Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Penghormatan kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

Vinayapiṭake

Dalam Vinaya Pitaka

Vinayasaṅgaha-aṭṭhakathā

Kitab Komentar Vinayasangaha

Ganthārambhakathā

Penjelasan Mengenai Awal Penulisan Kitab

Vatthuttayaṃ [Pg.1] namassitvā, saraṇaṃ sabbapāṇinaṃ;

Vinaye pāṭavatthāya, yogāvacarabhikkhunaṃ.

Setelah menghormat kepada Tiga Permata, yang merupakan perlindungan bagi semua makhluk hidup; demi kemahiran dalam Vinaya bagi para bhikkhu praktisi yoga (meditasi).

Vippakiṇṇamanekattha, pāḷimuttavinicchayaṃ;

Samāharitvā ekattha, dassayissamanākulaṃ.

Setelah mengumpulkan di satu tempat berbagai keputusan hukum yang tidak terdapat dalam teks Pāḷi (Pāḷimutta) yang tersebar di banyak tempat, saya akan memaparkannya secara jelas.

Tatrāyaṃ mātikā –

Dalam hal ini, inilah daftar isinya (mātikā) –

‘‘Divāseyyā parikkhāro, bhesajjakaraṇampi ca;

Parittaṃ paṭisanthāro, viññatti kulasaṅgaho.

“Tidur di siang hari, perlengkapan (parikkhāra), pengobatan (bhesajjakaraṇa), pelafalan paritta, keramah-tamahan (paṭisanthāra), permohonan (viññatti), dan menyokong sanak keluarga (kulasaṅgaho).”

‘‘Macchamaṃsaṃ anāmāsaṃ, adhiṭṭhānavikappanaṃ;

Cīvarenavināvāso, bhaṇḍassa paṭisāmanaṃ.

“Ikan dan daging, benda-benda yang tidak boleh disentuh (anāmāsa), penetapan (adhiṭṭhāna) dan penyerahan hak (vikappana), berdiam tanpa jubah (cīvarena vināvāso), serta penyimpanan barang-barang (bhaṇḍassa paṭisāmanaṃ).”

‘‘Kayavikkayasamāpatti, rūpiyādipaṭiggaho;

Dānavissāsaggāhehi, lābhassa pariṇāmanaṃ.

“Terlibat dalam jual beli, menerima uang (emas dan perak), memberi dan mengambil berdasarkan kepercayaan (vissāsaggāha), serta pengalihan perolehan (lābhassa pariṇāmanaṃ).”

‘‘Pathavī bhūtagāmo ca, duvidhaṃ sahaseyyakaṃ;

Vihāre saṅghike seyyaṃ, santharitvāna pakkamo.

“Tanah, tumbuh-tumbuhan (bhūtagāma), dua jenis tidur bersama (sahaseyyaka), membentangkan tempat tidur di wihara milik Sangha lalu pergi.”

‘‘Kālikānipi cattāri, kappiyā catubhūmiyo;

Khādanīyādipaṭiggāho, paṭikkhepapavāraṇā.

“Empat jenis kālika (masa berlaku makanan/obat), empat landasan yang diperbolehkan (kappiya-bhūmi), menerima makanan keras dan sejenisnya, serta penolakan (paṭikkhepa) dan pavāraṇā (terkait makanan).”

‘‘Pabbajjā nissayo sīmā, uposathapavāraṇaṃ;

Vassūpanāyikā vattaṃ, catupaccayabhājanaṃ.

“Penahbisan (pabbajjā), ketergantungan (nissaya), batas wilayah (sīmā), uposatha dan pavāraṇā, memasuki masa vassa, kewajiban (vatta), dan pembagian empat kebutuhan pokok.”

‘‘Kathinaṃ garubhaṇḍāni, codanādivinicchayo;

Garukāpattivuṭṭhānaṃ, kammākammaṃ pakiṇṇaka’’nti.

“Upacara Kathina, barang-barang berat milik Sangha (garubhaṇḍa), keputusan tentang penuduhan (codanā) dan sebagainya, pembersihan dari pelanggaran berat (garukāpatti-vuṭṭhāna), perbuatan yang sah dan tidak sah (kammākamma), serta topik-topik campuran (pakiṇṇaka).”

1. Divāseyyavinicchayakathā

1. Penjelasan mengenai Keputusan tentang Tidur di Siang Hari

1. Tattha [Pg.2] divāseyyāti divānipajjanaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti (pārā. 77) vacanato divā nipajjantena dvāraṃ saṃvaritvā nipajjitabbaṃ. Ettha ca kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘ayaṃ nāma āpattī’’ti na vuttā, vivaritvā nipannadosena pana uppanne vatthusmiṃ dvāraṃ saṃvaritvā nipajjituṃ anuññātattā asaṃvaritvā nipajjantassa aṭṭhakathāyaṃ dukkaṭaṃ (pārā. aṭṭha. 1.77) vuttaṃ. Bhagavato hi adhippāyaṃ ñatvā upālittherādīhi aṭṭhakathā ṭhapitā. ‘‘Atthāpatti divā āpajjati, no ratti’’nti (pari. 323) imināpi cetaṃ siddhaṃ.

1. Di sana, yang dimaksud dengan 'tidur di siang hari' (divāseyyā) adalah berbaring di siang hari. Inilah keputusannya: berdasarkan sabda, “Aku izinkan, para bhikkhu, bagi yang beristirahat di siang hari untuk menutup pintu lalu beristirahat,” maka bagi yang berbaring di siang hari haruslah menutup pintu lalu berbaring. Dalam hal ini, meskipun di dalam Pāḷi tidak disebutkan secara spesifik sebagai “ini adalah jenis pelanggaran tertentu”, namun karena adanya kesalahan berbaring dengan pintu terbuka, dan karena adanya izin untuk berbaring hanya dengan menutup pintu, maka di dalam Kitab Komentar dinyatakan sebagai pelanggaran dukkaṭa bagi yang berbaring tanpa menutup pintu. Sebab, para sesepuh seperti Thera Upāli dan lainnya menyusun Kitab Komentar setelah memahami maksud dari Sang Bagawan. Hal ini juga dikuatkan oleh kutipan Parivāra, “Ada pelanggaran yang terjadi di siang hari, bukan di malam hari.”

2. Kīdisaṃ pana dvāraṃ saṃvaritabbaṃ, kīdisaṃ na saṃvaritabbaṃ? Rukkhapadaraveḷupadarakilañjapaṇṇādīnaṃ yena kenaci kavāṭaṃ katvā heṭṭhā udukkhale upari uttarapāsake ca pavesetvā kataṃ parivattakadvārameva saṃvaritabbaṃ. Aññaṃ gorūpānaṃ vajesu viya rukkhasūcikaṇṭakadvāraṃ, gāmathakanakaṃ cakkalakayuttadvāraṃ, phalakesu vā kiṭikāsu vā dve tīṇi cakkalakāni yojetvā kataṃ saṃsaraṇakiṭikadvāraṃ, āpaṇesu viya kataṃ ugghāṭanakiṭikadvāraṃ, dvīsu tīsu ṭhānesu veḷusalākā gopphetvā paṇṇakuṭīsu kataṃ salākahatthakadvāraṃ, dussasāṇidvāranti evarūpaṃ dvāraṃ na saṃvaritabbaṃ. Pattahatthassa kavāṭappaṇāmane pana ekaṃ dussasāṇidvārameva anāpattikaraṃ, avasesāni paṇāmentassa āpatti. Divā paṭisallīyantassa pana parivattakadvārameva āpattikaraṃ, sesāni saṃvaritvā vā asaṃvaritvā vā nipajjantassa āpatti natthi, saṃvaritvā pana nipajjitabbaṃ, etaṃ vattaṃ.

2. Namun, pintu seperti apa yang harus ditutup, dan pintu seperti apa yang tidak perlu ditutup? Pintu yang terbuat dari papan kayu, bilah bambu, tikar, dedaunan, atau lainnya, yang dibuat sebagai daun pintu dengan bagian bawah dimasukkan ke dalam lubang penyangga (udukkhala) dan bagian atas ke dalam lubang kusen (uttarapāsaka), yakni pintu berengsel (parivattakadvāra), itulah yang harus ditutup. Pintu-pintu lainnya seperti pintu kayu dengan jeruji, pintu berduri (seperti pada kandang sapi), pintu penghalang desa, pintu yang menggunakan roda, pintu geser yang dibuat dengan memasang dua atau tiga roda pada papan atau tirai bambu, pintu yang dapat diangkat seperti pada kedai, pintu bambu yang dianyam pada dua atau tiga tempat yang digunakan pada gubuk daun, dan pintu berupa tirai kain; pintu-pintu semacam itu tidak perlu ditutup. Bagi seorang bhikkhu yang sedang memegang mangkuk, hanya pintu tirai kain sajalah yang tidak menyebabkan pelanggaran ketika dibuka, sedangkan membuka pintu-pintu selebihnya akan menyebabkan pelanggaran. Namun bagi yang beristirahat di siang hari, hanya pintu berengsel sajalah yang menyebabkan pelanggaran (jika tidak ditutup). Untuk pintu-pintu lainnya, tidak ada pelanggaran bagi yang berbaring baik dengan menutupnya maupun tidak, namun menutupnya tetap merupakan suatu kewajiban (vatta).

3. Parivattakadvāraṃ kittakena saṃvutaṃ hoti? Sūcighaṭikāsu dinnāsu saṃvutameva hoti. Apica kho sūcimattepi dinne vaṭṭati, ghaṭikāmattepi dinne vaṭṭati, dvārabāhaṃ phusitvā ṭhapitamattepi vaṭṭati, īsakaṃ aphusitepi vaṭṭati, sabbantimena vidhinā yāvatā sīsaṃ nappavisati, tāvatā aphusitepi vaṭṭati. Sace bahūnaṃ vaḷañjanaṭṭhānaṃ hoti, bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā ‘‘dvāraṃ, āvuso, jaggāhī’’ti vatvāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Atha bhikkhū cīvarakammaṃ vā aññaṃ vā kiñci karontā nisinnā honti, ‘‘ete dvāraṃ jaggissantī’’ti [Pg.3] ābhogaṃ katvāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘upāsakampi āpucchitvā vā ‘esa jaggissatī’ti ābhogaṃ katvā vā nipajjituṃ vaṭṭati, kevalaṃ bhikkhuniṃ vā mātugāmaṃ vā āpucchituṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Evaṃ sabbatthapi yo yo theravādo vā aṭṭhakathāvādo vā pacchā vuccati, so sova pamāṇanti gahetabbaṃ.

3. Seberapa banyakkah pintu berengsel tersebut harus tertutup sehingga disebut tertutup? Jika palang pintu kecil atau besar telah dipasang, maka itu sudah disebut tertutup. Selain itu, meskipun hanya palang kecil saja yang dipasang, itu sudah diperbolehkan; jika hanya palang besar saja yang dipasang, itu juga diperbolehkan; meskipun pintu hanya sekadar menyentuh kusen pintu saja, itu diperbolehkan; meskipun sedikit tidak menyentuh, itu juga diperbolehkan; cara yang paling minimal adalah selama kepala tidak bisa masuk, meskipun pintu tidak menyentuh kusen, itu tetap diperbolehkan. Jika tempat tersebut adalah tempat yang digunakan bersama oleh banyak orang, diperbolehkan untuk berbaring setelah berpesan kepada seorang bhikkhu atau sāmaṇera, “Sahabat, jagalah pintunya.” Jika para bhikkhu sedang duduk mengerjakan tugas jubah atau pekerjaan lainnya, diperbolehkan untuk berbaring dengan menaruh perhatian (ābhoga) bahwa “Mereka akan menjaga pintunya.” Namun dalam Kitab Komentar Kurundi dikatakan: “Diperbolehkan untuk berbaring setelah meminta tolong kepada seorang upasaka atau dengan menaruh perhatian bahwa ‘ia akan menjaganya’, tetapi tidaklah diperbolehkan untuk meminta tolong hanya kepada seorang bhikkhunī atau hanya kepada seorang perempuan (mātugāma).” Pernyataan tersebut adalah tepat. Demikianlah, di mana pun juga, pendapat thera (theravāda) atau pendapat komentari (aṭṭhakathāvāda) mana pun yang disebutkan belakangan, itulah yang harus diambil sebagai standar (pamāṇa).

4. Atha dvārassa udukkhalaṃ vā uttarapāsako vā bhinno hoti aṭṭhapito vā, saṃvarituṃ na sakkoti, navakammatthaṃ vā pana iṭṭhakapuñjo vā mattikādīnaṃ vā rāsi antodvāre kato hoti, aṭṭaṃ vā bandhanti, yathā saṃvarituṃ na sakkoti. Evarūpe antarāye sati asaṃvaritvāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Yadi pana kavāṭaṃ natthi, laddhakappameva. Upari sayantena nisseṇiṃ āropetvā nipajjitabbaṃ. Sace nisseṇimatthake thakanakaṃ hoti, thaketvāpi nipajjitabbaṃ. Gabbhe nipajjantena gabbhadvāraṃ vā pamukhadvāraṃ vā yaṃ kiñci saṃvaritvā nipajjituṃ vaṭṭati. Sace ekakuṭṭake gehe dvīsu passesu dvārāni katvā vaḷañjanti, dvepi dvārāni jaggitabbāni, tibhūmakepi pāsāde dvāraṃ jaggitabbameva. Sace bhikkhācārā paṭikkamma lohapāsādasadisaṃ pāsādaṃ bahū bhikkhū divāvihāratthaṃ pavisanti, saṅghattherena dvārapālassa ‘‘dvāraṃ jaggāhī’’ti vatvā vā ‘‘dvārajagganaṃ nāma etassa bhāro’’ti ābhogaṃ katvā vā pavisitvā nipajjitabbaṃ. Yāva saṅghanavakena evameva kātabbaṃ. Pure pavisantānaṃ ‘‘dvārajagganaṃ nāma pacchimānaṃ bhāro’’ti evaṃ ābhogaṃ kātumpi vaṭṭati. Anāpucchā vā ābhogaṃ akatvā vā antogabbhe vā asaṃvutadvāre bahi vā nipajjantānaṃ āpatti. Gabbhe vā bahi vā nipajjanakālepi ‘‘dvārajagganaṃ nāma mahādvāre dvārapālassa bhāro’’ti ābhogaṃ katvā nipajjituṃ vaṭṭatiyeva. Evaṃ lohapāsādādīsu ākāsatale nipajjantenapi dvāraṃ saṃvaritabbameva.

4. Kemudian jika lubang penyangga pintu bagian bawah atau lubang kusen bagian atas rusak atau belum dipasang sehingga tidak dapat ditutup, atau karena adanya pekerjaan baru seperti tumpukan batu bata atau tumpukan tanah liat dan sebagainya yang diletakkan di ambang pintu, atau sedang dipasang perancah (steger) sehingga pintu tidak dapat ditutup; dalam keadaan adanya rintangan seperti itu, diperbolehkan untuk berbaring meskipun tanpa menutup pintu. Namun jika memang tidak ada daun pintu, maka itu diperbolehkan saja. Bagi yang tidur di lantai atas, haruslah menaikkan tangga lalu berbaring. Jika di bagian atas tangga terdapat penutup, maka harus ditutup lalu berbaring. Bagi yang berbaring di dalam kamar (gabbha), diperbolehkan untuk berbaring setelah menutup pintu kamar atau pintu depan atau pintu apa pun yang ada. Jika di dalam bangunan dengan satu dinding terdapat pintu di dua sisi yang digunakan, maka kedua pintu tersebut harus dijaga. Bahkan di istana bertingkat tiga, pintu tetap harus dijaga. Jika banyak bhikkhu kembali dari pengumpulan dana makanan lalu memasuki istana (pāsāda) seperti Lohapāsāda untuk beristirahat siang, maka bhikkhu senior harus berpesan kepada penjaga pintu, “Jagalah pintunya,” atau berbaring setelah menaruh perhatian bahwa “Menjaga pintu adalah tugas penjaga ini.” Hal yang sama juga harus dilakukan hingga bhikkhu yang paling muda. Bagi mereka yang masuk lebih awal, diperbolehkan juga untuk menaruh perhatian bahwa “Menjaga pintu adalah tanggung jawab mereka yang masuk belakangan.” Ada pelanggaran bagi mereka yang berbaring tanpa meminta izin atau tanpa menaruh perhatian, atau bagi mereka yang berbaring di dalam kamar yang pintunya tidak tertutup, atau yang berbaring di luar. Bahkan pada saat berbaring di dalam kamar atau di luar, diperbolehkan untuk berbaring dengan menaruh perhatian bahwa “Menjaga pintu adalah tugas penjaga di pintu gerbang utama.” Demikian pula, di tempat-tempat seperti Lohapāsāda, bagi yang berbaring di lantai terbuka (atap) pun pintu tetap harus ditutup.

Ayañhettha saṅkhepo – idaṃ divāpaṭisallīyanaṃ yena kenaci parikkhitte sadvārabandhe ṭhāne kathitaṃ, tasmā abbhokāse vā rukkhamūle vā maṇḍape vā yattha katthaci sadvārabandhe nipajjantena dvāraṃ saṃvaritvāva nipajjitabbaṃ. Sace mahāpariveṇaṃ hoti mahābodhiyaṅgaṇalohapāsādaṅgaṇasadisaṃ bahūnaṃ osaraṇaṭṭhānaṃ, yattha dvāraṃ saṃvutampi saṃvutaṭṭhāne na tiṭṭhati, dvāraṃ alabhantā pākāraṃ āruhitvāpi vicaranti, tattha saṃvaraṇakiccaṃ natthi. Rattiṃ dvāraṃ vivaritvā nipanno aruṇe uggate vuṭṭhāti, anāpatti. Sace pana pabujjhitvā [Pg.4] puna supati, āpatti. Yo pana ‘‘aruṇe uggate vuṭṭhahissāmī’’ti paricchinditvāva dvāraṃ asaṃvaritvā rattiṃ nipajjati, yathāparicchedameva vuṭṭhāti, tassa āpattiyeva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘evaṃ nipajjanto anādariyadukkaṭāpi na muccatī’’ti vuttaṃ.

Inilah ringkasannya dalam hal ini: Berdiam diri (tidur) di siang hari ini dikatakan berlaku di tempat yang dikelilingi oleh sesuatu dan memiliki pintu yang dapat ditutup. Oleh karena itu, bagi yang tidur di tempat terbuka, di bawah pohon, di paviliun, atau di mana pun di tempat yang memiliki pintu, ia harus menutup pintu terlebih dahulu sebelum tidur. Jika itu adalah sebuah halaman besar (mahāpariveṇa) seperti halaman Mahābodhi atau halaman Lohapāsāda yang merupakan tempat berkumpulnya banyak orang, di mana meskipun pintu ditutup namun tidak tetap tertutup (mudah terbuka), atau karena tidak ada pintu orang-orang tetap masuk dengan memanjat pagar, maka di sana tidak ada kewajiban untuk menutup pintu. Seseorang yang tidur di malam hari dengan membiarkan pintu terbuka, lalu bangun saat fajar menyingsing, tidak ada pelanggaran. Namun, jika setelah terbangun ia tidur kembali, ada pelanggaran. Adapun orang yang telah bertekad, 'Aku akan bangun saat fajar menyingsing,' lalu tanpa menutup pintu ia tidur di malam hari, dan ia memang bangun tepat sesuai waktu yang ditentukan, tetap ada pelanggaran baginya. Dalam Mahāpaccariya dikatakan, 'Bagi yang tidur demikian, ia tidak terbebas dari pelanggaran Dukkaṭa karena ketidakpedulian (anādariya).'

5. Yo pana bahudeva rattiṃ jaggitvā addhānaṃ vā gantvā divā kilantarūpo mañce nisinno pāde bhūmito amocetvāva niddāvasena nipajjati, tassa anāpatti. Sace okkantaniddo ajānantopi pāde mañcakaṃ āropeti, āpattiyeva. Nisīditvā apassāya supantassa anāpatti. Yopi ca ‘‘niddaṃ vinodessāmī’’ti caṅkamanto patitvā sahasā vuṭṭhāti, tassapi anāpatti. Yo pana patitvā tattheva sayati, na vuṭṭhāti, tassa āpatti.

5. Namun, bagi seorang bhikkhu yang telah terjaga sepanjang malam atau telah menempuh perjalanan jauh, lalu di siang hari ia merasa lelah dan duduk di atas dipan tanpa mengangkat kakinya dari tanah kemudian tertidur karena kantuk, tidak ada pelanggaran baginya. Jika saat terlelap ia tanpa sadar mengangkat kakinya ke atas dipan, tetap ada pelanggaran. Bagi yang tidur sambil duduk bersandar, tidak ada pelanggaran. Juga bagi yang berjalan mondar-mandir (caṅkamana) dengan maksud untuk menghilangkan kantuk, lalu terjatuh dan segera bangun, juga tidak ada pelanggaran baginya. Namun, bagi yang terjatuh lalu tetap berbaring di sana dan tidak bangun, ada pelanggaran baginya.

Ko muccati, ko na muccatīti? Mahāpaccariyaṃ tāva ‘‘ekabhaṅgena nipannako eva muccati. Pāde pana bhūmito mocetvā nipannopi yakkhagahitakopi visaññībhūtopi na muccatī’’ti vuttaṃ. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘bandhitvā nipajjāpitova muccatī’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yo caṅkamanto mucchitvā patito tattheva supati, tassapi avisayatāya āpatti na dissati. Ācariyā pana evaṃ na kathayanti, tasmā āpattiyevāti mahāpadumattherena vuttaṃ. Dve pana janā āpattito muccantiyeva, yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpito’’ti.

Siapa yang terbebas, siapa yang tidak terbebas? Dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Hanya orang yang tidur dengan posisi miring pada satu sisi tubuh yang terbebas. Namun, bagi yang tidur dengan mengangkat kaki dari tanah, baik yang kesurupan yakkha maupun yang pingsan, tidak terbebas.' Namun dalam Kurundaṭṭhakathā dikatakan: 'Hanya bhikkhu yang diikat lalu dibaringkan yang terbebas.' Sedangkan dalam Mahāaṭṭhakathā dikatakan: 'Bagi bhikkhu yang sedang berjalan mondar-mandir lalu pingsan dan jatuh kemudian tidur di sana, karena hal itu di luar kendalinya, pelanggaran tidak terlihat. Namun, para guru tidak berkata demikian, oleh karena itu tetap ada pelanggaran,' demikian kata Mahāpadumatthera. 'Akan tetapi, ada dua jenis orang yang benar-benar terbebas dari pelanggaran, yaitu yang kesurupan yakkha dan yang diikat lalu dibaringkan.'

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe

Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Divāseyyavinicchayakathā samattā.

Penjelasan mengenai keputusan tentang tidur di siang hari telah selesai.

2. Parikkhāravinicchayakathā

2. Penjelasan mengenai Keputusan tentang Perlengkapan (Parikkhāra)

6. Parikkhāroti samaṇaparikkhāro. Tatrāyaṃ kappiyākappiyaparikkhāravinicchayo (pārā. aṭṭha. 1.85) – keci tālapaṇṇacchattaṃ anto vā bahi vā pañcavaṇṇena suttena sibbitvā vaṇṇamaṭṭhaṃ karonti, taṃ na vaṭṭati. Ekavaṇṇena pana nīlena vā pītakena vā yena kenaci suttena anto vā bahi vā sibbituṃ[Pg.5], chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaraṃ vā vinandhituṃ vaṭṭati, tañca kho thirakaraṇatthaṃ vaṭṭati, na vaṇṇamaṭṭhatthāya. Chattapaṇṇesu makaradantakaṃ vā aḍḍhacandakaṃ vā chindituṃ na vaṭṭati. Chattadaṇḍe gehatthambhesu viya ghaṭako vā vāḷarūpakaṃ vā na vaṭṭati. Sacepi sabbattha āraggena lekhā dinnā hoti, sāpi na vaṭṭati. Ghaṭakaṃ vā vāḷarūpakaṃ vā bhinditvā dhāretabbaṃ, lekhāpi ghaṃsitvā vā apanetabbā, suttakena vā daṇḍo veṭhetabbo. Daṇḍabunde pana ahicchattakasaṇṭhānaṃ vaṭṭati. Vātappahārena acalanatthaṃ chattamaṇḍalikaṃ rajjukehi gāhetvā daṇḍe bandhanti, tasmiṃ bandhanaṭṭhāne valayamiva ukkiritvā lekhaṃ ṭhapenti, sā vaṭṭati.

6. Perlengkapan (parikkhāra) berarti perlengkapan petapa. Di sini terdapat keputusan mengenai perlengkapan yang diperbolehkan (kappiya) dan tidak diperbolehkan (akappiya): Beberapa bhikkhu menjahit payung daun tal (tālapaṇṇacchatta) baik di bagian dalam maupun luar dengan benang lima warna sehingga memberikan tampilan yang halus dan indah; hal itu tidak diperbolehkan. Namun, diperbolehkan untuk menjahit baik di bagian dalam maupun luar dengan benang satu warna, seperti biru-hitam atau kuning atau benang warna apa pun, atau untuk mengikat rangka jari-jari payung; dan pengikatan tersebut diperbolehkan jika tujuannya untuk memperkuat, bukan untuk keindahan warna. Tidak diperbolehkan memotong daun payung menjadi bentuk gigi makara atau bentuk bulan sabit. Pada gagang payung, tidak diperbolehkan adanya bentuk periuk (ghaṭaka) atau bentuk binatang buas seperti pada tiang rumah. Meskipun di seluruh gagang diberi guratan dengan alat pahat, guratan itu pun tidak diperbolehkan. Jika ada bentuk periuk atau bentuk binatang buas, itu harus dihancurkan barulah boleh digunakan; guratan juga harus dihaluskan atau dihilangkan, atau gagangnya harus dililit dengan benang. Namun, pada pangkal gagang payung, bentuk menyerupai jamur hutan (ahicchattaka) diperbolehkan. Agar tidak goyang oleh embusan angin, mereka menahan lingkaran payung dengan tali-tali kecil dan mengikatnya pada gagang; di tempat ikatan tersebut, diperbolehkan membuat guratan yang menonjol seperti gelang.

7. Cīvaramaṇḍanatthāya nānāsuttakehi satapadisadisaṃ sibbantā āgantukapaṭṭaṃ ṭhapenti, aññampi yaṃ kiñci sūcikammavikāraṃ karonti, paṭṭamukhe vā pariyante vā veṇiṃ vā saṅkhalikaṃ vā muggaraṃ vā evamādi sabbaṃ na vaṭṭati, pakatisūcikammameva vaṭṭati. Gaṇṭhikapaṭṭakañca pāsakapaṭṭakañca aṭṭhakoṇampi soḷasakoṇampi karonti, tattha agghiyagayamuggarādīni dassenti, kakkaṭakkhīni ukkiranti, sabbaṃ na vaṭṭati, catukoṇameva vaṭṭati, koṇasuttapīḷakā ca cīvare ratte duviññeyyarūpā vaṭṭanti. Kañjikapiṭṭhakhaliaalakādīsu cīvaraṃ pakkhipituṃ na vaṭṭati, cīvarakammakāle pana hatthamalasūcimalādīnaṃ dhovanatthaṃ kiliṭṭhakāle ca dhovanatthaṃ vaṭṭati, gandhaṃ vā lākhaṃ vā telaṃ vā rajane pakkhipituṃ na vaṭṭati.

7. Untuk menghias jubah, mereka menjahit dengan berbagai warna benang yang menyerupai kelabang dan memasang kain tambahan (paṭṭa), atau melakukan berbagai variasi pekerjaan jarum lainnya; baik itu di sudut jubah atau di pinggirannya, membuat bentuk kepangan (veṇi), bentuk rantai, bentuk pemukul (muggara), dan sebagainya, semuanya itu tidak diperbolehkan; hanya pekerjaan jarum yang biasa saja yang diperbolehkan. Mereka juga membuat kain tempat kancing (gaṇṭhika) dan kain lubang kancing (pāsaka) dengan bentuk segi delapan atau segi enam belas; di sana mereka menampilkan bentuk-bentuk seperti stupa (agghiya), pasak, atau pemukul, dan menonjolkan bentuk mata kepiting; semuanya itu tidak diperbolehkan, hanya bentuk segi empat yang diperbolehkan. Benang-benang di sudut jubah (koṇasuttapīḷakā) jika tidak terlihat mencolok setelah jubah dicelup warna, itu diperbolehkan. Tidak diperbolehkan memasukkan jubah ke dalam larutan tepung tajin atau bubur dan sejenisnya; namun pada saat pembuatan jubah, diperbolehkan untuk mencuci kotoran tangan, kotoran jarum, dan sebagainya, serta mencuci pada saat jubah kotor. Tidak diperbolehkan memasukkan wewangian, lak (lākha), atau minyak ke dalam pewarna jubah.

Rajanesu ca haliddiṃ ṭhapetvā sabbaṃ mūlarajanaṃ vaṭṭati, mañjiṭṭhiñca tuṅgahārañca ṭhapetvā sabbaṃ khandharajanaṃ vaṭṭati. Tuṅgahāro nāma eko sakaṇṭakarukkho, tassa haritālavaṇṇaṃ khandharajanaṃ hoti. Loddañca kaṇḍulañca ṭhapetvā sabbaṃ tacarajanaṃ vaṭṭati. Allipattañca nīlipattañca ṭhapetvā sabbaṃ pattarajanaṃ vaṭṭati. Gihiparibhuttakaṃ pana allipattena ekavāraṃ rajituṃ vaṭṭati. Kiṃsukapupphañca kusumbhapupphañca ṭhapetvā sabbaṃ puppharajanaṃ vaṭṭati. Phalarajane pana na kiñci na vaṭṭati (mahāva. aṭṭha. 344).

Mengenai pewarna, selain kunyit (haliddi), semua pewarna dari akar diperbolehkan. Selain kayu manjit (mañjiṭṭhi) dan kayu tungahāra, semua pewarna dari batang kayu diperbolehkan. Tungahāra adalah sejenis pohon berduri, pewarna batangnya berwarna kuning cerah seperti arsenik kuning. Selain kulit kayu lodha (lodda) dan kulit kayu kandula (kaṇḍula), semua pewarna dari kulit kayu diperbolehkan. Selain daun alipatta dan daun nila (nīlipatta), semua pewarna dari daun diperbolehkan. Namun, kain bekas orang awam diperbolehkan untuk dicelup sekali dengan daun nila. Selain bunga kimsuka dan bunga kusumbha, semua pewarna dari bunga diperbolehkan. Sedangkan untuk pewarna dari buah, tidak ada satu pun yang tidak diperbolehkan (semuanya diperbolehkan).

8. Cīvaraṃ rajitvā saṅkhena vā maṇinā vā yena kenaci na ghaṭṭetabbaṃ, bhūmiyaṃ jāṇukāni nihantvā hatthehi gahetvā doṇiyampi na ghaṃsitabbaṃ. Doṇiyaṃ vā phalake vā ṭhapetvā ante gāhāpetvā hatthena paharituṃ pana [Pg.6] vaṭṭati, tampi muṭṭhinā na kātabbaṃ. Porāṇakattherā pana doṇiyampi na ṭhapesuṃ. Eko cīvaraṃ gahetvā tiṭṭhati, aparo hatthe katvā hatthena paharati. Cīvarassa kaṇṇasuttakaṃ na vaṭṭati, rajitakāle chinditabbaṃ. Yaṃ pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇasuttaka’’nti (mahāva. 344) evaṃ anuññātaṃ, taṃ anuvāte pāsakaṃ katvā bandhitabbaṃ rajanakāle lagganatthāya. Gaṇṭhikepi sobhākaraṇatthaṃ lekhā vā pīḷakā vā na vaṭṭati, nāsetvā paribhuñjitabbaṃ.

8. Setelah mewarnai jubah, tidak boleh digosok dengan kulit kerang, batu permata, atau apa pun. Tidak boleh berlutut di tanah, memegang dengan tangan, lalu menggosoknya bahkan di dalam bak pencelup. Namun, diperbolehkan memukul jubah dengan tangan setelah meletakkannya di dalam bak atau di atas papan kayu dan meminta orang lain memegang ujungnya; hal itu pun tidak boleh dilakukan dengan kepalan tangan. Para Thera zaman dahulu bahkan tidak meletakkannya di dalam bak pencelup. Satu orang berdiri memegang jubah, yang lain meletakkannya di tangan dan memukulnya dengan tangan. Tali sudut jubah tidak diperbolehkan, harus dipotong pada saat pewarnaan. Namun, tali sudut yang diizinkan melalui sabda: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan tali sudut," harus diikat pada pinggiran jubah dengan membuat simpul untuk tujuan menggantungnya pada saat pewarnaan. Pada kancing pun, garis-garis atau bintil-bintil untuk mempercantik tidak diperbolehkan, harus dihilangkan sebelum digunakan.

9. Patte vā thālake vā āraggena lekhaṃ karonti anto vā bahi vā, na vaṭṭati. Pattaṃ bhamaṃ āropetvā majjitvā pacanti ‘‘maṇivaṇṇaṃ karissāmā’’ti, na vaṭṭati, telavaṇṇo pana vaṭṭati. Pattamaṇḍale bhittikammaṃ na vaṭṭati, makaradantakaṃ pana vaṭṭati.

9. Membuat goresan atau ukiran dengan alat tajam pada bagian dalam atau luar mangkuk atau piring tidak diperbolehkan. Menempatkan mangkuk pada mesin bubut, menggosoknya, dan membakarnya dengan maksud: "Kami akan membuatnya sewarna permata," tidak diperbolehkan; namun warna minyak diperbolehkan. Pada alas mangkuk, hiasan lukisan tidak diperbolehkan, namun motif gigi makara diperbolehkan.

Dhamakaraṇachattakassa upari vā heṭṭhā vā dhamakaraṇakucchiyaṃ vā lekhā na vaṭṭati, chattamukhavaṭṭiyaṃ panassa lekhā vaṭṭati.

Pada bagian atas, bawah, atau badan saringan air, garis hiasan tidak diperbolehkan; namun garis melingkar pada pinggiran mulut penutupnya diperbolehkan.

10. Kāyabandhanassa sobhanatthaṃ tahiṃ tahiṃ diguṇaṃ suttaṃ koṭṭenti, kakkaṭakkhīni uṭṭhāpenti, na vaṭṭati, ubhosu pana antesu dasāmukhassa thirabhāvāya diguṇaṃ koṭṭetuṃ vaṭṭati. Dasāmukhe pana ghaṭakaṃ vā makaramukhaṃ vā deḍḍubhasīsaṃ vā yaṃ kiñci vikārarūpaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tattha tattha acchīni dassetvā mālākammādīni vā katvā koṭṭitakāyabandhanampi na vaṭṭati, ujukameva pana macchakaṇṭakaṃ vā khajjūripattakaṃ vā maṭṭhakapaṭṭikaṃ vā katvā koṭṭetuṃ vaṭṭati. Kāyabandhanassa dasā ekā vaṭṭati, dve tīṇi cattāripi vaṭṭanti, tato paraṃ na vaṭṭanti. Rajjukakāyabandhanaṃ ekameva vaṭṭati, pāmaṅgasaṇṭhānaṃ pana ekampi na vaṭṭati, dasā pana pāmaṅgasaṇṭhānāpi vaṭṭati, bahurajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ bahurajjukanti na vattabbaṃ, taṃ vaṭṭati.

10. Menjahit benang ganda di sana-sini atau membuat motif mata kepiting untuk mempercantik ikat pinggang tidak diperbolehkan; namun menjahit benang ganda pada kedua ujung pangkal rumbai agar kuat diperbolehkan. Pada pangkal rumbai, tidak boleh membuat bentuk pot, mulut makara, kepala ular air, atau bentuk hiasan apa pun. Membuat motif mata di sana-sini atau motif bunga pada ikat pinggang yang dijalin juga tidak diperbolehkan; namun diperbolehkan menjalinnya dalam bentuk lurus seperti tulang ikan, daun palem, atau pita polos. Satu rumbai pada ikat pinggang diperbolehkan; dua, tiga, atau empat juga diperbolehkan; lebih dari itu tidak diperbolehkan. Ikat pinggang jenis tali hanya diperbolehkan satu untaian; bentuk perhiasan tidak diperbolehkan meskipun hanya satu; namun rumbai yang berbentuk seperti perhiasan diperbolehkan. Jika banyak tali dikumpulkan menjadi satu dan dililit secara rapat dengan satu tali sehingga tidak dapat disebut sebagai 'bertali banyak', maka itu diperbolehkan.

Kāyabandhanavidhe aṭṭhamaṅgalādikaṃ yaṃ kiñci vikārarūpaṃ na vaṭṭati, paricchedalekhāmattaṃ vaṭṭati. Vidhakassa ubhosu antesu thirakaraṇatthāya ghaṭakaṃ karonti, ayampi vaṭṭati.

Pada pengait ikat pinggang, bentuk hiasan apa pun seperti delapan tanda keberuntungan tidak diperbolehkan; hanya garis batas saja yang diperbolehkan. Untuk memperkuat kedua ujung pengait, orang-orang membuat bentuk pot; ini juga diperbolehkan.

11. Añjaniyaṃ itthipurisacatuppadasakuṇarūpaṃ vā mālākammalatākammamakaradantakagomuttakaaḍḍhacandakādibhedaṃ vā vikārarūpaṃ na vaṭṭati, ghaṃsitvā vā [Pg.7] bhinditvā vā yathā vā na paññāyati, tathā suttakena veṭhetvā vaḷañjetabbā. Ujukameva pana caturaṃsā vā aṭṭhaṃsā vā soḷasaṃsā vā añjanī vaṭṭati. Heṭṭhatopissā dve vā tisso vā vaṭṭalekhāyo vaṭṭanti, gīvāyampissā pidhānakabandhanatthaṃ ekā vaṭṭalekhā vaṭṭati.

11. Pada wadah celak, bentuk wanita, pria, hewan berkaki empat, atau burung, atau hiasan berbagai macam seperti motif bunga, sulur, gigi makara, kencing sapi, bulan sabit, dan sebagainya, tidak diperbolehkan. Wadah tersebut harus digunakan dengan cara digosok, dihancurkan, atau dililit dengan benang sedemikian rupa sehingga hiasan tersebut tidak terlihat. Namun, wadah celak yang lurus, baik berbentuk segi empat, segi delapan, atau segi enam belas, diperbolehkan. Di bagian bawahnya, dua atau tiga garis melingkar diperbolehkan; pada bagian lehernya, satu garis melingkar untuk mengikat penutupnya diperbolehkan.

Añjanīsalākāyapi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭati, añjanīthavikāyapi yaṃ kiñci nānāvaṇṇena suttena vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭati. Eseva nayo kuñcikakosakepi. Kuñcikāya vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭati, tathā sipāṭikāya. Ekavaṇṇasuttena pana yena kenaci yaṃ kiñci sibbituṃ vaṭṭati.

Pada batang aplikator celak pun, pengerjaan warna yang halus tidak diperbolehkan. Pada tas wadah celak pun, pengerjaan warna halus dengan benang berwarna-warni tidak diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk kotak kunci. Pengerjaan warna yang halus pada kunci tidak diperbolehkan, demikian pula pada sarung pisau cukur. Namun, menjahit apa pun dengan benang satu warna diperbolehkan.

12. Ārakaṇṭakepi vaṭṭamaṇikaṃ vā aññaṃ vā vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, gīvāyaṃ pana paricchedalekhā vaṭṭati. Pipphalikepi maṇikaṃ vā pīḷakaṃ vā yaṃ kiñci uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati, daṇḍake pana paricchedalekhā vaṭṭati. Nakhacchedanaṃ valitakaṃyeva karonti, tasmā taṃ vaṭṭati. Uttarāraṇiyaṃ vāpi araṇidhanuke vā uparipellanadaṇḍake vā mālākammādi yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati. Pellanadaṇḍakassa pana vemajjhe maṇḍalaṃ hoti, tattha paricchedalekhāmattaṃ vaṭṭati. Sūcisaṇḍāsaṃ karonti, yena sūciṃ ḍaṃsāpetvā ghaṃsanti, tattha makaramukhādikaṃ yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, sūciḍaṃsanatthaṃ pana mukhamattaṃ hoti, taṃ vaṭṭati.

12. Pada alat penusuk pun, hiasan manik-manik bulat atau pengerjaan warna halus lainnya tidak diperbolehkan; namun pada bagian lehernya, garis batas diperbolehkan. Pada pisau kecil pun, tidak diperbolehkan menonjolkan manik-manik atau bintil-bintil; namun pada gagangnya, garis batas diperbolehkan. Pemotong kuku memang dibuat melengkung, oleh karena itu bentuk melengkung itu diperbolehkan. Pada alat pemutar api, busur api, atau batang pendorong atas, pengerjaan warna halus seperti motif bunga tidak diperbolehkan. Namun, di tengah batang pendorong terdapat lingkaran; di sana hanya garis batas yang diperbolehkan. Orang-orang membuat penjepit jarum yang digunakan untuk menjepit jarum saat mengasahnya; di sana hiasan warna halus seperti mulut makara dan sebagainya tidak diperbolehkan; namun untuk menjepit jarum, bagian mulutnya saja diperbolehkan, dan itu diperbolehkan.

Dantakaṭṭhacchedanavāsiyampi yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, ujukameva kappiyalohena ubhosu vā passesu caturaṃsaṃ vā aṭṭhaṃsaṃ vā bandhituṃ vaṭṭati. Kattaradaṇḍepi yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā ekā vā dve vā vaṭṭalekhā upari ahicchattakamakuḷamattañca vaṭṭati.

Pada kapak kecil pemotong kayu siwak pun, pengerjaan warna halus tidak diperbolehkan; diperbolehkan mengikatnya secara lurus dengan logam yang diperbolehkan pada kedua sisi, baik dalam bentuk segi empat atau segi delapan. Pada tongkat penyangga pun, pengerjaan warna halus tidak diperbolehkan; di bagian bawah, satu atau dua garis melingkar diperbolehkan, dan di bagian atas, hiasan seukuran kuncup jamur diperbolehkan.

13. Telabhājanesu visāṇe vā nāḷiyaṃ vā alābuke vā āmaṇḍasārake vā ṭhapetvā itthirūpaṃ purisarūpañca avasesaṃ sabbampi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati. Mañcapīṭhe bhisibimbohane bhūmattharaṇe pādapuñchane caṅkamanabhisiyā sammuñjaniyaṃ kacavarachaḍḍanake rajanadoṇikāya pānīyauḷuṅke pānīyaghaṭe pādakathalikāya phalakapīṭhake valayādhārake daṇḍādhārake pattapidhāne tālavaṇṭe bījaneti etesu sabbaṃ mālākammādi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati.

13. Pada wadah minyak yang terbuat dari tanduk, bambu, labu, atau kayu siṣyā, kecuali bentuk wanita dan pria, semua pengerjaan warna halus lainnya diperbolehkan. Pada tempat tidur, kursi, bantal, kasur, alas lantai, keset kaki, alas tempat berjalan, sapu, keranjang sampah, bak pencelup, gayung air, tempayan air, penggosok kaki, papan alas kaki, penyangga mangkuk bundar, penyangga mangkuk bertongkat, tutup mangkuk, kipas daun tal, dan kipas persegi—pada semua ini, segala jenis pengerjaan warna halus seperti motif bunga dan sebagainya diperbolehkan.

14. Senāsane pana dvārakavāṭavātapānakavāṭādīsu sabbaratanamayampi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati. Senāsane kiñci paṭisedhetabbaṃ natthi aññatra viruddhasenāsanā[Pg.8]. Viruddhasenāsanaṃ nāma aññesaṃ sīmāya rājavallabhehi katasenāsanaṃ vuccati. Tasmā ye tādisaṃ senāsanaṃ karonti, te vattabbā ‘‘mā amhākaṃ sīmāya senāsanaṃ karothā’’ti. Anādiyitvā karontiyeva, punapi vattabbā ‘‘mā evaṃ akattha, mā amhākaṃ uposathapavāraṇānaṃ antarāyamakattha, mā sāmaggiṃ bhindittha, tumhākaṃ senāsanaṃ katampi kataṭṭhāne na ṭhassatī’’ti. Sace balakkārena karontiyeva, yadā tesaṃ lajjiparisā ussannā hoti, sakkā ca hoti laddhuṃ dhammiko vinicchayo, tadā tesaṃ pesetabbaṃ ‘‘tumhākaṃ āvāsaṃ harathā’’ti. Sace yāvatatiyaṃ pesite haranti, sādhu. No ce haranti, ṭhapetvā bodhiñca cetiyañca avasesasenāsanāni bhinditabbāni, no ca kho aparibhogaṃ karontehi, paṭipāṭiyā pana chadanagopānasīiṭṭhakādīni apanetvā tesaṃ pesetabbaṃ ‘‘tumhākaṃ dabbasambhāre harathā’’ti. Sace haranti, sādhu. No ce haranti, atha tesu dabbasambhāresu himavassavātātapādīhi pūtibhūtesu vā corehi vā haṭesu agginā vā daḍḍhesu sīmasāmikā bhikkhū anupavajjā, na labbhā codetuṃ ‘‘tumhehi amhākaṃ dabbasambhārā nāsitā’’ti vā ‘‘tumhākaṃ gīvā’’ti vā. Yaṃ pana sīmasāmikehi bhikkhūhi kataṃ, taṃ sukatameva hoti. Yopi bhikkhu bahussuto vinayaññū aññaṃ bhikkhuṃ akappiyaparikkhāraṃ gahetvā vicarantaṃ disvā chindāpeyya vā bhindāpeyya vā, anupavajjo, so neva codetabbo na sāretabbo, na taṃ labbhā vattuṃ ‘‘ayaṃ nāma mama parikkhāro tayā nāsito, taṃ me dehī’’ti.

14. Mengenai tempat kediaman (senāsana), pengerjaan cat dan pemolesan bahkan yang terbuat dari segala jenis permata pada daun pintu, daun jendela, dan sebagainya adalah diperbolehkan. Tidak ada yang dilarang dalam tempat kediaman kecuali tempat kediaman yang berlawanan (viruddhasenāsana). Yang disebut sebagai tempat kediaman yang berlawanan adalah tempat kediaman yang dibangun oleh para bhikkhu yang dekat dengan raja di atas batas (sīmā) milik bhikkhu lainnya. Oleh karena itu, terhadap mereka yang membangun tempat kediaman semacam itu, harus dikatakan: 'Janganlah membangun tempat kediaman di atas sīmā kami.' Jika mereka tetap membangun tanpa mengindahkan perkataan tersebut, maka harus dikatakan lagi: 'Janganlah berbuat demikian, janganlah menghalangi pelaksanaan Uposatha dan Pavāraṇā kami, janganlah memecah belah keharmonisan; tempat kediamanmu, meskipun telah dibangun, tidak akan tetap berdiri di tempat pembuatannya.' Jika mereka tetap membangun dengan cara kekerasan, maka ketika kelompok bhikkhu yang bermoral (lajji) jumlahnya sudah lebih banyak dan memungkinkan untuk mendapatkan keputusan hukum yang sesuai Dhamma (dhammiko vinicchayo), maka pesan harus dikirimkan kepada para bhikkhu yang dekat dengan raja tersebut: 'Pindahkanlah tempat tinggalmu.' Jika setelah dikirimkan pesan hingga tiga kali mereka memindahkannya, itu baik. Jika mereka tidak memindahkannya, maka kecuali pohon Bodhi dan Stupa, tempat-tempat kediaman lainnya harus dibongkar; namun pembongkaran itu tidak boleh dilakukan oleh mereka yang bermaksud untuk menggunakan (bahan-bahannya) sendiri. Sebaliknya, secara berurutan, setelah melepaskan atap, kasau, batu bata, dan sebagainya, pesan harus dikirimkan kepada mereka: 'Ambillah tumpukan bahan bangunan milikmu.' Jika mereka mengambilnya, itu baik. Jika mereka tidak mengambilnya, maka jika tumpukan bahan bangunan tersebut kemudian menjadi busuk karena salju, hujan, angin, panas matahari, dan sebagainya, atau jika dicuri oleh pencuri, atau hangus terbakar api, para bhikkhu pemilik sīmā tidak dapat dipersalahkan. Tidak diperbolehkan bagi mereka (pemilik bangunan) untuk menuduh dengan berkata: 'Bahan bangunan kami telah kalian hancurkan,' atau berkata: 'Itu adalah tanggunganmu (ganti rugi).' Apa yang telah dilakukan oleh para bhikkhu pemilik sīmā itu sesungguhnya adalah perbuatan yang benar. Demikian pula, seorang bhikkhu yang luas pengetahuannya dan ahli dalam Vinaya, yang melihat bhikkhu lain membawa perlengkapan yang tidak diperbolehkan (akappiyaparikkhāra) dan kemudian menyuruh untuk memotong atau menghancurkannya, ia tidak bersalah. Bhikkhu yang menghancurkan itu tidak boleh dituduh atau diperingatkan kesalahannya. Tidak diperbolehkan untuk mengatakan kepadanya: 'Perlengkapan milikku yang bernama ini telah engkau hancurkan, berikanlah gantinya kepadaku.'

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe

Demikianlah dalam Vinayavinicchayasaṅgaha (Ringkasan Keputusan Vinaya) yang terlepas dari teks-teks Pāli.

Parikkhāravinicchayakathā samattā.

Pembahasan mengenai keputusan tentang perlengkapan (parikkhāra) telah selesai.

3. Bhesajjādikaraṇavinicchayakathā

3. Pembahasan Mengenai Keputusan Tentang Pemberian Obat-obatan dan Sebagainya

15. Bhesajjakaraṇaparittapaṭisanthāresu pana bhesajjakaraṇe tāva ayaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.185-7) – āgatāgatassa parajanassa bhesajjaṃ na kātabbaṃ, karonto dukkaṭaṃ āpajjati. Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ kātabbaṃ bhikkhussa bhikkhuniyā [Pg.9] sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyāti. Samasīlasaddhāpaññānañhi etesaṃ tīsu sikkhāsu yuttānaṃ bhesajjaṃ akātuṃ na labbhati. Karontena ca sace tesaṃ atthi, tesaṃ santakaṃ gahetvā yojetvā dātabbaṃ, sace natthi, attano santakaṃ kātabbaṃ. Sace attanopi natthi, bhikkhācāravattena vā ñātakapavāritaṭṭhānato vā pariyesitabbaṃ, alabhantena gilānassa atthāya akataviññattiyāpi āharitvā kātabbaṃ.

15. Mengenai pemberian obat-obatan, pembacaan paritta, dan ramah-tamah, dalam hal pemberian obat terlebih dahulu, inilah keputusan yang harus dipahami: Obat tidak boleh diberikan kepada orang luar (orang asing) yang datang berturut-turut; bagi yang melakukannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun, obat harus diberikan kepada lima golongan rekan sedharma (sahadhammika), yaitu: bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, dan sāmaṇerī. Karena bagi mereka yang memiliki kemiripan dalam sila, keyakinan, dan kebijaksanaan, serta tekun dalam tiga latihan (sikkhā) ini, tidaklah diperbolehkan untuk tidak memberikan obat. Bagi bhikkhu yang memberikan obat, jika para sahadhammika tersebut memiliki harta, maka obat harus diberikan dengan mengambil dan meracik dari harta milik mereka sendiri. Jika mereka tidak memilikinya, maka harus menggunakan harta milik sendiri. Jika diri sendiri pun tidak memilikinya, maka harus dicari melalui tata cara pengumpulan dana makanan (bhikkhācāravatta) atau dari tempat kerabat dan mereka yang telah menyatakan kesediaan untuk membantu (pavārita). Jika tetap tidak mendapatkannya, demi kesembuhan orang yang sakit, obat boleh didatangkan dan diberikan bahkan melalui permintaan yang sebenarnya tidak diperbolehkan (akataviññatti).

16. Aparesampi pañcannaṃ kātuṃ vaṭṭati mātu pitu tadupaṭṭhākānaṃ attano veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassa cāti. Paṇḍupalāso nāma yo pabbajjāpekkho yāva pattacīvaraṃ paṭiyādiyati, tāva vihāre vasati. Tesu sace mātāpitaro issarā honti na paccāsīsanti, akātuṃ vaṭṭati. Sace pana rajjepi ṭhitā paccāsīsanti, akātuṃ na vaṭṭati. Bhesajjaṃ paccāsīsantānaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ, yojetuṃ ajānantānaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sabbesaṃ atthāya sahadhammikesu vuttanayeneva pariyesitabbaṃ. Sace pana mātaraṃ vihāraṃ ānetvā jaggati, sabbaṃ parikammaṃ anāmasantena kātabbaṃ, khādanīyabhojanīyaṃ sahatthā dātabbaṃ. Pitā pana yathā sāmaṇero, evaṃ sahatthena nhāpanasambāhanādīni katvā upaṭṭhātabbo. Ye ca mātāpitaro upaṭṭhahanti paṭijagganti, tesampi evameva kātabbaṃ. Veyyāvaccakaro nāma yo vetanaṃ gahetvā araññe dārūni vā chindati, aññaṃ vā kiñci kammaṃ karoti, tassa roge uppanne yāva ñātakā na passanti, tāva bhesajjaṃ kātabbaṃ. Yo pana bhikkhunissitakova hutvā sabbakammāni karoti, tassa bhesajjaṃ kātabbameva. Paṇḍupalāsepi sāmaṇere viya paṭipajjitabbaṃ.

16. Diperbolehkan juga untuk memberikan (obat) kepada lima golongan lainnya, yaitu: ibu, ayah, mereka yang melayani ibu dan ayah, pelayan pribadi (veyyāvaccakara) sendiri, dan paṇḍupalāsa. Yang disebut paṇḍupalāsa adalah orang yang mengharapkan penahbisan dan tinggal di vihara selama ia mempersiapkan patta dan jīvara-nya. Di antara mereka, jika ibu dan ayah adalah orang yang mampu (mandiri) dan tidak mengharapkan bantuan, maka diperbolehkan untuk tidak memberikan. Namun, meskipun mereka berkedudukan sebagai raja, jika mereka mengharapkan bantuan, maka tidak diperbolehkan untuk tidak memberikan. Obat harus diberikan kepada mereka yang mengharapkan obat; dan bagi mereka yang tidak tahu cara meraciknya, obat tersebut harus diracikkan lalu diberikan. Demi kepentingan semua orang tersebut, pencarian obat harus dilakukan dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan bagi rekan sedharma (sahadhammika). Jika seorang bhikkhu membawa ibunya ke vihara dan merawatnya, seluruh pelayanan harus dilakukan tanpa menyentuh tubuh ibunya; makanan keras dan makanan lunak harus diberikan dengan tangannya sendiri. Sedangkan bagi ayah, ia harus dilayani seperti melayani seorang sāmaṇera, yaitu dengan melakukan kegiatan seperti memandikan, memijat, dan sebagainya dengan tangan sendiri. Dan terhadap mereka yang melayani serta merawat ibu dan ayah, pemberian obat juga harus dilakukan dengan cara yang sama. Yang disebut sebagai pelayan pribadi (veyyāvaccakara) adalah orang yang menerima upah dan melakukan pekerjaan seperti memotong kayu di hutan atau pekerjaan lainnya; jika ia jatuh sakit, maka obat harus diberikan selama kerabatnya belum datang untuk merawatnya. Namun bagi pelayan yang sepenuhnya bergantung pada bhikkhu dan melakukan segala pekerjaan, pemberian obat kepadanya adalah suatu keharusan. Terhadap paṇḍupalāsa pun harus diperlakukan sama seperti terhadap sāmaṇera.

17. Aparesampi dasannaṃ kātuṃ vaṭṭati jeṭṭhabhātu kaniṭṭhabhātu jeṭṭhabhaginiyā kaniṭṭhabhaginiyā cūḷamātuyā mahāmātuyā cūḷapituno mahāpituno pitucchāya mātulassāti. Tesaṃ pana sabbesampi karontena tesaṃyeva santakaṃ bhesajjaṃ gahetvā kevalaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sace pana nappahonti yācanti ca ‘‘detha no, bhante, tumhākaṃ paṭidassāmā’’ti, tāvakālikaṃ dātabbaṃ. Sacepi na yācanti, ‘‘amhākaṃ bhesajjaṃ atthi, tāvakālikaṃ gaṇhathā’’ti vatvā vā [Pg.10] ‘‘yadā tesaṃ bhavissati, tadā dassantī’’ti ābhogaṃ vā katvā dātabbaṃ. Sace paṭidenti, gahetabbaṃ. No ce denti, na codetabbā. Ete dasa ñātake ṭhapetvā aññesaṃ na kātabbaṃ.

17. Diperbolehkan juga untuk memberikan (obat) kepada sepuluh golongan lainnya, yaitu: kakak laki-laki, adik laki-laki, kakak perempuan, adik perempuan, bibi (adik ibu), bibi (kakak ibu), paman (adik ayah), paman (kakak ayah), bibi (saudara ayah), dan paman (saudara ibu). Namun bagi bhikkhu yang memberikan kepada sepuluh golongan tersebut, ia harus mengambil obat yang merupakan milik mereka sendiri dan hanya meracikkannya saja untuk diberikan. Jika obat mereka tidak mencukupi dan mereka memohon dengan berkata: 'Bhante, berikanlah milik Anda kepada kami, kami akan menggantinya nanti,' maka obat tersebut boleh diberikan sebagai pinjaman sementara. Meskipun mereka tidak memohon, bhikkhu boleh memberikan dengan berkata: 'Kami memiliki obat, ambillah ini sebagai pinjaman sementara,' atau dengan meniatkan dalam hati: 'Ketika mereka memiliki harta nanti, mereka akan memberikannya (menggantinya).' Jika mereka mengembalikannya, maka harus diterima. Jika mereka tidak mengembalikannya, mereka tidak boleh ditagih. Kecuali sepuluh golongan kerabat ini, pemberian obat kepada orang lain tidak diperbolehkan.

Etesaṃ puttaparamparāya pana yāva sattamā kulaparivaṭṭā, tāva cattāro paccaye āharāpentassa akataviññatti vā bhesajjaṃ karontassa vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hoti. Sace bhātu jāyā, bhaginiyā sāmiko vā gilāno hoti, ñātakā ce, tesampi vaṭṭati. Aññātakā ce, bhātu ca bhaginiyā ca katvā dātabbaṃ ‘‘tumhākaṃ jagganaṭṭhāne dethā’’ti. Atha vā tesaṃ puttānaṃ katvā dātabbaṃ ‘‘tumhākaṃ mātāpitūnaṃ dethā’’ti. Etenupāyena sabbapadesu vinicchayo veditabbo.

Hingga keturunan dari mereka sampai generasi ketujuh, tidak ada pelanggaran 'permintaan yang tidak diperbolehkan' (akataviññatti) bagi bhikkhu yang mendatangkan empat kebutuhan pokok bagi mereka, atau pelanggaran 'praktik kedokteran' (vejjakamma) atau 'merusak kepercayaan keluarga' (kuladūsaka) bagi bhikkhu yang memberikan pengobatan. Jika istri dari saudara laki-laki atau suami dari saudara perempuan jatuh sakit, dan jika mereka adalah kerabat, maka diperbolehkan bagi mereka juga. Jika mereka bukan kerabat, maka obat harus diberikan melalui saudara laki-laki atau saudara perempuan tersebut dengan berkata: 'Berikanlah ini sebagai bagian dari perawatanmu.' Atau dengan memberikannya melalui anak-anak mereka dengan berkata: 'Berikanlah ini kepada orang tuamu.' Dengan cara inilah keputusan hukum dalam segala hal harus dipahami.

Tesaṃ atthāya ca sāmaṇerehi araññato bhesajjaṃ āharāpentena ñātisāmaṇerehi vā āharāpetabbaṃ, aññātakehi attano atthāya vā āharāpetvā dātabbaṃ. Tehipi ‘‘upajjhāyassa āharāmā’’ti vattasīsena āharitabbaṃ. Upajjhāyassa mātāpitaro gilānā vihāraṃ āgacchanti, upajjhāyo ca disāpakkanto hoti, saddhivihārikena upajjhāyassa santakaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ. No ce atthi, attano bhesajjaṃ upajjhāyassa pariccajitvā dātabbaṃ. Attanopi asante vuttanayeneva pariyesitvā upajjhāyassa santakaṃ katvā dātabbaṃ. Upajjhāyenapi saddhivihārikassa mātāpitūsu evameva paṭipajjitabbaṃ. Eseva nayo ācariyantevāsikesupi. Aññopi yo āgantuko vā coro vā yuddhaparājito issaro vā ñātakehi pariccatto kapaṇo vā gamiyamanusso vā gilāno hutvā vihāraṃ pavisati, sabbesaṃ apaccāsīsantena bhesajjaṃ kātabbaṃ.

Untuk kepentingan mereka (kerabat), oleh orang yang menyuruh agar obat dibawakan dari hutan oleh para samanera, obat tersebut harus dibawakan oleh para samanera yang masih kerabat; atau obat itu dibawakan oleh orang yang bukan kerabat untuk kepentingan diri sendiri lalu diberikan. Para samanera itu pun harus membawanya dengan mengedepankan kewajiban (vatta), dengan berpikir, 'Kami membawanya untuk guru pembimbing (upajjhāya)'. Jika orang tua dari guru pembimbing jatuh sakit dan datang ke vihara, sedangkan guru pembimbing sedang pergi ke tempat lain, maka siswa (saddhivihārika) harus memberikan obat milik guru pembimbing tersebut. Jika tidak ada, ia harus merelakan obat miliknya sendiri untuk diberikan kepada guru pembimbing. Jika ia sendiri pun tidak memilikinya, ia harus mencarinya dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya, menjadikannya milik guru pembimbing, lalu memberikannya. Guru pembimbing pun harus bertindak dengan cara yang sama terhadap orang tua siswanya. Metode yang sama ini juga berlaku bagi guru (ācariya) dan murid (antevāsika). Selain itu, siapa pun tamu, pencuri, raja yang kalah perang, orang yang ditinggalkan oleh kerabatnya, orang miskin, atau pejalan kaki yang jatuh sakit dan memasuki vihara, pengobatan harus disediakan bagi mereka semua tanpa mengharapkan imbalan.

18. Saddhaṃ kulaṃ hoti catūhi paccayehi upaṭṭhāyakaṃ bhikkhusaṅghassa mātāpituṭṭhāniyaṃ, tatra ce koci gilāno hoti, tassatthāya vissāsena ‘‘bhesajjaṃ katvā bhante dethā’’ti vadanti, neva dātabbaṃ na kātabbaṃ. Atha pana kappiyaṃ ñatvā evaṃ pucchanti ‘‘bhante, asukassa nāma rogassa kiṃ bhesajjaṃ karontī’’ti, ‘‘idañcidañca gahetvā karontī’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Bhante, mayhaṃ mātā gilānā, bhesajjaṃ tāva ācikkhathā’’ti evaṃ pucchite pana na ācikkhitabbaṃ, aññamaññaṃ pana kathā kātabbā [Pg.11] ‘‘āvuso, asukassa nāma bhikkhuno imasmiṃ roge kiṃ bhesajjaṃ kariṃsū’’ti. Idañcidañca bhesajjaṃ bhanteti. Taṃ sutvā itaro mātu bhesajjaṃ karoti, vaṭṭati. Mahāpadumatthero kira vasabharaññopi deviyā roge uppanne ekāya itthiyā āgantvā pucchito ‘‘na jānāmī’’ti avatvā evameva bhikkhūhi saddhiṃ samullapesi. Taṃ sutvā tassā bhesajjamakaṃsu. Vūpasante ca roge ticīvarena tīhi ca kahāpaṇasatehi saddhiṃ bhesajjacaṅkoṭakaṃ pūretvā āharitvā therassa pādamūle ṭhapetvā ‘‘bhante, pupphapūjaṃ karothā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘ācariyabhāgo nāma aya’’nti kappiyavasena gāhāpetvā pupphapūjamakāsi. Evaṃ tāva bhesajje paṭipajjitabbaṃ.

18. Ada suatu keluarga berkeyakinan yang menyokong Sangha Bhiksu dengan empat kebutuhan pokok dan berkedudukan seperti orang tua bagi Sangha. Jika di sana ada seseorang yang sakit, dan karena keakraban mereka berkata, 'Bhante, tolong buatkan obat dan berikanlah,' maka obat itu tidak boleh diberikan ataupun dibuatkan. Namun, jika mereka memahami apa yang diperbolehkan (kappiya) dan bertanya demikian, 'Bhante, untuk penyakit yang bernama demikian, obat apa yang biasanya digunakan?', maka diperbolehkan untuk mengatakan, 'Mereka mengambil ini dan itu lalu membuatnya.' Namun, jika ditanya, 'Bhante, ibu saya sakit, tolong beritahukan obatnya,' maka hal itu tidak boleh diberitahukan. Sebaliknya, percakapan antar-bhiksu harus dilakukan: 'Sahabat, untuk bhiksu bernama demikian dengan penyakit ini, obat apa yang mereka gunakan?'. 'Bhante, mereka menggunakan ini dan itu.' Jika orang tersebut mendengar hal itu lalu membuatkan obat untuk ibunya, maka hal itu diperbolehkan. Konon, ketika ratu Raja Vasabha jatuh sakit, Mahāpaduma Thera didatangi dan ditanya oleh seorang wanita. Beliau tidak mengatakan 'Saya tidak tahu', melainkan berbicara dengan para bhiksu dengan cara yang sama. Setelah mendengar hal itu, mereka membuatkan obat untuk ratu tersebut. Setelah penyakitnya sembuh, mereka mengisi keranjang obat dengan tiga jubah dan tiga ratus kahāpaṇa, membawanya, meletakkannya di kaki Thera, dan berkata, 'Bhante, lakukanlah pemujaan bunga.' Thera menerimanya sesuai ketentuan (kappiyavasena) dengan menganggapnya sebagai 'bagian guru' (ācariyabhāgo), lalu melakukan pemujaan bunga. Demikianlah cara bertindak terkait obat-obatan.

19. Paritte pana ‘‘gilānassa parittaṃ karotha, bhante’’ti vutte na kātabbaṃ, ‘‘parittaṃ bhaṇathā’’ti vutte pana bhaṇitabbaṃ. Sacepissa evaṃ hoti ‘‘manussā nāma na jānanti, akariyamāne vippaṭisārino bhavissantī’’ti, kātabbaṃ. ‘‘Parittodakaṃ parittasuttaṃ katvā dethā’’ti vutte pana tesaṃyeva udakaṃ hatthena cāletvā suttaṃ parimajjitvā dātabbaṃ. Sace vihārato udakaṃ attano santakaṃ vā suttaṃ deti, dukkaṭaṃ. Manussā udakañca suttañca gahetvā nisīditvā ‘‘parittaṃ bhaṇathā’’ti vadanti, kātabbaṃ. No ce jānanti, ācikkhitabbaṃ. Bhikkhūnaṃ nisinnānaṃ pādesu udakaṃ ākiritvā suttañca ṭhapetvā gacchanti ‘‘parittaṃ karotha, parittaṃ bhaṇathā’’ti, na pādā apanetabbā. Manussā hi vippaṭisārino honti. Antogāmepi gilānassa atthāya vihāraṃ pesenti ‘‘parittaṃ bhaṇantū’’ti, bhaṇitabbaṃ. Antogāme rājagehādīsu roge vā upaddave vā uppanne pakkosāpetvā bhaṇāpenti, āṭānāṭiyasuttādīni bhaṇitabbāni. ‘‘Āgantvā gilānassa sikkhāpadāni dentu, dhammaṃ kathentu, rājantepure vā amaccagehe vā āgantvā sikkhāpadāni dentu, dhammaṃ kathentū’’ti pesitepi gantvā sikkhāpadāni dātabbāni, dhammo kathetabbo. ‘‘Matānaṃ parivāratthaṃ āgacchantū’’ti pakkosanti, na gantabbaṃ. ‘‘Sīvathikadassane asubhadassane ca maraṇassatiṃ paṭilabhissāmā’’ti kammaṭṭhānasīsena gantuṃ vaṭṭati. ‘‘Pahāredinne matepi amaraṇādhippāyassa anāpatti vuttā’’ti na ettakeneva amanussagahitassa pahāro dātabbo[Pg.12], tālapaṇṇaṃ pana parittasuttaṃ vā hatthe vā pāde vā bandhitabbaṃ, ratanasuttādīni parittāni bhaṇitabbāni, ‘‘mā sīlavantaṃ bhikkhuṃ viheṭhehī’’ti dhammakathā kātabbā, āṭānāṭiyaparittaṃ vā bhaṇitabbaṃ.

19. Mengenai Paritta, jika dikatakan 'Bhante, buatkan Paritta untuk orang sakit,' maka tidak boleh dilakukan. Namun jika dikatakan 'Bacakanlah Paritta,' maka harus dibacakan. Jika muncul pikiran seperti ini: 'Orang awam tidak mengetahui (peraturannya), jika tidak dilakukan mereka akan merasa kecewa,' maka hal itu boleh dilakukan. Jika dikatakan 'Mohon buatkan air Paritta dan benang Paritta lalu berikan,' maka seseorang harus mengaduk air tersebut dengan tangan atau mengusap benang tersebut (sambil membaca Paritta) lalu memberikannya. Jika ia memberikan air dari vihara atau benang miliknya sendiri, maka itu adalah pelanggaran dukkaṭa. Jika orang-orang membawa air dan benang, lalu duduk dan berkata, 'Bacakanlah Paritta,' maka hal itu harus dilakukan. Jika mereka tidak tahu, maka harus diajarkan. Jika mereka menuangkan air pada kaki para bhiksu yang sedang duduk dan meletakkan benang lalu pergi sambil berkata, 'Buatlah Paritta, bacakanlah Paritta,' maka kaki tidak boleh ditarik. Sebab, orang awam akan merasa kecewa. Di dalam desa pun, jika mereka mengirim pesan ke vihara demi orang sakit agar 'membacakan Paritta,' maka hal itu harus dibacakan. Di dalam desa, di kediaman raja dan sebagainya, ketika penyakit atau kemalangan muncul, jika mereka mengundang untuk membacakannya, maka Āṭānāṭiya Sutta dan sebagainya harus dibacakan. Jika dikirim pesan, 'Datanglah dan berikan sila kepada orang sakit, sampaikanlah Dhamma,' atau 'Datanglah ke istana raja atau rumah menteri, berikan sila, sampaikanlah Dhamma,' maka bhiksu harus pergi dan memberikan sila serta menyampaikan Dhamma. Jika mereka mengundang 'Datanglah untuk mengiringi jenazah,' maka tidak boleh pergi. Namun, dengan mengedepankan kammaṭṭhāna, berpikir 'Dengan melihat pemakaman dan melihat ketidaksucian (asubha), aku akan memperoleh perenungan kematian (maraṇassati),' maka boleh untuk pergi. Meskipun dikatakan tidak ada pelanggaran bagi yang tidak bermaksud membunuh jika seseorang mati akibat pukulan yang diberikan (untuk pengusiran), tidaklah boleh memberikan pukulan kepada orang yang kerasukan makhluk halus hanya dengan alasan tersebut. Sebaliknya, daun palem atau benang Paritta harus diikatkan pada tangan atau kaki, Paritta seperti Ratana Sutta harus dibacakan, khotbah Dhamma seperti 'Jangan mengganggu bhiksu yang memiliki sila' harus disampaikan, atau Paritta Āṭānāṭiya harus dibacakan.

Idha pana āṭānāṭiyaparittassa parikammaṃ veditabbaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.282). Paṭhamameva hi āṭānāṭiyasuttaṃ na bhaṇitabbaṃ, mettasuttaṃ (khu. pā. 9.1 ādayo; su. ni. 143 ādayo) dhajaggasuttaṃ (saṃ. ni. 1.249) ratanasuttanti (khu. pā. 6.1 ādayo; su. ni. 224 ādayo) imāni sattāhaṃ bhaṇitabbāni. Sace muñcati, sundaraṃ. No ce muñcati, āṭānāṭiyasuttaṃ bhaṇitabbaṃ. Taṃ bhaṇantena ca bhikkhunā piṭṭhaṃ vā maṃsaṃ vā na khāditabbaṃ, susāne na vasitabbaṃ. Kasmā? Amanussā otāraṃ labhanti. Parittakaraṇaṭṭhānaṃ haritūpalittaṃ kāretvā tattha parisuddhaṃ āsanaṃ paññapetvā nisīditabbaṃ. Parittakārako bhikkhu vihārato gharaṃ nentehi phalakāvudhehi parivāretvā netabbo. Abbhokāse nisīditvā na vattabbaṃ, dvāravātapānāni pidahitvā nisinnena āvudhahatthehi samparivāritena mettacittaṃ purecārikaṃ katvā vattabbaṃ, paṭhamaṃ sikkhāpadāni gāhāpetvā sīle patiṭṭhitassa parittaṃ kātabbaṃ. Evampi mocetuṃ asakkontena vihāraṃ netvā cetiyaṅgaṇe nipajjāpetvā āsanapūjaṃ kāretvā dīpe jālāpetvā cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā maṅgalakathā vattabbā, sabbasannipāto ghosetabbo, vihārassa upavane jeṭṭhakarukkho nāma hoti, tattha ‘‘bhikkhusaṅgho tumhākaṃ āgamanaṃ patimānetī’’ti pahiṇitabbaṃ. Sabbasannipātaṭṭhāne anāgantuṃ nāma na labhati, tato amanussagahitako ‘‘tvaṃ konāmosī’’ti pucchitabbo, nāme kathite nāmeneva ālapitabbo, ‘‘itthannāma tuyhaṃ mālāgandhādīsu patti, āsanapūjāyaṃ patti, piṇḍapāte patti, bhikkhusaṅghena tuyhaṃ paṇṇākāratthāya mahāmaṅgalakathā vuttā, bhikkhusaṅghe gāravena etaṃ muñcāhī’’ti mocetabbo. Sace na muñcati, devatānaṃ ārocetabbaṃ ‘‘tumhe jānātha, ayaṃ amanusso amhākaṃ vacanaṃ na karoti, mayaṃ buddhaāṇaṃ karissāmā’’ti parittaṃ kātabbaṃ. Etaṃ tāva gihīnaṃ parikammaṃ. Sace pana bhikkhu amanussena gahito hoti, āsanāni dhovitvā sabbasannipātaṃ ghosāpetvā gandhamālādīsu [Pg.13] pattiṃ datvā parittaṃ bhaṇitabbaṃ, idaṃ bhikkhūnaṃ parikammaṃ. Evaṃ paritte paṭipajjitabbaṃ.

Namun di sini, persiapan (parikamma) untuk Āṭānāṭiya Paritta harus diketahui. Sesungguhnya, pada awalnya Āṭānāṭiya Sutta tidak boleh langsung diucapkan. Mettasutta, Dhajaggasutta, dan Ratanasutta—ketiga sutta ini harus diucapkan selama tujuh hari. Jika makhluk halus itu melepaskan korbannya, itu bagus. Jika tidak melepaskannya, barulah Āṭānāṭiya Sutta harus diucapkan. Bhikkhu yang mengucapkan sutta tersebut tidak boleh memakan hidangan tepung atau daging, dan tidak boleh tinggal di pekuburan. Mengapa? Karena makhluk bukan-manusia (amanussa) dapat memperoleh kesempatan untuk mencelakai. Tempat pembacaan paritta harus diolesi dengan kotoran sapi segar, lalu tempat duduk yang bersih harus dipersiapkan di sana sebelum duduk. Bhikkhu pembaca paritta yang pergi dari vihara ke rumah penduduk harus dikawal oleh orang-orang yang membawa perisai dan senjata. Ia tidak boleh duduk dan mengucapkannya di tempat terbuka; ia harus duduk dengan pintu dan jendela tertutup, dikelilingi oleh orang-orang yang memegang senjata di tangan mereka, dan mengucapkannya dengan mengutamakan pengembangan cinta kasih (mettacitta) terlebih dahulu. Pertama-tama, ia harus membimbing si sakit untuk menerima sila, dan pembacaan paritta dilakukan bagi mereka yang telah teguh dalam sila. Jika dengan cara demikian pun tidak mampu membebaskannya, ia harus dibawa ke vihara, dibaringkan di pelataran cetiya, melakukan persembahan pada tempat duduk (āsanapūja), menyalakan lampu-lampu, menyapu pelataran cetiya, dan mengucapkan khotbah keberuntungan (maṅgalakathā). Pertemuan seluruh bhikkhu harus diumumkan. Di hutan dekat vihara biasanya terdapat pohon besar yang disebut pohon utama; pesan harus dikirim ke sana: 'Sangha Bhikkhu menantikan kedatangan kalian.' Di tempat pertemuan umum, tidak mungkin makhluk halus tersebut tidak datang. Kemudian, orang yang kerasukan itu harus ditanya, 'Siapa namamu?' Jika namanya telah disebutkan, ia harus dipanggil dengan namanya itu. Lalu dikatakan: 'Wahai [Sebut Nama], jasa (patti) dari persembahan bunga dan wewangian telah diberikan kepadamu, jasa dari persembahan tempat duduk telah diberikan, jasa dari dana makanan (piṇḍapāta) telah diberikan; Sangha Bhikkhu telah mengucapkan Mahāmaṅgalakathā sebagai hadiah untukmu. Karena hormat kepada Sangha Bhikkhu, lepaskanlah orang ini.' Jika ia tidak melepaskannya, para dewa harus diberitahu: 'Ketahuilah wahai para dewa, makhluk bukan-manusia ini tidak menuruti kata-kata kami, kami akan melaksanakan titah Buddha.' Kemudian paritta harus diucapkan. Demikianlah persiapan bagi kaum awam. Namun jika seorang bhikkhu yang kerasukan makhluk bukan-manusia, tempat duduk harus dicuci, pertemuan seluruh bhikkhu diumumkan, jasa dari bunga dan wewangian diberikan, lalu paritta diucapkan. Inilah persiapan bagi para bhikkhu. Demikianlah cara yang harus dilakukan dalam hal paritta.

20. Paṭisanthāre pana ayaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.185-7) – anāmaṭṭhapiṇḍapāto kassa dātabbo, kassa na dātabbo? Mātāpitūnaṃ tāva dātabbo. Sacepi kahāpaṇagghanako hoti, saddhādeyyavinipātanaṃ natthi. Mātāpituupaṭṭhākānaṃ veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassa cāti etesampi dātabbo. Tattha paṇḍupalāsassa thālake pakkhipitvāpi dātuṃ vaṭṭati, taṃ ṭhapetvā aññesaṃ agārikānaṃ mātāpitūnampi na vaṭṭati. Pabbajitaparibhogo hi agārikānaṃ cetiyaṭṭhāniyo. Apica anāmaṭṭhapiṇḍapātho nāmesa sampattassa dāmarikacorassapi issariyassapi dātabbo. Kasmā? Te hi adīyamānepi ‘‘na dentī’’ti āmasitvā dīyamānepi ‘‘ucchiṭṭhakaṃ dentī’’ti kujjhanti, kuddhā jīvitāpi voropenti, sāsanassapi antarāyaṃ karonti. Rajjaṃ patthayamānassa vicarato coranāgassa vatthu cettha kathetabbaṃ. Evaṃ anāmaṭṭhapiṇḍapāte paṭipajjitabbaṃ.

20. Namun dalam hal ramah-tamah (paṭisanthāra), inilah keputusannya: Kepada siapa piṇḍapāta yang belum disentuh (anāmaṭṭhapiṇḍapāta) boleh diberikan, dan kepada siapa tidak boleh diberikan? Pertama-tama, itu boleh diberikan kepada ayah dan ibu. Meskipun harganya bernilai satu kahāpaṇa, tidak ada penyia-nyiaan atas barang pemberian umat yang berkeyakinan (saddhādeyya). Itu juga boleh diberikan kepada mereka yang merawat ayah dan ibu, kepada orang yang melakukan pelayanan (veyyāvaccakara), dan kepada calon samanera (paṇḍupalāsa). Di antara mereka, memberikan kepada calon samanera bahkan dengan menaruhnya di dalam mangkuk bhikkhu adalah pantas. Namun selain dia, memberikan kepada orang awam lainnya, termasuk kepada ayah dan ibu sendiri dengan menaruhnya di dalam mangkuk, adalah tidak pantas. Karena apa yang digunakan oleh para petapa berkedudukan seperti sebuah cetiya bagi orang awam. Selain itu, piṇḍapāta yang belum disentuh ini juga boleh diberikan kepada perampok pemberontak atau penguasa yang datang berkunjung. Mengapa? Karena jika tidak diberikan, mereka akan marah dengan berpikir 'Mereka tidak memberi'; dan jika diberikan setelah disentuh (dimakan sebagian), mereka pun akan marah dengan berpikir 'Mereka memberikan sisa makanan.' Jika mereka marah, mereka bahkan mungkin merenggut nyawa atau menyebabkan bahaya bagi ajaran (sāsana). Kisah tentang perampok Naga (Coranāga) yang berkelana karena menginginkan takhta kerajaan harus diceritakan di sini. Demikianlah cara bertindak dalam hal piṇḍapāta yang belum disentuh.

Paṭisanthāro ca nāmāyaṃ kassa kātabbo, kassa na kātabbo? Paṭisanthāro nāma vihāraṃ sampattassa yassa kassaci āgantukassa vā daliddassa vā corassa vā issarassa vā kātabboyeva. Kathaṃ? Āgantukaṃ tāva khīṇaparibbayaṃ vihāraṃ sampattaṃ disvā ‘‘pānīyaṃ pivā’’ti dātabbaṃ, pādamakkhanatelaṃ dātabbaṃ, kāle āgatassa yāgubhattaṃ, vikāle āgatassa sace taṇḍulā atthi, taṇḍulā dātabbā. Avelāya sampattopi ‘‘gacchāhī’’ti na vattabbo, sayanaṭṭhānaṃ dātabbaṃ. Sabbaṃ apaccāsīyanteneva kātabbaṃ. ‘‘Manussā nāma catupaccayadāyakā, evaṃ saṅgahe kariyamāne punappunaṃ pasīditvā upakāraṃ karissantī’’ti cittaṃ na uppādetabbaṃ. Corānaṃ pana saṅghikampi dātabbaṃ. Paṭisanthārānisaṃsadīpanatthañca coranāgavatthu, bhātarā saddhiṃ jambudīpagatassa mahānāgarañño vatthu, piturājassa rajje catunnaṃ amaccānaṃ vatthu, abhayacoravatthūti evamādīni bahūni vatthūni mahāaṭṭhakathāyaṃ vitthārato vuttāni.

Dan mengenai ramah-tamah ini, kepada siapa harus dilakukan, dan kepada siapa tidak? Ramah-tamah harus dilakukan kepada siapa pun yang datang ke vihara, baik itu tamu, orang miskin, pencuri, maupun penguasa. Bagaimana caranya? Terhadap seorang tamu yang datang ke vihara dengan perbekalan yang telah habis, harus diberikan air minum dengan berkata, 'Minumlah air ini'; minyak untuk mengoles kaki pun harus diberikan. Jika ia datang pada waktu yang tepat, harus diberikan bubur atau nasi; jika ia datang pada waktu yang tidak tepat, jika ada beras, maka beras harus diberikan. Bahkan jika ia datang pada waktu yang tidak semestinya, ia tidak boleh diusir dengan kata-kata 'Pergilah!', melainkan tempat tidur harus diberikan. Semuanya harus dilakukan tanpa mengharapkan imbalan apa pun. Pikiran seperti 'Manusia adalah pemberi empat kebutuhan pokok; jika keramahan ini dilakukan, mereka akan merasa senang berulang kali dan akan membalas budi,' tidak boleh dimunculkan. Namun bagi para pencuri, bahkan milik Sangha pun boleh diberikan. Untuk menunjukkan manfaat dari ramah-tamah, kisah perampok Naga, kisah Raja Mahānāga yang pergi ke Jambudīpa bersama saudaranya, kisah empat menteri di kerajaan Raja Pitu, kisah perampok Abhaya, dan banyak kisah lainnya telah dijelaskan secara terperinci dalam Mahā-aṭṭhakathā.

Tatrāyaṃ ekavatthudīpanā – sīhaḷadīpe kira abhayo nāma coro pañcasataparivāro ekasmiṃ ṭhāne khandhāvāraṃ bandhitvā samantā tiyojanaṃ ubbāsetvā [Pg.14] vasati. Anurādhapuravāsino kadambanadiṃ na uttaranti, cetiyagirimagge janasañcāro upacchinno. Athekadivasaṃ coro ‘‘cetiyagiriṃ vilumpissāmī’’ti agamāsi. Ārāmikā disvā dīghabhāṇakaabhayattherassa ārocesuṃ. Thero ‘‘sappiphāṇitādīni atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Corānaṃ detha’’. ‘‘Taṇḍulā atthī’’ti. ‘‘Atthi, bhante, saṅghassatthāya āhaṭā taṇḍulā ca pakkasākañca goraso cā’’ti. ‘‘Bhattaṃ sampādetvā corānaṃ dethā’’ti. Ārāmikā tathā kariṃsu. Corā bhattaṃ bhuñjitvā ‘‘kenāyaṃ paṭisanthāro kato’’ti pucchiṃsu. ‘‘Amhākaṃ ayyena abhayattherenā’’ti. Corā therassa santikaṃ gantvā vanditvā āhaṃsu ‘‘mayaṃ ‘saṅghassa ca cetiyassa ca santakaṃ acchinditvā gahessāmā’ti āgatā, tumhākaṃ pana iminā paṭisanthārena mayaṃ pasannā, ajja paṭṭhāya vihāre dhammikārakkhā amhākaṃ āyattā hotu, nāgarā āgantvā dānaṃ dentu, cetiyaṃ vandantū’’ti. Tato paṭṭhāya ca nāgare dānaṃ dātuṃ āgacchante nadītīreyeva paccuggantvā rakkhantā vihāraṃ nenti, vihārepi dānaṃ dentānaṃ rakkhaṃ katvā tiṭṭhanti. Tepi bhikkhūnaṃ bhuttāvasesaṃ corānaṃ denti. Gamanakālepi te corā nadītīraṃ pāpetvā nivattanti.

Dalam kitab itu, inilah penjelasan tentang satu kisah—konon di pulau Sīhaḷa (Sri Lanka), ada seorang perampok bernama Abhaya yang memiliki lima ratus pengikut; setelah mendirikan perkemahan di suatu tempat, ia menetap di sana dengan meneror daerah sekelilingnya sejauh tiga yojana. Penduduk Anuradhapura tidak dapat menyeberangi sungai Kadamba; perjalanan orang-orang di jalur menuju gunung Cetiyagiri menjadi terputus. Kemudian pada suatu hari, perampok itu pergi dengan niat: 'Aku akan menjarah gunung Cetiyagiri.' Para penjaga taman melihatnya dan melaporkan hal itu kepada Thera Abhaya, seorang pembaca Dīgha Nikāya. Sang Thera bertanya kepada para penjaga taman: 'Apakah ada mentega cair, manisan, dan sebagainya?' 'Ada, Bhante,' jawab mereka. 'Berikanlah kepada para perampok itu.' 'Apakah ada beras?' Sang Thera bertanya lagi. 'Ada, Bhante, ada beras, sayuran matang, dan produk susu yang dibawa untuk keperluan Sangha,' jawab mereka. 'Siapkanlah nasi dan berikanlah kepada para perampok itu,' kata sang Thera. Para penjaga taman melakukan hal tersebut. Setelah para perampok makan nasi itu, mereka bertanya: 'Siapakah yang melakukan penyambutan (keramah-tamahan) ini?' Mereka menjawab: 'Dilakukan oleh guru kami, Thera Abhaya.' Para perampok pergi menemui sang Thera, memberi hormat, dan berkata: 'Kami datang dengan niat untuk merampas dan mengambil milik Sangha dan milik Cetiya. Namun, kami merasa sangat terkesan dengan penyambutan dari Anda ini. Mulai hari ini, biarlah perlindungan yang sah terhadap vihara ini menjadi tanggung jawab kami. Biarlah penduduk kota datang dan memberikan dana, serta memberi hormat kepada Cetiya.' Sejak saat itu, ketika penduduk kota datang untuk berdana, para perampok itu menjemput mereka tepat di tepi sungai, melindungi mereka, dan mengantarkan mereka ke vihara; di vihara pun mereka tetap berjaga untuk melindungi orang-orang yang berdana. Mereka juga memberikan sisa makanan para bhikkhu kepada para perampok tersebut. Pada saat pulang pun, para perampok itu mengantarkan mereka sampai ke tepi sungai sebelum akhirnya kembali.'

Athekadivasaṃ bhikkhusaṅghe khīyanakakathā uppannā ‘‘thero issaravatāya saṅghasantakaṃ corānaṃ adāsī’’ti. Thero sannipātaṃ kārāpetvā āha ‘‘corā ‘saṅghassa pakativaṭṭañca cetiyasantakañca acchinditvā gaṇhissāmā’ti āgamiṃsu, atha tesaṃ mayā ‘etaṃ na harissantī’ti ettako nāma paṭisanthāro kato, taṃ sabbampi ekato sampiṇḍetvā agghāpetha, tena kāraṇena aviluttaṃ bhaṇḍaṃ ekato sampiṇḍetvā agghāpethā’’ti. Tato sabbampi therena dinnakaṃ cetiyaghare ekaṃ varapotthakacittattharaṇaṃ na agghati. Tato āhaṃsu ‘‘therena kato paṭisanthāro sukato, codetuṃ vā sāretuṃ vā na labbhati, gīvā vā avahāro vā natthī’’ti. Evaṃ mahānisaṃso paṭisanthāroti sallakkhetvā kattabbo paṇḍitena bhikkhunāti.

Kemudian pada suatu hari, muncul pembicaraan yang bernada mencela di kalangan persamuhan bhikkhu: 'Sang Thera memberikan milik Sangha kepada para perampok karena merasa berkuasa.' Sang Thera kemudian mengadakan pertemuan dan berkata: 'Para perampok datang dengan niat: "Kami akan merampas dan mengambil kebutuhan rutin Sangha serta milik Cetiya." Kemudian, dengan niat bahwa mereka tidak akan membawa pergi barang-barang tersebut, aku melakukan penyambutan sebanyak itu. Kumpulkanlah semua pemberian itu dan hitunglah nilainya. Karena alasan itulah, kumpulkanlah barang-barang (milik Sangha dan Cetiya) yang tidak jadi dijarah itu dan hitunglah nilainya.' Kemudian ternyata seluruh pemberian sang Thera itu nilainya tidak sebanding dengan satu hamparan kain berhias yang indah di dalam rumah Cetiya. Oleh karena itu mereka berkata: 'Penyambutan yang dilakukan oleh sang Thera dilakukan dengan baik sekali; ia tidak sepatutnya digugat atau diingatkan kembali (akan kesalahannya); tidak ada penggantian maupun pencurian.' Setelah menyadari bahwa penyambutan (keramah-tamahan) memiliki manfaat yang besar, maka hal itu patut dilakukan oleh bhikkhu yang bijaksana.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe

Demikianlah dalam Pāḷimuttaka-vinayavinicchayasaṅgaha,

Bhesajjādikaraṇavinicchayakathā samattā.

Pembahasan mengenai keputusan tentang pengobatan dan sebagainya telah selesai.

4. Viññattivinicchayakathā

4. 4. Pembahasan Mengenai Keputusan tentang Permintaan (Viññatti)

21. Viññattīti [Pg.15] yācanā. Tatrāyaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.342) – mūlacchejjāya purisaṃ yācituṃ na vaṭṭati, ‘‘sahāyatthāya kammakaraṇatthāya purisaṃ dethā’’ti yācituṃ vaṭṭati, purisena kattabbaṃ hatthakammasaṅkhātaṃ purisattakaraṃ yācituṃ vaṭṭatiyeva. Hatthakammañhi kiñci vatthu na hoti, tasmā taṃ ṭhapetvā migaluddakamacchabandhanakādīnaṃ sakakammaṃ avasesaṃ sabbaṃ kappiyaṃ. ‘‘Kiṃ, bhante, āgatāttha kena kammenā’’ti pucchite vā apucchite vā yācituṃ vaṭṭati, viññattipaccayā doso natthi. Migaluddakādayo pana sakakammaṃ na yācitabbā, ‘‘hatthakammaṃ dethā’’ti aniyametvāpi na yācitabbā. Evaṃ yācitā hi te ‘‘sādhu, bhante’’ti bhikkhū uyyojetvā migepi māretvā āhareyyuṃ. Niyametvā pana ‘‘vihāre kiñci kattabbaṃ atthi, tattha hatthakammaṃ dethā’’ti yācitabbā, phālanaṅgalādīni upakaraṇāni gahetvā kasituṃ vā vapituṃ vā lāyituṃ vā gacchantaṃ sakakiccapasutampi kassakaṃ vā aññaṃ vā kiñci hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭateva. Yo pana vighāsādo vā añño vā koci nikkammo niratthakakathaṃ kathento niddāyanto vā viharati, evarūpaṃ ayācitvāpi ‘‘ehi re idaṃ vā idaṃ vā karohī’’ti yadicchakaṃ kārāpetuṃ vaṭṭati.

21. Viññatti berarti permintaan. Mengenai hal ini, inilah keputusannya: tidak diperbolehkan meminta seseorang dengan cara yang menimbulkan kerugian material (mūlacchejjā); namun diperbolehkan meminta seseorang dengan maksud: 'Berikanlah seseorang untuk menjadi asisten atau untuk melakukan suatu pekerjaan.' Benar-benar diperbolehkan untuk meminta jasa tenaga kerja yang dilakukan oleh seseorang yang disebut sebagai perbuatan tangan (hatthakamma). Karena jasa tenaga kerja bukanlah suatu barang materi, maka kecuali pekerjaan pribadi dari pemburu binatang, penangkap ikan, dan sejenisnya, semua jasa tenaga kerja lainnya adalah diperbolehkan (kappiya). Baik ditanya maupun tidak ditanya dengan kata-kata seperti: 'Bhante, mengapa Anda datang, pekerjaan apa yang ada?', meminta jasa tersebut adalah diperbolehkan; tidak ada kesalahan karena alasan permintaan tersebut. Namun, para pemburu dan sejenisnya tidak boleh dimintai pekerjaan pribadi mereka; bahkan tidak boleh meminta tanpa spesifikasi dengan mengatakan: 'Berikanlah jasa tenaga kerja.' Sebab jika mereka diminta demikian, mereka mungkin akan berkata: 'Baik, Bhante,' lalu menyuruh para bhikkhu pergi, kemudian mereka membunuh binatang dan membawakannya. Namun, jika ditentukan dengan mengatakan: 'Ada sesuatu yang harus dikerjakan di vihara, berikanlah jasa tenaga kerja di sana,' maka itu boleh diminta. Terhadap petani yang sedang pergi untuk membajak, menabur, atau menuai dengan membawa peralatan seperti mata bajak dan luku, meskipun ia sedang sibuk dengan urusannya sendiri, atau terhadap orang lain pun, adalah diperbolehkan untuk meminta jasa tenaga kerja. Adapun orang yang memakan sisa makanan (gelandangan) atau orang lain siapa pun yang tidak memiliki pekerjaan, yang sedang mengobrol kosong atau sedang tidur, maka diperbolehkan untuk menyuruhnya melakukan apa pun yang diinginkan bahkan tanpa memintanya terlebih dahulu dengan berkata: 'Kemarilah kau, kerjakan ini atau kerjakan itu!'

Hatthakammassa pana sabbakappiyabhāvadīpanatthaṃ imaṃ nayaṃ kathenti. Sace hi bhikkhu pāsādaṃ kāretukāmo hoti, thambhatthāya pāsāṇakoṭṭakānaṃ gharaṃ gantvā vattabbaṃ ‘‘hatthakammaṃ laddhuṃ vaṭṭati upāsakā’’ti. ‘‘Kiṃ kātabbaṃ, bhante’’ti? ‘‘Pāsāṇatthambhā uddharitvā dātabbā’’ti. Sace te uddharitvā vā denti, uddharitvā nikkhitte attano thambhe vā denti, vaṭṭati. Athāpi vadanti ‘‘amhākaṃ, bhante, hatthakammaṃ kātuṃ khaṇo natthi, aññaṃ uddharāpetha, tassa mūlaṃ dassāmā’’ti, uddharāpetvā ‘‘pāsāṇatthambhe uddhaṭamanussānaṃ mūlaṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Eteneva upāyena pāsādadārūnaṃ atthāya vaḍḍhakīnaṃ santikaṃ, iṭṭhakatthāya iṭṭhakavaḍḍhakīnaṃ, chadanatthāya gehacchādakānaṃ, cittakammatthāya cittakārānanti yena yena attho hoti, tassa tassa atthāya tesaṃ tesaṃ sippakārakānaṃ santikaṃ gantvā hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭati, hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Araññato āharāpentena ca sabbaṃ anajjhāvutthakaṃ āharāpetabbaṃ.

Untuk menunjukkan bahwa segala jenis jasa tenaga kerja adalah diperbolehkan, para guru menyatakan metode ini: Jika seorang bhikkhu ingin membangun sebuah bangunan besar (pāsāda), ia boleh pergi ke rumah para pemahat batu untuk meminta tiang dan berkata: 'Para upasaka, kami diperbolehkan mendapatkan jasa tenaga kerja.' Jika mereka bertanya: 'Bhante, apa yang harus dilakukan?', maka ia boleh menjawab: 'Tiang-tiang batu harus dikeluarkan (dari tanah) dan diberikan.' Jika mereka mengeluarkannya lalu memberikan, atau jika mereka memberikan tiang milik mereka sendiri yang sudah dikeluarkan dan diletakkan, maka itu diperbolehkan. Seandainya mereka berkata: 'Bhante, kami tidak punya waktu luang untuk melakukan pekerjaan tangan, suruhlah orang lain mengeluarkannya, kami akan memberikan biayanya kepada orang itu,' maka diperbolehkan untuk menyuruh orang mengeluarkan tiang-tiang batu tersebut dan berkata: 'Berikanlah upah kepada orang-orang yang telah mengeluarkannya.' Dengan cara yang sama, untuk keperluan kayu bangunan kepada tukang kayu, untuk keperluan batu bata kepada pembuat batu bata, untuk keperluan atap kepada para tukang atap, untuk keperluan seni lukis kepada para pelukis; jasa apa pun yang diperlukan, diperbolehkan untuk menemui para pengrajin tersebut dan meminta jasa tenaga kerja. Dan melalui permintaan jasa tenaga kerja, baik didapatkan dengan cara pemotongan modal (material gratis) atau dengan memberikan upah makanan, semuanya diperbolehkan untuk diterima. Dan bagi yang menyuruh mengambil dari hutan, ia harus menyuruh mengambil segala sesuatu yang tidak ada pemiliknya.

22. Na [Pg.16] kevalañca pāsādaṃ kāretukāmena, mañcapīṭhapattaparissāvanadhamakaraṇacīvarādīni kārāpetukāmenapi dārulohasuttādīni labhitvā te te sippakārake upasaṅkamitvā vuttanayeneva hatthakammaṃ yācitabbaṃ. Hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetabbaṃ. Sace pana kātuṃ na icchanti, bhattavetanaṃ paccāsīsanti, akappiyakahāpaṇādi na dātabbaṃ, bhikkhācāravattena taṇḍulādīni pariyesitvā dātuṃ vaṭṭati. Hatthakammavasena pattaṃ kāretvā tatheva pācetvā navapakkassa pattassa puñchanatelatthāya antogāmaṃ paviṭṭhena ‘‘bhikkhāya āgato’’ti sallakkhetvā yāguyā vā bhatte vā ānīte hatthena patto pidhātabbo. Sace upāsikā ‘‘kiṃ, bhante’’ti pucchati, ‘‘navapakko patto, puñchanatelena attho’’ti vattabbaṃ. Sace sā ‘‘dehi, bhante’’ti pattaṃ gahetvā telena puñchitvā yāguyā vā bhattassa vā pūretvā deti, viññatti nāma na hoti, gahetuṃ vaṭṭati.

22. Tidak hanya bagi bhikkhu yang ingin membangun pāsāda (bangunan besar), bahkan bagi yang ingin membuat tempat tidur, bangku, mangkuk, saringan air, saringan air bertangkai, jubah, dan sebagainya, setelah mendapatkan kayu, logam, benang, dan sebagainya, ia harus mendatangi perajin yang bersangkutan dan meminta bantuan tenaga (hatthakamma) dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Dan melalui cara meminta bantuan tenaga, baik dengan cara meminta secara cuma-cuma atau dengan memberikan upah makanan, segala sesuatu yang diperoleh tersebut boleh diterima. Namun, jika mereka tidak ingin melakukannya dan mengharapkan upah makanan, maka koin (kahāpaṇa) dan sebagainya yang tidak sesuai ketentuan (akappiya) tidak boleh diberikan; ia boleh mencari beras dan sebagainya melalui tata cara menerima derma (bhikkhācāra) untuk diberikan kepada mereka. Setelah membuat mangkuk melalui bantuan tenaga, lalu membakarnya dengan cara yang sama, bagi bhikkhu yang memasuki desa dengan maksud mencari minyak pengoles untuk mangkuk yang baru dibakar tersebut, jika ia menyadari bahwa penyokong membawa bubur atau nasi dengan anggapan 'beliau datang untuk menerima derma', maka mangkuk itu harus ditutup dengan tangan. Jika penyokong wanita bertanya, 'Ada apa, Bhante?', maka ia harus menjawab, 'Mangkuk ini baru saja dibakar, saya membutuhkan minyak pengoles.' Jika wanita itu berkata, 'Berikanlah, Bhante', lalu mengambil mangkuk tersebut, mengolesinya dengan minyak, dan memberikannya kembali setelah mengisinya dengan bubur atau nasi, maka itu tidak disebut sebagai permintaan (viññatti), dan mangkuk itu layak diterima.

23. Bhikkhū pageva piṇḍāya caritvā āsanasālaṃ gantvā āsanaṃ apassantā tiṭṭhanti. Tatra ce upāsakā bhikkhū ṭhite disvā sayameva āsanāni āharāpenti, nisīditvā gacchantehi āpucchitvā gantabbaṃ, anāpucchā gatānampi naṭṭhaṃ gīvā na hoti, āpucchitvā gamanaṃ pana vattaṃ. Sace bhikkhūhi ‘‘āsanāni āharathā’’ti vuttehi āhaṭāni honti, āpucchitvāva gantabbaṃ, anāpucchā gatānaṃ vattabhedo ca naṭṭhañca gīvā. Attharaṇakojavakādīsupi eseva nayo.

23. Para bhikkhu yang pergi berpindapata lebih awal dan pergi ke aula tempat duduk namun tidak melihat tempat duduk, mereka berdiri di sana. Di sana, jika para penyokong melihat para bhikkhu sedang berdiri dan atas inisiatif sendiri mengambilkan tempat duduk, maka bagi para bhikkhu yang pergi setelah duduk harus meminta izin sebelum pergi. Bagi mereka yang pergi tanpa meminta izin, jika ada barang yang hilang, tidak ada kewajiban penggantian (gīvā), namun pergi setelah meminta izin adalah tata krama (vatta). Jika tempat duduk itu diambilkan karena diminta oleh para bhikkhu dengan kata-kata 'ambilkanlah tempat duduk', maka mereka harus meminta izin sebelum pergi. Bagi mereka yang pergi tanpa meminta izin, akan terjadi pelanggaran tata krama (vattabheda) dan jika ada barang yang hilang, mereka wajib menggantinya (gīvā). Hal yang sama juga berlaku untuk kain penutup, permadani, dan sebagainya.

Makkhikā bahukā honti, ‘‘makkhikabījaniṃ āharathā’’ti vattabbaṃ, pucimandasākhādīni āharanti, kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbāni. Āsanasālāyaṃ udakabhājanaṃ rittaṃ hoti, ‘‘dhamakaraṇaṃ gaṇhāhī’’ti na vattabbaṃ. Dhamakaraṇañhi rittabhājane pakkhipanto bhindeyya, ‘‘nadiṃ vā taḷākaṃ vā gantvā udakaṃ āharā’’ti pana vattuṃ vaṭṭati, ‘‘gehato āharā’’ti neva vattuṃ vaṭṭati, na āhaṭaṃ paribhuñjituṃ. Āsanasālāya vā araññe vā bhattakiccaṃ karontehi tattha jātakaṃ anajjhāvutthakaṃ yaṃ kiñci uttaribhaṅgārahaṃ pattaṃ vā phalaṃ vā sace kiñci kammaṃ karontaṃ āharāpeti, hatthakammavasena āharāpetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati, alajjīhi pana bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā hatthakammaṃ na kāretabbaṃ. Ayaṃ tāva purisattakare nayo.

Jika terdapat banyak lalat, diperbolehkan mengatakan 'ambilkanlah pengusir lalat'. Jika mereka membawakan dahan pohon nimba dan sebagainya, maka itu harus dibuat layak (kappiya) terlebih dahulu sebelum diterima. Di aula tempat duduk, jika wadah air kosong, tidak boleh dikatakan 'ambilkanlah saringan air (dhamakaraṇa)'. Sebab, jika memasukkan saringan air ke dalam wadah yang kosong, saringan itu bisa pecah. Namun, diperbolehkan mengatakan 'pergilah ke sungai atau telaga dan bawakanlah air'. Tidak diperbolehkan mengatakan 'bawakanlah air dari rumah', dan air yang dibawa dari rumah itu pun tidak boleh digunakan. Di aula tempat duduk atau di hutan, bagi para bhikkhu atau sāmaṇera yang memiliki rasa malu (lajjī) yang sedang melakukan kegiatan makan, jika mereka menyuruh seseorang yang sedang bekerja untuk membawakan daun atau buah apa pun yang tumbuh di sana yang tidak dimiliki oleh siapa pun dan layak untuk dijadikan makanan tambahan, maka hal itu diperbolehkan untuk digunakan setelah menyuruh membawakannya sebagai bantuan tenaga. Namun, bagi para bhikkhu atau sāmaṇera yang tidak memiliki rasa malu (alajjī), bantuan tenaga tidak boleh dilakukan. Inilah tata cara mengenai tindakan yang dilakukan oleh manusia (purisattakara).

24. Goṇaṃ [Pg.17] pana aññātakaappavāritaṭṭhānato āharāpetuṃ na vaṭṭati, āharāpentassa dukkaṭaṃ. Ñātakapavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭati, tāvakālikanayena sabbattha vaṭṭati. Evaṃ āharāpitañca goṇaṃ rakkhitvā jaggitvā sāmikā paṭicchāpetabbā. Sacassa pādo vā siṅgaṃ vā bhijjati vā nassati vā, sāmikā ce sampaṭicchanti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce sampaṭicchanti, gīvā hoti. Sace ‘‘tumhākaṃyeva demā’’ti vadanti, na sampaṭicchitabbaṃ. ‘‘Vihārassa demā’’ti vutte pana ‘‘ārāmikānaṃ ācikkhatha jagganatthāyā’’ti vattabbā.

24. Mengenai lembu, tidak diperbolehkan menyuruh membawanya dari tempat orang yang bukan kerabat atau orang yang tidak menyatakan kesediaan (aññātaka-appavārita); bagi yang menyuruh membawanya, ia melakukan kesalahan dukkaṭa. Bahkan dari tempat kerabat atau orang yang menyatakan kesediaan pun tidak diperbolehkan meminta dengan maksud memiliki secara permanen (mūlacchejjāya), tetapi diperbolehkan di mana saja dengan cara peminjaman sementara (tāvakālikanaya). Dan lembu yang telah dibawa dengan cara demikian harus dijaga dan dirawat sebelum diserahkan kembali kepada pemiliknya. Jika kaki atau tanduknya patah atau jika lembu itu hilang, jika pemiliknya memaafkan, maka itu baik. Jika mereka tidak memaafkan, maka ada kewajiban penggantian (gīvā). Jika mereka berkata, 'Kami memberikannya hanya untuk Anda sendiri', maka itu tidak boleh diterima. Namun, jika dikatakan 'Kami memberikannya untuk vihāra', maka harus dikatakan 'Sampaikanlah kepada para penjaga taman (ārāmika) untuk merawatnya'.

25. ‘‘Sakaṭaṃ dethā’’tipi aññātakaappavārite vattuṃ na vaṭṭati, viññatti eva hoti, dukkaṭaṃ āpajjati. Ñātakapavāritaṭṭhāne pana vaṭṭati, tāvakālikaṃ vaṭṭati, kammaṃ pana katvā puna dātabbaṃ. Sace nemiādīni bhijjanti, pākatikāni katvā dātabbaṃ, naṭṭhe gīvā hoti. ‘‘Tumhākameva demā’’ti vutte dārubhaṇḍaṃ nāma sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Esa nayo vāsipharasukuṭhārīkudālanikhādanesu valliādīsu ca parapariggahitesu. Garubhaṇḍappahonakesuyeva valliādīsu viññatti hoti, na tato oraṃ.

25. Mengatakan 'berikanlah kereta' kepada orang yang bukan kerabat atau orang yang tidak menyatakan kesediaan juga tidak diperbolehkan; itu adalah permintaan (viññatti) dan melakukan kesalahan dukkaṭa. Namun, itu diperbolehkan di tempat kerabat atau orang yang menyatakan kesediaan, dan diperbolehkan secara peminjaman sementara; namun setelah pekerjaan selesai, harus dikembalikan. Jika bagian roda (nemi) dan sebagainya rusak, harus diperbaiki seperti semula sebelum dikembalikan; jika hilang, ada kewajiban penggantian (gīvā). Jika dikatakan 'Kami memberikannya hanya untuk Anda', maka barang-barang kayu itu layak untuk diterima. Cara ini juga berlaku untuk parang, kapak, beliung, cangkul, linggis, serta tanaman merambat dan sebagainya yang dimiliki orang lain. Permintaan (viññatti) hanya terjadi pada tanaman merambat dan sebagainya yang cukup untuk dikategorikan sebagai barang berat (garubhaṇḍa), bukan yang lebih rendah dari itu.

26. Anajjhāvutthakaṃ pana yaṃ kiñci āharāpetuṃ vaṭṭati. Rakkhitagopitaṭṭhāneyeva hi viññatti nāma vuccati. Sā dvīsu paccayesu sabbena sabbaṃ na vaṭṭati. Senāsanapaccaye pana ‘‘āhara dehī’’ti viññattimattameva na vaṭṭati, parikathobhāsanimittakammāni vaṭṭanti. Tattha uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā aññaṃ vā kiñci senāsanaṃ icchato ‘‘imasmiṃ vata okāse evarūpaṃ senāsanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vā ‘‘yutta’’nti vā ‘‘anurūpa’’nti vātiādinā nayena vacanaṃ parikathā nāma. Upāsakā tumhe kuhiṃ vasathāti. Pāsāde, bhanteti. ‘‘Kiṃ bhikkhūnaṃ pana upāsakā pāsādo na vaṭṭatī’’ti evamādivacanaṃ obhāso nāma. Manusse disvā rajjuṃ pasāreti, khīle ākoṭāpeti, ‘‘kiṃ idaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘idha āvāsaṃ karissāmā’’ti evamādikaraṇaṃ pana nimittakammaṃ nāma. Gilānapaccaye pana viññattipi vaṭṭati, pageva parikathādīni.

26. Namun, diperbolehkan menyuruh membawakan apa pun yang tidak dimiliki oleh siapa pun (anajjhāvutthaka). Sebab, yang disebut sebagai permintaan (viññatti) hanyalah pada tempat yang dijaga dan dilindungi. Permintaan tersebut sama sekali tidak diperbolehkan pada dua jenis kebutuhan (jubah dan makanan). Namun, pada kebutuhan tempat tinggal (senāsana), sekadar meminta dengan kata-kata 'bawakanlah, berikanlah' tidak diperbolehkan, tetapi kiasan (parikathā), isyarat (obhāsa), dan tanda melalui tindakan (nimittakamma) diperbolehkan. Di sana, bagi bhikkhu yang menginginkan gedung uposatha, aula makan, atau tempat tinggal lainnya, perkataan dengan cara seperti 'Sungguh, di lokasi ini layak untuk dibangun tempat tinggal seperti ini' atau 'ini pantas' atau 'ini sesuai' dan sebagainya disebut sebagai kiasan (parikathā). 'Wahai para penyokong, di manakah kalian tinggal?' Mereka menjawab, 'Di gedung bertingkat (pāsāda), Bhante.' 'Wahai para penyokong, apakah bagi para bhikkhu gedung bertingkat tidak diperbolehkan?' Perkataan semacam ini disebut sebagai isyarat (obhāsa). Jika melihat orang-orang lalu ia membentangkan tali atau menyuruh memancangkan patok, kemudian ketika ditanya 'Apakah ini, Bhante?', ia menjawab 'Kami akan membangun kediaman di sini', tindakan semacam ini disebut sebagai tanda melalui tindakan (nimittakamma). Namun, pada kebutuhan obat-obatan (gilānapaccaya), permintaan (viññatti) pun diperbolehkan, terlebih lagi kiasan dan sebagainya.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe

Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Viññattivinicchayakathā samattā.

Penjelasan mengenai keputusan tentang permintaan (Viññattivinicchayakathā) selesai.

5. Kulasaṅgahavinicchayakathā

5. Penjelasan mengenai Keputusan tentang Menjamu Keluarga (Kulasaṅgahavinicchayakathā)

27. Kulasaṅgahoti [Pg.18] pupphaphalādīhi kulānaṃ saṅgaho kulasaṅgaho. Tatrāyaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.431) – kulasaṅgahatthāya mālāvacchādīni ropetuṃ vā ropāpetuṃ vā siñcituṃ vā siñcāpetuṃ vā pupphāni ocinituṃ vā ocināpetuṃ vā ganthituṃ vā ganthāpetuṃ vā na vaṭṭati. Tattha akappiyavohāro kappiyavohāro pariyāyo obhāso nimittakammanti imāni pañca jānitabbāni.

27. Yang dimaksud dengan menjamu keluarga (kulasaṅgaha) adalah mengambil hati para keluarga penyokong dengan memberikan bunga, buah, dan sebagainya. Dalam hal menjamu keluarga ini, keputusan berikut harus diketahui: demi tujuan menjamu keluarga, tidak diperbolehkan untuk menanam atau menyuruh menanam tanaman bunga dan sebagainya, menyiram atau menyuruh menyiram, memetik atau menyuruh memetik bunga, serta merangkai atau menyuruh merangkai bunga sendiri. Dalam hal ini, ada lima hal yang harus diketahui: tindakan yang tidak sesuai (akappiyavohāra), tindakan yang sesuai (kappiyavohāra), kiasan (pariyāya), isyarat (obhāsa), dan tanda melalui tindakan (nimittakamma).

28. Tattha akappiyavohāro nāma allaharitānaṃ koṭṭanaṃ koṭṭāpanaṃ, āvāṭassa khaṇanaṃ khaṇāpanaṃ, mālāvacchassa ropanaṃ ropāpanaṃ, āḷiyā bandhanaṃ bandhāpanaṃ, udakassa secanaṃ secāpanaṃ, mātikāya sammukhakaraṇaṃ, kappiyaudakasiñcanaṃ, hatthapādamukhadhovananahānodakasiñcanaṃ. Kappiyavohāro nāma ‘‘imaṃ rukkhaṃ jāna, imaṃ āvāṭaṃ jāna, imaṃ mālāvacchaṃ jāna, ettha udakaṃ jānā’’tiādivacanaṃ sukkhamātikāya ujukaraṇañca. Pariyāyo nāma ‘‘paṇḍitena mālāvacchādayo ropāpetabbā, nacirasseva upakārāya saṃvattantī’’tiādivacanaṃ. Obhāso nāma kudālakhaṇittādīni ca mālāvacche ca gahetvā ṭhānaṃ. Evaṃ ṭhitañhi sāmaṇerādayo disvā ‘‘thero kārāpetukāmo’’ti gantvā karonti. Nimittakammaṃ nāma kudālakhaṇittivāsipharasuudakabhājanāni āharitvā samīpe ṭhapanaṃ.

28. Di sana, yang disebut ungkapan yang tidak patut (akappiyavohāra) adalah menumbuk atau menyuruh menumbuk tumbuh-tumbuhan hijau, menggali atau menyuruh menggali lubang, menanam atau menyuruh menanam tanaman bunga, membuat atau menyuruh membuat pematang, menyiram atau menyuruh menyiram air, meluruskan saluran air, menyiram air yang patut (tanpa makhluk hidup), menyiram air bekas mencuci tangan, kaki, muka, atau air bekas mandi. Yang disebut ungkapan yang patut (kappiyavohāra) adalah ucapan seperti "Ketahuilah pohon ini, ketahuilah lubang ini, ketahuilah tanaman bunga ini, ketahuilah air di sini," dan meluruskan saluran air yang kering. Yang disebut ungkapan kiasan (pariyāya) adalah ucapan seperti "Oleh orang bijak, tanaman bunga dan sebagainya ini harus ditanam; tidak lama lagi ini akan bermanfaat." Yang disebut isyarat (obhāsa) adalah berdiri dengan memegang cangkul, linggis, dan sebagainya, serta tanaman bunga. Sebab, setelah melihat (bhikkhu) yang berdiri demikian, para sāmaṇera dan lainnya berpikir, "Thera ini ingin menyuruh mengerjakan sesuatu," lalu mereka pergi mengerjakannya. Yang disebut perbuatan tanda (nimittakamma) adalah membawa cangkul, linggis, parang, kapak, bejana air, dan meletakkannya di dekatnya.

29. Imāni pañcapi kulasaṅgahatthāya ropanaropāpanādīsu na vaṭṭanti. Phalaparibhogatthāya kappiyākappiyavohāradvayameva na vaṭṭati, itarattayaṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘kappiyavohāropi vaṭṭati, yañca attano paribhogatthāya vaṭṭati, taṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā atthāyapi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ārāmatthāya pana vanatthāya chāyatthāya ca akappiyavohāramattameva na vaṭṭati, sesaṃ vaṭṭati. Na kevalañca sesaṃ, yaṃ kiñci mātikampi ujuṃ kātuṃ kappiyaudakaṃ siñcituṃ nahānakoṭṭhakaṃ katvā nahāyituṃ hatthapādamukhadhovanaudakāni ca tattha chaḍḍetumpi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ārāmādiatthāya pana ropitassa vā ropāpitassa vā phalaṃ paribhuñjitumpi vaṭṭati.

29. Kelima hal ini, yang dimulai dengan ungkapan yang patut dan seterusnya, tidak diperbolehkan dalam hal menanam atau menyuruh menanam untuk tujuan menyantuni keluarga penyokong. Untuk tujuan menikmati buah, dua jenis ungkapan (patut dan tidak patut) tidak diperbolehkan, sedangkan tiga lainnya diperbolehkan. Namun, dalam Mahāpaccari dikatakan: "Ungkapan yang patut pun diperbolehkan; dan buah apa pun yang boleh untuk dinikmati sendiri, itu juga boleh untuk kepentingan orang lain, Saṅgha, atau cetiya." Untuk tujuan taman, hutan, atau naungan, hanya ungkapan yang tidak patut saja yang tidak diperbolehkan, selebihnya diperbolehkan. Dan bukan hanya selebihnya, meluruskan saluran air apa pun, menyiramkan air yang patut, membuat tempat mandi lalu mandi, serta membuang air bekas mencuci tangan, kaki, dan muka di sana (di tanaman itu) juga diperbolehkan. Namun dalam Mahāpaccari dan Kurundi dikatakan: "Menanam sendiri di tanah yang patut pun diperbolehkan." Untuk tujuan taman dan sebagainya, buah dari pohon yang ditanam sendiri atau yang disuruh tanam pun boleh dinikmati.

30. Ayaṃ [Pg.19] pana ādito paṭṭhāya vitthārena āpattivinicchayo – kuladūsanatthāya akappiyapathaviyaṃ mālāvacchaṃ ropentassa pācittiyañceva dukkaṭañca, tathā akappiyavohārena ropāpentassa. Kappiyapathaviyaṃ ropanepi ropāpanepi dukkaṭameva. Ubhayatrāpi sakiṃ āṇattiyā bahūnampi ropane ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ vā suddhadukkaṭaṃ vā hoti. Paribhogatthāya kappiyabhūmiyaṃ vā akappiyabhūmiyaṃ vā kappiyavohārena ropāpane anāpatti. Ārāmādiatthāyapi akappiyapathaviyaṃ ropentassa vā akappiyavacanena ropāpentassa vā pācittiyaṃ. Ayaṃ pana nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ na suṭṭhu vibhatto, mahāpaccariyaṃ pana vibhattoti.

30. Ini adalah keputusan mengenai pelanggaran (āpatti) secara terperinci sejak awal: Bagi yang menanam tanaman bunga di tanah yang tidak patut untuk tujuan merusak keluarga (kuladūsana), terdapat Pācittiya dan Dukkaṭa; demikian pula bagi yang menyuruh menanam dengan ungkapan yang tidak patut. Dalam hal menanam atau menyuruh menanam di tanah yang patut pun, hanya terdapat Dukkaṭa saja. Dalam kedua jenis tanah tersebut, jika dilakukan dengan satu kali perintah untuk menanam banyak tanaman bunga, hanya terdapat satu kali pelanggaran Pācittiya beserta Dukkaṭa, atau Dukkaṭa murni saja. Untuk tujuan penggunaan (konsumsi), tidak ada pelanggaran jika menyuruh menanam di tanah yang patut atau tidak patut dengan menggunakan ungkapan yang patut. Untuk tujuan taman dan sebagainya, terdapat Pācittiya bagi yang menanam sendiri di tanah yang tidak patut atau yang menyuruh menanam dengan ucapan yang tidak patut. Metode ini tidak diuraikan dengan baik dalam Mahā-aṭṭhakathā, namun telah diuraikan dalam Mahāpaccari.

Siñcanasiñcāpane pana akappiyaudakena sabbattha pācittiyaṃ, kuladūsanaparibhogatthāya dukkaṭampi. Kappiyena tesaṃyeva dvinnaṃ atthāya dukkaṭaṃ, paribhogatthāya cettha kappiyavohārena siñcāpane anāpatti. Āpattiṭṭhāne pana dhārāvacchedavasena payogabahulatāya ca āpattibahulatā veditabbā.

Dalam hal menyiram atau menyuruh menyiram dengan air yang tidak patut (berjiwa), terdapat Pācittiya di semua keadaan; untuk tujuan menyantuni keluarga dan konsumsi, juga terdapat Dukkaṭa. Dengan air yang patut, untuk kedua tujuan tersebut terdapat Dukkaṭa; sedangkan untuk tujuan konsumsi, tidak ada pelanggaran jika menyuruh menyiram dengan ungkapan yang patut. Di tempat yang terdapat pelanggaran, banyaknya pelanggaran harus diketahui berdasarkan pemutusan aliran air dan banyaknya upaya (payoga).

Kulasaṅgahatthāya ocinane pupphagaṇanāya dukkaṭapācittiyāni, aññattha pācittiyāneva. Bahūni pana pupphāni ekapayogena ocinanto payogavasena kāretabbo. Ocināpane kuladūsanatthāya sakiṃ āṇatto bahumpi ocināti, ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ, aññatra pācittiyameva.

Dalam hal memetik sendiri untuk tujuan menyantuni keluarga, terdapat Dukkaṭa dan Pācittiya berdasarkan jumlah bunga; untuk tujuan lainnya, hanya terdapat Pācittiya saja. Namun bagi yang memetik banyak bunga dengan satu upaya, ia harus dikenakan sanksi berdasarkan upayanya. Dalam hal menyuruh memetik untuk tujuan merusak keluarga, jika diperintahkan satu kali lalu orang itu memetik banyak, hanya ada satu kali Pācittiya beserta Dukkaṭa; untuk tujuan lainnya, hanya Pācittiya saja.

31. Ganthanaganthāpanesu pana sabbāpi cha pupphavikatiyo veditabbā – ganthimaṃ gopphimaṃ vedhimaṃ veṭhimaṃ pūrimaṃ vāyimanti. Tattha ganthimaṃ nāma sadaṇḍakesu vā uppalapadumādīsu aññesu vā dīghavaṇṭesu pupphesu daṭṭhabbaṃ. Daṇḍakena vā daṇḍakaṃ, vaṇṭena vā vaṇṭaṃ ganthetvā katameva hi ganthimaṃ. Taṃ bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā kātumpi akappiyavacanena kārāpetumpi na vaṭṭati, ‘‘evaṃ jāna, evaṃ kate sobheyya, yathā etāni pupphāni na vikiriyanti, tathā karohī’’tiādinā pana kappiyavacanena kārāpetuṃ vaṭṭati.

31. Dalam hal merangkai bunga atau menyuruh merangkai bunga, keenam jenis variasi bunga harus diketahui: ganthima (diikat/disimpul), gopphima (dianyam/dikepang), vedhima (ditusuk/ditembus), veṭhima (dililit), pūrima (diisi/ditumpuk), dan vāyima (ditenun). Di antaranya, yang disebut ganthima harus dipahami pada bunga yang memiliki tangkai seperti bunga teratai biru, teratai merah, dan lainnya, atau pada bunga-bunga lain yang bertangkai panjang. Ganthima adalah rangkaian yang dibuat dengan mengikat tangkai dengan tangkai. Hal itu tidak diperbolehkan bagi bhikkhu atau bhikkhunī untuk membuatnya sendiri atau menyuruh orang lain membuatnya dengan ungkapan yang tidak patut. Namun, diperbolehkan menyuruh membuatnya dengan ungkapan yang patut seperti: "Ketahuilah demikian, jika dibuat seperti ini akan tampak indah, buatlah sedemikian rupa sehingga bunga-bunga ini tidak berhamburan."

Gopphimaṃ nāma suttena vā vākādīhi vā vassikapupphādīnaṃ ekatovaṇṭikaubhatovaṇṭikamālāvasena gopphanaṃ, vākaṃ vā rajjuṃ vā diguṇaṃ katvā tattha avaṇṭakāni nīpapupphādīni pavesetvā paṭipāṭiyā bandhanti, etampi gopphimameva. Sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati.

Yang disebut gopphima adalah penganyaman bunga-bunga seperti bunga melati (vassika) dengan menggunakan benang, serat kayu, dan sebagainya, dalam bentuk rangkaian bunga bertangkai satu sisi atau dua sisi; atau dengan mendobelkan serat kayu atau tali, lalu memasukkan bunga yang tidak bertangkai seperti bunga nīpa di antaranya dan mengikatnya secara berurutan; ini pun disebut gopphima. Semuanya tidak diperbolehkan dengan metode yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya.

Vedhimaṃ [Pg.20] nāma savaṇṭakāni vassikapupphādīni vaṇṭe, avaṇṭakāni vakulapupphādīni attano chiddesu sūcitālahīrādīhi vinivijjhitvā āvunanti, etaṃ vedhimaṃ nāma. Taṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Keci pana kadalikkhandhamhi kaṇṭake vā tālahīrādīni vā pavesetvā tattha pupphāni vinivijjhitvā ṭhapenti, keci kaṇṭakasākhāsu, keci pupphachattapupphakūṭāgārakaraṇatthaṃ chatte ca bhittiyañca pavesetvā ṭhapitakaṇṭakesu, keci dhammāsanavitāne baddhakaṇṭakesu, keci kaṇikārapupphādīni salākāhi vijjhanti, chattādhichattaṃ viya karonti, taṃ atioḷārikameva. Pupphavijjhanatthaṃ pana dhammāsanavitāne kaṇṭakampi bandhituṃ kaṇṭakādīhi vā ekapupphampi vijjhituṃ puppheyeva vā pupphaṃ pavesetuṃ na vaṭṭati. Jālavitānavedikanāgadantakapupphapaṭicchakatālapaṇṇaguḷakādīnaṃ pana chiddesu asokapiṇḍiyā vā antaresu pupphāni pavesetuṃ na doso. Na hetaṃ vedhimaṃ hoti. Dhammarajjuyampi eseva nayo.

Yang disebut vedhima adalah menusuk dan merangkai bunga bertangkai seperti bunga melati pada tangkainya, atau bunga tanpa tangkai seperti bunga vakula pada lubangnya sendiri dengan menggunakan jarum, serat daun palem, dan sebagainya; inilah yang disebut vedhima. Itu tidak diperbolehkan dengan metode yang sama seperti sebelumnya. Namun, beberapa orang memasukkan duri atau serat daun palem ke dalam batang pisang lalu menusukkan bunga di sana; beberapa pada dahan berduri; beberapa pada payung atau dinding untuk membuat payung bunga atau paviliun bunga (kūṭāgāra) lalu menusukkan bunga pada duri yang terpasang; beberapa pada duri yang diikat pada langit-langit mimbar khotbah; beberapa menusuk bunga kaṇikāra dengan bilah bambu dan membuatnya seperti payung bertingkat; semua itu sangat kasar. Dan untuk tujuan menusuk bunga, tidak diperbolehkan mengikat duri pada langit-langit mimbar khotbah, atau menusuk meskipun hanya satu bunga dengan duri dan sebagainya, atau memasukkan bunga ke dalam bunga lainnya. Namun, tidak ada cela dalam memasukkan bunga ke dalam lubang-lubang jaring langit-langit, pagar pembatas, ukiran kayu (nāgadantaka), wadah bunga, gulungan daun palem, atau di sela-sela gugusan bunga asoka. Sebab hal itu bukanlah vedhima. Metode yang sama juga berlaku pada tali di mimbar khotbah.

Veṭhimaṃ nāma pupphadāmapupphahatthakesu daṭṭhabbaṃ. Keci hi matthakadāmaṃ karontā heṭṭhā ghaṭakākāraṃ dassetuṃ pupphehi veṭhenti, keci aṭṭha aṭṭha vā dasa dasa vā uppalapupphādīni suttena vā vākena vā daṇḍakesu bandhitvā uppalahatthake vā padumahatthake vā karonti, taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Sāmaṇerehi uppāṭetvā thale ṭhapitauppalādīni kāsāvena bhaṇḍikampi bandhituṃ na vaṭṭati. Tesaṃyeva pana vākena vā daṇḍakena vā bandhituṃ aṃsabhaṇḍikaṃ vā kātuṃ vaṭṭati. Aṃsabhaṇḍikaṃ nāma khandhe ṭhapitakāsāvassa ubho ante āharitvā bhaṇḍikaṃ katvā tasmiṃ pasibbake viya pupphāni pakkhipanti, ayaṃ vuccati aṃsabhaṇḍikā, etaṃ kātuṃ vaṭṭati. Daṇḍakehi paduminipaṇṇaṃ vijjhitvā uppalādīni paṇṇena veṭhetvā gaṇhanti, tatrāpi pupphānaṃ upari paduminipaṇṇameva bandhituṃ vaṭṭati, heṭṭhā daṇḍakaṃ pana bandhituṃ na vaṭṭati.

Yang disebut sebagai veṭhima (yang dibalut/dililit) dapat dilihat pada untaian bunga (karangan bunga) dan rangkaian bunga di tangan. Karena beberapa orang, saat membuat karangan bunga untuk bagian atas (seperti di atas altar), melilitkannya dengan bunga-bunga agar di bagian bawahnya terlihat seperti bentuk pot bunga; ada pula yang mengikat delapan-delapan atau sepuluh-sepuluh bunga teratai biru dan sebagainya dengan benang atau serat kulit kayu pada tangkainya, lalu menjadikannya rangkaian bunga teratai biru atau teratai merah di tangan; semua itu, menurut metode yang telah disebutkan sebelumnya, tidaklah diperbolehkan. Bagi para samanera, tidak diperbolehkan juga mengikat bunga teratai dan sebagainya yang telah dicabut dan diletakkan di darat menjadi sebuah bungkusan dengan menggunakan jubah (kāsāva). Namun, diperbolehkan bagi mereka untuk mengikat bunga-bunga yang telah dicabut dan diletakkan di darat tersebut dengan serat kulit kayu atau tangkainya, atau menjadikannya bungkusan bahu (aṃsabhaṇḍika). Yang disebut bungkusan bahu adalah setelah membawa kedua ujung jubah yang diletakkan di bahu dan menjadikannya sebuah bungkusan, lalu memasukkan bunga-bunga ke dalamnya seperti memasukkannya ke dalam tas; ini disebut aṃsabhaṇḍikā, dan melakukan hal ini diperbolehkan. Jika mereka mengambil bunga teratai dan sebagainya dengan menusuk daun teratai menggunakan tangkai-tangkainya lalu membalutnya dengan daun tersebut, maka dalam hal itu pun, diperbolehkan untuk mengikat daun teratai hanya di bagian atas bunga-bunga tersebut, namun tidak diperbolehkan mengikatnya di bagian bawah pada tangkainya.

Pūrimaṃ nāma mālāguṇe ca pupphapaṭe ca daṭṭhabbaṃ. Yo hi mālāguṇena cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vedikaṃ vā parikkhipanto puna ānetvā purimaṭṭhānaṃ atikkāmeti, ettāvatā pūrimaṃ nāma hoti, ko pana vādo anekakkhattuṃ parikkhipantassa. Nāgadantakantarehi pavesetvā haranto olambakaṃ katvā puna nāgadantakaṃ parikkhipati, etampi pūrimaṃ nāma. Nāgadantake [Pg.21] pana pupphavalayaṃ pavesetuṃ vaṭṭati. Mālāguṇehi pupphapaṭaṃ karonti, tatrāpi ekameva mālāguṇaṃ harituṃ vaṭṭati. Puna paccāharato pūrimameva hoti. Taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Mālāguṇehi pana bahūhipi kataṃ pupphadāmaṃ labhitvā āsanamatthakādīsu bandhituṃ vaṭṭati. Atidīghaṃ pana mālāguṇaṃ ekavāraṃ haritvā parikkhipitvā puna itarassa bhikkhuno dātuṃ vaṭṭati, tenapi tatheva kātuṃ vaṭṭati.

Yang disebut sebagai pūrima (yang dililitkan berulang/tumpang tindih) dapat dilihat pada untaian bunga dan kain bunga. Karena barangsiapa, saat melilitkan untaian bunga pada stupa, pohon Bodhi, atau pagar penyangga, kemudian membawanya kembali sehingga melewati titik awal, maka dengan demikian disebut sebagai pūrima; apalagi bagi yang melilitkannya berkali-kali. Jika seseorang membawa bunga dengan memasukkannya melalui celah-celah gantungan dinding (nāgadantaka) dan menjadikannya menjuntai, lalu melilitkannya kembali pada gantungan dinding tersebut, ini pun disebut pūrima. Namun, diperbolehkan untuk memasukkan lingkaran bunga pada gantungan dinding tersebut. Jika orang-orang membuat kain bunga dengan untaian bunga, dalam hal itu pun hanya diperbolehkan untuk membentangkan satu untaian bunga saja. Bagi yang membawanya kembali secara berulang, itu menjadi pūrima. Semua itu, menurut metode yang telah disebutkan sebelumnya, tidaklah diperbolehkan. Namun, diperbolehkan jika mendapatkan karangan bunga yang dibuat dari banyak untaian bunga untuk diikatkan di atas tempat duduk dan sebagainya. Adapun untaian bunga yang sangat panjang, diperbolehkan setelah membawanya dan melilitkannya sekali, kemudian memberikannya kepada bhikkhu lain; dan bagi bhikkhu tersebut pun diperbolehkan untuk melakukan hal yang sama.

Vāyimaṃ nāma pupphajālapupphapaṭapuppharūpesu daṭṭhabbaṃ. Cetiye pupphajālaṃ karontassa ekamekamhi jālachiddake dukkaṭaṃ. Bhittichattabodhitthambhādīsupi eseva nayo. Pupphapaṭaṃ pana parehi pūritampi vāyituṃ na labbhati. Gopphimapuppheheva hatthiassādirūpakāni karonti, tānipi vāyimaṭṭhāne tiṭṭhanti. Purimanayeneva sabbaṃ na vaṭṭati. Aññehi kataparicchede pana pupphāni ṭhapentena hatthiassādirūpakampi kātuṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kaḷambakena aḍḍhacandakena ca saddhiṃ aṭṭha pupphavikatiyo vuttā.

Yang disebut sebagai vāyima (yang dianyam) dapat dilihat pada jejaring bunga, kain bunga, dan figur-figur bunga. Bagi seorang bhikkhu yang membuat jejaring bunga untuk stupa, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa pada setiap lubang jejaring tersebut. Metode yang sama juga berlaku pada dinding, payung, tiang pohon Bodhi, dan sebagainya. Namun, tidak diperbolehkan untuk menganyam kain bunga meskipun bahan-bahannya telah disiapkan oleh orang lain. Jika mereka membuat figur gajah, kuda, dan sebagainya hanya dari bunga-bunga yang diikat (gopphima), hal itu pun termasuk dalam kategori vāyima. Menurut metode sebelumnya, semuanya tidak diperbolehkan. Namun, ketika bunga-bunga diletakkan pada batas-batas yang telah ditentukan oleh orang lain, diperbolehkan bagi bhikkhu yang meletakkannya untuk membuat figur gajah, kuda, dan sebagainya. Namun dalam Mahāpaccarī, disebutkan ada delapan jenis variasi bunga termasuk kaḷambaka dan aḍḍhacandaka.

32. Tattha kaḷambakoti aḍḍhacandakantare ghaṭikadāmaolambako vutto. Aḍḍhacandakoti aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepo. Tadubhayampi pūrimeyeva paviṭṭhaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘dve tayo mālāguṇe ekato katvā pupphadāmakaraṇampi vāyimaṃyevā’’ti vuttaṃ. Tampi idha pūrimaṭṭhāneyeva paviṭṭhaṃ. Na kevalañca pupphadāmameva, piṭṭhamayadāmampi geṇḍukapupphadāmampi kurundiyaṃ vuttaṃ. Kharapattadāmampi sikkhāpadassa sādhāraṇattā bhikkhūnampi bhikkhunīnampi neva kātuṃ, na kārāpetuṃ vaṭṭati, pūjānimittaṃ pana kappiyavacanaṃ sabbattha vattuṃ vaṭṭati. Pariyāyaobhāsanimittakammāni vaṭṭantiyeva.

32. Di sana, kaḷambaka berarti karangan bunga berbentuk pot yang digantung di tengah-tengah hiasan berbentuk bulan sabit. Aḍḍhacandaka berarti lilitan untaian bunga yang berbentuk bulan sabit. Keduanya termasuk dalam kategori pūrima. Namun dalam Kurundī disebutkan: "Membuat karangan bunga dengan menyatukan dua atau tiga untaian bunga juga merupakan vāyima." Hal itu pun di sini termasuk dalam kategori pūrima. Tidak hanya karangan bunga saja, dalam Kurundī juga disebutkan tentang karangan bunga yang terbuat dari tepung dan karangan bunga berbentuk bola (geṇḍuka). Karangan bunga dari daun rumput tajam (kharapatta) pun, karena aturan pelatihan (sikkhāpada) ini berlaku umum bagi para bhikkhu dan bhikkhunī, maka tidak diperbolehkan untuk dibuat sendiri maupun menyuruh orang lain membuatnya. Namun, ucapan yang patut (kappiyavacana) dengan tujuan pemujaan diperbolehkan untuk diucapkan di mana pun. Perbuatan yang melibatkan isyarat atau sindiran (pariyāya-obhāsa-nimitta) juga diperbolehkan.

Yo haritvā vā harāpetvā vā pakkositvā vā pakkosāpetvā vā sayaṃ vā upagatānaṃ yaṃ kiñci attano santakaṃ pupphaṃ kulasaṅgahatthāya deti, tassa dukkaṭaṃ, parasantakaṃ deti, dukkaṭameva. Theyyacittena deti, bhaṇḍagghena kāretabbo. Esa nayo saṅghikepi. Ayaṃ pana viseso – senāsanatthāya niyamitaṃ issaravatāya dadato thullaccayanti.

Barangsiapa, baik dengan membawa sendiri, menyuruh orang lain membawa, memanggil sendiri, atau menyuruh orang lain memanggil kaum awam, atau kepada kaum awam yang datang sendiri, memberikan bunga apa pun miliknya sendiri demi mengambil hati keluarga (kulasaṅgaha), maka ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa; jika ia memberikan milik orang lain, ia juga melakukan Dukkaṭa. Jika ia memberikan dengan niat mencuri, ia harus dikenakan sanksi sesuai dengan nilai barang tersebut (Dukkaṭa, Thullaccaya, atau Pārājika). Metode ini juga berlaku pada bunga milik Sangha. Namun, inilah perbedaannya: bagi yang memberikan bunga yang telah ditentukan untuk keperluan tempat tinggal (senāsana) karena merasa berkuasa (merasa sebagai pemilik), maka ia melakukan pelanggaran Thullaccaya; demikianlah harus dipahami.

33. Pupphaṃ nāma kassa dātuṃ vaṭṭati, kassa na vaṭṭatīti? Mātāpitūnaṃ tāva haritvāpi harāpetvāpi pakkositvāpi pakkosāpetvāpi dātuṃ vaṭṭati[Pg.22], sesañātakānaṃ pakkosāpetvāva. Tañca kho vatthupūjanatthāya, maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāya vā kassacipi dātuṃ na vaṭṭati. Mātāpitūnañca harāpentena ñātisāmaṇereheva harāpetabbaṃ. Itare pana yadi sayameva icchanti, vaṭṭati. Sammatena pupphabhājakena pupphabhājanakāle sampattānaṃ sāmaṇerānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati. Kurundiyaṃ pana ‘‘sampattagihīnaṃ upaḍḍhabhāgaṃ’’, mahāpaccariyaṃ ‘‘cūḷakaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Asammatena apaloketvā dātabbaṃ. Ācariyupajjhāyesu sagāravā sāmaṇerā bahūni pupphāni āharitvā rāsiṃ katvā ṭhapenti, therā pātova sampattānaṃ saddhivihārikādīnaṃ upāsakādīnaṃ vā ‘‘tvaṃ idaṃ gaṇha, tvaṃ idaṃ gaṇhā’’ti denti, pupphadānaṃ nāma na hoti. ‘‘Cetiyaṃ pūjessāmā’’ti gahetvā gacchantāpi pūjaṃ karontāpi tattha tattha sampattānaṃ cetiyapūjanatthāya denti, etampi pupphadānaṃ nāma na hoti. Upāsake akkapupphādīhi pūjente disvā ‘‘vihāre kaṇikārapupphādīni atthi, upāsakā tāni gahetvā pūjethā’’ti vattumpi vaṭṭati. Bhikkhū pupphapūjaṃ katvā divātaraṃ gāmaṃ paviṭṭhe ‘‘kiṃ, bhante, atidivā paviṭṭhatthā’’ti pucchanti, ‘‘vihāre pupphāni bahūni, pūjaṃ akarimhā’’ti vadanti. Manussā ‘‘bahūni kira vihāre pupphānī’’ti punadivase pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā vihāraṃ gantvā pupphapūjañca karonti dānañca denti, vaṭṭati.

33. Kepada siapakah bunga diperbolehkan untuk diberikan, dan kepada siapakah tidak diperbolehkan? Pertama-tama, diperbolehkan untuk memberikan kepada ibu dan ayah, baik dengan membawa sendiri, menyuruh orang membawa, memanggil sendiri, maupun menyuruh orang memanggil mereka; sedangkan kepada kerabat lainnya, hanya diperbolehkan dengan menyuruh orang lain memanggil mereka. Dan pemberian itu haruslah untuk tujuan pemujaan pada objek (seperti Tiratana), namun untuk tujuan perhiasan atau pemujaan kepada lingga Siwa dan sebagainya, tidak diperbolehkan diberikan kepada siapa pun. Dan bagi yang menyuruh orang membawa bunga untuk ibu dan ayah, haruslah menyuruh samanera yang merupakan kerabat. Namun bagi samanera lain yang bukan kerabat, jika mereka sendiri yang berkeinginan (untuk membawanya), maka diperbolehkan. Bagi pembagi bunga yang ditunjuk, diperbolehkan memberikan setengah bagian (dari jatah bhikkhu) kepada para samanera yang datang pada saat pembagian bunga. Namun dalam Kurundī disebutkan: "diperbolehkan memberikan setengah bagian kepada umat awam yang datang", dan dalam Mahāpaccarī disebutkan: "diperbolehkan memberikan bagian kecil (seperempat)." Bagi yang bukan pembagi resmi, ia harus meminta izin terlebih dahulu sebelum memberikan. Para samanera yang penuh hormat kepada guru dan pembimbing membawa banyak bunga, mengumpulkannya, dan meletakkannya; kemudian para sesepuh (thera) pada pagi hari memberikan kepada para saddhivihārika dan sebagainya atau kepada para upasaka dan sebagainya yang datang sambil berkata, "Kamu ambil ini, kamu ambil ini"; hal ini tidak disebut sebagai pemberian bunga (yang dilarang). Para bhikkhu yang mengambil bunga dengan niat "Kami akan memuja stupa" saat sedang pergi atau saat sedang melakukan pemujaan, memberikannya kepada para saddhivihārika atau para upasaka yang datang di sana-sini demi pemujaan stupa; ini pun tidak disebut sebagai pemberian bunga (yang dilarang). Saat melihat para upasaka memuja dengan bunga biduri dan sebagainya, diperbolehkan juga untuk mengatakan, "Para upasaka, di vihara ada bunga kanikāra dan sebagainya; para upasaka, ambillah itu dan lakukanlah pemujaan." Ketika para bhikkhu telah melakukan pemujaan bunga lalu memasuki desa saat hari sudah siang, dan orang-orang bertanya, "Banté, mengapa Anda masuk (ke desa) saat hari sudah sangat siang?", lalu mereka menjawab, "Di vihara ada banyak bunga, kami tadi melakukan pemujaan." Orang-orang yang mengetahui bahwa "katanya di vihara ada banyak bunga", pada hari berikutnya membawa banyak makanan keras dan makanan lunak, pergi ke vihara, melakukan pemujaan bunga, dan memberikan dana; hal ini diperbolehkan.

34. Manussā ‘‘mayaṃ, bhante, asukadivasaṃ nāma pūjessāmā’’ti pupphavāraṃ yācitvā anuññātadivase āgacchanti, sāmaṇerehi ca pageva pupphāni ocinitvā ṭhapitāni honti, te rukkhesu pupphāni apassantā ‘‘kuhiṃ, bhante, pupphānī’’ti vadanti, sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitāni, tumhe pana pūjetvā gacchatha, saṅgho aññaṃ divasaṃ pūjessatīti. Te pūjetvā dānaṃ datvā gacchanti, vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘therā sāmaṇerehi dāpetuṃ na labhanti, sace sayameva tāni pupphāni tesaṃ denti, vaṭṭati. Therehi pana ‘sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitānī’ti ettakameva vattabba’’nti vuttaṃ. Sace pana pupphavāraṃ yācitvā anocitesu pupphesu yāgubhattādīni ādāya āgantvā sāmaṇere ‘‘ocinitvā dethā’’ti vadanti, ñābhisāmaṇerānaṃyeva ocinitvā dātuṃ vaṭṭati. Aññātake ukkhipitvā rukkhasākhāya ṭhapenti, na orohitvā palāyitabbaṃ, ocinitvā dātuṃ vaṭṭati[Pg.23]. Sace pana koci dhammakathiko ‘‘bahūni upāsakā vihāre pupphāni, yāgubhattādīni ādāya gantvā pupphapūjaṃ karothā’’ti vadati, tasseva na kappatīti mahāpaccariyañca kurundiyañca vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘etaṃ akappiyaṃ na vaṭṭatī’’ti avisesena vuttaṃ.

34. Orang-orang yang meminta giliran persembahan bunga dengan berkata, "Bhante, kami akan melakukan pemujaan pada hari tertentu," datang pada hari yang telah diizinkan. Namun, para samanera telah memetik dan meletakkan bunga-bunga itu terlebih dahulu sebelum mereka datang. Orang-orang itu, ketika tidak melihat bunga di pohon, bertanya, "Bhante, di mana bunga-bunganya?" Lalu dijawab, "Para samanera telah memetik dan meletakkannya. Namun silakan kalian persembahkan lalu pergi, Sangha akan melakukan pemujaan pada hari lain." Jika mereka melakukan pemujaan, memberikan dana, lalu pergi, hal itu diperbolehkan. Namun dalam Mahāpaccariya dan Kurundī dikatakan: "Para thera tidak boleh menyuruh samanera untuk memberikannya; jika mereka sendiri yang memberikan bunga-bunga itu kepada orang-orang tersebut, maka diperbolehkan. Para thera hanya boleh mengatakan, 'Samanera telah memetik dan meletakkannya'." Jika mereka meminta giliran pemujaan bunga dan datang dengan membawa bubur, nasi, dsb. saat bunga belum dipetik, lalu berkata kepada samanera, "Petikkanlah dan berikan kepada kami," maka diperbolehkan bagi samanera untuk memetik dan memberikannya hanya kepada kerabat (ñāti). Untuk yang bukan kerabat, jika mereka mengangkat samanera ke dahan pohon, samanera tidak boleh turun dan lari; memetik dan memberikannya diperbolehkan. Jika seorang pengkhotbah Dhamma berkata, "Para upasaka, ada banyak bunga di vihara; bawalah bubur, nasi, dsb. ke sana dan lakukanlah pemujaan bunga," hal itu tidak layak bagi dirinya sendiri, demikian menurut Mahāpaccariya dan Kurundī. Namun dalam Mahāaṭṭhakathā dikatakan secara umum bahwa hal itu tidak layak dan tidak diperbolehkan.

35. Phalampi attano santakaṃ vuttanayeneva mātāpitūnañca sesañātīnañca dātuṃ vaṭṭati. Kulasaṅgahatthāya pana dentassa vuttanayeneva attano santake parasantake saṅghike senāsanatthāya niyamite ca dukkaṭādīni veditabbāni. Attano santakaṃyeva gilānamanussānaṃ vā sampattaissarānaṃ vā khīṇaparibbayānaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, phaladānaṃ na hoti. Phalabhājakenapi sammatena saṅghassa phalabhājanakāle sampattamanussānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati, asammatena apaloketvā dātabbaṃ. Saṅghārāmepi phalaparicchedena vā rukkhaparicchedena vā katikā kātabbā ‘‘tato gilānamanussānaṃ vā aññesaṃ vā phalaṃ yācantānaṃ yathāparicchedena cattāri pañca phalāni dātabbāni, rukkhā vā dassetabbā ‘ito gahetuṃ labbhatī’’’ti. ‘‘Idha phalāni sundarāni, ito gaṇhathā’’ti evaṃ pana na vattabbaṃ. Attano santakaṃ sirīsacuṇṇaṃ vā aññaṃ vā yaṃ kiñci kasāvaṃ kulasaṅgahatthāya deti, dukkaṭaṃ. Parasantakādīsupi vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – saṅghassa rakkhitagopitāpi rukkhachalli garubhaṇḍamevāti. Mattikadantakaṭṭhaveḷupaṇṇesupi garubhaṇḍūpagaṃ ñatvā cuṇṇe vuttanayeneva vinicchayo veditabbo.

35. Buah-buahan milik sendiri pun diperbolehkan untuk diberikan kepada orang tua dan kerabat lainnya dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Namun bagi yang memberikannya untuk tujuan mengambil hati keluarga (kulasaṅgaha), pelanggaran dukkaṭa dan sebagainya harus dipahami sesuai cara yang telah dijelaskan, baik terhadap buah milik sendiri, milik orang lain, milik Sangha, maupun yang dikhususkan untuk tempat tinggal. Memberikan buah milik sendiri kepada orang sakit, penguasa yang datang berkunjung, atau orang yang kehabisan bekal adalah diperbolehkan; hal itu tidak dianggap sebagai pemberian buah (yang dilarang). Oleh pembagi buah yang telah ditunjuk, diperbolehkan memberikan setengah bagian kepada orang-orang yang datang pada saat pembagian buah Sangha; jika ia belum ditunjuk, ia harus meminta izin terlebih dahulu kepada Sangha sebelum memberikannya. Di asrama Sangha pun, kesepakatan dapat dibuat berdasarkan jumlah buah atau pohon: "Dari situ, empat atau lima buah boleh diberikan kepada orang sakit atau orang lain yang meminta buah, atau pohon-pohon dapat ditunjukkan dengan berkata: 'Dari sini boleh diambil'." Namun, tidak boleh mengatakan, "Buah-buah di sini bagus, ambillah dari sini." Jika memberikan bubuk sirīsa milik sendiri atau sari pati lainnya untuk mengambil hati keluarga, itu adalah dukkaṭa. Mengenai milik orang lain dsb., keputusannya harus dipahami dengan cara yang sama. Namun inilah perbedaannya: kulit kayu dari pohon yang dijaga dan dilindungi milik Sangha adalah garubhaṇḍa. Mengenai tanah, kayu pembersih gigi, bambu, dan dedaunan, setelah mengetahui mana yang termasuk kategori garubhaṇḍa, keputusannya harus dipahami seperti pada bagian bubuk tadi.

36. Jaṅghapesaniyanti gihīnaṃ dūteyyaṃ sāsanaharaṇakammaṃ vuccati, taṃ na kātabbaṃ. Gihīnañhi sāsanaṃ gahetvā gacchantassa pade pade dukkaṭaṃ. Taṃ kammaṃ nissāya laddhabhojanaṃ bhuñjantassapi ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ. Paṭhamaṃ sāsanaṃ aggahetvāpi pacchā ‘‘ayaṃ dāni so gāmo, handa naṃ sāsanaṃ ārocemī’’ti maggā okkamantassapi pade pade dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ ārocetvā laddhabhojanaṃ bhuñjato purimanayeneva dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ aggahetvā āgatena pana ‘‘bhante, tasmiṃ gāme itthannāmassa kā pavattī’’ti pucchiyamānena kathetuṃ vaṭṭati, pucchitapañhe doso natthi. Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ mātāpitūnaṃ paṇḍupalāsassa attano veyyāvaccakarassa [Pg.24] sāsanaṃ harituṃ vaṭṭati, gihīnañca kappiyasāsanaṃ, tasmā ‘‘mama vacanena bhagavato pāde vandathā’’ti vā ‘‘cetiyaṃ paṭimaṃ bodhiṃ saṅghattheraṃ vandathā’’ti vā ‘‘cetiye gandhapūjaṃ karothā’’ti vā ‘‘pupphapūjaṃ karothā’’ti vā ‘‘bhikkhū sannipātetha, dānaṃ dassāma, dhammaṃ desāpayissāmā’’ti vā īdisesu sāsanesu kukkuccaṃ na kātabbaṃ. Kappiyasāsanāni hi etāni, na gihīnaṃ gihikammapaṭisaṃyuttānīti. Imehi pana aṭṭhahi kuladūsakakammehi uppannapaccayā pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappanti. Abhūtārocanarūpiyasaṃvohārehi uppannapaccayasadisāva honti.

36. Yang disebut jaṅghapesaniya adalah pekerjaan membawa pesan atau menjadi utusan bagi orang awam; hal itu tidak boleh dilakukan. Sebab bagi yang membawa pesan orang awam, ada dukkaṭa pada setiap langkahnya. Bagi yang memakan makanan yang diperoleh dengan bergantung pada pekerjaan itu, ada dukkaṭa pada setiap suapannya. Meskipun pada awalnya tidak menerima pesan, namun kemudian berpikir, "Sekarang ini adalah desa itu, biarlah aku sampaikan pesan itu," lalu menyimpang dari jalan menuju desa tersebut, ada dukkaṭa pada setiap langkahnya. Bagi yang memakan makanan yang diperoleh setelah menyampaikan pesan, ada dukkaṭa seperti cara sebelumnya. Namun bagi yang datang tanpa membawa pesan, ketika ditanya, "Bhante, bagaimana kabar si anu di desa itu?" diperbolehkan untuk menceritakannya; tidak ada kesalahan dalam menjawab pertanyaan yang diajukan. Namun diperbolehkan membawa pesan bagi lima golongan rekan sedharma, orang tua, calon penahbis (paṇḍupalāsa), dan pelayan diri sendiri, serta pesan-pesan yang layak dari orang awam. Oleh karena itu, tidak perlu ragu terhadap pesan-pesan seperti: "Atas namaku, bersujudlah pada kaki Yang Terpuji," atau "Bersujudlah pada cetiya, rupang, pohon Bodhi, atau sesepuh Sangha," atau "Lakukanlah pemujaan wewangian di cetiya," atau "Lakukanlah pemujaan bunga," atau "Kumpulkanlah para bhikkhu, kami akan berdana, kami akan memohon pembabaran Dhamma." Sebab ini semua adalah pesan-pesan yang layak, tidak berhubungan dengan urusan keduniawian orang awam. Namun, kebutuhan hidup yang timbul dari delapan jenis tindakan merusak keluarga (kuladūsaka) ini tidak layak bagi kelima golongan rekan sedharma. Hal itu sama seperti kebutuhan hidup yang timbul dari pengakuan kualitas spiritual yang tidak ada atau transaksi uang.

Pabbājanīyakammakato pana yasmiṃ gāme vā nigame vā kuladūsakakammaṃ kataṃ, yasmiñca vihāre vasati, neva tasmiṃ gāme vā nigame vā carituṃ labhati, na vihāre vasituṃ. Paṭippassaddhakammenapi ca tena yesu kulesu pubbe kuladūsakakammaṃ kataṃ, tato uppannapaccayā na gahetabbā, āsavakkhayapattenapi na gahetabbā, akappiyāva honti. ‘‘Kasmā na gaṇhathā’’ti pucchitena ‘‘pubbe evaṃ katattā’’ti vutte sace vadanti ‘‘na mayaṃ tena kāraṇena dema, idāni sīlavantatāya demā’’ti, gahetabbā. Pakatiyā dānaṭṭhāneyeva kuladūsakakammaṃ kataṃ hoti, tato pakatidānameva gahetuṃ vaṭṭati. Yaṃ vaḍḍhetvā denti, taṃ na vaṭṭati. Yasmā ca pucchitapañhe doso natthi, tasmā aññampi bhikkhuṃ pubbaṇhe vā sāyanhe vā antaragharaṃ paviṭṭhaṃ koci puccheyya ‘‘kasmā, bhante, carathā’’ti. Yenatthena carati, taṃ ācikkhitvā ‘‘laddhaṃ na laddha’’nti vutte sace na laddhaṃ, ‘‘na laddha’’nti vatvā yaṃ so deti, taṃ gahetuṃ vaṭṭati.

Mengenai bhikkhu yang dikenakan Pabbājanīyakamma (tindakan pengusiran), di desa atau kota mana tindakan merusak keluarga dilakukan, dan di vihara mana ia tinggal, ia tidak boleh berkeliling di desa atau kota tersebut, juga tidak boleh tinggal di vihara itu. Bahkan setelah Pabbājanīyakamma tersebut dicabut, ia tidak boleh menerima kebutuhan hidup dari keluarga-keluarga di mana ia dulu melakukan tindakan merusak keluarga; bahkan setelah mencapai hancurnya kekotoran batin (menjadi Arahant) pun tetap tidak boleh diterima; hal itu tetap tidak layak. Jika ditanya, "Mengapa Bhante tidak menerima?" dan dijawab, "Karena dulu pernah dilakukan tindakan demikian," lalu jika mereka berkata, "Kami memberi bukan karena alasan itu, sekarang kami memberi karena kesilaan Anda," maka itu boleh diterima. Jika tindakan merusak keluarga dilakukan tepat di tempat pemberian yang biasa, maka pemberian yang biasa itu saja yang boleh diterima. Apa yang mereka berikan dengan melebihkan dari biasanya, itu tidak diperbolehkan. Dan karena tidak ada kesalahan dalam menjawab pertanyaan yang diajukan, maka jika seseorang bertanya kepada bhikkhu lain yang memasuki rumah di pagi atau sore hari, "Mengapa Bhante berkeliling?", ia boleh memberitahukan tujuan perjalanannya. Ketika ditanyakan, "Sudah dapat atau belum?", jika belum dapat, setelah ia berkata "Belum dapat," lalu apa yang orang itu berikan, boleh diterima.

37. ‘‘Na ca, bhikkhave, paṇidhāya araññe vatthabbaṃ, yo vaseyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya piṇḍāya caritabbaṃ…pe… na ca, bhikkhave, paṇidhāya caṅkamitabbaṃ…pe… na ca, bhikkhave, paṇidhāya ṭhātabbaṃ…pe… na ca, bhikkhave, paṇidhāya nisīditabbaṃ…pe… na ca, bhikkhave, paṇidhāya seyyā kappetabbā, yo kappeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 223 ādayo) vuttattā ‘‘evaṃ (pārā. aṭṭha. 2.223) araññe vasantaṃ maṃ jano arahatte vā sekkhabhūmiyaṃ vā sambhāvessati, tato lokassa sakkato bhavissāmi garukato mānito pūjito’’ti evaṃ patthanaṃ katvā araññe na vasitabbaṃ. Evaṃ paṇidhāya ‘‘araññe vasissāmī’’ti gacchantassa [Pg.25] padavāre padavāre dukkaṭaṃ, tathā araññe kuṭikaraṇacaṅkamananisīdananivāsanapārupanādīsu sabbakiccesu payoge payoge dukkaṭaṃ, tasmā evaṃ araññe na vasitabbaṃ. Evaṃ vasanto hi sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā, dukkaṭaṃ āpajjati. Yo pana samādinnadhutaṅgo ‘‘dhutaṅgaṃ rakkhissāmī’’ti vā ‘‘gāmante me vasato cittaṃ vikkhipati, araññaṃ sappāya’’nti cintetvā vā ‘‘addhā araññe tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññataraṃ pāpuṇissāmī’’ti vā ‘‘araññaṃ pavisitvā arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vā ‘‘araññavāso nāma bhagavatā pasattho, mayi ca araññe vasante bahū sabrahmacārī gāmantaṃ hitvā āraññakā bhavissantī’’ti vā evaṃ anavajjavāsaṃ vasitukāmo hoti, teneva vasitabbaṃ. Piṇḍāya carantassapi ‘‘abhikkantādīni saṇṭhapetvā piṇḍāya carissāmī’’ti nivāsanapārupanakiccato pabhuti yāva bhojanapariyosānaṃ, tāva payoge payoge dukkaṭaṃ, sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā, dukkaṭameva. Khandhakavattasekhiyavattaparipūraṇatthaṃ pana sabrahmacārīnaṃ diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ vā pāsādikehi abhikkamapaṭikkamādīhi piṇḍāya pavisanto anupavajjo viññūnaṃ. Caṅkamanādīsupi eseva nayo.

37. “Para bhikkhu, seseorang tidak boleh tinggal di hutan dengan memiliki keinginan (untuk dipuji); bagi yang tinggal demikian, terdapat pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, seseorang tidak boleh berkeliling untuk menerima dana makanan dengan memiliki keinginan... dan seterusnya... para bhikkhu, seseorang tidak boleh melakukan meditasi jalan dengan memiliki keinginan... dan seterusnya... para bhikkhu, seseorang tidak boleh berdiri dengan memiliki keinginan... dan seterusnya... para bhikkhu, seseorang tidak boleh duduk dengan memiliki keinginan... dan seterusnya... para bhikkhu, seseorang tidak boleh merebahkan diri dengan memiliki keinginan; bagi yang melakukannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa” (Pārājika 223 dan seterusnya). Karena telah dikatakan demikian, maka seseorang tidak boleh tinggal di hutan dengan melakukan pengharapan seperti ini: “Orang-orang akan memuji aku yang tinggal di hutan seperti ini sebagai seorang Arahant atau sebagai seorang Sekkha; karena pujian itu, aku akan dihormati, disegani, disanjung, dan dipuja oleh dunia.” Bagi bhikkhu yang pergi dengan memiliki keinginan, “Aku akan tinggal di hutan,” terdapat dukkaṭa di setiap langkah demi langkah; demikian pula dalam semua kegiatan seperti mendirikan gubuk, melakukan meditasi jalan, duduk, mengenakan jubah dalam, mengenakan jubah luar, dan sebagainya di hutan, terdapat dukkaṭa pada setiap upaya. Karena itu, seseorang tidak boleh tinggal di hutan dengan memiliki keinginan demikian. Karena bagi yang tinggal dengan cara demikian, baik ia mendapatkan pujian atau tidak, ia tetap melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun, bagi dia yang telah mengambil praktik dhutaṅga dengan berpikir, “Aku akan menjaga dhutaṅga,” atau berpikir, “Pikiranku terganggu saat tinggal di tepi desa; hutan adalah tempat yang sesuai bagiku,” atau berpikir, “Tentu saja dengan tinggal di hutan aku akan mencapai salah satu dari tiga jenis keheningan (viveka),” atau berpikir, “Setelah memasuki hutan, aku tidak akan keluar sebelum mencapai tingkat Arahat,” atau berpikir, “Kehidupan di hutan telah dipuji oleh Sang Bhagawan; dan jika aku tinggal di hutan, banyak rekan se-Dhamma akan meninggalkan tepi desa dan menjadi penghuni hutan,” bagi yang ingin menjalani kehidupan yang tanpa cela dengan cara demikian, maka ia boleh tinggal (di hutan). Bahkan bagi yang berkeliling untuk dana makanan, (jika tujuannya untuk dipuji), mulai dari kegiatan mengenakan jubah hingga selesainya makan, pada setiap upayanya terdapat dukkaṭa, baik ia mendapat pujian atau tidak, itu tetaplah dukkaṭa. Namun, bagi yang memasuki desa untuk dana makanan dengan tujuan memenuhi kewajiban Khandhaka dan kewajiban Sekhiya, atau agar rekan se-Dhamma dapat mengikuti teladannya, dengan gerakan maju dan mundur yang anggun, ia tidak tercela bagi para bijak. Hal yang sama juga berlaku untuk meditasi jalan dan lainnya.”

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe

Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Kulasaṅgahavinicchayakathā samattā.

Pembahasan Keputusan Mengenai Sokongan terhadap Keluarga-keluarga (Kulasaṅgaha) telah selesai.

6. Macchamaṃsavinicchayakathā

6. 6. Pembahasan Keputusan Mengenai Ikan dan Daging

38. Macchamaṃsesu pana macchaggahaṇena sabbampi jalajaṃ vuttaṃ. Tattha akappiyaṃ nāma natthi. Maṃsesu pana manussahatthiassasunakhaahisīhabyagghadīpiacchataracchānaṃ vasena dasa maṃsāni akappiyāni. Tattha manussamaṃse thullaccayaṃ, sesesu dukkaṭaṃ. Iti imesaṃ manussādīnaṃ dasannaṃ maṃsampi aṭṭhipi lohitampi cammampi lomampi sabbaṃ na vaṭṭati. Vasāsu pana ekā manussavasāva na vaṭṭati. Khīrādīsu akappiyaṃ nāma natthi. Imesu pana akappiyamaṃsesu aṭṭhiādīsu vā yaṃ kiñci ñatvā vā añatvā vā khādantassa āpattiyeva. Yadā jānāti, tadā desetabbā. ‘‘Apucchitvāva khādissāmī’’ti gaṇhato paṭiggahaṇepi dukkaṭaṃ, ‘‘pucchitvā khādissāmī’’ti gaṇhato [Pg.26] anāpatti. Uddissakataṃ pana jānitvā khādantasseva āpatti, pacchā jānanto āpattiyā na kāretabbo (mahāva. aṭṭha. 281).

38. 38. Mengenai ikan dan daging, dengan penyebutan “ikan”, semua makhluk yang lahir di air termasuk di dalamnya. Di sana, tidak ada makhluk yang disebut tidak layak (akappiya). Namun, di antara daging-dagingan, terdapat sepuluh jenis daging yang tidak layak (akappiya) berdasarkan jenisnya: manusia, gajah, kuda, anjing, ular, singa, harimau, macan tutul, beruang, dan dubuk. Di sana, pada daging manusia terdapat (pelanggaran) thullaccaya, pada sembilan jenis sisanya terdapat dukkaṭa. Demikianlah bagi sepuluh jenis manusia dan lainnya ini, baik dagingnya, tulangnya, darahnya, kulitnya, maupun bulunya, semuanya tidak boleh (dikonsumsi). Namun, di antara lemak-lemak, hanya lemak manusia yang tidak boleh. Di antara susu dan sebagainya, tidak ada yang disebut tidak layak. Namun, di antara daging-daging yang tidak layak ini, bagi yang memakan bagian apa pun seperti tulang dan sebagainya, baik dengan mengetahui maupun tanpa mengetahui, tetaplah merupakan pelanggaran. Ketika ia mengetahuinya, maka ia harus mengakuinya. Bagi yang menerima dengan berpikir, “Aku akan makan tanpa bertanya,” maka pada saat menerima pun terdapat dukkaṭa. Bagi yang menerima dengan berpikir, “Aku akan makan setelah bertanya,” maka tidak ada pelanggaran. Namun, mengenai daging yang diperuntukkan secara khusus (uddissakata), hanya bagi yang memakannya dengan mengetahuinyalah yang melakukan pelanggaran; bagi yang baru mengetahuinya kemudian, ia tidak dikenakan pelanggaran.

Tattha (pārā. aṭṭha. 2.410) uddissakataṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya vadhitvā sampāditaṃ macchamaṃsaṃ. Ubhayampi hi uddissakataṃ na vaṭṭati. Tampi adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ vaṭṭati. Tikoṭiparisuddhañhi macchamaṃsaṃ bhagavatā anuññātaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ. Tattha adiṭṭhaṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gayhamānaṃ adiṭṭhaṃ. Asutaṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gahitanti asutaṃ. Aparisaṅkitaṃ pana diṭṭhaparisaṅkitaṃ sutaparisaṅkitaṃ tadubhayavinimuttaparisaṅkitañca ñatvā tabbipakkhato jānitabbaṃ. Kathaṃ? Idha bhikkhū passanti manusse jālavāgurādihatthe gāmato vā nikkhamante araññe vā vicarante. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena diṭṭhena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ, etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ vā atthāya kata’’nti vadanti, kappati.

Di sana, yang disebut sebagai “diperuntukkan secara khusus” (uddissakata) adalah daging ikan atau hewan yang dibunuh dan disiapkan untuk kepentingan para bhikkhu. Sesungguhnya keduanya yang diperuntukkan secara khusus itu tidaklah boleh. Namun, hal itu diperbolehkan jika tidak terlihat (adiṭṭha), tidak terdengar (asuta), dan tidak dicurigai (aparisaṅkita). Karena daging ikan atau hewan yang murni dalam tiga aspek (tikoṭiparisuddha), yaitu tidak terlihat, tidak terdengar, dan tidak dicurigai, telah diizinkan oleh Sang Bhagawan. Di sana, yang disebut sebagai “tidak terlihat” adalah tidak melihat ikan atau hewan yang sedang dibunuh dan diambil untuk kepentingan para bhikkhu. Yang disebut sebagai “tidak terdengar” adalah tidak mendengar bahwa ikan atau hewan telah dibunuh dan diambil untuk kepentingan para bhikkhu. Sedangkan mengenai “tidak dicurigai”, hal itu harus dipahami sebagai kebalikan dari mencurigai melalui penglihatan (diṭṭhaparisaṅkita), mencurigai melalui pendengaran (sutaparisaṅkita), atau mencurigai melalui kedua hal tersebut. Bagaimana? Di sini, para bhikkhu melihat orang-orang yang membawa jaring, perangkap, dan sebagainya keluar dari desa atau berkeliaran di hutan. Dan pada hari kedua, orang-orang tersebut membawa dana makanan yang berisi daging ikan dan daging hewan kepada mereka (para bhikkhu) yang masuk ke desa tersebut untuk menerima dana makanan. Para bhikkhu tersebut curiga karena apa yang telah dilihat: “Mungkinkah ini disiapkan untuk kepentingan para bhikkhu?” Ini disebut sebagai “dicurigai melalui penglihatan” (diṭṭhaparisaṅkita); ini tidak boleh diterima. Apa yang tidak dicurigai secara demikian, itu boleh diterima. Namun, jika orang-orang itu bertanya, “Bhante, mengapa Anda tidak menerimanya?” dan setelah mendengar alasan tersebut mereka berkata, “Bhante, ini tidak dibuat untuk kepentingan para bhikkhu; kami membuatnya untuk kepentingan kami sendiri atau untuk kepentingan petugas raja dan sebagainya,” maka itu diperbolehkan.

Na heva kho bhikkhū passanti, apica kho suṇanti ‘‘manussā kira jālavāgurādihatthā gāmato vā nikkhamanti, araññe vā vicarantī’’ti. Dutiyadivase ca tesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena sutena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ sutaparisaṅkitaṃ nāma, etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ vā atthāya kata’’nti vadanti, kappati.

Para bhikkhu memang tidak melihat, tetapi mereka mendengar kabar bahwa “Orang-orang yang membawa jaring, perangkap, dan sebagainya sedang keluar dari desa atau berkeliaran di hutan.” Dan pada hari kedua, orang-orang tersebut membawa dana makanan yang berisi daging ikan dan daging hewan kepada mereka yang masuk ke desa tersebut untuk menerima dana makanan. Mereka curiga karena apa yang telah didengar: “Mungkinkah ini disiapkan untuk kepentingan para bhikkhu?” Ini disebut sebagai “dicurigai melalui pendengaran” (sutaparisaṅkita); ini tidak boleh diterima. Apa yang tidak dicurigai secara demikian, itu boleh diterima. Namun, jika orang-orang itu bertanya, “Bhante, mengapa Anda tidak menerimanya?” dan setelah mendengar alasan tersebut mereka berkata, “Bhante, ini tidak dibuat untuk kepentingan para bhikkhu; kami membuatnya untuk kepentingan kami sendiri atau untuk kepentingan petugas raja dan sebagainya,” maka itu diperbolehkan.

Na heva kho pana bhikkhū passanti na suṇanti, apica kho tesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ pattaṃ gahetvā samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhisaṅkharitvā abhiharanti. Te parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ tadubhayavinimuttaparisaṅkitaṃ nāma, etampi gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā [Pg.27] tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ vā atthāya kataṃ, pavattamaṃsaṃ vā kappiyameva labhitvā bhikkhūnaṃ atthāya sampādita’’nti vadanti, kappati. Matānaṃ petakiccatthāya maṅgalādīnaṃ vā atthāya katepi eseva nayo. Yaṃ yañhi bhikkhūnaṃyeva atthāya akataṃ, yattha ca nibbematiko hoti, taṃ sabbaṃ kappati.

Para bhikkhu memang tidak melihat dan tidak mendengar, tetapi [ketika] mereka masuk ke desa untuk mengumpulkan dana makanan, orang-orang mengambil mangkuk para bhikkhu yang tidak melihat dan tidak mendengar itu, menyiapkan dana makanan beserta daging dan ikan, lalu mempersembahkannya. Para bhikkhu itu curiga, 'Apakah ini dibuat untuk kepentingan para bhikkhu?' Ini disebut sebagai kecurigaan yang terbebas dari keduanya (melihat dan mendengar), ini pun tidak boleh diterima. Apa yang tidak dicurigai dengan cara demikian, itu diperbolehkan. Namun, jika orang-orang itu bertanya, 'Bhante, mengapa Anda tidak menerimanya?' dan setelah mendengar alasan mengenai kecurigaan tersebut, mereka berkata, 'Bhante, ini tidak dibuat untuk kepentingan para bhikkhu; kami membuatnya untuk kepentingan kami sendiri atau untuk kepentingan pegawai raja dan sebagainya, atau setelah mendapatkan daging yang tersedia secara alami yang layak (kappiya) kami menyiapkannya untuk kepentingan para bhikkhu,' [maka] itu diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk daging yang dibuat untuk upacara kematian bagi orang yang meninggal atau untuk acara keberuntungan (maṅgala) dan sebagainya. Sebab, segala sesuatu yang tidak dibuat khusus untuk kepentingan para bhikkhu saja, dan di mana tidak ada keraguan padanya, semuanya itu diperbolehkan.

39. Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhūnaṃ uddissakataṃ hoti, te ca attano atthāya katabhāvaṃ na jānanti, aññe jānanti. Ye jānanti, tesaṃ na vaṭṭati, itaresaṃ pana vaṭṭati. Aññe na jānanti, teyeva jānanti, tesaṃyeva na vaṭṭati, aññesaṃ vaṭṭati. Tepi ‘‘amhākaṃ atthāya kata’’nti jānanti, aññepi ‘‘etesaṃ atthāya kata’’nti jānanti, sabbesampi na vaṭṭati. Sabbe na jānanti, sabbesampi vaṭṭati. Pañcasu hi sahadhammikesu yassa vā tassa vā atthāya uddissakataṃ sabbesaṃ na kappati.

39. Namun, jika di satu vihara pembunuhan [hewan] dilakukan dengan tujuan dipersembahkan kepada para bhikkhu, dan mereka tidak tahu bahwa itu dibuat untuk kepentingan mereka, sedangkan bhikkhu yang lain tahu. Bagi mereka yang tahu, itu tidak diperbolehkan; namun bagi bhikkhu yang lain [yang tidak tahu], itu diperbolehkan. Jika bhikkhu yang lain tidak tahu, tetapi mereka sendiri [yang menjadi tujuan] tahu, maka bagi mereka itu tidak diperbolehkan, sedangkan bagi bhikkhu yang lain diperbolehkan. Jika mereka pun tahu bahwa 'ini dibuat untuk kepentingan kami', dan yang lain pun tahu bahwa 'ini dibuat untuk kepentingan mereka', maka bagi semuanya tidak diperbolehkan. Jika semua tidak tahu, maka bagi semua diperbolehkan. Sebab di antara lima golongan rekan se-Dhamma (sahadhammika), apa yang dibunuh dengan tujuan dipersembahkan bagi siapa pun di antara mereka, maka itu tidak layak bagi semuanya.

Sace pana koci ekaṃ bhikkhuṃ uddissa pāṇaṃ vadhitvā tassa pattaṃ pūretvā deti, so ca attano atthāya katabhāvaṃ jānaṃyeva gahetvā aññassa bhikkhuno deti, so taṃ tassa saddhāya paribhuñjati, kassa āpattīti? Dvinnampi anāpatti. Yañhi uddissa kataṃ, tassa abhuttatāya anāpatti, itarassa ajānanatāya. Kappiyamaṃsassa hi paṭiggahaṇe āpatti natthi, uddissakatañca ajānitvā bhuttassa pacchā ñatvā āpattidesanākiccaṃ nāma natthi. Akappiyamaṃsaṃ pana ajānitvā bhuttena pacchā ñatvāpi āpatti desetabbā. Uddissakatañhi ñatvā bhuñjatova āpatti, akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuñjantassapi āpattiyeva, tasmā āpattibhīrukena rūpaṃ sallakkhentenapi pucchitvāva maṃsaṃ paṭiggahetabbaṃ. Paribhogakāle ‘‘pucchitvā paribhuñjissāmī’’ti vā gahetvā pucchitvāva paribhuñjitabbaṃ. Kasmā? Duviññeyyattā. Acchamaṃsampi hi sūkaramaṃsasadisaṃ hoti, dīpimaṃsādīni ca migamaṃsādisadisāni, tasmā pucchitvā gahaṇameva vattanti vadanti.

Namun, jika seseorang membunuh makhluk hidup dengan tujuan untuk satu bhikkhu tertentu, mengisi mangkuknya, dan memberikannya; dan bhikkhu itu meskipun tahu bahwa itu dibuat untuk kepentingannya tetap menerimanya lalu memberikannya kepada bhikkhu lain; bhikkhu yang lain itu memakannya dengan penuh keyakinan terhadap bhikkhu pemberi, siapakah yang terkena pelanggaran (āpatti)? Keduanya tidak melakukan pelanggaran. Sebab bagi bhikkhu yang menjadi tujuan pembunuhan, tidak ada pelanggaran karena ia tidak memakannya; bagi bhikkhu yang lain, tidak ada pelanggaran karena ketidaktahuannya. Sebab dalam menerima daging yang layak (kappiya) tidak ada pelanggaran; dan setelah memakan [daging] yang dibunuh dengan tujuan tertentu tanpa mengetahuinya, lalu baru mengetahuinya kemudian, tidak ada kewajiban untuk menyatakan pelanggaran (āpatti-desanā). Tetapi jika seseorang memakan daging yang tidak layak (akappiya) tanpa mengetahuinya, bahkan jika ia baru mengetahuinya kemudian, pelanggaran tersebut harus dinyatakan. Sebab pelanggaran terjadi hanya bagi ia yang memakannya dengan mengetahui bahwa itu dibunuh untuknya; sedangkan bagi yang memakan daging yang tidak layak (akappiya), meskipun tanpa mengetahuinya, tetap merupakan pelanggaran. Oleh karena itu, oleh seorang bhikkhu yang takut akan pelanggaran, meskipun telah memperhatikan penampilannya, ia harus bertanya terlebih dahulu sebelum menerima daging. Pada saat akan mengonsumsi, ia harus berpikir 'aku akan bertanya lalu memakannya' atau setelah menerima, ia harus bertanya terlebih dahulu sebelum memakannya. Mengapa? Karena sulit untuk dibedakan. Sebab daging beruang pun mirip dengan daging babi, dan daging macan tutul dan sebagainya mirip dengan daging rusa dan sebagainya; oleh karena itu, para guru berkata bahwa menerima setelah bertanya adalah aturan perilaku (vatta) yang harus dijalankan.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe

Demikianlah dalam Paḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Macchamaṃsavinicchayakathā samattā.

Penjelasan mengenai keputusan tentang ikan dan daging selesai.

7. Anāmāsavinicchayakathā

7. 7. Penjelasan Mengenai Keputusan Tentang Hal-hal yang Tidak Boleh Disentuh (Anāmāsa)

40. Anāmāsanti [Pg.28] na parāmasitabbaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.281) – yasmā mātā vā hotu dhītā vā bhaginī vā, itthī nāma sabbāpi brahmacariyassa pāribanthikāva anāmāsā ca, tasmā ‘‘ayaṃ me mātā, ayaṃ me dhītā, ayaṃ me bhaginī’’ti gehassitapemena āmasatopi dukkaṭameva vuttaṃ. Imaṃ pana bhagavato āṇaṃ anussarantena sacepi nadīsotena vuyhamānaṃ mātaraṃ passati, neva hatthena parāmasitabbā, paṇḍitena pana bhikkhunā nāvā vā phalakaṃ vā kadalikkhandho vā dārukkhandho vā upasaṃharitabbo. Tasmiṃ asati kāsāvampi upasaṃharitvā purato ṭhapetabbaṃ, ‘‘ettha gaṇhāhī’’ti pana na vattabbā. Gahite ‘‘parikkhāraṃ kaḍḍhāmī’’ti kaḍḍhantena gantabbaṃ. Sace pana bhāyati, purato purato gantvā ‘‘mā bhāyī’’ti samassāsetabbā. Sace bhāyamānā puttassa sahasā khandhe vā abhiruhati, hatthe vā gaṇhāti, na ‘‘apehi mahallike’’ti niddhunitabbā, thalaṃ pāpetabbā. Kaddame laggāyapi kūpe patitāyapi eseva nayo. Tatrāpi hi yottaṃ vā vatthaṃ vā pakkhipitvā hatthena gahitabhāvaṃ ñatvā uddharitabbā, na tveva āmasitabbā.

40. Anāmāsa berarti tidak boleh disentuh. Mengenai hal itu, inilah keputusannya: Apakah itu ibu, anak perempuan, atau saudara perempuan; yang namanya wanita, semuanya adalah penghalang bagi kehidupan suci (brahmacariya) dan tidak boleh disentuh. Oleh karena itu, bahkan bagi bhikkhu yang menyentuh wanita dengan kasih sayang kekeluargaan, dikatakan oleh Sang Baginda bahwa ia tetap terkena pelanggaran dukkaṭa. Namun, bagi bhikkhu yang senantiasa mengingat perintah Sang Baginda ini, jika ia melihat ibunya sendiri sedang hanyut terbawa arus sungai, ia sama sekali tidak boleh menyentuhnya dengan tangan. Sebaliknya, oleh bhikkhu yang bijaksana, sebuah perahu, atau papan, atau batang pisang, atau batang kayu harus didorong mendekat ke arah ibunya. Jika benda-benda itu tidak ada, jubah kāsāya pun harus diulurkan dan diletakkan di depan ibunya, tetapi ia tidak boleh berkata 'Peganglah di sini'. Setelah benda itu dipegang, ia harus pergi sambil menariknya dengan pikiran 'Aku sedang menarik perlengkapan (parikkhāra)'. Namun, jika sang ibu merasa takut, ia harus berjalan di depannya dan menenangkannya dengan berkata, 'Jangan takut'. Jika karena ketakutan sang ibu tiba-tiba naik ke bahu putranya atau memegang tangannya, ia tidak boleh dikibaskan dengan berkata 'Pergilah, wanita tua!', melainkan ia harus dibawa sampai ke daratan. Hal yang sama berlaku bagi ibu yang terjebak di lumpur atau jatuh ke dalam sumur. Dalam hal itu pun, setelah melemparkan tali atau kain dan mengetahui bahwa tangan ibunya telah memegangnya, ia harus ditarik keluar; namun ia sama sekali tidak boleh disentuh secara langsung.

Na kevalañca mātugāmassa sarīrameva anāmāsaṃ, nivāsanapārupanampi ābharaṇabhaṇḍampi antamaso tiṇaṇḍupakaṃ vā tālapaṇṇamuddikaṃ vā upādāya anāmāsameva. Tañca kho nivāsanapāvuraṇaṃ piḷandhanatthāya ṭhapitameva. Sace pana nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vā parivattetvā cīvaratthāya pādamūle ṭhapeti, vaṭṭati. Ābharaṇabhaṇḍesu pana sīsapasādhanadantasūciādikappiyabhaṇḍaṃ ‘‘imaṃ, bhante, tumhākaṃ dema, gaṇhathā’’ti dīyamānaṃ sipāṭikāsūciādiupakaraṇatthāya gahetabbaṃ. Suvaṇṇarajatamuttādimayaṃ pana anāmāsameva, dīyamānampi na gahetabbaṃ. Na kevalañca etāsaṃ sarīrūpagameva anāmāsaṃ, itthisaṇṭhānena kataṃ kaṭṭharūpampi dantarūpampi ayarūpampi loharūpampi tipurūpampi potthakarūpampi sabbaratanarūpampi antamaso piṭṭhamayarūpampi anāmāsameva. Paribhogatthāya pana ‘‘idaṃ tumhākaṃ hotū’’ti labhitvā ṭhapetvā sabbaratanamayaṃ avasesaṃ bhinditvā upakaraṇārahaṃ upakaraṇe, paribhogārahaṃ paribhoge upanetuṃ vaṭṭati.

Bukan hanya tubuh wanita saja yang merupakan anāmāsa (tidak boleh disentuh), tetapi pakaian dan kain penutupnya, perhiasannya, bahkan termasuk cincin rumput atau cincin daun palem pun merupakan anāmāsa. Dan itu adalah pakaian atau kain penutup yang memang diletakkan untuk tujuan dikenakan. Namun, jika ia menukar pakaian atau kain penutupnya lalu meletakkannya di bawah kaki bhikkhu untuk tujuan bahan jubah, maka itu diperbolehkan [disentuh]. Di antara barang-barang perhiasan, perhiasan kepala, jarum gading, dan barang-barang layak (kappiya) lainnya yang diberikan dengan kata-kata 'Bhante, kami memberikan ini kepada Anda, terimalah,' itu boleh diterima untuk tujuan peralatan seperti kotak pisau cukur, jarum, dan sebagainya. Namun, perhiasan yang terbuat dari emas, perak, mutiara, dan sebagainya tetaplah anāmāsa; meskipun diberikan, itu tidak boleh diterima. Bukan hanya barang-barang yang melekat pada tubuh mereka yang merupakan anāmāsa, tetapi patung kayu, patung gading, patung besi, patung tembaga, patung timah, patung tanah liat, patung yang terbuat dari segala macam permata, bahkan patung yang terbuat dari tepung pun yang dibuat dengan bentuk wanita adalah anāmāsa. Namun, untuk tujuan penggunaan, setelah mendapatkannya dengan kata-kata 'Semoga ini menjadi milik Anda,' kecuali yang terbuat dari segala macam permata, patung selebihnya boleh dihancurkan bentuk wanitanya lalu digunakan sebagai peralatan jika layak sebagai peralatan, atau digunakan sebagai barang pakai jika layak sebagai barang pakai.

41. Yathā [Pg.29] ca itthirūpakaṃ, evaṃ sattavidhaṃ dhaññampi anāmāsameva. Tasmā khettamajjhena gacchantena tatthajātakampi dhaññaphalaṃ na āmasantena gantabbaṃ. Sace gharadvāre vā antarāmagge vā dhaññaṃ pasāritaṃ hoti, passena ca maggo atthi, na maddantena gantabbaṃ. Gamanamagge asati maggaṃ adhiṭṭhāya gantabbaṃ. Antaraghare dhaññassa upari āsanaṃ paññapetvā denti, nisīdituṃ vaṭṭati. Keci āsanasālāya dhaññaṃ ākiranti, sace sakkā hoti harāpetuṃ, harāpetabbaṃ. No ce, ekamantaṃ dhaññaṃ amaddantena pīṭhakaṃ paññapetvā nisīditabbaṃ. Sace okāso na hoti, manussā dhaññamajjheyeva paññapetvā denti, nisīditabbaṃ. Tatthajātakāni muggamāsādīni aparaṇṇānipi tālapanasādīni vā phalāni kīḷantena na āmasitabbāni. Manussehi rāsikatesupi eseva nayo. Araññe pana rukkhato patitāni phalāni ‘‘anupasampannānaṃ dassāmī’’ti gaṇhituṃ vaṭṭati.

41. Sebagaimana patung berbentuk wanita (tidak boleh disentuh), demikian pula tujuh jenis biji-bijian adalah anāmāsa (tidak boleh disentuh). Oleh karena itu, seorang bhikkhu yang berjalan melewati tengah ladang tidak boleh pergi sambil menyentuh bulir-bulir biji-bijian yang tumbuh di sana. Jika biji-bijian dijemur di pintu rumah atau di tengah jalan, dan jika ada jalan di sisinya, ia tidak boleh pergi sambil menginjaknya. Jika tidak ada jalan lain untuk dilewati, ia harus pergi dengan menetapkan pikirannya bahwa itu adalah jalan. Di dalam rumah, jika orang-orang menyediakan tempat duduk di atas hamparan biji-bijian, maka diperbolehkan untuk duduk. Beberapa orang menyebarkan biji-bijian di aula makan; jika memungkinkan untuk meminta agar biji-bijian itu disingkirkan, maka harus disingkirkan. Jika tidak bisa, ia harus duduk di atas kursi kecil tanpa menginjak biji-bijian tersebut di satu sisi. Jika tidak ada ruang, dan orang-orang menyediakannya tepat di tengah-tengah biji-bijian, maka diperbolehkan untuk duduk. Tanaman seperti kacang hijau, kacang hitam, dan hasil palawija lainnya, atau buah-buahan seperti siwalan, nangka, dan lainnya tidak boleh disentuh untuk bermain-main. Hal yang sama berlaku untuk biji-bijian yang telah dikumpulkan dalam tumpukan oleh orang-orang. Namun, untuk buah-buahan yang jatuh dari pohon di hutan, diperbolehkan untuk mengambilnya dengan niat: 'Aku akan memberikannya kepada mereka yang belum ditahbiskan (anupasampanna)'.

42. Muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅko masāragallanti imesu dasasu ratanesu muttā adhotā aviddhā yathājātāva āmasituṃ vaṭṭati, sesā anāmāsāti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘muttā dhotāpi adhotāpi anāmāsā, bhaṇḍamūlatthāya ca sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, kuṭṭharogassa bhesajjatthāya pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Antamaso jātiphalikaṃ upādāya sabbopi nīlapītādivaṇṇabhedo maṇi dhotaviddhavaṭṭito anāmāso, yathājāto pana ākaramutto pattādibhaṇḍamūlatthaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ, tampi mahāpaccariyaṃ paṭikkhittaṃ. Pacitvā kato kācamaṇiyeveko vaṭṭatīti vuttaṃ. Veḷuriyepi maṇisadisova vinicchayo.

42. Di antara sepuluh permata ini, yaitu: mutiara, manikam, beryl, kerang, kristal, karang, perak, emas, rubi (lohitaṅka), dan permata berbintik (masāragalla); mutiara yang belum dipoles, belum dilubangi, dan masih dalam keadaan alaminya, diperbolehkan untuk disentuh; sedangkan mutiara sisanya adalah anāmāsa, demikian kata para guru. Namun, pandangan itu tidak boleh diterima. Dalam Mahāpaccarī dikatakan: 'Mutiara, baik yang sudah dipoles maupun yang belum dipoles, adalah anāmāsa; tidak diperbolehkan untuk menerimanya demi nilai tukar barang; namun diperbolehkan untuk menerimanya demi tujuan pengobatan penyakit kusta.' Hal itu adalah tepat. Dikatakan pula bahwa mulai dari rubi sewarna buah pala hingga semua jenis manikam yang berwarna biru, kuning, dan sebagainya, jika sudah dipoles, dilubangi, dan dibulatkan adalah anāmāsa. Namun jika masih dalam keadaan alami dari tambang, diperbolehkan menerimanya untuk nilai tukar barang seperti mangkuk dan sebagainya. Namun pandangan itu pun ditolak dalam Mahāpaccarī. Dikatakan bahwa hanya manikam kaca tunggal yang dibuat melalui proses pembakaran yang diperbolehkan. Mengenai permata beryl, keputusannya sama seperti manikam.

Saṅkho dhamanasaṅkho ca dhotaviddho ca ratanamisso anāmāso, pānīyasaṅkho dhotopi adhotopi āmāsova. Sesañca añjanādibhesajjatthāyapi bhaṇḍamūlatthāyapi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Silā dhotaviddhā ratanasaṃyuttā muggavaṇṇāva anāmāsā, sesā satthakanighaṃsanādiatthāya gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca ratanasaṃyuttāti suvaṇṇena saddhiṃ yojetvā pacitvā katāti vadanti. Pavāḷaṃ dhotaviddhaṃ anāmāsaṃ, sesaṃ āmāsañca bhaṇḍamūlatthañca sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ[Pg.30]. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotampi adhotampi sabbaṃ anāmāsañca na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ.

Mengenai kerang, kerang yang ditiup, baik yang dipoles, dilubangi, maupun yang berhias permata adalah anāmāsa; sedangkan kerang untuk minum, baik yang dipoles maupun tidak, boleh disentuh. Kerang sisanya diperbolehkan untuk diterima baik untuk tujuan obat mata dan sebagainya, maupun untuk nilai tukar barang. Kristal yang dipoles, dilubangi, berhias permata, dan berwarna seperti kacang hijau adalah anāmāsa; sisanya diperbolehkan diambil untuk tujuan pengasah pisau kecil dan sebagainya. Dalam hal ini, yang dimaksud dengan 'berhias permata' adalah kristal yang diproses dengan cara dicampur dan dimasak bersama emas, demikian kata para guru. Karang yang dipoles dan dilubangi adalah anāmāsa; sisanya boleh disentuh dan diperbolehkan diterima untuk nilai tukar barang, demikian kata mereka, namun pandangan itu tidak boleh diterima. Dalam Mahāpaccarī dikatakan: 'Semua karang, baik yang dipoles maupun tidak dipoles, adalah anāmāsa dan tidak diperbolehkan untuk diterima.' Hal itu adalah tepat.

Rajatañca jātarūpañca katabhaṇḍampi akatabhaṇḍampi sabbena sabbaṃ bījato paṭṭhāya anāmāsañca asampaṭicchanīyañca. Uttararājaputto kira suvaṇṇacetiyaṃ kārāpetvā mahāpadumattherassa pesesi. Thero ‘‘na kappatī’’ti paṭikkhipi. Cetiyaghare suvaṇṇapadumasuvaṇṇabubbuḷakādīni honti, etānipi anāmāsāni. Cetiyagharagopakā pana rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne ṭhitā, tasmā tesaṃ keḷāpayituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Kurundhiyaṃ pana tampi paṭikkhittaṃ, suvaṇṇacetiye kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti ettakameva anuññātaṃ. Ārakūṭalohampi jātarūpagatikameva anāmāsanti sabbaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Senāsanaparibhoge pana sabbopi kappiyo, tasmā jātarūparajatamayā sabbepi senāsanaparikkhārā āmāsā, bhikkhūnaṃ dhammavinayavaṇṇanaṭṭhāne ratanamaṇḍape karonti phalikatthambhe ratanadāmapaṭimaṇḍite, tattha sabbūpakaraṇāni bhikkhūnaṃ paṭijaggituṃ vaṭṭanti. Lohitaṅkamasāragallā dhotaviddhā anāmāsā, itare āmāsā, bhaṇḍamūlatthāya ca sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotāpi adhotāpi sabbaso anāmāsā, na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭantī’’ti paṭikkhittaṃ.

Perak dan emas, baik yang sudah dibentuk menjadi barang maupun yang belum, secara keseluruhan mulai dari bijihnya adalah anāmāsa dan tidak boleh diterima. Konon, Pangeran Uttara membangun sebuah stupa emas dan mengirimkannya kepada Mahāpaduma Thera. Thera menolaknya dengan berkata: 'Ini tidak layak bagi saya.' Di dalam rumah stupa terdapat bunga teratai emas, hiasan kubah emas, dan sebagainya; benda-benda ini pun adalah anāmāsa. Namun, para penjaga rumah stupa berada dalam posisi sebagai orang yang membuang perak (demi pemeliharaan), sehingga dikatakan bahwa mereka diperbolehkan untuk memindahkannya. Namun dalam Kurundhī hal itu pun ditolak; di stupa emas, hanya diperbolehkan untuk membuang sampah saja, hanya sebatas itulah yang diizinkan. Logam kuningan pun dianggap sama dengan emas dan merupakan anāmāsa, demikian disebutkan dalam semua kitab komentar. Namun, jika digunakan untuk perlengkapan tempat tinggal (senāsana), semuanya diperbolehkan; oleh karena itu, semua perlengkapan tempat tinggal yang terbuat dari emas dan perak boleh disentuh. Jika orang-orang membangun paviliun permata di tempat pembabaran Dhamma dan Vinaya bagi para bhikkhu dengan tiang-tiang kristal yang dihiasi untaian permata, maka di sana para bhikkhu diperbolehkan untuk merawat semua perlengkapannya. Rubi dan permata berbintik yang dipoles dan dilubangi adalah anāmāsa; sisanya boleh disentuh dan diperbolehkan diterima untuk nilai tukar barang, demikian dikatakan. Namun dalam Mahāpaccarī hal itu ditolak dengan menyatakan: 'Baik yang sudah dipoles maupun belum, semuanya adalah anāmāsa dan tidak diperbolehkan untuk diterima.'

43. Sabbaṃ āvudhabhaṇḍaṃ anāmāsaṃ, bhaṇḍamūlatthāya dīyamānampi na sampaṭicchitabbaṃ. Satthavaṇijjā nāma na vaṭṭati. Suddhadhanudaṇḍopi dhanujiyāpi patodopi tomaropi aṅkusopi antamaso vāsipharasuādīnipi āvudhasaṅkhepena katāni anāmāsāni. Sace kenaci vihāre satti vā tomaro vā ṭhapito hoti, vihāraṃ jaggantena ‘‘harantū’’ti sāmikānaṃ pesetabbaṃ. Sace na haranti, taṃ acālentena vihāro paṭijaggitabbo. Yuddhabhūmiyaṃ pana patitaṃ asiṃ vā sattiṃ vā tomaraṃ vā disvā pāsāṇena vā kenaci vā asiṃ bhinditvā satthakatthāya gahetuṃ vaṭṭati. Itarānipi viyojetvā kiñci satthakatthāya, kiñci kattaradaṇḍādiatthāya gahetuṃ vaṭṭati. ‘‘Idaṃ gaṇhathā’’ti dīyamānaṃ pana vināsetvā ‘‘kappiyabhaṇḍaṃ karissāmī’’ti sabbampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati.

43. Semua jenis senjata adalah anāmāsa; bahkan jika diberikan untuk nilai tukar barang pun tidak boleh diterima. Apa yang disebut sebagai perdagangan senjata adalah tidak diperbolehkan. Busur kayu polos, tali busur, cemeti, tombak, kait, bahkan benda-benar seperti pisau dan kapak yang dibuat dengan bentuk senjata adalah anāmāsa. Jika seseorang meletakkan tombak atau lembing di vihara, bhikkhu yang merawat vihara harus mengirim pesan kepada pemiliknya dengan berkata: 'Ambillah ini.' Jika mereka tidak mengambilnya, maka vihara harus dirawat tanpa menggerakkan senjata tersebut. Namun, jika melihat pedang, tombak, atau lembing yang jatuh di medan perang, diperbolehkan untuk menghancurkannya dengan batu atau benda lain, lalu mengambilnya untuk dijadikan pisau kecil. Benda-benda lainnya pun diperbolehkan untuk diambil setelah dipisahkan dari fungsinya sebagai senjata, sebagian untuk dijadikan pisau kecil, sebagian untuk dijadikan tongkat jalan dan sebagainya. Namun jika senjata diberikan dengan berkata: 'Ambillah ini,' bhikkhu boleh menerimanya secara keseluruhan dengan niat: 'Saya akan menghancurkannya dan menjadikannya barang yang layak (kappiya)'.

Macchajālapakkhijālādīnipi [Pg.31] phalakajālikādīnipi saraparittāṇānipi sabbāni anāmāsāni, paribhogatthāya labbhamānesu pana jālaṃ tāva ‘‘āsanassa vā cetiyassa vā upari bandhissāmi, chattaṃ vā veṭhessāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Saraparittāṇaṃ sabbampi bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Parūparodhanivāraṇañhi etaṃ, na uparodhakaranti. Phalakaṃ ‘‘dantakaṭṭhabhājanaṃ karissāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭati.

Jaring ikan, jaring burung, jaring pelindung, perisai, dan pelindung anak panah, semuanya adalah anāmāsa. Namun, jika benda-benda tersebut didapatkan untuk tujuan penggunaan yang layak, seperti jaring yang didapat dengan niat: 'Aku akan memasangnya di atas tempat duduk atau di atas stupa, atau akan melilitkannya pada payung,' maka diperbolehkan untuk mengambilnya. Seluruh pelindung anak panah pun diperbolehkan diterima untuk nilai tukar barang. Hal ini karena benda tersebut berfungsi untuk menangkis serangan orang lain, bukan untuk melakukan serangan. Perisai boleh diambil dengan niat: 'Aku akan menjadikannya wadah untuk pembersih gigi' (dantakaṭṭhabhājana).

Cammavinaddhāni vīṇābheriādīni anāmāsāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘bherisaṅghāṭopi vīṇāsaṅghāṭopi tucchapokkharampi mukhavaṭṭiyaṃ āropitacammampi vīṇādaṇḍakopi sabbaṃ anāmāsa’’nti vuttaṃ. Onahituṃ vā onahāpetuṃ vā vādetuṃ vā vādāpetuṃ vā na labbhatiyeva. Cetiyaṅgaṇe pūjaṃ katvā manussehi chaḍḍitaṃ disvāpi acāletvāva antarantare sammajjitabbaṃ, kacavarachaḍḍanakāle pana kacavaraniyāmeneva haritvā ekamantaṃ nikkhipituṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchitumpi vaṭṭati, paribhogatthāya labbhamānesu pana vīṇādoṇikañca bheripokkharañca dantakaṭṭhabhājanaṃ karissāma, cammaṃ satthakakosakanti evaṃ tassa tassa parikkhārassa upakaraṇatthāya gahetvā tathā tathā kātuṃ vaṭṭati.

Instrumen musik seperti kecapi, gendang, dan sejenisnya yang dilapisi kulit adalah benda-benda yang tidak boleh disentuh (anāmāsa). Namun, dalam Kurundī disebutkan bahwa: “Bingkai gendang, bingkai kecapi, rongga gendang yang kosong, kulit yang baru saja dipasang pada lingkaran bingkai, gagang kecapi, atau leher kecapi; semuanya adalah anāmāsa.” Tidak diperbolehkan untuk memasang kulit sendiri, menyuruh orang lain memasangnya, memainkannya sendiri, atau menyuruh orang lain memainkannya. Bahkan jika melihat gendang atau instrumen lainnya yang dibuang oleh orang-orang setelah melakukan pemujaan di halaman cetiya, instrumen tersebut tidak boleh dipindahkan; penyapuan harus dilakukan di sela-selanya. Namun, Mahāpaccariya menyatakan bahwa pada saat membuang sampah, diperbolehkan untuk membawanya dan menyingkirkannya ke satu sisi dengan menganggapnya sebagai sampah semata. Diperbolehkan juga untuk menerimanya demi nilai barang tersebut (sebagai barter). Jika instrumen seperti rongga kecapi atau rongga gendang diperoleh untuk tujuan penggunaan, diperbolehkan untuk mengambilnya dengan maksud menjadikannya sebagai wadah pembersih gigi (dantakaṭṭhabhājana), dan kulitnya dijadikan sebagai sarung pisau kecil; diperbolehkan untuk melakukannya dengan mengambil bagian-bagian tersebut demi perlengkapan masing-masing dan memprosesnya sesuai kebutuhan.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe

Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Anāmāsavinicchayakathā samattā.

Pembahasan mengenai keputusan tentang benda-benda yang tidak boleh disentuh (anāmāsavinicchayakathā) telah selesai.

8. Adhiṭṭhānavikappanavinicchayakathā

8. 8. Pembahasan Mengenai Keputusan Tentang Adhiṭṭhāna dan Vikappanā

44. Adhiṭṭhānavikappanesu pana – anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) vacanato ticīvarādiniyāmeneva adhiṭṭhahitvā paribhuñjitukaāmena ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’tiādinā nāmaṃ vatvā adhiṭṭhātabbaṃ. Vikappentena pana nāmaṃ aggahetvāva ‘‘imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ vikappemī’’ti [Pg.32] vatvā vikappetabbaṃ. Tattha (pārā. aṭṭha. 2.469) ticīvaraṃ adhiṭṭhahantena rajitvā kappabinduṃ datvā pamāṇayuttameva adhiṭṭhātabbaṃ. Assa pamāṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedena sugatacīvarato ūnakaṃ vaṭṭati, lāmakaparicchedena saṅghāṭiyā uttarāsaṅgassa ca dīghato muṭṭhipañcakaṃ, tiriyaṃ muṭṭhittikaṃ pamāṇaṃ vaṭṭati. Antaravāsako dīghaso muṭṭhipañcako, tiriyaṃ dvihatthopi vaṭṭati. Pārupanenapi hi sakkā nābhiṃ paṭicchādetunti. Vuttappamāṇato pana atirekañca ūnakañca ‘‘parikkhāracoḷaka’’nti adhiṭṭhātabbaṃ.

44. Mengenai adhiṭṭhāna (pengukuhan) dan vikappanā (pemindahtanganan): Berdasarkan kutipan, “Para bhikkhu, Aku mengizinkan tiga jubah (ticīvara) untuk dikukuhkan (adhiṭṭhātuṃ), bukan untuk dipindahtangankan (vikappetuṃ). Aku mengizinkan jubah mandi hujan (vassikasāṭika) dikukuhkan selama empat bulan musim hujan, dan setelah itu dipindahtangankan. Aku mengizinkan alas duduk (nisīdana) dikukuhkan, bukan dipindahtangankan. Aku mengizinkan seprai (paccattharaṇa) dikukuhkan, bukan dipindahtangankan. Aku mengizinkan kain penutup bisul (kaṇḍuppaṭicchādi) dikukuhkan selama masih sakit, dan setelah itu dipindahtangankan. Aku mengizinkan kain pengelap wajah (mukhapuñchanacoḷa) dikukuhkan, bukan dipindahtangankan. Aku mengizinkan kain perlengkapan (parikkhāracoḷa) dikukuhkan, bukan dipindahtangankan.” Seseorang yang ingin menggunakan tiga jubah atau benda lainnya dengan cara mengukuhkannya harus menyebutkan namanya, seperti “Imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmi” (Aku mengukuhkan jubah luar ini). Sedangkan bagi yang melakukan vikappanā, ia harus melakukannya tanpa menyebut nama benda tersebut secara spesifik, melainkan dengan berkata, “Imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ vikappemi” (Aku memindahtangankan jubah ini kepadamu). Dalam hal itu, seseorang yang mengukuhkan tiga jubah harus mencucinya, memberi tanda (kappabindu), dan mengukuhkannya sesuai ukuran yang tepat. Ukuran maksimalnya adalah sedikit lebih kecil dari jubah Sugata. Ukuran minimal untuk saṅghāṭi dan uttarāsaṅga adalah lima kepalan tangan panjangnya dan tiga kepalan tangan lebarnya. Untuk antaravāsaka, panjangnya lima kepalan tangan dan lebarnya dua hasta juga diperbolehkan, karena dengan pemakaian tersebut sudah cukup untuk menutupi pusar. Adapun jubah yang lebih besar atau lebih kecil dari ukuran tersebut harus dikukuhkan sebagai “parikkhāracoḷaka” (kain perlengkapan).

Tattha yasmā ‘‘dve cīvarassa adhiṭṭhānā kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetī’’ti (pari. 322) vuttaṃ, tasmā purāṇasaṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena adhiṭṭhātabbā. Idaṃ kāyena adhiṭṭhānaṃ, taṃ yena kenaci sarīrāvayavena aphusantassa na vaṭṭati. Vācāya adhiṭṭhāne pana vacībhedaṃ katvā vācāya adhiṭṭhātabbā. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti, ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Esa nayo uttarāsaṅge antaravāsake ca. Nāmamattameva hi viseso, tasmā sabbāni saṅghāṭiṃ uttarāsaṅgaṃ antaravāsakanti evaṃ attano nāmeneva adhiṭṭhātabbāni. Sace adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi saṅghāṭiādīni karoti, niṭṭhite rajane ca kappe ca ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā puna adhiṭṭhātabbāni. Adhiṭṭhitena pana saddhiṃ mahantatarameva dutiyapaṭṭaṃ vā khaṇḍaṃ vā sibbantena puna adhiṭṭhātabbaṃ. Same vā khuddake vā adhiṭṭhānakiccaṃ natthi.

Karena dinyatakan bahwa “Ada dua cara pengukuhan jubah: dengan tubuh atau dengan ucapan,” maka setelah melepas pengukuhan jubah luar yang lama (saṅghāṭi) dengan berkata “Imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmi” (Aku melepas jubah luar ini), jubah luar yang baru harus dikukuhkan dengan memegangnya dengan tangan, memfokuskan pikiran, dan melakukan tindakan fisik sebagai isyarat pengukuhan jubah tersebut. Inilah pengukuhan dengan tubuh; hal ini tidak sah bagi bhikkhu yang tidak menyentuh jubah tersebut dengan salah satu bagian tubuhnya. Namun, dalam pengukuhan dengan ucapan, hal itu dilakukan dengan mengeluarkan suara. Pengukuhan dengan ucapan ini ada dua jenis: jika jubah berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa), ia harus mengucapkan “Imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī” (Aku mengukuhkan jubah luar ini). Jika jubah berada di dalam kamar, di atas bangunan bertingkat, atau di vihara tetangga, ia harus menandai tempat jubah itu diletakkan dan mengucapkan “Etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī” (Aku mengukuhkan jubah luar itu). Metode yang sama berlaku untuk uttarāsaṅga (jubah atas) dan antaravāsaka (jubah bawah), hanya namanya saja yang berbeda. Oleh karena itu, semua jubah harus dikukuhkan dengan namanya masing-masing seperti saṅghāṭi, uttarāsaṅga, atau antaravāsaka. Jika seseorang membuat saṅghāṭi dan sebagainya dari kain yang sudah dikukuhkan sebagai parikkhāracoḷa, maka setelah pencelupan dan pemberian tanda selesai, ia harus melepas pengukuhan lama (parikkhāracoḷa) dan mengukuhkannya kembali sebagai jubah luar, jubah atas, atau jubah bawah. Selain itu, jika seseorang menjahit lapisan kedua atau potongan kain yang ukurannya lebih besar bersama dengan jubah yang sudah dikukuhkan, maka jubah tersebut harus dikukuhkan kembali. Namun, jika bagian yang dijahitkan itu berukuran sama atau lebih kecil, tidak perlu melakukan pengukuhan ulang.

Ticīvaraṃ pana parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti? Mahāpadumatthero kirāha ‘‘ticīvaraṃ ticīvarameva adhiṭṭhātabbaṃ, sace parikkhāracoḷādhiṭṭhānaṃ labheyya, udositasikkhāpade parihāro niratthako bhaveyyā’’ti. Evaṃ vutte kira avasesā bhikkhū āhaṃsu ‘‘parikkhāracoḷampi bhagavatāva ‘adhiṭṭhātabba’nti vuttaṃ, tasmā vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ ‘‘parikkhāracoḷaṃ nāma pāṭekkaṃ nidhānamukhametaṃ. Ticīvaraṃ ‘parikkhāracoḷa’nti adhiṭṭhahitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati, udositasikkhāpade (pārā. 471 ādayo) pana ticīvaraṃ adhiṭṭhahitvā pariharantassa [Pg.33] parihāro vutto’’ti. Ubhatovibhaṅgabhāṇako puṇṇavālikavāsī mahātissattheropi kirāha ‘‘mayaṃ pubbe mahātherānaṃ assumhā ‘araññavāsino bhikkhū rukkhasusirādīsu cīvaraṃ ṭhapetvā padhānaṃ padahanatthāya gacchanti, sāmantavihāre dhammassavanatthāya gatānañca tesaṃ sūriye uṭṭhite sāmaṇerā vā daharabhikkhū vā pattacīvaraṃ gahetvā gacchanti, tasmā sukhaparibhogatthaṃ ticīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ ‘‘pubbe āraññikā bhikkhū abaddhasīmāya dupparihāranti ticīvaraṃ parikkhāracoḷameva adhiṭṭhahitvā paribhuñjiṃsū’’ti.

Apakah diperbolehkan untuk mengukuhkan tiga jubah sebagai kain perlengkapan (parikkhāracoḷa)? Mahāpaduma Thera kabarnya berkata, “Tiga jubah harus dikukuhkan sebagai tiga jubah saja. Jika pengukuhan sebagai parikkhāracoḷa diperbolehkan bagi tiga jubah, maka aturan perlindungan dalam udosita-sikkhāpada akan menjadi tidak berguna.” Ketika hal ini dikatakan, para bhikkhu lainnya kabarnya berkata, “Pengukuhan sebagai parikkhāracoḷa pun telah dinyatakan oleh Yang Terbuka sebagai hal yang harus dikukuhkan, oleh karena itu hal tersebut diperbolehkan.” Dalam Mahāpaccariya juga disebutkan, “Yang disebut kain perlengkapan (parikkhāracoḷa) adalah sarana penyimpanan yang terpisah. Diperbolehkan untuk menggunakan tiga jubah dengan mengukuhkannya sebagai parikkhāracoḷa. Namun, aturan perlindungan dalam udosita-sikkhāpada ditujukan bagi bhikkhu yang menjaga jubahnya setelah mengukuhkannya sebagai tiga jubah (saṅghāṭi, dsb.).” Mahātissa Thera, seorang penghafal Ubhatovibhaṅga yang tinggal di Puṇṇavālika, juga kabarnya berkata, “Kami dahulu telah mendengar kata-kata para sesepuh bahwa para bhikkhu yang tinggal di hutan meninggalkan jubah mereka di lubang pohon dan sebagainya, lalu pergi untuk mempraktikkan meditasi atau pergi mendengarkan Dhamma di vihara tetangga. Ketika matahari terbit, para sāmaṇera atau bhikkhu muda mengambil patta dan jubah (yang ditinggalkan di lubang pohon) itu dan membawanya kepada mereka. Oleh karena itu, demi kemudahan penggunaan, diperbolehkan untuk mengukuhkan tiga jubah sebagai parikkhāracoḷa.” Dalam Mahāpaccariya juga disebutkan, “Dahulu, para bhikkhu penghuni hutan, dengan pertimbangan bahwa sulit untuk menjaga jubah di wilayah yang tidak memiliki batas resmi (abaddhasīmā), menggunakan tiga jubah mereka dengan mengukuhkannya sebagai parikkhāracoḷa saja.”

45. Vassikasāṭikā anatirittappamāṇā nāmaṃ gahetvā vuttanayeneva cattāro vassike māse adhiṭṭhātabbā, tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā. Vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭati, dve pana na vaṭṭanti. Nisīdanaṃ vuttanayena adhiṭṭhātabbameva, tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭanti. Paccattharaṇampi adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana mahantampi vaṭṭati, ekampi vaṭṭati, bahūnipi vaṭṭanti, nīlampi pītakampi sadasampi pupphadasampīti sabbappakāraṃ vaṭṭati. Kaṇḍuppaṭicchādi yāva ābādho atthi, tāva pamāṇikā adhiṭṭhātabbā. Ābādhe vūpasante paccuddharitvā vikappetabbā, ekāva vaṭṭati. Mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātabbameva, yāva ekaṃ dhovīyati, tāva aññaṃ paribhogatthāya icchitabbanti dvepi vaṭṭanti. Apare pana therā ‘‘nidhānamukhametaṃ, bahūnipi vaṭṭantī’’ti vadanti. Parikkhāracoḷe gaṇanā natthi, yattakaṃ icchati, tattakaṃ adhiṭṭhātabbameva. Thavikāpi parissāvanampi vikappanūpagapacchimacīvarappamāṇaṃ ‘‘parikkhāracoḷa’’nti adhiṭṭhātabbameva. Tassa pamāṇaṃ dīghato dve vidatthiyo tiriyaṃ vidatthi, taṃ pana dīghato vaḍḍhakīhatthappamāṇaṃ, vitthārato tato upaḍḍhappamāṇaṃ hoti. Tatrāyaṃ pāḷi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āyāmena aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358). Bahūnipi ekato katvā ‘‘imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭhātumpi vaṭṭatiyeva. Bhesajjanavakammamātāpituādīnaṃ atthāya ṭhapentena anadhiṭṭhitepi natthi āpatti. Mañcabhisi pīṭhabhisi bimbohanaṃ pāvāro kojavoti etesu pana senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe ca adhiṭṭhānakiccaṃ natthiyeva.

45. Kain pemandian musim hujan (vassikasāṭikā) dengan ukuran yang tidak berlebihan, setelah diberi nama demikian, harus dikukuhkan (adhiṭṭhāna) dengan cara yang telah dijelaskan selama empat bulan musim hujan. Setelah itu, pengukuhannya harus dilepaskan dan kain tersebut dialihkan (vikappana). Kain ini sah digunakan meskipun warnanya hanya sedikit berubah, namun tidak diperbolehkan memiliki dua helai. Alas duduk (nisīdana) juga harus dikukuhkan dengan cara yang telah dijelaskan, dan itu pun harus satu helai dengan ukuran yang tepat; dua helai tidak diperbolehkan. Alas tidur (paccattharaṇa) pun harus dikukuhkan; kain ini tetap sah meskipun berukuran besar, satu helai, atau banyak helai; baik yang berwarna biru, kuning, berumbai, atau berumbai bunga, semuanya diperbolehkan. Kain penutup gatal (kaṇḍuppaṭicchādi) harus dikukuhkan selama penyakitnya masih ada dengan ukuran yang sesuai. Jika penyakit telah sembuh, pengukuhannya harus dilepaskan dan dialihkan; hanya satu helai yang diperbolehkan. Handuk muka (mukhapuñchanacoḷa) juga harus dikukuhkan; selagi satu helai sedang dicuci, helai lainnya dapat diinginkan untuk digunakan, sehingga dua helai pun diperbolehkan. Namun, para sesepuh lainnya berkata: 'Ini adalah sarana penyimpanan, sehingga banyak helai pun diperbolehkan.' Untuk kain perlengkapan (parikkhāracoḷa), tidak ada batasan jumlah; sebanyak yang diinginkan, sebanyak itu pula harus dikukuhkan. Kantong atau saringan air yang berukuran setidaknya sebesar jubah terkecil yang layak dialihkan (vikappana) harus dikukuhkan sebagai 'kain perlengkapan'. Ukurannya adalah dua jengkal panjang dan satu jengkal lebar; namun menurut ukuran tangan tukang kayu, panjangnya adalah satu hasta dan lebarnya setengah hasta. Dalam hal ini, teks Pāli menyatakan: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan jubah terkecil yang panjangnya delapan jari dan lebarnya empat jari Sugata untuk dialihkan (vikappana).' Mengumpulkan banyak helai menjadi satu dan mengukuhkannya dengan kata-kata: 'Aku mengukuhkan jubah-jubah ini sebagai kain perlengkapan' pun diperbolehkan. Bagi yang menyimpannya untuk keperluan obat-obatan, pembangunan baru, orang tua, dan sebagainya, tidak ada pelanggaran meskipun tidak dikukuhkan. Namun, untuk kasur tempat tidur (mañcabhisi), kasur kursi (pīṭhabhisi), bantal (bimbohana), selimut (pāvāra), atau permadani (kojava), serta alas tidur yang diberikan untuk perlengkapan tempat tinggal (senāsanaparikkhāra), tidak ada kewajiban untuk melakukan pengukuhan (adhiṭṭhāna).

Sace [Pg.34] pana (pārā. aṭṭha. 2.636-38) ñātakapavāritaṭṭhānato suttaṃ labhitvā ñātakapavāriteneva tantavāyena aññena vā mūlaṃ datvā cīvaraṃ vāyāpeti, vāyāpanapaccayā anāpatti. Dasāhātikkamanapaccayā pana āpattiṃ rakkhantena vikappanupagappamāṇamatte vīte tante ṭhitaṃyeva adhiṭṭhātabbaṃ. Dasāhātikkamena niṭṭhāpiyamānañhi nissaggiyaṃ bhaveyyāti. Ñātakādīhi tantaṃ āropāpetvā ‘‘tumhākaṃ, bhante, idaṃ cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti niyyātitepi eseva nayo.

Jika ia memperoleh benang dari tempat kerabat atau orang yang telah mengundang (ñātakapavārita), lalu meminta kerabat tersebut atau penenun lain untuk menenun jubah dengan memberikan biaya, maka tidak ada pelanggaran atas dasar penenunan tersebut. Namun, bagi yang ingin menjaga diri dari pelanggaran akibat melewati batas sepuluh hari, ketika bagian yang ukurannya cukup untuk dialihkan (vikappana) telah ditenun, maka jubah yang masih berada di alat tenun tersebut harus dikukuhkan. Sebab, jika diselesaikan dengan melewati batas sepuluh hari, jubah itu bisa menjadi nissaggiya. Demikian pula prosedurnya jika kerabat atau yang lainnya memasang benang pada alat tenun dan menyerahkannya dengan berkata: 'Bhante, ini adalah jubah untuk Anda, silakan terimalah'.

Sace tantavāyo evaṃ payojito vā sayaṃ dātukāmo vā hutvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ asukadivase nāma vāyitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana tantavāyo ‘‘ahaṃ tumhākaṃ cīvaraṃ vāyitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, cīvaraṃ niṭṭhita’’nti āroceti, etassa ārocanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ.

Jika penenun yang diminta atau yang ingin memberi sendiri berkata: 'Bhante, saya akan menenun dan menyiapkan jubah Anda pada hari tertentu,' dan bhikkhu tersebut membiarkan sepuluh hari berlalu sejak hari yang ditentukan itu, maka ia terkena nissaggiya pācittiya. Namun, jika penenun berkata: 'Saya akan menenun jubah Anda lalu mengirim pesan,' dan ia melakukannya demikian, tetapi bhikkhu pembawa pesan tidak memberitahukannya kepada bhikkhu pemilik tersebut; lalu ada bhikkhu lain yang melihat atau mendengar dan berkata: 'Bhante, jubah Anda sudah selesai,' maka pemberitahuan dari bhikkhu lain ini bukanlah standar. Namun, ketika bhikkhu pembawa pesan itu sendiri yang memberitahukannya, maka bagi bhikkhu yang membiarkan sepuluh hari berlalu sejak hari ia mendengar kabar tersebut, ia terkena nissaggiya pācittiya.

Sace tantavāyo ‘‘ahaṃ tumhākaṃ cīvaraṃ vāyitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, cīvaraṃ gahetvā gatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati ‘‘api, bhante, adhunā ābhataṃ cīvaraṃ sundara’’nti. Kuhiṃ, āvuso, cīvaranti. Itthannāmassa hatthe pesitanti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu cīvaraṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana vāyāpanamūlaṃ adinnaṃ hoti, yāva kākaṇikamattampi avasiṭṭhaṃ, tāva rakkhati.

Jika penenun berkata: 'Saya akan menenun jubah Anda lalu menitipkannya pada seseorang,' dan ia melakukannya demikian, tetapi bhikkhu yang membawa jubah itu menyimpannya di kediamannya (pariveṇa) dan tidak memberitahu bhikkhu pemilik; lalu ada orang lain berkata: 'Bhante, apakah jubah yang baru dibawa ini bagus?' 'Di mana jubah itu, Avuso?' 'Dititipkan pada bhikkhu bernama ini.' Maka perkataan orang ini pun bukanlah standar. Namun, ketika bhikkhu pembawa itu menyerahkan jubah tersebut, bagi yang membiarkan sepuluh hari berlalu sejak hari penerimaan, ia terkena nissaggiya pācittiya. Akan tetapi, jika upah penenunan belum dibayarkan, meskipun hanya tersisa seharga satu kākaṇika, maka ia masih terjaga (dari pelanggaran).

46. Adhiṭṭhitacīvaraṃ (pārā. aṭṭha. 2.469) pana paribhuñjato kathaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatīti? Aññassa dānena acchinditvā gahaṇena vissāsaggāhena hīnāyāvattanena sikkhāpaccakkhānena kālakiriyāya liṅgaparivattanena paccuddharaṇena chiddabhāvenāti imehi navahi kāraṇehi vijahati. Tattha purimehi aṭṭhahi [Pg.35] sabbacīvarāni adhiṭṭhānaṃ vijahanti, chiddabhāvena pana ticīvarasseva sabbaṭṭhakathāsu adhiṭṭhānavijahanaṃ vuttaṃ, tañca nakhapiṭṭhippamāṇena chiddena. Tattha nakhapiṭṭhippamāṇaṃ kaniṭṭhaṅgulinakhavasena veditabbaṃ, chiddañca vinividdhachiddameva. Chiddassa hi abbhantare ekatantu cepi acchinno hoti, rakkhati. Tattha saṅghāṭiyā ca uttarāsaṅgassa ca dīghantato vidatthippamāṇassa, tiriyantato aṭṭhaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, antaravāsakassa pana dīghantato vidatthippamāṇasseva, tiriyantato caturaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati, tasmā jāte chidde ticīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhati, sūcikammaṃ katvā puna adhiṭṭhātabbaṃ. Yo pana dubbalaṭṭhāne paṭhamaṃ aggaḷaṃ datvā pacchā dubbalaṭṭhānaṃ chinditvā apaneti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Maṇḍalaparivattanepi eseva nayo. Dupaṭṭassa ekasmiṃ paṭale chidde vā jāte gaḷite vā adhiṭṭhānaṃ na bhijjati, khuddakaṃ cīvaraṃ mahantaṃ karoti, mahantaṃ vā khuddakaṃ karoti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Ubho koṭiyo majjhe karonto sace paṭhamaṃ chinditvā pacchā ghaṭeti, adhiṭṭhānaṃ bhijjati. Atha ghaṭetvā chindati, na bhijjati. Rajakehi dhovāpetvā setaṃ kārāpentassapi adhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānamevāti. Ayaṃ tāva adhiṭṭhāne vinicchayo.

46. Namun, bagi orang yang memakai jubah yang telah ditetapkan (adhiṭṭhitacīvara), bagaimana ketetapan (adhiṭṭhāna) tersebut hilang? Ketetapan itu hilang karena sembilan alasan ini: karena pemberian kepada orang lain, karena diambil secara paksa, karena diambil berdasarkan kepercayaan (vissāsaggāha), karena kembali menjadi umat awam, karena melepaskan latihan (sikkhā), karena kematian, karena perubahan jenis kelamin, karena penarikan kembali (paccuddharaṇa), dan karena keadaan berlubang (chiddabhāva). Di sana, karena delapan alasan pertama, semua jubah kehilangan ketetapannya; namun, karena keadaan berlubang, dalam semua kitab komentar disebutkan bahwa hilangnya ketetapan hanya berlaku bagi tiga jubah (ticīvara), dan itu pun karena lubang yang seukuran kuku. Mengenai hal itu, ukuran kuku harus dipahami berdasarkan kuku jari kelingking, dan lubang tersebut haruslah lubang yang tembus. Jika di dalam lubang tersebut masih terdapat satu helai benang yang belum putus, maka ketetapan itu masih terjaga. Di sana, untuk jubah Saṅghāṭi dan Uttarāsaṅga, lubang di area dalam jarak satu jengkal (vidatthi) dari tepi panjang, dan delapan jari dari tepi lebar, akan merusak ketetapan. Sedangkan untuk jubah Antaravāsaka (sarung), lubang di area dalam jarak satu jengkal dari tepi panjang, dan empat jari dari tepi lebar, akan merusak ketetapan; jika di luar itu, maka tidak merusak. Oleh karena itu, jika terjadi lubang, tiga jubah tersebut berstatus sebagai jubah berlebih (atirekacīvara); setelah dilakukan penjahitan, jubah tersebut harus ditetapkan (adhiṭṭhātabba) kembali. Namun, bagi orang yang pada bagian yang lemah pertama-tama memberikan tambalan lalu setelah itu memotong dan membuang bagian yang lemah tersebut, ketetapannya tidak rusak. Dalam penggantian bagian bundar (maṇḍala) pun cara ini juga yang harus dipahami. Pada jubah dua lapis, jika lubang terjadi pada satu lapis saja atau aus pada satu lapis saja, ketetapannya tidak rusak. Jika seseorang membuat jubah kecil menjadi besar, atau membuat jubah besar menjadi kecil, ketetapannya tidak rusak. Seseorang yang meletakkan kedua ujung di tengah, jika ia memotongnya terlebih dahulu baru kemudian menyambungnya, ketetapannya rusak. Tetapi jika ia menyambungnya terlebih dahulu baru kemudian memotongnya, tidak rusak. Bagi orang yang menyuruh binatu mencuci jubah hingga menjadikannya putih pun, ketetapan itu tetaplah sebagai ketetapan. Inilah keputusan mengenai ketetapan (adhiṭṭhāna).

47. Vikappane pana dve vikappanā sammukhāvikappanā parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hoti? Cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ cīvara’’nti vā ‘‘imāni cīvarānī’’ti vā ‘‘etaṃ cīvara’’nti vā ‘‘etāni cīvarānī’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ, mayhaṃ santakāni paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

47. Sedangkan dalam hal penyerahan (vikappane), ada dua jenis vikappanā: vikappanā di hadapan (sammukhāvikappanā) dan vikappanā di belakang (parammukhāvikappanā). Bagaimana sammukhāvikappanā dilakukan? Setelah mengetahui apakah jubah itu tunggal atau banyak, dan apakah jubah itu ada di dekat atau jauh, seseorang harus mengucapkan, "Jubah ini," atau "Jubah-jubah ini," atau "Itu jubah," atau "Itu jubah-jubah," lalu berkata, "Saya menyerahkannya (vikappemi) kepadamu." Inilah satu jenis sammukhāvikappanā. Dengan tindakan sekian ini, jubah tersebut boleh disimpan, namun tidak boleh digunakan, atau diberikan kepada orang lain, atau ditetapkan (adhiṭṭhātuṃ). Namun, jika telah dikatakan demikian: "Milikku ini, atau barang-barang milikku ini, gunakanlah atau berikanlah atau lakukanlah sesuai kebutuhan," maka terjadilah apa yang disebut penyerahan kembali (paccuddharaṇa); sejak saat itu, penggunaan dan hal-hal lainnya diperbolehkan.

Aparo nayo – tatheva cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘imaṃ cīvara’’nti vā ‘‘imāni cīvarānī’’ti vā ‘‘etaṃ cīvara’’nti vā ‘‘etāni cīvarānī’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’’ti vā ‘‘tissāya bhikkhuniyā, tissāya sikkhamānāya, tissassa sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā [Pg.36] vikappemī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

Cara lainnya – dengan cara yang sama, setelah mengetahui jumlah jubah dan keberadaannya, di hadapan bhikkhu tersebut, setelah mengucapkan "Jubah ini," dan seterusnya, seseorang menyebutkan nama salah satu dari lima rekan se-Dhamma (sahadhammika) yang ia sukai, dan berkata: "Saya menyerahkannya kepada Bhikkhu Tissa," atau "Saya menyerahkannya kepada Bhikkhuni Tissa, kepada Sikkhamānā Tissa, kepada Sāmaṇera Tissa, atau kepada Sāmaṇerī Tissa." Ini juga merupakan jenis sammukhāvikappanā yang lain. Dengan tindakan sekian ini, jubah tersebut boleh disimpan, namun satu pun dari penggunaan dan hal lainnya tidak diperbolehkan. Akan tetapi, jika oleh bhikkhu tersebut dikatakan: "Milik Bhikkhu Tissa ini... dan seterusnya... milik Sāmaṇerī Tissa ini, gunakanlah atau berikanlah atau lakukanlah sesuai kebutuhan," maka terjadilah penyerahan kembali (paccuddharaṇa); sejak saat itu, penggunaan dan hal-hal lainnya diperbolehkan.

Kathaṃ parammukhāvikappanā hoti? Cīvarānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ cīvara’’nti vā ‘‘imāni cīvarānī’’ti vā ‘‘etaṃ cīvara’’nti vā ‘‘etāni cīvarānī’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti. Tato itarena purimanayeneva ‘‘tisso bhikkhū’’ti vā…pe… ‘‘tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammī’’ti vā…pe… ‘‘tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

Bagaimana parammukhāvikappanā dilakukan? Setelah mengetahui jumlah jubah dan keberadaannya dengan cara yang sama, setelah mengucapkan "Jubah ini," dan seterusnya, seseorang harus berkata: "Saya memberikannya kepadamu untuk tujuan penyerahan (vikappanatthāya)." Oleh bhikkhu itu harus ditanyakan: "Siapakah kawan atau kenalanmu?" Kemudian oleh pihak lainnya harus dijawab dengan cara yang sama seperti sebelumnya: "Bhikkhu Tissa," atau "...Sāmaṇerī Tissa." Selanjutnya, oleh bhikkhu tersebut harus dikatakan: "Saya memberikannya kepada Bhikkhu Tissa," atau "...kepada Sāmaṇerī Tissa." Inilah yang disebut parammukhāvikappanā. Dengan tindakan sekian ini, jubah tersebut boleh disimpan, namun satu pun dari penggunaan dan hal lainnya tidak diperbolehkan. Akan tetapi, jika oleh bhikkhu tersebut diucapkan dengan cara yang telah disebutkan dalam sammukhāvikappanā kedua: "Milik orang yang bernama ini, gunakanlah atau berikanlah atau lakukanlah sesuai kebutuhan," maka terjadilah penyerahan kembali (paccuddharaṇa); sejak saat itu, penggunaan dan hal-hal lainnya diperbolehkan.

Dvinnaṃ vikappanānaṃ kiṃ nānākaraṇaṃ? Sammukhāvikappanāyaṃ sayaṃ vikappetvā parena paccuddharāpeti, parammukhāvikappanāyaṃ pareneva vikappāpetvā pareneva paccuddharāpeti, idamettha nānākaraṇaṃ. Sace pana yassa vikappeti, so paññattikovido na hoti, na jānāti paccuddharituṃ, taṃ cīvaraṃ gahetvā aññassa byattassa santikaṃ gantvā puna vikappetvā parena paccuddharāpetabbaṃ. Vikappitavikappanā nāmesā vaṭṭati. Evaṃ tāva cīvare adhiṭṭhānavikappanānayo veditabbo.

Apa perbedaan antara kedua jenis vikappanā tersebut? Dalam sammukhāvikappanā, seseorang menyerahkannya sendiri dan meminta pihak lain melakukan penyerahan kembali (paccuddharaṇa). Dalam parammukhāvikappanā, seseorang menyuruh pihak lain untuk melakukan penyerahan dan menyuruh pihak lain itu pula untuk melakukan penyerahan kembali. Inilah perbedaan di sini. Namun, jika orang yang kepadanya ia menyerahkan jubah itu tidak ahli dalam peraturan (paññattikovido) dan tidak tahu cara melakukan penyerahan kembali, maka jubah itu harus diambil dan dibawa ke hadapan orang lain yang kompeten, diserahkan kembali, lalu meminta pihak lain tersebut melakukan penyerahan kembali. Tindakan yang disebut penyerahan dari barang yang telah diserahkan (vikappitavikappanā) ini diperbolehkan. Demikianlah cara mengenai ketetapan (adhiṭṭhāna) dan penyerahan (vikappanā) pada jubah harus dipahami.

48. Patte pana ayaṃ nayo – pattaṃ adhiṭṭhahantena ukkaṭṭhamajjhimomakānaṃ aññataro pamāṇayuttova adhiṭṭhātabbo. Tassa pamāṇaṃ ‘‘aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhātī’’tiādinā (pārā. 602) nayena pāḷiyaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.602 ādayo) – anupahatapurāṇasālitaṇḍulānaṃ sukoṭṭitaparisuddhānaṃ dve magadhanāḷiyo gahetvā tehi taṇḍulehi anuttaṇḍulamakilinnamapiṇḍitaṃ suvisadaṃ kundamakuḷarāsisadisaṃ avassāvitodanaṃ pacitvā niravasesaṃ [Pg.37] patte pakkhipitvā tassa odanassa catutthabhāgappamāṇo nātighano nātitanuko hatthahāriyo sabbasambhārasaṅkhato muggasūpo pakkhipitabbo, tato ālopassa ālopassa anurūpaṃ yāvacarimālopappahonakaṃ macchamaṃsādibyañjanaṃ pakkhipitabbaṃ, sappitelatakkarasakañjikādīni pana gaṇanūpagāni na honti. Tāni hi odanagatikāni honti, neva hāpetuṃ, na vaḍḍhetuṃ sakkonti. Evametaṃ sabbampi pakkhittaṃ sace pattassa mukhavaṭṭiyā heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, suttena vā hīrena vā chindantassa suttassa vā hīrassa vā heṭṭhimantaṃ phusati, ayaṃ ukkaṭṭho nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ ukkaṭṭhomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti antogadhameva hoti, ayaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭho nāma patto.

48. Mengenai mangkuk (patta), inilah metodenya: bagi bhikkhu yang hendak mengukuhkan (adhiṭṭhāna) sebuah mangkuk, ia harus memilih salah satu dari mangkuk yang ukurannya sesuai, yaitu mangkuk ukuran besar (ukkaṭṭha), menengah (majjhima), atau kecil (omaka). Ukurannya telah dinyatakan dalam Pāli dengan cara seperti: “mampu menampung setengah āḷhaka nasi” (Pārā. 602). Mengenai hal tersebut, inilah keputusannya: dengan mengambil dua Magadhanāḷi beras Sāli tua yang utuh, yang telah ditumbuk dengan baik dan sangat bersih, kemudian menanak beras tersebut menjadi nasi yang tidak terlalu keras, tidak terlalu lembek, tidak menggumpal, sangat bersih, tampak seperti tumpukan kuncup bunga melati, dan tanpa sisa air rebusan; setelah memasukkan semuanya ke dalam mangkuk tanpa sisa, harus ditambahkan sup kacang hijau (muggasūpo) yang jumlahnya seperempat dari porsi nasi tersebut, yang tidak terlalu kental, tidak terlalu encer, mudah diambil dengan tangan, dan dibumbui dengan berbagai bumbu lengkap. Setelah itu, harus ditambahkan lauk-pauk seperti ikan, daging, dan sebagainya yang sesuai untuk setiap suapan hingga suapan yang terakhir. Namun, mentega (sappi), minyak (tela), air dadih (takkara), sari buah, dan cuka (kañjika), tidak termasuk dalam hitungan ini, karena hal-hal tersebut mengikuti sifat nasi; mereka tidak dapat mengurangi maupun menambah kapasitas mangkuk. Jika semua isi yang dimasukkan itu setinggi garis bawah dari lingkaran bibir mangkuk (mukhavaṭṭi), atau menyentuh ujung bawah benang atau serat kulit kayu saat seseorang mengukurnya dengan benang, maka mangkuk ini disebut ukuran besar (ukkaṭṭha). Jika isinya melewati garis tersebut hingga membukit, mangkuk ini disebut ukuran besar-kecil (ukkaṭṭhomako). Jika isinya tidak mencapai garis tersebut dan tetap berada di dalam garis, mangkuk ini disebut ukuran besar-besar (ukkaṭṭhukkaṭṭho).

Ukkaṭṭhato upaḍḍhappamāṇo majjhimo nāma patto. Majjhimato upaḍḍhappamāṇo omako. Tasmā sace magadhanāḷiyā nāḷikodanādisabbampi pakkhittaṃ vuttanayeneva heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, ayaṃ majjhimo nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ majjhimomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti antogadhameva hoti, ayaṃ majjhimukkaṭṭho nāma patto. Sace magadhanāḷiyā upaḍḍhanāḷikodanādisabbampi pakkhittaṃ heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, ayaṃ omako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ omakomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti antogadhameva hoti, ayaṃ omakukkaṭṭho nāma patto. Evamete nava pattā. Tesu dve apattā ukkaṭṭhukkaṭṭho ca omakomako cāti. Tasmā ete bhājanaparibhogena paribhuñjitabbā, na adhiṭṭhānūpagā na vikappanūpagā. Itare pana satta adhiṭṭhahitvā vā vikappetvā vā paribhuñjitabbā.

Mangkuk yang berukuran setengah dari ukuran besar (ukkaṭṭha) disebut mangkuk menengah (majjhimo). Mangkuk yang berukuran setengah dari ukuran menengah disebut mangkuk kecil (omako). Oleh karena itu, jika satu Magadhanāḷi nasi dan segala isinya dimasukkan dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, dan isinya setinggi garis bawah, maka ini disebut mangkuk menengah (majjhimo). Jika isinya melewati garis tersebut hingga membukit, disebut mangkuk menengah-kecil (majjhimomako). Jika isinya tidak mencapai garis tersebut dan tetap berada di dalam garis, disebut mangkuk menengah-besar (majjhimukkaṭṭho). Jika setengah Magadhanāḷi nasi dan segala isinya dimasukkan dan setinggi garis bawah, maka ini disebut mangkuk kecil (omako). Jika isinya melewati garis tersebut hingga membukit, disebut mangkuk kecil-kecil (omakomako). Jika isinya tidak mencapai garis tersebut dan tetap berada di dalam garis, disebut mangkuk kecil-besar (omakukkaṭṭho). Demikianlah terdapat sembilan jenis mangkuk. Di antaranya, dua jenis bukan merupakan mangkuk (untuk dikukuhkan), yaitu ukuran besar-besar (ukkaṭṭhukkaṭṭho) dan ukuran kecil-kecil (omakomako). Oleh karena itu, mangkuk-mangkuk ini harus digunakan sebagai wadah keperluan sehari-hari saja; tidak dapat digunakan untuk pengukuhan (adhiṭṭhāna) maupun pembagian (vikappana). Sedangkan tujuh mangkuk lainnya harus dikukuhkan atau dibagikan sebelum digunakan.

Pamāṇayuttānampi etesaṃ adhiṭṭhānavikappanūpagattaṃ evaṃ veditabbaṃ – ayopatto pañcahi pākehi, mattikāpatto dvīhi pākehi pakko adhiṭṭhānūpago. Ubhopi yaṃ mūlaṃ dātabbaṃ, tasmiṃ dinneyeva. Sace ekopi pāko ūno hoti, kākaṇikamattampi vā mūlaṃ adinnaṃ, na adhiṭṭhānūpago. Sace pattasāmiko vadati ‘‘yadā tumhākaṃ mūlaṃ bhavissati, tadā dassatha adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti, neva adhiṭṭhānūpago hoti, pākassa hi ūnattā pattasaṅkhyaṃ na gacchati, mūlassa sakalassa vā ekadesassa [Pg.38] vā adinnattā sakabhāvaṃ na upeti, aññasseva santako hoti, tasmā pāke ca mūle ca suniṭṭhiteyeva adhiṭṭhānūpago hoti. Yo adhiṭṭhānūpago, sveva vikappanūpago. So hatthaṃ āgatopi anāgatopi adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā. Yadi hi pattakārako mūlaṃ labhitvā sayaṃ vā dātukāmo hutvā ‘‘ahaṃ bhante tumhākaṃ pattaṃ katvā asukadivase nāma pacitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, patto niṭṭhito’’ti āroceti, etassa ārocanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, pattaṃ gahetvā āgatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati ‘‘api, bhante, adhunā ābhato patto sundaro’’ti. ‘‘Kuhiṃ, āvuso, patto’’ti? ‘‘Itthannāmassa hatthe pesito’’ti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu pattaṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tasmā dasāhaṃ anatikkāmetvāva adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā.

Mengenai mangkuk-mangkuk yang ukurannya sesuai ini, kelayakannya untuk dikukuhkan (adhiṭṭhāna) atau dibagikan (vikappana) harus dipahami sebagai berikut: mangkuk besi yang telah dibakar lima kali, dan mangkuk tanah liat yang telah dibakar dua kali, barulah layak dikukuhkan. Untuk keduanya, harganya harus dibayar terlebih dahulu; hanya setelah dibayarlah mangkuk tersebut layak dikukuhkan. Jika pembakarannya kurang satu kali saja, atau jika harganya belum dibayar meski hanya seharga satu kākaṇika, maka ia tidak layak dikukuhkan. Jika pemilik mangkuk berkata, “Bila Anda sudah memiliki uangnya, berikanlah nanti; sekarang kukuhkan dan gunakanlah,” mangkuk itu tetap belum layak dikukuhkan. Sebab, karena kurangnya pembakaran, ia tidak tergolong sebagai sebutan 'mangkuk'; dan karena harganya belum dibayar secara penuh maupun sebagian, ia belum menjadi milik sendiri melainkan masih milik orang lain. Oleh karena itu, hanya jika pembakaran dan pembayaran harganya telah selesai sepenuhnya, mangkuk tersebut layak dikukuhkan. Mangkuk yang layak dikukuhkan, itu pula yang layak dibagikan. Mangkuk tersebut, baik sudah di tangan maupun belum, dapat dikukuhkan atau dibagikan. Jika pembuat mangkuk telah menerima harganya atau berniat memberikannya sendiri lalu berkata, “Bhante, saya akan membuatkan mangkuk untuk Anda, dan pada hari tertentu setelah dibakar, saya akan menyediakannya,” dan jika bhikkhu tersebut melebihi sepuluh hari sejak hari yang ditentukan itu, maka ia terkena pelanggaran Nissaggiya Pācittiya. Namun, jika pembuat mangkuk berkata, “Saya akan membuat mangkuk untuk Anda, membakarnya, lalu mengirim pesan,” dan ia melakukannya, kemudian bhikkhu yang diutusnya tidak memberitahu bhikkhu (pemilik) tersebut, lalu ada orang lain yang melihat atau mendengarnya dan berkata, “Bhante, mangkuk Anda sudah selesai,” pemberitahuan orang lain ini tidaklah sah. Namun, ketika utusan yang dikirim oleh pembuat mangkuk itulah yang memberitahu, maka sejak hari mendengar perkataannya, bagi bhikkhu yang melebihi sepuluh hari, ia terkena Nissaggiya Pācittiya. Akan tetapi, jika pembuat mangkuk berkata, “Saya akan membuat mangkuk untuk Anda, membakarnya, lalu menitipkannya pada seseorang,” dan ia melakukannya, lalu bhikkhu yang membawa mangkuk itu menyimpannya di tempat tinggalnya dan tidak memberitahu bhikkhu tersebut, kemudian orang lain bertanya, “Bhante, apakah mangkuk yang baru dibawa itu bagus?” Bhikkhu itu bertanya, “Di mana, Avuso, mangkuk itu?” “Dititipkan pada bhikkhu bernama ini.” Perkataan orang ini pun tidak sah. Namun, ketika bhikkhu pembawa itu menyerahkan mangkuk tersebut, sejak hari penerimaannya, bagi bhikkhu yang melebihi sepuluh hari, ia terkena Nissaggiya Pācittiya. Karena itu, tanpa melewati sepuluh hari, mangkuk tersebut harus dikukuhkan atau dibagikan.

Tattha dve pattassa adhiṭṭhānā kāyena vā adhiṭṭhāti, vācāya vā adhiṭṭhāti. Tesaṃ vasena adhiṭṭhahantena ‘‘imaṃ pattaṃ paccuddharāmī’’ti vā ‘‘etaṃ pattaṃ paccuddharāmī’’ti vā vatvā evaṃ sammukhe vā parammukhe vā ṭhitaṃ purāṇapattaṃ paccuddharitvā aññassa vā datvā navaṃ pattaṃ yattha katthaci ṭhitaṃ hatthena parāmasitvā ‘‘idaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena vā adhiṭṭhātabbo. Vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhābhabbo. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti, ‘‘imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti [Pg.39] vācā bhinditabbā, atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Adhiṭṭhahantena pana ekakena adhiṭṭhātumpi vaṭṭati, aññassa santike adhiṭṭhātumpi vaṭṭati. Aññassa santike ayamānisaṃso – sacassa ‘‘adhiṭṭhito nu kho me, no’’ti vimati uppajjati, itaro sāretvā vimatiṃ chindissatīti. Sace koci dasa patte labhitvā sabbe attanāva paribhuñjitukāmo hoti, na sabbe adhiṭṭhātabbā, ekaṃ pattaṃ adhiṭṭhāya punadivase taṃ paccuddharitvā añño adhiṭṭhātabbo. Eteneva upāyena vassasatampi pariharituṃ sakkā.

Dalam hal itu, ada dua cara pengukuhan (adhiṭṭhāna) mangkuk: seseorang mengukuhkannya dengan tubuh atau mengukuhkannya dengan ucapan. Bagi seorang yang ingin melakukan pengukuhan melalui cara-cara tersebut, setelah mengucapkan 'imaṃ pattaṃ paccuddharāmi' (saya menarik kembali mangkuk ini) atau 'etaṃ pattaṃ paccuddharāmi' (saya menarik kembali mangkuk itu) untuk membatalkan pengukuhan mangkuk lama yang berada di hadapannya atau di tempat lain, atau setelah memberikannya kepada orang lain; kemudian ia menyentuh dengan tangan mangkuk baru yang berada di mana saja, lalu dalam batin ia bertekad 'idaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmi' (saya mengukuhkan mangkuk ini), dan dengan melakukan gerakan tubuh, ia harus mengukuhkannya melalui tubuh. Atau dengan mengeluarkan suara melalui ucapan, ia harus mengukuhkannya melalui ucapan. Dalam hal itu, ada dua jenis pengukuhan [melalui ucapan]: jika mangkuk berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa), ucapan 'imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī' (saya mengukuhkan mangkuk ini) harus diucapkan; namun jika mangkuk itu berada di dalam kamar, di atas bangunan bertingkat, atau di vihara tetangga, setelah menentukan tempat penyimpanannya, ucapan 'etaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī' (saya mengukuhkan mangkuk itu) harus diucapkan. Lebih lanjut, bagi seseorang yang melakukan pengukuhan, diperbolehkan untuk melakukan pengukuhan sendirian, dan diperbolehkan juga untuk melakukan pengukuhan di hadapan orang lain. Ada manfaat ini jika dilakukan di hadapan orang lain: jika muncul keragu-raguan padanya, 'Apakah mangkuk ini sudah saya kukuhkan atau belum?', maka orang lain tersebut dapat mengingatkannya dan melenyapkan keragu-raguan itu. Jika seseorang mendapatkan sepuluh mangkuk dan ingin menggunakan semuanya sendiri, ia tidak boleh mengukuhkan semuanya [sekaligus]. Setelah mengukuhkan satu mangkuk, pada hari berikutnya ia menarik kembali pengukuhan mangkuk tersebut dan mengukuhkan mangkuk yang lain. Dengan cara ini, dimungkinkan untuk menggunakan bahkan sepuluh mangkuk selama seratus tahun.

Evaṃ appamattassa siyā adhiṭṭhānavijahananti? Siyā. Sace hi sayaṃ pattaṃ aññassa deti, vibbhamati vā, sikkhaṃ vā paccakkhāti, kālaṃ vā karoti, liṅgaṃ vāssa parivattati, paccuddharati vā, patte vā chiddaṃ hoti, adhiṭṭhānaṃ vijahati. Vuttañcetaṃ –

Demikianlah, mungkinkah terjadi lepasnya pengukuhan bagi seorang bhikkhu yang waspada? Hal itu mungkin saja. Sebab jika ia sendiri memberikan mangkuk itu kepada orang lain, atau ia lepas jubah, atau ia menolak pelatihan, atau ia meninggal dunia, atau jenis kelaminnya berubah, atau ia menarik kembali pengukuhannya, atau muncul lubang pada mangkuknya, maka pengukuhannya pun terlepas. Dan hal ini telah dinyatakan:

‘‘Dinnavibbhantapaccakkhā, kālakiriyākatena ca;

Liṅgapaccuddharā ceva, chiddena bhavati sattama’’nti. (pārā. aṭṭha. 2.608) –

'Karena diberikan, lepas jubah, menolak pelatihan, dan karena meninggal dunia; juga karena perubahan kelamin, penarikan kembali pengukuhan, dan dengan adanya lubang sebagai yang ketujuh.'

Coragahaṇavissāsaggāhehipi vijahatiyeva. Kittakena chiddena adhiṭṭhānaṃ bhijjati? Yena kaṅgusitthaṃ nikkhamati ceva pavisati ca. Idañhi sattannaṃ dhaññānaṃ lāmakadhaññasitthaṃ. Tasmiṃ chidde ayacuṇṇena vā āṇiyā vā paṭipākatike kate dasāhabbhantare puna adhiṭṭhātabbo. Ayaṃ tāvettha adhiṭṭhāne vinicchayo.

Pengukuhan juga terlepas karena diambil oleh pencuri atau diambil oleh orang lain karena dasar kepercayaan (vissāsa). Berapa besarkah lubang yang menyebabkan rusaknya pengukuhan? Sebesar lubang yang melaluinya sebutir nasi dari serealia kaṅgu dapat keluar dan masuk. Ini adalah butiran nasi dari serealia yang paling rendah di antara tujuh jenis serealia. Jika pada lubang tersebut telah diperbaiki kembali dengan bubuk besi atau dengan pasak, dalam jangka waktu sepuluh hari ia harus dikukuhkan kembali. Demikianlah keputusan mengenai pengukuhan di sini.

49. Vikappane pana dve vikappanā sammukhāvikappanā ceva parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hoti? Pattānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

49. Sedangkan mengenai vikappanā (penyerahan kepemilikan), ada dua jenis vikappanā: vikappanā di hadapan orangnya langsung (sammukhā-vikappanā) dan vikappanā tidak di hadapan orangnya (parammukhā-vikappanā). Bagaimana sammukhā-vikappanā terjadi? Setelah mengetahui jumlah mangkuk (tunggal atau banyak) serta keberadaannya (ada di tempat atau tidak), seseorang harus mengucapkan 'imaṃ pattaṃ' (mangkuk ini) atau 'ime patte' (mangkuk-mangkuk ini) atau 'etaṃ pattaṃ' (mangkuk itu) atau 'ete patte' (mangkuk-mangkuk itu), kemudian ia harus berkata 'tuyhaṃ vikappemi' (saya mewikappanakan mangkuk ini kepadamu). Ini adalah satu jenis sammukhā-vikappanā. Dengan melakukan ini, mangkuk tersebut boleh disimpan, namun tidak boleh digunakan, dilepaskan, atau dikukuhkan. Akan tetapi, jika orang tersebut berkata demikian: 'Gunakanlah milikku ini, atau lepaskanlah, atau lakukanlah sesukamu,' maka hal itu disebut sebagai penarikan kembali (paccuddhara); sejak saat itu, penggunaan dan tindakan lainnya diperbolehkan.

Aparo nayo – tatheva pattānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu [Pg.40] aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’’ti vā ‘‘tissāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati. Paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohīti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti.

Metode lainnya: Dengan cara yang sama, setelah mengetahui jumlah mangkuk dan keberadaannya, di hadapan bhikkhu tersebut, ia harus mengucapkan 'imaṃ pattaṃ' dan seterusnya, lalu menyebutkan nama salah satu dari lima golongan rekan se-Dhamma yang ia sukai, dan berkata 'tissassa bhikkhuno vikappemi' (saya mewikappanakan untuk Bhikkhu Tissa) atau 'tissāya bhikkhuniyā (untuk Bhikkhunī Tissā), sikkhamānāya (untuk Sikkhamānā), sāmaṇerassa (untuk Sāmaṇera), tissāya sāmaṇeriyā vikappemi' (saya mewikappanakan untuk Sāmaṇerī Tissā). Ini adalah jenis sammukhā-vikappanā lainnya. Dengan melakukan ini, mangkuk boleh disimpan. Namun dalam hal penggunaan dan lain-lain, satu pun tidak diperbolehkan. Tetapi, ketika bhikkhu [penerima] itu berkata, 'Gunakanlah milik Bhikkhu Tissa ini... dan seterusnya... gunakanlah milik Sāmaṇerī Tissā ini, atau lepaskanlah, atau lakukanlah sesukamu,' maka hal itu disebut penarikan kembali; sejak saat itu, penggunaan dan tindakan lainnya diperbolehkan.

Kathaṃ parammukhāvikappanā hoti? Pattānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti. Tato itarena purimanayena ‘‘tisso bhikkhū’’ti vā…pe… ‘‘tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammī’’ti vā…pe… ‘‘tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. Ayaṃ vikappane nayo.

Bagaimana parammukhā-vikappanā terjadi? Setelah mengetahui jumlah mangkuk dan keberadaannya dengan cara yang sama, seseorang mengucapkan 'imaṃ pattaṃ' dan seterusnya, lalu harus berkata: 'tuyhaṃ vikappanatthāya dammi' (saya memberikan ini kepadamu untuk tujuan vikappanā). Bhikkhu itu kemudian harus bertanya: 'Siapakah teman atau kenalanmu?' Setelah itu, orang yang satunya harus menjawab sesuai metode sebelumnya, 'Bhikkhu Tissa' atau 'Sāmaṇerī Tissā'. Kemudian bhikkhu itu harus berkata: 'ahaṃ tissassa bhikkhuno dammi' (saya memberikan kepada Bhikkhu Tissa) atau 'tissāya sāmaṇeriyā dammi' (saya memberikan kepada Sāmaṇerī Tissā). Inilah yang disebut parammukhā-vikappanā. Dengan ini, mangkuk boleh disimpan, tetapi untuk penggunaan dan lain-lain, satu pun tidak diperbolehkan. Namun, jika bhikkhu itu berkata dengan cara yang telah disebutkan dalam jenis sammukhā-vikappanā kedua: 'Gunakanlah milik orang yang bernama anu ini, atau lepaskanlah, atau lakukanlah sesukamu,' maka hal itu disebut penarikan kembali; sejak saat itu penggunaan dan tindakan lainnya diperbolehkan. Inilah metode dalam hal vikappanā.

50. Evaṃ adhiṭṭhahitvā vikappetvā ca paribhuñjantena patte bhinne kiṃ kātabbanti? Yassa patte rājimukhavaṭṭito heṭṭhā dvaṅgulappamāṇā na hoti tena na kiñci kātabbaṃ. Yassa (pārā. aṭṭha. 2.612-3) pana tādisā ekāpi rāji hoti, tena tassā rājiyā heṭṭhimapariyante pattavedhakena vijjhitvā pacitvā suttarajjukamakacirajjukādīhi vā tipusuttakena vā bandhitvā taṃ bandhanaṃ āmisassa alagganatthaṃ tipupaṭṭena vā kenaci vā baddhasilesena paṭicchādetabbaṃ. So ca patto adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbo. Sukhumaṃ vā chiddaṃ katvā bandhitabbo. Suddhehi pana madhukasitthakalākhāsajjurasādīhi bandhituṃ na vaṭṭati, phāṇitaṃ jhāpetvā pāsāṇacuṇṇena bandhituṃ vaṭṭati. Mukhavaṭṭisamīpe pana pattavedhakena vijjhiyamāno kapālassa bahalattā [Pg.41] bhijjati, tasmā heṭṭhā vijjhitabbo. Yassa pana dve rājiyo, ekāyeva vā caturaṅgulā, tassa dve bandhanāni dātabbāni. Yassa tisso, ekāyeva vā chaḷaṅgulā, tassa tīṇi. Yassa catasso, ekāyeva vā aṭṭhaṅgulā, tassa cattāri. Yassa pañca, ekāyeva vā dasaṅgulā, so baddhopi abaddhopi apattoyeva, añño viññāpetabbo. Esa tāva mattikāpatte vinicchayo.

50. Setelah melakukan adhiṭṭhāna dan vikappana, apa yang harus dilakukan oleh seseorang yang menggunakan mangkuk jika mangkuk tersebut pecah? Bagi seorang bhikkhu yang mangkuknya memiliki retakan yang tidak mencapai ukuran dua jari di bawah pinggiran mangkuk, ia tidak perlu melakukan apa pun. Namun, jika mangkuk tersebut memiliki satu retakan yang mencapai ukuran tersebut, ia harus melubanginya di bagian ujung bawah retakan itu dengan alat pelubang mangkuk, membakarnya, lalu mengikatnya dengan tali rami, tali serat makaci, atau kawat timah, dan menutupi ikatan tersebut dengan pelat timah atau zat perekat apa pun agar sisa makanan tidak tersangkut. Mangkuk tersebut harus digunakan setelah dilakukan adhiṭṭhāna. Atau, lubang yang halus harus dibuat dan diikat. Namun, tidaklah diperbolehkan mengikatnya dengan bahan murni seperti lilin lebah, lak, atau damar; diperbolehkan mengikatnya dengan campuran nira kental yang dipanaskan dan bubuk batu. Jika dilubangi di dekat pinggiran mangkuk dengan alat pelubang mangkuk, mangkuk tersebut akan pecah karena ketebalan dindingnya; oleh karena itu, ia harus dilubangi di bagian bawah. Bagi mangkuk yang memiliki dua retakan atau satu retakan sepanjang empat jari, harus diberikan dua ikatan. Bagi yang memiliki tiga retakan atau satu retakan sepanjang enam jari, harus diberikan tiga ikatan. Bagi yang memiliki empat retakan atau satu retakan sepanjang delapan jari, harus diberikan empat ikatan. Bagi yang memiliki lima retakan atau satu retakan sepanjang sepuluh jari, baik diikat maupun tidak, itu dianggap bukan lagi sebuah mangkuk (apatto); mangkuk yang lain harus dimohonkan. Demikianlah keputusan mengenai mangkuk tanah liat.

Ayopatte pana sacepi pañca vā atirekāni vā chiddāni honti, tāni ca ayacuṇṇena vā āṇiyā vā lohamaṇḍalakena vā baddhāni maṭṭhāni honti, sveva patto paribhuñjitabbo, añño na viññāpetabbo. Atha pana ekampi chiddaṃ mahantaṃ hoti, lohamaṇḍalakena baddhampi maṭṭhaṃ na hoti, patte āmisaṃ laggati, akappiyo hoti, ayaṃ apatto, añño viññāpetabbo. Viññāpentena ca saṅghavasena pavāritaṭṭhāne pañcabandhaneneva pattena aññaṃ pattaṃ viññāpetuṃ vaṭṭati, puggalavasena pana pavāritaṭṭhāne ūnapañcabandhanenāpi vaṭṭati. Pattaṃ labhitvā paribhuñjantena ca yāgurandhanarajanapacanādinā aparibhogena na paribhuñjitabbo, antarāmagge pana byādhimhi uppanne aññasmiṃ bhājane asati mattikāya limpetvā yāguṃ vā pacituṃ udakaṃ vā tāpetuṃ vaṭṭati. Mañcapīṭhachattanāgadantakādike adesepi na nikkhipitabbo. Pattassa hi nikkhipanadeso ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pattādhāraka’’ntiādinā (cūḷava. 254) nayena khandhake vuttoyeva.

Namun, pada mangkuk besi, jika terdapat lima lubang atau lebih, dan lubang-lubang tersebut telah ditutup dengan serbuk besi, pasak, atau pelat besi serta permukaannya halus, mangkuk itu sendiri boleh digunakan, dan tidak perlu memohon mangkuk yang lain. Tetapi jika terdapat satu lubang saja yang besar, atau meskipun sudah ditutup dengan pelat besi namun tidak halus sehingga sisa makanan tersangkut pada mangkuk tersebut, maka mangkuk itu menjadi tidak pantas (akappiyo) dan dianggap bukan lagi sebuah mangkuk; mangkuk yang lain harus dimohonkan. Saat memohon, jika melalui Sangha di tempat yang telah mengundang (pavārita), diperbolehkan memohon mangkuk lain hanya jika mangkuk yang lama sudah memiliki lima ikatan; namun jika secara pribadi di tempat yang telah mengundang, diperbolehkan memohon meskipun ikatannya kurang dari lima. Setelah mendapatkan mangkuk, saat menggunakannya, tidak boleh digunakan untuk penggunaan yang tidak semestinya seperti memasak bubur atau merebus cairan pewarna; namun, di tengah perjalanan jika jatuh sakit dan tidak ada wadah lain, diperbolehkan untuk melapisinya dengan tanah liat lalu memasak bubur atau memanaskan air. Mangkuk juga tidak boleh diletakkan di tempat yang tidak semestinya seperti di atas balai-balai, kursi, payung, atau gantungan dinding. Karena tempat penyimpanan mangkuk telah disebutkan dalam Khandhaka dengan cara seperti: 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, penyangga mangkuk (pattādhāraka).'

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe

Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Adhiṭṭhānavikappanavinicchayakathā samattā.

Pembahasan mengenai keputusan tentang adhiṭṭhāna dan vikappana telah selesai.

9. Cīvaravippavāsavinicchayakathā

9. Pembahasan Mengenai Keputusan Tentang Terpisah dari Jubah

51. Cīvarenavināvāsoti ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitānaṃ tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññatarena vippavāso. Evaṃ adhiṭṭhitesu hi tīsu cīvaresu ekenapi vinā vasituṃ na vaṭṭati, vasantassa saha aruṇuggamanā cīvaraṃ nissaggiyaṃ [Pg.42] hoti, tasmā aruṇuggamanasamaye cīvaraṃ aḍḍhateyyaratanappamāṇe hatthapāse katvā vasitabbaṃ. Gāmanivesanaudositaaḍḍamāḷapāsādahammiyanāvāsatthakhettadhaññakaraṇaārāmavihārarukkhamūlaajjhokāsesu pana ayaṃ viseso (pārā. aṭṭha. 2.477-8) – sace ekassa rañño gāmabhojakassa vā santako gāmo hoti, yena kenaci pākārena vā vatiyā vā parikhāya vā parikkhitto ca, evarūpe gāme cīvaraṃ nikkhipitvā gāmabbhantare yattha katthaci yathārucitaṭṭhāne aruṇaṃ uṭṭhāpetuṃ vaṭṭati. Sace pana aparikkhitto hoti, evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tasmiṃ vatthabbaṃ, tassa vā gharassa hatthapāse samantā aḍḍhateyyaratanabbhantare vasitabbaṃ. Taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā sacepi iddhimā bhikkhu ākāse aruṇaṃ uṭṭhāpeti, cīvaraṃ nissaggiyameva hoti.

51. Yang dimaksud dengan 'bermalam tanpa jubah' adalah terpisah dari salah satu dari tiga jubah yang telah ditetapkan dengan adhiṭṭhāna tiga jubah. Sebab, ketika tiga jubah telah ditetapkan demikian, tidaklah diperbolehkan bermalam tanpa salah satu darinya; bagi yang bermalam tanpa jubah, pada saat fajar menyingsing, jubah tersebut menjadi nissaggiya. Oleh karena itu, pada saat fajar menyingsing, jubah tersebut harus berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) yang berukuran dua setengah hasta. Namun, ada perbedaan dalam hal pemukiman desa, gudang, paviliun, istana, gedung bertingkat, perahu, karavan, ladang, tempat pengirikan padi, taman, vihara, di bawah pohon, dan di tempat terbuka — jika desa tersebut milik satu raja atau satu kepala desa, dan dikelilingi oleh tembok, pagar, atau parit apa pun, maka setelah meletakkan jubah di desa tersebut, diperbolehkan untuk membiarkan fajar menyingsing di mana pun di dalam desa tersebut sesuai keinginan. Tetapi jika desa tersebut tidak dikelilingi pagar, maka di desa seperti itu, seseorang harus tinggal di rumah di mana jubah itu diletakkan, atau harus tinggal di sekitar rumah itu dalam jangkauan tangan dalam jarak dua setengah hasta. Meskipun seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan gaib membiarkan fajar menyingsing di angkasa dengan melampaui ukuran tersebut, jubahnya tetap menjadi nissaggiya.

Sace nānārājūnaṃ vā bhojakānaṃ vā gāmo hoti vesālīkusinārādisadiso parikkhitto ca, evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vā vatthabbaṃ, tattha saddasaṅghaṭṭanena vā janasambādhena vā vasituṃ asakkontena sabhāye vā vatthabbaṃ nagaradvāramūle vā. Tatrāpi vasituṃ asakkontena yattha katthaci phāsukaṭṭhāne vasitvā antoaruṇe āgamma tesaṃyeva sabhāyanagaradvāramūlānaṃ hatthapāse vasitabbaṃ. Gharassa pana cīvarassa vā hatthapāse vattabbameva natthi.

Jika desa tersebut milik berbagai raja atau berbagai kepala desa, seperti Vesālī atau Kusinārā, dan dikelilingi pagar, maka di desa seperti itu, seseorang harus tinggal di rumah di mana jubah itu diletakkan, atau jika tidak memungkinkan untuk tinggal di sana karena gangguan suara atau kerumunan orang, ia harus tinggal di balai pertemuan atau di dekat gerbang kota. Jika di sana pun ia tidak dapat tinggal, ia dapat tinggal di tempat mana pun yang nyaman dan kembali sebelum fajar menyingsing untuk tinggal dalam jangkauan tangan dari balai pertemuan atau gerbang kota tersebut. Namun, tidak ada kewajiban untuk tinggal tepat dalam jangkauan tangan dari rumah atau jubah tersebut.

Sace ghare aṭṭhapetvā ‘‘sabhāye ṭhapessāmī’’ti sabhāyaṃ gacchanto hatthaṃ pasāretvā ‘‘handimaṃ cīvaraṃ ṭhapehī’’ti evaṃ nikkhepasukhe hatthapāsagate kismiñci āpaṇe cīvaraṃ nikkhipati, tena purimanayeneva sabhāye vā vatthabbaṃ, dvāramūle vā tesaṃ hatthapāse vā vasitabbaṃ.

Jika alih-alih meletakkannya di rumah, ia berniat 'aku akan meletakkannya di balai pertemuan,' dan ketika sedang menuju balai pertemuan, ia menjulurkan tangannya dan meletakkan jubah tersebut di sebuah toko yang mudah dijangkau dengan tangan, maka bhikkhu tersebut harus tinggal di balai pertemuan, di dekat gerbang, atau dalam jangkauan tangan dari tempat-tempat tersebut sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya.

Sace nagarassa bahūnipi dvārāni honti bahūni ca sabhāyāni, sabbattha vasituṃ na vaṭṭati. Yassā pana vīthiyā cīvaraṃ ṭhapitaṃ, yaṃ tassā sammukhaṭṭhāne sabhāyañca dvārañca, tassa sabhāyassa ca dvārassa ca hatthapāse vasitabbaṃ. Evañhi sati sakkā cīvarassa pavattiṃ jānituṃ. Sabhāyaṃ pana gacchantena yassa āpaṇikassa hatthe nikkhittaṃ, sace so taṃ cīvaraṃ atiharitvā ghare nikkhipati, vīthihatthapāso na rakkhati, gharassa hatthapāse [Pg.43] vatthabbaṃ. Sace mahantaṃ gharaṃ hoti dve vīthiyo pharitvā ṭhitaṃ, purato vā pacchato vā hatthapāseyeva aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. Sabhāye nikkhipitvā pana sabhāye vā tassa sammukhe nagaradvāramūle vā tesaṃyeva hatthapāse vā aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. Sace pana gāmo aparikkhitto hoti, yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tasmiṃ ghare tassa gharassa vā hatthapāse vatthabbaṃ.

Jika suatu kota memiliki banyak gerbang dan banyak balai pertemuan, tidaklah pantas untuk tinggal di sembarang tempat. Namun, di jalan mana jubah tersebut diletakkan, di tempat yang berhadapan dengan jalan tersebut, baik di balai pertemuan maupun di gerbang kota, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) dari balai atau gerbang tersebut. Sebab jika demikian, barulah keadaan jubah itu dapat diketahui. Akan tetapi, bagi seseorang yang pergi ke balai pertemuan, jika jubah itu dititipkan di tangan seorang pedagang, dan jika pedagang itu membawanya keluar dari tokonya lalu menyimpannya di dalam rumah, maka jangkauan tangan di jalan tidak lagi melindunginya; seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari rumah tersebut. Jika rumah itu besar dan mencakup dua jalan, fajar harus dimunculkan hanya dalam jangkauan tangan baik di bagian depan maupun bagian belakang rumah tersebut. Jika jubah diletakkan di balai pertemuan, fajar harus dimunculkan baik di balai pertemuan itu sendiri, atau di pangkal gerbang kota yang berhadapan dengannya, atau dalam jangkauan tangan dari tempat-tempat tersebut. Akan tetapi, jika desa itu tidak dipagari, di rumah mana jubah itu diletakkan, seseorang harus tinggal di dalam rumah tersebut atau dalam jangkauan tangan dari rumah itu.

Sace (pārā. 480) ekakulassa santakaṃ nivesanaṃ hoti parikkhittañca nānāgabbhaṃ nānāovarakaṃ, antonivesane cīvaraṃ nikkhipitvā antonivesane vatthabbaṃ. Sace aparikkhittaṃ, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti, tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ gabbhassa hatthapāse vā. Sace nānākulassa nivesanaṃ hoti parikkhittañca nānāgabbhaṃ nānāovarakaṃ, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti, tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, sabbesaṃ sādhāraṇe gharadvāramūle vā gabbhassa vā gharadvāramūlassa vā hatthapāse. Sace aparikkhittaṃ hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ, tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ gabbhassa vā hatthapāse. Udositaaḍḍamāḷapāsādahammiyesupi nivesane vuttanayeneva vinicchayo veditabbo.

Jika sebuah tempat tinggal milik satu keluarga dipagari dan memiliki berbagai bilik serta ruangan, setelah meletakkan jubah di dalam tempat tinggal tersebut, seseorang harus tinggal di dalamnya. Jika tidak dipagari, di bilik mana jubah itu diletakkan, seseorang harus tinggal di dalam bilik tersebut atau dalam jangkauan tangan dari bilik itu. Jika tempat tinggal milik berbagai keluarga dipagari dan memiliki berbagai bilik serta ruangan, di bilik mana jubah itu diletakkan, seseorang harus tinggal di dalam bilik tersebut, atau di pangkal gerbang rumah yang digunakan bersama, atau dalam jangkauan tangan dari bilik atau pangkal gerbang rumah tersebut. Jika tidak dipagari, di bilik mana jubah itu diletakkan, seseorang harus tinggal di dalam bilik tersebut atau dalam jangkauan tangan dari bilik itu. Keputusan yang sama seperti yang telah disebutkan untuk rumah juga harus dipahami untuk gudang, paviliun bertingkat, istana bertingkat, dan bangunan beratap datar.

Sace ekakulassa nāvā hoti, antonāvāyaṃ cīvaraṃ nikkhipitvā antonāvāyaṃ vatthabbaṃ. Sace nānākulassa nāvā hoti nānāgabbhā nānāovarakā, yasmiṃ ovarake cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti, tasmiṃ ovarake vatthabbaṃ ovarakassa hatthapāse vā.

Jika sebuah perahu milik satu keluarga, setelah meletakkan jubah di dalam perahu, seseorang harus tinggal di dalam perahu tersebut. Jika perahu milik berbagai keluarga memiliki berbagai bilik dan ruangan, di ruangan mana jubah itu diletakkan, seseorang harus tinggal di dalam ruangan tersebut atau dalam jangkauan tangan dari ruangan itu.

Sace ekakulassa sattho hoti, tasmiṃ satthe cīvaraṃ nikkhipitvā purato vā pacchato vā sattabbhantarā na vijahitabbā, passato abbhantaraṃ na vijahitabbaṃ. Ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsatihatthaṃ hoti. Sace nānākulassa sattho hoti, satthe cīvaraṃ nikkhipitvā cīvarassa hatthapāse vasitabbaṃ. Sace sattho gacchanto gāmaṃ vā nadiṃ vā pariyādiyitvā tiṭṭhati, antopaviṭṭhena saddhiṃ ekābaddho hutvā orañca pārañca pharitvā ṭhito hoti, satthaparihāro labbhati. Atha gāme vā nadiyā vā pariyāpanno hoti, gāmaparihāro ceva nadīparihāro ca labbhati. Sace vihārasīmaṃ atikkamitvā tiṭṭhati, antosīmāya ca cīvaraṃ hoti, vihāraṃ gantvā [Pg.44] vasitabbaṃ. Sace bahisīmāya cīvaraṃ hoti, satthasamīpeyeva vasitabbaṃ. Sace gacchanto sattho sakaṭe vā bhagge goṇe vā naṭṭhe antarā chijjati, yasmiṃ koṭṭhāse cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vasitabbaṃ.

Jika sebuah karavan milik satu keluarga, setelah meletakkan jubah di karavan tersebut, seseorang tidak boleh meninggalkan karavan lebih dari tujuh abbhantara di depan atau di belakang, dan tidak boleh meninggalkan karavan lebih dari satu abbhantara di samping. Satu abbhantara panjangnya dua puluh delapan hasta. Jika karavan milik berbagai keluarga, setelah meletakkan jubah di karavan, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari jubah tersebut. Jika karavan yang sedang berjalan berhenti setelah melewati sebuah desa atau sungai, dan tetap terhubung sebagai satu kesatuan dengan bagian yang telah masuk ke dalamnya, mencakup baik sisi sini maupun sisi seberang, maka perlindungan karavan tetap diperoleh. Dan jika karavan tersebut termasuk dalam wilayah desa atau sungai, maka perlindungan desa dan perlindungan sungai juga diperoleh. Jika karavan berhenti setelah melewati batas vihara, dan jubah berada di dalam batas (sīmā), seseorang harus pergi dan tinggal di dalam vihara. Jika jubah berada di luar batas, seseorang harus tinggal di dekat karavan itu sendiri. Jika saat berjalan karavan tersebut terputus di tengah-tengah karena kereta patah atau sapi hilang, seseorang harus tinggal di bagian karavan di mana jubah itu diletakkan.

Sace ekakulassa khettaṃ hoti parikkhittañca, antokhette cīvaraṃ nikkhipitvā antokhette vatthabbaṃ. Sace aparikkhittaṃ hoti, cīvarassa hatthapāse vasitabbaṃ. Sace nānākulassa khettaṃ hoti parikkhittañca, antokhette cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vatthabbaṃ dvāramūlassa hatthapāse vā. Sace aparikkhittaṃ hoti, cīvarassa hatthapāse vasitabbaṃ.

Jika sebuah ladang milik satu keluarga dipagari, setelah meletakkan jubah di dalam ladang, seseorang harus tinggal di dalam ladang tersebut. Jika tidak dipagari, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari jubah tersebut. Jika ladang milik berbagai keluarga dipagari, setelah meletakkan jubah di dalam ladang, seseorang harus tinggal di pangkal pintu gerbang atau dalam jangkauan tangan dari pangkal pintu gerbang tersebut. Jika tidak dipagari, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari jubah tersebut.

Sace ekakulassa dhaññakaraṇaṃ hoti parikkhittañca, antodhaññakaraṇe cīvaraṃ nikkhipitvā antodhaññakaraṇe vatthabbaṃ. Sace aparikkhittaṃ hoti, cīvarassa hatthapāse vasitabbaṃ. Sace nānākulassa dhaññakaraṇaṃ hoti parikkhittañca, antodhaññakaraṇe cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ dvāramūlassa vā hatthapāse. Sace aparikkhittaṃ hoti, cīvarassa hatthapāse vasitabbaṃ. Pupphārāmaphalārāmesupi khette vuttanayeneva vinicchayo veditabbo.

Jika sebuah tempat pengirikan milik satu keluarga dipagari, setelah meletakkan jubah di dalam tempat pengirikan, seseorang harus tinggal di dalam tempat pengirikan tersebut. Jika tidak dipagari, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari jubah tersebut. Jika tempat pengirikan milik berbagai keluarga dipagari, setelah meletakkan jubah di dalam tempat pengirikan, seseorang harus tinggal di pangkal pintu gerbang atau dalam jangkauan tangan dari pangkal pintu gerbang tersebut. Jika tidak dipagari, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari jubah tersebut. Keputusan yang telah disebutkan untuk ladang juga harus dipahami untuk taman bunga dan kebun buah-buahan.

Sace ekakulassa vihāro hoti parikkhitto ca, antovihāre cīvaraṃ nikkhipitvā antovihāre vatthabbaṃ. Sace aparikkhitto hoti, yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ, tasmiṃ vatthabbaṃ tassa vihārassa vā hatthapāse.

Jika sebuah vihara milik satu keluarga dipagari, setelah meletakkan jubah di dalam vihara, seseorang harus tinggal di dalam vihara tersebut. Jika tidak dipagari, di vihara mana jubah itu diletakkan, seseorang harus tinggal di sana atau dalam jangkauan tangan dari vihara tersebut.

Sace ekakulassa rukkhamūlaṃ hoti, yaṃ majjhanhike kāle samantā chāyā pharati, antochāyāya cīvaraṃ nikkhipitvā antochāyāya vatthabbaṃ. Viraḷasākhassa pana rukkhassa ātapena phuṭṭhokāse ṭhapitaṃ nissaggiyameva hoti, tasmā tādisassa rukkhassa sākhacchāyāya vā khandhacchāyāya vā ṭhapetabbaṃ. Sace sākhāya vā viṭape vā ṭhapeti, upari aññasākhacchāyāya phuṭṭhokāseyeva ṭhapetabbaṃ. Khujjarukkhassa chāyā dūraṃ gacchati, chāyāya gataṭṭhāne ṭhapetuṃ vaṭṭatiyeva. Sace nānākulassa rukkhamūlaṃ hoti, cīvarassa hatthapāse vasitabbaṃ.

Jika dasar pohon milik satu keluarga, pada waktu tengah hari ketika bayangan menyebar di sekelilingnya, setelah meletakkan jubah di dalam bayangan, seseorang harus tinggal di dalam bayangan tersebut. Namun, untuk pohon yang rantingnya jarang, jubah yang diletakkan di tempat yang terkena sinar matahari adalah pelanggaran nissaggiya; oleh karena itu, untuk pohon semacam itu, jubah harus diletakkan baik di bawah bayangan dahan atau bayangan batang pohon. Jika ia meletakkan jubah pada dahan atau pada cabang pohon, jubah itu harus diletakkan hanya di tempat yang terkena bayangan dahan lain di atasnya. Bayangan pohon yang condong mencapai tempat yang jauh; diperbolehkan untuk meletakkan jubah di mana bayangan itu berada. Jika dasar pohon milik berbagai keluarga, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari jubah tersebut.

Ajjhokāse pana agāmake araññe cīvaraṃ ṭhapetvā tassa samantā sattabbhantare vasitabbaṃ. Agāmakaṃ nāma araññaṃ viñjhāṭavīādīsu vā samuddamajjhe vā macchabandhānaṃ agamanapathe dīpakesu labbhati. Tādise araññe majjhe [Pg.45] ṭhitassa samantā sattabbhantaraparicchedo, vinibbedhena cuddasa honti. Majjhe nisinno puratthimāya vā pacchimāya vā disāya pariyante ṭhapitacīvaraṃ rakkhati. Sace pana aruṇuggamanasamaye kesaggamattampi puratthimaṃ disaṃ gacchati, pacchimāya disāya cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti. Esa nayo itarasmiṃ. Nissaggiyaṃ pana cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjanto dukkaṭaṃ āpajjati.

Namun, di ruang terbuka, di hutan yang jauh dari desa, setelah meletakkan jubah, seseorang harus tinggal dalam jarak tujuh abbhantara di sekeliling jubah tersebut. Yang disebut hutan jauh dari desa terdapat di tempat-tempat seperti hutan besar Viñjhā atau di pulau-pulau di tengah laut yang berada di jalur yang tidak dapat dilalui oleh para nelayan. Bagi seorang bhikkhu yang berada di tengah-tengah hutan semacam itu, batas tujuh abbhantara di sekelilingnya, secara melintang berjumlah empat belas abbhantara. Bhikkhu yang duduk di tengah menjaga jubah yang diletakkan di batas arah timur atau arah barat. Namun, jika pada saat fajar menyingsing ia pergi ke arah timur meskipun hanya sejauh ujung rambut, jubah yang diletakkan di arah barat menjadi nissaggiya. Ketentuan yang sama berlaku untuk arah sebaliknya. Jika ia menggunakan jubah yang telah menjadi nissaggiya tanpa menyerahkannya terlebih dahulu, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.

52. Sace padhāniko bhikkhu sabbarattiṃ padhānamanuyuñjitvā paccūsasamaye ‘‘nahāyissāmī’’ti tīṇi cīvarāni tīre ṭhapetvā nadiṃ otarati, nahāyantasseva cassa aruṇaṃ uṭṭhahati, kiṃ kātabbaṃ? So hi yadi uttaritvā cīvaraṃ nivāseti, nissaggiyaṃ cīvaraṃ, anissajjitvā paribhuñjanapaccayā dukkaṭaṃ āpajjati. Atha naggo gacchati, evampi dukkaṭaṃ āpajjatīti? Nāpajjati. So hi yāva aññaṃ bhikkhuṃ disvā vinayakammaṃ na karoti, tāva tesaṃ cīvarānaṃ aparibhogārahattā naṭṭhacīvaraṭṭhāne ṭhito hoti, naṭṭhacīvarassa ca akappiyaṃ nāma natthi, tasmā ekaṃ nivāsetvā dve hatthena gahetvā vihāraṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace dūre vihāro hoti, antarāmagge manussā sañcaranti, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā gantabbaṃ. Sace vihāre sabhāgaṃ bhikkhuṃ na passati, bhikkhācāraṃ gatā honti, saṅghāṭiṃ bahigāme ṭhapetvā santaruttarena āsanasālaṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace bahigāme corabhayaṃ hoti, pārupitvā gantabbaṃ. Sace āsanasālā sambādhā hoti, janākiṇṇā na sakkā ekamante cīvaraṃ apanetvā vinayakammaṃ kātuṃ, ekaṃ bhikkhuṃ ādāya bahigāmaṃ gantvā vinayakammaṃ katvā cīvarāni paribhuñjitabbāni.

52. Jika seorang bhikkhu meditator, setelah mempraktikkan meditasi sepanjang malam, di waktu fajar berpikir 'saya akan mandi' lalu meletakkan tiga jubahnya di tepi sungai dan turun ke sungai, dan fajar menyingsing saat ia sedang mandi, apa yang harus dilakukan? Jika ia naik dari sungai lalu mengenakan jubah tersebut, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa karena alasan menggunakan jubah nissaggiya tanpa menyerahkannya. Jika ia pergi dengan telanjang, dengan cara ini pun ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. (Jawabannya:) Ia tidak melakukan pelanggaran tersebut. Karena selama ia belum melihat bhikkhu lain dan melakukan prosedur vinaya, ia berada dalam kedudukan sebagai bhikkhu yang kehilangan jubah sehingga jubah-jubah tersebut belum tidak layak untuk digunakan; dan bagi bhikkhu yang kehilangan jubah, tidak ada jubah yang dianggap tidak layak (akappiya). Oleh karena itu, ia boleh mengenakan satu jubah, membawa dua jubah lainnya di tangan, lalu pergi ke vihara untuk melakukan prosedur vinaya. Jika vihara berada di tempat yang jauh dan ada orang-orang yang lalu-lalang di tengah jalan, ia boleh mengenakan satu jubah, memakai satu sebagai selubung, dan meletakkan satu di atas bahu untuk pergi ke vihara. Jika di vihara ia tidak melihat rekan bhikkhu yang setara karena mereka telah pergi mengumpulkan dana makanan, ia boleh meletakkan sanghati di luar desa, lalu pergi ke aula makan dengan mengenakan jubah bawah dan jubah atas untuk melakukan prosedur vinaya. Jika di luar desa ada bahaya pencuri, ia boleh memakai sanghati tersebut lalu pergi. Jika aula makan sempit dan penuh sesak orang sehingga tidak mungkin melepaskan jubah di satu sisi untuk melakukan prosedur vinaya, ia boleh mengajak satu bhikkhu ke luar desa, melakukan prosedur vinaya, baru kemudian menggunakan jubah-jubah tersebut.

Sace therā bhikkhū daharānaṃ hatthe pattacīvaraṃ datvā maggaṃ gacchantā pacchimayāme sayitukāmā honti, attano attano cīvaraṃ hatthapāse katvāva sayitabbaṃ. Sace gacchantānaṃyeva asampattesu daharesu aruṇaṃ uggacchati, cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, nissayo pana na paṭippassambhati. Daharānampi purato gacchantānaṃ theresu asampattesu eseva nayo. Maggaṃ virajjhitvā araññe aññamaññaṃ apassantesupi eseva nayo. Sace pana daharā ‘‘mayaṃ, bhante, muhuttaṃ sayitvā asukasmiṃ nāma okāse tumhe sampāpuṇissāmā’’ti vatvā yāva aruṇuggamanā sayanti, cīvarañca nissaggiyaṃ hoti, nissayo ca paṭippassambhati. Dahare uyyojetvā theresu sayantesupi eseva nayo. Dvedhāpathaṃ disvā therā ‘‘ayaṃ maggo’’[Pg.46], daharā ‘‘ayaṃ maggo’’ti vatvā aññamaññassa vacanaṃ aggahetvā gatā, saha aruṇassa uggamanā cīvarāni ca nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace daharā maggato okkamma ‘‘antoaruṇeyeva nivattissāmā’’ti bhesajjatthāya gāmaṃ pavisitvā āgacchanti, asampattānaṃyeva ca nesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace pana dhenubhayena vā sunakhabhayena vā muhuttaṃ ṭhatvā ‘‘gamissāmā’’ti ṭhatvā vā nisīditvā vā gacchanti, antarā aruṇe uggate cīvarāni ca nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati.

Jika para bhikkhu senior memberikan mangkuk dan jubah ke tangan bhikkhu muda saat sedang dalam perjalanan dan ingin tidur di jaga terakhir malam, mereka harus tidur dengan meletakkan jubah masing-masing dalam jangkauan tangan (hatthapāsa). Jika saat mereka sedang berjalan fajar menyingsing sebelum bhikkhu muda sampai pada mereka, jubah tersebut menjadi nissaggiya, namun ketergantungan (nissaya) tidak terhenti. Hal yang sama berlaku bagi bhikkhu muda yang berjalan di depan saat para senior belum sampai. Hal yang sama juga berlaku jika mereka tersesat dan tidak saling melihat satu sama lain di hutan. Namun, jika bhikkhu muda berkata, 'Bhante, kami akan tidur sebentar dan akan menyusul Anda di tempat itu,' lalu mereka tidur sampai fajar menyingsing, jubah tersebut menjadi nissaggiya dan ketergantungan terhenti. Hal yang sama berlaku jika para senior menyuruh bhikkhu muda pergi lebih dulu lalu para senior tidur hingga fajar. Jika melihat jalan bercabang, senior berkata 'ini jalannya' dan junior berkata 'ini jalannya', lalu mereka pergi tanpa mengikuti kata-kata satu sama lain, bersamaan dengan menyingsingnya fajar, jubah-jubah tersebut menjadi nissaggiya dan ketergantungan terhenti. Jika bhikkhu muda menyimpang dari jalan masuk ke desa untuk mencari obat dengan berpikir 'kami akan kembali sebelum fajar', namun fajar menyingsing sebelum mereka sampai pada senior, jubah-jubah tersebut menjadi nissaggiya, tetapi ketergantungan tidak terhenti. Namun, jika karena takut pada sapi atau anjing mereka berhenti sejenak, atau duduk atau berdiri dengan berpikir 'kami akan pergi', lalu fajar menyingsing di tengah perjalanan, jubah-jubah tersebut menjadi nissaggiya dan ketergantungan terhenti.

Sace ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti antosīmāyaṃ gāmaṃ paviṭṭhānaṃ antarā aruṇo uggacchati, neva cīvarāni nissaggiyāni honti, na nissayo paṭippassambhati. Sace pana ‘‘vibhāyatu tāvā’’ti nisīdanti, aruṇe uggate na cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana paṭippassambhati. Sace yepi ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti sāmantavihāraṃ dhammassavanatthāya saussāhā gacchanti, antarāmaggeyeva ca nesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace dhammagāravena ‘‘yāvapariyosānaṃ sutvāva gamissāmā’’ti nisīdanti, saha aruṇassa uggamanā cīvarānipi nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Therena daharaṃ cīvaradhovanatthāya gāmakaṃ pesentena attano cīvaraṃ paccuddharitvāva dātabbaṃ, daharassapi cīvaraṃ paccuddharāpetvāva ṭhapetabbaṃ. Sace asatiyā gacchati, attano cīvaraṃ paccuddharitvā daharassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā ṭhapetabbaṃ. Sace thero na sarati, daharova sarati, daharena attano cīvaraṃ paccuddharitvā therassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā gantvā vattabbaṃ ‘‘bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti. Attanopi cīvaraṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Evaṃ ekassa satiyāpi āpattimokkho hoti.

Jika mereka masuk ke desa di dalam batas (sīmā) dengan berpikir 'kami akan datang sebelum fajar', lalu fajar menyingsing di tengah perjalanan, jubah-jubah tersebut tidak menjadi nissaggiya dan ketergantungan juga tidak terhenti. Namun, jika mereka duduk dengan berpikir 'biarlah fajar menyingsing dulu', maka saat fajar menyingsing jubah tidak menjadi nissaggiya, tetapi ketergantungan terhenti. Jika ada yang pergi ke vihara tetangga untuk mendengarkan Dhamma dengan tekun dan berpikir 'kami akan kembali sebelum fajar', namun fajar menyingsing di tengah jalan, jubah-jubah tersebut menjadi nissaggiya, tetapi ketergantungan tidak terhenti. Jika karena rasa hormat pada Dhamma mereka duduk dengan berpikir 'kami akan pergi setelah mendengarkan sampai selesai', bersamaan dengan menyingsingnya fajar, jubah-jubah tersebut juga menjadi nissaggiya dan ketergantungan terhenti. Seorang senior yang mengirim bhikkhu muda ke desa kecil untuk mencuci jubah harus memberikan jubah yang akan dicuci setelah mencabut penetapannya (paccuddharitvā); jubah milik bhikkhu muda juga harus diletakkan setelah dicabut penetapannya. Jika ia pergi karena lupa, ia harus mencabut penetapan jubahnya sendiri dan mengambil jubah bhikkhu muda atas dasar kepercayaan (vissāsa) lalu menyimpannya. Jika senior tidak ingat tapi junior ingat, junior tersebut harus mencabut penetapan jubahnya sendiri, mengambil jubah senior atas dasar kepercayaan, lalu setelah pergi harus berkata, 'Bhante, silakan tetapkan dan gunakan jubah Anda.' Ia juga harus menetapkan jubahnya sendiri. Demikianlah, bahkan dengan ingatnya salah satu pihak, ia terbebas dari pelanggaran.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe

Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Cīvaravippavāsavinicchayakathā samattā.

Pembahasan mengenai keputusan tentang hidup terpisah dari jubah selesai.

10. Bhaṇḍapaṭisāmanavinicchayakathā

10. Pembahasan mengenai keputusan tentang penyimpanan barang-barang.

53. Bhaṇḍassa [Pg.47] paṭisāmananti paresaṃ bhaṇḍassa gopanaṃ. Paresañhi (pāci. aṭṭha. 506) kappiyavatthu vā hotu akappiyavatthu vā, antamaso mātu kaṇṇapiḷandhanaṃ kālapaṇṇampi gihisantakaṃ bhaṇḍāgārikasīsena paṭisāmentassa pācittiyaṃ. Sace pana mātāpitūnaṃ santakaṃ avassaṃ paṭisāmetabbaṃ kappiyabhaṇḍaṃ hoti, attano atthāya gahetvā paṭisāmetabbaṃ. ‘‘Idaṃ paṭisāmetvā dehī’’ti pana vutte ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ. Sace ‘‘paṭisāmehī’’ti pātetvā gacchanti, palibodho nāma hoti, paṭisāmetuṃ vaṭṭati. Vihāre kammaṃ karontā vaḍḍhakīādayo vā rājavallabhā vā ‘‘attano upakaraṇabhaṇḍaṃ vā sayanabhaṇḍaṃ vā paṭisāmetvā dethā’’ti vadanti, chandenapi bhayenapi na kātabbameva, guttaṭṭhānaṃ pana dassetuṃ vaṭṭati, balakkārena pātetvā gatesu ca paṭisāmetuṃ.

53. Mengenai kata-kata 'menyimpan barang' (bhaṇḍassa paṭisāmana) dalam pokok-pokok aturan tersebut, artinya adalah menjaga barang milik orang lain. Sebab, bagi barang milik orang lain, baik itu barang yang diperbolehkan (kappiya) maupun barang yang tidak diperbolehkan (akappiya), bahkan hingga perhiasan telinga ibu atau sekadar daun lontar milik umat awam, jika seorang bhante yang bertindak sebagai penjaga gudang (bhaṇḍāgārika) menyimpannya, maka ia melakukan pelanggaran pācittiya. Namun, jika barang milik orang tua adalah barang yang diperbolehkan dan memang harus disimpan, maka ia harus mengambilnya seolah-olah untuk kepentingannya sendiri lalu menyimpannya. Akan tetapi, jika dikatakan, 'Simpanlah barang ini dan berikan kembali,' maka ia harus menolaknya dengan mengatakan, 'Ini tidak layak.' Jika mereka meletakkan barang itu sambil berkata, 'Simpanlah,' lalu pergi, maka timbullah apa yang disebut sebagai beban (palibodha), dan ia layak untuk menyimpannya. Jika tukang kayu dan sebagainya yang sedang bekerja di vihara atau orang-orang kepercayaan raja berkata, 'Simpanlah peralatan atau perlengkapan tidur milik kami,' hal itu tidak boleh dilakukan baik karena rasa suka maupun rasa takut, namun layak baginya untuk menunjukkan tempat yang aman. Jika mereka meninggalkannya dengan paksa lalu pergi, maka layak baginya untuk menyimpannya.

Sace (pārā. aṭṭha. 1.111) attano hatthe paṭisāmanatthāya ṭhapitaṃ bhaṇḍaṃ sāmikena ‘‘dehi me bhaṇḍa’’nti yācito adātukāmo ‘‘nāhaṃ gaṇhāmī’’ti bhaṇati, sampajānamusāvādepi adinnādānassa payogattā dukkaṭaṃ. ‘‘Kiṃ tumhe bhaṇatha, nevidaṃ mayhaṃ anurūpaṃ, na tumhāka’’ntiādīni vadantassapi dukkaṭameva. ‘‘Raho mayā etassa hatthe ṭhapitaṃ, na añño koci jānāti, dassati nu kho me, no’’ti sāmiko vimatiṃ uppādeti, bhikkhussa thullaccayaṃ. Tassa pharusādibhāvaṃ disvā sāmiko ‘‘na mayhaṃ dassatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, tatra sacāyaṃ bhikkhu ‘‘kilametvā naṃ dassāmī’’ti dāne saussāho, rakkhati tāva. Sacepi so dāne nirussāho, bhaṇḍasāmiko pana gahaṇe saussāho, rakkhatiyeva. Yadi pana tasmiṃ dāne nirussāho bhaṇḍasāmiko ‘‘na mayhaṃ dassatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, evaṃ ubhinnaṃ dhuranikkhepena bhikkhuno pārājikaṃ. Yadipi mukhena ‘‘dassāmī’’ti vadati, cittena pana adātukāmo, evampi sāmikassa dhuranikkhepe pārājikaṃ. Taṃ pana saṅgopanatthāya attano hatthe parehi ṭhapitaṃ bhaṇḍaṃ aguttadesato ṭhānā cāvetvā guttaṭṭhāne ṭhapanatthāya harato anāpatti. Theyyacittenapi ṭhānā cāventassa avahāro natthi. Kasmā? Attano hatthe nikkhittattā, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. Theyyacittena paribhuñjatopi eseva nayo.

Jika barang yang diletakkan di tangan sendiri untuk disimpan diminta oleh pemiliknya dengan berkata, 'Berikan barangku,' dan si bhikkhu yang tidak ingin memberikannya berkata, 'Aku tidak mengambilnya,' maka meskipun itu adalah dusta yang disengaja (sampajānamusāvāda), ia melakukan dukkaṭa karena merupakan upaya (payoga) dari pencurian. Bagi yang berkata, 'Apa yang kalian katakan? Ini tidak pantas bagiku, juga tidak pantas bagi kalian,' dan sebagainya, itu juga merupakan dukkaṭa. Jika pemiliknya timbul keraguan, 'Barang ini kutitipkan di tangannya secara rahasia, tidak ada orang lain yang tahu; apakah dia akan memberikannya padaku atau tidak?' maka bagi si bhikkhu tersebut adalah thullaccaya. Jika melihat sifat kasar dan sebagainya dari si bhikkhu, pemiliknya menyerah (dhuraṃ nikkhipati) dan berpikir, 'Dia tidak akan memberikannya padaku,' dalam hal itu jika bhikkhu ini masih bersemangat untuk memberikannya setelah menyulitkan pemiliknya, maka ia masih menjaga barang tersebut (belum jatuh pārājika). Meskipun si bhikkhu tidak bersemangat untuk memberikan, tetapi jika pemilik barang masih bersemangat untuk mengambilnya, maka ia masih menjaganya. Namun, jika si bhikkhu tidak bersemangat memberikan dan pemilik barang menyerah dengan berpikir, 'Dia tidak akan memberikannya padaku,' maka dengan penyerahan beban oleh keduanya, bhikkhu tersebut jatuh pārājika. Meskipun melalui mulut ia berkata, 'Aku akan memberikannya,' tetapi di dalam hati ia tidak mau memberikannya, jika pemiliknya menyerah, ia tetap jatuh pārājika. Namun, memindahkan barang yang dititipkan oleh orang lain di tangan sendiri dari tempat yang tidak aman ke tempat yang aman demi penjagaan, tidaklah merupakan pelanggaran (anāpatti). Bahkan bagi yang memindahkannya dari tempatnya dengan niat mencuri pun tidak ada pencurian (avahāra). Mengapa? Karena barang itu sudah diletakkan di tangannya sendiri, namun ia wajib mengembalikan barang tersebut (bhaṇḍadeyya). Hal yang sama berlaku bagi yang menggunakannya dengan niat mencuri.

54. Pañcannaṃ [Pg.48] sahadhammikānaṃ santakaṃ pana yaṃ kiñci parikkhāraṃ paṭisāmetuṃ vaṭṭati. Sace āgantuko bhikkhu āvāsikānaṃ cīvarakammaṃ karontānaṃ samīpe pattacīvaraṃ ṭhapetvā ‘‘ete saṅgopessantī’’ti maññamāno nahāyituṃ vā aññatra vā gacchati, sace taṃ āvāsikā saṅgopenti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce, naṭṭhe gīvā na hoti. Sacepi so ‘‘idaṃ, bhante, ṭhapethā’’ti vatvā gacchati, itare ca kiccapasutattā na jānanti, eseva nayo. Athāpi te ‘‘idaṃ, bhante, ṭhapethā’’ti vuttā ‘‘mayaṃ byāvaṭā’’ti paṭikkhipanti, itaro ca ‘‘avassaṃ ṭhapessantī’’ti anādiyitvā gacchati, eseva nayo. Sace pana te tena yācitā vā ayācitā vā ‘‘mayaṃ ṭhapessāma, tvaṃ gacchā’’ti vadanti, taṃ saṅgopitabbaṃ. No ce saṅgopenti, naṭṭhe gīvā. Kasmā? Sampaṭicchitattā.

54. Adapun menyimpan perlengkapan apa pun milik lima golongan rekan sedharma (sahadhammika) adalah layak dilakukan. Jika seorang bhikkhu pendatang meletakkan mangkuk dan jubahnya di dekat para bhikkhu penghuni vihara yang sedang mengerjakan jubah, sambil berpikir, 'Mereka akan menjaganya,' lalu ia pergi mandi atau ke tempat lain; jika para penghuni vihara menjaganya, maka itu adalah perbuatan baik. Jika tidak dijaga dan barang itu hilang, maka tidak ada tanggung jawab bagi mereka. Meskipun ia berkata, 'Bhante, simpanlah ini,' lalu pergi, namun bhikkhu yang lain tidak menyadarinya karena sibuk dengan urusan mereka, prosedurnya sama. Demikian pula jika mereka diminta, 'Bhante, simpanlah ini,' lalu menolak dengan berkata, 'Kami sedang sibuk,' namun si pendatang tetap pergi tanpa mempedulikan penolakan itu, prosedurnya tetap sama. Tetapi, jika mereka baik diminta maupun tidak diminta berkata, 'Kami akan menyimpannya, pergilah,' maka barang itu harus dijaga. Jika mereka tidak menjaganya dan barang itu hilang, maka ada tanggung jawab. Mengapa? Karena mereka telah menyatakan kesanggupan.

Yo bhikkhu bhaṇḍāgāriko hutvā paccūsasamaye eva bhikkhūnaṃ pattacīvarāni heṭṭhāpāsādaṃ oropetvā dvāraṃ apidahitvā tesampi anārocetvāva dūre bhikkhācāraṃ gacchati, tāni ce corā haranti, tasseva gīvā. Yo pana bhikkhu bhikkhūhi ‘‘oropetha, bhante, pattacīvarāni, kālo salākaggahaṇassā’’ti vutto ‘‘samāgatātthā’’ti pucchitvā ‘‘āma samāgatāmhā’’ti vutte pattacīvarāni nīharitvā nikkhipitvā bhaṇḍāgāradvāraṃ bandhitvā ‘‘tumhe pattacīvarāni gahetvā heṭṭhāpāsādadvāraṃ paṭijaggitvā gaccheyyāthā’’ti vatvā gacchati. Tatra ceko alasajātiko bhikkhu bhikkhūsu gatesu pacchā akkhīni puñchanto uṭṭhahitvā udakaṭṭhānaṃ mukhadhovanatthaṃ gacchati, taṃ khaṇaṃ disvā corā tassa pattacīvaraṃ haranti, suhaṭaṃ, bhaṇḍāgārikassa gīvā na hoti.

Seorang bhikkhu yang menjabat sebagai penjaga gudang, yang pada waktu subuh menurunkan mangkuk dan jubah para bhikkhu ke lantai bawah bangunan, lalu tanpa menutup pintu dan tanpa memberi tahu mereka ia pergi berpindapata ke tempat yang jauh; jika pencuri mengambil barang-barang itu, maka dialah yang bertanggung jawab. Namun, jika seorang bhikkhu diminta oleh para bhikkhu lain, 'Bhante, turunkanlah mangkuk dan jubah, sudah tiba waktunya pengambilan undian (salāka),' lalu ia bertanya, 'Apakah kalian sudah berkumpul?' dan setelah dijawab, 'Ya, kami sudah berkumpul,' ia pun mengeluarkan dan meletakkan mangkuk serta jubah itu, mengunci pintu gudang, lalu berkata, 'Kalian ambillah mangkuk dan jubah ini, jagalah pintu bawah bangunan ini lalu pergilah,' dan ia pun pergi. Jika di sana ada seorang bhikkhu yang malas, yang setelah para bhikkhu lain pergi baru bangun sambil mengusap matanya lalu pergi ke tempat air untuk mencuci muka; jika pencuri melihat kesempatan itu dan mengambil mangkuk serta jubahnya, maka pencurian itu telah terjadi secara tuntas, namun tidak ada tanggung jawab bagi penjaga gudang tersebut.

Sacepi koci bhaṇḍāgārikassa anārocetvāva bhaṇḍāgāre attano parikkhāraṃ ṭhapeti, tasmimpi naṭṭhe bhaṇḍāgārikassa gīvā na hoti. Sace pana bhaṇḍāgāriko taṃ disvā ‘‘aṭṭhāne ṭhapita’’nti gahetvā ṭhapeti, naṭṭhe tasseva gīvā. Sacepi ṭhapitabhikkhunā ‘‘mayā, bhante, īdiso nāma parikkhāro ṭhapito, upadhāreyyāthā’’ti vutto ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, dunnikkhittaṃ vā maññamāno aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti, naṭṭhe tasseva gīvā. ‘‘Nāhaṃ jānāmī’’ti paṭikkhipantassa pana natthi gīvā. Yopi tassa passantasseva ṭhapeti, bhaṇḍāgārikañca na sampaṭicchāpeti, naṭṭhaṃ sunaṭṭhameva. Sace pana naṃ bhaṇḍāgāriko aññatra ṭhapeti, naṭṭhe gīvā[Pg.49]. Sace bhaṇḍāgāraṃ suguttaṃ, sabbo saṅghassa cetiyassa ca parikkhāro tattheva ṭhapīyati, bhaṇḍāgāriko ca bālo abyatto dvāraṃ vivaritvā dhammakathaṃ vā sotuṃ aññaṃ vā kiñci kātuṃ katthaci gacchati, taṃ khaṇaṃ disvā yattakaṃ corā haranti, sabbaṃ tassa gīvā. Bhaṇḍāgārato nikkhamitvā bahi caṅkamantassa vā dvāraṃ vivaritvā sarīraṃ utuṃ gāhāpentassa vā tattheva samaṇadhammānuyogena nisinnassa vā tattheva nisīditvā kenaci kammena byāvaṭassa vā uccārapassāvapīḷitassapi sato tattheva upacāre vijjamāne bahi gacchato vā aññena vā kenaci ākārena pamattassa sato dvāraṃ vivaritvā vā vivaṭameva pavisitvā vā sandhiṃ chinditvā vā yattakaṃ tassa pamādapaccayā corā haranti, sabbaṃ tasseva gīvā. ‘‘Uṇhasamaye pana vātapānaṃ vivaritvā nipajjituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Uccārapīḷitassa pana tasmiṃ upacāre asati aññattha gacchantassa gilānapakkhe ṭhitattā avisayo, tasmā gīvā na hoti.

Sekalipun seseorang meletakkan perlengkapannya sendiri di dalam gudang tanpa memberitahu pengurus gudang, jika barang tersebut hilang, pengurus gudang tidak memikul tanggung jawab (gīvā). Namun, jika pengurus gudang melihat barang tersebut dan berpikir, 'Barang ini diletakkan di tempat yang tidak semestinya,' lalu dia mengambil dan menyimpannya, maka jika barang itu hilang, dialah yang bertanggung jawab. Sekalipun biksu yang meletakkan barang itu berkata, 'Bante, saya telah meletakkan perlengkapan yang demikian, mohon diperhatikan,' dan pengurus gudang menerimanya dengan berkata 'Baiklah,' atau jika dia menganggap barang itu diletakkan dengan tidak aman lalu memindahkannya ke tempat lain, maka jika barang itu hilang, pengurus gudanglah yang bertanggung jawab. Namun, bagi pengurus yang menolak dengan berkata 'Saya tidak tahu,' maka tidak ada tanggung jawab baginya. Bahkan jika seseorang meletakkan barang tepat di hadapan pengurus tanpa meminta persetujuannya, jika barang itu hilang, maka benar-benar hilang (pengurus tidak bertanggung jawab). Akan tetapi, jika pengurus gudang memindahkannya ke tempat lain, jika hilang, dia bertanggung jawab. Jika gudang tersebut aman dan seluruh perlengkapan milik Sangha serta cetiya disimpan di gudang tersebut, namun pengurus gudang yang bodoh dan tidak cakap membiarkan pintu terbuka lalu pergi ke suatu tempat untuk mendengarkan khotbah Dhamma atau melakukan hal lainnya, maka pada saat itu jika pencuri mengambil barang sebanyak apa pun, semuanya menjadi tanggung jawabnya. Demikian pula jika dia keluar gudang untuk berjalan di tempat jalan-jalan (caṅkamana), atau membiarkan pintu terbuka agar angin masuk mendinginkan tubuhnya, atau duduk di sana melakukan kewajiban pertapaan, atau duduk di sana sibuk dengan suatu pekerjaan, atau jika saat terdesak untuk buang air besar/kecil padahal ada tempat di dalam lingkungan gudang namun dia malah pergi keluar, atau dengan cara apa pun menjadi lengah, lalu membiarkan pintu terbuka, atau pencuri masuk melalui pintu yang terbuka, atau pencuri membobol dinding karena kelalaiannya dan mengambil perlengkapan, maka semua itu menjadi tanggung jawab pengurus gudang tersebut. Para guru berkata: 'Pada musim panas, diperbolehkan membuka jendela untuk berbaring.' Bagi orang yang terdesak untuk buang air besar, jika di lingkungan tersebut tidak ada fasilitas dan dia harus pergi ke tempat lain, maka karena kedudukannya sama dengan orang sakit, hal itu di luar kendalinya, sehingga dia tidak memikul tanggung jawab.

55. Yo pana anto uṇhapīḷito dvāraṃ suguttaṃ katvā bahi nikkhamati, corā taṃ gahetvā ‘‘dvāraṃ vivarā’’ti vadanti, yāvatatiyaṃ na vivaritabbaṃ. Yadi pana te corā ‘‘sace na vivarasi, tañca māressāma, dvārañca bhinditvā parikkhāraṃ harissāmā’’ti pharasuādīni ukkhipanti, ‘‘mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭhe guṇo natthī’’ti vivarituṃ vaṭṭati. Idhāpi ‘‘avisayattā gīvā natthī’’ti vadanti. Sace koci āgantuko kuñcikaṃ vā deti, dvāraṃ vā vivarati, yattakaṃ corā haranti, sabbaṃ tassa gīvā. Saṅghena bhaṇḍāgāraṃ guttatthāya sūciyantakañca kuñcikamuddikā ca yojetvā dinnā hoti, bhaṇḍāgāriko ghaṭikamattaṃ datvā nipajjati, corā vivaritvā parikkhāraṃ haranti, tasseva gīvā. Sūciyantakañca kuñcikamuddikañca yojetvā nipannaṃ panetaṃ sace corā āgantvā ‘‘dvāraṃ vivarāhī’’ti vadanti, tattha purimanayeneva paṭipajjitabbaṃ. Evaṃ suguttaṃ katvā nipanne pana sace bhittiṃ vā chadanaṃ vā bhinditvā umaṅgena vā pavisitvā haranti, na tassa gīvā.

55. Namun, jika seseorang yang berada di dalam merasa kepanasan lalu mengunci pintu dengan baik dan keluar, kemudian para pencuri menangkapnya dan berkata, 'Bukalah pintu itu,' maka dia tidak boleh membukanya sampai tiga kali permintaan. Akan tetapi, jika para pencuri itu berkata, 'Jika kamu tidak membukanya, kami akan membunuhmu dan kami akan menghancurkan pintu serta membawa pergi barang-barangnya,' sambil mengangkat kapak dan sebagainya, maka dia boleh membukanya dengan pertimbangan: 'Tidak ada gunanya jika aku mati dan kediaman Sangha hancur.' Dalam hal ini pun para guru berkata, 'Karena hal itu di luar kendalinya, maka tidak ada tanggung jawab.' Jika ada orang asing yang memberikan kunci atau membuka pintu, maka apa pun yang diambil oleh pencuri, semuanya menjadi tanggung jawab orang asing tersebut. Jika Sangha telah memberikan kunci mekanis, anak kunci, dan segel demi keamanan gudang, namun pengurus gudang hanya memasang palang pintu saja lalu tidur, kemudian pencuri membuka dan membawa pergi perlengkapan, maka itu adalah tanggung jawabnya. Akan tetapi, jika dia tidur setelah mengunci dengan kunci mekanis, anak kunci, dan segel, lalu pencuri datang dan berkata, 'Bukalah pintu,' maka dia harus bertindak sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Jika dia tidur setelah mengunci dengan aman, namun pencuri membobol dinding atau atap, atau masuk melalui terowongan dan membawa pergi barang-barang, pengurus tersebut tidak memikul tanggung jawab.

Sace bhaṇḍāgāre aññepi therā vasanti, vivaṭe dvāre attano attano parikkhāraṃ gahetvā gacchanti, bhaṇḍāgāriko tesu gatesu dvāraṃ na jaggati, sace tattha kiñci avaharīyati, bhaṇḍāgārikassa issaravatāya bhaṇḍāgārikasseva gīvā, therehi pana sahāyehi bhavitabbaṃ. Ayañhi sāmīci. Yadi bhaṇḍāgāriko ‘‘tumhe bahi ṭhatvā tumhākaṃ parikkhāraṃ gaṇhatha[Pg.50], mā pavisitthā’’ti vadati, tesañca eko lolamahāthero sāmaṇerehi ceva upaṭṭhākehi ca saddhiṃ bhaṇḍāgāraṃ pavisitvā nisīdati ceva nipajjati ca, yattakaṃ bhaṇḍaṃ nassati, sabbaṃ tassa gīvā, bhaṇḍāgārikena pana avasesatherehi ca sahāyehi bhavitabbaṃ. Atha bhaṇḍāgārikova lolasāmaṇere ca upaṭṭhāke ca gahetvā bhaṇḍāgāre nisīdati ceva nipajjati ca, yattakaṃ nassati, sabbaṃ tasseva gīvā. Tasmā bhaṇḍāgārikeneva tattha vasitabbaṃ, avasesehi appeva rukkhamūle vasitabbaṃ, na ca bhaṇḍāgāreti.

Jika ada sesepuh (thera) lain yang juga tinggal di gudang, saat pintu terbuka mereka mengambil perlengkapan masing-masing lalu pergi, dan pengurus gudang tidak menjaga pintu setelah kepergian mereka, maka jika ada sesuatu yang dicuri, karena otoritas kepemimpinannya, pengurus gudang itulah yang bertanggung jawab; namun para sesepuh lainnya harus menjadi pendamping (membantu menjaga). Hal ini merupakan tata krama yang benar. Jika pengurus gudang berkata, 'Kalian berdirilah di luar dan ambillah perlengkapan kalian, jangan masuk,' namun salah satu dari sesepuh tersebut yang berperilaku tidak tertib (lola) masuk ke gudang bersama para samanera dan pelayannya lalu duduk atau berbaring di sana, maka sebanyak apa pun barang yang hilang, semuanya menjadi tanggung jawab sesepuh yang tidak tertib tersebut, sementara pengurus gudang dan sesepuh lainnya harus menjadi pendamping. Akan tetapi, jika pengurus gudang itu sendiri yang membawa samanera dan pelayan yang tidak tertib lalu duduk atau berbaring di gudang, maka barang apa pun yang hilang menjadi tanggung jawabnya sendiri. Oleh karena itu, hanya pengurus gudang yang seharusnya tinggal di sana; yang lainnya sebaiknya tinggal di bawah pohon, dan tidak tinggal di dalam gudang. Demikianlah hal ini harus dipahami.

56. Ye pana attano attano sabhāgabhikkhūnaṃ vasanagabbhesu parikkhāraṃ ṭhapenti, parikkhāre naṭṭhe yehi ṭhapito, tesaṃyeva gīvā, itarehi pana sahāyehi bhavitabbaṃ. Yadi pana saṅgho bhaṇḍāgārikassa vihāreyeva yāgubhattaṃ dāpeti, so ca bhikkhācāratthāya gāmaṃ gacchati, naṭṭhaṃ tasseva gīvā. Bhikkhācāraṃ pavisantehi atirekacīvaraṃ rakkhaṇatthāya ṭhapitavihāravārikassapi yāgubhattaṃ vā nivāpaṃ vā labhamānasseva bhikkhācāraṃ gacchato yaṃ tattha nassati, sabbaṃ gīvā. Na kevalañca ettakameva, bhaṇḍāgārikassa viya yaṃ tassa pamādapaccayā nassati, sabbaṃ gīvā.

56. Namun bagi mereka yang menyimpan perlengkapannya di kamar kediaman milik rekan-rekan biksu yang setingkat, jika perlengkapan itu hilang, maka pihak yang menyimpannya itulah yang bertanggung jawab, namun yang lainnya harus menjadi pendamping. Jika Sangha memberikan bubur dan nasi kepada pengurus gudang di wihara itu sendiri, namun dia pergi ke desa untuk menerima alms (bhikkhācāra) dan barang hilang, maka itu adalah tanggung jawabnya. Bagi mereka yang memasuki desa untuk berpinda dan meninggalkan penjaga wihara (vihāravārika) untuk menjaga kelebihan jubah, jika penjaga wihara tersebut tetap pergi berpinda padahal dia sudah mendapatkan bubur atau ransum makanan, maka apa pun yang hilang di sana adalah tanggung jawabnya. Tidak hanya sebatas itu saja, sebagaimana halnya pengurus gudang, apa pun yang hilang karena kelalaiannya, semuanya menjadi tanggung jawabnya.

Sace vihāro mahā hoti, aññaṃ padesaṃ rakkhituṃ gacchantassa aññasmiṃ padese nikkhittaṃ haranti, avisayattā gīvā na hoti. Īdise pana vihāre vemajjhe sabbesaṃ osaraṇaṭṭhāne parikkhāre ṭhapetvā nisīditabbaṃ, vihāravārikā vā dve tayo ṭhapetabbā. Sace tesampi appamattānaṃ ito cito ca rakkhataṃyeva kiñci nassati, gīvā na hoti. Vihāravārike bandhitvā haritabhaṇḍampi corānaṃ paṭipathaṃ gatesu aññena maggena haritabhaṇḍampi na tesaṃ gīvā. Sace vihāravārikānaṃ vihāre dātabbaṃ yāgubhattaṃ vā nivāpo vā na hoti, tehi pattabbalābhato atirekā dve tisso yāgusalākā tesaṃ pahonakabhattasalākā ca ṭhapetuṃ vaṭṭati, nibaddhaṃ katvā pana na ṭhapetabbā. Manussā hi vippaṭisārino honti ‘‘vihāravārikāyeva amhākaṃ bhattaṃ bhuñjantī’’ti, tasmā parivattetvā parivattetvā ṭhapetabbā. Sace tesaṃ sabhāgā salākabhattādīni āharitvā denti, iccetaṃ kusalaṃ[Pg.51]. No ce denti, vāraṃ gāhāpetvā nīharāpetabbāni. Sace vihāravāriko dve tisso yāgusalākā ca cattāri pañca salākabhattāni ca labhamāno bhikkhācāraṃ gacchati, bhaṇḍāgārikassa viya sabbaṃ naṭṭhaṃ gīvā hoti. Sace saṅghassa vihārapālānaṃ dātabbaṃ bhattaṃ vā nivāpo vā natthi, bhikkhū vihāravāraṃ gahetvā attano attano nissitake vihāraṃ jaggāpenti, sampattavāraṃ aggahetuṃ na labhati. Yathā aññe bhikkhū karonti, tatheva kātabbaṃ. Bhikkhūhi pana asahāyassa vā adutiyassa vā yassa sabhāgo bhikkhu bhattaṃ ānetvā dātā natthi, evarūpassa vāro na pāpetabbo.

Jika vihara itu luas, bagi seorang bhikkhu yang pergi untuk menjaga suatu area tertentu sementara barang yang diletakkan di area lain dicuri, maka tidak ada kewajiban penggantian karena hal itu berada di luar kemampuannya untuk menjaga. Namun, dalam vihara yang demikian, barang-barang harus diletakkan di tengah-tengah di tempat berkumpulnya semua bhikkhu, atau harus ditetapkan dua atau tiga orang penjaga vihara. Jika bagi mereka yang telah waspada pun, saat sedang menjaga di sana-sini, ada sesuatu yang hilang, maka tidak ada kewajiban penggantian. Jika penjaga vihara diikat lalu barang-barangnya dibawa pergi, atau jika pencuri datang melalui satu jalan sementara para penjaga pergi ke jalan yang lain, maka tidak ada kewajiban penggantian bagi mereka. Jika tidak ada bubur, nasi, atau jatah makanan yang diberikan kepada para penjaga vihara di vihara tersebut, maka diperbolehkan bagi para bhikkhu untuk menetapkan dua atau tiga kupon bubur dan kupon nasi yang mencukupi bagi mereka dari perolehan laba yang diterima; namun jatah tersebut tidak boleh ditetapkan secara permanen. Sebab, orang-orang dapat menjadi menyesal dengan berpikir, 'Hanya para penjaga vihara inilah yang memakan makanan kami,' oleh karena itu jatah tersebut harus ditetapkan secara bergilir. Jika rekan-rekan mereka membawakan dan memberikan jatah kupon makanan dan sebagainya, maka itu adalah hal yang baik. Jika mereka tidak memberikannya, maka giliran harus diambil dan makanan tersebut harus dibagikan. Jika seorang penjaga vihara yang menerima dua atau tiga kupon bubur serta empat atau lima kupon nasi pergi berpindapata ke desa, maka segala sesuatu yang hilang menjadi kewajiban penggantiannya, sama seperti seorang penjaga gudang. Jika tidak ada nasi atau jatah makanan dari Sangha yang harus diberikan kepada para penjaga vihara, maka para bhikkhu harus mengambil giliran menjaga vihara dan menyuruh murid-muridnya masing-masing untuk menjaga vihara; giliran yang telah tiba tidak boleh ditolak. Sebagaimana yang dilakukan oleh bhikkhu-bhikkhu lain, demikian pulalah yang harus dilakukan. Namun, bagi seorang bhikkhu yang tidak memiliki rekan atau teman yang dapat membawakan dan memberikan makanan kepadanya, giliran tersebut tidak boleh dibebankan kepada orang yang demikian.

Yampi pākavaṭṭatthāya vihāre ṭhapenti, taṃ gahetvā upajīvantena ṭhātabbaṃ. Yo taṃ na upajīvati, so vāraṃ na gāhāpetabbo. Phalāphalatthāyapi vihāre bhikkhuṃ ṭhapenti, jaggitvā gopetvā phalavārena bhājetvā khādanti. Yo tāni khādati, tena ṭhātabbaṃ, anupajīvanto na gāhāpetabbo. Senāsanamañcapīṭhapaccattharaṇarakkhaṇatthāyapi ṭhapenti, āvāse vasantena ṭhātabbaṃ, abbhokāsiko pana rukkhamūliko vā na gāhāpetabbo. Eko navako hoti, bahussuto pana bahūnaṃ dhammaṃ vāceti, paripucchaṃ deti, pāḷiṃ vaṇṇeti, dhammakathaṃ katheti, saṅghassa bhāraṃ nittharati, ayaṃ lābhaṃ paribhuñjantopi āvāse vasantopi vāraṃ na gāhāpetabbo. ‘‘Purisaviseso nāma ñātabbo’’ti vadanti. Uposathāgārapaṭimāgharajagganakassa pana diguṇaṃ yāgubhattaṃ, devasikaṃ taṇḍulanāḷi, saṃvacchare ticīvaraṃ dasavīsagghanakaṃ kappiyabhaṇḍañca dātabbaṃ. Sace pana tassa taṃ labhamānasseva pamādena tattha kiñci nassati, sabbaṃ gīvā. Bandhitvā balakkārena acchinnaṃ, na gīvā. Tattha cetiyassa vā saṅghassa vā santakena cetiyassa santakaṃ rakkhāpetuṃ vaṭṭati, cetiyassa santakena saṅghassa santakaṃ rakkhāpetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ pana cetiyassa santakena saddhiṃ saṅghassa santakaṃ ṭhapitaṃ hoti, taṃ cetiyasantake rakkhāpite rakkhitameva hotīti evaṃ vaṭṭati. Pakkhavārena uposathāgārādīni rakkhatopi pamādavasena naṭṭhaṃ gīvāyevāti.

Apa pun yang diletakkan di vihara untuk keperluan persediaan makanan, bhikkhu yang hidup dengan bergantung padanya harus menjalankan tugas menjaga. Ia yang tidak bergantung padanya tidak boleh dipaksa mengambil giliran. Bhikkhu juga ditempatkan di vihara demi menjaga buah-buahan; mereka menjaga, melindungi, dan membaginya sesuai giliran buah lalu memakannya. Ia yang memakannya harus menjalankan tugas menjaga; yang tidak bergantung padanya tidak boleh dipaksa mengambil giliran. (Bhikkhu) juga ditempatkan demi menjaga tempat tidur, kursi, bangku, dan perlengkapan; bhikkhu yang tinggal di kediaman tersebut harus menjalankan tugas menjaga, namun bhikkhu yang mempraktikkan hidup di tempat terbuka atau di bawah pohon tidak boleh dipaksa mengambil giliran. Jika ada seorang bhikkhu junior, namun ia berpengetahuan luas, mengajar Dhamma kepada banyak orang, memberikan sesi tanya jawab, menjelaskan teks Pali, menyampaikan khotbah Dhamma, dan memikul beban tugas Sangha; meskipun ia menikmati perolehan laba atau tinggal di kediaman tersebut, ia tidak boleh dipaksa mengambil giliran menjaga. Mereka berkata: 'Kualitas khusus dari seseorang haruslah diketahui.' Bagi penjaga aula Uposatha atau rumah rupang, harus diberikan dua kali lipat jatah bubur, satu takaran beras setiap hari, tiga set jubah setiap tahun, dan barang-barang layak senilai sepuluh atau dua puluh keping uang. Namun, jika bagi dia yang menerima hal-hal tersebut, karena kelalaiannya ada sesuatu yang hilang di sana, maka semuanya menjadi kewajiban penggantiannya. Jika barang itu dirampas dengan kekerasan setelah ia diikat, maka bukan kewajiban penggantian. Dalam hal itu, diperbolehkan menggunakan milik Cetiya atau milik Sangha untuk menjaga milik Cetiya; namun tidak diperbolehkan menggunakan milik Cetiya untuk menjaga milik Sangha. Akan tetapi, jika milik Sangha diletakkan bersama dengan milik Cetiya, maka saat milik Cetiya dijaga, milik Sangha itu pun terjaga; demikianlah hal itu diperbolehkan. Bagi mereka yang menjaga aula Uposatha dan sebagainya menurut giliran dua mingguan, kehilangan yang terjadi karena kelalaian adalah tetap merupakan kewajiban penggantian.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe

Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Bhaṇḍapaṭisāmanavinicchayakathā samattā.

Penjelasan penetapan mengenai penyimpanan barang selesai.

11. Kayavikkayasamāpattivinicchayakathā

11. 11. Penjelasan Penetapan mengenai Pelanggaran Jual-Beli

57. Kayavikkayasamāpattīti [Pg.52] kayavikkayasamāpajjanaṃ. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’tiādinā (pārā. aṭṭha. 2.595) hi nayena parassa kappiyabhaṇḍaṃ gaṇhanto kayaṃ samāpajjati, attano kappiyabhaṇḍaṃ dento vikkayaṃ. Ayaṃ pana kayavikkayo ṭhapetvā pañca sahadhammike avasesehi gihipabbajitehi antamaso mātāpitūhipi saddhiṃ na vaṭṭati.

57. 'Kayavikkayasamāpatti' berarti terlibat dalam tindakan pembelian dan penjualan. Sebab, dengan cara seperti: 'Berikanlah barang ini untuk barang itu,' dan seterusnya, seorang bhikkhu yang mengambil barang layak milik orang lain berarti terlibat dalam pembelian, dan saat ia memberikan barang layak miliknya sendiri, ia terlibat dalam penjualan. Namun, tindakan jual-beli ini tidak diperbolehkan dilakukan dengan orang lain, baik umat awam maupun petapa, bahkan termasuk dengan orang tua sendiri, kecuali dengan lima golongan rekan se-Dhamma.

Tatrāyaṃ vinicchayo – vatthena vā vatthaṃ hotu, bhattena vā bhattaṃ, yaṃ kiñci kappiyaṃ ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti vadati, dukkaṭaṃ. Evaṃ vatvā mātuyāpi attano bhaṇḍaṃ deti, dukkaṭaṃ, ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti vutto vā ‘‘imaṃ dehi, imaṃ te dassāmī’’ti taṃ vatvā vā mātuyāpi bhaṇḍaṃ attanā gaṇhāti, dukkaṭaṃ, attano bhaṇḍe parahatthaṃ, parabhaṇḍe ca attano hatthaṃ sampatte nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Mātaraṃ vā pana pitaraṃ vā ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti na hoti, ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti dadato saddhādeyyavinipātanaṃ na hoti. Aññātakaṃ ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti, ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti dadato saddhādeyyavinipātanaṃ, ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti kayavikkayaṃ āpajjato nissaggiyaṃ. Tasmā kappiyabhaṇḍaṃ parivattantena mātāpitūhipi saddhiṃ kayavikkayaṃ, aññātakehi saddhiṃ tisso āpattiyo mocentena parivattetabbaṃ.

Dalam hal ini, inilah penetapannya—apakah itu kain dengan kain, atau nasi dengan nasi; jika seseorang mengatakan terhadap barang layak apa pun, 'Berikan ini untuk itu,' maka ia melakukan dukkaṭa. Setelah berkata demikian, jika ia memberikan barang miliknya sendiri bahkan kepada ibunya, itu adalah dukkaṭa. Atau jika ia diminta, 'Berikan ini untuk itu,' atau ia sendiri yang berkata, 'Berikan ini, aku akan memberikan ini kepadamu,' lalu ia mengambil barang tersebut bahkan dari ibunya sendiri, itu adalah dukkaṭa. Ketika barang miliknya telah berpindah ke tangan orang lain, dan barang orang lain telah berpindah ke tangannya, maka terjadilah pelanggaran Nissaggiya Pācittiya. Namun, bagi bhikkhu yang berkata kepada ibu atau ayahnya, 'Berikan ini,' tidak terjadi viññatti. Bagi yang memberikan (kepada mereka), 'Ambillah ini,' tidak terjadi penyalahgunaan pemberian atas dasar keyakinan (saddhādeyyavinipātana). Berkata kepada orang yang bukan kerabat, 'Berikan ini,' adalah viññatti; memberikan kepadanya, 'Ambillah ini,' adalah saddhādeyyavinipātana; dan terlibat dalam jual-beli dengan kata-kata 'Berikan ini untuk itu' adalah Nissaggiya. Oleh karena itu, saat menukar barang yang layak, seorang bhikkhu harus menukarnya dengan cara membebaskan diri dari pelanggaran jual-beli bahkan saat dengan orang tua, dan membebaskan diri dari tiga jenis pelanggaran (viññatti, saddhādeyyavinipātana, dan nissaggiya) saat menukar dengan orang yang bukan kerabat.

Tatrāyaṃ parivattanavidhi – bhikkhussa pātheyyataṇḍulā honti, so antarāmagge bhattahatthaṃ purisaṃ disvā ‘‘amhākaṃ taṇḍulā atthi, na ca no imehi attho, bhattena pana attho’’ti vadati, puriso taṇḍule gahetvā bhattaṃ deti, vaṭṭati. Tissopi āpattiyo na honti, antamaso nimittakammamattampi na hoti. Kasmā? Mūlassa atthitāya. Yo pana evaṃ akatvā ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti parivatteti, yathāvatthukameva. Vighāsādaṃ disvā ‘‘imaṃ odanaṃ bhuñjitvā rajanaṃ vā dārūni vā āharā’’ti vadati, rajanachalligaṇanāya dārugaṇanāya ca nissaggiyāni honti. ‘‘Imaṃ odanaṃ bhuñjitvā imaṃ nāma karothā’’ti dantakārādīhi sippikehi dhammakaraṇādīsu taṃ taṃ parikkhāraṃ kāreti, rajakehi vā vatthaṃ dhovāpeti, yathāvatthukameva. Nahāpitena kese chindāpeti[Pg.53], kammakārehi navakammaṃ kāreti, yathāvatthukameva. Sace pana ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuñjitvā idaṃ karothā’’ti na vadati, ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuñja, bhuttosi, bhuñjissasi, idaṃ nāma karohī’’ti vadati, vaṭṭati. Ettha ca kiñcāpi vatthadhovane vā kesacchedane vā bhūmisodhanādinavakamme vā parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ nissajjitabbaṃ nāma natthi, mahāaṭṭhakathāyaṃ pana daḷhaṃ katvā vuttattā na sakkā etaṃ paṭikkhipituṃ, tasmā yathā nissaggiyavatthumhi paribhutte vā naṭṭhe vā pācittiyaṃ deseti, evamidhāpi desetabbaṃ.

Di sini adalah prosedur pertukaran (parivattanavidhi): Seorang bhikkhu memiliki beras perbekalan; di tengah perjalanan ia melihat seseorang yang membawa nasi di tangannya dan berkata, “Kami memiliki beras, tetapi beras ini tidak kami butuhkan, yang kami butuhkan adalah nasi.” Jika orang tersebut mengambil beras itu dan memberikan nasi, maka hal ini diperbolehkan. Bahkan ketiga jenis pelanggaran (āpatti) tidak terjadi, dan paling minimal, sekadar perbuatan isyarat (nimittakamma) pun tidak ada. Mengapa? Karena adanya nilai (mūla/harga) tersebut. Namun, jika ia tidak melakukan hal itu melainkan berkata, “Berikanlah ini untuk (ditukar dengan) itu,” maka pelanggaran terjadi sesuai dengan objeknya (yathāvatthukameva). Jika ia melihat seorang pemakan sisa makanan (vighāsāda) dan berkata, “Makanlah nasi ini lalu bawakanlah pewarna atau kayu bakar,” maka akan terjadi pelanggaran Nissaggiya sesuai dengan jumlah potongan kulit kayu pewarna atau jumlah kayu bakar tersebut. Jika ia berkata, “Makanlah nasi ini lalu buatlah barang ini,” dan menyuruh para pengrajin seperti pengrajin gading untuk membuat perlengkapan tertentu seperti saringan air (dhammakaraṇa) dan sebagainya, atau menyuruh binatu mencuci pakaian, maka pelanggaran terjadi sesuai dengan objeknya. Begitu pula jika ia menyuruh tukang cukur mencukur rambut, atau menyuruh pekerja melakukan pembangunan baru (navakamma), pelanggaran terjadi sesuai dengan objeknya. Namun, jika ia tidak berkata, “Makanlah nasi ini lalu lakukanlah ini,” melainkan berkata, “Makanlah nasi ini; kamu sudah makan; kamu akan makan; lakukanlah hal ini,” maka hal itu diperbolehkan. Dalam hal ini, meskipun dalam mencuci pakaian, mencukur rambut, atau pembangunan baru seperti membersihkan tanah tidak ada barang milik orang lain (parabhaṇḍa) yang jatuh ke tangan sendiri yang harus diserahkan (nissajjitabba), namun karena hal ini telah dinyatakan dengan tegas dalam Mahā-aṭṭhakathā, maka pernyataan ini tidak dapat ditolak. Oleh karena itu, sebagaimana pelanggaran Pācittiya dinyatakan ketika objek Nissaggiya telah dikonsumsi atau hilang, demikian pula dalam kasus ini (pelanggaran Pācittiya) harus dinyatakan.

Yaṃ kiñci kappiyabhaṇḍaṃ gaṇhitukāmatāya agghaṃ pucchituṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘ayaṃ tava patto kiṃ agghatī’’ti pucchite ‘‘idaṃ nāmā’’ti vadati, sace attano kappiyabhaṇḍaṃ mahagghaṃ hoti, evañca naṃ paṭivadati ‘‘upāsaka mama idaṃ vatthu mahagghaṃ, tava pattaṃ aññassa dehī’’ti. Taṃ sutvā itaro ‘‘aññaṃ thālakampi dassāmī’’ti vadati, gaṇhituṃ vaṭṭati. Sace so patto mahaggho, bhikkhuno vatthu appagghaṃ, pattasāmiko cassa appagghabhāvaṃ na jānāti, patto na gahetabbo, ‘‘mama vatthu appaggha’’nti ācikkhitabbaṃ. Mahagghabhāvaṃ ñatvā vañcetvā gaṇhantopi hi bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbataṃ āpajjati. Sace pattasāmiko ‘‘hotu, bhante, sesaṃ mama puññaṃ bhavissatī’’ti deti, vaṭṭati. Kappiyakārakassa pana ‘‘iminā imaṃ gahetvā dehī’’ti ācikkhituṃ vaṭṭati, tasmā yassa hatthato bhaṇḍaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā aññaṃ antamaso tassa puttabhātikampi kappiyakārakaṃ katvā ‘‘iminā imaṃ nāma gahetvā dehī’’ti ācikkhati, so ce cheko hoti, punappunaṃ apanetvā vivaditvā gaṇhāti, tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ. No ce cheko hoti, na jānāti gahetuṃ, vāṇijako ca taṃ vañceti, ‘‘mā gaṇhāhī’’ti vattabbo.

Karena keinginan untuk mengambil barang apa pun yang diperbolehkan (kappiyabhaṇḍa), maka diperbolehkan untuk menanyakan harganya. Oleh karena itu, jika ia bertanya, “Berapa harga mangkukmu ini?” dan orang itu menjawab, “Harganya sekian,” dan jika barang milik bhikkhu itu sendiri lebih mahal, maka ia harus menjawab orang itu demikian, “Upāsaka, barang saya ini lebih mahal, berikanlah (jual) mangkukmu kepada orang lain.” Mendengar hal itu, jika orang tersebut berkata, “Saya akan memberikan nampan yang lain juga,” maka diperbolehkan untuk menerimanya. Jika mangkuk tersebut mahal sedangkan barang milik bhikkhu itu murah, dan pemilik mangkuk tidak mengetahui bahwa barang itu murah, maka mangkuk tersebut tidak boleh diambil; bhikkhu tersebut harus memberitahukan, “Barang saya ini murah.” Sebab, jika ia mengambil dengan cara menipu padahal ia mengetahui harganya mahal, ia melakukan pelanggaran yang mengharuskan barang itu dinilai kembali dan diproses sesuai aturan. Jika pemilik mangkuk berkata, “Biarlah, Bhante, sisa nilainya akan menjadi kebajikan (puñña) bagi saya,” lalu ia memberikannya, maka hal itu diperbolehkan. Namun, bagi pelayan bhikkhu (kappiyakāraka), diperbolehkan untuk menginstruksikan, “Ambillah ini dan berikanlah itu (untuk ditukar).” Oleh karena itu, ketika bhikkhu ingin mengambil barang dari tangan seseorang, ia harus mengecualikan orang tersebut dan menjadikan orang lain, setidaknya anak atau saudara dari pemilik barang itu, sebagai pelayan bhikkhu dan menginstruksikan, “Ambillah barang ini dengan ini.” Jika pelayan itu cerdas, ia akan berulang kali menolak, bernegosiasi, lalu mengambilnya, dan bhikkhu tersebut harus tetap diam. Jika ia tidak cerdas dan tidak tahu cara mengambilnya, sedangkan pedagang itu menipunya, maka bhikkhu tersebut harus berkata, “Jangan diambil.”

‘‘Idaṃ paṭiggahitaṃ telaṃ vā sappi vā amhākaṃ atthi, amhākañca aññena appaṭiggahitakena attho’’ti vutte pana sace so taṃ gahetvā aññaṃ deti, paṭhamaṃ attano telaṃ na mināpetabbaṃ. Kasmā? Nāḷiyañhi avasiṭṭhatelaṃ hoti, taṃ pacchā minantassa appaṭiggahitaṃ dūseyya. Ayañca kayavikkayo nāma kappiyabhaṇḍavasena vutto. Kappiyena hi kappiyaṃ parivattentassa kayavikkayasikkhāpadena nissaggiyaṃ vuttaṃ, akappiyena pana akappiyaṃ parivattentassa, kappiyena vā akappiyaṃ akappiyena vā kappiyaṃ parivattentassa [Pg.54] rūpiyasaṃvohārasikkhāpadena nissaggiyaṃ, tasmā ubhosu vā ekasmiṃ vā akappiye sati rūpiyasaṃvohāro nāma hoti.

Namun, jika dikatakan, “Kami memiliki minyak atau mentega cair yang sudah diterima (paṭiggahita) ini, dan kami membutuhkan minyak lain yang belum diterima (appaṭiggahita),” lalu jika orang tersebut mengambilnya dan memberikan yang lain, maka minyak milik sendiri tidak boleh dibiarkan diukur terlebih dahulu. Mengapa? Karena di dalam takaran tersebut biasanya terdapat sisa minyak; sisa itu akan mencemari minyak yang belum diterima saat ia mengukurnya nanti. Dan apa yang disebut jual-beli (kayavikkayo) ini dinyatakan dalam konteks barang yang diperbolehkan (kappiyabhaṇḍa). Karena bagi yang menukarkan barang yang diperbolehkan dengan barang yang diperbolehkan lainnya, pelanggaran Nissaggiya dinyatakan berdasarkan Sikkhāpada Kayavikkayo. Namun, bagi yang menukarkan barang yang tidak diperbolehkan (akappiya) dengan barang yang tidak diperbolehkan, atau yang diperbolehkan dengan yang tidak diperbolehkan, atau yang tidak diperbolehkan dengan yang diperbolehkan, maka pelanggaran Nissaggiya dinyatakan berdasarkan Sikkhāpada Rūpiyasaṃvohāra. Oleh karena itu, jika pada keduanya atau pada salah satunya terdapat unsur barang yang tidak diperbolehkan, maka terjadilah apa yang disebut transaksi uang (rūpiyasaṃvohāra).

58. Rūpiyasaṃvohārassa ca garubhāvadīpanatthaṃ idaṃ pattacatukkaṃ veditabbaṃ. Yo hi rūpiyaṃ uggaṇhitvā tena ayabījaṃ samuṭṭhāpeti, taṃ koṭṭāpetvā tena lohena pattaṃ kāreti, ayaṃ patto mahāakappiyo nāma, na sakkā kenaci upāyena kappiyo kātuṃ. Sacepi taṃ vināsetvā thālakaṃ kāreti, tampi akappiyaṃ. Vāsiṃ kāreti, tāya chinnadantakaṭṭhampi akappiyaṃ. Baḷisaṃ kāreti, tena māritā macchāpi akappiyā. Vāsiṃ tāpetvā udakaṃ vā khīraṃ vā uṇhāpeti, tampi akappiyameva.

58. Dan untuk menunjukkan beratnya kesalahan transaksi uang (rūpiyasaṃvohāra), empat jenis mangkuk (pattacatukka) ini harus dipahami. Barang siapa yang menerima uang lalu dengan uang itu ia mengusahakan bijih besi, kemudian ia menyuruh mengolahnya dan membuat mangkuk dari logam tersebut, mangkuk ini disebut mangkuk yang sangat tidak diperbolehkan (mahāakappiyo); mangkuk ini tidak dapat dibuat menjadi diperbolehkan dengan cara apa pun. Meskipun ia menghancurkannya lalu membuat nampan kecil, nampan itu pun tidak diperbolehkan. Jika ia membuat pisau/parang, maka pembersih gigi yang dipotong dengan pisau itu pun tidak diperbolehkan. Jika ia membuat mata kail, maka ikan-ikan yang dibunuh dengan mata kail itu pun tidak diperbolehkan. Jika ia memanaskan pisau itu lalu memanaskan air atau susu, maka air atau susu itu pun tetap tidak diperbolehkan.

Yo pana rūpiyaṃ uggaṇhitvā tena pattaṃ kiṇāti, ayampi patto akappiyo. ‘‘Pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sakkā pana kappiyo kātuṃ. So hi mūle mūlasāmikānaṃ, patte ca pattasāmikānaṃ dinne kappiyo hoti, kappiyabhaṇḍaṃ datvā gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.

Namun, bagi orang yang menerima uang lalu membeli mangkuk dengan uang itu, mangkuk ini pun tidak diperbolehkan. Dalam Kitab Mahāpaccarī disebutkan, “Mangkuk tersebut tidak diperbolehkan bagi kelima golongan rekan seagama (sahadhammika).” Namun, mangkuk ini dapat dibuat menjadi diperbolehkan. Mangkuk tersebut menjadi diperbolehkan jika harga/uangnya diberikan kembali kepada pemilik uang tersebut dan mangkuknya diberikan kepada pemilik mangkuk itu; kemudian diperbolehkan untuk memberikan barang yang sah (kappiyabhaṇḍa) lalu mengambil mangkuk itu untuk digunakan.

Yopi rūpiyaṃ uggaṇhāpetvā kappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti vadati, kappiyakārako ca taṃ rūpiyaṃ datvā kammāraṃ saññāpeti, ayampi patto kappiyavohārena gahitopi dutiyapattasadisoyeva, mūlassa sampaṭicchitattā akappiyo. Kasmā sesānaṃ na kappatīti? Mūlassa anissaṭṭhattā.

Juga bagi yang menyuruh orang menerima uang, lalu pergi bersama pelayan bhikkhu ke rumah pandai besi dan setelah melihat mangkuk berkata, “Mangkuk ini saya sukai,” lalu pelayan bhikkhu memberikan uang itu dan membuat kesepakatan dengan pandai besi tersebut; mangkuk ini pun, meskipun diambil dengan cara ungkapan yang diperbolehkan (kappiyavohārena), tetaplah serupa dengan jenis mangkuk yang kedua. Mangkuk ini tidak diperbolehkan karena uang tersebut telah diterima. Mengapa mangkuk ini tidak diperbolehkan bagi bhikkhu yang lainnya? Karena uang tersebut belum dilepaskan (anissaṭṭhattā).

Yo pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ dehī’’ti kahāpaṇe dāpetvā gahito, ayaṃ patto etasseva bhikkhuno na vaṭṭati dubbicāritattā, aññesaṃ pana vaṭṭati mūlassa asampaṭicchitattā. Mahāsumattherassa kira upajjhāyo anuruddhatthero nāma ahosi. So attano evarūpaṃ pattaṃ sappissa pūretvā saṅghassa nissajji. Tipiṭakacūḷanāgattherassa saddhivihārikānaṃ evarūpo patto ahosi. Taṃ theropi sappissa pūretvā saṅghassa nissajjāpesīti. Idaṃ akappiyapattacatukkaṃ.

Adapun jika seseorang, tanpa menerima uang secara langsung, pergi bersama penyelia (kappiyakāraka) yang diutus dengan pesan 'belilah sebuah mangkuk untuk Thera' menuju keluarga pandai besi, lalu setelah melihat mangkuk tersebut ia berkata 'ambil koin-koin ini dan berikan mangkuk ini', lalu ia menyuruh membayar koin tersebut dan mengambil mangkuknya, maka mangkuk ini tidaklah layak bagi bhikkhu tersebut karena pengaturan yang tidak tepat, namun layak bagi bhikkhu lainnya karena uang (harganya) tidak diterima secara langsung oleh bhikkhu tersebut. Dikisahkan bahwa guru pembimbing (upajjhāya) dari Mahāsumatthera bernama Anuruddhatthera. Beliau mengisi mangkuk serupa milik beliau sendiri dengan mentega murni (sappi) dan melepaskannya kepada Saṅgha. Bagi para siswa dari Tipiṭakacūḷanāgatthera pun ada mangkuk yang serupa itu. Thera tersebut juga mengisi mangkuk itu dengan mentega murni lalu menyuruh para siswanya melepaskannya kepada Saṅgha. Inilah empat jenis mangkuk yang tidak layak (akappiyapattacatukka).

Sace [Pg.55] pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti vā ‘‘imāhaṃ gahessāmī’’ti vā vadati, kappiyakārako ca taṃ rūpiyaṃ datvā kammāraṃ saññāpeti, ayaṃ patto sabbakappiyo buddhānampi paribhogāraho. Imaṃ pana rūpiyasaṃvohāraṃ karontena ‘‘iminā imaṃ gahetvā dehī’’ti kappiyakārakampi ācikkhituṃ na vaṭṭati.

Namun, jika ia tanpa menerima uang, pergi bersama penyelia yang diutus dengan pesan 'belilah mangkuk untuk Thera' menuju keluarga pandai besi, lalu setelah melihat mangkuk tersebut ia berkata 'saya menyukai yang ini' atau 'saya akan mengambil yang ini', kemudian penyelia itu memberikan uangnya dan memberitahu pandai besi tersebut, maka mangkuk ini sepenuhnya layak, bahkan pantas digunakan oleh para Buddha sekalipun. Akan tetapi, bagi seseorang yang berurusan dengan transaksi uang ini, tidaklah layak bahkan untuk menginstruksikan kepada penyelia: 'dengan uang ini, ambillah ini dan berikanlah'.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe

Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Kayavikkayasamāpattivinicchayakathā samattā.

Pembahasan mengenai keputusan tentang pelanggaran jual-beli telah selesai.

12. Rūpiyādipaṭiggahaṇavinicchayakathā

12. Pembahasan Keputusan Mengenai Penerimaan Uang dan Sebagainya

59. Rūpiyādipaṭiggahoti jātarūpādipaṭiggaṇhanaṃ. Tattha (pārā. aṭṭha. 2.583-4) jātarūpaṃ rajataṃ jātarūpamāsako rajatamāsakoti catubbidhaṃ nissaggiyavatthu. Tambalohādīhi kato lohamāsako. Sāradārunā vā veḷupesikāya vā antamaso tālapaṇṇenapi rūpaṃ chinditvā kato dārumāsako. Lākhāya vā niyyāsena vā rūpaṃ samuṭṭhāpetvā kato jatumāsako. Yo yo yattha yattha janapade yadā yadā vohāraṃ gacchati, antamaso aṭṭhimayopi cammamayopi rukkhaphalabījamayopi samuṭṭhāpitarūpopi asamuṭṭhāpitarūpopīti ayaṃ sabbopi rajatamāsakeneva saṅgahito. Muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ lohitaṅko masāragallaṃ satta dhaññāni dāsidāsakhettavatthupupphārāmaphalārāmādayoti idaṃ dukkaṭavatthu. Tattha nissaggiyavatthuṃ attano vā saṅghagaṇapuggalacetiyānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Attano atthāya sampaṭicchato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ hoti, sesānaṃ atthāya dukkaṭaṃ. Dukkaṭavatthuṃ sabbesampi atthāya sampaṭicchato dukkaṭameva.

59. Penerimaan uang dan sebagainya (rūpiyādipaṭiggaha) berarti penerimaan emas dan sebagainya. Di sana, emas (jātarūpa), perak (rajata), koin emas (jātarūpamāsaka), dan koin perak (rajatamāsaka) adalah empat jenis benda yang menyebabkan pelanggaran nissaggiya. Koin logam (lohamāsaka) yang terbuat dari tembaga dan sejenisnya. Koin kayu (dārumāsaka) yang terbuat dari kayu inti atau bilah bambu, atau bahkan dari daun palem yang dipotong menjadi bentuk tertentu. Koin lak (jatumāsaka) yang dibuat dengan membentuk lak atau getah menjadi bentuk tertentu. Apa pun yang digunakan sebagai alat tukar di daerah mana pun dan kapan pun, bahkan yang terbuat dari tulang, kulit, biji buah pohon, baik yang memiliki bentuk cetakan maupun yang tidak, semuanya termasuk dalam koin perak (rajatamāsaka). Mutiara, permata, batu lazurit (veḷuriya), kerang, batu, karang, batu merah (lohitaṅka), batu masāragalla, tujuh jenis biji-bian, budak laki-laki dan perempuan, ladang, tanah, kebun bunga, kebun buah, dan sebagainya—ini adalah benda-benda yang menyebabkan pelanggaran dukkaṭa. Di sana, tidaklah layak menerima benda penyebab nissaggiya baik untuk kepentingan sendiri, Saṅgha, kelompok (gaṇa), individu, maupun untuk tempat suci (cetiya). Bagi yang menerima untuk kepentingan sendiri, dikenakan pelanggaran nissaggiya pācittiya; bagi yang menerima untuk kepentingan pihak lain, dikenakan pelanggaran dukkaṭa. Menerima benda penyebab dukkaṭa untuk kepentingan siapa pun tetap dikenakan pelanggaran dukkaṭa.

Tatrāyaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.538-9) – sace koci jātarūparajataṃ āharitvā ‘‘idaṃ saṅghassa dammi, ārāmaṃ vā karotha cetiyaṃ vā bhojanasālādīnaṃ vā aññatara’’nti vadati, idaṃ sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Sace pana ‘‘nayidaṃ bhikkhūnaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘vaḍḍhakīnaṃ vā kammakārānaṃ vā hatthe bhavissati[Pg.56], kevalaṃ tumhe sukatadukkaṭaṃ jānāthā’’ti vatvā tesaṃ hatthe datvā pakkamati, vaṭṭati. Athāpi ‘‘mama manussānaṃ hatthe bhavissati, mayhameva vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe yaṃ yassa dātabbaṃ, tadatthāya pesethā’’ti vadati, evampi vaṭṭati. Sace pana saṃghaṃ vā gaṇaṃ vā puggalaṃ vā anāmasitvā ‘‘idaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ cetiyassa dema, vihārassa dema, navakammassa demā’’ti vadanti, paṭikkhipituṃ na vaṭṭati, ‘‘ime idaṃ bhaṇantī’’ti kappiyakārakānaṃ ācikkhitabbaṃ. ‘‘Cetiyādīnaṃ atthāya tumhe gahetvā ṭhapetvā’’ti vutte pana ‘‘amhākaṃ gahetuṃ na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ.

Di sana, inilah keputusannya: jika seseorang membawa emas dan perak lalu berkata 'saya memberikan ini kepada Saṅgha, bangunlah sebuah taman, atau cetiya, atau salah satu dari aula makan dan sebagainya', maka ini tidak layak diterima. Namun, jika setelah ditolak dengan kata-kata 'ini tidak layak diterima oleh para bhikkhu', ia berkata 'uang ini akan berada di tangan tukang kayu atau pekerja, Anda cukup mengetahui apakah pekerjaan itu dilakukan dengan baik atau buruk', lalu ia memberikan uang itu ke tangan mereka dan pergi, maka hal itu layak. Atau jika ia berkata 'uang ini akan berada di tangan orang-orang saya, atau di tangan saya sendiri, Anda cukup mengirim orang untuk memberitahukan kepada siapa uang itu harus diberikan', demikian pun layak. Namun, jika tanpa menyebut Saṅgha, kelompok, atau individu, mereka berkata 'kami memberikan emas dan perak ini untuk cetiya, untuk vihara, atau untuk pembangunan (navakamma)', maka tidak boleh ditolak, melainkan harus memberitahukannya kepada para penyelia (kappiyakāraka). Akan tetapi, jika dikatakan 'ambillah dan simpanlah ini untuk kepentingan cetiya dan sebagainya', maka harus ditolak dengan berkata 'tidak layak bagi kami untuk menerimanya'.

Sace pana koci bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ānetvā ‘‘idaṃ saṃghassa dammi, cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, tañce saṃgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpatti. Tatra ceko bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako ca ‘‘yadina kappati, mayhameva bhavissatī’’ti taṃ ādāya gacchati. So bhikkhu ‘‘tayā saṃghassa lābhantarāyo kato’’ti na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti. Tena panekena bahū anāpattikā katā. Sace pana bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘kappiyakārakānaṃ vā hatthe bhavissati, mama purisānaṃ vā mayhaṃ vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, vaṭṭati.

Akan tetapi, jika seseorang membawa banyak emas dan perak lalu berkata 'saya memberikan ini kepada Saṅgha, gunakanlah untuk empat kebutuhan pokok (paccaya)', dan jika Saṅgha menerimanya, maka terjadi pelanggaran baik dalam penerimaan maupun dalam penggunaan. Jika di sana ada seorang bhikkhu yang menolak dengan berkata 'ini tidak layak', lalu umat awam tersebut berkata 'jika tidak layak, biarlah tetap menjadi milik saya saja' dan membawanya pergi, maka bhikkhu tersebut tidak boleh dicela oleh siapa pun dengan kata-kata 'kamu telah menghalangi keuntungan Saṅgha'. Karena siapa pun yang mencelanya, dialah yang menanggung pelanggaran. Melalui satu bhikkhu itu, banyak bhikkhu lainnya menjadi bebas dari pelanggaran. Namun, jika setelah para bhikkhu menolak dengan berkata 'ini tidak layak', lalu ia berkata 'uang ini akan berada di tangan penyelia, atau di tangan orang-orang saya, atau di tangan saya sendiri, Anda cukup menggunakan kebutuhan pokok saja', maka hal itu layak.

Catupaccayatthāya ca dinnaṃ yena yena paccayena attho hoti, taṃ tadatthaṃ upanetabbaṃ. Civaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ. Sace cīvarena tādiso attho natthi, piṇḍapātādīhi saṃgho kilamati, saṃghasuṭṭhutāya apaloketvā tadatthāyapi upanetabbaṃ. Esa nayo piṇḍapātagilānapaccayatthāya dinnepi. Senāsanatthāya dinnaṃ pana senāsanassa garubhaṇḍattā senāsaneyeva upanetabbaṃ. Sace pana bhikkhūsu senāsanaṃ chaḍḍetvā gatesu senāsanaṃ vinassati, īdise kāle senāsanaṃ vissajjetvāpi bhikkhūnaṃ paribhogo anuññāto, tasmā senāsanajagganatthaṃ mūlacchejjaṃ akatvā yāpanamattaṃ paribhuñjitabbaṃ.

Emas dan perak yang diberikan untuk empat kebutuhan pokok harus digunakan untuk kebutuhan mana pun yang diperlukan. Yang diberikan untuk jubah harus digunakan hanya untuk jubah. Jika jubah tidak diperlukan namun Saṅgha kekurangan dana makanan dan sebagainya, demi kesejahteraan Saṅgha, setelah bermusyawarah, dana tersebut dapat digunakan untuk makanan itu juga. Prosedur ini juga berlaku pada dana yang diberikan untuk makanan dan obat-obatan bagi orang sakit. Adapun yang diberikan untuk tempat tinggal (senāsana), karena tempat tinggal adalah harta milik tetap (garubhaṇḍa), maka harus digunakan hanya untuk tempat tinggal saja. Namun, jika para bhikkhu telah meninggalkan tempat tinggal tersebut sehingga bangunan itu menjadi rusak, dalam kondisi demikian, meskipun dana itu dialihkan untuk penggunaan para bhikkhu, hal itu diizinkan. Oleh karena itu, demi menjaga tempat tinggal, dana tersebut boleh digunakan sekadar untuk kelangsungan hidup tanpa menghabiskan modal pokoknya.

60. Sace koci ‘‘mayhaṃ tisassasampādanakaṃ mahātaḷākaṃ atthi, taṃ saṃghassa dammī’’ti vadati, tañce saṃgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattiyeva. Yo pana taṃ paṭikkhipati, so purimanayeneva na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti[Pg.57]. Tena panekena bahū anāpattikā katā. Yo pana ‘‘tādisaṃyeva taḷākaṃ dammī’’ti vatvā bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘asukañca asukañca saṅghassa taḷākaṃ atthi, taṃ kathaṃ vaṭṭatī’’ti. So vattabbo ‘‘kappiyaṃ katvā dinnaṃ bhavissatī’’ti. Kathaṃ dinnaṃ kappiyaṃ hotīti. ‘‘Cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vatvā dinnanti. So sace ‘‘sādhu, bhante cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti deti, vaṭṭati. Athāpi ‘‘taḷākaṃ gaṇhathā’’ti vatvā ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘kappiyakārako atthī’’ti pucchitvā ‘‘natthī’’ti vutte ‘‘idaṃ asuko nāma vicāressati, asukassa vā hatthe mayhaṃ vā hatthe bhavissati, saṅgho kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjatū’’ti vadati, vaṭṭati. Sacepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘udakaṃ paribhuñjissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vadati, evampi vaṭṭati. Athāpi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘kappiyasīsena gaṇhathā’’ti. ‘‘Sādhu upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Athāpi ‘‘mama taḷākaṃ vā pokkharaṇiṃ vā saṅghassa dammī’’ti vutte ‘‘sādhu upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissatī’’tiādīni vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭatiyeva.

60. Jika seseorang berkata, “Saya memiliki kolam besar yang menghasilkan tiga musim panen, saya memberikannya kepada Saṅgha,” dan jika Saṅgha menerimanya, maka terjadi pelanggaran (āpatti) baik dalam hal penerimaan maupun penggunaannya. Namun, siapa pun (di antara Saṅgha) yang menolaknya, dia tidak boleh dicela sedikit pun oleh siapa pun dengan cara apa pun yang telah disebutkan sebelumnya. Karena barangsiapa yang menegurnya, dialah yang melakukan pelanggaran. Sebaliknya, oleh satu orang itu, banyak orang menjadi bebas dari pelanggaran. Namun, jika seseorang berkata, “Saya memberikan kolam yang demikian itu,” lalu ditolak oleh para bhikkhu dengan berkata, “Ini tidak diperbolehkan,” kemudian dia bertanya, “Kolam bernama anu dan anu milik Saṅgha sudah ada, mengapa itu diperbolehkan?” Maka dia harus dijawab, “Itu pasti telah diberikan setelah dibuat menjadi sesuai (kappiya).” Dia bertanya lagi, “Bagaimana cara memberikannya agar menjadi sesuai?” Dijawab, “Diberikan dengan berkata, ‘Gunakanlah untuk empat kebutuhan pokok (cattāro paccaye).’” Jika dia kemudian memberikannya dengan berkata, “Baiklah, Bhante, silakan gunakan untuk empat kebutuhan pokok,” maka itu diperbolehkan. Demikian pula, jika dia berkata, “Terimalah kolam ini,” lalu ditolak dengan berkata, “Tidak diperbolehkan,” kemudian dia bertanya, “Apakah ada penyedia yang sesuai (kappiyakāraka)?” dan dijawab, “Tidak ada,” lalu dia berkata, “Orang bernama anu ini yang akan mengelolanya, atau akan berada di tangan anu atau di tangan saya sendiri, biarlah Saṅgha menggunakan barang-barang yang sesuai (kappiyabhaṇḍa) saja,” maka itu diperbolehkan. Sekalipun setelah ditolak dengan berkata, “Tidak diperbolehkan,” dia berkata, “(Saṅgha) akan menggunakan airnya, mencuci pakaian, dan burung-burung serta binatang hutan akan meminumnya,” dengan cara demikian pun itu diperbolehkan. Demikian pula, jika setelah ditolak dengan berkata, “Tidak diperbolehkan,” dia berkata, “Terimalah dengan dasar kesesuaian (kappiyasīsena),” maka setelah berkata, “Baiklah Upasaka, Saṅgha akan meminum airnya, mencuci pakaian, dan burung-burung serta binatang hutan akan meminumnya,” diperbolehkanlah untuk menggunakannya. Demikian juga, jika dikatakan, “Saya memberikan kolam atau kolam teratai saya kepada Saṅgha,” maka setelah berkata, “Baiklah Upasaka, Saṅgha akan meminum airnya,” dan seterusnya, maka sungguh diperbolehkan untuk menggunakannya.

Yadi pana bhikkhūhi hatthakammaṃ yācitvā sahatthena ca kappiyapathaviṃ khaṇitvā udakaparibhogatthāya taḷākaṃ kāritaṃ hoti, tañce nissāya sassaṃ nipphādetvā manussā vihāre kappiyabhaṇḍaṃ denti, vaṭṭati. Atha manussā eva saṅghassa upakāratthāya saṅghikabhūmiṃ khaṇitvā taṃ nissāya nipphannasassato kappiyabhaṇḍaṃ denti, etampi vaṭṭati. ‘‘Amhākaṃ ekaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapethā’’ti vutte ca ṭhapetumpi labbhati. Atha te manussā rājabalinā upaddutā pakkamanti, aññe paṭipajjanti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, udakaṃ vāretuṃ labbhati, tañca kho kasikammakāleyeva, na sassakāle. Sace te vadanti ‘‘nanu, bhante, pubbepi manussā imaṃ nissāya sassaṃ akaṃsū’’ti, tato vattabbā ‘‘te saṅghassa imañca imañca upakāraṃ akaṃsu, idañcidañca kappiyabhaṇḍakaṃ adaṃsū’’ti. Sace te vadanti ‘‘mayampi dassāmā’’ti, evampi vaṭṭati.

Jika para bhikkhu meminta bantuan tenaga kerja dan menggali sendiri di tanah yang sesuai (kappiyapathavi) untuk membuat kolam guna penggunaan air, dan jika dengan bergantung pada kolam tersebut orang-orang menghasilkan panen lalu memberikan barang-barang yang sesuai (kappiyabhaṇḍa) ke vihara, maka itu diperbolehkan. Jika orang-orang itu sendiri yang menggali tanah milik Saṅgha demi kepentingan Saṅgha, dan memberikan barang-barang sesuai dari hasil panen yang diperoleh dengan bergantung pada kolam itu, hal ini pun diperbolehkan. Dan jika diminta, “Tentukanlah seorang penyedia yang sesuai (kappiyakāraka) bagi kami,” maka diperbolehkan juga untuk menentukannya. Jika kemudian orang-orang tersebut pergi karena ditindas oleh pajak raja, lalu orang lain datang menggarap dan tidak memberikan apa pun kepada para bhikkhu, maka diperbolehkan untuk melarang penggunaan air tersebut, namun hal itu hanya pada saat masa membajak, bukan pada saat tanaman sudah tumbuh. Jika mereka berkata, “Bukankah, Bhante, sebelumnya orang-orang juga bercocok tanam dengan bergantung pada kolam ini?” maka mereka harus diberitahu, “Mereka telah melakukan jasa ini dan itu bagi Saṅgha, serta memberikan barang-barang yang sesuai ini dan itu.” Jika mereka berkata, “Kami juga akan memberi,” maka dengan demikian pun itu diperbolehkan.

Sace pana koci abyatto akappiyavohārena taḷākaṃ paṭiggaṇhāti vā kāreti vā, taṃ bhikkhūhi na paribhuñjitabbaṃ, taṃ nissāya laddhakappiyabhaṇḍampi akappiyameva[Pg.58]. Sace bhikkhūhi pariccattabhāvaṃ ñatvā sāmiko vā tassa puttadhītaro vā añño vā koci vaṃse uppanno puna kappiyavohārena deti, vaṭṭati. Pacchinne kulavaṃse yo tassa janapadassa sāmiko, so acchinditvā kappiyavohārena puna deti cittalapabbate bhikkhunā nīhaṭaudakavāhakaṃ aḷanāgarājamahesī viya, evampi vaṭṭati. Kappiyavohārepi udakavasena paṭiggahitataḷāke suddhacittānaṃ mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni ca kātuṃ vaṭṭati. Taṃ nissāya pana sassaṃ karonte disvā kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Yadi te sayameva kappiyabhaṇḍaṃ denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na codetabbaṃ. Paccayavasena paṭiggahitataḷāke kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati, mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni kāretuṃ na vaṭṭati. Sace kappiyakārakā sayameva karonti, vaṭṭati. Abyattena pana lajjibhikkhunā kārāpitesu kiñcāpi paṭiggahaṇaṃ kappiyaṃ, bhikkhussa pana payogapaccayā uppannena missattā visagatapiṇḍapāto viya akappiyamaṃsarasamissabhojanaṃ viya ca dubbinibhogaṃ hoti, sabbesaṃ akappiyameva.

Namun, jika seseorang yang tidak ahli menerima atau menyuruh membuat kolam dengan istilah yang tidak sesuai (akappiyavohāra), hal itu tidak boleh digunakan oleh para bhikkhu, dan barang-barang sesuai yang diperoleh dengan bergantung padanya pun menjadi tidak sesuai (akappiya). Jika setelah mengetahui status pelepasannya oleh para bhikkhu, pemilik atau putra-putrinya atau siapa pun dari keturunan keluarganya memberikannya kembali dengan istilah yang sesuai (kappiyavohāra), maka itu diperbolehkan. Jika garis keturunan keluarga tersebut terputus, siapa pun yang menjadi penguasa wilayah tersebut, jika dia memutus (status sebelumnya) dan memberikannya kembali dengan istilah yang sesuai—seperti permaisuri Raja Aḷanāga yang memberikan kembali saluran air yang telah dibuat oleh seorang bhikkhu di Gunung Cittala setelah memutus status sebelumnya—maka dengan demikian pun diperbolehkan. Bahkan dalam penggunaan istilah yang sesuai, pada kolam yang diterima dengan maksud penggunaan air, diperbolehkan bagi para bhikkhu yang berhati murni untuk melakukan pengerukan tanah, pembuatan tanggul, dan sebagainya. Namun, tidak diperbolehkan untuk menentukan seorang kappiyakāraka setelah melihat orang-orang bercocok tanam dengan bergantung pada kolam tersebut. Jika mereka memberikan barang-barang sesuai atas kemauan sendiri, itu harus diterima. Jika tidak, tidak boleh diminta. Pada kolam yang diterima dengan maksud sebagai sarana kebutuhan pokok (paccaya), diperbolehkan untuk menentukan kappiyakāraka, namun tidak diperbolehkan menyuruh melakukan pengerukan tanah, pembuatan tanggul, dan sebagainya. Jika para kappiyakāraka melakukannya atas kemauan sendiri, itu diperbolehkan. Mengenai apa yang disuruh buat oleh bhikkhu yang malu tetapi tidak ahli, meskipun penerimaannya secara teknis sesuai (kappiya), namun karena tercampur dengan apa yang dihasilkan dari upaya (payoga) bhikkhu tersebut, hal itu menjadi sulit dipisahkan seperti makanan yang dicampur racun atau makanan yang dicampur dengan kaldu daging yang tidak diperbolehkan; maka itu menjadi tidak sesuai (akappiya) bagi semua orang.

61. Sace pana udakassa okāso atthi, taḷākassa pāḷi thirā, ‘‘yathā bahuṃ udakaṃ gaṇhāti, evaṃ karohi, tīrasamīpe udakaṃ karohī’’ti evaṃ udakameva vicāreti, vaṭṭati. Uddhane aggiṃ na pātenti, ‘‘udakakammaṃ labbhatu upāsakā’’ti vattuṃ vaṭṭati, ‘‘sassaṃ katvā āharathā’’ti vattuṃ pana na vaṭṭati. Sace pana taḷāke atibahuṃ udakaṃ disvā passato vā piṭṭhito vā mātikaṃ nīharāpeti, vanaṃ chindāpetvā kedāre kārāpeti, porāṇakedāresu vā pakatibhāgaṃ aggahetvā atirekaṃ gaṇhāti, navasasse vā aparicchinnabhāge ‘‘ettake kahāpaṇe dethā’’ti kahāpaṇe uṭṭhāpeti, sabbesaṃ akappiyaṃ.

61. Namun, jika terdapat tempat penampungan air dan tanggul kolam itu kuat, lalu seseorang mengarahkan urusan air saja dengan berkata, “Lakukanlah sedemikian rupa agar dapat menampung banyak air,” atau “Buatlah air di dekat tepi,” maka itu diperbolehkan. Mereka tidak menaruh api di tungku (kiasannya), diperbolehkan untuk berkata, “Upasaka, biarlah pekerjaan air dilakukan,” namun tidak diperbolehkan untuk berkata, “Bercocok tanamlah dan bawalah hasilnya.” Akan tetapi, jika setelah melihat sangat banyak air di kolam, dia menyuruh membuat saluran air dari samping atau dari belakang, menyuruh menebang hutan untuk membuat petak-petak sawah, atau mengambil bagian tambahan di luar bagian biasanya dari sawah-sawah lama, atau menuntut uang pada tanaman baru yang belum ditentukan pembagiannya dengan berkata, “Berikanlah sekian kahāpaṇa,” maka itu tidak sesuai (akappiya) bagi semua orang.

Yo pana ‘‘kasatha vapathā’’ti avatvā ‘‘ettakāya bhūmiyā ettako nāma bhāgo’’ti evaṃ bhūmiṃ vā patiṭṭhāpeti, ‘‘ettake bhūmibhāge amhehi sassaṃ kataṃ, ettakaṃ nāma bhāgaṃ gaṇhathā’’ti vadantesu kassakesu bhūmippamāṇagahaṇatthaṃ rajjuyā vā daṇḍena vā mināti, khale vā ṭhatvā rakkhati, khalato vā nīharāpeti, koṭṭhāgāre vā paṭisāmeti, tasseva taṃ akappiyaṃ. Sace kassakā kahāpaṇe āharitvā ‘‘ime saṅghassa āhaṭā’’ti vadanti, aññataro ca bhikkhu ‘‘na saṅgho kahāpaṇe khādatī’’ti saññāya ‘‘ettakehi kahāpaṇehi sāṭake āharatha[Pg.59], ettakehi yāguādīni sampādethā’’ti vadati, yaṃ te āharanti, taṃ sabbesaṃ akappiyaṃ. Kasmā? Kahāpaṇānaṃ vicāritattā. Sace dhaññaṃ āharitvā ‘‘idaṃ saṅghassa āhaṭa’’nti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā’’ti vadati, yaṃ te āharanti, taṃ tasseva akappiyaṃ. Kasmā? Dhaññassa vicāritattā. Sace taṇḍulaṃ vā aparaṇṇaṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ saṅghassa āhaṭa’’nti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi taṇḍulehi idañcidañca āharathā’’ti vadati, yaṃ te āharanti, taṃ sabbesaṃ kappiyaṃ. Kasmā? Kappiyānaṃ taṇḍulādīnaṃ vicāritattā. Kayavikkayepi anāpatti kappiyakārakassa ācikkhitattā.

Namun, jika seorang bhikkhu, tanpa mengatakan 'bajaklah, taburlah', sebaliknya menetapkan tanah dengan berkata, 'Sekian bagian dari tanah ini adalah bagian tertentu,' lalu ketika para petani berkata, 'Di bagian tanah seluas ini kami telah menanam tanaman, ambillah bagian sejumlah ini,' ia mengukurnya dengan tali atau tongkat untuk menentukan luas tanah, atau berdiri menjaga di tempat pengirikan, atau menyuruh mengeluarkan hasil dari tempat pengirikan, atau menyimpannya di gudang, maka hasil itu tidak layak (akappiya) bagi bhikkhu itu saja. Jika para petani membawa koin (kahāpaṇa) dan berkata, 'Ini dibawa untuk Sangha,' dan seorang bhikkhu tertentu, dengan persepsi bahwa 'Sangha tidak memakan koin,' berkata, 'Bawalah jubah dengan sekian koin ini, sediakanlah bubur dan sebagainya dengan sekian koin ini,' apa pun yang mereka bawa itu tidak layak bagi semuanya. Mengapa? Karena koin-koin itu telah dikelola (diatur pengunaannya). Jika mereka membawa biji-bijian (dhañña) dan berkata, 'Ini dibawa untuk Sangha,' dan seorang bhikkhu tertentu berkata dengan cara yang sama seperti sebelumnya, 'Bawalah ini dan itu dengan sekian padi ini,' apa pun yang mereka bawa itu tidak layak bagi bhikkhu itu saja. Mengapa? Karena biji-bijian itu telah dikelola. Jika mereka membawa beras (taṇḍula) atau kacang-kacangan (aparaṇṇa) dan berkata, 'Ini dibawa untuk Sangha,' dan seorang bhikkhu tertentu berkata dengan cara yang sama seperti sebelumnya, 'Bawalah ini dan itu dengan sekian beras ini,' apa pun yang mereka bawa itu layak (kappiya) bagi semua. Mengapa? Karena yang dikelola adalah beras dan sebagainya yang memang layak. Tidak ada pelanggaran dalam hal jual-beli karena hal itu telah diberitahukan kepada seorang kappiyakāraka.

62. Pubbe pana cittalapabbate eko bhikkhu catusāladvāre ‘‘aho vata sve saṅghassa ettakappamāṇe pūve paceyyu’’nti ārāmikānaṃ saññājananatthaṃ bhūmiyaṃ maṇḍalaṃ akāsi. Taṃ disvā cheko ārāmiko tatheva katvā dutiyadivase bheriyā ākoṭitāya sannipatite saṅghe pūvaṃ gahetvā saṅghattheraṃ āha – ‘‘bhante, amhehi ito pubbe neva pitūnaṃ, na pitāmahānaṃ evarūpaṃ sutapubbaṃ, ekena ayyena catusāladvāre pūvatthāya saññā katā, ito dāni pabhuti ayyā attano attano cittānurūpaṃ vadantu, amhākampi phāsuvihāro bhavissatī’’ti. Mahāthero tatova nivatti, ekabhikkhunāpi pūvo na gahito. Evaṃ pubbe tatruppādaṃ na paribhuñjiṃsu. Tasmā –

62. Dahulu di Cittalapabbata, seorang bhikkhu membuat lingkaran di tanah di depan pintu gedung bertiang empat (catusāla) untuk menimbulkan persepsi bagi para pelayan taman (ārāmika), 'Aduhai, sekiranya besok mereka memasak kue sebanyak ini untuk Sangha.' Melihat hal itu, seorang pelayan taman yang cerdas melakukannya persis seperti itu. Pada hari kedua, ketika Sangha telah berkumpul setelah genderang dipukul, ia membawa kue itu dan berkata kepada Sangha-thera: 'Bhante, sebelum ini kami tidak pernah mendengar hal seperti ini dari ayah maupun kakek kami. Seorang mulia telah membuat tanda di depan pintu gedung bertiang empat demi mendapatkan kue. Mulai sekarang, biarlah para mulia berbicara sesuai dengan keinginan hati masing-masing; bagi kami pun itu akan menjadi cara hidup yang nyaman.' Mahāthera itu segera kembali dari tempat itu juga, dan tidak satu bhikkhu pun yang mengambil kue tersebut. Demikianlah di masa lalu mereka tidak menikmati apa yang dihasilkan di sana (tatruppāda). Oleh karena itu—

Sallekhaṃ accajantena, appamattena bhikkhunā;

Kappiyepi na kātabbā, āmisatthāya lolatāti. (pārā. aṭṭha. 2.538-9);

Oleh bhikkhu yang tidak meninggalkan praktik pengikisan (sallekha) dan yang waspada, ketamakan demi materi (āmisa) tidak boleh dilakukan, bahkan terhadap hal-hal yang layak sekalipun.

Yo cāyaṃ taḷāke vutto, pokkharaṇīudakavāhakamātikādīsupi eseva nayo.

Cara yang telah disebutkan mengenai kolam (taḷāke) ini juga harus dipandang berlaku pada kolam teratai (pokkharaṇī), saluran air, parit, dan sebagainya.

63. Pubbaṇṇāparaṇṇaucchuphalāphalādīnaṃ viruhanaṭṭhānaṃ yaṃ kiñci khettaṃ vā vatthuṃ vā ‘‘dammī’’ti vuttepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitvā taḷāke vuttanayeneva yadā kappiyavohārena ‘‘catupaccayaparibhogatthāya dammī’’ti vadati, tadā sampaṭicchitabbaṃ, ‘‘vanaṃ dammi araññaṃ dammī’’ti vutte pana vaṭṭati. Sace manussā bhikkhūhi anāṇattāyeva tattha rukkhe chinditvā aparaṇṇādīni sampādetvā [Pg.60] bhikkhūnaṃ bhāgaṃ denti, vaṭṭati, adentā na codetabbā. Sace kenacideva antarāyena tesu pakkantesu aññe karonti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, te vāretabbā. Sace vadanti ‘‘nanu, bhante, pubbe manussā idha sassāni akaṃsū’’ti, tato vattabbā ‘‘te saṅghassa idañcidañca kappiyabhaṇḍaṃ adaṃsū’’ti. Sace vadanti ‘‘mayampi dassāmā’’ti, evaṃ vaṭṭati.

63. Meskipun seseorang berkata 'Saya memberikan' terhadap ladang atau lahan apa pun yang merupakan tempat tumbuhnya tanaman pangan (pubbaṇṇa), kacang-kacangan (aparaṇṇa), tebu, buah-buahan, dan sebagainya, maka setelah menolaknya dengan berkata 'Ini tidak boleh,' ketika ia berbicara dengan ungkapan yang layak (kappiyavohāra) dengan cara yang sama seperti yang disebutkan pada bagian kolam, 'Saya memberikannya demi penggunaan empat prasyarat,' maka pemberian itu boleh diterima. Namun jika ia berkata, 'Saya memberikan hutan, saya memberikan rimba,' maka itu diperbolehkan. Jika orang-orang, tanpa diperintah oleh para bhikkhu, menebang pohon di sana, menanam kacang-kacangan dan sebagainya, lalu memberikan bagian kepada para bhikkhu, itu diperbolehkan; jika mereka tidak memberikannya, mereka tidak boleh ditagih. Jika karena suatu halangan mereka pergi dan orang lain yang mengerjakannya namun tidak memberikan apa pun kepada para bhikkhu, mereka harus dilarang. Jika mereka berkata, 'Bukankah, Bhante, dahulu orang-orang menanam tanaman di sini?', maka mereka harus diberitahu, 'Mereka memberikan barang-barang yang layak ini dan itu kepada Sangha.' Jika mereka berkata, 'Kami pun akan memberikannya,' maka itu diperbolehkan.

Kiñci sassuṭṭhānakaṃ bhūmippadesaṃ sandhāya ‘‘sīmaṃ demā’’ti vadanti, vaṭṭati. Sīmaparicchedanatthaṃ pana thambhā vā pāsāṇā vā sayaṃ na ṭhapetabbā, bhūmi nāma anagghā, appakenapi pārājiko bhaveyya. Ārāmikānaṃ pana vattabbaṃ ‘‘iminā ṭhānena amhākaṃ sīmā gatā’’ti. Sacepi hi te adhikaṃ gaṇhanti, pariyāyena kathitattā anāpatti. Yadi pana rājarājamahāmattādayo sayameva thambhe ṭhapāpetvā ‘‘cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti denti, vaṭṭatiyeva.

Jika mereka merujuk pada suatu wilayah tanah tempat tumbuhnya tanaman dengan berkata, 'Kami memberikan batas (sīma),' itu diperbolehkan. Namun, untuk menentukan batas, bhikkhu tidak boleh menempatkan sendiri tiang atau batu, karena tanah itu tak ternilai harganya; bahkan dengan sedikit tanah pun seseorang bisa terkena pelanggaran Pārājika. Sebaliknya, para pelayan taman harus diberitahu, 'Melalui tempat inilah batas kami berjalan.' Sebab jika mereka mengambil lebih pun, tidak ada pelanggaran karena hal itu dikatakan secara kiasan (pariyāya). Akan tetapi, jika raja atau pejabat tinggi kerajaan sendiri yang menyuruh menempatkan tiang-tiang dan memberikannya dengan berkata, 'Gunakanlah untuk empat prasyarat,' maka itu benar-benar diperbolehkan.

Sace koci antosīmāyaṃ taḷākaṃ vā khaṇati, vihāramajjhena vā mātikaṃ neti, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇādīni dussanti, vāretabbo. Sace saṅgho kiñci labhitvā āmisagarukatāya na vāreti, eko bhikkhu vāreti, sova bhikkhu issaro. Sace eko bhikkhu na vāreti ‘‘netha tumhe’’ti, tesaṃyeva pakkho hoti. Saṅgho vāreti, saṅghova issaro. Saṅghikesu hi kammesu yo dhammakammaṃ karoti, sova issaro. Sace vāriyamānopi karoti, heṭṭhā gahitaṃ paṃsuṃ heṭṭhā pakkhipitvā, upari gahitaṃ paṃsuṃ upari pakkhipitvā pūretabbā.

Jika seseorang menggali kolam di dalam batas (antosīmā), atau membuat saluran air melalui tengah vihara, atau merusak pelataran cetiya, pelataran pohon Bodhi, dan sebagainya, ia harus dilarang. Jika Sangha, karena menerima sedikit materi dan menganggap penting materi tersebut, tidak melarangnya, tetapi satu bhikkhu melarangnya, maka bhikkhu itulah yang berwenang atas wilayah tersebut. Jika satu bhikkhu tidak melarangnya dengan berkata, 'Silakan kalian bawa lewat,' maka ia berada di pihak mereka. Jika Sangha melarangnya, maka Sanghalah yang berwenang. Karena dalam urusan Sangha (saṅghika-kamma), siapa pun yang melakukan tindakan yang sesuai Dhamma (dhammakamma), dialah yang berwenang. Jika meskipun dilarang ia tetap melakukannya, maka tanah yang diambil dari bawah harus dimasukkan kembali ke bawah, dan tanah yang diambil dari atas harus dimasukkan kembali ke atas untuk mengisinya kembali.

Sace koci yathājātameva ucchuṃ vā aparaṇṇaṃ vā alābukumbhaṇḍādikaṃ vā valliphalaṃ dātukāmo ‘‘etaṃ sabbaṃ ucchukhettaṃ aparaṇṇavatthuṃ valliphalāvāṭaṃ dammī’’ti vadati, saha vatthunā parāmaṭṭhattā na vaṭṭatīti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘abhilāpamattametaṃ, sāmikānaṃyeva hi so bhūmibhāgo, tasmā vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Dāsaṃ dammī’’ti vadati, na vaṭṭati. ‘‘Ārāmikaṃ dammi, veyyāvaccakaraṃ dammi, kappiyakārakaṃ dammī’’ti vutte vaṭṭati. Sace ārāmiko purebhattampi pacchābhattampi saṅghasseva kammaṃ karoti, sāmaṇerassa viya sabbaṃ bhesajjaṃ paṭijagganampi tassa kātabbaṃ. Sace purebhattameva saṅghassa kammaṃ karoti, pacchābhattaṃ attano karoti, sāyaṃ nivāpo na dātabbo. Yepi pañcadivasavārena [Pg.61] vā pakkhavārena vā saṅghassa kammaṃ katvā sesakāle attano kammaṃ karonti, tesampi karaṇakāleyeva bhattañca nivāpo ca dātabbo. Sace saṅghassa kammaṃ natthi, attanoyeva kammaṃ katvā jīvanti, te ce hatthakammamūlaṃ ānetvā denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na kiñci vattabbā. Yaṃ kiñci rajakadāsampi pesakāradāsampi ārāmikanāmena sampaṭicchituṃ vaṭṭati.

Jika seseorang ingin memberikan tebu, kacang-kacangan, atau buah merambat seperti labu dan kundur yang tumbuh apa adanya, dan berkata, "Saya memberikan seluruh ladang tebu ini, lahan kacang ini, atau lubang tanam buah merambat ini," Thera Mahasuma mengatakan bahwa itu tidak diperbolehkan karena termasuk menyentuh (melibatkan) tanahnya. Namun, Thera Mahapaduma mengatakan, "Itu hanyalah kiasan saja, karena bagian tanah itu tetap milik pemiliknya, oleh karena itu hal tersebut diperbolehkan." Jika berkata, "Saya memberikan budak," itu tidak diperbolehkan. Jika dikatakan, "Saya memberikan penjaga taman (ārāmika), saya memberikan pelayan (veyyāvaccakara), saya memberikan penyedia barang-barang yang sesuai (kappiyakāraka)," maka itu diperbolehkan. Jika penjaga taman melakukan pekerjaan untuk Sangha baik di pagi hari maupun sore hari, maka perawatan kesehatan baginya harus dilakukan secara menyeluruh seperti halnya terhadap seorang samanera. Jika ia melakukan pekerjaan untuk Sangha hanya di pagi hari dan melakukan pekerjaannya sendiri di sore hari, maka jatah makanan sore tidak boleh diberikan. Bagi mereka yang melakukan pekerjaan untuk Sangha dalam giliran lima hari atau setengah bulan dan melakukan pekerjaan sendiri di waktu sisanya, maka makanan dan jatah jatah hanya diberikan pada masa mereka bekerja saja. Jika tidak ada pekerjaan untuk Sangha dan mereka hidup dengan melakukan pekerjaan sendiri, jika mereka membawa dan menyerahkan hasil kerja tangan mereka, itu boleh diterima. Jika mereka tidak memberikannya, tidak boleh mengatakan apa pun kepada mereka. Siapa pun, bahkan budak pencuci pakaian atau budak penenun, diperbolehkan untuk diterima dengan sebutan penjaga taman (ārāmika).

Sace ‘‘gāvo demā’’ti vadanti, ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbā. Imā gāvo kutoti. Paṇḍitehi pañcagorasaparibhogatthāya dinnāti. ‘‘Mayampi pañcagorasaparibhogatthāya demā’’ti vutte vaṭṭanti. Ajikādīsupi eseva nayo. ‘‘Hatthiṃ dema, assaṃ, mahiṃsaṃ, kukkuṭaṃ, sūkaraṃ demā’’ti vadanti, sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Sace keci manussā ‘‘appossukkā, bhante, tumhe hotha, mayaṃ ime gahetvā tumhākaṃ kappiyabhaṇḍaṃ dassāmā’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. Kukkuṭasūkare ‘‘sukhaṃ jīvantū’’ti araññe vissajjāpetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imaṃ taḷākaṃ, imaṃ khettaṃ, imaṃ vatthuṃ vihārassa demā’’ti vutte paṭikkhipituṃ na labbhati.

Jika mereka berkata, "Kami memberikan sapi-sapi," maka harus ditolak dengan mengatakan, "Itu tidak diperbolehkan." Jika ditanya mengapa sapi-sapi ini ditolak, para bijak menjelaskan bahwa sapi-sapi tersebut diberikan untuk penggunaan lima produk susu (pañcagora). Jika kemudian mereka berkata, "Kami pun memberikannya untuk tujuan penggunaan lima produk susu," maka itu diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk kambing dan hewan sejenis lainnya. Jika mereka berkata, "Kami memberikan gajah, kuda, kerbau, ayam, atau babi," itu tidak diperbolehkan untuk diterima. Jika beberapa orang berkata, "Bhante, janganlah Anda merasa repot, kami akan mengambil hewan-hewan ini dan memberikan barang-barang yang sesuai (kappiya) kepada Anda," maka itu diperbolehkan. Mengenai ayam dan babi, diperbolehkan untuk melepaskannya di hutan dengan pikiran, "Semoga mereka hidup bahagia." Jika dikatakan, "Kami memberikan kolam ini, sawah ini, atau lahan ini untuk vihara," maka tidak diperbolehkan untuk menolaknya.

64. Sace koci bhikkhuṃ uddissa dūtena hiraññasuvaṇṇādicīvaracetāpannaṃ pahiṇeyya ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehī’’ti, so ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya ‘‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, paṭiggaṇhatu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti, tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma, cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiya’’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti, cīvaratthikena bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā ‘‘eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Na vattabbo ‘‘tassa dehī’’ti vā ‘‘so vā nikkhipissati, so vā parivattessati, so vā cetāpessatī’’ti. So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya ‘‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi, āṇatto so mayā, upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti. Cīvaratthikena bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo [Pg.62] ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti. Na vattabbo ‘‘dehi me cīvaraṃ, āhara me cīvaraṃ, parivattehi me cīvaraṃ, cetāpehi me cīvara’’nti. Sace dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce abhinipphādeti, tattha gantvā catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ, na āsane nisīditabbaṃ, na āmisaṃ paṭiggahetabbaṃ, na dhammo bhāsitabbo. ‘‘Kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamānena ‘‘jānāhi, āvuso’’ti ettakameva vattabbaṃ.

64. Jika seseorang mengirim dana jubah berupa emas, perak, dan sebagainya melalui seorang utusan untuk seorang bhikkhu dengan pesan, "Dengan dana jubah ini, belilah jubah dan berikanlah kepada bhikkhu yang bernama demikian," dan jika utusan itu mendatangi bhikkhu tersebut serta berkata, "Bhante, dana jubah ini dibawa untuk Anda, silakan Anda menerimanya," maka bhikkhu tersebut harus menjawab utusan itu demikian, "Saudara, kami tidak menerima dana jubah, melainkan kami menerima jubah yang sesuai pada waktunya." Jika utusan itu bertanya kepada bhikkhu tersebut, "Apakah Anda memiliki pelayan (veyyāvaccakara)?" maka bhikkhu yang membutuhkan jubah tersebut harus menunjuk seorang penjaga taman atau seorang upasaka dengan berkata, "Saudara, ini adalah pelayan para bhikkhu." Tidak boleh mengatakan, "Berikanlah kepadanya," atau "Ia yang akan menyimpannya, ia yang akan menukarkannya, atau ia yang akan membelikannya." Jika utusan tersebut telah memberi tahu pelayan itu dan mendatangi sang bhikkhu serta berkata, "Bhante, pelayan yang Anda tunjuk telah saya instruksikan. Datanglah kepadanya pada waktunya, ia akan memberikan jubah kepada Anda." Maka bhikkhu yang membutuhkan jubah itu, setelah mendatangi pelayan tersebut, boleh mendesak atau mengingatkan dua atau tiga kali dengan berkata, "Saudara, saya membutuhkan jubah." Tidak boleh mengatakan, "Berikan saya jubah," "Bawakan saya jubah," "Tukarkan jubah untuk saya," atau "Belikan jubah untuk saya." Jika setelah mendesak atau mengingatkan dua atau tiga kali ia mendapatkan jubah itu, maka itu baik. Jika tidak mendapatkannya, ia harus pergi ke sana dan berdiri dalam diam sebanyak empat kali, lima kali, hingga maksimal enam kali. Ia tidak boleh duduk di kursi, tidak boleh menerima pemberian makanan, dan tidak boleh menguraikan Dhamma. Jika ditanya, "Untuk alasan apa Anda datang?" ia hanya boleh menjawab, "Engkau tahu sendiri, Saudara."

Sace āsane vā nisīdati, āmisaṃ vā paṭiggaṇhāti, dhammaṃ vā bhāsati, ṭhānaṃ bhañjati. Sace catukkhattuṃ codeti, catukkhattuṃ ṭhātabbaṃ. Pañcakkhattuṃ codeti, dvikkhattuṃ ṭhātabbaṃ. Chakkhattuṃ codeti, na ṭhātabbaṃ. Ekāya hi codanāya ṭhānadvayaṃ bhañjati. Yathā chakkhattuṃ codetvā na ṭhātabbaṃ, evaṃ dvādasakkhattuṃ ṭhatvā na codetabbaṃ. Tasmā sace codetiyeva na tiṭṭhati, cha codanā labbhanti. Sace tiṭṭhatiyeva na codeti, dvādasa ṭhānāni labbhanti. Sace codetipi tiṭṭhatipi, ekāya codanāya dve ṭhānāni hāpetabbāni. Tattha yo ekadivasameva punappunaṃ gantvā chakkhattuṃ codeti, sakiṃyeva vā gantvā ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti chakkhattuṃ vadati, tattha ekadivasameva punappunaṃ gantvā dvādasakkhattuṃ tiṭṭhati, sakimeva vā gantvā tatra tatra ṭhāne tiṭṭhati, sopi sabbacodanāyo sabbaṭṭhānāni ca bhañjati, ko pana vādo nānādivasesu. Tato ce uttari vāyamamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeti, payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. No ce sakkoti taṃ abhinipphādetuṃ, yato rājato rājamahāmattato vā assa bhikkhuno taṃ cīvaracetāpannaṃ ānītaṃ, tassa santikaṃ sāmaṃ vā gantabbaṃ, dūto vā pāhetabbo ‘‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha, na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā tumhākaṃ santakaṃ vinassatū’’ti. Ayaṃ tattha sāmīci. Yo pana neva sāmaṃ gacchati, na dūtaṃ pāheti, vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati.

Jika ia duduk di tempat duduk, atau menerima makanan, atau membabarkan Dhamma, maka ia merusak aturan berdiri tersebut. Jika ia meminta sebanyak empat kali, maka ia harus berdiri sebanyak empat kali. Jika ia meminta lima kali, maka ia harus berdiri dua kali. Jika ia meminta enam kali, maka ia tidak boleh berdiri lagi. Karena dengan satu kali permintaan, ia merusak dua jatah berdiri. Sebagaimana setelah meminta enam kali tidak boleh berdiri lagi, demikian pula setelah berdiri dua belas kali tidak boleh meminta lagi. Oleh karena itu, jika ia hanya meminta saja tanpa berdiri, maka ia mendapat jatah enam kali permintaan. Jika ia hanya berdiri saja tanpa meminta, maka ia mendapat jatah dua belas kali berdiri. Jika ia meminta sekaligus berdiri, maka untuk satu kali permintaan, dua jatah berdiri harus dikurangi. Dalam hal itu, barang siapa yang pergi berulang-ulang dalam satu hari yang sama dan meminta enam kali, atau hanya pergi sekali saja namun berkata enam kali: 'Sahabat, saya membutuhkan jubah', atau barang siapa yang pergi berulang-ulang dalam satu hari yang sama dan berdiri dua belas kali, atau pergi sekali saja namun berdiri di berbagai tempat di sana, maka ia pun menghabiskan seluruh jatah permintaan dan seluruh jatah berdiri tersebut; terlebih lagi jika hal itu dilakukan pada hari-hari yang berbeda. Jika setelah itu ia masih berupaya lebih lanjut dan berhasil memperoleh jubah tersebut, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa dalam upayanya, dan menjadi nissaggiya karena perolehannya. Jika ia tidak mampu memperolehnya, ia harus pergi sendiri atau mengirim utusan kepada raja atau pejabat raja yang mengirimkan dana jubah untuk bhikkhu tersebut, dengan pesan: 'Para Yang Mulia, dana jubah yang Anda sekalian kirimkan untuk bhikkhu yang dimaksudkan tersebut tidak membuahkan hasil apa pun bagi bhikkhu itu. Silakan Anda sekalian mengambil kembali milik Anda, jangan sampai milik Anda menjadi sia-sia.' Inilah prosedur yang tepat dalam hal tersebut. Namun, jika ia tidak pergi sendiri dan tidak mengirim utusan, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa karena melalaikan kewajiban.

65. Kiṃ pana (pārā. aṭṭha. 2.538-9) sabbakappiyakārakesu evaṃ paṭipajjitabbanti? Na paṭipajjitabbaṃ. Ayañhi kappiyakārako nāma saṅkhepato duvidho niddiṭṭho aniddiṭṭho ca. Tattha niddiṭṭho duvidho bhikkhunā niddiṭṭho dūtena niddiṭṭhoti. Aniddiṭṭhopi duvidho [Pg.63] mukhavevaṭikakappiyakārako parammukhakappiyakārakoti. Tesu bhikkhunā niddiṭṭho sammukhāsammukhavasena catubbidho hoti, tathā dūtena niddiṭṭhopi. Kathaṃ? Idhekacco bhikkhussa cīvaratthāya dūtena akappiyavatthuṃ pahiṇati, dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ‘‘idaṃ, bhante, itthannāmena tumhākaṃ cīvaratthāya pahitaṃ, gaṇhatha na’’nti vadati, bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, dūto ‘‘atthi pana te, bhante, veyyāvaccakaro’’ti pucchati, puññatthikehi ca upāsakehi ‘‘bhikkhūnaṃ veyyāvaccaṃ karothā’’ti āṇattā vā, bhikkhūnaṃ vā sandiṭṭhasambhattā keci veyyāvaccakarā honti, tesaṃ aññataro tasmiṃ khaṇe bhikkhussa santike nisinno hoti, bhikkhu taṃ niddisati ‘‘ayaṃ bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti, dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dehī’’ti gacchati, ayaṃ bhikkhunā sammukhāniddiṭṭho.

65. Namun, apakah terhadap semua penyedia kebutuhan (kappiyakāraka) harus dilakukan cara yang sama seperti ini? Tidak harus demikian. Sebab, yang disebut kappiyakāraka itu secara ringkas ada dua jenis: yang ditunjuk dan yang tidak ditunjuk. Di antaranya, yang ditunjuk ada dua jenis: yang ditunjuk oleh bhikkhu dan yang ditunjuk oleh utusan. Yang tidak ditunjuk pun ada dua jenis: kappiyakāraka yang berada di hadapan dan kappiyakāraka yang tidak berada di hadapan. Di antara mereka, yang ditunjuk oleh bhikkhu ada empat jenis berdasarkan kehadirannya atau ketidakhadirannya di hadapan; demikian pula yang ditunjuk oleh utusan. Bagaimana? Di sini, seseorang mengirimkan barang yang tidak layak bagi bhikkhu melalui utusan untuk keperluan jubah. Utusan itu mendatangi bhikkhu tersebut dan berkata: 'Bhante, barang ini dikirim oleh orang yang bernama anu untuk keperluan jubah Anda, terimalah ini.' Bhikkhu itu menolak dengan berkata: 'Ini tidak layak.' Utusan itu bertanya: 'Tetapi Bhante, apakah Anda memiliki pelayan (veyyāvaccakaro)?' Dan orang-orang yang menginginkan kebajikan atau umat awam yang telah diperintahkan: 'Lakukanlah pelayanan bagi para bhikkhu,' atau siapa pun yang merupakan kenalan karib para bhikkhu, menjadi pelayan. Salah satu dari mereka pada saat itu sedang duduk di dekat bhikkhu tersebut. Bhikkhu itu menunjuknya: 'Orang ini adalah pelayan bagi para bhikkhu.' Utusan itu menyerahkan barang yang tidak layak ke tangan orang tersebut dan berkata: 'Belikanlah jubah untuk Thera ini dan berikanlah padanya,' lalu ia pergi. Inilah orang yang ditunjuk oleh bhikkhu di hadapannya.

No ce bhikkhussa santike nisinno hoti, apica kho bhikkhu niddisati ‘‘asukasmiṃ nāma gāme itthannāmo bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti, so gantvā tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dadeyyāsī’’ti āgantvā bhikkhussa ārocetvā gacchati, ayameko bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho.

Jika orang tersebut tidak sedang duduk di dekat bhikkhu, namun bhikkhu itu menunjuk: 'Di desa bernama anu, ada orang bernama anu yang merupakan pelayan bagi para bhikkhu.' Utusan itu pergi dan menyerahkan barang yang tidak layak ke tangan orang tersebut, berkata: 'Belikanlah jubah untuk Thera ini dan berikanlah padanya,' lalu ia kembali memberitahukannya kepada bhikkhu tersebut kemudian pergi. Inilah salah satu jenis yang ditunjuk oleh bhikkhu tanpa di hadapannya.

Na heva kho so dūto attanā āgantvā āroceti, apica kho aññaṃ pahiṇati ‘‘dinnaṃ mayā, bhante, tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ dutiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho.

Jika utusan itu tidak kembali sendiri untuk memberitahukannya, melainkan mengirim orang lain dengan pesan: 'Bhante, dana jubah tersebut telah saya serahkan ke tangan orang itu, silakan Anda menerima jubah tersebut.' Inilah jenis kedua yang ditunjuk oleh bhikkhu tanpa di hadapannya.

Na heva kho aññaṃ pahiṇati, apica gacchantova bhikkhuṃ vadati ‘‘ahaṃ tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ tatiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro bhikkhunā niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu idha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ.

Jika ia tidak mengirim orang lain, namun saat akan pergi ia berkata kepada bhikkhu: 'Saya akan memberikan dana jubah tersebut ke tangan orang itu, silakan Anda menerima jubah tersebut.' Inilah jenis ketiga yang ditunjuk oleh bhikkhu tanpa di hadapannya. Demikianlah, ada satu yang ditunjuk di hadapan dan tiga yang ditunjuk tanpa di hadapan; keempatnya ini disebut sebagai pelayan yang ditunjuk oleh bhikkhu. Terhadap mereka ini, seseorang harus bertindak sesuai dengan cara yang telah disebutkan di sini.

Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito natthitāya vā avicāretukāmatāya vā ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tasmiṃ khaṇe koci manusso āgacchati, dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘imassa hatthato cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā gacchati, ayaṃ dūtena sammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho.

Bhikkhu lain, ketika ditanya oleh utusan dengan cara yang sama seperti sebelumnya, menjawab: 'Kami tidak memiliki kappiyakāraka,' baik karena memang tidak ada atau karena tidak ingin berurusan dengannya. Pada saat itu, seseorang datang. Utusan itu menyerahkan barang yang tidak layak ke tangan orang tersebut dan berkata: 'Terimalah jubah dari tangan orang ini,' lalu ia pergi. Inilah orang yang ditunjuk oleh utusan di hadapan bhikkhu; dengan demikian, ada satu jenis yang ditunjuk di hadapan.

Aparo [Pg.64] dūto gāmaṃ pavisitvā attanā abhirucitassa kassaci hatthe akappiyavatthuṃ datvā purimanayeneva āgantvā vā āroceti, aññaṃ vā pahiṇati ‘‘ahaṃ asukassa nāma hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā vā gacchati, ayaṃ tatiyo dūtena asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro dūtena niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu meṇḍakasikkhāpade vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ. Vuttañhetaṃ –

Utusan lain memasuki desa dan menyerahkan barang yang tidak layak ke tangan siapa pun yang ia sukai, lalu kembali dan memberitahukannya dengan cara yang sama seperti sebelumnya, atau mengirim orang lain, atau berkata sebelum pergi: 'Saya akan menyerahkan dana jubah ke tangan orang yang bernama anu, silakan Anda menerima jubah tersebut,' lalu ia pergi. Inilah jenis ketiga yang ditunjuk oleh utusan tanpa di hadapan bhikkhu. Demikianlah, ada satu yang ditunjuk di hadapan dan tiga yang ditunjuk tanpa di hadapan; keempatnya ini disebut sebagai pelayan yang ditunjuk oleh utusan. Terhadap mereka ini, seseorang harus bertindak sesuai dengan cara yang disebutkan dalam Meṇḍakasikkhāpada. Karena hal ini telah disabdakan:

‘‘Santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, te kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ upanikkhipanti ‘iminā yaṃ ayyassa kappiyaṃ, taṃ dethā’ti. Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tato kappiyaṃ, taṃ sādituṃ, na tvevāhaṃ, bhikkhave, ‘kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabba’nti vadāmī’’ti (mahāva. 299).

'Ada, para bhikkhu, orang-orang yang memiliki keyakinan dan kemurnian hati, mereka menitipkan emas ke tangan para kappiyakāraka (sambil berpesan): Dengan ini, berikanlah kepada Yang Mulia apa yang layak baginya. Aku izinkan, para bhikkhu, untuk menerima apa yang layak dari sana. Namun, Aku sama sekali tidak mengatakan, para bhikkhu, bahwa emas dan perak boleh diterima atau dicari dengan cara apa pun.'

Ettha codanāya parimāṇaṃ natthi, mūlaṃ asādiyantena sahassakkhattumpi codanāya vā ṭhānena vā kappiyabhaṇḍaṃ sādituṃ vaṭṭati. No ce deti, aññaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapetvāpi āharāpetabbaṃ. Sace icchati, mūlasāmikānampi kathetabbaṃ. No ce icchati, na kathetabbaṃ.

Dalam hal ini, tidak ada batasan untuk pengingatan (permintaan). Bagi orang yang tidak menyenangi nilainya, diperbolehkan untuk memperoleh barang yang layak (kappiyabhaṇḍa) meskipun dengan mengingatkan atau berdiri di sana sebanyak seribu kali. Jika dia tidak memberikannya, seseorang dapat meminta bantuan penyedia jasa yang layak (kappiyakāraka) yang lain. Jika dia ingin, dia boleh memberitahu pemilik dananya; jika dia tidak ingin, dia tidak perlu memberitahunya.

Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tadañño samīpe ṭhito sutvā ‘‘āhara bho, ahaṃ ayyassa cīvaraṃ cetāpetvā dassāmī’’ti vadati. Dūto ‘‘handa bho dadeyyāsī’’ti tassa hatthe datvā bhikkhussa anārocetvāva gacchati, ayaṃ mukhavevaṭikakappiyakārako. Aparo bhikkhuno upaṭṭhākassa vā aññassa vā hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ dadeyyāsī’’ti ettova pakkamati, ayaṃ parammukhākappiyakārakoti ime dve aniddiṭṭhakappiyakārakā nāma. Etesu aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbaṃ. Sace sayameva cīvaraṃ ānetvā dadanti, gahetabbaṃ. No ce, na kiñci vattabbā. Yathā ca dūtassa hatthe cīvaratthāya akappiyavatthumhi pesite vinicchayo vutto, evaṃ piṇḍapātādīnampi atthāya pesite sayaṃ āgantvā dīyamāne ca vinicchayo veditabbo.

Bhikkhu lain, saat ditanya oleh utusan dengan cara yang sama, berkata, "Kami tidak memiliki penyedia jasa yang layak (kappiyakāraka)." Kemudian orang lain yang berdiri di dekatnya mendengar dan berkata, "Bawalah kemari, kawan, saya akan menukarkannya dan memberikan jubah kepada Yang Mulia." Utusan itu berkata, "Ambillah ini, berikanlah," lalu menyerahkannya ke tangan orang tersebut dan pergi tanpa memberitahu bhikkhu itu; ini disebut mukhavevaṭika-kappiyakāraka (penyedia jasa yang layak berdasarkan ucapan). Yang lain, utusan itu menyerahkan benda yang tidak layak ke tangan pelayan bhikkhu atau orang lain sambil berkata, "Berikanlah jubah kepada sesepuh," lalu pergi dari sana; ini disebut parammukhā-kappiyakāraka (penyedia jasa yang layak di luar kehadiran). Keduanya ini disebut aniddiṭṭha-kappiyakāraka (penyedia jasa yang layak yang tidak ditunjuk). Terhadap mereka, seseorang harus bersikap seperti terhadap orang yang bukan kerabat dan tidak mengundang. Jika mereka membawa dan memberikan jubah atas keinginan mereka sendiri, jubah itu boleh diterima. Jika tidak, jangan mengatakan apa pun. Sebagaimana keputusan yang telah dinyatakan ketika benda yang tidak layak dikirim melalui tangan utusan untuk keperluan jubah, demikian pula keputusan yang harus dipahami ketika dikirim untuk keperluan makanan (piṇḍapāta) dan sebagainya, atau ketika barang itu dibawa dan diberikan sendiri.

66. Upanikkhittasādiyane [Pg.65] pana ayaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.583-4) – kiñci akappiyavatthuṃ pādamūle ṭhapetvā ‘‘idaṃ ayyassa hotū’’ti vutte sacepi cittena sādiyati, gaṇhitukāmo hoti, kāyena vā vācāya vā ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, anāpatti. Kāyavācāhi vā appaṭikkhipitvāpi suddhacitto hutvā ‘‘nayidaṃ amhākaṃ kappatī’’ti na sādiyati, anāpattiyeva. Tīsu dvāresu hi yena kenaci paṭikkhittaṃ paṭikkhittameva hoti. Sace pana kāyavācāhi appaṭikkhipitvā cittena adhivāseti, kāyavācāhi kattabbassa paṭikkhepassa akaraṇato akiriyasamuṭṭhānaṃ kāyadvāre ca vacīdvāre ca āpattiṃ āpajjati, manodvāre pana āpatti nāma natthi.

66. Namun, dalam hal menyetujui apa yang diletakkan, inilah keputusannya: Jika seseorang meletakkan suatu benda yang tidak layak di kaki (bhikkhu) dan berkata, "Semoga ini menjadi milik Yang Mulia," meskipun ia menyetujuinya dengan pikiran dan ingin menerimanya, namun jika ia menolak dengan tubuh atau ucapan dengan mengatakan, "Ini tidak layak," maka tidak ada pelanggaran. Meskipun tidak menolak dengan tubuh atau ucapan, namun jika ia memiliki pikiran yang murni dan tidak menyetujuinya dengan berpikir, "Ini tidak layak bagi kami," maka tidak ada pelanggaran. Sebab, di antara tiga pintu (indria), penolakan melalui salah satu pintu mana pun sudah dianggap sebagai penolakan. Namun, jika ia tidak menolak dengan tubuh atau ucapan tetapi menyetujuinya dengan pikiran, ia melakukan pelanggaran pada pintu tubuh dan pintu ucapan karena tidak melakukan penolakan yang seharusnya dilakukan, tetapi tidak ada pelanggaran pada pintu pikiran.

Eko sataṃ vā sahassaṃ vā pādamūle ṭhapeti ‘‘tuyhidaṃ hotū’’ti, bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako ‘‘pariccattaṃ mayā tumhāka’’nti gato, añño tattha āgantvā pucchati ‘‘kiṃ, bhante, ida’’nti, yaṃ tena ca attanā ca vuttaṃ, taṃ ācikkhitabbaṃ. So ce vadati ‘‘gopayissāmahaṃ, bhante, guttaṭṭhānaṃ dassethā’’ti, sattabhūmikampi pāsādaṃ abhiruhitvā ‘‘idaṃ guttaṭṭhāna’’nti ācikkhitabbaṃ, ‘‘idha nikkhipāhī’’ti na vattabbaṃ. Ettāvatā kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitaṃ hoti, dvāraṃ pidahitvā rakkhantena vasitabbaṃ. Sace kiñci vikkāyikabhaṇḍaṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā gahetvā āgacchati, ‘‘idaṃ gahessatha, bhante’’ti vutte ‘‘upāsaka, atthi amhākaṃ iminā attho, vatthu ca evarūpaṃ nāma saṃvijjati, kappiyakārako natthī’’ti vattabbaṃ. Sace so vadati ‘‘ahaṃ kappiyakārako bhavissāmi, dvāraṃ vivaritvā dethā’’ti, dvāraṃ vivaritvā ‘‘imasmiṃ okāse ṭhapita’’nti vattabbaṃ, ‘‘idaṃ gaṇhā’’ti na vattabbaṃ. Evampi kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitameva hoti. So ce taṃ gahetvā tassa kappiyabhaṇḍaṃ deti, vaṭṭati. Sace adhikaṃ gaṇhāti, ‘‘na mayaṃ tava bhaṇḍaṃ gaṇhāma, nikkhamāhī’’ti vattabbo.

Seseorang meletakkan seratus atau seribu (uang) di kaki bhikkhu dan berkata, "Semoga ini untukmu." Bhikkhu itu menolak dengan berkata, "Ini tidak layak." Penyokong itu berkata, "Ini telah saya lepaskan untuk Anda," lalu pergi. Orang lain datang ke sana dan bertanya, "Bhante, apakah ini?" Apa yang dikatakan oleh penyokong itu dan oleh dirinya sendiri harus dijelaskan. Jika ia berkata, "Bhante, saya akan menjaganya, tunjukkanlah tempat yang aman," maka meskipun itu adalah istana berlantai tujuh, bhikkhu itu boleh naik dan menunjukkan, "Ini adalah tempat yang aman," tetapi tidak boleh mengatakan, "Letakkanlah di sini." Dengan cara ini, hal tersebut tetap berada di antara yang layak dan tidak layak; bhikkhu itu harus tinggal di sana sambil menutup pintu dan menjaganya. Jika seseorang datang membawa barang dagangan seperti mangkuk atau jubah dan berkata, "Bhante, apakah Anda akan menerima ini?", bhikkhu itu harus berkata, "Upāsaka, kami membutuhkan barang ini, dan benda (dana) seperti ini tersedia, tetapi tidak ada penyedia jasa yang layak (kappiyakāraka)." Jika ia berkata, "Saya akan menjadi penyedia jasa yang layak, bukalah pintunya dan berikanlah kepada saya," bhikkhu itu harus membuka pintu dan berkata, "Benda itu diletakkan di tempat ini," tetapi tidak boleh berkata, "Ambillah ini." Dengan cara ini pun, hal itu tetap berada di antara yang layak dan tidak layak. Jika ia mengambilnya dan memberikan barang yang layak kepada bhikkhu tersebut, itu diperbolehkan. Jika ia mengambil lebih dari nilainya, bhikkhu itu harus berkata, "Kami tidak mengambil barangmu, keluarlah."

67. Yena pana jātarūpādicatubbidhaṃ nissaggiyavatthu paṭiggahitaṃ, tena kiṃ kātabbanti? Saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ. Kathaṃ? Tena bhikkhunā (pārā. 584) saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘ahaṃ, bhante, rūpiyaṃ [Pg.66] paṭiggahesiṃ, idaṃ me nissaggiyaṃ, imāhaṃ nissajjāmī’’ti nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Sace tattha āgacchati ārāmiko vā upāsako vā, so vattabbo ‘‘āvuso, idaṃ jānāhī’’ti. Sace so bhaṇati ‘‘iminā kiṃ āharissāmī’’ti, na vattabbo ‘‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’’ti, kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ sappiṃ vā telaṃ vā madhuṃ vā phāṇitaṃ vā. Ācikkhantena ca ‘‘iminā sappiṃ vā telaṃ vā madhuṃ vā phāṇitaṃ vā āharā’’ti na vattabbaṃ, ‘‘idañcidañca saṅghassa kappiya’’nti ettakameva vattabbaṃ. Sace so tena parivattetvā kappiyaṃ āharati, rūpiyapaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbeheva bhājetvā paribhuñjitabbaṃ, rūpiyapaṭiggāhakena bhāgo na gahetabbo.

67. Namun, bagi bhikkhu yang telah menerima empat jenis benda yang harus dilepaskan (nissaggiya) seperti emas dan perak, apa yang harus dilakukan? Benda itu harus dilepaskan di tengah Sangha. Bagaimana caranya? Bhikkhu tersebut harus mendekati Sangha, merapikan jubah atasnya di satu bahu, bersujud di kaki para bhikkhu senior, duduk berjongkok, merangkapkan tangan (anjali), dan berkata: "Bhante, saya telah menerima perak; ini adalah benda nissaggiya bagi saya, saya melepaskan ini." Setelah melepaskan, pelanggaran harus diakui. Pelanggaran tersebut harus diterima oleh seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu. Jika seorang pelayan vihara (ārāmika) atau upāsaka datang ke sana, ia harus diberi tahu: "Teman, ketahuilah benda ini." Jika ia bertanya: "Apa yang harus saya bawakan dengan ini?", tidak boleh dikatakan: "Bawalah ini atau itu," tetapi barang yang layak harus ditunjukkan seperti mentega murni (sappi), minyak, madu, atau gula cair. Saat menunjukkannya pun, tidak boleh dikatakan: "Bawalah mentega murni, minyak, madu, atau gula cair dengan (uang) ini," tetapi hanya boleh dikatakan: "Ini dan itu adalah layak bagi Sangha." Jika ia menukarkannya dengan benda itu dan membawakan barang yang layak, maka kecuali bhikkhu yang menerima perak tersebut, semua bhikkhu lainnya boleh membagi dan mengonsumsinya. Bhikkhu yang menerima perak tidak boleh mendapatkan bagian.

Aññesaṃ (pārā. aṭṭha. 2.583-4) bhikkhūnaṃ vā ārāmikānaṃ vā pattabhāgampi labhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, antamaso makkaṭādīhi tato haritvā araññe ṭhapitaṃ vā tesaṃ hatthato gaḷitaṃ vā tiracchānapaṭiggahitampi paṃsukūlampi na vaṭṭatiyeva. Tato āhaṭena phāṇitena senāsanadhūpanampi na vaṭṭati. Sappinā vā telena vā padīpaṃ katvā dīpāloke nipajjituṃ, kasiṇaparikammaṃ kātuṃ, potthakampi vācetuṃ na vaṭṭati. Telamadhuphāṇitehi pana sarīre vaṇaṃ makkhetuṃ na vaṭṭatiyeva. Tena vatthunā mañcapīṭhādīni vā gaṇhanti, uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā karonti, paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Chāyāpi gehaparicchedena ṭhitāva na vaṭṭati, paricchedātikkantā āgantukattā vaṭṭati. Taṃ vatthuṃ vissajjetvā katena maggenapi setunāpi nāvāyapi uḷumpenāpi gantuṃ na vaṭṭati. Tena vatthunā khaṇāpitāya pokkharaṇiyā ubbhidodakaṃ pātuṃ vā paribhuñjituṃ vā na vaṭṭati. Anto udake pana asati aññaṃ āgantukaṃ udakaṃ vā vassodakaṃ vā paviṭṭhaṃ vaṭṭati. Kītāya yena saddhiṃ kītā, taṃ āgantukampi na vaṭṭati. Taṃ vatthuṃ upanikkhepaṃ ṭhapetvā saṅgho paccaye paribhuñjati, tepi paccayā tassa na vaṭṭanti. Ārāmo gahito hoti, sopi paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Yadi bhūmipi bījampi akappiyaṃ, neva bhūmiṃ, na phalaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace bhūmiṃyeva kiṇitvā aññāni bījāni ropitāni, phalaṃ vaṭṭati. Atha bījāni kiṇitvā kappiyabhūmiyaṃ ropitāni, phalaṃ na vaṭṭati, bhūmiyaṃ nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā vaṭṭati.

Tidak dibenarkan menerima bagian yang menjadi hak bhikkhu lain atau pelayan taman (ārāmika). Bahkan jika seekor monyet atau hewan lain membawanya dari tempat pembagian tersebut dan meninggalkannya di hutan, atau jatuh dari tangan mereka, meskipun itu adalah barang yang diambil oleh binatang atau barang buangan (paሓsukšla), tetap sama sekali tidak dibenarkan bagi bhikkhu penerima uang tersebut untuk menggunakannya. Gula merah yang diperoleh dari barang tersebut tidak boleh digunakan bahkan untuk pengasapan tempat tinggal. Tidak boleh menggunakan mentega atau minyak darinya untuk menyalakan lampu demi berbaring dalam cahayanya, untuk melakukan latihan kasiሓa, atau bahkan untuk membaca buku. Bahkan mentega, madu, atau gula merah tersebut sama sekali tidak boleh dioleskan pada luka di tubuh. Barang-barang seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya yang diperoleh dengan harta tersebut, atau gedung Uposatha maupun ruang makan yang dibangun dengannya, tidak boleh digunakan. Bahkan bayangan gedung yang dibangun dengan harta tersebut tidak boleh digunakan jika masih berada dalam batas bangunan; namun jika bayangan itu telah melewati batas bangunan (karena pergerakan matahari), maka dibenarkan karena statusnya sebagai bayangan pendatang (āgantuka). Tidak dibenarkan melewati jalan, jembatan, perahu, atau rakit yang dibuat dengan harta tersebut. Air yang memancar dari kolam yang digali dengan harta tersebut tidak boleh diminum atau digunakan. Namun, jika tidak ada air di dalam kolam, air lain yang masuk ke dalamnya atau air hujan yang masuk boleh digunakan. Jika kolam itu dibeli beserta airnya, maka air yang ada saat pembelian tersebut tetap tidak boleh digunakan meskipun merupakan air pendatang. Jika Sangha menggunakan kebutuhan pokok yang disimpan melalui perantara (kappiyakāraka), kebutuhan tersebut tetap tidak boleh digunakan oleh bhikkhu yang menerima uang itu. Jika sebuah taman yang diperoleh dari harta tersebut digunakan, taman itu juga tidak boleh digunakan. Jika tanah dan bibitnya tidak sah (akappiya), maka baik tanah maupun buahnya tidak boleh digunakan. Jika hanya tanahnya yang dibeli dan bibit lain ditanam, buahnya boleh digunakan. Jika bibitnya dibeli dan ditanam di tanah yang sah, buahnya tidak boleh digunakan, namun boleh duduk atau berbaring di tanah tersebut.

Sace [Pg.67] pana tattha āgato kappiyakārako taṃ parivattetvā saṅghassa kappiyaṃ sappitelādiṃ āharituṃ na jānāti, so vattabbo ‘‘āvuso, imaṃ chaḍḍehī’’ti. Sace so chaḍḍeti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce chaḍḍeti, pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu rūpiyachaḍḍako sammannitabbo yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, chaḍḍitāchaḍḍitañca jāneyya. Evañca pana sammannitabbo, paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –

Namun jika seorang kappiyakāraka yang datang ke sana tidak tahu cara menukarnya dengan barang yang sah bagi Sangha seperti mentega atau minyak, ia harus diberitahu: ‘Sahabat, buanglah ini.’ Jika ia membuangnya, itu bagus. Jika ia tidak membuangnya, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas harus ditunjuk sebagai pembuang uang (ršpiyachaሓሓaka). Bhikkhu tersebut adalah yang tidak mengikuti jalan yang salah karena keinginan, tidak mengikuti jalan yang salah karena kebencian, tidak mengikuti jalan yang salah karena ketidaktahuan, tidak mengikuti jalan yang salah karena ketakutan, dan ia harus tahu apakah barang tersebut sudah dibuang atau belum. Prosedur penunjukannya adalah: pertama-tama bhikkhu tersebut harus diminta, setelah diminta, seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu harus memberitahukan kepada Sangha—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammanneyya, esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammannati, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno rūpiyachaḍḍakassa sammuti, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu rūpiyachaḍḍako, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (pārā. 585).

‘Yang Mulia, mohon Sangha mendengarkan saya. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya menunjuk Bhikkhu yang bernama anu sebagai pembuang uang. Inilah pengumuman resminya. Yang Mulia, mohon Sangha mendengarkan saya. Sangha menunjuk Bhikkhu yang bernama anu sebagai pembuang uang. Bagi Yang Mulia yang setuju atas penunjukan Bhikkhu yang bernama anu sebagai pembuang uang ini, harap diam. Bagi yang tidak setuju, harap berbicara. Bhikkhu yang bernama anu telah ditunjuk oleh Sangha sebagai pembuang uang. Sangha setuju, karena itu diam. Demikianlah saya mencatatnya.’

68. Tena sammatena (pārā. aṭṭha. 2.585) bhikkhunā nimittaṃ akatvā akkhīni nimīletvā nadiyā vā papāte vā vanagahane vā gūthaṃ viya anapekkhena patitokāsaṃ asamannārahantena chaḍḍetabbaṃ. Sace nimittaṃ katvā pāteti, dukkaṭaṃ āpajjati. Evaṃ jigucchitabbepi rūpiye bhagavā pariyāyena bhikkhūnaṃ paribhogaṃ ācikkhi. Rūpiyapaṭiggāhakassa pana kenaci pariyāyena tato uppannapaccayaparibhogo na vaṭṭati. Yathā cāyaṃ etassa na vaṭṭati, evaṃ asantasambhāvanāya vā kuladūsakakammena vā kuhanādīhi vāuppannapaccayā neva tassa, na aññassa vaṭṭanti, dhammena samena uppannāpi apaccavekkhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti. Cattāro hi paribhogā – theyyaparibhogo iṇaparibhogo dāyajjaparibhogo sāmiparibhogoti. Tattha saṅghamajjhepi nisīditvā paribhuñjantassa dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo nāma. Sīlavato apaccavekkhitaparibhogo iṇaparibhogo nāma. Tasmā cīvaraṃ paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ, piṇḍapāto ālope ālope[Pg.68], tathā asakkontena purebhattapacchābhattapurimayāmamajjhimayāmapacchimayāmesu. Sacassa apaccavekkhato aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati. Senāsanampi paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ. Bhesajjassa paṭiggahaṇepi paribhogepi satipaccayatā vaṭṭati, evaṃ santepi paṭiggahaṇe satiṃ katvā paribhoge akarontasseva āpatti, paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpatti. Catubbidhā hi suddhi – desanāsuddhi saṃvarasuddhi pariyeṭṭhisuddhi paccavekkhaṇasuddhīti.

68. Bhikkhu yang ditunjuk tersebut, tanpa membuat tanda (nimitta), dengan memejamkan mata, harus membuangnya ke sungai, ke jurang, atau ke semak hutan, seperti membuang kotoran tanpa rasa sayang, tanpa memperhatikan tempat jatuhnya uang tersebut. Jika ia membuangnya dengan membuat tanda, ia melakukan pelanggaran dukkaሓa. Meskipun uang itu menjijikkan, Sang Buddha secara tidak langsung (pariyāyena) menjelaskan cara penggunaan (barang yang berasal darinya) bagi para bhikkhu. Namun, bagi penerima uang tersebut, penggunaan kebutuhan yang berasal darinya tidak dibenarkan dalam cara apa pun. Sebagaimana hal ini tidak dibenarkan bagi si penerima, demikian pula kebutuhan yang diperoleh melalui klaim kesaktian yang tidak ada (asantasambhāvanā), tindakan merusak keluarga (kuladšsaka), atau penipuan (kuhana) dan sebagainya, tidak dibenarkan baik bagi dirinya maupun bagi orang lain. Bahkan kebutuhan yang diperoleh dengan cara yang benar pun tidak boleh digunakan tanpa perenungan (paccavekkhaሓā). Sebab ada empat jenis penggunaan: penggunaan sebagai pencuri (theyyaparibhoga), penggunaan sebagai utang (iሓaparibhoga), penggunaan sebagai ahli waris (dāyajjaparibhoga), dan penggunaan sebagai pemilik (sāmiparibhoga). Di antaranya, penggunaan oleh bhikkhu yang tidak bermoral meskipun ia duduk di tengah Sangha disebut penggunaan sebagai pencuri. Penggunaan oleh bhikkhu yang bermoral tanpa perenungan disebut penggunaan sebagai utang. Oleh karena itu, jubah harus direnungkan setiap kali digunakan, makanan harus direnungkan setiap suapan, atau jika tidak mampu, harus direnungkan pada waktu sebelum makan, setelah makan, pada jaga pertama, jaga tengah, dan jaga terakhir malam hari. Jika fajar menyingsing sementara ia belum merenungkan apa yang digunakannya, ia berada dalam posisi penggunaan sebagai utang. Tempat tinggal juga harus direnungkan setiap kali digunakan. Mengenai obat-obatan, perenungan baik saat menerima maupun saat menggunakan adalah hal yang layak. Meskipun demikian, jika seseorang merenung saat menerima tetapi tidak merenung saat menggunakan, ia melakukan pelanggaran; namun jika ia tidak merenung saat menerima tetapi merenung saat menggunakan, ia tidak bersalah. Ada empat jenis kemurnian: kemurnian melalui pernyataan (desanāsuddhi), kemurnian melalui pengendalian (saሓvarasuddhi), kemurnian melalui pencarian (pariyeሓሓhisuddhi), dan kemurnian melalui perenungan (paccavekkhaሓasuddhi).

Tattha desanāsuddhi nāma pātimokkhasaṃvarasīlaṃ. Tañhi desanāya sujjhanato ‘‘desanāsuddhī’’ti vuccati. Saṃvarasuddhi nāma indriyasaṃvarasīlaṃ. Tañhi ‘‘na punevaṃ karissāmī’’ti cittādhiṭṭhānasaṃvareneva sujjhanato ‘‘saṃvarasuddhī’’ti vuccati. Pariyeṭṭhisuddhi nāma ājīvapārisuddhisīlaṃ. Tañhi anesanaṃ pahāya dhammena samena paccaye uppādentassa pariyesanāya suddhattā ‘‘pariyeṭṭhisuddhī’’ti vuccati. Paccavekkhaṇasuddhi nāma paccayaparibhogasannissitasīlaṃ. Tañhi ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevāmī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena vuttena paccavekkhaṇena sujjhanato ‘‘paccavekkhaṇasuddhī’’ti vuccati, tena vuttaṃ ‘‘paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpattī’’ti.
Di sana, yang disebut kemurnian melalui pernyataan adalah sila pengendalian Pātimokkha. Itu disebut 'kemurnian melalui pernyataan' karena dimurnikan melalui pernyataan (pengakuan kesalahan). Kemurnian melalui pengendalian adalah sila pengendalian indra. Itu disebut 'kemurnian melalui pengendalian' karena dimurnikan hanya melalui pengendalian dengan tekad pikiran 'saya tidak akan melakukannya lagi'. Kemurnian melalui pencarian adalah sila kemurnian penghidupan. Itu disebut 'kemurnian melalui pencarian' karena bagi seorang bhikkhu yang menghasilkan kebutuhan secara benar dan jujur setelah meninggalkan pencarian yang tidak benar, hal itu menjadi murni melalui cara pencariannya. Kemurnian melalui perenungan adalah sila yang bersandar pada penggunaan kebutuhan pokok. Itu disebut 'kemurnian melalui perenungan' karena dimurnikan melalui perenungan dengan cara yang telah diajarkan, seperti 'dengan bijaksana saya menggunakan jubah...'. Oleh karena itu dikatakan, 'namun bagi yang tidak melakukan perenungan saat menerima tetapi melakukan perenungan saat menggunakan, ia tidak bersalah'.

Sattannaṃ sekkhānaṃ paccayaparibhogo dāyajjaparibhogo nāma. Te hi bhagavato puttā, tasmā pitusantakānaṃ paccayānaṃ dāyādā hutvā te paccaye paribhuñjanti. Kiṃ pana te bhagavato paccaye paribhuñjanti, gihīnaṃ paccaye paribhuñjantīti? Gihīhi dinnāpi bhagavatā anuññātattā bhagavato santakā honti, tasmā bhagavato paccaye paribhuñjantīti veditabbaṃ. Dhammadāyādasutta (ma. ni. 1.29 ādayo) ñcettha sādhakaṃ. Khīṇāsavānaṃ paribhogo sāmiparibhogo nāma. Te hi taṇhāya dāsabyaṃ atītattā sāmino hutvā paribhuñjanti. Iti imesu paribhogesu sāmiparibhogo ca dāyajjaparibhogo ca sabbesampi vaṭṭati, iṇaparibhogo na vaṭṭati, theyyaparibhoge kathāyeva natthi.
Pemakaian perlengkapan (paccayaparibhogo) oleh tujuh jenis Sekkha (siswa yang masih berlatih) disebut sebagai pemakaian sebagai ahli waris (dāyajjaparibhogo). Karena mereka adalah putra-putra Sang Bhagavā, maka sebagai ahli waris dari perlengkapan milik ayah mereka, mereka menggunakan perlengkapan tersebut. Apakah mereka menggunakan perlengkapan milik Sang Bhagavā atau perlengkapan milik umat awam? Meskipun diberikan oleh umat awam, karena telah diizinkan oleh Sang Bhagavā, maka itu menjadi milik Sang Bhagavā; oleh karena itu harus dipahami bahwa mereka menggunakan perlengkapan milik Sang Bhagavā. Dhammadāyāda Sutta (MN 1.29 dsb.) adalah buktinya. Pemakaian oleh para Khīṇāsava (Arahant) disebut sebagai pemakaian sebagai pemilik (sāmiparibhogo). Karena mereka telah melampaui perbudakan nafsu keinginan (taṇhā), mereka menggunakan perlengkapan tersebut sebagai pemilik. Demikianlah, di antara jenis-jenis pemakaian ini, pemakaian sebagai pemilik dan pemakaian sebagai ahli waris diperbolehkan bagi semua (Sīlavanta, Sekkha, dan Arahant), sedangkan pemakaian sebagai utang (iṇaparibhogo) tidak diperbolehkan, dan mengenai pemakaian sebagai pencuri (theyyaparibhoga), tidak perlu dipertanyakan lagi (pasti tidak diperbolehkan).

Aparepi cattāro paribhogā – lajjiparibhogo alajjiparibhogo dhammiyaparibhogo adhammiyaparibhogoti. Tattha alajjino lajjinā saddhiṃ [Pg.69] paribhogo vaṭṭati, āpattiyā na kāretabbo. Lajjino alajjinā saddhiṃ yāva na jānāti, tāva vaṭṭati. Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthi, tasmā yadāssa alajjibhāvaṃ jānāti, tadā vattabbo ‘‘tumhe kāyadvāre vacīdvāre ca vītikkamaṃ karotha, taṃ appatirūpaṃ, mā evamakatthā’’ti. Sace anādiyitvā karotiyeva, yadi tena saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi alajjīyeva hoti. Yopi attano bhārabhūtena alajjinā saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi nivāretabbo. Sace na oramati, ayampi alajjīyeva hoti. Evaṃ eko alajjī alajjisatampi karoti. Alajjino pana alajjināva saddhiṃ paribhoge āpatti nāma natthi. Lajjino lajjinā saddhiṃ paribhogo dvinnaṃ khattiyakumārānaṃ suvaṇṇapātiyaṃ bhojanasadiso. Dhammiyādhammiyaparibhogo paccayavaseneva veditabbo. Tattha sace puggalopi alajjī, piṇḍapātopi adhammiyo, ubho jegucchā. Puggalo alajjī, piṇḍapāto dhammiyo, puggalaṃ jigucchitvā piṇḍapāto na gahetabbo. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dussīlo saṅghato uddesabhattādīni labhitvā saṅghasseva deti, etāni yathādānameva gahitattā vaṭṭantī’’ti vuttaṃ. Puggalo lajjī, piṇḍapāto adhammiyo, piṇḍapāto jeguccho na gahetabbo. Puggalo lajjī, piṇḍapātopi dhammiyo, vaṭṭati.
Ada empat jenis pemakaian lainnya: pemakaian yang tahu malu (lajjiparibhogo), pemakaian yang tidak tahu malu (alajjiparibhogo), pemakaian yang sesuai Dhamma (dhammiyaparibhogo), dan pemakaian yang tidak sesuai Dhamma (adhammiyaparibhogoti). Di antaranya, pemakaian oleh seorang yang tidak tahu malu (alajjī) bersama dengan yang tahu malu (lajjī) diperbolehkan, namun ia tidak boleh dibiarkan melakukan pelanggaran. Bagi yang tahu malu, pemakaian bersama yang tidak tahu malu diperbolehkan selama ia belum mengetahuinya. Karena pada awalnya tidak ada yang disebut tidak tahu malu, maka ketika ia mengetahui sifat tidak tahu malu orang tersebut, ia harus berkata: "Anda telah melakukan pelanggaran melalui pintu tubuh dan pintu ucapan; hal itu tidak pantas, janganlah berbuat demikian." Jika orang itu mengabaikannya dan tetap melakukannya, dan jika (bhikkhu yang tahu malu itu) tetap menggunakan (barang) bersamanya, maka ia pun menjadi orang yang tidak tahu malu. Bahkan bagi ia yang menggunakan (barang) bersama orang tidak tahu malu karena merasa itu adalah bebannya (tanggung jawabnya), ia pun harus dicegah. Jika ia tidak berhenti, ia pun menjadi orang yang tidak tahu malu. Demikianlah, satu orang yang tidak tahu malu dapat membuat seratus orang lainnya menjadi tidak tahu malu. Namun, bagi orang yang tidak tahu malu menggunakan (barang) bersama orang yang tidak tahu malu lainnya, tidak ada pelanggaran (tambahan). Pemakaian seorang yang tahu malu bersama dengan yang tahu malu lainnya adalah seperti dua pangeran yang makan dari nampan emas. Pemakaian yang sesuai Dhamma dan tidak sesuai Dhamma harus dipahami melalui aspek perlengkapan (paccaya). Di sana, jika orangnya tidak tahu malu dan dana makanannya tidak sesuai Dhamma, keduanya menjijikkan. Jika orangnya tidak tahu malu namun dana makanannya sesuai Dhamma, setelah merasa jijik terhadap orangnya, dana makanannya tidak boleh diterima. Namun dalam Kitab Mahāpaccarī disebutkan: "Seorang yang berkelakuan buruk yang menerima makanan khusus (uddesabhatta) dsb. dari Sangha dan memberikannya kembali kepada Sangha, hal-hal itu diperbolehkan karena diterima sebagaimana adanya pemberian tersebut." Jika orangnya tahu malu namun dana makanannya tidak sesuai Dhamma, dana makanan tersebut menjijikkan dan tidak boleh diterima. Jika orangnya tahu malu dan dana makanannya sesuai Dhamma, hal itu diperbolehkan.

Apare dve paggahā dve ca paribhogā – lajjipaggaho alajjipaggaho, dhammaparibhogo āmisaparibhogoti. Tattha alajjino lajjiṃ paggahetuṃ vaṭṭati, na so āpattiyā kāretabbo. Sace pana lajjī alajjiṃ paggaṇhāti, anumodanāya ajjhesati, dhammakathāya ajjhesati, kulesu upatthambheti, itaropi ‘‘amhākaṃ ācariyo īdiso ca īdiso cā’’ti tassa parisati vaṇṇaṃ bhāsati, ayaṃ sāsanaṃ osakkāpeti antaradhāpetīti veditabbo. Dhammaparibhogaāmisaparibhogesu pana yattha āmisaparibhogo vaṭṭati, dhammaparibhogopi tattha vaṭṭati. Yo pana koṭiyaṃ ṭhito, gantho tassa puggalassa accayena nassissati, taṃ dhammānuggahena uggaṇhituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Tatridaṃ vatthu – mahābhaye kira ekasseva bhikkhuno mahāniddeso paguṇo ahosi. Atha catunikāyikatissattherassa upajjhāyo mahātipiṭakatthero nāma [Pg.70] mahārakkhitattheraṃ āha ‘‘āvuso mahārakkhita, etassa santike mahāniddesaṃ gaṇhāhī’’ti. ‘‘Pāpo kirāyaṃ, bhante, na gaṇhāmī’’ti. ‘‘Gaṇhāvuso, ahaṃ te santike nisīdissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, tumhesu nisinnesu gaṇhissāmī’’ti paṭṭhapetvā rattindivaṃ nirantaraṃ pariyāpuṇanto osānadivase heṭṭhāmañce itthiṃ disvā ‘‘bhante, sutaṃyeva me pubbe, sacāhaṃ evaṃ jāneyyaṃ, na īdisassa santike dhammaṃ pariyāpuṇeyya’’nti āha. Tassa pana santike bahū mahātherā uggaṇhitvā mahāniddesaṃ patiṭṭhāpesunti.
Ada dua jenis dukungan (paggaha) dan dua jenis pemakaian lainnya: dukungan terhadap yang tahu malu (lajjipaggaho) dan dukungan terhadap yang tidak tahu malu (alajjipaggaho); pemakaian Dhamma (dhammaparibhogo) dan pemakaian materi (āmisaparibhogo). Di antaranya, diperbolehkan bagi orang yang tidak tahu malu untuk mendukung orang yang tahu malu; ia tidak boleh dikenakan pelanggaran karena hal itu. Namun, jika orang yang tahu malu mendukung orang yang tidak tahu malu, misalnya memintanya untuk membacakan Anumodana, memintanya memberikan ceramah Dhamma, atau membantunya di hadapan keluarga-keluarga (umat), dan orang lain itu (si alajjī) memuji bhikkhu yang tahu malu tersebut di depan perkumpulan dengan berkata: "Guru kami begini dan begitu," maka bhikkhu (yang tahu malu) ini harus dipahami sebagai orang yang membuat Sasana mundur dan lenyap. Namun, mengenai pemakaian Dhamma dan pemakaian materi, di mana pemakaian materi diperbolehkan, di sana pula pemakaian Dhamma diperbolehkan. Dikatakan pula bahwa jika sebuah kitab berada di ambang kepunahan dan akan lenyap dengan meninggalnya orang tersebut, maka diperbolehkan untuk mempelajarinya demi kelestarian Dhamma. Dalam hal ini, ada sebuah kisah: konon selama masa Bencana Besar (Kelaparan Brāhmaṇa Tissa), hanya ada satu bhikkhu yang mahir dalam kitab Mahāniddesa. Kemudian Mahātipiṭaka Thera, yang merupakan guru dari Catunikāyika Tissa Thera, berkata kepada Mahārakkhita Thera: "Sahabat Mahārakkhita, pelajarilah Mahāniddesa dari orang tersebut." "Bhante, konon ia adalah orang yang jahat, saya tidak mau mempelajarinya," jawabnya. "Belajarlah, Sahabat, aku akan duduk di sampingmu," kata sang guru. "Baiklah, Bhante, jika Anda duduk di samping saya, saya akan mempelajarinya." Setelah memulai dan mempelajarinya terus-menerus siang dan malam, pada hari terakhir ia melihat seorang wanita di bawah tempat tidur (bhikkhu tersebut) dan berkata: "Bhante, sebelumnya saya hanya mendengar saja; jika saya mengetahuinya seperti ini (secara langsung), saya tidak akan mempelajari Dhamma dari orang seperti itu." Namun, banyak Mahāthera yang telah belajar darinya dan melestarikan Mahāniddesa.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Rūpiyādipaṭiggahaṇavinicchayakathā samattā.
Pembahasan mengenai Keputusan tentang Penerimaan Emas, Perak, dan Sebagainya telah selesai.

13. Dānalakkhaṇādivinicchayakathā
13. 13. Pembahasan mengenai Keputusan tentang Karakteristik Derma dan Sebagainya.

69. Dānavissāsaggāhehi lābhassa pariṇāmananti ettha tāva dānanti attano santakassa cīvarādiparikkhārassa saddhivihārikādīsu yassa kassaci dānaṃ. Tatridaṃ dānalakkhaṇaṃ – ‘‘idaṃ tuyhaṃ demi dadāmi dajjāmi oṇojemi pariccajāmi vissajjāmī’’ti vā ‘‘itthannāmassa demi…pe… vissajjāmī’’ti vā vadati, sammukhāpi parammukhāpi dinnaṃyeva hoti. ‘‘Tuyhaṃ gaṇhāhī’’ti vutte ‘‘mayhaṃ gaṇhāmī’’ti vadati, sudinnaṃ suggahitañca. ‘‘Tava santakaṃ karohi, tava santakaṃ hotu, tava santakaṃ hotī’’ti vutte ‘‘mama santakaṃ karomi, mama santakaṃ hotu, mama santakaṃ karissāmī’’ti vadati, dudinnaṃ duggahitañca. Neva dātā dātuṃ jānāti, na itaro gahetuṃ, sace pana ‘‘tava santakaṃ karohī’’ti vutte ‘‘sādhu, bhante, mayhaṃ gaṇhāmī’’ti gaṇhāti, suggahitaṃ. Sace pana eko ‘‘idaṃ cīvaraṃ gaṇhāhī’’ti vadati, itaro ‘‘na gaṇhāmī’’ti vadati, puna so ‘‘dinnaṃ mayā tuyhaṃ, gaṇhāhī’’ti vadati, itaropi ‘‘na mayhaṃ iminā attho’’ti vadati, tato purimopi ‘‘mayā dinna’’nti dasāhaṃ atikkāmeti, pacchimopi ‘‘mayā paṭikkhitta’’nti, kassa āpattīti? Na kassaci. Yassa pana ruccati, tena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ. ‘‘Itthannāmassa dehī’’ti dinnaṃ yāva parassa hatthaṃ na pāpuṇāti, tāva yo pahiṇati, tasseva santakaṃ, ‘‘itthannāmassa dammī’’ti dinnaṃ pana yassa pahīyati, tassa santakaṃ. Tasmā bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘idaṃ [Pg.71] cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge yo pahiṇati, tassa vissāsā gaṇhāti, suggahitaṃ. Yassa pahīyati, tassa vissāsā gaṇhāti, duggahitaṃ.
69. Dalam uraian mengenai 'pengalihan keuntungan melalui pemberian dan kepercayaan' (dānavissāsaggāhehi lābhassa pariṇāmanaṃ), pertama-tama, yang dimaksud dengan 'pemberian' (dāna) adalah pemberian perlengkapan milik sendiri seperti jubah dan sebagainya kepada siapa pun di antara para saddhivihārika dan lainnya. Berikut ini adalah kriteria pemberian: Jika seseorang berkata, 'Ini kuberikan padamu,' 'Aku memberikan,' 'Aku serahkan,' 'Aku persembahkan,' 'Aku lepaskan,' atau 'Aku hibahkan,' atau berkata, 'Aku berikan kepada orang yang bernama ini... dan seterusnya... aku hibahkan,' baik dilakukan di hadapan maupun di luar kehadiran penerima, maka pemberian itu telah sah terjadi. Jika dikatakan, 'Ambillah ini untukmu,' lalu ia menjawab, 'Aku menerimanya untukku,' maka itu adalah pemberian yang baik dan penerimaan yang baik. Jika dikatakan, 'Jadikanlah ini milikmu,' 'Semoga ini menjadi milikmu,' atau 'Ini adalah milikmu,' lalu ia menjawab, 'Aku menjadikannya milikku,' 'Semoga menjadi milikku,' atau 'Aku akan menjadikannya milikku,' maka itu adalah pemberian yang buruk dan penerimaan yang buruk. Sang pemberi tidak tahu cara memberi, dan yang lainnya tidak tahu cara menerima. Namun, jika setelah dikatakan, 'Jadikanlah ini milikmu,' ia menyahut, 'Baik, Bhante, saya menerimanya sebagai milik saya,' lalu ia mengambilnya, maka itu adalah penerimaan yang baik. Namun, jika satu orang berkata, 'Ambillah jubah ini,' dan yang lain berkata, 'Aku tidak mau mengambilnya,' lalu orang pertama berkata lagi, 'Ini sudah kuberikan padamu, ambillah,' dan yang lain tetap berkata, 'Aku tidak butuh ini,' kemudian orang pertama melewati sepuluh hari dengan pemikiran 'Sudah kuberikan,' dan orang kedua juga melewati sepuluh hari dengan pemikiran 'Sudah kutolak,' siapakah yang terkena pelanggaran? Tidak ada yang terkena pelanggaran. Bagi siapa saja yang menyukainya, ia boleh menentukan (adhiṭṭhāna) jubah itu dan menggunakannya. Jubah yang diberikan dengan kata-kata 'Berikanlah ini kepada si anu,' selama belum sampai ke tangan orang tersebut, tetap merupakan milik pengirimnya. Namun, jubah yang diberikan dengan kata-kata 'Aku berikan ini kepada si anu,' adalah milik orang yang dituju. Oleh karena itu, jika seorang bhikkhu mengirimkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Berikanlah jubah ini kepada si anu,' jika di tengah jalan pembawa pesan itu mengambilnya atas dasar kepercayaan kepada pengirim, maka itu adalah penerimaan yang baik. Jika ia mengambilnya atas dasar kepercayaan kepada orang yang dituju, maka itu adalah penerimaan yang buruk.

Bhikkhu (mahāva. 378-379) bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘yo pahiṇati, so kālakato’’ti, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, svādhiṭṭhitaṃ. Yassa pahīyati, tassa vissāsā gaṇhāti, duggahitaṃ. Bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘yassa pahīyati, so kālakato’’ti, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, dvādhiṭṭhitaṃ. Yo pahiṇati, tassa vissāsā gaṇhāti, suggahitaṃ. Bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘ubho kālakatā’’ti, yo pahiṇati, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, svādhiṭṭhitaṃ. Yassa pahīyati, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, dvādhiṭṭhitaṃ. Bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge yo pahiṇati, tassa vissāsā gaṇhāti, duggahitaṃ. Yassa pahīyati, tassa vissāsā gaṇhāti, suggahitaṃ. Bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘yo pahiṇati, so kālakato’’ti, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, dvādhiṭṭhitaṃ. Yassa pahīyati, tassa vissāsā gaṇhāti, suggahitaṃ. Bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘yassa pahīyati, so kālakato’’ti, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, svādhiṭṭhitaṃ. Yo pahiṇati, tassa vissāsā gaṇhāti, duggahitaṃ. Bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘ubho kālakatā’’ti. Yo pahiṇati, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, dvādhiṭṭhitaṃ. Yassa pahīyati, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, svādhiṭṭhitaṃ.
Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Berikanlah jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan pembawa pesan mendengar bahwa pengirimnya telah meninggal dunia; jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang (matakacīvara), maka penentuan itu sah. Jika ia mengambilnya berdasarkan kepercayaan kepada orang yang dituju, maka itu adalah penerimaan yang buruk. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Berikanlah jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan ia mendengar bahwa orang yang dituju telah meninggal dunia; jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang, maka penentuan itu sah. Jika ia mengambilnya berdasarkan kepercayaan kepada pengirim, maka itu adalah penerimaan yang baik. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Berikanlah jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan ia mendengar bahwa keduanya telah meninggal dunia; jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang dari pihak pengirim, maka penentuan itu sah; jika ia menentukannya sebagai jubah milik mendiang dari pihak penerima, maka penentuan itu juga sah. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Aku berikan jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan pembawa pesan mengambilnya berdasarkan kepercayaan kepada pengirim, maka itu adalah penerimaan yang buruk. Jika ia mengambilnya berdasarkan kepercayaan kepada orang yang dituju, maka itu adalah penerimaan yang baik. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Aku berikan jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan ia mendengar bahwa pengirimnya telah meninggal dunia; jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang, maka penentuan itu sah. Jika ia mengambilnya berdasarkan kepercayaan kepada orang yang dituju, maka itu adalah penerimaan yang baik. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Aku berikan jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan ia mendengar bahwa orang yang dituju telah meninggal dunia; jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang, maka penentuan itu sah. Jika ia mengambilnya berdasarkan kepercayaan kepada pengirim, maka itu adalah penerimaan yang buruk. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Aku berikan jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan ia mendengar bahwa keduanya telah meninggal dunia. Jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang dari pihak pengirim, maka penentuan itu sah. Jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang dari pihak yang dituju, maka penentuan itu juga sah.

Pariccajitvā dinnaṃ puna kenaci kāraṇena kupito āharāpetuṃ na labhati. Attanā dinnampi hi cīvaraṃ sakasaññāya acchindato nissaggiyaṃ, aññaṃ parikkhāraṃ antamaso sūcimpi acchindato dukkaṭaṃ. Sace pana ‘‘bhante, tumhākaṃ [Pg.72] idaṃ sāruppa’’nti sayameva deti, gahetuṃ vaṭṭati. Atha pana ‘‘āvuso, mayaṃ tuyhaṃ ‘vattapaṭivattaṃ karissati, amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissati, dhammaṃ pariyāpuṇissatī’ti cīvaraṃ adamhā, so dāni tvaṃ na vattaṃ karosi, na upajjhaṃ gaṇhāsi, na dhammaṃ pariyāpuṇāsī’’ti evamādīni vutto ‘‘bhante, cīvaratthāya maññe bhaṇatha, idaṃ vo cīvara’’nti deti, evampi vaṭṭati. Disāpakkamantaṃ vā pana daharaṃ ‘‘nivattetha na’’nti bhaṇati, so na nivattati, cīvare gahetvā nirundhathāti, evañce nivattati, sādhu. Sace ‘‘pattacīvaratthāya maññe tumhe bhaṇatha, gaṇhatha na’’nti deti, evampi vaṭṭati. Vibbhamantaṃ vā disvā ‘‘mayaṃ tuyhaṃ ‘vattaṃ karissatī’ti pattacīvaraṃ adamhā, so dāni tvaṃ vibbhamitvā carasī’’ti vadati, itaro ‘‘gaṇhatha tumhākaṃ pattacīvara’’nti deti, evampi vaṭṭati. ‘‘Mama santike upajjhaṃ gaṇhantasseva demi, aññattha gaṇhantassa na demi, vattaṃ karontasseva demi, akarontassa na demi, dhammaṃ pariyāpuṇantasseva demi, apariyāpuṇantassa na demi, avibbhamantasseva demi, vibbhamantassa na demī’’ti evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭati, dadato dukkaṭaṃ, āharāpetuṃ pana vaṭṭati, vissajjetvā dinnaṃ acchinditvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Ayaṃ tāva dāne vinicchayo.
Apa yang telah diberikan setelah dilepaskan sama sekali, tidak boleh diminta kembali meskipun seseorang merasa marah karena suatu alasan. Sebab, bagi bhikkhu yang merampas kembali jubah yang telah ia berikan sendiri dengan anggapan bahwa itu masih miliknya, ia terkena pelanggaran Nissaggiya; jika ia merampas perlengkapan lain bahkan sekecil jarum sekalipun, ia terkena pelanggaran Dukkaṭa. Namun, jika penerima itu sendiri memberikannya dengan berkata, 'Bhante, ini layak untuk Anda,' maka itu boleh diterima. Atau jika dikatakan, 'Sahabat, kami memberikan jubah ini kepadamu dengan pemikiran bahwa ia akan menjalankan kewajiban dan tugas, akan menerima bimbingan guru di hadapan kami, dan akan mempelajari Dhamma; namun sekarang engkau tidak menjalankan kewajiban, tidak menerima bimbingan guru, dan tidak mempelajari Dhamma,' dan setelah mendengar perkataan demikian ia memberikan kembali dengan berkata, 'Bhante, saya rasa Anda bicara karena menginginkan jubah ini, inilah jubah Anda,' maka pemberian ini pun diperbolehkan. Atau jika melihat seorang samanera yang hendak pergi ke tempat lain, ia berkata, 'Kembalilah,' namun samanera itu tidak mau kembali, lalu ia berkata, 'Ambillah dan tahanlah jubah-jubah itu,' jika ia kembali karena hal itu, itu baik. Jika ia memberikan dengan berkata, 'Saya rasa kalian bicara karena menginginkan mangkuk dan jubah, ambillah ini,' maka itu pun diperbolehkan. Atau jika melihat seseorang yang hendak lepas jubah (vibbhamanta) dan berkata, 'Kami memberikan mangkuk dan jubah ini kepadamu dengan pemikiran bahwa engkau akan menjalankan kewajiban, namun sekarang engkau pergi dan lepas jubah,' lalu orang itu memberikan kembali dengan berkata, 'Ambillah kembali mangkuk dan jubah kalian,' maka itu pun diperbolehkan. Namun, tidaklah layak memberi dengan syarat seperti ini: 'Aku memberi hanya jika engkau menerima bimbingan guru di hadapanku, jika engkau menerima bimbingan di tempat lain aku tidak memberi; aku memberi hanya jika engkau menjalankan kewajiban, jika tidak menjalankan aku tidak memberi; aku memberi hanya jika engkau mempelajari Dhamma, jika tidak mempelajari aku tidak memberi; aku memberi hanya jika engkau tidak lepas jubah, jika engkau lepas jubah aku tidak memberi.' Bagi yang memberi dengan cara demikian, ia terkena Dukkaṭa, namun ia diperbolehkan untuk memintanya kembali. Bhikkhu yang merampas kembali apa yang telah dilepaskan dan diberikan harus ditindak sesuai dengan nilai barang tersebut. Demikianlah keputusan mengenai pemberian.

70. Vissāsaggāhalakkhaṇaṃ pana iminā suttena jānitabbaṃ –
70. Adapun karakteristik pengambilan berdasarkan kepercayaan (vissāsaggāha) harus dipahami melalui sutta berikut ini:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa vissāsaṃ gahetuṃ sandiṭṭho ca hoti, sambhatto ca, ālapito ca, jīvati ca, gahite ca attamano hotī’’ti (mahāva. 356).
“Para bhikkhu, Aku mengizinkan seseorang untuk mengambil berdasarkan kepercayaan (milik orang lain) yang memiliki lima faktor: dia adalah teman yang dikenal (sandiṭṭha), dia adalah teman akrab (sambhatta), dia adalah seseorang yang telah mengizinkan sebelumnya (ālapita), dia masih hidup, dan saat (barang itu) diambil, dia merasa senang (setuju).”

Tattha (pārā. aṭṭha. 1.131) sandiṭṭhoti diṭṭhamattakamitto. Sambhattoti daḷhamitto. Ālapitoti ‘‘mama santakaṃ yaṃ icchasi, taṃ gaṇheyyāsi, āpucchitvā gahaṇe kāraṇaṃ natthī’’ti vutto. Jīvatīti anuṭṭhānaseyyāya sayitopi yāvajīvitindriyupacchedaṃ na pāpuṇāti. Gahite ca attamanoti gahite tuṭṭhacitto hoti. ‘‘Evarūpassa santakaṃ gahite me attamano bhavissatī’’ti jānantena gahetuṃ vaṭṭati. Anavasesapariyādānavasena cetāni pañcaṅgāni vuttāni, vissāsaggāho pana tīhi aṅgehi ruhati sandiṭṭho, jīvati, gahite attamano, sambhatto, jīvati, gahite attamano, ālapito, jīvati, gahite attamanoti. Yo pana na jīvati, na ca [Pg.73] gahite attamano hoti, tassa santakaṃ vissāsaggāhena gahitampi puna dātabbaṃ. Dadamānena ca matakadhanaṃ tāva ye tassa dhane issarā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā, tesaṃ dātabbaṃ. Anattamanassa santakaṃ tasseva dātabbaṃ, yo pana paṭhamaṃyeva ‘‘suṭṭhu kataṃ tayā mama santakaṃ gaṇhantenā’’ti vacībhedena vā cittuppādamattena vā anumoditvā pacchā kenaci kāraṇena kupito, paccāharāpetuṃ na labhati, yopi adātukāmo, cittena pana adhivāseti, na kiñci vadati, sopi puna paccāharāpetuṃ na labhati. Yo pana ‘‘mayā tumhākaṃ santakaṃ gahitaṃ vā paribhuttaṃ vā’’ti vutte ‘‘gahitaṃ vā hotu paribhuttaṃ vā, mayā pana taṃ kenacideva karaṇīyena ṭhapitaṃ, taṃ pākatikaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vadati, ayaṃ paccāharāpetuṃ labhati. Ayaṃ vissāsaggāhe vinicchayo.
Dalam teks tersebut, 'sandiṭṭha' berarti teman yang sekadar pernah dilihat (kenalan). 'Sambhatta' berarti teman yang akrab. 'Ālapita' berarti teman yang telah berkata, “Ambillah apa pun milikku yang kamu inginkan; tidak perlu lagi meminta izin untuk mengambilnya.” 'Jīvati' berarti meskipun ia sedang terbaring tidak berdaya, selama indra kehidupannya belum terputus, ia dikatakan masih hidup. 'Gahite ca attamano' berarti memiliki pikiran yang puas ketika (barangnya) diambil. Seorang bhikkhu boleh mengambil jika ia mengetahui, “Jika saya mengambil milik orang yang seperti ini, ia akan merasa senang.” Kelima faktor ini disebutkan secara menyeluruh, namun pengambilan berdasarkan kepercayaan dapat sah hanya dengan tiga faktor, yaitu: dia adalah kenalan, dia masih hidup, dan dia senang jika barangnya diambil; atau dia teman akrab, dia masih hidup, dan dia senang jika barangnya diambil; atau dia telah mengizinkan sebelumnya, dia masih hidup, dan dia senang jika barangnya diambil. Adapun jika ia sudah tidak hidup lagi atau tidak merasa senang saat barang diambil, maka barang milik yang telah diambil berdasarkan kepercayaan itu harus dikembalikan lagi. Saat mengembalikan harta milik orang yang telah meninggal, itu harus diberikan kepada mereka yang berwenang atas harta tersebut, baik umat awam maupun para bhikkhu. Milik dari seseorang yang tidak senang harus dikembalikan kepadanya. Namun, jika seseorang pada awalnya telah menyetujui, baik melalui ucapan maupun hanya dalam pikiran dengan berkata, “Engkau telah melakukan hal yang baik dengan mengambil milikku,” lalu kemudian ia menjadi marah karena suatu alasan dan meminta barang itu kembali, ia tidak berhak mendapatkannya. Begitu pula bagi ia yang sebenarnya tidak ingin memberi tetapi menyetujuinya di dalam hati dan tidak mengucapkan sepatah kata pun, ia juga tidak berhak meminta kembali. Namun, jika setelah dikatakan, “Milikmu telah saya ambil atau telah saya gunakan,” ia berkata, “Biarlah itu diambil atau digunakan, namun barang itu sebenarnya saya letakkan untuk suatu keperluan tertentu, maka sudah seharusnya engkau mengembalikannya seperti semula,” maka orang ini berhak memintanya kembali. Inilah keputusan mengenai pengambilan berdasarkan kepercayaan (vissāsaggāha).

71. Lābhassa pariṇāmananti idaṃ pana aññesaṃ atthāya pariṇatalābhassa attano aññassa vā pariṇāmanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.659-660) – saṅghassa pariṇataṃ sahadhammikānaṃ vā gihīnaṃ vā antamaso mātusantakampi ‘‘idaṃ mayhaṃ dehī’’ti saṅghassa pariṇatabhāvaṃ ñatvā attano pariṇāmetvā gaṇhantassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, ‘‘imassa bhikkhuno dehī’’ti evaṃ aññassa pariṇāmentassa suddhikapācittiyaṃ. Tasmā yopi vassikasāṭikasamaye mātugharepi saṅghassa pariṇataṃ vassikasāṭikaṃ ñatvā attano pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, parassa pariṇāmeti, suddhikapācittiyaṃ. Manussā ‘‘saṅghabhattaṃ karissāmā’’ti sappitelādīni āharanti, gilāno cepi bhikkhusaṅghassa pariṇatabhāvaṃ ñatvā kiñci yācati, nissaggiyaṃ pācittiyameva. Sace pana so ‘‘tumhākaṃ sappiādīni ābhatāni atthī’’ti pucchitvā ‘‘āma, atthī’’ti vutte ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati, vaṭṭati. Athāpi naṃ kukkuccāyantaṃ upāsakā vadanti ‘‘saṅghopi amhehi dinnameva labhati, gaṇhatha, bhante’’ti, evampi vaṭṭati.
71. Mengenai 'pengalihan perolehan' (lābhassa pariṇāmana), hal ini dikatakan berkenaan dengan pengalihan perolehan yang telah ditujukan untuk pihak lain menjadi untuk diri sendiri atau untuk orang lain. Keputusannya adalah sebagai berikut: jika seseorang mengetahui bahwa suatu perolehan telah ditujukan bagi Sangha—baik itu milik rekan se-Dhamma, milik umat awam, atau bahkan milik ibunya sendiri—lalu ia mengalihkannya untuk diri sendiri dan menerimanya, maka ia terkena Nissaggiya Pācittiya. Jika ia mengalihkannya untuk bhikkhu lain, ia terkena Suddhika Pācittiya. Oleh karena itu, jika pada musim jubah mandi hujan, seseorang mengetahui di rumah ibunya ada jubah mandi hujan yang telah ditujukan untuk Sangha, lalu ia mengalihkannya untuk diri sendiri, ia terkena Nissaggiya Pācittiya; jika ia mengalihkannya untuk orang lain, ia terkena Suddhika Pācittiya. Jika orang-orang membawa mentega, minyak, dan sebagainya dengan niat, “Kami akan mengadakan perjamuan makanan bagi Sangha,” dan seorang bhikkhu yang sakit, meskipun mengetahui itu telah ditujukan bagi Sangha, meminta sebagian darinya, maka ia tetap terkena Nissaggiya Pācittiya. Namun, jika ia bertanya, “Apakah kalian membawa mentega dan sebagainya?” dan setelah dijawab, “Ya, ada,” ia berkata, “Berikanlah juga kepadaku,” maka hal itu diperbolehkan. Begitu pula jika para umat awam berkata kepada bhikkhu yang ragu-ragu itu, “Bhante, Sangha akan menerima apa yang telah kami berikan; silakan Bhante mengambilnya,” hal ini juga diperbolehkan.

Ekasmiṃ vihāre saṅghassa pariṇataṃ aññavihāraṃ uddisitvā ‘‘asukasmiṃ nāma vihāre saṅghassa dethā’’ti pariṇāmeti, ‘‘kiṃ saṅghassa dānena, cetiyassa pūjaṃ karothā’’ti evaṃ cetiyassa vā pariṇāmeti, dukkaṭaṃ. Cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, dukkaṭameva. Niyametvā aññacetiyassa atthāya [Pg.74] ropitamālāvacchato aññacetiyamhi pupphampi āropetuṃ na vaṭṭati, ekassa cetiyassa pana chattaṃ vā paṭākaṃ vā āropetvā ṭhitaṃ disvā sesaṃ aññacetiyassa dāpetuṃ vaṭṭati. Antamaso sunakhassapi pariṇataṃ ‘‘imassa sunakhassa mā dehi, etassa dehī’’ti evaṃ aññapuggalassa pariṇāmeti, dukkaṭaṃ. Sace pana dāyakā ‘‘mayaṃ saṅghabhattaṃ kātukāmā, cetiyapūjaṃ kātukāmā, ekassa bhikkhuno parikkhāraṃ dātukāmā, tumhākaṃ ruciyā dassāma, bhaṇatha kattha demā’’ti vadanti, evaṃ vutte tena bhikkhunā ‘‘yattha icchatha, tattha dethā’’ti vattabbā. Sace pana kevalaṃ ‘‘kattha demā’’ti pucchanti, ‘‘yattha tumhākaṃ deyyadhammo paribhogaṃ vā labheyya, paṭisaṅkhāraṃ vā labheyya, ciraṭṭhitiko vā assa, yattha vā pana tumhākaṃ cittaṃ pasīdati, tattha dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati.
Jika seseorang mengalihkan perolehan yang telah ditujukan bagi Sangha di satu vihara ke vihara lain dengan berkata, “Berikanlah kepada Sangha di vihara yang bernama anu,” atau mengalihkannya kepada cetiya dengan berkata, “Apa gunanya memberi kepada Sangha? Lakukanlah pemujaan kepada cetiya,” maka ia terkena Dukkaṭa. Jika ia mengalihkan apa yang telah ditujukan bagi suatu cetiya kepada cetiya lain atau kepada Sangha, ia terkena Dukkaṭa. Bahkan bunga dari tanaman yang telah ditanam khusus untuk suatu cetiya tidak diperbolehkan untuk dipersembahkan pada cetiya yang lain; namun, jika seseorang melihat payung atau bendera yang telah terpasang pada satu cetiya, maka sisa (bahannya) diperbolehkan untuk diberikan kepada cetiya yang lain. Bahkan mengalihkan pemberian yang telah ditujukan bagi seekor anjing dengan berkata, “Jangan berikan pada anjing ini, berikanlah pada anjing itu,” maka ia terkena Dukkaṭa. Jika para donor berkata, “Kami ingin mengadakan perjamuan makanan bagi Sangha, ingin melakukan pemujaan cetiya, atau ingin memberikan perlengkapan bagi seorang bhikkhu; kami akan memberikannya sesuai keinginan Bhante, katakanlah di mana kami harus memberikannya?”, maka bhikkhu tersebut harus menjawab, “Berikanlah di mana pun kalian inginkan.” Namun jika mereka sekadar bertanya, “Di mana kami harus memberikannya?”, maka sudah seharusnya ia menjawab, “Berikanlah di tempat di mana barang pemberian kalian dapat digunakan, atau dapat diperbaiki, atau dapat bertahan lama, atau di mana pun hati kalian merasa yakin.”

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Dānalakkhaṇādivinicchayakathā samattā.
Penjelasan mengenai keputusan tentang karakteristik pemberian dan sebagainya telah selesai.

14. Pathavīkhaṇanavinicchayakathā
14. Penjelasan Keputusan Mengenai Menggali Tanah

72. Pathavīti dve pathavī jātā ca pathavī ajātā ca pathavīti. Tattha jātā nāma pathavī suddhapaṃsukā suddhamattikā appapāsāṇā appasakkharā appakaṭhalā appamarumbā appavālukā yebhuyyenapaṃsukā yebhuyyenamattikā, adaḍḍhāpi vuccati ‘‘jātā pathavī’’ti. Yopi paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā atirekacātumāsaṃ ovaṭṭho, sopi vuccati ‘‘jātā pathavī’’ti. Ajātā nāma pathavī suddhapāsāṇā suddhasakkharā suddhakaṭhalā suddhamarumbā suddhavālukā appapaṃsukā appamattikā yebhuyyenapāsāṇā yebhuyyenasakkharā yebhuyyenakaṭhalā yebhuyyenamarumbā yebhuyyenavālukā, daḍḍhāpi vuccati ‘‘ajātā pathavī’’ti. Yopi paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā omakacātumāsaṃ ovaṭṭho, sopi vuccati ‘‘ajātā pathavī’’ti (pāci. 84-86).
72. Mengenai 'tanah' (pathavī), ada dua jenis tanah: tanah asli (jātā-pathavī) dan tanah tidak asli (ajātā-pathavī). Di sana, yang disebut tanah asli adalah: debu murni, tanah lempung murni, tanah dengan sedikit batu, tanah dengan sedikit kerikil, tanah dengan sedikit pecahan genting, tanah dengan sedikit kerakal, tanah dengan sedikit pasir, atau tanah yang sebagian besar terdiri dari debu atau lempung; tanah yang tidak terbakar juga disebut sebagai 'tanah asli'. Demikian pula tumpukan debu atau tumpukan lempung yang telah terguyur hujan selama lebih dari empat bulan, itu juga disebut 'tanah asli'. Yang disebut tanah tidak asli adalah: batu murni, kerikil murni, pecahan genting murni, kerakal murni, pasir murni, tanah dengan sedikit debu, tanah dengan sedikit lempung, atau tanah yang sebagian besar terdiri dari batu, kerikil, pecahan genting, kerakal, atau pasir; tanah yang telah terbakar juga disebut 'tanah tidak asli'. Demikian pula tumpukan debu atau tumpukan lempung yang terguyur hujan kurang dari empat bulan, itu juga disebut 'tanah tidak asli'.

Tattha jātapathaviṃ khaṇantassa khaṇāpentassa vā pācittiyaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo (pāci. aṭṭha. 86) – sace sayaṃ khaṇati, pahāre pahāre pācittiyaṃ. Sace [Pg.75] aññaṃ āṇāpeti, sakiṃ āṇatto sacepi sakaladivasaṃ khaṇati, āṇāpakassa ekameva pācittiyaṃ. Sace pana kusīto hoti, punappunaṃ āṇāpetabbo, taṃ āṇāpetvā khaṇāpentassa vācāya vācāya pācittiyaṃ. Sace ‘‘pokkharaṇiṃ khaṇāhī’’ti vadati, vaṭṭati. Khatāyeva hi pokkharaṇī nāma hoti. Tasmā ayaṃ kappiyavohāro. Esa nayo ‘‘vāpiṃ taḷākaṃ āvāṭaṃ khaṇā’’tiādīsupi. ‘‘Imaṃ okāsaṃ khaṇa, imasmiṃ okāse pokkharaṇiṃ khaṇā’’ti vattuṃ pana na vaṭṭati. ‘‘Kandaṃ khaṇa, mūlaṃ khaṇā’’ti aniyametvā vattuṃ vaṭṭati, ‘‘imaṃ valliṃ khaṇa, imasmiṃ okāse kandaṃ vā mūlaṃ vā khaṇā’’ti vattuṃ na vaṭṭati.
Dalam hal itu, bagi seseorang yang menggali atau yang menyuruh menggali tanah alami (jātapathavī), dikenakan Pācittiya. Berikut ini adalah ketetapannya: Jika ia menggali sendiri, Pācittiya dikenakan pada setiap pukulan (galian). Jika ia menyuruh orang lain, meskipun orang yang diperintah tersebut menggali sepanjang hari, bagi yang menyuruh hanya dikenakan satu Pācittiya saja. Namun jika orang yang diperintah itu malas, ia harus disuruh berulang kali; bagi yang menyuruh itu, Pācittiya dikenakan pada setiap perkataan (perintah). Jika ia berkata, “Galilah kolam (pokkharaṇiṃ),” itu diperbolehkan. Sebab, yang disebut kolam barulah ada setelah digali. Oleh karena itu, ini adalah ungkapan yang patut (kappiyavohāro). Cara ini juga berlaku dalam kata-kata seperti “Galilah danau, telaga, atau lubang.” Namun, tidak diperbolehkan berkata, “Galilah tempat ini,” atau “Galilah kolam di tempat ini.” Mengatakan “Galilah umbi, galilah akar” tanpa menentukan tempatnya adalah diperbolehkan, tetapi tidak diperbolehkan mengatakan “Galilah tanaman merambat ini,” atau “Galilah umbi atau akar di tempat ini.”

73. Pokkharaṇiṃ sodhentehi yo kuṭehi ussiñcituṃ sakkā hoti tanukakaddamo, taṃ apanetuṃ vaṭṭati, bahalo na vaṭṭati. Ātapena sukkhakaddamo phalati, tatra yo heṭṭhā pathaviyā asambandho, tameva apanetuṃ vaṭṭati. Udakena gataṭṭhāne udakapappaṭako nāma hoti, vātapahārena calati, taṃ apanetuṃ vaṭṭati. Pokkharaṇīādīnaṃ taṭaṃ bhijjitvā udakasāmantā patati. Sace omakacātumāsaṃ ovaṭṭhaṃ, chindituṃ bhindituṃ vā vaṭṭati, cātumāsato uddhaṃ na vaṭṭati. Sace pana udakeyeva patati, devena atirekacātumāsaṃ ovaṭṭhepi udakeyeva udakassa patitattā vaṭṭati.
73. Bagi mereka yang membersihkan kolam, lumpur encer yang dapat disendok dengan pot diperbolehkan untuk dibuang; sedangkan lumpur yang kental tidak diperbolehkan. Lumpur kering yang pecah karena terik matahari, jika di bagian bawahnya tidak lagi menyatu dengan tanah, maka lumpur itu saja yang diperbolehkan untuk dibuang. Di tempat yang dialiri air, terdapat apa yang disebut kerak air (lumpur tipis di permukaan air); jika ia bergerak karena tiupan angin, maka diperbolehkan untuk membuangnya. Tanggul kolam dan sejenisnya yang runtuh dan jatuh di dekat air; jika terkena hujan kurang dari empat bulan, diperbolehkan untuk memotong atau memecahkannya; namun setelah lewat empat bulan tidak diperbolehkan. Tetapi jika runtuhnya tepat di dalam air, meskipun terkena hujan lebih dari empat bulan, tetap diperbolehkan karena jatuhnya di atas air dari kolam tersebut.

Pāsāṇapiṭṭhiyaṃ soṇḍiṃ khaṇanti, sace tattha paṭhamameva sukhumarajaṃ patati, taṃ devena ovaṭṭhaṃ hoti, cātumāsaccayena akappiyapathavīsaṅkhyaṃ gacchati. Udake pariyādinne soṇḍiṃ sodhentehi vikopetuṃ na vaṭṭati. Sace paṭhamameva udakena pūrati, pacchā rajaṃ patati, taṃ vikopetuṃ vaṭṭati. Tattha hi deve vassantepi udakeyeva udakaṃ patati. Piṭṭhipāsāṇe sukhumarajaṃ hoti, deve phusāyante allīyati, tampi cātumāsaccayena vikopetuṃ na vaṭṭati. Akatapabbhāre vammiko uṭṭhito hoti, yathāsukhaṃ vikopetuṃ vaṭṭati. Sace abbhokāse uṭṭhahati, omakacātumāsaṃ ovaṭṭhoyeva vaṭṭati. Rukkhādīsu āruḷhaupacikamattikāyampi eseva nayo. Gaṇḍuppādagūthamūsikukkaragokaṇṭakādīsupi eseva nayo. Gokaṇṭako nāma gāvīnaṃ khuracchinnakaddamo vuccati. Sace pana heṭṭhimatalena bhūmisambandho hoti, ekadivasampi na vaṭṭati. Kasitaṭṭhāne naṅgalacchinnamattikāpiṇḍaṃ gaṇhantassa eseva nayo.
Ketika menggali lubang penampungan di atas permukaan batu, jika debu halus jatuh di sana sejak awal dan menjadi basah oleh hujan, maka setelah lewat empat bulan, itu dihitung sebagai tanah yang tidak layak diganggu (akappiyapathavī). Saat air telah habis, mereka yang membersihkan lubang penampungan itu tidak diperbolehkan untuk merusaknya (menggalinya). Jika awalnya terisi air, lalu kemudian debu jatuh, maka diperbolehkan untuk membersihkannya. Karena di sana, meskipun hujan turun, air jatuh di atas air yang sudah ada. Debu halus di atas permukaan batu yang melekat saat terkena percikan hujan, juga tidak diperbolehkan untuk dibongkar setelah lewat empat bulan. Sarang rayap yang muncul di gua yang tidak dibangun oleh manusia diperbolehkan untuk dibongkar sesuka hati. Jika sarang itu muncul di tempat terbuka, hanya diperbolehkan jika terkena hujan kurang dari empat bulan. Hal yang sama berlaku bagi tanah yang dibawa naik oleh rayap pada pohon dan sebagainya. Demikian pula bagi kotoran cacing tanah, tikus, anjing, dan tanah di bekas jejak kaki sapi (gokaṇṭaka). Yang disebut gokaṇṭaka adalah lumpur yang terpotong oleh kuku sapi. Namun jika bagian bawahnya menyatu dengan tanah, meskipun baru sehari terkena hujan, tetap tidak diperbolehkan. Cara yang sama berlaku bagi seseorang yang mengambil bongkahan tanah yang terpotong oleh mata bajak di tempat yang sedang dibajak.

Purāṇasenāsanaṃ [Pg.76] hoti acchadanaṃ vā vinaṭṭhacchadanaṃ vā atirekacātumāsaṃ ovaṭṭhaṃ jātapathavīsaṅkhyameva gacchati, tato avasesaṃ chadaniṭṭhakaṃ vā gopānasīādikaṃ upakaraṇaṃ vā ‘‘iṭṭhakaṃ gaṇhāmi, gopānasiṃ bhittipādaṃ padarattharaṇaṃ pāsādatthambhaṃ gaṇhāmī’’ti saññāya gaṇhituṃ vaṭṭati, tena saddhiṃ mattikā patati, anāpatti, bhittimattikaṃ gaṇhantassa pana āpatti. Sace yā yā atintā, taṃ taṃ gaṇhāti, anāpatti. Antogehe mattikāpuñjo hoti, tasmiṃ ekadivasaṃ ovaṭṭhe gehaṃ chādenti. Sace sabbo tinto, cātumāsaccayena jātapathavīyeva. Athassa uparibhāgoyeva tinto, anto atinto, yattakaṃ tintaṃ, taṃ kappiyakārakehi kappiyavohārena apanāmetvā sesaṃ yathāsukhaṃ vaḷañjetuṃ vaṭṭati udakena temitattā. Ekābaddhāyeva hi jātapathavī hoti, na itarāti. Abbhokāse mattikāpākāro hoti, atirekacātumāsaṃ ovaṭṭho jātapathavīsaṅkhyaṃ gacchati, tattha laggapaṃsuṃ pana allahatthena chupitvā gahetuṃ vaṭṭati. Sace iṭṭhakapākāro hoti, yebhuyyenakaṭhalaṭṭhāne tiṭṭhati, yathāsukhaṃ vikopetuṃ vaṭṭati. Abbhokāse ṭhitamaṇḍapatthambhaṃ ito cito ca sañcāletvā pathaviṃ vikopentena gahetuṃ na vaṭṭati, ujukameva uddharituṃ vaṭṭati. Aññampi sukkharukkhaṃ sukkhakhāṇukaṃ vā gaṇhantassa eseva nayo.
Bangunan lama, baik yang tidak beratap atau yang atapnya telah rusak, jika terkena hujan lebih dari empat bulan, maka dianggap sebagai tanah alami (jātapathavī). Selebihnya, seperti genteng atau kasau dan peralatan lainnya, diperbolehkan untuk diambil dengan niat: “Saya mengambil genteng, saya mengambil kasau, alas dinding, papan lantai, atau tiang bangunan.” Jika ada tanah yang ikut jatuh bersamanya, maka tidak ada pelanggaran. Namun, ada pelanggaran bagi yang mengambil tanah dinding. Jika ia mengambil bagian-bagian yang tidak basah, maka tidak ada pelanggaran. Di dalam rumah terdapat tumpukan tanah; ketika tumpukan itu terkena hujan selama sehari, mereka menutup rumah tersebut. Jika seluruhnya basah, setelah lewat empat bulan itu dianggap sebagai tanah alami. Tetapi jika hanya bagian atasnya saja yang basah sedangkan bagian dalamnya tidak, maka setelah menyingkirkan bagian yang basah melalui bantuan pekerja awam (kappiyakāraka) dengan ungkapan yang patut, sisanya diperbolehkan untuk digunakan sesuka hati karena tidak basah oleh air. Sebab, hanya tanah yang menyatu (karena air) yang disebut tanah alami, sedangkan yang lainnya tidak. Pagar tanah di tempat terbuka yang terkena hujan lebih dari empat bulan dihitung sebagai tanah alami; namun debu yang menempel di sana diperbolehkan untuk diambil dengan menyentuhnya menggunakan tangan basah. Jika itu adalah pagar batu bata, yang umumnya berdiri di atas tempat yang banyak pecahan tembikar, diperbolehkan untuk membongkarnya sesuka hati. Tiang paviliun yang berdiri di tempat terbuka tidak boleh diambil dengan cara menggoyangkannya ke sana kemari sehingga merusak tanah; melainkan harus dicabut lurus ke atas. Hal yang sama berlaku bagi seseorang yang mengambil pohon kering atau tunggul pohon kering.

74. Navakammatthaṃ thambhaṃ vā pāsāṇaṃ vā rukkhaṃ vā daṇḍakehi uccāletvā pavaṭṭentā gacchanti, tattha jātapathavī bhijjati, sace suddhacittā pavaṭṭenti, anāpatti. Atha pana tena apadesena pathaviṃ bhinditukāmāyeva honti, āpatti. Sākhādīni kaḍḍhantānampi pathaviyaṃ dārūni phālentānampi eseva nayo. Pathaviyaṃ aṭṭhisūcikaṇṭakādīsupi yaṃ kiñci ākoṭetuṃ vā pavesetuṃ vā na vaṭṭati, ‘‘passāvadhārāya vegena pathaviṃ bhindissāmī’’ti evaṃ passāvampi kātuṃ na vaṭṭati. Karontassa bhijjati, āpatti, ‘‘visamabhūmiṃ samaṃ karissāmī’’ti sammajjaniyā ghaṃsitumpi na vaṭṭati. Vattasīseneva hi sammajjitabbaṃ. Keci kattarayaṭṭhiyā bhūmiṃ koṭṭenti, pādaṅguṭṭhakena vilikhanti, ‘‘caṅkamitaṭṭhānaṃ dassessāmā’’ti punappunaṃ bhūmiṃ bhindantā caṅkamanti, sabbaṃ na vaṭṭati, vīriyasampaggahatthaṃ pana samaṇadhammaṃ karontena suddhacittena caṅkamituṃ [Pg.77] vaṭṭati. ‘‘Hatthaṃ khovissāmā’’ti pathaviyaṃ ghaṃsanti, na vaṭṭati, aghaṃsantena pana allahatthaṃ pathaviyaṃ ṭhapetvā rajaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
74. Demi pekerjaan bangunan baru, mereka memindahkan atau menggulingkan tiang, batu, atau kayu dengan menggunakan pengungkit; jika dalam proses itu tanah alami rusak, asalkan dilakukan dengan pikiran murni (tanpa niat merusak tanah), maka tidak ada pelanggaran. Namun jika dengan alasan tersebut mereka memang bermaksud merusak tanah, maka ada pelanggaran. Hal yang sama berlaku bagi mereka yang menyeret dahan pohon atau membelah kayu di atas tanah. Tidak diperbolehkan untuk memukul atau memasukkan apa pun seperti jarum tulang, duri, dan sebagainya ke dalam tanah. Tidak diperbolehkan pula sengaja kencing dengan niat: “Saya akan melubangi tanah dengan derasnya aliran kencing.” Bagi yang melakukannya dan tanah itu rusak, maka ada pelanggaran. Tidak diperbolehkan menggosok dengan sapu dengan niat: “Saya akan meratakan tanah yang tidak rata.” Sebab, menyapu harus dilakukan semata-mata sebagai pelaksanaan tugas (vatta). Beberapa orang menusuk-nusuk tanah dengan tongkat atau menggores dengan jempol kaki, atau berulang kali merusak tanah saat berjalan mondar-mandir dengan niat: “Kami akan menunjukkan tempat untuk caṅkamana”; semua itu tidak diperbolehkan. Namun, diperbolehkan berjalan mondar-mandir dengan pikiran murni bagi seseorang yang sedang melakukan praktik pertapa (samaṇadhamma) untuk membangkitkan semangat. Tidak diperbolehkan menggosokkan tangan ke tanah dengan niat: “Kami akan mencuci tangan.” Namun, tanpa menggosoknya, diperbolehkan menempelkan tangan yang basah pada tanah untuk mengambil debu.

Keci kaṇḍukacchuādīhi ābādhikā chinnataṭādīsu aṅgapaccaṅgāni ghaṃsanti, na vaṭṭati. Jātapathaviṃ dahati vā dahāpeti vā, pācittiyaṃ, antamaso pattampi pacanto yattakesu ṭhānesu aggiṃ deti vā dāpeti vā, tattakāni pācittiyāni, tasmā pattaṃ pacantenapi pubbe pakkaṭṭhāneyeva pacitabbo. Adaḍḍhāya pathaviyā aggiṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭati, pattapacanakapālassa pana upari aggiṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Dārūnaṃ upari ṭhapeti, so aggi tāni dahanto gantvā pathaviṃ dahati, na vaṭṭati. Iṭṭhakakapālādīsupi eseva nayo. Tatrāpi hi iṭṭhakādīnaṃyeva upari ṭhapetuṃ vaṭṭati. Kasmā? Tesaṃ anupādānattā. Na hi tāni aggissa upādānasaṅkhyaṃ gacchanti, sukkhakhāṇusukkharukkhādīsupi aggiṃ dātuṃ na vaṭṭati. Sace pana ‘‘pathaviṃ appattameva nibbāpetvā gamissāmī’’ti deti, vaṭṭati. Pacchā nibbāpetuṃ na sakkoti, avisayattā anāpatti. Tiṇukkaṃ gahetvā gacchanto hatthe ḍayhamāne bhūmiyaṃ pāteti, anāpatti. Patitaṭṭhāneyeva upādānaṃ datvā aggiṃ kātuṃ vaṭṭati. Daḍḍhapathaviyā ca yattakaṃ ṭhānaṃ usumāya anugataṃ, sabbaṃ vikopetuṃ vaṭṭati.
Beberapa bhikkhu yang menderita penyakit seperti gatal-gatal, kudis, dan sebagainya, menggosokkan anggota tubuh mereka pada tebing yang terjal dan sebagainya, itu tidak diperbolehkan. Membakar atau menyebabkan orang lain membakar tanah alami [yang belum pernah terbakar], adalah pelanggaran Pācittiya; bahkan jika sedang mematangkan mangkuk (alms bowl), di berapa pun banyak tempat ia menaruh api atau menyuruh orang lain menaruhnya, sebanyak itulah pelanggaran Pācittiya-nya. Oleh karena itu, bagi bhikkhu yang mematangkan mangkuk sekalipun, mangkuk tersebut harus dimatangkan hanya di tempat yang sebelumnya sudah pernah dibakar. Tidak diperbolehkan menaruh api di atas tanah yang belum terbakar; namun diperbolehkan menaruh api di atas pecahan tembikar untuk mematangkan mangkuk. Jika ia menaruhnya di atas kayu, dan api itu merambat membakar kayu tersebut lalu membakar tanah, itu tidak diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk pecahan batu bata dan sebagainya. Sebab di sana pun, diperbolehkan menaruh api hanya di atas batu bata dan sebagainya. Mengapa? Karena benda-benda itu bukan merupakan bahan bakar. Karena benda-benda itu tidak termasuk dalam kategori bahan bakar bagi api. Juga tidak diperbolehkan menaruh api pada tunggul pohon kering, pohon kering, dan sebagainya. Namun jika ia menaruhnya dengan berpikir, 'Saya akan memadamkannya sebelum mencapai tanah,' maka itu diperbolehkan. Jika kemudian ia tidak mampu memadamkannya karena di luar kendalinya, maka tidak ada pelanggaran. Seorang bhikkhu yang berjalan membawa obor rumput, jika tangannya terbakar lalu ia menjatuhkannya ke tanah, tidak ada pelanggaran. Di tempat jatuhnya itu, diperbolehkan menyalakan api dengan memberikan bahan bakar tambahan. Dan pada tanah yang sudah terbakar, sejauh mana tempat itu terkena uap panasnya, seluruh tempat itu diperbolehkan untuk dikerjakan.

Yo pana ajānanako bhikkhu araṇisahitena aggiṃ nibbattetvā hatthena ukkhipitvā ‘‘kiṃ karomī’’ti vadati, ‘‘jālehī’’ti vattabbo. ‘‘Hattho ḍayhatī’’ti vadati, ‘‘yathā na ḍayhati, tathā karohī’’ti vattabbo. ‘‘Bhūmiyaṃ pātehī’’ti pana na vattabbo. Sace hatthe ḍayhamāne pāteti, ‘‘pathaviṃ dahissāmī’’ti apātitattā anāpatti, patitaṭṭhāne pana aggiṃ kātuṃ vaṭṭati. ‘‘Imassa thambhassa āvāṭaṃ jāna, mahāmattikaṃ jāna, thusamattikaṃ jāna, mahāmattikaṃ dehi, thusamattikaṃ dehi, mattikaṃ āhara, paṃsuṃ āhara, mattikāya attho, paṃsunā attho, imassa thambhassa āvāṭaṃ kappiyaṃ karohi, imaṃ mattikaṃ kappiyaṃ karohi, imaṃ paṃsuṃ kappiyaṃ karohī’’ti evaṃ kappiyavohārena yaṃ kiñci kārāpetuṃ vaṭṭati. Aññavihito kenaci saddhiṃ kiñci kathento pādaṅguṭṭhakena kattarayaṭṭhiyā vā pathaviṃ vilikhanto tiṭṭhati, evaṃ asatiyā vilikhantassa bhindantassa vā anāpatti.
Namun, jika seorang bhikkhu yang tidak mengetahui peraturan ini, setelah menyalakan api dengan alat pemantik, mengangkatnya dengan tangan dan bertanya, 'Apa yang harus saya lakukan?', ia harus diberi tahu, 'Nyalakanlah (buatlah api menyala).' Jika ia berkata, 'Tangan saya terbakar,' ia harus diberi tahu, 'Lakukanlah sedemikian rupa agar tidak terbakar.' Tetapi tidak boleh dikatakan kepadanya, 'Jatuhkanlah ke tanah.' Jika ia menjatuhkannya karena tangannya terbakar, tidak ada pelanggaran karena ia menjatuhkannya bukan dengan maksud membakar tanah; namun di tempat jatuhnya itu diperbolehkan untuk menyalakan api. Diperbolehkan untuk menyuruh melakukan apa pun dengan menggunakan ungkapan yang sesuai (kappiya-vohāra) seperti: 'Ketahuilah (periksalah) lubang untuk tiang ini, ketahuilah tanah liat yang banyak ini, ketahuilah sekam bercampur tanah liat ini, berikanlah tanah liat yang banyak, berikanlah sekam bercampur tanah liat, bawalah tanah liat, bawalah debu tanah, ada keperluan dengan tanah liat, ada keperluan dengan debu tanah, buatlah lubang untuk tiang ini menjadi sesuai (kappiya), buatlah tanah liat ini menjadi sesuai, buatlah debu tanah ini menjadi sesuai.' Seseorang yang sedang melamun (terpikir hal lain) sambil berbicara dengan seseorang, lalu ia berdiri sambil menggores-gores tanah dengan jempol kaki atau dengan tongkat penopang; menggores atau memecah tanah karena ketidaksengajaan seperti ini tidak ada pelanggaran.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Pathavīkhaṇanavinicchayakathā samattā.
Pembahasan mengenai keputusan tentang penggalian tanah telah selesai.

15. Bhūtagāmavinicchayakathā
15. Pembahasan Mengenai Keputusan Tentang Tanaman (Bhūtagāma)

75. Bhūtagāmoti [Pg.78] pañcahi bījehi jātānaṃ rukkhalatādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tatrimāni pañca bījāni – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti. Tattha mūlabījaṃ nāma haliddi siṅgiveraṃ vacā vacattaṃ ativisaṃ kaṭukarohiṇī usīraṃ bhaddamuttakaṃ, yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyanti mūle sañjāyanti, etaṃ mūlabījaṃ nāma. Khandhabījaṃ nāma assattho nigrodho pilakkho udumbaro kacchako kapitthano, yāni vā panaññānipi atthi khandhe jāyanti khandhe sañjāyanti, etaṃ khandhabījaṃ nāma. Phaḷubījaṃ nāma ucchu veḷu naḷo, yāni vā panaññānipi atthi pabbe jāyanti pabbe sañjāyanti, etaṃ phaḷubījaṃ nāma. Aggabījaṃ nāma ajjukaṃ phaṇijjakaṃ hiriveraṃ, yāni vā panaññānipi atthi agge jāyanti agge sañjāyanti, etaṃ aggabījaṃ nāma. Bījabījaṃ nāma pubbaṇṇaṃ aparaṇṇaṃ, yāni vā panaññānipi atthi bīje jāyanti bīje sañjāyanti, etaṃ bījabījaṃ nāma (pāci. 91). Tattha bhūtagāme bhūtagāmasaññī chindati vā chindāpeti vā bhindati vā bhindāpeti vā pacati vā pacāpeti vā, pācittiyaṃ. Bhūtagāmañhi vikopentassa pācittiyaṃ, bhūtagāmaparimocitaṃ pañcavidhampi bījagāmaṃ vikopentassa dukkaṭaṃ.
75. Bhūtagāma adalah sebutan untuk pohon-pohon, tanaman merambat, dan sebagainya yang tumbuh dari lima jenis biji (benih). Di sini, kelima jenis biji tersebut adalah: biji dari akar (mūlabīja), biji dari batang (khandhabīja), biji dari ruas (phaḷubīja), biji dari pucuk (aggabīja), dan biji dari biji (bījabīja). Di sana, yang disebut sebagai biji dari akar adalah kunyit, jahe, lempuyang, temu kunci, ativisa, kaṭukarohiṇī, usīra, bhaddamuttaka, atau tanaman lain apa pun yang tumbuh dari akar dan muncul dari akar; ini disebut sebagai biji dari akar. Yang disebut sebagai biji dari batang adalah pohon Bodhi, pohon beringin, pilakkha, udumbara, kacchaka, kapitthana, atau tanaman lain apa pun yang tumbuh dari batang dan muncul dari batang; ini disebut sebagai biji dari batang. Yang disebut sebagai biji dari ruas adalah tebu, bambu, gelagah, atau tanaman lain apa pun yang tumbuh dari ruas dan muncul dari ruas; ini disebut sebagai biji dari ruas. Yang disebut sebagai biji dari pucuk adalah kemangi hutan, ruku-ruku, hirivera, atau tanaman lain apa pun yang tumbuh dari pucuk dan muncul dari pucuk; ini disebut sebagai biji dari pucuk. Yang disebut sebagai biji dari biji adalah biji-bijian utama (pubbaṇṇa) dan biji-bijian tambahan (aparaṇṇa), atau tanaman lain apa pun yang tumbuh dari biji dan muncul dari biji; ini disebut sebagai biji dari biji. Dalam hal tanaman (bhūtagāma) tersebut, jika seseorang yang memiliki persepsi bahwa itu adalah tanaman, memotong atau menyuruh memotong, memecah atau menyuruh memecah, memasak atau menyuruh memasak, maka itu adalah pelanggaran Pācittiya. Sebab bagi yang merusak tanaman (bhūtagāma) adalah pelanggaran Pācittiya; sedangkan bagi yang merusak lima jenis biji tanaman (bījagāma) yang telah terlepas dari tanaman (bhūtagāma), adalah pelanggaran Dukkaṭa.

76. Bījagāmabhūtagāmo (pāci. aṭṭha. 922) nāmesa atthi udakaṭṭho, atthi thalaṭṭho. Tattha udakaṭṭho sāsapamattikatilabījakādibhedā sapaṇṇikā ca apaṇṇikā ca sabbā sevālajāti, antamaso udakapappaṭakaṃ upādāya ‘‘bhūtagāmo’’ti veditabbo. Udakapappaṭako nāma upari thaddho pharusavaṇṇo heṭṭhā mudu nīlavaṇṇo hoti. Tattha yassa sevālassa mūlaṃ oruhitvā pathaviyaṃ patiṭṭhitaṃ, tassa pathavī ṭhānaṃ. Yo udake sañcarati, tassa udakaṃ. Pathaviyaṃ patiṭṭhitaṃ yattha katthaci vikopentassa, uddharitvā vā ṭhānantaraṃ saṅkāmentassa pācittiyaṃ, udake sañcarantaṃ vikopentasseva pācittiyaṃ. Hatthehi pana ito cito caviyūhitvā nahāyituṃ vaṭṭati. Sakalañhi udakaṃ tassa ṭhānaṃ, tasmā na so ettāvatā ṭhānantaraṃ saṅkāmito hoti. Udakato pana udakena vinā sañcicca ukkhipituṃ na vaṭṭati, udakena saddhiṃ ukkhipitvā puna udake pakkhipituṃ vaṭṭati. Uppalinipaduminiādīni jalajavallitiṇāni udakato uddharantassa vā tattheva vikopentassa vā pācittiyaṃ, parehi uppāṭitāni vikopentassa dukkaṭaṃ. Tāni hi bījagāme saṅgahaṃ [Pg.79] gacchanti, tilabījakasāsapamattikasevālopi udakato uddhaṭo amilāto aggabījasaṅgahaṃ gacchati. Mahāpaccariyādīsu ‘‘anantakatilabījakaudakapappaṭakādīni dukkaṭavatthūnī’’ti vuttaṃ, tattha kāraṇaṃ na dissati. Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘sampuṇṇabhūtagāmaṃ na hoti, tasmā dukkaṭa’’nti vuttaṃ, tampi na sameti. Bhūtagāme hi pācittiyaṃ bījagāme dukkaṭaṃ vuttaṃ. Asampuṇṇabhūtagāmo nāma tatiyo koṭṭhāso neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāsu āgato, athetaṃ bījagāmasaṅgahaṃ gamissatīti, tampi na yuttaṃ abhūtagāmamūlattā tādisassa bījagāmassāti. Apica ‘‘garukalahukesu garuke ṭhātabba’’nti etaṃ vinayalakkhaṇaṃ.
76. Bījagāma dan bhūtagāma (Pāci. Aṭṭha. 922) ada yang berada di air dan ada yang berada di darat. Di antaranya, yang berada di air mencakup segala jenis lumut (sevālajāti), baik yang seukuran biji sesawi, biji wijen, yang berdaun maupun tidak berdaun; setidaknya termasuk apa yang disebut kerak air (udakapappaṭaka), harus dipahami sebagai "bhūtagāma". Yang disebut kerak air adalah yang bagian atasnya keras dan berwarna kasar, sedangkan bagian bawahnya lunak dan berwarna hijau. Di sana, lumut yang akarnya turun dan menancap di tanah, maka tanah adalah tempatnya. Yang bergerak bebas di air, maka air adalah tempat bagi lumut tersebut. Bagi bhikkhu yang merusak lumut yang menancap di tanah di mana pun, atau mencabutnya dan memindahkannya ke tempat lain, dikenakan Pācittiya. Bagi yang merusak lumut yang bergerak bebas di air, dikenakan Pācittiya. Namun, diperbolehkan untuk menyibakkan lumut itu ke sana kemari dengan tangan untuk tujuan mandi. Karena seluruh air adalah tempat bagi lumut tersebut, maka dengan tindakan itu ia tidak dianggap telah dipindahkan ke tempat lain. Namun, tidak diperbolehkan dengan sengaja mengangkatnya keluar dari air tanpa air; diperbolehkan mengangkatnya bersama air dan memasukkannya kembali ke dalam air. Bagi yang mencabut tanaman merambat dan rumput yang tumbuh di air seperti tunjung (uppala) dan teratai (padumini) dari air, atau merusaknya di air itu juga, dikenakan Pācittiya. Merusak tanaman teratai dsb. yang telah dicabut oleh orang lain dikenakan Dukkaṭa. Karena tanaman-tanaman itu termasuk dalam kategori bījagāma. Lumut seukuran biji wijen atau biji sesawi pun, jika diangkat dari air dan belum layu, termasuk dalam kategori aggabīja (benih pucuk). Dalam Mahāpaccarī dsb. disebutkan bahwa "kerak air, lumut seukuran biji wijen dsb. adalah objek Dukkaṭa," namun alasan untuk hal itu tidak terlihat. Dalam Andhakaṭṭhakathā disebutkan, "Karena itu bukan bhūtagāma yang lengkap, maka dikenakan Dukkaṭa," namun hal itu pun tidak sesuai. Sebab, untuk bhūtagāma disebutkan Pācittiya, dan untuk bījagāma disebutkan Dukkaṭa. Bagian ketiga yang disebut bhūtagāma tidak lengkap tidak ditemukan baik dalam Pāli maupun Aṭṭhakathā. Jika dikatakan bahwa hal itu termasuk dalam bījagāma, itu pun tidak tepat karena hal semacam itu bukan merupakan asal mula (mūla) dari bhūtagāma. Selain itu, "dalam hal berat dan ringan, harus berpegang pada yang berat," inilah karakteristik Vinaya.

Thalaṭṭhe chinnarukkhānaṃ avasiṭṭho haritakhāṇu nāma hoti, tattha kakudhakarañjapiyaṅgupanasādīnaṃ khāṇu uddhaṃ vaḍḍhati, so bhūtagāmena saṅgahito. Tālanāḷikerādīnaṃ khāṇu uddhaṃ na vaḍḍhati, so bījagāmena saṅgahito. Kadaliyā pana aphalitāya khāṇu bhūtagāmena saṅgahito, phalitāya bījagāmena. Kadalī pana phalitā yāva nīlapaṇṇā, tāva bhūtagāmeneva saṅgahitā, tathā phalito veḷu. Yadā pana aggato paṭṭhāya sussati, tadā bījagāmena saṅgahaṃ gacchati. Katarabījagāmena? Phaḷubījagāmena. Kiṃ tato nibbattati? Na kiñci. Yadi hi nibbatteyya, bhūtagāmena saṅgahaṃ gaccheyya. Indasālādirukkhe chinditvā rāsiṃ karonti, kiñcāpi rāsikatadaṇḍakehi ratanappamāṇāpi sākhā nikkhamanti, bījagāmeneva pana saṅgahaṃ gacchanti. Maṇḍapatthāya vā vatiatthāya vā valliāropanatthāya vā bhūmiyaṃ nikhaṇanti, mūlesu ceva paṇṇesu ca niggatesu puna bhūtagāmasaṅkhyaṃ gacchanti, mūlamattesu pana paṇṇamattesu vā niggatesupi bījagāmena saṅgahitā eva.
Mengenai yang berada di darat, sisa dari pohon yang ditebang disebut tunggul hijau (haritakhāṇu). Di sana, tunggul pohon seperti Kakudha, Karañja, Piyaṅgu, Panasa, dsb. yang tumbuh ke atas; tunggul itu termasuk bhūtagāma. Tunggul pohon lontar, kelapa, dsb. yang tidak tumbuh ke atas; itu termasuk bījagāma. Tunggul pohon pisang yang belum berbuah termasuk bhūtagāma, sedangkan yang sudah berbuah termasuk bījagāma. Namun, pohon pisang yang sudah berbuah selama daunnya masih hijau, tetap dianggap sebagai bhūtagāma; demikian pula bambu yang sudah berbuah. Namun ketika ia mulai mengering dari pucuknya, maka ia termasuk dalam bījagāma. Termasuk bījagāma yang mana? Termasuk phaḷubījagāma (benih ruas). Apakah ada sesuatu yang tumbuh darinya? Tidak ada. Jika ada yang tumbuh, maka ia akan termasuk dalam bhūtagāma. Pohon seperti Indasāla dsb. yang ditebang dan ditumpuk; meskipun dari batang-batang yang ditumpuk itu muncul cabang-cabang sepanjang satu hasta, mereka tetap termasuk dalam bījagāma. Jika batang-batang itu ditanam di tanah untuk keperluan peneduh (maṇḍapa), pagar, atau tempat merambatnya tanaman, ketika akar dan daun telah muncul, mereka kembali disebut sebagai bhūtagāma. Namun jika hanya akar atau hanya daun yang muncul, mereka tetap termasuk dalam bījagāma.

Yāni kānici bījāni pathaviyaṃ vā udakena siñcitvā ṭhapitāni, kapālādīsu vā allapaṃsuṃ pakkhipitvā nikkhittāni honti, sabbāni mūlamatte vā paṇṇamatte vā niggatepi bījāniyeva. Sacepi mūlāni ca upari aṅkuro ca niggacchati, yāva aṅkuro harito na hoti, tāva bījāniyeva. Muggādīnaṃ pana paṇṇesu uṭṭhitesu, vīhiādīnaṃ vā aṅkure harite nīlavaṇṇe jāte bhūtagāmasaṅgahaṃ gacchanti. Tālaṭṭhīnaṃ paṭhamaṃ sūkaradāṭhā viya mūlaṃ niggacchati, niggatepi yāva upari pattavaṭṭi na niggacchati, tāva bījagāmo nāmayeva. Nāḷikerassa tacaṃ bhinditvā dantasūci viya aṅkuro niggacchati, yāva migasiṅgasadisā [Pg.80] nīlapattavaṭṭi na hoti, tāva bījagāmoyeva. Mūle aniggatepi tādisāya pattavaṭṭiyā jātāya amūlakabhūtagāme saṅgahaṃ gacchati.
Benih apa pun yang diletakkan di tanah atau disiram dengan air, atau diletakkan di dalam pecahan periuk dsb. yang diisi tanah basah, semuanya tetaplah benih (bīja) meskipun akar atau daunnya baru muncul sedikit. Meskipun akar dan tunas di atasnya telah muncul, selama tunasnya belum berwarna hijau, mereka tetaplah benih. Namun bagi kacang hijau dsb. ketika daun-daunnya telah muncul, atau bagi padi dsb. ketika tunas hijaunya telah tumbuh, mereka termasuk dalam bhūtagāma. Akar pohon lontar muncul pertama kali seperti taring babi; meskipun telah muncul, selama kelopak daun di atasnya belum keluar, ia tetap disebut bījagāma. Tunas kelapa muncul menembus sabutnya seperti gading gajah; selama belum ada kelopak daun hijau yang menyerupai tanduk rusa, ia tetaplah bījagāma. Meskipun akar belum muncul, jika kelopak daun semacam itu telah tumbuh, ia termasuk dalam amūlakabhūtagāma (bhūtagāma tanpa akar).

Ambaṭṭhiādīni vīhiādīhi vinicchinitabbāni. Vandākā vā aññā vā yā kāci rukkhe jāyitvā rukkhaṃ ottharati, rukkhova tassā ṭhānaṃ, taṃ vikopentassa vā tato uddharantassa vā pācittiyaṃ. Ekā amūlikā latā hoti, aṅguliveṭhako viya vanappagumbadaṇḍake veṭheti, tassāpi ayameva vinicchayo. Gehapamukhapākāravedikā cetiyādīsu nīlavaṇṇo sevālo hoti, yāva dve tīṇi pattāni na sañjāyanti, tāva aggabījasaṅgahaṃ gacchati. Pattesu jātesu pācittiyavatthu, tasmā tādisesu ṭhānesu sudhālepampi dātuṃ na vaṭṭati, anupasampannena littassa upari sinehalepo dātuṃ vaṭṭati. Sace nidāghasamaye sukkhasevālo tiṭṭhati, taṃ sammuñjanīādīhi ghaṃsitvā apanetuṃ vaṭṭati. Pānīyaghaṭādīnaṃ bahi sevālo dukkaṭavatthu, anto abbohāriko, dantakaṭṭhapūvādīsu kaṇṇakampi abbohārikameva. Vuttañhetaṃ ‘‘sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā’’ti (mahāva. 66).
Biji mangga dsb. harus ditentukan berdasarkan aturan untuk padi dsb. Tanaman parasit (vandākā) atau tanaman apa pun yang tumbuh di pohon dan menyelimuti pohon tersebut, maka pohon itulah tempatnya; bagi yang merusaknya atau mencabutnya dari pohon tersebut dikenakan Pācittiya. Ada sejenis tanaman merambat tanpa akar yang melilit batang semak di hutan seperti lilitan jari; ketentuannya pun sama. Lumut berwarna hijau yang ada pada serambi rumah, tembok, pagar, stupa, dsb., selama belum tumbuh dua atau tiga helai daun, termasuk dalam aggabīja. Setelah daun-daun tumbuh, itu menjadi objek Pācittiya; oleh karena itu, di tempat-tempat seperti itu tidak diperbolehkan untuk mengoleskan plester kapur (sudhālepa). Namun, di atas permukaan yang telah diplester oleh orang yang bukan bhikkhu, diperbolehkan mengoleskan minyak (sinehalepo). Jika di musim panas terdapat lumut kering, diperbolehkan untuk menggosok dan membersihkannya dengan sapu dsb. Lumut di bagian luar tempayan air minum dsb. adalah objek Dukkaṭa, sedangkan di bagian dalam tidak dianggap (abbohāriko). Jamur (kaṇṇaka) pada pembersih gigi (dantakaṭṭha), kue, dsb. juga tidak dianggap. Hal ini telah disebutkan: "Jika dinding yang telah dipoles dengan tanah merah (geruka) berjamur, maka kain harus dibasahi, diperas, dan digunakan untuk mengelapnya."

77. Pāsāṇajāti pāsāṇadaddusevālaseleyyakādīni aharitavaṇṇāni apattakāni ca dukkaṭavatthukāni. Ahicchattakaṃ yāva makuṭaṃ hoti, tāva dukkaṭavatthu, pupphitakālato paṭṭhāya abbohārikaṃ, allarukkhato pana ahicchattakaṃ gaṇhanto rukkhatacaṃ vikopeti, tasmā tattha pācittiyaṃ. Rukkhapapaṭikāyapi eseva nayo. Yā pana indasālakakudhādīnaṃ papaṭikā rukkhato muccitvā tiṭṭhati, taṃ gaṇhantassa anāpatti. Niyyāsampi rukkhato muccitvā ṭhitaṃ sukkharukkhe vā laggaṃ gaṇhituṃ vaṭṭati, allarukkhato na vaṭṭati. Lākhāyapi eseva nayo. Rukkhaṃ cāletvā paṇḍupalāsaṃ vā pariṇatakaṇikārādipupphaṃ vā pātentassa pācittiyameva. Hatthakukkuccena mudukesu indasālanuhīkhandhādīsu vā tatthajātakatālapaṇṇādīsu vā akkharaṃ chindantassapi eseva nayo. Sāmaṇerānaṃ pupphaṃ ocinantānaṃ sākhaṃ onāmetvā dātuṃ vaṭṭati. Tehi pana pupphehi pānīyaṃ na vāsetabbaṃ, pānīyavāsatthikena sāmaṇeraṃ ukkhipitvā ocināpetabbāni. Phalasākhāpi attanā [Pg.81] khāditukāmena na onāmetabbā, sāmaṇeraṃ ukkhipitvā phalaṃ gāhāpetabbaṃ. Kiñci gacchaṃ vālataṃ vā uppāṭentehi sāmaṇerehi saddhiṃ gahetvā ākaḍḍhituṃ na vaṭṭati, tesaṃ pana ussāhajananatthaṃ anākaḍḍhantena kaḍḍhanākāraṃ dassentena viya agge gahetuṃ vaṭṭati. Yesaṃ rukkhānaṃ sākhā ruhati, tesaṃ sākhaṃ makkhikabījanādīnaṃ atthāya kappiyaṃ akārāpetvā gahitaṃ, tace vā patte vā antamaso nakhenapi vilekhantassa dukkaṭaṃ. Allasiṅgiverādīsupi eseva nayo. Sace pana kappiyaṃ kārāpetvā sītale padese ṭhapitassa mūlaṃ sañjāyati, uparibhāge chindituṃ vaṭṭati. Sace aṅkuro jāyati, heṭṭhābhāge chindituṃ vaṭṭati, mūle ca aṅkure ca jāte na vaṭṭati.
77. Berbagai jenis lumut batu, jamur batu, lumut kerak, dan sejenisnya yang tidak memiliki warna hijau dan tidak memiliki daun adalah objek pelanggaran dukkaṭa. Selama jamur (ahicchattaka) masih berbentuk kuncup, maka itu adalah objek dukkaṭa; namun sejak saat ia mekar, ia dianggap sebagai bukan tumbuhan hidup (abbohārika). Namun, bagi yang mengambil jamur dari pohon yang masih segar, karena ia merusak kulit pohon tersebut, maka terdapat pelanggaran pācittiya di sana. Hal yang sama berlaku juga untuk serpihan kulit kayu. Namun, serpihan kulit kayu dari pohon seperti indasāla, kakudha, dan sebagainya, yang telah terlepas dari pohonnya, tidak ada pelanggaran bagi yang mengambilnya. Demikian pula getah yang telah terlepas dari pohon atau yang menempel pada pohon kering, diperbolehkan untuk diambil; namun tidak diperbolehkan mengambilnya dari pohon yang masih segar. Hal yang sama berlaku untuk lak (lākhā). Bagi yang menggoyang pohon sehingga menyebabkan daun menguning atau bunga seperti kaṇikāra yang telah matang jatuh, maka itu adalah pācittiya. Bagi yang mengukir huruf dengan tangan yang gelisah pada batang pohon yang lunak seperti indasāla atau nuhī, atau pada daun lontar yang tumbuh di sana, hukumnya sama (pācittiya). Bagi para samanera yang memetik bunga, diperbolehkan bagi bhikkhu untuk menundukkan dahan bagi mereka. Namun, air minum tidak boleh diwangikan dengan bunga-bunga tersebut; bagi yang ingin mewangikan air minum, ia harus mengangkat samanera tersebut agar samanera itu yang memetiknya. Dahan buah-buahan pun tidak boleh ditundukkan sendiri oleh bhikkhu yang ingin memakannya; ia harus mengangkat samanera agar samanera tersebut yang mengambil buahnya. Tidak diperbolehkan menarik semak atau tanaman merambat bersama dengan para samanera yang sedang mencabutnya; namun, untuk membangkitkan semangat mereka, diperbolehkan memegang ujungnya seolah-olah menunjukkan cara menarik meskipun tidak benar-benar menariknya. Untuk pohon-pohon yang dahannya dapat tumbuh kembali, jika dahannya diambil untuk tujuan seperti pengusir lalat tanpa meminta dilakukan prosedur kappiya terlebih dahulu, maka terdapat pelanggaran dukkaṭa bagi yang menggores kulit atau daunnya bahkan dengan kuku sekalipun. Hal yang sama berlaku untuk jahe segar dan sejenisnya. Namun, jika setelah prosedur kappiya dilakukan dan diletakkan di tempat yang sejuk kemudian akarnya tumbuh, diperbolehkan untuk memotong bagian atasnya. Jika tunas tumbuh, diperbolehkan memotong bagian bawahnya; namun jika baik akar maupun tunas telah tumbuh, maka tidak diperbolehkan.

‘‘Sammuñjanīsalākāyapi tiṇāni chindissāmī’’ti bhūmiyaṃ sammajjanto sayaṃ vā chindati, aññena vā chedāpeti, na vaṭṭati. Caṅkamantopi ‘‘chijjanakaṃ chijjatu, bhijjanakaṃ bhijjatu, caṅkamitaṭṭhānaṃ dassessāmī’’ti sañcicca pādehi akkamanto tiṇavalliādīni sayaṃ vā chindati, aññena vā chedāpeti, na vaṭṭati. Sacepi hi tiṇaṃ vā lataṃ vā ganthiṃ karontassa bhijjati, ganthimpi kātuṃ na vaṭṭati. Tālarukkhādīsu pana corānaṃ anāruhaṇatthāya dārumakkaṭakaṃ ākoṭenti, kaṇṭake bandhanti, bhikkhussa evaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Sace dārumakkaṭako rukkhe allīnamattova hoti, rukkhaṃ na pīḷeti, vaṭṭati. ‘‘Rukkhaṃ chinda, lataṃ chinda, kandaṃ vā mūlaṃ vā uppāṭehī’’ti vattuṃ vaṭṭati aniyamitattā. Niyametvā pana ‘‘imaṃ rukkhaṃ chindā’’tiādi vattuṃ na vaṭṭati. Nāmaṃ gahetvāpi ‘‘ambarukkhaṃ caturaṃsavalliṃ āluvakandaṃ muñjatiṇaṃ asukarukkhacchalliṃ chinda bhinda uppāṭehī’’tiādivacanampi aniyamitameva hoti. ‘‘Imaṃ ambarukkha’’ntiādivacanameva hi niyamitaṃ nāma, taṃ na vaṭṭati. Pattampi pacitukāmo tiṇādīnaṃ upari sañcicca aggiṃ karonto sayaṃ vā pacati, aññena vā pacāpeti, na vaṭṭati. Aniyametvā pana ‘‘mugge paca, māse pacā’’tiādi vattuṃ vaṭṭati, ‘‘ime mugge pacā’’ti evaṃ vattuṃ na vaṭṭati. ‘‘Imaṃ mūlabhesajjaṃ jāna, imaṃ mūlaṃ vā paṇṇaṃ vā dehi, imaṃ rukkhaṃ vā lataṃ vā āhara, iminā pupphena phalena vā attho, imaṃ rukkhaṃ vā lataṃ vā phalaṃ vā kappiyaṃ karohī’’ti evaṃ pana vattuṃ vaṭṭati. Ettāvatā bhūtagāmaparimocitaṃ kataṃ hoti.
Bahkan dengan lidi sapu, jika seseorang menyapu tanah dengan berpikir 'Aku akan memotong rumput', lalu ia memotongnya sendiri atau menyuruh orang lain memotongnya, itu tidak diperbolehkan. Bahkan saat berjalan meditasi (caṅkamati), jika seseorang dengan sengaja menginjak rumput, tanaman merambat, dan sebagainya dengan berpikir 'Biarlah yang bisa putus itu putus, biarlah yang bisa patah itu patah, aku akan menunjukkan tempat jalan meditasi ini', lalu ia memotongnya sendiri atau menyuruh orang lain memotongnya, itu tidak diperbolehkan. Karena meskipun rumput atau tanaman merambat itu patah saat seseorang sedang membuat simpul, maka membuat simpul pun tidak diperbolehkan. Pada pohon lontar dan sejenisnya, orang-orang memasang kayu penghalang (dārumakkaṭaka) atau mengikatkan duri agar pencuri tidak dapat memanjat; bagi bhikkhu, tidak diperbolehkan melakukan hal seperti itu. Jika kayu penghalang itu hanya menempel saja pada pohon dan tidak menyakiti pohon tersebut, maka diperbolehkan. Diperbolehkan untuk mengatakan 'Potonglah pohon itu, potonglah tanaman merambat itu, atau cabutlah umbi atau akarnya' karena penyebutan tersebut tidak spesifik (aniyamita). Namun, tidak diperbolehkan mengatakan secara spesifik seperti 'Potonglah pohon ini'. Meskipun dengan menyebutkan namanya seperti 'Potonglah, belahlah, atau cabutlah pohon mangga, tanaman merambat caturaṃsa, umbi aluva, rumput muñja, atau kulit kayu pohon tertentu', ucapan tersebut tetap dianggap tidak spesifik. Sesungguhnya ucapan seperti 'Pohon mangga ini' dan sebagainya itulah yang disebut spesifik, dan itu tidak diperbolehkan. Bagi yang ingin membakar dedaunan, jika ia dengan sengaja menyalakan api di atas rumput dan sejenisnya, baik ia membakar sendiri atau menyuruh orang lain membakarnya, itu tidak diperbolehkan. Namun, diperbolehkan mengatakan tanpa spesifikasi seperti 'Masaklah kacang hijau, masaklah kacang hitam'; tetapi tidak diperbolehkan mengatakan 'Masaklah kacang-kacang hijau ini'. Akan tetapi, diperbolehkan untuk mengatakan 'Ketahuilah obat akar ini', atau 'Berikanlah akar ini atau daun ini', atau 'Bawalah pohon ini atau tanaman merambat ini', atau 'Ada keperluan dengan bunga ini atau buah ini', atau 'Jadikanlah patut (kappiya) pohon ini, tanaman merambat ini, atau buah ini'. Dengan cara demikian, tindakan tersebut telah terbebas dari kesalahan terhadap tumbuhan hidup (bhūtagāma).

78. Paribhuñjantena [Pg.82] pana bījagāmaparimocanatthaṃ puna kappiyaṃ kārāpetabbaṃ. Kappiyakaraṇañcettha iminā suttānusārena veditabbaṃ –
78. Namun, bagi yang akan mengonsumsinya, demi membebaskannya dari kesalahan terhadap benih (bījagāma), harus meminta dilakukan prosedur kappiya lagi. Mengenai pembuatan prosedur kappiya di sini, harus dipahami sesuai dengan kutipan sutta ini:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ aggiparijitaṃ satthaparijitaṃ nakhaparijitaṃ abījaṃ nibbaṭṭabījaññeva pañcama’’nti (cūḷava. 250).
“Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk mengonsumsi buah-buahan dengan lima cara kesesuaian bagi samana: yang diproses dengan api, yang diproses dengan senjata, yang diproses dengan kuku, yang tanpa biji, dan yang kelima adalah yang bijinya telah dikeluarkan.”

Tattha aggiparijitanti agginā parijitaṃ adhibhūtaṃ daḍḍhaṃ phuṭṭhanti attho. Satthaparijitanti satthena parijitaṃ adhibhūtaṃ chinnaṃ viddhaṃ vāti attho. Esa nayo nakhaparijite. Abījanibbaṭṭabījāni sayameva kappiyāni. Agginā kappiyaṃ karontena kaṭṭhaggigomayaggiādīsu yena kenaci antamaso lohakhaṇḍenapi ādittena kappiyaṃ kātabbaṃ, tañca kho ekadese phusantena ‘‘kappiya’’nti vatvāva kātabbaṃ. Satthena karontena yassa kassaci lohamayasatthassa antamaso sūcinakhacchedanānampi tuṇḍena vā dhārāya vā chedaṃ vā vedhaṃ vā dassentena ‘‘kappiya’’nti vatvāva kātabbaṃ. Nakhena kappiyaṃ karontena pūtinakhena na kātabbaṃ, manussānaṃ pana sīhabyagghadīpimakkaṭānaṃ sakuntānañca nakhā tikhiṇā honti, tehi kātabbaṃ. Assamahiṃsasūkaramigagorūpādīnaṃ khurā atikhiṇā, tehi na kātabbaṃ, katampi akataṃ hoti. Hatthinakhā pana khurā na honti, tehi ca vaṭṭati. Yehi pana kātuṃ vaṭṭati, tehi tatthajātakehipi uddharitvā gahitakepi chedaṃ vā vedhaṃ vā dassentena ‘‘kappiya’’nti vatvāva kātabbaṃ.
Dalam hal ini, yang dimaksud dengan 'diproses dengan api' (aggiparijita) adalah diproses, dikalahkan, dibakar, atau disentuh oleh api. Yang dimaksud dengan 'diproses dengan senjata' (satthaparijita) adalah diproses, dikalahkan, dipotong, atau ditusuk dengan senjata. Hal yang sama berlaku untuk 'diproses dengan kuku' (nakhaparijita). Buah yang tanpa biji (abīja) dan yang bijinya telah dikeluarkan (nibbaṭṭabīja) adalah layak (kappiya) dengan sendirinya. Bagi yang melakukan prosedur kappiya dengan api, prosedur tersebut harus dilakukan dengan api apa pun seperti api kayu, api kotoran sapi, dan sebagainya, bahkan dengan batang besi yang membara sekalipun; dan prosedur kappiya itu dilakukan dengan menyentuh satu bagian sambil mengucapkan 'Kappiya' (Layak). Bagi yang melakukannya dengan senjata, prosedur tersebut harus dilakukan dengan senjata besi apa pun, bahkan dengan ujung atau mata jarum, alat tulis (kanyit), atau pemotong kuku sekalipun, dengan menunjukkan tindakan memotong atau menusuk sambil mengucapkan 'Kappiya'. Bagi yang melakukan prosedur kappiya dengan kuku, tidak boleh dilakukan dengan kuku yang busuk/mati. Kuku manusia, singa, harimau, macan tutul, monyet, dan burung adalah tajam; dengan kuku-kuku itulah prosedur tersebut harus dilakukan. Kuku (teracak) kuda, kerbau, babi, rusa, sapi, dan sebagainya tidak tajam; prosedur tidak boleh dilakukan dengan kuku-kuku tersebut, karena meskipun dilakukan, ia dianggap tidak sah. Namun, kuku gajah bukanlah teracak (khura), sehingga diperbolehkan. Mengenai kuku yang diperbolehkan untuk digunakan, baik kuku yang masih menempel pada makhluk tersebut maupun yang telah terlepas atau dipotong, prosedur kappiya harus dilakukan dengan menunjukkan tindakan memotong atau menusuk sambil mengucapkan 'Kappiya'.

Tattha sacepi bījānaṃ pabbatamatto rāsi, rukkhasahassaṃ vā chinditvā ekābaddhaṃ katvā ucchūnaṃ vā mahābhāro bandhitvā ṭhapito hoti, ekasmiṃ bīje vā rukkhasākhāya vā ucchumhi vā kappiye kate sabbaṃ kataṃ hoti. Ucchū ca dārūni ca ekato baddhāni honti, ‘‘ucchuṃ kappiyaṃ karissāmī’’ti dāruṃ vijjhati, vaṭṭatiyeva. Sace pana yāya rajjuyā vā valliyā vā baddhāni, taṃ vijjhati, na vaṭṭati. Ucchukhaṇḍānaṃ pacchiṃ pūretvā āharanti, ekasmiṃ khaṇḍe kappiye kate sabbaṃ katameva. Marīcapakkādīhi ca missetvā bhattaṃ āharanti, ‘‘kappiyaṃ karohī’’ti vutte sacepi bhattasitthe vijjhati, vaṭṭatiyeva. Tilataṇḍulādīsupi eseva nayo. Yāguyā pakkhittāni pana ekābaddhāni [Pg.83] hutvā na santiṭṭhanti, tattha ekamekaṃ vijjhitvā kappiyaṃ kātabbameva. Kapitthaphalādīnaṃ anto miñjaṃ kaṭāhaṃ muñcitvā sañcarati, bhindāpetvā kappiyaṃ kārāpetabbaṃ, ekābaddhaṃ hoti, kaṭāhepi kātuṃ vaṭṭati.
Dalam hal tersebut, meskipun terdapat tumpukan biji-bijian setinggi gunung, atau jika seribu pohon telah ditebang dan disatukan menjadi satu kesatuan, atau beban berat tebu diikat dan diletakkan; apabila tindakan membuat diperbolehkan (kappiya-karaṇa) dilakukan pada satu biji saja, atau pada satu dahan pohon, atau pada satu batang tebu, maka seluruhnya dianggap telah dilakukan (menjadi diperbolehkan). Jika tebu dan kayu diikat menjadi satu, lalu seseorang menusuk kayu tersebut dengan maksud 'aku akan membuat tebu ini diperbolehkan (kappiya)', maka hal itu tetap sah. Namun, jika ia menusuk tali atau tanaman merambat yang mengikatnya, maka itu tidak sah. Jika orang-orang mengisi keranjang dengan potongan-potongan tebu dan membawanya, dengan melakukan kappiya pada satu potongan saja, maka semuanya dianggap telah dilakukan. Jika orang-orang membawa nasi yang dicampur dengan cabai matang dan sebagainya, saat dikatakan 'buatlah ini diperbolehkan (kappiya)', meskipun ia menusuk sebutir nasi, hal itu tetap sah. Hal yang sama juga berlaku untuk wijen, beras, dan sejenisnya. Namun, untuk bahan-bahan yang dimasukkan ke dalam bubur (yāgu) seperti biji cabai atau biji wijen yang tidak menyatu dalam satu ikatan, maka setiap butirnya harus ditusuk satu per satu untuk menjadikannya diperbolehkan. Untuk buah-buahan seperti buah kawista (kapittha) dan sejenisnya, jika isinya terlepas dari tempurungnya dan bergerak-gerak di dalam, maka buah itu harus dibelah untuk dilakukan kappiya; tetapi jika isinya masih melekat menyatu dengan tempurungnya, maka melakukan kappiya pada tempurungnya saja sudah sah.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Bhūtagāmavinicchayakathā samattā.
Penjelasan mengenai keputusan tentang Bhūtagāma (tumbuhan yang hidup) telah selesai.

16. Sahaseyyavinicchayakathā
16. Penjelasan Mengenai Keputusan Tentang Sahaseyya (Tidur Bersama)

79. Duvidhaṃ sahaseyyakanti ‘‘yo pana bhikkhu anupasampannena uttaridirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ (pāci. 49). Yo pana bhikkhu mātugāmena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiya’’nti (pāci. 56) evaṃ vuttaṃ sahaseyyasikkhāpadadvayaṃ sandhāya vuttaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo (pāci. aṭṭha. 50-51) – anupasampannena saddhiṃ tiṇṇaṃ rattīnaṃ upari catutthadivase atthaṅgate sūriye sabbacchannasabbaparicchanne yebhuyyacchannayebhuyyaparicchanne vā senāsane pubbāpariyena vā ekakkhaṇe vā nipajjantassa pācittiyaṃ. Tattha chadanaṃ anāhacca diyaḍḍhahatthubbedhena pākārādinā yena kenaci paricchannampi sabbaparicchannamicceva veditabbaṃ. Yaṃ senāsanaṃ upari pañcahi chadanehi aññena vā kenaci sabbameva paricchannaṃ, idaṃ sabbacchannaṃ nāma senāsanaṃ. Aṭṭhakathāsu pana pākaṭavohāraṃ gahetvā vācuggatavasena ‘‘sabbacchannaṃ nāma pañcahi chadanehi channa’’nti vuttaṃ. Kiñcāpi vuttaṃ, atha kho dussakuṭiyaṃ sayantassapi na sakkā anāpatti kātuṃ, tasmā yaṃ kiñci paṭicchādanasamatthaṃ idha chadanañca paricchannañca veditabbaṃ. Pañcavidhacchadaneyeva hi gayhamāne padaracchannepi sahaseyyā na bhaveyya, tasmā yaṃ senāsanaṃ bhūmito paṭṭhāya yāvachadanaṃ āhacca pākārena vā aññena vā kenaci antamaso vatthenapi parikkhittaṃ, idaṃ sabbaparicchannaṃ nāma senāsanaṃ. Chadanaṃ anāhacca sabbantimena pariyāyena diyaḍḍhahatthubbedhena pākārādinā parikkhittampi sabbaparicchannameva. Yassa pana upari bahutaraṃ ṭhānaṃ channaṃ, appaṃ acchannaṃ, samantato vā bahutaraṃ parikkhittaṃ, appaṃ aparikkhittaṃ, idaṃ yebhuyyenachannaṃ yebhuyyenaparicchannaṃ nāma.
79. Dua jenis sahaseyya (tidur bersama) maknanya harus dipahami sebagai berikut: 'Barang siapa Bhikkhu yang tidur bersama dengan orang yang belum ditasbihkan (anupasampanna) lebih dari dua atau tiga malam, maka ia terkena Pācittiya.' (Pācittiya 5). 'Barang siapa Bhikkhu yang tidur bersama dengan seorang wanita (mātugāma), maka ia terkena Pācittiya.' (Pācittiya 6). Ini dikatakan berkenaan dengan dua aturan pelatihan sahaseyya tersebut. Mengenai hal ini, berikut adalah keputusannya: Bagi Bhikkhu yang tidur bersama dengan orang yang belum ditasbihkan setelah lewat tiga malam, yaitu pada hari keempat saat matahari terbenam, di dalam tempat kediaman (senāsana) yang seluruhnya beratap dan seluruhnya berdinding, atau yang sebagian besar beratap dan sebagian besar berdinding, baik tidur secara berurutan maupun pada saat yang bersamaan, maka ia terkena Pācittiya. Di sana, mengenai tempat kediaman tersebut, meskipun tidak menyentuh atap, asalkan memiliki dinding seperti tembok dan sebagainya setinggi satu setengah hasta, maka itu harus dipahami sebagai 'seluruhnya berdinding' (sabbaparicchanna). Tempat kediaman yang di bagian atasnya ditutupi seluruhnya oleh lima jenis atap atau oleh penutup lainnya, maka ini disebut tempat kediaman 'seluruhnya beratap' (sabbacchanna). Namun dalam kitab-kitab Komentar (Aṭṭhakathā), dengan mengambil istilah yang umum digunakan, dikatakan: 'Sabbacchanna adalah yang ditutupi oleh lima jenis atap.' Walaupun dikatakan demikian, pada kenyataannya, bagi yang tidur di dalam pondok kain (dussakuṭi), tidaklah mungkin untuk dianggap tidak melakukan pelanggaran (anāpatti); oleh karena itu, dalam aturan pelatihan ini, apa pun yang mampu memberikan perlindungan harus dipahami sebagai atap (chadana) dan dinding (paricchanna). Sebab jika hanya lima jenis atap saja yang diambil, maka tidur bersama di penginapan yang beratap papan pun tidak akan menjadi pelanggaran; oleh karena itu, tempat kediaman mana pun yang dari tanah hingga ke atap dikelilingi oleh tembok atau oleh penutup lainnya, bahkan setidaknya dengan kain sekalipun, maka ini disebut tempat kediaman 'seluruhnya berdinding'. Meskipun tidak menyentuh atap, jika setidaknya dikelilingi oleh tembok dan sebagainya setinggi satu setengah hasta, itu tetap dianggap 'seluruhnya berdinding'. Sedangkan tempat kediaman yang bagian atasnya lebih banyak tertutup (beratap) dan hanya sedikit yang terbuka, atau yang sekelilingnya lebih banyak tertutup (berdinding) dan hanya sedikit yang terbuka, maka ini disebut 'sebagian besar beratap dan sebagian besar berdinding' (yebhuyyenchanna yebhuyyenaparicchanna).

Iminā [Pg.84] lakkhaṇena samannāgato sacepi sattabhūmiko pāsādo ekūpacāro hoti, satagabbhaṃ vā catusālaṃ, ekaṃ senāsanamicceva saṅkhaṃ gacchati. Evarūpe senāsane anupasampannena saddhiṃ catutthadivase atthaṅgate sūriye nipajjantassa pācittiyaṃ vuttaṃ. Sace pana sambahulā sāmaṇerā, eko bhikkhu, sāmaṇeragaṇanāya pācittiyā. Te ce uṭṭhāyuṭṭhāya nipajjanti, tesaṃ payoge payoge bhikkhussa āpatti, bhikkhussa uṭṭhāyuṭṭhāya nipajjane pana bhikkhusseva payogena bhikkhussa āpatti. Sace sambahulā bhikkhū, eko sāmaṇero, ekopi sabbesaṃ āpattiṃ karoti. Tassa uṭṭhāyuṭṭhāya nipajjanenapi bhikkhūnaṃ āpattiyeva. Ubhayesaṃ sambahulabhāvepi eseva nayo.
Dengan karakteristik ini, meskipun sebuah istana berlantai tujuh memiliki satu area (ekūpacāra), atau sebuah bangunan dengan seratus kamar dan empat aula, itu hanya dihitung sebagai satu tempat kediaman (senāsana). Di tempat kediaman seperti itu, bagi Bhikkhu yang tidur bersama dengan orang yang belum ditasbihkan pada hari keempat saat matahari terbenam, dinyatakan terkena Pācittiya. Jika terdapat banyak Sāmaṇera dan hanya satu Bhikkhu, maka jumlah Pācittiya adalah sebanyak jumlah Sāmaṇera tersebut. Jika para Sāmaṇera itu bangun dan tidur kembali berulang kali, maka setiap tindakan tersebut menyebabkan pelanggaran bagi sang Bhikkhu. Namun, jika sang Bhikkhu yang bangun dan tidur kembali berulang kali, maka hanya karena tindakan sang Bhikkhu itulah ia terkena pelanggaran. Jika terdapat banyak Bhikkhu dan hanya satu Sāmaṇera, maka satu Sāmaṇera itu pun menyebabkan pelanggaran bagi semua Bhikkhu. Bahkan dengan bangun dan tidurnya Sāmaṇera tersebut berulang kali, tetap menjadi pelanggaran bagi para Bhikkhu. Meskipun kedua belah pihak (Bhikkhu dan Sāmaṇera) berjumlah banyak, metodenya tetap sama.

80. Apicettha ekāvāsādikampi catukkaṃ veditabbaṃ. Yo hi ekasmiṃ āvāse ekeneva anupasampannena saddhiṃ tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, tassa catutthadivasato paṭṭhāya devasikā āpatti. Yopi ekasmiṃyeva āvāse nānāanupasampannehi saddhiṃ tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, tassapi. Yopi nānāāvāsesu ekeneva anupasampannena saddhiṃ tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, tassapi. Yopi nānāāvāsesu nānāanupasampannehi saddhiṃ yojanasatampi gantvā sahaseyyaṃ kappeti, tassapi catutthadivasato paṭṭhāya devasikā āpatti.
80. Selain itu, dalam aturan pelatihan ini, empat kombinasi yang dimulai dengan 'satu tempat tinggal' (ekāvāsādikaṃ catukkaṃ) juga harus dipahami. Yaitu: Bhikkhu yang tidur bersama dengan satu orang yang belum ditasbihkan yang sama di satu tempat tinggal yang sama selama tiga malam, maka ia terkena pelanggaran setiap hari mulai dari hari keempat. Juga Bhikkhu yang tidur bersama dengan berbagai orang yang belum ditasbihkan yang berbeda-beda di satu tempat tinggal yang sama selama tiga malam, ia juga terkena pelanggaran. Juga Bhikkhu yang tidur bersama dengan satu orang yang belum ditasbihkan yang sama di berbagai tempat tinggal yang berbeda-beda selama tiga malam, ia juga terkena pelanggaran. Juga Bhikkhu yang tidur bersama dengan berbagai orang yang belum ditasbihkan yang berbeda-beda di berbagai tempat tinggal yang berbeda-beda, bahkan setelah menempuh perjalanan seratus yojana sekalipun, ia tetap terkena pelanggaran setiap hari mulai dari hari keempat.

Ayañca sahaseyyāpatti nāma ‘‘bhikkhuṃ ṭhapetvā avaseso anupasampanno nāmā’’ti vacanato antamaso pārājikavatthubhūtena tiracchānagatenapi saddhiṃ hoti, tasmā sacepi godhābiḷālamaṅgusādīsu koci pavisitvā bhikkhuno vasanasenāsane ekūpacāraṭṭhāne sayati, sahaseyyāva hoti. Yadi pana thambhānaṃ upari katapāsādassa uparimatalena saddhiṃ asambaddhabhittikassa bhittiyā upariṭhitasusiratulāsīsassa susirena pavisitvā tulāya abbhantare sayitvā teneva susirena nikkhamitvā gacchati, heṭṭhāpāsāde sayitabhikkhussa anāpatti. Sace chadane chiddaṃ hoti, tena pavisitvā antochadane vasitvā teneva pakkamati, nānūpacāre uparimatale chadanabbhantare sayitassa āpatti, heṭṭhimatale sayitassa anāpatti. Sace antopāsādeneva ārohitvā sabbatalāni paribhuñjanti, ekūpacārāni honti, tesu yattha katthaci [Pg.85] sayitassa āpatti, sabhāsaṅkhepena kate aḍḍhakuṭṭake senāsane sayitassa tulāvāḷasaghāṭādīsu kapotādayo sayanti, āpattiyeva. Parikkhepassa bahigate nibbakosabbhantare sayanti, anāpatti. Parimaṇḍalaṃ vā caturassaṃ vā ekacchadanāya gabbhamālāya satagabbhaṃ cepi senāsanaṃ hoti, tatra ce ekena sādhāraṇadvārena pavisitvā visuṃ pākārena aparicchinnagabbhūpacāre sabbagabbhepi pavisanti, ekagabbhepi anupasampanne nipanne sabbagabbhesu nipannānaṃ āpatti. Sace sapamukhā gabbhā honti, pamukhañca upari acchannaṃ, pamukhe sayito gabbhe sayitānaṃ āpattiṃ na karoti. Sace pana gabbhacchadaneneva saddhiṃ sambandhachadanaṃ, tatra sayito sabbesaṃ āpattiṃ karoti. Kasmā? Sabbacchannattā ca sabbaparicchannattā ca. Gabbhaparikkhepoyeva hissa parikkhepo.
Apa yang disebut sebagai pelanggaran tidur bersama (sahaseyyāpatti) ini, berdasarkan pernyataan bahwa 'selain bhikkhu, yang lainnya disebut sebagai yang belum ditasbihkan (anupasampanna)', maka itu bahkan terjadi dengan binatang yang dapat menjadi dasar pelanggaran pārājika. Oleh karena itu, jika binatang apa pun seperti biawak, kucing, luwak, dan sebagainya masuk dan tidur di tempat tinggal bhikkhu yang berada dalam satu wilayah (ekūpacāra), maka itu tetap dianggap sebagai tidur bersama. Namun, jika pada sebuah bangunan bertingkat (pāsāda) yang dibangun di atas pilar-pilar, seekor binatang masuk melalui lubang di ujung balok penyangga yang berada di atas tembok (di mana tembok tersebut tidak bersambung dengan lantai atas), lalu tidur di dalam balok tersebut, kemudian keluar dan pergi melalui lubang yang sama, maka tidak ada pelanggaran (anāpatti) bagi bhikkhu yang tidur di lantai bawah. Jika terdapat lubang pada atap, dan binatang masuk melaluinya lalu tinggal di dalam atap tersebut dan pergi melalui lubang yang sama, maka bagi bhikkhu yang tidur di lantai atas (di dalam atap) yang memiliki wilayah berbeda, terdapat pelanggaran; sedangkan bagi yang tidur di lantai bawah, tidak ada pelanggaran. Jika mereka naik dari dalam bangunan bertingkat itu sendiri dan menggunakan semua lantai, maka semuanya menjadi satu wilayah (ekūpacāra), dan jika tidur di lantai mana pun, terdapat pelanggaran. Dalam tempat tinggal yang dibuat seperti aula pertemuan dengan tembok setengah tinggi (aḍḍhakuṭṭaka), jika burung merpati dan lainnya masuk dan tidur di atas balok, ukiran, atau sambungan kayu, maka itu tetap merupakan pelanggaran. Jika mereka tidur di bagian emperan (nibbakosa) yang berada di luar pagar pembatas, maka tidak ada pelanggaran. Di dalam kompleks bangunan kamar (gabbhamālā) yang berbentuk bulat atau persegi dengan satu atap, meskipun tempat tinggal tersebut memiliki seratus kamar, jika seseorang masuk melalui satu pintu umum dan kemudian masuk ke semua kamar yang wilayahnya tidak terpisah secara jelas oleh tembok, maka jika seorang yang belum ditasbihkan tidur di satu kamar, terdapat pelanggaran bagi para bhikkhu yang tidur di semua kamar lainnya. Jika kamar-kamar tersebut memiliki serambi (pamukha), dan bagian atas serambi tersebut tidak beratap, maka orang yang tidur di serambi tidak menyebabkan pelanggaran bagi mereka yang tidur di dalam kamar. Namun, jika atap serambi tersebut bersambung dengan atap kamar, maka orang yang tidur di sana menyebabkan pelanggaran bagi semua bhikkhu. Mengapa? Karena semuanya tertutup dan semuanya dikelilingi pagar. Sebab, pagar pembatas kamar itu sendiri merupakan pagar pembatas bagi serambinya.

81. Yepi ekasāladvisālatisālacatusālasannivesā mahāpāsādā ekasmiṃ okāse pāde dhovitvā paviṭṭhena sakkā honti sabbattha anuparigantuṃ, tesupi sahaseyyāpattiyā na muccati. Sace tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne upacāraṃ paricchinditvā katā honti, ekūpacāraṭṭhāneyeva āpatti. Dvīhi dvārehi yuttassa sudhāchadanamaṇḍapassa majjhe pākāraṃ karonti, ekena dvārena pavisitvā ekasmiṃ paricchede anupasampanno sayati, ekasmiṃ bhikkhu, anāpatti. Pākāre godhādīnaṃ pavisanamattaṃ chiddaṃ hoti, ekasmiñca paricchede godhā sayanti, anāpattiyeva. Na hi chiddena gehaṃ ekūpacāraṃ nāma hoti. Sace pākāramajjhe chinditvā dvāraṃ yojenti, ekūpacāratāya āpatti. Taṃ dvāraṃ kavāṭena pidahitvā sayanti, āpattiyeva. Na hi dvārapidahanena gehaṃ nānūpacāraṃ nāma hoti, dvāraṃ vā advāraṃ. Kavāṭañhi saṃvaraṇavivaraṇehi yathāsukhaṃ vaḷañjanatthāya kataṃ, na vaḷañjupacchedanatthāya. Sace taṃ dvāraṃ puna iṭṭhakāhi pidahanti, advāraṃ hoti, purime nānūpacārabhāveyeva tiṭṭhati. Dīghapamukhaṃ cetiyagharaṃ hoti, ekaṃ kavāṭaṃ anto, ekaṃ bahi, dvinnaṃ kavāṭānaṃ antare anupasampanno antocetiyaghare sayantassa āpattiṃ karoti ekūpacārattā.
81. Bahkan bangunan bertingkat besar yang memiliki struktur satu, dua, tiga, atau empat aula, yang jika seseorang telah mencuci kaki di satu tempat dan masuk, ia dapat berkeliling ke semua bagian bangunan; dalam bangunan seperti itu pun seseorang tidak bebas dari pelanggaran tidur bersama. Jika di berbagai tempat tersebut wilayahnya telah dibagi-bagi secara terpisah, maka pelanggaran hanya terjadi di tempat yang merupakan satu wilayah (ekūpacāra). Di sebuah paviliun beratap lepa semen yang memiliki dua pintu, jika mereka membangun tembok di tengahnya, lalu seorang yang belum ditasbihkan masuk melalui satu pintu dan tidur di satu bagian, sementara seorang bhikkhu tidur di bagian lainnya, maka tidak ada pelanggaran. Jika pada tembok terdapat lubang yang hanya cukup untuk masuknya biawak dan sejenisnya, dan biawak tersebut tidur di satu bagian, maka tetap tidak ada pelanggaran. Sebab, sebuah bangunan tidak menjadi satu wilayah hanya karena adanya lubang. Jika mereka melubangi bagian tengah tembok dan memasang pintu, maka terdapat pelanggaran karena menjadi satu wilayah. Meskipun mereka tidur dengan menutup pintu tersebut dengan daun pintu, tetap ada pelanggaran. Sebab, sebuah bangunan tidak menjadi wilayah yang berbeda hanya karena penutupan pintu, dan pintu tersebut tidak berhenti menjadi pintu. Daun pintu itu dibuat untuk digunakan sesuai keinginan dengan cara menutup dan membukanya, bukan untuk memutuskan penggunaan wilayah. Jika mereka menutup kembali pintu tersebut dengan batu bata, maka ia tidak lagi menjadi pintu, dan statusnya kembali menjadi wilayah yang berbeda seperti sebelumnya. Jika terdapat bangunan stupa (cetiyaghara) dengan serambi yang panjang, dengan satu daun pintu di bagian dalam dan satu lagi di luar, maka seorang yang belum ditasbihkan yang berada di antara kedua pintu tersebut menyebabkan pelanggaran bagi bhikkhu yang tidur di dalam bangunan stupa karena merupakan satu wilayah.

Ayañhettha saṅkhepo – senāsanaṃ khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā, aññena saddhiṃ sambandhaṃ vā asambandhaṃ vā, dīghaṃ vā vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā, ekabhūmikaṃ [Pg.86] vā anekabhūmikaṃ vā, yaṃ yaṃ ekūpacāraṃ, sabbattha sahaseyyāpatti hotīti. Ettha ca yena kenaci paṭicchadanena sabbacchanne sabbaparicchanne pācittiyaṃ, yebhuyyenachanne yebhuyyenaparicchanne pācittiyaṃ, sabbacchanne yebhuyyenaparicchanne pācittiyaṃ, sabbacchanne upaḍḍhaparicchanne pācittiyaṃ, yebhuyyenachanne upaḍḍhaparicchanne pācittiyaṃ, sabbaparicchanne yebhuyyenachanne pācittiyaṃ, sabbaparicchanne upaḍḍhacchanne pācittiyaṃ, yebhuyyenaparicchanne upaḍḍhacchanne pācittiyanti aṭṭha pācittiyāni. Upaḍḍhacchanne upaḍḍhaparicchanne dukkaṭaṃ, sabbacchanne cūḷakaparicchanne dukkaṭaṃ, yebhuyyenachanne cūḷakaparicchanne dukkaṭaṃ, sabbaparicchanne cūḷakacchanne dukkaṭaṃ, yebhuyyenaparicchanne cūḷakacchanne dukkaṭanti pañca dukkaṭāni veditabbāni. Sabbacchanne sabbaaparicchanne, sabbaparicchanne sabbaacchanne, yebhuyyenaacchanne yebhuyyenaaparicchanne, upaḍḍhacchanne cūḷakaparicchanne, upaḍḍhaparicchanne cūḷakacchanne cūḷakaparicchanne ca anāpatti. Mātugāmena saha nipajjantassapi ayameva vinicchayo. Ayañhettha viseso – anupasampannena saddhiṃ nipajjantassa catutthadivase āpatti, mātugāmena saddhiṃ paṭhamadivaseti. Yakkhipetīhi pana dissamānakarūpāhi tiracchānagatitthiyā ca methunadhammavatthubhūtāya eva dukkaṭaṃ, sesāhi anāpatti.
Berikut adalah ringkasannya – baik tempat tinggal itu kecil atau besar, tersambung dengan yang lain atau tidak, panjang, bulat, atau persegi, berlantai satu atau banyak, mana pun yang merupakan satu wilayah (ekūpacāra), maka di semua itu terjadi pelanggaran tidur bersama. Dan di sini, dengan penutup apa pun, jika tertutup sepenuhnya dan dikelilingi sepenuhnya, maka pācittiya; jika sebagian besar tertutup dan sebagian besar dikelilingi, maka pācittiya; jika tertutup sepenuhnya dan sebagian besar dikelilingi, maka pācittiya; jika tertutup sepenuhnya dan setengah dikelilingi, maka pācittiya; jika sebagian besar tertutup dan setengah dikelilingi, maka pācittiya; jika dikelilingi sepenuhnya dan sebagian besar tertutup, maka pācittiya; jika dikelilingi sepenuhnya dan setengah tertutup, maka pācittiya; jika sebagian besar dikelilingi dan setengah tertutup, maka pācittiya—demikianlah delapan pelanggaran pācittiya yang harus diketahui. Jika setengah tertutup dan setengah dikelilingi, maka dukkaṭa; jika tertutup sepenuhnya dan sedikit dikelilingi, maka dukkaṭa; jika sebagian besar tertutup dan sedikit dikelilingi, maka dukkaṭa; jika dikelilingi sepenuhnya dan sedikit tertutup, maka dukkaṭa; jika sebagian besar dikelilingi dan sedikit tertutup, maka dukkaṭa—demikianlah lima pelanggaran dukkaṭa yang harus diketahui. Jika tertutup sepenuhnya tetapi tidak dikelilingi sama sekali, jika dikelilingi sepenuhnya tetapi tidak tertutup sama sekali, jika sebagian besar tidak tertutup dan sebagian besar tidak dikelilingi, jika setengah tertutup dan sedikit dikelilingi, jika setengah dikelilingi dan sedikit tertutup, atau jika sedikit dikelilingi, maka tidak ada pelanggaran. Keputusan yang sama juga berlaku bagi yang tidur bersama wanita. Namun, inilah perbedaannya – bagi yang tidur bersama orang yang belum ditasbihkan, pelanggaran terjadi pada hari keempat; sedangkan bagi yang tidur bersama wanita, pelanggaran terjadi pada hari pertama. Namun, untuk yakkhini (makhluk halus wanita) dan peta (roh kelaparan) wanita yang menampakkan wujudnya, serta binatang betina yang dapat menjadi objek persetubuhan, hukumannya hanyalah dukkaṭa; sedangkan untuk yang lainnya, tidak ada pelanggaran.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Sahaseyyavinicchayakathā samattā.
Pembahasan mengenai keputusan tentang tidur bersama selesai.

17. Mañcapīṭhādisaṅghikasenāsanesu paṭipajjitabbavinicchayakathā
17. Pembahasan mengenai keputusan tentang tata cara yang harus dilakukan terhadap tempat tinggal milik Sangha seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya.

82. Vihāre saṅghike seyyaṃ, santharitvāna pakkamoti saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvāna aññattha vasitukāmatāya vihārato pakkamanaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo –
82. Frasa 'Di vihara milik Sangha, setelah menggelar tempat tidur, ia pergi' berarti pergi dari vihara milik Sangha karena keinginan untuk tinggal di tempat lain setelah sebelumnya menggelar tempat tidur. Dalam hal tersebut, inilah keputusannya –

‘‘Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiya’’nti (pāci. 115) –
‘Jika seorang bhikkhu yang telah menggelar atau menyuruh orang lain menggelar tempat tidur di vihara milik Sangha, lalu saat pergi ia tidak membereskannya sendiri atau tidak menyuruh orang lain membereskannya, atau pergi tanpa berpamitan, maka ia melakukan pelanggaran pācittiya’ (Pāci. 115).

Vacanato [Pg.87] saṅghike vihāre seyyaṃ sayaṃ santharitvā aññena vā santharāpetvā uddharaṇādīni akatvā parikkhittassa ārāmassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ atikkamantassa pācittiyaṃ.
Berdasarkan sabda tersebut, jika seseorang membentangkan sendiri atau menyuruh orang lain membentangkan tempat tidur di vihara milik Sangha, lalu pergi tanpa membereskannya kembali seperti melipat dan sebagainya, jika ia melampaui pagar dari vihara yang berpagar, atau melampaui batas area (upacara) dari vihara yang tidak berpagar, ia melakukan pelanggaran Pācittiya.

Tattha seyyā nāma bhisi cimilikā uttarattharaṇaṃ bhūmattharaṇaṃ taṭṭikā cammakhaṇḍo nisīdanaṃ paccattharaṇaṃ tiṇasanthāro paṇṇasanthāroti dasavidhā. Tattha bhisīti mañcakabhisi vā pīṭhakabhisi vā. Cimilikā nāma sudhādiparikammakatāya bhūmiyā vaṇṇānurakkhaṇatthaṃ katā, taṃ heṭṭhā pattharitvā upari kaṭasārakaṃ pattharanti. Uttarattharaṇaṃ nāma mañcapīṭhānaṃ upari attharitabbakapaccattharaṇaṃ. Bhūmattharaṇaṃ nāma bhūmiyaṃ attharitabbā kaṭasārakādivikati. Taṭṭikā nāma tālapaṇṇehi vā vākehi vā katataṭṭikā. Cammakhaṇḍo nāma sīhabyagghadīpitaracchacammādīsupi yaṃ kiñci cammaṃ. Aṭṭhakathāsu hi senāsanaparibhoge paṭikkhittacammaṃ na dissati, tasmā sīhabyagghacammādīnaṃ pariharaṇeyeva paṭikkhepo veditabbo. Nisīdananti sadasaṃ veditabbaṃ. Paccattharaṇanti pāvāro kojavoti ettakameva vuttaṃ. Tiṇasanthāroti yesaṃ kesañci tiṇānaṃ santhāro. Esa nayo paṇṇasanthārepi. Evaṃ pana imaṃ dasavidhaṃ seyyaṃ saṅghike vihāre santharitvā vā santharāpetvā vā pakkamantena āpucchitvā pakkamitabbaṃ, āpucchantena ca bhikkhumhi sati bhikkhu āpucchitabbo, tasmiṃ asati sāmaṇero, tasmiṃ asati ārāmiko, tasmiṃ asati yena vihāro kārito, so vihārasāmiko, tassa vā kule yo koci āpucchitabbo, tasmimpi asati catūsu pāsāṇesu mañcaṃ ṭhapetvā mañce avasesamañcapīṭhāni āropetvā upari bhisiādikaṃ dasavidhampi seyyaṃ rāsiṃ katvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānāni pidahitvā gamiyavattaṃ pūretvā gantabbaṃ.
Dalam konteks ini, yang disebut tempat tidur (seyyā) ada sepuluh macam: bantal/kasur (bhisi), kain alas (cimilikā), kain penutup atas (uttarattharaṇa), alas lantai (bhūmattharaṇa), tikar anyaman (taṭṭikā), sepotong kulit (cammakhaṇḍo), alas duduk (nisīdana), kain alas tidur (paccattharaṇa), alas rumput (tiṇasanthāro), dan alas daun (paṇṇasanthāro). Di sana, yang dimaksud dengan bhisi adalah kasur untuk dipan atau kasur untuk kursi. Cimilikā adalah kain alas dari kain kasar yang dibuat untuk melindungi warna lantai yang telah dihaluskan dengan plester dan sebagainya; kain ini dibentangkan di bawah dan di atasnya dibentangkan tikar kasar. Uttarattharaṇa adalah kain penutup yang dibentangkan di atas dipan atau kursi. Bhūmattharaṇa adalah berbagai jenis tikar atau alas yang dibentangkan di lantai. Taṭṭikā adalah tikar yang dibuat dari daun palem atau serat kayu. Cammakhaṇḍo adalah kulit apa pun, termasuk kulit singa, harimau, macan tutul, atau beruang; karena dalam Kitab Komentar tidak terlihat adanya larangan penggunaan kulit dalam pemanfaatan tempat tinggal, maka larangan penggunaan kulit singa, harimau, dan sebagainya hanya berlaku untuk membawanya saat bepergian. Nisīdana harus dipahami sebagai alas duduk yang memiliki pinggiran. Paccattharaṇa mencakup jubah luar atau selimut; hanya inilah yang disebutkan. Tiṇasanthāro adalah alas dari rumput apa pun. Hal yang sama berlaku untuk alas daun. Terhadap sepuluh jenis tempat tidur ini, jika dibentangkan sendiri atau menyuruh orang lain membentangkannya di vihara Sangha, seseorang yang akan pergi harus berpamitan. Dalam berpamitan, jika ada Bhikkhu, ia harus berpamitan kepada Bhikkhu; jika tidak ada, berpamitan kepada Samanera; jika tidak ada, kepada pekerja vihara; jika tidak ada, kepada pemilik yang membangun vihara atau siapa pun di dalam keluarganya. Jika ia pun tidak ada, ia harus meletakkan dipan di atas empat batu, menaikkan dipan dan kursi lainnya ke atas dipan tersebut, menumpuk sepuluh jenis alas tidur termasuk kasur di atasnya, merapikan barang-barang kayu dan tanah liat, menutup pintu serta jendela, dan memenuhi kewajiban bagi yang akan bepergian (gamiyavatta) sebelum berangkat.

Sace pana senāsanaṃ ovassati, chadanatthañca tiṇaṃ vā iṭṭhakā vā ānītā honti, sace ussahati, chādetabbaṃ. No ce sakkoti, yo okāso anovassako, tattha mañcapīṭhādīni nikkhipitvā gantabbaṃ. Sace sabbampi ovassati, ussahantena antogāme upāsakānaṃ ghare ṭhapetabbaṃ. Sace tepi ‘‘saṅghikaṃ nāma, bhante, bhāriyaṃ, aggidāhādīnaṃ bhāyāmā’’ti na sampaṭicchanti, abbhokāsepi pāsāṇānaṃ upari mañcaṃ ṭhapetvā sesaṃ pubbe vuttanayeneva nikkhipitvā tiṇehi ca paṇṇehi ca paṭicchādetvā gantuṃ vaṭṭati. Yañhi tattha aṅgamattampi avasissati, taṃ aññesaṃ tattha [Pg.88] āgatabhikkhūnaṃ upakāraṃ bhavissatīti. Uddharitvā gacchantena pana mañcapīṭhakavāṭaṃ sabbaṃ apanetvā saṃharitvā cīvaravaṃse laggetvāva gantabbaṃ. Pacchā āgantvā vasanakabhikkhunāpi puna mañcapīṭhaṃ ṭhapayitvā gacchantena tatheva kātabbaṃ. Antokuṭṭato seyyaṃ bahikuṭṭe paññapetvā vasantena gamanakāle puna gahitaṭṭhāneyeva paṭisāmetabbaṃ. Uparipāsādato oropetvā heṭṭhāpāsāde vasantassapi eseva nayo. Rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu mañcapīṭhaṃ paññapetvā bahigamanakāle puna gahitaṭṭhāneyeva ṭhapetabbaṃ.
Namun, jika tempat tinggal (senāsana) bocor, dan terdapat rumput atau genting yang dibawa untuk menutupnya, jika ia mampu, ia harus memperbaikinya. Jika tidak mampu, ia harus meletakkan dipan, kursi, dan barang lainnya di tempat yang tidak bocor sebelum pergi. Jika seluruh tempat tinggal bocor, ia yang mampu harus menitipkannya di rumah umat awam di desa. Jika mereka tidak menerimanya dengan berkata, "Bhante, barang milik Sangha itu berat tanggung jawabnya, kami takut akan bahaya kebakaran dan sebagainya," maka ia boleh meletakkan dipan di atas batu-batu di ruang terbuka, menyimpan sisanya seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya, menutupinya dengan rumput dan daun, lalu pergi. Sebab, bagian mana pun yang tersisa di sana akan bermanfaat bagi Bhikkhu lain yang datang ke sana. Namun, bagi yang pergi setelah membereskan barang-barang, ia harus melepaskan dipan, kursi, dan daun pintu, mengumpulkannya, dan menggantungnya pada gantungan jubah (cīvaravaṃsa) sebelum pergi. Bhikkhu yang datang kemudian dan tinggal di sana juga harus melakukan hal yang sama setelah meletakkan kembali dipan dan kursi tersebut. Seseorang yang tinggal dengan membentangkan alas tidur di luar tembok setelah mengambilnya dari dalam tembok, saat waktu keberangkatan harus menyimpannya kembali di tempat semula ia mengambilnya. Demikian pula bagi yang menurunkan barang dari lantai atas dan tinggal di lantai bawah. Terhadap dipan dan kursi yang dibentangkan di tempat bermalam atau tempat istirahat siang hari, saat akan pergi ke luar, ia harus meletakkannya kembali di tempat semula.

83. Senāsanesu pana ayaṃ āpucchitabbānāpucchitabbavinicchayo – yā tāva bhūmiyaṃ dīghasālā vā paṇṇasālā vā hoti, yaṃ vā rukkhatthambhesu katagehaṃ upacikānaṃ uṭṭhānaṭṭhānaṃ hoti, tato pakkamantena tāva āpucchitvāva pakkamitabbaṃ. Tasmiñhi katipayāni divasāni ajaggiyamāne vammikāva santiṭṭhanti. Yaṃ pana pāsāṇapiṭṭhiyaṃ vā pāsāṇatthambhesu vā katasenāsanaṃ siluccayaleṇaṃ vā sudhālittasenāsanaṃ vā, yattha yattha upacikāsaṅkā natthi, tato pakkamantassa āpucchitvāpi anāpucchitvāpi gantuṃ vaṭṭati, āpucchanaṃ pana vattaṃ. Sace tādisepi senāsane ekena passena upacikā ārohanti, āpucchitvāva gantabbaṃ. Yo pana āgantuko bhikkhu saṅghikasenāsanaṃ gahetvāva santaṃ bhikkhuṃ anuvattanto attano senāsanaṃ aggahetvā vasati, yāva so na gaṇhāti, tāva taṃ senāsanaṃ purimabhikkhusseva palibodho. Yadā pana so senāsanaṃ gahetvā attano issariyena vasati, tato paṭṭhāya āgantukasseva palibodho. Sace ubhopi vibhajitvā gaṇhanti, ubhinnampi palibodho.
83. Mengenai tempat tinggal (senāsana), inilah keputusan tentang perlu atau tidaknya berpamitan: untuk bangunan di atas tanah seperti aula panjang atau pondok daun, atau bangunan yang dibangun di atas tiang kayu yang menjadi tempat munculnya rayap, seseorang yang akan pergi darinya harus berpamitan terlebih dahulu sebelum berangkat. Sebab, jika tempat tinggal tersebut tidak diurus selama beberapa hari, sarang rayap akan muncul. Namun, untuk tempat tinggal yang dibangun di atas lantai batu atau tiang batu, gua gunung, atau bangunan yang dilapisi plester semen, di mana tidak ada kekhawatiran akan rayap, orang yang pergi dari sana boleh berpamitan maupun tidak, namun berpamitan adalah suatu kewajiban (vatta). Jika pada tempat tinggal seperti itu pun rayap mulai naik di satu sisi, maka ia harus berpamitan sebelum pergi. Adapun Bhikkhu pendatang yang mengikuti Bhikkhu yang sudah tinggal di sana dan menggunakan fasilitas Sangha tanpa mengambil tempat tinggal sendiri, selama ia belum mengambilnya, tanggung jawab (palibodha) atas tempat tinggal tersebut tetap berada pada Bhikkhu yang sebelumnya. Namun, ketika Bhikkhu pendatang itu telah mengambil tempat tinggal dan tinggal dengan otoritasnya sendiri, maka sejak saat itu tanggung jawab berpindah kepada Bhikkhu pendatang tersebut. Jika keduanya berbagi dan mengambilnya bersama, maka tanggung jawab ada pada keduanya.

Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ – sace dve tayo ekato hutvā paññapenti, gamanakāle sabbehi āpucchitabbaṃ. Tesu ce paṭhamaṃ gacchanto ‘‘pacchimo jaggissatī’’ti ābhogaṃ katvā gacchati, vaṭṭati, pacchimassa ābhogena mutti natthi. Bahū ekaṃ pesetvā santharāpenti, gamanakāle sabbehi vā āpucchitabbaṃ, ekaṃ vā pesetvā āpucchitabbaṃ. Aññato mañcapīṭhādīni ānetvā aññatra vasitvā gamanakāle tattheva netabbāni. Sace aññato ānetvā vasamānassa añño vuḍḍhataro āgacchati, na paṭibāhitabbo[Pg.89], ‘‘mayā, bhante, aññāvāsato ānītaṃ, pākatikaṃ kareyyāthā’’ti vattabbaṃ. Tena ‘‘evaṃ karissāmī’’ti sampaṭicchite itarassa gantuṃ vaṭṭati. Evaṃ aññattha haritvāpi saṅghikaparibhogena paribhuñjantassa hi naṭṭhaṃ vā jiṇṇaṃ vā corehi vā haṭaṃ gīvā neva hoti, puggalikaparibhogena paribhuñjantassa pana gīvā hoti. Aññassa mañcapīṭhaṃ pana saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vā paribhuñjantassa naṭṭhaṃ gīvāyeva. Antovihāre seyyaṃ santharitvā ‘‘ajjeva āgantvā paṭijaggissāmī’’ti evaṃ sāpekkho nadīpāraṃ gāmantaraṃ vā gantvā yatthassa gamanacittaṃ uppannaṃ, tattheva ṭhito kañci pesetvā āpucchati, nadīpūrarājacorādīsu vā kenaci palibodho hoti upadduto, na sakkoti paccāgantuṃ, evaṃbhūtassa anāpatti.
Dalam Mahāpaccariya disebutkan—jika dua atau tiga orang bersama-sama membentangkan (peralatan tidur atau kursi), pada saat hendak pergi, semuanya harus berpamitan. Jika di antara mereka orang yang pergi lebih dulu berpikir, 'Orang yang terakhir akan merapikannya,' lalu dia pergi, maka itu diperbolehkan; namun bagi orang yang terakhir tinggal, tidak ada pembebasan dari tanggung jawab meskipun ada pemikiran tersebut. Jika banyak orang mengutus satu orang untuk membentangkan, pada saat pergi, semuanya harus berpamitan, atau mengutus satu orang untuk berpamitan. Setelah membawa tempat tidur, kursi, dan sebagainya dari tempat lain dan tinggal di tempat yang berbeda, pada saat pergi, barang-barang tersebut harus dibawa kembali ke tempat asalnya. Jika saat tinggal setelah membawa barang dari tempat lain, seorang yang lebih senior datang, dia tidak boleh ditolak; harus dikatakan, 'Bhante, ini saya bawa dari kediaman lain, silakan gunakan sebagaimana mestinya.' Ketika sesepuh tersebut menyetujui dengan mengatakan, 'Baiklah, saya akan melakukannya,' maka orang yang satunya diperbolehkan untuk pergi. Demikian pula, meskipun telah dipindahkan ke tempat lain, bagi yang menggunakannya sebagai milik Sangha (saṅghika), jika barang tersebut hilang, rusak, atau dicuri oleh pencuri, maka tidak ada kewajiban mengganti; namun bagi yang menggunakannya sebagai milik pribadi (puggalika), maka ada kewajiban mengganti. Sedangkan bagi yang menggunakan tempat tidur atau kursi milik orang lain, baik sebagai milik Sangha maupun milik pribadi, jika hilang, maka tetap ada kewajiban mengganti. Setelah membentangkan tempat tidur di dalam vihara dengan niat, 'Hari ini juga saya akan kembali dan merapikannya,' lalu dengan penuh perhatian pergi ke seberang sungai atau ke desa lain, di tempat mana pun muncul keinginan untuk melanjutkan perjalanan, dia harus berhenti di sana dan mengutus seseorang untuk berpamitan; atau jika ada rintangan seperti banjir sungai, perintah raja, pencuri, dan sebagainya yang menghalanginya sehingga tidak bisa kembali, maka bagi bhikkhu yang demikian tidak ada pelanggaran.

Vihārassa upacāre pana upaṭṭhānasālāya vā maṇḍape vā rukkhamūle vā seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddharati na uddharāpeti anāpucchaṃ vā gacchati, dukkaṭaṃ. Vuttappakārañhi dasavidhaṃ seyyaṃ antogabbhādimhi guttaṭṭhāne paññapetvā gacchantassa yasmā seyyāpi senāsanampi upacikāhi palujjati, vammikarāsiyeva hoti, tasmā pācittiyaṃ vuttaṃ. Bahi pana upaṭṭhānasālādīsu paññapetvā gacchantassa seyyāmattameva nasseyya ṭhānassa aguttatāya, na senāsanaṃ, tasmā ettha dukkaṭaṃ vuttaṃ. Mañcapīṭhaṃ pana yasmā na sakkā sahasā upacikāhi khāyituṃ, tasmā taṃ vihārepi santharitvā gacchantassa dukkaṭaṃ. Vihārassūpacāre upaṭṭhānasālāyaṃ maṇḍape rukkhamūlepi santharitvā pakkamantassa dukkaṭameva.
Namun, jika di area sekitar vihara, baik di aula pertemuan, paviliun, atau di bawah pohon, seseorang membentangkan atau menyuruh orang lain membentangkan tempat tidur, lalu saat pergi dia tidak merapikannya sendiri atau tidak menyuruh orang lain merapikannya, atau pergi tanpa berpamitan, maka itu adalah pelanggaran dukkaṭa. Sebab, sepuluh jenis tempat tidur yang telah disebutkan, jika dibentangkan di tempat yang terlindung seperti di dalam kamar dan ditinggalkan, karena tempat tidur tersebut maupun tempat tinggalnya (senāsana) dapat rusak oleh rayap hingga menjadi tumpukan sarang rayap, maka dinyatakan sebagai pelanggaran pācittiya. Namun, bagi yang membentangkan di luar seperti di aula pertemuan dan sebagainya lalu pergi, hanya tempat tidurnya saja yang mungkin rusak karena kurangnya perlindungan tempat tersebut, sedangkan bangunannya tidak rusak; oleh karena itu, dalam hal ini dinyatakan sebagai pelanggaran dukkaṭa. Adapun untuk tempat tidur atau kursi kayu, karena rayap tidak dapat memakannya dengan cepat, maka bagi yang membentangkannya bahkan di dalam vihara lalu pergi, dinyatakan sebagai dukkaṭa. Begitu juga bagi yang membentangkannya di area sekitar vihara, di aula pertemuan, di paviliun, atau di bawah pohon lalu pergi, tetap merupakan dukkaṭa.

84. ‘‘Yo pana bhikkhu saṅghikaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā bhisiṃ vā kocchaṃ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiya’’nti (pāci. 109) vacanato saṅghikāni pana mañcapīṭhādīni cattāri ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā uddharaṇādīni akatvā ‘‘ajjeva āgamissāmī’’ti gacchantassapi thāmamajjhimassa purisassa leḍḍupātātikkame pācittiyaṃ. Ettha kocchaṃ nāma vākamayaṃ vā usīramayaṃ vā muñjamayaṃ vā pabbajamayaṃ vā heṭṭhā ca upari ca vitthataṃ majjhe saṃkhittaṃ paṇavasaṇṭhānaṃ katvā baddhaṃ. Taṃ kira majjhe sīhabyagghacammaparikkhittampi karonti, akappiyacammaṃ nāmettha natthi. Senāsanañhi sovaṇṇamayampi vaṭṭati, tasmā taṃ mahagghaṃ hoti.
84. Berdasarkan kutipan: 'Barang siapa bhikkhu yang membentangkan tempat tidur, kursi, bantal, atau kursi rendah milik Sangha di ruang terbuka, atau menyuruh orang lain membentangkannya, lalu saat pergi tidak merapikannya sendiri atau tidak menyuruh orang lain merapikannya, atau pergi tanpa berpamitan, maka bagi bhikkhu tersebut adalah pācittiya' (Pāci. 109). Maka, empat jenis barang milik Sangha seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya, jika dibentangkan atau disuruh bentangkan di ruang terbuka tanpa merapikannya, bahkan bagi yang pergi dengan niat 'Hari ini juga saya akan kembali,' bagi laki-laki dengan kekuatan rata-rata, pelanggaran pācittiya terjadi saat melampaui jarak lemparan batu. Di sini, yang disebut 'koccha' adalah kursi rendah yang terbuat dari serat kulit kayu, akar usīra, rumput muñja, atau rumput babba, yang dibentuk lebar di bagian bawah dan atas namun menyempit di tengah seperti bentuk kendang (paṇava) dan diikat. Konon, di bagian tengahnya juga dilapisi dengan kulit singa atau macan; dalam hal ini, tidak ada yang disebut kulit yang tidak diperbolehkan (akappiyacamma). Karena tempat tinggal atau tempat duduk (senāsana) bahkan yang terbuat dari emas pun diperbolehkan, maka barang tersebut menjadi sangat berharga.

‘‘Anujānāmi, [Pg.90] bhikkhave, aṭṭha māse avassikasaṅkete maṇḍape vā rukkhamūle vā yattha kākā vā kulalā vā na ūhadanti, tattha senāsanaṃ nikkhipitu’’nti (pāci. 110) vacanato pana vassikavassānamāsāti evaṃ apaññāte cattāro hemantike, cattāro gimhiketi aṭṭha māse sākhāmaṇḍape vā padaramaṇḍape vā rukkhamūle vā nikkhipituṃ vaṭṭati. Yasmiṃ pana kākā vā kulalā vā aññe vā sakuntā dhuvanivāsena kulāvake katvā vasanti, tassa rukkhassa mūle na nikkhipitabbaṃ. ‘‘Aṭṭha māse’’ti vacanato yesu janapadesu vassakāle na vassati, tesu cattāro māse nikkhipituṃ na vaṭṭatiyeva. ‘‘Avassikasaṅkete’’ti vacanato yattha hemante devo vassati, tattha hemantepi ajjhokāse nikkhipituṃ na vaṭṭati. Gimhe pana sabbattha vigatavalāhakaṃ visuddhaṃ nataṃ hoti, evarūpe kāle kenacideva karaṇīyena ajjhokāse mañcapīṭhaṃ nikkhipituṃ vaṭṭati.
Berdasarkan kutipan: 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, selama delapan bulan yang tidak ditandai oleh hujan, di paviliun atau di bawah pohon di mana gagak atau elang tidak membuang kotoran, untuk meletakkan perlengkapan tempat tinggal di sana' (Pāci. 110). Maka, selama delapan bulan yang tidak termasuk bulan-bulan hujan yang telah ditentukan—yaitu empat bulan musim dingin dan empat bulan musim panas—diperbolehkan meletakkan perlengkapan di paviliun beratap daun, paviliun beratap papan, atau di bawah pohon. Namun, pada pohon di mana gagak, elang, atau burung lainnya bersarang dan tinggal menetap, tidak boleh meletakkan perlengkapan di bawah pohon tersebut. Berdasarkan kata 'delapan bulan', di wilayah-wilayah yang tidak turun hujan pada musim hujan, tetap tidak diperbolehkan meletakkannya di luar selama empat bulan tersebut. Berdasarkan kata 'tidak ditandai oleh hujan', di wilayah mana pun yang terjadi hujan pada musim dingin, maka di tempat tersebut tidak diperbolehkan meletakkannya di ruang terbuka meskipun pada musim dingin. Sedangkan pada musim panas, di semua tempat di mana langit cerah dan bebas dari awan mendung, pada waktu seperti itu diperbolehkan meletakkan tempat tidur atau kursi di ruang terbuka karena adanya suatu keperluan tertentu.

85. Abbhokāsikenapi vattaṃ jānitabbaṃ. Tassa hi sace puggalikamañcako atthi, tattheva sayitabbaṃ. Saṅghikaṃ gaṇhantena vettena vā vākena vā vītamañcako gahetabbo, tasmiṃ asati purāṇamañcako gahetabbo, tasmiṃ asati navavāyimo vā onaddhako vā gahetabbo. Gahetvā pana ‘‘ahaṃ ukkaṭṭharukkhamūliko ukkaṭṭhaabbhokāsiko’’ti cīvarakuṭimpi akatvā asamaye ajjhokāse vā rukkhamūle vā paññapetvā nipajjituṃ na vaṭṭati. Sace pana catugguṇenapi cīvarena katā kuṭi atementaṃ rakkhituṃ na sakkoti, sattāhavaddalikādīni bhavanti, bhikkhuno kāyānugatikattā vaṭṭati. Araññe paṇṇakuṭīsu vasantānaṃ sīlasampadāya pasannacittā manussā navaṃ mañcapīṭhaṃ denti ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti, vasitvā gacchantehi sāmantavihāre sabhāgabhikkhūnaṃ pesetvā gantabbaṃ, sabhāgānaṃ abhāvena anovassake nikkhipitvā gantabbaṃ, anovassake asati rukkhe laggetvā gantabbaṃ. Cetiyaṅgaṇe sammajjaniṃ gahetvā bhojanasālaṅgaṇaṃ vā uposathāgāraṅgaṇaṃ vā pariveṇadivāṭṭhānaaggisālādīsu vā aññataraṃ sammajjitvā dhovitvā puna sammajjanimāḷakeyeva ṭhapetabbā. Uposathāgārādīsu aññatarasmiṃ gahetvā avasesāni sammajjantassapi eseva nayo.
85. Kewajiban juga harus diketahui oleh seorang pengemban praktik hidup di alam terbuka (abbhokāsika). Bagi bhikkhu tersebut, jika ia memiliki tempat tidur pribadi, ia harus tidur di sana. Jika ia mengambil milik Sangha, ia harus mengambil tempat tidur yang dianyam dengan rotan atau serat kulit kayu; jika itu tidak ada, ia harus mengambil tempat tidur lama; jika itu pun tidak ada, ia harus mengambil yang baru dianyam atau yang dilapisi kulit. Namun, setelah mengambilnya, ia tidak boleh berbaring di tempat terbuka atau di bawah pohon pada waktu yang tidak tepat dengan berpikir, "Saya adalah seorang pengemban praktik di bawah pohon yang keras, pengemban praktik di alam terbuka yang keras," tanpa membuat tenda jubah sekalipun. Namun, jika tenda yang dibuat dari jubah berlapis empat tidak mampu menahan rembesan air, seperti saat terjadi hujan terus-menerus selama tujuh hari dan sebagainya, maka diperbolehkan bagi bhikkhu tersebut karena alasan perlindungan tubuh. Bagi mereka yang tinggal di gubuk daun di hutan, orang-orang yang memiliki keyakinan karena kesempurnaan sila mereka memberikan tempat tidur dan bangku baru, dengan berkata, "Gunakanlah sebagai penggunaan milik Sangha." Ketika mereka pergi setelah tinggal di sana, mereka harus mengirimkan barang-barang tersebut kepada para bhikkhu yang memiliki kesamaan (sabhāga) di vihara terdekat. Jika tidak ada bhikkhu yang memiliki kesamaan, barang-barang tersebut harus diletakkan di tempat yang tidak terkena hujan sebelum pergi. Jika tidak ada tempat yang tidak terkena hujan, barang-barang tersebut harus digantung di pohon sebelum pergi. Setelah mengambil sapu di halaman cetiya, dan menyapu serta membersihkan salah satu dari halaman ruang makan, halaman gedung uposatha, parivena, tempat istirahat siang, atau ruang api, sapu tersebut harus diletakkan kembali di tempat penyimpanan sapu. Hal yang sama juga berlaku bagi mereka yang mengambil sapu dari salah satu tempat seperti gedung uposatha dan menyapu area yang tersisa.

Yo [Pg.91] pana bhikkhācāramaggaṃ sammajjanto gantukāmo hoti, tena sammajjitvā sace antarāmagge sālā atthi, tattha ṭhapetabbā. Sace natthi, valāhakānaṃ anuṭṭhitabhāvaṃ sallakkhetvā ‘‘yāvāhaṃ gāmato nikkhamāmi, tāva na vassissatī’’ti jānantena yattha katthaci nikkhipitvā puna paccāgacchantena pākatikaṭṭhāne ṭhapetabbā. ‘‘Sace vassissatīti jānanto ajjhokāse ṭhapeti, dukkaṭa’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sace pana tatra tatreva sammajjanatthāya sammajjanī nikkhittā hoti, taṃ taṃ ṭhānaṃ sammajjitvā tatra tatreva nikkhipituṃ vaṭṭati, āsanasālaṃ sammajjantena vattaṃ jānitabbaṃ. Tatridaṃ vattaṃ – majjhato paṭṭhāya pādaṭṭhānābhimukhā vālikā haritabbā, kacavaraṃ hatthehi gahetvā bahi chaḍḍetabbaṃ.
Selanjutnya, bhikkhu yang ingin pergi sambil menyapu jalan untuk menerima dana makanan (pindapata), setelah menyapu, jika ada paviliun di tengah jalan, sapu tersebut harus diletakkan di sana. Jika tidak ada, ia harus memperhatikan keadaan awan mendung yang tidak muncul, dengan mengetahui, "Selama saya belum keluar dari desa, hujan tidak akan turun." Dengan pengetahuan tersebut, ia boleh meletakkannya di mana saja, dan saat kembali, ia harus meletakkannya kembali di tempat semula. Dalam Mahāpaccariya disebutkan, "Jika ia mengetahui bahwa hujan akan turun namun tetap meletakkannya di tempat terbuka, maka itu adalah pelanggaran dukkata." Namun, jika sapu diletakkan di berbagai tempat untuk keperluan menyapu di sana-sini, maka diperbolehkan untuk meletakkannya kembali di tempat tersebut setelah menyapu area tersebut. Kewajiban juga harus diketahui oleh orang yang menyapu ruang duduk. Berikut adalah kewajibannya: mulai dari tengah, pasir harus diratakan menuju arah tempat kaki berpijak, dan sampah harus diambil dengan tangan lalu dibuang ke luar.

86. Sace vuttappakāraṃ catubbidhampi saṅghikaṃ senāsanaṃ ajjhokāse vā rukkhamūle vā maṇḍape vā anupasampannena santharāpeti, yena santharāpitaṃ, tassa palibodho. Sace pana upasampannena santharāpeti, yena santhataṃ, tassa palibodho. Tatrāyaṃ vinicchayo (pāci. aṭṭha. 111) – thero bhojanasālāyaṃ bhattakiccaṃ katvā daharaṃ āṇāpeti ‘‘gaccha divāṭṭhāne mañcapīṭhaṃ paññapehī’’ti. So tathā katvā nisinno, thero yathāruci vicaritvā tattha gantvā thavikaṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā ṭhapeti, tato paṭṭhāya therassa palibodho. Nisīditvā sayaṃ gacchanto neva uddharati na uddharāpeti, leḍḍupātātikkame pācittiyaṃ. Sace pana thero tattha thavikaṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā aṭṭhapetvā caṅkamantova daharaṃ ‘‘gaccha tva’’nti bhaṇati, tena ‘‘idaṃ, bhante, mañcapīṭha’’nti ācikkhitabbaṃ. Sace thero vattaṃ jānāti, ‘‘tvaṃ gaccha, ahaṃ pākatikaṃ karissāmī’’ti vattabbaṃ. Sace bālo hoti anuggahitavatto, ‘‘gaccha, mā idha tiṭṭha, neva nisīdituṃ na nipajjituṃ demī’’ti daharaṃ tajjetiyeva. Daharena ‘‘bhante, sukhaṃ sayathā’’ti kappaṃ labhitvā vanditvā gantabbaṃ. Tasmiṃ gate therasseva palibodho, purimanayeneva cassa āpatti veditabbā.
86. Jika perlengkapan tidur dan duduk milik Sangha yang terdiri dari empat jenis sebagaimana telah disebutkan dibentangkan oleh orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna) baik di tempat terbuka, di bawah pohon, atau di paviliun, maka beban tanggung jawab berada pada bhikkhu yang menyuruhnya membentangkan. Namun, jika dibentangkan oleh orang yang telah ditahbiskan (upasampanna), maka beban tanggung jawab berada pada orang yang membentangkannya. Dalam hal ini, berikut adalah keputusannya: Seorang sesepuh (thera) yang telah selesai makan di ruang makan memerintahkan seorang bhikkhu muda, "Pergilah, bentangkanlah tempat tidur dan bangku di tempat istirahat siang." Bhikkhu muda itu melakukannya dan duduk di sana. Sesepuh tersebut, setelah berkeliling sesuka hati, pergi ke sana dan meletakkan tas atau jubah atasnya; sejak saat itu, beban tanggung jawab berpindah kepada sesepuh tersebut. Jika setelah duduk, sesepuh itu pergi sendiri tanpa membereskannya atau meminta orang lain membereskannya, maka ia melakukan pelanggaran pācittiya jika ia telah melampaui jarak lemparan batu. Namun, jika sesepuh tersebut tidak meletakkan tas atau jubah atasnya di sana, melainkan hanya sambil berjalan mondar-mandir berkata kepada bhikkhu muda itu, "Pergilah kamu," maka bhikkhu muda itu harus memberitahunya, "Bhante, tempat tidur dan bangku ini telah dibentangkan." Jika sesepuh itu memahami kewajiban, ia harus berkata, "Pergilah, aku yang akan membereskannya seperti semula." Jika ia bodoh dan tidak terlatih dalam kewajiban, ia mungkin mengancam bhikkhu muda itu, "Pergilah, jangan berdiri di sini, aku tidak mengizinkanmu duduk atau berbaring." Bhikkhu muda itu, setelah mendapatkan izin dengan berkata, "Bhante, tidurlah dengan nyenyak," harus memberi hormat dan pergi. Setelah ia pergi, beban tanggung jawab berada pada sesepuh itu sendiri, dan pelanggarannya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya.

Atha pana āṇattikkhaṇeyeva daharo ‘‘mayhaṃ bhaṇḍe bhaṇḍadhovanādi kiñci karaṇīyaṃ atthī’’ti vadati, thero pana taṃ ‘‘paññapetvā gacchāhī’’ti vatvā bhojanasālato nikkhamitvā aññattha gacchati, pāduddhārena kāretabbo[Pg.92]. Sace tattheva gantvā nisīdati, purimanayeneva cassa leḍḍupātātikkame āpatti. Sace pana thero sāmaṇeraṃ āṇāpeti, sāmaṇere tattha mañcapīṭhaṃ paññapetvā nisinnepi bhojanasālato aññattha gacchanto pāduddhārena kāretabbo. Gantvā nisinno puna gamanakāle leḍḍupātātikkame āpattiyā kāretabbo. Sace pana āṇāpento ‘‘mañcapīṭhaṃ paññapetvā tattheva nisīdā’’ti āṇāpeti, yatricchati, tatra gantvā āgantuṃ labhati. Sayaṃ pana pākatikaṃ akatvā gacchantassa leḍḍupātātikkame pācittiyaṃ. Antarasannipāte mañcapīṭhādīni paññapetvā nisinnehi gamanakāle ārāmikānaṃ ‘‘idaṃ paṭisāmethā’’ti vattabbaṃ, avatvā gacchantānaṃ leḍḍupātātikkame āpatti.
Akan tetapi, jika pada saat perintah diberikan, bhikkhu muda itu berkata, "Saya memiliki tugas untuk mencuci barang-barang saya atau tugas lainnya," namun sesepuh itu berkata, "Bentangkanlah dulu baru pergi," kemudian sesepuh itu keluar dari ruang makan dan pergi ke tempat lain, maka sesepuh tersebut harus ditegur karena setiap langkah kaki yang diambil (pāduddhārena). Jika sesepuh itu pergi ke sana dan duduk, maka pelanggaran bagi sesepuh tersebut saat melampaui jarak lemparan batu adalah sesuai cara yang disebutkan sebelumnya. Namun, jika sesepuh itu memerintahkan seorang samanera, meskipun samanera itu duduk setelah membentangkan tempat tidur dan bangku di sana, sesepuh yang pergi dari ruang makan ke tempat lain tetap harus ditegur karena setiap langkah kakinya. Sesepuh yang telah pergi dan duduk di sana, saat pergi lagi kemudian, harus ditegur dengan pelanggaran jika melampaui jarak lemparan batu. Namun, jika orang yang memerintah itu berkata, "Bentangkanlah tempat tidur dan bangku lalu duduklah di sana," maka ia boleh pergi ke mana pun ia suka dan kembali lagi. Namun, bagi orang yang pergi tanpa membereskannya kembali ke keadaan semula, ia melakukan pelanggaran pācittiya jika melampaui jarak lemparan batu. Dalam pertemuan mendadak (antarasannipāta), mereka yang duduk setelah membentangkan tempat tidur dan bangku, pada saat akan pergi, harus berkata kepada para penjaga taman (ārāmika), "Simpanlah tempat tidur dan bangku ini." Jika mereka pergi tanpa mengatakannya, mereka melakukan pelanggaran jika melampaui jarak lemparan batu.

87. Mahādhammassavanaṃ nāma hoti, tattha uposathāgāratopi bhojanasālatopi āharitvā mañcapīṭhāni paññapenti, āvāsikānaṃyeva palibodho. Sace āgantukā ‘‘idaṃ amhākaṃ upajjhāyassa, idaṃ ācariyassā’’ti gaṇhanti, tato paṭṭhāya tesaṃ palibodho. Gamanakāle pākatikaṃ akatvā leḍḍupātaṃ atikkamantānaṃ āpatti. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ ‘‘yāva aññe na nisīdanti, tāva yehi paññattaṃ, tesaṃ bhāro, aññesu āgantvā nisinnesu nisinnakānaṃ bhāro. Sace te anuddharitvā vā anuddharāpetvā vā gacchanti, dukkaṭaṃ. Kasmā? Anāṇattiyā paññapitattā’’ti. Dhammāsane paññatte yāva ussārako vā dhammakathiko vā nāgacchati, tāva paññāpakānaṃ palibodho. Tasmiṃ āgantvā nisinne tassa palibodho. Sakalaṃ ahorattaṃ dhammassavanaṃ hoti, añño ussārako vā dhammakathiko vā uṭṭhāti, añño nisīdati, yo yo āgantvā nisīdati, tassa tasseva bhāro. Uṭṭhahantena pana ‘‘idamāsanaṃ tumhākaṃ bhāro’’ti vatvā gantabbaṃ. Sacepi itarasmiṃ anāgate paṭhamaṃ nisinno uṭṭhāya gacchati, tasmiñca antoupacāraṭṭheyeva itaro āgantvā nisīdati, uṭṭhāya gato āpattiyā na kāretabbo. Sace pana itarasmiṃ anāgateyeva paṭhamaṃ nisinno uṭṭhāyāsanā leḍḍupātaṃ atikkamati, āpattiyā kāretabbo. ‘‘Sabbattha leḍḍupātātikkame paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiya’’nti ayaṃ nayo mahāpaccariyaṃ vuttoti.
87. Yang disebut sebagai pendengaran Dhamma yang besar (mahādhammassavanaṃ). Di sana, dalam kegiatan pendengaran Dhamma yang besar tersebut, ketika membawa ranjang dan kursi baik dari gedung Uposatha maupun dari ruang makan dan menyusunnya, hal itu merupakan tanggung jawab (palibodho) para bhikkhu residen saja. Jika para bhikkhu pendatang mengambilnya dengan berkata, 'Ini ranjang dan kursi untuk upajjhāya kami, ini ranjang dan kursi untuk guru kami,' maka sejak saat pengambilan itu, hal tersebut menjadi tanggung jawab para bhikkhu tersebut. Pada saat pergi, jika tidak mengembalikannya ke keadaan semula dan melampaui jarak lemparan batu, maka terjadi pelanggaran (āpatti). Namun dalam Mahāpaccariya disebutkan: 'Selama bhikkhu lain belum duduk, maka itu tetap menjadi beban bagi para bhikkhu yang menyusunnya; setelah bhikkhu lain datang dan duduk, itu menjadi beban bagi mereka yang duduk. Jika para bhikkhu tersebut pergi tanpa membereskannya sendiri atau tanpa menyuruh orang lain membereskannya, maka dikenakan kesalahan dukkaṭa. Mengapa? Karena telah disusun tanpa adanya perintah.' Terhadap tempat duduk Dhamma (dhammāsane) yang telah disiapkan, selama petugas pengatur (ussāraka) atau pengkhotbah Dhamma (dhammakathiko) belum datang, itu tetap menjadi tanggung jawab para penyusunnya. Saat pengkhotbah tersebut datang dan duduk, itu menjadi tanggung jawabnya. Jika pendengaran Dhamma berlangsung sepanjang siang dan malam, lalu pengkhotbah atau pengatur yang satu bangkit dan yang lain duduk, maka siapa pun pengkhotbah Dhamma yang datang dan duduk kemudian, itu menjadi beban baginya. Bagi orang yang bangkit hendak pergi, ia harus berkata, 'Tempat duduk ini adalah beban Anda,' barulah boleh pergi. Sekalipun sebelum orang berikutnya datang, pengkhotbah yang pertama duduk sudah bangkit dan pergi, namun saat ia yang bangkit dan pergi itu masih berada di dalam area sekitarnya (antoupacāra), orang berikutnya sudah datang dan duduk, maka pengkhotbah yang bangkit dan pergi tadi tidak perlu dikenakan pelanggaran. Namun jika sebelum orang berikutnya datang, pengkhotbah yang pertama duduk sudah bangkit dari tempat duduk dan melampaui jarak lemparan batu, maka ia harus dikenakan pelanggaran. 'Di mana pun, dalam hal melampaui jarak lemparan batu, pada langkah pertama adalah dukkaṭa, dan pada langkah kedua adalah pācittiya'; metode ini disebutkan dalam Mahāpaccariya.

88. Sace [Pg.93] pana vuttappakārasenāsanato aññaṃ saṅghikaṃ cimilikaṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā taṭṭikaṃ vā cammakhaṇḍaṃ vā pādapuñchaniṃ vā phalakapīṭhaṃ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddharati na uddharāpeti anāpucchaṃ vā gacchati, dukkaṭaṃ. Ādhārakaṃ pattapidhānakaṃ pādakaṭhalikaṃ tālavaṇṭaṃ bījanipattakaṃ yaṃ kiñci dārubhaṇḍaṃ antamaso pānīyauḷuṅkaṃ pānīyasaṅkhaṃ ajjhokāse nikkhipitvā gacchantassapi dukkaṭaṃ. Ajjhokāse rajanaṃ pacitvā rajanabhājanaṃ rajanauḷuṅko rajanadoṇikāti sabbaṃ aggisālāya paṭisāmetabbaṃ. Sace aggisālā natthi, anovassake pabbhāre nikkhipitabbaṃ. Tasmimpi asati yattha olokentā bhikkhū passanti, tādise ṭhāne ṭhapetvā gantuṃ vaṭṭati. Aññapuggalike pana mañcapīṭhādisenāsanepi dukkaṭameva. Ettha pana ‘‘yasmiṃ vissāsaggāho na ruhati, tassa santake dukkaṭaṃ. Yasmiṃ pana vissāsaggāho ruhati, tassa santakaṃ attano puggalikameva hotī’’ti mahāpaccariyādīsu vuttaṃ. Attano puggalike pana anāpattiyeva. Yo bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā lajjī hoti, attano palibodhaṃ viya maññati, tathārūpaṃ anāpucchitvā gacchantassapi anāpatti. Yo pana ātape otāpento ‘‘āgantvā uddharissāmī’’ti gacchati, tassapi anāpatti.
88. Jika dari tempat tidur dan tempat duduk dengan jenis yang telah disebutkan tadi, seseorang membentangkan atau menyuruh membentangkan barang milik Sangha lainnya di tempat terbuka, seperti tikar (cimilikaṃ), kain penutup (uttarattharaṇaṃ), kain alas lantai (bhūmattharaṇaṃ), tikar tipis (taṭṭikaṃ), selembar kulit (cammakhaṇḍaṃ), kain pengesat kaki (pādapuñchaniṃ), atau papan tumpuan kaki (phalakapīṭhaṃ), lalu saat pergi ia tidak membereskannya sendiri atau tidak menyuruh orang lain membereskannya, atau pergi tanpa meminta izin, maka dikenakan kesalahan dukkaṭa. Bagi yang meninggalkan penyangga mangkuk (ādhāraka), tutup mangkuk (pattapidhāna), penggosok kaki dari tembikar (pādakaṭhalika), kipas daun tal (tālavaṇṭa), kipas anyaman (bījanipattaka), atau barang kayu apa pun, bahkan hingga sendok air (pānīyauḷuṅka) atau kerang peminum air (pānīyasaṅkha) di tempat terbuka lalu pergi, baginya juga dikenakan dukkaṭa. Segala sesuatu seperti bejana pewarna (rajanabhājana), sendok pewarna (rajanauḷuṅka), dan palung pewarna (rajanadoṇikā) setelah merebus pewarna di tempat terbuka, semuanya harus disimpan di dalam aula api (aggisālā). Jika aula api tidak ada, harus disimpan di bawah tebing yang tidak terkena hujan (anovassake pabbhāre). Jika itu pun tidak ada, diperbolehkan pergi setelah menempatkannya di tempat di mana para bhikkhu yang mengamati dapat melihatnya. Namun, untuk tempat tidur dan tempat duduk seperti ranjang dan kursi yang merupakan milik pribadi orang lain, tetap merupakan dukkaṭa saja. Di sini, dalam Mahāpaccariya dan kitab lainnya disebutkan: 'Terhadap barang milik seseorang yang tidak memiliki hubungan akrab (vissāsaggāho), maka terhadap barang miliknya itu dikenakan dukkaṭa. Namun, terhadap barang milik seseorang yang memiliki hubungan akrab, maka barang miliknya itu menjadi seperti milik pribadi sendiri.' Untuk milik pribadi sendiri, tentu tidak ada pelanggaran (anāpatti). Jika seorang bhikkhu, samanera, atau penjaga taman (ārāmiko) adalah orang yang memiliki rasa malu (lajjī) dan menganggapnya seperti tanggung jawabnya sendiri, maka bagi yang pergi tanpa meminta izin kepada orang tersebut pun tidak ada pelanggaran. Dan bagi bhikkhu yang sedang menjemur di bawah sinar matahari lalu pergi dengan berpikir 'Setelah kembali nanti saya akan membereskannya', baginya juga tidak ada pelanggaran.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Mañcapīṭhādisaṅghikasenāsanesu
mengenai tempat tidur dan tempat duduk milik Sangha seperti ranjang dan kursi,

Paṭipajjitabbavinicchayakathā samattā.
penjelasan keputusan tentang apa yang harus dipraktikkan telah selesai.

18. Kālikavinicchayakathā
18. 18. Penjelasan Keputusan Mengenai Kālikā (Barang-barang yang dibatasi waktu)

89. Kālikānipi cattārīti ettha (pāci. aṭṭha. 255-256) yāvakālikaṃ yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikanti imāni cattāri kālikāni veditabbāni. Tattha purebhattaṃ paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ yaṃ kiñci khādanīyabhojanīyaṃ yāva majjhanhikasaṅkhato kālo, tāva paribhuñjitabbato yāvakālikaṃ. Saddhiṃ anulomapānehi aṭṭhavidhaṃ pānaṃ yāva rattiyā pacchimayāmasaṅkhāto [Pg.94] yāmo, tāva paribhuñjitabbato yāmo kālo assāti yāmakālikaṃ. Sappiādi pañcavidhaṃ bhesajjaṃ paṭiggahetvā sattāhaṃ nidhetabbato sattāho kālo assāti sattāhakālikaṃ. Ṭhapetvā udakaṃ avasesaṃ sabbampi paṭiggahitaṃ yāvajīvaṃ pariharitvā sati paccaye paribhuñjitabbato yāvajīvikanti vuccati.
89. Mengenai ungkapan 'Kālikānipi cattāri' (empat jenis kālika), di sini ada empat jenis kālika yang harus diketahui, yaitu: yāvakālika, yāmakālika, sattāhakālika, dan yāvajīvika. Di antaranya, jenis makanan keras (khādanīya) atau makanan lunak (bhojanīya) apa pun yang diterima sebelum makan siang dan boleh dikonsumsi selama masih dalam waktu yang disebut tengah hari, karena boleh dikonsumsi selama waktu tersebut, maka disebut yāvakālika. Delapan jenis minuman bersama dengan minuman yang sesuai (anulomapāna) yang boleh dikonsumsi selama masih dalam waktu yang disebut jaga terakhir malam hari (pacchimayāma), karena boleh dikonsumsi selama waktu tersebut, maka minuman tersebut disebut yāmakālika karena waktunya adalah satu jaga. Lima jenis obat seperti mentega murni (sappi) dan lainnya yang setelah diterima boleh disimpan selama tujuh hari, karena boleh disimpan selama tujuh hari, maka obat tersebut disebut sattāhakālika karena waktunya adalah tujuh hari. Segala sesuatu yang diterima selain air, yang dapat disimpan selama hidup dan dikonsumsi jika ada alasan (sakit), maka disebut yāvajīvika.

90. Tattha yāvakālikesu bhojanīyaṃ nāma odano kummāso sattu maccho maṃsanti. Pañca bhojanāni yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikañca ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma. Ettha (pāci. aṭṭha. 248-9) pana yaṃ tāva sakkhalimodakādi pubbaṇṇāparaṇṇamayaṃ khādanīyaṃ, tattha vattabbameva natthi. Yampi vanamūlādippabhedaṃ āmisagatikaṃ hoti. Seyyathidaṃ – mūlakhādanīyaṃ kandakhādanīyaṃ muḷālakhādanīyaṃ matthakakhādanīyaṃ khandhakhādanīyaṃ tacakhādanīyaṃ pattakhādanīyaṃ pupphakhādanīyaṃ phalakhādanīyaṃ aṭṭhikhādanīyaṃ piṭṭhakhādanīyaṃ niyyāsakhādanīyanti, idampi khādanīyasaṅkhyameva gacchati.
90. Di antara keempat jenis kālika tersebut, yang disebut sebagai makanan lunak (bhojanīya) adalah nasi (odano), bubur gandum (kummāso), tepung gandum (sattu), ikan (maccho), dan daging (maṃsa). Kelima jenis makanan lunak ini, jika mengecualikan yāmakālika, sattāhakālika, dan yāvajīvika, maka sisanya disebut makanan keras (khādanīya). Dalam bagian ini, mengenai makanan keras yang terbuat dari biji-bijian seperti kue goreng (sakkhali), kue modaka, dan sejenisnya, tidak perlu dikatakan lagi (pasti yāvakālika). Namun yang berupa berbagai jenis akar hutan dan sejenisnya yang setara dengan makanan (āmisagatika), yaitu: makanan keras dari akar (mūlakhādanīya), umbi (kanda), akar rimpang (muḷāla), pucuk (matthaka), batang (khandha), kulit kayu (taca), daun (patta), bunga (puppha), buah (phala), biji (aṭṭhi), tepung (piṭṭha), dan getah (niyyāsa); semua ini juga termasuk dalam kategori makanan keras (khādanīya).

Tattha pana āmisagatikasallakkhaṇatthaṃ idaṃ mukhamattanidassanaṃ – mūlakhādanīye tāva mūlakamūlaṃ khārakamūlaṃ caccumūlaṃ tambakamūlaṃ taṇḍuleyyakamūlaṃ vatthuleyyakamūlaṃ vajakalimūlaṃ jajjharimūlanti evamādīni sūpeyyapaṇṇamūlāni āmisagatikāni. Ettha ca vajakalimūle jaraṭṭhaṃ chinditvā chaḍḍenti, taṃ yāvajīvikaṃ hoti. Aññampi evarūpaṃ eteneva nayena veditabbaṃ. Mūlakakhārakajajjharimūlānaṃ pana jaraṭṭhānipi āmisagatikānevāti vuttaṃ. Yāni pana pāḷiyaṃ –
Di sana, untuk mengenali yang setara dengan makanan (āmisagatika), berikut adalah contoh-contoh sekilas: dalam makanan keras dari akar, akar-akar seperti akar lobak (mūlakamūlaṃ), akar khāraka, akar caccu, akar tambaka, akar taṇḍuleyyaka, akar vatthuleyyaka, akar vajakali, dan akar jajjhari—akar-akar dari tumbuhan kecil yang daunnya cocok untuk sayuran ini adalah setara dengan makanan (āmisagatikāni). Dan di sini, pada akar vajakali, bagian yang sudah tua dipotong dan dibuang; bagian tua itu menjadi yāvajīvika. Hal yang sama dengan sifat seperti ini harus diketahui dengan cara yang sama. Disebutkan bahwa bagian-bagian tua dari akar lobak, akar khāraka, dan akar jajjhari juga merupakan bagian yang setara dengan makanan saja. Demikianlah disebutkan dalam Teks Pāli:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, mūlāni bhesajjāni haliddiṃ siṅgiveraṃ vacaṃ vacattaṃ ativisaṃ kaṭukarohiṇiṃ usīraṃ bhaddamuttakaṃ, yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) –
“Aku mengizinkan, para bhikkhu, akar-akar sebagai obat: kunyit (haliddiṃ), jahe (siṅgiveraṃ), luntas (vacaṃ), vacattaṃ, ativisaṃ, kaṭukarohiṇiṃ, akar wangi (usīraṃ), rumput teki (bhaddamuttakaṃ), atau akar obat lainnya yang tidak berfungsi sebagai makanan keras dalam arti camilan, juga tidak berfungsi sebagai makanan lunak dalam arti hidangan utama.”

Vuttāni, tāni yāvajīvikāni. Tesaṃ cūḷapañcamūlaṃ mahāpañcamūlantiādinā nayena gaṇiyamānānaṃ gaṇanāya anto natthi, khādanīyatthañca bhojanīyatthañca apharaṇabhāvoyeva panetesaṃ lakkhaṇaṃ. Tasmā yaṃ kiñci mūlaṃ tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharati, taṃ yāvakālikaṃ, itaraṃ yāvajīvikanti veditabbaṃ[Pg.95]. Subahuṃ vatvāpi hi imasmiṃyeva lakkhaṇe ṭhātabbaṃ. Nāmasaññāsu pana vuccamānāsu taṃ taṃ nāmaṃ ajānantānaṃ sammohoyeva hoti, tasmā nāmasaññāya ādaraṃ akatvā lakkhaṇameva dassitaṃ. Yathā ca mūle, evaṃ kandādīsupi lakkhaṇaṃ dassayissāma, tasseva vasena vinicchayo veditabbo. Yañca taṃ pāḷiyaṃ haliddādi aṭṭhavidhaṃ vuttaṃ, tassa khandhatacapupphaphalādi sabbaṃ yāvajīvikanti vuttaṃ.
Akar-akar tersebut telah disebutkan, yaitu akar-akar yang berlaku sepanjang hayat (yāvajīvika). Tidak ada batasan dalam penghitungan akar-akar tersebut jika dihitung menurut cara seperti lima akar kecil, lima akar besar, dan sebagainya. Ciri khas dari akar-akar tersebut adalah kenyataan bahwa mereka tidak berfungsi sebagai makanan keras maupun makanan lunak. Oleh karena itu, akar apa pun yang di berbagai wilayah berfungsi sebagai makanan keras atau makanan lunak bagi manusia menurut kebiasaan makan yang normal, maka akar itu adalah yāvakālika (berlaku hingga tengah hari); selain itu harus dipahami sebagai yāvajīvika. Meskipun telah banyak disebutkan, seseorang harus tetap berpegang pada ciri khas ini saja. Jika nama-nama tersebut disebutkan satu per satu, akan terjadi kebingungan bagi mereka yang tidak mengetahui nama-nama itu; oleh karena itu, tanpa mempedulikan penamaan, ciri khasnya sajalah yang ditunjukkan. Sebagaimana pada akar, demikian pula pada umbi-umbian dan lainnya, kami akan menunjukkan ciri khasnya; keputusan harus dipahami berdasarkan ciri khas itu saja. Dan apa yang disebutkan dalam Pāli sebagai delapan jenis (akar) seperti kunyit dan sebagainya, seluruh bagiannya seperti batang, kulit kayu, bunga, buah, dan lainnya disebut sebagai yāvajīvika.

Kandakhādanīye duvidho kando dīgho ca bhisakiṃsukakandādi, vaṭṭo ca uppalakaserukakandādi, yaṃ gaṇṭhītipi vadanti. Tattha sabbesaṃ kandānaṃ jiṇṇajaraṭṭhaṭṭhānañca challi ca sukhumamūlāni ca yāvajīvikāni, taruṇo pana sukhakhādanīyo sālakalyāṇipotakakando kiṃsukapotakakando ambāṭakakando ketakakando māluvakando bhisasaṅkhāto padumapuṇḍarīkakando piṇḍālumasāluādayo ca khīravallikando āluvakando siggukando tālakando nīluppalarattuppalakumudasogandhikānaṃ kandā kadalikando veḷukando kaserukakandoti evamādayo tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakakandā yāvakālikā. Khīravallikando adhoto yāvajīviko, dhoto yāvakāliko. Khīrakākolijīvikausabhakalasuṇādikandā pana yāvajīvikā. Te pāḷiyaṃ ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti evaṃ (mahāva. 263) mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitā.
Dalam kategori makanan berupa umbi, terdapat dua jenis umbi: yang panjang seperti umbi teratai (bhisakiṃsuka) dan sejenisnya, serta yang bulat seperti umbi tunjung (uppala), umbi rumput teki (kaseruka), dan sejenisnya, yang juga disebut sebagai bintil (gaṇṭhī). Di sana, bagian yang sudah tua dan keras, kulit ari, dan akar halus dari semua jenis umbi adalah yāvajīvika. Namun, umbi yang masih muda dan mudah dimakan, seperti umbi muda sālakalyāṇī, umbi muda kiṃsuka, umbi ambāṭaka, umbi ketaka, umbi māluva, yang disebut sebagai bhisa (akar teratai), umbi paduma dan puṇḍarīka, piṇḍālu, masālu dan sejenisnya, umbi khīravalli, umbi āluva, umbi siggu, umbi pohon tal, umbi tunjung biru (nīluppala), tunjung merah (rattuppala), kumuda, dan sogandhika, umbi pisang, umbi bambu, umbi kaseruka, dan sebagainya yang di berbagai wilayah berfungsi sebagai makanan keras dan makanan lunak bagi manusia menurut kebiasaan makan yang normal, maka umbi-umbi tersebut adalah yāvakālika. Umbi khīravalli yang tidak dicuci (tidak diolah) adalah yāvajīvika, sedangkan yang sudah dicuci adalah yāvakālika. Namun, umbi-umbi seperti khīrakākoli, jīvika, usabhaka, bawang putih (lasuṇa), dan sejenisnya adalah yāvajīvika. Dalam Pāli, mereka termasuk dalam kategori obat-obatan berupa akar (mūlabhesajja) melalui pernyataan: "Atau akar-akar lain apa pun yang merupakan obat-obatan."

Muḷālakhādanīye padumamuḷālaṃ puṇḍarīkamuḷālaṃ mūlasadisaṃyeva. Erakamuḷālaṃ kandulamuḷālanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakamuḷālaṃ yāvakālikaṃ, haliddisiṅgiveramakacicaturassavalliketakatālahintālakuntālanāḷikerapūgarukkhādimuḷālaṃ pana yāvajīvikaṃ. Taṃ sabbampi pāḷiyaṃ ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti evaṃ mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitaṃ.
Dalam kategori tunas air (muḷāla), tunas paduma dan tunas puṇḍarīka adalah sama seperti akarnya. Tunas eraka, tunas kandula, dan sebagainya yang di berbagai wilayah berfungsi sebagai makanan keras dan makanan lunak bagi manusia menurut kebiasaan makan yang normal, maka tunas air tersebut adalah yāvakālika. Namun, tunas dari kunyit, jahe, makaci, caturassavalli, ketaka, tal, hintāla, kuntāla, kelapa, pohon pinang, dan sejenisnya adalah yāvajīvika. Semuanya itu dalam Pāli termasuk dalam kategori obat-obatan berupa akar melalui pernyataan: "Atau akar-akar lain apa pun yang merupakan obat-obatan."

Matthakakhādanīye tālahintālakuntālaketakanāḷikerapūgarukkhakhajjūrivettaerakakadalīnaṃ kaḷīrasaṅkhātā matthakā, veṇukaḷīro naḷakaḷīro ucchukaḷīro [Pg.96] mūlakakaḷīro sāsapakaḷīro satāvarikaḷīro sattannaṃ dhaññānaṃ kaḷīrāti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇako rukkhavalliādīnaṃ matthako yāvakāliko, haliddisiṅgiveravacamakacilasuṇānaṃ kaḷīrā, tālahintālakuntālanāḷikerakaḷīrānañca chinditvā pātito jaraṭṭhabundo yāvajīviko.
Dalam kategori makanan berupa umbut (bagian pucuk), pucuk-pucuk yang disebut sebagai kaḷīra dari pohon tal, hintāla, kuntāla, ketaka, kelapa, pohon pinang, pohon kurma, rotan, eraka, dan pisang; juga tunas bambu (veṇukaḷīra), tunas gelagah (naḷakaḷīra), tunas tebu (ucchukaḷīra), tunas lobak (mūlakakaḷīra), tunas sesawi (sāsapakaḷīra), tunas satāvarī (satāvarikaḷīra), tunas dari tujuh jenis biji-bijian, dan sebagainya yang di berbagai wilayah berfungsi sebagai makanan keras dan makanan lunak bagi manusia menurut kebiasaan makan yang normal, maka bagian pucuk dari pohon, tanaman merambat, dan sejenisnya tersebut adalah yāvakālika. Tunas dari kunyit, jahe, vaca, makaci, dan bawang putih, serta bagian pangkal yang sudah tua yang dipotong dan jatuh dari pucuk tal, hintāla, kuntāla, dan kelapa adalah yāvajīvika.

Khandhakhādanīye antopathavīgato sālakalyāṇīkhandho ucchukhandho nīluppalarattuppalakumudasogandhikānaṃ daṇḍakakhandhāti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇako khandho yāvakāliko, uppalajātīnaṃ paṇṇadaṇḍako padumajātīnaṃ sabbopi daṇḍako karavindadaṇḍādayo ca avasesasabbakhandhā yāvajīvikā.
Dalam kategori makanan berupa batang, batang sālakalyāṇī yang tumbuh di dalam tanah, batang tebu, batang berupa tangkai dari tunjung biru (nīluppala), tunjung merah (rattuppala), kumuda, dan sogandhika, dan sebagainya yang di berbagai wilayah berfungsi sebagai makanan keras dan makanan lunak bagi manusia menurut kebiasaan makan yang normal, maka batang tersebut adalah yāvakālika. Tangkai daun dari jenis-jenis tunjung (uppalajātīnaṃ), semua tangkai dari jenis-jenis teratai (padumajātīnaṃ), tangkai karavinda, dan sebagainya, serta semua batang lainnya yang tersisa adalah yāvajīvika.

Tacakhādanīye ucchutacova eko yāvakāliko, sopi saraso, seso sabbo yāvajīviko. Tesaṃ pana matthakakhandhatacānaṃ tiṇṇampi pāḷiyaṃ kasāvabhesajjena saṅgaho veditabbo. Vuttañhetaṃ –
Dalam kategori makanan berupa kulit kayu atau pembungkus, hanya kulit tebu saja yang merupakan yāvakālika, itu pun jika masih berair (segar). Semua sisanya adalah yāvajīvika. Penggolongan ketiganya, yaitu pucuk, batang, dan kulit kayu, harus dipahami dalam Pāli di bawah kategori obat-obatan berupa air rebusan (kasāvabhesajja). Sebab hal ini telah dikatakan:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kasāvāni bhesajjāni nimbakasāvaṃ kuṭajakasāvaṃ paṭolakasāvaṃ phaggavakasāvaṃ nattamālakasāvaṃ, yāni vā panaññānipi atthi kasāvāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263).
"Aku izinkan, para bhikkhu, obat-obatan berupa air rebusan (kasāva): air rebusan nimba, air rebusan kuṭaja, air rebusan paṭola, air rebusan phaggava, air rebusan nattamāla, atau air rebusan lain apa pun yang merupakan obat-obatan, yang tidak berfungsi sebagai makanan keras dalam kategori makanan keras, dan tidak berfungsi sebagai makanan lunak dalam kategori makanan lunak."

Ettha hi etesampi saṅgaho sijjhati. Vuttakasāvāni ca sabbakappiyānīti veditabbāni.
Di sini, penggolongan bahan-bahan ini juga tercapai. Dan harus dipahami bahwa air rebusan yang telah disebutkan tersebut semuanya adalah layak (kappiya).

Pattakhādanīye mūlakaṃ khārako caccu tambako taṇḍuleyyako papunnāgo vatthuleyyako vajakali jajjhari sellu siggu kāsamaddako ummācīnamuggo māso rājamāso ṭhapetvā mahānipphāvaṃ avasesanipphāvo aggimantho sunisannako setavaraṇo nāḷikā bhūmiyaṃ jātaloṇīti etesaṃ pattāni, aññāni ca evarūpāni tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakāni pattāni ekaṃsena yāvakālikāni, yā panaññā [Pg.97] mahānakhapiṭṭhimattapaṇṇā loṇirukkhe ca gacche ca ārohati, tassā pattaṃ yāvajīvikaṃ. Brahmipattañca yāvakālikanti dīpavāsino vadanti. Ambapallavaṃ yāvakālikaṃ, asokapallavaṃ pana yāvajīvikaṃ. Yāni caññāni pāḷiyaṃ –
Dalam kategori makanan berupa daun, daun-daun dari lobak, khāraka, caccu, tambaka, taṇḍuleyyaka, papunnāga, vatthuleyyaka, vajakali, jajjhari, sellu, siggu, kāsamaddaka, ummā, cīna, mugga, māsa, rājamāsa; dan kecuali mahānipphāva, maka semua jenis nipphāva lainnya; aggimantha, sunisannaka, setavaraṇa, nāḷikā, bhūmijātaloṇī; daun-daun dari tanaman ini dan daun-daun lain yang sejenis yang di berbagai wilayah berfungsi sebagai makanan keras dan makanan lunak bagi manusia menurut kebiasaan makan yang normal, secara mutlak adalah yāvakālika. Namun, tanaman loṇi lain apa pun yang daunnya hanya seukuran kuku jari besar dan merambat pada pohon atau semak, daunnya adalah yāvajīvika. Penduduk pulau (Sri Lanka) mengatakan bahwa daun brahmi adalah yāvakālika. Pucuk mangga adalah yāvakālika, namun pucuk asoka adalah yāvajīvika. Dan daun-daun lain apa pun yang disebutkan dalam Pāli:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, paṇṇāni bhesajjāni nimbapaṇṇaṃ kuṭajapaṇṇaṃ paṭolapaṇṇaṃ sulasipaṇṇaṃ kappāsapaṇṇaṃ, yāni vā panaññānipi atthi paṇṇāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) –
"Aku izinkan, para bhikkhu, obat-obatan berupa daun: daun nimba, daun kuṭaja, daun paṭola, daun sulasi, daun kapas, atau daun-daun lain apa pun yang merupakan obat-obatan, yang tidak berfungsi sebagai makanan keras dalam kategori makanan keras, dan tidak berfungsi sebagai makanan lunak dalam kategori makanan lunak."

Vuttāni, tāni yāvajīvikāni. Na kevalañca paṇṇāni, tesaṃ pupphaphalānipi. Yāvajīvikapaṇṇānaṃ pana phaggavapaṇṇaṃ ajjukapaṇṇaṃ phaṇijjakapaṇṇaṃ tambūlapaṇṇaṃ paduminipaṇṇanti evaṃ gaṇanavasena anto natthi.
Daun-daun yang telah disebutkan itu adalah yāvajīvika. Dan tidak hanya daunnya saja, tetapi juga bunga dan buah dari tanaman-tanaman tersebut adalah yāvajīvika. Namun, mengenai daun-daun yāvajīvika seperti daun phaggava, daun ajjuka, daun phaṇijjaka, daun sirih (tambūla), daun teratai (paduminī), dan sebagainya, tidak ada batasan dalam penghitungan jumlahnya.

Pupphakhādanīye mūlakapupphaṃ khārakapupphaṃ caccupupphaṃ tambakapupphaṃ vajakalipupphaṃ jajjharipupphaṃ cūḷanipphāvapupphaṃ mahānipphāvapupphaṃ kaserukapupphaṃ nāḷikeratālaketakānaṃ taruṇapupphāni setavaraṇapupphaṃ siggupupphaṃ uppalapadumajātikānaṃ pupphānaṃ kaṇṇikāmattaṃ agandhipupphaṃ karīrapupphaṃ jīvantī pupphanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇapupphaṃ yāvakālikaṃ, asokabakulakuyyakapunnāgacampakajātikaravīrakaṇikārakundanavamālikamallikādīnaṃ pana pupphaṃ yāvajīvikaṃ, tassa gaṇanāya anto natthi. Pāḷiyaṃ panassa kasāvabhesajjena saṅgaho veditabbo.
Dalam kategori bunga sebagai makanan (pupphakhādanīya): bunga lobak, bunga sawi, bunga caccu, bunga tambaka, bunga vajakali, bunga jajjhari, bunga kacang tungtung kecil (cūḷanipphāva), bunga kacang tungtung besar (mahānipphāva), bunga kaseruka, bunga kelapa yang masih muda, bunga lontar, dan bunga pandan yang masih muda, bunga varaṇa putih, bunga kelor, kelopak bunga teratai biru dan teratai merah (paduma), bunga tak beraroma, bunga karīra, bunga jīvantī, dan sebagainya yang digunakan sebagai makanan pokok atau lauk di berbagai daerah adalah yāvakālika. Namun, bunga seperti asoka, bakula, kuyyaka, punnāga, campaka, melati (jāti), karavīra, kaṇikāra, kunda, navamālika, mallikā, dan sebagainya adalah yāvajīvika. Jumlahnya tidak terhitung. Dalam Teks Pāli, bunga-bunga ini dipahami termasuk dalam kategori obat-obatan dari sari tumbuhan (kasāvabhesajja).

Phalakhādanīye panasalabujatālanāḷikeraambajambuambāṭakatintiṇikamātuluṅgakapitthalābukumbhaṇḍapussaphalatimbarūsakatipusavātiṅgaṇacocamocamadhukādīnaṃ phalāni, yāni loke tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharanti, sabbāni tāni yāvakālikāni, nāmagaṇanavasena tesaṃ na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ. Yāni pana pāḷiyaṃ –
Dalam kategori buah sebagai makanan (phalakhādanīya): buah nangka, cempedak hutan, lontar, kelapa, mangga, jambu, kedondong, asam jawa, jeruk purut, kawis, labu air, labu kuning, mentimun (pussaphala), buah timbarūsaka, mentimun jepang, terung, pisang berbiji (coca), pisang tanpa biji (moca), madhuka, dan sebagainya; buah-buahan apa pun yang di dunia ini, di berbagai daerah, digunakan sebagai makanan pokok atau lauk oleh manusia adalah yāvakālika. Tidak mungkin untuk menyebutkan batas akhirnya berdasarkan nama. Namun, buah-buahan yang disebutkan dalam Teks Pāli...

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, phalāni bhesajjāni bilaṅgaṃ pippaliṃ marīcaṃ harītakaṃ vibhītakaṃ āmalakaṃ goṭṭhaphalaṃ, yāni vā panaññānipi [Pg.98] atthi phalāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) –
“Para bhikkhu, Aku mengizinkan buah-buahan sebagai obat: buah bilaṅga, lada panjang, lada hitam, buah harītaka, buah vibhītaka, buah āmalaka, buah goṭṭhaphala, atau buah-buahan lainnya yang merupakan obat yang tidak digunakan sebagai makanan dalam kategori khādanīya dan tidak digunakan sebagai makanan dalam kategori bhojanīya.”

Vuttāni, tāni yāvajīvikāni. Tesampi aparipakkāni acchivabimbavaraṇaketakakāsmarīādīnaṃ phalāni jātiphalaṃ kaṭukaphalaṃ eḷā takkolanti evaṃ nāmavasena na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ.
Buah-buahan yang disebutkan itu adalah yāvajīvika. Bahkan untuk buah-buahan yang belum matang dari pohon acchiva, bimba, varaṇa, pandan, kāsmarī, dan sebagainya, serta buah pala, buah pahit (kaṭukaphala), kapulaga (eḷā), dan takkola—semuanya tidak dapat disebutkan batas akhirnya berdasarkan nama.

Aṭṭhikhādanīye labujaṭṭhi panasaṭṭhi ambāṭakaṭṭhi sālaṭṭhi khajjūrīketakatimbarūsakānaṃ taruṇaphalaṭṭhi tintiṇikaṭṭhi bimbaphalaṭṭhi uppalapadumajātīnaṃ pokkharaṭṭhīti evamādīni tesu tesu janapadesu manussānaṃ pakatiāhāravasena khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni aṭṭhīni yāvakālikāni, madhukaṭṭhi punnāgaṭṭhi harītakādīnaṃ aṭṭhīni siddhatthakaṭṭhi rājikaṭṭhīti evamādīni aṭṭhīni yāvajīvikāni. Tesaṃ pāḷiyaṃ phalabhesajjeneva saṅgaho veditabbo.
Dalam kategori biji sebagai makanan (aṭṭhikhādanīye): biji cempedak hutan, biji nangka, biji kedondong, biji sāla, kurma, biji pandan, biji timbarūsaka yang masih muda, biji asam jawa, biji buah bimba, biji teratai biru dan merah (pokkharaṭṭhi), dan sebagainya yang di berbagai daerah digunakan sebagai makanan pokok atau lauk oleh manusia adalah yāvakālika. Biji madhuka, biji punnāga, biji harītaka dan sejenisnya, biji sawi merah, biji sawi putih, dan biji-bijian semacam itu adalah yāvajīvika. Dalam Teks Pāli, biji-bijian tersebut dipahami termasuk dalam kategori obat-obatan dari buah-buahan (phalabhesajja).

Piṭṭhakhādanīye sattannaṃ tāva dhaññānaṃ dhaññānulomānaṃ aparaṇṇānañca piṭṭhaṃ panasapiṭṭhaṃ labujapiṭṭhaṃ ambāṭakapiṭṭhaṃ sālapiṭṭhaṃ dhotakatālapiṭṭhaṃ khīravallipiṭṭhañcāti evamādīni tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni piṭṭhāni yāvakālikāni, adhotakaṃ tālapiṭṭhaṃ khīravallipiṭṭhaṃ assagandhādipiṭṭhāni ca yāvajīvikāni. Tesaṃ pāḷiyaṃ kasāvehi mūlaphalehi ca saṅgaho veditabbo.
Dalam kategori tepung sebagai makanan (piṭṭhakhādanīye): pertama-tama tepung dari tujuh jenis serealia, tepung dari tanaman yang serupa serealia (dhaññānuloma), tepung kacang-kacangan, tepung nangka, tepung cempedak hutan, tepung kedondong, tepung sāla, tepung lontar yang telah dicuci (direbus), tepung khīravalli, dan sebagainya yang di berbagai daerah digunakan sebagai makanan pokok atau lauk oleh manusia adalah yāvakālika. Adapun tepung lontar yang tidak dicuci, tepung khīravalli, tepung assagandhā, dan sebagainya adalah yāvajīvika. Dalam Teks Pāli, tepung-tepung tersebut dipahami termasuk dalam kategori obat-obatan dari sari tumbuhan (kasāva) serta dari akar dan buah.

Niyyāsakhādanīye – eko ucchuniyyāsova sattāhakāliko, sesā –
Dalam kategori getah sebagai makanan (niyyāsakhādanīye): hanya getah tebu yang merupakan sattāhakālika (obat tujuh hari), sedangkan sisanya...

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, jatūni bhesajjāni hiṅguṃ hiṅgujatuṃ hiṅgusipāṭikaṃ takaṃ takapattiṃ takapaṇṇiṃ sajjulasaṃ, yāni vā panaññānipi atthi jatūni bhesajjānī’’ti (mahāva. 263) –
“Para bhikkhu, Aku mengizinkan getah-getah sebagai obat: hiṅgu, getah hiṅgu, getah rebusan daun hiṅgu, getah dari pucuk hiṅgu (taka), getah dari daun hiṅgu (takapatti), getah olahan daun hiṅgu (takapaṇṇi), getah sajjulasa, atau getah-getah lain yang merupakan obat.”

Evaṃ pāḷiyaṃ vuttā niyyāsā yāvajīvikā. Tattha yevāpanakavasena saṅgahitānaṃ ambaniyyāso kaṇikāraniyyāsoti evaṃ nāmavasena na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ. Evaṃ imesu mūlakhādanīyādīsu yaṃ kiñci yāvakālikaṃ, sabbampi imasmiṃ atthe avasesaṃ khādanīyaṃ nāmāti saṅgahitaṃ.
Getah-getah yang disebutkan dalam Teks Pāli tersebut adalah yāvajīvika. Di sana, getah yang termasuk dalam kategori 'dan sebagainya' (yevāpanaka) seperti getah mangga, getah kaṇikāra, dan sebagainya, tidak dapat disebutkan batas akhirnya berdasarkan nama. Dengan demikian, sesuai dengan cara yang telah disebutkan, apa pun yang bersifat yāvakālika dalam kategori akar, bunga, dan sebagainya, semuanya termasuk dalam makna 'makanan selebihnya' (avasesaṃ khādanīyaṃ).

91. Yāmakālikesu [Pg.99] pana aṭṭha pānāni nāma ambapānaṃ jambupānaṃ cocapānaṃ mocapānaṃ madhukapānaṃ muddikapānaṃ sālūkapānaṃ phārusakapānanti imāni aṭṭha pānāni. Tattha (mahāva. aṭṭha. 300) ambapānanti āmehi vā pakkehi vā ambehi katapānaṃ. Tattha āmehi karontena ambataruṇāni bhinditvā udake pakkhipitvā ātape ādiccapākena pacitvā parissāvetvā tadahupaṭiggahitakehi madhusakkārakappūrādīhi yojetvā kātabbaṃ, evaṃ kataṃ purebhattameva kappati. Anupasampannehi kataṃ labhitvā pana purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogenapi vaṭṭati, pacchābhattaṃ nirāmisaparibhogena yāva aruṇuggamanā vaṭṭati. Esa nayo sabbapānesu. Jambupānanti jambuphalehi katapānaṃ. Cocapānanti aṭṭhikakadaliphalehi katapānaṃ. Mocapānanti anaṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ. Madhukapānanti madhukānaṃ jātirasena katapānaṃ. Taṃ pana udakasambhinnaṃ vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati. Muddikapānanti muddikā udake madditvā ambapānaṃ viya katapānaṃ. Sālūkapānanti rattuppalanīluppalādīnaṃ sālūke madditvā katapānaṃ. Phārusakapānanti phārusakaphalehi ambapānaṃ viya katapānaṃ. Imāni aṭṭha pānāni sītānipi ādiccapākānipi vaṭṭanti, aggipākāni na vaṭṭanti.
91. Mengenai yāmakālika (minuman sore), terdapat delapan jenis minuman (aṭṭhapāna): minuman mangga, minuman jambu, minuman pisang berbiji (coca), minuman pisang tanpa biji (moca), minuman madhuka, minuman anggur (muddika), minuman akar teratai (sālūka), dan minuman phārusaka; inilah kedelapan jenis minuman tersebut. Di antaranya, minuman mangga adalah minuman yang dibuat dari mangga mentah atau mangga matang. Bagi yang membuatnya dari mangga mentah, mangga muda tersebut dibelah, dimasukkan ke dalam air, lalu dimasak dengan panas matahari (ādiccapāka), disaring, kemudian dicampur dengan madu, gula, kamper, dan sebagainya yang diterima pada hari itu juga. Minuman yang dibuat demikian hanya boleh dikonsumsi sebelum tengah hari (jika disajikan sebagai makanan). Namun, jika menerima minuman yang dibuat oleh orang yang belum ditahbiskan, dan minuman itu diterima sebelum tengah hari, maka jika dikonsumsi sebelum tengah hari, boleh dikonsumsi bersama makanan (sāmisa); namun jika dikonsumsi setelah tengah hari, harus murni tanpa campuran makanan (nirāmisa) dan diperbolehkan hingga terbit fajar. Aturan ini berlaku untuk semua jenis minuman. Minuman jambu adalah minuman yang dibuat dari buah jambu. Minuman pisang (coca) adalah minuman yang dibuat dari buah pisang berbiji. Minuman pisang (moca) adalah minuman yang dibuat dari buah pisang tanpa biji. Minuman madhuka adalah minuman yang dibuat dari sari murni buah madhuka; minuman tersebut diperbolehkan jika dicampur air, namun tidak diperbolehkan jika murni. Minuman anggur dibuat dengan meremas buah anggur dalam air seperti cara membuat minuman mangga. Minuman akar teratai dibuat dengan meremas akar teratai merah, teratai biru, dan sejenisnya. Minuman phārusaka dibuat dari buah phārusaka seperti cara membuat minuman mangga. Kedelapan jenis minuman ini diperbolehkan baik dalam keadaan dingin maupun dimasak dengan panas matahari, namun tidak diperbolehkan jika dimasak dengan api.

Avasesāni vettatintiṇikamātuluṅgakapitthakosambakaramandādikhuddakaphalapānāni aṭṭhapānagaakāneva. Tāni kiñcāpi pāḷiyaṃ na vuttāni, atha kho kappiyaṃ anulomenti, tasmā kappanti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ ṭhapetvā dhaññaphalarasa’’nti (mahāva. aṭṭha. 300) vuttattā ṭhapetvā sānulomadhaññaphalarasaṃ aññaṃ phalapānaṃ nāma akappiyaṃ natthi, sabbaṃ yāmakālikameva. Tattha sānulomadhaññaphalaraso nāma sattannañceva dhaññānaṃ tālanāḷikerapanasalabujaalābukumbhaṇḍapussaphalatipusaeḷālukāti navannañca mahāphalānaṃ sabbesañca pubbaṇṇāparaṇṇānaṃ anulomadhaññānaṃ raso yāvakāliko, tasmā pacchābhattaṃ na vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ pattarasaṃ ṭhapetvā ḍākarasa’’nti (mahāva. 300) vuttattā pakkaḍākarasaṃ ṭhapetvā yāvakālikapattānampi sītodakena madditvā kataraso vā ādiccapāko vā vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ puppharasaṃ ṭhapetvā madhukapuppharasa’’nti vuttattā madhukapuppharasaṃ ṭhapetvā sabbopi puppharaso vaṭṭati.
Minuman buah kecil lainnya seperti rotan, asam jawa, jeruk mātuluṅga, kawis, kosamba, karamanda, dan sebagainya, memiliki status yang sama dengan delapan jenis minuman (aṭṭhapāna). Meskipun tidak disebutkan secara eksplisit dalam Pāli, mereka sesuai dengan ketentuan yang diperbolehkan (kappiya), oleh karena itu diperbolehkan. Karena ada pernyataan, “Para bhikkhu, Aku mengizinkan semua sari buah, kecuali sari biji-bijian (serealia),” maka selain sari biji-bijian yang serupa, tidak ada minuman buah lain yang tidak diperbolehkan; semuanya adalah yāmakālika. Di sana, yang dimaksud dengan sari biji-bijian yang serupa adalah sari dari tujuh jenis biji-bijian; sembilan jenis buah besar yaitu lontar, kelapa, nangka, sukun, labu air, labu kuning, pussaphala, mentimun tipusa, mentimun eḷāluka; serta semua jenis kacang-kacangan dan biji-bijian lainnya. Sari tersebut adalah yāvakālika, oleh karena itu tidak diperbolehkan dikonsumsi setelah tengah hari (pacchābhatta). Karena ada pernyataan, “Para bhikkhu, Aku mengizinkan semua sari daun, kecuali sari sayuran yang dimasak (ḍākarasa),” maka selain sari sayuran yang dimasak, sari daun-daunan yang bersifat yāvakālika pun diperbolehkan, baik yang diperas dengan air dingin maupun yang dipanaskan oleh matahari. Karena ada pernyataan, “Para bhikkhu, Aku mengizinkan semua sari bunga, kecuali sari bunga madhuka,” maka selain sari bunga madhuka, semua sari bunga lainnya diperbolehkan.

92. Sattāhakālikaṃ [Pg.100] nāma sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitanti imāni pañca bhesajjāni. Tattha sappi nāma gosappi vā ajikāsappi vā mahiṃsasappi vā yesaṃ maṃsaṃ kappati, tesaṃ sappi. Navanītaṃ nāma tesaṃyeva navanītaṃ. Telaṃ nāma tilatelaṃ sāsapatelaṃ madhukatelaṃ eraṇḍatelaṃ vasātelaṃ. Madhu nāma makkhikāmadhu. Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattaṃ (paci. 260). Yāvajīvikaṃ pana heṭṭhā yāvakālike mūlakhādanīyādīsu vuttanayeneva veditabbaṃ.
92. Yang disebut sattāhakālika (obat yang boleh disimpan tujuh hari) adalah lima jenis obat ini: mentega murni (sappi), mentega segar (navanīta), minyak (tela), madu (madhu), dan tetes tebu atau gula kental (phāṇita). Di antara kelima obat tersebut, yang dimaksud dengan sappi adalah mentega dari sapi, kambing, atau kerbau; yaitu dari hewan-hewan yang dagingnya diperbolehkan. Navanīta adalah mentega segar dari hewan-hewan tersebut. Tela mencakup minyak wijen, minyak biji sawi, minyak madhuka, minyak jarak, dan minyak lemak hewani. Madhu adalah madu lebah. Phāṇita adalah produk yang dihasilkan dari tebu. Mengenai yāvajīvika, hal itu harus dipahami dengan cara yang sama sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya pada bagian yāvakālika mengenai umbi-umbian yang dapat dimakan dan sebagainya.

93. Tattha (pāci. aṭṭha. 256) aruṇodaye paṭiggahitaṃ yāvakālikaṃ satakkhattumpi nidahitvā yāva kālo nātikkamati, tāva paribhuñjituṃ vaṭṭati, yāmakālikaṃ ekaṃ ahorattaṃ, sattāhakālikaṃ sattarattaṃ, itaraṃ sati paccaye yāvajīvampi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Paṭiggahetvā ekarattaṃ vītināmitaṃ pana yaṃ kiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā ajjhoharitukāmatāya gaṇhantassa paṭiggahaṇe tāva dukkaṭaṃ, ajjhoharato pana ekamekasmiṃ ajjhohāre sannidhipaccayā pācittiyaṃ. Sacepi patto duddhoto hoti, yaṃ aṅguliyā ghaṃsantassa lekhā paññāyati, gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti, so uṇhe otāpentassa paggharati, uṇhayāguyā vā gahitāya sandissati, tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiyaṃ, tasmā pattaṃ dhovitvā puna tattha acchodakaṃ vā āsiñcitvā aṅguliyā vā ghaṃsitvā nisnehabhāvo jānitabbo. Sace hi udake vā snehabhāvo, patte vā aṅgulilekhā paññāyati, duddhoto hoti, telavaṇṇapatte pana aṅgulilekhā paññāyati, sā abbohārikā. Yampi bhikkhū nirapekkhā sāmaṇerānaṃ pariccajanti, tañce sāmaṇerā nidahitvā denti, sabbaṃ vaṭṭati. Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase na vaṭṭati. Tato hi ekasitthampi ajjhoharato pācittiyameva. Akappiyamaṃsesu manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ pācittiyaṃ, avasesesu dukkaṭena saddhiṃ.
93. Di antara keempat jenis kālika tersebut, yāvakālika yang diterima saat terbit fajar, meskipun disimpan hingga seratus kali, diperbolehkan untuk dikonsumsi selama waktu (tengah hari) belum terlampaui. Yāmakālika diperbolehkan selama satu hari satu malam (24 jam). Sattāhakālika diperbolehkan selama tujuh malam. Selebihnya (yāvajīvika) diperbolehkan untuk dikonsumsi seumur hidup selama ada alasan (sakit). Namun, bagi yang menyimpan yāvakālika atau yāmakālika lebih dari satu malam dengan keinginan untuk mengonsumsinya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa pada saat menerima; sedangkan bagi yang menelannya, pada setiap telanan ia melakukan pelanggaran pācittiya karena faktor penyimpanan (sannidhi). Sekalipun sebuah mangkuk telah dicuci, jika belum bersih (masih berminyak), yaitu jika goresan jari masih meninggalkan bekas, atau jika terdapat lemak yang masuk ke celah-celah ikatan mangkuk yang kemudian meleleh saat dijemur di bawah terik matahari atau terlihat saat mangkuk diisi dengan bubur panas; mengonsumsi makanan dari mangkuk seperti itu pada hari berikutnya akan mengakibatkan pelanggaran pācittiya. Oleh karena itu, mangkuk harus dicuci kembali, diisi dengan air jernih, dan digores dengan jari untuk memastikan ketiadaan lemak. Jika masih ada lemak pada air atau jika bekas jari masih terlihat pada mangkuk, itu berarti mangkuk belum bersih. Namun, pada mangkuk tanah liat yang berwarna seperti minyak (telavaṇṇapatte), bekas jari yang terlihat dianggap tidak berakibat hukum (abbohārika). Apa pun makanan yang diserahkan oleh para bhikkhu kepada para samanera tanpa rasa memiliki lagi, jika para samanera itu menyimpannya dan memberikannya kembali, maka semuanya diperbolehkan. Sebab, sesuatu yang diterima sendiri dan tidak diserahkan kepada orang lain, barulah tidak diperbolehkan untuk dikonsumsi pada hari kedua. Oleh karena itu, menelan walau sebutir nasi darinya akan berakibat pelanggaran pācittiya. Di antara daging yang dilarang, memakan daging manusia berakibat pācittiya bersama dengan thullaccaya; sedangkan pada daging lainnya berakibat pācittiya bersama dengan dukkaṭa.

Yāmakālikaṃ sati paccaye ajjhoharato pācittiyaṃ, āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ. Sace pavārito hutvā anatirittakataṃ ajjhoharati, pakatiāmise dve pācittiyāni, manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ dve, sesaakappiyamaṃse dukkaṭena saddhiṃ. Yāmakālikaṃ sati [Pg.101] paccaye sāmisena mukhena ajjhoharato dve, nirāmisena ekameva. Āhāratthāya ajjhoharato vikappadvayepi dukkaṭaṃ vaḍḍhati. Sace vikāle ajjhoharati, pakatibhojane sannidhipaccayā ca vikālabhojanapaccayā ca dve pācittiyāni, akappiyamaṃse thullaccayaṃ dukkaṭañca vaḍḍhati. Yāmakālike vikālapaccayā anāpatti. Anatirittapaccayā pana vikāle sabbavikappesu anāpatti.
Mengonsumsi yāmakālika (setelah batas waktunya) saat ada alasan sakit berakibat pācittiya; mengonsumsinya sebagai makanan berakibat pācittiya bersama dengan dukkaṭa. Jika seseorang yang telah berstatus pavārito mengonsumsi makanan yang tidak dibuat tersisa (anatirittakataṃ), dalam hal makanan biasa (pakatiāmise) ia terkena dua pācittiya. Pada daging manusia, dua pācittiya bersama dengan thullaccaya. Pada daging terlarang lainnya, dua pācittiya bersama dengan dukkaṭa. Mengonsumsi yāmakālika saat ada alasan sakit dengan mulut yang masih mengandung sisa makanan berakibat dua pācittiya; sedangkan dengan mulut yang bersih tanpa sisa makanan berakibat satu pācittiya. Jika dikonsumsi sebagai makanan, dalam kedua variasi tersebut pelanggaran dukkaṭa ditambahkan. Jika seseorang mengonsumsinya pada waktu yang salah (vikāle), dalam hal makanan biasa, ia terkena dua pācittiya karena faktor penyimpanan (sannidhi) dan faktor makan pada waktu yang salah (vikālabhojana). Pada daging terlarang, pelanggaran thullaccaya dan dukkaṭa ditambahkan. Mengenai yāmakālika, tidak ada pelanggaran karena faktor waktu yang salah. Namun, karena faktor makanan yang tidak dibuat tersisa (anatirittapaccayā), tidak ada pelanggaran dalam semua variasi pada waktu yang salah.

Sattāhakālikaṃ pana yāvajīvikañca āhāratthāya paṭiggaṇhato paṭiggaṇhanapaccayā tāva dukkaṭaṃ, ajjhoharato pana sace nirāmisaṃ hoti, ajjhohāre dukkaṭaṃ. Atha āmisasaṃsaṭṭhaṃ paṭiggahetvā ṭhapitaṃ hoti, yathāvatthukaṃ pācittiyameva.
Mengenai sattāhakālika dan yāvajīvika, bagi yang menerimanya sebagai makanan, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa karena perbuatan menerima. Bagi yang menelannya, jika obat itu tidak dicampur dengan makanan (nirāmisaṃ), ia melakukan pelanggaran dukkaṭa pada setiap telanan. Namun, jika obat itu diterima dan disimpan dalam keadaan bercampur dengan makanan, ia melakukan pelanggaran pācittiya sesuai dengan jenis makanannya.

94. Sattāhakālikesu pana sappiādīsu ayaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.622) – sappi tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi nirāmisampi paribhuñjituṃ vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaṃ paribhuñjitabbaṃ. Sattāhātikkame sace ekabhājane ṭhapitaṃ, ekaṃ nissaggiyaṃ. Sace bahūsu, vatthugaṇanāya nissaggiyāni. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ nirāmisameva vaṭṭati, purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati, abbhañjanādīsu upanetabbaṃ. Sattāhātikkamepi anāpatti anajjhoharaṇīyataṃ āpannattā. Sace anupasampanno purebhattaṃ paṭiggahitanavanītena sappiṃ katvā deti, purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, sace sayaṃ karoti, sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati. Pacchābhattaṃ paṭiggahitanavanītena yena kenaci katasappi sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati, uggahitakena kate pubbe vuttasuddhasappinayeneva vinicchayo veditabbo. Purebhattaṃ paṭiggahitakhīrena vā dadhinā vā katasappi anupasampannena kataṃ sāmisampi tadahupurebhattaṃ vaṭṭati, sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati.
94. Mengenai sattāhakālika seperti sappi dan sebagainya, berikut adalah ketentuannya: Sappi yang diterima sebelum tengah hari (purebhattaṃ), diperbolehkan untuk dikonsumsi pada pagi hari itu juga baik dalam keadaan bercampur dengan makanan maupun tidak. Mulai dari waktu setelah tengah hari (pacchābhatta) dan seterusnya selama tujuh hari, ia hanya boleh dikonsumsi tanpa campuran makanan. Jika tujuh hari telah terlampaui, jika disimpan dalam satu wadah, dikenakan satu nissaggiya. Jika disimpan dalam banyak wadah, dikenakan hukuman nissaggiya sesuai dengan jumlah wadahnya. Sappi yang diterima setelah tengah hari hanya diperbolehkan dikonsumsi tanpa campuran makanan. Sesuatu yang telah diterima baik sebelum atau setelah tengah hari lalu diletakkan sebagai simpanan (uggahitaka) tidak boleh ditelan, namun dapat digunakan untuk penggunaan luar seperti pengurutan (abbhañjana) dan sebagainya. Bahkan jika tujuh hari telah terlampaui, tidak ada pelanggaran (untuk penggunaan luar) karena benda tersebut telah masuk kategori tidak untuk ditelan. Jika orang yang belum ditahbiskan mengolah navanīta yang diterima sebelum tengah hari menjadi sappi lalu memberikannya, maka pada waktu sebelum tengah hari boleh dikonsumsi meskipun bercampur makanan. Jika bhikkhu itu sendiri yang mengolahnya, selama tujuh hari ia hanya boleh dikonsumsi tanpa campuran makanan. Sappi yang dibuat oleh siapa pun dari navanīta yang diterima setelah tengah hari, hanya diperbolehkan dikonsumsi tanpa campuran makanan selama tujuh hari. Mengenai sappi yang dibuat dari navanīta yang telah ditaruh (uggahitaka), hukumnya harus dipahami menurut metode sappi murni yang telah disebutkan sebelumnya. Sappi yang diolah oleh orang yang belum ditahbiskan dari susu atau dadih yang diterima sebelum tengah hari, boleh dikonsumsi meskipun bercampur makanan pada pagi hari itu juga; jika diolah sendiri, hanya boleh dikonsumsi tanpa campuran makanan pada pagi hari itu juga.

95. Navanītaṃ tāpentassa hi sāmaṃpāko na hoti, sāmaṃpakkena pana tena saddhiṃ āmisaṃ na vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya ca na vaṭṭatiyeva. Sattāhātikkamepi anāpatti savatthukassa paṭiggahitattā. Pacchābhattaṃ paṭiggahitakehi kataṃ pana abbhañjanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattampi ca uggahitakehi kataṃ, ubhayesampi sattāhātikkame anāpatti. Esa [Pg.102] nayo akappiyamaṃsasappimhi. Ayaṃ pana viseso – yattha pāḷiyaṃ āgatasappinā nissaggiyaṃ, tattha iminā dukkaṭaṃ. Andhakaṭṭhakathāyaṃ kāraṇapatirūpakaṃ vatvā manussasappi ca navanītañca paṭikkhittaṃ, taṃ duppaṭikkhittaṃ sabbaaṭṭhakathāsu anuññātattā. Parato cassa vinicchayopi āgacchissati. Pāḷiyaṃ āgatanavanītampi purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva. Sattāhātikkame nānābhājanesu ṭhapite bhājanagaṇanāya, ekabhājanepi amissetvā piṇḍapiṇḍavasena ṭhapite piṇḍagaṇanāya nissaggiyāni. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sappinayena veditabbaṃ. Ettha pana dadhiguḷikāyopi takkabindūnipi honti, tasmā dhotaṃ vaṭṭatīti upaḍḍhattherā āhaṃsu. Mahāsivatthero pana ‘‘bhagavatā anuññātakālato paṭṭhāya takkato uddhaṭamattameva khādiṃsū’’ti āha. Tasmā navanītaṃ paribhuñjantena dhovitvā dadhitakkamakkhikākipillikādīni apanetvā paribhuñjitabbaṃ. Pacitvā sappiṃ katvā paribhuñjitukāmena adhotampi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yaṃ tattha dadhigataṃ vā takkagataṃ vā, taṃ khayaṃ gamissati. Ettāvatā hi savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hotīti ayamettha adhippāyo. Āmisena saddhiṃ pakkattā pana tasmimpi kukkuccāyanti kukkuccakā. Idāni uggahetvā ṭhapitanavanīte ca purebhattaṃ khīradadhīni paṭiggahetvā katanavanīte ca pacchābhattaṃ tāni paṭiggahetvā katanavanīte ca uggahitakehi katanavanīte ca akappiyamaṃsanavanīte ca sabbo āpattānāpattiparibhogāparibhoganayo sappimhi vuttakkameneva gahetabbo. Telabhikkhāya paviṭṭhānaṃ pana bhikkhūnaṃ tattheva sappimpi navanītampi pakkatelampi apakkatelampi ākiranti. Tattha takkadadhibindūnipi bhattasitthānipi taṇḍulakaṇāpi makkhikādayopi honti, ādiccapākaṃ katvā parissāvetvā gahitaṃ sattāhakālikaṃ hoti. Paṭiggahetvā ca ṭhapitabhesajjehi saddhiṃ pacitvā natthupānampi kātuṃ vaṭṭati. Sace vaddalisamaye lajjī sāmaṇero yathā tattha patitataṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ aggimhi vilīyāpetvā parissāvetvā puna pacitvā deti, purimanayeneva sattāhaṃ vaṭṭati.
95. Bagi orang yang memanaskan mentega segar (navanīta) untuk dijadikan minyak mentega, hal itu bukan merupakan 'memasak sendiri' (sāmaṃpāka). Namun, dengan mentega yang dimasak sendiri tersebut, tidak diperbolehkan untuk mengonsumsinya bersama dengan materi makanan (āmisa), dan sejak setelah tengah hari, hal itu benar-benar tidak diperbolehkan. Bahkan setelah tujuh hari berlalu pun tidak ada pelanggaran karena statusnya yang diterima bersama dengan bahan dasarnya (savatthukassa paṭiggahitattā). Namun, minyak mentega yang dibuat dari bahan-bahan yang diterima setelah tengah hari harus digunakan untuk tujuan seperti pengurapan (pijat) dan sebagainya. Demikian pula minyak mentega yang dibuat di pagi hari dari bahan-bahan yang telah kehilangan status penerimaannya (uggahitaka); bagi keduanya pun tidak ada pelanggaran setelah melampaui tujuh hari. Metode ini juga berlaku untuk minyak mentega dari hewan yang dagingnya tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu (akappiyamaṃsasappi). Namun, ada perbedaan ini—bahwa jika dalam Pāli disebutkan minyak mentega (dari hewan yang diperbolehkan) mengakibatkan pelanggaran nissaggiya, maka dalam kasus ini (minyak mentega dari hewan tidak diperbolehkan) mengakibatkan pelanggaran dukkaṭa. Dalam Kitab Komentar Andhaka, dengan memberikan alasan yang masuk akal, minyak mentega manusia dan mentega segar manusia ditolak, namun penolakan tersebut dianggap tidak tepat karena hal itu diizinkan dalam semua kitab komentar. Keputusan mengenai hal ini juga akan dibahas di bagian belakang. Mentega segar yang disebutkan dalam Pāli pun jika diterima di pagi hari, maka pada pagi hari itu boleh dikonsumsi meskipun bersama makanan, namun mulai dari setelah tengah hari hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan saja. Setelah melampaui tujuh hari, jika diletakkan di berbagai wadah yang berbeda, maka pelanggaran nissaggiya dihitung berdasarkan jumlah wadah; meskipun berada dalam satu wadah, jika tidak dicampur dan diletakkan dalam bentuk gumpalan-gumpalan yang terpisah, maka dihitung berdasarkan jumlah gumpalannya. Jika diterima setelah tengah hari, maka harus dipahami sesuai dengan metode minyak mentega (sappi). Namun di sini, dalam mentega segar tersebut mungkin terdapat gumpalan dadih kecil atau tetesan air dadih, oleh karena itu sebagian besar menteri (upaḍḍhattherā) menyatakan bahwa mencucinya adalah hal yang diperbolehkan. Namun, Mahāsivatthero berkata, 'Sejak waktu yang diizinkan oleh Sang Terpuji, para bhikkhu telah memakannya hanya dengan mengambilnya dari air dadih.' Oleh karena itu, bagi yang ingin mengonsumsi mentega segar, ia harus mencucinya dan membuang dadih, air dadih, lalat, semut, dan sebagainya. Bagi yang ingin mengonsumsinya setelah dimasak menjadi minyak mentega, ia diperbolehkan untuk mengonsumsinya meskipun tidak dicuci. Apa pun dadih atau air dadih yang ada di sana akan musnah (karena panas api). Maksud dalam hal ini adalah bahwa mentega tersebut tidak dianggap sebagai diterima bersama dengan bahan dasarnya. Namun, karena dimasak bersama dengan makanan (seperti sisa dadih), mereka yang sangat teliti (kukkuccakā) merasa ragu akan hal itu. Sekarang, mengenai mentega segar yang disimpan setelah kehilangan status penerimaannya, mentega segar yang dibuat dari susu dan dadih yang diterima di pagi hari, mentega segar yang dibuat dari bahan-bahan yang diterima setelah tengah hari, mentega segar yang dibuat dari bahan yang kehilangan status penerimaannya, dan mentega segar dari hewan yang tidak diperbolehkan—seluruh metode mengenai pelanggaran atau bukan pelanggaran, serta cara penggunaan atau bukan penggunaan, harus dipahami sesuai dengan urutan yang telah disebutkan pada minyak mentega (sappi). Bagi para bhikkhu yang pergi untuk meminta minyak (alms), orang-orang menuangkan minyak mentega, mentega segar, minyak matang, maupun minyak mentah langsung ke dalam wadah (thabaik). Di sana mungkin terdapat tetesan air dadih, sisa nasi, butiran beras, lalat, dan sebagainya; jika dipanaskan dengan sinar matahari, disaring, dan diambil, maka itu menjadi obat yang boleh disimpan tujuh hari (sattāhakālika). Setelah diterima, jika dimasak bersama dengan obat-obatan yang disimpan (seperti jahe atau merica), hal itu juga boleh digunakan untuk obat tetes hidung (natthupāna). Jika pada waktu pembagian, seorang sāmaṇera yang teliti melarutkannya di atas api dengan cara sedemikian rupa sehingga butiran beras yang jatuh di sana tidak ikut termasak, kemudian menyaringnya dan memasaknya kembali sebelum diberikan, maka sesuai dengan metode sebelumnya, hal itu diperbolehkan selama tujuh hari.

96. Telesu tilatelaṃ tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva vaṭṭati. Sattāhātikkame [Pg.103] tassa bhājanagaṇanāya nissaggiyabhāvo veditabbo. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati, uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Purebhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya anajjhoharaṇīyaṃ hoti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Pacchābhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ anajjhoharaṇīyameva savatthukapaṭiggahitattā. Sattāhātikkamepi anāpatti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakatilehi katatelepi eseva nayo. Purebhattaṃ paṭiggahitatile bhajjitvā vā tilapiṭṭhaṃ vā sedetvā uṇhodakena vā temetvā katatelaṃ sace anupasampannena kataṃ, purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, attanā kataṃ nibbaṭṭitattā purebhattaṃ nirāmisaṃ vaṭṭati, sāmaṃpakkattā sāmisaṃ na vaṭṭati. Savatthukapaṭiggahitattā pana pacchābhattato paṭṭhāya ubhayampi anajjhoharaṇīyaṃ, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Yadi pana appaṃ uṇhodakaṃ hoti abbhukkiraṇamattaṃ, abbohārikaṃ hoti sāmaṃpākagaṇanaṃ na gacchati. Sāsapatelādīsupi avatthukapaṭiggahitesu avatthukatilatele vuttasadisova vinicchayo.
96. Di antara berbagai jenis minyak, pertama-tama mengenai minyak wijen: jika diterima di pagi hari, maka pada pagi hari itu boleh dikonsumsi meskipun bersama makanan, namun mulai dari setelah tengah hari hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan saja. Setelah melampaui tujuh hari, status pelanggaran nissaggiya-nya harus dipahami berdasarkan jumlah wadahnya. Jika diterima setelah tengah hari, selama tujuh hari itu boleh dikonsumsi tanpa campuran makanan saja; jika telah kehilangan status penerimaannya (uggahitaka), maka tidak boleh ditelan (dimakan), tetapi boleh digunakan untuk pengolesan kepala dan sebagainya, dan tidak ada pelanggaran meskipun telah melampaui tujuh hari. Minyak yang dibuat dari wijen yang diterima di pagi hari: pada pagi hari boleh dikonsumsi bersama makanan, namun mulai dari setelah tengah hari menjadi tidak boleh dikonsumsi sebagai makanan, melainkan harus digunakan untuk pengolesan kepala dan sebagainya, dan tidak ada pelanggaran meskipun melampaui tujuh hari. Minyak yang dibuat dari wijen yang diterima setelah tengah hari benar-benar tidak boleh dikonsumsi (ditelan) karena statusnya sebagai sesuatu yang diterima bersama dengan bahan dasarnya (sesame seeds). Tidak ada pelanggaran bahkan setelah tujuh hari, dan harus digunakan untuk pengolesan kepala dan sebagainya. Metode yang sama juga berlaku untuk minyak yang dibuat dari wijen yang telah kehilangan status penerimaannya, baik yang diterima di pagi hari maupun setelah tengah hari. Mengenai wijen yang diterima di pagi hari, jika wijen tersebut dipanggang atau tepung wijennya dikukus atau dicampur dengan air panas dan dibuat menjadi minyak oleh orang yang bukan bhikkhu (layman/samanera): maka pada pagi hari boleh dikonsumsi bersama makanan. Namun jika dibuat sendiri (oleh bhikkhu), karena diekstraksi (dari wijen yang merupakan yāvakālika), maka pada pagi hari hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan saja; dan karena dimasak sendiri (sāmaṃpakka), tidak boleh dimakan bersama makanan. Namun, karena diterima bersama dengan bahan dasarnya, mulai dari setelah tengah hari keduanya (baik buatan awam maupun sendiri) tidak boleh ditelan, melainkan digunakan untuk pengolesan kepala dan sebagainya, dan tidak ada pelanggaran meskipun melampaui tujuh hari. Namun, jika hanya sedikit air panas yang digunakan sekadar untuk memercik saja, maka hal itu tidak dianggap berarti dan tidak termasuk dalam hitungan memasak sendiri (sāmaṃpāka). Mengenai minyak mustard dan sebagainya yang diterima tanpa menyertakan biji mustardnya, keputusannya adalah serupa dengan yang telah disebutkan pada minyak wijen yang tanpa bahan dasar bijinya.

Sace pana purebhattaṃ paṭiggahitānaṃ sāsapādīnaṃ cuṇṇehi ādiccapākena sakkā telaṃ kātuṃ, taṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva vaṭṭati, sattāhātikkame nissaggiyaṃ. Yasmā pana sāsapamadhukacuṇṇāni sedetvā eraṇḍakaṭṭhīni ca bhajjitvā eva telaṃ karonti, tasmā etesaṃ telaṃ anupasampannehi kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, vatthūnaṃ yāvajīvikattā pana savatthukapaṭiggahaṇe doso natthi. Attanā kataṃ sattāhaṃ nirāmisaparibhogeneva paribhuñjitabbaṃ. Uggahitakehi kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ, bāhiraparibhoge vaṭṭati, sattāhātikkamepi anāpatti. Telakaraṇatthāya sāsapamadhukaeraṇḍakaṭṭhīni paṭiggahetvā katatelaṃ sattāhakālikaṃ, dutiyadivase kataṃ chāhaṃ vaṭṭati, tatiyadivase kataṃ pañcāhaṃ vaṭṭati, catuttha, pañcama, chaṭṭha, sattamadivase kataṃ tadaheva vaṭṭati. Sace yāva aruṇassa uggamanā tiṭṭhati, nissaggiyaṃ, aṭṭhamadivase kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ, anissaggiyattā pana bāhiraparibhoge [Pg.104] vaṭṭati. Sacepi na karoti, telatthāya gahitasāsapādīnaṃ sattāhātikkame dukkaṭameva. Pāḷiyaṃ pana anāgatāni aññānipi nāḷikeranimbakosambakaramandādīnaṃ telāni atthi, tāni paṭiggahetvā sattāhaṃ atikkāmayato dukkaṭaṃ hoti. Ayametesu viseso – sesaṃ yāvakālikavatthuṃ yāvajīvikavatthuñca sallakkhetvā sāmaṃpākasavatthukapurebhattapacchābhattapaṭiggahitauggahitavatthuvidhānaṃ sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
Jika minyak dapat dibuat dari bubuk biji-bijian seperti sesawi yang diterima sebelum tengah hari melalui pemanasan matahari, minyak itu boleh dikonsumsi bersama makanan (āmisa) sebelum tengah hari; namun mulai dari setelah tengah hari, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan (nirāmisa). Setelah lewat tujuh hari, menjadi nissaggiya. Karena orang-orang membuat minyak dari biji sesawi dan madhuka dengan cara dikukus atau direbus, dan biji jarak dengan cara disangrai, maka minyak tersebut jika dibuat oleh orang yang bukan upasampanna dan diterima sebelum tengah hari, boleh dikonsumsi bersama makanan sebelum tengah hari. Namun, karena biji-bijian tersebut bersifat yāvajīvika (obat seumur hidup), tidak ada kesalahan dalam menerima minyak bersama dengan biji-bijiannya (savatthuka). Jika dibuat sendiri, harus dikonsumsi hanya tanpa makanan selama tujuh hari. Jika dibuat dari biji-bijian yang telah diambil sendiri (uggahita), tidak boleh ditelan, tetapi boleh untuk penggunaan luar; bahkan setelah tujuh hari pun tidak ada pelanggaran (anāpatti). Minyak yang dibuat dari biji sesawi, madhuka, dan jarak yang diterima untuk tujuan pembuatan minyak berlaku selama tujuh hari; jika dibuat pada hari kedua, berlaku selama enam hari; jika pada hari ketiga, berlaku selama lima hari; jika pada hari keempat, kelima, keenam, dan ketujuh, hanya berlaku pada hari pembuatan itu saja. Jika masih ada hingga terbitnya fajar (hari kedelapan), menjadi nissaggiya. Jika dibuat pada hari kedelapan, tidak boleh ditelan, namun karena bukan lagi nissaggiya, boleh digunakan untuk penggunaan luar. Jika minyak tidak dibuat, biji sesawi dan lainnya yang diambil untuk tujuan minyak tetap mengakibatkan dukkaṭa setelah tujuh hari. Minyak lainnya yang tidak disebutkan dalam Teks Pali, seperti minyak kelapa, neem, kosamba, karamanda, dan sebagainya juga ada; bagi yang menyimpannya lebih dari tujuh hari setelah menerima, ia melakukan dukkaṭa. Inilah perbedaan pada minyak-minyak ini—sisanya, dengan memperhatikan benda yāvakālika dan yāvajīvika, segala aturan mengenai pembuatan sendiri, penerimaan bersama benda asalnya, penerimaan sebelum dan sesudah tengah hari, serta benda yang telah diambil (uggahita), harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan.

Vasātelaṃ nāma ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca vasāni acchavasaṃ macchavasaṃ susukāvasaṃ sūkaravasaṃ gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) evaṃ anuññātavasānaṃ telaṃ. Ettha ca ‘‘acchavasa’’nti vacanena ṭhapetvā manussavasaṃ sabbesaṃ akappiyamaṃsānaṃ vasā anuññātā. Macchaggahaṇena ca susukāpi gahitā honti, vāḷamacchattā pana visuṃ vuttaṃ. Macchādiggahaṇena cettha sabbesampi kappiyamaṃsānaṃ vasā anuññātā. Maṃsesu hi dasa manussahatthiassasunakhaahisīhabyagghadīpiacchataracchānaṃ maṃsāni akappiyāni, vasāsu ekā manussavasā. Khīrādīsu akappiyaṃ nāma natthi. Anupasampannehi kataṃ nibbaṭṭitaṃ vasātelaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Yaṃ pana tattha sukhumarajasadisaṃ maṃsaṃ vā nhāru vā aṭṭhi vā lohitaṃ vā hoti, taṃ abbohārikaṃ. Sace pana vasaṃ paṭiggahetvā sayaṃ karoti, purebhattaṃ paṭiggahetvā pacitvā parissāvetvā sattāhaṃ nirāmisaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Nirāmisaparibhogañhi sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘kāle paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjitu’’nti (mahāva. 262). Tatrāpi abbohārikaṃ abbohārikameva, pacchābhattaṃ pana paṭiggahetuṃ vā kātuṃ vā na vaṭṭatiyeva. Vuttañhetaṃ –
Yang disebut minyak lemak (vasātela) adalah minyak dari lemak yang diizinkan oleh Sang Buddha dengan kata-kata: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan lima jenis lemak: lemak beruang, lemak ikan, lemak buaya (atau lumba-lumba), lemak babi, dan lemak keledai." Di sini, dengan istilah "lemak beruang," semua lemak dari daging yang tidak diperbolehkan diizinkan, kecuali lemak manusia. Dengan penyebutan ikan, buaya juga termasuk, namun disebutkan secara terpisah karena merupakan ikan yang ganas. Dengan penyebutan ikan dan lainnya, semua lemak dari daging yang diperbolehkan juga diizinkan. Di antara jenis daging, ada sepuluh yang tidak diperbolehkan: manusia, gajah, kuda, anjing, ular, singa, harimau, macan tutul, beruang, dan hiena; sedangkan di antara jenis lemak, hanya lemak manusia yang tidak diperbolehkan. Di antara susu dan sebagainya, tidak ada yang disebut tidak diperbolehkan. Minyak lemak yang dihasilkan oleh orang yang bukan upasampanna dan diterima sebelum tengah hari boleh dikonsumsi bersama makanan sebelum tengah hari; mulai dari setelah tengah hari selama tujuh hari, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan. Adapun daging, urat, tulang, atau darah yang sangat halus seperti debu yang terdapat di dalamnya dianggap tidak berarti (abbohārika). Namun, jika seseorang menerima lemak tersebut dan membuatnya sendiri, jika diterima, dimasak, dan disaring sebelum tengah hari, maka boleh dikonsumsi tanpa makanan selama tujuh hari. Hal ini dikatakan merujuk pada konsumsi tanpa makanan: "Diterima pada waktu yang tepat, dimasak pada waktu yang tepat, dicampur pada waktu yang tepat, Aku izinkan untuk dikonsumsi sebagai minyak." Dalam hal itu juga, bagian yang abbohārika tetap dianggap abbohārika; namun tidak boleh diterima atau dibuat setelah tengah hari. Hal ini telah dikatakan:

‘‘Vikāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti (mahāva. 262).
"Para bhikkhu, jika diterima pada waktu yang salah (setelah tengah hari), dimasak pada waktu yang salah, dicampur pada waktu yang salah, dan jika seseorang mengonsumsinya, ia melakukan tiga kesalahan dukkaṭa. Jika diterima pada waktu yang tepat, namun dimasak pada waktu yang salah, dicampur pada waktu yang salah, dan jika seseorang mengonsumsinya, ia melakukan dua kesalahan dukkaṭa. Jika diterima pada waktu yang tepat, dimasak pada waktu yang tepat, namun dicampur pada waktu yang salah, dan jika seseorang mengonsumsinya, ia melakukan satu kesalahan dukkaṭa. Jika diterima pada waktu yang tepat, dimasak pada waktu yang tepat, dicampur pada waktu yang tepat, dan jika seseorang mengonsumsinya, maka tidak ada pelanggaran."

Upatissattheraṃ [Pg.105] pana antevāsikā pucchiṃsu ‘‘bhante, sappinavanītavasāni ekato pacitvā nibbaṭṭitāni vaṭṭanti, na vaṭṭantī’’ti? ‘‘Na vaṭṭanti, āvuso’’ti. Thero kirettha pakkatelakasaṭe viya kukkuccāyati. Tato naṃ uttari pucchiṃsu ‘‘bhante, navanīte dadhiguḷikā vā takkabindu vā hoti, etaṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Etampi, āvuso, na vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ āhaṃsu ‘‘bhante, ekato pacitvā ekato saṃsaṭṭhāni tejavantāni honti, rogaṃ niggaṇhantī’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti thero sampaṭicchi. Mahāsumatthero panāha ‘‘kappiyamaṃsavasāva sāmisaparibhoge vaṭṭati, itarā nirāmisaparibhoge vaṭṭatī’’ti. Mahāpadumatthero pana ‘‘idaṃ ki’’nti paṭikkhipitvā ‘‘nanu vātābādhikā bhikkhū pañcamūlakasāvayāguyaṃ acchasūkaratelādīni pakkhipitvā yāguṃ pivanti, sā tejussadattā rogaṃ niggaṇhātī’’ti vatvā ‘‘vaṭṭatī’’ti āha.
Para murid bertanya kepada Thera Upatissa, "Bhante, jika mentega murni (sappi), mentega segar (navanīta), dan lemak (vasā) dimasak bersama-sama, apakah itu diperbolehkan?" Beliau menjawab, "Tidak boleh, āvuso." Thera tersebut merasa ragu-ragu di sini, seperti halnya pada ampas minyak yang dimasak. Kemudian mereka bertanya lebih lanjut, "Bhante, dalam mentega segar terkadang ada gumpalan dadih atau tetesan takka (susu mentega); apakah itu diperbolehkan?" Beliau menjawab, "Itu pun tidak boleh, āvuso." Kemudian mereka berkata kepadanya, "Bhante, jika dimasak dan dicampur bersama-sama, itu menjadi sangat berkhasiat dan dapat menyembuhkan penyakit." Thera itu kemudian menyetujui dengan berkata, "Baiklah, āvuso." Namun, Thera Mahasuma berkata: "Hanya lemak dari daging yang diperbolehkan yang boleh dikonsumsi bersama makanan, sedangkan yang lainnya (lemak daging yang tidak diperbolehkan) boleh dikonsumsi tanpa makanan." Thera Mahapaduma menolak pendapat ini dengan bertanya, "Apa ini?" dan berkata, "Bukankah para bhikkhu yang menderita gangguan angin meminum bubur yang dicampur dengan minyak beruang, babi, dan lainnya yang dimasukkan ke dalam rebusan lima jenis akar? Bubur itu, karena khasiatnya yang kuat, dapat menyembuhkan penyakit," lalu beliau menyimpulkan, "Itu diperbolehkan."

97. Madhu nāma madhukarīhi madhumakkhikāhi khuddakamakkhikāhi bhamaramakkhikāhi ca kataṃ madhu. Taṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaparibhogameva vaṭṭati, sattāhātikkame nissaggiyaṃ. Sace silesasadisaṃ mahāmadhuṃ khaṇḍaṃ katvā ṭhapitaṃ, itaraṃ vā nānābhājanesu, vatthugaṇanāya nissaggiyāni. Sace ekameva khaṇḍaṃ, ekabhājane vā itaraṃ, ekameva nissaggiyaṃ. Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, arumakkhanādīsu upanetabbaṃ. Madhupaṭalaṃ vā madhusitthakaṃ vā sace madhunā amakkhitaṃ parisuddhaṃ, yāvajīvikaṃ, madhumakkhitaṃ pana madhugatikameva. Cīrikā nāma sapakkhā dīghamakkhikā tumbaḷanāmikā ca aṭṭhipakkhikā kāḷamahābhamarā honti, tesaṃ āsayesu niyyāsasadisaṃ madhu hoti, taṃ yāvajīvikaṃ.
97. Madu (Madhu) adalah madu yang dihasilkan oleh lebah madu, baik oleh lebah kecil maupun lebah besar/kumbang. Madu tersebut, jika diterima sebelum makan siang, maka pada waktu sebelum makan siang itu boleh dikonsumsi meskipun bersama dengan makanan (sāmisa); mulai dari setelah makan siang hingga selama tujuh hari, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan (nirāmisa); jika melewati tujuh hari, maka menjadi nissaggiya. Jika madu besar yang kental seperti getah dipotong-potong lalu diletakkan, atau madu lainnya diletakkan dalam berbagai wadah, maka pelanggaran nissaggiya dihitung berdasarkan jumlah benda tersebut. Jika hanya satu potongan, atau jika madu lainnya diletakkan dalam satu wadah saja, maka hanya satu nissaggiya. Mengenai madu yang diambil sendiri (tanpa diberikan), harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, dan boleh digunakan untuk mengolesi luka dan sebagainya. Sarang madu atau lilin lebah, jika bersih dan tidak tercampur dengan madu, bersifat yāvajīvika (boleh disimpan seumur hidup); namun jika tercampur madu, maka statusnya mengikuti aturan madu. Ada serangga bersayap yang disebut Cīrikā, serangga bersayap panjang yang disebut Tumbaḷa, dan kumbang hitam besar yang memiliki sayap keras; di tempat tinggal mereka terdapat zat seperti getah yang merupakan madu, dan itu bersifat yāvajīvika.

98. Phāṇitaṃ nāma ucchurasaṃ upādāya apakkā vā avatthukapakkā vā sabbāpi avatthukā ucchuvikati. Taṃ phāṇitaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati, sattāhātikkame vatthugaṇanāya nissaggiyaṃ. Bahū piṇḍā cuṇṇe katvā ekabhājane pakkhittā honti ghanasannivesā, ekameva nissaggiyaṃ. Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, gharadhūpanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattaṃ [Pg.106] paṭiggahitena aparissāvitaucchurasena kataphāṇitaṃ sace anupasampannena kataṃ, sāmisampi vaṭṭati, sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya pana savatthukapaṭiggahitattā anajjhoharaṇīyaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Pacchābhattaṃ aparissāvitapaṭiggahitena katampi anajjhoharaṇīyameva, sattāhātikkamepi anāpatti. Esa nayo ucchuṃ paṭiggahetvā kataphāṇitepi. Purebhattaṃ pana parissāvitapaṭiggahitena kataṃ sace anupasampannena kataṃ, purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva. Sayaṃkataṃ purebhattampi nirāmisameva, pacchābhattaṃ parissāvitapaṭiggahitena kataṃ pana nirāmisameva sattāhaṃ vaṭṭati. Uggahitakataṃ vuttanayameva. ‘‘Jhāmaucchuphāṇitaṃ vā koṭṭitaucchuphāṇitaṃ vā purebhattameva vaṭṭatī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘etaṃ savatthukapakkaṃ vaṭṭati, no vaṭṭatī’’ti pucchaṃ katvā ‘‘ucchuphāṇitaṃ pacchābhattaṃ no vaṭṭanakaṃ nāma natthī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Sītodakena kataṃ madhukapupphaphāṇitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati, sattāhātikkame vatthugaṇanāya dukkaṭaṃ, khīraṃ pakkhipitvā kataṃ madhukaphāṇitaṃ yāvakālikaṃ. Khaṇḍasakkharaṃ pana khīrajallikaṃ apanetvā sodhenti, tasmā vaṭṭati.
98. Tengguli (Phāṇita) adalah segala jenis olahan tebu yang berasal dari air tebu, baik yang tidak dimasak maupun yang dimasak tanpa ampas. Tengguli tersebut, jika diterima sebelum makan siang, maka pada waktu sebelum makan siang itu boleh dikonsumsi meskipun bersama makanan; mulai dari setelah makan siang hingga selama tujuh hari, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan; jika melewati tujuh hari, menjadi nissaggiya berdasarkan jumlah bendanya. Jika banyak gumpalan ditumbuk menjadi bubuk dan dimasukkan ke dalam satu wadah hingga menyatu menjadi padat, maka hanya satu nissaggiya. Mengenai tengguli yang diambil sendiri, harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, dan boleh digunakan untuk pengasapan bangunan dan sebagainya. Tengguli yang dibuat dari air tebu yang tidak disaring yang diterima sebelum makan siang: jika dibuat oleh orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna), boleh dikonsumsi bersama makanan; jika dibuat sendiri, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan; namun mulai dari setelah makan siang, karena diterima bersama dengan ampasnya (savatthuka), maka tidak boleh ditelan, dan tidak ada pelanggaran meskipun melewati tujuh hari. Tengguli yang dibuat dari air tebu yang diterima setelah makan siang tanpa disaring juga tidak boleh ditelan, dan tidak ada pelanggaran meskipun melewati tujuh hari. Ketentuan ini juga berlaku bagi tengguli yang dibuat setelah menerima batang tebu. Namun, jika dibuat dari air tebu yang diterima sebelum makan siang dalam kondisi sudah disaring: jika dibuat oleh orang yang belum ditahbiskan, boleh dikonsumsi bersama makanan sebelum makan siang; mulai dari setelah makan siang hingga tujuh hari, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan. Jika dibuat sendiri, sebelum makan siang pun hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan. Adapun tengguli yang dibuat dari air tebu yang diterima setelah makan siang dalam kondisi sudah disaring, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan selama tujuh hari. Mengenai yang diambil sendiri (tanpa diberikan), ketentuannya adalah sama seperti yang sudah dijelaskan. Dalam Mahā-aṭṭhakathā disebutkan: 'Tengguli dari tebu yang terbakar atau tengguli dari tebu yang ditumbuk hanya boleh digunakan sebelum makan siang.' Namun, dalam Mahāpaccarī, setelah mengajukan pertanyaan apakah hal itu boleh atau tidak karena dimasak bersama ampasnya, disebutkan: 'Tidak ada yang namanya tengguli tebu yang tidak boleh dikonsumsi setelah makan siang,' dan pernyataan ini adalah tepat. Tengguli bunga Madhuka yang dibuat dengan air dingin boleh dikonsumsi bersama makanan sebelum makan siang; mulai dari setelah makan siang hingga tujuh hari, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan; melewati tujuh hari menjadi dukkaṭa berdasarkan jumlah bendanya. Tengguli bunga Madhuka yang dibuat dengan mencampurkan susu bersifat yāvakālika (hanya boleh dikonsumsi hingga waktu makan siang hari itu). Namun, karena gula batu (khaṇḍasakkhara) dibersihkan dengan membuang buih susunya, maka itu diperbolehkan.

99. Madhukapupphaṃ pana purebhattampi allaṃ vaṭṭati. Bhajjitampi vaṭṭati, bhajjitvā tilādīhi missaṃ vā amissaṃ vā katvā koṭṭitaṃ vaṭṭati. Yadi pana taṃ gahetvā merayatthāya yojenti, yojitaṃ bījato paṭṭhāya na vaṭṭati. Kadalīkhajjūrīambalabujapanasaciñcādīnaṃ sabbesaṃ yāvakālikaphalānaṃ phāṇitaṃ yāvakālikameva. Maricapakkehi phāṇitaṃ karonti, taṃ yāvajīvikaṃ. Evaṃ yathāvuttāni sattāhakālikāni sappiādīni pañca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca bhesajjānī’’ti (mahāva. 260) bhesajjanāmena anuññātattā bhesajjakiccaṃ karontu vā mā vā, āhāratthaṃ pharituṃ samatthānipi paṭiggahetvā tadahupurebhattaṃ yathāsukhaṃ, pacchābhattato paṭṭhāya sati paccaye vuttanayena sattāhaṃ paribhuñjitabbāni, sattāhātikkame pana bhesajjasikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sacepi sāsapamattaṃ hoti, sakiṃ vā aṅguliyā gahetvā jivhāya sāyanamattaṃ, nissajjitabbameva pācittiyañca desetabbaṃ. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā na ajjhoharitabbaṃ, na kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ[Pg.107], kāyo vā kāye aru vā na makkhetabbaṃ. Tehi makkhitāni kāsāvakattarayaṭṭhiupāhanapādakaṭhalikamañcapīṭhādīnipi aparibhogāni. ‘‘Dvāravātapānakavāṭesupi hatthena gahaṇaṭṭhānaṃ na makkhetabba’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. ‘‘Kasāve pana pakkhipitvā dvāravātapānakavāṭāni makkhetabbānī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Padīpe vā kāḷavaṇṇe vā upanetuṃ vaṭṭati. Aññena pana bhikkhunā kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ, na ajjhoharitabbaṃ. ‘‘Anāpatti antosattāhaṃ adhiṭṭhetī’’ti (pārā. 625) vacanato pana sattāhabbhantare sappiñca telañca vasañca muddhani telaṃ vā abbhañjanaṃ vā madhuṃ arumakkhanaṃ phāṇitaṃ gharadhūpanaṃ adhiṭṭheti anāpatti, neva nissaggiyaṃ hoti. Sace adhiṭṭhitatelaṃ anadhiṭṭhitatelabhājane ākiritukāmo hoti, bhājane ce sukhumaṃ chiddaṃ, paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ telaṃ purāṇatelena ajjhottharīyati, puna adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mahāmukhaṃ hoti, sahasāva bahu telaṃ pavisitvā purāṇatelaṃ ajjhottharati, puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Adhiṭṭhitagatikameva hi taṃ hoti. Etena nayena adhiṭṭhitatelabhājane anadhiṭṭhitatelaākiraṇampi veditabbaṃ.
99. Adapun bunga Madhuka, jika masih segar, boleh dikonsumsi sebelum makan siang. Yang disangrai pun boleh. Setelah disangrai, baik dicampur dengan wijen dan sebagainya atau tidak dicampur, lalu ditumbuk, itu diperbolehkan. Namun, jika diambil untuk dijadikan minuman memabukkan (meraya), maka sejak mulai dicampur ragi, itu tidak diperbolehkan. Tengguli yang berasal dari semua buah-buahan yāvakālika seperti pisang, korma, mangga, ambalabu, nangka, asam jawa, dan lainnya, bersifat yāvakālika saja. Jika orang membuat tengguli dengan cabai matang, itu bersifat yāvajīvika. Demikianlah lima jenis obat yang berlaku selama tujuh hari (sattāhakālika) seperti mentega dan lainnya yang telah dijelaskan, karena diizinkan oleh Sang Buddha dengan nama 'obat' (bhesajja), maka baik digunakan untuk tujuan pengobatan atau tidak, meskipun zat-zat tersebut seperti mentega dan lainnya mampu mengenyangkan sebagai makanan, setelah diterima, boleh dikonsumsi sesuka hati pada pagi hari itu; mulai dari setelah makan siang, jika ada alasan (paccaya), boleh dikonsumsi selama tujuh hari dengan cara yang telah dijelaskan. Namun, jika melewati tujuh hari, menurut aturan pelatihan obat (bhesajja sikkhāpada), menjadi nissaggiya pācittiya. Meskipun hanya seukuran biji sawi, atau hanya sekali diambil dengan jari untuk dicicipi dengan lidah, tetap harus dilepaskan (nissajjitabba) dan pelanggaran pācittiya harus diakui (desetabba). Setelah diserahkan dan diterima kembali, tidak boleh ditelan, tidak boleh digunakan sebagai pemakaian fisik bagi tubuh, tidak boleh dioleskan pada tubuh atau pada luka di tubuh. Barang-barang seperti jubah, tongkat, alas kaki, pot pencuci kaki, tempat tidur, kursi, dan lainnya yang diolesi dengan bahan-bahan tersebut juga tidak boleh digunakan. Dalam Mahāpaccarī disebutkan: 'Bahkan bagian pintu atau jendela yang sering dipegang tangan pun tidak boleh diolesi.' Namun, dalam Mahā-aṭṭhakathā disebutkan: 'Jika dicampur dengan rebusan kulit kayu (kasāya), maka pintu dan jendela boleh diolesi.' Boleh juga digunakan untuk lampu minyak atau sebagai bahan pewarna hitam (tinta). Namun, bagi bhikkhu lain, bahan tersebut boleh digunakan untuk pemakaian fisik, tetapi tidak boleh ditelan. Berdasarkan kutipan 'Tidak ada pelanggaran jika ditetapkan (adhiṭṭhāna) dalam tujuh hari,' maka jika dalam jangka waktu tujuh hari seseorang menetapkan mentega, minyak, lemak, baik sebagai minyak rambut, minyak urut, madu untuk mengoles luka, atau tengguli untuk pengasapan bangunan, maka tidak ada pelanggaran dan tidak menjadi nissaggiya. Jika seseorang ingin menuangkan minyak yang sudah ditetapkan (adhiṭṭhita) ke dalam wadah minyak yang belum ditetapkan (anadhiṭṭhita), jika wadah tersebut memiliki lubang kecil sehingga setiap minyak yang masuk langsung tertutup oleh minyak lama, maka harus ditetapkan kembali. Namun, jika mulut wadahnya lebar sehingga minyak yang banyak masuk dengan cepat dan menutupi minyak lama, maka tidak perlu ditetapkan kembali, karena minyak tersebut akan mengikuti status minyak yang sudah ditetapkan. Dengan cara inilah penuangan minyak yang belum ditetapkan ke dalam wadah minyak yang sudah ditetapkan harus dipahami.

Sace pana sattāhātikkantaṃ anupasampannassa pariccajitvā deti, puna tena attano santakaṃ katvā dinnaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace hi so abhisaṅkharitvā vā anabhisaṅkharitvā vā tassa bhikkhuno natthukammatthaṃ dadeyya, gahetvā natthukammaṃ kātabbaṃ. Sace bālo hoti, dātuṃ na jānāti, aññena bhikkhunā vattabbo ‘‘atthi te sāmaṇera tela’’nti? ‘‘Āma, bhante, atthī’’ti. Āhara therassa bhesajjaṃ karissāmāti. Evampi vaṭṭati. Sace dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ avibhattaṃ hoti, sattāhātikkame dvinnampi anāpatti, paribhuñjituṃ pana na vaṭṭati. Sace yena paṭiggahitaṃ, so itaraṃ bhaṇati ‘‘āvuso, imaṃ telaṃ sattāhamattaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti, so ca paribhogaṃ na karoti, kassa āpatti? Na kassaci. Kasmā? Yena paṭiggahitaṃ, tena vissajjitattā, itarassa appaṭiggahitattā.
Namun, jika (obat-obatan seperti minyak, mentega, dan lainnya yang) telah melewati tujuh hari diserahkan (dilepaskan hak miliknya) kepada seseorang yang belum ditahbiskan (anupasampanna), dan kemudian (obat itu) diberikan kembali olehnya setelah menjadikannya miliknya sendiri, maka (obat tersebut) boleh dikonsumsi. Karena jika ia, baik setelah mengolahnya maupun tidak, memberikannya kepada bhikkhu tersebut untuk tujuan pengobatan hidung (natthukamma), maka (bhikkhu itu) boleh menerimanya dan melakukan pengobatan hidung. Jika ia (orang tersebut, misalnya sāmaṇera) masih belum meng mengerti dan tidak tahu cara memberikannya, bhikkhu lain harus memberitahunya dengan bertanya, 'Sāmaṇera, apakah engkau memiliki minyak?' 'Ya, Bhante, ada.' (Kemudian bhikkhu itu berkata,) 'Bawa ke sini, kami akan membuatkan obat untuk sang Thera.' Cara ini pun diperbolehkan. Jika suatu barang milik dua orang (bhikkhu) diterima oleh salah satunya dan belum dibagikan, maka setelah melewati tujuh hari, tidak ada pelanggaran (āpatti) bagi keduanya; namun, barang tersebut tidak boleh dikonsumsi. Jika bhikkhu yang menerima (barang itu) berkata kepada yang lain, 'Āvuso, minyak ini boleh dikonsumsi selama tujuh hari,' tetapi ia (bhikkhu kedua) tidak mengonsumsinya, bagi siapakah pelanggarannya? Tidak ada bagi siapa pun. Mengapa? Karena bhikkhu yang menerima telah melepaskannya, sedangkan yang lainnya belum menerimanya (secara resmi).

100. Imesu (mahāva. aṭṭha. 305) pana catūsu kālikesu yāvakālikaṃ yāmakālikanti idameva dvayaṃ antovutthakañceva sannidhikārakañca hoti, sattāhakālikañca yāvajīvikañca akappiyakuṭiyaṃ nikkhipitumpi vaṭṭati, sannidhimpi na [Pg.108] janeti. Yāvakālikaṃ pana attanā saddhiṃ sambhinnarasāni tīṇipi yāmakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti. Yāmakālikaṃ dvepi sattāhakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, sattāhakālikampi attanā saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ yāvajīvikaṃ attano sabhāvaññeva upaneti, tasmā yāvakālikena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ sambhinnarasaṃ sesakālikattayaṃ tadahupurebhattameva vaṭṭati. Yāmakālikena saṃsaṭṭhaṃ pana itaradvayaṃ tadahupaṭiggahitaṃ yāva aruṇuggamanā vaṭṭati. Sattāhakālikena pana tadahupaṭiggahitena saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappati. Dvīhapaṭiggahitena chāhaṃ. Tīhapaṭiggahitena pañcāhaṃ…pe… sattāhapaṭiggahitena tadaheva kappatīti veditabbaṃ. Kālayāmasattāhātikkamesu cettha vikālabhojanasannidhibhesajjasikkhāpadānaṃ vasena āpattiyo veditabbā.
100. Di antara empat jenis kālika (masa berlaku) ini, hanya yāvakālika dan yāmakālika saja yang dapat menyebabkan (pelanggaran) antovuttha (disimpan di dalam ruangan) dan sannidhikāra (penimbunan). Sedangkan sattāhakālika dan yāvajīvika diperbolehkan untuk disimpan di dalam bangunan yang tidak diperbolehkan (akappiyakuṭi) dan tidak menyebabkan (pelanggaran) sannidhi (penimbunan). Akan tetapi, yāvakālika yang bercampur rasa dengan ketiga jenis lainnya (yāmakālika, dsb.) akan menarik mereka ke sifatnya sendiri (menjadi yāvakālika). Yāmakālika akan menarik kedua jenis lainnya (sattāhakālika dan yāvajīvika) ke sifatnya sendiri. Sattāhakālika yang bercampur dengan yāvajīvika juga akan menariknya ke sifatnya sendiri. Oleh karena itu, ketiga jenis kālika lainnya yang bercampur rasa dengan yāvakālika yang diterima pada hari itu, hanya diperbolehkan untuk dikonsumsi sebelum waktu makan siang (purebhatta) pada hari itu saja. Namun, dua jenis lainnya yang bercampur dengan yāmakālika yang diterima pada hari itu diperbolehkan hingga terbitnya fajar (aruṇuggamanā). Sedangkan yāvajīvika yang bercampur dengan sattāhakālika yang diterima pada hari itu, baik (yāvajīvika itu) diterima pada hari itu atau sebelumnya, diperbolehkan selama tujuh hari. Jika bercampur dengan sattāhakālika yang telah diterima selama dua hari, maka diperbolehkan selama enam hari. Jika telah diterima selama tiga hari, diperbolehkan selama lima hari... dan seterusnya... jika telah diterima selama tujuh hari, maka harus diketahui bahwa itu hanya diperbolehkan pada hari itu saja. Dalam hal ini, pelanggaran-pelanggaran (āpatti) harus dipahami berdasarkan aturan tentang makan di waktu yang salah (vikālabhojana), penimbunan (sannidhi), dan obat-obatan (bhesajja) ketika batas waktu kāla, yāma, dan sattāha tersebut dilewati.

Sace pana ekato paṭiggahitānipi cattāri kālikāni sambhinnarasāni na honti, tassa tasseva kālassa vasena paribhuñjituṃ vaṭṭanti. Sace hi challimpi anapanetvā sakaleneva nāḷikeraphalena saddhiṃ ambapānādipānakaṃ paṭiggahitaṃ hoti, nāḷikeraṃ apanetvā taṃ vikālepi kappati. Upari sappipiṇḍaṃ ṭhapetvā sītalapāyāsaṃ denti, yaṃ pāyāsena asaṃsaṭṭhaṃ sappi, taṃ apanetvā sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Thaddhamadhuphāṇitādīsupi eseva nayo. Takkolajātiphalādīhi alaṅkaritvā piṇḍapātaṃ denti, tāni uddharitvā dhovitvā yāvajīvaṃ paribhuñjitabbāni. Yāguyaṃ pakkhipitvā dinnasiṅgiverādīsupi telādīsu pakkhipitvā dinnalaṭṭhimadhukādīsupi eseva nayo. Evaṃ yaṃ yaṃ asambhinnarasaṃ hoti, taṃ taṃ ekato paṭiggahitampi yathā suddhaṃ hoti, tathā dhovitvā tacchetvā vā tassa tassa kālassa vasena paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace sambhinnarasaṃ hoti saṃsaṭṭhaṃ, na vaṭṭati.
Namun, jika keempat jenis kālika tersebut diterima secara bersamaan tetapi rasanya tidak bercampur, maka masing-masing diperbolehkan untuk dikonsumsi sesuai dengan batas waktunya sendiri-sendiri. Karena jika minuman sari buah mangga atau sejenisnya diterima bersama dengan buah kelapa utuh yang kulitnya belum dikupas, maka setelah kelapa itu disisihkan, minuman tersebut tetap diperbolehkan (dikonsumsi) bahkan di waktu yang salah (vikāle). Jika seseorang memberikan bubur susu (pāyāsa) dingin dengan gumpalan mentega (sappi) diletakkan di atasnya, maka mentega yang tidak bercampur dengan bubur susu tersebut boleh disisihkan dan dikonsumsi selama tujuh hari. Hal yang sama juga berlaku untuk madu padat, gula kental, dan sejenisnya. Jika seseorang memberikan makanan (piṇḍapāta) yang dihias dengan buah takkola (krangean), pala, dan sejenisnya, maka buah-buahan tersebut boleh diambil, dicuci, dan dikonsumsi selama seumur hidup. Hal yang sama juga berlaku bagi jahe dan sejenisnya yang dimasukkan ke dalam bubur, atau kayu manis (akar manis) dan sejenisnya yang dimasukkan ke dalam minyak. Demikianlah, apa pun yang rasanya tidak bercampur, meskipun diterima secara bersamaan, sejauh ia dapat menjadi bersih—baik dengan cara dicuci atau dikupas—maka ia boleh dikonsumsi sesuai dengan batas waktunya masing-masing. Jika rasanya telah bercampur atau menyatu, maka hal itu tidak diperbolehkan (untuk dikonsumsi secara terpisah).

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Kālikavinicchayakathā samattā.
Penjelasan mengenai Keputusan tentang Kālika telah selesai.

19. Kappiyabhūmivinicchayakathā
19. Penjelasan mengenai Keputusan tentang Tanah yang Sesuai (Kappiyabhūmi).

101. Kappiyācatubhūmiyoti [Pg.109] ettha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catasso kappiyabhūmiyo ussāvanantikaṃ gonisādikaṃ gahapatiṃ sammuti’’nti (mahāva. 295) vacanato ussāvanantikā gonisādikā gahapati sammutīti imā catasso kappiyabhūmiyo veditabbā. Tattha (mahāva. aṭṭha. 295) ussāvanantikā tāva evaṃ kātabbā – yo thambhānaṃ vā upari bhittipāde vā nikhanitvā vihāro karīyati, tassa heṭṭhā thambhapaṭicchakā pāsāṇā bhūmigatikā eva. Paṭhamatthambhaṃ pana paṭhamabhittipādaṃ vā patiṭṭhāpentehi bahūhi samparivāretvā ‘‘kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti vācaṃ nicchārentehi manussesu ukkhipitvā patiṭṭhāpentesu āmasitvā vā sayaṃ ukkhipitvā vā thambho vā bhittipādo vā patiṭṭhāpetabbo. Kurundimahāpaccarīsu pana ‘‘kappiyakuṭi kappiyakuṭīti vatvā patiṭṭhāpetabba’’nti vuttaṃ. Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṅghassa kappiyakuṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vuttaṃ, taṃ pana avatvāpi aṭṭhakathāsu vuttanayena vutte doso natthi. Idaṃ panettha sādhāraṇalakkhaṇaṃ ‘‘thambhapatiṭṭhāpanañca vacanapariyosānañca samakālaṃ vaṭṭatī’’ti. Sace hi aniṭṭhite vacane thambho patiṭṭhāti, appatiṭṭhite vā tasmiṃ vacanaṃ niṭṭhāti, akatā hoti kappiyakuṭi. Teneva mahāpaccariyaṃ vuttaṃ ‘‘bahūhi samparivāretvā vattabbaṃ, avassañhi ettha ekassapi vacananiṭṭhānañca thambhapatiṭṭhānañca ekato bhavissatī’’ti. Iṭṭhakāsilāmattikākuṭṭakāsu pana kuṭīsu heṭṭhā cayaṃ bandhitvā vā abandhitvā vā karontu, yato paṭṭhāya bhittiṃ uṭṭhāpetukāmā honti, taṃ sabbapaṭhamaṃ iṭṭhakaṃ vā silaṃ vā mattikāpiṇḍaṃ vā gahetvā vuttanayeneva kappiyakuṭi kātabbā, iṭṭhakādayo bhittiyaṃ paṭhamiṭṭhakādīnaṃ heṭṭhā na vaṭṭanti, thambhā pana upari uggacchanti, tasmā vaṭṭanti. Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘thambhehi kariyamāne catūsu koṇesu cattāro thambhā, iṭṭhakādikuṭṭe catūsu koṇesu dve tisso iṭṭhakā adhiṭṭhātabbā’’ti vuttaṃ. Tathā pana akatāyapi doso natthi, aṭṭhakathāsu hi vuttameva pamāṇaṃ.
101. Mengenai 'empat jenis tempat yang diperbolehkan' (kappiyācatubhūmi), di sini berdasarkan sabda: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan empat jenis tempat yang diperbolehkan (kappiyabhūmi), yaitu: ussāvanantikā, gonisādikā, gahapatika, dan sammuti' (Mahāvagga 295); maka keempat jenis tempat yang diperbolehkan ini harus dipahami sebagai ussāvanantikā, gonisādikā, gahapatika, dan sammuti. Di antaranya, ussāvanantikā pertama-tama harus dibuat sebagai berikut: jika sebuah vihara dibangun di atas tiang-tiang atau dengan menanam fondasi dinding, maka batu-batu penyangga tiang di bawahnya dianggap sebagai bagian dari tanah saja. Namun, bagi mereka yang mendirikan tiang pertama atau fondasi dinding pertama, dengan dikelilingi oleh banyak bhikkhu yang mengucapkan kata-kata: 'Kita membuat gudang yang diperbolehkan, kita membuat gudang yang diperbolehkan', saat orang-orang awam mengangkat dan mendirikannya, atau dengan menyentuhnya, atau dengan mengangkatnya sendiri, tiang atau fondasi dinding tersebut harus didirikan. Akan tetapi, dalam Kitab Kurundī dan Mahāpaccarī disebutkan: 'Harus didirikan dengan mengucapkan: kappiyakuṭi kappiyakuṭī'. Dalam Komentar Andhaka disebutkan: 'Saya menetapkan gudang yang diperbolehkan untuk Sangha', namun meskipun kata-kata itu tidak diucapkan, jika diucapkan sesuai dengan cara yang disebutkan dalam Kitab-kitab Komentar (Aṭṭhakathā), maka tidak ada kesalahan. Dan di sini terdapat ciri umum: 'Berdirinya tiang dan berakhirnya ucapan tersebut harus terjadi pada waktu yang bersamaan (samakāla)'. Karena jika tiang sudah berdiri sebelum ucapan selesai, atau jika ucapan sudah selesai sebelum tiang berdiri, maka gudang tersebut tidak menjadi kappiyakuṭi. Oleh karena itu, dalam Mahāpaccarī disebutkan: 'Harus diucapkan dengan dikelilingi oleh banyak bhikkhu, karena niscaya di sini setidaknya bagi satu orang, selesainya ucapan dan berdirinya tiang akan terjadi secara bersamaan'. Namun pada bangunan yang terbuat dari bata, batu, atau tanah liat, baik fondasi di bawahnya diikat atau tidak, saat mereka hendak mulai menaikkan dinding, pertama-tama dengan mengambil bata, batu, atau gumpalan tanah liat tersebut, kappiyakuṭi harus dibuat dengan cara yang telah disebutkan. Bata dan sejenisnya pada dinding di bawah bata pertama tidaklah sah, namun tiang-tiang yang naik ke atas adalah sah. Dalam Komentar Andhaka disebutkan: 'Jika dibuat dengan tiang, maka empat tiang di empat sudut; jika pada dinding bata dan sejenisnya, maka dua atau tiga bata di empat sudut harus ditetapkan'. Walaupun tidak dilakukan seperti itu, tidak ada kesalahan, karena apa yang disebutkan dalam Kitab-kitab Komentar sajalah yang menjadi otoritas.

Gonisādikā duvidhā ārāmagonisādikā vihāragonisādikāti. Tāsu yattha neva ārāmo, na senāsanāni parikkhittāni honti, ayaṃ ārāmagonisādikā nāma. Yattha senāsanāni sabbāni [Pg.110] vā ekaccāni vā parikkhittāni, ārāmo aparikkhitto, ayaṃ vihāragonisādikā nāma. Iti ubhayatrāpi ārāmassa aparikkhittabhāvoyeva pamāṇaṃ. ‘‘Ārāmo pana upaḍḍhaparikkhittopi bahutaraṃ parikkhittopi parikkhittoyeva nāmā’’ti kurundimahāpaccarīsu vuttaṃ, ettha kappiyakuṭiṃ laddhuṃ vaṭṭati.
Gonisādikā ada dua jenis: ārāmagonisādikā dan vihāragonisādikā. Di antaranya, di mana taman maupun tempat tinggal sama-sama tidak dipagari, ini disebut ārāmagonisādikā. Di mana tempat-tempat tinggal baik semuanya atau sebagian dipagari, namun tamannya tidak dipagari, ini disebut vihāragonisādikā. Jadi dalam kedua kasus tersebut, kondisi taman yang tidak dipagarilah yang menjadi otoritas. 'Namun taman yang dipagari setengah atau dipagari sebagian besar tetap disebut dipagari', demikian disebutkan dalam Kurundī dan Mahāpaccarī. Di tempat seperti ini, sah untuk mendapatkan gudang yang diperbolehkan (kappiyakuṭi).

Gahapatīti manussā āvāsaṃ katvā ‘‘kappiyakuṭiṃ dema, paribhuñjathā’’ti vadanti, esā gahapati nāma, ‘‘kappiyakuṭiṃ kātuṃ demā’’ti vuttepi vaṭṭatiyeva. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yasmā bhikkhuṃ ṭhapetvā sesasahadhammikānaṃ sabbesañca devamanussānaṃ hatthato paṭiggaho ca sannidhi ca antovutthañca tesaṃ santakaṃ bhikkhussa vaṭṭati, tasmā tesaṃ gehāni vā tehi dinnakappiyakuṭi vā gahapatīti vuccatī’’ti vuttaṃ, punapi vuttaṃ ‘‘bhikkhusaṅghassa vihāraṃ ṭhapetvā bhikkhunupassayo vā ārāmikānaṃ vā titthiyānaṃ vā devatānaṃ vā nāgānaṃ vā api brahmānaṃ vimānaṃ kappiyakuṭi hotī’’ti, taṃ suvuttaṃ. Saṅghasantakameva hi bhikkhusantakaṃ vā gehaṃ gahapatikuṭikā na hoti.
Mengenai 'gahapatika': jika orang-orang membangun tempat tinggal dan berkata: 'Kami memberikan gudang yang diperbolehkan, silakan gunakan', ini disebut gahapatika; bahkan jika dikatakan: 'Kami memberikan (bangunan ini) untuk dijadikan gudang yang diperbolehkan', itu pun tetap sah. Namun dalam Komentar Andhaka disebutkan: 'Karena selain bhikkhu, benda yang diterima dari tangan semua rekan se-Dhamma lainnya, serta dari semua dewa dan manusia, baik yang disimpan maupun yang diletakkan di dalam (antovuttha) yang merupakan milik mereka, adalah sah bagi bhikkhu; oleh karena itu, rumah-rumah mereka atau gudang yang diperbolehkan yang diberikan oleh mereka disebut gahapatika'. Disebutkan lagi: 'Selain vihara milik Sangha Bhikkhu, baik tempat tinggal bhikkhuni, rumah pekerja taman, rumah penganut ajaran lain, rumah dewa, naga, bahkan kediaman Brahma pun dapat menjadi gudang yang diperbolehkan (kappiyakuṭi)', hal itu telah dinyatakan dengan baik. Karena rumah yang merupakan milik Sangha atau milik pribadi bhikkhu tidaklah menjadi gahapatikuṭi.

Sammuti nāma ñattidutiyakammavācāya sāvetvā sammatā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –
Mengenai 'sammuti': yaitu yang ditetapkan setelah diumumkan dengan prosedur hukum Sangha berupa satu usulan dan satu pengumuman (ñattidutiyakammavācā). Dan para bhikkhu, cara menetapkannya adalah sebagai berikut: seorang bhikkhu yang pandai dan kompeten harus menginformasikan kepada Sangha:

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ kappiyabhūmiṃ sammanneyya, esā ñatti.
'Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Jika Sangha sudah siap, Sangha akan menetapkan vihara bernama anu sebagai tempat yang diperbolehkan (kappiyabhūmi). Ini adalah usulan (ñatti).'

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ kappiyabhūmiṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa vihārassa kappiyabhūmiyā sammuti, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
'Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Sangha menetapkan vihara bernama anu sebagai tempat yang diperbolehkan. Barang siapa Yang Mulia yang setuju atas penetapan vihara bernama anu sebagai tempat yang diperbolehkan, harap diam. Barang siapa yang tidak setuju, harap berbicara.'

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo vihāro kappiyabhūmi khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 295).
'Vihara bernama anu telah ditetapkan oleh Sangha sebagai tempat yang diperbolehkan. Sangha setuju, karena itu (Sangha) diam. Demikianlah saya mencatatnya' (Mahāvagga 295).

Kammavācaṃ avatvā apalokanakammavasena sāvetvā katāpi sammatā eva.
Meskipun tidak mengucapkan kammavācā, tetapi dilakukan dengan cara pengumuman (apalokana), itu pun tetap dianggap sah.

102. Yaṃ [Pg.111] (mahāva. aṭṭha. 295) imāsu catūsu kappiyabhūmīsu vuttaṃ āmisaṃ, taṃ sabbaṃ antovutthasaṅkhyaṃ na gacchati. Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca antovutthaantopakkamocanatthañhi kappiyakuṭiyo anuññātā. Yaṃ pana akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe vuttaṃ saṅghikaṃ vā puggalikaṃ vā bhikkhussa bhikkhuniyā vā santakaṃ ekarattampi ṭhapitaṃ, taṃ antovutthaṃ, tattha pakkañca antopakkaṃ nāma hoti, etaṃ na kappati. Sattāhakālikaṃ pana yāvajīvikañca vaṭṭati.
102. Mengenai makanan (āmisa) yang disimpan di empat jenis tempat yang diperbolehkan ini, semuanya tidak termasuk dalam hitungan antovuttha (disimpan di dalam). Karena kappiyakuṭi diizinkan bagi para bhikkhu dan bhikkhuni untuk tujuan membebaskan diri dari (pelanggaran) antovuttha (disimpan di dalam) dan antopakka (dimasak di dalam). Namun, apa yang diletakkan di tempat yang bukan tempat yang diperbolehkan (akappiyabhūmi), di dalam bangunan yang bisa digunakan untuk tidur bersama, baik milik Sangha, milik pribadi, milik bhikkhu atau bhikkhuni, yang diletakkan meski hanya satu malam, itu disebut antovuttha. Dan apa yang dimasak di sana disebut antopakka. Hal itu tidak diperbolehkan. Namun, obat-obatan yang berlaku tujuh hari (sattāhakālika) dan seumur hidup (yāvajīvika) adalah sah.

Tatrāyaṃ vinicchayo – sāmaṇero bhikkhussa taṇḍulādikaṃ āmisaṃ āharitvā kappiyakuṭiyaṃ nikkhipitvā punadivase pacitvā deti, antovutthaṃ na hoti. Tattha akappiyakuṭiyaṃ nikkhittasappiādīsu kiñci pakkhipitvā deti. Mukhasannidhi nāma hoti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘antovutthaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Tattha nāmamattameva nānākaraṇaṃ, bhikkhu akappiyakuṭiyaṃ ṭhapitasappiñca yāvajīvikapaṇṇañca ekato pacitvā paribhuñjati, sattāhaṃ nirāmisaṃ vaṭṭati. Sace āmisasaṃsaṭṭhaṃ katvā paribhuñjati, antovutthañceva sāmaṃpakkañca hoti. Etenupāyena sabbasaṃsaggā veditabbā. Yaṃ kiñci āmisaṃ bhikkhuno pacituṃ na vaṭṭati. Sacepissa uṇhayāguyā sulasipaṇṇāni vā siṅgiveraṃ vā loṇaṃ vā pakkhipanti, tampi cāletuṃ na vaṭṭati, ‘‘yāguṃ nibbāpemī’’ti pana cāletuṃ vaṭṭati. Uttaṇḍulabhattaṃ labhitvā pidahituṃ na vaṭṭati. Sace pana manussā pidahitvā denti, vaṭṭati. ‘‘Bhattaṃ mā nibbāyatū’’ti pidahituṃ vaṭṭati, khīratakkādīsu pana sakiṃ kuthitesu aggiṃ kātuṃ vaṭṭati punapākassa anuññātattā.
Di sini adalah keputusannya: Jika seorang sāmaṇera membawa bahan makanan seperti beras dan sebagainya untuk seorang bhikkhu, lalu menyimpannya di kappiyakuṭiyaṃ (gudang yang diizinkan), kemudian memasaknya dan memberikannya pada hari berikutnya, itu tidak dianggap sebagai antovutthaṃ (disimpan semalam di dalam). Dalam hal itu, jika ia memasukkan sesuatu dari mentega dan sebagainya yang disimpan di akappiyakuṭiyaṃ (gudang yang tidak diizinkan) lalu memberikannya, itu disebut mukhasannidhi (penyimpanan di mulut). Namun, dalam Mahāpaccariya dikatakan, 'Itu adalah antovutthaṃ.' Di sana, perbedaannya hanyalah pada penamaan saja. Jika seorang bhikkhu memasak mentega yang diletakkan di akappiyakuṭiyaṃ bersama dengan daun yāvajīvika (obat seumur hidup) lalu mengonsumsinya, maka itu diperbolehkan selama tujuh hari tanpa dicampur dengan makanan (āmisa). Jika ia mengonsumsinya dengan mencampurnya dengan makanan, maka itu menjadi antovutthaṃ dan juga sāmaṃpakkaṃ (dimasak sendiri). Dengan cara ini, segala bentuk pencampuran (sabbasaṃsaggā) harus dipahami. Seorang bhikkhu tidak boleh memasak makanan apa pun. Jika orang-orang memasukkan daun ruku-ruku (sulasipaṇṇāni), jahe, atau garam ke dalam bubur panas milik bhikkhu, maka bubur itu pun tidak boleh diaduk. Namun, diperbolehkan untuk mengaduk dengan pikiran 'Aku akan mendinginkan bubur ini.' Setelah menerima nasi yang masih mentah (uttaṇḍulabhattaṃ), tidak boleh menutupinya. Namun, jika orang-orang menutupinya lalu memberikannya, itu diperbolehkan. Menutupinya dengan pikiran 'Jangan biarkan nasi ini menjadi dingin' adalah diperbolehkan. Mengenai susu, susu asam, dan sebagainya, setelah mendidih sekali, diperbolehkan untuk menaruhnya di atas api lagi karena memasak kembali telah diizinkan.

Imā pana kappiyakuṭiyo kadā jahitavatthukā honti? Ussāvanantikā tāva yā thambhānaṃ upari bhittipāde vā nikhanitvā katā, sā sabbesu thambhesu ca bhittipādesu ca apanītesu jahitavatthukā hoti. Sace pana thambhe vā bhittipāde vā parivattenti, yo yo ṭhito, tattha tattha patiṭṭhāti, sabbesupi parivattitesu ajahitavatthukāva hoti. Iṭṭhakādīhi katā cayassa upari bhittiatthāya ṭhapitaṃ iṭṭhakaṃ vā silaṃ vā mattikāpiṇḍaṃ vā ādiṃ katvā vināsitakāle jahitavatthukāva hoti. Yehi pana iṭṭhakādīhi adhiṭṭhitā, tesu apanītesupi tadaññesu patiṭṭhātīti ajahitavatthukāva hoti. Gonisādikā [Pg.112] pākārādīhi parikkhepe kate jahitavatthukāva hoti. Puna tasmiṃ ārāme kappiyakuṭiṃ laddhuṃ vaṭṭati. Sace pana punapi pākārādayo tattha tattha khaṇḍā honti, tato tato gāvo pavisanti, puna kappiyakuṭi hoti. Itarā pana dve gopānasīmattaṃ ṭhapetvā sabbasmiṃ chadane vinaṭṭhe jahitavatthukāva honti. Sace gopānasīnaṃ upari ekampi pakkhapāsakamaṇḍalaṃ atthi, rakkhati.
Kapan kappiyakuṭi ini kehilangan status tempatnya (jahitavatthukā)? Pertama, untuk ussāvanantikā yang dibuat di atas tiang atau dengan menanam pondasi dinding; ketika semua tiang dan pondasi dinding dilepaskan, maka ia kehilangan status tempatnya. Namun, jika mereka mengganti tiang atau pondasi dinding, apa pun yang tetap berdiri akan tetap teguh di sana, sehingga meskipun semua bagian diganti, ia tetap tidak kehilangan status tempatnya (ajahitavatthukā). Untuk yang dibuat dari batu bata dan sebagainya, mulai dari batu bata, batu, atau gumpalan tanah yang diletakkan di atas tumpukan untuk tujuan dinding, pada saat dihancurkan, ia kehilangan status tempatnya. Namun, jika pondasi diletakkan dengan batu bata tersebut, meskipun batu bata itu dilepaskan tetapi yang lainnya tetap berdiri, maka ia tetap tidak kehilangan status tempatnya. Gonisādikā kehilangan status tempatnya ketika pagar atau tembok di sekelilingnya dibuat. Diperbolehkan untuk mendapatkan kappiyakuṭi lagi di wihara tersebut. Namun, jika pagar dan sebagainya rusak di sana-sini sehingga sapi-sapi bisa masuk dari sana, maka itu menjadi kappiyakuṭi lagi. Adapun dua jenis lainnya (gahapati- dan sammutikuṭi), jika seluruh atapnya hancur kecuali bagian kasau (gopānasī), maka mereka kehilangan status tempatnya. Jika di atas kasau masih ada satu lingkaran pengikat (pakkhapāsakamaṇḍala), maka statusnya tetap terjaga.

103. Yatra panimā catassopi kappiyabhūmiyo natthi, tattha kiṃ kātabbanti? Anupasampannassa datvā tassa santakaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ. Tatridaṃ vatthu – karavikatissatthero kira vinayadharapāmokkho mahāsīvattherassa santikaṃ agamāsi. So dīpālokena sappikumbhaṃ passitvā ‘‘bhante, kimeta’’nti pucchi. Thero ‘‘āvuso, gāmato sappikumbho ābhato lūkhadivase sappinā bhuñjanatthāyā’’ti āha. Tato naṃ tissatthero ‘‘na vaṭṭati, bhante’’ti āha. Thero punadivase pamukhe nikkhipāpesi. Tissatthero puna ekadivasaṃ āgato taṃ disvā tatheva pucchitvā ‘‘bhante, sahaseyyappahonakaṭṭhāne ṭhapetuṃ na vaṭṭatī’’ti āha. Thero punadivase bahi nīharāpetvā nikkhipāpesi, taṃ corā hariṃsu. So puna ekadivasaṃ āgataṃ tissattheramāha ‘‘āvuso, tayā ‘na vaṭṭatī’ti vutte so kumbho bahi nikkhitto corehi haṭo’’ti. Tato naṃ tissatthero āha ‘‘nanu, bhante, anupasampannassa dātabbo assa, anupasampannassa hi datvā tassa santakaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti.
103. Di wihara di mana tidak ada satu pun dari empat jenis kappiyabhūmi ini, apa yang harus dilakukan? Hal itu harus diberikan kepada orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna), menjadikannya milik orang tersebut, lalu baru dikonsumsi. Dalam hal ini, ada sebuah kisah: Konon, Thera Karavika Tissa, seorang ahli Vinaya yang terkemuka, pergi menemui Thera Mahāsīva. Beliau melihat tempayan mentega dengan bantuan cahaya lampu dan bertanya, 'Bhante, apa ini?' Thera Mahāsīva menjawab, 'Avuso, tempayan mentega ini dibawa dari desa untuk dikonsumsi dengan nasi pada hari-hari ketika makanannya tidak enak.' Kemudian Thera Tissa berkata, 'Bhante, itu tidak diperbolehkan.' Keesokan harinya, Thera Mahāsīva menyuruh orang meletakkannya di serambi depan. Thera Tissa datang lagi di hari yang lain, melihatnya, dan bertanya hal yang sama, lalu berkata, 'Bhante, tidak diperbolehkan meletakkannya di tempat yang cukup untuk tidur bersama (sahaseyya).' Keesokan harinya, Thera Mahāsīva menyuruh orang mengeluarkannya ke luar dan meletakkannya di sana, lalu pencuri membawanya pergi. Suatu hari, Thera Tissa datang lagi, dan Thera Mahāsīva berkata, 'Avuso, karena engkau mengatakan "tidak diperbolehkan", tempayan itu diletakkan di luar dan telah dicuri oleh pencuri.' Kemudian Thera Tissa berkata, 'Bukankah, Bhante, seharusnya itu diberikan kepada orang yang belum ditahbiskan? Karena setelah memberikannya kepada orang yang belum ditahbiskan dan menjadikannya miliknya, barulah diperbolehkan untuk mengonsumsinya.'

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Ringkasan Keputusan Vinaya di luar teks Pāli (Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe),

Kappiyabhūmivinicchayakathā samattā.
Penjelasan tentang keputusan mengenai tempat yang diizinkan (kappiyabhūmi) telah selesai.

20. Paṭiggahaṇavinicchayakathā
20. Penjelasan Tentang Keputusan Mengenai Penerimaan

104. Khādanīyādipaṭiggāhoti ajjhoharitabbassa yassa kassaci khādanīyassa vā bhojanīyassa vā paṭiggahaṇaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – pañcahi aṅgehi paṭiggahaṇaṃ ruhati, thāmamajjhimassa purisassa uccāraṇamattaṃ hoti, hatthapāso paññāyati, abhihāro paññāyati, devo vā manusso [Pg.113] vā tiracchānagato vā kāyena kāyapaṭibaddhena nissaggiyena vā deti, tañce bhikkhu kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhāti. Evaṃ pañcahaṅgehi paṭiggahaṇaṃ ruhati.
104. Penerimaan makanan (khādanīyādipaṭiggāho) adalah penerimaan atas apa pun yang dapat ditelan, baik berupa makanan keras (khādanīya) maupun makanan lunak (bhojanīya). Di sini adalah keputusannya: Penerimaan dianggap sah (ruhati) dengan lima faktor: 1) Benda itu dapat diangkat oleh pria berkekuatan rata-rata, 2) Berada dalam jarak satu jangkauan tangan (hatthapāso), 3) Ada tindakan penyerahan (abhihāro), 4) Pemberinya adalah dewa, manusia, atau hewan, 5) Dia memberikannya dengan tubuh, dengan sesuatu yang terhubung dengan tubuh, atau dengan melepaskannya (nissaggiyena), dan jika bhikkhu tersebut menerimanya dengan tubuh atau sesuatu yang terhubung dengan tubuh. Demikianlah penerimaan sah dengan lima faktor tersebut.

Tattha ṭhitanisinnanipannānaṃ vasena evaṃ hatthapāso veditabbo – sace bhikkhu nisinno hoti, āsanassa pacchimantato paṭṭhāya, sace ṭhito, paṇhiantato paṭṭhāya, sace nipanno, yena passena nipanno, tassa pārimantato paṭṭhāya, dāyakassa nisinnassa vā ṭhitassa vā nipannassa vā ṭhapetvā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena paricchinditvā aḍḍhateyyahattho hatthapāso nāma.
Dalam hal itu, jarak satu jangkauan tangan (hatthapāsa) berdasarkan orang yang berdiri, duduk, atau berbaring harus dipahami sebagai berikut: Jika bhikkhu sedang duduk, dihitung mulai dari batas belakang tempat duduknya; jika berdiri, mulai dari batas tumitnya; jika berbaring, mulai dari batas belakang sisi tubuh tempat ia berbaring. Dari sisi pemberi yang sedang duduk, berdiri, atau berbaring, setelah mengecualikan tangannya yang terentang, bagian tubuh mana pun yang paling dekat (dengan bhikkhu), jarak dua setengah hasta (aḍḍhateyyahattho) dari batas terdekat bagian tubuh tersebut disebut hatthapāsa.

Sace pana dāyakapaṭiggāhakesu eko ākāse hoti, eko bhūmiyaṃ, bhūmaṭṭhassa ca sīsena, ākāsaṭṭhassa ca ṭhapetvā dātuṃ vā gahetuṃ vā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena hatthapāsapamāṇaṃ paricchinditabbaṃ. Sacepi eko kūpe hoti, eko kūpataṭe, eko vā pana rukkhe, eko pathaviyaṃ, vuttanayeneva hatthapāsapamāṇaṃ paricchinditabbaṃ. Evarūpe hatthapāse ṭhatvā sacepi pakkhī mukhatuṇḍakena vā hatthī vā soṇḍāya gahetvā pupphaṃ vā phalaṃ vā deti, paṭiggahaṇaṃ ruhati. Sace pana aḍḍhaṭṭhamaratanassapi hatthino khandhe nisinno tena soṇḍāya dīyamānaṃ gaṇhāti, vaṭṭatiyeva. Hatthādīsu yena kenaci sarīrāvayavena antamaso pādaṅguliyāpi dīyamānaṃ kāyena dinnaṃ nāma hoti. Paṭiggahaṇepi eseva nayo. Yena kenaci hi sarīrāvayavena gahitaṃ kāyena gahitameva hoti. Sacepi natthukaraṇiyaṃ dīyamānaṃ nāsāpuṭena akallako vā mukhena paṭiggaṇhāti, ābhogameva hettha pamāṇaṃ.
Jika di antara pemberi dan penerima, salah satunya berada di angkasa dan yang lainnya di tanah, maka dengan mengesampingkan kepala orang yang berdiri di tanah dan tangan yang terulur untuk memberi atau menerima bagi orang yang berada di angkasa, bagian tubuh mana pun yang paling dekat, batas hatthapāsa harus ditentukan dari bagian tersebut. Meskipun satu orang berada di dalam sumur dan satu lagi di tepi sumur, atau satu orang di atas pohon dan satu lagi di tanah, batas hatthapāsa harus ditentukan dengan cara yang telah disebutkan. Dalam jarak hatthapāsa yang demikian, jika seekor burung memberikan bunga atau buah dengan paruhnya, atau seekor gajah memberikannya dengan belalainya, maka penerimaan tersebut adalah sah. Jika seorang bhikkhu yang duduk di atas punggung gajah setinggi tujuh setengah hasta menerima apa yang diberikan oleh gajah itu dengan belalainya, hal itu tetap diperbolehkan. Di antara tangan dan anggota tubuh lainnya, apa pun yang diberikan dengan bagian tubuh mana pun, bahkan dengan jari kaki sekalipun, disebut sebagai pemberian dengan tubuh. Dalam hal penerimaan pun, aturannya sama. Sebab, apa pun yang diterima dengan bagian tubuh mana pun, itu benar-benar dianggap diterima dengan tubuh. Walaupun benda yang diberikan melalui alat pembersih hidung diterima dengan lubang hidung, atau seorang bhikkhu yang sakit menerima dengan mulutnya, dalam hal ini niatlah yang menjadi ukuran di sini.

105. Kaṭacchuādīsu pana yena kenaci upakaraṇena dinnaṃ kāyapaṭibaddhena dinnaṃ nāma hoti. Paṭiggahaṇepi eseva nayo. Yena kenaci hi sarīrasambaddhena pattathālakādinā gahitaṃ kāyapaṭibaddhena gahitameva hoti. Kāyato pana kāyapaṭibaddhato ca mocetvā hatthapāse ṭhitassa kāye vā kāyapaṭibaddhe vā pātiyamānampi nissaggiyena payogena dinnaṃ nāma hoti. Eko bahūni bhattabyañjanabhājanāni sīse katvā [Pg.114] bhikkhussa santikaṃ āgantvā ṭhitakova ‘‘gaṇhathā’’ti vadati, na tāva abhihāro paññāyati, tasmā na gahetabbaṃ. Sace pana īsakampi onamati, bhikkhunā hatthaṃ pasāretvā heṭṭhimabhājanaṃ ekadesenapi sampaṭicchitabbaṃ. Ettāvatā sabbabhājanāni paṭiggahitāni honti. Tato paṭṭhāya oropetvā ugghāṭetvā vā yaṃ icchati, taṃ gahetuṃ vaṭṭati. Bhattapacchiādimhi pana ekabhājane vattabbameva natthi.
105. Namun, pemberian dengan alat apa pun seperti sendok sayur dan sebagainya disebut sebagai pemberian melalui benda yang terhubung dengan tubuh. Dalam hal penerimaan pun, aturannya sama. Sebab, apa pun yang diterima dengan benda yang terhubung dengan tubuh seperti mangkuk, piring, dan sebagainya, itu benar-benar dianggap diterima melalui benda yang terhubung dengan tubuh. Namun, jika seseorang melepaskan benda dari tubuh atau dari benda yang terhubung dengan tubuh lalu menjatuhkannya ke tubuh atau ke benda yang terhubung dengan tubuh milik bhikkhu yang berada dalam jarak hatthapāsa, dengan upaya melepaskannya, hal itu disebut sebagai pemberian. Jika seseorang membawa banyak wadah nasi dan lauk di atas kepalanya, lalu mendatangi bhikkhu dan sambil tetap berdiri berkata, 'Terimalah', pemberian itu belum dianggap terlaksana, oleh karena itu tidak boleh diambil. Namun, jika dia sedikit membungkuk, bhikkhu tersebut harus menerima wadah yang paling bawah walaupun hanya sebagian saja. Dengan demikian, semua wadah tersebut dianggap telah diterima. Sejak saat itu, setelah menurunkannya atau membukanya, bhikkhu boleh mengambil makanan apa pun yang diinginkannya. Namun, untuk satu wadah saja seperti keranjang nasi, tidak ada hal lain yang perlu dijelaskan lagi.

Kājena bhattaṃ harantopi sace kājaṃ onametvā deti, vaṭṭati. Tiṃsahattho veṇu hoti, ekasmiṃ ante guḷakumbho baddho, ekasmiṃ sappikumbho, tañce paṭiggaṇhāti, sabbaṃ paṭiggahitameva. Ucchuyantadoṇito paggharantameva ‘‘rasaṃ gaṇhathā’’ti vadati, abhihāro na paññāyatīti na gahetabbo. Sace pana kasaṭaṃ chaḍḍetvā hatthena ussiñcitvā deti, vaṭṭati. Bahū pattā mañce vā pīṭhe vā kaṭasāre vā doṇiyaṃ vā phalake vā ṭhapitā honti, yattha ṭhitassa dāyako hatthapāse hoti, tattha ṭhatvā paṭiggahaṇasaññāya mañcādīni aṅguliyāpi phusitvā ṭhitena vā nisinnena vā nipannena vā yaṃ tesu pattesu dīyati, taṃ sabbaṃ paṭiggahitaṃ hoti. Sacepi ‘‘paṭiggahessāmī’’ti mañcādīni abhiruhitvā nisīdati, vaṭṭatiyeva.
Seseorang yang membawa nasi dengan pikulan, jika ia memiringkan pikulan itu dan memberikannya, maka itu diperbolehkan. Jika ada bambu sepanjang tiga puluh hasta, di satu ujungnya diikatkan periuk berisi gula kental, dan di ujung lainnya periuk berisi mentega cair, jika bhikkhu menerima periuk mentega cair tersebut, maka semuanya dianggap telah diterima. Jika seseorang berkata, 'Terimalah sarinya', saat sari tebu sedang mengalir dari saluran mesin pemeras tebu, pemberian itu belum dianggap terlaksana, sehingga tidak boleh diambil. Namun, jika ia membuang ampasnya lalu menyendoknya dengan tangan dan memberikannya, maka itu diperbolehkan. Jika banyak mangkuk diletakkan di atas tempat tidur, kursi, tikar, palung, baki, atau papan, di mana pemberi berada dalam jarak hatthapāsa dari bhikkhu yang berdiri, maka dengan niat untuk menerima, bhikkhu yang berdiri, duduk, atau berbaring di sana yang menyentuh tempat tidur dan sebagainya bahkan dengan jari saja, apa pun makanan dan sebagainya yang diberikan ke dalam mangkuk-mangkuk itu, semuanya dianggap telah diterima. Walaupun bhikkhu tersebut naik dan duduk di atas tempat tidur dan sebagainya dengan niat, 'Aku akan menerima', hal itu tetap diperbolehkan.

Pathaviyaṃ pana sacepi kucchiyā kucchiṃ āhacca ṭhitā honti, yaṃ yaṃ aṅguliyā vā sūciyā vā phusitvā nisinno hoti, tattha tattha dīyamānameva paṭiggahitaṃ hoti. Yattha katthaci mahākaṭasārahatthattharaṇādīsu ṭhapitapatte paṭiggahaṇaṃ na ruhatīti vuttaṃ, taṃ hatthapāsātikkamaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ, hatthapāse pana sati yattha katthaci vaṭṭati aññatra tatthajātakā. Tatthajātake pana paduminipaṇṇe vā kiṃsukapaṇṇādimhi vā na vaṭṭati. Na hi taṃ kāyapaṭibaddhasaṅkhyaṃ gacchati. Yathā ca tatthajātake, evaṃ khāṇuke bandhitvā ṭhapitamañcādimhi asaṃhārime phalake vā pāsāṇe vā na ruhatiyeva. Tepi hi tatthajātakasaṅkhyupagā honti. Bhūmiyaṃ atthatesu sukhumesu tintiṇikādipaṇṇesu paṭiggahaṇaṃ na ruhati. Na hi tāni sandhāretuṃ samatthānīti. Mahantesu pana paduminipaṇṇādīsu ruhati. Sace hatthapāsaṃ atikkammaṭhito dīghadaṇḍakena uḷuṅkena deti, ‘‘āgantvā dehī’’ti vattabbo. Vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā patte ākiratiyeva, puna paṭiggahetabbaṃ. Dūre ṭhatvā bhattapiṇḍaṃ khipantepi eseva nayo.
Namun di tanah, meskipun mereka berdiri dengan perut saling bersentuhan, mangkuk mana pun yang disentuh oleh bhikkhu yang sedang duduk dengan jari atau dengan jarum saat pemberian dilakukan, maka pada masing-masing mangkuk tersebut pemberian dianggap telah diterima. Mengenai pernyataan bahwa penerimaan tidak sah pada mangkuk yang diletakkan di atas tikar besar, penutup punggung gajah, dan sebagainya, harus dipahami bahwa itu merujuk pada situasi di mana batas hatthapāsa terlampaui. Namun, jika masih dalam jarak hatthapāsa, hal itu diperbolehkan di mana saja kecuali pada benda-benda yang tumbuh di tempat tersebut. Pada daun teratai atau daun palasa yang masih tumbuh di pohonnya, itu tidak diperbolehkan. Sebab, benda itu tidak termasuk dalam hitungan benda yang terhubung dengan tubuh. Sebagaimana halnya dengan benda yang tumbuh di pohon, demikian pula tidak sah menerima pada tempat tidur dan sebagainya yang diikatkan pada tunggul pohon, atau pada papan yang tidak dapat dipindahkan, atau pada batu besar. Karena benda-benda itu pun termasuk dalam hitungan benda yang tumbuh di tempat tersebut. Penerimaan tidak sah pada daun asam dan sejenisnya yang halus yang ditebarkan di tanah. Sebab, daun-daun itu tidak mampu menopang beban. Namun, pada daun teratai besar dan sejenisnya, itu sah. Jika seseorang yang berdiri di luar batas hatthapāsa memberikan dengan sendok sayur bertangkai panjang, ia harus diberitahu, 'Datanglah dan berikan'. Jika tanpa mendengar atau tanpa mengindahkan perkataan itu ia tetap menuangkannya ke dalam mangkuk, maka harus diterima kembali. Hal yang sama berlaku jika seseorang berdiri jauh dan melemparkan gumpalan nasi.

106. Sace [Pg.115] pattathavikato nīhariyamāne patte rajanacuṇṇāni honti, sati udake dhovitabbo, asati rajanacuṇṇaṃ puñchitvā paṭiggahetvā vā piṇḍāya caritabbaṃ. Sace piṇḍāya carantassa patte rajaṃ patati, paṭiggahetvā bhikkhā gaṇhitabbā, appaṭiggahetvā gaṇhato vinayadukkaṭaṃ, taṃ pana puna paṭiggahetvā bhuñjato anāpatti. Sace pana ‘‘paṭiggahetvā dethā’’ti vutte vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā bhikkhaṃ dentiyeva, vinayadukkaṭaṃ natthi, puna paṭiggahetvā aññā bhikkhā gahetabbā. Sace mahāvāto tato tato rajaṃ pāteti, na sakkā hoti bhikkhaṃ gahetuṃ, ‘‘anupasampannassa dassāmī’’ti suddhacittena ābhogaṃ katvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Evaṃ piṇḍāya caritvā vihāraṃ vā āsanasālaṃ vā gantvā taṃ anupasampannassa datvā puna tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paṭiggahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Sace bhikkhācāre sarajaṃ pattaṃ bhikkhussa deti, so vattabbo ‘‘imaṃ paṭiggahetvā bhikkhaṃ vā gaṇheyyāsi paribhuñjeyyāsi vā’’ti, tena tathā kātabbaṃ. Sace rajaṃ upari uppilavati, kañjikaṃ pavāhetvā sesaṃ bhuñjitabbaṃ. Sace antopaviṭṭhaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ. Anupasampanne asati hatthato amocenteneva yattha anupasampanno atthi, tattha netvā paṭiggahetabbaṃ. Sukkhabhatte patitarajaṃ apanetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Sace atisukhumaṃ hoti, upari bhattena saddhiṃ apanetabbaṃ, paṭiggahetvā vā bhuñjitabbaṃ. Yāguṃ vā sūpaṃ vā purato ṭhapetvā āluḷentānaṃ bhājanato phusitāni uggantvā patte patanti, patto paṭiggahetabbo.
106. Jika serbuk pewarna ada pada mangkuk saat dikeluarkan dari kantong mangkuk, mangkuk itu harus dicuci jika ada air; jika tidak ada air, serbuk pewarna itu harus diseka, lalu setelah diterima kembali (dikukuhkan), barulah boleh pergi mengumpulkan dana makanan. Jika debu jatuh ke dalam mangkuk seorang bhikkhu yang sedang mengumpulkan dana makanan, makanan tersebut harus diterima kembali sebelum diambil. Jika diambil tanpa diterima kembali, maka terjadi pelanggaran Vinaya Dukkaṭa; namun, jika debu itu diseka lalu makanan tersebut diterima kembali sebelum dimakan, maka tidak ada pelanggaran. Namun, jika setelah dikatakan, 'Berikanlah setelah saya menerimanya kembali,' (pemberi) tetap memberikan makanan karena tidak mendengar atau tidak memedulikan ucapan itu, maka tidak ada pelanggaran Dukkaṭa; makanan dana (bhikkhā) lainnya harus diambil kembali setelah diterima (dikukuhkan). Jika angin kencang menjatuhkan debu dari sana-sini sehingga tidak memungkinkan untuk menerima makanan, maka diperbolehkan mengambilnya dengan pikiran murni dan niat: 'Saya akan memberikan ini kepada orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna)'. Setelah mengumpulkan dana makanan dengan cara demikian, lalu pergi ke vihara atau aula tempat duduk dan memberikan makanan itu kepada orang yang belum ditahbiskan, diperbolehkan memakannya setelah diterima kembali jika diberikan lagi oleh orang tersebut atau karena keakraban dengannya. Jika saat mengumpulkan dana makanan, seseorang memberikan mangkuk yang berisi debu kepada seorang bhikkhu, bhikkhu tersebut harus diberitahu: 'Terimalah mangkuk ini kembali, lalu ambillah makanan atau makanlah.' Hal itu harus dilakukan demikian oleh bhikkhu tersebut. Jika debu mengapung di atas, buanglah dengan cairan asam dan sisa makanan boleh dimakan. Jika debu masuk ke dalam, mangkuk harus diterima kembali. Jika tidak ada orang yang belum ditahbiskan, mangkuk tidak boleh dilepaskan dari tangan dan dibawa ke tempat yang ada orang belum ditahbiskan untuk diterima kembali. Pada nasi kering, debu yang jatuh boleh diseka lalu dimakan. Jika debu sangat halus, harus diseka bersama lapisan nasi atas, atau dimakan setelah diterima kembali. Jika tetesan dari bubur atau kuah yang diaduk di depan melompat dari wadah dan jatuh ke mangkuk, mangkuk harus diterima kembali.

107. Uḷuṅkena āharitvā dentānaṃ paṭhamataraṃ uḷuṅkato thevā patte patanti, supatitā, abhihaṭattā doso natthi. Sacepi carukena bhatte ākiriyamāne carukato masi vā chārikā vā patati, abhihaṭattā nevatthi doso. Anantarassa bhikkhuno dīyamānaṃ pattato uppatitvā itarassa patte patati, supatitaṃ. Paṭiggahitameva hi taṃ hoti. Sace jajjharisākhādiṃ phāletvā ekassa bhikkhuno dentānaṃ sākhato phusitāni aññassa patte patanti, patto paṭiggahetabbo, yassa pattassa upari phālenti, tassa patte patitesu dātukāmatāya abhihaṭattā doso natthi. Pāyāsassa pūretvā pattaṃ denti, uṇhattā heṭṭhā gahetuṃ na sakkoti, mukhavaṭṭiyāpi gahetuṃ vaṭṭati. Sace [Pg.116] tathāpi na sakkoti, ādhārakena gahetabbo. Āsanasālāya pattaṃ gahetvā nisinno bhikkhu niddaṃ okkanto hoti, neva āhariyamānaṃ, na dīyamānaṃ jānāti, appaṭiggahitaṃ hoti. Sace pana ābhogaṃ katvā nisinno hoti, vaṭṭati. Sacepi so hatthena ādhārakaṃ muñcitvā pādena pelletvā niddāyati, vaṭṭatiyeva. Pādena ādhārakaṃ akkamitvā paṭiggaṇhantassa pana jāgarantassapi anādarapaṭiggahaṇaṃ hoti, tasmā na kattabbaṃ. Keci ‘‘evaṃ ādhārakena paṭiggahaṇaṃ kāyapaṭibaddhapaṭibaddhena paṭiggahaṇaṃ nāma hoti, tasmā na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ vacanamattameva, atthato pana sabbampetaṃ kāyapaṭibaddhameva hoti. Kāyasaṃsaggepi cesa nayo dassito. Yampi bhikkhussa dīyamānaṃ patati, tampi sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati.
107. Bagi mereka yang memberikan makanan dengan membawanya menggunakan sendok besar, jika tetesan dari sendok itu jatuh ke mangkuk terlebih dahulu, itu dianggap telah jatuh dengan baik; karena itu dibawa untuk dipersembahkan, maka tidak ada kesalahan. Meskipun jelaga atau abu dari wadah kecil jatuh saat nasi dituangkan ke mangkuk, karena itu dibawa untuk dipersembahkan, tidak ada kesalahan sama sekali. Jika makanan yang sedang diberikan kepada bhikkhu di sebelahnya melompat dari mangkuknya dan jatuh ke mangkuk bhikkhu lain, itu dianggap telah jatuh dengan baik. Sebab hal itu memang sudah dianggap telah diterima. Jika saat membelah dahan sayuran atau sejenisnya untuk diberikan kepada satu bhikkhu, tetesan jatuh ke mangkuk bhikkhu lain, mangkuk itu harus diterima kembali; tetapi pada mangkuk di mana dahan itu dibelah, jika tetesan jatuh ke dalamnya, tidak ada kesalahan karena dibawa dengan niat memberi. Jika mangkuk diisi dengan bubur kental dan diberikan, namun karena panas mangkuk tidak bisa dipegang di bagian bawah, diperbolehkan memegangnya di bagian bibir mangkuk. Jika tetap tidak bisa, harus dipegang dengan penyangga mangkuk (ādhāraka). Jika seorang bhikkhu duduk memegang mangkuk di aula tempat duduk lalu tertidur, dan ia tidak tahu saat makanan dibawa atau diberikan, maka makanan itu tidak dianggap telah diterima. Namun jika ia duduk dengan penuh perhatian, maka itu sah. Meskipun ia melepaskan penyangga dengan tangan dan menjepitnya dengan kaki saat tidur, itu tetap sah. Namun, bagi yang terjaga pun, menerima dengan menginjak penyangga dengan kaki dianggap sebagai penerimaan yang tidak hormat, oleh karena itu tidak boleh dilakukan. Beberapa guru berkata: 'Menerima dengan penyangga seperti itu disebut menerima dengan sesuatu yang terhubung dengan tubuh, karena itu tidak diperbolehkan.' Namun itu hanyalah sekadar ucapan; secara makna, semua itu tetap terhubung dengan tubuh. Metode ini juga ditunjukkan dalam hal kontak tubuh (kāyasaṃsagge). Bahkan jika sesuatu yang sedang diberikan kepada bhikkhu jatuh, diperbolehkan untuk mengambilnya sendiri lalu memakannya.

Tatridaṃ suttaṃ –
Mengenai hal ini, terdapat teks (sutta) berikut:

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ dīyamānaṃ patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ, pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehī’’ti (cūḷava. 273).
"Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk mengambil sendiri dan memakan apa yang jatuh saat sedang diberikan; karena, para bhikkhu, barang itu telah dilepaskan oleh si pemberi."

Idañca pana suttaṃ neyyatthaṃ, tasmā evamettha adhippāyo veditabbo – yaṃ dīyamānaṃ dāyakassa hatthato parigaḷitvā suddhāya vā bhūmiyā paduminipaṇṇe vā vatthakaṭasārakādīsu vā patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yaṃ pana sarajāya bhūmiyaṃ patati, taṃ rajaṃ puñchitvā vā dhovitvā vā paṭiggahetvā vā paribhuñjitabbaṃ. Sace pavaṭṭantaṃ aññassa bhikkhuno santikaṃ gacchati, tena āharāpetumpi vaṭṭati. Sace taṃ bhikkhuṃ vadati ‘‘tvaṃyeva khādā’’ti, tassapi khādituṃ vaṭṭati, anāṇattena pana tena na gahetabbaṃ. ‘‘Anāṇattenapi itarassa dassāmīti gahetuṃ vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Kasmā panetaṃ itarassa bhikkhuno gahetuṃ na vaṭṭatīti? Bhagavatā ananuññātattā. Bhagavatā hi ‘‘sāmaṃ gahetvā paribhuñjitu’’nti vadantena yasseva taṃ dīyamānaṃ patati, tassa appaṭiggahitakampi taṃ gahetvā paribhogo anuññāto. ‘‘Pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehī’’ti vacanena panettha parasantakabhāvo dīpito, tasmā aññassa sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, tassa pana āṇattiyā vaṭṭatīti ayaṃ kirettha adhippāyo. Yasmā ca etaṃ appaṭiggahitakattā [Pg.117] anuññātaṃ, tasmā yathāṭhitaṃyeva anāmasitvā kenaci pidahitvā ṭhapitaṃ dutiyadivasepi paribhuñjituṃ vaṭṭati, sannidhipaccayā anāpatti, paṭiggahetvā pana paribhuñjitabbaṃ. Taṃ divasaṃyeva hi tassa sāmaṃ gahetvā paribhogo anuññāto, na tato paranti ayampi kirettha adhippāyo.
Namun, sutta ini maknanya harus ditarik (neyyattha), oleh karena itu maksudnya harus dipahami begini: apa yang sedang diberikan jatuh dari tangan si pemberi ke tanah yang bersih, atau ke atas daun teratai, atau ke atas kain, tikar, dan sebagainya, itu diperbolehkan diambil sendiri untuk dimakan. Namun, apa yang jatuh ke tanah yang berdebu, harus diseka debunya, atau dicuci, atau diterima kembali sebelum dimakan. Jika makanan itu menggelinding ke dekat bhikkhu lain, bhikkhu (penerima awal) diperbolehkan meminta makanan itu diambilkan. Jika bhikkhu itu berkata, 'Makanlah sendiri,' maka ia boleh memakannya; namun jika tidak diperintahkan, ia tidak boleh mengambilnya. 'Meskipun tidak diperintahkan, diperbolehkan mengambilnya dengan niat untuk memberikannya kepada bhikkhu lain,' demikian disebutkan dalam Kurundi. Mengapa hal itu tidak diperbolehkan bagi bhikkhu lain untuk mengambilnya sendiri? Karena tidak diizinkan oleh Sang Buddha. Sebab, ketika Sang Buddha bersabda 'mengambil sendiri untuk dimakan,' Beliau mengizinkan penggunaan bagi bhikkhu yang kepadanya makanan itu jatuh saat diberikan, meskipun belum diterima secara resmi. Namun dengan ucapan 'karena itu telah dilepaskan oleh si pemberi, para bhikkhu,' di sini ditunjukkan statusnya sebagai milik orang lain; oleh karena itu tidak diperbolehkan bagi bhikkhu lain untuk mengambilnya sendiri dan memakannya, namun diperbolehkan jika ada perintah dari bhikkhu (penerima awal) tersebut; begitulah maksudnya di sini. Dan karena makanan yang belum diterima ini diizinkan, maka makanan yang diletakkan dan ditutup dengan sesuatu tanpa menyentuhnya sebagaimana adanya, diperbolehkan untuk dimakan bahkan pada hari berikutnya; tidak ada kesalahan karena penyimpanan (sannidhi), namun harus diterima kembali sebelum dimakan. Sebab, izin untuk mengambil sendiri dan memakannya hanya berlaku pada hari itu saja, tidak setelahnya; begitulah juga maksudnya di sini.

108. Idāni abbohārikanayo vuccati. Bhuñjantānañhi dantā khīyanti, nakhā khīyanti, pattassa vaṇṇo khīyati, sabbaṃ abbohārikaṃ. Satthakena ucchuādīsu phālitesu malaṃ paññāyati, etaṃ navasamuṭṭhitaṃ nāma, paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ. Satthakaṃ dhovitvā phālitesu malaṃ na paññāyati, lohagandhamattaṃ hoti, taṃ abbohārikaṃ. Yampi satthakaṃ gahetvā pariharanti, tena phālitepi eseva nayo. Na hi taṃ paribhogatthāya pariharantīti. Mūlabhesajjādīni pisantānaṃ vā koṭṭentānaṃ vā nisadanisadapotakaudukkhalamusalādīni khīyanti, pariharaṇakavāsiṃ tāpetvā bhesajjatthāya takke vā khīre vā pakkhipanti, tattha nīlikā paññāyati, satthake vuttasadisova vinicchayo. Āmakatakkādīsu pana sayaṃ na pakkhipitabbā, pakkhipati ce, sāmaṃpākato na muccati. Deve vassante piṇḍāya carantassa sarīrato vā cīvarato vā kiliṭṭhaudakaṃ patte patati, paṭiggahetabbaṃ. Rukkhamūlādīsu bhuñjantassa patitepi eseva nayo. Sace pana sattāhaṃ vassante deve suddhaṃ udakaṃ hoti, abbhokāsato vā patati, vaṭṭati.
108. Sekarang metode yang dianggap tidak berarti (abbohārikanayo) akan dibahas. Karena ketika sedang makan, gigi-gigi terkikis, kuku-kuku terkikis, warna mangkuk terkikis; semua ini dianggap tidak berarti (tidak dianggap sebagai benda yang membatalkan persembahan). Jika saat memotong tebu dan sebagainya dengan pisau terdapat karat yang terlihat, hal itu disebut 'yang baru muncul' (navasamuṭṭhita); itu harus dipersembahkan kembali sebelum dikonsumsi. Jika pisau dicuci lalu digunakan untuk memotong dan karatnya tidak terlihat, melainkan hanya tercium bau logam saja, maka hal itu dianggap tidak berarti. Begitu pula dengan pisau yang dibawa-bawa; cara yang sama berlaku jika digunakan untuk memotong. Tidaklah mereka membawanya untuk tujuan konsumsi. Bagi mereka yang menggiling atau menumbuk akar obat-obatan, jika batu giling, anak batu giling, lesung, alu, dan sebagainya terkikis, [maka itu tidak berarti]. Jika pisau kecil yang dibawa saat bepergian dipanaskan dan dimasukkan ke dalam air dadih (takka) atau susu untuk tujuan pengobatan, dan di sana terlihat warna kebiruan, maka ketetapannya sama seperti yang disebutkan mengenai pisau. Namun, dadih mentah dan sejenisnya tidak boleh dimasukkan sendiri (oleh bhikkhu); jika ia memasukkannya, ia tidak bebas dari pelanggaran memasak sendiri (sāmaṃpāka). Saat hujan turun, bagi yang sedang berkeliling menerima alms-food, jika air kotor dari tubuh atau jubah jatuh ke dalam mangkuk, itu harus dipersembahkan kembali. Bagi yang sedang makan di bawah pohon dan air jatuh (ke mangkuk), cara yang sama berlaku. Namun, jika hujan turun selama tujuh hari dan airnya bersih, atau jatuh langsung dari langit terbuka, maka itu diperbolehkan.

109. Sāmaṇerassa odanaṃ dentena tassa pattagataṃ acchupanteneva dātabbo, patto vāssa paṭiggahetabbo. Appaṭiggahite odanaṃ chupitvā puna attano patte odanaṃ gaṇhantassa uggahitako hoti. Sace pana dātukāmo hutvā ‘‘āhara, sāmaṇera, pattaṃ, odanaṃ gaṇhāhī’’ti vadati, itaro ‘‘alaṃ mayha’’nti paṭikkhipati, puna ‘‘tavetaṃ mayā pariccatta’’nti ca vutte ‘‘na mayhaṃ etenattho’’ti vadati, satakkhattumpi pariccajatu, yāva attano hatthagataṃ, tāva paṭiggahitameva hoti. Sace pana ādhārake ṭhitaṃ nirapekkho ‘‘gaṇhāhī’’ti vadati, puna paṭiggahetabbaṃ. Sāpekkho ādhārake pattaṃ ṭhapetvā ‘‘etto pūvaṃ vā bhattaṃ vā gaṇhāhī’’ti sāmaṇeraṃ vadati, sāmaṇero hatthaṃ dhovitvā sacepi satakkhattuṃ gahetvā attano pattagataṃ aphusantova attano patte [Pg.118] pakkhipati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Yadi pana attano pattagataṃ phusitvā tato gaṇhāti, sāmaṇerasantakena saṃsaṭṭhaṃ hoti, puna paṭiggahetabbaṃ. Keci pana ‘‘sacepi gayhamānaṃ chijjitvā tattha patati, puna paṭiggahetabba’’nti vadanti. Taṃ ‘‘ekaṃ bhattapiṇḍaṃ gaṇha, ekaṃ pūvaṃ gaṇha, imassa guḷapiṇḍassa ettakaṃ padesaṃ gaṇhā’’ti evaṃ paricchinditvā vutte veditabbaṃ, idha pana paricchedo natthi, tasmā yaṃ sāmaṇerassa patte patati, tadeva paṭiggahaṇaṃ vijahati, hatthagataṃ pana yāva sāmaṇero vā ‘‘ala’’nti na oramati, bhikkhu vā na vāreti, tāva bhikkhusseva santakaṃ, tasmā paṭiggahaṇaṃ na vijahati. Sace attano vā bhikkhūnaṃ vā yāgupacanakabhājane kesañci atthāya bhattaṃ pakkhipati, ‘‘sāmaṇera, bhājanassa upari hatthaṃ karohī’’ti vatvā tassa hatthe pakkhipitabbaṃ. Tassa hatthato bhājane patitañhi dutiyadivase bhājanassa akappiyabhāvaṃ na karoti pariccattattā. Sace evaṃ akatvā pakkhipati, pattamiva bhājanaṃ nirāmisaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ.
109. Bagi yang memberikan nasi kepada samanera, ia harus memberikannya tanpa menyentuh nasi yang sudah ada di dalam mangkuk samanera tersebut, atau mangkuknya harus diterima (dipersembahkan) kepadanya. Jika nasi disentuh tanpa adanya persembahan, dan kemudian ia mengambil kembali nasi ke dalam mangkuknya sendiri, maka itu menjadi uggahitaka (barang yang diambil secara tidak sah). Namun jika ia berniat memberi dan berkata: 'Samanera, bawalah mangkukmu, ambillah nasi ini,' dan samanera itu menolak dengan berkata: 'Cukup bagi saya,' lalu ia berkata lagi: 'Ini telah kuberikan (lepaskan haknya) untukmu,' dan samanera itu tetap berkata: 'Saya tidak membutuhkannya,' biarpun ia melepaskan haknya seratus kali, selama nasi itu masih berada di tangannya sendiri, maka nasi itu tetap dianggap telah dipersembahkan (paṭiggahita). Tetapi jika ia meletakkannya di atas penyangga mangkuk tanpa mempedulikannya lagi (nirapekkho) dan berkata: 'Ambillah,' maka itu harus dipersembahkan kembali. Jika ia meletakkannya di atas penyangga dengan masih mempedulikannya (sāpekkho) dan berkata kepada samanera: 'Ambillah kue atau nasi dari mangkuk ini,' lalu samanera itu mencuci tangannya dan mengambilnya tanpa menyentuh nasi yang ada di dalam mangkuk bhikkhu tersebut, maka tidak perlu ada upacara persembahan kembali. Namun jika ia menyentuh nasi di dalam mangkuk tersebut saat mengambilnya, maka itu menjadi bercampur dengan milik samanera, sehingga harus dipersembahkan kembali. Beberapa guru berkata: 'Bahkan jika saat diambil ada yang terputus dan jatuh ke dalam mangkuk itu, harus dipersembahkan kembali.' Hal itu harus dipahami dalam konteks ketika dikatakan dengan pembatasan seperti: 'Ambillah satu gumpal nasi, ambillah satu kue, atau ambillah sekian bagian dari gumpalan gula ini.' Namun dalam hal ini, karena tidak ada pembatasan, maka apa yang jatuh ke dalam mangkuk samanera saja yang kehilangan status persembahannya; sedangkan apa yang masih di tangan bhikkhu, selama samanera belum menyatakan 'cukup' atau bhikkhu belum melarangnya, maka itu tetap milik bhikkhu tersebut, sehingga status persembahannya tidak hilang. Jika ia memasukkan nasi ke dalam wadah pemasak bubur untuk kepentingan seseorang, baik untuk dirinya sendiri atau untuk para bhikkhu lainnya, ia harus berkata: 'Samanera, letakkanlah tanganmu di atas wadah ini,' lalu memasukkannya ke dalam tangan samanera tersebut. Karena nasi yang jatuh dari tangan samanera ke dalam wadah tersebut tidak akan menyebabkan wadah itu menjadi tidak diperbolehkan (akappiya) pada hari berikutnya, karena haknya telah dilepaskan. Jika ia memasukkannya tanpa melakukan hal tersebut, maka wadah itu harus dibersihkan dari sisa makanan (nirāmisa) barulah boleh digunakan, sama seperti mangkuk.

110. Dāyakā yāgukuṭaṃ ṭhapetvā gatā, taṃ daharasāmaṇero paṭiggaṇhāpetuṃ na sakkoti, bhikkhu pattaṃ upanāmeti, sāmaṇero kuṭassa gīvaṃ pattassa mukhavaṭṭiyaṃ ṭhapetvā āvajjeti, pattagatā yāgu paṭiggahitāva hoti. Atha vā bhikkhu bhūmiyaṃ hatthaṃ ṭhapeti, sāmaṇero pavaṭṭetvā hatthaṃ āropeti, vaṭṭati. Pūvapacchibhattapacchiucchubhārādīsupi eseva nayo. Sace paṭiggahaṇūpagaṃ bhāraṃ dve tayo sāmaṇerā denti, ekena vā balavatā ukkhittaṃ dve tayo bhikkhū gaṇhanti, vaṭṭati. Mañcassa vā pīṭhassa vā pāde telaghaṭaṃ vā phāṇitaghaṭaṃ vā laggenti, bhikkhussa mañcepi pīṭhepi nisīdituṃ vaṭṭati, uggahitakaṃ nāma na hoti.
110. Jika para penyokong meletakkan pot bubur lalu pergi, dan samanera muda tidak mampu mempersembahkannya, maka bhikkhu mendekatkan mangkuknya, dan samanera meletakkan leher pot pada pinggiran mangkuk lalu menuangkannya; bubur yang masuk ke dalam mangkuk itu dianggap telah dipersembahkan. Atau, bhikkhu meletakkan tangannya di tanah, dan samanera menggulingkan atau mengangkat (beban tersebut) ke atas tangan bhikkhu; hal itu diperbolehkan. Cara yang sama berlaku pada keranjang kue, keranjang nasi, beban tebu, dan sebagainya. Jika dua atau tiga orang samanera memberikan beban yang memenuhi syarat persembahan, atau jika satu samanera yang kuat mengangkatnya dan dua atau tiga orang bhikkhu menerimanya, hal itu diperbolehkan. Jika sebuah tempayan minyak atau tempayan manisan digantungkan pada kaki tempat tidur atau kursi, maka diperbolehkan bagi bhikkhu untuk duduk di tempat tidur atau kursi tersebut, dan itu tidak disebut sebagai uggahitaka.

Nāgadantake vā aṅkusake vā dve telaghaṭā laggitā honti upari paṭiggahitako, heṭṭhā appaṭiggahitako. Uparimaṃ gahetuṃ vaṭṭati, heṭṭhā paṭiggahitako, upari appaṭiggahitako, uparimaṃ gahetvā itaraṃ gaṇhato uparimo uggahitako hoti. Heṭṭhāmañce appaṭiggahitakaṃ telathālakaṃ hoti, tañce sammajjanto sammuñjaniyā ghaṭṭeti, uggahitakaṃ na hoti, ‘‘paṭiggahitakaṃ gaṇhissāmī’’ti appaṭiggahitakaṃ gahetvā ñatvā puna ṭhapeti, uggahitakaṃ na hoti, bahi nīharitvā sañjānāti, bahi aṭṭhapetvā haritvā tattheva ṭhapetabbaṃ, natthi doso. Sace [Pg.119] pana pubbe vivaritvā ṭhapitaṃ, na pidahitabbaṃ. Yathā pubbe ṭhitaṃ, tatheva ṭhapetabbaṃ. Sace bahi ṭhapeti, puna na chupitabbaṃ.
Jika pada pasak dinding atau sangkutan terdapat dua tempayan minyak yang tergantung, yang di atas telah dipersembahkan sedangkan yang di bawah belum dipersembahkan, maka diperbolehkan untuk mengambil yang di atas. Jika yang di bawah telah dipersembahkan sedangkan yang di atas belum, bagi bhikkhu yang memegang yang di atas lalu mengambil yang lainnya (yang di bawah), maka tempayan yang di atas menjadi uggahitaka. Jika di bawah tempat tidur terdapat cawan minyak yang belum dipersembahkan, dan seorang bhikkhu yang sedang menyapu menyentuhnya dengan sapu, maka itu tidak menjadi uggahitaka. Jika ia mengambil barang yang belum dipersembahkan dengan berpikir 'saya akan mengambil barang yang sudah dipersembahkan', lalu menyadarinya dan meletakkannya kembali, maka itu tidak menjadi uggahitaka. Jika ia membawanya keluar lalu menyadarinya, ia tidak boleh membiarkannya di luar, melainkan harus membawanya kembali dan meletakkannya di tempat semula; tidak ada kesalahan dalam hal ini. Namun jika sebelumnya barang itu dalam keadaan terbuka, maka janganlah ditutup. Ia harus diletakkan kembali tepat seperti keadaan semula. Jika ia meletakkannya di luar, maka ia tidak boleh menyentuhnya lagi.

111. Paṭiggahitake telādimhi kaṇṇikā uṭṭheti, siṅgiverādimhi ghanacuṇṇaṃ, taṃsamuṭṭhānameva nāma taṃ, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Tālaṃ vā nāḷikeraṃ vā āruḷho yottena phalapiṇḍiṃ otāretvā upari ṭhitova ‘‘gaṇhathā’’ti vadati, na gahetabbaṃ. Sace añño bhūmiyaṃ ṭhito yottapāsake gahetvā ukkhipitvā deti, vaṭṭati. Saphalaṃ mahāsākhaṃ kappiyaṃ kāretvā paṭiggaṇhāti, phalāni paṭiggahitāneva honti, yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Antovatiyaṃ ṭhatvā vatiṃ chinditvā ucchuṃ vā timbarūsakaṃ vā denti, hatthapāse sati vaṭṭati. Daṇḍakesu apaharitvā niggataṃ gaṇhantassa vaṭṭati, paharitvā niggate aṭṭhakathāsu doso na dassito. Mayaṃ pana ‘‘yaṃ ṭhānaṃ pahaṭaṃ, tato sayaṃpatitamiva hotī’’ti takkayāma, tampi ṭhatvā gacchante yujjati suṅkaghātato pavaṭṭetvā bahipatitabhaṇḍaṃ viya. Vatiṃ vā pākāraṃ vā laṅghāpetvā denti, sace pana aputhulo pākāro, antopākāre bahipākāre ca ṭhitassa hatthapāso pahoti, hatthasatampi uddhaṃ gantvā sampattaṃ gahetuṃ vaṭṭati.
111. Pada minyak atau benda cair lainnya yang telah diterima, jika tumbuh jamur, atau pada jahe dan sebagainya terdapat bubuk padat, hal itu dianggap muncul dari benda tersebut saja. Tidak perlu dilakukan penerimaan ulang. Seorang (sāmaṇera) yang memanjat pohon lontar atau pohon kelapa, menurunkan sekelompok buah dengan tali dan sambil tetap berada di atas berkata 'Ambillah!', maka itu tidak boleh diambil. Jika orang lain yang berdiri di tanah memegang simpul tali, mengangkatnya, dan memberikannya, maka itu diperbolehkan. Jika seseorang membuat dahan besar yang berbuah menjadi layak (kappiya) dan menerimanya, maka buah-buahnya dianggap telah diterima pula; diperbolehkan untuk mengonsumsinya sesuai keinginan. Jika seseorang berdiri di dalam pagar, memotong pagar, dan memberikan tebu atau buah timbarūsaka, jika berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa), maka diperbolehkan. Jika seseorang mengambil (buah) yang keluar setelah disingkirkan dari pagar kayu, itu diperbolehkan; mengenai buah yang jatuh karena terpukul, kesalahan tidak ditunjukkan dalam kitab-kitab komentar. Namun kami berpendapat bahwa 'tempat yang terpukul itu, buahnya dianggap seolah-olah jatuh sendiri'; hal itu juga sesuai jika ia tetap berada di sana dan (buahnya) jatuh, seperti barang yang jatuh ke luar setelah digulingkan dari pos cukai. Mereka memberikan dengan melompati pagar atau tembok, namun jika temboknya tidak tebal, dan jangkauan tangan orang yang berdiri di dalam tembok serta di luar tembok mencukupi, bahkan jika harus naik setinggi seratus hasta untuk mengambil apa yang sampai, itu diperbolehkan.

Bhikkhu gilānaṃ sāmaṇeraṃ khandhena vahati, so phalāphalaṃ disvā gahetvā khandhe nisinnova deti, vaṭṭati. Aparo bhikkhuṃ vahanto khandhe nisinnassa bhikkhuno deti, vaṭṭatiyeva. Bhikkhu phaliniṃ sākhaṃ chāyatthāya gahetvā gacchati, phalāni khādituṃ citte uppanne paṭiggahāpetvā khādituṃ vaṭṭati. Macchikavāraṇatthaṃ kappiyaṃ kāretvā paṭiggaṇhāti, khāditukāmo ce hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati, khādantassa natthi doso. Bhikkhu paṭiggahaṇārahaṃ bhaṇḍaṃ manussānaṃ yāne ṭhapetvā maggaṃ gacchati, yānaṃ kaddame laggati, daharo cakkaṃ gahetvā ukkhipati, vaṭṭati, uggahitakaṃ nāma na hoti. Nāvāya ṭhapetvā nāvaṃ arittena vā pājeti, hatthena vā kaḍḍhati, vaṭṭati. Uḷumpepi eseva nayo. Cāṭiyaṃ vā kuṇḍake vā ṭhapetvāpi taṃ anupasampannena gāhāpetvā anupasampannaṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati. Tasmimpi asati anupasampannaṃ gāhāpetvā taṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati.
Seorang bhikkhu memikul sāmaṇera yang sakit di bahunya, jika ia (sāmaṇera) melihat berbagai macam buah, mengambilnya, dan memberikannya sambil tetap duduk di bahu, hal itu diperbolehkan. Yang lain, saat memikul seorang bhikkhu, memberikan kepada bhikkhu yang duduk di bahunya, itu pun diperbolehkan. Seorang bhikkhu membawa dahan berbuah untuk tujuan peneduh, ketika muncul keinginan untuk memakan buah-buahnya, diperbolehkan untuk memakannya setelah diterima (melalui prosedur penerimaan). Jika ia membuat dahan itu menjadi layak dan menerimanya untuk tujuan menghalau lalat, apabila ia ingin memakannya, penerimaan di awal saja sudah cukup, dan tidak ada kesalahan bagi yang memakannya. Seorang bhikkhu menaruh barang yang layak diterima di atas kendaraan orang awam dan menempuh perjalanan, jika kendaraan itu terjebak dalam lumpur, kemudian seorang bhikkhu muda memegang roda dan mengangkatnya, hal itu diperbolehkan, dan tidak dianggap sebagai 'uggahitaka' (barang yang diambil tanpa prosedur yang benar). Setelah menaruhnya di perahu, ia mengemudikan perahu dengan dayung atau menariknya dengan tangan, hal itu diperbolehkan. Metode yang sama juga berlaku pada rakit. Meskipun ditaruh dalam periuk atau tempayan, diperbolehkan untuk menyeberang dengan meminta orang yang belum ditahbiskan membawanya dan memegang lengan orang yang belum ditahbiskan tersebut. Bahkan jika wadah itu tidak ada, diperbolehkan untuk meminta orang yang belum ditahbiskan membawanya dan memegang lengannya untuk menyeberang.

Upāsakā [Pg.120] gamikabhikkhūnaṃ pātheyyataṇḍule denti, sāmaṇerā bhikkhūnaṃ taṇḍule gahetvā attano taṇḍule gahetuṃ na sakkonti, bhikkhū tesaṃ taṇḍule gaṇhanti, sāmaṇerā attanā gahitataṇḍulesu khīṇesu itarehi taṇḍulehi yāguṃ pacitvā sabbesaṃ pattāni paṭipāṭiyā ṭhapetvā yāguṃ ākiranti, paṇḍito sāmaṇero attano pattaṃ gahetvā therassa deti, therassa pattaṃ dutiyattherassāti evaṃ sabbānipi parivatteti, sabbehi sāmaṇerassa santakaṃ bhuttaṃ hoti, vaṭṭati. Sacepi sāmaṇero apaṇḍito hoti, attano patte yāguṃ sayameva pātuṃ ārabhati, ‘‘āvuso, tuyhaṃ yāguṃ mayhaṃ dehī’’ti therehi paṭipāṭiyā yācitvāpi pivituṃ vaṭṭati, sabbehi sāmaṇerassa santakameva bhuttaṃ hoti, neva uggahitapaccayā, na sannidhipaccayā vajjaṃ phusanti. Ettha pana mātāpitūnaṃ telādīni, chāyādīnaṃ atthāya sākhādīni ca harantānaṃ imesañca viseso na dissati, tasmā kāraṇaṃ upaparikkhitabbaṃ.
Para upasaka memberikan beras bekal kepada para bhikkhu yang akan melakukan perjalanan, para sāmaṇera yang membawa beras milik para bhikkhu tidak sanggup membawa beras mereka sendiri, maka para bhikkhu pun membawakan beras milik mereka (sāmaṇera). Ketika beras yang dibawa oleh para sāmaṇera sendiri habis, mereka memasak bubur dengan beras yang lain (milik bhikkhu), menyusun mangkuk-mangkuk semua orang secara berurutan dan menuangkan bubur ke dalamnya. Seorang sāmaṇera yang bijaksana mengambil mangkuknya sendiri dan memberikannya kepada Thera, mangkuk milik Thera diberikan kepada Thera kedua, dan demikianlah ia menukar semuanya; maka apa yang dimakan oleh semua orang adalah milik sāmaṇera, hal itu diperbolehkan. Meskipun sāmaṇera itu tidak bijaksana dan mulai meminum bubur di mangkuknya sendiri, diperbolehkan juga bagi para Thera untuk meminumnya setelah meminta secara berurutan: 'Sahabat, berikanlah buburmu kepadaku'; dengan demikian semua orang memakan milik sāmaṇera saja, dan mereka tidak terkena kesalahan karena alasan pengambilan yang salah (uggahita) maupun karena alasan penyimpanan (sannidhi). Namun dalam hal ini, perbedaan antara mereka yang membawa minyak dan sebagainya milik orang tua, dahan dan sebagainya untuk peneduh, dengan mereka (para bhikkhu ini) tidak terlihat jelas, oleh karena itu alasannya harus diperiksa dengan saksama.

112. Sāmaṇero bhattaṃ pacitukāmo taṇḍule dhovitvā niccāletuṃ na sakkoti, bhikkhunā taṇḍule ca bhājanañca paṭiggahetvā taṇḍule dhovitvā niccāletvā bhājanaṃ uddhanaṃ āropetabbaṃ, aggi na kātabbo, pakkakāle vivaritvā pakkabhāvo jānitabbo. Sace duppakkaṃ hoti, pākatthāya pidahituṃ na vaṭṭati, rajassa vā chārikāya vā apatanatthāya vaṭṭati, pakkakāle oropituṃ bhuñjitumpi vaṭṭati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Sāmaṇero paṭibalo pacituṃ, khaṇo panassa natthi katthaci gantukāmo, bhikkhunā sataṇḍulodakaṃ bhājanaṃ paṭiggahetvā uddhanaṃ āropetvā ‘‘aggiṃ jāletvā gacchā’’ti vattabbo. Tato paraṃ purimanayeneva sabbaṃ kātuṃ vaṭṭati. Bhikkhu yāguatthāya suddhabhājanaṃ āropetvā udakaṃ tāpeti, vaṭṭati. Tatte udake sāmaṇero taṇḍule pakkhipati, tato paṭṭhāya bhikkhunā aggi na kātabbo, pakkayāguṃ paṭiggahetvā pātuṃ vaṭṭati. Sāmaṇero yāguṃ pacati, hatthakukkuccako bhikkhu kīḷanto bhājanaṃ āmasati, pidhānaṃ āmasati, uggataṃ pheṇaṃ chinditvā paharati, tasseva pātuṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ nāma hoti. Sace pana dabbiṃ vā uḷuṅkaṃ vā gahetvā anukkhipanto [Pg.121] āloḷeti, sabbesaṃ na vaṭṭati, sāmaṃpākañceva hoti durupaciṇṇañca. Sace ukkhipati, uggahitakampi hoti.
112. Seorang sāmaṇera yang ingin memasak nasi tetapi tidak sanggup mencuci dan membilas berasnya, maka seorang bhikkhu setelah menerima beras dan wadahnya, harus mencuci dan membilas beras tersebut, lalu menaruh wadah itu di atas tungku; api tidak boleh dinyalakan oleh bhikkhu, dan saat waktu matang, ia harus membukanya untuk mengetahui tingkat kematangannya. Jika kurang matang, tidak diperbolehkan menutupnya untuk tujuan memasak, namun diperbolehkan menutupnya agar debu atau abu tidak jatuh ke dalamnya; saat sudah matang, diperbolehkan untuk menurunkannya dan memakannya, tidak perlu ada prosedur penerimaan ulang. Jika seorang sāmaṇera mampu memasak namun ia tidak punya waktu karena ingin pergi ke suatu tempat, seorang bhikkhu setelah menerima wadah berisi beras dan air serta menaruhnya di atas tungku, harus berkata kepadanya: 'Nyalakanlah api lalu pergilah'. Setelah itu, segala sesuatu diperbolehkan dilakukan dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Seorang bhikkhu menaruh wadah bersih untuk membuat bubur dan memanaskan air, hal itu diperbolehkan. Ketika air sudah panas, sāmaṇera memasukkan beras ke dalamnya, sejak saat itu api tidak boleh dinyalakan oleh bhikkhu; diperbolehkan untuk meminum bubur yang sudah matang itu setelah menerimanya. Jika seorang sāmaṇera sedang memasak bubur, kemudian seorang bhikkhu yang gelisah tangannya sambil bermain menyentuh wadah tersebut, menyentuh tutupnya, atau membuang buih yang meluap, maka bagi dia sendiri tidak diperbolehkan untuk meminumnya, itu disebut penanganan yang salah (durupaciṇṇa). Namun jika ia mengambil sendok atau gayung dan mengaduknya tanpa mengangkatnya, maka tidak diperbolehkan bagi semua orang, karena itu merupakan memasak sendiri (sāmaṃpāka) sekaligus penanganan yang salah. Jika ia mengangkat wadah tersebut, itu pun menjadi tidak sah (uggahitaka).

113. Bhikkhunā piṇḍāya caritvā ādhārake patto ṭhapito hoti. Tatra ce añño lolabhikkhu kīḷanto pattaṃ āmasati, pattapidhānaṃ āmasati, tasseva tato laddhabhattaṃ na vaṭṭati. Sace na pattaṃ ukkhipitvā ṭhapeti, sabbesaṃ na vaṭṭati. Tatthajātakaphalinisākhāya vā valliyā vā gahetvā cāleti, tasseva tato laddhaphalaṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇadukkaṭañca āpajjati. ‘‘Phalarukkhaṃ pana apassayituṃ vā tattha kaṇṭakaṃ vā bandhituṃ vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ na hotī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Araññe patitaṃ pana ambaphalādiṃ disvā ‘‘sāmaṇerassa dassāmī’’ti āharitvā dātuṃ vaṭṭati. Sīhavighāsādiṃ disvāpi ‘‘sāmaṇerassa dassāmī’’ti paṭiggahetvā vā appaṭiggahetvā vā āharitvā dātuṃ vaṭṭati. Sace pana sakkoti vitakkaṃ sodhetuṃ, tato laddhaṃ khāditumpi vaṭṭati, neva āmakamaṃsapaṭiggahaṇapaccayā, na uggahitakapaccayā vajjaṃ phusati. Mātāpitūnaṃ atthāya telādīni gahetvā gacchato antarāmagge byādhi uppajjati, tato yaṃ icchati, taṃ paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace pana mūlepi paṭiggahitaṃ hoti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Mātāpitūnaṃ taṇḍule āharitvā deti, te tatoyeva yāguādīni sampādetvā tassa denti, vaṭṭati, sannidhipaccayā uggahitapaccayā vā doso natthi.
113. Seorang bhikkhu, setelah berjalan untuk menerima derma (piṇḍapāta), menempatkan mangkuknya di atas penyangga. Jika di sana ada bhikkhu lain yang gelisah yang sedang bermain-main menyentuh mangkuk atau menyentuh tutup mangkuk tersebut, maka makanan yang diperoleh dari mangkuk itu tidak diperkenankan bagi bhikkhu tersebut. Jika ia tidak mengangkat dan menempatkan kembali mangkuk itu, maka makanan tersebut tidak diperkenankan bagi semua orang. Jika seseorang memegang dan menggoyang-goyangkan dahan atau tanaman merambat yang berbuah di sana, maka buah yang diperoleh dari sana tidak diperkenankan bagi orang yang menggoyangkannya, dan ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa karena tindakan yang tidak pantas (durupaciṇṇa). Namun, menurut Mahāpaccarī, diperkenankan untuk bersandar pada pohon buah atau mengikatkan duri (sebagai tanda) di sana, dan itu tidak dianggap sebagai tindakan yang tidak pantas. Jika seseorang melihat buah mangga dan sejenisnya yang jatuh di hutan, dan berpikir, "Saya akan memberikannya kepada sāmaṇera," maka diperkenankan untuk mengambil dan memberikannya. Demikian pula jika melihat sisa makanan singa dan sejenisnya, dengan berpikir, "Saya akan memberikannya kepada sāmaṇera," baik setelah diterima secara formal (paṭiggahetvā) maupun tidak, diperkenankan untuk mengambil dan memberikannya. Namun, jika ia mampu membersihkan pikirannya (dari keraguan), maka diperkenankan pula baginya untuk memakan apa yang diperoleh dari pemberian sāmaṇera tersebut; tidak ada kesalahan yang timbul baik karena menerima daging mentah maupun karena menerima barang yang tidak dipersembahkan secara formal. Bagi bhikkhu yang sedang membawa minyak dan sebagainya untuk keperluan orang tuanya, dan di tengah jalan ia jatuh sakit, maka diperkenankan baginya untuk menerima dan mengonsumsi benda apa pun yang ia butuhkan dari persediaan tersebut. Namun, jika benda itu sudah diterima secara formal sejak awal, tidak perlu lagi ada upacara penerimaan (paṭiggahaṇa). Jika ia membawakan beras untuk orang tuanya dan memberikannya kepada mereka, lalu orang tuanya membuatkan bubur dan sebagainya dari beras itu dan memberikannya kepada bhikkhu tersebut, maka itu diperkenankan; tidak ada kesalahan baik karena faktor penyimpanan (sannidhi) maupun faktor barang yang tidak dipersembahkan.

114. Bhikkhu pidahitvā udakaṃ tāpeti, yāva parikkhayā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace panettha chārikā patati, paṭiggahetabbaṃ. Dīghasaṇḍāsena thālakaṃ gahetvā telaṃ pacantassa chārikā patati, hatthena amuñcanteneva pacitvā otāretvā paṭiggahetabbaṃ. Sace aṅgārāpi dārūnipi paṭiggahetvā ṭhapitāni, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati. Bhikkhu ucchuṃ khādati, sāmaṇero ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati, ‘‘ito chinditvā gaṇhā’’ti vutto gaṇhāti, avasese puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Guḷapiṇḍaṃ khādantassapi eseva nayo. Vuttokāsato chinditvā gahitāvasesañhi ajahitapaṭiggahaṇameva hoti. Bhikkhu guḷaṃ bhājento paṭiggahetvā koṭṭhāse karoti, bhikkhūpi sāmaṇerāpi āgantvā ekaggahaṇeneva ekamekaṃ koṭṭhāsaṃ gaṇhanti, gahitāvasesaṃ paṭiggahitameva hoti. Sace lolasāmaṇero [Pg.122] gaṇhitvā gaṇhitvā puna ṭhapeti, tassa gahitāvasesaṃ appaṭiggahitakameva hoti.
114. Seorang bhikkhu memanaskan air dalam wadah yang tertutup; diperkenankan baginya untuk menggunakan air tersebut sampai habis (tanpa perlu dipersembahkan kembali). Namun, jika abu jatuh ke dalam wadah tersebut, maka harus dipersembahkan kembali. Bagi bhikkhu yang sedang memasak minyak dengan memegang wadah menggunakan penjepit panjang, jika abu jatuh ke dalamnya, ia harus memasaknya dan menurunkannya tanpa melepaskan pegangan tangannya, lalu benda tersebut harus dipersembahkan kembali. Jika arang dan kayu juga telah dipersembahkan dan diletakkan di sana, maka penerimaan yang asli (mula-paṭiggahaṇa) sudah mencukupi. Seorang bhikkhu sedang memakan tebu, lalu seorang sāmaṇera berkata, "Berikanlah juga kepada saya." Jika bhikkhu itu menjawab, "Potonglah dan ambillah dari sini," dan sāmaṇera itu mengambilnya, maka untuk sisa tebu yang ada tidak perlu lagi dilakukan upacara penerimaan. Hal yang sama berlaku bagi orang yang sedang memakan bongkahan gula. Sebab, sisa yang ada setelah dipotong dan diambil dari tempat yang ditentukan itu tetap dianggap memiliki status penerimaan yang belum dilepaskan. Ketika seorang bhikkhu membagi-bagikan gula setelah menerimanya secara formal dan membuat tumpukan-tumpukan (porsi), jika para bhikkhu atau sāmaṇera datang dan mengambil porsi-porsi tersebut dalam sekali ambil, maka sisa yang diambil tetap dianggap telah diterima secara formal. Namun, jika seorang sāmaṇera yang gelisah mengambil berulang kali dan meletakkannya kembali, maka sisa yang diambil darinya dianggap sebagai barang yang belum diterima secara formal.

Bhikkhu dhūmavaṭṭiṃ paṭiggahetvā dhūmaṃ pivati, mukhañca kaṇṭho ca manosilāya litto viya hoti, yāvakālikaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, yāvakālikena yāvajīvikasaṃsagge doso natthi. Pattaṃ vā rajanaṃ vā pacantassa kaṇṇanāsacchiddehi dhūmo pavisati, byādhipaccayā pupphaṃ vā phalaṃ vā upasiṅghati, abbohārikattā vaṭṭati. Bhattuggāro tāluṃ āhacca antoyeva pavisati, avisayattā vaṭṭati, mukhaṃ paviṭṭhaṃ pana ajjhoharato vikāle āpatti. Dantantare laggassa āmisassa raso pavisati, āpattiyeva. Sace sukhumaṃ āmisaṃ hoti, raso na paññāyati, abbohārikapakkhaṃ bhajati. Upakaṭṭhe kāle nirudakaṭṭhāne bhattaṃ bhuñjitvā kakkhāretvā dve tayo kheḷapiṇḍe pātetvā udakaṭṭhānaṃ gantvā mukhaṃ vikkhāletabbaṃ. Paṭiggahetvā ṭhapitasiṅgiverādīnaṃ aṅkurā nikkhamanti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Loṇe asati samuddodakena loṇakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati, paṭiggahetvā ṭhapitaloṇodakaṃ loṇaṃ hoti, loṇaṃ vā udakaṃ hoti, raso vā phāṇitaṃ hoti, phāṇitaṃ vā raso hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati.
Seorang bhikkhu menerima cerutu obat dan menghisap asapnya, sehingga mulut dan tenggorokannya terasa seolah-olah dilapisi oleh manahsila (arsenik merah); diperkenankan baginya untuk memakan makanan (yāvakālika). Tidak ada kesalahan dalam mencampurkan benda yāvakālika dengan benda yāvajīvika. Bagi bhikkhu yang sedang membakar mangkuk atau merebus pewarna jubah, jika asap masuk melalui lubang telinga atau hidung, atau karena alasan penyakit ia mencium bau bunga atau buah, hal itu diperkenankan karena dianggap tidak signifikan (abbohārika). Jika sendawa mencapai langit-langit mulut dan masuk kembali ke dalam, hal itu diperkenankan karena di luar kendali (avisaya). Namun, jika sesuatu yang telah sampai ke mulut ditelan oleh bhikkhu pada waktu yang salah (setelah tengah hari), maka ia melakukan pelanggaran Pācittiya. Jika sari dari makanan yang terselip di sela-sela gigi masuk ke tenggorokan, itu adalah pelanggaran. Namun, jika sisa makanan itu sangat halus dan rasanya tidak terasa, maka itu termasuk dalam kategori tidak signifikan (abbohārika). Pada waktu mendekati tengah hari di tempat yang tidak ada air, setelah makan, seseorang harus berdehem dan meludah sebanyak dua atau tiga kali untuk mengeluarkan dahak, kemudian pergi ke tempat yang ada air untuk membilas mulut. Jika tunas muncul dari jahe dan sejenisnya yang telah diterima dan disimpan, tidak perlu lagi ada upacara penerimaan. Jika garam tidak tersedia, diperkenankan menggunakan air laut untuk keperluan penggaraman. Jika air garam yang telah diterima dan disimpan menjadi garam, atau garam menjadi air, atau sari tebu menjadi manisan (phāṇita), atau manisan menjadi cair kembali, maka penerimaan yang asli sudah mencukupi.

Himakarakā udakagatikā eva. Pārihārikena katakaṭṭhinā udakaṃ pasādenti, taṃ abbohārikaṃ, āmisena saddhiṃ vaṭṭati. Āmisagatikehi kapitthaphalādīhi pasāditaṃ purebhattameva vaṭṭati. Pokkharaṇīādīsu udakaṃ bahalaṃ hoti, vaṭṭati. Sace pana mukhe hatthe ca laggati, na vaṭṭati, paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ. Khettesu kasitaṭṭhāne bahalaṃ udakaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ. Sace sanditvā kandarādīni pavisitvā nadiṃ pūreti, vaṭṭati. Kakudhasobbhādayo honti rukkhato patitehi pupphehi sañchannodakā. Sace puppharaso na paññāyati, paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Parittaṃ udakaṃ hoti, raso paññāyati, paṭiggahetabbaṃ. Pabbatakandarādīsu kāḷavaṇṇapaṇṇacchannaudakepi eseva nayo.
Hujan es memiliki sifat yang sama dengan air. Seseorang menjernihkan air dengan biji kataka yang dibawa; air tersebut dianggap tidak signifikan (abbohārika) dan diperkenankan bersama dengan makanan. Air yang dijernihkan dengan buah kapittha dan sejenisnya yang bersifat seperti makanan hanya diperkenankan sebelum tengah hari. Air yang kental (berlumpur) di kolam teratai dan sejenisnya diperkenankan. Namun, jika air itu menempel di mulut dan tangan, maka tidak diperkenankan; air itu harus diterima secara formal sebelum dikonsumsi. Air yang kental di tempat yang sedang dibajak di ladang-ladang harus diterima secara formal. Jika air itu mengalir masuk ke ngarai dan sejenisnya lalu memenuhi sungai, maka itu diperkenankan. Puing-puing di lubang pohon dan sejenisnya berisi air yang tertutup oleh bunga-bunga yang jatuh dari pohon. Jika rasa bunga tidak terasa, tidak perlu ada upacara penerimaan. Jika airnya sedikit dan rasanya terasa, maka harus diterima secara formal. Hal yang sama berlaku untuk air di celah-celah gunung yang tertutup oleh daun-daun berwarna hitam.

Pānīyaghaṭe sareṇukāni vā savaṇṭakhīrāni vā pupphāni pakkhittāni honti, paṭiggahetabbaṃ, pupphāni vā paṭiggahetvā pakkhipitabbāni. Pāṭalimallikā pakkhittā honti, vāsamattaṃ tiṭṭhati, taṃ abbohārikaṃ. Dubhiyadivasepi [Pg.123] āmisena saddhiṃ vaṭṭati. Bhikkhunā ṭhapitapupphavāsitakapānīyato sāmaṇero pānīyaṃ gahetvā pītāvasesakaṃ tattheva ākirati, paṭiggahetabbaṃ. Padumasarādīsu udakaṃ santharitvā ṭhitaṃ pupphareṇuṃ ghaṭena vikkhambhetvā udakaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetvā ṭhapitaṃ dantakaṭṭhaṃ hoti, sace tassa rasaṃ pivitukāmo, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati, appaṭiggahetvā ṭhapitaṃ paṭiggahetabbaṃ. Ajānantassa rase paviṭṭhepi āpattiyeva. Acittakañhi idaṃ sikkhāpadaṃ.
Jika bunga-bunga yang memiliki serbuk sari atau bunga yang memiliki getah pada tangkainya dimasukkan ke dalam guci air minum, maka air tersebut harus diterima secara formal; atau bunga-bunga itu harus diterima secara formal sebelum dimasukkan. Jika bunga Pāṭali atau Mallikā dimasukkan dan hanya aroma saja yang tersisa, maka itu dianggap tidak signifikan (abbohārika). Bahkan pada hari berikutnya, air tersebut diperkenankan bersama dengan makanan. Jika dari air minum yang telah diharumkan dengan bunga oleh seorang bhikkhu, seorang sāmaṇera mengambil air itu dan menuangkan kembali sisa air yang telah diminum ke dalam guci air tersebut, maka air itu harus diterima secara formal kembali. Di kolam teratai dan sejenisnya, diperkenankan untuk menggeser serbuk sari bunga yang menutupi permukaan air dengan guci untuk mengambil airnya. Jika sebatang pembersih gigi (dantakaṭṭha) telah dijadikan layak (kappiya) dan diterima secara formal, lalu seseorang ingin menelan sarinya, maka penerimaan yang asli sudah mencukupi. Pembersih gigi yang diletakkan tanpa diterima secara formal harus diterima secara formal. Bagi bhikkhu yang tidak mengetahui (peraturannya), jika sari dari pembersih gigi yang belum dipersembahkan masuk ke tenggorokan, itu tetap merupakan pelanggaran; sebab peraturan pelatihan ini bersifat tidak bergantung pada niat (acittaka).

115. Mahābhūtesu kiṃ vaṭṭati, kiṃ na vaṭṭatīti? Khīraṃ tāva vaṭṭati, kappiyamaṃsakhīraṃ vā hotu akappiyamaṃsakhīraṃ vā, pivantassa anāpatti. Assu kheḷo siṅghāṇikā muttaṃ karīsaṃ semhaṃ dantamalaṃ akkhigūthako kaṇṇagūthako sarīre uṭṭhitaloṇanti idaṃ sabbaṃ vaṭṭati. Yaṃ panettha ṭhānato cavitvā patte vā hatthe vā patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ, aṅgalaggaṃ paṭiggahitakameva. Uṇhapāyāsaṃ bhuñjantassa sedo aṅgulianusārena ekābaddhova hutvā pāyāse santiṭṭhati, piṇḍāya vā carantassa hatthato pattassa mukhavaṭṭito vā pattatalaṃ orohati, ettha paṭiggahaṇakiccaṃ natthi, jhāmamahābhūte idaṃ nāma na vaṭṭatīti natthi, dujjhāpitaṃ pana na vaṭṭati. Sujjhāpitaṃ pana manussaṭṭhimpi cuṇṇaṃ katvā lehe upanetuṃ vaṭṭati. Cattāri mahāvikaṭāni asati kappiyakārake sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭanti. Ettha ca dubbacopi asamatthopi kappiyakārako asantapakkheyeva tiṭṭhati. Chārikāya asati sukkhadāruṃ jhāpetvā chārikā gahetabbā. Sukkhadārumhi asati alladāruṃ rukkhato chinditvāpi kātuṃ vaṭṭati. Idaṃ pana catubbidhampi mahāvikaṭaṃ kālodissaṃ nāma, sappadaṭṭhakkhaṇeyeva vaṭṭati.
115. Di antara unsur-unsur besar (tubuh), apa yang diperbolehkan dan apa yang tidak diperbolehkan? Susu diperbolehkan; baik itu susu dari hewan yang dagingnya boleh dimakan maupun susu dari hewan yang dagingnya tidak boleh dimakan, bagi yang meminumnya tidak ada pelanggaran. Air mata, ludah, ingus, air seni, kotoran, dahak, kotoran gigi, kotoran mata, kotoran telinga, dan garam yang muncul di tubuh; semua ini diperbolehkan. Apa pun dari sini yang jatuh dari tempatnya ke dalam mangkuk atau ke tangan, itu harus diterima secara formal; apa yang melekat pada tubuh dianggap sudah diterima. Bagi yang sedang makan bubur susu panas, keringat yang mengalir mengikuti jari-jari dan menyatu lalu berada di dalam bubur susu, atau bagi yang sedang berjalan untuk menerima dana makanan (pindapata), (tetesan) yang turun dari tangan atau dari pinggiran mangkuk ke dasar mangkuk, dalam hal ini tidak ada kewajiban penerimaan formal. Mengenai unsur besar yang dibakar (tulang), tidak ada yang namanya 'tulang ini tidak diperbolehkan'; namun, yang tidak dibakar dengan baik tidak diperbolehkan. Sedangkan yang dibakar dengan baik, bahkan tulang manusia pun, setelah dijadikan bubuk, diperbolehkan untuk dicampur dalam obat jilat. Empat obat besar (mahāvikaṭa), jika tidak ada kappiyakāraka (petugas yang melayani), diperbolehkan untuk diambil sendiri dan dikonsumsi. Dalam hal ini, jika kappiyakāraka sulit dinasihati atau tidak mampu, ia dianggap seolah-olah tidak ada. Jika tidak ada abu, kayu kering harus dibakar untuk diambil abunya. Jika tidak ada kayu kering, diperbolehkan juga untuk memotong kayu basah dari pohon untuk membuatnya. Empat jenis obat besar ini disebut 'ditujukan untuk waktu tertentu', dan hanya diperbolehkan pada saat digigit ular.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Paṭiggahaṇavinicchayakathā samattā.
Pembahasan mengenai keputusan tentang penerimaan (dana) telah selesai.

21. Pavāraṇāvinicchayakathā
21. 21 - Pembahasan mengenai keputusan tentang pavāraṇā (penolakan makanan)

116. Paṭikkhepapavāraṇāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhuñjamānena yassa kassaci abhihaṭabhojanassa paṭikkhepasaṅkhātā pavāraṇā. Sā ca na kevalaṃ paṭikkhepamattena hoti, atha kho pañcaṅgavasena. Tatrimāni [Pg.124] pañcaṅgāni – asanaṃ, bhojanaṃ, dāyakassa hatthapāse ṭhānaṃ, abhihāro, abhihaṭassa paṭikkhepoti. Tattha asananti vippakatabhojanaṃ, bhuñjamāno cesa puggalo hotīti attho. Bhojananti pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ, odanādīnañca aññataraṃ paṭikkhipitabbaṃ bhojanaṃ hotīti attho. Dāyakassa hatthapāse ṭhānanti pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ gaṇhitvā dāyakassa aḍḍhateyyahatthappamāṇe okāse avaṭṭhānaṃ. Abhihāroti hatthapāse ṭhitassa dāyakassa kāyena abhihāro. Abhihaṭassa paṭikkhepoti evaṃ abhihaṭassa kāyena vā vācāya vā paṭikkhepo. Iti imesaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ vasena pavāraṇā hoti. Vuttampi cetaṃ –
116. Yang disebut 'pavāraṇā penolakan' adalah penolakan terhadap makanan apa pun yang dibawa (disuguhkan) kepada seseorang yang sedang memakan salah satu dari lima jenis makanan (bhojana). Pavāraṇā tersebut tidak terjadi hanya dengan penolakan belaka, melainkan melalui lima faktor. Lima faktor tersebut adalah: sedang makan (asana), adanya makanan (bhojana), pemberi berdiri dalam jarak satu jangkauan tangan (hatthapāsa), penyerahan (abhihāra), dan penolakan terhadap apa yang diserahkan (paṭikkhepa). Di sana, 'sedang makan' (asana) berarti makanan yang belum selesai dimakan; maksudnya orang tersebut sedang dalam proses makan. 'Makanan' (bhojana) berarti makanan yang cukup untuk menyebabkan pavāraṇā; maksudnya adalah salah satu dari nasi dan sebagainya yang merupakan makanan yang harus ditolak. 'Pemberi berdiri dalam jarak satu jangkauan tangan' berarti pemberi mengambil makanan yang cukup untuk pavāraṇā dan berdiri di tempat dalam jarak dua setengah hasta (satu jangkauan tangan). 'Penyerahan' (abhihāra) berarti penyerahan secara fisik oleh pemberi yang berdiri dalam jarak satu jangkauan tangan. 'Penolakan terhadap apa yang diserahkan' berarti penolakan terhadap apa yang diserahkan tersebut baik dengan tubuh maupun dengan ucapan. Demikianlah pavāraṇā terjadi melalui lima faktor ini. Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘Pañcahi, upāli, ākārehi pavāraṇā paññāyati, asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito, abhiharati, paṭikkhepo paññāyatī’’ti (pari. 428).
“Dengan lima cara, Upāli, pavāraṇā (penolakan makanan) diketahui: sedang makan diketahui, adanya makanan diketahui, (pemberi) berdiri dalam jarak satu jangkauan tangan, ia menyerahkan, dan penolakan diketahui.”

117. Tatrāyaṃ vinicchayo (pāci. aṭṭha. 238-9) – ‘‘asana’’ntiādīsu tāva yaṃ asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipati, taṃ odano kummāso sattu maccho maṃsanti imesaṃ aññatarameva veditabbaṃ. Tattha odano nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsakoti sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍulehi nibbatto. Tatra sālīti antamaso nīvāraṃ upādāya sabbāpi sālijāti. Vīhīti sabbāpi vīhijāti. Yavagodhumesu bhedo natthi. Kaṅgūti setarattakāḷabhedā sabbāpi kaṅgujāti. Varakoti antamaso varakacorakaṃ upādāya sabbāpi setavaṇṇā varakajāti. Kudrūsakoti kāḷakudrūsako ceva sāmākādibhedā ca sabbāpi tiṇadhaññajāti. Nīvāravarakacorakā cettha dhaññānulomāti vadanti, dhaññāni hontu dhaññānulomāni vā, etesaṃ vuttappabhedānaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍule gahetvā ‘‘bhattaṃ pacissāmā’’ti vā ‘‘yāguṃ pacissāmā’’ti vā ‘‘ambilapāyāsādīsu aññataraṃ pacissāmā’’ti vā yaṃ kiñci sandhāya pacantu, sace uṇhaṃ sītalaṃ vā bhuñjantānaṃ bhojanakāle gahitagahitaṭṭhāne odhi paññāyati, odanasaṅgahameva gacchati, pavāraṇaṃ janeti. Sace odhi na paññāyati, yāgusaṅgahaṃ gacchati, pavāraṇaṃ na janeti.
117. Mengenai hal ini, berikut adalah keputusannya: Mengenai kata 'asana' dan seterusnya; apa yang ia makan, dan makanan yang diserahkan oleh orang yang berdiri dalam jarak satu jangkauan tangan yang kemudian ia tolak, harus dipahami sebagai salah satu dari: nasi (odano), bubur gandum (kummāso), tepung jelai (sattu), ikan (maccho), atau daging (maṃsa). Di sana, yang disebut 'nasi' (odano) adalah yang dihasilkan dari butiran tujuh jenis serealia: sāli (padi pilihan), vīhi (padi biasa), yavo (jelai), godhumo (gandum), kaṅgu (milet), varako (sejenis kacang/serealia), dan kudrūsako (sejenis milet liar). Di antara itu, 'sāli' mencakup semua jenis sāli, termasuk nīvāra. 'Vīhi' mencakup semua jenis vīhi. Antara jelai (yavo) dan gandum (godhumo) tidak ada perbedaan. 'Kaṅgu' mencakup semua jenis kaṅgu yang berbeda seperti putih, merah, dan hitam. 'Varako' mencakup semua jenis varako yang berwarna putih, termasuk varakacoraka. 'Kudrūsako' mencakup semua jenis biji-bijian rumput, baik itu kāḷakudrūsako maupun sāmāka dan sebagainya. Dalam hal ini, nīvāra, varako, dan coraka juga disebut sebagai 'setara dengan serealia' (dhaññānuloma). Baik itu serealia (dhaññā) maupun yang setara dengan serealia, setelah mengambil butiran dari ketujuh jenis serealia yang disebutkan di atas, baik mereka memasaknya dengan maksud 'kami akan memasak nasi', atau 'kami akan memasak bubur', atau 'kami akan memasak salah satu dari bubur asam dan sebagainya', apa pun maksud mereka memasak; jika saat dimakan baik dalam keadaan panas maupun dingin batas-batas butiran (nasi) terlihat di bagian yang diambil, maka itu termasuk dalam kategori nasi (odano) dan menimbulkan pavāraṇā. Jika batas-batas butiran tidak terlihat, maka itu termasuk dalam kategori bubur (yāgu) dan tidak menimbulkan pavāraṇā.

Yopi [Pg.125] pāyāso vā paṇṇaphalakaḷīramissakā ambilayāgu vā uddhanato otāritamattā abbhuṇhā hoti āvajjitvā pivituṃ sakkā, hatthena gahitokāsepi odhiṃ na dasseti, pavāraṇaṃ na janeti. Sace pana usumāya vigatāya sītalabhūtā ghanabhāvaṃ gacchati, odhiṃ dasseti, puna pavāraṇaṃ janeti, pubbe tanubhāvo na rakkhati. Sacepi dadhitakkādīni āropetvā bahū paṇṇaphalakaḷīre pakkhipitvā muṭṭhimattāpi taṇḍulā pakkhittā honti, bhojanakāle ce odhi paññāyati, pavāraṇaṃ janeti. Ayāguke nimantane ‘‘yāguṃ dassāmā’’ti bhatte udakakañjikakhīrādīni ākiritvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti denti. Kiñcāpi tanuko hoti, pavāraṇaṃ janetiyeva. Sace pana pakkuthitesu udakādīsu pakkhipitvā pacitvā denti, yāgusaṅgahameva gacchati. Yāgusaṅgahaṃ gatepi tasmiṃ vā aññasmiṃ vā yattha macchamaṃsaṃ pakkhipanti, sace sāsapamattampi macchamaṃsakhaṇḍaṃ vā nhāru vā paññāyati, pavāraṇaṃ janeti, suddharasako pana rasakayāgu vā na janeti. Ṭhapetvā vuttadhaññataṇḍule aññehi veṇutaṇḍulādīhi vā kaṇḍamūlaphalehi vā yehi kehici kataṃ bhattampi pavāraṇaṃ na janeti, pageva ghanayāgu. Sace panettha macchamaṃsaṃ pakkhipanti, janeti. Mahāpaccariyaṃ ‘‘pupphiatthāya bhattampi pavāraṇaṃ janetī’’ti vuttaṃ. Pupphiatthāya bhattaṃ nāma pupphikhajjakatthāya kuthitudake pakkhipitvā seditataṇḍulā vuccanti. Sace pana te taṇḍule sukkhāpetvā khādanti, vaṭṭati, neva sattusaṅkhyaṃ, na bhattasaṅkhyaṃ gacchanti. Puna tehi katabhattaṃ pavāretiyeva. Te taṇḍule sappitelādīsu vā pacanti, pūvaṃ vā karonti, na pavārenti. Puthukā vā tāhi katasattubhattādīni vā na pavārenti.
Demikian pula bubur nasi (pāyāsa) atau bubur asam (ambilayāgu) yang dicampur dengan daun, buah, dan tunas muda, yang baru saja diturunkan dari tungku dan masih sangat panas sehingga dapat diminum setelah dituang; jika di tempat yang diambil dengan tangan pun tidak menunjukkan batas (bekas atau kekentalannya), maka ia tidak menyebabkan pavāraṇā. Namun, jika setelah uap panasnya hilang dan menjadi dingin, ia mengental sehingga menunjukkan batasnya, maka ia menyebabkan pavāraṇā kembali; sebelumnya, saat masih encer, ia tidak menjaganya (status pavāraṇā). Sekalipun dadih, air dadih, dan sebagainya ditambahkan, serta banyak daun, buah, dan tunas dimasukkan, jika hanya segenggam beras yang dimasukkan namun pada saat makan batasnya (kekentalannya) terlihat, maka ia menyebabkan pavāraṇā. Dalam undangan tanpa bubur (ayāguke nimantane), ketika mereka berkata, 'Kami akan memberikan bubur,' lalu menuangkan air, air tajin, susu, dan sebagainya ke dalam nasi sambil berkata, 'Terimalah bubur ini,' meskipun itu encer, tetap menyebabkan pavāraṇā. Namun, jika mereka memasukkannya ke dalam air mendidih dan sebagainya, memasaknya, lalu memberikannya, maka itu termasuk dalam kategori bubur (yāgusaṅgaha). Meskipun termasuk kategori bubur, baik di dalam bubur tersebut atau di tempat lain di mana ikan atau daging dimasukkan, jika potongan ikan, daging, atau urat seukuran biji sesawi pun terlihat, maka itu menyebabkan pavāraṇā; namun kaldu murni atau bubur kaldu tidak menyebabkannya. Kecuali beras dari biji-bijian yang telah disebutkan, nasi yang dibuat dari beras bambu dan sebagainya, atau dari umbi-umbian dan buah-buahan apa pun, tidak menyebabkan pavāraṇā, apalagi bubur kental (dari bahan tersebut). Namun, jika ikan atau daging dimasukkan ke dalamnya, maka ia menyebabkannya. Dalam Mahāpaccarī disebutkan: 'Nasi untuk tujuan pupphi pun menyebabkan pavāraṇā.' Yang disebut nasi untuk tujuan pupphi adalah beras yang dimasukkan ke dalam air mendidih dan dikukus untuk membuat kudapan pupphi. Namun, jika beras tersebut dikeringkan lalu dimakan, itu diperbolehkan (tidak menyebabkan pavāraṇā), karena tidak termasuk kategori tepung (sattu) maupun kategori nasi (bhatta). Nasi yang dibuat kembali dari beras tersebut tetap menyebabkan pavāraṇā. Jika beras tersebut dimasak dalam mentega cair (sappi), minyak, dan sebagainya, atau dibuat menjadi kue (pūva), maka tidak menyebabkan pavāraṇā. Emping (puthuka) atau tepung dan nasi dan sebagainya yang dibuat dari beras tersebut juga tidak menyebabkan pavāraṇā.

Kummāso nāma yavehi katakummāso. Aññehi pana muggādīhi katakummāso pavāraṇaṃ na janeti.
Yang disebut kummāsa adalah yang terbuat dari jelai (yava). Namun, kummāsa yang terbuat dari kacang hijau (mugga) dan sebagainya tidak menyebabkan pavāraṇā.

Sattu nāma sālivīhiyavehi katasattu. Kaṅguvarakakudrūsakasīsānipi bhajjitvā īsakaṃ koṭṭetvā thuse palāpetvā puna daḷhaṃ koṭṭetvā cuṇṇaṃ karonti. Sacepi taṃ allattā ekabaddhaṃ hoti, sattusaṅgahameva gacchati. Kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ taṇḍule koṭṭetvā denti, tampi cuṇṇaṃ sattusaṅgahameva gacchati. Samapākabhajjitānaṃ pana vīhīnaṃ vā vīhipalāsānaṃ vā taṇḍulā bhajjitataṇḍulā eva vā na pavārenti. Tesaṃ [Pg.126] pana taṇḍulānaṃ cuṇṇaṃ pavāreti, kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ kuṇḍakampi pavāreti. Samapākabhajjitānaṃ pana ātapasukkhānaṃ vā kuṇḍakaṃ na pavāreti. Lājā vā tehi katabhattasattuādīni vā na pavārenti, bhajjitapiṭṭhaṃ vā yaṃ kiñci suddhakhajjakaṃ vā na pavāreti. Macchamaṃsapūritakhajjakaṃ pana sattumodako vā pavāreti. Maccho maṃsañca pākaṭameva.
Yang disebut sattu adalah tepung yang terbuat dari padi merah (sāli), padi biasa (vīhi), dan jelai (yava). Juga milet (kaṅgu), jewawut (varaka), kodra (kudrūsaka), dan sīsāni setelah disangrai, ditumbuk sedikit, dibersihkan dari sekamnya, lalu ditumbuk halus hingga menjadi bubuk. Meskipun karena masih basah ia menggumpal menjadi satu, ia tetap termasuk kategori tepung (sattu). Jika beras dari padi yang disangrai hingga sangat garing ditumbuk dan diberikan, bubuk itu juga termasuk kategori tepung (sattu). Namun, beras dari padi yang disangrai sedang atau butiran padi yang belum jadi, atau beras sangrai itu sendiri, tidak menyebabkan pavāraṇā. Tetapi bubuk dari beras tersebut menyebabkan pavāraṇā; bekatul (kuṇḍaka) dari padi yang disangrai garing juga menyebabkannya. Namun, bekatul dari padi yang disangrai sedang atau yang dikeringkan di bawah sinar matahari tidak menyebabkannya. Beras ketan sangrai (lājā) atau nasi dan tepung dan sebagainya yang dibuat darinya tidak menyebabkan pavāraṇā; tepung sangrai atau kudapan murni apa pun tidak menyebabkannya. Namun, kudapan yang diisi ikan atau daging, atau bola-bola tepung (sattumodako), menyebabkan pavāraṇā. Ikan dan daging sudah jelas (sebagai penyebab pavāraṇā).

Ayaṃ pana viseso – sace yāguṃ pivantassa yāgusitthamattāneva dve macchakhaṇḍāni vā maṃsakhaṇḍāni vā ekabhājane vā nānābhājane vā denti, tāni ce akhādanto aññaṃ yaṃ kiñci pavāraṇappahonakaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Tato ekaṃ khāditaṃ, ekaṃ hatthe vā patte vā hoti, so ce aññaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Dvepi khāditāni honti, mukhe sāsapamattampi avasiṭṭhaṃ natthi, sacepi aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kappiyamaṃsaṃ khādanto kappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Kappiyamaṃsaṃ khādanto akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kasmā? Avatthutāya. Yañhi bhikkhuno khādituṃ vaṭṭati, taṃyeva paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Idaṃ pana jānanto akappiyattā paṭikkhipati, ajānantopi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitameva paṭikkhipati nāma, tasmā na pavāreti. Sace pana akappiyamaṃsaṃ khādanto kappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Kasmā? Vatthutāya. Yañhi tena paṭikkhittaṃ, taṃ pavāraṇāya vatthu, yaṃ pana khādati, taṃ kiñcāpi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitaṃ, khādiyamānaṃ pana maṃsabhāvaṃ na jahati, tasmā pavāreti. Akappiyamaṃsaṃ vā khādanto akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, purimanayeneva na pavāreti. Kappiyamaṃsaṃ vā akappiyamaṃsaṃ vā khādanto pañcannaṃ bhojanānaṃ yaṃ kiñci kappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Kuladūsakavejjakammauttarimanussadhammārocanasāditarūpiyādīhi nibbattaṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ anesanāya uppannaṃ akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kappiyabhojanaṃ vā akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kappiyabhojanaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā bhuñjantopi kappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāretīti sabbattha vuttanayeneva kāraṇaṃ veditabbaṃ.
Ada perbedaan ini: jika kepada seorang bhikkhu yang sedang minum bubur diberikan dua potong ikan atau daging yang hanya sebesar butiran nasi bubur, baik dalam satu wadah atau wadah yang berbeda; jika ia menolak makanan lain yang dapat menyebabkan pavāraṇā tanpa memakan potongan-potongan tersebut, maka ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā. Jika dari potongan itu satu telah dimakan dan satu lagi ada di tangan atau di mangkuk, jika ia menolak (makanan lain), maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Jika kedua potongan telah dimakan dan tidak ada sisa seukuran biji sesawi pun di mulut, meskipun ia menolak makanan lain, ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā. Seseorang yang sedang makan daging yang diperbolehkan (kappiyamaṃsa) menolak daging yang diperbolehkan, maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Seseorang yang sedang makan daging yang diperbolehkan menolak daging yang tidak diperbolehkan (akappiyamaṃsa), ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā. Mengapa? Karena itu bukan objeknya (bukan dasar pavāraṇā). Sebab hanya dengan menolak makanan yang boleh dimakan oleh bhikkhu-lah pavāraṇā terjadi. Namun dalam hal ini, ia menolak karena mengetahui itu tidak diperbolehkan; atau meskipun tidak tahu, tindakannya tetap termasuk menolak sesuatu yang memang seharusnya ditolak, karena itu ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā. Namun, jika ia sedang makan daging yang tidak diperbolehkan (tanpa tahu) dan menolak daging yang diperbolehkan, maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Mengapa? Karena adanya objek (dasar pavāraṇā). Sebab apa yang ia tolak adalah dasar bagi pavāraṇā; sedangkan apa yang ia makan, meskipun itu seharusnya ditolak, karena sedang dimakan ia tidak kehilangan sifatnya sebagai daging, karena itu ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Atau jika ia sedang makan daging yang tidak diperbolehkan dan menolak daging yang tidak diperbolehkan, menurut cara sebelumnya, ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā. Baik sedang makan daging yang diperbolehkan maupun yang tidak diperbolehkan, jika ia menolak salah satu dari lima jenis makanan pokok yang diperbolehkan, maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Jika ia menolak makanan yang tidak diperbolehkan yang diperoleh melalui cara yang dicela oleh Buddha seperti merusak keluarga (kuladūsaka), praktik medis (vejjakamma), menyatakan pencapaian spiritual yang tidak nyata (uttarimanussadhamma), atau menyukai perak (rūpiya) dan sebagainya (anesanā), maka ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā. Baik sedang makan makanan yang diperbolehkan maupun makanan yang tidak diperbolehkan, jika ia menolak makanan yang diperbolehkan, ia dianggap melakukan pavāraṇā; jika ia menolak makanan yang tidak diperbolehkan, ia tidak dianggap melakukan pavāraṇā. Demikianlah alasan tersebut harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan di semua bagian.

118. Evaṃ ‘‘asana’’ntiādīsu yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipanto pavāraṇaṃ āpajjati, taṃ utvā idāni yathā āpajjati, tassa jānanatthaṃ ayaṃ vinicchayo – asanaṃ bhojananti ettha tāva yena ekasitthampi ajjhohaṭaṃ hoti so [Pg.127] sace pattamukhahatthānaṃ yattha katthaci pañcasu bhojanesu ekasmimpi sati aññaṃ pañcasu bhojanesu ekampi paṭikkhipati, pavāreti. Katthaci bhojanaṃ natthi, āmisagandhamattaṃ paññāyati, na pavāreti. Mukhe ca hatthe ca bhojanaṃ natthi, patte atthi, tasmiṃ pana āsane abhuñjitukāmo, vihāraṃ vā pavisitvā bhuñjitukāmo, aññassa vā dātukāmo tasmiṃ ce antare bhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kasmā? Vippakatabhojanabhāvassa upacchinnattā. ‘‘Yopi aññatra gantvā bhuñjitukāmo mukhe bhattaṃ gilitvā sesaṃ ādāya gacchanto antarāmagge aññaṃ bhojanaṃ paṭikkhipati, tassapi pavāraṇā na hotī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Yathā ca patte, evaṃ hatthepi. Mukhepi vā vijjamānaṃ bhojanaṃ sace anajjhoharitukāmo hoti, tasmiñca khaṇe aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Ekasmiñhi pade vuttaṃ lakkhaṇaṃ sabbattha veditabbaṃ hoti. Apica kurundiyaṃ esa nayo dassitoyeva. Vuttañhi tattha ‘‘mukhe bhattaṃ gilitaṃ, hatthe bhattaṃ vighāsādassa dātukāmo, patte bhattaṃ bhikkhussa dātukāmo, sace tasmiṃ khaṇe paṭikkhipati, na pavāretī’’ti.
118. Demikianlah, dalam kata-kata seperti 'asana' dan lainnya, barang siapa yang sedang makan, dan ketika makanan dibawa atau ditawarkan oleh seseorang yang berdiri dalam jarak jangkauan tangan (hatthapāsa), ia menolaknya, maka ia melakukan pavāraṇā. Untuk mengetahui bagaimana ia melakukannya sekarang, inilah keputusannya: Mengenai kata 'asanaṃ bhojanaṃ', bagi bhikkhu yang telah menelan meski hanya satu butir nasi, jika ia menolak salah satu dari lima jenis makanan (bhojana) yang ada di hadapannya, entah itu di dalam mangkuk, mulut, atau tangan, maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Jika tidak ada makanan di mana pun, melainkan hanya tercium aroma makanan saja, ia tidak dianggap melakukan pavāraṇā. Jika di dalam mulut dan tangan tidak ada makanan, tetapi ada di dalam mangkuk, namun ia tidak ingin makan di tempat duduk itu melainkan ingin makan setelah masuk ke vihara atau ingin memberikannya kepada orang lain, dan dalam selang waktu itu ia menolak makanan baru, ia tidak dianggap melakukan pavāraṇā. Mengapa? Karena keadaan sedang makan itu telah terputus. Dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Bahkan bhikkhu yang ingin pergi makan di tempat lain, setelah menelan makanan di mulutnya dan membawa sisa makanan di mangkuknya sambil berjalan, lalu menolak makanan lain di tengah jalan, ia pun tidak dianggap melakukan pavāraṇā.' Sebagaimana dalam mangkuk, demikian pula dalam tangan. Jika ada makanan di mulut tetapi ia tidak ingin menelannya, dan pada saat itu ia menolak makanan lain, ia tidak dianggap melakukan pavāraṇā. Karena karakteristik yang disebutkan dalam satu bagian harus dipahami berlaku di semua bagian. Selain itu, metode ini juga ditunjukkan dalam Kurundiya. Karena di sana dikatakan: 'Jika ia telah menelan makanan di mulutnya, ingin memberikan makanan di tangannya kepada pemakan sisa (vighāsāda), atau ingin memberikan makanan di mangkuknya kepada bhikkhu lain, lalu ia menolak makanan baru pada saat itu, ia tidak dianggap melakukan pavāraṇā.'

Hatthapāse ṭhitoti ettha pana sace bhikkhu nisinno hoti, āsanassa pacchimantato paṭṭhāya, sace ṭhito, paṇhiantato paṭṭhāya, sace nipanno, yena passena nipanno, tassa pārimantato paṭṭhāya, dāyakassa nisinnassa vā ṭhitassa vā nipannassa vā ṭhapetvā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena paricchinditvā aḍḍhateyyahattho ‘‘hatthapāso’’ti veditabbo. Tasmiṃ ṭhatvā abhihaṭaṃ paṭikkhipantasseva pavāraṇā hoti, na tato paraṃ.
Mengenai kata 'hatthapāse ṭhito' (berdiri dalam jangkauan tangan), jika bhikkhu itu sedang duduk, jaraknya dihitung mulai dari bagian belakang tempat duduknya; jika ia berdiri, mulai dari bagian belakang tumitnya; jika ia berbaring, mulai dari bagian sisi luar tubuhnya saat ia berbaring. Jarak ini harus dipahami sebagai dua setengah hasta (aḍḍhateyyahattho), yang diukur dari bagian terdekat tubuh donor (pemberi) yang sedang duduk, berdiri, atau berbaring, dengan mengabaikan tangan yang terulur. Pavāraṇā hanya terjadi bagi yang menolak makanan yang dibawa atau ditawarkan saat berada dalam jarak jangkauan tangan tersebut, tidak di luar itu.

Abhiharatīti hatthapāsabbhantare ṭhito gahaṇatthaṃ upanāmeti. Sace pana anantaranisinnopi bhikkhu hatthe vā ūrūsu vā ādhārake vā ṭhitaṃ pattaṃ anabhiharitvā ‘‘bhattaṃ gaṇhāhī’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi. Bhattapacchiṃ ānetvā purato bhūmiyaṃ ṭhapetvā ‘‘gaṇhāhī’’ti vuttepi eseva nayo. Īsakaṃ pana uddharitvā vā apanāmetvā vā ‘‘gaṇhathā’’ti vutte paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Therāsane nisinno thero dūre nisinnassa daharabhikkhussa pattaṃ pesetvā ‘‘ito odanaṃ gaṇhāhī’’ti vadati, gaṇhitvā pana gato tuṇhī tiṭṭhati, daharo ‘‘alaṃ mayha’’nti paṭikkhipati, na pavāreti. Kasmā? Therassa dūrabhāvato dūtassa [Pg.128] ca anabhiharaṇato. Sace pana gahetvā āgato bhikkhu ‘‘idaṃ bhattaṃ gaṇhā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Parivesanāyaeko ekena hatthena odanapacchiṃ, ekena kaṭacchuṃ gahetvā bhikkhuṃ parivisati, tatra ce añño āgantvā ‘‘ahaṃ pacchiṃ dhāressāmi, tvaṃ odanaṃ dehī’’ti vatvā gahitamattameva karoti, parivesako eva pana taṃ dhāreti, tasmā sā abhihaṭāva hoti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hoti. Sace pana parivesakena phuṭṭhamattāva hoti, itarova naṃ dhāreti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā na hoti, kaṭacchunā uddhaṭabhatte pana hoti. Kaṭacchunā abhihāroyeva hi tassa abhihāro. ‘‘Dvinnaṃ samabhārepi paṭikkhipanto pavāretiyevā’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Anantarassa bhikkhuno bhatte dīyamāne itaro pattaṃ hatthena pidahati, pavāraṇā natthi. Kasmā? Aññassa abhihaṭe paṭikkhittattā.
Kata 'abhiharati' berarti donor yang berdiri dalam jangkauan tangan mendekatkan makanan agar diterima. Namun, jika seorang bhikkhu yang duduk di dekatnya, tanpa mengangkat mangkuk yang ada di tangan, paha, atau penyangga mangkuk, berkata: 'Ambillah makanan ini', bagi yang menolak makanan itu tidak terjadi pavāraṇā. Bahkan jika bakul makanan dibawa dan diletakkan di tanah di depannya lalu dikatakan 'Ambillah', metodenya sama. Namun, jika bakul atau mangkuk itu sedikit diangkat atau dimiringkan sambil berkata 'Ambillah', maka bagi yang menolaknya terjadi pavāraṇā. Jika seorang sesepuh (thera) yang duduk di tempat duduk thera menyuruh seorang bhikkhu muda yang duduk jauh untuk mengambil makanan dari mangkuknya dengan berkata: 'Ambillah nasi dari sini', lalu utusan yang membawa mangkuk itu berdiri diam, dan bhikkhu muda itu menolak dengan berkata: 'Cukup bagi saya', ia tidak dianggap melakukan pavāraṇā. Mengapa? Karena thera berada di tempat yang jauh dan utusan itu tidak menawarkan makanan tersebut. Namun, jika bhikkhu yang membawa mangkuk itu datang dan berkata: 'Terimalah makanan ini', maka bagi yang menolaknya terjadi pavāraṇā. Dalam hal penyajian makanan, jika seseorang memegang bakul nasi dengan satu tangan dan sendok dengan tangan lainnya lalu menyajikannya kepada bhikkhu, kemudian orang lain datang dan berkata: 'Saya akan memegang bakulnya, berikanlah nasinya', dan ia hanya sekadar memegang bakul itu, namun penyaji aslinya yang tetap membawa bakul tersebut, maka itu tetap dianggap sebagai penawaran (abhihaṭā). Oleh karena itu, bagi yang menolak makanan yang diambil karena keinginan untuk memberi, terjadi pavāraṇā. Namun, jika bakul itu hanya sekadar disentuh oleh penyaji pertama, sedangkan orang kedua yang membawanya, maka bagi yang menolak makanan yang diambil darinya tidak terjadi pavāraṇā. Tetapi jika nasi diambil dengan sendok, maka terjadi pavāraṇā. Karena membawa dengan sendok adalah bentuk penawaran dari penyaji tersebut. Dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Bahkan jika dua orang membawa bersama-sama, yang menolak tetap dianggap melakukan pavāraṇā.' Jika makanan sedang diberikan kepada bhikkhu yang berada di dekatnya, lalu bhikkhu yang lain menutup mangkuknya dengan tangan, maka tidak terjadi pavāraṇā. Mengapa? Karena penolakan itu dilakukan saat makanan ditawarkan kepada orang lain.

Paṭikkhepo paññāyatīti ettha vācāya abhihaṭaṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi, kāyena abhihaṭaṃ pana yena kenaci ākārena kāyena vā vācāya vā paṭikkhipantassa pavāraṇā hotīti veditabbo. Tatra kāyena paṭikkhepo nāma aṅguliṃ vā hatthaṃ vā makkhikābījaniṃ vā cīvarakaṇṇaṃ vā cāleti, bhamukāya vā ākāraṃ karoti, kuddho vā oloketi. Vācāya paṭikkhepo nāma ‘‘ala’’nti vā ‘‘na gaṇhāmī’’ti vā ‘‘mā ākirā’’ti vā ‘‘apagacchā’’ti vā vadati. Evaṃ yena kenaci ākārena kāyena vā vācāya vā paṭikkhitte pavāraṇā hoti.
Mengenai kata 'paṭikkhepo paññāyati' (penolakan terlihat), tidak terjadi pavāraṇā bagi yang menolak penawaran yang hanya berupa kata-kata. Namun, harus dipahami bahwa bagi yang menolak penawaran fisik dengan cara apa pun, baik melalui isyarat tubuh maupun kata-kata, maka terjadi pavāraṇā. Di sana, yang dimaksud dengan penolakan melalui tubuh adalah menggerakkan jari, tangan, pengusir lalat, atau ujung jubah; atau memberi isyarat dengan alis mata; atau melihat dengan sorot mata marah. Yang dimaksud dengan penolakan melalui kata-kata adalah mengatakan 'cukup', 'saya tidak mau', 'jangan tuangkan', atau 'pergilah'. Jadi, jika penolakan dilakukan dengan cara apa pun melalui tubuh atau kata-kata, maka terjadi pavāraṇā.

119. Eko abhihaṭe bhatte pavāraṇāya bhīto hatthe apanetvā punappunaṃ patte odanaṃ ākirantaṃ ‘‘ākira ākira, koṭṭetvā koṭṭetvā pūrehī’’ti vadati, ettha kathanti? Mahāsumatthero tāva ‘‘anākiraṇatthāya vuttattā pavāraṇā hotī’’ti āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘ākira pūrehīti vadantassa nāma kassaci pavāraṇā atthī’’ti vatvā ‘‘na pavāretī’’ti āha.
119. Jika seorang bhikkhu, saat makanan ditawarkan, merasa takut melakukan pavāraṇā lalu menarik tangannya namun berkata kepada orang yang berulang kali menuangkan nasi ke mangkuknya: 'Tuangkanlah, tuangkanlah, tekan-tekanlah dan penuhilah', bagaimana dalam hal ini? Mahāsumatthero berkata: 'Karena ia mengatakannya dengan maksud agar tidak dituangkan lagi, maka terjadi pavāraṇā.' Namun, Mahāpadumatthero berkata: 'Adakah pavāraṇā bagi seseorang yang berkata tuangkanlah dan penuhilah?', dan menyimpulkan: 'Ia tidak melakukan pavāraṇā.'

Aparo bhattaṃ abhiharantaṃ bhikkhuṃ sallakkhetvā ‘‘kiṃ, āvuso, itopi kiñci gaṇhissasi, dammi te kiñcī’’ti āha, tatrāpi ‘‘evaṃ nāgamissatīti vuttattā pavāraṇā hotī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero [Pg.129] pana ‘‘gaṇhissasīti vadantassa nāma kassaci pavāraṇā atthī’’ti vatvā ‘‘na pavāretī’’ti āha.
Bhikkhu lain, setelah melihat seorang bhikkhu membawa makanan, berkata: 'Apakah, Avuso, engkau akan mengambil lagi dari sini? Saya akan memberimu sedikit.' Dalam hal itu juga, Mahāsumatthero berkata: 'Karena hal itu dikatakan agar penyaji tidak datang lagi, maka terjadi pavāraṇā.' Namun, Mahāpadumatthero berkata: 'Adakah pavāraṇā bagi seseorang yang berkata apakah engkau akan mengambil?', dan menyimpulkan: 'Ia tidak melakukan pavāraṇā.'

Eko samaṃsakaṃ rasaṃ abhiharitvā ‘‘rasaṃ gaṇhathā’’ti vadati, taṃ sutvā paṭikkhipato pavāraṇā natthi. ‘‘Macchamaṃsarasa’’nti vutte paṭikkhipato pavāraṇā hoti, ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi hotiyeva. Maṃsaṃ visuṃ katvā ‘‘maṃsarasaṃ gaṇhathā’’ti vadati, ‘‘tattha ce sāsapamattampi maṃsakhaṇḍaṃ atthi, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Sace pana parissāvito hoti, vaṭṭatī’’ti abhayatthero āha.
Seseorang membawa kaldu bersama dengan daging dan berkata, 'Ambillah kaldu ini,' bagi yang menolaknya setelah mendengar hal itu, pavāraṇā tidak terjadi. Jika dikatakan 'Kaldu ikan atau kaldu daging,' bagi yang menolaknya, pavāraṇā terjadi; bahkan jika dikatakan 'Ambillah ini,' pavāraṇā tetap terjadi. Seseorang memisahkan daging dan berkata, 'Ambillah kaldu daging ini,' Thera Abhaya berkata: 'Jika di dalam kaldu daging tersebut terdapat potongan daging sekecil biji sesawi sekalipun, bagi yang menolaknya, pavāraṇā terjadi. Namun, jika kaldu itu telah disaring, maka diperbolehkan.'

Maṃsarasena āpucchantaṃ mahāthero ‘‘muhuttaṃ āgamehī’’ti vatvā ‘‘thālakaṃ, āvuso, āharā’’ti āha, ettha kathanti? Mahāsumatthero tāva ‘‘abhihārakassa gamanaṃ upacchinnaṃ, tasmā pavāretī’’ti āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘ayaṃ kuhiṃ gacchati, kīdisaṃ etassa gamanaṃ, gaṇhantassapi nāma kassaci pavāraṇā atthī’’ti vatvā ‘‘na pavāretī’’ti āha.
Kepada orang yang menawarkan dengan kaldu daging, Mahāthera berkata, 'Tunggulah sebentar,' dan kemudian berkata, 'Bawalah mangkuknya, Saudara.' Bagaimana dalam hal ini? Mahāsumatthero berkata, 'Karena perjalanan pembawa makanan itu telah terputus, maka ia (bhikkhu tersebut) dianggap telah melakukan pavāraṇā.' Namun, Mahāpadumatthero berkata, 'Ke mana orang ini pergi? Bagaimanakah perjalanannya? Apakah benar ada pavāraṇā bagi seseorang yang sedang menerima?' dan ia berkata, 'Ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā.'

Kaḷīrapanasādīhi missetvā maṃsaṃ pacanti, taṃ gahetvā ‘‘kaḷīrasūpaṃ gaṇhatha, panasabyañjanaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, evampi na pavāreti. Kasmā? Apavāraṇārahassa nāmena vuttattā. Sace pana ‘‘macchasūpaṃ maṃsasūpa’’nti vā ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti vā vadanti, pavāreti, maṃsakarambako nāma hoti. Taṃ dātukāmopi ‘‘karambakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, vaṭṭati, na pavāreti, ‘‘maṃsakarambaka’’nti vā ‘‘ida’’nti vā vutte pana pavāreti. Esa nayo sabbesu macchamaṃsamissakesu.
Mereka memasak daging dicampur dengan rebung, nangka, dan sebagainya. Setelah mengambilnya, mereka berkata, 'Ambillah sup rebung, ambillah hidangan nangka.' Dengan cara demikian pun pavāraṇā tidak terjadi. Mengapa? Karena disebut dengan nama sesuatu yang tidak layak untuk pavāraṇā. Namun, jika mereka berkata 'sup ikan, sup daging' atau berkata 'Ambillah ini,' maka pavāraṇā terjadi. Ada yang disebut maṃsakarambaka (campuran daging). Seseorang yang ingin memberikannya pun berkata, 'Ambillah karambaka ini,' maka hal itu diperbolehkan dan pavāraṇā tidak terjadi. Namun, jika dikatakan 'maṃsakarambaka' atau 'ini', maka pavāraṇā terjadi. Inilah metode untuk semua campuran ikan dan daging.

120. ‘‘Yo pana nimantane bhuñjamāno maṃsaṃ abhihaṭaṃ ‘uddissakata’nti maññamāno paṭikkhipati, pavāritova hotī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Missakakathā pana kurundiyaṃ suṭṭhu vuttā. Evañhi tattha vuttaṃ – piṇḍacāriko bhikkhu bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vadati, na pavāreti, ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vutte pavāreti. Kasmā? Yenāpucchito, tassa atthitāya. Ayamettha adhippāyo – ‘‘yāgumissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce yāgu bahutarā vā hoti samasamā vā, na pavāreti. Yāgu mandā, bhattaṃ bahutaraṃ, pavāreti. Idañca sabbaaṭṭhakathāsu vuttattā na sakkā paṭikkhipituṃ, kāraṇaṃ panettha duddasaṃ. ‘‘Bhattamissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, bhattaṃ bahutaraṃ vā samaṃ vā appataraṃ vā hoti, pavāretiyeva[Pg.130]. Bhattaṃ vā yāguṃ vā anāmasitvā ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce bhattaṃ bahutaraṃ vā samakaṃ vā hoti, pavāreti, appataraṃ na pavāreti, idañca karambakena na samānetabbaṃ. Karambako hi maṃsamissakopi hoti amaṃsamissakopi, tasmā karambakanti vutte pavāraṇā natthi, idaṃ pana bhattamissakameva. Ettha vuttanayeneva pavāraṇā hoti. Bahurase bhatte rasaṃ, bahukhīre khīraṃ, bahusappimhi ca pāyāse sappiṃ gaṇhathāti visuṃ katvā deti, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi.
120. Di dalam Mahāpaccarī disebutkan: 'Seorang bhikkhu yang sedang makan dalam suatu undangan, jika ia menolak daging yang disajikan karena mengira itu daging yang disembelih khusus untuknya (uddissakata), maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā.' Penjelasan mengenai campuran (missakakathā) telah disebutkan dengan baik dalam Kurundī. Demikianlah disebutkan di sana – seorang bhikkhu yang sedang berpindapāta membawa yāgu yang dicampur dengan nasi dan berkata, 'Ambillah yāgu ini,' maka pavāraṇā tidak terjadi. Jika dikatakan 'Ambillah nasi ini,' maka pavāraṇā terjadi. Mengapa? Karena keberadaan nasi yang ditawarkan tersebut. Inilah maksudnya di sini – jika ia berkata 'Ambillah campuran yāgu ini,' jika di sana yāgu lebih banyak atau seimbang, maka pavāraṇā tidak terjadi. Jika yāgu sedikit dan nasi lebih banyak, maka pavāraṇā terjadi. Dan karena hal ini telah disebutkan dalam semua kitab komentar, maka tidak dapat ditolak, namun alasannya sulit untuk dilihat di sini. Jika ia berkata, 'Ambillah nasi campur ini,' baik nasinya lebih banyak, seimbang, atau lebih sedikit, maka pavāraṇā tetap terjadi. Jika tanpa menyebut nasi atau yāgu ia berkata, 'Ambillah campuran ini,' jika di sana nasi lebih banyak atau seimbang, maka pavāraṇā terjadi; jika lebih sedikit, pavāraṇā tidak terjadi. Hal ini tidak boleh disamakan dengan karambaka. Sebab karambaka bisa berupa campuran daging maupun bukan campuran daging, oleh karena itu jika dikatakan 'karambaka' tidak ada pavāraṇā. Namun hal ini (dalam kasus bhattamissaka) adalah nasi campur itu sendiri. Pavāraṇā terjadi sesuai dengan metode yang disebutkan di sini. Dalam nasi yang banyak kaldunya ia memberikan kaldu, dalam nasi yang banyak susunya ia memberikan susu, dalam pāyāsa yang banyak saminnya ia memberikan samin secara terpisah, bagi yang menolaknya, pavāraṇā tidak terjadi.

Yo pana gacchanto pavāreti, so gacchantova bhuñjituṃ labhati. Kaddamaṃ vā udakaṃ vā patvā ṭhitena atirittaṃ kāretabbaṃ. Sace antarā nadī pūrā hoti, nadītīre gumbaṃ anupariyāyantena bhuñjitabbaṃ. Atha nāvā vā setu vā atthi, taṃ abhiruhitvāpi caṅkamanteneva bhuñjitabbaṃ, gamanaṃ na upacchinditabbaṃ. Yāne vā hatthiassapiṭṭhe vā candamaṇḍale vā sūriyamaṇḍale vā nisīditvā pavāritena yāva majjhanhikaṃ, tāva tesu gacchantesupi nisinneneva bhuñjitabbaṃ. Yo ṭhito pavāreti, ṭhiteneva, yo nisinno pavāreti, nisinneneva paribhuñjitabbaṃ, taṃ taṃ iriyāpathaṃ vikopentena atirittaṃ kāretabbaṃ. Yo ukkuṭiko nisīditvā pavāreti, tena ukkuṭikeneva bhuñjitabbaṃ. Tassa pana heṭṭhā palālapīṭhaṃ vā kiñci vā nisīdanakaṃ dātabbaṃ. Pīṭhake nisīditvā pavāritena āsanaṃ acāletvāva catasso disā parivattantena bhuñjituṃ labbhati. Mañce nisīditvā pavāritena ito vā etto vā sañcarituṃ na labbhati. Sace pana naṃ saha mañcena ukkhipitvā aññatra nenti, vaṭṭati. Nipajjitvā pavāritena nipanneneva paribhuñjitabbaṃ. Parivattantena yena passena nipanno, tassa ṭhānaṃ nātikkametabbaṃ.
Barangsiapa yang melakukan pavāraṇā sambil berjalan, ia boleh makan sambil berjalan. Bagi yang telah berhenti karena sampai di lumpur atau air, ia harus melakukan prosedur atiritta. Jika di tengah jalan terdapat sungai yang penuh, ia harus makan sambil berkeliling di semak-semak di tepi sungai. Jika ada perahu atau jembatan, ia harus makan bahkan sambil berjalan mondar-mandir setelah menaikinya; pergerakannya tidak boleh terputus. Bagi yang melakukan pavāraṇā sambil duduk di kendaraan, di punggung gajah, di lingkaran bulan, atau di lingkaran matahari, selama masih sebelum tengah hari, ia harus makan sambil tetap duduk meskipun benda-benda itu bergerak. Barangsiapa yang melakukan pavāraṇā sambil berdiri, ia harus makan sambil berdiri; barangsiapa yang duduk, ia harus makan sambil duduk. Bagi yang merusak postur tersebut, ia harus melakukan prosedur atiritta. Barangsiapa yang melakukan pavāraṇā sambil duduk berjongkok (ukkuṭika), ia harus makan sambil berjongkok. Namun, di bawahnya harus diberikan alas jerami atau tempat duduk apa pun. Bagi yang melakukan pavāraṇā sambil duduk di kursi kecil, ia boleh makan sambil berputar ke empat arah tanpa menggerakkan tempat duduknya. Bagi yang melakukan pavāraṇā sambil duduk di dipan, ia tidak diperbolehkan pindah ke sana kemari. Namun, jika orang-orang mengangkatnya bersama dipannya ke tempat lain, hal itu diperbolehkan. Bagi yang melakukan pavāraṇā sambil berbaring, ia harus makan sambil berbaring. Sambil berbalik, ia tidak boleh melewati batas posisi di sisi tubuh tempat ia berbaring.

121. Pavāritena pana kiṃkātabbanti? Yena iriyāpathena pavārito hoti, taṃ vikopetvā aññena iriyāpathena ce bhuñjati, atirittaṃ kārāpetvā bhuñjitabbaṃ. Anatirittaṃ pana yaṃ kiñci yāvakālikasaṅgahitaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ.
121. Apa yang harus dilakukan oleh bhikkhu yang telah melakukan pavāraṇā? Jika ia makan dengan merusak postur saat ia melakukan pavāraṇā dan menggantinya dengan postur lain, ia harus makan setelah melakukan prosedur atiritta. Namun, jika ia memakan atau mengonsumsi makanan yang dikunyah (khādanīya) atau makanan pokok (bhojanīya) apa pun yang termasuk yāvakālika yang bukan atiritta, maka setiap kali menelan (ajjhohāre ajjhohāre) dikenakan pācittiya.

Tattha anatirittaṃ nāma nātirittaṃ, na adhikanti attho. Taṃ pana yasmā kappiyakatādīhi sattahi vinayakammākārehi akataṃ vā gilānassa anadhikaṃ vā hoti, tasmā padabhājane vuttaṃ –
Di sana, yang dimaksud dengan anatiritta adalah bukan atiritta, artinya tidak berlebih. Hal itu dikarenakan tidak dilakukan dengan tujuh cara perbuatan vinaya seperti kappiyakata dan sebagainya, atau tidak merupakan sisa bagi orang sakit, oleh karena itu dalam penjelasan kata (padabhājana) disebutkan –

‘‘Anatirittaṃ [Pg.131] nāma akappiyakataṃ hoti, appaṭiggahitakataṃ hoti, anuccāritakataṃ hoti, ahatthapāse kataṃ hoti, abhuttāvinā kataṃ hoti, bhuttāvinā ca pavāritena āsanā vuṭṭhitena kataṃ hoti, ‘alametaṃ sabba’nti avuttaṃ hoti, na gilānātirittaṃ hoti, etaṃ anatirittaṃ nāmā’’ti (pāci. 239).
“Yang disebut anatiritta adalah: tidak dibuat menjadi kappiya (akappiyakata), tidak diterima dengan benar (appaṭiggahitakata), tidak diangkat (anuccāritakata), dilakukan di luar jangkauan tangan (ahatthapāse kata), dilakukan oleh orang yang belum selesai makan (abhuttāvinā kata), dilakukan oleh orang yang sudah selesai makan dan telah melakukan pavāraṇā namun telah bangkit dari tempat duduknya (bhuttāvinā ca pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata), tidak mengucapkan ‘Cukup semua ini’ (alametaṃ sabba’nti avuttaṃ), dan bukan sisa dari orang sakit (na gilānātirittaṃ). Inilah yang disebut anatiritta.”

Tattha akappiyakatanti yaṃ tattha phalaṃ vā kandamūlādiṃ vā pañcahi samaṇakappehi kappiyaṃ akataṃ, yañca akappiyamaṃsaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā, etaṃ akappiyaṃ nāma. Taṃ akappiyaṃ ‘‘alametaṃ sabba’’nti evaṃ atirittaṃ katampi ‘‘akappiyakata’’nti veditabbaṃ. Appaṭiggahitakatanti bhikkhunā appaṭiggahitaṃyeva purimanayena atirittaṃ kataṃ. Anuccāritakatanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatena bhikkhunā īsakampi anukkhittaṃ vā anapanāmitaṃ vā kataṃ. Ahatthapāse katanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatassa hatthapāsato bahi ṭhitena kataṃ. Abhuttāvinā katanti yo ‘‘alametaṃ sabba’’nti atirittaṃ karoti, tena pavāraṇappahonakabhojanaṃ abhuttena kataṃ. Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena katanti idaṃ uttānameva. ‘‘Alametaṃ sabba’’nti avuttanti vacībhedaṃ katvā evaṃ avuttaṃ hoti. Iti imehi sattahi vinayakammākārehi yaṃ atirittaṃ kappiyaṃ akataṃ, yañca na gilānātirittaṃ, tadubhayampi ‘‘anatiritta’’nti veditabbaṃ.
Di sana, dalam ungkapan 'akappiyakata' dan seterusnya: yang dimaksud dengan 'akappiyakata' adalah buah-buahan atau umbi-umbian yang tidak dibuat layak (kappiya) melalui lima cara penanganan (samaṇakappa) yang pantas bagi petapa; atau daging yang tidak layak atau makanan yang tidak layak—inilah yang disebut tidak layak (akappiya). Makanan yang tidak layak itu, meskipun dibuat menjadi sisa (atiritta) dengan kata-kata 'ini cukup untuk semua' (alametaṃ sabbaṃ), harus dipahami sebagai 'akappiyakata' (dibuat dari hal yang tidak layak). 'Appaṭiggahitakata' berarti makanan yang dibuat sisa dengan cara sebelumnya padahal belum diterima (appaṭiggahita) oleh bhikkhu itu sendiri. 'Anuccāritakata' berarti tindakan yang dilakukan namun tidak diangkat atau digerakkan sedikit pun oleh bhikkhu yang datang untuk menjadikannya layak. 'Ahatthapāse kata' berarti dilakukan oleh orang yang berdiri di luar jangkauan tangan (hatthapāsato bahi) dari bhikkhu yang datang untuk menjadikannya layak. 'Abhuttāvinā kata' berarti dia yang membuat sisa dengan kata-kata 'ini cukup untuk semua' padahal makanan yang cukup untuk pavāraṇā belum dimakan olehnya. 'Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata' (dibuat sisa oleh yang sudah makan, sudah menolak tambahan, dan sudah bangkit dari tempat duduk) ungkapan ini sudah jelas. 'Alametaṃ sabba'nti avutta' berarti tidak diucapkan dengan mengeluarkan suara (vacībhedaṃ). Demikianlah, melalui tujuh cara prosedur vinaya ini, makanan apa pun yang tidak dibuat menjadi sisa yang layak (atiritta-kappiya), dan yang bukan merupakan sisa makanan orang sakit (gilānātiritta), keduanya harus dipahami sebagai 'anatiritta' (bukan sisa yang layak).

122. Atirittaṃ pana tasseva paṭipakkhanayena veditabbaṃ. Teneva vuttaṃ padabhājane –
122. Sedangkan 'atiritta' (sisa yang layak) harus dipahami melalui cara yang berlawanan dengan 'anatiritta' tersebut. Oleh karena itu, dinyatakan dalam Padabhājana—

‘‘Atirittaṃ nāma kappiyakataṃ hoti, paṭiggahitakataṃ hoti, uccāritakataṃ hoti, hatthapāse kataṃ hoti, bhuttāvinā kataṃ hoti, bhuttāvinā pavāritena āsanā avuṭṭhitena kataṃ hoti, ‘alametaṃ sabba’nti vuttaṃ hoti, gilānātirittaṃ hoti, etaṃ atirittaṃ nāmā’’ti (pāci. 239).
“Yang disebut sisa yang layak (atiritta) adalah: telah dibuat layak (kappiyakata), telah diterima (paṭiggahitakata), telah diangkat atau digerakkan (uccāritakata), dilakukan dalam jangkauan tangan (hatthapāse kata), dilakukan oleh yang sudah makan (bhuttāvinā kata), dilakukan oleh yang sudah makan, sudah menolak tambahan makanan (pavārita), dan belum bangkit dari tempat duduk (āsanā avuṭṭhitena kata), telah diucapkan 'ini cukup untuk semua' (alametaṃ sabbaṃ), atau merupakan sisa makanan orang sakit (gilānātiritta). Inilah yang disebut atiritta.”

Apicettha bhuttāvinā kataṃ hotīti anantaranisinnassa sabhāgassa bhikkhuno pattato ekampi sitthaṃ vā maṃsahīraṃ vā khāditvā katampi ‘‘bhuttāvināva kataṃ hotī’’ti veditabbaṃ. Āsanā avuṭṭhitenāti ettha pana asammohatthaṃ [Pg.132] ayaṃ vinicchayo – dve bhikkhū pātoyeva bhuñjamānā pavāritā honti, ekena tattheva nisīditabbaṃ, itarena niccabhattaṃ vā salākabhattaṃ vā ānetvā upaḍḍhaṃ tassa bhikkhuno patte ākiritvā hatthaṃ dhovitvā sesaṃ tena bhikkhunā kappiyaṃ kārāpetvā bhuñjitabbaṃ. Kasmā? Yañhi tassa hatthe laggaṃ, taṃ akappiyaṃ hoti. Sace pana paṭhamaṃ nisinno bhikkhu sayameva tassa pattato hatthena gaṇhāti, hatthadhovanakiccaṃ natthi. Sace pana evaṃ ‘kappiyaṃ kāretvā bhuñjantassa puna kiñci byañjanaṃ vā khādanīyaṃ vā patte ākira’nti yena paṭhamaṃ kappiyaṃ kataṃ hoti, so puna kātuṃ na labhati. Yena akataṃ, tena kātabbaṃ, yañca akataṃ, taṃ kātabbaṃ. Yena akatanti aññena bhikkhunā yena paṭhamaṃ na kataṃ, tena kātabbaṃ. Yañca akatanti yena paṭhamaṃ kappiyaṃ kataṃ, tenapi yaṃ akataṃ, taṃ kātabbaṃ. Paṭhamabhājane pana kātuṃ na labbhati. Tattha hi kariyamāne paṭhamaṃ katena saddhiṃ kataṃ hoti, tasmā aññasmiṃ bhājane kātuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Evaṃ kataṃ pana tena bhikkhunā paṭhamaṃ katena saddhiṃ bhuñjituṃ vaṭṭati.
Selain itu, dalam hal ini, mengenai 'telah dilakukan oleh yang sudah makan' (bhuttāvinā kataṃ hoti): harus dipahami bahwa meskipun seseorang hanya memakan sebutir nasi atau sepotong daging dari mangkuk rekan bhikkhu yang duduk tepat di sebelahnya, lalu melakukan prosedur sisa makanan, maka itu tetap dianggap 'telah dilakukan oleh yang sudah makan'. Mengenai 'tanpa bangkit dari tempat duduk' (āsanā avuṭṭhitena), agar tidak terjadi kebingungan, inilah ketentuannya: jika dua orang bhikkhu sedang makan di pagi hari dan keduanya telah menolak tambahan makanan (pavārita), maka salah satu dari mereka harus tetap duduk di tempat tersebut, sedangkan yang lainnya membawa makanan rutin (niccabhatta) atau makanan undian (salākabhatta), lalu menuangkan setengahnya ke dalam mangkuk bhikkhu yang tetap duduk tersebut; setelah mencuci tangan, sisa makanan tersebut harus ia makan setelah meminta bhikkhu yang tetap duduk itu menjadikannya layak (kappiyaṃ kārāpetvā). Mengapa demikian? Karena butiran nasi yang menempel di tangannya adalah tidak layak (akappiya). Namun, jika bhikkhu yang duduk lebih dulu itu mengambil sendiri dengan tangannya dari mangkuk bhikkhu tersebut, maka tidak ada kewajiban mencuci tangan. Akan tetapi, jika saat sedang makan setelah menjadikannya layak (kappiya) dengan cara demikian, orang-orang menuangkan lagi kuah atau makanan ke dalam mangkuknya, maka bhikkhu yang pertama kali menjadikan layak tersebut tidak boleh melakukannya lagi. Hal itu harus dilakukan oleh bhikkhu lain yang belum melakukannya; dan makanan yang belum dijadikan layak itu harus dijadikan layak. Yang dimaksud dengan 'oleh yang belum melakukan' adalah oleh bhikkhu lain yang tidak melakukan prosedur tersebut pertama kali. Yang dimaksud dengan 'yang belum dilakukan' adalah meskipun oleh bhikkhu yang pertama kali menjadikan layak, apa yang belum dijadikan layak itu harus dijadikan layak. Namun, tidak boleh dilakukan dalam wadah yang pertama, karena jika dilakukan di sana, maka itu akan tercampur dengan makanan yang sudah dijadikan layak sebelumnya; oleh karena itu maksudnya adalah harus dilakukan di wadah yang lain. Namun, makanan yang telah dilakukan (prosedur sisa) demikian boleh dimakan bersama-sama dengan makanan yang telah dijadikan layak sebelumnya oleh bhikkhu tersebut.

Kappiyaṃ karontena ca na kevalaṃ patteyeva, kuṇḍepi pacchiyampi yattha katthaci purato ṭhapetvā onāmitabhājane kātabbaṃ. Taṃ sace bhikkhusataṃ pavāritaṃ hoti, sabbesaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, appavāritānampi vaṭṭati. Yena pana kappiyaṃ kataṃ, tassa na vaṭṭati. Sacepi pavāretvā piṇḍāya paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ pattaṃ gahetvā avassaṃ bhuñjanake maṅgalanimantane nisīdāpenti, atirittaṃ kārāpetvāva bhuñjitabbaṃ. Sace tattha añño bhikkhu natthi, āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā pattaṃ pesetvā kāretabbaṃ, kappiyaṃ karontena pana anupasampannassa hatthe ṭhitaṃ na kātabbaṃ. Sace āsanasālāyaṃ abyatto bhikkhu hoti, sayaṃ gantvā kappiyaṃ kārāpetvā ānetvā bhuñjitabbaṃ.
Saat menjadikan layak (kappiya), tidak hanya dalam mangkuk saja, tetapi juga dalam periuk atau keranjang atau wadah apa pun yang diletakkan di depan dan dimiringkan, prosedur tersebut harus dilakukan. Jika terdapat seratus bhikkhu yang telah menolak tambahan makanan (pavārita), maka makanan itu layak dimakan oleh semuanya, dan juga layak bagi yang belum menolak tambahan makanan. Namun, bagi bhikkhu yang melakukan prosedur menjadikan layak tersebut, makanan itu tidak layak baginya. Bahkan jika seorang bhikkhu yang telah menolak tambahan masuk untuk menerima dana makanan (piṇḍāya) dan orang-orang mengambil mangkuknya lalu mempersilakannya duduk dalam undangan pesta (maṅgalanimantane) di mana ia pasti akan makan, maka ia harus makan setelah meminta orang lain melakukan prosedur sisa (atiritta) terlebih dahulu. Jika di sana tidak ada bhikkhu lain, ia harus mengirim mangkuk itu ke aula pertemuan (āsanasāla) atau vihara untuk dilakukan prosedur tersebut. Saat melakukan prosedur layak (kappiya), tidak boleh dilakukan pada makanan yang masih berada di tangan orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna). Jika di aula pertemuan ada bhikkhu yang tidak ahli (dalam vinaya), bhikkhu itu sendiri harus pergi dan meminta dilakukan prosedur layak lalu membawanya kembali untuk dimakan.

Gilānātirittanti ettha na kevalaṃ yaṃ gilānassa bhuttāvasesaṃ hoti, taṃ gilānātirittaṃ, atha kho yaṃ kiñci gilānaṃ uddissa ‘‘ajja vā yadā vā icchati, tadā khādissatī’’ti āhaṭaṃ, taṃ sabbaṃ gilānātirittanti veditabbaṃ. Yāmakālikaṃ pana sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ vā yaṃ [Pg.133] kiñci anatirittaṃ āhāratthāya paribhuñjantassa ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ. Sace pana yāmakālikādīni āmisasaṃsaṭṭhāni honti, āhāratthāyapi anāhāratthāyapi paṭiggahetvā ajjhoharantassa pācittiyameva, asaṃsaṭṭhāni pana sati paccaye bhuñjantassa anāpatti.
Mengenai 'sisa makanan orang sakit' (gilānātiritta): di sini bukan hanya apa yang tersisa setelah dimakan oleh orang sakit yang disebut sisa orang sakit, melainkan apa pun makanan yang dibawa dengan niat untuk orang sakit, dengan pikiran 'hari ini atau kapan pun ia inginkan, maka ia akan memakannya', maka semua itu harus dipahami sebagai sisa orang sakit (gilānātiritta). Namun, bagi yang memakan makanan yāmakālika, sattāhakālika, atau yāvajīvika apa pun yang bukan merupakan sisa (anatiritta) dengan tujuan sebagai nutrisi (āhāratthāya), maka terdapat pelanggaran dukkaṭa pada setiap setiap tegukan. Namun, jika benda-benda yāmakālika dan sebagainya itu bercampur dengan makanan (āmisa), baik untuk tujuan nutrisi maupun bukan tujuan nutrisi, bagi yang menerimanya dan menelannya, itu merupakan pelanggaran pācittiya saja. Sedangkan untuk benda-benda yang tidak bercampur dengan makanan, jika dimakan saat ada alasan (sati paccaye), maka tidak ada pelanggaran (anāpatti).

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Pavāraṇāvinicchayakathā samattā.
Pembahasan mengenai keputusan tentang Pavāraṇā (penolakan tambahan makanan) telah selesai.

22. Pabbajjāvinicchayakathā
22. 22. Pembahasan mengenai Keputusan tentang Penahbisan (Pabbajjā)

123. Pabbajjāti ettha pana pabbajjāpekkhaṃ kulaputtaṃ pabbājentena ye pāḷiyaṃ ‘‘na bhikkhave pañcahi ābādhehi phuṭṭho pabbājetabbo’’tiādinā (mahāva. 89) paṭikkhittā puggalā, te vajjetvā pabbajjādosavirahito puggalo pabbājetabbo. Tatrāyaṃ vinicchayo (mahāva. aṭṭha. 88) – kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāroti imehi pañcahi ābādhehi phuṭṭho na pabbājetabbo, pabbājento pana dukkaṭaṃ āpajjati ‘‘yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā. Tattha kuṭṭhanti rattakuṭṭhaṃ vā hotu kāḷakuṭṭhaṃ vā, yaṃ kiñci kiṭibhadaddaukacchuādippabhedampi sabbaṃ kuṭṭhamevāti vuttaṃ. Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabbo. Sace pana nivāsanapāvuraṇehi pakatipaṭicchannaṭṭhāne nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, vaṭṭati. ‘‘Mukhe pana hatthapādapiṭṭhīsu vā sacepi avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ, nakhapiṭṭhito ca khuddakatarampi na vaṭṭatiyevā’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Tikicchāpetvā pabbājentenapi pakativaṇṇe jāteyeva pabbājetabbo, godhāpiṭṭhisadisacuṇṇaokiraṇasarīrampi pabbājetuṃ na vaṭṭati.
123. Mengenai kata Pabbajjā di sini, seseorang yang menahbiskan anak keluarga yang menginginkan penahbisan harus menghindari orang-orang yang dilarang dalam teks Pāli dengan kutipan: "Para bhikkhu, seseorang yang menderita lima jenis penyakit tidak boleh ditahbiskan" (Mahāva. 89) dan sebagainya. Hanya orang yang bebas dari cacat penahbisanlah yang boleh ditahbiskan. Dalam hal ini, keputusannya adalah (Mahāva. Aṭṭha. 88): seseorang yang menderita lima jenis penyakit ini—kusta, bisul, penyakit kulit (kilāso), asma/batuk kering (soso), dan epilepsi—tidak boleh ditahbiskan. Barangsiapa yang menahbiskannya melakukan pelanggaran dukkaṭa, karena dikatakan: "Barangsiapa yang menahbiskan, ada pelanggaran dukkaṭa." Di sana, mengenai kusta, baik itu kusta merah atau kusta hitam, atau jenis apa pun seperti kudis, kurap, gatal-gatal, dan sebagainya, semuanya disebut kusta. Jika itu hanya seukuran kuku tetapi berada pada tahap yang menyebar, ia tidak boleh ditahbiskan. Namun, jika seukuran kuku di tempat yang secara alami tertutup oleh pakaian bawah dan atas dan berada pada tahap yang tidak menyebar, itu diperbolehkan. Dalam Kurundi dikatakan: "Namun, jika berada di wajah atau di punggung tangan dan kaki, meskipun pada tahap tidak menyebar dan lebih kecil dari kuku, itu tetap tidak diperbolehkan." Bahkan jika ditahbiskan setelah diobati, ia harus ditahbiskan hanya jika warna kulit aslinya telah kembali; seseorang yang tubuhnya tampak seperti ditaburi bubuk menyerupai punggung biawak juga tidak diperbolehkan untuk ditahbiskan.

Gaṇḍoti medagaṇḍo vā hotu añño vā, yo koci kolaṭṭhimattakopi ce vaḍḍhanakapakkhe ṭhito gaṇḍo hoti, na pabbājetabbo. Paṭicchannaṭṭhāne pana kolaṭṭhimatte avaḍḍhanakapakkhe ṭhite vaṭṭati, mukhādike appaṭicchannaṭṭhāne avaḍḍhanakapakkhe ṭhitepi na vaṭṭati. Tikicchāpetvā pabbājentenapi sarīraṃ sacchaviṃ kārāpetvā pabbājetabbo. Uṇṇigaṇḍā nāma [Pg.134] honti gothanakā viya aṅgulikā viya ca tattha tattha lambanti, etepi gaṇḍāyeva, tesu sati pabbājetuṃ na vaṭṭati. Daharakāle khīrapīḷakā yobbannakāle ca mukhe kharapīḷakā nāma honti, mahallakakāle nassanti, na tā gaṇḍasaṅkhyaṃ gacchanti, tāsu sati pabbājetuṃ vaṭṭati. Aññā pana sarīre kharapīḷakā nāma, aparā padumakaṇṇikā nāma honti, aññā sāsapabījakā nāma sāsapamattāyeva sakalasarīraṃ pharanti, sabbā kuṭṭhajātikāva, tāsu sati na pabbājetabbo.
Mengenai bisul, baik itu bisul lemak atau lainnya, jika bisul itu seukuran biji bidara (kolaṭṭhi) dan berada pada tahap menyebar, ia tidak boleh ditahbiskan. Di tempat tertutup, jika seukuran biji bidara dan tidak menyebar, itu diperbolehkan; tetapi di tempat yang tidak tertutup seperti wajah dan sebagainya, meskipun tidak menyebar, itu tetap tidak diperbolehkan. Jika ditahbiskan setelah diobati, ia harus membuat kulit tubuhnya normal kembali sebelum ditahbiskan. Ada yang disebut uṇṇigaṇḍā (tumor menjuntai) yang menggantung di berbagai bagian tubuh seperti ambing sapi atau seperti jari-jari; ini juga termasuk jenis bisul, jika ada, tidak diperbolehkan untuk ditahbiskan. Pada masa kanak-kanak terdapat bintil susu (khīrapīḷakā) dan pada masa remaja terdapat bintil kasar (jerawat/kharapīḷakā) di wajah; ini menghilang pada usia tua dan tidak tergolong sebagai bisul; jika ada, diperbolehkan untuk ditahbiskan. Ada juga bintil kasar lain di tubuh, ada pula yang disebut padumakaṇṇikā (seperti kelopak teratai), ada pula yang disebut sāsapabījakā yang seukuran biji sawi dan menyebar ke seluruh tubuh; semuanya adalah jenis kusta; jika ada, ia tidak boleh ditahbiskan.

Kilāsoti na bhijjanakaṃ na paggharaṇakaṃ padumapuṇḍarīkapattavaṇṇaṃ kuṭṭhaṃ. Yena gunnaṃ viya sabalaṃ sarīraṃ hoti, tasmiṃ kuṭṭhe vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Sosoti sosabyādhi. Tasmiṃ sati na pabbājetabbo. Apamāroti pittummādo vā yakkhummādo vā. Tattha pubbaverikena amanussena gahito duttikiccho hoti, appamattakepi pana apamāre sati na pabbājetabbo.
Kilāsoti adalah jenis kusta yang tidak pecah dan tidak berair, berwarna seperti kelopak teratai putih (paduma-puṇḍarīka). Di mana tubuh menjadi belang-belang seperti sapi, keputusan mengenai kusta ini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Sosoti adalah penyakit asma atau batuk kering. Jika ada, ia tidak boleh ditahbiskan. Apamāroti adalah kegilaan karena empedu atau kegilaan karena makhluk halus (yakkha). Di sana, jika dikuasai oleh makhluk halus yang merupakan musuh di masa lalu, itu sulit diobati; namun meskipun hanya sedikit ada epilepsi, ia tidak boleh ditahbiskan.

124. ‘‘Na, bhikkhave, rājabhaṭo pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 90) vacanato rājabhaṭopi na pabbājetabbo. Ettha ca amacco vā hotu mahāmatto vā sevako vā kiñci ṭhānantaraṃ patto vā appatto vā, yo koci rañño bhattavetanabhaṭo, sabbo rājabhaṭoti saṅkhyaṃ gacchati, so na pabbājetabbo. Tassa pana puttanattabhātukā ye rājato bhattavetanaṃ na gaṇhanti, te pabbājetuṃ vaṭṭati. Yo pana rājato laddhaṃ nibaddhabhogaṃ vā māsasaṃvaccharaparibbayaṃ vā raññoyeva niyyādeti, puttabhātuke vā taṃ ṭhānaṃ sampaṭicchāpetvā rājānaṃ ‘‘na dānāhaṃ devassa bhaṭo’’ti āpucchati, yena vā yaṃkāraṇā vetanaṃ gahitaṃ, taṃ kammaṃ kataṃ hoti, yo vā ‘‘pabbajassū’’ti raññā anuññāto hoti, tampi pabbājetuṃ vaṭṭati.
124. Berdasarkan sabda: "Para bhikkhu, abdi kerajaan (rājabhaṭo) tidak boleh ditahbiskan. Barangsiapa yang menahbiskan, ada pelanggaran dukkaṭa" (Mahāva. 90), maka abdi kerajaan pun tidak boleh ditahbiskan. Dan dalam hal ini, baik menteri, pejabat tinggi, pelayan, baik yang telah mencapai posisi tertentu atau belum, siapa pun yang merupakan abdi yang menerima jatah makanan dan gaji dari raja, semuanya terhitung sebagai abdi kerajaan; ia tidak boleh ditahbiskan. Namun, putra, cucu, atau saudara laki-lakinya yang tidak menerima gaji dan jatah makanan dari raja, diperbolehkan untuk ditahbiskan. Seseorang yang menyerahkan kembali kepada raja kekayaan yang diterimanya secara tetap atau tunjangan bulanan/tahunan, atau setelah menyerahkan posisi tersebut kepada putra atau saudaranya dan meminta izin kepada raja dengan mengatakan: "Sekarang hamba bukan lagi abdi bagi Baginda," atau seseorang yang telah menyelesaikan tugas yang untuknya ia menerima upah, atau seseorang yang telah diizinkan oleh raja dengan kata-kata: "Pergilah menahbiskan diri," ia juga diperbolehkan untuk ditahbiskan.

125. Coropi dhajabandho na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, dhajabandho coro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 91) vuttattā. Tattha dhajaṃ bandhitvā viya vicaratīti dhajabandho, mūladevādayo viya loke pākaṭoti vuttaṃ hoti. Tasmā yo gāmaghātaṃ vā panthaduhanaṃ vā nagare sandhicchedādikammaṃ vā karonto vicarati, paññāyati [Pg.135] ca ‘‘asuko nāma idaṃ idaṃ karotī’’ti, so na pabbājetabbo. Yo pana rājaputto rajjaṃ patthento gāmaghātādīni karoti, so pabbājetabbo. Rājāno hi tasmiṃ pabbajite tussanti, sace pana na tussanti, na pabbājetabbo. Pubbe mahājane pākaṭo coro pacchā corakammaṃ pahāya pañca sīlāni samādiyati, tañce manussā evaṃ jānanti, pabbājetabbo. Ye pana ambalabujādicorakā sandhicchedādicorā eva vā adissamānā theyyaṃ karonti, pacchāpi ‘‘iminā nāma idaṃ kata’’nti na paññāyanti, tepi pabbājetuṃ vaṭṭati.
125. Perampok terkenal (dhajabandho coro) juga tidak boleh ditahbiskan karena dikatakan: "Para bhikkhu, perampok terkenal tidak boleh ditahbiskan. Barangsiapa yang menahbiskan, ada pelanggaran dukkaṭa" (Mahāva. 91). Di sana, disebut dhajabandho karena ia berkeliaran seolah-olah mengikat bendera; artinya ia terkenal di dunia seperti Mūladeva dan lainnya. Oleh karena itu, siapa pun yang berkeliaran melakukan perusakan desa, perampokan di jalan, atau pembobolan rumah di kota, dan dikenal luas dengan kata-kata: "Si anu melakukan perbuatan ini dan itu," ia tidak boleh ditahbiskan. Namun, seorang putra raja yang menginginkan kerajaan dan melakukan perusakan desa dan sebagainya, ia diperbolehkan untuk ditahbiskan. Karena para raja akan senang jika ia menahbiskan diri; namun jika mereka tidak senang, ia tidak boleh ditahbiskan. Jika seorang perampok yang sebelumnya terkenal di kalangan masyarakat luas kemudian meninggalkan kejahatan dan menjalankan lima sila, dan jika orang-orang mengetahuinya demikian, ia boleh ditahbiskan. Namun para pencuri kecil seperti pencuri mangga, sukun, dan sebagainya, atau pencuri pembobol rumah yang melakukannya tanpa terlihat, dan setelah itu pun tidak diketahui dengan kata-kata: "Si anu telah melakukan ini," mereka juga diperbolehkan untuk ditahbiskan.

126. Kārabhedako pana coro na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, kārabhedako coro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 92) vuttattā. Tattha kāro vuccati bandhanāgāraṃ. Idha pana andubandhanaṃ vā hotu saṅkhalikabandhanaṃ vā rajjubandhanaṃ vā gāmabandhanaṃ vā nigamabandhanaṃ vā nagarabandhanaṃ vā purisagutti vā janapadabandhanaṃ vā dīpabandhanaṃ vā, yo etesu yaṃ kiñci bandhanaṃ bhinditvā vā chinditvā vā muñcitvā vā vivaritvā vā apassamānānaṃ vā palāyati, so kārabhedakoti saṅkhyaṃ gacchati. Tasmā īdiso kārabhedako coro dīpabandhanaṃ bhinditvā dīpantaraṃ gatopi na pabbājetabbo. Yo pana na coro, kevalaṃ hatthakammaṃ akaronto ‘‘evaṃ no apalāyanto karissatī’’ti rājayuttādīhi baddho, so kāraṃ bhinditvā palātopi pabbājetabbo. Yo pana gāmanigamapaṭṭanādīni keṇiyā gahetvā taṃ asampādento bandhanāgāraṃ pavesito hoti, sopi palāyitvā āgato na pabbājetabbo. Yopi kasikammādīhi dhanaṃ sampādetvā jīvanto ‘‘nidhānaṃ iminā laddha’’nti pesuññaṃ upasaṃharitvā kenaci bandhāpito hoti, taṃ tattheva pabbājetuṃ na vaṭṭati, palāyitvā gataṃ pana gataṭṭhāne pabbājetuṃ vaṭṭati.
126. Seorang pencuri yang membobol penjara (kārabhedako coro) tidak boleh ditahbiskan, karena telah dinyatakan: 'Para bhikkhu, pencuri yang membobol penjara tidak boleh ditahbiskan; bagi siapa pun yang menahbiskannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa.' Dalam hal ini, penjara disebut 'kāra'. Namun, dalam konteks ini, baik itu belenggu kaki, belenggu rantai, belenggu tali, tahanan desa, tahanan kota kecil, tahanan kota besar, penjagaan oleh orang-orang, tahanan distrik, atau tahanan pulau; siapa pun yang melarikan diri setelah merusak, memutus, melepaskan, membuka salah satu dari belenggu tersebut, atau melarikan diri tanpa terlihat oleh penjaga, ia termasuk dalam kategori pembobol penjara. Oleh karena itu, pencuri pembobol penjara yang seperti itu tidak boleh ditahbiskan meskipun ia telah sampai ke pulau lain setelah membobol tahanan pulau. Namun, bagi seseorang yang bukan pencuri, yang hanya diikat oleh para pejabat raja atau pihak lainnya karena tidak mengerjakan pekerjaan tangan (wajib) dengan tujuan agar ia tidak melarikan diri, maka ia boleh ditahbiskan meskipun ia telah melarikan diri dengan membobol kurungan tersebut. Namun, bagi seseorang yang menyewa desa, kota kecil, pelabuhan, dan sebagainya tetapi tidak mampu memenuhinya (membayar sewa) sehingga dimasukkan ke dalam penjara, ia juga tidak boleh ditahbiskan jika melarikan diri dan datang (untuk ditahbiskan). Demikian pula bagi seseorang yang hidup dengan mengumpulkan kekayaan melalui pertanian dan sebagainya, lalu ia diikat oleh seseorang setelah difitnah dengan kata-kata: 'Orang ini telah menemukan harta karun'; ia tidak boleh ditahbiskan di tempat tersebut, namun ia boleh ditahbiskan di tempat tujuannya setelah ia melarikan diri ke sana.

127. ‘‘Na, bhikkhave, likhitako coro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 93) vacanato pana likhitako coro na pabbājetabbo. Tattha likhitako nāma yo koci corikaṃ vā aññaṃ vā garuṃ rājāparādhaṃ katvā palāto, rājā ca naṃ [Pg.136] paṇṇe vā potthake vā ‘‘itthannāmo yattha dissati, tattha gahetvā māretabbo’’ti vā ‘‘hatthapādādīni assa chinditabbānī’’ti vā ‘‘ettakaṃ nāma daṇḍaṃ āharāpetabbo’’ti vā likhāpeti, ayaṃ likhitako nāma, so na pabbājetabbo.
127. 'Para bhikkhu, pencuri yang namanya telah dicatat (likhitako coro - buron) tidak boleh ditahbiskan; bagi siapa pun yang menahbiskannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa.' Berdasarkan pernyataan tersebut, pencuri yang dicatat tidak boleh ditahbiskan. Dalam teks tersebut, yang dimaksud dengan 'dicatat' adalah siapa pun yang telah melakukan pencurian atau pelanggaran berat lainnya terhadap raja lalu melarikan diri, dan raja memerintahkan untuk menuliskan di atas daun (palem) atau buku: 'Orang yang bernama ini, di mana pun terlihat, ia harus ditangkap dan dibunuh di tempat itu,' atau 'Tangan dan kakinya harus dipotong,' atau 'Ia harus dikenakan denda sekian banyak.' Orang seperti inilah yang disebut sebagai yang dicatat, dan ia tidak boleh ditahbiskan.

128. Kasāhato katadaṇḍakammopi na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, kasāhato katadaṇḍakammo pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 94) vacanato. Ettha pana yo vacanapesanādīni akaronto haññati, na so katadaṇḍakammo. Yo pana keṇiyā vā aññathā vā kiñci gahetvā khāditvā puna dātuṃ asakkonto ‘‘ayameva te daṇḍo hotū’’ti kasāhi haññati, ayameva kasāhato katadaṇḍakammo. So ca kasāhi vā hato hotu aḍḍhadaṇḍakādīnaṃ vā aññatarena, yāva allavaṇo hoti, na tāva pabbājetabbo, vaṇe pana pākatike katvā pabbājetabbo. Sace pana jāṇūhi vā kapparehi vā nāḷikerapāsāṇādīhi vā ghātetvā mutto hoti, sarīre cassa gaṇṭhiyo paññāyanti, na pabbājetabbo, phāsukaṃ katvā eva gaṇṭhīsu sannisinnāsu pabbājetabbo.
128. Seseorang yang dihukum dengan cambukan (kasāhato) juga tidak boleh ditahbiskan, berdasarkan pernyataan: 'Para bhikkhu, seseorang yang telah dipukul dengan cambuk sebagai bentuk hukuman (katadaṇḍakammo) tidak boleh ditahbiskan; bagi siapa pun yang menahbiskannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa.' Namun, dalam pasal ini, seseorang yang dipukul karena tidak mengikuti perintah, tidak menjalankan tugas, dan sebagainya, ia tidak disebut sebagai orang yang menerima hukuman mati/fisik (katadaṇḍakammo). Akan tetapi, seseorang yang telah mengambil sesuatu melalui penyewaan atau dengan cara lain, lalu ia tidak mampu mengembalikannya sehingga dipukul dengan cambuk dengan pernyataan: 'Biarlah ini menjadi hukuman bagimu,' orang inilah yang disebut sebagai orang yang dipukul dengan cambuk sebagai hukuman. Baik ia dipukul dengan cambuk atau dengan salah satu jenis tongkat setengah (aḍḍhadaṇḍaka) dan sebagainya, selama lukanya masih basah (merah), ia tidak boleh ditahbiskan; ia baru boleh ditahbiskan setelah menjadikannya luka yang sudah sembuh (normal). Namun, jika ia dilepaskan setelah dipukul dengan lutut, sikut, kelapa, batu, dan sebagainya, dan pada tubuhnya terlihat adanya benjolan (bengkak), ia tidak boleh ditahbiskan; ia baru boleh ditahbiskan setelah dilakukan perawatan agar benjolan-benjolan tersebut mereda.

129. Lakkhaṇāhato pana katadaṇḍakammo na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, lakkhaṇahato katadaṇḍakammo pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 95) vacanato. Etthapi katadaṇḍakammabhāvo purimanayeneva veditabbo. Yassa pana nalāṭe vā ūruādīsu vā tattena lohena lakkhaṇaṃ āhataṃ hoti, so sace bhujisso, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo. Sacepissa vaṇā ruḷhā honti chaviyā samaparicchedā, lakkhaṇaṃ na paññāyati, timaṇḍalaṃ nivatthassa uttarāsaṅge kate paṭicchannokāse ce hoti, pabbājetuṃ vaṭṭati, appaṭicchannokāse ce, na vaṭṭati.
129. Seseorang yang dihukum dengan pemberian tanda (lakkhaṇāhato) tidak boleh ditahbiskan, berdasarkan pernyataan: 'Para bhikkhu, seseorang yang telah diberi tanda sebagai bentuk hukuman tidak boleh ditahbiskan; bagi siapa pun yang menahbiskannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa.' Dalam hal ini juga, status sebagai orang yang menerima hukuman harus dipahami dengan metode yang sama seperti sebelumnya. Bagi seseorang yang pada dahi atau paha dan bagian lainnya diberi tanda dengan besi panas, jika ia adalah orang merdeka, selama lukanya masih basah, ia tidak boleh ditahbiskan. Sekalipun lukanya telah sembuh dan rata dengan kulit sehingga tandanya tidak terlihat jelas, jika tanda itu berada di bagian yang tertutup saat ia mengenakan jubah (tiga lingkaran) dan kain atas (uttarāsaṅge), maka ia boleh ditahbiskan. Namun, jika tanda itu berada di bagian yang tidak tertutup, maka ia tidak boleh ditahbiskan.

130. ‘‘Na, bhikkhave, iṇāyiko pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 96) vacanato iṇāyikopi na pabbājetabbo. Tattha iṇāyiko nāma yassa pitipitāmahehi vā iṇaṃ gahitaṃ hoti[Pg.137], sayaṃ vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, yaṃ vā āṭhapetvā mātāpitūhi kiñci gahitaṃ hoti, so taṃ iṇaṃ paresaṃ dhāretīti iṇāyiko. Yaṃ pana aññe ñātakā āṭhapetvā kiñci gaṇhanti, so na iṇāyiko. Na hi te taṃ āṭhapetuṃ issarā, tasmā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati, itaraṃ na vaṭṭati. Sace panassa ñātisālohitā ‘‘mayaṃ dassāma, pabbājetha na’’nti iṇaṃ attano bhāraṃ karonti, añño vā koci tassa ācārasampattiṃ disvā ‘‘pabbājetha naṃ, ahaṃ iṇaṃ dassāmī’’ti vadati, pabbājetuṃ vaṭṭati. Tesu asati bhikkhunā tathārūpassa upaṭṭhākassapi ārocetabbaṃ ‘‘sahetuko satto iṇapalibodhena na pabbajatī’’ti. Sace so paṭipajjati, pabbājetabbo. Sacepi attano kappiyabhaṇḍaṃ atthi, ‘‘etaṃ dassāmī’’ti pabbājetabbo. Sace pana neva ñātakādayo paṭipajjanti, na attano dhanaṃ atthi, ‘‘pabbājetvā bhikkhāya caritvā mocessāmī’’ti pabbājetuṃ na vaṭṭati. Sace pabbājeti, dukkaṭaṃ. Palātopi ānetvā dātabbo. No ce deti, sabbaṃ iṇaṃ gīvā hoti. Ajānitvā pabbājayato anāpatti, passantena pana ānetvā iṇasāmikānaṃ dassetabbo, apassantassa gīvā na hoti.
130. 'Para bhikkhu, seorang pengutang (iṇāyiko) tidak boleh ditahbiskan; bagi siapa pun yang menahbiskannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa.' Berdasarkan pernyataan tersebut, seorang pengutang juga tidak boleh ditahbiskan. Dalam teks tersebut, yang dimaksud dengan pengutang adalah seseorang yang orang tua atau kakek-neneknya telah mengambil hutang, atau ia sendiri yang mengambil hutang, atau seseorang yang digadaikan oleh orang tuanya untuk mendapatkan sesuatu; ia memikul hutang dari orang lain tersebut, maka ia disebut pengutang. Namun, jika kerabat lain selain orang tua yang menggadaikan seseorang lalu mengambil sesuatu, orang tersebut bukanlah pengutang. Hal ini dikarenakan kerabat tersebut tidak memiliki kuasa untuk menggadaikannya, oleh karena itu orang tersebut boleh ditahbiskan, sedangkan yang lainnya (yang digadaikan orang tua) tidak boleh. Akan tetapi, jika sanak saudara sedarahnya berkata: 'Kami yang akan membayar hutangnya, tahbiskanlah dia,' dan mereka menjadikan hutang tersebut sebagai tanggung jawab mereka sendiri, atau jika orang lain melihat kesempurnaan perilaku orang tersebut lalu berkata: 'Tahbiskanlah dia, saya yang akan membayar hutangnya,' maka ia boleh ditahbiskan. Jika orang-orang tersebut tidak ada, seorang bhikkhu harus memberitahukan hal ini kepada penyokong (donatur) yang sesuai: 'Makhluk yang memiliki potensi spiritual (sahetuko satto) ini tidak bisa menahbiskan diri karena hambatan hutang.' Jika penyokong itu menyanggupinya, maka ia boleh ditahbiskan. Sekalipun ia memiliki barang-barang yang sesuai (kappiyabhaṇḍa) milik sendiri, lalu ia berkata: 'Saya akan memberikan ini (untuk hutang),' maka ia boleh ditahbiskan. Namun, jika baik kerabat maupun pihak lainnya tidak menyanggupi, dan ia juga tidak memiliki kekayaan sendiri, lalu ia berniat: 'Setelah saya ditahbiskan, saya akan berkeliling mengumpulkan dana (bhikkhā) untuk melunasinya,' maka ia tidak boleh ditahbiskan. Jika tetap ditahbiskan, maka ia (bhikkhu tersebut) melakukan pelanggaran dukkaṭa. Jika pengutang itu melarikan diri, ia harus dibawa kembali dan diberikan (kepada penagih). Jika ia tidak memberikannya, maka seluruh hutang tersebut menjadi beban di leher (tanggung jawab) bhikkhu tersebut. Bagi yang menahbiskan tanpa mengetahui (bahwa ia pengutang), tidak ada pelanggaran; namun jika ia melihatnya, ia harus membawa dan menunjukkannya kepada pemilik hutang. Bagi yang tidak melihatnya, hutang tersebut tidak menjadi beban di lehernya.

Sace iṇāyiko aññaṃ desaṃ gantvā pucchiyamānopi ‘‘nāhaṃ kassaci kiñci dhāremī’’ti vatvā pabbajati, iṇasāmiko ca taṃ pariyesanto tattha gacchati, daharo taṃ disvā palāyati, so theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘ayaṃ, bhante, kena pabbājito, mama ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā palāto’’ti vadati, therena vattabbaṃ ‘‘mayā, upāsaka, ‘aṇaṇo aha’nti vadanto pabbājito, kiṃ dāni karomi, passa me pattacīvara’’nti. Ayaṃ tattha sāmīci. Palāte pana gīvā na hoti. Sace pana naṃ therassa sammukhāva disvā ‘‘ayaṃ mama iṇāyiko’’ti vadati, ‘‘tava iṇāyikaṃ tvameva jānāhī’’ti vattabbo, evampi gīvā na hoti. Sacepi so ‘‘pabbajito ayaṃ dāni kuhiṃ gamissatī’’ti vadati, therena ‘‘tvaṃyeva jānāhī’’ti vattabbo. Evampissa palāte gīvā na hoti. Sace pana thero ‘‘kuhiṃ dāni ayaṃ gamissati, idheva acchatū’’ti vadati, so ce palāyati, gīvā hoti. Sace so sahetuko satto hoti vattasampanno[Pg.138], therena ‘‘īdiso aya’’nti vattabbaṃ. Iṇasāmiko ce ‘‘sādhū’’ti vissajjeti, iccetaṃ kusalaṃ, ‘‘upaḍḍhupaḍḍhaṃ dethā’’ti vadati, dātabbaṃ. Aparena samayena atiārādhako hoti, ‘‘sabbaṃ dethā’’ti vuttepi dātabbameva. Sace pana uddesaparipucchādīsu kusalo hoti bahūpakāro bhikkhūnaṃ, bhikkhācāravattena pariyesitvāpi iṇaṃ dātabbameva.
Jika seorang yang berutang pergi ke tempat lain, dan meskipun ditanya ia berkata, "Aku tidak berutang apa pun kepada siapa pun," lalu ia menjalani penahbisan, dan jika pemilik piutang mencarinya dan sampai di tempat tersebut, lalu si bhikkhu muda melihatnya dan melarikan diri, maka pemilik piutang itu mendekati Sang Thera dan berkata, "Bhante, oleh siapa orang muda ini ditahbiskan? Ia melarikan diri setelah mengambil harta saya sebanyak ini." Sang Thera harus berkata, "Upasaka, ia ditahbiskan olehku karena ia berkata 'Aku tidak berutang'. Apa yang harus kulakukan sekarang? Lihatlah mangkuk dan jubahku." Ini adalah tindakan yang pantas dalam hal tersebut. Namun jika ia melarikan diri, maka tidak ada beban kesalahan bagi Sang Thera. Jika pemilik piutang melihatnya tepat di hadapan Thera dan berkata, "Orang muda ini adalah yang berutang kepadaku," Thera harus dijawab, "Ketahuilah sendiri mengenai orang yang berutang padamu itu." Dengan demikian pun tidak ada beban kesalahan bagi Thera. Sekalipun ia berkata, "Sekarang ia telah ditahbiskan, ke mana ia akan pergi?" Thera harus dijawab, "Ketahuilah sendiri." Sekalipun demikian, jika ia melarikan diri, tidak ada beban kesalahan bagi Thera itu. Namun jika Thera berkata, "Ke mana orang muda ini akan pergi sekarang? Biarlah ia tinggal di sini saja," dan jika ia melarikan diri, maka ada beban kesalahan bagi Thera. Jika orang muda itu adalah makhluk yang memiliki benih kebajikan (memiliki sebab) dan sempurna dalam kewajibannya, Thera harus berkata, "Orang muda ini adalah orang yang seperti ini (baik sifatnya)." Jika pemilik piutang berkata "Baiklah" dan melepaskannya, itu adalah kebajikan yang tak tercela. Jika ia berkata, "Bayarlah setengah-setengah saja," maka harus diberikan. Di kemudian hari, jika ia sangat menyenangkan hati (gurunya), meskipun dikatakan "Berikan semuanya," itu tetap harus diberikan. Namun jika ia terampil dalam pengulangan teks, tanya jawab, dan sebagainya, serta sangat berjasa bagi para bhikkhu, meskipun harus mencari melalui praktik menerima dana makanan, utang itu tetap harus dibayarkan.

131. Dāsopi na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, dāso pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 97) vacanato. Tattha cattāro dāsā antojāto dhanakkīto karamarānīto sāmaṃ dāsabyaṃ upagatoti. Tattha antojāto nāma jātiyā dāso gharadāsiyā putto. Dhanakkīto nāma mātāpitūnaṃ santikā putto vā sāmikānaṃ santikā dāso vā dhanaṃ datvā dāsacārittaṃ āropetvā kīto. Ete dvepi na pabbājetabbā. Pabbājentena tattha tattha cārittavasena adāse katvā pabbājetabbā. Karamarānīto nāma tiroraṭṭhaṃ vilopaṃ vā katvā upalāpetvā vā tiroraṭṭhato bhujissamānusakāni āharanti, antoraṭṭheyeva vā katāparādhaṃ kiñci gāmaṃ rājā ‘‘vilumpathā’’ti ca āṇāpeti, tato mānusakānipi āharanti, tattha sabbe purisā dāsā, itthiyo dāsiyo. Evarūpo karamarānīto dāso yehi ānīto, tesaṃ santike vasanto vā bandhanāgāre baddho vā purisehi rakkhiyamāno vā na pabbājetabbo, palāyitvā pana gato gataṭṭhāne pabbājetabbo. Raññā tuṭṭhena ‘‘karamarānītake muñcathā’’ti vatvā vā sabbasādhāraṇena vā nayena bandhanamokkhe kate pabbājetabbova.
131. Seorang budak pun tidak boleh ditahbiskan berdasarkan sabda: "Para Bhikkhu, seorang budak tidak boleh ditahbiskan; siapa pun yang menahbiskannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa." Dalam hal itu ada empat jenis budak: yang lahir di rumah, yang dibeli dengan harta, yang dibawa sebagai tawanan perang, dan yang menjadi budak atas kemauan sendiri. Di antaranya, yang disebut lahir di rumah adalah budak sejak lahir, yakni putra dari budak perempuan di rumah tersebut. Yang disebut dibeli dengan harta adalah putra dari orang tua atau budak dari pemilik yang dibeli dengan memberikan harta dan ditetapkan untuk berperilaku sebagai budak. Keduanya ini tidak boleh ditahbiskan. Bagi yang ingin menahbiskan mereka, mereka harus dijadikan orang merdeka di tempat-tempat tersebut sesuai adat yang berlaku, barulah mereka boleh ditahbiskan. Yang disebut dibawa sebagai tawanan perang adalah mereka yang menjarah atau membujuk orang-orang merdeka dari negeri lain lalu membawanya; atau di dalam negeri itu sendiri, raja memerintahkan "Jarahlah!" terhadap desa tertentu yang melakukan kesalahan, lalu membawa orang-orang dari sana; dalam hal itu semua laki-laki menjadi budak dan semua perempuan menjadi budak perempuan. Budak jenis tawanan perang seperti ini, jika ia tinggal bersama mereka yang membawanya, atau terikat di penjara, atau dijaga oleh orang-orang, ia tidak boleh ditahbiskan; namun jika ia melarikan diri dan pergi ke tempat lain, ia boleh ditahbiskan di tempat tujuannya itu. Jika raja yang merasa puas berkata, "Lepaskanlah para tawanan perang itu," atau jika pembebasan dari penjara dilakukan melalui cara yang bersifat umum, maka ia boleh ditahbiskan.

Sāmaṃ dāsabyaṃ upagato nāma jīvitahetu vā ārakkhahetu vā ‘‘ahaṃ te dāso’’ti sayameva dāsabhāvaṃ upagato rājūnaṃ hatthiassagomahiṃsagopakādayo viya. Tādiso dāso na pabbājetabbo. Rañño vaṇṇadāsīnaṃ puttā honti amaccaputtasadisā, tepi na pabbājetabbā. Bhujissitthiyo asaññatā vaṇṇadāsīhi saddhiṃ vicaranti, tāsaṃ putte pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace sayameva paṇṇaṃ āropenti, na vaṭṭati. Bhaṭiputtagaṇādīnaṃ dāsāpi tehi adinnā na pabbājetabbā. Vihāresu [Pg.139] rājūhi ārāmikadāsā nāma dinnā honti, tepi pabbājetuṃ na vaṭṭati, bhujisse katvā pana pabbājetuṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ ‘‘antojātadhanakkītake ānetvā bhikkhusaṅghassa ‘ārāmike demā’ti denti, takkaṃ sīse āsittakasadisāva honti, te pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘ārāmikaṃ demāti kappiyavohārena denti, yena kenaci vohārena dinno hotu, neva pabbājetabbo’’ti vuttaṃ. Duggatamanussā ‘‘saṅghaṃ nissāya jīvissāmā’’ti vihāre kappiyakārakā honti, ete pabbājetuṃ vaṭṭati. Yassa mātāpitaro dāsā, mātā eva vā dāsī, pitā adāso, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭati. Yassa pana mātā adāsī, pitā dāso, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Bhikkhussa ñātakā vā upaṭṭhākā vā dāsaṃ denti ‘‘imaṃ pabbājetha, tumhākaṃ veyyāvaccaṃ karissatī’’ti, attano vāssa dāso atthi, bhujisso katova pabbājetabbo. Sāmikā dāsaṃ denti ‘‘imaṃ pabbājetha, sace abhiramissati, adāso. Vibbhamissati ce, amhākaṃ dāsova bhavissatī’’ti, ayaṃ tāvakāliko nāma, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Nissāmikadāso hoti, sopi bhujisso katova pabbājetabbo. Ajānanto pabbājetvā upasampādetvā vā pacchā jānanti, bhujissaṃ kātumeva vaṭṭati.
Yang disebut menjadi budak atas kemauan sendiri adalah karena alasan kelangsungan hidup atau demi perlindungan, ia sendiri masuk ke dalam perbudakan dengan berkata "Aku adalah budakmu," seperti halnya para penjaga gajah, kuda, sapi, kerbau, dan sebagainya milik raja. Budak semacam itu tidak boleh ditahbiskan. Putra-putra dari budak perempuan istana milik raja adalah seperti putra-putra menteri; mereka pun tidak boleh ditahbiskan. Namun wanita-wanita merdeka yang tidak terkendali yang bergaul dengan para budak perempuan istana, putra-putra mereka boleh ditahbiskan. Jika mereka sendiri mendaftarkannya secara resmi, maka tidak boleh. Budak-budak dari kelompok pelayan dan sejenisnya pun, jika tidak diberikan oleh mereka (pemiliknya), tidak boleh ditahbiskan. Di vihara-vihara, ada yang disebut sebagai pelayan vihara yang diberikan oleh raja; mereka pun tidak boleh ditahbiskan, tetapi jika mereka telah dijadikan orang merdeka, barulah boleh ditahbiskan. Dalam Mahāpaccarī dikatakan: "Jika mereka membawa budak yang lahir di rumah atau yang dibeli lalu memberikannya kepada Sangha dengan berkata 'Kami memberikan pelayan vihara', mereka itu seperti orang yang dituangi susu asam di atas kepala, maka mereka boleh ditahbiskan." Namun dalam Kurundī dikatakan: "Mereka memberikan dengan istilah yang sesuai, 'Kami memberikan pelayan vihara'; apa pun istilah yang digunakan untuk memberikannya, ia tetap tidak boleh ditahbiskan." Orang-orang miskin yang menjadi petugas vihara di vihara dengan berpikir "Kami akan hidup dengan bergantung pada Sangha," mereka ini boleh ditahbiskan. Seseorang yang ayah dan ibunya adalah budak, atau hanya ibunya yang budak sedangkan ayahnya bukan budak, ia tidak boleh ditahbiskan. Namun jika ibunya bukan budak tetapi ayahnya adalah budak, ia boleh ditahbiskan. Jika kerabat atau penyokong seorang bhikkhu memberikan budak dengan berkata "Tahbiskanlah orang ini, ia akan melakukan pelayanan bagi Anda," atau jika bhikkhu itu sendiri memiliki budak, ia baru boleh ditahbiskan hanya setelah dijadikan orang merdeka. Jika pemilik memberikan budak dengan berkata "Tahbiskanlah orang ini, jika ia betah, ia menjadi orang merdeka; jika ia lepas jubah, ia akan kembali menjadi budak kami," ini disebut budak sementara; dalam Kurundī dikatakan bahwa ia tidak boleh ditahbiskan. Jika ada budak tanpa pemilik, ia pun baru boleh ditahbiskan setelah dijadikan orang merdeka. Jika karena tidak tahu mereka telah ditahbiskan atau menjalani upasampada, lalu baru diketahui kemudian, maka tindakan yang tepat hanyalah menjadikannya orang merdeka.

Imassa ca atthassa pakāsanatthaṃ idaṃ vatthuṃ vadanti – ekā kira kuladāsī ekena saddhiṃ anurādhapurā palāyitvā rohaṇe vasamānā puttaṃ paṭilabhi, so pabbajitvā upasampannakāle lajjī kukkuccako ahosi. Athekadivasaṃ mātaraṃ pucchi ‘‘kiṃ upāsike tumhākaṃ bhātā vā bhaginī vā natthi, na kiñci ñātakaṃ passāmī’’ti. Tāta, ahaṃ anurādhapure kuladāsī, tava pitarā saddhiṃ palāyitvā idha vasāmīti. Sīlavā bhikkhu ‘‘asuddhā kira me pabbajjā’’ti saṃvegaṃ labhitvā mātaraṃ tassa kulassa nāmagottaṃ pucchitvā anurādhapuraṃ āgamma tassa kulassa gharadvāre aṭṭhāsi, ‘‘aticchatha, bhante’’ti vuttepi nātikkami. Te āgantvā ‘‘kiṃ, bhante’’ti pucchiṃsu. ‘‘Tumhākaṃ itthannāmā dāsī palātā atthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante’’. Ahaṃ tassā putto, sace maṃ tumhe anujānātha, pabbajjaṃ labhāmi, tumhe mayhaṃ sāmikāti. Te haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘suddhā, bhante, tumhākaṃ pabbajjā’’ti taṃ bhujissaṃ katvā mahāvihāre [Pg.140] vasāpesuṃ catūhi paccayehi paṭijaggantā. Thero taṃ kulaṃ nissāya vasamānoyeva arahattaṃ pāpuṇīti.
Dan untuk menjelaskan hal ini, mereka menceritakan kisah ini – Konon ada seorang budak keluarga (kuladāsī) yang melarikan diri dari Anuradhapura bersama seorang pria dan tinggal di Rohana, di mana ia melahirkan seorang putra. Setelah ditahbiskan dan mencapai waktu upasampada, putra tersebut menjadi seorang yang rendah hati (lajji) dan sangat berhati-hati (kukkuccako). Suatu hari ia bertanya kepada ibunya: "Upasika, apakah engkau tidak memiliki saudara laki-laki atau saudara perempuan? Saya tidak melihat adanya kerabat." [Ibunya menjawab:] "Anakku, di Anuradhapura aku adalah seorang budak keluarga; aku melarikan diri bersama ayahmu dan tinggal di sini." Bhikkhu yang berbudi luhur itu merasa menyesal (saṃvega), berpikir "Penahbisanku tidaklah murni," lalu menanyakan nama dan garis keturunan keluarga itu kepada ibunya, pergi ke Anuradhapura, dan berdiri di depan pintu rumah keluarga tersebut. Meskipun dikatakan "Silakan lewat, Bhante," ia tidak beranjak. Mereka datang dan bertanya, "Ada apa, Bhante?" [Ia bertanya:] "Apakah kalian memiliki budak perempuan bernama demikian yang melarikan diri?" "Ada, Bhante." [Ia berkata:] "Aku adalah putranya. Jika kalian mengizinkanku, aku akan menerima penahbisan; kalian adalah tuanku." Mereka merasa senang dan gembira, berkata, "Bhante, biarlah penahbisan Anda menjadi murni," membebaskannya (bhujissaṃ katvā), dan membiarkannya tinggal di Mahavihara sambil melayaninya dengan empat kebutuhan pokok. Thera itu, dengan bergantung pada keluarga tersebut, mencapai tingkat Arahat.

132. ‘‘Na, bhikkhave, hatthacchinno pabbājetabbo. Na pādacchinno, na hatthapādacchinno, na kaṇṇacchinno, na kaṇṇanāsacchinno, na aṅgulicchinno, na aḷacchinno, na kaṇḍaracchinno, na phaṇahatthako, na khujjo, na vāmano na galagaṇḍī, na lakkhaṇāhato, na kasāhato, na likhitako, na sīpadī, na pāparogī, na parisadūsako, na kāṇo, na kuṇī, na khañjo, na pakkhahato, na chinniriyāpatho, na jarādubbalo, na andho, na mūgo, na badhiro, na andhamūgo, na andhabadhiro, na mūgabadhiro, na andhamūgabadhiro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 119) vacanato pana hatthacchinnādayopi na pabbājetabbā.
132. "Para Bhikkhu, seseorang yang tangannya terputus tidak boleh ditahbiskan. Seseorang yang kakinya terputus, yang tangan dan kakinya terputus, yang telinganya terputus, yang telinga dan hidungnya terputus, yang jarinya terputus, yang jempolnya terputus, yang uratnya terputus, yang memiliki tangan seperti sirip (phaṇahatthako), yang bungkuk, yang kerdil, yang memiliki penyakit gondok, yang dicap dengan tanda (sebagai hukuman), yang telah dicambuk, yang telah ditandai (sebagai penjahat yang dicari), yang menderita kaki gajah (sīpadī), yang menderita penyakit parah (pāparogī), yang merusak keharmonisan perkumpulan (parisadūsako), yang buta sebelah, yang tangannya bengkok, yang pincang, yang lumpuh sebelah, yang tidak bisa berjalan tegak (chinniriyāpatho), yang lemah karena usia tua, yang buta, yang bisu, yang tuli, yang buta dan bisu, yang buta dan tuli, yang bisu dan tuli, yang buta, bisu, dan tuli tidak boleh ditahbiskan. Barang siapa yang menahbiskan [mereka], ia melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan perkataan tersebut, mereka yang tangannya terputus dan seterusnya juga tidak boleh ditahbiskan.

Tattha hatthacchinnoti yassa hatthatale vā maṇibandhe vā kappare vā yattha katthaci eko vā dve vā hatthā chinnā honti. Pādacchinnoti yassa aggapāde vā gopphakesu vā jaṅghāya vā yattha katthaci eko vā dve vā pādā chinnā honti. Hatthapādacchinnoti yassa vuttappakāreneva catūsu hatthapādesu dve vā tayo vā sabbe vā hatthapādā chinnā honti. Kaṇṇacchinnoti yassa kaṇṇamūle vā kaṇṇasakkhalikāya vā eko vā dve vā kaṇṇā chinnā honti. Yassa pana kaṇṇāvaṭṭe chijjanti, sakkā ca hoti saṅghāṭetuṃ, so kaṇṇaṃ saṅghāṭetvā pabbājetabbo. Nāsacchinnoti yassa ajapadake vā agge vā ekapuṭe vā yattha katthaci nāsā chinnā hoti. Yassa pana nāsikā sakkā hoti sandhetuṃ, so taṃ phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Kaṇṇanāsacchinno ubhayavasena veditabbo. Aṅgulicchinnoti yassa nakhasesaṃ adassetvā ekā vā bahū vā aṅguliyo chinnā honti. Yassa pana suttatantumattampi nakhasesaṃ paññāyati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Aḷacchinnoti yassa catūsu aṅguṭṭhakesu aṅguliyaṃ vuttanayeneva eko vā bahū vā aṅguṭṭhakā chinnā honti. Kaṇḍaracchinnoti yassa kaṇḍaranāmakā mahānhārū purato vā pacchato vā chinnā honti, yesu ekassapi chinnattā aggapādena vā caṅkamati, mūlena vā caṅkamati, na pādaṃ patiṭṭhāpetuṃ sakkoti.
Di sini, yang dimaksud dengan "tangannya terputus" adalah orang yang pada telapak tangannya, pergelangan tangannya, sikunya, atau di bagian mana pun, salah satu atau kedua tangannya terputus. "Kakinya terputus" adalah orang yang pada bagian depan kaki, pergelangan kaki, tungkai, atau di bagian mana pun, salah satu atau kedua kakinya terputus. "Tangan dan kakinya terputus" adalah orang yang dengan cara yang telah disebutkan, di antara empat anggota badan (tangan dan kaki), dua, tiga, atau semuanya terputus. "Telinganya terputus" adalah orang yang pada pangkal telinga atau daun telinganya, salah satu atau kedua telinganya terputus. Namun, jika lubang telinganya terputus tetapi masih bisa disambung kembali, setelah telinganya disambung, ia boleh ditahbiskan. "Hidungnya terputus" adalah orang yang pada bagian pangkal (ajapadaka), ujung, atau salah satu lubang hidungnya, atau di bagian mana pun, hidungnya terputus. Namun, jika hidungnya masih bisa disambung, setelah ia sembuh, ia boleh ditahbiskan. "Telinga dan hidungnya terputus" harus dipahami melalui kedua penjelasan tersebut. "Jarinya terputus" adalah orang yang tanpa memperlihatkan sisa kuku, satu atau banyak jarinya terputus. Namun, jika sisa kuku terlihat walaupun hanya sekecil ujung benang, maka ia boleh ditahbiskan. "Jempolnya terputus" (aḷacchinno) adalah orang yang pada empat jempol (tangan dan kaki), dengan cara yang sama seperti pada jari, satu atau banyak jempolnya terputus. "Uratnya terputus" adalah orang yang urat besarnya yang bernama urat kaṇḍara terputus baik di bagian depan atau belakang, yang karena terputusnya salah satu saja, ia berjalan hanya dengan bagian depan kaki atau hanya dengan tumit, dan tidak mampu menapakkan kakinya dengan mantap.

Phaṇahatthakoti [Pg.141] yassa vaggulipakkhakā viya aṅguliyo sambaddhā honti, etaṃ pabbājetukāmena aṅgulantarikāyo phāletvā sabbaṃ antaracammaṃ apanetvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Yassapi cha aṅguliyo honti, taṃ pabbājetukāmena adhikaṃ aṅguliṃ chinditvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Khujjoti yo urassa vā piṭṭhiyā vā passassa vā nikkhantattā khujjasarīro. Yassa pana kiñci kiñci aṅgapaccaṅgaṃ īsakaṃ vaṅkaṃ, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mahāpuriso eva hi brahmujugatto, avaseso satto akhujjo nāma natthi. Vāmanoti jaṅghavāmano vā kaṭivāmano vā ubhayavāmano vā. Jaṅghavāmanassa kaṭito paṭṭhāya heṭṭhimakāyo rasso hoti, uparimakāyo paripuṇṇo. Kaṭivāmanassa kaṭito paṭṭhāya uparimakāyo rasso hoti, heṭṭhimakāyo paripuṇṇo. Ubhayavāmanassa ubhopi kāyā rassā honti, yesaṃ rassattā bhūtānaṃ viya parivaṭumo mahākucchighaṭasadiso attabhāvo hoti, taṃ tividhampi pabbājetuṃ na vaṭṭati.
"Phaṇahatthako" adalah orang yang jari-jarinya menyatu seperti sayap kelelawar; jika ingin menahbiskannya, sela-sela jarinya harus dibelah, semua kulit di antaranya disingkirkan, dan setelah sembuh, ia boleh ditahbiskan. Bagi yang memiliki enam jari, jika ingin menahbiskannya, jari tambahan tersebut harus dipotong, dan setelah sembuh, ia boleh ditahbiskan. "Bungkuk" (khujjo) adalah orang yang tubuhnya bungkuk karena bagian dada, punggung, atau sampingnya menonjol. Namun, jika ada anggota badan tertentu yang hanya sedikit bengkok, ia boleh ditahbiskan. Karena hanya Mahapurisa (Manusia Agung) yang memiliki tubuh tegak seperti Brahma, sedangkan makhluk lainnya tidak ada yang benar-benar tidak bungkuk. "Kerdil" (vāmano) bisa berupa kerdil pada kaki (jaṅghavāmano), kerdil pada pinggang (kaṭivāmano), atau kerdil pada keduanya. Pada kerdil kaki, bagian bawah tubuh mulai dari pinggang ke bawah adalah pendek, sedangkan bagian atas tubuh normal. Pada kerdil pinggang, bagian atas tubuh mulai dari pinggang ke atas adalah pendek, sedangkan bagian bawah tubuh normal. Pada kerdil keduanya, kedua bagian tubuh tersebut pendek, yang karena kependekannya itu, tubuhnya menjadi bulat seperti makhluk halus (bhūta) atau seperti tempayan besar dengan perut buncit; ketiga jenis orang kerdil ini tidak boleh ditahbiskan.

Galagaṇḍīti yassa kumbhaṇḍaṃ viya gale gaṇḍo hoti. Desanāmattameva cetaṃ, yasmiṃ kismiñci pana padese gaṇḍe sati na pabbājetabbo. Tattha vinicchayo ‘‘na, bhikkhave, pañcahi ābādhehi phuṭṭho pabbājetabbo’’ti (mahāva. 89) ettha vuttanayeneva veditabbo. Lakkhaṇāhatakasāhatalikhitakesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Sīpadīti bhārapādo vuccati. Yassa pādo thūlo hoti sañjātapīḷako kharo, so na pabbājetabbo. Yassa pana na tāva kharabhāvaṃ gaṇhāti, sakkā hoti upanāhaṃ bandhitvā udakaāvāṭe pavesetvā udakavālikāya pūretvā yathā sirā paññāyanti, jaṅghā ca telanāḷikā viya hoti, evaṃ milāpetuṃ, tassa pādaṃ īdisaṃ katvā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace puna vaḍḍhati, upasampādentenapi tathā katvāva upasampādetabbo. Pāparogīti arisabhagandarapittasemhakāsasosādīsu yena kenaci rogena niccāturo atekiccharogo jeguccho amanāpo, ayaṃ na pabbājetabbo.
"Galagaṇḍī" adalah orang yang memiliki benjolan (gondok) di lehernya seperti labu. Ini hanyalah sekadar pengajaran; namun, jika ada benjolan di bagian mana pun, ia tidak boleh ditahbiskan. Keputusan dalam hal ini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam teks: "Para Bhikkhu, seseorang yang terkena lima penyakit tidak boleh ditahbiskan." Mengenai mereka yang dicap dengan tanda, dicambuk, dan ditandai (sebagai penjahat), apa yang perlu dikatakan telah disebutkan di atas. "Sīpadī" disebut sebagai kaki gajah (bhārapādo). Orang yang kakinya bengkak besar, memiliki bisul-bisul, dan keras, ia tidak boleh ditahbiskan. Namun, jika kekerasannya belum parah, dan memungkinkan untuk dibebat dengan kain kasar, dimasukkan ke dalam lubang air, diisi dengan pasir air panas hingga pembuluh-pembuluh darahnya terlihat dan tungkainya menjadi seperti tabung minyak (telanāḷikā), yakni menyusut, setelah kakinya dibuat demikian, ia boleh ditahbiskan. Jika bengkaknya muncul kembali, saat pemberian upasampada pun harus dilakukan hal yang sama sebelum ditahbiskan. "Penderita penyakit parah" (pāparogī) adalah orang yang terus-menerus sakit karena penyakit wasir (arisa), fistula ani (bhagandara), gangguan empedu (pitta), gangguan lendir (semha), batuk (kāsa), paru-paru (sosa), dan sebagainya, yang penyakitnya tidak dapat disembuhkan, menjijikkan, dan tidak menyenangkan; orang seperti ini tidak boleh ditahbiskan.

133. Parisadūsakoti yo attano virūpatāya parisaṃ dūseti, atidīgho vā hoti aññesaṃ sīsappamāṇanābhippadeso, atirasso vā ubhayavāmanabhūtarūpaṃ viya, atikāḷo vā jhāpitakkhette khāṇuko [Pg.142] viya, accodāto vā dadhitakkādīhi pamajjitatambalohavaṇṇo, atikiso vā mandamaṃsalohito aṭṭhisirācammasarīro viya, atithūlo vā bhāriyamaṃso mahodaro mahābhūtasadiso, abhimahantasīso vā pacchiṃ sīse katvā ṭhito viya, atikhuddakasīso vā sarīrassa ananurūpena atikhuddakena sīsena samannāgato, kūṭakūṭasīso vā tālaphalapiṇḍisadisena sīsena samannāgato, sikharasīso vā uddhaṃ anupubbatanukena sīsena samannāgato, nāḷisīso vā mahāveṇupabbasadisena sīsena samannāgato, kappasīso vā pabbhārasīso vā catūsu passesu yena kenaci passena onatena sīsena samannāgato, vaṇasīso vā pūtisīso vā kaṇṇikakeso vā pāṇakehi khāyitakedāre sassasadisehi tahiṃ tahiṃ uṭṭhitehi kesehi samannāgato, nillomasīso vā thūlathaddhakeso vā tālahīrasadisehi kesehi samannāgato, jātipalitehi paṇḍarakeso vā pakatitambakeso vā ādittehi viya kesehi samannāgato, āvaṭṭasīso vā gunnaṃ sarīre āvaṭṭasadisehi uddhaggehi kesāvaṭṭehi samannāgato, sīsalomehi saddhiṃ ekābaddhabhamukalomo vā jālabaddhena viya nalāṭena samannāgato.
133. Parisadūsako adalah ia yang merusak (keindahan) majelis karena penampilannya yang buruk; ia yang sangat tinggi sehingga bagian pusarnya setinggi kepala orang lain; atau sangat pendek seperti orang kerdil; atau sangat hitam seperti tunggul pohon di ladang yang terbakar; atau sangat putih (pucat) seperti warna tembaga yang digosok dengan dadih atau air dadih; atau sangat kurus dengan sedikit daging dan darah, dengan tubuh yang hanya berupa tulang, urat, dan kulit; atau sangat gemuk dengan daging yang berat, berperut buncit, dan tampak seperti raksasa; atau berkepala sangat besar seperti orang yang memanggul keranjang di kepalanya; atau berkepala sangat kecil yang tidak proporsional dengan tubuhnya; atau berkepala menonjol-nonjol seperti seikat buah siwalan; atau berkepala lancip yang mengecil ke atas; atau berkepala panjang seperti ruas bambu besar; atau berkepala gajah; atau berkepala miring yang condong ke salah satu dari empat sisi; atau berkepala korengan; atau berkepala busuk; atau berambut berkelompok-kelompok seperti tanaman di ladang yang dimakan serangga; atau tidak berambut (botak); atau berambut besar dan kaku seperti serat pohon palem; atau berambut putih sejak lahir; atau berambut merah alami seperti sedang terbakar api; atau berkepala dengan pusaran rambut yang ujungnya mencuat ke atas seperti pusaran pada tubuh sapi; atau memiliki alis yang menyatu dengan rambut kepala dengan dahi yang berkerut-kerut.

Sambaddhabhamuko vā nillomabhamuko vā makkaṭabhamuko vā atimahantakkhi vā atikhuddakakkhi vā mahiṃsacamme vāsikoṇena paharitvā katachiddasadisehi akkhīhi samannāgato, visamakkhi vā ekena mahantena, ekena khuddakena akkhinā samannāgato, visamacakkalo vā ekena uddhaṃ, ekena adhoti evaṃ visamajātehi akkhicakkehi samannāgato, kekaro vā gambhīrakkhi vā yassa gambhīre udapāne udakatārakā viya akkhitārakā paññāyanti, nikkhantakkhi vā yassa kakkaṭasseva akkhitārakā nikkhantā honti, hatthikaṇṇo vā mahantāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato, mūsikakaṇṇo vā jatukakaṇṇo vā khuddakāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato, chiddamattakaṇṇo vā yassa vinā kaṇṇasakkhalīhi kaṇṇacchiddamattameva hoti, aviddhakaṇṇo vā, yonakajātiko pana parisadūsako na hoti, sabhāvoyeva hi so tassa. Kaṇṇabhagandariko vā niccapūtinā kaṇṇena samannāgato, gaṇḍakaṇṇo [Pg.143] vā sadā paggharitapubbena kaṇṇena samannāgato, ṭaṅkitakaṇṇo vā gobhattanāḷikāya aggasadisehi kaṇṇehi samannāgato, atipiṅgalakkhi vā, madhupiṅgalaṃ pana pabbājetuṃ vaṭṭati. Nippakhumakkhi vā assupaggharaṇakkhi vā pupphitakkhi vā akkhipākena samannāgatakkhi vā.
Atau yang memiliki alis yang saling bertautan, atau tidak memiliki alis, atau memiliki alis seperti kera; atau memiliki mata yang sangat besar, atau mata yang sangat kecil seperti lubang yang dibuat dengan ujung tatah pada kulit kerbau; atau memiliki mata yang tidak sama (asimetris), yang satu besar dan yang satu kecil; atau memiliki rongga mata yang tidak rata, yang satu tinggi dan yang satu rendah; atau mata juling; atau memiliki mata yang cekung ke dalam, di mana biji matanya tampak seperti riak air di dalam sumur yang dalam; atau memiliki mata yang menonjol keluar, di mana biji matanya menonjol seperti mata kepiting; atau memiliki telinga gajah dengan daun telinga yang besar; atau memiliki telinga seperti tikus, atau telinga seperti kelelawar dengan daun telinga yang kecil; atau hanya memiliki lubang telinga saja tanpa daun telinga; atau telinganya tidak berlubang (tidak ditusuk), namun bagi keturunan Yonaka hal ini tidak dianggap merusak majelis karena itu adalah sifat alami mereka. Atau yang memiliki penyakit borok telinga yang selalu busuk; atau telinga yang membengkak yang selalu mengeluarkan nanah; atau memiliki telinga yang mencuat seperti ujung tabung bambu tempat makan sapi; atau memiliki mata yang sangat kuning (seperti mata kucing), namun jika berwarna kuning madu, ia diperbolehkan untuk ditahbiskan. Atau yang tidak memiliki bulu mata; atau mata yang selalu berair; atau memiliki selaput pada mata (katarak); atau memiliki mata yang meradang.

Atimahantanāsiko vā atikhuddakanāsiko vā cipiṭanāsiko vā majjhe appatiṭṭhahitvā ekapasse ṭhitavaṅkanāsiko vā dīghanāsiko vā sukatuṇḍasadisāya jivhāya lehituṃ sakkuṇeyyāya nāsikāya samannāgato, niccaṃ paggharitasiṅghāṇikanāso vā, mahāmukho vā yassa paṭaṅgamaṇḍūkasseva mukhanimittaṃyeva mahantaṃ hoti, mukhaṃ pana lābusadisaṃ atikhuddakaṃ, bhinnamukho vā vaṅkamukho vā mahāoṭṭho vā ukkhalimukhavaṭṭisadisehi oṭṭhehi samannāgato, tanukaoṭṭho vā bhericammasadisehi dante pidahituṃ asamatthehi oṭṭhehi samannāgato, mahādharoṭṭho vā tanukauttaroṭṭho vā tanukaadharoṭṭho vā mahāuttaroṭṭho vā oṭṭhachinnako vā eḷamukho vā uppakkamukho vā saṅkhatuṇḍako vā bahi setehi anto atirattehi oṭṭhehi samannāgato, duggandhakuṇapamukho vā, mahādanto vā aṭṭhakadantasadisehi dantehi samannāgato, asuradanto vā heṭṭhā vā upari vā bahi nikkhantadanto, yassa pana sakkā hoti oṭṭhehi pidahituṃ, kathentasseva paññāyati, no akathentassa, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Pūtidanto vā niddanto vā atikhuddakadanto vā yassa pana dantantare kalandakadanto viya sukhumadanto hoti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati.
Atau yang memiliki hidung sangat besar, atau hidung sangat kecil, atau hidung pesek; atau hidung yang tidak tegak di tengah melainkan miring ke satu sisi; atau berhidung panjang yang dapat dijilat dengan lidahnya sendiri seperti paruh burung betet; atau hidung yang selalu mengeluarkan ingus; atau bermulut besar, yang mana bagian luarnya tampak besar seperti mulut katak hijau, namun lubang mulutnya sendiri sangat kecil seperti labu air; atau bermulut sumbing, atau mulut miring; atau berbibir sangat tebal seperti bibir periuk tanah; atau berbibir sangat tipis yang tidak mampu menutupi gigi seperti kulit gendang; atau berbibir bawah yang sangat besar, atau berbibir atas yang tipis, atau berbibir bawah yang tipis, atau berbibir atas yang sangat besar; atau bibirnya terputus; atau bermulut yang selalu mengeluarkan air liur; atau mulut yang luka di sudutnya; atau memiliki bibir yang putih di luar namun sangat merah di dalam seperti kulit kerang; atau bermulut busuk seperti bangkai; atau bergigi besar seperti gigi garu; atau bergigi tonggos yang mencuat keluar baik di bawah maupun di atas, namun bagi yang giginya masih bisa ditutupi dengan bibir dan hanya terlihat saat berbicara tetapi tidak terlihat saat diam, maka ia diperbolehkan untuk ditahbiskan. Atau yang giginya busuk, atau tidak memiliki gigi, atau bergigi sangat kecil; namun jika di antara giginya terdapat gigi yang halus seperti gigi tupai, ia diperbolehkan untuk ditahbiskan.

Mahāhanuko vā gohanusadisena hanunā samannāgato, dīghahanuko vā cipiṭahanuko vā antopaviṭṭhena viya atirassena hanukena samannāgato, bhinnahanuko vā vaṅkahanuko vā nimmassudāṭhiko vā bhikkhunīsadisamukho, dīghagalo vā bakagalasadisena galena samannāgato, rassagalo vā antopaviṭṭhena viya galena samannāgato, bhinnagalo vā bhaṭṭhaaṃsakūṭo vā ahattho vā ekahattho vā atirassahattho vā atidīghahattho vā bhinnauro vā bhinnapiṭṭhi vā kacchugatto vā kaṇḍugatto vā daddugatto vā godhāgatto vā yassa godhāya viya gattato cuṇṇāni patanti. Sabbañcetaṃ virūpakaraṇaṃ sandhāya vitthāritavasena [Pg.144] vuttaṃ, vinicchayo panettha pañcābādhesu vuttanayena veditabbo.
Atau yang memiliki rahang sangat besar seperti rahang sapi; atau berrahang panjang; atau berrahang pesek (pendek) yang seolah-olah masuk ke dalam; atau rahang yang retak, atau rahang yang miring; atau tidak memiliki kumis dan janggut sehingga wajahnya tampak seperti biarawati (bhikkhunī); atau berleher panjang seperti leher bangau; atau berleher pendek yang seolah-olah masuk ke dalam; atau leher yang cacat; atau memiliki bahu yang merosot; atau tidak memiliki tangan, atau hanya memiliki satu tangan; atau lengannya terlalu pendek, atau lengannya terlalu panjang; atau dadanya cacat; atau punggungnya cacat; atau tubuhnya penuh kudis, atau penuh gatal-gatal, atau penuh kurap; atau tubuhnya bersisik seperti kulit biawak yang mana serpihan kulitnya jatuh dari tubuhnya seperti kulit biawak. Semua ini dikatakan secara terperinci dengan merujuk pada kecacatan fisik (virūpakaṇṇa); dan keputusan mengenai hal ini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam bagian mengenai lima jenis penyakit.

Bhaṭṭhakaṭiko vā mahāānisado vā uddhanakūṭasadisehi ānisadamaṃsehi accuggatehi samannāgato, mahāūruko vā vātaṇḍiko vā mahājāṇuko vā saṅghaṭṭanajāṇuko vā dīghajaṅgho vā yaṭṭhisadisajaṅgho, vikaṭo vā saṅghaṭṭo vā ubbaddhapiṇḍiko vā, so duvidho heṭṭhā oruḷhāhi vā upari āruḷhāhi vā mahatīhi jaṅghapiṇḍikāhi samannāgato, mahājaṅgho vā thūlajaṅghapiṇḍiko vā mahāpādo vā mahāpaṇhi vā piṭṭhikapādo vā pādavemajjhato uṭṭhitajaṅgho, vaṅkapādo vā, so duvidho anto vā bahi vā parivattapādo, gaṇṭhikaṅguli vā siṅgiveraphaṇasadisāhi aṅgulīhi samannāgato, andhanakho vā kāḷavaṇṇehi pūtinakhehi samannāgato, sabbopi esa parisadūsako. Evarūpo parisadūsako na pabbājetabbo.
Seseorang yang pinggangnya cacat, atau seseorang dengan bokong besar yang memiliki tonjolan daging bokong yang sangat tinggi menyerupai batu tungku; atau seseorang dengan paha yang besar, atau seseorang dengan skrotum yang besar, atau seseorang dengan lutut yang besar, atau seseorang dengan lutut yang saling bersentuhan, atau seseorang dengan betis yang panjang, atau seseorang dengan betis seperti tongkat; seseorang yang cacat bentuk badannya, atau yang lututnya saling merapat, atau seseorang dengan otot betis yang menggantung—yang terdiri dari dua jenis, yakni dengan otot betis besar yang turun ke bawah atau yang naik ke atas; atau seseorang dengan betis yang besar, atau seseorang dengan otot betis yang tebal, atau seseorang dengan kaki yang besar, atau seseorang dengan tumit yang besar, atau seseorang dengan kaki yang panjang di bagian punggungnya dengan betis yang muncul dari tengah telapak kaki; atau seseorang dengan kaki yang bengkok—yang terdiri dari dua jenis, yakni kaki yang memutar ke dalam atau ke luar; atau seseorang dengan jari-jari yang berbonggol yang menyerupai rimpang jahe; atau seseorang dengan kuku yang rusak, yang memiliki kuku busuk berwarna hitam; semua orang ini adalah perusak majelis. Perusak majelis semacam itu tidak boleh ditahbiskan.

134. Kāṇoti pasannandho vā hotu pupphādīhi vā upahatapasādo, dvīhi vā ekena vā akkhinā na passati, so na pabbājetabbo. Mahāpaccariyaṃ pana ekakkhikāṇo ‘‘kāṇo’’ti vutto, dviakkhikāṇo andhena saṅgahito. Mahāaṭṭhakathāyaṃ jaccandho ‘‘andho’’ti vutto. Tasmā ubhayampi pariyāyena yujjati. Kuṇīti hatthakuṇī vā pādakuṇī vā aṅgulikuṇī vā, yassa etesu hatthādīsu yaṃ kiñci vaṅkaṃ paññāyati. Khañjoti natajāṇuko vā bhinnajaṅgho vā majjhe saṃkuṭitapādattā kuṇṭhapādako vā piṭṭhipādamajjhena caṅkamanto, agge saṃkuṭitapādattā kuṇṭhapādako vā piṭṭhipādaggena caṅkamanto, aggapādeneva caṅkamanakhañjo vā paṇhikāya caṅkamanakhañjo vā pādassa bāhirantena caṅkamanakhañjo vā pādassa abbhantarena caṅkamanakhañjo vā gopphakānaṃ upari bhaggattā sakalena piṭṭhipādena caṅkamanakhañjo vā. Sabbopesa khañjoyeva, na pabbājetabbo.
134. Yang disebut 'kāṇo' (buta sebelah) bisa berarti seseorang yang penglihatannya tidak jernih atau penglihatannya terganggu oleh katarak dan sebagainya; ia tidak dapat melihat dengan kedua mata atau dengan satu mata; orang tersebut tidak boleh ditahbiskan. Namun, dalam Mahāpaccariya, orang yang buta satu mata disebut 'kāṇo', sedangkan yang buta kedua mata termasuk dalam kategori 'andho' (buta total). Dalam Mahāaṭṭhakathā, orang yang buta sejak lahir disebut 'andho'. Oleh karena itu, kedua istilah tersebut dapat digunakan secara bergantian sesuai konteksnya. Yang disebut 'kuṇī' adalah orang dengan tangan yang bengkok, kaki yang bengkok, atau jari yang bengkok; siapa pun yang di antara tangan dan sebagainya itu terlihat ada kebengkokan. Yang disebut 'khañjo' (pincang) adalah orang dengan lutut yang menekuk, atau betis yang patah, atau orang dengan kaki yang cacat yang berjalan dengan bagian tengah punggung kaki karena telapak kakinya mengerut di tengah; atau orang dengan kaki yang cacat yang berjalan dengan ujung punggung kaki karena telapak kakinya mengerut di bagian depan; atau pincang karena berjalan hanya dengan ujung kaki, atau pincang karena berjalan dengan tumit, atau pincang karena berjalan dengan sisi luar kaki, atau pincang karena berjalan dengan sisi dalam kaki, atau pincang karena berjalan dengan seluruh punggung kaki karena bagian di atas pergelangan kaki patah. Semua orang ini adalah pincang; ia tidak boleh ditahbiskan.

Pakkhahatoti yassa eko hattho vā pādo vā addhasarīraṃ vā sukhaṃ na vahati. Chinniriyāpathoti pīṭhasappī vuccati. Jarādubbaloti jiṇṇabhāvena [Pg.145] dubbalo attano cīvararajanādikammampi kātuṃ asamattho. Yo pana mahallakopi balavā hoti, attānaṃ paṭijaggituṃ sakkoti, so pabbājetabbo. Andhoti jaccandho vuccati. Mūgoti yassa vacībhedo na pavattati, yassapi pavattati, saraṇagamanaṃ pana paripuṇṇaṃ bhāsituṃ na sakkoti, tādisaṃ mammanampi pabbājetuṃ na vaṭṭati. Yo pana saraṇagamanamattaṃ paripuṇṇaṃ bhāsituṃ sakkoti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Badhiroti yo sabbena sabbaṃ na suṇāti. Yo pana mahāsaddaṃ suṇāti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Andhamūgādayo ubhayadosavasena vuttā. Yesañca pabbajjā paṭikkhittā, upasampadāpi tesaṃ paṭikkhittāva. Sace pana ne saṅgho upasampādeti, sabbepi sūpasampannā, kārakasaṅgho pana ācariyupajjhāyā ca āpattito na muccanti.
Yang disebut 'pakkhahato' adalah orang yang satu tangan, satu kaki, atau separuh badannya tidak dapat digerakkan dengan baik. Yang disebut 'chinniriyāpatho' adalah orang yang lumpuh (pīṭhasappī). Yang disebut 'jarādubbalo' adalah orang yang lemah karena usia tua, yang tidak mampu melakukan pekerjaannya sendiri seperti mencuci jubah dan sebagainya. Namun, orang yang meski sudah tua tetapi tetap kuat dan mampu merawat dirinya sendiri, ia boleh ditahbiskan. Yang disebut 'andho' adalah orang yang buta sejak lahir. Yang disebut 'mūgo' (bisu) adalah orang yang tidak memiliki kemampuan berbicara; juga orang yang meskipun bisa bicara, tetapi tidak mampu mengucapkan perlindungan (saraṇagamana) secara sempurna; orang yang gagap (mammano) semacam itu pun tidak layak ditahbiskan. Namun, orang gagap yang mampu mengucapkan sekadar perlindungan secara sempurna, ia layak ditahbiskan. Yang disebut 'badhiro' (tuli) adalah orang yang sama sekali tidak dapat mendengar. Namun, orang yang dapat mendengar suara keras, ia layak ditahbiskan. Orang yang buta-bisu dan sebagainya disebutkan berdasarkan kecacatan ganda. Dan bagi mereka yang penahbisannya (pabbajjā) dilarang, penahbisan tinggi (upasampadā) mereka juga dilarang. Namun, jika Sangha tetap memberikan penahbisan tinggi kepada mereka, mereka semua sah menjadi bhikkhu, tetapi Sangha yang bertindak serta guru dan upajjhāya tidak terbebas dari pelanggaran (āpatti).

135. Paṇḍako ubhatobyañjanako theyyasaṃvāsako titthiyapakkantako tiracchānagato mātughātako pitughātako arahantaghātako lohituppādako saṅghabhedako bhikkhunīdūsakoti ime pana ekādasa puggalā ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 109) ādivacanato abhabbā, neva nesaṃ pabbajjā, na upasampadā ca ruhati, tasmā na pabbājetabbā na upasampādetabbā, jānitvā pabbājento upasampādento ca dukkaṭaṃ āpajjati. Ajānitvāpi pabbājitā upasampāditā ca jānitvā liṅganāsanāya nāsetabbā.
135. Seorang paṇḍaka (orang berkelamin tidak jelas/kasim), hermafrodit (ubhatobyañjanako), pencuri kehidupan membiara (theyyasaṃvāsako), pengikut sekte lain yang masuk lalu pergi (titthiyapakkantako), hewan (tiracchānagato), pembunuh ibu (mātughātako), pembunuh ayah (pitughātako), pembunuh Arahat (arahantaghātako), orang yang melukai Buddha, orang yang memecah belah Sangha, dan penoda bhikkhunī; kesebelas jenis orang ini tidak layak ditahbiskan berdasarkan sabda: 'Para bhikkhu, seorang paṇḍaka yang belum ditahbiskan tidak boleh ditahbiskan tinggi, dan yang sudah ditahbiskan tinggi harus dikeluarkan.' Mereka tidak layak; baik penahbisan pemula (pabbajjā) maupun penahbisan tinggi (upasampadā) tidak sah bagi mereka. Oleh karena itu, mereka tidak boleh ditahbiskan sebagai pemula maupun sebagai bhikkhu. Barangsiapa yang menahbiskan mereka dengan sadar, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Dan bagi mereka yang telah ditahbiskan tanpa disadari, setelah diketahui kebenarannya, mereka harus dikeluarkan dengan mencabut tanda kebhikkhuannya.

Tattha paṇḍakoti āsittapaṇḍako usūyapaṇḍako opakkamikapaṇḍako pakkhapaṇḍako napuṃsakapaṇḍakoti pañca paṇḍakā. Tesu yassa paresaṃ aṅgajātaṃ mukhena gahetvā asucinā āsittassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ āsittapaṇḍako. Yassa paresaṃ ajjhācāraṃ passato usūyāya uppannāya pariḷāho vūpasammati, ayaṃ usūyapaṇḍako. Yassa upakkamena bījāni apanītāni, ayaṃ opakkamikapaṇḍako. Ekacco pana akusalavipākānubhāvena kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ pakkhapaṇḍako. Yo pana paṭisandhiyaṃyeva abhāvako uppanno, ayaṃ na puṃsakapaṇḍako. Tesu āsittapaṇḍakassa [Pg.146] ca usūyapaṇḍakassa ca pabbajjā na vāritā, itaresaṃ tiṇṇaṃ vāritā. ‘‘Tesupi pakkhapaṇḍakassa yasmiṃ pakkhe paṇḍako hoti, tasmiṃyevassa pakkhe pabbajjā vāritā’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ.
Di sana, yang disebut 'paṇḍaka' terdiri dari lima jenis: āsittapaṇḍaka, usūyapaṇḍaka, opakkamikapaṇḍaka, pakkhapaṇḍaka, dan napuṃsakapaṇḍaka. Di antara mereka, seseorang yang meredakan gairahnya dengan mengisap organ kelamin orang lain dengan mulutnya sehingga terkena cairan sperma, ini disebut 'āsittapaṇḍaka'. Seseorang yang meredakan gairahnya dengan melihat perilaku seksual orang lain karena rasa iri yang timbul, ini disebut 'usūyapaṇḍaka'. Seseorang yang buah zakarnya telah dihilangkan melalui suatu upaya pembedahan, ini disebut 'opakkamikapaṇḍaka'. Seseorang yang menjadi paṇḍaka selama fase bulan gelap (kāḷapakkhe) karena pengaruh hasil perbuatan buruk, tetapi gairahnya mereda pada fase bulan terang (juṇhapakkhe), ini disebut 'pakkhapaṇḍaka'. Seseorang yang terlahir tanpa organ kelamin sejak pembuahan, ini disebut 'napuṃsakapaṇḍaka'. Di antara lima jenis paṇḍaka tersebut, penahbisan bagi āsittapaṇḍaka dan usūyapaṇḍaka tidak dilarang, tetapi dilarang bagi tiga jenis lainnya. Mengenai pakkhapaṇḍaka, dalam Kurundi disebutkan: 'Di antara mereka, bagi pakkhapaṇḍaka, pada fase bulan di mana ia menjadi paṇḍaka, pada fase itulah penahbisannya dilarang.'

136. Ubhatobyañjanakoti (mahāva. aṭṭha. 116) itthinimittuppādanakammato ca purisanimittuppādanakammato ca ubhatobyañjanamassa atthīti ubhatobyañjanako. So duvidho hoti itthiubhatobyañjanako purisaubhatobyañjanakoti. Tattha itthiubhatobyañjanakassa itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti, purisanimittaṃ paṭicchannaṃ. Purisaubhatobyañjanakassa purisanimittaṃ pākaṭaṃ, itthinimittaṃ paṭicchannaṃ. Itthiubhatobyañjanakassa itthīsu purisattaṃ karontassa itthinimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, purisanimittaṃ pākaṭaṃ. Purisaubhatobyañjanakassa purisānaṃ itthibhāvaṃ upagacchantassa purisanimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Itthiubhatobyañjanako sayañca gabbhaṃ gaṇhāti, parañca gaṇhāpeti, purisaubhatobyañjanako pana sayaṃ na gaṇhāti, paraṃ pana gaṇhāpetīti idametesaṃ nānākaraṇaṃ. Imassa pana duvidhassapi ubhatobyañjanakassa neva pabbajjā atthi, na upasampadā.
136. Yang disebut 'ubhatobyañjanako' (hermafrodit) adalah seseorang yang memiliki organ tubuh kedua jenis kelamin, baik organ wanita maupun organ pria karena hasil perbuatannya; oleh karena itu disebut hermafrodit. Ia terdiri dari dua jenis: hermafrodit-wanita dan hermafrodit-pria. Di sana, bagi hermafrodit-wanita, organ wanitanya terlihat jelas, sedangkan organ prianya tersembunyi. Bagi hermafrodit-pria, organ prianya terlihat jelas, sedangkan organ wanitanya tersembunyi. Bagi hermafrodit-wanita, saat ia melakukan fungsi kepriaan terhadap wanita lain, organ wanitanya menjadi tersembunyi dan organ prianya menjadi tampak. Bagi hermafrodit-pria, saat ia menjalankan fungsi kewanitaan di antara pria, organ prianya menjadi tersembunyi dan organ wanitanya menjadi tampak. Hermafrodit-wanita dapat hamil sendiri dan dapat menghamili orang lain, sedangkan hermafrodit-pria tidak dapat hamil sendiri tetapi dapat menghamili orang lain; inilah perbedaan di antara mereka. Bagi kedua jenis hermafrodit ini, tidak ada penahbisan sebagai pemula maupun penahbisan tinggi.

137. Theyyasaṃvāsakoti tayo theyyasaṃvāsakā liṅgatthenako saṃvāsatthenako ubhayatthenakoti. Tattha yo sayaṃ pabbajitvā vihāraṃ gantvā na bhikkhuvassāni gaṇeti, na yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, na āsanena paṭibāhati, na uposathapavāraṇādīsu sandissati, ayaṃ liṅgamattasseva thenitattā liṅgatthenako nāma. Yo pana bhikkhūhi pabbājito sāmaṇero samāno videsaṃ gantvā ‘‘ahaṃ dasavasso vā vīsativasso vā’’ti musā vatvā bhikkhuvassāni gaṇeti, yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, āsanena paṭibāhati, uposathapavaāraṇādīsu sandissati, ayaṃ saṃvāsamattasseva thenitattā saṃvāsatthenako nāma. Bhikkhuvassagaṇanādiko hi sabbopi kiriyabhedo imasmiṃ atthe ‘‘saṃvāso’’ti veditabbo. Sikkhaṃ paccakkhāya ‘‘na maṃ koci jānātī’’ti puna evaṃ paṭipajjantepi eseva nayo. Yo pana sayaṃ pabbajitvā vihāraṃ gantvā bhikkhuvassāni gaṇeti, yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, āsanena paṭibāhati, uposathapavāraṇādīsu sandissati, ayaṃ liṅgassa ceva [Pg.147] saṃvāsassa ca thenitattā ubhayatthenako nāma. Ayaṃ tividhopi theyyasaṃvāsako anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo, puna pabbajjaṃ yācantopi na pabbājetabbo.
137. Mengenai istilah 'theyyasaṃvāsako' (pencuri persekutuan), terdapat tiga jenis pencuri persekutuan: pencuri ciri (liṅgatthenako), pencuri persekutuan (saṃvāsatthenako), dan pencuri keduanya (ubhayatthenako). Di sana, ia yang menahbiskan dirinya sendiri, pergi ke vihara namun tidak menghitung masa vassa kebhikkhuan, tidak menerima penghormatan sesuai senioritas, tidak menghalangi (penggunaan) tempat duduk (oleh bhikkhu senior), tidak muncul dalam upacara Uposatha, Pavarana, dan sebagainya; orang ini disebut pencuri ciri karena hanya mencuri ciri (tanda lahiriah) saja. Namun, ia yang telah ditahbiskan oleh para bhikkhu sebagai sāmaṇerā, pergi ke tempat lain dan berbohong dengan mengatakan, 'Saya sudah sepuluh vassa' atau 'dua puluh vassa', lalu menghitung vassa kebhikkhuan, menerima penghormatan sesuai senioritas, menghalangi tempat duduk, dan muncul dalam upacara Uposatha, Pavarana, dan sebagainya; orang ini disebut pencuri persekutuan karena hanya mencuri persekutuan saja. Sebab, seluruh rangkaian tindakan seperti penghitungan vassa kebhikkhuan dan sebagainya, dalam konteks ini harus dipahami sebagai 'saṃvāsa' (persekutuan). Hal yang sama juga berlaku bagi ia yang telah melepaskan latihan (lepas jubah), namun kemudian bertindak demikian lagi dengan berpikir, 'Tidak ada yang mengenali saya'. Namun, ia yang menahbiskan dirinya sendiri, pergi ke vihara dan menghitung vassa kebhikkhuan, menerima penghormatan sesuai senioritas, menghalangi tempat duduk, serta muncul dalam upacara Uposatha, Pavarana, dan sebagainya; orang ini disebut pencuri keduanya karena mencuri baik ciri maupun persekutuan. Ketiga jenis pencuri persekutuan ini, jika belum ditahbiskan, tidak boleh ditahbiskan menjadi bhikkhu; jika sudah ditahbiskan, harus dikeluarkan (nāsetabbo); dan meskipun ia memohon penahbisan kembali, ia tidak boleh ditahbiskan.

138. Ettha ca asammohatthaṃ idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ –
138. Dan dalam hal ini, demi menghindari kebingungan, hal-hal beragam berikut ini harus dipahami:

‘‘Rājadubbhikkhakantāra, rogaveribhayena vā;
Cīvarāharaṇatthaṃ vā, liṅgaṃ ādiyatīdha yo.
Seseorang yang mengambil ciri (mengenakan jubah) di dalam Sasana ini karena takut akan raja, kelaparan, bahaya di hutan belantara, penyakit, atau musuh; atau demi membawa jubah;

‘‘Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānaso;
Theyyasaṃvāsako nāma, tāva esa na vuccatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 110);
selama ia tidak menerima persekutuan dan memiliki pikiran yang murni, maka selama itu ia tidak disebut sebagai pencuri persekutuan (theyyasaṃvāsako).

Tatrāyaṃ vitthāranayo – idhekaccassa rājā kuddho hoti, so ‘‘evaṃ me sotthi bhavissatī’’ti sayameva liṅgaṃ gahetvā palāyati. Taṃ disvā rañño ārocenti, rājā ‘‘sace pabbajito, na taṃ labbhā kiñci kātu’’nti tasmiṃ kodhaṃ paṭivineti. So ‘‘vūpasantaṃ me rājabhaya’’nti saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgato pabbājetabbo. Athāpi ‘‘sāsanaṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddhaṃ, handa dāni ahaṃ pabbajāmī’’ti uppannasaṃvego teneva liṅgena āgantvā āgantukavattaṃ na sādiyati, bhikkhūhi puṭṭho vā apuṭṭho vā yathābhūtamattānaṃ āvikatvā pabbajjaṃ yācati, liṅgaṃ apanetvā pabbājetabbo. Sace pana so vattaṃ sādiyati, pabbajitālayaṃ dasseti, sabbaṃ pubbe vuttaṃ vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ paṭipajjati, ayaṃ na pabbājetabbo.
Berikut ini adalah penjelasan rincinya: Di dunia ini, seseorang mungkin menghadapi kemarahan raja, lalu ia berpikir, 'Dengan cara ini saya akan selamat', ia pun mengambil sendiri ciri (mengenakan jubah) dan melarikan diri. Setelah melihat hal itu, orang-orang melaporkannya kepada raja; raja meredakan amarahnya terhadap orang tersebut dengan berpikir, 'Jika ia sudah ditahbiskan, ia tidak boleh diganggu'. Orang tersebut, setelah merasa 'Ketakutan saya terhadap raja telah reda', lalu mengambil kembali ciri sebagai orang awam (melepas jubah) tanpa masuk ke tengah Sangha; orang yang datang seperti ini boleh ditahbiskan. Namun, jika ia berpikir, 'Melalui Sasana ini nyawa saya terselamatkan, baiklah sekarang saya akan menahbiskan diri', lalu dengan perasaan urgensi (saṃvega) ia datang dengan ciri tersebut namun tidak menikmati tata krama sebagai tamu, dan baik ditanya maupun tidak ditanya oleh para bhikkhu, ia mengungkapkan dirinya yang sebenarnya lalu memohon penahbisan; maka setelah melepaskan ciri (jubah) tersebut, ia harus ditahbiskan. Akan tetapi, jika ia menikmati tata krama (sebagai bhikkhu), menunjukkan perilaku seperti seorang bhikkhu, dan melakukan seluruh prosedur yang telah disebutkan sebelumnya seperti menghitung vassa dan sebagainya, maka orang ini tidak boleh ditahbiskan.

Idha panekacco dubbhikkhe jīvituṃ asakkonto sayameva liṅgaṃ gahetvā sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto dubbhikkhe vītivatte saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva.
Selain itu, di sini ada seseorang yang pada masa kelaparan tidak mampu bertahan hidup, lalu ia sendiri mengambil ciri (mengenakan jubah) dan memakan makanan yang diberikan kepada semua sekte agama. Ketika masa kelaparan telah berlalu, ia mengambil kembali ciri sebagai orang awam tanpa masuk ke tengah Sangha; segalanya (mengenai orang ini) adalah sama seperti kasus sebelumnya.

Aparo mahākantāraṃ nittharitukāmo hoti, satthavāho ca pabbajite gahetvā gacchati. So ‘‘evaṃ maṃ satthavāho gahetvā gamissatī’’ti sayameva liṅgaṃ gahetvā satthavāhena saddhiṃ kantāraṃ nittharitvā khemantaṃ patvā saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva.
Orang lain ingin melintasi hutan belantara yang luas, sementara pemimpin kafilah hanya membawa serta mereka yang telah ditahbiskan. Ia pun berpikir, 'Dengan cara ini pemimpin kafilah akan membawa saya', lalu ia sendiri mengambil ciri (mengenakan jubah). Setelah melintasi hutan belantara bersama pemimpin kafilah dan mencapai tempat yang aman, ia mengambil kembali ciri sebagai orang awam tanpa masuk ke tengah Sangha; segalanya adalah sama seperti kasus sebelumnya.

Aparo [Pg.148] rogabhaye uppanne jīvituṃ asakkonto sayameva liṅgaṃ gahetvā sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto rogabhaye vūpasante saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva.
Orang lain lagi, ketika muncul bahaya penyakit, ia tidak mampu bertahan hidup lalu ia sendiri mengambil ciri (mengenakan jubah) dan memakan makanan yang diberikan kepada semua sekte agama. Ketika bahaya penyakit telah reda, ia mengambil kembali ciri sebagai orang awam tanpa masuk ke tengah Sangha; segalanya adalah sama seperti kasus sebelumnya.

Aparassa eko veriko kuddho hoti, ghātetukāmo naṃ vicarati. So ‘‘evaṃ me sotthi bhavissatī’’ti sayameva liṅgaṃ gahetvā palāyati. Veriko ‘‘kuhiṃ so’’ti pariyesanto ‘‘pabbajitvā palāto’’ti sutvā ‘‘sace pabbajito, na taṃ labbhā kiñci kātu’’nti tasmiṃ kodhaṃ paṭivineti. So ‘‘vūpasantaṃ me veribhaya’’nti saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva.
Bagi orang lainnya, ia memiliki seorang musuh yang marah dan berkeliling mencari cara untuk membunuhnya. Ia pun berpikir, 'Dengan cara ini saya akan selamat', lalu ia sendiri mengambil ciri (mengenakan jubah) dan melarikan diri. Musuh tersebut mencari dengan bertanya, 'Di mana orang itu?', dan setelah mendengar bahwa ia 'telah melarikan diri dengan menahbiskan diri', ia meredakan amarahnya dengan berpikir, 'Jika ia sudah ditahbiskan, ia tidak boleh diganggu'. Orang tersebut, setelah merasa 'Ketakutan saya terhadap musuh telah reda', lalu mengambil kembali ciri sebagai orang awam tanpa masuk ke tengah Sangha; segalanya adalah sama seperti kasus sebelumnya.

Aparo ñātikulaṃ gantvā sikkhaṃ paccakkhāya gihī hutvā ‘‘imāni cīvarāni idha nassissanti, sacepi imāni gahetvā vihāraṃ gamissāmi, antarāmagge maṃ ‘coro’ti gahessanti, yaṃnūnāhaṃ kāyaparihāriyāni katvā gaccheyya’’nti cīvarāharaṇatthaṃ nivāsetvā ca pārupitvā ca vihāraṃ gacchati. Taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā sāmaṇerā ca daharā ca abbhuggacchanti, vattaṃ dassenti. So na sādiyati, yathābhūtamattānaṃ āvikaroti. Sace bhikkhū ‘‘na dāni mayaṃ taṃ muñcissāmā’’ti balakkārena pabbājetukāmā honti, kāsāyāni apanetvā puna pabbājetabbo. Sace pana ‘‘nayime maṃ hīnāyāvattabhāvaṃ jānantī’’ti taṃyeva bhikkhubhāvaṃ paṭijānitvā sabbaṃ pubbe vuttaṃ vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ paṭipajjati, ayaṃ na pabbājetabbo.
Orang lain lagi pergi ke rumah kerabatnya, lalu melepaskan latihan (lepas jubah) dan menjadi orang awam. Ia berpikir, 'Jubah-jubah ini akan rusak di rumah ini; jika saya membawanya kembali ke vihara, orang-orang di tengah jalan akan menangkap saya dengan menuduh saya pencuri; lebih baik jika saya memakainya sebagai pakaian pribadi dan pergi'. Demi membawa jubah-jubah tersebut, ia memakainya dan menyampirkannya lalu pergi ke vihara. Melihatnya datang dari kejauhan, para sāmaṇera dan bhikkhu muda menyongsongnya dan memberikan pelayanan tata krama. Ia tidak menikmatinya (tidak menganggap dirinya berhak) dan mengungkapkan dirinya yang sebenarnya. Jika para bhikkhu berpikir, 'Sekarang kami tidak akan membiarkannya pergi' dan ingin menahbiskannya dengan paksaan, maka setelah melepaskan kain kasaya (jubah) tersebut, ia harus ditahbiskan kembali. Namun, jika ia berpikir, 'Para bhikkhu ini tidak mengetahui status saya yang telah kembali ke kehidupan rendah', lalu ia mengaku-ngaku masih berstatus bhikkhu dan menjalankan seluruh prosedur yang telah disebutkan sebelumnya seperti menghitung vassa dan sebagainya, maka orang ini tidak boleh ditahbiskan.

Aparo mahāsāmaṇero ñātikulaṃ gantvā uppabbajitvā kammantānuṭṭhānena ubbāḷho puna ‘‘dāni ahaṃ sāmaṇero bhavissāmi, theropi me uppabbajitabhāvaṃ na jānātī’’ti tadeva pattacīvaraṃ ādāya vihāraṃ gacchati, tamatthaṃ bhikkhūnaṃ na āroceti, sāmaṇerabhāvaṃ paṭijānāti, ayaṃ theyyasaṃvāsakoyeva, pabbajjaṃ na labhati. Sacepissa liṅgaggahaṇakāle evaṃ hoti ‘‘nāhaṃ kassaci ārocessāmī’’ti, vihārañca gato āroceti, gahaṇeneva theyyasaṃvāsako. Athāpissa gahaṇakāle ‘‘ācikkhissāmī’’ti cittaṃ uppannaṃ hoti, vihārañca gantvā ‘‘kuhiṃ tvaṃ, āvuso, gato’’ti vutto ‘‘na dāni maṃ ime jānantī’’ti vañcetvā [Pg.149] nācikkhati, ‘‘nācikkhissāmī’’ti saha dhuranikkhepena ayampi theyyasaṃvāsakova. Sace panassa gahaṇakālepi ‘‘ācikkhissāmī’’ti hoti, vihāraṃ gantvāpi ācikkhati, ayaṃ puna pabbajjaṃ labhati.
Seorang sāmaṇera senior lainnya pergi ke keluarga kerabatnya, lepas jubah, dan karena merasa tertekan dengan beban pekerjaan, ia berpikir, “Sekarang aku akan menjadi sāmaṇera kembali; Thera pun tidak mengetahui keadaanku yang telah lepas jubah.” Dengan membawa mangkuk dan jubah yang sama, ia pergi ke vihara, tidak memberitahukan hal itu kepada para bhikkhu, dan mengaku sebagai sāmaṇera; orang ini adalah theyyasaṃvāsako (pencuri persamuan), dan ia tidak boleh menerima penahbisan. Jika pada saat mengenakan tanda jubah ia berpikir, “Aku tidak akan memberitahukannya kepada siapa pun,” lalu setelah sampai di vihara ia tidak memberitahukannya, maka ia menjadi theyyasaṃvāsako sejak saat mengenakan jubah tersebut. Akan tetapi, jika pada saat mengenakan jubah muncul pikiran, “Aku akan memberitahukannya,” namun setelah sampai di vihara dan ditanya, “Ke mana engkau pergi, Avuso?”, ia menipu dengan berpikir, “Sekarang mereka ini tidak mengetahuinya,” dan tidak memberitahukannya; bersamaan dengan pengabaian kewajiban untuk jujur dengan pikiran “Aku tidak akan memberitahukannya,” orang ini pun adalah theyyasaṃvāsako. Namun, jika pada saat mengenakan jubah ia berniat, “Aku akan memberitahukannya,” dan setelah sampai di vihara ia benar-benar memberitahukannya, maka ia boleh menerima penahbisan kembali.

Aparo daharasāmaṇero mahanto vā pana abyatto. So purimanayeneva uppabbajitvā ghare vacchakagorakkhaṇādīni kammāni kātuṃ na icchati. Tamenaṃ ñātakā tāniyeva kāsāyāni acchādetvā thālakaṃ vā pattaṃ vā hatthe datvā ‘‘gaccha, samaṇova hohī’’ti gharā nīharanti. So vihāraṃ gacchati, neva naṃ bhikkhū jānanti ‘‘ayaṃ uppabbajitvā puna sayameva pabbajito’’ti, nāpi sayaṃ jānāti ‘‘yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotī’’ti. Sace pana taṃ paripuṇṇavassaṃ upasampādenti, sūpasampanno. Sace pana anupasampannakāleyeva vinayavinicchaye vattamāne suṇāti ‘‘yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotī’’ti, tena ‘‘mayā evaṃ kata’’nti bhikkhūnaṃ ācikkhitabbaṃ. Evaṃ puna pabbajjaṃ labhati. Sace pana ‘‘dāni na maṃ koci jānātī’’ti nāroceti, dhuraṃ nikkhittamatteyeva theyyasaṃvāsako.
Sāmaṇera lainnya, entah yang masih muda atau sudah dewasa tetapi tidak cakap. Ia lepas jubah dengan cara yang sama seperti sebelumnya, namun tidak mau melakukan pekerjaan di rumah seperti menggembalakan anak sapi dan sebagainya. Sanak saudaranya memakaikan kembali jubah-jubah tersebut kepadanya, memberikan nampan atau mangkuk di tangannya, lalu menyuruhnya keluar dari rumah dengan berkata, “Pergilah, jadilah samaṇa saja.” Ia pergi ke vihara; para bhikkhu tidak mengetahui bahwa, “Orang ini telah lepas jubah dan kemudian menahbiskan dirinya sendiri kembali,” dan ia sendiri pun tidak mengetahui bahwa, “Siapa pun yang menahbiskan dirinya sendiri seperti itu disebut theyyasaṃvāsako.” Jika mereka menahbiskannya menjadi bhikkhu saat usianya sudah cukup, maka penahbisannya sah. Namun, jika pada saat ia belum ditahbiskan masih sāmaṇera, ketika ada pembahasan Vinaya, ia mendengar bahwa, “Siapa pun yang menahbiskan dirinya sendiri seperti itu disebut theyyasaṃvāsako,” maka ia harus memberitahu para bhikkhu bahwa, “Aku telah melakukan hal yang demikian.” Dengan cara itu, ia boleh menerima penahbisan kembali. Tetapi jika ia berpikir, “Sekarang tidak ada yang mengetahuinya,” dan ia tidak memberitahukannya, maka seketika saat ia mengabaikan kewajiban untuk jujur, ia menjadi theyyasaṃvāsako.

Bhikkhu sikkhaṃ paccakkhāya liṅgaṃ anapanetvā dussīlakammaṃ katvā vā akatvā vā puna sabbaṃ pubbe vuttaṃ vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ paṭipajjati, theyyasaṃvāsako hoti. Sikkhaṃ appaccakkhāya saliṅge ṭhito methunaṃ paṭisevitvā vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ āpajjanto theyyasaṃvāsako na hoti, pabbajjāmattaṃ labhati. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘eso theyyasaṃvāsako’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ.
Seorang bhikkhu yang melepaskan latihan tanpa menanggalkan tandanya, lalu melakukan perbuatan tidak bermoral atau tidak melakukannya, kemudian kembali menjalani seluruh aturan seperti penghitungan masa vassa dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya, maka ia menjadi theyyasaṃvāsako. Namun, jika ia tidak melepaskan latihan tetapi masih dalam tandanya ia melakukan hubungan seksual, dan kemudian tetap menjalani aturan penghitungan masa vassa dan sebagainya, ia bukanlah theyyasaṃvāsako; ia hanya mendapatkan penahbisan kembali. Namun, dalam Kitab Komentar Andhaka dikatakan, “Orang ini adalah theyyasaṃvāsako,” tetapi pernyataan itu tidak seharusnya diterima.

Eko bhikkhu kāsāye saussāhova odātaṃ nivāsetvā methunaṃ paṭisevitvā puna kāsāyāni nivāsetvā vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ āpajjati, ayampi theyyasaṃvāsako na hoti, pabbajjāmattaṃ labhati. Sace pana kāsāye dhuraṃ nikkhipitvā odātaṃ nivāsetvā methunaṃ paṭisevitvā puna kāsāyāni nivāsetvā vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ āpajjati, theyyasaṃvāsako hoti. Sāmaṇero saliṅge ṭhito methunādiassamaṇakaraṇadhammaṃ āpajjitvāpitheyyasaṃvāsako na hoti. Sacepi kāsāye saussāhova kāsāyāni apanetvā methunaṃ paṭisevitvā puna kāsāyāni nivāseti, neva theyyasaṃvāsako hoti. Sace pana kāsāye dhuraṃ nikkhipitvā naggo vā odātavattho vā [Pg.150] methunasevanādīhi assamaṇo hutvā kāsāyaṃ nivāseti, theyyasaṃvāsako hoti.
Seorang bhikkhu yang dengan tetap menjunjung tinggi jubah kuning, mengenakan pakaian putih lalu melakukan hubungan seksual, kemudian mengenakan kembali jubah kuning dan menjalani aturan penghitungan masa vassa dan sebagainya, orang ini pun bukanlah theyyasaṃvāsako; ia hanya mendapatkan penahbisan. Akan tetapi, jika ia telah melepaskan tanggung jawab atas jubah kuningnya, mengenakan pakaian putih, melakukan hubungan seksual, lalu mengenakan kembali jubah kuning dan menjalani aturan penghitungan masa vassa dan sebagainya, maka ia menjadi theyyasaṃvāsako. Seorang sāmaṇera yang masih dalam tandanya melakukan perbuatan yang tidak patut bagi samaṇa seperti hubungan seksual dan sebagainya, ia pun bukanlah theyyasaṃvāsako. Sekalipun ia dengan tetap menjunjung tinggi jubah kuning, menanggalkan jubahnya untuk melakukan hubungan seksual, lalu mengenakan kembali jubah tersebut, ia sama sekali bukan theyyasaṃvāsako. Namun, jika ia telah melepaskan tanggung jawab atas jubah kuningnya, entah bertelanjang atau berpakaian putih, menjadi bukan samaṇa melalui perbuatan seperti hubungan seksual dan sebagainya, lalu mengenakan kembali jubah kuning, maka ia menjadi theyyasaṃvāsako.

Sace gihibhāvaṃ patthayamāno kāsāyaṃ ovaṭṭikaṃ katvā aññena vā ākārena gihinivāsanena nivāseti ‘‘sobhati nu kho me gihiliṅgaṃ, na sobhatī’’ti vīmaṃsanatthaṃ, rakkhati tāva. ‘‘Sobhatī’’ti sampaṭicchitvā pana puna liṅgaṃ sādiyanto theyyasaṃvāsako hoti. Odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsanasampaṭicchanesupi eseva nayo. Sace pana nivatthakāsāvassa upari odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsati vā sampaṭicchati vā, rakkhatiyeva. Bhikkhuniyāpi eseva nayo. Sāpi gihibhāvaṃ patthayamānā sace kāsāyaṃ gihinivāsanaṃ nivāseti ‘‘sobhati nu kho me gihiliṅgaṃ, na sobhatī’’ti vīmaṃsanatthaṃ, rakkhatiyeva. Sace ‘‘sobhatī’’ti sampaṭicchati, na rakkhati. Odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsanasampaṭicchanesupi eseva nayo. Nivatthakāsāyassa pana upari odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsatu vā sampaṭicchatu vā, rakkhatiyeva.
Jika seseorang yang menginginkan status perumah tangga mengenakan jubah kuning dengan cara melilitkannya di pinggang atau dengan cara lain seperti cara berpakaian orang awam, dengan maksud untuk menguji, “Apakah tanda orang awam ini pantas untukku, atau tidak?”, maka sejauh itu ia masih terlindungi. Namun, jika ia menyetujui dengan berpikir, “Ini pantas,” dan kemudian ia menyukai tanda orang awam tersebut, ia menjadi theyyasaṃvāsako. Hal yang sama berlaku dalam hal mengenakan pakaian putih untuk menguji dan kemudian menyetujuinya. Akan tetapi, jika ia mengenakan pakaian putih di atas jubah kuning yang sedang dipakainya, baik ia menguji maupun menyetujuinya, ia tetap terlindungi. Hal yang sama juga berlaku bagi seorang bhikkhunī. Jika bhikkhunī itu menginginkan status perumah tangga dan mengenakan jubah kuning dengan cara berpakaian orang awam untuk menguji, “Apakah tanda orang awam ini pantas untukku, atau tidak?”, ia tetap terlindungi. Jika ia menyetujui dengan berpikir, “Ini pantas,” maka ia tidak lagi terlindungi. Hal yang sama berlaku dalam hal mengenakan pakaian putih untuk menguji dan menyetujuinya. Namun, jika ia mengenakan pakaian putih di atas jubah kuning yang sedang dipakainya, baik ia menguji maupun menyetujuinya, ia tetap terlindungi.

Sace koci vuḍḍhapabbajito vassāni agaṇetvā pāḷiyampi aṭṭhatvā ekapassena gantvā mahāpeḷādīsu kaṭacchunā ukkhitte bhattapiṇḍe pattaṃ upanāmetvā seno viya maṃsapesiṃ gahetvā gacchati, theyyasaṃvāsako na hoti, bhikkhuvassāni pana gaṇetvā gaṇhanto theyyasaṃvāsako hoti. Sayaṃ sāmaṇerova sāmaṇerapaṭipāṭiyā kūṭavassāni gaṇetvā gaṇhanto theyyasaṃvāsako na hoti. Bhikkhu bhikkhupaṭipāṭiyā kūṭavassāni gaṇetvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo.
Jika seseorang yang ditahbiskan saat sudah tua tidak menghitung masa vassa-nya dan tidak berdiri dalam barisan sesuai senioritas, melainkan pergi ke satu sisi dan menyodorkan mangkuknya ke arah gumpalan nasi yang diambil dengan sendok besar dari wadah besar, lalu pergi seperti seekor elang yang menyambar sepotong daging, maka ia bukanlah theyyasaṃvāsako. Namun, jika ia menerima makanan dengan menghitung masa vassa bhikkhu yang palsu, maka ia menjadi theyyasaṃvāsako. Jika ia sendiri hanya seorang sāmaṇera namun menerima makanan dengan menghitung masa vassa palsu berdasarkan barisan sāmaṇera, ia bukanlah theyyasaṃvāsako. Seorang bhikkhu yang menerima makanan dengan menghitung masa vassa palsu berdasarkan barisan bhikkhu harus dikenakan denda sesuai dengan nilai barang tersebut.

139. Titthiyapakkantakoti titthiyesu pakkanto paviṭṭhoti titthiyapakkantako, sopi na pabbājetabbo. Tatrāyaṃ vinicchayo – upasampanno bhikkhu ‘‘titthiyo bhavissāmī’’ti saliṅgeneva tesaṃ upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ, tesaṃ liṅge ādinnamatte titthiyapakkantako hoti. Yopi sayameva ‘‘titthiyo bhavissa’’nti kusacīrādīni nivāseti, titthiyapakkantako hotiyeva. Yo pana naggo nahāyanto attānaṃ oloketvā ‘‘sobhati me ājīvakabhāvo, ājīvako bhavissa’’nti kāsāyāni anādāya naggo ājīvakānaṃ [Pg.151] upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Sace panassa antarāmagge hirottappaṃ uppajjati, dukkaṭāni desetvā muccati. Tesaṃ upassayaṃ gantvāpi tehi vā ovadito attanā vā ‘‘imesaṃ pabbajjā atidukkhā’’ti disvā nivattantopi muccatiyeva. Sace pana ‘‘kiṃ tumhākaṃ pabbajjāya ukkaṭṭha’’nti pucchitvā ‘‘kesamassuluñcanādīnī’’ti vutto ekakesampi luñcāpeti, ukkuṭikappadhānādīni vā vattāni ādiyati, morapiñchādīni vā nivāseti, tesaṃ liṅgaṃ gaṇhāti, ‘‘ayaṃ pabbajjā seṭṭhā’’ti seṭṭhabhāvaṃ vā upagacchati, na muccati, titthiyapakkantako hoti. Sace pana ‘‘sobhati nu kho me titthiyapabbajjā, nanu kho sobhatī’’ti vīmaṃsanatthaṃ kusacīrādīni vā nivāseti, jaṭaṃ vā bandhati, khārikājaṃ vā ādiyati, yāva na sampaṭicchati laddhiṃ, tāva rakkhati, sampaṭicchitamatte titthiyapakkantako hoti. Acchinnacīvaro pana kusacīrādīni nivāsento rājabhayādīhi vā titthiyaliṅgaṃ gaṇhanto laddhiyā abhāvena neva titthiyapakkantako hoti. ‘‘Ayañca titthiyapakkantako nāma upasampannabhikkhunā kathito, tasmā sāmaṇero saliṅgena titthiyāyatanaṃ gatopi puna pabbajjañca upasampadañca labhatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Purimo pana theyyasaṃvāsako anupasampannena kathito, tasmā upasampanno kūṭavassaṃ gaṇentopi assamaṇo na hoti. Liṅge saussāho pārājikaṃ āpajjitvā bhikkhuvassādīni gaṇhantopi theyyasaṃvāsako na hoti.
139. Yang dimaksud dengan 'Titthiyapakkantako' adalah seseorang yang telah pergi atau masuk ke dalam kelompok pertapa luar (titthiya); ia juga tidak boleh ditahbiskan. Mengenai hal ini, berikut adalah keputusannya: Jika seorang bhikkhu yang telah ditahbiskan secara penuh (upasampanno) pergi ke tempat kediaman para pertapa luar dengan tujuan 'aku akan menjadi pertapa luar' sambil tetap mengenakan tanda-tanda kebhikkhuannya (jubah), maka setiap langkah kaki yang diambil adalah pelanggaran dukkaṭa; dan begitu ia mengadopsi tanda-tanda pertapa luar tersebut, ia menjadi seorang titthiyapakkantako. Demikian juga bagi siapa pun yang atas kehendaknya sendiri mengenakan pakaian dari rumput (kusacīra) dan sejenisnya dengan maksud 'aku akan menjadi pertapa luar', ia pun menjadi seorang titthiyapakkantako. Namun, jika seorang bhikkhu yang telanjang saat mandi melihat dirinya sendiri dan berpikir 'keadaan sebagai seorang Ājīvaka tampak bagus bagiku, aku akan menjadi Ājīvaka', lalu tanpa mengambil jubah kāsāya ia pergi dengan telanjang menuju tempat kediaman para Ājīvaka, maka setiap langkah kaki adalah pelanggaran dukkaṭa. Tetapi jika di tengah jalan muncul rasa malu dan takut akan dosa (hiri-ottappa) dalam dirinya, ia terbebas dari status titthiyapakkantako setelah menyatakan pelanggaran-pelanggaran dukkaṭa tersebut. Bahkan jika ia telah sampai ke tempat kediaman mereka, namun setelah diberi nasihat oleh para pertapa luar tersebut atau menyadari sendiri bahwa 'penahbisan mereka ini sangat menderita', lalu ia berbalik pulang, ia tetap terbebas. Namun, jika ia bertanya 'apa yang paling utama dalam penahbisan kalian?' dan dijawab 'mencabut rambut dan janggut adalah yang utama', lalu ia membiarkan satu helai rambut pun dicabut, atau melakukan praktik-praktik seperti berjongkok (ukkuṭikappadhāna), atau mengenakan bulu merak, atau mengadopsi tanda-tanda mereka, atau menerima pandangan bahwa 'penahbisan ini adalah yang tertinggi', maka ia tidak terbebas dan menjadi titthiyapakkantako. Sebaliknya, jika ia mengenakan pakaian rumput, menyanggul rambut (jaṭā), atau memikul gandar abu (khārikāja) hanya untuk tujuan menguji dengan berpikir 'apakah penahbisan pertapa luar ini bagus untukku atau tidak?', selama ia belum menerima pandangan (laddhi) mereka, ia masih terlindungi; namun begitu ia menerimanya, ia menjadi titthiyapakkantako. Bagi bhikkhu yang jubahnya dirampas lalu mengenakan pakaian rumput atau yang mengadopsi tanda pertapa luar karena takut kepada raja dan sebagainya, ia tidak menjadi titthiyapakkantako karena tidak adanya pandangan (laddhi) pertapa luar tersebut. Mengenai titthiyapakkantako ini, dikatakan dalam Kitab Kurundī bahwa hal ini berlaku bagi bhikkhu yang telah ditahbiskan penuh; oleh karena itu, seorang sāmaṇera yang pergi ke tempat pertapa luar dengan tetap mengenakan tanda kebhikkhuannya, ia masih dapat memperoleh penahbisan (pabbajjā) dan upasampada kembali. Sedangkan kasus sebelumnya mengenai 'theyyasaṃvāsako' (pencuri persamuan) dikatakan berlaku bagi yang belum ditahbiskan penuh; karena itu, seorang yang telah ditahbiskan penuh (upasampanno) meskipun ia menghitung masa vassa secara curang, ia tidak berhenti menjadi samana. Seseorang yang tetap bersemangat dalam tanda kebhikkhuannya, meskipun telah melakukan pelanggaran pārājika namun tetap menghitung masa vassa kebhikkhuan dan sebagainya, ia tidak termasuk dalam golongan theyyasaṃvāsako.

140. Tiracchānagatoti nāgo vā hotu supaṇṇamāṇavakādīnaṃ vā aññataro antamaso sakkaṃ devarājānaṃ upādāya yo koci amanussajātiyo, sabbova imasmiṃ atthe ‘‘tiracchānagato’’ti veditabbo. So ca neva upasampādetabbo na pabbājetabbo, upasampannopi nāsetabbo.
140. Yang dimaksud dengan 'Tiracchānagato' (binatang) mencakup naga, atau salah satu dari pemuda Supaṇṇa (Garuda) dan sejenisnya, bahkan mencakup makhluk bukan manusia mana pun termasuk Sakka raja para dewa; semuanya dalam konteks ini harus dipahami sebagai 'tiracchānagato'. Makhluk tersebut tidak boleh ditahbiskan maupun diberikan upasampada; jika telah terlanjur ditahbiskan, ia harus dikeluarkan (nāsetabbo).

141. Mātughātakādīsu pana yena manussitthibhūtā janikā mātā sayampi manussajātikeneva sabhā sañcicca jīvitā voropitā, ayaṃ ānantariyena mātughātakakammena mātughātako. Etassa pabbajjā ca upasampadā ca paṭikkhittā. Yena pana manussitthibhūtāpi ajanikā posāvanikā mātā vā cūḷamātā vā janikāpi vā na manussitthibhūtā mātā [Pg.152] ghātitā, tassa pabbajjā na vāritā, na ca ānantariko hoti. Yena sayaṃ tiracchānabhūtena manussitthibhūtā mātā ghātitā, sopi ānantariko na hoti, tiracchānagatattā panassa pabbajjā paṭikkhittā. Pitughātakepi eseva nayo. Sacepi hi vesiyā putto hoti, ‘‘ayaṃ me pitā’’ti na jānāti, yassa sambhavena nibbatto, so ce anena ghātito, pitughātakotveva saṅkhyaṃ gacchati, ānantariyañca phusati.
141. Mengenai pembunuh ibu (mātughātaka) dan sebagainya: barangsiapa yang dengan sengaja membunuh ibu kandungnya yang merupakan seorang wanita manusia, sementara ia sendiri juga berwujud manusia, maka ia disebut pembunuh ibu karena melakukan kamma mātughātaka yang bersifat ānantariya (memberikan hasil segera setelah kematian). Baginya, penahbisan dan upasampada dilarang. Namun, jika seseorang membunuh seorang wanita manusia yang bukan ibu kandungnya tetapi merupakan ibu angkat atau ibu tiri, atau membunuh ibu kandungnya yang bukan berwujud manusia, maka penahbisannya tidak dilarang dan ia tidak melakukan kamma ānantariya. Barangsiapa yang dalam wujud binatang membunuh ibunya yang berwujud manusia, ia juga tidak melakukan kamma ānantariya, tetapi karena statusnya sebagai binatang, penahbisannya tetap dilarang. Hal yang sama berlaku bagi pembunuh ayah (pitughātaka). Memang benar bahwa meskipun ia adalah anak seorang pelacur dan tidak mengetahui 'ini adalah ayahku', jika ia membunuh orang yang menyebabkan kelahirannya (ayah biologis), ia tetap terhitung sebagai pembunuh ayah dan terkena kamma ānantariya.

Arahantaghātakopi manussaarahantavaseneva veditabbo. Manussajātiyañhi antamaso apabbajitampi khīṇāsavaṃ dārakaṃ vā dārikaṃ vā sañcicca jīvitā voropento arahantaghātakova hoti, ānantariyañca phusati, pabbajjā cassa vāritā. Amanussajātikaṃ pana arahantaṃ manussajātikaṃ vā avasesaṃ ariyapuggalaṃ ghātetvā ānantariko na hoti, pabbajjāpissa na vāritā, kammaṃ pana balavaṃ hoti. Tiracchāno manussaarahantampi ghātetvā ānantariko na hoti, kammaṃ pana bhāriyanti ayamettha vinicchayo.
Pembunuh Arahat (arahantaghātaka) juga harus dipahami sebagai pembunuh terhadap seorang manusia yang telah menjadi Arahat. Sebab, barangsiapa yang dengan sengaja membunuh manusia, bahkan anak laki-laki atau anak perempuan yang belum ditahbiskan namun telah menjadi Arahat (khīṇāsava), ia adalah pembunuh Arahat, terkena kamma ānantariya, dan penahbisannya dilarang. Namun, membunuh Arahat yang bukan berwujud manusia, atau membunuh individu mulia (ariya puggala) lainnya yang bukan Arahat namun berwujud manusia, tidaklah menyebabkan kamma ānantariya dan penahbisannya tidak dilarang, meskipun kamma tersebut sangatlah berat. Seekor binatang yang membunuh seorang Arahat berwujud manusia juga tidak terkena kamma ānantariya, tetapi kamma tersebut tetaplah berat. Demikianlah keputusan dalam hal ini.

Yo pana devadatto viya duṭṭhacittena vadhakacittena tathāgatassa jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeti, ayaṃ lohituppādako nāma. Etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana rogavūpasamatthaṃ jīvako viya satthena phāletvā pūtimaṃsalohitaṃ haritvā phāsukaṃ karoti, bahuṃ so puññaṃ pasavatīti.
Barangsiapa yang seperti Devadatta, dengan pikiran jahat dan niat membunuh, menyebabkan darah keluar dari tubuh hidup Sang Tathāgata, meskipun hanya sebanyak yang dihisap oleh lalat kecil, ia disebut sebagai 'lohituppādako' (pelukai Buddha). Baginya, penahbisan dan upasampada dilarang. Namun, barangsiapa yang seperti Jīvaka, demi menyembuhkan penyakit, membedah dengan pisau bedah untuk mengeluarkan daging busuk dan darah kotor guna memberikan kenyamanan, ia justru menghasilkan banyak kebajikan (puñña). Demikianlah hendaknya dipahami.

Yo devadatto viya sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā catunnaṃ kammānaṃ aññataravasena saṅghaṃ bhindati, ayaṃ saṅghabhedako nāma. Etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā.
Barangsiapa yang seperti Devadatta, melakukan pemisahan terhadap ajaran (sāsana) dengan cara mengajarkan apa yang bukan Dhamma sebagai Dhamma dan apa yang bukan Vinaya sebagai Vinaya, lalu melalui salah satu dari empat jenis perbuatan formal (kamma), ia memecah belah Sangha; orang ini disebut sebagai 'saṅghabhedako' (pemecah belah Sangha). Bagi pemecah belah Sangha ini, penahbisan dan upasampada dilarang.

Yo pana pakatattaṃ bhikkhuniṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ dūseti, ayaṃ bhikkhunīdūsako nāma. Etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana kāyasaṃsaggena sīlavināsaṃ pāpeti, tassa pabbajjā ca upasampadā ca na vāritā. Balakkārena odātavatthavasanaṃ katvā anicchamānaṃyeva dūsentopi bhikkhunīdūsakoyeva, balakkārena pana odātavatthavasanaṃ katvā icchamānaṃ dūsento bhikkhunīdūsako na hoti. Kasmā? Yasmā gihibhāve sampaṭicchi tamatteyeva sā abhikkhunī hoti. Sakiṃsīlavipannaṃ pacchā [Pg.153] dūsento sikkhamānasāmaṇerīsu ca vippaṭipajjanto neva bhikkhunīdūsako hoti, pabbajjampi upasampadampi labhati. Iti ime ekādasa abhabbapuggalā veditabbā.
Barangsiapa yang menodai seorang bhikkhunī yang berkelakuan baik (pakatatta) pada salah satu dari tiga jalan (lubang), ia disebut penoda bhikkhunī (bhikkhunīdūsako). Baginya, penahbisan dan upasampada dilarang. Namun, barangsiapa yang hanya melakukan kontak fisik (kāyasaṃsagga) hingga menyebabkan rusaknya sila (tetapi bukan persetubuhan), baginya penahbisan dan upasampada tidak dilarang. Seseorang yang secara paksa memakaikan pakaian putih (pakaian awam) lalu menodai bhikkhunī tersebut padahal ia tidak menghendakinya, ia tetap disebut penoda bhikkhunī; namun, jika ia memakaikan pakaian putih secara paksa lalu menodai bhikkhunī yang menghendakinya (setuju), ia tidak disebut penoda bhikkhunī. Mengapa? Karena begitu ia setuju dengan statusnya sebagai orang awam (gihi), saat itu juga ia bukan lagi seorang bhikkhunī. Seseorang yang menodai wanita yang sebelumnya pernah jatuh silanya (sebagai bhikkhunī) atau yang melakukan kesalahan terhadap sikkhamānā dan sāmaṇerī, ia tidak disebut sebagai penoda bhikkhunī, dan ia masih dapat memperoleh penahbisan maupun upasampada. Demikianlah kesebelas jenis orang yang tidak layak (abhabba puggala) ini harus dipahami.

142. Ūnavīsativassassa pana upasampadāyeva paṭikkhittā, na pabbajjā, tasmā paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya paripuṇṇavīsativasso upasampādetabbo. Gabbhavīsopi hi paripuṇṇavīsativassotveva saṅkhyaṃ gacchati. Yathāha bhagavā –
142. Namun, bagi mereka yang berusia kurang dari dua puluh tahun, hanya penahbisan upasampadā (menjadi bhikkhu) yang dilarang, bukan pabbajjā (menjadi sāmaṇera); oleh karena itu, seseorang yang telah genap berusia dua puluh tahun terhitung sejak pembuahan harus diberikan upasampadā. Sebab, seseorang yang berusia dua puluh tahun termasuk masa di dalam kandungan pun masuk dalam hitungan usia genap dua puluh tahun. Sebagaimana Sang Bhagavā bersabda —

‘‘Yaṃ, bhikkhave, mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, tadupādāya sāvassa jāti. Anujānāmi, bhikkhave, gabbhavīsaṃ upasampādetu’’nti (mahāva. 124).
“Para bhikkhu, apa pun kesadaran pertama yang timbul di dalam rahim ibu, kesadaran pertama yang muncul, kelahiran orang tersebut berawal dari itu. Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk memberikan upasampadā kepada seseorang yang telah berusia dua puluh tahun termasuk masa di dalam kandungan.”

Tattha (pāci. aṭṭha. 404) yo dvādasa māse mātukucchismiṃ vasitvā mahāpavāraṇāya jāto, so tato paṭṭhāya yāva ekūnavīsatime vasse mahāpavāraṇā, taṃ atikkamitvā pāṭipade upasampādetabbo. Etenupāyena hāyanavaḍḍhanaṃ veditabbaṃ. Porāṇakattherā pana ekūnavīsativassaṃ sāmaṇeraṃ nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipadadivase upasampādenti. Kasmā? Ekasmiṃ vasse cha cātuddasikauposathā honti, iti vīsatiyā vassesu cattāro māsā parihāyanti, rājāno tatiye tatiye gasse vassaṃ ukkaḍḍhanti, iti aṭṭhārasavassesu cha māsā vaḍḍhanti, tato uposathavasena parihīne cattāro māse apanetvā dve māsā avasesā honti, te dve māse gahetvā vīsati vassāni paripuṇṇāni hontīti nikkaṅkhā hutvā nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipade upasampādenti.
Dalam hal itu, dia yang telah tinggal selama dua belas bulan di dalam rahim ibu dan lahir pada hari Mahāpavāraṇā, maka terhitung sejak saat itu hingga hari Mahāpavāraṇā pada tahun kesembilan belas, setelah melewati hari itu, dia harus diberikan upasampadā pada hari pertama setelah bulan purnama (pāṭipada). Dengan cara ini, pengurangan dan penambahan harus dipahami. Namun, para thera kuno (Porāṇakattherā) memberikan upasampadā kepada sāmaṇera berusia sembilan belas tahun pada hari pāṭipada setelah melewati bulan purnama Nikkhamanīya. Mengapa? Dalam satu tahun terdapat enam uposatha cātuddasī (hari ke-14), sehingga dalam dua puluh tahun terdapat pengurangan empat bulan; raja-raja menambahkan satu bulan setiap tahun ketiga, sehingga dalam delapan belas tahun terdapat penambahan enam bulan; dari enam bulan penambahan tersebut, setelah dikurangi empat bulan yang hilang karena perhitungan uposatha, tersisa dua bulan; dengan mengambil dua bulan tersebut, usia dua puluh tahun menjadi genap; maka tanpa keraguan, mereka memberikan upasampadā pada hari pāṭipada setelah melewati bulan purnama Nikkhamanīya.

Ettha pana yo pavāretvā vīsativasso bhavissati, taṃ sandhāya ‘‘ekūnavīsativassa’’nti vuttaṃ. Tasmā yo mātukucchismiṃ dvādasa māse vasi, so ekavīsativasso hoti. Yo satta māse vasi, so sattamāsādhikavīsativasso. Chamāsajāto pana na jīvati, ūnavīsativassaṃ pana ‘‘paripuṇṇavīsativasso’’ti saññāya upasampādentassa anāpatti, puggalo pana anupasampannova hoti. Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, tañce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno. Sopi [Pg.154] ca yāva na jānāti, tāvassa neva saggantarāyo na mokkhantarāyo, ñatvā pana puna upasampajjitabbaṃ.
Dalam hal ini, pernyataan “berusia sembilan belas tahun” dimaksudkan bagi dia yang akan genap berusia dua puluh tahun setelah melakukan pavāraṇā. Oleh karena itu, dia yang tinggal selama dua belas bulan di dalam rahim ibu, maka dia menjadi berusia dua puluh satu tahun. Dia yang tinggal selama tujuh bulan, maka usianya adalah dua puluh tahun lebih tujuh bulan. Namun, bayi yang lahir pada usia enam bulan tidak akan bertahan hidup; bagi orang yang memberikan upasampadā kepada seseorang yang belum genap dua puluh tahun dengan anggapan bahwa ia telah genap dua puluh tahun, tidak ada pelanggaran (anāpatti), namun orang tersebut tetap tidak sah menjadi bhikkhu (anupasampanna). Akan tetapi, jika setelah lewat sepuluh tahun ia memberikan upasampadā kepada orang lain, dan jika tanpa menghitung dirinya kelompok (gaṇa) tetap lengkap, maka upasampadā (orang lain tersebut) sah. Selama ia (preceptor tersebut) belum mengetahuinya, maka tidak ada rintangan menuju surga maupun rintangan menuju pembebasan baginya; namun setelah mengetahuinya, ia harus menerima upasampadā kembali.

143. Iti imehi pabbajjādosehi virahitopi ‘‘na, bhikkhave, ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo’’ti (mahāva. 105) vacanato mātāpitūhi ananuññāto na pabbājetabbo. Tattha (mahāva. aṭṭha. 105) mātāpitūhīti janake sandhāya vuttaṃ. Sace dvepi atthi, dvepi āpucchitabbā. Sace pitā mato hoti mātā vā, yo jīvati, so āpucchi tabbo, pabbajitāpi āpucchitabbāva. Āpucchantena sayaṃ vā gantvā āpucchitabbaṃ, añño vā pesetabbo. So eva vā pesetabbo ‘‘gaccha mātāpitaro āpucchitvā ehī’’ti. Sace ‘‘anuññātomhī’’ti vadati, saddahantena pabbājetabbo. Pitā sayaṃ pabbajito puttampi pabbājetukāmo hoti, mātaraṃ āpucchitvā pabbājetu. Mātā vā dhītaraṃ pabbājetukāmā pitaraṃ āpucchitvāva pabbājetu. Pitā puttadārena anatthiko palāyi, mātā ‘‘imaṃ pabbajethā’’ti puttaṃ bhikkhūnaṃ deti, ‘‘pitāssa kuhi’’nti vutte ‘‘cittakeḷiṃ kīḷituṃ palāto’’ti vadati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mātā kenaci purisena saddhiṃ palātā hoti, pitā pana ‘‘pabbājethā’’ti vadati, etthāpi eseva nayo. Pitā vippavuttho hoti, mātā puttaṃ ‘‘pabbājethā’’ti anujānāti, ‘‘pitāssa kuhi’’nti vutte ‘‘kiṃ tumhākaṃ pitarā, ahaṃ jānissāmī’’ti vadati, pabbājetuṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
143. Demikianlah, meskipun bebas dari cacat-cacat penahbisan ini, berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, seorang anak yang tidak diizinkan oleh orang tuanya tidak boleh ditahbiskan,” maka ia yang tidak diizinkan oleh orang tuanya tidak boleh ditahbiskan. Di sana, istilah “oleh orang tua” dimaksudkan merujuk pada orang tua kandung. Jika keduanya masih ada, keduanya harus dimintai izin. Jika ayah sudah meninggal atau ibu sudah meninggal, maka yang masih hidup harus dimintai izin; bahkan orang tua yang telah menjadi petapa pun tetap harus dimintai izin. Saat meminta izin, ia sendiri yang harus pergi untuk meminta izin, atau mengutus orang lain. Atau orang yang ingin ditahbiskan itu sendiri yang diutus: “Pergilah, mintalah izin kepada orang tuamu dan kembalilah.” Jika ia berkata, “Saya telah diizinkan,” maka ia harus ditahbiskan oleh mereka yang mempercayainya. Jika sang ayah sendiri telah menjadi petapa dan ingin menahbiskan putranya, ia harus meminta izin kepada sang ibu terlebih dahulu sebelum menahbiskannya. Atau jika sang ibu ingin menahbiskan putrinya, ia harus meminta izin kepada sang ayah terlebih dahulu. Jika sang ayah melarikan diri karena tidak lagi peduli pada anak dan istrinya, lalu sang ibu menyerahkan putranya kepada para bhikkhu sambil berkata, “Tahbiskanlah anak ini,” saat ditanya “Di mana ayahnya?”, sang ibu menjawab “Ia lari untuk mencari kesenangan sendiri,” maka anak tersebut layak ditahbiskan. Jika sang ibu melarikan diri bersama seorang pria lain, dan sang ayah berkata, “Tahbiskanlah,” maka dalam hal ini pun berlaku cara yang sama. Jika sang ayah merantau jauh, dan sang ibu mengizinkan putranya, “Tahbiskanlah,” saat ditanya “Di mana ayahnya?”, sang ibu menjawab “Apa urusan kalian dengan ayahnya? Akulah yang bertanggung jawab,” maka menurut Kitab Kurundi, ia layak ditahbiskan.

Mātāpitaro matā, dārako cūḷamātādīnaṃ santike saṃvaddho, tasmiṃ pabbājiyamāne ñātakā kalahaṃ vā karonti khiyyanti vā, tasmā vivādupacchedanatthaṃ āpucchitvā pabbājetabbo, anāpucchitvā pabbājentassa pana āpatti natthi. Daharakāle gahetvā posakā mātāpitaro nāma honti, tesupi eseva nayo. Putto attānaṃ nissāya jīvati, na mātāpitaro. Sacepi rājā hoti, āpucchitvāva pabbājetabbo. Mātāpitūhi anuññāto pabbajitvā puna vibbhamati, sacepi satakkhattuṃ pabbajitvā vibbhamati, āgatāgatakāle punappunaṃ āpucchitvāva pabbājetabbo. Sacepi evaṃ vadanti ‘‘ayaṃ vibbhamitvā gehaṃ āgato, amhākaṃ kammaṃ na karoti, pabbajitvā tumhākaṃ vattaṃ na pūreti, natthi imassa āpucchanakiccaṃ[Pg.155], āgatāgataṃ naṃ pabbājeyyāthā’’ti, evaṃ nissaṭṭhaṃ puna anāpucchāpi pabbājetuṃ vaṭṭati.
Jika orang tua telah meninggal dan anak tersebut dibesarkan di dekat bibi (adik ibu) dan kerabat lainnya, jika saat akan ditahbiskan para kerabat melakukan pertengkaran atau mencela, maka untuk mengakhiri perselisihan tersebut, ia harus dimintai izin terlebih dahulu sebelum ditahbiskan; namun bagi yang menahbiskan tanpa meminta izin, tidak ada pelanggaran (āpatti). Mereka yang mengambil dan merawat anak sejak kecil disebut sebagai orang tua (asuh), dan cara yang sama berlaku bagi mereka. Seorang putra hidup dengan bergantung pada dirinya sendiri, bukan pada orang tuanya. Bahkan jika ia adalah seorang raja, ia tetap harus ditahbiskan hanya setelah dimintai izin. Jika seseorang yang diizinkan oleh orang tuanya telah ditahbiskan lalu lepas jubah (vibbhamati), bahkan jika ia telah ditahbiskan dan lepas jubah sebanyak seratus kali, setiap kali ia datang kembali, ia harus ditahbiskan hanya setelah meminta izin berulang kali. Namun, jika mereka berkata demikian: “Orang ini telah lepas jubah dan kembali ke rumah, ia tidak membantu pekerjaan kami, dan setelah ditahbiskan ia tidak memenuhi kewajiban (vatta) kepada kalian; tidak perlu lagi meminta izin untuknya, tahbiskanlah dia setiap kali dia datang,” bagi orang yang telah dilepaskan (diserahkan) seperti ini, meskipun tanpa meminta izin lagi, ia layak ditahbiskan.

Yopi daharakāleyeva ‘‘ayaṃ tumhākaṃ dinno, yadā icchatha, tadā pabbājeyyāthā’’ti evaṃ dinno hoti, sopi āgatāgato puna anāpucchitvāva pabbājetabbo. Yaṃ pana daharakāleyeva ‘‘imaṃ, bhante, pabbājeyyāthā’’ti anujānitvā pacchā vuḍḍhippattakāle nānujānanti, ayaṃ na anāpucchā pabbājetabbo. Eko mātāpitūhi saddhiṃ bhaṇḍitvā ‘‘pabbājetha ma’’nti āgacchati, ‘‘āpucchitvā ehī’’ti ca vutto ‘‘nāhaṃ gacchāmi, sace maṃ na pabbājetha, vihāraṃ vā jhāpemi, satthena vā tumhe paharāmi, tumhākaṃ ñātakānaṃ vā upaṭṭhākānaṃ vā ārāmacchedanādīhi anatthaṃ uppādemi, rukkhā vā patitvā marāmi, coramajjhaṃ vā pavisāmi, desantaraṃ vā gacchāmī’’ti vadati, taṃ tasseva rakkhaṇatthāya pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace panassa mātāpitaro āgantvā ‘‘kasmā amhākaṃ puttaṃ pabbājayitthā’’ti vadanti, tesaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘rakkhaṇatthāya naṃ pabbājayimha, paññāyatha tumhe puttenā’’ti vattabbā. ‘‘Rukkhā patissāmī’’ti abhiruhitvā pana hatthapāde muñcantaṃ pabbājetuṃ vaṭṭatiyeva.
Begitu pula bagi seseorang yang sejak kecil telah diserahkan dengan kata-kata: “Anak ini diberikan kepada kalian, kapan pun kalian mau, tahbiskanlah dia,” maka setiap kali dia datang kembali, dia harus ditahbiskan tanpa perlu meminta izin lagi. Namun, terhadap anak yang sejak kecil telah diizinkan dengan kata-kata: “Bhante, tahbiskanlah anak ini,” tetapi kemudian ketika ia sudah dewasa mereka tidak mengizinkannya, anak ini tidak boleh ditahbiskan tanpa izin. Jika seseorang bertengkar dengan orang tuanya lalu datang dan berkata: “Tahbiskanlah saya,” dan saat diberitahu “Mintalah izin dulu dan kembalilah,” ia menjawab: “Saya tidak akan pergi; jika kalian tidak menahbiskan saya, saya akan membakar vihara, atau saya akan menyerang kalian dengan senjata, atau saya akan mendatangkan malapetaka bagi kerabat kalian atau penyokong kalian dengan merusak taman (ārāma) dan sebagainya, atau saya akan melompat dari pohon dan mati, atau saya akan bergabung dengan kawanan pencuri, atau saya akan pergi ke negeri lain,” maka orang seperti itu layak ditahbiskan demi melindunginya sendiri. Namun, jika orang tuanya datang dan bertanya: “Mengapa kalian menahbiskan putra kami?”, maka sampaikanlah alasan tersebut kepada mereka dengan berkata: “Kami menahbiskannya demi melindunginya; sekarang silakan berurusan dengan putra kalian.” Namun, bagi orang yang sudah memanjat pohon dan berkata “Saya akan melompat,” lalu ia melepaskan pegangan tangan dan kakinya, maka ia benar-benar layak ditahbiskan.

Eko videsaṃ gantvā pabbajjaṃ yācati, āpucchitvā ce gato, pabbājetabbo. No ce, daharabhikkhuṃ pesetvā āpucchāpetvā pabbājetabbo. Atidūrañce hoti, pabbājetvāpi bhikkhūhi saddhiṃ pesetvā dassetuṃ vaṭṭati. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘sace dūraṃ hoti, maggo ca mahākantāro, ‘gantvā āpucchissāmī’ti pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti. Sace pana mātāpitūnaṃ bahū puttā honti, evañca vadanti ‘‘bhante, etesaṃ dārakānaṃ yaṃ icchatha, taṃ pabbājeyyāthā’’ti, dārake vīmaṃsitvā yaṃ icchati, so pabbājetabbo. Sacepi sakalena kulena vā gāmena vā anuññāto hoti ‘‘bhante, imasmiṃ kule vā gāme vā yaṃ icchatha, taṃ pabbājeyyāthā’’ti, yaṃ icchati, so pabbājetabboti.
Jika seseorang pergi ke tempat lain dan memohon pentahbisan, jika ia pergi setelah meminta izin (dari orang tua), ia boleh ditahbiskan. Jika tidak, seorang biksu muda harus diutus untuk meminta izin sebelum ia ditahbiskan. Jika tempatnya terlalu jauh, ia boleh ditahbiskan terlebih dahulu, kemudian ia harus diutus bersama para biksu untuk diperlihatkan (kepada orang tuanya). Namun, dalam Kitab Kurundi disebutkan: 'Jika tempatnya jauh dan perjalanannya melalui hutan belantara yang luas, diperbolehkan untuk menahbiskannya dengan pemikiran "Saya akan pergi dan meminta izin nanti".' Namun, jika orang tua memiliki banyak anak laki-laki dan mereka berkata, 'Bhante, tahbiskanlah anak mana saja yang Anda inginkan di antara anak-anak ini,' maka setelah memeriksa anak-anak itu, anak yang diinginkan boleh ditahbiskan. Demikian pula jika seluruh keluarga atau seluruh desa telah memberikan izin dengan mengatakan, 'Bhante, tahbiskanlah siapa pun yang Anda inginkan di keluarga ini atau di desa ini,' maka siapa pun yang diinginkan boleh ditahbiskan.

144. Evaṃ (mahāva. aṭṭha. 34) pabbajjādosavirahitaṃ mātāpitūhi anuññātaṃ pabbājentenapi ca sace acchinnakeso hoti, ekasīmāyañca aññepi bhikkhū [Pg.156] atthi, kesacchedanatthāya bhaṇḍukammaṃ āpucchitabbaṃ. Tatrāyaṃ āpucchanavidhi (mahāva. aṭṭha. 98) – sīmāpariyāpanne bhikkhū sannipātetvā pabbajjāpekkhaṃ tattha netvā ‘‘saṅghaṃ, bhante, imassa dārakassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmī’’ti tikkhattuṃ vā dvikkhattuṃ vā sakiṃ vā vattabbaṃ. Ettha ca ‘‘imassa dārakassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmī’’tipi ‘‘imassa samaṇakaraṇaṃ āpucchāmī’’tipi ‘‘ayaṃ samaṇo hotukāmo’’tipi ‘‘ayaṃ pabbajitukāmo’’tipi vattuṃ vaṭṭatiyeva. Sace sabhāgaṭṭhānaṃ hoti, dasa vā vīsati vā tiṃsaṃ vā bhikkhū vasantīti paricchedo paññāyati, tesaṃ ṭhitokāsaṃ vā nisinnokāsaṃ vā gantvāpi purimanayeneva āpucchitabbaṃ. Pabbajjāpekkhaṃ vināva daharabhikkhū vā sāmaṇere vā pesetvāpi ‘‘eko, bhante, pabbajjāpekkho atthi, tassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmā’’tiādinā nayena āpucchāpetuṃ vaṭṭati. Sace keci bhikkhū senāsanaṃ vā gumbādīni vā pavisitvā niddāyanti vā samaṇadhammaṃ vā karonti, āpucchakā ca pariyesantāpi adisvā ‘‘sabbe āpucchitā amhehī’’ti saññino honti, pabbajjā nāma lahukakammaṃ, tasmā pabbajito supabbajito, pabbājentassapi anāpatti.
144. Demikian pula, bagi seseorang yang bebas dari celaan pentahbisan dan telah diizinkan oleh orang tuanya, jika rambutnya belum dicukur dan terdapat biksu-biksu lain di dalam satu wilayah (sīmā) yang sama, maka izin untuk melakukan pencukuran rambut (bhaṇḍukamma) harus diminta demi tujuan pemotongan rambut. Berikut ini adalah prosedur pemintaannya: setelah mengumpulkan para biksu yang berada di dalam wilayah tersebut dan membawa calon anggota sangha ke sana, ia harus berkata satu kali, dua kali, atau tiga kali: 'Bhante, saya memohon izin kepada Sangha untuk melakukan pencukuran rambut bagi anak ini.' Di sini, diperbolehkan juga untuk mengucapkan: 'Saya memohon izin untuk pencukuran rambut anak ini,' atau 'Saya memohon izin untuk menjadikan anak ini sebagai petapa,' atau 'Anak ini ingin menjadi seorang petapa,' atau 'Anak ini ingin ditahbiskan.' Jika itu adalah tempat tinggal bersama di mana sepuluh, dua puluh, atau tiga puluh biksu tinggal, maka seseorang harus pergi ke tempat mereka berdiri atau duduk dan meminta izin dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Tanpa membawa calon anggota sangha, diperbolehkan juga untuk mengutus biksu muda atau samanera untuk meminta izin dengan cara seperti: 'Bhante, ada seorang calon anggota sangha; kami mohon izin untuk melakukan pencukuran rambut baginya.' Jika beberapa biksu telah masuk ke tempat kediaman atau ke semak-semak dan sedang tidur atau melakukan praktik petapa (samaṇadhamma), dan mereka yang mencari izin tidak dapat menemukan mereka meskipun telah mencari, namun mereka memiliki persepsi bahwa 'Semua biksu telah kami mintai izin,' maka karena pentahbisan adalah tindakan yang ringan (lahukakamma), pentahbisan tersebut dianggap sebagai pentahbisan yang sah, dan tidak ada pelanggaran bagi yang menahbiskan.

Sace pana vihāro mahā hoti anekabhikkhusahassāvāso, sabbe bhikkhū sannipātāpetumpi dukkaraṃ, pageva paṭipāṭiyā āpucchituṃ, khaṇḍasīmāya vā ṭhatvā nadīsamuddādīni vā gantvā pabbājetabbo. Yo pana navamuṇḍo vā hoti vibbhantako vā nigaṇṭhādīsu aññataro vā dvaṅgulakeso vā ūnadvaṅgulakeso vā, tassa kesacchedanakiccaṃ natthi, tasmā bhaṇḍukammaṃ anāpucchitvāpi tādisaṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Dvaṅgulātirittakeso pana yo hoti antamaso ekasikhāmattadharopi, so bhaṇḍukammaṃ āpucchitvāva pabbājetabbo.
Akan tetapi, jika vihara itu besar dan merupakan tempat tinggal bagi ribuan biksu, sehingga sulit untuk mengumpulkan semua biksu, apalagi untuk meminta izin secara berurutan, maka ia harus ditahbiskan setelah berdiri di dalam wilayah kecil (khaṇḍasīmā) atau setelah pergi ke sungai, laut, dan sebagainya. Namun, bagi seseorang yang kepalanya baru saja digundul, atau yang baru saja kembali dari kehidupan awam (vibbhantaka), atau salah satu dari pengikut Nigantha dan sejenisnya, atau yang rambutnya sepanjang dua jari atau kurang dari dua jari, maka tidak ada keperluan untuk melakukan prosedur pencukuran rambut; oleh karena itu, diperbolehkan untuk menahbiskan orang seperti itu tanpa memohon izin untuk pencukuran rambut. Namun, bagi seseorang yang rambutnya melebihi dua jari, bahkan jika ia hanya memiliki satu kuncung rambut saja, ia harus ditahbiskan hanya setelah memohon izin untuk pencukuran rambut.

145. Evaṃ āpucchitvā pabbājentena ca paripuṇṇapattacīvarova pabbājetabbo. Sace tassa natthi, yācitakenapi pattacīvarena pabbājetuṃ vaṭṭati, sabhāgaṭṭhāne vissāsena gahetvāpi pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace (mahāva. aṭṭha. 118) pana apakkaṃ pattaṃ cīvarūpagāni ca vatthāni gahetvā āgato hoti, yāva patto paccati, cīvarāni ca karīyanti, tāva vihāre vasantassa anāmaṭṭhapiṇḍapātaṃ dātuṃ vaṭṭati, thālakesu bhuñjituṃ vaṭṭati. Purebhattaṃ sāmaṇerabhāgasamako [Pg.157] āmisabhāgo dātuṃ vaṭṭati, senāsanaggāho pana salākabhattauddesabhattanimantanādīni ca na vaṭṭanti. Pacchābhattampi sāmaṇerabhāgasamo telataṇḍulamadhuphāṇitādibhesajjabhāgo vaṭṭati. Sace gilāno hoti, bhesajjamassa kātuṃ vaṭṭati, sāmaṇerassa viya sabbaṃ paṭijagganakammaṃ. Upasampadāpekkhaṃ pana yācitakena pattacīvarena upasampādetuṃ na vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, yācitakena pattacīvarena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 118) vuttaṃ. Tasmā so paripuṇṇapattacīvaroyeva upasampādetabbo. Sace tassa natthi, ācariyupajjhāyā cassa dātukāmā honti, aññe vā bhikkhū nirapekkhehi nissajjitvā adhiṭṭhānupagaṃ pattacīvaraṃ dātabbaṃ. Yācitakena pana pattena vā cīvarena vā upasampādentasseva āpatti hoti, kammaṃ pana na kuppati.
145. Demikian pula, setelah memohon izin, orang yang menahbiskan harus menahbiskan hanya orang yang memiliki mangkuk dan jubah yang lengkap. Jika ia tidak memilikinya, diperbolehkan untuk menahbiskan dengan mangkuk dan jubah yang dipinjam, atau diperbolehkan untuk menahbiskan dengan mengambilnya berdasarkan kepercayaan (vissāsa) di tempat yang sesuai. Namun, jika ia datang dengan membawa mangkuk yang belum dibakar (apakka) dan kain untuk jubah, maka selama mangkuk itu sedang dibakar dan jubah sedang dibuat, diperbolehkan untuk memberikan makanan (piṇḍapāta) yang belum disentuh (anāmaṭṭha) kepada orang yang menunggu (paṇḍupalāsa) di vihara tersebut; diperbolehkan baginya untuk makan dari nampan. Sebelum waktu makan siang, diperbolehkan untuk memberikan bagian makanan yang setara dengan bagian seorang samanera; namun, penerimaan tempat tinggal (senāsana), makanan melalui undian (salākabhatta), makanan khusus (uddesabhatta), dan undangan makan (nimantana) tidak diperbolehkan. Setelah waktu makan siang pun, diperbolehkan memberikan bagian obat-obatan seperti minyak, beras, madu, gula kental, dan sebagainya yang setara dengan bagian seorang samanera. Jika ia sakit, diperbolehkan untuk memberikan pengobatan kepadanya; segala tindakan perawatan harus dilakukan seperti terhadap seorang samanera. Namun, bagi calon upasampada, tidak diperbolehkan untuk melakukan penahbisan (upasampadā) dengan mangkuk dan jubah yang dipinjam. Telah dikatakan: 'Para Bhikkhu, seseorang tidak boleh ditahbiskan dengan mangkuk dan jubah yang dipinjam. Siapa pun yang menahbiskannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Oleh karena itu, ia harus ditahbiskan hanya dengan mangkuk dan jubah yang lengkap. Jika ia tidak memilikinya, dan guru pembimbing (ācariya) serta guru penahbis (upajjhāya)-nya ingin memberikannya, atau biksu lain ingin memberikannya, maka mangkuk dan jubah yang layak harus diberikan oleh para biksu yang tidak lagi mengharapkan barang tersebut setelah melepaskannya. Karena sesungguhnya, pelanggaran hanya terjadi bagi orang yang melakukan upasampada dengan mangkuk atau jubah yang dipinjam, tetapi prosedur hukum (kamma) tersebut tidaklah batal.

146. Paripuṇṇapattacīvaraṃ (mahāva. aṭṭha. 34) pabbājentenapi sace okāso hoti, sayaṃ pabbājetabbo. Sace uddesaparipucchādīhi byāvaṭo hoti, okāsaṃ na labhati, eko daharabhikkhu vattabbo ‘‘etaṃ pabbājehī’’ti. Avuttopi ce daharabhikkhu upajjhāyaṃ uddissa pabbājeti, vaṭṭati. Sace daharabhikkhu natthi, sāmaṇeropi vattabbo ‘‘etaṃ khaṇḍasīmaṃ netvā pabbājetvā kāsāyāni acchādetvā ehī’’ti. Saraṇāni pana sayaṃ dātabbāni. Evaṃ bhikkhunāva pabbājito hoti. Purisañhi bhikkhuto añño pabbājetuṃ na labhati, mātugāmaṃ bhikkhunīto añño, sāmaṇero pana sāmaṇerī vā āṇattiyā kāsāyāni dātuṃ labhanti, kesoropanaṃ yena kenaci kataṃ sukataṃ.
146. Bahkan bagi orang yang menahbiskan seseorang yang telah memiliki mangkuk dan jubah yang lengkap, jika ada waktu luang, ia sendiri yang harus menahbiskannya. Jika ia sedang sibuk dengan pembacaan teks (uddesa), tanya jawab (paripucchā), dan sebagainya, sehingga tidak mendapatkan waktu luang, seorang biksu muda harus diperintahkan: 'Tahbiskanlah orang ini.' Bahkan jika tidak diperintahkan, jika biksu muda tersebut menahbiskan dengan merujuk kepada guru penahbis (upajjhāya), hal itu diperbolehkan. Jika tidak ada biksu muda, seorang samanera pun dapat diperintahkan: 'Bawalah orang ini ke wilayah kecil (khaṇḍasīmā), tahbiskanlah dia (dengan memberikan jubah), pakaikanlah kain kasaya, lalu kembalilah.' Namun, pemberian perlindungan (saraṇāni) harus dilakukan sendiri (oleh biksu tersebut). Dengan demikian, ia dianggap telah ditahbiskan oleh seorang biksu. Karena sesungguhnya, selain dari seorang biksu, tidak ada orang lain yang diperbolehkan untuk menahbiskan laki-laki; selain dari seorang bhikkhunī, tidak ada orang lain yang diperbolehkan untuk menahbiskan perempuan. Akan tetapi, samanera atau samanerī diperbolehkan untuk memberikan kain kasaya atas perintah (gurunya). Sedangkan mengenai pencukuran rambut, dilakukan oleh siapa pun adalah sah adanya.

Sace pana bhabbarūpo hoti sahetuko ñāto yasassī kulaputto, okāsaṃ katvāpi sayameva pabbājetabbo, ‘‘mattikāmuṭṭhiṃ gahetvā nahāyitvā āgacchāhī’’ti ca na pana vissajjetabbo. Pabbajitukāmānañhi paṭhamaṃ balavaussāho hoti, pacchā pana kāsāyāni ca kesaharaṇasatthakañca disvā utrasanti, ettoyeva palāyanti, tasmā sayameva nahānatitthaṃ netvā sace nātidaharo, ‘‘nahāhī’’ti vattabbo, kesā panassa sayameva mattikaṃ gahetvā dhovitabbā[Pg.158]. Daharakumārako pana sayaṃ udakaṃ otaritvā gomayamattikāhi ghaṃsitvā nahāpetabbo. Sacepissa kacchu vā piḷakā vā honti, yathā mātā puttaṃ na jigucchati, evamevaṃ ajigucchantena sādhukaṃ hatthapādato ca sīsato ca paṭṭhāya ghaṃsitvā ghaṃsitvā nahāpetabbo. Kasmā? Ettakena hi upakārena kulaputtā ācariyupajjhāyesu ca sāsane ca balavasinehā tibbagāravā anivattidhammā honti, uppannaṃ anabhiratiṃ vinodetvā therabhāvaṃ pāpuṇanti, kataññukatavedino honti.
Tetapi jika ia adalah seorang putra keluarga yang layak, memiliki potensi, terkenal, dan memiliki banyak pengikut, maka ia sendiri harus ditahbiskan setelah meluangkan waktu; ia tidak boleh dilepaskan dengan sekadar berkata, 'Ambillah segenggam tanah liat, mandilah, lalu kembalilah.' Sebab, mereka yang ingin ditahbiskan pada awalnya memiliki semangat yang kuat, namun kemudian saat melihat jubah dan pisau cukur, mereka menjadi takut dan lari dari sana. Oleh karena itu, ia sendiri harus dibawa ke tempat pemandian; jika ia tidak terlalu muda, ia harus diperintahkan, 'Mandilah,' namun rambutnya harus dicuci sendiri dengan tanah liat. Sedangkan untuk anak kecil, guru sendiri harus turun ke air, menggosoknya dengan kotoran sapi dan tanah liat, lalu memandikannya. Meskipun anak itu menderita penyakit kulit atau bisul, sebagaimana seorang ibu tidak merasa jijik pada anaknya, demikian pula dengan tidak merasa jijik, ia harus memandikannya dengan menggosoknya baik-baik mulai dari tangan, kaki, dan kepala. Mengapa? Karena dengan bantuan semacam itu, para putra keluarga menjadi memiliki kasih sayang yang kuat dan hormat yang mendalam terhadap guru pembimbing (ācariya-upajjhāya) dan terhadap Sasana, serta memiliki sifat yang tidak mundur; mereka melenyapkan ketidakpuasan yang muncul, mencapai kondisi Thera, dan menjadi orang yang tahu budi serta membalas budi.

Evaṃ nahāpanakāle pana kesamassuṃ oropanakāle vā ‘‘tvaṃ ñāto yasassī, idāni mayaṃ taṃ nissāya paccayehi na kilamissāmā’’ti na vattabbo, aññāpi aniyyānikakathā na vattabbā, atha khvassa ‘‘āvuso, suṭṭhu upadhārehi, satiṃ upaṭṭhāpehī’’ti vatvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ. Ācikkhantena ca vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena asucijegucchapaṭikkūlabhāvaṃ nijjīvanissattabhāvaṃ vā pākaṭaṃ karontena ācikkhitabbaṃ. Sace hi so pubbe madditasaṅkhāro hoti bhāvitabhāvano kaṇṭakavedhāpekkho viya paripakkagaṇḍo sūriyuggamanāpekkhaṃ viya ca pariṇatapadumaṃ, athassa āraddhamatte kammaṭṭhānaṃ manasikāre indāsani viya pabbate kilesapabbate cuṇṇayamānaṃyeva ñāṇaṃ pavattati, khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇāti. Ye hi keci khuragge arahattaṃ pattā, sabbe te evarūpaṃ savanaṃ labhitvā kalyāṇamittena ācariyena dinnanayaṃ nissāya, no anissāya. Tasmāssa āditova evarūpī kathā kathetabbāti.
Demikian pula, pada saat memandikan atau saat mencukur rambut dan janggut, tidak boleh dikatakan kepadanya, 'Engkau adalah orang terkenal dan banyak pengikut, sekarang kami tidak akan kesulitan dalam hal kebutuhan pokok karena bergantung padamu,' dan kata-kata lain yang tidak membimbing keluar dari samsara (aniyyānikakathā) juga tidak boleh diucapkan. Sebaliknya, harus dikatakan kepadanya, 'O, Sahabat, perhatikanlah dengan saksama, tegakkanlah perhatian,' lalu harus diajarkan Taca-pañcaka-kammaṭṭhāna (meditasi pada lima bagian tubuh yang berakhir pada kulit). Saat mengajarkannya, guru harus menjelaskan sifat tidak murni, menjijikkan, dan mengerikan, atau sifat tanpa nyawa dan tanpa makhluk, berdasarkan warna, bentuk, bau, tempat, dan ruang. Sebab, jika ia sebelumnya telah melatih bentukan-bentukan dan mengembangkan meditasi, ia bagaikan bisul matang yang menunggu tusukan duri, atau bagaikan kuncup teratai yang menunggu terbitnya matahari. Maka, tepat saat ia mulai merenungkan objek meditasi tersebut, pengetahuannya akan berlangsung menghancurkan gunung kekotoran batin seperti petir Dewa Indra menghancurkan gunung, dan ia mencapai tingkat Arahat tepat di ujung pisau cukur. Siapa pun yang mencapai tingkat Arahat di ujung pisau cukur, mereka semua mencapainya dengan mendengar instruksi semacam itu dan bersandar pada metode yang diberikan oleh guru yang merupakan sahabat baik, bukan tanpa bersandar padanya. Oleh karena itu, sejak awal, pembicaraan semacam inilah yang harus disampaikan kepadanya.

Kesesu pana oropitesu haliddicuṇṇena vā gandhacuṇṇena vā sīsañca sarīrañca ubbaṭṭetvā gihigandhaṃ apanetvā kāsāyāni tikkhattuṃ vā dvikkhattuṃ vā sakiṃ vā paṭiggāhāpetabbo. Athāpissa hatthe adatvā ācariyo vā upajjhāyo vā sayameva acchādeti, vaṭṭati. Sace aññaṃ daharaṃ vā sāmaṇeraṃ vā upāsakaṃ vā āṇāpeti ‘‘āvuso, etāni kāsāyāni gahetvā etaṃ acchādehī’’ti, taññeva vā āṇāpeti ‘‘etāni gahetvā acchādehī’’ti, sabbaṃ taṃ vaṭṭati, sabbaṃ tena bhikkhunāva dinnaṃ hoti. Yaṃ pana nivāsanaṃ vā pārupanaṃ [Pg.159] vā anāṇattiyā nivāseti vā pārupati vā, taṃ apanetvā puna dātabbaṃ. Bhikkhunā hi sahatthena vā āṇattiyā vā dinnameva kāsāyaṃ vaṭṭati, adinnaṃ na vaṭṭati. Sacepi tasseva santakaṃ hoti, ko pana vādo upajjhāyamūlake.
Setelah rambut dicukur, kepala dan tubuh harus diolesi dengan bubuk kunyit atau bubuk wangi untuk menghilangkan bau orang awam, kemudian jubah (kāsāya) harus diberikan untuk diterima sebanyak tiga kali, dua kali, atau satu kali. Atau, jika guru atau pembimbing sendiri yang memakaikannya tanpa menyerahkannya ke tangan calon, itu diperbolehkan. Jika ia memerintahkan bhikkhu muda, sāmaṇera, atau umat awam lain dengan berkata, 'O Sahabat, ambillah jubah-jubah ini dan pakaikanlah padanya,' atau memerintahkan calon itu sendiri dengan berkata, 'Ambillah ini dan pakaikanlah,' semua itu diperbolehkan; semuanya dianggap telah diberikan oleh bhikkhu tersebut. Namun, jika ia mengenakan jubah bawah atau jubah atas tanpa adanya perintah, jubah itu harus dilepaskan dan diberikan kembali. Sebab, bagi seorang bhikkhu, hanya jubah yang diberikan langsung dengan tangan atau melalui perintah yang diperbolehkan; yang tidak diberikan adalah tidak diperbolehkan. Bahkan jika jubah itu adalah miliknya sendiri, apalagi jika jubah itu milik sang pembimbing.

147. Evaṃ pana dinnāni kāsāyāni acchādāpetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā ye tattha sannipatitā bhikkhū, tesaṃ pāde vandāpetvā atha saraṇagahaṇatthaṃ ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā ‘‘evaṃ vadehī’’ti vattabbo, ‘‘yamahaṃ vadāmi, taṃ vadehī’’ti vattabbo. Athassa upajjhāyena vā ācariyena vā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena saraṇāni dātabbāni yathāvuttapaṭipāṭiyāva, na uppaṭipāṭiyā. Sace hi ekapadampi ekakkharampi uppaṭipāṭiyā deti, buddhaṃ saraṇaṃyeva vā tikkhattuṃ datvā puna itaresu ekekaṃ tikkhattuṃ deti, adinnāni honti saraṇāni.
147. Setelah memakaikan jubah yang telah diberikan sedemikian rupa dan mengatur jubah atas (uttarāsaṅga) di satu bahu, ia harus dibuat bersujud di kaki para bhikkhu yang berkumpul di sana. Kemudian, untuk pengambilan perlindungan (saraṇa), ia harus diminta duduk berjongkok, merangkapkan tangan, dan diperintahkan: 'Ucapkanlah seperti ini,' serta 'Apa yang aku ucapkan, ucapkanlah itu.' Kemudian, sang pembimbing atau guru harus memberikan perlindungan-perlindungan mulai dari 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi' dan seterusnya, sesuai dengan urutan yang telah ditetapkan, bukan dengan urutan yang salah. Sebab, jika ia memberikan perlindungan tersebut dengan urutan yang salah bahkan untuk satu kata atau satu huruf pun, atau jika ia memberikan 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi' saja sebanyak tiga kali lalu baru memberikan masing-masing yang lainnya sebanyak tiga kali, maka perlindungan-perlindungan tersebut dianggap tidak diberikan.

Imañca pana saraṇagamanupasampadaṃ paṭikkhipitvā anuññātaupasampadā ekatosuddhiyā vaṭṭati, sāmaṇerapabbajjā pana ubhatosuddhiyāva vaṭṭati, no ekatosuddhiyā. Tasmā upasampadāya sace ācariyo ñattidosañceva kammavācādosañca vajjetvā kammaṃ karoti, sukataṃ hoti. Pabbajjāya pana imāni tīṇi saraṇāni bu-kāra dha-kārādīnaṃ byañjanānaṃ ṭhānakaraṇasampadaṃ ahāpentena ācariyenapi antevāsikenapi vattabbāni. Sace ācariyo vattuṃ sakkoti, antevāsiko na sakkoti, antevāsiko vā sakkoti, ācariyo na sakkoti, ubhopi vā na sakkonti, na vaṭṭati. Sace pana ubhopi sakkonti, vaṭṭati. Imāni ca pana dadamānena ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti evaṃ ekasambandhāni anunāsikantāni vā katvā dātabbāni, ‘‘buddhama saraṇama gacchāmī’’ti evaṃ vicchinditvā makārantāni vā katvā dātabbāni. Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘nāmaṃ sāvetvā ‘ahaṃ, bhante, buddharakkhito yāvajīvaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vuttaṃ, taṃ ekaṭṭhakathāyampi natthi, pāḷiyampi na vuttaṃ, tesaṃ rucimattameva, tasmā na gahetabbaṃ. Na hi tathā avadantassa saraṇaṃ kuppati. Ettāvatā ca sāmaṇerabhūmiyaṃ patiṭṭhito hoti.
Meskipun penahbisan melalui perlindungan telah ditolak untuk bhikkhu dan digantikan dengan penahbisan yang diizinkan melalui kamma pengumuman keempat (ñatti-catuttha-kamma), penahbisan bhikkhu tersebut tetap sah dengan kemurnian satu pihak (ekatosuddhi). Namun, penahbisan sāmaṇera hanya sah dengan kemurnian dari kedua belah pihak (ubhatosuddhi), bukan hanya satu pihak. Oleh karena itu, dalam hal penahbisan bhikkhu (upasampadā), jika guru melakukan prosedur dengan menghindari kesalahan dalam pengumuman dan kesalahan dalam pembacaan teks kamma, maka itu terlaksana dengan baik. Namun dalam hal penahbisan sāmaṇera (pabbajjā), ketiga perlindungan ini harus diucapkan baik oleh guru maupun murid tanpa mengabaikan kesempurnaan tempat artikulasi dan alat artikulasi (ṭhāna-karaṇa) dari konsonan-konsonan seperti huruf 'bu', 'dha', dan sebagainya. Jika guru mampu mengucapkannya tetapi murid tidak, atau murid mampu tetapi guru tidak, atau keduanya tidak mampu, maka itu tidak sah. Namun jika keduanya mampu, maka itu sah. Dan dalam memberikan perlindungan-perlindungan ini, dapat diberikan secara bersambung dengan akhiran sengau (anunāsikanta) seperti 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi', atau diberikan secara terpisah dengan akhiran huruf 'ma' (makāranta) seperti 'Buddhama saraṇama gacchāmi'. Dalam Kitab Komentar Andhaka disebutkan bahwa seseorang harus menyebutkan namanya dengan berkata: 'Saya, Bhante, Buddharakkhito, seumur hidup berlindung pada Buddha...', namun hal itu tidak ada dalam Kitab Komentar lainnya dan tidak pula disebutkan dalam Pāli; itu hanyalah pandangan mereka saja, sehingga tidak perlu diikuti. Sebab, bagi orang yang tidak mengucapkannya seperti itu pun, perlindungannya tidaklah rusak. Dengan demikianlah, seseorang telah mantap dalam tahapan sebagai sāmaṇera.

148. Sace panesa gatimā hoti paṇḍitajātiko, athassa tasmiṃyeva ṭhāne sikkhāpadāni uddisitabbāni. Kathaṃ? Yathā bhagavatā uddiṭṭhāni. Vuttañhetaṃ –
148. Namun, jika ia adalah orang yang memiliki kemampuan (gatimā) dan bijaksana (paṇḍitajātiko), maka tepat di tempat itu juga peraturan-peraturan pelatihan (sikkhāpada) harus ditunjukkan kepadanya. Bagaimana caranya? Sebagaimana yang telah ditunjukkan oleh Yang Terpuja (Bhagavā). Sebab hal ini telah dikatakan—

‘‘Anujānāmi[Pg.160], bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni, tesu ca sāmaṇerehi sikkhituṃ. Pāṇātipātā veramaṇi, adinnādānā veramaṇi, abrahmacariyā veramaṇi, musāvādā veramaṇi, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇi, vikālabhojanā veramaṇi, naccagītavādita visūkadassanā veramaṇi, mālāgandha vilepana dhāraṇa maṇḍana vibhūsanaṭṭhānā veramaṇi, uccāsayanamahāsayanā veramaṇi, jātarūparajatapaṭiggahaṇā veramaṇī’’ti (mahāva. 106).
"Aku mengizinkan, para bhikkhu, sepuluh aturan pelatihan (sikkhāpada) bagi para sāmaṇera, dan agar para sāmaṇera melatih diri di dalamnya. (Yaitu): Menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan, menghindari perbuatan tidak suci (hubungan seksual), menghindari ucapan dusta, menghindari konsumsi minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan kelalaian, menghindari makan pada waktu yang salah (setelah tengah hari), menghindari menonton pertunjukan tari, nyanyi, musik dan tontonan yang menjadi rintangan, menghindari pemakaian kalung bunga, wewangian, dan kosmetik untuk tujuan menghias dan mempercantik diri, menghindari penggunaan tempat tidur dan tempat duduk yang tinggi dan besar, menghindari menerima emas dan perak."

Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmo yāvajīvaṃ pāṇātipātā veramaṇisikkhāpadaṃ samādiyāmī’’ti evaṃ saraṇadānaṃ viya sikkhāpadadānampi vuttaṃ, taṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāsu atthi, tasmā yathāpāḷiyāva uddisitabbāni. Pabbajjā hi saraṇagamaneheva siddhā, sikkhāpadāni pana kevalaṃ sikkhāpadapūraṇatthaṃ jānitabbāni, tasmā pāḷiyā āgatanayeneva uggahetuṃ asakkontassa yāya kāyaci bhāsāya atthavasenapi ācikkhituṃ vaṭṭati. Yāva pana attanā sikkhitabbasikkhāpadāni na jānāti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṭṭhānanisajjādīsu pānabhojanādividhimhi ca na kusalo hoti, tāva bhojanasālaṃ vā salākabhājanaṭṭhānaṃ vā aññaṃ vā tathārūpaṭṭhānaṃ na pesetabbo, santikāvacaroyeva kātabbo, bāladārako viya paṭipajjitabbo, sabbamassa kappiyākappiyaṃ ācikkhitabbaṃ, nivāsanapārupanādīsu abhisamācārikesu vinetabbo. Tenapi –
Namun, dalam Kitab Komentar Andhaka dikatakan: 'Bhante, saya yang bernama demikian, seumur hidup mengambil aturan pelatihan menghindari pembunuhan makhluk hidup...' Pemberian aturan pelatihan ini, seperti halnya pemberian perlindungan (saraṇagamana), tidak terdapat dalam Teks Pāli maupun kitab-kitab komentar lainnya; oleh karena itu, aturan tersebut harus diajarkan sesuai dengan Teks Pāli saja. Sebab, penahbisan (pabbajjā) telah sah hanya dengan (pengucapan) perlindungan-perlindungan tersebut, sedangkan aturan-aturan pelatihan harus diketahui semata-mata untuk penyempurnaan aturan pelatihan tersebut. Maka, bagi seseorang yang tidak mampu mempelajari (aturan pelatihan) sebagaimana metode yang datang dalam Teks Pāli, diperbolehkan untuk mengajarkannya melalui makna dalam bahasa apa pun. Selama ia belum mengetahui aturan-aturan pelatihan yang harus dipelajari sendiri, dan belum terampil dalam hal mengenakan jubah luar (saṅghāṭi), jubah bawah, jubah atas, cara berdiri dan duduk, serta tata cara minum dan makan, ia tidak boleh diutus ke aula makan, tempat pembagian undian (salākā), atau tempat lain yang serupa. Ia harus tetap berada di dekat (gurunya), diperlakukan seperti anak kecil yang belum terampil; segala sesuatu yang diperbolehkan (kappiya) dan tidak diperbolehkan (akappiya) harus diajarkan kepadanya, dan ia harus dilatih dalam perilaku yang baik (ābhisamācārika) seperti cara mengenakan jubah bawah dan jubah luar. Oleh karena itu—

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dasahaṅgehi samannāgataṃ sāmaṇeraṃ nāsetuṃ. Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, abrahmacārī hoti, musāvādī hoti, majjapāyī hoti, buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati, micchādiṭṭhiko hoti, bhikkhunīdūsako hotī’’ti (mahāva. 108) –
'Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk mengeluarkan (nāsetuṃ) seorang sāmaṇera yang memiliki sepuluh faktor. (Yaitu): Ia adalah pembunuh makhluk hidup, ia adalah pencuri (mengambil yang tidak diberikan), ia adalah orang yang tidak suci (melakukan hubungan seksual), ia adalah pendusta, ia adalah peminum minuman keras, ia mencela Buddha, ia mencela Dhamma, ia mencela Saṅgha, ia memiliki pandangan salah, ia adalah penoda bhikkhunī.'

Evaṃ vuttāni dasa nāsanaṅgāni ārakā parivajjetvā ābhisamācārikaṃ paripūrentena dasavidhe sīle sādhukaṃ sikkhitabbaṃ.
Demikianlah, setelah menjauhkan diri dan menghindari sepuluh faktor pengusiran yang telah disebutkan tersebut, seseorang yang menyempurnakan perilaku yang baik harus melatih diri dengan saksama dalam sepuluh jenis sila.

149. Yo [Pg.161] pana (mahāva. aṭṭha. 108) pāṇātipātādīsu dasasu nāsanaṅgesu ekampi kammaṃ karoti, so liṅganāsanāya nāsetabbo. Tīsu hi nāsanāsu liṅganāsanāyeva idhādhippetā. Yathā ca bhikkhūnaṃ pāṇātipātādīsu tā tā āpattiyo honti, na tathā sāmaṇerānaṃ. Sāmaṇero hi kuntha kipillikampi māretvā maṅgulaṇḍakampi bhinditvā nāsetabbataṃyeva pāpuṇāti, tāvadevassa saraṇagamanāni ca upajjhāyaggahaṇañca senāsanaggāho ca paṭippassambhanti, saṅghalābhaṃ na labhati, liṅgamattameva ekaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. So sace ākiṇṇadosova hoti, āyatiṃ saṃvare na tiṭṭhati, nikkaḍḍhitabbo. Atha sahasā virajjhitvā ‘‘duṭṭhu mayā kata’’nti puna saṃvare ṭhātukāmo hoti, liṅganāsanakiccaṃ natthi, yathānivatthapārutasseva saraṇāni dātabbāni, upajjhāyo dātabbo. Sikkhāpadāni pana saraṇagamaneneva ijjhanti. Sāmaṇerānañhi saraṇagamanaṃ bhikkhūnaṃ upasampadakammavācāsadisaṃ, tasmā bhikkhūnaṃ viya catupārisuddhisīlaṃ imināpi dasa sīlāni samādinnāneva honti, evaṃ santepi daḷhīkaraṇatthaṃ āyatiṃ saṃvare patiṭṭhāpanatthaṃ puna dātabbāni. Sace purimikāya puna saraṇāni gahitāni, pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchati. Sace pacchimikāya gahitāni, saṅghena apaloketvā lābho dātabbo. Adinnādāne tiṇasalākamattenapi vatthunā, abrahmacariye tīsu maggesu yattha katthaci vippaṭipattiyā, musāvāde hasādhippāyatāyapi musā bhaṇite assamaṇo hoti, nāsetabbataṃ āpajjati, majjapāne pana bhikkhuno ajānitvāpi bījato paṭṭhāya majjaṃ pivantassa pācittiyaṃ. Sāmaṇero jānitvā pivantova sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvā. Yāni panassa itarāni pañca sikkhāpadāni, etesu bhinnesu na nāsetabbo, daṇḍakammaṃ kātabbaṃ. Sikkhāpade pana puna dinnepi adinnepi vaṭṭati, daṇḍakammena pana pīḷetvā āyatiṃ saṃvare ṭhapanatthāya dātabbameva.
149. Barang siapa di antara para sāmaṇera yang melakukan salah satu saja dari sepuluh faktor pengusiran tersebut, dimulai dari pembunuhan makhluk hidup, ia harus dikeluarkan melalui pengusiran tanda (liṅganāsanā). Sebab, di antara tiga jenis pengusiran, yang dimaksud di sini adalah pengusiran tanda saja. Sebagaimana para bhikkhu memiliki pelanggaran-pelanggaran tertentu terkait pembunuhan dan sebagainya, tidaklah demikian bagi para sāmaṇera. Sebab, seorang sāmaṇera, meski hanya membunuh serangga kecil atau memecahkan telur kutu, ia telah mencapai kondisi harus dikeluarkan; seketika itu juga perlindungan-perlindungannya, penerimaan upajjhāya-nya, dan penggunaan tempat tinggalnya terhenti; ia tidak berhak menerima perolehan Saṅgha, dan hanya tersisa tanda (pakaian) saja. Jika ia penuh dengan kesalahan dan tidak menetap dalam pengendalian diri di masa depan, ia harus diusir. Namun, jika ia melakukan kesalahan secara tidak sengaja dan kemudian berkeinginan untuk menetap kembali dalam pengendalian diri dengan berpikir, 'Saya telah melakukan hal yang buruk,' maka tidak perlu dilakukan tindakan pengusiran tanda; perlindungan-perlindungan harus diberikan kepadanya sebagaimana ia mengenakan jubah, dan upajjhāya juga harus diberikan. Aturan-aturan pelatihan menjadi lengkap hanya dengan perlindungan tersebut. Sebab, bagi para sāmaṇera, perlindungan (saraṇagamana) setara dengan kammavācā upasampadā bagi para bhikkhu. Karena itu, seperti halnya catupārisuddhisīla bagi para bhikkhu, melalui perlindungan ini pula sepuluh sila dianggap telah diambil. Meskipun demikian, untuk memperkuat dan memantapkan pengendalian diri di masa depan, sila-sila tersebut harus diberikan kembali. Jika perlindungan diambil kembali pada masa vassa pertama (purimikā), ia akan mendapatkan hak tinggal vassa. Jika diambil pada masa vassa kedua (pacchimikā), setelah Saṅgha memberikan izin (apaloketvā), perolehan (lābha) harus diberikan kepadanya. Dalam hal mengambil barang yang tidak diberikan, bahkan dengan benda seharga rumput atau bilah bambu sekalipun, ia terkena pengusiran. Dalam hal perbuatan tidak suci, melalui penyimpangan di salah satu dari tiga liang, ia terkena pengusiran. Dalam hal ucapan dusta, bahkan jika berbohong dengan tujuan bercanda, ia menjadi bukan-samaṇa dan terkena pengusiran. Namun, dalam hal meminum minuman keras, bagi seorang bhikkhu, meskipun ia tidak mengetahuinya, jika ia meminum minuman keras mulai dari tahap peragian, ia terkena pācittiya. Seorang sāmaṇera hanya merusak silanya jika ia meminumnya dengan sadar (tahu bahwa itu minuman keras), bukan jika ia tidak tahu. Adapun lima aturan pelatihan lainnya, jika dilanggar, ia tidak boleh dikeluarkan, tetapi harus diberikan hukuman (daṇḍakamma). Terkait aturan-aturan pelatihan tersebut, baik diberikan kembali maupun tidak diberikan kembali, hal itu diperbolehkan; namun, setelah ditekan dengan hukuman, aturan tersebut memang harus diberikan untuk memantapkan pengendalian diri di masa depan.

Avaṇṇabhāsane pana ‘‘arahaṃ sammāsambuddho’’tiādīnaṃ paṭipakkhavasena buddhassa vā ‘‘svākkhāto’’tiādīnaṃ paṭipakkhavasena dhammassa vā ‘‘suppaṭipanno’’tiādīnaṃ paṭipakkhavasena saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāsanto ratanattayaṃ nindanto garahanto ācariyupajjhāyādīhi ‘‘mā evaṃ avacā’’ti avaṇṇabhāsane ādīnavaṃ dassetvā nivāretabbo. ‘‘Sace yāvatatiyaṃ vuccamāno [Pg.162] na oramati, kaṇṭakanāsanāya nāsetabbo’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sace evaṃ vuccamāno taṃ laddhiṃ nissajjati, daṇḍakammaṃ kāretvā accayaṃ desāpetabbo. Sace na nissajjati, tatheva ādāya paggayha tiṭṭhati, liṅganāsanāya nāsetabbo’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Ayameva hi nāsanā idhādhippetāti. Micchādiṭṭhikepi eseva nayo. Sassatucchedānañhi aññataradiṭṭhiko sace ācariyādīhi ovadiyamāno nissajjati, daṇḍakammaṃ kāretvā accayaṃ desāpetabbo, apaṭinissajjantova nāsetabbo. Bhikkhunīdūsako cettha kāmaṃ abrahmacāriggahaṇena gahitova, abrahmacāriṃ pana āyatiṃ saṃvare ṭhātukāmaṃ saraṇāni datvā upasampādetuṃ vaṭṭati. Bhikkhunīdūsako āyatiṃ saṃvare ṭhātukāmopi pabbajjampi na labhati, pageva upasampadanti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhunīdūsako’’ti idaṃ visuṃ dasamaṃ aṅgaṃ vuttanti veditabbaṃ.
Mengenai mencela (avaṇṇabhāsane), jika ia mencela Buddha dengan cara berlawanan dengan sifat-sifat seperti 'Arahaṃ Sammāsambuddho', atau mencela Dhamma berlawanan dengan sifat-sifat seperti 'Svākkhāto', atau mencela Saṅgha berlawanan dengan sifat-sifat seperti 'Suppaṭipanno', yakni mencela dan menghina Permata Yang Mulia, maka para ācariya dan upajjhāya harus menghentikannya dengan menunjukkan bahaya dari mencela tersebut sambil berkata, 'Jangan berkata demikian.' Dalam Kitab Kurundī dikatakan: 'Jika setelah diberitahu sampai tiga kali ia tidak berhenti, ia harus dikeluarkan dengan pengusiran Kaṇṭaka.' Namun, dalam Mahā-aṭṭhakathā dikatakan: 'Jika setelah diberitahu demikian ia melepaskan pandangan tersebut, maka setelah dikenakan hukuman (daṇḍakamma), ia harus diminta mengakui kesalahannya. Jika ia tidak melepaskannya dan tetap memegang serta mempertahankan pandangan tersebut, ia harus dikeluarkan dengan pengusiran tanda (liṅganāsanā).' Hal itu adalah tepat. Sebab, pengusiran inilah yang dimaksud di sini. Hal yang sama berlaku bagi pandangan salah (micchādiṭṭhiko). Sebab, jika seorang sāmaṇera yang memegang salah satu pandangan dari kekekalan atau kemusnahan melepaskannya saat dinasihati oleh para ācariya dan lainnya, maka setelah dikenakan hukuman, ia harus diminta mengakui kesalahannya; hanya jika ia tidak melepaskannya, ia harus dikeluarkan. Di sini, penoda bhikkhunī (bhikkhunīdūsako) sebenarnya sudah termasuk dalam istilah orang yang tidak suci (abrahmacārī); namun, seorang pelaku abrahmacariya yang ingin menetap dalam pengendalian diri di masa depan diperbolehkan untuk diberikan perlindungan dan ditahbiskan kembali. Sedangkan penoda bhikkhunī, meskipun ingin menetap dalam pengendalian diri di masa depan, ia bahkan tidak mendapatkan penahbisan awal (pabbajjā), apalagi penahbisan tinggi (upasampadā). Harus dipahami bahwa faktor kesepuluh ini, 'bhikkhunīdūsako', disebutkan secara terpisah untuk menunjukkan makna tersebut.

150. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa sāmaṇerassa daṇḍakammaṃ kātuṃ. Bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati, bhikkhūnaṃ avāsāya parisakkati, bhikkhū akkosati, paribhāsati, bhikkhū bhikkhūhi bhedetī’’ti (mahāva. 107) ‘‘vacanato pana imāni pañca aṅgāni, sikkhāpadesu ca pacchimāni vikālabhojanādīni pañcāti dasa daṇḍakammavatthūni. Kiṃpanettha daṇḍakammaṃ kattabba’’nti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yattha vā vasati, yattha vā paṭikkamati, tattha āvaraṇaṃ kātu’’nti (mahāva. 107) vacanato yattha (mahāva. aṭṭha. 107) vasati vā pavisati vā, tattha āvaraṇaṃ kātabbaṃ ‘‘mā idha pavisā’’ti. Ubhayenapi attano pariveṇañca vassaggena pattasenāsanañca vuttaṃ. Tasmā na sabbo saṅghārāmo āvaraṇaṃ kātabbo, karonto ca dukkaṭaṃ āpajjati ‘‘na, bhikkhave, sabbo saṅghārāmo āvaraṇaṃ kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā. Na ca mukhadvāriko āhāro āvaraṇaṃ kātabbo, karonto ca dukkaṭaṃ āpajjati ‘‘na, bhikkhave, mukhadvāriko āhāro āvaraṇaṃ kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā. Tasmā ‘‘ajja mā khāda mā bhuñjā’’ti vadatopi ‘‘āhārampi nivāressāmī’’ti pattacīvaraṃ anto nikkhipatopi sabbapayogesu dukkaṭaṃ. Anācārassa pana dubbacasāmaṇerassa daṇḍakammaṃ katvā yāguṃ vā bhattaṃ vā pattacīvaraṃ vā dassetvā ‘‘ettake [Pg.163] nāma daṇḍakamme āhaṭe idaṃ lacchasī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Bhagavatā hi āvaraṇameva daṇḍakammaṃ vuttaṃ. Dhammasaṅgāhakattherehi pana ‘‘aparādhānurūpaṃ udakadāruvālikādīnaṃ āharāpanampi kātabba’’nti vuttaṃ, tasmā tampi kātabbaṃ, tañca kho ‘‘oramissati viramissatī’’ti anukampāya, na ‘‘nassissati vibbhamissatī’’tiādinayappavattena pāpajjhāsayena. ‘‘Daṇḍakammaṃ karomī’’ti ca uṇhapāsāṇe vā nipajjāpetuṃ pāsāṇiṭṭhakādīni vā sīse nikkhipāpetuṃ udakaṃ vā pavesetuṃ na vaṭṭati.
150. 150. 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan pemberian hukuman (daṇḍakamma) kepada sāmaṇera yang memiliki lima faktor: ia berusaha agar para bhikkhu tidak memperoleh perolehan (alābhāya), ia berusaha demi kerugian para bhikkhu, ia berusaha agar para bhikkhu tidak dapat menetap (di tempat tinggalnya), ia mencaci-maki dan mencela para bhikkhu, serta ia memecah-belah para bhikkhu.' Berdasarkan sabda tersebut, kelima faktor ini, serta lima sila terakhir dalam sikkhāpada mulai dari vikālabhojana (makan di waktu yang salah) dan seterusnya, menjadikan sepuluh alasan untuk memberikan hukuman. Namun, hukuman apa yang harus diberikan di sini? Berdasarkan sabda, 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk melakukan pelarangan (āvaraṇa) di tempat ia menetap atau di tempat ia masuk,' maka di tempat ia menetap atau masuk harus dilakukan pelarangan dengan berkata, 'Jangan masuk ke sini.' Ini mencakup baik pekarangan pribadinya maupun tempat tinggal yang diperolehnya berdasarkan senioritas (masa vassa). Oleh karena itu, pelarangan tidak boleh dilakukan terhadap seluruh saṅghārāma (vihara); bhikkhu yang melakukannya melakukan pelanggaran dukkaṭa, karena telah disabdakan, 'Para bhikkhu, tidak boleh melarang akses ke seluruh saṅghārāma; siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Juga, tidak boleh melarang makanan yang masuk melalui mulut; bhikkhu yang melakukannya melakukan pelanggaran dukkaṭa, karena telah disabdakan, 'Para bhikkhu, tidak boleh melarang makanan yang masuk melalui mulut; siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Oleh karena itu, baik bagi yang berkata, 'Hari ini janganlah mengunyah, janganlah makan,' maupun bagi yang menyembunyikan mangkuk dan jubah di dalam (dengan maksud menahan makanan), terdapat kesalahan dukkaṭa pada semua upaya tersebut. Namun, terhadap sāmaṇera yang berperilaku buruk dan sulit dinasihati, setelah memberikan hukuman, diperbolehkan untuk menunjukkan bubur, nasi, mangkuk, atau jubah dan berkata, 'Jika hukuman sebesar ini telah dilaksanakan, engkau akan mendapatkan ini.' Sebab, Sang Bhagavan hanya menyebutkan pelarangan sebagai bentuk hukuman. Namun, para Thera penyusun Dhamma menyatakan bahwa 'membawa air, kayu, pasir, dan sebagainya sesuai dengan tingkat pelanggarannya pun harus dilakukan.' Oleh karena itu, hal itu juga harus dilakukan; dan hal itu pun harus dilakukan dengan kasih sayang (anukampāya) dengan pemikiran bahwa 'ia akan berhenti, ia akan menjauhkan diri (dari kesalahan),' bukan dengan niat buruk seperti 'ia akan hancur, ia akan lepas jubah,' dan sebagainya. Serta tidak diperbolehkan untuk menyuruhnya berbaring di atas batu yang panas, atau meletakkan batu, bata, dan sebagainya di atas kepalanya, atau menyuruhnya masuk ke dalam air dengan maksud 'Aku sedang memberikan hukuman'.

Upajjhāyaṃ anāpucchāpi daṇḍakammaṃ na kāretabbaṃ ‘‘na, bhikkhave, upajjhāyaṃ anāpucchā āvaraṇaṃ kātabbaṃ, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 108) vacanato. Ettha pana ‘‘tumhākaṃ sāmaṇerassa ayaṃ nāma aparādho, daṇḍakammamassa karothā’’ti tikkhattuṃ vutte sace so upajjhāyo daṇḍakammaṃ na karoti, sayaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sacepi ādito upajjhāyo vadati ‘‘mayhaṃ sāmaṇerānaṃ dose sati tumhe daṇḍakammaṃ karothā’’ti, kātuṃ vaṭṭatiyeva. Yathā ca sāmaṇerānaṃ, evaṃ saddhivihārikantevāsikānampi daṇḍakammaṃ kātuṃ vaṭṭati, aññesaṃ pana parisā na apalāḷetabbā, apalāḷento dukkaṭaṃ āpajjati ‘‘na, bhikkhave, aññassa parisā apalāḷetabbā, yo apalāḷeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 108) vacanato. Tasmā ‘‘tumhākaṃ pattaṃ dema, cīvaraṃ demā’’ti attano upaṭṭhānakaraṇatthaṃ saṅgaṇhitvā sāmaṇerā vā hontu upasampannā vā, antamaso dussīlabhikkhussapi parassa parisabhūte bhinditvā gaṇhituṃ na vaṭṭati, ādīnavaṃ pana vattuṃ vaṭṭati ‘‘tayā nahāyituṃ āgatena gūthamakkhanaṃ viya kataṃ dussīlaṃ nissāya viharantenā’’ti. Sace so sayameva jānitvā upajjhaṃ vā nissayaṃ vā yācati, dātuṃ vaṭṭati.
Hukuman tidak boleh diberikan tanpa meminta izin kepada Upajjhāya, berdasarkan sabda, 'Para bhikkhu, tidak boleh melakukan pelarangan tanpa meminta izin kepada Upajjhāya; siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Dalam hal ini, jika telah dikatakan tiga kali bahwa, 'Sāmaṇera Anda melakukan pelanggaran ini, berikanlah hukuman kepadanya,' namun Upajjhāya tersebut tidak memberikan hukuman, maka diperbolehkan bagi diri sendiri untuk melakukannya. Jika sejak awal Upajjhāya berkata, 'Jika terdapat kesalahan pada sāmaṇera-sāmaṇeraku, kalian berikanlah hukuman,' maka hal itu diperbolehkan. Sebagaimana terhadap sāmaṇera, demikian pula diperbolehkan memberikan hukuman terhadap saddhivihārika dan antevāsika. Namun, pengikut orang lain tidak boleh dibujuk untuk pergi; barang siapa yang membujuknya, melakukan pelanggaran dukkaṭa, berdasarkan sabda, 'Para bhikkhu, pengikut orang lain tidak boleh dibujuk untuk pergi; siapa pun yang membujuknya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Oleh karena itu, tidak diperbolehkan memecah belah dan mengambil pengikut orang lain—baik itu sāmaṇera maupun yang sudah ditahbiskan—dengan merangkul mereka demi pelayanan bagi diri sendiri dengan berkata, 'Kami akan memberimu mangkuk, kami akan memberimu jubah,' bahkan jika itu adalah pengikut dari bhikkhu yang tidak bermoral sekalipun. Namun, diperbolehkan untuk menyatakan celaannya, 'Engkau yang tinggal bergantung pada orang yang tidak bermoral, seperti orang yang datang untuk mandi namun malah melumuri diri dengan kotoran.' Jika ia sendiri yang menyadarinya lalu meminta Upajjhāya atau Nissaya (baru), maka diperbolehkan untuk memberikannya.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Pabbajjāvinicchayakathā samattā.
Penjelasan mengenai keputusan tentang penahbisan (Pabbajjāvinicchayakathā) selesai.

23. Nissayavinicchayakathā
23. 23. Penjelasan Mengenai Keputusan Tentang Nissaya (Nissayavinicchayakathā)

151. Nissayoti [Pg.164] ettha pana ayaṃ nissayo nāma kena dātabbo, kena na dātabbo, kassa dātabbo, kassa na dātabbo, kathaṃ gahito hoti, kathaṃ paṭippassambhati, nissāya kena vasitabbaṃ, kena ca na vasitabbanti? Tattha kena dātabbo, kena na dātabboti ettha tāva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetuṃ, nissayaṃ dātu’’nti (mahāva. 76, 82) ca vacanato yo byatto hoti paṭibalo upasampadāya dasavasso vā atirekadasavasso vā, tena dātabbo, itarena na dātabbo. Sace deti, dukkaṭaṃ āpajjati.
151. 151. Mengenai 'nissaya' di sini: siapakah yang harus memberikan nissaya ini, siapakah yang tidak boleh memberikan, kepada siapakah harus diberikan, kepada siapakah tidak boleh diberikan, bagaimana ia diterima, bagaimana ia berakhir, dengan siapa seseorang harus tinggal bergantung (nissāya), dan dengan siapa seseorang tidak boleh tinggal bergantung? Mengenai pertanyaan 'siapakah yang harus memberikan dan siapakah yang tidak boleh memberikan': pertama-tama, berdasarkan sabda, 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan bhikkhu yang pandai (byatta), yang mampu (paṭibala), yang telah memiliki sepuluh vassa atau lebih dari sepuluh vassa untuk mentahbiskan (upasampādetuṃ) dan memberikan nissaya,' maka bhikkhu yang pandai, mampu, dan telah memiliki sepuluh vassa atau lebih dari sepuluh vassa sejak penahbisannya, dialah yang harus memberikannya; selain dari itu, tidak boleh memberikannya. Jika ia memberikannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.

Ettha (pāci. aṭṭha. 145-147) ca ‘‘byatto’’ti iminā parisupaṭṭhāpakabahussuto veditabbo. Parisupaṭṭhāpakena hi sabbantimena paricchedena parisaṃ abhivinaye vinetuṃ dve vibhaṅgā paguṇā vācuggatā kātabbā, asakkontena tīhi janehi saddhiṃ parivattanakkhamā kātabbā, kammākammañca khandhakavattañca uggahetabbaṃ, parisāya pana abhidhamme vinayanatthaṃ sace majjhimabhāṇako hoti, mūlapaṇṇāsako uggahetabbo, dīghabhāṇakena mahāvaggo, saṃyuttabhāṇakena heṭṭhimā vā tayo vaggā mahāvaggo vā, aṅguttarabhāṇakena heṭṭhā vā upari vā upaḍḍhanikāyo uggahetabbo, asakkontena tikanipātato paṭṭhāya uggahetumpi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ekaṃ gaṇhantena catukkanipātaṃ vā pañcakanipātaṃ vā uggahetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Jātakabhāṇakena sāṭṭhakathaṃ jātakaṃ uggahetabbaṃ, tato oraṃ na vaṭṭati. ‘‘Dhammapadampi saha vatthunā uggahetuṃ vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Tato tato samuccayaṃ katvā mūlapaṇṇāsakamattaṃ vaṭṭati, ‘‘na vaṭṭatī’’ti kurundaṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittaṃ, itarāsu vicāraṇāyeva natthi. Abhidhamme kiñci gahetabbanti na vuttaṃ. Yassa pana sāṭṭhakathampi vinayapiṭakaṃ abhidhammapiṭakañca paguṇaṃ, suttante ca vuttappakāro gantho natthi, parisaṃ upaṭṭhāpetuṃ na labhati. Yena pana suttantato ca vinayato ca vuttappamāṇo gantho uggahito, ayaṃ parisupaṭṭhāko bahussutova hoti, disāpāmokkho yenakāmaṃgamo parisaṃ upaṭṭhāpetuṃ labhati, ayaṃ imasmiṃ atthe ‘‘byatto’’ti adhippeto.
Dalam hal ini (ulasan Pacittiya Aṭṭhakathā 145-147), melalui kata 'byatto' (cakap), yang harus dipahami adalah seseorang yang memiliki banyak pengetahuan (bahussuta) yang melayani jemaah. Sebab, bagi seorang pelayan jemaah, setidaknya (dalam batas terkecil) untuk melatih jemaah dalam Abhivinaya, ia harus menguasai dua Vibhaṅga (Bhikkhu dan Bhikkhunī Vibhaṅga) dengan lancar dan menghafalnya di luar kepala. Jika tidak mampu, ia harus mampu mendiskusikannya bersama tiga orang lainnya; selain itu, ia juga harus mempelajari prosedur hukum Saṅgha (kammākamma) serta kewajiban dalam Khandhaka (Mahāvagga dan Cūḷavagga). Namun, untuk melatih jemaah dalam Abhidhamma (pembedaan batin dan jasmani), jika ia adalah seorang penghafal Majjhima Nikāya (majjhimabhāṇako), maka ia harus mempelajari Mūlapaṇṇāsaka. Bagi penghafal Dīgha Nikāya, Mahāvagga harus dipelajari. Bagi penghafal Saṃyutta Nikāya, ia harus mempelajari tiga vaggā pertama atau Mahāvagga. Bagi penghafal Aṅguttara Nikāya, ia harus mempelajari setengah bagian awal atau akhir dari nikāya tersebut; jika tidak mampu, mempelajarinya mulai dari Tikanipāta ke bawah juga diperbolehkan. Namun, dalam Mahāpaccarī dikatakan: 'Bagi yang ingin mengambil satu nipāta, diperbolehkan mempelajari Catukkanipāta atau Pañcakanipāta.' Seorang penghafal Jātaka harus mempelajari Jātaka beserta ulasannya (aṭṭhakathā); kurang dari itu tidak diperbolehkan. 'Dhammapada juga diperbolehkan dipelajari bersama dengan kisah latar belakangnya (vatthu),' demikian disebutkan dalam Mahāpaccarī. Mengenai apakah mengumpulkan bagian-bagian dari berbagai teks sehingga setara dengan Mūlapaṇṇāsaka itu diperbolehkan, Kurundaṭṭhakathā menolaknya dengan menyatakan 'tidak diperbolehkan'. Dalam kitab-kitab ulasan lainnya, hal ini tidak dibahas. Mengenai Abhidhamma, tidak ada instruksi khusus tentang bagian mana yang harus dipelajari. Namun, bagi seorang bhikkhu yang mahir dalam Vinaya Piṭaka beserta ulasannya serta Abhidhamma Piṭaka, tetapi tidak menguasai teks Suttanta sebagaimana yang telah disebutkan, ia tidak diizinkan untuk melayani jemaah. Tetapi, bagi bhikkhu yang telah mempelajari teks-teks baik dari Suttanta maupun Vinaya dalam ukuran yang telah ditentukan, bhikkhu ini benar-benar seorang pelayan jemaah yang berpengetahuan luas (bahussuta); ia menjadi pemimpin terkemuka (disāpāmokkha) yang dapat pergi ke mana pun ia suka dan diizinkan melayani jemaah. Inilah yang dimaksud dengan 'byatto' (cakap) dalam konteks ini.

Yo [Pg.165] pana antevāsino vā saddhivihārikassa vā gilānassa sakkoti upaṭṭhānādīni kātuṃ, ayaṃ idha ‘‘paṭibalo’’ti adhippeto. Yaṃ pana vuttaṃ –
Barang siapa yang mampu memberikan perawatan dan tugas-tugas lainnya bagi murid yang tinggal bersamanya (antevāsī) atau murid yang ia tahbiskan (saddhivihārika) yang sedang sakit, inilah yang dimaksud dengan 'paṭibalo' (mampu) di sini. Adapun apa yang telah dikatakan:

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
‘Para bhikkhu, dengan lima faktor, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan ketergantungan (nissaya), tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya. Ia tidak memiliki kumpulan kemoralan (sīlakkhandha) seorang yang telah sempurna (asekha), tidak memiliki kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha) asekha, tidak memiliki kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha) asekha, tidak memiliki kumpulan pembebasan (vimuttikkhandha) asekha, tidak memiliki kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassanakkhandha) asekha. Para bhikkhu, dengan lima faktor ini, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya.’

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Attanā na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe sīlakkhandhe samādapetā. Attanā na asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe samādhikkhandhe samādapetā. Attanā na asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe paññākkhandhe samādapetā. Attanā na asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe vimuttikkhandhe samādapetā. Attanā na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe vimuttiñāṇadassanakkhandhe samādapetā. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
‘Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya. Dirinya sendiri tidak memiliki kumpulan kemoralan asekha, dan tidak dapat membimbing orang lain dalam kumpulan kemoralan asekha. Dirinya sendiri tidak memiliki kumpulan konsentrasi asekha, dan tidak dapat membimbing orang lain dalam kumpulan konsentrasi asekha. Dirinya sendiri tidak memiliki kumpulan kebijaksanaan asekha, dan tidak dapat membimbing orang lain dalam kumpulan kebijaksanaan asekha. Dirinya sendiri tidak memiliki kumpulan pembebasan asekha, dan tidak dapat membimbing orang lain dalam kumpulan pembebasan asekha. Dirinya sendiri tidak memiliki kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan asekha, dan tidak dapat membimbing orang lain dalam kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan asekha. Para bhikkhu, dengan lima faktor ini, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya.’

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ[Pg.166], na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
‘Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya. Ia tidak memiliki keyakinan (assaddho), tidak memiliki rasa malu (ahiriko), tidak memiliki rasa takut akan dosa (anottappī), malas (kusīto), dan pelupa/kurang perhatian (muṭṭhassati). Para bhikkhu, dengan lima faktor ini, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya.’

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, appassuto hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
‘Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya. Ia gagal dalam kemoralan (sīlavipanno) terkait latihan moral yang tinggi (adhisīle), gagal dalam tata krama (ācāravipanno) terkait perilaku luhur (ajjhācāre), gagal dalam pandangan (diṭṭhivipanno) terkait pandangan yang tinggi (atidiṭṭhiyā), sedikit pengetahuannya (appassuto), dan kurang kebijaksanaannya (duppañño). Para bhikkhu, dengan lima faktor ini, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya.’

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā gilānaṃ upaṭṭhātuṃ vā upaṭṭhāpetuṃ vā, anabhirataṃ vūpakāsetuṃ vā vūpakāsāpetuṃ vā, uppannaṃ kukkuccaṃ dhammato vinodetuṃ, āpattiṃ na jānāti, āpattiyā vuṭṭhānaṃ na jānāti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
‘Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya. Ia tidak mampu merawat sendiri atau mengusahakan perawatan bagi murid (antevāsī atau saddhivihārika) yang sakit; tidak mampu meredakan sendiri atau mengusahakan peredaan bagi ketidakpuasan [dalam kehidupan suci] yang muncul; tidak mampu melenyapkan sendiri atau mengusahakan pelenyapan bagi keragu-raguan (kukkucca) yang muncul sesuai dengan Dhamma; tidak mengenali pelanggaran (āpatti); tidak mengetahui cara keluar dari pelanggaran. Para bhikkhu, dengan lima faktor ini, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya.’

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā ābhisamācārikāya sikkhāya sikkhāpetuṃ, ādibrahmacariyakāya sikkhāya vinetuṃ, abhidhamme vinetuṃ, abhivinaye vinetuṃ, uppannaṃ diṭṭhigataṃ dhammato vivecetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
‘Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya. Ia tidak mampu melatih murid (antevāsī atau saddhivihārika) dalam latihan tata krama (ābhisamācārikāya sikkhāya); tidak mampu melatih dalam latihan dasar kehidupan suci (ādibrahmacariyaka sikkhāya); tidak mampu melatih dalam Abhidhamma; tidak mampu melatih dalam Abhivinaya; tidak mampu menguraikan sendiri atau mengusahakan penguraian bagi pandangan salah (diṭṭhigataṃ) yang muncul sesuai dengan Dhamma. Para bhikkhu, dengan lima faktor ini, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya.’

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo[Pg.167]. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena na svāgatāni honti na suvibhattāni na suppavattīni na suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo.
“Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh memberikan upasampada, tidak boleh memberikan nissaya, dan tidak boleh membimbing samanera. Ia tidak mengetahui apa itu pelanggaran, ia tidak mengetahui apa yang bukan pelanggaran, ia tidak mengetahui apa itu pelanggaran ringan, ia tidak mengetahui apa itu pelanggaran berat; dan kedua Pātimokkha-nya tidak dikuasai dengan baik secara terperinci, tidak teranalisis dengan baik, tidak lancar dalam pengucapan, serta tidak diputuskan dengan tepat baik dari segi teks maupun rinciannya. Dengan lima faktor inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak boleh memberikan upasampada, tidak boleh memberikan nissaya, dan tidak boleh membimbing samanera.”

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ūnadasavasso hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo’’tiādi (mahāva. 84). Tampi –
“Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh memberikan upasampada, tidak boleh memberikan nissaya, dan tidak boleh membimbing samanera. Ia tidak mengetahui apa itu pelanggaran, ia tidak mengetahui apa yang bukan pelanggaran, ia tidak mengetahui apa itu pelanggaran ringan, ia tidak mengetahui apa itu pelanggaran berat, dan ia memiliki masa kebhikkhuan kurang dari sepuluh tahun (kurang dari sepuluh wassa). Dengan lima faktor inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak boleh memberikan upasampada, tidak boleh memberikan nissaya, dan tidak boleh membimbing samanera,” dan seterusnya. Begitu pula terhadap ucapan tersebut—

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetuṃ, nissayaṃ dātu’’nti (mahāva. 76, 82) ca evaṃ saṅkhepato vuttasseva upajjhāyācariyalakkhaṇassa vitthāradassanatthaṃ vuttaṃ.
“‘Para bhikkhu, Aku mengizinkan seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu, yang telah memiliki sepuluh wassa atau lebih dari sepuluh wassa, untuk memberikan upasampada dan memberikan nissaya.’ Hal ini dikatakan untuk menunjukkan secara terperinci karakteristik dari seorang Upajjhāya dan Ācariya yang sebelumnya hanya disebutkan secara ringkas.”

Tattha (mahāva. aṭṭha. 84) kiñci ayuttavasena paṭikkhittaṃ, kiñci āpattiaṅgavasena. Tathā hi ‘‘na asekkhena sīlakkhandhenā’’ti ca ‘‘attanā na asekkhenā’’ti ca ‘‘assaddho’’ti ca ādīsu tīsu pañcakesu ayuttavasena paṭikkhepo kato, na āpattiaṅgavasena. Yo hi asekkhehi sīlakkhandhādīhi asamannāgato pare ca tattha samādapetuṃ asakkonto assaddhiyādidosayuttova hutvā parisaṃ pariharati, tassa parisā sīlādīhi pariyāyatiyeva na vaḍḍhati, tasmā ‘‘tena na upasampādetabba’’ntiādi ayuttavasena vuttaṃ, na āpattiaṅgavasena. Na hi khīṇāsavasseva upajjhācariyabhāvo bhagavatā anuññāto, yadi tasseva anuññāto abhavissa, ‘‘sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hotī’’tiādiṃ na vadeyya, yasmā pana khīṇāsavassa parisā sīlādīhi na parihāyati, tasmā ‘‘pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabba’’ntiādi vuttaṃ.
Di sana, beberapa hal dilarang berdasarkan alasan ketidaktepatan, dan beberapa hal berdasarkan faktor pelanggaran (āpatti). Sebagai contoh, dalam tiga kelompok lima (pañcaka) yang dimulai dengan ‘tidak memiliki kelompok kemoralan (sīlakkhandha) seorang asekha’, ‘diri sendiri bukan seorang asekha’, dan ‘tidak memiliki keyakinan’, pelarangan dilakukan berdasarkan ketidaktepatan, bukan berdasarkan faktor pelanggaran. Sebab, seseorang yang tidak memiliki kelompok kemoralan asekha dan sebagainya, serta tidak mampu membimbing orang lain dalam hal tersebut, dan ia sendiri diliputi cacat seperti kurangnya keyakinan saat memimpin komunitasnya, maka komunitas tersebut akan benar-benar merosot dalam hal kemoralan dan sebagainya, bukan berkembang. Oleh karena itu, dikatakan bahwa ‘ia tidak boleh memberikan upasampada’ dan seterusnya berdasarkan ketidaktepatan, bukan berdasarkan faktor pelanggaran. Sebab, status sebagai Upajjhāya atau Ācariya tidak hanya diizinkan oleh Sang Hyang Buddha bagi mereka yang telah bebas dari noda (Arahat) saja. Jika hanya diizinkan bagi mereka, maka Sang Buddha tidak akan bersabda, ‘Jika muncul ketidakpuasan (anabhirati) dalam diri seorang Upajjhāya’ dan seterusnya. Namun, karena komunitas dari seorang yang telah bebas noda tidak merosot dalam kemoralan dan sebagainya, maka dikatakan, ‘Para bhikkhu, dengan lima faktor, seorang bhikkhu boleh memberikan upasampada’ dan seterusnya.”

Adhisīle [Pg.168] sīlavipannotiādīsu pārājikañca saṅghādisesañca āpanno adhisīle sīlavipanno nāma. Itare pañcāpattikkhandhe āpanno ajjhācāre ācāravipanno nāma. Sammādiṭṭhiṃ pahāya antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno nāma. Yattakaṃ sutaṃ parisaṃ pariharantassa icchitabbaṃ, tena virahitattā appassuto. Yaṃ tena jānitabbaṃ āpattādi, tassa ajānanato duppañño. Imasmiṃ pañcake purimāni tīṇi padāni ayuttavasena vuttāni, pacchimāni dve āpattiaṅgavasena.
Dalam kalimat ‘gagal dalam kemoralan tinggi’ (adhisīle sīlavipanno) dan seterusnya: seseorang yang melakukan pelanggaran Pārājika atau Saṅghādisesa disebut ‘gagal dalam kemoralan tinggi’. Seseorang yang melakukan lima kelompok pelanggaran lainnya disebut ‘gagal dalam perilaku’ (ajjhācāre ācāravipanno). Seseorang yang melepaskan pandangan benar dan menganut pandangan ekstrem disebut ‘gagal dalam pandangan’ (atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno). Ia disebut ‘berpengetahuan sedikit’ (appassuto) karena kekurangan pengetahuan yang seharusnya dimiliki oleh seseorang yang memimpin komunitas. Ia disebut ‘kurang bijaksana’ (duppañño) karena tidak mengetahui hal-hal yang seharusnya ia ketahui seperti pelanggaran dan sebagainya. Dalam kelompok lima ini, tiga poin pertama disebutkan berdasarkan ketidaktepatan, sedangkan dua poin terakhir berdasarkan faktor pelanggaran.

Āpattiṃ na jānātīti ‘‘idaṃ nāma mayā kata’’nti vutte ‘‘imaṃ nāma āpattiṃ ayaṃ āpanno’’ti na jānāti. Vuṭṭhānaṃ na jānātīti ‘‘vuṭṭhānagāminito vā desanāgāminito vā āpattito evaṃ nāma vuṭṭhānaṃ hotī’’ti na jānāti. Imasmiñhi pañcake purimāni dve padāni ayuttavasena vuttāni, pacchimāni tīṇi āpattiaṅgavasena.
‘Tidak mengetahui pelanggaran’ berarti ketika dikatakan, ‘Saya telah melakukan pelanggaran ini’, ia tidak tahu bahwa ‘orang ini telah melakukan pelanggaran ini’. ‘Tidak mengetahui cara keluar dari pelanggaran’ berarti ia tidak tahu bahwa ‘pemulihan (vuṭṭhāna) dari pelanggaran yang memerlukan prosedur pemulihan (vuṭṭhānagāminī) atau pelanggaran yang memerlukan pengakuan (desanāgāminī) adalah seperti ini’. Dalam kelompok lima ini, dua poin pertama disebutkan berdasarkan ketidaktepatan, sedangkan tiga poin terakhir berdasarkan faktor pelanggaran.

Ābhisamācārikāya sikkhāyāti khandhakavatte vinetuṃ na paṭibalo hotīti attho. Ādibrahmacariyakāyāti sekkhapaṇṇattiyaṃ vinetuṃ na paṭibaloti attho. Abhidhammeti nāmarūpaparicchede vinetuṃ na paṭibaloti attho. Abhivinayeti sakale vinayapiṭake vinetuṃ na paṭibaloti attho. Vinetuṃ na paṭibaloti ca sabbattha sikkhāpetuṃ na sakkotīti attho. Dhammato vivecetunti dhammena kāraṇena vissajjāpetuṃ. Imasmiṃ pañcake sabbapadesu āpatti.
‘Dalam pelatihan tata krama’ (ābhisamācārikāya sikkhāya) berarti tidak mampu melatih dalam tugas-tugas (vatta) yang dijelaskan dalam Khandhaka. ‘Dalam kehidupan suci dasar’ (ādibrahmacariyakāya) berarti tidak mampu melatih dalam aturan pelatihan Sekhiya (sekhiya-paṇṇatti). ‘Dalam Abhidhamma’ berarti tidak mampu melatih dalam pembedaan nama dan rupa (nāmarūpa-pariccheda). ‘Dalam Abhivinaya’ berarti tidak mampu melatih dalam seluruh Vinaya Piṭaka. ‘Tidak mampu melatih’ berarti dalam segala hal tersebut ia tidak sanggup mengajar. ‘Memisahkan menurut Dhamma’ (dhammato vivecetuṃ) berarti menyelesaikan masalah dengan alasan yang sesuai Dhamma. Dalam kelompok lima ini, terjadi pelanggaran (āpatti) pada semua poin.

‘‘Āpattiṃ na jānātī’’tiādipañcakasmiṃ vitthārenāti ubhatovibhaṅgena saddhiṃ. Na svāgatānīti na suṭṭhu āgatāni. Suvibhattānīti suṭṭhu vibhattāni padapaccābhaṭṭhasaṅkaradosaraatāni. Suppavattīnīti paguṇāni vācuggatāni suvinicchitāni. Suttasoti khandhakaparivārato āharitabbasuttavasena suṭṭhu vinicchitāni. Anubyañjanasoti akkharapadapāripūriyā ca suvinicchitāni akhaṇḍāni aviparītakkharāni. Etena aṭṭhakathā dīpitā. Aṭṭhakathāto hi esa vinicchayo hotīti. Imasmiṃ pañcakepi sabbapadesu āpatti. Ūnadasavassapariyosānapañcakepi eseva nayo. Iti ādito tayo pañcakā, catutthe tīṇi padāni, pañcame dve padānīti sabbepi cattāro pañcakā ayuttavasena vuttā, catutthe pañcake dve [Pg.169] padāni, pañcame tīṇi, chaṭṭhasattamaṭṭhamā tayo pañcakāti sabbepi cattāro pañcakā āpattiaṅgavasena vuttā.
Dalam kelompok lima yang dimulai dengan ‘tidak mengetahui pelanggaran’, kata ‘secara terperinci’ (vitthārena) berarti bersama dengan kedua Vibhaṅga (Bhikkhu dan Bhikkhunī Vibhaṅga). ‘Tidak dikuasai dengan baik’ (na svāgatāni) berarti tidak dihafal dengan benar. ‘Teranalisis dengan baik’ (suvibhattāni) berarti terbagi dengan baik, bebas dari kesalahan kata atau pencampuran kata. ‘Lancar’ (suppavattīni) berarti mahir atau lancar dalam pengucapan secara lisan. ‘Berdasarkan teks’ (suttaso) berarti diputuskan dengan baik berdasarkan teks-teks yang diambil dari Khandhaka dan Parivāra. ‘Berdasarkan rincian’ (anubyañjanaso) berarti diputuskan dengan baik melalui kelengkapan suku kata dan kata-kata, tidak terputus, dan tidak ada suku kata yang terbalik. Dengan istilah ini, Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dijelaskan; sebab keputusan ini berasal dari Kitab Komentar. Dalam kelompok lima ini pula, terjadi pelanggaran pada semua poin. Hal yang sama berlaku untuk kelompok lima yang berakhir dengan ‘kurang dari sepuluh wassa’. Jadi, tiga kelompok lima pertama dari awal, tiga poin pada kelompok lima keempat, dan dua poin pada kelompok lima kelima; secara keseluruhan keempat kelompok lima tersebut disebutkan berdasarkan ketidaktepatan. Sedangkan dua poin pada kelompok lima keempat, tiga poin pada kelompok lima kelima, serta tiga kelompok lima selanjutnya (keenam, ketujuh, dan kedelapan); secara keseluruhan keempat kelompok lima tersebut disebutkan berdasarkan faktor pelanggaran.

Sukkapakkhe pana vuttavipariyāyena ‘‘pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hotī’’tiādinā (mahāva. 84) aṭṭha pañcakā āgatāyeva. Tattha sabbattheva anāpatti.
Sedangkan pada sisi terang (sukkapakkha), dengan kebalikan dari apa yang telah disebutkan: ‘Para bhikkhu, dengan lima faktor, seorang bhikkhu boleh memberikan upasampada, boleh memberikan nissaya, dan boleh membimbing samanera. [Yaitu] ia memiliki kelompok kemoralan seorang asekha...’ dan seterusnya, terdapat delapan kelompok lima yang disebutkan. Dalam hal tersebut, sama sekali tidak ada pelanggaran (anāpatti) dalam semua poinnya.

152. Kassa dātabbo, kassa na dātabboti ettha pana yo lajjī hoti, tassa dātabbo. Itarassa na dātabbo ‘‘na, bhikkhave, alajjīnaṃ nissayo dātabbo, yo dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 120) vacanato. Nissāya vasantenapi alajjī nissāya na vasitabbaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘na, bhikkhave, alajjīnaṃ nissāya vatthabbaṃ, yo vaseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 120). Ettha (mahāva. aṭṭha. 120) ca alajjīnanti upayogatthe sāmivacanaṃ, alajjipuggale nissāya na vasitabbanti vuttaṃ hoti. Tasmā navaṃ ṭhānaṃ gatena ‘‘ehi, bhikkhu, nissayaṃ gaṇhāhī’’ti vuccamānenapi catūhapañcāhaṃ nissayadāyakassa lajjibhāvaṃ upaparikkhitvā nissayo gahetabbo. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, catūhapañcāhaṃ āgametuṃ yāva bhikkhusabhāgataṃ jānāmī’’ti (mahāva. 120) hi vuttaṃ. Sace ‘‘thero lajjī’’ti bhikkhūnaṃ santike sutvā āgatadivaseyeva gahetukāmo hoti, thero pana ‘‘āgamehi tāva, vasanto jānissasī’’ti katipāhaṃ ācāraṃ upaparikkhitvā nissayaṃ deti, vaṭṭati, pakatiyā nissayagahaṇaṭṭhānaṃ gatena pana tadaheva gahetabbo, ekadivasampi parihāro natthi. Sace paṭhamayāme ācariyassa okāso natthi, okāsaṃ alabhanto ‘‘paccūsasamaye gahessāmī’’ti sayati, aruṇaṃ uggatampi na jānāti, anāpatti. Sace pana ‘‘gaṇhissāmī’’ti ābhogaṃ akatvā sayati, aruṇuggamane dukkaṭaṃ. Agatapubbaṃ ṭhānaṃ gatena dve tīṇi divasāni vasitvā gantukāmena anissitena vasitabbaṃ. ‘‘Sattāhaṃ vasissāmī’’ti ālayaṃ karontena pana nissayo gahetabbo. Sace thero ‘‘kiṃ sattāhaṃ vasantassa nissayenā’’ti vadati, paṭikkhittakālato paṭṭhāya laddhaparihāro hoti.
152. Mengenai pertanyaan "Kepada siapa nissaya harus diberikan, dan kepada siapa tidak boleh diberikan?", di sini, jika seorang bhikkhu adalah seorang yang memiliki rasa malu (lajjī), maka nissaya harus diberikan kepadanya. Kepada yang lain (alajjī), tidak boleh diberikan. Berdasarkan sabda: "Para bhikkhu, nissaya tidak boleh diberikan kepada mereka yang tidak memiliki rasa malu (alajjī). Siapa pun yang memberikannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa." Seseorang yang menetap dengan bergantung (nissāya) juga tidak boleh menetap dengan bergantung pada seorang alajjī. Hal ini telah disabdakan: "Para bhikkhu, seseorang tidak boleh menetap dengan bergantung pada alajjī. Siapa pun yang menetap demikian, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa." Dan di sini, kata 'alajjīnanti' adalah bentuk genitif (sāmivacana) yang digunakan dalam arti akusatif (upayogatthe); artinya telah dikatakan bahwa seseorang tidak boleh menetap dengan bergantung pada orang yang alajjī. Oleh karena itu, bagi seorang yang pergi ke tempat baru, meskipun dikatakan, "Datanglah, Bhikkhu, ambillah nissaya," ia harus memeriksa sifat lajjī dari pemberi nissaya selama empat atau lima hari sebelum mengambil nissaya. Karena telah disabdakan: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menunggu selama empat atau lima hari sampai kalian mengetahui kesesuaian (sabhāgata) bhikkhu tersebut." Jika ia mendengar dari para bhikkhu bahwa "Thera itu adalah seorang lajjī" dan ingin mengambilnya pada hari kedatangannya, maka hal itu diperbolehkan. Namun, jika Thera itu berkata, "Tunggulah sebentar, kamu akan mengetahuinya sambil menetap di sini," dan memberikan nissaya setelah memeriksa perilaku (ācāra) selama beberapa hari, itu juga diperbolehkan. Namun, bagi yang pergi ke tempat di mana nissaya biasanya diambil, ia harus mengambilnya pada hari itu juga; tidak ada penundaan bahkan untuk satu hari pun. Jika pada jaga pertama malam sang guru tidak memiliki waktu luang, dan karena tidak mendapatkan kesempatan ia tidur dengan berpikir, "Saya akan mengambilnya pada waktu fajar," dan ia tidak menyadari saat fajar telah menyingsing, maka tidak ada pelanggaran. Namun, jika ia tidur tanpa membuat perhatian (ābhoga) untuk mengambilnya, maka terjadi pelanggaran dukkaṭa saat terbitnya fajar. Bagi yang pergi ke tempat yang belum pernah dikunjungi sebelumnya dan ingin pergi setelah menetap selama dua atau tiga hari, ia boleh menetap tanpa mengambil nissaya. Namun, bagi yang bermaksud menetap selama tujuh hari, ia harus mengambil nissaya. Jika Thera itu berkata, "Apa gunanya nissaya bagi orang yang hanya menetap tujuh hari?", maka sejak saat penolakan itu, ia dianggap telah mendapatkan pembebasan (parihāra).

‘‘Anujānāmi[Pg.170], bhikkhave, addhānamaggappaṭipannena bhikkhunā nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthu’’nti vacanato pana addhānamaggappaṭipanno sace attanā saddhiṃ addhānamaggappaṭipannaṃ nissayadāyakaṃ na labhati, evaṃ nissayaṃ alabhamānena anissitena bahūnipi divasāni gantuṃ vaṭṭati. Sace pubbe nissayaṃ gahetvā vutthapubbaṃ kiñci āvāsaṃ pavisati, ekarattaṃ vasantenapi nissayo gahetabbo. Antarāmagge vissamanto vā satthaṃ vā pariyesanto katipāhaṃ vasati, anāpatti. Antovasse pana nibaddhavāsaṃ vasitabbaṃ, nissayo ca gahetabbo. Nāvāya gacchantassa pana vassāne āgatepi nissayaṃ alabhantassa anāpatti. Sace antarāmagge gilāno hoti, nissayaṃ alabhamānena anissitena vasituṃ vaṭṭati.
Berdasarkan sabda: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi bhikkhu yang sedang dalam perjalanan jauh yang tidak mendapatkan nissaya untuk menetap tanpa nissaya," maka seorang yang sedang dalam perjalanan jauh, jika ia tidak menemukan pemberi nissaya yang juga sedang dalam perjalanan bersamanya, diperbolehkan untuk melakukan perjalanan selama beberapa hari tanpa mengambil nissaya karena ia tidak mendapatkannya. Jika ia memasuki suatu vihara tempat ia pernah mengambil nissaya dan menetap sebelumnya, ia harus mengambil nissaya meskipun hanya menetap satu malam. Jika ia menetap beberapa hari di tengah perjalanan karena beristirahat atau mencari rombongan, tidak ada pelanggaran. Namun, selama masa vassa, ia harus menetap secara tetap dan harus mengambil nissaya. Bagi yang bepergian dengan kapal, meskipun masa vassa telah tiba, jika ia tidak mendapatkan pemberi nissaya, tidak ada pelanggaran. Jika ia jatuh sakit di tengah perjalanan, ia diperbolehkan menetap tanpa mengambil nissaya karena tidak mendapatkannya.

Gilānupaṭṭhākopi gilānena yāciyamāno anissito eva vasituṃ labhati. Vuttañhetaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthuṃ, anujānāmi, bhikkhave, gilānupaṭṭhākena bhikkhunā nissayaṃ alabhamānena yāciyamānena anissitena vatthu’’nti (mahāva. 121). Sace pana ‘‘yācāhi ma’’nti vuccamānopi gilāno mānena na yācati, gantabbaṃ.
Seorang pembantu orang sakit (gilānupaṭṭhāka), jika diminta oleh orang yang sakit, juga diperbolehkan menetap tanpa mengambil nissaya. Hal ini telah disabdakan: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi bhikkhu yang sakit yang tidak mendapatkan nissaya untuk menetap tanpa nissaya; Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi pembantu orang sakit yang tidak mendapatkan nissaya dan diminta oleh si sakit untuk menetap tanpa nissaya." Namun, jika meskipun telah dikatakan, "Mintalah bantuan padaku," tetapi si sakit tidak meminta karena kesombongan (māna), maka pembantu itu harus pergi.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āraññikena bhikkhunā phāsuvihāraṃ sallakkhentena nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthuṃ ‘yadā patirūpo nissayadāyako āgacchissati, tadā tassa nissāya vasissāmī’’’ti vacanato pana yattha vasantassa samathavipassanānaṃ paṭilābhavasena phāsu hoti, tādisaṃ phāsuvihāraṃ sallakkhentena nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthabbaṃ. Imañca pana parihāraṃ neva sotāpanno, na sakadāgāmianāgāmiarahanto labhanti, na thāmagatassa samādhino vā vipassanāya vā lābhī, vissaṭṭhakammaṭṭhāne pana bālaputhujjane kathāva natthi. Yassa kho pana samatho vā vipassanā vā taruṇā hoti, ayaṃ imaṃ parihāraṃ labhati, pavāraṇāsaṅgahopi etasseva anuññāto. Tasmā iminā puggalena ācariye pavāretvā gatepi ‘‘yadā patirūponissayadāyako āgacchissati, taṃ nissāya vasissāmī’’ti ābhogaṃ katvā puna yāva āsāḷhīpuṇṇamā, tāva anissitena vatthuṃ vaṭṭati. Sace pana āsāḷhīmāse ācariyo nāgacchati, yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ.
Berdasarkan sabda: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi bhikkhu penghuni hutan yang memperhatikan kediaman yang nyaman (phāsuvihāra) yang tidak mendapatkan nissaya untuk menetap tanpa nissaya dengan berpikir, 'Kapan pun pemberi nissaya yang sesuai datang, saat itulah aku akan menetap dengan bergantung padanya'", maka di mana pun seorang bhikkhu menetap dan merasakan kenyamanan (phāsu) dalam memperoleh samatha dan vipassanā, ia yang memperhatikan kediaman yang nyaman demikian diperbolehkan menetap tanpa nissaya jika tidak mendapatkannya. Dan pembebasan (parihāra) ini tidak didapatkan oleh seorang Sotapanna, tidak juga oleh Sakadagami, Anagami, atau Arahat; tidak juga oleh orang yang telah mencapai kekuatan dalam samadhi atau vipassanā. Sedangkan bagi puthujjana yang lalai (bāla) yang telah meninggalkan kammaṭṭhāna, tidak perlu dikatakan lagi bahwa ia tidak mendapatkannya. Namun, bagi seseorang yang samatha atau vipassanā-nya masih lemah (taruṇa), ia mendapatkan pembebasan ini; dan pemberian pavāraṇā juga diizinkan hanya untuk orang ini. Oleh karena itu, oleh orang ini, meskipun gurunya telah pergi setelah mengundangnya (pavāretvā), ia boleh menetap tanpa nissaya dengan membuat perhatian (ābhoga), "Ketika pemberi nissaya yang sesuai datang, aku akan menetap dengan bergantung padanya," selama masa hingga bulan purnama Āsāḷhī masih ada. Namun, jika pada bulan Āsāḷhī sang guru tidak datang, ia harus pergi ke tempat di mana nissaya dapat diperoleh.

153. Kathaṃ [Pg.171] gahito hotīti ettha upajjhāyassa santike tāva upajjhaṃ gaṇhantena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ. Evaṃ saddhivihārikena vutte sace upajjhāyo ‘‘sāhū’’ti vā ‘‘lahū’’ti vā ‘‘opāyika’’nti vā ‘‘patirūpa’’nti vā ‘‘pāsādikena sampādehī’’ti vā kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, gahito hoti upajjhāyo. Idameva hettha upajjhāyaggahaṇaṃ, yadidaṃ upajjhāyassa imesu pañcasu padesu yassa kassaci padassa vācāya sāvanaṃ kāyena vā atthaviññāpananti. Keci pana ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchanaṃ sandhāya vadanti, na taṃ pamāṇaṃ. Āyācanadānamattena hi gahito hoti upajjhāyo, na ettha sampaṭicchanaṃ aṅgaṃ. Saddhivihārikenapi na kevalaṃ ‘‘iminā me padena upajjhāyo gahito’’ti ñātuṃ vaṭṭati, ‘‘ajjatagge dāni thero mayhaṃ bhāro, ahampi therassa bhāro’’ti idampi ñātuṃ vaṭṭati (mahāva. aṭṭha. 64). Vuttañhetaṃ –
153. Mengenai pertanyaan "Bagaimana nissaya itu diambil?", di sini, bagi yang mengambil upajjha (ketergantungan pada preseptor) di hadapan upajjhāya, ia harus mengatur jubah atas (uttarāsaṅga) di satu bahu, bersujud di kaki, duduk berjongkok (ukkuṭika), merangkapkan tangan (añjali), dan harus mengucapkan tiga kali: "Upajjhāyo me, bhante, hohī" (Jadilah preseptor saya, Yang Mulia). Setelah diucapkan demikian oleh saddhivihārika (murid), jika upajjhāya menyampaikannya melalui tubuh, melalui ucapan, atau melalui tubuh dan ucapan dengan kata-kata seperti "Sāhu" (Baiklah), "Lahu" (Ringan bagiku), "Opāyikaṃ" (Ini sudah semestinya), "Paṭirūpaṃ" (Ini sesuai), atau "Pāsādikena sampādehi" (Laksanakanlah dengan penuh keyakinan), maka upajjhāya tersebut telah diambil. Inilah pengambilan upajjhāya di sini, yaitu pemberitahuan melalui ucapan atau pengisyaratan makna melalui tubuh terhadap salah satu dari lima kata tersebut oleh upajjhāya. Beberapa guru mengatakan hal ini dengan merujuk pada penerimaan (sampaṭicchana) kata "Sādhu", tetapi itu bukan standar. Sebab upajjhāya diambil hanya dengan memohon dan memberi; di sini penerimaan oleh murid bukanlah sebuah faktor (aṅga). Oleh saddhivihārika juga, tidak hanya harus diketahui bahwa "Melalui kata-kata ini, upajjhāya telah saya ambil," tetapi ia juga harus mengetahui ini: "Mulai hari ini dan seterusnya, Thera adalah tanggung jawab saya, dan saya pun adalah tanggung jawab Thera." Karena hal ini telah disabdakan—

‘‘Upajjhāyo, bhikkhave, saddhivihārikamhi puttacittaṃ upaṭṭhapessati, saddhivihāriko upajjhāyamhi pitucittaṃ upaṭṭhapessati, evaṃ te aññamaññaṃ sagāravā sappatissā sabhāgavuttino viharantā imasmiṃ dhammavinaye vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti (mahāva. 65).
Para bhikkhu, guru pembimbing akan memantapkan pikiran terhadap muridnya sebagaimana terhadap seorang anak; murid akan memantapkan pikiran terhadap guru pembimbingnya sebagaimana terhadap seorang ayah. Dengan demikian, mereka yang hidup dengan saling menghormati, rendah hati, dan harmonis, akan mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan besar dalam Dhamma-Vinaya ini.

Ācariyassa santike nissayaggahaṇepi ayameva vinicchayo. Ayaṃ panettha viseso – ācariyassa santike nissayaṃ gaṇhantena ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti (mahāva. 77) tikkhattuṃ vattabbaṃ, sesaṃ vuttanayameva.
Dalam pengambilan ketergantungan (nissaya) di hadapan seorang guru (ācariya), ketentuannya juga sama. Namun, inilah perbedaannya: seseorang yang mengambil ketergantungan di hadapan seorang guru, setelah duduk berjongkok, harus mengucapkan sebanyak tiga kali: ‘Bhante, jadilah guru saya; saya akan hidup bergantung pada Yang Mulia.’ Sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya.

154. Kathaṃ paṭippassambhatīti ettha tāva upajjhāyamhā pañcahākārehi nissayapaṭippassaddhi veditabbā, ācariyamhā chahi ākārehi. Vuttañhetaṃ –
154. Mengenai pertanyaan ‘Bagaimana [ketergantungan itu] berakhir?’, dalam hal ini pertama-tama harus diketahui bahwa berakhirnya ketergantungan (nissaya-paṭippassaddhi) dari guru pembimbing (upajjhāya) terjadi melalui lima cara, dan dari guru (ācariya) melalui enam cara. Karena telah dikatakan demikian:

‘‘Pañcimā, bhikkhave, nissayapaṭippassaddhiyo upajjhāyamhā. Upajjhāyo pakkanto vā hoti, vibbhanto vā, kālakato vā, pakkhasaṅkanto vā, āṇattiyeva pañcamī. Imā kho, bhikkhave, pañca nissayapaṭippassaddhiyo upajjhāyamhā.
‘Para bhikkhu, ada lima cara berakhirnya ketergantungan dari guru pembimbing: Guru pembimbing pergi, atau lepas jubah, atau meninggal dunia, atau berpindah ke pihak lain (sekte lain), dan perintah pengusiran sebagai yang kelima. Inilah, para bhikkhu, lima cara berakhirnya ketergantungan dari guru pembimbing.

Chayimā[Pg.172], bhikkhave, nissayapaṭippassaddhiyo ācariyamhā. Ācariyo pakkanto vā hoti, vibbhanto vā, kālakato vā, pakkhasaṅkanto vā, āṇattiyeva pañcamī, upajjhāyena vā samodhānagato hoti. Imā kho, bhikkhave, cha nissayapaṭippassaddhiyo ācariyamhā’’ti (mahāva. 83).
Ada enam cara berakhirnya ketergantungan dari guru (ācariya): Guru pergi, atau lepas jubah, atau meninggal dunia, atau berpindah ke pihak lain, perintah pengusiran sebagai yang kelima, atau bertemu kembali dengan guru pembimbing (upajjhāya). Inilah, para bhikkhu, enam cara berakhirnya ketergantungan dari guru.’

Tatrāyaṃ vinicchayo (mahāva. aṭṭha. 83) – pakkantoti disaṃ gato. Evaṃ gate ca pana tasmiṃ sace vihāre nissayadāyako atthi, yassa santike aññadāpi nissayo vā gahitapubbo hoti, yo vā ekasambhogaparibhogo, tassa santike nissayo gahetabbo, ekadivasampi parihāro natthi. Sace tādiso natthi, añño lajjī pesalo atthi, tassa pesalabhāvaṃ jānantena tadaheva nissayo yācitabbo. Sace deti, iccetaṃ kusalaṃ. Atha pana ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo lahuṃ āgamissatī’’ti pucchati, upajjhāyena ce tathā vuttaṃ, ‘‘āma, bhante’’ti vattabbaṃ. Sace vadati ‘‘tena hi upajjhāyassa āgamanaṃ āgamethā’’ti, vaṭṭati. Atha panassa pakatiyā pesalabhāvaṃ na jānāti, cattāri pañca divasāni tassa bhikkhussa sabhāgataṃ oloketvā okāsaṃ kāretvā nissayo gahetabbo. Sace pana vihāre nissayadāyako natthi, upajjhāyo ca ‘‘ahaṃ katipāhena āgamissāmi, mā ukkaṇṭhitthā’’ti vatvā gato, yāva āgamanā parihāro labbhati, athāpi naṃ tattha manussā paricchinnakālato uttaripi pañca vā dasa vā divasāni vāsentiyeva, tena vihāraṃ pavatti pesetabbā ‘‘daharā mā ukkaṇṭhantu, ahaṃ asukadivasaṃ nāma āgamissāmī’’ti, evampi parihāro labbhati. Atha āgacchato antarāmagge nadīpūrena vā corādīhi vā upaddavo hoti, thero udakosakkanaṃ vā āgameti, sahāye vā pariyesati, taṃ ce pavattiṃ daharā suṇanti, yāva āgamanā parihāro labbhati. Sace pana so ‘‘idhevāhaṃ vasissāmī’’ti pahiṇati, parihāro natthi. Yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ. Vibbhante pana kālakate pakkhasaṅkante vā ekadivasampi parihāro natthi, yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ.
Inilah ketentuannya: ‘Pergi’ berarti berangkat ke tempat lain. Namun, jika ia telah pergi, dan jika di vihara tersebut terdapat pemberi ketergantungan (nissaya-dāyaka)—baik seseorang yang sebelumnya pernah diambil ketergantungannya, atau seseorang yang memiliki penggunaan sarana yang sama (ekasambhoga)—maka ketergantungan harus diambil dari orang tersebut; tidak ada kelonggaran bahkan untuk satu hari pun. Jika orang seperti itu tidak ada, tetapi ada bhikkhu lain yang memiliki rasa malu (lajjī) dan berkelakuan baik (pesala), maka setelah mengetahui kesalehannya, ketergantungan harus diminta pada hari itu juga. Jika ia memberikannya, itu bagus. Namun, jika ia bertanya, ‘Apakah guru pembimbingmu akan segera kembali?’, dan jika guru pembimbing telah mengatakan demikian, maka harus dijawab, ‘Ya, Bhante.’ Jika ia berkata, ‘Kalau begitu, tunggulah kedatangan guru pembimbingmu,’ hal itu diperbolehkan. Namun, jika ia tidak mengetahui watak kesalehan bhikkhu tersebut secara alami, ia harus mengamati kesesuaian perilaku bhikkhu itu selama empat atau lima hari, meminta izin, lalu mengambil ketergantungan. Namun, jika di vihara tersebut tidak ada pemberi ketergantungan, dan guru pembimbing pergi setelah berkata, ‘Aku akan kembali dalam beberapa hari, janganlah cemas,’ maka kelonggaran didapatkan hingga kepulangannya. Bahkan jika orang-orang di sana menahan beliau melampaui waktu yang ditentukan, selama lima atau sepuluh hari lagi, beliau harus mengirim pesan ke vihara: ‘Jangan biarkan para pemula (dahara) merasa cemas, aku akan datang pada hari anu.’ Dengan demikian, kelonggaran pun didapatkan. Selain itu, jika saat dalam perjalanan pulang terdapat rintangan berupa banjir sungai atau kawanan pencuri dsb, dan sang Thera sedang menunggu air surut atau mencari teman perjalanan, dan jika para pemula mendengar kabar tersebut, maka kelonggaran didapatkan hingga kepulangannya. Namun, jika beliau mengirim pesan, ‘Aku akan tinggal di sini saja,’ maka tidak ada kelonggaran; ia harus pergi ke tempat di mana ketergantungan dapat diperoleh. Akan tetapi, jika [guru tersebut] lepas jubah, meninggal dunia, atau berpindah pihak, tidak ada kelonggaran bahkan untuk satu hari pun; ia harus pergi ke tempat di mana ketergantungan dapat diperoleh.

Āṇattīti [Pg.173] pana nissayapaṇāmanā vuccati, tasmā ‘‘paṇāmemi ta’’nti vā ‘‘mā idha paṭikkamī’’ti vā ‘‘nīhara te pattacīvara’’nti vā ‘‘nāhaṃ tayā upaṭṭhāpetabbo’’ti vāti iminā pāḷinayena ‘‘mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchī’’tiādinā pāḷimuttakanayena vā yo nissayapaṇāmanāya paṇāmito hoti, tena upajjhāyo khamāpetabbo. Sace āditova na khamati, daṇḍakammaṃ āharitvā tikkhattuṃ tāva sayameva khamāpetabbo. No ce khamati, tasmiṃ vihāre mahāthere gahetvā khamāpetabbo. No ce khamati, sāmantavihāre bhikkhū gahetvā khamāpetabbo. Sace evampi na khamati, aññattha gantvā upajjhāyassa sabhāgānaṃ santike vasitabbaṃ ‘‘appeva nāma ‘sabhāgānaṃ me santike vasatī’ti ñatvāpi khameyyā’’ti. Sace evampi na khamati, tatreva vasitabbaṃ. Tatra ce dubbhikkhādidosena na sakkā hoti vasituṃ, taṃyeva vihāraṃ āgantvā aññassa santike nissayaṃ gahetvā vasituṃ vaṭṭati. Ayamāṇattiyaṃ vinicchayo.
Sedangkan ‘perintah’ (āṇatti) mengacu pada pengusiran dari ketergantungan (nissaya-paṇāmanā). Karena itu, baik dengan rumusan tekstual (Pāḷi) seperti: ‘Aku mengusirmu,’ atau ‘Jangan masuk kembali ke sini,’ atau ‘Bawalah keluar patta dan jubahmu,’ atau ‘Aku tidak perlu dilayani olehmu,’ maupun dengan metode di luar teks (pāḷimuttaka) seperti: ‘Jangan meminta izin kepadaku untuk memasuki desa,’ dan sebagainya, bagi siapa pun yang telah diusir melalui pengusiran ketergantungan, ia harus memohon maaf kepada guru pembimbingnya. Jika sejak awal beliau tidak memaafkan, ia harus melakukan tugas penebusan (daṇḍakamma) dan memohon maaf sendiri hingga tiga kali. Jika beliau tetap tidak memaafkan, ia harus mengajak para sesepuh (mahāthera) di vihara itu untuk memohon maaf. Jika tetap tidak dimaafkan, ia harus mengajak para bhikkhu dari vihara tetangga untuk memohon maaf. Jika meskipun demikian tetap tidak dimaafkan, ia harus pergi ke tempat lain dan tinggal di dekat rekan-rekan yang sepaham dengan guru pembimbingnya, dengan berpikir: ‘Mungkin setelah mengetahui bahwa aku tinggal bersama rekan-rekannya, beliau akan memaafkanku.’ Jika meskipun demikian tetap tidak dimaafkan, ia harus tinggal di tempat itu saja. Jika di tempat tersebut tidak memungkinkan untuk tinggal karena masalah kelaparan dan sebagainya, maka ia diperbolehkan kembali ke vihara yang sama, mengambil ketergantungan dari bhikkhu lain, dan tinggal di sana. Inilah ketentuan mengenai perintah pengusiran.

Ācariyamhā nissayapaṭippassaddhīsu ācariyo pakkanto vā hotīti ettha koci ācariyo āpucchitvā pakkamati, koci anāpucchitvā, antevāsikopi evameva. Tatra sace antevāsiko ācariyaṃ āpucchati ‘‘asukaṃ nāma, bhante, ṭhānaṃ gantuṃ icchāmi kenacideva karaṇīyenā’’ti, ācariyena ca ‘‘kadā gamissasī’’ti vutto ‘‘sāyanhe vā rattiṃ vā uṭṭhahitvā gamissāmī’’ti vadati, ācariyopi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, taṃ khaṇaṃyeva nissayo paṭippassambhati. Sace pana ‘‘bhante, asukaṃ nāma ṭhānaṃ gantukāmomhī’’ti vutte ācariyo ‘‘asukasmiṃ nāma gāme piṇḍāya caritvā pacchā jānissasī’’ti vadati, so ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, tato ce gato sugato. Sace pana na gacchati, nissayo na paṭippassambhati. Athāpi ‘‘gacchāmī’’ti vutte ācariyena ‘‘mā tāva gaccha, rattiṃ mantetvā jānissāmā’’ti vutto mantetvā gacchati, sugato. No ce gacchati, nissayo na paṭippassambhati. Ācariyaṃ anāpucchā pakkamantassa pana upacārasīmātikkame nissayo paṭippassambhati, antoupacārasīmato paṭinivattantassa na paṭippassambhati. Sace pana ācariyo antevāsikaṃ āpucchati ‘‘āvuso, asukaṃ nāma ṭhānaṃ gamissāmī’’ti, antevāsikena ca ‘‘kadā’’ti [Pg.174] vutte ‘‘sāyanhe vā rattibhāge vā’’ti vadati, antevāsikopi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, taṃ khaṇaṃyeva nissayo paṭippassambhati, sace pana ācariyo ‘‘sve piṇḍāya caritvā gamissāmī’’ti vadati, itaro ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, ekadivasaṃ tāva nissayo na paṭippassambhati, punadivase paṭippassaddho hoti. ‘‘Asukasmiṃ nāma gāme piṇḍāya caritvā jānissāmi mama gamanaṃ vā agamanaṃ vā’’ti vatvā pana sace na gacchati, nissayo na paṭippassambhati. Athāpi ‘‘gacchāmī’’ti vutte antevāsikena ‘‘mā tāva gacchatha, rattiṃ mantetvā jānissathā’’ti vutto mantetvāpi na gacchati, nissayo na paṭippassambhati. Sace ubhopi ācariyantevāsikā kenacideva karaṇīyena bahisīmaṃ gacchanti, tato ce ācariyo gamiyacitte uppanne anāpucchāva gantvā dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ antoyeva nivattati, nissayo na paṭippassambhati. Sace dve leḍḍupāte atikkamitvā nivattati, paṭippassaddho hoti. Ācariyupajjhāyā dve leḍḍupāte atikkamma aññasmiṃ vihāre vasanti, nissayo paṭippassambhati. Ācariye vibbhante kālakate pakkhasaṅkante ca taṃ khaṇaṃyeva paṭippassambhati.
Berkenaan dengan terhentinya kebergantungan (nissaya-paṭippassaddhi) dari pihak guru: Dalam ungkapan 'guru telah berangkat', di sini ada guru yang memberitahu (muridnya) sebelum berangkat, ada pula yang berangkat tanpa memberitahu; demikian pula halnya dengan murid (antevāsika). Di antara keduanya, jika murid memberitahu gurunya dengan berkata, 'Bhante, saya ingin pergi ke tempat anu karena ada suatu urusan tertentu,' dan ditanya oleh gurunya, 'Kapan kamu akan pergi?' lalu ia menjawab, 'Sore ini atau malam nanti setelah bangun, saya akan pergi,' dan gurunya menyetujui dengan berkata, 'Baiklah (sādhu),' maka pada saat itu juga kebergantungan (nissaya) terhenti. Namun jika ia berkata, 'Bhante, saya ingin pergi ke tempat anu,' dan guru berkata, 'Setelah berpindapata di desa anu, barulah kemudian kamu akan tahu (keputusannya),' dan murid menyetujui, maka jika ia pergi setelah itu, itu adalah kepergian yang benar. Namun jika ia tidak jadi pergi, kebergantungan tidak terhenti. Begitu juga, jika murid berkata, 'Saya akan pergi,' dan guru berkata, 'Jangan pergi dulu, setelah kita berdiskusi malam ini baru kita tahu (keputusannya),' lalu ia pergi setelah berdiskusi, itu adalah benar. Jika ia tidak jadi pergi, kebergantungan tidak terhenti. Bagi yang berangkat tanpa memberitahu gurunya, kebergantungan terhenti saat melewati batas wilayah (upacārasīmā); namun bagi yang kembali dari dalam batas wilayah, kebergantungan tidak terhenti. Sebaliknya, jika guru memberitahu muridnya, 'Āvuso, saya akan pergi ke tempat anu,' dan ditanya oleh muridnya, 'Kapan?' lalu ia menjawab, 'Sore atau malam nanti,' dan murid menyetujui, maka pada saat itu juga kebergantungan terhenti. Namun jika guru berkata, 'Besok setelah berpindapata saya akan pergi,' dan murid menyetujui, maka selama satu hari itu kebergantungan belum terhenti, ia baru terhenti pada keesokan harinya. Jika guru berkata, 'Setelah berpindapata di desa anu, barulah saya tahu apakah saya jadi pergi atau tidak,' lalu ternyata ia tidak pergi, maka kebergantungan tidak terhenti. Begitu juga, jika guru berkata, 'Saya akan pergi,' dan murid berkata, 'Jangan pergi dulu, diskusikanlah malam ini baru Anda tahu (keputusannya),' dan setelah berdiskusi guru tidak jadi pergi, maka kebergantungan tidak terhenti. Jika guru dan murid keduanya pergi ke luar batas wilayah karena suatu urusan, lalu di sana guru yang bermaksud melanjutkan perjalanan berangkat tanpa memberitahu muridnya tetapi ia kembali sebelum melampaui jarak dua lemparan batu, maka kebergantungan tidak terhenti. Jika ia kembali setelah melampaui dua lemparan batu, maka kebergantungan telah terhenti. Jika guru dan Upajjhāya melampaui jarak dua lemparan batu dan tinggal di vihara lain, kebergantungan terhenti. Jika guru lepas jubah, meninggal dunia, atau berpindah pihak, pada saat itu juga kebergantungan terhenti.

Āṇattiyaṃ pana ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmeti, antevāsiko ca ‘‘kiñcāpi maṃ ācariyo paṇāmeti, atha kho hadayena muduko’’ti sālayo hoti, nissayo na paṭippassambhati. Sacepi āriyo sālayo, antevāsiko nirālayo ‘‘na dāni imaṃ nissāya vasissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati, evampi na paṭippassambhati. Ubhinnaṃ sālayabhāve pana na paṭippassambhatiyeva, ubhinnaṃ dhuranikkhepena paṭippassambhati, paṇāmitena daṇḍakammaṃ āharitvā tikkhattuṃ khamāpetabbo. No ce khamati, upajjhāye vuttanayena paṭipajjitabbaṃ. Yathāpaññattaṃ pana ācariyupajjhāyavattaṃ paripūrentaṃ adhimattapemādipañcaṅgasamannāgataṃ antevāsikaṃ saddhivihārikaṃ vā paṇāmentassa dukkaṭaṃ, itaraṃ apaṇāmentassapi dukkaṭameva. Vuttañhetaṃ –
Mengenai perintah pengusiran: Guru yang ingin melepaskan (muridnya) mengusirnya dengan prosedur pengusiran nissaya. Jika murid berpikir, 'Meskipun guru mengusirku, namun sebenarnya hatinya lembut (masih sayang),' sehingga ia masih memiliki keterikatan, maka kebergantungan tidak terhenti. Sekalipun guru masih memiliki keterikatan, namun murid tidak lagi memiliki keterikatan dan berpikir, 'Sekarang aku tidak akan tinggal bergantung pada guru ini lagi,' lalu ia melepaskan tanggung jawabnya, dalam hal ini pun kebergantungan tidak terhenti. Apabila keduanya masih memiliki kondisi keterikatan, maka kebergantungan benar-benar tidak terhenti; kebergantungan baru terhenti dengan pelepasan tanggung jawab dari keduanya. Murid yang telah diusir harus melaksanakan hukuman (daṇḍakamma) dan memohon maaf sebanyak tiga kali. Jika guru tidak memaafkan, maka murid harus bertindak sebagaimana metode yang telah disebutkan pada bagian Upajjhāya. Adapun menurut peraturan yang telah ditetapkan, bagi guru atau Upajjhāya yang mengusir murid (antevāsika atau saddhivihārika) yang telah memenuhi kewajibannya dan memiliki lima faktor seperti kasih sayang yang besar dan sebagainya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa; sebaliknya, bagi yang tidak mengusir murid yang tidak memenuhi kewajiban, ia juga melakukan pelanggaran dukkaṭa. Karena hal ini telah disabdakan –

‘‘Na, bhikkhave, sammāvattanto paṇāmetabbo, yo paṇāmeyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, asammāvattanto na paṇāmetabbo, yo na paṇāmeyya, āpatti dukkaṭassa (mahāva. 80).
'Para bhikkhu, (seorang murid) yang berperilaku baik tidak boleh diusir, siapa yang mengusirnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Dan para bhikkhu, bukannya yang tidak berperilaku baik tidak boleh diusir; siapa yang tidak mengusirnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.'

‘‘Pañcahi[Pg.175], bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ antevāsikaṃ apaṇāmento ācariyo sātisāro hoti, paṇāmento anatisāro hoti. Ācariyamhi nādhimattaṃ pemaṃ hoti, nādhimatto pasādo hoti, nādhimattā hirī hoti, nādhimatto gāravo hoti, nādhimattā bhāvanā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ antevāsikaṃ apaṇāmento ācariyo sātisāro hoti, paṇāmento anatisāro hoti (mahāva. 81).
'Para bhikkhu, seorang guru yang tidak mengusir murid (antevāsika) yang memiliki lima faktor adalah bersalah (sātisāro), dan yang mengusirnya adalah tidak bersalah (anatisāro). (Lima faktor tersebut adalah:) Terhadap guru, ia tidak memiliki kasih sayang yang besar, tidak memiliki keyakinan yang besar, tidak memiliki rasa malu yang besar, tidak memiliki rasa hormat yang besar, dan tidak memiliki pengembangan (metta) yang besar. Dengan lima faktor ini, para bhikkhu, guru yang tidak mengusir murid tersebut adalah bersalah, dan yang mengusirnya adalah tidak bersalah.'

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ saddhivihārikaṃ apaṇāmento upajjhāyo sātisāro hoti, paṇāmento anatisāro hoti. Upajjhāyamhi nādhimattaṃ pemaṃ hoti, nādhimatto pasādo hoti, nādhimattā hirī hoti, nādhimatto gāravo hoti, nādhimattā bhāvanā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ saddhivihārikaṃ apaṇāmento upajjhāyo sātisāro hoti, paṇāmento anatisāro hotī’’tiādi (mahāva. 68).
'Para bhikkhu, seorang Upajjhāya yang tidak mengusir murid (saddhivihārika) yang memiliki lima faktor adalah bersalah, dan yang mengusirnya adalah tidak bersalah. (Lima faktor tersebut adalah:) Terhadap Upajjhāya, ia tidak memiliki kasih sayang yang besar, tidak memiliki keyakinan yang besar, tidak memiliki rasa malu yang besar, tidak memiliki rasa hormat yang besar, dan tidak memiliki pengembangan yang besar. Dengan lima faktor ini, para bhikkhu, Upajjhāya yang tidak mengusir murid tersebut adalah bersalah, dan yang mengusirnya adalah tidak bersalah,' dan seterusnya.

Tattha (mahāva. aṭṭha. 68) nādhimattaṃ pemaṃ hotīti upajjhāyamhi adhimattaṃ gehassitapemaṃ na hoti. Nādhimattā bhāvanā hotīti adhimattā mettābhāvanā na hotīti attho.
Dalam teks tersebut, frasa 'tidak memiliki kasih sayang yang besar' berarti tidak adanya kasih sayang yang didasari oleh perasaan keduniawian (seperti kasih sayang kepada orang tua) terhadap Upajjhāya. Frasa 'tidak memiliki pengembangan yang besar' berarti tidak adanya pengembangan cinta kasih (mettā-bhāvanā) yang besar. Demikianlah maknanya.

Upajjhāyena vā samodhānagatoti ettha (mahāva. aṭṭha. 83) dassanasavanavasena samodhānaṃ veditabbaṃ. Sace hi ācariyaṃ nissāya vasanto saddhivihāriko ekavihāre cetiyaṃ vā vandantaṃ, ekagāme vā piṇḍāya carantaṃ upajjhāyaṃ passati, nissayo paṭippassambhati. Upajjhāyo passati, saddhivihāriko na passati, na paṭippassambhati. Maggappaṭipannaṃ vā ākāsena vā gacchantaṃ upajjhāyaṃ disvā dūrattā ‘‘bhikkhū’’ti jānāti, ‘‘upajjhāyo’’ti na jānāti, na paṭippassambhati. Sace jānāti, paṭippassambhati. Uparipāsāde upajjhāyo vasati, heṭṭhā saddhivihāriko, taṃ adisvāva yāguṃ pivitvā paṭikkamati, āsanasālāya vā nisinnaṃ adisvāva ekamante bhuñjitvā pakkamati, dhammassavanamaṇḍape vā nisinnampi [Pg.176] taṃ adisvāva dhammaṃ sutvā pakkamati, nissayo na paṭippassambhati. Evaṃ tāva dassanavasena samodhānaṃ veditabbaṃ. Savanavasena pana sace upajjhāyassa vihāre vā antaraghare vā dhammaṃ vā kathentassa anumodanaṃ vā karontassa saddaṃ sutvā ‘‘upajjhāyassa me saddo’’ti sañjānāti, nissayo paṭippassambhati, asañjānantassa na paṭippassambhati. Ayaṃ samodhāne vinicchayo.
Mengenai ungkapan 'berjumpa dengan preseptor' (upajjhāyena vā samodhānagato), di sini perjumpaan tersebut harus dipahami melalui kemampuan penglihatan dan pendengaran. Jika seorang murid (saddhivihārika) yang tinggal dengan bersandar pada seorang guru (ācariya), melihat preseptornya (upajjhāya) sedang memuja cetiya di vihara yang sama, atau melihatnya sedang berpindapata di desa yang sama, maka ketergantungan (nissaya) itu pulih kembali. Jika preseptor melihat murid, tetapi murid tidak melihat preseptor, maka ketergantungan tidak pulih kembali. Atau jika ia melihat preseptor yang sedang menempuh perjalanan atau sedang terbang di angkasa, tetapi karena jaraknya jauh ia hanya mengenali 'seorang bhikkhu' dan tidak mengenali 'ini adalah preseptorku', maka ketergantungan tidak pulih kembali. Jika ia mengenalinya, maka ketergantungan pulih kembali. Jika preseptor tinggal di lantai atas bangunan dan murid berada di lantai bawah, lalu murid tersebut pergi setelah minum bubur tanpa melihat preseptornya; atau jika ia pergi setelah makan di satu sisi aula tempat duduk tanpa melihat preseptornya yang sedang duduk di sana; atau jika ia pergi setelah mendengarkan Dhamma di bangsal pendengaran Dhamma tanpa melihat preseptornya yang juga sedang duduk di sana, maka ketergantungan tidak pulih kembali. Demikianlah perjumpaan melalui penglihatan harus dipahami. Namun, melalui pendengaran, jika ia mendengar suara preseptornya yang sedang membabarkan Dhamma atau sedang memberikan anumodana, baik di dalam vihara maupun di dalam rumah, dan ia mengenali 'ini adalah suara preseptorku', maka ketergantungan pulih kembali. Bagi yang tidak mengenalinya, ketergantungan tidak pulih kembali. Inilah keputusan mengenai perjumpaan.

155. Nissāya kena vasitabbaṃ, kena na vasitabbanti ettha pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena pañca vassāni nissāya vatthuṃ, abyattena yāvajīva’’nti (mahāva. 103) vacanato yo abyatto hoti, tena yāvajīvaṃ nissāyeva vasitabbaṃ. Sacāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 103) vuḍḍhataraṃ ācariyaṃ na labhati, upasampadāya saṭṭhivasso vā sattativasso vā hoti, navakatarassapi byattassa santike ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ācariyo me, āvuso, hoti, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti evaṃ tikkhattuṃ vatvā nissayo gahetabbova. Gāmappavesanaṃ āpucchantenapi ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘gāmappavesanaṃ āpucchāmi ācariyā’’ti vattabbaṃ. Esa nayo sabbaāpucchanesu.
155. Mengenai siapa yang harus tinggal dengan bersandar (nissaya) dan siapa yang tidak, dalam hal ini terdapat sabda: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan seorang bhikkhu yang terampil dan kompeten untuk tinggal dengan bersandar selama lima tahun, dan bagi yang tidak terampil (tinggal dengan bersandar) seumur hidup.' Oleh karena itu, bagi bhikkhu yang tidak terampil, ia harus tinggal dengan bersandar seumur hidup. Jika ia tidak mendapatkan guru yang lebih senior, meskipun ia telah memiliki enam puluh atau tujuh puluh tahun masa penahbisan (vassa), ia harus mengambil sandaran pada bhikkhu yang lebih muda namun terampil, dengan cara berjongkok (ukkuṭika), merangkapkan tangan (añjali), dan berkata tiga kali: 'Bhante, jadilah guruku, saya akan tinggal dengan bersandar pada Anda.' Demikianlah sandaran (nissaya) itu harus diambil. Bahkan ketika meminta izin untuk memasuki desa, ia harus berjongkok, merangkapkan tangan, dan berkata: 'Guru, saya meminta izin untuk memasuki desa.' Inilah prosedur yang berlaku untuk semua permohonan izin.

Yo pana byatto hoti upasampadāya pañcavasso, tena anissitena vatthuṃ vaṭṭati. Tasmā nissayamuccanakena (pāci. aṭṭha. 145-147) upasampadāya pañcavassena sabbantimena paricchedena dve mātikā paguṇā vācuggatā kattabbā, pakkhadivasesu dhammassavanatthāya suttantato cattāro bhāṇavārā, sampattānaṃ parisānaṃ parikathanatthāya andhakavinda(a. ni. 5.114) mahārāhulovāda(ma. ni. 2.113 ādayo) ambaṭṭha(daī. ni. 1.254 ādayo) sadiso eko kathāmaggo, saṅghabhattamaṅgalāmaṅgalesu anumodanatthāya tisso anumodanā, uposathapavāraṇādijānanatthaṃ kammākammavinicchayo, samaṇadhammakaraṇatthaṃ samādhivasena vā vipassanāvasena vā arahattapariyosānamekaṃ kammaṭṭhānaṃ, ettakaṃ uggahetabbaṃ. Ettāvatā hi ayaṃ bahussuto hoti cātuddiso, yattha katthaci attano issariyena vasituṃ labhati. Yaṃ pana vuttaṃ –
Namun, bagi bhikkhu yang terampil dan telah mencapai lima tahun masa penahbisan, ia layak untuk tinggal tanpa sandaran. Oleh karena itu, oleh bhikkhu yang akan melepaskan sandaran (nissayamuccanaka), yang telah mencapai lima tahun masa penahbisan, sekurang-kurangnya harus menguasai dua Mātikā (Pātimokkha) dengan lancar di luar kepala. Untuk keperluan mendengarkan Dhamma pada hari-hari uposatha, ia harus mempelajari empat Bhāṇavāra dari Suttanta. Untuk tujuan membabarkan Dhamma kepada umat yang datang berkumpul, ia harus mempelajari satu metode pembabaran Dhamma yang serupa dengan Andhakavinda Sutta, Mahārāhulovāda Sutta, atau Ambaṭṭha Sutta. Untuk tujuan memberikan anumodana pada saat pemberian dana makanan kepada Sangha serta pada acara-acara yang membawa berkah (maṅgala) maupun yang mendatangkan dukacita (amaṅgala), ia harus mempelajari tiga jenis anumodana. Untuk mengetahui urusan uposatha, pavāraṇā, dan sebagainya, ia harus mempelajari keputusan mengenai perbuatan hukum Sangha (kammākamma-vinicchayo). Untuk melakukan praktik pertapaan (samaṇadhamma), ia harus mempelajari satu objek meditasi (kammaṭṭhāna) baik melalui konsentrasi (samādhi) maupun pandangan terang (vipassanā) yang berujung pada pencapaian tingkat Arahat. Sejauh inilah ia disebut sebagai seorang yang berpengetahuan luas (bahussuto) dan menguasai empat penjuru, sehingga di mana pun ia berada, ia dapat tinggal dengan kemandirian dirinya sendiri. Adapun apa yang telah disabdakan:

‘‘Pañcahi[Pg.177], bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena samādhikkhandhena… na asekkhena paññākkhandhena… na asekkhena vimuttikkhandhena… na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.
"'Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima faktor ini tidak boleh tinggal tanpa bersandar. Ia tidak memiliki kelompok kemoralan (sīlakkhandha) seorang Asekha, tidak memiliki kelompok konsentrasi (samādhikkhandha) seorang Asekha, tidak memiliki kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha) seorang Asekha, tidak memiliki kelompok pembebasan (vimuttikkhandha) seorang Asekha, dan tidak memiliki kelompok pengetahuan dan pandangan pembebasan (vimuttiñāṇadassanakkhandha) seorang Asekha. Para bhikkhu, bhikkhu yang memiliki lima faktor inilah yang tidak boleh tinggal tanpa bersandar."

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.
"'Para bhikkhu, ada lima faktor lain yang dengannya seorang bhikkhu tidak boleh tinggal tanpa bersandar. Ia tidak memiliki keyakinan (assaddho), tidak memiliki rasa malu (ahiriko), tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk (anottappī), malas (kusīto), dan lengah ingatannya (muṭṭhassati). Para bhikkhu, bhikkhu yang memiliki lima faktor inilah yang tidak boleh tinggal tanpa bersandar."

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, appassuto hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.
"'Para bhikkhu, ada lima faktor lain yang dengannya seorang bhikkhu tidak boleh tinggal tanpa bersandar. Ia gagal dalam kemoralan yang lebih tinggi (adhisīle sīlavipanno), ia gagal dalam perilaku yang benar (ajjhācāre ācāravipanno), ia gagal dalam pandangan (atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno), ia sedikit pengetahuannya (appassuto), dan ia kurang bijaksana (duppañño). Para bhikkhu, bhikkhu yang memiliki lima faktor inilah yang tidak boleh tinggal tanpa bersandar."

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena na svāgatāni honti na suvibhattāni na suppavattīni na suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ.
"'Para bhikkhu, ada lima faktor lain yang dengannya seorang bhikkhu tidak boleh tinggal tanpa bersandar. Ia tidak memahami apa yang merupakan pelanggaran (āpatti), ia tidak memahami apa yang bukan merupakan pelanggaran (anāpatti), ia tidak memahami pelanggaran ringan (lahuka), ia tidak memahami pelanggaran berat (garuka), dan baginya kedua kitab Pātimokkha tidak dikuasai secara terperinci, tidak terbagi dengan baik, tidak dibacakan dengan lancar, dan tidak diputuskan dengan benar baik menurut sutta maupun penjelasannya. Para bhikkhu, bhikkhu yang memiliki lima faktor inilah yang tidak boleh tinggal tanpa bersandar."

‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ūnapañcavasso hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabba’’nti (mahāva. 103). Etthāpi [Pg.178] purimanayeneva ayuttavasena āpattiaṅgavasena ca paṭikkhepo katoti daṭṭhabbaṃ.
"'Para bhikkhu, ada lima faktor lain yang dengannya seorang bhikkhu tidak boleh tinggal tanpa bersandar. Ia tidak memahami pelanggaran, ia tidak memahami apa yang bukan pelanggaran, ia tidak memahami pelanggaran ringan, ia tidak memahami pelanggaran berat, dan ia memiliki masa penahbisan kurang dari lima tahun (ūnapañcavasso). Para bhikkhu, bhikkhu yang memiliki lima faktor inilah yang tidak boleh tinggal tanpa bersandar.' Dalam bagian ini, harus dipahami bahwa pelarangan itu ditetapkan berdasarkan cara sebelumnya, yaitu melalui ketidaktepatan perilaku dan melalui faktor-faktor pelanggaran.

Bālānaṃ pana abyattānaṃ disaṃgamikānaṃ antevāsikasaddhivihārikānaṃ anuññā na dātabbā. Sace denti, ācariyupajjhāyānaṃ dukkaṭaṃ. Te ce ananuññātā gacchanti, tesampi dukkaṭaṃ. Vuttañhetaṃ –
Namun, bagi para murid (antevāsika dan saddhivihārika) yang bodoh dan tidak terampil, izin untuk pergi ke daerah lain tidak boleh diberikan. Jika guru memberikan izin, maka guru atau preseptor tersebut melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Jika para murid itu pergi tanpa diberikan izin, mereka pun melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Sungguh, hal ini telah disabdakan:

‘‘Idha pana, bhikkhave, sambahulā bhikkhū bālā abyattā disaṃgamikā ācariyupajjhāye āpucchanti. Te, bhikkhave, ācariyupajjhāyehi pucchitabbā ‘‘kahaṃ gamissatha, kena saddhiṃ gamissathā’’ti. Te ce, bhikkhave, bālā abyattā aññe bāle abyatte apadiseyyuṃ. Na, bhikkhave, ācariyupajjhāyehi anujānitabbā, anujāneyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassa. Te ce, bhikkhave, bālā abyattā ananuññātā ācariyupajjhāyehi gaccheyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 163).
Di sini, para bhikkhu, sejumlah besar bhikkhu yang bodoh dan tidak kompeten yang hendak pergi ke daerah lain, memohon izin kepada guru dan pembimbing mereka. Mereka, para bhikkhu, harus ditanya oleh para guru dan pembimbing: 'Ke mana kalian akan pergi, dengan siapa kalian akan pergi?' Jika mereka, para bhikkhu yang bodoh dan tidak kompeten itu, menunjuk bhikkhu lain yang juga bodoh dan tidak kompeten [sebagai teman perjalanan], maka para bhikkhu [guru dan pembimbing] tidak boleh mengizinkan; jika mereka mengizinkan, maka ada pelanggaran dukkaṭa. Jika mereka, para bhikkhu yang bodoh dan tidak kompeten itu, pergi tanpa diizinkan oleh para guru dan pembimbing mereka, maka ada pelanggaran dukkaṭa.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Nissayavinicchayakathā samattā.
Pembahasan mengenai Keputusan tentang Tutelage (Nissayavinicchayakathā) telah selesai.

24. Sīmāvinicchayakathā
24. 24. Pembahasan mengenai Keputusan tentang Batas (Sīmāvinicchayakathā)

156. Sīmāti ettha (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) sīmā nāmesā baddhasīmā abaddhasīmāti duvidhā hoti. Tattha ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ bandhitvā sammatā sīmā baddhasīmā nāma. Atikhuddakā, atimahatī, khaṇḍanimittā, chāyānimittā, animittā, bahisīme ṭhitasammatā, nadiyā sammatā, samudde sammatā, jātassare sammatā, sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā, sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatāti imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantīti vacanato etā vipattisīmāyo nāma.
156. Mengenai kata 'Sīmā' di sini, maknanya harus dipahami sebagai berikut: Sīmā ini ada dua jenis, yaitu Baddhasīmā (batas yang terikat) dan Abaddhasīmā (batas yang tidak terikat). Di antaranya, yang disebut Baddhasīmā adalah batas yang ditetapkan dengan menghindari sebelas cacat batas (vipattisīmā), memiliki tiga jenis kesempurnaan (tividhasampatti), dan mengikat tanda demi tanda (nimittena nimittaṃ bandhitvā). Disebut sebagai cacat batas (vipattisīmā) karena berdasarkan pernyataan bahwa: 'Kamma-kamma melalui batas akan gagal karena sebelas cara ini', yaitu: terlalu kecil, terlalu besar, tanda terputus, tanda bayangan, tanpa tanda, ditetapkan dengan berdiri di luar batas, ditetapkan di sungai, ditetapkan di laut, ditetapkan di danau alam, ditetapkan dengan mencampur batas dengan batas lain, dan ditetapkan dengan menindih batas dengan batas lain.

Tattha atikhuddakā nāma yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkonti. Atimahatī nāma yā kesaggamattenapi tiyojanaṃ atikkamitvā sammatā. Khaṇḍanimittā [Pg.179] nāma aghaṭitanimittā vuccati. Puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkamena dakkhiṇāya disāya pacchimāya uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ paṭikittetvā ṭhapetuṃ vaṭṭati, evaṃ akhaṇḍanimittā hoti. Sace pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā hoti. Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjaṃ vā vālukapuñjaṃ vā aññataraṃ antarā ekanimittaṃ katvā sammatā. Chāyānimittā nāma pabbatachāyādīnaṃ yaṃ kiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Animittā nāma sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā. Bahisīme ṭhitasammatā nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahi ṭhitena sammatā. Nadiyā, samudde, jātassare sammatā nāma etesu nadiādīsu sammatā. Sā hi evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) vacanato asammatāva hoti. Sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā (mahāva. aṭṭha. 148) nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindantena sammatā. Sace hi porāṇakassa vihārassa puratthimāya disāya ambo ceva jambu cāti dve rukkhā aññamaññaṃ saṃsaṭṭhaviṭapā honti, tesu ambassa pacchimadisābhāge jambu, vihārasīmā ca jambuṃ antokatvā ambaṃ kittetvā baddhā hoti. Atha pacchā tassa vihārassa puratthimāya disāya vihāre kate sīmaṃ bandhantā bhikkhū taṃ ambaṃ antokatvā jambuṃ kittetvā bandhanti, sīmāya sīmaṃ sambhinnā hoti. Tasmā sace paṭhamataraṃ katassa vihārassa sīmā asammatā hoti, sīmāya upacāro ṭhapetabbo. Sace sammatā hoti, pacchimakoṭiyā hatthamattā sīmantarikā ṭhapetabbā. Kurundiyaṃ ‘‘vidatthimattampi’’, mahāpaccariyaṃ ‘‘caturaṅgulamattampi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ekarukkhopi ca dvinnaṃ sīmānaṃ nimittaṃ hoti. So pana vaḍḍhanto sīmasaṅkaraṃ karoti, tasmā na kātabbo. Sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharantena sammatā. Sace hi paresaṃ baddhasīmaṃ sakalaṃ vā tassā padesaṃ vā antokatvā attano sīmaṃ sammannanti, sīmāya sīmaṃ ajjhottharitā nāma hoti. Bhikkhunīnaṃ pana sīmaṃ ajjhottharitvā antopi bhikkhūnaṃ sīmaṃ sammannituṃ vaṭṭati. Bhikkhunīnampi bhikkhūnaṃ sīmāya eseva [Pg.180] nayo. Na hi te aññamaññassa kamme gaṇapūrakā honti, na kammavācaṃ vaggaṃ karonti. Iti imā ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā sīmā sammannitabbā.
Di antaranya, yang disebut 'terlalu kecil' (atikhuddakā) adalah di mana dua puluh satu bhikkhu tidak dapat duduk melingkar di dalamnya. Yang disebut 'terlalu besar' (atimahatī) adalah yang ditetapkan dengan melampaui tiga yojana bahkan hanya seujung rambut. Yang disebut 'tanda terputus' (khaṇḍanimittā) adalah yang memiliki tanda-tanda yang tidak bersambung. Seseorang harus menyebutkan tanda di arah timur, kemudian secara berurutan menyebutkan tanda di arah selatan, barat, dan utara, lalu kembali menyebutkan tanda yang telah disebutkan sebelumnya di arah timur untuk memastikannya; dengan cara ini, tanda menjadi tidak terputus (akhaṇḍanimittā). Namun, jika setelah menyebutkan secara berurutan hingga tanda di arah utara dan berhenti di sana saja, maka itu disebut tanda terputus. Jenis tanda terputus lainnya adalah yang menggunakan tanda yang tidak layak (animittupaga), seperti pohon yang hanya memiliki kulit dan teras (tanpa daun/ranting yang cukup), atau tunggul pohon, atau gundukan tanah, atau gundukan pasir, atau salah satu dari hal-hal tersebut yang dijadikan satu tanda di antaranya dan ditetapkan sebagai batas. Yang disebut 'tanda bayangan' (chāyānimittā) adalah yang menetapkan bayangan apa pun seperti bayangan gunung dan sebagainya sebagai tanda. Yang disebut 'tanpa tanda' (animittā) adalah yang ditetapkan tanpa menyebutkan tanda-tanda sama sekali. Yang disebut 'ditetapkan dengan berdiri di luar batas' (bahisīme ṭhitasammatā) adalah yang menyebutkan tanda-tanda namun berdiri di luar tanda-tanda tersebut saat menetapkannya. Yang disebut 'ditetapkan di sungai, laut, dan danau alam' adalah yang ditetapkan di tempat-tempat seperti sungai dan sebagainya tersebut. Sungguh, meskipun ditetapkan demikian, berdasarkan ucapan: 'Para bhikkhu, seluruh sungai adalah asīmā (bukan batas), seluruh laut adalah asīmā, seluruh danau alam adalah asīmā', maka itu tetap dianggap tidak ditetapkan (asammatā). Yang disebut 'ditetapkan dengan mencampur batas dengan batas lain' adalah yang ditetapkan dengan mencampur batas sendiri dengan batas milik orang lain. Penjelasannya adalah sebagai berikut: Jika di arah timur dari sebuah vihara kuno terdapat dua pohon, yaitu pohon mangga dan pohon jambu, yang dahan-dahannya saling berkaitan; dan jika di sisi barat pohon mangga terdapat pohon jambu, dan batas vihara tersebut telah diikat dengan memasukkan pohon jambu ke dalam dan menyebutkan pohon mangga sebagai tandanya. Kemudian, ketika vihara lain dibangun di sebelah timur vihara tersebut, para bhikkhu yang mengikat batas memasukkan pohon mangga ke dalam dan menyebutkan pohon jambu sebagai tandanya, maka batas tersebut tercampur dengan batas lainnya. Oleh karena itu, jika batas vihara yang dibangun pertama belum ditetapkan, maka harus disediakan ruang antara (upacāra) bagi batas tersebut. Jika sudah ditetapkan, maka harus disediakan ruang antara batas (sīmantarikā) sekecil-kecilnya satu hasta. Dalam Kurundī dikatakan: 'Satu jengkal pun boleh', dan dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Empat jari pun boleh'. Satu pohon pun bisa menjadi tanda bagi dua batas, namun jika pohon itu tumbuh besar maka akan menyebabkan percampuran batas (sīmasaṅkara), sehingga hal itu tidak boleh dilakukan. Yang disebut 'ditetapkan dengan menindih batas dengan batas lain' adalah yang ditetapkan dengan menindih batas milik orang lain dengan batas sendiri. Jika mereka menetapkan batas mereka dengan memasukkan seluruh atau sebagian dari baddhasīmā milik orang lain ke dalamnya, maka itu disebut menindih batas. Namun, diperbolehkan untuk menetapkan batas bhikkhu di dalam batas bhikkhunī dengan menindihnya; demikian pula sebaliknya bagi para bhikkhunī terhadap batas para bhikkhu. Hal ini karena mereka tidak bisa menjadi penggenap kuorum (gaṇapūrakā) bagi kamma satu sama lain, dan tidak melakukan kammavācā secara berkelompok (vagga). Demikianlah, batas harus ditetapkan dengan melampaui sebelas cacat batas ini.

157. Tividhasampattiyuttā nāma nimittasampattiyā parisasampattiyā kammavācāsampattiyā ca yuttā. Tattha nimittasampattiyā yuttā nāma pabbatanimittaṃ pāsāṇanimittaṃ vananimittaṃ rukkhanimittaṃ magganimittaṃ vammikanimittaṃ nadīnimittaṃ udakanimittanti evaṃ vuttesu aṭṭhasu nimittesu tasmiṃ tasmiṃ disābhāge yathāladdhāni nimittupagāni nimittāni ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimittaṃ. Pabbato, bhante. Eso pabbato nimitta’’ntiādinā nayena sammā kittetvā sammatā.
157. Yang disebut 'memiliki tiga jenis kesempurnaan' (tividhasampattiyuttā) adalah yang memiliki kesempurnaan tanda (nimittasampatti), kesempurnaan majelis (parisasampatti), dan kesempurnaan prosedur hukum (kammavācāsampatti). Di antaranya, yang disebut memiliki 'kesempurnaan tanda' adalah batas yang ditetapkan setelah menyebutkan dengan benar delapan jenis tanda yang telah diajarkan, yaitu: tanda gunung, tanda batu, tanda hutan, tanda pohon, tanda jalan, tanda gundukan semut, tanda sungai, dan tanda air, di mana di setiap arah tanda-tanda yang layak digunakan ditemukan, lalu diumumkan dengan cara: 'Apa tandanya di arah timur?' 'Gunung, Bhante.' 'Gunung ini adalah tandanya', dan seterusnya.

Tatrāyaṃ vinicchayo (mahāva. aṭṭha. 138) – vinayadharena pucchitabbaṃ ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimitta’’nti? ‘‘Pabbato, bhante’’ti. Idaṃ pana upasampanno vā ācikkhatu anupasampanno vā, vaṭṭatiyeva. Puna vinayadharena ‘‘eso pabbato nimitta’’nti evaṃ nimittaṃ kittetabbaṃ, ‘‘etaṃ pabbataṃ nimittaṃ karoma, karissāma, nimittaṃ kato, nimittaṃ hotu, hoti, bhavissatī’’ti evaṃ pana kittetuṃ na vaṭṭati. Pāsāṇādīsupi eseva nayo. Puratthimāya disāya, puratthimāya anudisāya, dakkhiṇāya disāya, dakkhiṇāya anudisāya, pacchimāya disāya, pacchimāya anudisāya, uttarāya disāya, uttarāya anudisāya kiṃ nimittaṃ? Udakaṃ, bhante. Etaṃ udakaṃ nimittanti kittetabbaṃ. Ettha pana aṭṭhapetvā puna ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimittaṃ? Pabbato, bhante. Eso pabbato nimitta’’nti evaṃ paṭhamaṃ kittitanimittaṃ kittetvāva ṭhapetabbaṃ. Evañhi nimittena nimittaṃ ghaṭitaṃ hoti, nimittāni sakiṃ kittitānipi kittitāneva honti. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘tikkhattuṃ sīmamaṇḍalaṃ bandhantena nimittaṃ kittetabba’’nti vuttaṃ.
Mengenai hal ini, berikut adalah keputusannya: Seorang ahli Vinaya harus bertanya, "Di arah timur, apakah penandanya (nimitta)?" [Dijawab], "Gunung, Bhante." Dalam hal ini, baik seorang yang telah ditahbiskan (upasampanna) maupun yang belum ditahbiskan yang memberitahukannya, itu tentu saja diperbolehkan. Kemudian, ahli Vinaya tersebut harus mengumumkan nimitta itu dengan cara: "Gunung ini adalah nimitta." Namun, tidak diperbolehkan mengumumkannya dengan cara: "Gunung ini kami jadikan nimitta, kami akan jadikan nimitta, nimitta telah dibuat, semoga menjadi nimitta, sedang menjadi nimitta, atau akan menjadi nimitta." Hal yang sama juga berlaku untuk batu dan lainnya. [Prosedur yang sama dilakukan untuk] arah timur, arah antara timur, arah selatan, arah antara selatan, arah barat, arah antara barat, arah utara, dan arah antara utara: "Apakah penandanya?" [Dijawab], "Air, Bhante." Maka harus diumumkan: "Air ini adalah nimitta." Di sini, tanpa berhenti di sana, penanda yang pertama kali diumumkan harus diumumkan kembali untuk menetapkannya, dengan cara: "Di arah timur, apakah penandanya? Gunung, Bhante. Gunung ini adalah nimitta." Karena dengan cara inilah satu nimitta akan terhubung dengan nimitta lainnya, dan nimitta-nimitta tersebut, meskipun hanya diumumkan satu kali, dianggap telah diumumkan sepenuhnya. Namun, dalam Kitab Komentar Andhaka disebutkan bahwa: "Oleh orang yang mengikat lingkaran Sīmā, nimitta harus diumumkan sebanyak tiga kali."

158. Idāni nimittupagāni pabbatādīni veditabbāni – tividho pabbato suddhapaṃsupabbato suddhapāsāṇapabbato ubhayamissakoti. So tividhopi vaṭṭati, vālikarāsi pana na vaṭṭati. Itaropi hatthippamāṇato omakataro na vaṭṭati, hatthippamāṇato paṭṭhāya sineruppamāṇopi vaṭṭati. Sace catūsu disāsu cattāro tīsu vā tayo pabbatā honti[Pg.181], catūhi vā tīhi vā pabbatanimittehi sammannitumpi vaṭṭati, dvīhi pana nimittehi ekena vā sammannituṃ na vaṭṭati. Ito paresu pāsāṇanimittādīsupi eseva nayo. Tasmā pabbatanimittaṃ karontena pucchitabbaṃ ‘‘ekābaddho, na ekābaddho’’ti. Sace ekābaddho hoti, na kātabbo. Tañhi catūsu vā aṭṭhasu vā disāsu kittentenapi ekameva nimittaṃ kittitaṃ hoti, tasmā yo evaṃ cakkasaṇṭhānena vihārampi parikkhipitvā ṭhito pabbato, taṃ ekadisāya kittetvā aññāsu disāsu taṃ bahiddhā katvā anto aññāni nimittāni kittetabbāni. Sace pabbatassa tatiyabhāgaṃ vā upaḍḍhaṃ vā antosīmāya kattukāmā honti, pabbataṃ akittetvā yattakaṃ padesaṃ anto kattukāmā, tassa parato tasmiṃyeva pabbate jātarukkhavammikādīsu aññataraṃ nimittaṃ kittetabbaṃ. Sace ekayojanadviyojanappamāṇaṃ sabbaṃ pabbataṃ anto kattukāmā honti, pabbatassa parato bhūmiyaṃ jātarukkhavammikādīni nimittāni kittetabbāni.
158. Sekarang, hal-hal yang dapat digunakan sebagai nimitta seperti gunung dan lainnya harus dipahami—terdapat tiga jenis gunung: gunung tanah murni, gunung batu murni, dan gunung campuran keduanya. Ketiga jenis gunung ini diperbolehkan, namun tumpukan pasir tidak diperbolehkan. Gunung yang lebih kecil dari ukuran gajah tidak diperbolehkan; mulai dari ukuran gajah hingga ukuran gunung Sineru pun diperbolehkan. Jika terdapat empat gunung di empat arah atau tiga gunung di tiga arah, diperbolehkan untuk meresmikan Sīmā dengan empat atau tiga nimitta gunung tersebut; namun tidak diperbolehkan meresmikannya dengan dua nimitta atau satu nimitta saja. Hal yang sama berlaku untuk nimitta batu dan lainnya yang disebutkan setelah ini. Oleh karena itu, saat menentukan nimitta gunung, harus ditanyakan: "Apakah ini bersambung (satu kesatuan) atau tidak bersambung?" Jika bersambung, maka tidak boleh digunakan sebagai penanda di banyak arah. Sebab, meskipun diumumkan di empat atau delapan arah, itu tetap dianggap hanya sebagai satu nimitta yang diumumkan. Oleh karena itu, jika ada gunung yang berdiri mengelilingi vihara seperti bentuk roda, setelah mengumumkannya di satu arah, maka untuk arah-arah lainnya, gunung itu harus dikesampingkan dan nimitta-nimitta lain di dalamnya yang harus diumumkan. Jika mereka ingin memasukkan sepertiga atau setengah bagian gunung ke dalam Sīmā, tanpa mengumumkan gunung itu sebagai nimitta, maka pada bagian gunung yang berada di luar area yang ingin dimasukkan ke dalam Sīmā tersebut, mereka harus mengumumkan salah satu nimitta lain seperti pohon atau sarang semut yang tumbuh di sana. Jika mereka ingin memasukkan seluruh gunung yang berukuran satu atau dua yojana ke dalam Sīmā, maka nimitta-nimitta seperti pohon atau sarang semut yang ada di tanah di luar gunung tersebut harus diumumkan.

Pāsāṇanimitte ayaguḷopi pāsāṇasaṅkhyameva gacchati, tasmā yo koci pāsāṇo vaṭṭati. Pamāṇato pana hatthippamāṇo pabbatasaṅkhyaṃ gato, tasmā so na vaṭṭati, mahāgoṇamahāmahiṃsappamāṇo pana vaṭṭati. Heṭṭhimaparicchedena dvattiṃsapalaguḷapiṇḍappamāṇo vaṭṭati, tato khuddakataro iṭṭhakā vā mahantīpi na vaṭṭati, animittupagapāsāṇānaṃ rāsipi na vaṭṭati, pageva paṃsuvālukarāsi. Bhūmisamo khalamaṇḍalasadiso piṭṭhipāsāṇo vā bhūmito khāṇuko viya uṭṭhitapāsāṇo vā hoti, sopi pamāṇupago ce, vaṭṭati. Piṭṭhipāsāṇo atimahantopi pāsāṇasaṅkhyameva gacchati, tasmā sace mahato piṭṭhipāsāṇassa ekappadesaṃ antosīmāya kattukāmā honti, taṃ akittetvā tassupari añño pāsāṇo kittetabbo. Sace piṭṭhipāsāṇupari vihāraṃ karonti, vihāramajjhena vā piṭṭhipāsāṇo vinivijjhitvā gacchati, evarūpo piṭṭhipāsāṇo na vaṭṭati. Sace hi taṃ kittenti, nimittassa upari vihāro hoti, nimittañca nāma bahisīmāya hoti, vihāropi bahisīmāyaṃ āpajjati. Vihāraṃ parikkhipitvā ṭhitapiṭṭhipāsāṇo ekattha kittetvā aññattha na kittetabbo.
Dalam hal nimitta batu, sebuah bola besi pun tergolong dalam kategori batu; oleh karena itu, batu apa pun diperbolehkan. Namun dari segi ukuran, batu yang seukuran gajah masuk dalam kategori gunung; karena itu, batu semacam itu tidak diperbolehkan. Akan tetapi, batu yang seukuran lembu besar atau kerbau besar diperbolehkan. Sebagai batas minimum, batu yang seukuran gumpalan gula merah seberat tiga puluh dua pala diperbolehkan; yang lebih kecil dari itu tidak diperbolehkan. Batu bata, meskipun besar, tidak diperbolehkan. Tumpukan batu yang tidak memenuhi syarat sebagai nimitta pun tidak diperbolehkan, apalagi tumpukan tanah atau pasir. Jika terdapat batu hamparan yang rata dengan tanah seperti tempat pengirikan, atau batu yang muncul dari tanah seperti tunggul pohon, jika ukurannya memadai, maka itu diperbolehkan. Batu hamparan, meskipun sangat besar, tetap masuk dalam kategori batu. Oleh karena itu, jika mereka ingin memasukkan sebagian dari batu hamparan yang besar ke dalam Sīmā, tanpa mengumumkan batu hamparan itu, batu lain di atasnya harus diumumkan sebagai nimitta. Jika mereka membangun vihara di atas batu hamparan, atau jika batu hamparan itu menembus hingga ke tengah-tahun vihara, batu hamparan semacam itu tidak diperbolehkan. Sebab jika mereka mengumumkannya, maka vihara tersebut berada di atas nimitta, dan karena nimitta berada di luar Sīmā, maka vihara tersebut juga akan berada di luar Sīmā. Batu hamparan yang mengelilingi vihara, jika telah diumumkan di satu tempat, tidak boleh diumumkan di tempat lain.

Vananimitte [Pg.182] tiṇavanaṃ vā tacasāratālanāḷikerādirukkhavanaṃ vā na vaṭṭati, antosārānaṃ pana sākasālādīnaṃ antosāramissakānaṃ vā rukkhānaṃ vanaṃ vaṭṭati, tañca kho heṭṭhimaparicchedena catupañcarukkhamattampi, tato oraṃ na vaṭṭati, paraṃ yojanasatikampi vaṭṭati. Sace pana vanamajjhe vihāraṃ karonti, vanaṃ na kittetabbaṃ. Ekadesaṃ antosīmāya kātukāmehipi vanaṃ akittetvā tattha rukkhapāsāṇādayo kittetabbā. Vihāraṃ parikkhipitvā ṭhitavanaṃ ekattha kittetvā aññattha na kittetabbaṃ.
Mengenai nimitta hutan, hutan rumput atau hutan pohon yang kulit kayunya mengandung inti seperti pohon palem dan kelapa, tidak diperbolehkan. Namun, hutan dari pohon-pohon yang memiliki inti kayu di dalam seperti pohon jati (sāka) dan pohon sal, atau hutan pohon-pohon yang bercampur dengan pohon berinti kayu, itu diperbolehkan. Dan hutan tersebut, sebagai batas minimum adalah sekitar empat atau lima pohon; kurang dari itu tidak diperbolehkan, tetapi lebih dari itu hingga sejauh seratus yojana pun diperbolehkan. Namun, jika mereka membangun vihara di tengah hutan, hutan tersebut tidak boleh diumumkan sebagai nimitta. Bagi mereka yang ingin memasukkan sebagian hutan ke dalam Sīmā, tanpa mengumumkan hutan tersebut, mereka harus mengumumkan pohon, batu, dan lainnya yang ada di sana sebagai nimitta. Hutan yang mengelilingi vihara, jika telah diumumkan di satu arah, tidak boleh diumumkan di arah lainnya.

Rukkhanimitte tacasāro tālanāḷikerādirukkho na vaṭṭati, antosāro jīvamānako antamaso ubbedhato aṭṭhaṅgulo pariṇāhato sūcidaṇḍakappamāṇopi vaṭṭati. Tato oraṃ na vaṭṭati, paraṃ dvādasayojano suppatiṭṭhitanigrodhopi vaṭṭati. Vaṃsanaḷakasarāvādīsu bījaṃ ropetvā vaḍḍhāpito pamāṇupagopi na vaṭṭati, tato apanetvā pana taṃ khaṇampi bhūmiyaṃ ropetvā koṭṭhakaṃ katvā udakaṃ āsiñcitvā kittetuṃ vaṭṭati. Navamūlasākhāniggamanaṃ akāraṇaṃ, khandhaṃ chinditvā ropite pana etaṃ yujjati. Kittentena ca ‘‘rukkho’’tipi vattuṃ vaṭṭati ‘‘sākarukkho’’tipi ‘‘sālarukkho’’tipi. Ekābaddhaṃ pana suppatiṭṭhitanigrodhasadisaṃ ekattha kittetvā aññattha kittetuṃ na vaṭṭati.
Mengenai nimitta pohon, pohon yang intinya di kulit kayu seperti pohon palem, kelapa, dan sejenisnya, tidak diperbolehkan. Pohon yang memiliki inti di dalam dan masih hidup, yang tingginya setidaknya delapan jari dan kelilingnya seukuran batang jarum tulis, diperbolehkan. Kurang dari itu tidak diperbolehkan, tetapi lebih dari itu hingga pohon banyan Suppatiṭṭhita yang berukuran dua belas yojana pun diperbolehkan. Pohon yang ditanam dan ditumbuhkan dalam tabung bambu, buluh, atau pot, meskipun ukurannya memadai, tidak diperbolehkan; namun jika dikeluarkan dari sana dan ditanam di tanah meskipun hanya sesaat, lalu dibuatkan bedengan, disirami air, maka diperbolehkan untuk diumumkan sebagai nimitta. Munculnya akar atau dahan baru bukanlah syarat utama. Jika sebuah batang dipotong dan ditanam, itu dapat digunakan. Saat mengumumkan, diperbolehkan untuk menyebutnya sebagai "pohon", atau "pohon jati", atau "pohon sal". Namun, pohon yang merupakan satu kesatuan (seperti pohon banyan yang besar), jika telah diumumkan di satu tempat, tidak diperbolehkan untuk diumumkan di tempat lain.

Magganimitte araññakhettanadītaḷākamaggādayo na vaṭṭanti, jaṅghamaggo vā sakaṭamaggo vā vaṭṭati. Yo nibbijjhitvā dve tīṇi gāmantarāni gacchati, yo pana jaṅghamaggasakaṭamaggato okkamitvā puna sakaṭamaggameva otarati, ye vā jaṅghamaggasakaṭamaggā avaḷañjā, te na vaṭṭanti, jaṅghasatthasakaṭasatthehi vaḷañjiyamānāyeva vaṭṭanti. Sace dve maggā nikkhamitvā pacchā sakaṭadhuramiva ekībhavanti, dvedhā bhinnaṭṭhāne vā sambandhaṭṭhāne vā sakiṃ kittetvā puna na kittetabbā. Ekābaddhanimittañhetaṃ hoti. Sace vihāraṃ parikkhipitvā cattāro maggā catūsu disāsu gacchanti, majjhe ekaṃ kittetvā aparaṃ kittetuṃ na vaṭṭati. Ekābaddhanimittañhetaṃ. Koṇaṃ nibbijjhitvā gataṃ pana parabhāge kittetuṃ vaṭṭati. Vihāramajjhena nibbijjhitvā gatamaggo pana na kittetabbo, kittite nimittassa upari vihāro hoti. Sace sakaṭamaggassa antimacakkamaggaṃ nimittaṃ karonti, maggo bahisīmāya hoti, sace bāhiracakkamaggaṃ nimittaṃ karonti, bāhiracakkamaggo bahisīmāya hoti[Pg.183], sesaṃ antosīmaṃ bhajati. Maggaṃ kittentena ‘‘maggo pantho patho pajjo’’tiādīsu dasasu yena kenaci nāmena ca kittetuṃ vaṭṭati, parikhāsaṇṭhānena vihāraṃ parikkhipitvā gatamaggo ekattha kittetvā aññattha kittetuṃ na vaṭṭati.
Mengenai markah jalan (magganimitta), jalan di hutan, jalan di ladang, jalan di sungai, jalan di kolam, dan sejenisnya tidaklah sah; jalan setapak atau jalan kereta adalah sah. Jalan yang menembus dan melewati dua atau tiga perbatasan desa, atau jalan yang menyimpang dari jalan setapak atau jalan kereta namun kemudian kembali lagi ke jalan kereta tersebut, atau jalan setapak maupun jalan kereta yang tidak lagi digunakan, semuanya itu tidaklah sah; hanya jalan yang sedang digunakan oleh rombongan pejalan kaki atau rombongan kereta sajalah yang sah. Jika dua jalan keluar dan kemudian menyatu di belakang seperti ujung gandar kereta, maka di tempat percabangan dua arah tersebut atau di tempat penyatuannya, setelah disebutkan sekali saja, tidak boleh disebutkan lagi. Karena hal itu merupakan satu markah yang bersambung. Jika empat buah jalan mengelilingi sebuah vihara dan menuju ke empat arah, maka setelah menyebutkan satu di tengah, tidak sah untuk menyebutkan yang lainnya lagi. Karena hal itu merupakan satu markah yang bersambung. Namun, jalan yang menembus pojok vihara dan berlalu, sah untuk disebutkan di bagian sisi yang lain. Akan tetapi, jalan yang menembus bagian tengah vihara tidak boleh disebutkan sebagai markah; jika disebutkan, maka vihara tersebut akan berada di atas markah tersebut. Jika mereka menjadikan jejak roda paling dalam dari jalan kereta sebagai markah, maka jalan tersebut berada di luar batas (sīmā); jika mereka menjadikan jejak roda bagian luar sebagai markah, maka jejak roda bagian luar tersebut berada di luar batas, sedangkan sisanya termasuk ke dalam batas. Bagi yang menyebutkan markah jalan, di antara sepuluh nama seperti 'maggo', 'pantho', 'patho', 'pajjo', dan sebagainya, sah untuk menyebutkannya dengan nama apa pun. Jalan yang mengelilingi vihara dengan bentuk seperti parit, setelah disebutkan di satu tempat, tidak sah untuk disebutkan di tempat yang lain.

Vammikanimitte heṭṭhimaparicchedena taṃ divasaṃ jāto aṭṭhaṅgulubbedho govisāṇappamāṇopi vammiko vaṭṭati, tato oraṃ na vaṭṭati. Paraṃ himavantapabbatasadisopi vaṭṭati, vihāraṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ pana ekābaddhaṃ ekattha kittetvā aññattha kittetuṃ na vaṭṭati.
Mengenai markah sarang semut (vammikanimitta), batas minimumnya adalah sarang semut yang muncul pada hari itu dengan ketinggian delapan jari atau seukuran tanduk sapi, itu adalah sah; yang lebih kecil dari itu tidaklah sah. Batas maksimalnya, sarang semut yang menyerupai pegunungan Himalaya pun adalah sah. Namun, sarang semut yang bersambung satu sama lain yang mengelilingi vihara, setelah disebutkan di satu tempat, tidak sah untuk disebutkan di tempat yang lain.

Nadīnimitte yassā dhammikānaṃ rājūnaṃ kāle anvaḍḍhamāsaṃ anudasāhaṃ anupañcāhanti evaṃ deve vassante valāhakesu vigatamattesu sotaṃ pacchijjati, ayaṃ nadīsaṅkhyaṃ na gacchati. Yassā pana īdise suvuṭṭhikāle vassānassa cātumāse sotaṃ na pacchijjati, yattha titthena vā atitthena vā sikkhākaraṇīye āgatalakkhaṇena timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā antaravāsakaṃ anukkhipitvā uttarantiyā bhikkhuniyā ekaṅguladvaṅgulamattampi antaravāsako temiyati, ayaṃ nadī sīmaṃ bandhantānaṃ nimittaṃ hoti. Bhikkhuniyā nadīpāragamanepi uposathādisaṅghakammakaraṇepi nadīpārasīmāsammannanepi ayameva nadī. Yā pana maggo viya sakaṭadhurasaṇṭhānena vā parikhāsaṇṭhānena vā vihāraṃ parikkhipitvā gatā, taṃ ekattha kittetvā aññattha kittetuṃ na vaṭṭati. Vihārassa catūsu disāsu aññamaññaṃ vinibbijjhitvā gate nadīcatukkepi eseva nayo. Asammissā nadiyo pana catassopi kittetuṃ vaṭṭati. Sace vatiṃ karonto viya rukkhapāde nikhaṇitvā vallipalālādīhi nadīsotaṃ rundhanti, udakaṃ ajjhottharitvā āvaraṇaṃ pavattatiyeva, nimittaṃ kātuṃ vaṭṭati. Yathā pana udakaṃ na pavattati, evaṃ setumhi kate apavattamānā nadīnimittaṃ kātuṃ na vaṭṭati, pavattanaṭṭhāne nadīnimittaṃ, appavattanaṭṭhāne udakanimittaṃ kātuṃ vaṭṭati. Yā pana dubbuṭṭhikāle vā gimhe vā nirudakabhāvena na pavattati, sā vaṭṭati. Mahānadito udakamātikaṃ nīharanti, sā kunnadīsadisā hutvā tīṇi sassāni sampādentī niccaṃ pavattati, kiñcāpi pavattati, nimittaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yā pana mūle mahānadito nīhatāpi kālantarena teneva nīhatamaggena nadiṃ bhinditvā sayaṃ gacchati, gacchantī parato susumārādisamākiṇṇā nāvādīhi sañcaritabbā nadī hoti, taṃ nimittaṃ kātuṃ vaṭṭati.
Mengenai markah sungai (nadīnimitte), sungai yang alirannya terputus ketika awan-awan telah menghilang, meskipun pada masa raja-raja yang adil dewa (hujan) menurunkan hujan setiap setengah bulan, setiap sepuluh hari, atau setiap lima hari, maka sungai ini tidak terhitung sebagai sungai. Namun, bagi sungai yang pada saat curah hujan baik seperti itu, alirannya tidak terputus selama empat bulan masa hujan; di mana di tempat penyeberangan maupun bukan tempat penyeberangan, seorang bhikkhuni yang menyeberang dengan menutupi tiga lingkaran (pusat dan lutut) sesuai karakteristik yang terdapat dalam Sekhiya, tanpa menyingsingkan jubah bawahnya (antaravāsaka), dan jubah bawahnya tersebut menjadi basah setidaknya sedalam satu atau dua jari, maka sungai ini sah menjadi markah bagi mereka yang menetapkan batas (sīmā). Baik dalam hal penyeberangan sungai oleh bhikkhuni, pelaksanaan kegiatan Saṅgha seperti Uposatha, maupun penetapan batas di tepi sungai, inilah yang disebut sungai. Adapun sungai yang mengalir mengelilingi vihara seperti jalan dengan bentuk ujung gandar kereta atau bentuk parit, setelah menyebutkannya di satu tempat, tidak sah menyebutkannya di tempat lain. Demikian pula halnya dengan pertemuan empat sungai yang mengalir saling menembus di empat sisi vihara. Akan tetapi, empat sungai yang tidak saling bersambung, semuanya sah untuk disebutkan. Jika orang-orang membendung aliran sungai dengan menanam pangkal-pangkal pohon seperti membuat pagar dan menyumbatnya dengan tanaman merambat, jerami, dan sejenisnya, namun jika air tersebut meluap melampaui bendungan dan tetap mengalir, maka ia sah dijadikan markah. Akan tetapi, jika sebuah jembatan dibuat sedemikian rupa sehingga air tidak lagi mengalir, maka sungai yang tidak mengalir tersebut tidak sah dijadikan markah sungai; di tempat yang mengalir sah dijadikan markah sungai, di tempat yang tidak mengalir sah dijadikan markah air. Adapun sungai yang tidak mengalir karena ketiadaan air pada saat kekeringan atau di musim panas, itu tetap sah. Jika orang-orang menyodet saluran air dari sungai besar, dan saluran itu menjadi seperti sungai kecil yang mampu mengairi tiga jenis tanaman pangan serta mengalir terus-menerus, meskipun ia mengalir, ia tidak sah dijadikan markah. Namun, saluran air yang disodet dari sungai besar sejak awalnya, lalu seiring berjalannya waktu ia mengikis sungai melalui jalur sodetan tersebut dan mengalir dengan sendirinya, serta setelah mengalir ia menjadi sungai yang dipenuhi buaya dan sebagainya serta dapat dilalui oleh perahu dan lainnya, maka sungai tersebut sah dijadikan markah.

Udakanimitte [Pg.184] nirudakaṭṭhāne nāvāya vā cāṭiādīsu vā udakaṃ pūretvā udakanimittaṃ kittetuṃ na vaṭṭati, bhūmigatameva vaṭṭati. Tañca kho appavattanaudakaṃ āvāṭapokkharaṇītaḷaākajātassaraloṇisamuddādīsu ṭhitaṃ, aṭṭhitaṃ pana oghanadīudakavāhakamātikādīsu udakaṃ na vaṭṭati. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘gambhīresu āvāṭādīsu ukkhepimaṃ udakaṃ nimittaṃ na kātabba’’nti vuttaṃ, taṃ duvuttaṃ, attanomatimattameva. Ṭhitaṃ pana antamaso sūkarakhatāyapi gāmadārakānaṃ kīḷanavāpiyampi taṃ khaṇaññeva pathaviyaṃ āvāṭaṃ katvā kuṭehi āharitvā pūritaudakampi sace yāva kammavācāpariyosānā tiṭṭhati, appaṃ vā hotu bahuṃ vā, vaṭṭati. Tasmiṃ pana ṭhāne nimittasaññākaraṇatthaṃ pāsāṇavālikāpaṃsuādirāsi vā pāsāṇatthambho vā dārutthambho vā kātabbo. Taṃ kātuṃ kāretuñca bhikkhussa vaṭṭati, lābhasīmāyaṃ pana na vaṭṭati. Samānasaṃvāsakasīmā kassaci pīḷanaṃ na karoti, kevalaṃ bhikkhūnaṃ vinayakammameva sādheti, tasmā ettha vaṭṭati.
Mengenai markah air (udakanimitte), di tempat yang tidak ada air, tidak sah mengisi air di dalam perahu atau di dalam tempayan dan sebagainya untuk disebutkan sebagai markah air; hanya air yang ada di dalam tanah sajalah yang sah. Dan air itu pun haruslah air yang tenang yang berada di dalam lubang, kolam persegi, danau buatan, danau alami, sumber air asin, laut, dan sebagainya. Sedangkan air yang tidak menetap seperti air banjir, air sungai, air di saluran air, dan sebagainya, tidaklah sah. Namun dalam Kitab Komentar Andhaka dikatakan: 'Di dalam lubang yang dalam dan sebagainya, air yang diambil dengan cara diciduk tidak boleh dijadikan markah'. Pernyataan itu keliru dan hanyalah merupakan pendapat pribadi saja. Air yang tenang, bahkan meskipun hanya di dalam lubang bekas babi atau di kolam permainan anak-anak desa, yang pada saat itu juga digali di tanah dan diisi dengan air yang dibawa menggunakan tempayan; jika air itu tetap bertahan sampai berakhirnya pembacaan kammavācā, baik jumlahnya sedikit maupun banyak, maka itu sah. Namun, di tempat tersebut, untuk menandai markah, harus diletakkan tumpukan batu, pasir, tanah, atau tiang batu, atau tiang kayu. Seorang bhikkhu sah untuk melakukan hal itu sendiri atau meminta orang lain melakukannya. Namun hal ini tidak sah untuk batas perolehan (lābhasīmā). Batas kesamaan persekutuan (samānasaṃvāsakasīmā) tidak menyebabkan kerugian bagi siapa pun, melainkan semata-mata menyempurnakan kegiatan Vinaya para bhikkhu; oleh karena itu, hal tersebut sah di sini.

Imehi ca aṭṭhahi nimittehi asammissehipi aññamaññaṃ sammissehipi sīmā sammannituṃ vaṭṭatiyeva. Sā evaṃ sammannitvā bajjhamānā ekena dvīhi vā nimittehi abaddhā hoti, tīṇi pana ādiṃ katvā vuttappakārānaṃ nimittānaṃ satenapi baddhā hoti. Sā tīhi siṅghāṭakasaṇṭhānā hoti, catūhi caturassā vā siṅghāṭakaaḍḍhacandamudiṅgādisaṇṭhānā vā, tato adhikehi nānāsaṇṭhānā. Evaṃ vuttanayena nimittāni kittetvā sammatā ‘‘nimittasampattiyuttā’’ti veditabbā.
Dengan kedelapan jenis markah ini, baik yang tidak bercampur maupun yang saling bercampur satu sama lain, adalah sah untuk menetapkan batas (sīmā). Batas yang ditetapkan dan diikat sedemikian rupa, tidak bisa diikat hanya dengan satu atau dua markah, melainkan dimulai dari tiga markah, bahkan hingga seratus markah sebagaimana yang telah dijelaskan, ia dapat diikat. Batas dengan tiga markah berbentuk seperti persimpangan tiga; dengan empat markah berbentuk persegi, atau berbentuk persimpangan empat, atau berbentuk setengah bulan, atau berbentuk gendang mudiṅga, dan sebagainya; dengan markah yang lebih banyak dari itu, ia memiliki berbagai macam bentuk. Dengan demikian, batas yang telah disepakati setelah menyebutkan markah-markah sesuai dengan metode yang telah dijelaskan, harus dipahami sebagai 'batas yang memiliki kesempurnaan markah' (nimittasampattiyuttā).

159. Parisasampattiyuttā nāma sabbantimena paricchedena catūhi bhikkhūhi sannipatitvā yāvatikā tasmiṃ gāmakhette baddhasīmaṃ vā nadīsamuddajātassare vā anokkamitvā ṭhitā bhikkhū, te sabbe hatthapāse vā katvā chandaṃ vā āharitvā sammatā.
159. Yang disebut 'dilengkapi dengan kelengkapan majelis' (parisasampatti) adalah, dalam batasan yang paling minimal, empat orang bhikkhu yang berkumpul di wilayah desa tersebut, dengan tidak memasuki wilayah sima yang telah ditetapkan (baddhasīma) atau wilayah sungai, laut, maupun kolam alami. Semua bhikkhu tersebut harus berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) atau mengirimkan persetujuan (chanda) mereka jika berhalangan hadir.

160. Kammavācāsampattiyuttā nāma –
160. Yang disebut 'dilengkapi dengan kelengkapan kammavācā' adalah—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho etehi nimittehi sīmaṃ sammanneyya samānasaṃvāsaṃ ekūposathaṃ, esā ñatti.
'Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Sebanyak tanda-tanda yang telah diumumkan di sekeliling, jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menetapkan sima dengan tanda-tanda ini sebagai sima dengan persekutuan yang sama dan uposatha yang satu. Inilah usulan (ñatti).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā, saṅgho etehi nimittehi sīmaṃ sammannati samānasaṃvāsaṃ [Pg.185] ekūposathaṃ, yassāyasmato khamati etehi nimittehi sīmāya sammuti samānasaṃvāsāya ekūposathāya, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Sebanyak tanda-tanda yang telah diumumkan di sekeliling, Sangha menetapkan sima dengan tanda-tanda ini sebagai sima dengan persekutuan yang sama dan uposatha yang satu. Yang Mulia yang menyetujui penetapan sima dengan tanda-tanda ini sebagai persekutuan yang sama dan uposatha yang satu, biarlah ia berdiam diri. Siapa yang tidak setuju, biarlah ia berbicara.'

‘‘Sammatā sīmā saṅghena etehi nimittehi samānasaṃvāsā ekūposathā, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 139) –
'Sima telah ditetapkan oleh Sangha dengan tanda-tanda ini sebagai persekutuan yang sama dan uposatha yang satu. Karena Sangha menyetujuinya, maka Sangha berdiam diri. Demikianlah saya menyimpannya.'

Evaṃ vuttāya parisuddhāya ñattidutiyakammavācāya sammatā. Kammavācāpariyosāne nimittānaṃ anto sīmā hoti, nimittāni sīmato bahi honti.
Demikianlah sima ditetapkan dengan ñattidutiyakammavācā yang murni yang telah diucapkan. Pada akhir kammavācā, sima berada di dalam tanda-tanda tersebut, dan tanda-tanda tersebut berada di luar sima.

161. Evaṃ baddhāya ca sīmāya ticīvarena vippavāsasukhatthaṃ daḷhīkammatthañca avippavāsasammuti kātabbā. Sā pana evaṃ kattabbā –
161. Setelah sima ditetapkan demikian, untuk kemudahan hidup tanpa terpisah dari tiga jubah (ticīvarena vippavāsa) dan untuk memperkuat ketetapan tersebut, penetapan avippavāsa (tidak terpisah dari jubah) harus dilakukan. Cara melakukannya adalah sebagai berikut—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekūposathā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho taṃ sīmaṃ ticīvarena avippavāsaṃ sammanneyya ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, esā ñatti.
'Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Sima mana pun yang telah ditetapkan oleh Sangha sebagai persekutuan yang sama dan uposatha yang satu, jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menetapkan sima tersebut sebagai sima tidak terpisah dari tiga jubah, dengan mengecualikan desa dan pinggiran desa. Inilah usulan (ñatti).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekūposathā, saṅgho taṃ sīmaṃ ticīvarena avippavāsaṃ sammannati ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, yassāyasmato khamati etissā sīmāya ticīvarena avippavāsāya sammuti ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Sima mana pun yang telah ditetapkan oleh Sangha sebagai persekutuan yang sama dan uposatha yang satu, Sangha menetapkan sima tersebut sebagai sima tidak terpisah dari tiga jubah, dengan mengecualikan desa dan pinggiran desa. Yang Mulia yang menyetujui penetapan sima ini sebagai tidak terpisah dari tiga jubah dengan mengecualikan desa dan pinggiran desa, biarlah ia berdiam diri. Siapa yang tidak setuju, biarlah ia berbicara.'

‘‘Sammatā sā sīmā saṅghena ticīvarena avippavāsā ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 143).
'Sima itu telah ditetapkan oleh Sangha sebagai tidak terpisah dari tiga jubah dengan mengecualikan desa dan pinggiran desa. Karena Sangha menyetujuinya, maka Sangha berdiam diri. Demikianlah saya menyimpannya.'

Ettha (mahāva. aṭṭha. 144) ca nigamanagarānampi gāmeneva saṅgaho veditabbo. Gāmūpacāroti parikkhittassa parikkhepo, aparikkhittassa parikkhepokāso. Imesu pana gāmagāmūpacāresu adhiṭṭhitatecīvariko bhikkhu parihāraṃ na labhati. Ayañhi avippavāsasīmā ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañcā’’ti vuttattā gāmañca gāmūpacārañca [Pg.186] na ottharati, samānasaṃvāsakasīmāva ottharati. Samānasaṃvāsakasīmā cettha attano dhammatāya gacchati, avippavāsasīmā pana yattha samānasaṃvāsakasīmā, tattheva gacchati. Na hi tassā visuṃ nimittakittanaṃ atthi, tattha sace avippavāsāya sammutikāle gāmo atthi, taṃ sā na ottharati. Sace pana sammatāya sīmāya pacchā gāmo nivisati, sopi sīmasaṅkhyaṃyeva gacchati. Yathā ca pacchā niviṭṭho, evaṃ paṭhamaṃ niviṭṭhassa pacchā vaḍḍhitappadesopi sīmasaṅkhyameva gacchati. Sace sīmāsammutikāle gehāni katāni, ‘‘pavisissāmā’’ti ālayopi atthi, manussā pana appaviṭṭhā, porāṇakagāmaṃ vā sace gehameva chaḍḍetvā aññattha gatā, agāmoyeva esa, sīmā ottharati. Sace pana ekampi kulaṃ paviṭṭhaṃ vā agataṃ vā atthi, gāmoyeva, sīmā na ottharati. Ayamettha saṅkhepo.
Dalam hal ini, kota-kota kecil (nigama) dan kota-kota besar (nagara) harus dipahami termasuk dalam kategori 'desa' (gāma). Yang disebut 'pinggiran desa' (gāmūpacāra) adalah pagar dari desa yang berpagar, atau area di sekitar desa yang tidak berpagar. Di desa dan pinggiran desa ini, seorang bhikkhu yang telah menetapkan tiga jubahnya tidak mendapatkan pengecualian (tidak boleh terpisah dari jubahnya). Sebab, avippavāsasīmā ini tidak mencakup desa dan pinggiran desa karena adanya pernyataan 'kecuali desa dan pinggiran desa'; hanya samānasaṃvāsakasīmā (sima persekutuan sama) yang mencakupnya. Samānasaṃvāsakasīmā di sini meluas sesuai dengan sifat alaminya sendiri, sedangkan avippavāsasīmā hanya meluas sampai di mana samānasaṃvāsakasīmā itu berada. Tidak ada pengumuman tanda-tanda (nimitta) secara terpisah untuk avippavāsasīmā. Di sana, jika pada saat penetapan avippavāsa terdapat sebuah desa, maka sima itu tidak akan mencakup desa tersebut. Namun, jika setelah sima ditetapkan kemudian sebuah desa dibangun di sana, desa itu pun termasuk dalam hitungan sima. Sebagaimana desa yang dibangun kemudian, demikian pula area perluasan dari desa yang sudah ada sebelumnya juga termasuk dalam hitungan sima. Jika pada saat penetapan sima rumah-rumah telah dibangun dengan niat 'kami akan menempatinya', namun orang-orang belum menempatinya; atau jika itu adalah desa lama tetapi mereka telah meninggalkan rumah-rumah tersebut dan pergi ke tempat lain, maka tempat itu dianggap bukan desa, dan sima akan mencakupnya. Namun, jika masih ada meskipun hanya satu keluarga yang tinggal atau belum pergi, maka itu tetap dianggap desa, dan sima tidak akan mencakupnya. Inilah ringkasannya dalam hal ini.

162. Ayaṃ pana vitthāro (mahāva. aṭṭha. 138) sīmaṃ bandhitukāmena hi sāmantavihāresu bhikkhū tassa tassa vihārassa sīmāparicchedaṃ pucchitvā baddhasīmavihārānaṃ sīmāya sīmantarikaṃ, abaddhasīmavihārānaṃ sīmāya upacāraṃ ṭhapetvā disācārikabhikkhūnaṃ nissañcārasamaye sace ekasmiṃ gāmakhette sīmaṃ bandhitukāmā, ye tattha baddhasīmavihārā, tesu bhikkhūnaṃ ‘‘mayaṃ ajja sīmaṃ bandhissāma, tumhe sakasīmāya paricchedato mā nikkhamitthā’’ti pesetabbaṃ. Ye abaddhasīmavihārā, tesu bhikkhū ekajjhaṃ sannipātetabbā, chandārahānaṃ chando āharāpetabbo. ‘‘Sace aññānipi gāmakhettāni antokātukāmā, tesu gāmesu ye bhikkhū vasanti, tehipi āgantabbaṃ, anāgacchantānaṃ chando āharitabbo’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘nānāgāmakhettāni nāma pāṭiyekkaṃ baddhasīmasadisāni, na tato chandapārisuddhi āgacchati, antonimittagatehi pana bhikkhūhi āgantabba’’nti vatvā puna āha ‘‘samānasaṃvāsakasīmāsammannanakāle āgamanampi anāgamanampi vaṭṭati, avippavāsasīmāsammannanakāle pana antonimittagatehi āgantabbaṃ, anāgacchantānaṃ chando āharitabbo’’ti.
162. Adapun rinciannya adalah: bagi yang ingin menetapkan sima, ia harus bertanya kepada para bhikkhu di vihara-vihara tetangga mengenai batasan sima dari masing-masing vihara tersebut. Setelah menyisihkan simantarika (celah antar sima) untuk vihara yang telah memiliki sima (baddhasīma), atau menyisihkan upacāra (daerah pinggiran) untuk vihara yang belum memiliki sima tetap (abaddhasīma), penetapan harus dilakukan pada saat para bhikkhu yang sedang dalam perjalanan sedang beristirahat. Jika ingin menetapkan sima di satu wilayah desa (gāmakhetta), maka pesan harus dikirim kepada para bhikkhu di vihara-vihara yang telah memiliki sima di sana: 'Kami hari ini akan menetapkan sima, janganlah kalian keluar dari batasan sima kalian masing-masing.' Untuk vihara-vihara yang belum memiliki sima tetap, para bhikkhu di sana harus dikumpulkan di satu tempat, dan chanda (persetujuan) dari mereka yang berhak harus diambil. Mahāsumatthera berkata: 'Jika ingin memasukkan wilayah desa lainnya ke dalam sima, para bhikkhu yang tinggal di desa-desa tersebut juga harus datang, dan bagi yang tidak datang, chanda-nya harus diambil.' Namun, Mahāpadumatthera berkata: 'Berbagai wilayah desa itu seperti sima yang telah ditetapkan secara terpisah, sehingga chanda dan pārisuddhi tidak perlu diambil dari sana. Akan tetapi, para bhikkhu yang berada di dalam tanda-tanda (nimitta) harus datang.' Beliau kemudian berkata lagi: 'Pada saat menetapkan samānasaṃvāsakasīmā, baik datang maupun tidak datang adalah diperbolehkan (bagi yang di luar nimitta), tetapi pada saat menetapkan avippavāsasīmā, mereka yang berada di dalam tanda-tanda (nimitta) harus datang, dan chanda dari mereka yang tidak datang harus diambil.'

Evaṃ sannipatitesu bhikkhūsu chandārahānaṃ chande āhaṭe tesu tesu maggesu nadītitthagāmadvārādīsu ca āgantukabhikkhūnaṃ sīghaṃ sīghaṃ hatthapāsanayanatthañceva bahisīmakaraṇatthañca ārāmike ceva samaṇuddese ca [Pg.187] ṭhapetvā bherisaññaṃ vā saṅkhasaññaṃ vā katvā nimittakittanānantaraṃ vuttāya ‘‘suṇātu me bhante saṅgho’’tiādikāya kammavācāya sīmā bandhitabbā. Kammavācāpariyosāneyeva nimittāni bahikatvā heṭṭhā pathavīsandhārakaṃ udakapariyantaṃ katvā sīmā gatā hoti.
Setelah para bhikkhu berkumpul demikian dan chanda dari mereka yang berhak telah diambil, di berbagai jalan, penyeberangan sungai, gerbang desa, dan sebagainya, harus ditempatkan para pelayan vihara (ārāmika) atau para samanera untuk segera membawa bhikkhu yang baru datang masuk ke dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) atau untuk menjaga mereka agar tetap berada di luar sima. Setelah memberikan tanda dengan bunyi genderang atau bunyi kerang, segera setelah pengumuman tanda-tanda (nimitta), sima harus ditetapkan dengan kammavācā yang dimulai dengan 'Suṇātu me bhante saṅgho'. Tepat pada akhir kammavācā, setelah mengeluarkan tanda-tanda (ke luar batas), sima tersebut terbentuk, meresap ke bawah hingga mencapai dasar bumi dan dibatasi oleh air.

163. Imaṃ pana samānasaṃvāsakasīmaṃ sammannantehi pabbajjūpasampadādīnaṃ saṅghakammānaṃ sukhakaraṇatthaṃ paṭhamaṃ khaṇḍasīmā bandhitabbā. Taṃ pana bandhantehi vattaṃ jānitabbaṃ. Sace hi bodhicetiyabhattasālādīni sabbavatthūni patiṭṭhāpetvā katavihāre bandhanti, vihāramajjhe bahūnaṃ samosaraṇaṭṭhāne abandhitvā vihārapaccante vivittokāse bandhitabbā. Akatavihāre bandhantehi bodhicetiyādīnaṃ sabbavatthūnaṃ ṭhānaṃ sallakkhetvā yathā patiṭṭhitesu vatthūsu vihārapaccante vivittokāse hoti, evaṃ bandhitabbā. Sā heṭṭhimaparicchedena sace ekavīsati bhikkhū gaṇhāti, vaṭṭati, tato oraṃ na vaṭṭati, paraṃ bhikkhusahassaṃ gaṇhantīpi vaṭṭati. Taṃ bandhantehi sīmamāḷakassa samantā nimittupagā pāsāṇā ṭhapetabbā, na khaṇḍasīmāya ṭhitehi mahāsīmā bandhitabbā, na mahāsīmāya ṭhitehi khaṇḍasīmā, khaṇḍasīmāyameva pana ṭhatvā khaṇḍasīmā bandhitabbā.
163. Akan tetapi, bagi mereka yang ingin menetapkan sima persekutuan bersama (samānasaṃvāsakasīmā) ini, demi kemudahan pelaksanaan tindakan-tindakan Sangha (saṅghakamma) seperti penahbisan (pabbajjā) dan penahbisan penuh (upasampadā), pertama-tama sima parsial (khaṇḍasīmā) harus ditetapkan. Namun, tata cara menetapkan sima tersebut harus diketahui. Jika mereka menetapkan di vihara yang sudah jadi setelah menempatkan semua bangunan seperti pohon Bodhi, candi, dan aula makan, sima tersebut harus ditetapkan di area terpencil di tepi vihara, bukan di tengah vihara tempat banyak orang berkumpul. Bagi mereka yang menetapkan di vihara yang belum jadi, setelah menandai tempat untuk semua bangunan seperti pohon Bodhi dan lainnya, sima harus ditetapkan sedemikian rupa sehingga berada di tempat terpencil di tepi vihara ketika bangunan-bangunan tersebut didirikan. Berdasarkan batas minimum, jika dapat menampung dua puluh satu bhikkhu, itu sah; kurang dari itu tidak sah; lebih dari itu, bahkan jika menampung seribu bhikkhu pun sah. Mereka yang menetapkannya harus menempatkan batu-batu sebagai penanda (nimitta) di sekeliling area sima (sīmamāḷaka). Sima agung (mahāsīmā) tidak boleh ditetapkan oleh mereka yang berdiri di dalam sima parsial (khaṇḍasīmā), dan sima parsial tidak boleh ditetapkan oleh mereka yang berdiri di dalam sima agung. Sima parsial harus ditetapkan dengan berdiri di dalam sima parsial itu sendiri.

Tatrāyaṃ bandhanavidhi – samantā ‘‘eso pāsāṇo nimitta’’nti evaṃ nimittāni kittetvā kammavācāya sīmā sammannitabbā. Atha tassā eva daḷhīkammatthaṃ avippavāsakammavācā kātabbā. Evañhi ‘‘sīmaṃ samūhanissāmā’’ti āgatā samūhanituṃ na sakkhissanti. Sīmaṃ sammannitvā bahi sīmantarikapāsāṇā ṭhapetabbā. Sīmantarikā pacchimakoṭiyā ekaratanappamāṇā vaṭṭati. ‘‘Vidatthippamāṇāpi vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ, ‘‘caturaṅgulappamāṇāpi vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sace pana vihāro mahā hoti, dvepi tissopi tatuttarimpi khaṇḍasīmāyo bandhitabbā.
Dalam hal ini, inilah prosedur penetapannya: Setelah memaklumkan penanda-penanda di sekelilingnya seperti, "Batu ini adalah penanda," sima harus ditetapkan dengan pembacaan kammavācā. Kemudian, untuk memperkuat sima tersebut, kammavācā avippavāsa harus dilakukan. Dengan demikian, mereka yang datang dengan maksud berkata, "Kami akan mencabut sima ini," tidak akan mampu mencabutnya. Setelah menetapkan sima, batu-batu untuk celah antar-sima (sīmantarika) harus ditempatkan di luar. Celah antar-sima ini, pada batas minimumnya, sah jika berukuran satu hasta (ratana). Di dalam Kurundī dikatakan: "Bahkan ukuran satu jengkal (vidatthi) pun sah." Di dalam Mahāpaccariya dikatakan: "Bahkan ukuran empat jari (aṅgula) pun sah." Namun, jika vihara itu besar, dua, tiga, atau lebih banyak sima parsial harus ditetapkan.

Evaṃ khaṇḍasīmaṃ sammannitvā mahāsīmasammutikāle khaṇḍasīmato nikkhamitvā mahāsīmāyaṃ ṭhatvā samantā anupariyāyantehi sīmantarikapāsāṇā kittetabbā, tato avasesanimittāni kittetvā hatthapāsaṃ avijahantehi kammavācāya samānasaṃvāsakasīmaṃ sammannitvā tassā daḷhīkammatthaṃ avippavāsakammavācāpi kātabbā. Evañhi ‘‘sīmaṃ samūhanissāmā’’ti āgatā samūhanituṃ na sakkhissanti. Sace pana khaṇḍasīmāya [Pg.188] nimittāni kittetvā tato sīmantarikāya nimittāni kittetvā mahāsīmāya nimittāni kittenti, evaṃ tīsu ṭhānesu nimittāni kittetvā yaṃ sīmaṃ icchanti, taṃ paṭhamaṃ bandhituṃ vaṭṭati. Evaṃ santepi yathāvuttanayena khaṇḍasīmatova paṭṭhāya bandhitabbā. Evaṃ baddhāsu pana sīmāsu khaṇḍasīmāya ṭhitā bhikkhū mahāsīmāya kammaṃ karontānaṃ na kopenti, mahāsīmāya vā ṭhitā khaṇḍasīmāya karontānaṃ, sīmantarikāya pana ṭhitā ubhinnampi na kopenti. Gāmakhette ṭhatvā kammaṃ karontānaṃ pana sīmantarikāya ṭhitā kopenti. Sīmantarikā hi gāmakhettaṃ bhajati.
Setelah menetapkan sima parsial seperti itu, pada saat penetapan sima agung, setelah keluar dari sima parsial dan berdiri di area sima agung, batu-batu celah antar-sima harus dimaklumkan oleh mereka yang berjalan mengelilinginya secara berurutan. Setelah itu, setelah memaklumkan penanda-penanda lainnya, sima persekutuan bersama (samānasaṃvāsakasīmā) ditetapkan dengan pembacaan kammavācā oleh mereka yang tidak meninggalkan jangkauan tangan (hatthapāsa). Untuk memperkuat sima tersebut, kammavācā avippavāsa juga harus dilakukan. Dengan demikian, mereka yang datang dengan maksud berkata, "Kami akan mencabut sima ini," tidak akan mampu mencabutnya. Akan tetapi, jika mereka memaklumkan penanda-penanda sima parsial, kemudian memaklumkan penanda-penanda celah antar-sima, dan kemudian memaklumkan penanda-penanda sima agung; setelah memaklumkan penanda-penanda di tiga tempat tersebut, sima mana pun yang mereka inginkan, sah untuk menetapkannya terlebih dahulu. Meskipun demikian, sima tersebut harus ditetapkan mulai dari sima parsial saja sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Pada sima-sima yang telah ditetapkan demikian, para bhikkhu yang berdiri di dalam sima parsial tidak membatalkan (na kopenti) tindakan Sangha dari mereka yang sedang melakukan tindakan di sima agung, demikian pula para bhikkhu yang berdiri di sima agung tidak membatalkan tindakan mereka yang sedang melakukannya di sima parsial. Sementara itu, mereka yang berdiri di celah antar-sima tidak membatalkan tindakan dari para bhikkhu di kedua sima tersebut. Namun, bagi mereka yang melakukan tindakan dengan berdiri di wilayah desa (gāmakhetta), mereka yang berdiri di celah antar-sima akan membatalkan tindakan tersebut. Sebab, celah antar-sima termasuk ke dalam wilayah desa.

Sīmā ca nāmesā na kevalā pathavītaleyeva baddhā baddhā nāma hoti, atha kho piṭṭhipāsāṇepi kuṭigehepi leṇepi pāsādepi pabbatamatthakepi baddhā baddhāyeva hoti. Tattha piṭṭhipāsāṇe bandhantehi pāsāṇapiṭṭhiyaṃ rājiṃ vā koṭṭetvā udukkhalaṃ vā khaṇitvā nimittaṃ na kātabbaṃ, nimittupagapāsāṇe ṭhapetvā nimittāni kittetabbāni. Kammavācāpariyosāne sīmā pathavīsandhārakaṃ udakapariyantaṃ katvā otarati. Nimittapāsāṇā yathāṭhāne na tiṭṭhanti, tasmā samantato rāji vā upaṭṭhāpetabbā, catūsu vā koṇesu pāsāṇā vijjhitabbā, ‘‘ayaṃ sīmāparicchedo’’ti vatvā akkharāni vā chinditabbāni. Keci usūyakā ‘‘sīmaṃ jhāpessāmā’’ti aggiṃ denti, pāsāṇāva jhāyanti, na sīmā.
Dan sima ini tidaklah disebut ditetapkan hanya jika ditetapkan di permukaan tanah saja, melainkan jika ditetapkan di atas permukaan batu (slab), di dalam rumah pondok (kuṭigeha), di dalam gua (leṇa), di atas bangunan bertingkat (pāsāda), atau di puncak gunung pun, itu tetap dianggap telah ditetapkan. Di sana, bagi mereka yang menetapkan di atas permukaan batu, mereka tidak boleh membuat penanda dengan memahat garis atau menggali lubang (seperti lesung) di atas permukaan batu tersebut, melainkan harus menempatkan batu-batu yang layak sebagai penanda dan memaklumkannya sebagai penanda. Pada akhir pembacaan kammavācā, sima tersebut turun ke bawah hingga mencapai batas air yang menyangga bumi. Karena batu-batu penanda tidak akan tetap berada di tempatnya (jika tidak diperkuat), maka garis harus dibuat di sekelilingnya, atau lubang harus dibor pada empat sudutnya. Sambil berkata, "Ini adalah batas sima," huruf-huruf harus dipahat. Jika beberapa orang yang dengki memberikan api dengan maksud, "Kami akan membakar sima ini," maka hanya batu-batunya saja yang terbakar, bukan simanya.

Kuṭigehepi bhittiṃ akittetvā ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāsaṭṭhānaṃ antokaritvā pāsāṇanimittāni ṭhapetvā sīmā sammannitabbā, antokuṭṭameva sīmā hoti. Sace antokuṭṭe ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāso natthi, pamukhe nimittapāsāṇe ṭhapetvā sammannitabbā. Sace evampi nappahoti, bahi nibbodakapatanaṭṭhānepi nimittāni ṭhapetvā sammannitabbā. Evaṃ sammatāya pana sabbaṃ kuṭigehaṃ sīmaṭṭhameva hoti.
Di dalam rumah pondok (kuṭigeha) juga, mereka yang menetapkan tidak boleh memaklumkan dinding (sebagai penanda), melainkan setelah memasukkan ruang yang cukup bagi dua puluh satu bhikkhu ke dalam, sima harus ditetapkan dengan menempatkan batu-batu penanda. Sima tersebut hanya berada di dalam dinding pondok. Jika di dalam dinding pondok tidak ada ruang bagi dua puluh satu bhikkhu, sima harus ditetapkan dengan menempatkan batu-batu penanda di serambi depan (pamukha). Jika bahkan dengan cara ini pun tidak cukup, sima harus ditetapkan dengan menempatkan penanda di luar, di tempat jatuhnya tetesan air dari atap (nibbodakapatanaṭṭhāna). Jika ditetapkan dengan cara demikian, maka seluruh rumah pondok tersebut berada di dalam sima.

Catubhittiyaleṇepi bandhantehi kuṭṭaṃ akittetvā pāsāṇāva kittetabbā, anto okāse asati pamukhepi nimittāni ṭhapetabbāni, evaṃ leṇassa anto ca bahi ca sīmā hoti.
Pada gua yang memiliki empat dinding juga, bagi mereka yang menetapkannya, mereka tidak boleh memaklumkan dindingnya, melainkan hanya batu-batu saja yang harus dimaklumkan. Jika tidak ada cukup ruang di dalam, penanda-penanda harus ditempatkan di bagian depan juga. Dengan demikian, baik bagian dalam maupun bagian luar gua tersebut menjadi sima.

Uparipāsādepi [Pg.189] bhittiṃ akittetvā antopāsāṇe ṭhapetvā sīmā sammannitabbā. Sace nappahoti, pamukhepi pāsāṇe ṭhapetvā sammannitabbā. Evaṃ sammatā uparipāsādeyeva hoti, heṭṭhā na otarati. Sace pana bahūsu thambhesu tulānaṃ upari katapāsādassa heṭṭhimatale kuṭṭo yathā nimittānaṃ anto hoti, evaṃ uṭṭhahitvā tulārukkhehi ekasambandho ṭhito, heṭṭhāpi otarati, ekathambhapāsādassa pana uparitale baddhā sīmā. Sace thambhamatthake ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāso hoti, heṭṭhā otarati. Sace pāsādabhittito niggatesu niyyūhakādīsu pāsāṇe ṭhapetvā sīmaṃ bandhanti, pāsādabhitti antosīmāya hoti. Heṭṭhā panassā otaraṇānotaraṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
Di atas bangunan bertingkat (pāsāda) juga, sima harus ditetapkan dengan menempatkan batu-batu di bagian dalam tanpa memaklumkan dindingnya. Jika tidak mencukupi, sima harus ditetapkan dengan menempatkan batu-batu di serambi depan juga. Sima yang ditetapkan demikian hanya ada di bagian atas bangunan bertingkat, tidak turun ke bawah. Akan tetapi, jika di lantai bawah dari sebuah bangunan bertingkat yang dibangun di atas banyak pilar dan balok, dindingnya berada di dalam penanda-penanda, kemudian naik dan menyatu dengan kayu-kayu balok, maka sima tersebut juga turun ke bawah. Namun, untuk sima yang ditetapkan di lantai atas dari bangunan bertingkat dengan satu tiang (ekathambhapāsāda), jika di puncak tiang tersebut ada cukup ruang untuk dua puluh satu bhikkhu, maka sima tersebut turun ke bawah. Jika mereka menetapkan sima dengan menempatkan batu-batu pada ujung balok (niyyūhaka) dan sebagainya yang menonjol dari dinding bangunan bertingkat, maka dinding bangunan bertingkat itu berada di dalam sima. Adapun mengenai apakah sima tersebut turun atau tidak ke lantai bawah, hal itu harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan.

Heṭṭhāpāsāde kittentehipi bhitti ca rukkhatthambhā ca na kittetabbā, bhittilagge pana pāsāṇatthambhe kittetuṃ vaṭṭati. Evaṃ kittitā sīmā heṭṭhāpāsādassa pariyantathambhānaṃ antoyeva hoti. Sace pana heṭṭhāpāsādassa kuṭṭo uparimatalena sambaddho hoti, uparipāsādampi abhiruhati. Sace pāsādassa bahi nibbodakapatanaṭṭhāne nimittāni karonti, sabbo pāsādo sīmaṭṭho hoti.
Bagi mereka yang memaklumkan di lantai bawah bangunan bertingkat juga, dinding dan pilar-pilar kayu tidak boleh dimaklumkan, namun pilar-pilar batu yang menempel pada dinding boleh dimaklumkan. Sima yang dimaklumkan demikian hanya berada di bagian dalam pilar-pilar tepi dari lantai bawah bangunan bertingkat tersebut. Akan tetapi, jika dinding lantai bawah bangunan bertingkat menyatu dengan lantai atas, maka sima tersebut juga naik ke bangunan atas. Jika mereka membuat penanda di luar bangunan bertingkat, di tempat jatuhnya tetesan air, maka seluruh bangunan bertingkat tersebut berada di dalam sima.

Pabbatamatthake talaṃ hoti ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāsārahaṃ, tattha piṭṭhipāsāṇe viya sīmaṃ bandhanti, heṭṭhāpabbatepi teneva paricchedena sīmā otarati. Tālamūlakapabbatepi upari sīmā baddhā heṭṭhā otarateva. Yo pana vitānasaṇṭhāno hoti, upari ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāso atthi, heṭṭhā natthi, tassupari baddhā sīmā heṭṭhā na otarati. Evaṃ mudiṅgasaṇṭhāno vā hotu paṇavasaṇṭhāno vā, yassa heṭṭhā vā majjhe vā sīmappamāṇaṃ natthi, tassa upari baddhā sīmā heṭṭhā na otarati. Yassa pana dve kūṭāni āsanne ṭhitāni, ekassapi upari sīmappamāṇaṃ nappahoti, tassa kūṭantaraṃ cinitvā vā pūretvā vā ekābaddhaṃ katvā upari sīmā sammannitabbā. Eko sappaphaṇasadiso pabbato, tassa upari sīmappamāṇassa atthitāya sīmaṃ bandhanti, tassa ce heṭṭhā ākāsapabbhāraṃ hoti, sīmā na otarati. Sace panassa vemajjhe sīmappamāṇo susirapāsāṇo hoti, otarati, so ca pāsāṇo sīmaṭṭhoyeva hoti. Athāpissa heṭṭhāleṇassa kuṭṭo aggakoṭiṃ āhacca tiṭṭhati[Pg.190], otarati, heṭṭhā ca upari ca sīmāyeva hoti. Sace pana heṭṭhā uparimassa sīmāparicchedassa pārato antoleṇaṃ hoti, bahi sīmā na otarati. Athāpi uparimassa sīmāparicchedassa orato bahi leṇaṃ hoti, anto sīmā na otarati. Athāpi upari sīmāparicchedo khuddako, heṭṭhā leṇaṃ mahantaṃ sīmāparicchedamatikkamitvā ṭhitaṃ, sīmā upariyeva hoti, heṭṭhā na otarati. Yadi pana leṇaṃ khuddakaṃ sabbapacchimasīmāparimāṇaṃ, upari sīmā mahatī naṃ ajjhottharitvā ṭhitā, sīmā otarati. Atha leṇaṃ atikhuddakaṃ sīmappamāṇaṃ na hoti, sīmā upariyeva hoti, heṭṭhā na otarati. Sace tato upaḍḍhaṃ bhijjitvā patati, sīmappamāṇaṃ cepi hoti, bahi patitaṃ asīmā. Apatitaṃ pana yadi sīmappamāṇaṃ, sīmā hotiyeva.
Di puncak gunung terdapat dataran yang layak bagi tempat bagi dua puluh satu bhikkhu; di sana mereka menetapkan sīmā seperti pada hamparan batu, dan di bagian bawah gunung pun sīmā turun dengan batas yang sama tersebut. Pada gunung yang seperti pohon lontar pun, sīmā yang ditetapkan di atas akan turun ke bawah. Namun, jika gunung tersebut berbentuk seperti kanopi, di mana di bagian atas terdapat ruang untuk dua puluh satu bhikkhu tetapi di bagian bawah tidak ada, maka sīmā yang ditetapkan di atasnya tidak turun ke bawah. Demikian pula, baik itu berbentuk seperti mudiṅga (kendang) atau paṇava (gendang), pada gunung yang di bagian bawah atau tengahnya tidak memiliki ukuran memadai untuk sīmā, maka sīmā yang ditetapkan di bagian atas tidak turun ke bawah. Namun, jika terdapat dua puncak yang berdiri berdekatan, dan bahkan pada satu puncak pun tidak cukup untuk ukuran sīmā, maka celah di antara puncak tersebut harus disusun atau diisi sehingga menjadi satu kesatuan, lalu sīmā ditetapkan di atasnya. Ada sebuah gunung yang menyerupai tudung ular kobra; karena adanya ukuran yang cukup untuk sīmā di bagian atasnya, mereka menetapkan sīmā. Jika di bagian bawahnya terdapat rongga udara (gua terbuka), maka sīmā tidak turun. Namun jika di tengah-tengahnya terdapat lubang batu seukuran sīmā, maka sīmā akan turun, dan batu itu sendiri berada di dalam sīmā. Selain itu, jika dinding gua di bagian bawah menyentuh ujung paling luar, maka sīmā turun, sehingga baik di bawah maupun di atas tetap merupakan sīmā. Namun, jika di bagian bawah terdapat bagian dalam gua yang berada di luar batas sīmā bagian atas, maka sīmā tidak turun ke bagian luar tersebut. Sebaliknya, jika di luar batas sīmā bagian atas terdapat bagian gua yang menonjol keluar, maka sīmā tidak turun ke bagian dalam gua tersebut. Selain itu, jika batas sīmā di atas kecil, sedangkan gua di bagian bawah besar dan melampaui batas sīmā tersebut, maka sīmā hanya ada di bagian atas saja, tidak turun ke bawah. Namun, jika gua tersebut kecil, setidaknya memiliki ukuran minimal sīmā, sementara sīmā di atas besar dan melingkupinya, maka sīmā tersebut turun. Jika gua tersebut sangat kecil dan tidak memenuhi ukuran sīmā, maka sīmā hanya ada di bagian atas, tidak turun ke bawah. Jika setengah dari sīmā itu pecah dan jatuh, meskipun bagian itu masih seukuran sīmā, bagian yang jatuh ke luar bukan lagi sīmā. Namun, bagian yang tidak jatuh, jika masih memenuhi ukuran sīmā, tetaplah merupakan sīmā.

Khaṇḍasīmā ca nīcavatthukā hoti, taṃ pūretvā uccavatthukaṃ karonti, sīmāyeva. Sīmāya gehaṃ karonti, sīmaṭṭhakameva hoti. Sīmāya pokkharaṇiṃ khaṇanti, sīmāyeva. Ogho sīmāmaṇḍalaṃ ottharitvā gacchati, sīmāmāḷake aṭṭaṃ bandhitvā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sīmāya heṭṭhā umaṅganadī hoti, iddhimā bhikkhu tattha nisīdati. Sace sā nadī paṭhamaṃ gatā, sīmā pacchā baddhā, kammaṃ na kopeti. Atha paṭhamaṃ sīmā baddhā, pacchā nadī gatā, kammaṃ kopeti, heṭṭhāpathavītale ṭhito pana kopetiyeva.
Jika khaṇḍasīmā memiliki fondasi yang rendah, lalu mereka mengisinya dan menjadikannya fondasi yang tinggi, itu tetaplah sīmā. Jika mereka membangun rumah di dalam sīmā, itu tetap merupakan bagian dari sīmā. Jika mereka menggali kolam teratai di dalam sīmā, itu tetaplah sīmā. Jika banjir menutupi seluruh area sīmā dan mengalir, diperbolehkan untuk melakukan kamma (prosedur Sangha) dengan membangun panggung di dalam sīmā-māḷaka. Jika di bawah sīmā terdapat sungai bawah tanah, dan seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan gaib duduk di sana; jika sungai itu sudah ada lebih dulu dan sīmā ditetapkan kemudian, hal itu tidak membatalkan kamma. Namun, jika sīmā ditetapkan lebih dulu dan kemudian sungai tersebut mengalir (muncul), hal itu membatalkan kamma; namun bagi (bhikkhu) yang berdiri di permukaan tanah di bawah tetap membatalkan kamma.

Sīmāmāḷake vaṭarukkho hoti, tassa sākhā vā tato niggatapāroho vā mahāsīmāya pathavītalaṃ vā tatthajātarukkhādīni vā āhacca tiṭṭhati, mahāsīmaṃ vā sodhetvā kammaṃ kātabbaṃ, te vā sākhāpārohā chinditvā bahiṭṭhakā kātabbā. Anāhacca ṭhitasākhādīsu āruḷhabhikkhū hatthapāsaṃ ānetabbā. Evaṃ mahāsīmāya jātarukkhassa sākhā vā pāroho vā vuttanayeneva sīmāmāḷake patiṭṭhāti, vuttanayeneva sīmaṃ sodhetvā vā kammaṃ kātabbaṃ, te vā sākhāpārohā chinditvā bahiṭṭhakā kātabbā. Sace māḷake kamme kariyamāne koci bhikkhu māḷakassa anto pavisitvā vehāsaṃ ṭhitasākhāya nisīdati, pādā vāssa bhūmigatā honti, nivāsanapārupanaṃ vā bhūmiṃ phusati, kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Pāde pana nivāsanapārupanañca ukkhipāpetvā kātuṃ kammaṃ vaṭṭati, idañca [Pg.191] lakkhaṇaṃ purimanayepi veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – tatra ukkhipāpetvā kātuṃ na vaṭṭati, hatthapāsameva ānetabbo. Sace antosīmato pabbato abbhuggacchati, tatraṭṭho bhikkhu hatthapāsaṃ ānetabbo. Iddhiyā antopabbataṃ paviṭṭhepi eseva nayo. Bajjhamānā eva hi sīmā pamāṇarahitaṃ padesaṃ na otarati, baddhāya sīmāya jātaṃ yaṃ kiñci yattha katthaci ekasambandhena gataṃ sīmāsaṅkhyameva gacchatīti.
Di dalam sīmā-māḷaka terdapat pohon beringin; jika cabangnya atau akar gantung yang tumbuh darinya menyentuh permukaan tanah Mahāsīmā atau pohon-pohon yang tumbuh di sana, maka kamma harus dilakukan setelah membersihkan (area) Mahāsīmā, atau cabang serta akar gantung tersebut harus dipotong sehingga berada di luar. Terhadap bhikkhu yang naik ke cabang pohon yang tidak menyentuh (tanah), mereka harus dibawa ke dalam jangkauan tangan (hatthapāsa). Demikian pula, jika cabang atau akar gantung dari pohon yang tumbuh di Mahāsīmā menyentuh sīmā-māḷaka dengan cara yang telah disebutkan, maka kamma harus dilakukan setelah membersihkan sīmā (khaṇḍasīmā) dengan cara yang sama, atau cabang serta akar gantung tersebut harus dipotong sehingga berada di luar. Jika saat kamma dilakukan di māḷaka, ada seorang bhikkhu yang masuk ke dalam māḷaka dan duduk di cabang yang berada di udara, sementara kakinya mencapai tanah atau jubah bawah serta jubah atasnya menyentuh tanah, maka tidak diperbolehkan melakukan kamma. Namun, jika ia mengangkat kakinya serta jubah bawah dan atasnya, diperbolehkan untuk melakukan kamma; dan karakteristik ini juga harus dipahami dalam metode sebelumnya (pada khaṇḍasīmā). Namun, inilah perbedaannya—di sana (pada khaṇḍasīmā), tidak diperbolehkan melakukan kamma hanya dengan mengangkatnya, tetapi ia harus dibawa ke dalam jangkauan tangan (hatthapāsa). Jika sebuah gunung muncul dari dalam sīmā, bhikkhu yang berada di sana harus dibawa ke dalam hatthapāsa. Hal yang sama berlaku jika ia masuk ke dalam gunung dengan kekuatan gaib. Sebab, sīmā yang sedang ditetapkan tidak turun ke tempat yang tidak memiliki ukuran (memadai); namun apa pun yang tumbuh di dalam sīmā yang telah ditetapkan, yang terhubung secara berkelanjutan ke tempat mana pun, maka itu dianggap sebagai bagian dari sīmā.

Tiyojanaparamaṃ pana sīmaṃ sammannantena majjhe ṭhatvā yathā catūsupi disāsu diyaḍḍhadiyaḍḍhayojanaṃ hoti, evaṃ sammannitabbā. Sace pana majjhe ṭhatvā ekekadisato tiyojanaṃ karonti, chayojanaṃ hotīti na vaṭṭati. Caturassaṃ vā tikoṇaṃ vā sammannantena yathā koṇato koṇaṃ tiyojanaṃ hoti, evaṃ sammannitabbā. Sace hi yena kenaci pariyantena kesaggamattampi tiyojanaṃ atikkāmeti, āpattiñca āpajjati, sīmā ca asīmā hoti.
Bagi seseorang yang menetapkan sīmā dengan batas maksimal tiga yojana, ia harus berdiri di tengah sehingga di keempat arah masing-masing berjarak satu setengah yojana; demikianlah seharusnya ia menetapkan. Namun, jika mereka berdiri di tengah dan menetapkan tiga yojana ke setiap arah, maka itu menjadi enam yojana, sehingga tidak diperbolehkan. Saat menetapkan sīmā berbentuk segi empat atau segitiga, harus sedemikian rupa sehingga dari satu sudut ke sudut lainnya berjarak tiga yojana; demikianlah seharusnya ditetapkan. Sebab, jika melalui batas mana pun melampaui tiga yojana walau hanya seujung rambut, maka ia melakukan pelanggaran (āpatti), dan sīmā tersebut bukanlah sīmā.

164. ‘‘Na, bhikkhave, nadīpārasīmā sammannitabbā, yo sammanneyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 140) vacanato nadīpārasīmā na sammannitabbā. Yatra pana dhuvanāvā vā dhuvasetu vā abhimukhatittheyeva atthi, evarūpaṃ nadīpārasīmaṃ sammannituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yatthassa dhuvanāvā vā dhuvasetu vā, evarūpaṃ nadīpārasīmaṃ sammannitu’’nti hi vuttaṃ. Sace dhuvanāvā vā dhuvasetu vā abhimukhatitthe natthi, īsakaṃ uddhaṃ abhiruhitvā adho vā orohitvā atthi, evampi vaṭṭati. Karavikatissatthero pana ‘‘gāvutamattabbhantarepi vaṭṭatī’’ti āha.
164. Berdasarkan sabda, "Para Bhikkhu, sīmā penyeberang sungai (nadīpārasīmā) tidak boleh ditetapkan, siapa yang menetapkannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa," maka sīmā penyeberang sungai tidak boleh ditetapkan. Namun, di mana terdapat perahu tetap atau jembatan tetap di dermaga yang saling berhadapan, diperbolehkan untuk menetapkan sīmā penyeberang sungai yang demikian. Sebab telah dikatakan, "Aku izinkan, para Bhikkhu, menetapkan sīmā penyeberang sungai di mana terdapat perahu tetap atau jembatan tetap." Jika perahu tetap atau jembatan tetap tidak ada di dermaga yang berhadapan, tetapi ada dengan sedikit naik ke hulu atau turun ke hilir, hal itu juga diperbolehkan. Thera Karavikatissa berkata, "Bahkan dalam jarak satu gāvuta pun diperbolehkan."

Imañca pana nadīpārasīmaṃ sammannantena ekasmiñca tīre ṭhatvā uparisote nadītīre nimittaṃ kittetvā tato paṭṭhāya attānaṃ parikkhipantena yattakaṃ paricchedaṃ icchati, tassa pariyosāne adhosotepi nadītīre nimittaṃ kittetvā paratīre sammukhaṭṭhāne nadītīre nimittaṃ kittetabbaṃ. Tato paṭṭhāya yattakaṃ paricchedaṃ icchati, tassa vasena yāva uparisote paṭhamaṃ kittitanimittassa sammukhā nadītīre nimittaṃ, tāva kittetvā paccāharitvā paṭhamakittitanimittena saddhiṃ ghaṭetabbaṃ. Atha sabbanimittānaṃ anto ṭhite bhikkhū hatthapāsagate katvā kammavācāya [Pg.192] sīmā sammannitabbā. Nadiyā ṭhitā anāgatāpi kammaṃ na kopenti, sammutipariyosāne ṭhapetvā nadiṃ nimittānaṃ anto paratīre ca orimatīre ca ekasīmā hoti, nadī pana baddhasīmāsaṅkhyaṃ na gacchati. Visuṃ nadīsīmā eva hi sā.
Dan ketika menetapkan batas di seberang sungai ini, seseorang berdiri di satu tepi sungai, mengumumkan tanda di tepi sungai di bagian hulu, dan mulai dari sana, sambil mengelilingi dirinya sejauh batas yang diinginkan, pada akhir batas tersebut, dia juga harus mengumumkan tanda di tepi sungai di bagian hilir, serta mengumumkan tanda di tepi sungai di seberang pada posisi yang berhadapan. Mulai dari sana, sejauh batas yang diinginkan, dia harus mengumumkan tanda di tepi sungai yang berhadapan dengan tanda pertama yang diumumkan di hulu, kemudian membawanya kembali dan menyambungkannya dengan tanda pertama yang diumumkan. Kemudian, dengan menempatkan para bhikkhu yang berada di dalam semua tanda tersebut dalam jangkauan tangan (hatthapāsa), batas tersebut harus ditetapkan dengan prosedur (kammavācā). Para bhikkhu yang berdiri di sungai meskipun tidak datang tidak merusak prosedur tersebut; pada akhir penetapan itu, dengan mengecualikan sungai, wilayah di dalam tanda-tanda baik di tepi seberang maupun di tepi dekat menjadi satu batas (ekasīmā), namun sungai itu sendiri tidak termasuk dalam hitungan baddhasīmā. Sebab sungai itu sendiri merupakan nadīsīmā (batas sungai) yang terpisah.

Sace antonadiyaṃ dīpako hoti, taṃ antosīmāya kātukāmena purimanayeneva attanā ṭhitatīre nimittāni kittetvā dīpakassa orimante ca pārimante ca nimittaṃ kittetabbaṃ. Atha paratīre nadiyā orimatīre nimittassa sammukhaṭṭhāne nimittaṃ kittetvā tato paṭṭhāya purimanayeneva yāva uparisote paṭhamaṃ kittitanimittassa sammukhā nimittaṃ, tāva kittetabbaṃ. Atha dīpakassa pārimante ca orimante ca nimittaṃ kittetvā paccāharitvā paṭhamaṃ kittitanimittena saddhiṃ ghaṭetabbaṃ. Atha dvīsu tīresu dīpakesu ca bhikkhū sabbe hatthapāsagate katvā kammavācāya sīmā sammannitabbā, nadiyaṃ ṭhitā anāgacchantāpi kammaṃ na kopenti, sammutipariyosāne ṭhapetvā nadiṃ nimittānaṃ anto tīradvayañca dīpako ca ekasīmā hoti, nadī pana nadīsīmāyeva.
Jika terdapat sebuah pulau kecil di tengah sungai, bagi yang ingin menjadikannya bagian dari wilayah batas (sīmā), dengan metode yang sama seperti sebelumnya, dia sendiri harus mengumumkan tanda-tanda di tepi tempat dia berdiri, dan mengumumkan tanda di ujung dekat dan ujung jauh dari pulau tersebut. Kemudian di tepi seberang sungai pada posisi yang berhadapan dengan tanda di tepi dekat, dia harus mengumumkan tanda, dan mulai dari sana dengan metode yang sama seperti sebelumnya, dia harus mengumumkan tanda hingga berhadapan dengan tanda pertama yang diumumkan di hulu. Kemudian, setelah mengumumkan tanda di ujung jauh dan ujung dekat pulau tersebut, dia harus menariknya kembali dan menyambungkannya dengan tanda pertama yang diumumkan. Kemudian, dengan menempatkan semua bhikkhu di kedua tepi dan di pulau dalam jangkauan tangan (hatthapāsa), batas tersebut harus ditetapkan dengan kammavācā. Para bhikkhu yang berdiri di sungai meskipun tidak datang tidak merusak prosedur tersebut; pada akhir penetapan, dengan mengecualikan sungai, wilayah di dalam tanda-tanda di kedua tepi dan pulau itu menjadi satu batas, namun sungai itu tetaplah merupakan nadīsīmā saja.

Sace pana dīpako vihārasīmāparicchedato uddhaṃ vā adho vā adhikataro hoti, atha vihārasīmāparicchedanimittassa ujukameva sammukhībhūte dīpakassa orimante nimittaṃ kittetvā tato paṭṭhāya dīpakasikharaṃ parikkhipantena puna dīpakassa orimante nimittasammukhe pārimante nimittaṃ kittetabbaṃ. Tato paraṃ purimanayeneva paratīre sammukhanimittamādiṃ katvā paratīre nimittāni ca dīpakassa pārimantaorimante nimittāni ca kittetvā paṭhamakittitanimittena saddhiṃ ghaṭanā kātabbā. Evaṃ kittetvā sammatā sīmā pabbatasaṇṭhānā hoti. Sace pana dīpako vihārasīmāparicchedato uddhampi adhopi adhikataro hoti, purimanayeneva dīpakassa ubhopi sikharāni parikkhipitvā nimittāni kittentena nimittaghaṭanā kātabbā. Evaṃ kittetvā sammatā sīmā mudiṅgasaṇṭhānā hoti. Sace dīpako vihārasīmāparicchedassa anto khuddako hoti, sabbapaṭhamena nayena dīpake nimittāni kittetabbāni. Evaṃ kittetvā sammatā sīmā paṇavasaṇṭhānā hoti. Evaṃ tāva sīmābandhanaṃ veditabbaṃ.
Namun, jika pulau tersebut lebih panjang ke atas atau ke bawah daripada batas wilayah vihara, maka harus mengumumkan tanda di ujung dekat pulau yang berhadapan lurus dengan tanda batas wilayah vihara, dan mulai dari sana, sambil mengelilingi puncak pulau, tanda harus diumumkan kembali di ujung jauh pulau yang berhadapan dengan tanda di ujung dekat pulau tersebut. Setelah itu, dengan metode yang sama seperti sebelumnya, dimulai dengan tanda yang berhadapan di tepi seberang, tanda-tanda di tepi seberang diumumkan serta tanda-tanda di ujung jauh dan ujung dekat pulau diumumkan, lalu penyambungan dengan tanda pertama yang diumumkan harus dilakukan. Batas yang ditetapkan dengan pengumuman demikian berbentuk seperti gunung. Namun, jika pulau tersebut lebih panjang ke atas maupun ke bawah daripada batas wilayah vihara, dengan metode yang sama seperti sebelumnya, dengan mengelilingi kedua puncak pulau dan mengumumkan tanda-tanda, penyambungan tanda harus dilakukan. Batas yang ditetapkan dengan pengumuman demikian berbentuk seperti gendang mridanga. Jika pulau tersebut kecil dan berada di dalam batas wilayah vihara, tanda-tanda pada pulau harus diumumkan dengan metode yang paling pertama. Batas yang ditetapkan dengan pengumuman demikian berbentuk seperti gendang panava. Demikianlah hendaknya diketahui mengenai pengikatan batas (sīmābandhana).

165. Evaṃ baddhā pana sīmā kadā asīmā hotīti? Yadā saṅgho sīmaṃ samūhanati, tadā asīmā hoti. Kathaṃ panesā samūhanitabbāti? ‘‘Sīmaṃ[Pg.193], bhikkhave, sammannantena paṭhamaṃ samānasaṃvāsasīmā sammannitabbā, pacchā ticīvarena avippavāso sammannitabbo. Sīmaṃ, bhikkhave, samūhanantena paṭhamaṃ ticīvarena avippavāso samūhantabbo, pacchā samānasaṃvāsasīmā samūhantabbā’’ti vacanato paṭhamaṃ avippavāso samūhanitabbo, pacchā sīmā samūhanitabbāti. Kathaṃ? Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –
165. Namun, kapankah batas yang telah diikat demikian menjadi bukan batas lagi (asīmā)? Ketika Sangha mencabut batas tersebut, barulah ia menjadi bukan batas lagi. Bagaimana batas ini harus dicabut? Berdasarkan kutipan: “Para bhikkhu, ketika menetapkan batas, pertama-tama batas kesamaan persekutuan (samānasaṃvāsasīmā) harus ditetapkan, baru kemudian batas tidak terpisah dari tiga jubah (ticīvarena avippavāso) ditetapkan. Para bhikkhu, ketika mencabut batas, pertama-tama batas tidak terpisah dari tiga jubah harus dicabut, baru kemudian batas kesamaan persekutuan dicabut,” maka pertama-tama avippavāso harus dicabut, barulah kemudian sīmā dicabut. Bagaimana caranya? Seorang bhikkhu yang bijaksana dan mampu harus memberitahu Sangha:

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yo so saṅghena ticīvarena avippavāso sammato, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho taṃ ticīvarena avippavāsaṃ samūhaneyya, esā ñatti.
“Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Mengenai batas tidak terpisah dari tiga jubah yang telah ditetapkan oleh Sangha, jika Sangha telah siap, Sangha hendaknya mencabut batas tidak terpisah dari tiga jubah itu. Inilah usulan (ñatti).”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yo so saṅghena ticīvarena avippavāso sammato, saṅgho taṃ ticīrena avippavāsaṃ samūhanati. Yassāyasmato khamati etassa ticīvarena avippavāsassa samugghāto, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Mengenai batas tidak terpisah dari tiga jubah yang telah ditetapkan oleh Sangha, Sangha mencabut batas tidak terpisah dari tiga jubah itu. Bagi Yang Mulia yang setuju dengan pencabutan batas tidak terpisah dari tiga jubah ini, hendaknya berdiam diri. Bagi yang tidak setuju, hendaknya berbicara.”

‘‘Samūhato so saṅghena ticīvarena avippavāso, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 145) –
“Batas tidak terpisah dari tiga jubah tersebut telah dicabut oleh Sangha. Karena Sangha setuju, maka Sangha berdiam diri. Demikianlah hal ini saya simpulkan.”

Evaṃ tāva avippavāso samūhanitabbo.
Demikianlah terlebih dahulu batas tidak terpisah dari tiga jubah (avippavāso) harus dicabut.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekūposathā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho taṃ sīmaṃ samūhaneyya samānasaṃvāsaṃ ekūposathaṃ, esā ñatti.
“Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Mengenai batas yang telah ditetapkan oleh Sangha sebagai kesamaan persekutuan dan satu Uposatha, jika Sangha telah siap, Sangha hendaknya mencabut batas kesamaan persekutuan dan satu Uposatha tersebut. Inilah usulan (ñatti).”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekūposathā, saṅgho taṃ sīmaṃ samūhanati samānasaṃvāsaṃ ekūposathaṃ. Yassāyasmato khamati etissā sīmāya samānasaṃvāsāya ekūposathāya samugghāto, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Mengenai batas yang telah ditetapkan oleh Sangha sebagai kesamaan persekutuan dan satu Uposatha, Sangha mencabut batas kesamaan persekutuan dan satu Uposatha tersebut. Bagi Yang Mulia yang setuju dengan pencabutan batas kesamaan persekutuan dan satu Uposatha ini, hendaknya berdiam diri. Bagi yang tidak setuju, hendaknya berbicara.”

‘‘Samūhatā [Pg.194] sā sīmā saṅghena samānasaṃvāsā ekūposathā, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 146) –
“Batas kesamaan persekutuan dan satu Uposatha tersebut telah dicabut oleh Sangha. Karena Sangha setuju, maka Sangha berdiam diri. Demikianlah hal ini saya simpulkan.”

Evaṃ sīmā samūhanitabbā.
Demikianlah batas (sīmā) tersebut harus dicabut.

Samūhanantena pana bhikkhunā vattaṃ jānitabbaṃ. Tatridaṃ vattaṃ (mahāva. aṭṭha. 144) – khaṇḍasīmāya ṭhatvā avippavāsasīmā na samūhantabbā, tathā avippavāsasīmāya ṭhatvā khaṇḍasīmāpi. Khaṇḍasīmāya pana ṭhitena khaṇḍasīmāva samūhanitabbā, tathā itarāya ṭhitena itarā. Sīmaṃ nāma dvīhi kāraṇehi samūhananti pakatiyā khuddakaṃ puna āvāsavaḍḍhanatthāya mahatiṃ vā kātuṃ, pakatiyā mahatiṃ puna aññesaṃ vihārokāsadānatthāya khuddakaṃ vā kātuṃ. Tattha sace khaṇḍasīmañca avippavāsasīmañca jānanti, samūhanituñceva bandhituñca sakkhissanti. Khaṇḍasīmaṃ pana jānantā avippavāsaṃ ajānantāpi samūhanituñceva bandhituñca sakkhissanti. Khaṇḍasīmaṃ ajānantā avippavāsaṃyeva jānantā cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇaupaosathāgārādīsu nirāsaṅkaṭṭhānesu ṭhatvā appeva nāma samūhanituṃ sakkhissanti, paṭibandhituṃ pana na sakkhissanteva. Sace bandheyyuṃ, sīmāsambhedaṃ katvā vihāraṃ avihāraṃ kareyyuṃ, tasmā na samūhanitabbā. Ye pana ubhopi na jānanti, te neva samūhanituṃ, na bandhituṃ sakkhissanti. Ayañhi sīmā nāma kammavācāya vā asīmā hoti sāsanantaradhānena vā, na ca sakkā sīmaṃ ajānantehi kammavācā kātuṃ, tasmā na samūhanitabbā, sādhukaṃ pana ñatvāyeva samūhanitabbā ceva bandhitabbā cāti. Ayaṃ tāva baddhasīmāya vinicchayo.
Namun, seorang bhikkhu yang hendak mencabut (sīmā) harus mengetahui tata caranya. Inilah tata caranya (Mahāva. Aṭṭha. 144) – ketika berdiri di dalam khaṇḍasīmā, avippavāsasīmā tidak boleh dicabut; demikian pula ketika berdiri di dalam avippavāsasīmā, khaṇḍasīmā juga tidak boleh dicabut. Namun, bagi yang berdiri di dalam khaṇḍasīmā, hanya khaṇḍasīmā-lah yang boleh dicabut; demikian juga bagi yang berdiri di dalam (sīmā) lainnya, maka yang lainnya itulah (yang dicabut). Sīmā dicabut karena dua alasan: (pertama) untuk memperluas sīmā yang awalnya sempit demi pengembangan kediaman (āvāsa) agar menjadi luas; (kedua) untuk memperkecil sīmā yang awalnya luas demi memberikan tempat bagi vihara bhikkhu lain. Dalam hal itu, jika mereka mengetahui baik khaṇḍasīmā maupun avippavāsasīmā, mereka akan mampu mencabut dan menetapkannya kembali. Namun, bagi mereka yang mengetahui khaṇḍasīmā meskipun tidak mengetahui avippavāsasīmā, mereka akan tetap mampu mencabut dan menetapkannya kembali. Bagi mereka yang tidak mengetahui khaṇḍasīmā tetapi hanya mengetahui avippavāsasīmā, dengan berdiri di tempat-tempat yang tidak meragukan seperti halaman cetiya, halaman pohon Bodhi, gedung uposatha, dan sebagainya, mungkin saja mereka mampu mencabutnya, namun mereka benar-benar tidak akan mampu menetapkannya kembali. Jika mereka menetapkannya, mereka akan menyebabkan percampuran sīmā (sīmāsambheda), sehingga membuat vihara tersebut menjadi bukan vihara; oleh karena itu, (sīmā tersebut) tidak boleh dicabut. Namun, bagi para bhikkhu yang tidak mengetahui keduanya, mereka tidak akan mampu mencabut maupun menetapkannya. Sebab sīmā ini menjadi bukan-sīmā baik melalui kammavācā maupun karena hilangnya ajaran (sāsanantaradhāna), dan tidaklah mungkin bagi mereka yang tidak mengetahui sīmā untuk melakukan kammavācā; oleh karena itu, (sīmā tersebut) tidak boleh dicabut, melainkan hanya setelah mengetahuinya dengan baik barulah boleh dicabut dan ditetapkan. Demikianlah keputusan mengenai baddhasīmā.

166. Abaddhasīmā pana gāmasīmā sattabbhantarasīmā udakukkhepasīmāti tividhā. Tattha yāvatā ekaṃ gāmakhettaṃ, ayaṃ gāmasīmā nāma, gāmaggahaṇena cettha (mahāva. aṭṭha. 147) nagarampi nigamampi gahitameva hoti. Tattha yattake padese tassa tassa gāmassa gāmabhojakā baliṃ labhanti, so padeso appo vā hotu mahanto vā, gāmasīmātveva saṅkhyaṃ gacchati. Nagaranigamasīmāsupi eseva nayo. Yampi ekasmiṃyeva gāmakhette ekaṃ padesaṃ ‘‘ayaṃ visuṃgāmo hotū’’ti paricchinditvā rājā kassaci deti, sopi visuṃgāmasīmā hotiyeva, tasmā sā ca itarā ca pakatigāmanagaranigamasīmā [Pg.195] baddhasīmāsadisāyeva honti, kevalaṃ pana ticīvaravippavāsaparihāraṃ na labhanti.
166. Adapun abaddhasīmā (sīmā yang tidak ditetapkan secara resmi) ada tiga jenis, yaitu: gāmasīmā (sīmā desa), sattabbhantarasīmā (sīmā tujuh abbhantara), dan udakukkhepasīmā (sīmā percikan air). Di sana, sejauh mana wilayah satu desa, itulah yang disebut gāmasīmā; dan dalam istilah desa di sini (Mahāva. Aṭṭha. 147), kota (nagara) dan kota kecil (nigama) juga termasuk di dalamnya. Di wilayah-wilayah tersebut (desa dan sebagainya), sejauh mana para pemungut pajak desa menerima pajak untuk desa masing-masing, wilayah tersebut—baik kecil maupun besar—disebut sebagai gāmasīmā. Hal yang sama juga berlaku untuk sīmā kota dan kota kecil. Jika di dalam satu wilayah desa terdapat satu bagian wilayah yang dibatasi oleh raja dengan menyatakan, 'Biarlah bagian ini menjadi desa yang terpisah,' dan memberikannya kepada seseorang, maka wilayah itu pun menjadi gāmasīmā yang terpisah. Oleh karena itu, baik sīmā bagian wilayah tersebut maupun gāmasīmā, nagarasīmā, dan nigamasīmā yang alami lainnya adalah serupa dengan baddhasīmā; namun, sīmā-sīmā tersebut tidak memberikan pembebasan dari (pelanggaran) terpisah dari tiga jubah (ticīvaravippavāsa-parihāra).

Agāmake pana araññe samantā sattabbhantarā sattabbhantarasīmā nāma. Tattha agāmakaṃ nāma araññaṃ viñjhāṭavīādīsu vā samuddamajjhe vā macchabandhānaṃ agamanapathe dīpakesu labbhati. Samantā sattabbhantarāti majjhe ṭhitānaṃ sabbadisāsu sattabbhantarā vinibbedhena cuddasa honti. Tattha ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsatihatthappamāṇaṃ hoti. Ayañca sīmā parisavasena vaḍḍhati, tasmā samantā parisapariyantato paṭṭhāya abbhantaraparicchedo kātabbo. Sace pana dve saṅghā visuṃ uposathaṃ karonti, dvinnaṃ sattabbhantarānaṃ antare aññamekaṃ abbhantaraṃ upacāratthāya ṭhapetabbaṃ.
Namun, di dalam hutan yang tidak berpenghuni (tidak ada desa), wilayah tujuh abbhantara di sekelilingnya disebut sattabbhantarasīmā. Di sana, yang disebut hutan tak berpenghuni ditemukan di tempat-tempat seperti hutan belantara Viñjhā atau di tengah lautan, di pulau-pulau kecil yang berada di luar jangkauan perjalanan para nelayan. Yang dimaksud dengan 'tujuh abbhantara di sekeliling' adalah tujuh abbhantara ke segala arah dari tempat para bhikkhu berdiri di tengah; sehingga secara garis lurus (diameter) menjadi empat belas abbhantara. Di sana, satu abbhantara berukuran dua puluh delapan hasta. Sīmā ini meluas sesuai dengan jumlah jemaah (parisa); oleh karena itu, pembatasan abbhantara harus dilakukan mulai dari tepi terluar jemaah ke sekelilingnya. Jika ada dua kelompok Saṅgha yang melakukan uposatha secara terpisah, maka di antara dua wilayah tujuh abbhantara tersebut harus disisakan satu abbhantara lagi sebagai ruang antara (upacāra).

167. Yā panesā ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) evaṃ nadīādīnaṃ baddhasīmabhāvaṃ paṭikkhipitvā puna ‘‘nadiyā vā, bhikkhave, samudde vā jātassare vā yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekūposathā’’ti (mahāva. 147) vuttā, ayaṃ udakukkhepasīmā nāma. Tattha nadī nadīnimitte vuttalakkhaṇāva, samuddopi pākaṭoyeva. Yo pana yena kenaci khaṇitvā akato sayaṃjāto sobbho samantato āgatena udakena pūrito tiṭṭhati, yattha nadiyaṃ vuttappakāre vassakāle udakaṃ santiṭṭhati, ayaṃ jātassaro nāma. Yopi nadiṃ vā samuddaṃ vā bhinditvā nikkhantaudakena khato sobbho etaṃ lakkhaṇaṃ pāpuṇāti, ayampi jātassaroyeva. Etesu nadīādīsu yaṃ ṭhānaṃ thāmamajjhimassa purisassa samantato udakukkhepena paricchinnaṃ, ayaṃ udakukkhepasīmā nāma.
167. Adapun apa yang telah dinyatakan: 'Para bhikkhu, seluruh sungai bukanlah baddhasīmā, seluruh lautan bukanlah baddhasīmā, seluruh danau alami (jātassara) bukanlah baddhasīmā' (Mahāva. 147)—setelah menolak status baddhasīmā bagi sungai dan sebagainya, kemudian dinyatakan: 'Para bhikkhu, di sungai, di laut, atau di danau alami, sejauh percikan air di sekeliling seorang pria berukuran sedang, itulah yang di sana memiliki komunitas yang sama (samānasaṃvāsā) dan uposatha yang sama (ekūposathā)' (Mahāva. 147)—inilah yang disebut udakukkhepasīmā. Di sana, 'sungai' memiliki karakteristik yang sama seperti yang disebutkan dalam tanda-tanda sungai (nadīnimitta); 'lautan' juga sudah jelas. Adapun kolam yang tidak digali oleh siapa pun, yang terbentuk secara alami dan tetap terisi oleh air yang datang dari sekelilingnya—di mana air tersebut tetap ada di musim hujan seperti yang telah dijelaskan pada bagian sungai—inilah yang disebut jātassara. Kolam yang terbentuk dari air yang keluar karena jebolnya sungai atau laut juga memenuhi karakteristik ini; ini pun disebut jātassara. Di tempat-tempat seperti sungai dan sebagainya, bagian yang dibatasi oleh percikan air di sekeliling seorang pria dengan kekuatan sedang disebut udakukkhepasīmā.

Kathaṃ pana udakukkhepo kātabboti? Yathā akkhadhuttā dāruguḷaṃ khipanti, evaṃ udakaṃ vā vālukaṃ vā hatthena gahetvā thāmamajjhimena purisena sabbathāmena khipitabbaṃ. Yattha evaṃ khittaṃ udakaṃ vā vālukā vā patati, ayameko udakukkhepo, tassa antohatthapāsaṃ vijahitvā ṭhito kammaṃ kopeti. Yāva parisā vaḍḍhati, tāva sīmāpi vaḍḍhati, parisapariyantato udakukkhepoyeva pamāṇaṃ, ayaṃ pana etesaṃ nadīādīnaṃ [Pg.196] antoyeva labbhati, na bahi. Tasmā nadiyā vā jātassare vā yattakaṃ padesaṃ pakativassakāle catūsu māsesu udakaṃ ottharati, samudde yasmiṃ padese pakativīciyo osaritvā saṇṭhahanti, tato paṭṭhāya kappiyabhūmi, tattha ṭhatvā uposathādikammaṃ kātuṃ vaṭṭati, dubbuṭṭhikāle vā gimhe vā nadījātassaresu sukkhesupi sā eva kappiyabhūmi. Sace pana sukkhe jātassare vāpiṃ vā khaṇanti, vappaṃ vā karonti, taṃ ṭhānaṃ gāmakhettaṃ hoti. Yā panesā ‘‘kappiyabhūmī’’ti vuttā, tato bahi udakukkhepasīmā na gacchati, anto gacchati, tasmā tesaṃ anto parisapariyantato paṭṭhāya samantā udakukkhepaparicchedo kātabbo, ayamettha saṅkhepo.
Bagaimanakah percikan air (udakukkhepa) itu harus dilakukan? Sebagaimana para penjudi melemparkan bola kayu, demikian pula air atau pasir harus diambil dengan tangan dan dilemparkan dengan segenap tenaga oleh seorang pria dengan kekuatan sedang. Di tempat air atau pasir yang dilemparkan itu jatuh, itulah satu jarak percikan air. Seseorang yang berdiri dengan meninggalkan hatthapāsa di dalam (jarak) percikan air tersebut akan merusak (validitas) upacara (kamma). Selama jemaah bertambah luas, maka sīmā pun bertambah luas; percikan air dari tepi terluar jemaah-lah yang menjadi ukurannya. Namun, udakukkhepasīmā ini hanya didapatkan di dalam sungai dan sebagainya, tidak di luarnya. Oleh karena itu, di sungai atau di danau alami, sejauh wilayah yang tergenang air selama empat bulan di musim hujan yang normal, dan di laut pada bagian di mana ombak yang normal menyapu dan berhenti, dari titik itulah (dimulai) tanah yang layak (kappiyabhūmi); dengan berdiri di sana, upacara uposatha dan sebagainya sah untuk dilakukan. Di waktu musim kemarau atau saat hujan sedikit, meskipun sungai atau danau alami mengering, tempat itulah yang tetap menjadi kappiyabhūmi. Namun, jika di danau alami yang kering itu orang-orang menggali sumur atau bercocok tanam, maka tempat itu menjadi wilayah desa (gāmakhetta). Apa yang disebut sebagai 'kappiyabhūmi' tersebut, udakukkhepasīmā tidak melampaui bagian luarnya, melainkan masuk ke arah dalamnya; oleh karena itu, dari tepi terluar jemaah ke arah dalam air, pembatasan percikan air harus dilakukan ke sekelilingnya. Inilah ringkasan mengenai hal ini.

Ayaṃ pana vitthāro – sace nadī nātidīghā hoti, pabhavato paṭṭhāya yāva mukhadvārā sabbattha saṅgho nisīdati, udakukkhepasīmāya kammaṃ natthi, sakalāpi nadī etesaṃyeva bhikkhūnaṃ pahoti. Yaṃ pana mahāsumattherena vuttaṃ ‘‘yojanaṃ pavattamānāyeva nadī, tatrāpi upari aḍḍhayojanaṃ pahāya heṭṭhā aḍḍhayojane kammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti, taṃ mahāpadumatthereneva paṭikkhittaṃ. Bhagavatā hi ‘‘timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā yattha katthaci uttarantiyā bhikkhuniyā antaravāsako temiyatī’’ti (pāci. 692) idaṃ nadiyā pamāṇaṃ vuttaṃ, na yojanaṃ vā aḍḍhayojanaṃ vā, tasmā yā imassa suttassa vasena pubbe vuttalakkhaṇā nadī, tassā pabhavato paṭṭhāya saṅghakammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace panettha bahū bhikkhū visuṃ visuṃ kammaṃ karonti, sabbehi attano ca aññesañca udakukkhepaparicchedassa antarā añño udakukkhepo sīmantarikatthāya ṭhapetabbo, tato adhikaṃ vaṭṭatiyeva, ūnaṃ pana na vaṭṭatīti vuttaṃ. Jātassarasamuddepi eseva nayo.
Namun inilah perinciannya: jika sebuah sungai tidak terlalu panjang, dari sumbernya hingga muaranya, dan Sangha duduk di seluruh bagian tersebut, maka tidak diperlukan lagi perbuatan di dalam udakukkhepasīmā (sīmā percikan air), karena seluruh sungai tersebut mencukupi bagi para bhikkhu tersebut. Adapun apa yang dikatakan oleh Mahāsumatthera bahwa sungai yang mengalir sejauh satu yojana, di situ pun harus mengosongkan setengah yojana di bagian atas dan setengah yojana di bagian bawah barulah boleh melakukan kamma, hal itu telah ditolak oleh Mahāpadumatthera sendiri. Sebab, oleh Sang Buddha telah dikatakan ukuran sungai ini (dalam kaitannya dengan) 'ketika seorang bhikkhunī menyeberang di tempat mana pun dengan menutupi tiga lingkaran (timaṇḍala), maka jubah bawahnya (antaravāsaka) menjadi basah', tidak disebutkan satu yojana atau setengah yojana. Oleh karena itu, berdasarkan teks ini, sungai yang memiliki ciri-ciri yang telah disebutkan sebelumnya, diperbolehkan untuk melakukan Saṅghakamma sejak dari sumbernya. Jika di sana banyak bhikkhu melakukan kamma secara terpisah-pisah, maka di antara batas percikan air milik sendiri dan milik orang lain harus disisakan satu percikan air lagi sebagai perantara batas (sīmantarika); lebih dari itu diperbolehkan, namun kurang dari itu tidak diperbolehkan. Demikian pula halnya dengan danau alami (jātassara) dan laut.

Nadiyā pana ‘‘kammaṃ karissāmā’’ti gatehi sace nadī paripuṇṇā hoti samatittikā, udakasāṭikaṃ nivāsetvā antonadiyaṃyeva kammaṃ kātabbaṃ. Sace na sakkonti, nāvāyapi ṭhatvā kātabbaṃ. Gacchantiyā pana nāvāya kātuṃ na vaṭṭati. Kasmā? Udakukkhepamattameva hi sīmā. Taṃ nāvā sīghameva atikkamati, evaṃ sati aññissā sīmāya ñatti, aññissā anusāvanā hoti, tasmā nāvaṃ arittena vā ṭhapetvā pāsāṇe [Pg.197] vā lambetvā antonadiyaṃ jātarukkhe vā bandhitvā kammaṃ kātabbaṃ. Antonadiyaṃ baddhaaṭṭakepi antonadiyaṃ jātarukkhepi ṭhitehi kātuṃ vaṭṭati. Sace pana rukkhassa sākhā vā tato nikkhantapāroho vā bahinadītīre vihārasīmāya vā gāmasīmāya vā patiṭṭhito, sīmaṃ vā sodhetvā sākhaṃ vā chinditvā kammaṃ kātabbaṃ. Bahinadītīre jātarukkhassa antonadiyaṃ paviṭṭhasākhāya vā pārohe vā nāvaṃ bandhitvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, karontehi sīmā vā sodhetabbā, chinditvā vāssa bahipatiṭṭhitabhāvo nāsetabbo. Nadītīre pana khāṇukaṃ koṭṭetvā tattha baddhanāvāya na vaṭṭatiyeva. Nadiyaṃ setuṃ karonti, sace antonadiyaṃyeva setu ca setupādā ca honti, setumhi ṭhitehi kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace pana setu vā setupādā vā bahitīre patiṭṭhitā, kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, sīmaṃ sodhetvā kātabbaṃ. Atha setupādā anto, setu pana ubhinnampi tīrānaṃ upariākāse ṭhito, vaṭṭati.
Adapun bagi mereka yang pergi ke sungai dengan maksud melakukan kamma, jika sungai tersebut penuh hingga ke tepinya, maka mereka harus mengenakan kain mandi (udakasāṭika) dan melakukan kamma di dalam sungai itu sendiri. Jika tidak memungkinkan, kamma juga dapat dilakukan dengan berdiri di atas perahu. Namun, tidak diperbolehkan melakukannya di atas perahu yang sedang berjalan. Mengapa? Karena sīmā itu hanyalah sebatas percikan air (udakukkhepa). Perahu tersebut akan melewati batas itu dengan sangat cepat, sehingga usul (ñatti) terjadi di satu sīmā dan pengumuman (anusāvanā) terjadi di sīmā yang lain. Oleh karena itu, perahu harus dihentikan dengan galah, atau ditambatkan pada batu, atau diikat pada pohon yang tumbuh di dalam sungai sebelum melakukan kamma. Diperbolehkan juga bagi mereka yang berdiri di atas panggung yang dipasang di dalam sungai atau pada pohon yang tumbuh di dalam sungai untuk melakukan kamma. Namun, jika dahan pohon atau akar gantung yang keluar dari pohon tersebut berpijak di luar tepi sungai, baik di dalam sīmā vihara maupun sīmā desa, maka kamma harus dilakukan setelah membersihkan sīmā tersebut atau memotong dahan tersebut. Tidak diperbolehkan melakukan kamma dengan menambatkan perahu pada dahan atau akar gantung yang masuk ke dalam sungai dari pohon yang tumbuh di luar tepi sungai; mereka yang melakukan kamma harus membersihkan sīmā atau memotong dahan tersebut untuk menghilangkan keterhubungannya dengan bagian luar. Namun, tidak diperbolehkan sama sekali melakukan kamma di atas perahu yang ditambatkan pada patok yang dipasang di tepi sungai. Jika mereka membuat jembatan di sungai, jika jembatan dan tiang jembatannya berada di dalam sungai saja, maka diperbolehkan melakukan kamma dengan berdiri di atas jembatan tersebut. Namun, jika jembatan atau tiang jembatannya berpijak di luar tepi sungai, maka tidak diperbolehkan melakukan kamma, melainkan harus membersihkan sīmā terlebih dahulu. Akan tetapi, jika tiang-tiang jembatan berada di dalam, sedangkan jembatan tersebut berada di ruang udara di atas kedua tepinya, maka diperbolehkan.

Antonadiyaṃ pāsāṇo vā dīpako vā hoti, tattha yattakaṃ padesaṃ pubbe vuttappakāre pakativassakāle vassānassa catūsu māsesu udakaṃ ottharati, so nadīsaṅkhyameva gacchati. Ativuṭṭhikāle oghena otthatokāso na gahetabbo. So hi gāmasīmāsaṅkhyameva gacchati. Nadito mātikaṃ nīharantā nadiyaṃ āvaraṇaṃ karonti, taṃ ce ottharitvā vā vinibbijjhitvā vā udakaṃ gacchati, sabbattha pavattanaṭṭhāne kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace pana āvaraṇena vā koṭṭakabandhanena vā sotaṃ pacchindati, udakaṃ nappavattati, appavattanaṭṭhāne kātuṃ na vaṭṭati, āvaraṇamattakepi kātuṃ na vaṭṭati. Sace koci āvaraṇappadeso pubbe vuttapāsāṇadīpakappadeso viya udakena ajjhottharīyati, tattha vaṭṭati. So hi nadīsaṅkhyameva gacchati. Nadiṃ vināsetvā taḷākaṃ karonti, heṭṭhā pāḷibaddhā udakaṃ āgantvā taḷākaṃ pūretvā tiṭṭhati, ettha kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, upari pavattanaṭṭhāne heṭṭhā ca chaḍḍitodakaṃ nadiṃ otaritvā sandanaṭṭhānato paṭṭhāya vaṭṭati. Deve avassante hemantagimhesu vā sukkhanadiyāpi vaṭṭati, nadito nīhaṭamātikāya na vaṭṭati. Sace sā kālantarena bhijjitvā nadī hoti, vaṭṭati. Kāci nadī uppatitvā gāmanigamasīmaṃ ottharitvā pavattati, nadīyeva hoti, kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace pana vihārasīmaṃ ottharati, vihārasīmātveva saṅkhyaṃ gacchati.
Di dalam sungai terdapat batu besar atau pulau kecil; di sana, seberapa luas bagian yang tergenang air selama empat bulan musim hujan seperti yang telah disebutkan sebelumnya, maka bagian itu termasuk dalam kategori sungai. Tempat yang tergenang oleh banjir pada saat curah hujan sangat tinggi tidak boleh dianggap sebagai sungai, karena tempat itu termasuk dalam kategori sīmā desa. Ketika orang-orang membuat bendungan di sungai untuk mengalirkan air ke kanal, jika air tersebut mengalir dengan cara meluap di atas bendungan atau menembusnya, maka diperbolehkan melakukan kamma di semua tempat aliran air tersebut. Namun, jika aliran air terputus oleh bendungan atau susunan batu sehingga air tidak mengalir lagi, maka tidak diperbolehkan melakukan kamma di tempat air yang tidak mengalir tersebut, dan juga tidak diperbolehkan melakukannya di atas bendungan itu sendiri. Jika ada bagian bendungan yang terendam air seperti halnya bagian batu atau pulau yang disebutkan sebelumnya, maka di sana diperbolehkan. Sebab bagian tersebut termasuk dalam kategori sungai. Jika mereka melenyapkan sungai dan membuat kolam, dengan membangun tanggul di bagian bawah sehingga air datang memenuhi kolam dan diam di sana, maka di kolam ini tidak diperbolehkan melakukan kamma. Di bagian atas tempat air mengalir dan di bagian bawah di mana air limpasan turun kembali ke sungai, maka diperbolehkan sejak dari tempat aliran tersebut. Ketika hujan tidak turun, baik di musim dingin maupun musim panas, kamma tetap diperbolehkan dilakukan di sungai yang kering, namun tidak diperbolehkan di kanal yang dialirkan dari sungai. Jika seiring berjalannya waktu kanal itu rusak dan menjadi sungai, maka diperbolehkan. Jika suatu sungai meluap dan mengalir menggenangi sīmā desa atau kota, maka itu tetap menjadi sungai, dan diperbolehkan melakukan kamma di sana. Namun, jika ia menggenangi sīmā vihara, maka ia tetap dianggap sebagai sīmā vihara saja.

Samuddepi [Pg.198] kammaṃ karontehi yaṃ padesaṃ uddhaṃ vaḍḍhanaudakaṃ vā pakativīci vā vegena āgantvā ottharati, tattha kātuṃ na vaṭṭati. Yasmiṃ pana padese pakativīciyo osaritvā saṇṭhahanti, so udakantato paṭṭhāya anto samuddo nāma, tattha ṭhitehi kammaṃ kātabbaṃ. Sace ūmivego bādhati, nāvāya vā aṭṭake vā ṭhatvā kātabbaṃ. Tesu vinicchayo nadiyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Samudde piṭṭhipāsāṇo hoti, taṃ kadāci ūmiyo āgantvā ottharanti, kadāci na ottharanti, tattha kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. So hi gāmasīmāsaṅkhyameva gacchati. Sace pana vīcīsu āgatāsupi anāgatāsupi pakatiudakeneva ottharīyati, vaṭṭati. Dīpako vā pabbato vā hoti, so ce dūre hoti macchabandhānaṃ agamanapathe, araññasīmāsaṅkhyameva gacchati. Tesaṃ gamanapariyantassa orato pana gāmasīmāsaṅkhyaṃ gacchati, tattha gāmasīmaṃ asodhetvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Samuddo gāmasīmaṃ vā nigamasīmaṃ vā ottharitvā tiṭṭhati, samuddova hoti, tattha kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace pana vihārasīmaṃ ottharati, vihārasīmātveva saṅkhyaṃ gacchati.
Di laut pun, ketika melakukan kamma, di bagian mana pun di mana air pasang atau ombak alami datang menerjang dengan kuat, maka tidak diperbolehkan melakukannya di sana. Namun, di bagian mana pun di mana ombak-ombak alami mereda dan menetap, maka mulai dari batas air itu ke dalam disebut sebagai bagian dalam laut; kamma harus dilakukan oleh mereka yang berada di sana. Jika kekuatan ombak mengganggu, maka kamma harus dilakukan dengan berada di atas perahu atau panggung. Keputusan mengenai hal-hal tersebut harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan pada bagian sungai. Di laut terdapat batu karang datar; terkadang ombak datang menggenanginya, terkadang tidak. Di sana tidak diperbolehkan melakukan kamma, sebab batu karang datar itu termasuk dalam kategori sīmā desa. Namun, jika ia tergenang oleh air yang normal, baik saat ombak datang maupun tidak datang, maka diperbolehkan. Jika terdapat pulau kecil atau gunung, jika letaknya jauh di jalur yang tidak dapat dicapai oleh para nelayan dalam satu hari perjalanan pulang-pergi, maka itu termasuk dalam kategori sīmā hutan (araññasīmā). Namun, jika berada di dalam jangkauan perjalanan para nelayan tersebut, maka itu termasuk dalam kategori sīmā desa. Di sana, tidak diperbolehkan melakukan kamma tanpa membersihkan sīmā desa tersebut. Jika laut menggenangi sīmā desa atau sīmā kota, maka ia tetaplah laut, dan diperbolehkan melakukan kamma di laut tersebut. Namun, jika ia menggenangi sīmā vihara, maka ia tetap dianggap sebagai sīmā vihara saja.

Jātassare kammaṃ karontehi yattha pubbe vuttappakāre vassakāle vasse pacchinnamatte pivituṃ vā hatthapāde vā dhovituṃ udakaṃ na hoti, sukkhati, ayaṃ na jātassaro, gāmakhettasaṅkhyameva gacchati, tattha kammaṃ na kātabbaṃ. Yattha pana vuttappakāre vassakāle udakaṃ santiṭṭhati, ayameva jātassaro. Tassa yattake padese vassānaṃ cātumāse udakaṃ tiṭṭhati, tattha kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace gambhīraṃ udakaṃ, aṭṭakaṃ bandhitvā tattha ṭhitehipi jātassarassa antojātarukkhamhi baddhaaṭṭakepi kātuṃ vaṭṭati. Piṭṭhipāsāṇadīpakesu panettha nadiyaṃ vuttasadisova vinicchayo. Samavassadevakāle pahonakajātassaro pana cepi dubbuṭṭhikakāle vā gimhahemantesu vā sukkhati, nirudako hoti, tattha saṅghakammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Yaṃ andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘sabbo jātassaro sukkho anodako gāmakhettaṃyeva bhajatī’’ti, taṃ na gahetabbaṃ. Sace panettha udakatthāya āvāṭaṃ vā pokkharaṇīādīni vā khaṇanti, taṃ ṭhānaṃ ajātassaro hoti, gāmasīmāsaṅkhyaṃ gacchati. Lābutipusakādivappe katepi eseva nayo. Sace pana naṃ pūretvā thalaṃ vā karonti, ekasmiṃ [Pg.199] disābhāge pāḷiṃ bandhitvā sabbameva naṃ mahātaḷākaṃ vā karonti, sabbopi ajātassaro hoti, gāmasīmāsaṅkhyaṃ gacchati. Loṇīpi jātassarasaṅkhyameva gacchati. Vassike cattāro māse udakaṭṭhānokāse kammaṃ kātuṃ vaṭṭatīti. Ayaṃ abaddhasīmāya vinicchayo.
Bagi mereka yang melakukan kegiatan Sangha di danau alami (jātassara), jika di tempat yang pada musim hujan yang disebutkan sebelumnya itu, saat hujan baru saja berhenti, tidak ada air untuk minum atau mencuci tangan dan kaki, atau jika danau itu mengering, maka ini bukan jātassara, melainkan termasuk dalam klasifikasi wilayah desa (gāmakhetta); kegiatan Sangha tidak boleh dilakukan di sana. Namun, jika di tempat yang pada musim hujan yang disebutkan sebelumnya itu air tetap ada, maka inilah yang disebut jātassara. Di bagian mana pun dari danau tersebut air tetap ada selama empat bulan musim hujan, maka kegiatan Sangha sah dilakukan di sana. Jika airnya dalam, kegiatan Sangha sah dilakukan oleh para biksu yang berdiri di atas panggung (aṭṭaka) yang dibangun di sana, atau di atas panggung yang diikatkan pada pohon yang tumbuh di dalam danau alami tersebut. Mengenai hamparan batu dan pulau kecil di dalamnya, keputusannya sama seperti yang disebutkan untuk sungai. Namun, sebuah danau alami yang biasanya mencukupi pada saat hujan turun dengan normal, meskipun danau itu mengering atau tidak berair pada saat kemarau panjang atau selama musim dingin dan musim panas, kegiatan Sangha tetap sah dilakukan di sana. Apa yang dinyatakan dalam Andhakaṭṭhakathā bahwa 'seluruh danau alami yang kering dan tidak berair hanya termasuk wilayah desa', hal itu tidak boleh diterima. Namun, jika di tempat tersebut mereka menggali lubang atau kolam dan sebagainya untuk mendapatkan air, maka tempat itu menjadi bukan danau alami (ajātassara) dan termasuk dalam klasifikasi batas desa (gāmasīmā). Hal yang sama berlaku jika dilakukan penanaman labu, mentimun, dan sebagainya. Namun, jika mereka mengurugnya dan menjadikannya daratan, atau membangun tanggul di satu sisi dan mengubah seluruhnya menjadi waduk besar, maka seluruhnya menjadi bukan danau alami dan termasuk dalam klasifikasi batas desa. Danau garam (loṇī) juga termasuk dalam klasifikasi danau alami. Di tempat yang terdapat air selama empat bulan musim hujan, kegiatan Sangha sah dilakukan. Demikianlah keputusan mengenai batas yang tidak ditentukan (abaddhasīmā).

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Sīmāvinicchayakathā samattā.
Pembahasan mengenai Keputusan Sīmā telah selesai.

25. Uposathapavāraṇāvinicchayakathā
25. Pembahasan mengenai Keputusan Uposatha dan Pavāraṇā.

168. Uposathapavāraṇāti ettha (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) divasavasena tayo uposathā cātuddasiko pannarasiko sāmaggīuposathoti. Tattha hemantagimhavassānānaṃ tiṇṇaṃ utūnaṃ tatiyasattamapakkhesu dve dve katvā cha cātuddasikā, sesā pannarasikāti evaṃ ekasaṃvacchare catuvīsati uposathā. Idaṃ tāva pakaticārittaṃ. Tathārūpapaccaye sati aññasmimpi cātuddase uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Purimavassaṃvuṭṭhānaṃ pana pubbakattikapuṇṇamā, tesaṃyeva sace bhaṇḍanakārakehi upaddutā pavāraṇaṃ paccukkaḍḍhanti, atha kattikamāsassa kāḷapakkhacātuddaso vā pacchimakattikapuṇṇamā vā pacchimavassaṃvuṭṭhānañca pacchimakattikapuṇṇamā eva vāti ime tayo pavāraṇādivasāpi honti. Idampi pakaticārittameva. Tathārūpapaccaye sati dvinnaṃ kattikapuṇṇamānaṃ purimesu cātuddasesupi pavāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭati. Yadā pana kosambakakkhandhake (mahāva. 451 ādayo) āgatanayena bhinne bhikkhusaṅghe osārite tasmiṃ bhikkhusmiṃ saṅgho tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggiṃ karoti, tadā tāvadeva uposatho kātabbo. ‘‘Pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti vacanato ṭhapetvā cātuddasapannarase aññopi yo koci divaso uposathadivaso nāma hoti, vassaṃvuṭṭhānaṃ pana kattikamāsabbhantare ayameva sāmaggīpavāraṇādivaso nāma hoti. Iti imesu tīsu divasesu uposatho kātabbo. Karontena pana sace cātuddasiko hoti, ‘‘ajjuposatho cātuddaso’’ti vattabbaṃ. Sace sāmaggīuposatho hoti, ‘‘ajjuposatho [Pg.200] sāmaggī’’ti vattabbaṃ. Pannarasiyaṃ pana pāḷiyaṃ āgatanayeneva ‘‘ajjuposatho pannaraso’’ti vattabbaṃ.
168. Mengenai 'Uposatha dan Pavāraṇā', di sini berdasarkan jumlah hari terdapat tiga jenis uposatha: cātuddasiko (hari ke-14), pannarasiko (hari ke-15), dan sāmaggīuposatho (uposatha kerukunan). Di sana, dalam tiga musim—musim dingin, musim panas, dan musim hujan—pada paruh bulan ketiga dan ketujuh masing-masing ditetapkan dua hari, sehingga terdapat enam uposatha hari ke-14; sisanya adalah delapan belas uposatha hari ke-15; dengan demikian dalam satu tahun terdapat dua puluh empat uposatha. Ini adalah prosedur yang umum. Jika ada sebab yang sesuai, uposatha juga sah dilakukan pada hari ke-14 yang lain. Bagi mereka yang telah menyelesaikan Vassa pertama (purimavassa), hari Pavāraṇā adalah hari bulan purnama Kattika pertama (akhir bulan Asāḷha); jika mereka diganggu oleh pembuat keributan dan menunda Pavāraṇā, maka hari ke-14 paruh gelap bulan Kattika atau hari bulan purnama Kattika akhir juga menjadi hari Pavāraṇā; dan bagi yang menyelesaikan Vassa akhir (pacchimavassa), hari bulan purnama Kattika akhir saja yang menjadi hari Pavāraṇā; maka tiga hari ini juga merupakan hari-hari Pavāraṇā. Ini juga merupakan prosedur yang umum. Jika ada sebab yang sesuai, Pavāraṇā juga sah dilakukan pada hari-hari ke-14 sebelum dua hari bulan purnama Kattika tersebut. Namun, jika berdasarkan metode yang datang dalam Kosambakakkhandhaka, ketika Sangha Bhikkhu terpecah dan setelah Bhikkhu tersebut diterima kembali, Sangha melakukan kerukunan Sangha demi meredanya perkara tersebut, maka pada saat itu juga uposatha harus dilakukan. Berdasarkan pernyataan 'Pātimokkha harus dibacakan', selain hari ke-14 dan ke-15, hari apa pun bisa menjadi hari uposatha; namun bagi yang telah menyelesaikan Vassa, dalam bulan Kattika, hari ini saja yang disebut sebagai hari Pavāraṇā kerukunan. Demikianlah di antara tiga hari ini uposatha harus dilakukan. Saat melakukannya, jika itu adalah uposatha hari ke-14, harus diucapkan: 'Ajjuposatho cātuddaso' (Hari ini adalah uposatha hari ke-14). Jika itu adalah uposatha kerukunan, harus diucapkan: 'Ajjuposatho sāmaggī' (Hari ini adalah uposatha kerukunan). Pada hari ke-15, berdasarkan metode yang datang dalam teks Pāḷi, harus diucapkan: 'Ajjuposatho pannaraso' (Hari ini adalah uposatha hari ke-15).

169. Saṅghe uposatho (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā), gaṇe uposatho, puggale uposathoti evaṃ kārakavasena aparepi tayo uposathā vuttā, kattabbākāravasena pana suttuddeso pārisuddhiuposatho adhiṭṭhānuposathoti aparepi tayo uposathā. Tattha suttuddeso nāma ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho’’tiādinā nayena vutto pātimokkhuddeso. Ye panitare dve uposathā, tesu pārisuddhiuposatho tāva aññesañca santike aññamaññañca ārocanavasena duvidho. Tattha yvāyaṃ aññesaṃ santike karīyati, sopi pavāritānañca appavāritānañca santike karaṇavasena duvidho. Tattha mahāpavāraṇāya pavāritānaṃ santike pacchimikāya upagatena vā anupagatena vā chinnavassena vā cātumāsiniyaṃ pana pavāritānaṃ santike anupagatena vā chinnavassena vā kāyasāmaggiṃ datvā ‘‘parisuddho ahaṃ bhante, parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti tikkhattuṃ vatvā kātabbo. Ṭhapetvā pana pavāraṇādivasaṃ aññasmiṃ kāle āvāsikehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe avuṭṭhitāya vā ekaccāya vuṭṭhitāya vā sabbāya vā vuṭṭhitāya parisāya ye aññe samasamā vā thokatarā vā āgacchanti, tehi tesaṃ santike vuttanayeneva pārisuddhi ārocetabbā.
169. Ada tiga uposatha lainnya berdasarkan pelakunya: uposatha oleh Sangha, uposatha oleh kelompok (gaṇa), dan uposatha oleh individu (puggala). Berdasarkan cara pelaksanaannya, ada tiga uposatha lainnya: suttuddeso (pembacaan sutta), pārisuddhiuposatho (uposatha kesucian), dan adhiṭṭhānuposatho (uposatha berdasarkan ketetapan). Di sana, yang disebut suttuddeso adalah pembacaan Pātimokkha dengan metode yang dimulai dengan 'Suṇātu me, bhante, saṅgho' (Dengarkanlah saya, Yang Mulia, Sangha). Adapun dua uposatha lainnya, di antaranya pārisuddhiuposatho ada dua jenis: berdasarkan pemberitahuan di hadapan orang lain dan berdasarkan pemberitahuan satu sama lain. Di antara keduanya, yang dilakukan di hadapan orang lain juga ada dua jenis: di hadapan mereka yang telah melakukan Pavāraṇā dan di hadapan mereka yang belum melakukan Pavāraṇā. Di sana, di hadapan mereka yang telah melakukan Pavāraṇā pada Mahāpavāraṇā (bulan purnama Kattika pertama), baik oleh orang yang mengikuti Vassa akhir, atau yang tidak mengikuti Vassa, atau yang Vassa-nya batal; sedangkan di hadapan mereka yang telah melakukan Pavāraṇā pada bulan purnama Kattika akhir, dilakukan oleh orang yang tidak mengikuti Vassa atau yang Vassa-nya batal, dengan memberikan kehadiran fisik (kāyasāmaggi), lalu mengucapkan tiga kali: 'Parisuddho ahaṃ bhante, parisuddhoti maṃ dhārethā' (Saya suci, Yang Mulia, ingatlah saya sebagai orang yang suci). Selain hari Pavāraṇā, pada waktu lain ketika Pātimokkha baru saja selesai dibacakan oleh para penghuni vihara, baik saat majelis belum bubar, atau sebagian telah bubar, atau seluruhnya telah bubar, bagi bhikkhu-bhikkhu lain yang datang baik dalam jumlah yang sama atau lebih sedikit, mereka harus menyatakan kesucian (pārisuddhi) di hadapan para penghuni vihara tersebut dengan metode yang telah disebutkan.

Yo panāyaṃ aññamaññaṃ ārocanavasena karīyati, so ñattiṃ ṭhapetvā karaṇavasena ca aṭṭhapetvā karaṇavasena ca duvidho. Tattha yasmiṃ āvāse tayo bhikkhū viharanti, tesu uposathadivase sannipatitesu ekena bhikkhunā ‘‘suṇantu me āyasmantā, ajjuposatho cātuddaso’’ti vā ‘‘pannaraso’’ti vā vatvā ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ kareyyāmā’’ti ñattiyā ṭhapitāya therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso, parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ. Itarehi ‘‘bhante’’ti vatvā evameva vattabbaṃ. Evaṃ ñattiṃ ṭhapetvā kātabbo. Yatra pana dve bhikkhū viharanti, tatra ñattiṃ aṭṭhapetvā vuttanayeneva pārisuddhi ārocetabbāti ayaṃ pārisuddhiuposatho.
Namun, uposatha yang dilakukan melalui pemberitahuan satu sama lain ini ada dua jenis: dengan mengajukan mosi (ñatti) dan tanpa mengajukan mosi. Di sana, di vihara di mana tiga bhikkhu tinggal, ketika mereka telah berkumpul pada hari uposatha, satu bhikkhu harus berkata: 'Dengarkanlah saya, para Yang Mulia, hari ini adalah uposatha tanggal empat belas' atau 'tanggal lima belas', dan setelah berkata: 'Jika waktu telah tiba bagi para Yang Mulia, mari kita melakukan pārisuddhiuposatha (uposatha kesucian) satu sama lain,' setelah mosi diajukan, bhikkhu senior (thera) harus mengatur jubah atasnya di satu bahu, duduk berjongkok, merangkapkan tangan, dan berkata tiga kali: 'Saya murni, Sahabat, jagalah saya sebagai yang murni.' Yang lainnya harus berkata 'Bhante' dan berbicara dengan cara yang sama. Demikianlah uposatha ini dilakukan dengan mengajukan mosi. Namun, di mana dua bhikkhu tinggal, di sana kesucian harus diberitahukan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan tanpa mengajukan mosi; inilah yang disebut pārisuddhiuposatha.

Sace [Pg.201] pana ekova bhikkhu hoti, sabbaṃ pubbakaraṇīyaṃ katvā aññesaṃ anāgamanaṃ ñatvā ‘‘ajja me uposatho cātuddaso’’ti vā ‘‘pannaraso’’ti vā vatvā ‘‘adhiṭṭhāmī’’ti vattabbaṃ. Ayaṃ adhiṭṭhānuposathoti evaṃ kattabbākāravasena tayo uposathā veditabbā. Ettāvatā nava uposathā dīpitā honti. Tesu divasavasena pannarasiko, kārakavasena saṅghuposatho, kattabbākāravasena suttuddesoti evaṃ tilakkhaṇasampanne uposathe pavattamāne uposathaṃ akatvā tadahuposathe aññaṃ abhikkhukaṃ nānāsaṃvāsakehi vā sabhikkhukaṃ āvāsaṃ vā anāvāsaṃ vā vāsatthāya aññatra saṅghena aññatra antarāyā gacchantassa dukkaṭaṃ hoti.
Namun, jika hanya ada satu bhikkhu, setelah melakukan semua tugas pendahuluan (pubbakaraṇīya) dan mengetahui ketidakhadiran bhikkhu lainnya, ia harus berkata: 'Hari ini adalah uposatha tanggal empat belas bagiku' atau 'tanggal lima belas', lalu berkata: 'Saya bertekad (adhiṭṭhāmī).' Ini adalah adhiṭṭhānuposatho. Dengan demikian, tiga jenis uposatha harus dipahami berdasarkan cara pelaksanaannya. Sejauh ini sembilan uposatha telah dijelaskan. Di antaranya, berdasarkan harinya adalah uposatha tanggal lima belas (pannarasiko), berdasarkan pelakunya adalah saṅghuposatho, dan berdasarkan cara pelaksanaannya adalah suttuddeso. Demikianlah ketika uposatha yang memiliki tiga karakteristik sedang berlangsung, bagi yang tidak melakukan uposatha dan pada hari uposatha tersebut pergi ke tempat tinggal lain yang tidak ada bhikkhu atau yang ada bhikkhu dari persekutuan yang berbeda (nānāsaṃvāsaka), baik ke vihara maupun bukan vihara untuk tujuan menetap, tanpa izin Saṅgha dan tanpa adanya bahaya (antarāyā), maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.

170. Uposathakaraṇatthaṃ sannipatite saṅghe bahi uposathaṃ katvā āgatena sannipātaṭṭhānaṃ gantvā kāyasāmaggiṃ adentena chando dātabbo. Yopi gilāno vā hoti kiccapasuto vā, tenapi pārisuddhiṃ dentena chandopi dātabbo. Kathaṃ? Ekassa bhikkhuno santike ‘‘chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti ayamattho kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetabbo, evaṃ dinno hoti chando. Akatuposathena gilānena vā kiccapasutena vā pārisuddhi dātabbā. Kathaṃ? Ekassa bhikkhuno santike ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti ayamattho kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetabbo, evaṃ dinnā hoti pārisuddhi. Taṃ pana dentena chandopi dātabbo. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tadahuposathe pārisuddhiṃ dentena chandampi dātuṃ, santi saṅghassa karaṇīya’’nti (mahāva. 165). Tattha pārisuddhidānaṃ saṅghassapi attanopi uposathakaraṇaṃ sampādeti, na avasesaṃ saṅghakiccaṃ, chandadānaṃ saṅghasseva uposathakaraṇañca sesakiccañca sampādeti, attano panassa uposatho akatoyeva hoti, tasmā pārisuddhiṃ dentena chandopi dātabbo. Pubbe vuttaṃ pana suddhikacchandaṃ vā pārisuddhiṃ vā imaṃ vā chandapārisuddhiṃ ekena bahūnampi āharituṃ vaṭṭati. Sace pana so antarāmagge aññaṃ bhikkhuṃ passitvā yesaṃ tena chando vā pārisuddhi vā gahitā, tesañca attano ca chandapārisuddhiṃ deti, tasseva āgacchati. Itarā [Pg.202] pana biḷālasaṅkhalikā chandapārisuddhi nāma hoti, sā na āgacchati, tasmā sayameva sannipātaṭṭhānaṃ gantvā ārocetabbaṃ. Sace pana sañcicca nāroceti, dukkaṭaṃ āpajjati, chandapārisuddhi pana tasmiṃ hatthapāsaṃ upagatamatteyeva āgatā hoti.
170. Ketika Saṅgha berkumpul untuk melaksanakan uposatha, seorang bhikkhu yang datang setelah melakukan uposatha di luar harus pergi ke tempat pertemuan dan memberikan persetujuannya (chando) jika ia tidak memberikan kehadiran fisiknya (kāyasāmaggi). Bahkan jika seseorang sakit atau sibuk dengan tugas, saat memberikan pernyataan kesucian (pārisuddhi), ia juga harus memberikan persetujuannya (chando). Bagaimana cara memberikannya? Di hadapan satu bhikkhu, ia harus menyatakan maksudnya baik dengan tubuh, ucapan, atau keduanya: 'Saya memberikan persetujuan saya, bawalah persetujuan saya, laporkanlah persetujuan saya'; dengan demikian persetujuan telah diberikan. Seorang bhikkhu yang sakit atau sibuk dengan tugas yang belum melakukan uposatha harus memberikan pernyataan kesucian. Bagaimana cara memberikannya? Di hadapan satu bhikkhu, ia harus menyatakan maksudnya baik dengan tubuh, ucapan, atau keduanya: 'Saya memberikan pernyataan kesucian saya, bawalah pernyataan kesucian saya, laporkanlah pernyataan kesucian saya'; dengan demikian pernyataan kesucian telah diberikan. Namun, ia yang memberikan pernyataan kesucian juga harus memberikan persetujuannya. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan seseorang yang memberikan pernyataan kesucian pada hari uposatha untuk juga memberikan persetujuannya, jika ada urusan Saṅgha yang harus dilakukan.' Di sana, pemberian pernyataan kesucian menyelesaikan pelaksanaan uposatha baik bagi Saṅgha maupun bagi dirinya sendiri, tetapi tidak menyelesaikan urusan Saṅgha lainnya. Pemberian persetujuan menyelesaikan pelaksanaan uposatha dan urusan lainnya hanya bagi Saṅgha, namun uposatha bagi dirinya sendiri tetap belum terlaksana. Oleh karena itu, ia yang memberikan pernyataan kesucian juga harus memberikan persetujuannya. Diperbolehkan bagi satu orang untuk membawa persetujuan murni, pernyataan kesucian, atau keduanya bagi banyak orang seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Namun, jika dalam perjalanan ia bertemu bhikkhu lain dan memberikan persetujuan atau pernyataan kesucian dari orang-orang yang telah menitipkannya beserta miliknya sendiri kepada bhikkhu tersebut, maka hal itu hanya sampai pada bhikkhu tersebut. Milik orang lain menjadi apa yang disebut 'persetujuan dan pernyataan kesucian rantai kucing' (biḷālasaṅkhalikā), yang tidak sampai ke tujuan. Oleh karena itu, ia harus pergi sendiri ke tempat pertemuan untuk memberitahukannya. Jika ia sengaja tidak memberitahukannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun, persetujuan dan pernyataan kesucian dianggap telah sampai segera setelah ia mendekat dalam jarak jangkauan tangan (hatthapāsa).

171. Pārivāsiyena pana chandadānena yaṃ kiñci saṅghakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Tattha (pāci. aṭṭha. 1167) catubbidhaṃ pārivāsiyaṃ parisapārivāsiyaṃ rattipārivāsiyaṃ chandapārivāsiyaṃ ajjhāsayapārivāsiyanti. Tesu parisapārivāsiyaṃ nāma bhikkhū kenacideva karaṇīyena sannipatitā honti, atha megho vā uṭṭheti, ussāraṇā vā karīyati, manussā vā ajjhottharantā āgacchanti, bhikkhū ‘‘anokāsā mayaṃ, aññattha gacchāmā’’ti chandaṃ avissajjetvāva uṭṭhahanti. Idaṃ parisapārivāsiyaṃ. Kiñcāpi parisapārivāsiyaṃ, chandassa pana avissaṭṭhattā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati.
171. Dengan pemberian persetujuan yang telah 'basi' (pārivāsiya), tidak diperbolehkan melakukan tindakan Saṅgha apa pun. Di sana, terdapat empat jenis 'basi': basi karena bubarnya majelis (parisapārivāsiya), basi karena lewat malam (rattipārivāsiya), basi karena persetujuan (chandapārivāsiya), dan basi karena maksud (ajjhāsayapārivāsiya). Di antaranya, yang disebut basi karena bubarnya majelis adalah ketika para bhikkhu telah berkumpul untuk suatu urusan, kemudian awan mendung muncul, atau terjadi pengusiran, atau orang-orang datang menyerbu, lalu para bhikkhu bangkit berdiri tanpa melepaskan persetujuannya, sambil berkata: 'Kita tidak punya kesempatan di sini, mari kita pergi ke tempat lain.' Inilah parisapārivāsiya. Meskipun merupakan basi karena bubarnya majelis, namun karena persetujuan belum dilepaskan, tindakan Saṅgha masih boleh dilakukan.

Puna bhikkhū ‘‘uposathādīni karissāmā’’ti rattiṃ sannipatitvā ‘‘yāva sabbe sannipatanti, tāva dhammaṃ suṇissāmā’’ti ekaṃ ajjhesanti, tasmiṃ dhammakathaṃ kathenteyeva aruṇo uggacchati. Sace ‘‘cātuddasikaṃ uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnā, pannarasoti kātuṃ vaṭṭati. Sace pannarasikaṃ kātuṃ nisinnā, pāṭipade anuposathe uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati, aññaṃ pana saṅghakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Idaṃ rattipārivāsiyaṃ nāma.
Lagi, para bhikkhu berkumpul di malam hari dengan maksud: 'Kita akan melakukan uposatha dan lainnya,' dan mengundang seorang bhikkhu untuk berkhotbah: 'Selama semua orang sedang berkumpul, mari kita mendengarkan Dhamma.' Saat ia sedang membabarkan Dhamma, fajar menyingsing. Jika mereka sedang duduk dengan maksud: 'Kita akan melakukan uposatha tanggal empat belas,' maka diperbolehkan melakukannya sebagai tanggal lima belas. Jika mereka duduk untuk melakukan uposatha tanggal lima belas, tidak diperbolehkan melakukan uposatha pada hari pertama (pāṭipade) yang bukan hari uposatha, namun diperbolehkan untuk melakukan urusan Saṅgha lainnya. Inilah yang disebut basi karena lewat malam (rattipārivāsiya).

Puna bhikkhū ‘‘kiñcideva abbhānādisaṅghakammaṃ karissāmā’’ti nisinnā honti, tatreko nakkhattapāṭhako bhikkhu evaṃ vadati ‘‘ajja nakkhattaṃ dāruṇaṃ, mā imaṃ karothā’’ti. Te tassa vacanena chandaṃ vissajjetvā tattheva nisinnā honti. Athañño āgantvā ‘‘nakkhattaṃ patimānentaṃ, attho bālaṃ upaccagā’’ti (jā. 1.1.49) vatvā ‘‘kiṃ nakkhattena, karothā’’ti vadati. Idaṃ chandapārivāsiyañceva ajjhāsayapārivāsiyañca. Etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anānetvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
Lagi, para bhikkhu sedang duduk dengan maksud: 'Kita akan melakukan tindakan Saṅgha tertentu seperti abbhāna (rehabilitasi) dan lainnya.' Di sana, seorang bhikkhu ahli nujum berkata demikian: 'Hari ini rasi bintang sangat buruk, jangan lakukan tindakan ini.' Mendengar perkataannya, para bhikkhu tersebut melepaskan persetujuan mereka namun tetap duduk di sana. Kemudian bhikkhu lain datang dan berkata: 'Bagi orang bodoh yang menunggu rasi bintang, keberuntungan akan melewatinya,' lalu berkata: 'Apa urusannya dengan rasi bintang? Lakukanlah!' Ini adalah basi karena persetujuan (chandapārivāsiya) sekaligus basi karena maksud (ajjhāsayapārivāsiya). Dalam keadaan basi seperti ini, tidak diperbolehkan melakukan tindakan Saṅgha tanpa membawa kembali persetujuan dan pernyataan kesucian.

172. Sace koci bhikkhu gilāno na sakkoti chandapārisuddhiṃ dātuṃ, so mañcena vā pīṭhena vā saṅghamajjhaṃ ānetabbo. Sace gilānupaṭṭhākānaṃ bhikkhūnaṃ evaṃ hoti ‘‘sace kho mayaṃ gilānaṃ ṭhānā cāvessāma, ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālakiriyā vā bhavissatī’’ti, na [Pg.203] so bhikkhu ṭhānā cāvetabbo, saṅghena tattha gantvā uposatho kātabbo. Sace bahū tādisā gilānā honti, saṅghena paṭipāṭiyā ṭhatvā sabbe hatthapāse kātabbā. Sace dūre honti, saṅgho nappahoti, taṃ divasaṃ uposatho na kātabbo. Na tveva vaggena saṅghena uposatho kātabbo, kareyya ce, dukkaṭaṃ.
172. Jika ada seorang bhikkhu yang sakit dan tidak mampu memberikan chanda dan pārisuddhi, ia harus dibawa ke tengah Sangha dengan ranjang atau kursi. Jika para bhikkhu perawat berpikir, “Jika kami memindahkan orang sakit ini dari tempatnya, penyakitnya akan bertambah parah atau ia akan meninggal,” maka bhikkhu tersebut tidak boleh dipindahkan dari tempatnya; Sangha harus pergi ke sana dan melaksanakan uposatha. Jika ada banyak bhikkhu sakit yang demikian, Sangha harus berdiri berurutan sehingga semua berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa). Jika mereka jauh dan Sangha tidak mencukupi, uposatha tidak boleh dilaksanakan pada hari itu. Namun, uposatha tidak boleh dilakukan oleh Sangha yang terpecah (vagga); jika dilakukan, itu adalah pelanggaran dukkaṭa.

Sace (mahāva. aṭṭha. 149) ekasmiṃ vihāre catūsu bhikkhūsu vasantesu ekassa chandapārisuddhiṃ āharitvā tayo pārisuddhiuposathaṃ karonti, tīsu vā vasantesu ekassa chandapārisuddhiṃ āharitvā dve pātimokkhaṃ uddisanti, adhammena vaggaṃ uposathakammaṃ hoti. Sace pana cattāropi sannipatitvā pārisuddhiuposathaṃ karonti, tayo vā dve vā pātimokkhaṃ uddisanti, adhammena samaggaṃ nāma hoti. Sace catūsu janesu ekassa pārisuddhiṃ āharitvā tayo pātimokkhaṃ uddisanti, tīsu vā janesu ekassa pārisuddhiṃ āharitvā dve pārisuddhiuposathaṃ karonti, dhammena vaggaṃ nāma hoti. Sace pana cattāro ekattha vasantā sabbe sannipatitvā pātimokkhaṃ uddisanti, tayo pārisuddhiuposathaṃ karonti, dve aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ karonti, dhammena samaggaṃ nāma hoti.
Jika dalam satu vihara terdapat empat bhikkhu yang menetap, lalu dengan membawa chanda-pārisuddhi dari satu orang, tiga orang melaksanakan pārisuddhi-uposatha, atau jika terdapat tiga bhikkhu, dengan membawa chanda-pārisuddhi dari satu orang, dua orang mengudar Pātimokkha, maka kamma uposatha tersebut adalah tidak sah (adhamma) dan terpecah (vagga). Namun, jika keempatnya berkumpul dan melaksanakan pārisuddhi-uposatha, atau tiga atau dua orang mengudar Pātimokkha, itu disebut tidak sah (adhamma) namun bersatu (samagga). Jika di antara empat orang, dengan membawa pārisuddhi dari satu orang, tiga orang mengudar Pātimokkha, atau di antara tiga orang, dengan membawa pārisuddhi dari satu orang, dua orang melaksanakan pārisuddhi-uposatha, itu disebut sah (dhamma) namun terpecah (vagga). Namun, jika empat bhikkhu yang tinggal di satu tempat semuanya berkumpul dan mengudar Pātimokkha, atau tiga bhikkhu melaksanakan pārisuddhi-uposatha, atau dua bhikkhu saling melakukan pārisuddhi-uposatha, itu disebut sah (dhamma) dan bersatu (samagga).

173. Pavāraṇākammesu (mahāva. aṭṭha. 212) pana sace ekasmiṃ vihāre pañcasu bhikkhūsu vasantesu ekassa pavāraṇaṃ āharitvā cattāro gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, catūsu vā tīsu vā vasantesu ekassa pavāraṇaṃ āharitvā tayo vā dve vā saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, sabbametaṃ adhammena vaggaṃ pavāraṇākammaṃ. Sace pana sabbepi pañca janā ekato sannipatitvā gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, cattāro vā tayo vā dve vā vasantā ekato sannipatitvā saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, sabbametaṃ adhammena samaggaṃ pavāraṇākammaṃ. Sace pañcasu janesu ekassa pavāraṇaṃ āharitvā cattāro saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, catūsu vā tīsu vā ekassa pavāraṇaṃ āharitvā tayo vā dve vā gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, sabbametaṃ dhammena vaggaṃ pavāraṇākammaṃ. Sace pana sabbepi pañca janā ekato sannipatitvā saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, cattāro vā tayo vā ekato sannipatitvā gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, dve aññamaññaṃ [Pg.204] pavārenti, ekako vasanto adhiṭṭhānapavāraṇaṃ karoti, sabbametaṃ dhammena samaggaṃ nāma pavāraṇākammanti.
173. Dalam kamma pavāraṇā, jika dalam satu vihara terdapat lima bhikkhu yang menetap, lalu dengan membawa pavāraṇā dari satu orang, empat orang menetapkan pengumuman kelompok (gaṇañatti) dan melakukan pavāraṇā; atau jika di antara empat atau tiga bhikkhu yang menetap, dengan membawa pavāraṇā dari satu orang, tiga atau dua orang menetapkan pengumuman Sangha (saṅghañatti) dan melakukan pavāraṇā, semua itu adalah kamma pavāraṇā yang tidak sah (adhamma) dan terpecah (vagga). Namun, jika kelima orang tersebut berkumpul bersama dan menetapkan gaṇañatti lalu melakukan pavāraṇā; atau jika empat, tiga, atau dua orang yang menetap berkumpul bersama dan menetapkan saṅghañatti lalu melakukan pavāraṇā, semua itu adalah kamma pavāraṇā yang tidak sah (adhamma) namun bersatu (samagga). Jika di antara lima orang, dengan membawa pavāraṇā dari satu orang, empat bhikkhu menetapkan saṅghañatti lalu melakukan pavāraṇā; atau jika di antara empat atau tiga orang, dengan membawa pavāraṇā dari satu orang, tiga atau dua bhikkhu menetapkan gaṇañatti lalu melakukan pavāraṇā, semua itu adalah kamma pavāraṇā yang sah (dhamma) namun terpecah (vagga). Namun, jika kelima orang tersebut berkumpul bersama dan menetapkan saṅghañatti lalu melakukan pavāraṇā; atau jika empat atau tiga orang berkumpul bersama dan menetapkan gaṇañatti lalu melakukan pavāraṇā; atau jika dua bhikkhu saling melakukan pavāraṇā; atau jika satu orang yang tinggal sendiri melakukan adhiṭṭhāna-pavāraṇā, semua itu disebut kamma pavāraṇā yang sah (dhamma) dan bersatu (samagga). Demikianlah hal ini harus dipahami.

Ettha sace cātuddasikā hoti, ‘‘ajja me pavāraṇā cātuddasī’’ti, sace pannarasikā, ‘‘ajja me pavāraṇā pannarasī’’ti evaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Pavāraṇaṃ dentena pana ‘‘pavāraṇaṃ dammi, pavāraṇaṃ me hara, mamatthāya pavārehī’’ti kāyena vā vācāya vā kāyavācāhi vā ayamattho viññāpetabbo. Evaṃ dinnāya (mahāva. aṭṭha. 213) pavāraṇāya pavāraṇāhārakena saṅghaṃ upasaṅkamitvā evaṃ pavāretabbaṃ ‘‘tisso, bhante, bhikkhu saṅghaṃ pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu taṃ, bhante, saṅgho anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissati. Dutiyampi, bhante…pe… tatiyampi, bhante, tisso bhikkhu saṅghaṃ pavāreti…pe… paṭikarissatī’’ti. Sace pana vuḍḍhataro hoti, ‘‘āyasmā, bhante, tisso’’ti vattabbaṃ. Evañhi tena tassatthāya pavāritaṃ hoti. Pavāraṇaṃ dentena pana chandopi dātabbo, chandadānaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Idhāpi chandadānaṃ avasesakammatthāya. Tasmā sace pavāraṇaṃ dento chandaṃ deti, vuttanayena āhaṭāya pavāraṇāya tena ca bhikkhunā saṅghena ca pavāritameva hoti. Atha pavāraṇameva deti, na chandaṃ, tassa ca pavāraṇāya ārocitāya saṅghena ca pavārite sabbesaṃ suppavāritaṃ hoti, aññaṃ pana kammaṃ kuppati. Sace chandameva deti, na pavāraṇaṃ, saṅghassa pavāraṇā ca sesakammāni ca na kuppanti, tena pana bhikkhunā appavāritaṃ hoti, pavāraṇādivase pana bahisīmāya pavāraṇaṃ adhiṭṭhahitvā āgatenapi chando dātabbo tena saṅghassa pavāraṇākammaṃ na kuppati.
Di sini, jika pavāraṇā jatuh pada hari keempat belas, harus ditetapkan (adhiṭṭhāna) dengan cara: “Hari ini pavāraṇā-ku adalah pada hari keempat belas.” Jika pada hari kelima belas: “Hari ini pavāraṇā-ku adalah pada hari kelima belas.” Bagi yang memberikan pavāraṇā, maksud ini harus diberitahukan baik melalui tubuh, ucapan, atau keduanya, dengan mengatakan: “Saya memberikan pavāraṇā, bawalah pavāraṇā saya, lakukanlah pavāraṇā demi saya.” Setelah pavāraṇā diberikan demikian, pembawa pavāraṇā harus mendekati Sangha dan melakukan pavāraṇā seperti ini: “Bhante, Bhikkhu Tissa mengundang Sangha (pavāreti) atas apa yang dilihat, didengar, atau dicurigai; biarlah Sangha berbicara kepadanya karena kasih sayang, jika ia melihatnya, ia akan memperbaikinya. Untuk kedua kalinya, Bhante... dan seterusnya... Untuk ketiga kalinya, Bhante, Bhikkhu Tissa mengundang Sangha... dan seterusnya... ia akan memperbaikinya.” Namun, jika ia lebih senior, harus dikatakan: “Bhante, Yang Mulia (Āyasmā) Tissa.” Dengan demikian, pavāraṇā telah dilakukan olehnya demi bhikkhu tersebut. Bagi yang memberikan pavāraṇā, chanda juga harus diberikan; cara pemberian chanda harus dipahami sebagaimana yang telah dijelaskan sebelumnya. Di sini juga, pemberian chanda adalah untuk kamma-kamma lainnya yang tersisa. Oleh karena itu, jika pemberi pavāraṇā memberikan chanda, dan pavāraṇā tersebut dibawa dengan cara yang telah disebutkan, maka baik bhikkhu tersebut maupun Sangha telah melakukan pavāraṇā dengan benar. Namun jika ia hanya memberikan pavāraṇā tanpa memberikan chanda, dan setelah pavāraṇā itu diberitahukan serta Sangha melakukan pavāraṇā, maka pavāraṇā bagi semua orang adalah sah, tetapi kamma lainnya menjadi tidak sah (kuppati). Jika ia hanya memberikan chanda tanpa memberikan pavāraṇā, maka pavāraṇā Sangha dan kamma lainnya tidak menjadi tidak sah, tetapi bhikkhu tersebut dianggap belum melakukan pavāraṇā. Pada hari pavāraṇā, bahkan seorang bhikkhu yang datang setelah melakukan adhiṭṭhāna pavāraṇā di luar sīmā pun harus memberikan chanda; dengan demikian kamma pavāraṇā Sangha tidak menjadi tidak sah.

Sace purimikāya pañca bhikkhū vassaṃ upagatā, pacchimikāyapi pañca, purimehi ñattiṃ ṭhapetvā pavārite pacchimehi tesaṃ santike pārisuddhiuposatho kātabbo, na ekasmiṃ uposathagge dve ñattiyo ṭhapetabbā. Sacepi pacchimikāya upagatā cattāro tayo dve eko vā hoti, eseva nayo. Atha purimikāya cattāro, pacchimikāyapi cattāro tayo dve eko vā, eseva nayo. Athāpi purimikāya tayo, pacchimikāyapi tayo dve eko vā, eseva nayo. Idañhettha lakkhaṇaṃ.
Jika lima bhikkhu memasuki masa vassa awal (purimikā) dan lima bhikkhu juga memasuki masa vassa akhir (pacchimikā), setelah para bhikkhu vassa awal menetapkan ñatti dan melakukan pavāraṇā, para bhikkhu vassa akhir harus melakukan pārisuddhi-uposatha di hadapan mereka; dua ñatti tidak boleh ditetapkan dalam satu gedung uposatha. Jika yang memasuki vassa akhir adalah empat, tiga, dua, atau satu orang, aturannya tetap sama. Jika para bhikkhu vassa awal berjumlah empat, dan para bhikkhu vassa akhir berjumlah empat, tiga, dua, atau satu orang, aturannya tetap sama. Begitu juga jika para bhikkhu vassa awal berjumlah tiga, dan para bhikkhu vassa akhir berjumlah tiga, dua, atau satu orang, aturannya tetap sama. Inilah ketentuan dalam hal ini.

Sace [Pg.205] purimikāya upagatehi pacchimikāya upagatā thokatarā ceva honti samasamā ca, saṅghapavāraṇāya ca gaṇaṃ pūrenti, saṅghapavāraṇāvasena ñatti ṭhapetabbā. Sace pana pacchimikāya eko hoti, tena saddhiṃ te cattāro honti, catunnaṃ saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavāretuṃ na vaṭṭati. Gaṇañattiyā pana so gaṇapūrako hoti, tasmā gaṇavasena ñattiṃ ṭhapetvā purimehi pavāretabbaṃ, itarena tesaṃ santike pārisuddhiuposatho kātabboti. Purimikāya dve, pacchimikāya dve vā eko vā eseva nayo. Purimikāya eko pacchimikāya ekoti ekena ekassa santike pavāretabbaṃ, ekena pārisuddhiuposatho kātabbo. Sace purimehi vassūpagatehi pacchā vassūpagatā ekenapi adhikatarā honti, paṭhamaṃ pātimokkhaṃ uddisitvā pacchā thokatarehi tesaṃ santike pavāretabbaṃ.
Jika para bhikkhu yang memasuki vassa belakangan (pacchimikā) jumlahnya lebih sedikit atau sama dengan para bhikkhu yang memasuki vassa awal (purimikā), dan mereka memenuhi kuorum untuk pavāraṇā sangha, maka usul (ñatti) harus diajukan berdasarkan pavāraṇā sangha. Namun, jika dalam vassa belakangan hanya ada satu orang, dan bersamanya mereka berjumlah empat orang, maka tidaklah layak untuk mengajukan usul sangha bagi empat orang tersebut untuk melakukan pavāraṇā. Akan tetapi, melalui usul kelompok (gaṇa-ñatti), bhikkhu tersebut menjadi pelengkap kelompok; oleh karena itu, setelah mengajukan usul berdasarkan kelompok, pavāraṇā harus dilakukan oleh para bhikkhu yang (vassa) awal, sedangkan yang lainnya (vassa belakangan) harus melakukan pārisuddhi-uposatha di hadapan para bhikkhu tersebut. Demikian pula halnya jika ada dua orang di vassa awal, dan di vassa belakangan ada dua orang atau satu orang. Jika ada satu orang di vassa awal dan satu orang di vassa belakangan, maka satu orang harus melakukan pavāraṇā di hadapan satu orang lainnya, dan satu orang harus melakukan pārisuddhi-uposatha. Jika para bhikkhu yang memasuki vassa belakangan jumlahnya lebih banyak bahkan hanya satu orang daripada para bhikkhu yang memasuki vassa awal, maka setelah menguraikan Pātimokkha terlebih dahulu, barulah pavāraṇā harus dilakukan oleh mereka yang jumlahnya lebih sedikit (vassa awal) di hadapan mereka (vassa belakangan).

Kattikāya cātumāsinipavāraṇāya pana sace paṭhamavassūpagatehi mahāpavāraṇāya pavāritehi pacchā upagatā adhikatarā vā samasamā vā honti, pavāraṇāñattiṃ ṭhapetvā pavāretabbaṃ. Tehi pavārite pacchā itarehi pārisuddhiuposatho kātabbo. Atha mahāpavāraṇāyaṃ pavāritā bahū honti, pacchā vassūpagatā thokā vā eko vā, pātimokkhe uddiṭṭhe pacchā tesaṃ santike tena pavāretabbaṃ. Kiṃ panetaṃ pātimokkhaṃ sakalameva uddisitabbaṃ, udāhu ekadesampīti? Ekadesampi uddisituṃ vaṭṭati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –
Akan tetapi, pada pavāraṇā empat bulan di bulan Kattika, jika para bhikkhu yang masuk vassa belakangan jumlahnya lebih banyak atau sama dengan para bhikkhu yang masuk vassa awal yang telah melakukan Mahāpavāraṇā, maka pavāraṇā harus dilakukan setelah mengajukan usul pavāraṇā. Setelah mereka melakukan pavāraṇā, barulah yang lainnya melakukan pārisuddhi-uposatha. Jika banyak bhikkhu yang telah melakukan pavāraṇā pada Mahāpavāraṇā, sedangkan yang masuk vassa belakangan jumlahnya sedikit atau hanya satu orang, maka setelah Pātimokkha diuraikan, pavāraṇā harus dilakukan oleh bhikkhu (vassa belakangan) tersebut di hadapan mereka. Namun, apakah seluruh Pātimokkha itu harus diuraikan, ataukah hanya sebagian saja? Menguraikan sebagian pun diperbolehkan. Karena hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan—

‘‘Pañcime, bhikkhave, pātimokkhuddesā, nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ paṭhamo pātimokkhuddeso. Nidānaṃ uddisitvā cattāri pārājikāni uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ dutiyo pātimokkhuddeso. Nidānaṃ uddisitvā cattāri pārājikāni uddisitvā terasa saṅghādisese uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ tatiyo pātimokkhuddeso. Nidānaṃ uddisitvā cattāri pārājikāni uddisitvā terasa saṅghādisese uddisitvā dve aniyate uddisitvā avasesaṃ bhutena sāvetabbaṃ, ayaṃ catuttho pātimokkhuddeso. Vitthāreneva pañcamo’’ti (māhāva. 150).
“Para Bhikkhu, ada lima penguraian Pātimokkha: (1) Setelah menguraikan Nidāna, sisanya harus diperdengarkan dengan 'telah didengar' (sutena); inilah penguraian Pātimokkha yang pertama. (2) Setelah menguraikan Nidāna dan empat Pārājika, sisanya harus diperdengarkan dengan 'sutena'; inilah penguraian Pātimokkha yang kedua. (3) Setelah menguraikan Nidāna, empat Pārājika, dan tiga belas Saṅghādisesa, sisanya harus diperdengarkan dengan 'sutena'; inilah penguraian Pātimokkha yang ketiga. (4) Setelah menguraikan Nidāna, empat Pārājika, tiga belas Saṅghādisesa, dan dua Aniyata, sisanya harus diperdengarkan dengan 'sutena'; inilah penguraian Pātimokkha yang keempat. (5) Yang kelima adalah penguraian secara lengkap (vitthāra).”

Tattha (mahāva. aṭṭha. 150) [Pg.206] nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbanti ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho…pe… āvikatā hissa phāsu hotī’’ti imaṃ nidānaṃ uddisitvā ‘‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ, tatthāyasmante pucchāmi kaccittha parisuddhā. Dutiyampi pucchāmi…pe… evametaṃ dhārayāmi. Sutā kho panāyasmantehi cattāro pārājikā dhammā …pe… avivadamānehi sikkhitabba’’nti evaṃ avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Etena nayena sesāpi cattāro pātimokkhuddesā veditabbā.
Di sana, mengenai 'setelah menguraikan Nidāna, sisanya harus diperdengarkan dengan sutena', maksudnya adalah setelah menguraikan Nidāna ini: 'Suṇātu me, bhante, saṅgho... (semoga Sangha mendengarkan saya...) hingga ... āvikatā hissa phāsu hotī' (bagi dia yang menyatakannya, akan ada kenyamanan), lalu mengucapkan: 'uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ, tatthāyasmante pucchāmi kaccittha parisuddhā. Dutiyampi pucchāmi... evametaṃ dhārayāmi'. Kemudian sisanya harus diperdengarkan dengan cara: 'Sutā kho panāyasmantehi cattāro pārājikā dhammā... hingga ... avivadamānehi sikkhitabbaṃ'. Dengan cara ini, empat penguraian Pātimokkha yang tersisa juga harus dipahami.

174. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisituṃ. Na, bhikkhave, asati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ, yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 150) vacanato pana vinā antarāyā saṃkhittena pātimokkhaṃ na uddisitabbaṃ. Tatrime antarāyā – rājantarāyo corantarāyo agyantarāyo udakantarāyo manussantarāyo amanussantarāyo vāḷantarāyo sarīsapantarāyo jīvitantarāyo brahmacariyantarāyoti.
174. “Para Bhikkhu, Aku izinkan untuk menguraikan Pātimokkha secara ringkas jika ada bahaya. Para Bhikkhu, jika tidak ada bahaya, Pātimokkha tidak boleh diuraikan secara ringkas; siapa pun yang menguraikannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan sabda tersebut, Pātimokkha tidak boleh diuraikan secara ringkas tanpa adanya bahaya. Di sini, bahaya-bahaya tersebut adalah: bahaya raja, bahaya pencuri, bahaya api, bahaya air, bahaya manusia, bahaya makhluk bukan-manusia, bahaya binatang buas, bahaya reptil, bahaya kehidupan, dan bahaya kehidupan suci (brahmacariya).

Tattha sace bhikkhūsu uposathaṃ karissāmāti nisinnesu rājā āgacchati, ayaṃ rājantarāyo. Corā āgacchanti, ayaṃ corantarāyo. Davaḍāho āgacchati, āvāse vā aggi uṭṭhāti, ayaṃ agyantarāyo. Megho vā uṭṭheti, ogho vā āgacchati, ayaṃ udakantarāyo. Bahū manussā āgacchanti, ayaṃ manussantarāyo. Bhikkhuṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ amanussantarāyo. Byagghādayo caṇḍamigā āgacchanti, ayaṃ vāḷantarāyo. Bhikkhuṃ sappādayo ḍaṃsanti, ayaṃ sarīsapantarāyo. Bhikkhu gilāno vā hoti, kālaṃ vā karoti, verino vā taṃ māretukāmā gaṇhanti, ayaṃ jīvitantarāyo. Manussā ekaṃ vā bahū vā bhikkhū brahmacariyā cāvetukāmā gaṇhanti, ayaṃ brahmacariyantarāyo. Evarūpesu antarāyesu saṃkhittena pātimokkho uddisitabbo, paṭhamo vā uddeso uddisitabbo. Ādimhi dve tayo cattāro vā. Ettha dutiyādīsu uddesesu yasmiṃ apariyosite antarāyo hoti, sopi suteneva sāvetabbo. Nidānuddese pana aniṭṭhite sutena sāvetabbaṃ nāma natthi.
Di sana, jika raja datang saat para bhikkhu sedang duduk untuk melakukan uposatha, inilah bahaya raja. Jika pencuri datang, inilah bahaya pencuri. Jika kebakaran hutan terjadi atau api muncul di vihara, inilah bahaya api. Jika mendung tebal muncul atau banjir datang, inilah bahaya air. Jika banyak orang datang, inilah bahaya manusia. Jika makhluk halus (yakkha) menangkap bhikkhu, inilah bahaya makhluk bukan-manusia. Jika binatang buas seperti harimau dan lainnya datang, inilah bahaya binatang buas. Jika ular dan sejenisnya menggigit bhikkhu, inilah bahaya reptil. Jika seorang bhikkhu sakit, atau meninggal dunia, atau musuh yang ingin membunuhnya menangkapnya, inilah bahaya kehidupan. Jika orang-orang ingin menggagalkan kehidupan suci seorang atau banyak bhikkhu dan menangkap mereka, inilah bahaya kehidupan suci. Dalam bahaya-bahaya semacam itu, Pātimokkha harus diuraikan secara ringkas, atau penguraian pertama harus dibacakan, atau dua, tiga, atau empat bagian awal. Di sini, di antara penguraian kedua dan seterusnya, jika bahaya terjadi sebelum penguraian itu selesai, penguraian tersebut juga harus diperdengarkan dengan kata 'telah didengar' (sutena). Namun, jika penguraian Nidāna belum selesai, tidak ada hal yang disebut memperdengarkan dengan sutena.

Pavāraṇākammepi [Pg.207] sati antarāye dvevācikaṃ ekavācikaṃ samānavassikaṃ vā pavāretuṃ vaṭṭati. Ettha (mahāva. aṭṭha. 234) ñattiṃ ṭhapentenapi ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho dvevācikaṃ pavāreyyā’’ti vattabbaṃ. Ekavācike ‘‘ekavācikaṃ pavāreyyā’’ti, samānavassikepi ‘‘samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti vattabbaṃ. Ettha ca bahūpi samānavassā ekato pavāretuṃ labhanti. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti imāya pana sabbasaṅgāhikāya ñattiyā ṭhapitāya tevācikaṃ dvevācikaṃ ekavācikañca pavāretuṃ vaṭṭati, samānavassikaṃ na vaṭṭati. ‘‘Tevācikaṃ pavāreyyā’’ti vutte pana tevācikameva vaṭṭati, aññaṃ na vaṭṭati. ‘‘Dvevācikaṃ pavāreyyā’’ti vutte dvevācikaṃ tevācikañca vaṭṭati, ekavācikañca samānavassikañca na vaṭṭati. ‘‘Ekavācikaṃ pavāreyyā’’ti vutte pana ekavācikadvevācikatevācikāni vaṭṭanti, samānavassikameva na vaṭṭati. ‘‘Samānavassika’’nti vutte sabbaṃ vaṭṭati.
Dalam upacara pavāraṇā juga, jika ada bahaya, diperbolehkan untuk melakukan pavāraṇā dengan dua kali pengucapan (dvevācika), satu kali pengucapan (ekavācika), atau secara bersamaan bagi yang memiliki jumlah vassa yang sama (samānavassika). Di sini, bahkan saat mengajukan usul (ñatti), harus diucapkan: 'Jika Sangha telah siap, biarlah Sangha melakukan pavāraṇā dengan dua kali pengucapan'. Untuk satu kali pengucapan, harus diucapkan: 'melakukan pavāraṇā dengan satu kali pengucapan'; untuk yang memiliki vassa yang sama juga harus diucapkan: 'melakukan pavāraṇā bagi yang bervassa sama'. Dan di sini, banyak bhikkhu yang memiliki vassa yang sama diperbolehkan melakukan pavāraṇā bersama-sama. Namun, dengan mengajukan usul yang mencakup semuanya ini: 'Semoga Sangha mendengarkan saya, hari ini adalah hari pavāraṇā pada tanggal lima belas, jika Sangha telah siap, biarlah Sangha melakukan pavāraṇā', maka diperbolehkan melakukan pavāraṇā dengan tiga kali pengucapan (tevācika), dua kali pengucapan, dan satu kali pengucapan; tetapi tidak diperbolehkan untuk yang bervassa sama. Jika diucapkan 'biarlah melakukan pavāraṇā dengan tiga kali pengucapan', maka hanya tiga kali pengucapan yang diperbolehkan, yang lainnya tidak. Jika diucapkan 'biarlah melakukan pavāraṇā dengan dua kali pengucapan', maka dua kali dan tiga kali pengucapan diperbolehkan, sedangkan satu kali dan vassa yang sama tidak diperbolehkan. Jika diucapkan 'biarlah melakukan pavāraṇā dengan satu kali pengucapan', maka satu kali, dua kali, dan tiga kali pengucapan diperbolehkan, tetapi vassa yang sama tidak diperbolehkan. Jika diucapkan 'vassa yang sama' (samānavassika), maka semuanya diperbolehkan.

175. Kena pana pātimokkhaṃ uddisitabbanti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, therādhikaṃ pātimokkha’’nti (mahāva. 154) vacanato therena vā pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yo tattha bhikkhu byatto paṭibalo, tassādheyyaṃ pātimokkha’’nti (mahāva. 155) vacanato navakatarena vā. Ettha (mahāva. aṭṭha. 155) ca kiñcāpi navakatarassapi byattassa pātimokkhaṃ anuññātaṃ, atha kho ettha ayaṃ adhippāyo – sace therassa pañca vā cattāro vā tayo vā pātimokkhuddesā nāgacchanti, dve pana akhaṇḍā suvisadā vācuggatā honti, therāyattaṃva pātimokkhaṃ. Sace pana ettakampi visadaṃ kātuṃ na sakkoti, byattassa bhikkhuno āyatthaṃ hoti, tasmā sayaṃ vā uddisitabbaṃ, añño vā ajjhesitabbo. ‘‘Na, bhikkhave, saṅghamajjhe anajjhiṭṭhena pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ, yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 154) vacanato anajjhiṭṭhena pātimokkhaṃ na uddisitabbaṃ. Na kevalaṃ pātimokkhaṃyeva, dhammopi na bhāsitabbo ‘‘na, bhikkhave, saṅghamajjhe anajjhiṭṭhena dhammo bhāsitabbo, yo bhāseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 150) vacanato.
175. Oleh siapa Pātimokkha harus dibacakan? Berdasarkan ucapan: “Aku mengizinkan, para bhikkhu, Pātimokkha yang menjadi tanggung jawab sesepuh (therādhika)” (Mahāva. 154), maka Pātimokkha harus dibacakan oleh thera, atau berdasarkan ucapan: “Aku mengizinkan, para bhikkhu, siapa pun bhikkhu di sana yang pandai dan mampu, Pātimokkha adalah tanggung jawabnya (tassādheyya)” (Mahāva. 155), maka (boleh dibacakan) oleh yang lebih muda. Dalam hal ini (Mahāva. Aṭṭha. 155), meskipun pembacaan Pātimokkha diizinkan bagi yang lebih muda yang pandai, namun maksudnya di sini adalah: jika thera tidak menguasai lima, empat, atau tiga jenis pembacaan Pātimokkha, tetapi dua jenis pembacaan Pātimokkha dikuasai secara utuh, sangat jelas, dan hafal di luar kepala, maka Pātimokkha tetap menjadi tanggung jawab thera tersebut. Namun jika ia bahkan tidak mampu melakukan sebanyak itu dengan jelas, maka itu menjadi tanggung jawab bhikkhu yang pandai; karena itu, ia sendiri yang harus membacakannya atau meminta orang lain melakukannya. Berdasarkan ucapan: “Para bhikkhu, Pātimokkha tidak boleh dibacakan di tengah-tengah Sangha tanpa diminta, siapa pun yang membacakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Mahāva. 154), maka Pātimokkha tidak boleh dibacakan tanpa diminta. Bukan hanya Pātimokkha saja, Dhamma pun tidak boleh dikhotbahkan (tanpa diminta), berdasarkan ucapan: “Para bhikkhu, Dhamma tidak boleh dikhotbahkan di tengah-tengah Sangha tanpa diminta, siapa pun yang mengkhotbahkannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Mahāva. 150).

Ajjhesanā [Pg.208] cettha saṅghena sammatadhammajjhesakāyattā vā saṅghatthe rāyattā vā, tasmā dhammajjhesake asati saṅghattheraṃ āpucchitvā vā tena yācito vā bhāsituṃ labhati. Saṅghattherenapi sace vihāre bahū dhammakathikā honti, vārapaṭipāṭiyā vattabbo. ‘‘Tvaṃ dhammaṃ bhaṇa, dhammadānaṃ dehī’’ti vā vuttena tīhipi vidhīhi dhammo bhāsitabbo, ‘‘osārehī’’ti vutto pana osāretumeva labhati, ‘‘kathehī’’ti vutto kathetumeva, ‘‘sarabhaññaṃ bhaṇāhī’’ti vutto sarabhaññameva. Saṅghattheropi ca uccatare āsane nisinno yācituṃ na labhati. Sace upajjhāyo ceva saddhivihāriko ca hoti, upajjhāyo ca naṃ uccāsane nisinno ‘‘bhaṇā’’ti vadati, sajjhāyaṃ adhiṭṭhahitvā bhaṇitabbaṃ. Sace panettha daharabhikkhū honti, ‘‘tesaṃ bhaṇāmī’’ti bhaṇitabbaṃ. Sace vihāre saṅghatthero attanoyeva nissitake bhaṇāpeti, aññe madhurabhāṇakepi nājjhesati, so aññehi vattabbo – ‘‘bhante, asukaṃ nāma bhaṇāpemā’’ti. Sace ‘‘bhaṇāpethā’’ti vadati, tuṇhī vā hoti, bhaṇāpetuṃ vaṭṭati. Sace pana paṭibāhati, na bhaṇāpetabbaṃ. Yadi pana anāgateyeva saṅghatthere dhammassavanaṃ āraddhaṃ, puna āgate ṭhapetvā āpucchanakiccaṃ natthi. Osāretvā pana kathentena āpucchitvā aṭṭhapetvāyeva vā kathetabbaṃ. Kathentassa puna āgatepi eseva nayo.
Permintaan (ajjhesanā) di sini merupakan tanggung jawab dari bhikkhu yang ditunjuk oleh Sangha untuk meminta khotbah Dhamma atau tanggung jawab thera Sangha (saṅghatthera). Karena itu, jika peminta Dhamma tidak ada, seseorang boleh berkhotbah setelah meminta izin kepada Sanghatthera atau jika diminta oleh Sanghatthera tersebut. Oleh Sanghatthera pun, jika di vihara terdapat banyak pembicara Dhamma (dhammakathika), mereka harus diberitahu sesuai urutan giliran. Bila dikatakan: “Engkau, sampaikanlah Dhamma, berikanlah pemberian Dhamma,” maka Dhamma harus dikhotbahkan dengan tiga cara; tetapi jika diperintahkan: “Lantunkanlah (osārehi),” ia hanya berhak melantunkan teks; jika diperintahkan: “Jelaskanlah (kathehi),” ia hanya berhak menjelaskan makna; jika diperintahkan: “Bacakanlah dengan irama (sarabhañña),” ia hanya berhak melakukan sarabhañña. Sanghatthera juga tidak diperbolehkan meminta (bhikkhu lain berbicara) sambil duduk di tempat duduk yang lebih tinggi. Jika terdapat guru (upajjhāya) dan murid (saddhivihārika), dan sang guru yang sedang duduk di tempat duduk tinggi berkata: “Bicaralah,” maka hal itu harus dibacakan dengan menetapkan niat sebagai pelantunan (sajjhāya). Namun jika di sana terdapat para bhikkhu muda, harus dikatakan: “Aku akan membacakan untuk mereka.” Jika di vihara Sanghatthera hanya menyuruh murid-muridnya sendiri untuk berbicara dan tidak mengundang yang lain meskipun mereka pandai berbicara merdu, maka ia harus diberitahu oleh bhikkhu lain: “Bhante, mari kita persilakan si fulan berbicara.” Jika ia berkata: “Silakan persilakan,” atau jika ia diam saja, maka diperbolehkan menyuruhnya berbicara. Namun jika ia melarang, maka tidak boleh dilakukan. Jika khotbah Dhamma sudah dimulai sebelum Sanghatthera datang, maka setelah ia datang tidak perlu lagi melakukan prosedur meminta izin. Namun bagi yang sedang menjelaskan makna setelah melantunkan teks, ia harus berbicara setelah meminta izin atau boleh melanjutkan tanpa berhenti. Hal yang sama berlaku bagi yang sedang berbicara saat thera datang kembali.

Upanisinnakathāyampi saṅghattherova sāmī, tasmā tena sayaṃ vā kathetabbaṃ, añño vā bhikkhu ‘‘kathehī’’ti vattabbo, no ca kho uccatare āsanne nisinnena, manussānaṃ pana ‘‘bhaṇāhī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Manussā attano jānanakaṃ bhikkhuṃ pucchanti, tena theraṃ āpucchitvāpi kathetabbaṃ. Sace saṅghatthero ‘‘bhante, ime pañhaṃ pucchantī’’ti puṭṭho ‘‘kathehī’’ti vā bhaṇati, tuṇhī vā hoti, kathetuṃ vaṭṭati. Antaraghare anumodanādīsupi eseva nayo. Sace saṅghatthero ‘‘vihāre vā antaraghare vā maṃ anāpucchitvāpi katheyyāsī’’ti anujānāti, laddhakappiyaṃ hoti, sabbattha vattuṃ vaṭṭati. Sajjhāyaṃ karontenāpi thero āpucchitabboyeva. Ekaṃ āpucchitvā sajjhāyantassa aparo āgacchati, puna āpucchanakiccaṃ natthi. Sacepi ‘‘vissamissāmī’’ti ṭhapitassa āgacchati, puna ārabhantena āpucchitabbaṃ. Saṅghatthere anāgateyeva āraddhaṃ sajjhāyantassāpi [Pg.209] eseva nayo. Ekena saṅghattherena ‘‘maṃ anāpucchāpi yathāsukhaṃ sajjhāyāhī’’ti anuññāte yathāsukhaṃ sajjhāyituṃ vaṭṭati, aññasmiṃ pana āgate taṃ āpucchitvāva sajjhāyitabbaṃ.
Dalam percakapan dengan mereka yang duduk di dekatnya (upanisinnakathā), Sanghatthera-lah yang berwenang; karena itu, ia sendiri yang harus berbicara atau bhikkhu lain harus diberitahu: “Bicaralah,” namun hal ini tidak boleh dikatakan oleh seseorang yang duduk di tempat yang lebih tinggi. Akan tetapi, kepada orang awam, diperbolehkan untuk berkata: “Bicaralah.” Jika orang awam bertanya kepada bhikkhu yang mereka kenal, bhikkhu tersebut harus menjawab setelah meminta izin kepada thera. Jika Sanghatthera ditanya: “Bhante, orang-orang ini menanyakan pertanyaan,” dan ia berkata: “Bicaralah,” atau ia diam saja, maka diperbolehkan untuk menjawab. Hal yang sama berlaku untuk pemberian berkah (anumodanā) dan sebagainya di dalam rumah. Jika Sanghatthera mengizinkan dengan berkata: “Baik di vihara maupun di dalam rumah, engkau boleh berbicara tanpa meminta izin padaku,” maka itu merupakan izin yang sah dan diperbolehkan untuk berbicara di mana saja. Bahkan bagi yang sedang melakukan pelantunan (sajjhāya), thera tetap harus dimintai izin. Jika setelah meminta izin kepada satu thera dan sedang melantunkan, thera lain datang, maka tidak perlu meminta izin lagi. Jika ia berhenti dengan maksud untuk beristirahat dan thera lain datang, maka saat memulai kembali ia harus meminta izin. Hal yang sama berlaku bagi yang mulai melantunkan sebelum Sanghatthera datang. Jika seorang Sanghatthera telah mengizinkan: “Tanpa meminta izin padaku pun, luntunkanlah sesukamu,” maka diperbolehkan melantunkan sesukanya; namun jika thera lain datang, ia harus meminta izin kepada thera tersebut sebelum melantunkan.

Yasmiṃ pana vihāre sabbeva bhikkhū bālā honti abyattā na jānanti pātimokkhaṃ uddisituṃ, tattha kiṃ kātabbanti? Tehi bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘‘gacchāvuso, saṃkhittena vā vitthārena vā pātimokkhaṃ pariyāpuṇitvā āgacchāhī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, tehi bhikkhūhi sabbeheva yattha tādisā bhikkhū honti, so āvāso uposathakaraṇatthāya anvaḍḍhamāsaṃ gantabbo, agacchantānaṃ dukkaṭaṃ. Idañca utuvasseyeva, vassāne pana purimikāya pātimokkhuddesakena vinā na vassaṃ upagacchitabbaṃ. Sace so vassūpagatānaṃ pakkamati vā vibbhamati vā kālaṃ vā karoti, aññasmiṃ satiyeva pacchimikāya vasituṃ vaṭṭati, asati aññattha gantabbaṃ, agacchantānaṃ dukkaṭaṃ. Sace pana pacchimikāya pakkamati vā vibbhamati vā kālaṃ vā karoti, māsadvayaṃ vasitabbaṃ.
Namun, di vihara yang semua bhikkhunya belum paham, tidak terampil, dan tidak tahu cara membacakan Pātimokkha, apa yang harus dilakukan? Para bhikkhu itu harus segera mengutus satu bhikkhu ke kediaman terdekat dengan pesan: “Pergilah Avuso, kembalilah setelah mempelajari Pātimokkha baik secara ringkas maupun lengkap.” Jika hal ini berhasil dilakukan, maka itu baik. Jika tidak berhasil, maka semua bhikkhu itu harus pergi ke vihara di mana terdapat bhikkhu yang demikian setiap setengah bulan untuk melakukan Uposatha; bagi yang tidak pergi, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Hal ini berlaku pada musim dingin dan panas; namun di musim hujan (vassa), seseorang tidak boleh memasuki masa vassa (vassa upagacchitabba) tanpa adanya pembaca Pātimokkha. Jika (pembaca Pātimokkha) itu pergi, lepas jubah, atau meninggal dunia setelah mereka memasuki masa vassa, diperbolehkan tinggal untuk masa vassa kedua (pacchimikā) hanya jika ada pembaca Pātimokkha yang lain; jika tidak ada, mereka harus pergi ke tempat lain; bagi yang tidak pergi, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun jika pada masa vassa kedua ia pergi, lepas jubah, atau meninggal dunia, maka mereka harus tetap tinggal selama dua bulan.

Yattha pana te bālā bhikkhū viharanti abyattā, sace tattha koci bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo, tehi bhikkhūhi so bhikkhu saṅgahetabbo anuggahetabbo upalāpetabbo, upaṭṭhāpetabbo cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakena. No ce saṅgaheyyuṃ anuggaheyyuṃ upalāpeyyuṃ, upaṭṭhāpeyyuṃ cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakena, sabbesaṃ dukkaṭaṃ. Idha neva therā, na daharā muccanti, sabbehi vārena upaṭṭhāpetabbo. Attano vāre anupaṭṭhahantassa āpatti. Tena pana mahātherānaṃ pariveṇasammajjanadantakaṭṭhadānādīni na sāditabbāni, evampi sati mahātherehi sāyaṃpātaṃ upaṭṭhānaṃ āgantabbaṃ, tena pana tesaṃ āgamanaṃ ñatvā paṭhamataraṃ mahātherānaṃ upaṭṭhānaṃ gantabbaṃ. Sacassa saddhiñcarā bhikkhū upaṭṭhākā atthi, ‘‘mayhaṃ upaṭṭhākā atthi, tumhe appossukkā viharathā’’ti vattabbaṃ. Athāpissa saddhiñcarā natthi, tasmiṃyeva vihāre eko vā dve vā vattasampannā vadanti ‘‘mayaṃ therassa kattabbaṃ karissāma, avasesā phāsu viharantū’’ti, sabbesaṃ anāpatti.
Namun, di kediaman di mana para bhikkhu yang bodoh dan tidak terampil tinggal, jika ada seorang bhikkhu yang datang ke sana yang berpengetahuan luas, menguasai kitab suci, penghafal Dhamma, penghafal Vinaya, penghafal Matika, bijaksana, pandai, cerdas, memiliki rasa malu, berhati-hati, dan ingin belajar, maka bhikkhu tersebut harus dibantu, didukung, dan disambut dengan ramah oleh para bhikkhu tersebut; ia harus dilayani dengan bubuk mandi, tanah liat, kayu pembersih gigi, dan air cuci muka. Jika mereka tidak membantu, mendukung, menyambut dengan ramah, dan tidak melayaninya dengan bubuk mandi, tanah liat, kayu pembersih gigi, dan air cuci muka, maka semua (bhikkhu di sana) melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Dalam hal ini, baik para thera maupun para bhikkhu muda tidak terbebas dari kesalahan; pelayanan harus dilakukan oleh semua secara bergiliran. Pelanggaran terjadi bagi yang tidak melayani pada gilirannya sendiri. Namun, oleh bhikkhu (tamu yang mulia) tersebut, tindakan menyapu halaman, pemberian kayu pembersih gigi, dan sebagainya dari para Mahāthera tidak boleh diterima. Walaupun demikian, para Mahāthera harus datang untuk memberikan pelayanan pada pagi dan sore hari. Namun, bhikkhu tersebut, setelah mengetahui kedatangan para Mahāthera, harus pergi terlebih dahulu ke tempat pertemuan para Mahāthera. Jika bhikkhu tersebut memiliki para bhikkhu pelayan sebagai teman seperjalanan, ia harus berkata: "Saya memiliki para pelayan; tinggallah kalian dengan tenang tanpa perlu repot." Namun jika ia tidak memiliki teman seperjalanan, dan di vihara tersebut ada satu atau dua bhikkhu yang sempurna dalam tata krama berkata: "Kami akan melakukan apa yang harus dilakukan untuk Thera; biarlah yang lain tinggal dengan nyaman," maka tidak ada pelanggaran bagi semuanya.

176. ‘‘Yassa [Pg.210] siyā āpatti, so āvikareyyā’’ti(mahāva. 134) ādivacanato na sāpattikena uposatho kātabbo, tasmā tadahuposathe āpattiṃ sarantena desetabbā. Desentena ca ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evaṃ vattabbo ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’ti. Sace navakataro hoti, ‘‘ahaṃ, bhante’’ti vattabbaṃ. ‘‘Taṃ paṭidesemī’’ti idaṃ pana attano attano anurūpavasena ‘‘taṃ tuyhamūle, taṃ tumhamūle paṭidesemī’’ti vuttepi suvuttameva hoti. Paṭiggāhakenapi attano attano anurūpavasena ‘‘passatha, bhante, taṃ āpattiṃ, passasi, āvuso, taṃ āpatti’’nti vā vattabbaṃ, puna desakena ‘‘āma, āvuso, passāmi, āma, bhante, passāmī’’ti vā vattabbaṃ. Puna paṭiggāhakena ‘‘āyatiṃ, bhante, saṃvareyyātha, āyatiṃ, āvuso, saṃvareyyāsī’’ti vā vattabbaṃ. Evaṃ vutte desakena ‘‘sādhu suṭṭhu āvuso saṃvarissāmi, sādhu suṭṭhu, bhante, saṃvarissāmī’’ti vā vattabbaṃ. Sace āpattiyā vematiko hoti, ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evaṃ vattabbo ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ sotabbaṃ, na tveva tappaccayā uposathassa antarāyo kātabbo. ‘‘Na, bhikkhave, sabhāgā āpatti desetabbā, yo deseyya, āpatti dukkaṭassa. Na, bhikkhave, sabhāgā āpatti paṭiggahetabbā, yo paṭiggaṇheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 169) vacanato yaṃ dvepi janā vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā āpattiṃ āpajjanti, evarūpā vatthusabhāgā āpatti neva desetabbā, na ca paṭiggahetabbā. Vikālabhojanapaccayā āpannaṃ pana āpattisabhāgaṃ anatirittabhojanapaccayā āpannassa santike desetuṃ vaṭṭati.
176. "Siapa pun yang memiliki pelanggaran, ia harus mengungkapkannya," berdasarkan ucapan ini dan lainnya, Uposatha tidak boleh dilakukan oleh bhikkhu yang memiliki pelanggaran. Oleh karena itu, pada hari Uposatha tersebut, bhikkhu yang mengingat pelanggarannya harus mengakuinya. Dan bagi yang mengakuinya, setelah mendekati seorang bhikkhu, menyampirkan jubah atas pada satu bahu, berjongkok, dan merangkapkan tangan, ia harus berkata: "Teman, saya telah melakukan pelanggaran bernama ini, saya mengakuinya." Jika ia lebih muda, ia harus berkata, "Bhante." Mengenai kata "saya mengakuinya" ini, sesuai dengan kepantasan masing-masing, jika dikatakan "saya mengakuinya di hadapanmu," atau "saya mengakuinya di hadapan Anda," itu pun sudah terucapkan dengan baik. Oleh penerima pun, sesuai kepantasan masing-masing, harus dikatakan: "Apakah Anda melihat pelanggaran itu, Bhante?" atau "Apakah engkau melihat pelanggaran itu, Teman?" Kemudian oleh pengaku harus dikatakan: "Ya, Teman, saya melihatnya," atau "Ya, Bhante, saya melihatnya." Kemudian oleh penerima harus dikatakan: "Bhante, kendalikanlah diri Anda di masa depan," atau "Teman, kendalikanlah dirimu di masa depan." Setelah dikatakan demikian, oleh pengaku harus dikatakan: "Baiklah, Teman, saya akan mengendalikan diri dengan baik," atau "Baiklah, Bhante, saya akan mengendalikan diri dengan baik." Jika ia ragu-ragu mengenai suatu pelanggaran, setelah mendekati seorang bhikkhu, menyampirkan jubah atas pada satu bahu, berjongkok, dan merangkapkan tangan, ia harus berkata: "Teman, saya ragu-ragu mengenai pelanggaran bernama ini; ketika saya sudah bebas dari keraguan, saya akan menebus pelanggaran tersebut." Setelah berkata demikian, Uposatha dapat dilakukan dan Pātimokkha dapat didengarkan; rintangan terhadap Uposatha tidak boleh dibuat hanya karena alasan keraguan tersebut. Berdasarkan ucapan: "Para bhikkhu, pelanggaran yang serupa tidak boleh diakui; siapa pun yang mengakuinya, ia melakukan kesalahan Dukkaṭa. Para bhikkhu, pelanggaran yang serupa tidak boleh diterima; siapa pun yang menerimanya, ia melakukan kesalahan Dukkaṭa," maka ketika dua orang melakukan pelanggaran dengan objek yang serupa, seperti makan pada waktu yang salah dan sebagainya, pelanggaran yang sejenis secara objek seperti itu tidak boleh diakui maupun diterima. Namun, diperbolehkan untuk mengakui pelanggaran yang sejenis karena alasan makan pada waktu yang salah di hadapan orang yang melakukan pelanggaran karena alasan makan makanan yang tidak tersisa.

Sace pana sabbo saṅgho vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā lahukāpattiṃ āpajjati, tattha kiṃ kātabbanti? Tehi bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘‘gacchāvuso, taṃ āpattiṃ [Pg.211] paṭikaritvā āgaccha, mayaṃ te santike āpattiṃ paṭikarissāmā’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno, yadā aññaṃ bhikkhuṃ suddhaṃ anāpattikaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) vatvā uposatho kātabbo. Sace pana vematiko hoti, ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissati, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) vatvā uposatho kātabbo. Sace panettha koci ‘‘taṃ sabhāgaṃ āpattiṃ desetuṃ vaṭṭatī’’ti maññamāno ekassa santike deseti, desitā sudesitāva. Aññaṃ pana desanāpaccayā desako paṭiggahaṇapaccayā paṭiggāhako cāti ubhopi dukkaṭaṃ āpajjanti, taṃ nānāvatthukaṃ hoti, tasmā aññamaññaṃ desetabbaṃ. Ettāvatā te nirāpattikā honti, tesaṃ santike sesehi sabhāgāpattiyo desetabbā vā ārocetabbā vā. Sace te evaṃ akatvā uposathaṃ karonti, ‘‘pārisuddhiṃ āyasmanto ārocethā’’tiādinā nayena sāpattikassa uposathakaraṇe paññattaṃ dukkaṭaṃ āpajjanti.
Namun, jika seluruh Saṅgha melakukan pelanggaran ringan dengan objek yang serupa seperti makan pada waktu yang salah dan sebagainya, apa yang harus dilakukan dalam hal itu? Salah seorang bhikkhu di antara para bhikkhu tersebut harus segera diutus ke vihara tetangga dengan pesan: "Pergilah, Teman, bersihkanlah pelanggaran itu dan kembalilah; kami akan menebus pelanggaran kami di hadapanmu." Jika hal ini dapat dilakukan, itu bagus. Jika tidak dapat dilakukan, oleh seorang bhikkhu yang pandai dan mampu, Saṅgha harus diberitahu: "Dengarlah saya, Bhante, seluruh Saṅgha ini telah melakukan pelanggaran yang serupa. Ketika kami melihat bhikkhu lain yang bersih dan tanpa pelanggaran, maka Saṅgha akan menebus pelanggaran itu di hadapannya." Setelah berkata demikian, Uposatha dapat dilakukan. Namun jika ada keraguan, "Dengarlah saya, Bhante, seluruh Saṅgha ini ragu-ragu mengenai pelanggaran yang serupa. Ketika sudah bebas dari keraguan, maka Saṅgha akan menebus pelanggaran itu." Setelah berkata demikian, Uposatha dapat dilakukan. Namun jika di sini ada seseorang yang berpikir, "Diperbolehkan mengakui pelanggaran serupa itu," dan ia mengakuinya di hadapan satu orang, pengakuan itu tetap sah. Namun, baik yang mengaku karena alasan pengakuan, maupun yang menerima karena alasan penerimaan, keduanya melakukan kesalahan Dukkaṭa. Pelanggaran Dukkaṭa itu berasal dari objek yang berbeda, karena itu mereka harus saling mengakuinya. Dengan demikian, kedua bhikkhu tersebut menjadi bebas dari pelanggaran. Di hadapan mereka, bhikkhu yang tersisa harus mengakui atau menyatakan pelanggaran serupa mereka. Jika mereka melakukan Uposatha tanpa melakukan hal ini, mereka melakukan kesalahan Dukkaṭa yang ditetapkan bagi bhikkhu yang memiliki pelanggaran saat melaksanakan Uposatha, berdasarkan cara seperti instruksi: "Para Yang Mulia, nyatakanlah kesucian kalian."

Sace koci bhikkhu pātimokkhe uddissamāne āpattiṃ sarati, tena bhikkhunā sāmanto bhikkhu evaṃ vattabbo ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, ito vuṭṭhahitvā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti. Sāmanto ca bhikkhu sabhāgoyeva vattabbo. Visabhāgassa hi vuccamāne bhaṇḍanakalahasaṅghabhedādīnipi honti, tasmā tassa avatvā ‘‘ito vuṭṭhahitvā paṭikarissāmī’’ti ābhogaṃ katvā uposatho kātabbo. Sace pana koci pātimokkhe uddissamāne āpattiyā vematiko hoti, tenapi sabhāgoyeva sāmanto bhikkhu evaṃ vattabbo ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti. Evañca vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ sotabbaṃ, na tveva tappaccayā uposathassa antarāyo kātabbo.
Jika seseorang bhikkhu teringat akan suatu āpatti saat Pātimokkha sedang dibacakan, bhikkhu tersebut harus memberitahu bhikkhu yang berada di dekatnya demikian: "Sahabat, saya telah melakukan āpatti yang bernama demikian. Setelah bangkit dari uposatha ini, saya akan menebus āpatti tersebut." Dan bhikkhu yang berada di dekatnya itu haruslah yang merupakan sabhāga. Sebab jika diberitahukan kepada yang visabhāga, dapat terjadi pertengkaran, perselisihan, perpecahan Saṅgha, dan sebagainya; oleh karena itu, tanpa memberitahu kepadanya, ia harus membuat tekad dengan berpikir: "Setelah bangkit dari sini, saya akan menebusnya," lalu uposatha harus dilaksanakan. Namun, jika seseorang merasa ragu-ragu terhadap suatu āpatti saat Pātimokkha sedang dibacakan, ia pun harus memberitahu bhikkhu sabhāga yang berada di dekatnya demikian: "Sahabat, saya ragu-ragu terhadap āpatti yang bernama demikian; ketika keragu-raguan saya hilang, saat itulah saya akan menebus āpatti tersebut." Setelah berkata demikian, uposatha harus dilaksanakan, Pātimokkha harus didengarkan; tidak boleh ada rintangan bagi uposatha yang dibuat karena alasan tersebut.

177. ‘‘Anujānāmi[Pg.212], bhikkhave, uposathāgāraṃ sammajjitu’’nti(mahāva. 159) ādivacanato –
177. Berdasarkan kutipan: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk menyapu ruang uposatha" dan sebagainya—

‘‘Sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca;
Uposathassa etāni, pubbakaraṇanti vuccatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 168) –
"Sapu dan pelita, air beserta tempat duduk; ini disebut sebagai persiapan awal bagi uposatha."

Evaṃ vuttaṃ catubbidhaṃ pubbakaraṇaṃ katvāva uposatho kātabbo. Kena pana taṃ kātabbanti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā navaṃ bhikkhuṃ āṇāpetuṃ, na, bhikkhave, therena āṇattena agilānena na sammajjitabbaṃ, yo na sammajjeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādivacanato yo therena āṇatto, tena kātabbaṃ. Āṇāpentena ca kiñci kammaṃ karonto vā sadākālameva eko vā bhāranittharaṇako vā sarabhāṇakadhammakathikādīsu aññataro vā na uposathāgārasammajjanatthaṃ āṇāpetabbo, avasesā pana vārena āṇāpetabbā. Sace āṇatto sammuñjaniṃ tāvakālikampi na labhati, sākhābhaṅgaṃ kappiyaṃ kāretvā sammajjitabbaṃ, tampi alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.
Setelah melakukan empat jenis persiapan awal yang telah disebutkan demikian, barulah uposatha harus dilaksanakan. Namun, oleh siapakah hal itu harus dilakukan? Berdasarkan kutipan: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan bhikkhu senior untuk memerintah bhikkhu muda; para bhikkhu, tidaklah benar jika bhikkhu muda yang diperintah dan tidak sakit, tidak menyapu; siapa saja yang tidak menyapu, maka ia melakukan āpatti dukkaṭa" dan sebagainya, maka hal itu harus dilakukan oleh ia yang diperintah oleh bhikkhu senior. Dan bhikkhu senior yang memerintah tidak boleh memerintah bhikkhu yang sedang melakukan suatu pekerjaan, atau yang selalu sibuk, atau yang hidup menyendiri, atau yang sedang memikul beban tugas Saṅgha, atau salah satu di antara pelantun sarabhañña, pembabar Dhamma, dan sebagainya untuk menyapu ruang uposatha; sedangkan yang lainnya harus diperintah secara bergiliran. Jika ia yang diperintah tidak mendapatkan sapu bahkan untuk sementara waktu, ia harus menyapu dengan membuat sapu dari ranting pohon yang layak; jika ranting pohon pun tidak didapatkan, maka dianggap telah memenuhi syarat yang dimungkinkan.

Āsanapaññāpanatthaṃ āṇattena ca sace uposathāgāre āsanāni natthi, saṅghikāvāsato āharitvā paññapetvā puna āharitabbāni, āsanesu asati kaṭasārakepi taṭṭikāyopi paññāpetuṃ vaṭṭati, taṭṭikāsupi asati sākhābhaṅgāni kappiyaṃ kāretvā paññapetabbāni, kappiyakārakaṃ alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti.
Bagi ia yang diperintah untuk menyiapkan tempat duduk, jika di ruang uposatha tidak ada tempat duduk, ia harus membawanya dari kediaman Saṅgha, menyiapkannya, lalu mengembalikannya lagi. Jika tempat duduk tidak ada, maka diperbolehkan juga untuk menggelar tikar rumput atau tikar anyaman; jika tikar anyaman pun tidak ada, maka harus menggelar ranting-ranting pohon yang layak; bagi yang tidak mendapatkan orang yang dapat membuat hal yang layak, maka dianggap telah memenuhi syarat yang dimungkinkan.

Padīpakaraṇatthaṃ āṇāpentena pana ‘‘asukasmiṃ nāma okāse telaṃ vā vaṭṭi vā kapallikā vā atthi, taṃ gahetvā karohī’’ti vattabbo. Sace telādīni natthi, pariyesitabbāni, pariyesitvā alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti. Apica kapāle aggipi jāletabbo.
Sedangkan bagi yang memerintah untuk menyalakan pelita, ia harus berkata: "Di tempat itu ada minyak, atau sumbu, atau wadah pelita; ambillah itu dan nyalakanlah." Jika minyak dan sebagainya tidak ada, maka harus dicari; bagi yang telah mencari namun tidak mendapatkannya, maka dianggap telah memenuhi syarat yang dimungkinkan. Selain itu, api pun harus dinyalakan di dalam tungku.

‘‘Chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanāca ovādo;
Uposathassa etāni, pubbakiccanti vuccatī’’ti. (mahāva. 168) –
"Pemberian persetujuan, pernyataan kemurnian, pengumuman musim, penghitungan jumlah bhikkhu, dan instruksi bagi para bhikkhunī; ini disebut sebagai kewajiban awal bagi uposatha."

Evaṃ vuttaṃ pana catubbidhampi pubbakiccaṃ pubbakaraṇato pacchā kātabbaṃ. Tampi hi akatvā uposatho na kātabbo.
Empat jenis kewajiban awal yang telah disebutkan demikian harus dilakukan setelah persiapan awal. Sebab, tanpa melakukan hal itu pun, uposatha tidak boleh dilaksanakan.

178. Yadi [Pg.213] saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyyā’’ti (mahāva. 143) vacanato yadā saṅghassa uposathakammaṃ pattakallaṃ hoti, tadā taṃ kātabbaṃ, pattakallañca nāmetaṃ catūhi aṅgehi saṅgahitaṃ. Tenāhu aṭṭhakathācariyā –
178. Berdasarkan kutipan: "Jika Saṅgha telah lengkap dan siap, hendaknya Saṅgha melakukan uposatha," maka ketika perbuatan uposatha bagi Saṅgha telah lengkap dan siap, barulah hal itu harus dilakukan. Dan yang disebut lengkap dan siap ini mencakup empat unsur. Oleh karena itu, para guru komentator berkata—

‘‘Uposatho yāvatikā ca bhikkhū kammappattā,Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti;
Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti,Pattakallanti vuccatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 168);
"Hari uposatha, jumlah bhikkhu yang berhak melakukan kamma, tidak adanya āpatti yang serupa, dan tidak adanya orang-orang yang harus disingkirkan di sana; hal ini disebut sebagai lengkap dan siap."

Tattha uposathoti tīsu uposathadivasesu aññataradivaso. Tasmiñhi sati idaṃ saṅghassa uposathakammaṃ pattakallaṃ nāma hoti, nāsati. Yathāha ‘‘na ca, bhikkhave, anuposathe uposatho kātabbo’’ti (mahāva. 183).
Di sana, yang dimaksud dengan 'uposatho' adalah salah satu hari dari tiga hari uposatha. Karena jika hari itu ada, maka perbuatan uposatha bagi Saṅgha ini disebut lengkap dan siap, tetapi jika tidak ada maka tidak. Sebagaimana disabdakan: "Para bhikkhu, uposatha tidak boleh dilakukan pada hari yang bukan hari uposatha."

Yāvatikā ca bhikkhū kammappattāti yattakā bhikkhū tassa uposathakammassa pattā yuttā anurūpā sabbantimena paricchedena cattāro pakatattā, te ca kho hatthapāsaṃ avijahitvā ekasīmāyaṃ ṭhitā. Tesu hi catūsu bhikkhūsu ekasīmāyaṃ hatthapāsaṃ avijahitvā ṭhitesveva taṃ saṅghassa uposathakammaṃ pattakallaṃ nāma hoti, na itarathā. Yathāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catunnaṃ pātimokkhaṃ uddisitu’’nti (mahāva. 168).
Yang dimaksud dengan 'jumlah bhikkhu yang berhak melakukan kamma' adalah jumlah bhikkhu yang mencapai, layak, dan sesuai bagi perbuatan uposatha tersebut, yang sekurang-kurangnya berjumlah empat orang yang pakatatta, dan mereka berada dalam satu wilayah tanpa meninggalkan jarak jangkauan tangan. Karena hanya jika empat bhikkhu tersebut berada dalam satu wilayah tanpa meninggalkan jarak jangkauan tangan, maka perbuatan uposatha bagi Saṅgha tersebut disebut lengkap dan siap, tidak selain itu. Sebagaimana disabdakan: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan empat orang untuk membacakan Pātimokkha."

Sabhāgāpattiyo ca na vijjantīti ettha yaṃ sabbo saṅgho vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā lahukāpattiṃ āpajjati, evarūpā vatthusabhāgā sabhāgāti vuccati. Etāsu avijjamānāsupi sabhāgāsu vijjamānāsupi pattakallaṃ hotiyeva.
Mengenai kalimat 'tidak adanya āpatti yang serupa', di sini yang dimaksud adalah āpatti ringan yang dilakukan oleh seluruh Saṅgha karena objek yang serupa seperti makan di luar waktu dan sebagainya; hal yang memiliki objek serupa seperti ini disebut sabhāga. Baik saat āpatti sabhāga ini tidak ada maupun saat ada, hal itu tetap dianggap sebagai lengkap dan siap.

Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na hontīti ‘‘na, bhikkhave, sagahaṭṭhāya parisāya pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti (mahāva. 154) vacanato gahaṭṭho ca, ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabba’’ntiādinā (mahāva. 183) nayena vuttā bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇero, sāmaṇerī, sikkhāpaccakkhātako, antimavatthuajjhāpannako, āpattiyā adassane ukkhittako, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako, paṇḍako, theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, tiracchānagato, mātughātako[Pg.214], pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunīdūsako, saṅghabhedako, lohituppādako, ubhatobyañjanakoti ime vīsati cāti ekavīsati puggalā vajjanīyā nāma. Te hatthapāsato bahikaraṇavasena vajjetabbā. Etesu hi tividhe ukkhittake sati uposathaṃ karonto saṅgho pācittiyaṃ āpajjati, sesesu dukkaṭaṃ, ettha ca tiracchānagatoti yassa upasampadā paṭikkhittā. Titthiyā gahaṭṭheneva saṅgahitā. Etepi hi vajjanīyā. Evaṃ pattakallaṃ imehi catūhi aṅgehi saṅgahitanti veditabbaṃ. Idañca sabbaṃ pavāraṇākammepi yojetvā dassetabbaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, pātimokkhuddesakena sañcicca na sāvetabbaṃ, yo na sāveyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, pātimokkhuddesakena vāyamituṃ ‘kathaṃ sāveyya’nti, vāyamantassa anāpattī’’ti (mahāva. 154) vacanato pātimokkhuddesakena parisaṃ sāvetuṃ vāyamitabbanti.
Mengenai frasa 'dan orang-orang yang harus disingkirkan tidak ada di sana', berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, Pātimokkha tidak boleh dibacakan di tengah perkumpulan yang terdapat perumah tangga di dalamnya' (Mahāvagga 154), maka perumah tangga, dan melalui metode yang dinyatakan dalam kutipan, 'Para bhikkhu, Pātimokkha tidak boleh dibacakan di tengah perkumpulan yang terdapat bhikkhunī yang sedang duduk di sana' (Mahāvagga 183), dan sebagainya, yaitu: bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇero, sāmaṇerī, orang yang telah melepaskan pelatihan, orang yang melakukan pelanggaran berat (pārājika), orang yang dikucilkan karena tidak mengakui pelanggaran, orang yang dikucilkan karena tidak menebus pelanggaran, orang yang dikucilkan karena tidak melepaskan pandangan salah yang buruk, paṇḍaka (orang kasim), pencuri kediaman (orang yang menyamar sebagai bhikkhu), orang yang berpindah ke sekte lain, hewan, pembunuh ibu, pembunuh ayah, pembunuh Arahat, pencabul bhikkhunī, pemecah belah Saṅgha, peluka Sang Buddha (yang menyebabkan darah keluar), dan ubhatobyañjanaka (hermafrodit); kedua puluh jenis ini ditambah perumah tangga, sehingga ada dua puluh satu jenis orang yang disebut sebagai orang-orang yang harus disingkirkan. Mereka harus disingkirkan dengan cara dikeluarkan dari jangkauan tangan (hatthapāsa). Sebab, di antara mereka, jika terdapat tiga jenis orang yang dikucilkan (ikkhittaka) dan Saṅgha tetap melaksanakan uposatha, maka Saṅgha melakukan pelanggaran Pācittiya; sedangkan untuk jenis lainnya, melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Di sini, yang dimaksud dengan hewan (tiracchānagato) adalah ia yang penahbisannya dilarang. Para titthiya (penganut sekte lain) sudah termasuk dalam kategori perumah tangga. Mereka ini pun harus disingkirkan. Demikianlah hendaknya diketahui bahwa kelaikan (pattakalla) itu mencakup empat faktor ini. Dan semua ini juga harus diterapkan dalam pelaksanaan Pavāraṇā. Berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, pembaca Pātimokkha tidak boleh dengan sengaja tidak memperdengarkannya; siapa yang tidak memperdengarkannya, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi pembaca Pātimokkha untuk berusaha, "bagaimana saya bisa memperdengarkannya"; bagi yang berusaha, tidak ada pelanggaran' (Mahāvagga 154), maka pembaca Pātimokkha harus berusaha agar perkumpulan dapat mendengarnya.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Ringkasan Keputusan Vinaya yang bersumber dari luar teks Pāḷi (Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe).

Uposathapavāraṇāvinicchayakathā samattā.
Penjelasan Keputusan tentang Uposatha dan Pavāraṇā selesai.

26. Vassūpanāyikavinicchayakathā
26. Penjelasan Keputusan tentang Memasuki Masa Retret Musim Hujan (Vassūpanāyika).

179. Vassūpanāyikāti ettha purimikā pacchimikāti duve vassūpanāyikā. Tattha (mahāva. aṭṭha. 184 ādayo) āsāḷhīpuṇṇamāya anantare pāṭipadadivase purimikā upagantabbā, pacchimikā pana āsāḷhīpuṇṇamato aparāya puṇṇamāya anantare pāṭipadadivase. Upagacchantena ca vihāraṃ paṭijaggitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetvā sabbaṃ cetiyavandanādisāmīcikammaṃ niṭṭhāpetvā ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti sakiṃ vā dvattikkhattuṃ vā vācaṃ nicchāretvā vassaṃ upagantabbaṃ. Sacepi ‘‘idha vasissāmī’’ti ālayo atthi, asatiyā pana vassaṃ na upeti, gahitasenāsanaṃ suggahitaṃ, chinnavasso na hoti, pavāretuṃ labhatiyeva. Vināpi hi vacībhedaṃ ālayakaraṇamattenapi vassaṃ upagatameva hoti. ‘‘Idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādoyevettha ālayo nāma.
179. Mengenai 'Vassūpanāyikā', di sini ada dua jenis masa retret: masa awal (purimikā) dan masa akhir (pacchimikā). Di sana, masa awal harus dimasuki pada hari pertama setelah bulan purnama Āsāḷha; sedangkan masa akhir pada hari pertama setelah bulan purnama berikutnya setelah bulan purnama Āsāḷha. Orang yang memasuki masa retret harus membersihkan vihara, menyiapkan air minum dan air pakai, menyelesaikan semua tugas kewajiban seperti pemujaan cetiya dan lainnya, lalu menyatakan, 'Saya memasuki masa retret di vihara ini selama tiga bulan ini,' baik sekali atau dua-tiga kali untuk memasuki masa retret tersebut. Bahkan jika ada niat (ālaya) seperti 'saya akan tinggal di sini,' meskipun tanpa kesadaran ia tidak menyatakan masuk retret, maka tempat tinggal yang telah diambil tetap dianggap diambil dengan baik, masa retretnya tidak pecah, dan ia tetap berhak melaksanakan Pavāraṇā. Sebab, meski tanpa ucapan, hanya dengan adanya niat saja, masa retret telah dianggap dimasuki. Di sini, yang dimaksud dengan niat (ālaya) adalah timbulnya pikiran 'saya akan tinggal di masa retret di sini.'

‘‘Na[Pg.215], bhikkhave, tadahuvassūpanāyikāya vassaṃ anupagantukāmena sañcicca āvāso atikkamitabbo, yo atikkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 186) vacanato vassūpanāyikadivase vassaṃ anupagantukāmo vihārasīmaṃ atikkamati, vihāragaṇanāya dukkaṭaṃ. Sace hi taṃ divasaṃ vihārasatassa upacāraṃ okkamitvā atikkamati, sataṃ āpattiyo. Sace pana vihāraṃ atikkamitvā aññassa vihārassa upacāraṃ anokkamitvāva nivattati, ekāva āpatti. Kenaci antarāyena purimikaṃ anupagatena pacchimikā upagantabbā.
Berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, pada hari memasuki masa retret, seorang bhikkhu yang tidak ingin memasuki masa retret tidak boleh dengan sengaja melewati batas wilayah kediaman; siapa yang melewati, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa' (Mahāvagga 186), jika seseorang melewati batas vihara dengan niat tidak ingin masuk retret pada hari tersebut, maka ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa sesuai jumlah vihara. Sebab jika pada hari itu ia memasuki dan melewati lingkungan seratus vihara, maka ada seratus pelanggaran. Namun, jika ia melewati satu vihara tanpa memasuki lingkungan vihara lain lalu berbalik, maka hanya ada satu pelanggaran. Karena rintangan tertentu, bagi yang tidak memasuki masa retret awal, ia harus memasuki masa retret akhir.

‘‘Na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ, yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 204) vacanato yassa pañcannaṃ chadanānaṃ aññatarena channaṃ yojitadvārabandhanaṃ senāsanaṃ natthi, tena na upagantabbaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, chavakuṭikāya vassaṃ upagantabbaṃ, yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(mahāva. 204) ādivacanato chavakuṭikāyaṃ chatte cāṭiyañca upagantuṃ na vaṭṭati. Tattha chavakuṭikā nāma ṭaṅkitamañcādibhedā kuṭi. Tattheva upagantuṃ na vaṭṭati, susāne pana aññaṃ kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭati, chattepi catūsu thambhesu chattaṃ ṭhapetvā āvaraṇaṃ katvā dvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭati, chattakuṭi nāmesā hoti. Cāṭiyāpi mahantena kapallena chatte vuttanayena kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭati.
Berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, masa retret tidak boleh dimasuki oleh orang yang tidak memiliki tempat tinggal; siapa yang memasukinya, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa' (Mahāvagga 204), maka bagi yang tidak memiliki tempat tinggal yang beratap (salah satu dari lima jenis atap) dan dilengkapi dengan pintu, ia tidak boleh memasuki masa retret. Berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, masa retret tidak boleh dimasuki dalam pondok jenazah (chavakuṭikā)' (Mahāvagga 204) dan seterusnya, tidak boleh memasuki masa retret dalam pondok jenazah, di bawah payung, atau di dalam tempayan besar. Di sana, yang disebut pondok jenazah adalah pondok yang memiliki kaki tempat tidur yang terukir dan sebagainya. Tidak boleh masuk retret di sana; namun di tanah pekuburan, jika dibuatkan pondok lain, maka boleh masuk retret. Begitu pula dengan payung, jika payung diletakkan di atas empat tiang, dibuatkan penutup, dan dipasang pintu, maka boleh masuk retret; itu disebut pondok payung (chattakuṭi). Demikian pula dengan tempayan besar, jika dengan kepingan besar dibuatkan pondok seperti cara yang dijelaskan pada payung, maka boleh masuk retret.

‘‘Na, bhikkhave, rukkhasusire vassaṃ upagantabbaṃ, yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 204) vacanato suddhe rukkhasusire upagantuṃ na vaṭṭati, mahantassa pana rukkhasusirassa anto padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvā pavisanadvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭati, rukkhaṃ chinditvā khāṇukamatthake padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvāpi vaṭṭatiyeva. ‘‘Na, bhikkhave, rukkhaviṭabhiyā’’ti(mahāva. 204) ādivacanato suddhe viṭabhimatte upagantuṃ na vaṭṭati, mahāviṭape pana aṭṭakaṃ bandhitvā tattha padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvā dvāraṃ yojetvā upagantabbaṃ.
Berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, masa retret tidak boleh dimasuki dalam lubang pohon; siapa yang memasukinya, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa' (Mahāvagga 204), maka tidak boleh memasuki masa retret dalam lubang pohon yang polos. Namun, jika di dalam lubang pohon yang besar dibuatkan pondok beratap papan dan dipasang pintu masuk, maka boleh masuk retret. Begitu pula dengan memotong pohon dan di atas tunggulnya dibuatkan pondok beratap papan, itu pun diperbolehkan. Berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, [tidak boleh masuk retret] di dahan pohon,' dan seterusnya, maka tidak boleh masuk retret hanya di dahan pohon yang polos. Namun, pada dahan pohon yang besar, jika dibangun panggung, dibuatkan pondok beratap papan di sana, dan dipasang pintu, maka boleh masuk retret.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vaje vassaṃ upagantu’’ntiādivacanato vaje satthe nāvāyañca upagantuṃ vaṭṭati. Tattha vajoti gopālakānaṃ nivāsaṭṭhānaṃ. Vaje vuṭṭhite vajena saddhiṃ gatassa vassacchede anāpatti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yena vajo, tena gantu’’nti (mahāva. 203) vuttattā. Satthe [Pg.216] vassaṃ upagacchantena pana vassūpanāyikadivase upāsakā vattabbā ‘‘kuṭikā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. Sace karitvā denti, tattha pavisitvā ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ. No ce denti, sālāsaṅkhepena ṭhitasakaṭassa heṭṭhā upagantabbaṃ. Tampi alabhantena ālayo kātabbo, satthe pana vassaṃ upagantuṃ na vaṭṭati. Ālayo nāma ‘‘idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādamattaṃ. Sace maggappaṭipanneyeva satthe pavāraṇādivaso hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha sattho antovasseyeva bhikkhunā patthitaṭṭhānaṃ patvā atikkamati, patthitaṭṭhāne vasitvā tattha bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Athāpi sattho antovasseyeva antarā ekasmiṃ gāme tiṭṭhati vā vippakirati vā, tasmiṃyeva gāme bhikkhūhi saddhiṃ vasitvā pavāretabbaṃ, appavāretvā tato paraṃ gantuṃ na vaṭṭati. Nāvāya vassaṃ upagacchantenapi kuṭiyaṃyeva upagantabbaṃ, pariyesitvā alabhantena ālayo kātabbo. Sace antotemāsaṃ nāvā samuddeyeva hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha nāvā kūlaṃ labhati, ayañca parato gantukāmo hoti, gantuṃ na vaṭṭati, nāvāya laddhagāmeyeva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Sacepi nāvā anutīrameva aññattha gacchati, bhikkhu ca paṭhamaṃ laddhagāmeyeva vasitukāmo, nāvā gacchatu, bhikkhunā tattheva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Iti vaje satthe nāvāyanti tīsu ṭhānesu natthi vassacchede āpatti, pavāretuñca labhati.
Berdasarkan sabda 'Aku izinkan, para bhikkhu, untuk memasuki masa vassa di kandang ternak,' dan seterusnya, maka diperbolehkan memasuki masa vassa di kandang ternak, di dalam kafilah, dan di atas perahu. Di sana, yang dimaksud dengan kandang ternak (vajo) adalah tempat tinggal para penggembala sapi. Apabila kandang ternak itu berpindah, bagi bhikkhu yang pergi bersama kandang ternak tersebut, tidak ada pelanggaran (anāpatti) jika masa vassanya terputus, karena ada pernyataan: 'Aku izinkan, para bhikkhu, ke mana pun kandang ternak itu pergi, ke sanalah ia pergi.' Namun, bagi yang memasuki masa vassa di dalam kafilah, pada hari memasuki vassa (vassūpanāyikadivase), ia harus berkata kepada para umat: 'Sangatlah patut untuk mendapatkan sebuah gubuk kecil.' Jika mereka membuatkan dan memberikannya, setelah memasukinya, ia harus mengucapkan tiga kali: 'Di sini saya memasuki masa vassa.' Jika mereka tidak memberikannya, ia harus berdiam di bawah kereta yang diparkir sebagai pengganti aula. Jika kereta itu pun tidak didapatkan, ia harus membuat ketetapan hati (ālayo); namun tidak diperbolehkan memasuki masa vassa di dalam kafilah (tanpa ketetapan hati). Yang dimaksud dengan ketetapan hati adalah sekadar munculnya pikiran: 'Di sini saya akan tinggal selama masa vassa.' Jika hari Pavāraṇa tiba saat kafilah sedang dalam perjalanan, maka Pavāraṇa harus dilakukan di kafilah itu juga. Kemudian, jika di dalam masa vassa kafilah itu sampai ke tempat yang dituju oleh bhikkhu tersebut lalu melewatinya, ia harus tinggal di tempat yang dituju itu dan melakukan Pavāraṇa di sana bersama para bhikkhu lainnya. Selain itu, jika di dalam masa vassa kafilah itu berhenti atau terpencar di suatu desa di tengah jalan, ia harus tinggal di desa itu bersama para bhikkhu lainnya dan melakukan Pavāraṇa; setelah itu, tidak diperbolehkan pergi ke tempat lain tanpa melakukan Pavāraṇa. Bagi yang memasuki masa vassa di atas perahu pun, ia harus berdiam di dalam gubuk (di atas perahu); jika setelah mencari tidak mendapatkannya, ia harus membuat ketetapan hati. Jika selama tiga bulan perahu itu berada di tengah laut saja, maka Pavāraṇa harus dilakukan di sana. Kemudian jika perahu itu mencapai pantai, dan bhikkhu ini ingin pergi ke tempat lain, ia tidak diperbolehkan pergi; ia harus tinggal di desa pertama yang dicapai perahu tersebut dan melakukan Pavāraṇa bersama para bhikkhu. Meskipun perahu itu menyusuri pantai ke tempat lain, jika bhikkhu tersebut ingin tinggal di desa pertama yang dicapai, biarlah perahu itu pergi, dan bhikkhu tersebut harus tinggal di desa itu serta melakukan Pavāraṇa bersama para bhikkhu lainnya. Demikianlah, dalam tiga tempat ini—yaitu di kandang ternak, kafilah, dan perahu—tidak ada pelanggaran meskipun masa vassa terputus, dan ia diperbolehkan melakukan Pavāraṇa.

‘‘Na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā, yo pakkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 186) vacanato purimikāya vassaṃ upagatena purimaṃ temāsaṃ, pacchimikāya upagatena pacchimaṃ temāsaṃ avasitvā cārikā na pakkamitabbā, vassaṃ upagantvā pana aruṇaṃ anuṭṭhāpetvāpi tadaheva sattāhakaraṇīyena pakkamantassapi antosattāhe nivattantassa anāpatti, ko pana vādo dvīhatīhaṃ vasitvā sattāhakaraṇīyena pakkamantassa antosattāhe nivattantassa.
Berdasarkan sabda: 'Para bhikkhu, setelah memasuki masa vassa, tidak boleh berangkat mengembara tanpa menyelesaikan tiga bulan pertama atau tiga bulan kedua; siapa pun yang berangkat, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa,' maka bagi yang telah memasuki masa vassa pada periode pertama (purimikāya), ia tidak boleh berangkat mengembara tanpa menyelesaikan tiga bulan pertama, dan bagi yang telah memasuki masa vassa pada periode kedua (pacchimikāya), ia tidak boleh berangkat mengembara tanpa menyelesaikan tiga bulan kedua. Namun, bagi seseorang yang setelah memasuki masa vassa—meskipun fajar belum menyingsing—pergi pada hari itu juga untuk urusan mendesak selama tujuh hari (sattāhakaraṇīyena) dan kembali dalam waktu tujuh hari, tidak ada pelanggaran baginya; apalagi bagi yang tinggal selama dua atau tiga hari baru kemudian pergi untuk urusan mendesak selama tujuh hari dan kembali dalam waktu tujuh hari.

180. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sattannaṃ sattāhakaraṇīyena pahite gantuṃ, na tveva appahite. Bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa [Pg.217] sāmaṇeriyā upāsakassa upāsikāyā’’ti (mahāva. 187) vacanato pañcannaṃ sahadhammikānaṃ aññatarena saṅghagaṇapuggale uddissa attano vā atthāya vihāraṃ aḍḍhayogaṃ pāsādaṃ hammiyaṃ guhaṃ pariveṇaṃ koṭṭhakaṃ upaṭṭhānasālaṃ aggisālaṃ kappiyakuṭiṃ vaccakuṭiṃ caṅkamaṃ caṅkamanasālaṃ udapānaṃ udapānasālaṃ jantāgharaṃ jantāgharasālaṃ pokkharaṇiṃ maṇḍapaṃ ārāmaṃ ārāmavatthuṃ vā kāretvā ‘‘āgacchantu bhikkhū, icchāmi dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ bhikkhū ca passitu’’nti evaṃ niddisitvā pesite gantabbaṃ sattāhakaraṇīyena, na tveva appahite. Upāsako vā upāsikā vā tatheva saṅghagaṇapuggale uddissa vihārādīsu aññataraṃ kāretvā attano vā atthāya nivesanasayanigharādīsu aññataraṃ kārāpetvā aññaṃ vā kiccakaraṇīyaṃ niddisitvā gilāno vā hutvā bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya ‘‘āgacchantu bhadantā, icchāmi dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ bhikkhū ca passitu’’nti, gantabbaṃ sattāhakaraṇīyena, na tveva appahite.
180. Berdasarkan sabda: 'Aku izinkan, para bhikkhu, untuk pergi demi urusan mendesak tujuh hari bagi tujuh golongan orang apabila diundang, namun tidak jika tidak diundang. Yaitu untuk bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, sāmaṇerī, upāsaka, dan upāsikā,' maka jika salah satu dari lima golongan rekan sejawat (sahadhammika) telah membangun vihāra, aḍḍhayoga, pāsāda, hammiya, guhā, pariveṇa, koṭṭhaka, upaṭṭhānasāla, aggisāla, kappiyakuṭi, vaccakuṭi, caṅkama, caṅkamanasāla, udapāna, udapānasāla, jantāghara, jantāgharasāla, pokkharaṇī, maṇḍapa, ārāma, atau ārāmavatthu demi Saṅgha, kelompok, atau individu, ataupun demi kepentingan diri sendiri, lalu mengirim pesan dengan menyatakan: 'Biarlah para bhikkhu datang; saya ingin berdana, mendengarkan Dhamma, dan bertemu para bhikkhu,' maka diperbolehkan pergi dengan urusan mendesak tujuh hari jika dikirim pesan, namun tidak jika tidak dikirim pesan. Demikian pula jika seorang upāsaka atau upāsikā telah membangun salah satu dari vihāra dan sebagainya demi Saṅgha, kelompok, atau individu, ataupun membangun salah satu dari tempat tinggal, tempat tidur, rumah, dan sebagainya demi kepentingan diri sendiri, atau menyatakan urusan lainnya yang harus dilakukan, atau jatuh sakit, lalu mengirim utusan kepada para bhikkhu dengan pesan: 'Biarlah para Yang Mulia datang; saya ingin berdana, mendengarkan Dhamma, dan bertemu para bhikkhu,' maka diperbolehkan pergi dengan urusan mendesak tujuh hari jika diundang, namun tidak jika tidak diundang.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sattannaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi gantuṃ, pageva pahite. Bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyā mātuyā ca pitussa cā’’ti (mahāva. 198) vacanato ‘‘gilānānaṃ etesaṃ bhikkhuādīnaṃ sahadhammikānaṃ mātāpitūnañca gilānānaṃyeva gilānabhattaṃ vā gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā bhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā upaṭṭhahissāmi vā’’ti iminā kāraṇena appahitepi gantabbaṃ, pageva pahite. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ye mātāpitūnaṃ upaṭṭhākā ñātakā vā aññātakā vā, tesampi appahite gantuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, taṃ neva aṭṭhakathāyaṃ, na pāḷiyaṃ vuttaṃ, tasmā na gahetabbaṃ.
Berdasarkan sabda: 'Aku izinkan, para bhikkhu, untuk pergi demi urusan mendesak tujuh hari bagi tujuh golongan orang walaupun tidak diundang, apalagi jika diundang. Yaitu untuk bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, sāmaṇerī, ibu, dan ayah,' maka dengan alasan: 'Bagi mereka yang sakit—yaitu rekan-rekan sejawat mulai dari bhikkhu dan seterusnya, serta bagi ayah dan ibu yang sakit pula—saya akan mencari makanan untuk orang sakit, makanan untuk perawat orang sakit, atau obat-obatan, atau saya akan bertanya (tentang keadaannya), atau saya akan merawatnya,' maka diperbolehkan pergi walaupun tidak diundang, apalagi jika diundang. Namun, dalam Kitab Komentar Andhaka disebutkan: 'Barang siapa yang merupakan pelayan ayah dan ibu, baik kerabat maupun bukan kerabat, diperbolehkan juga pergi (untuk mereka) walaupun tidak diundang.' Pernyataan tersebut tidak disebutkan baik dalam Kitab Komentar (Maha-aṭṭhakathā) maupun dalam Pāli; oleh karena itu, hal itu tidak boleh diterima.

Sace pana bhikkhuno bhātā vā añño vā ñātako gilāno hoti, so ce bhikkhussa santike dūtaṃ pahiṇeyya ‘‘ahaṃ gilāno, āgacchatu bhadanto, icchāmi bhadantassa āgata’’nti, gantabbaṃ sattāhakaraṇīyena, na tveva appahite. Sace ekasmiṃ vihāre bhikkhūhi saddhiṃ vasanto bhikkhubhattiko gilāno hoti, so ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya ‘‘ahaṃ gilāno, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ sattāhakaraṇīyena, na tveva appahite.
Namun, jika saudara laki-laki atau kerabat lain dari seorang bhikkhu jatuh sakit, dan ia mengirim utusan kepada bhikkhu tersebut dengan pesan: 'Saya sakit, biarlah Yang Mulia datang; saya menginginkan kedatangan Yang Mulia,' maka diperbolehkan pergi dengan urusan mendesak tujuh hari, namun tidak jika tidak diundang. Jika saudara laki-laki dari seorang bhikkhu yang tinggal bersama para bhikkhu di satu vihāra jatuh sakit, dan ia mengirim utusan kepada para bhikkhu dengan pesan: 'Saya sakit, biarlah para bhikkhu datang; saya menginginkan kedatangan para bhikkhu,' maka diperbolehkan pergi dengan urusan mendesak tujuh hari, namun tidak jika tidak diundang.

Sace [Pg.218] bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyā anabhirati vā kukkuccaṃ vā diṭṭhigataṃ vā uppannaṃ hoti, gantabbaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi ‘‘anabhiratiṃ vūpakāsessāmi vā vūpakāsāpessāmi vā kumkuccaṃ vinodessāmi vā vinodāpessāmi vā diṭṭhigataṃ vivecessāmi vā vivecāpessāmi vā dhammakathaṃ vā karissāmī’’ti, pageva pahite. Sace koci bhikkhu garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho mūlāyapaṭikassanāraho mānattāraho abbhānāraho vā, appahitepi gantabbaṃ ‘‘parivāsadānādīsu ussukkaṃ āpajjissāmi, anussāvessāmi, gaṇapūrako vā bhavissāmī’’ti, pageva pahite. Bhikkhuniyāpi mānattārahāya mūlāyapaṭikassanārahāya abbhānārahāya vā eseva nayo. Sace sāmaṇero upasampajjitukāmo hoti, vassaṃ vā pucchitukāmo, sikkhamānā vā upasampajjitukāmā hoti, sikkhā vāssā kupitā, sāmaṇerī vā sikkhā samādiyitukāmā hoti, vassaṃ vā pucchitukāmā, appahitepi gantabbaṃ, pageva pahite.
Jika muncul ketidakpuasan (anabhirati), keragu-raguan (kukkucca), atau pandangan salah (diṭṭhigata) pada diri bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, atau sāmaṇerī, seseorang diperbolehkan pergi dengan urusan tujuh hari (sattāhakaraṇīya) meskipun tidak ada utusan yang dikirim, dengan tujuan: 'Aku sendiri akan melenyapkan atau meminta orang lain melenyapkan ketidakpuasan itu, aku sendiri akan menghalau atau meminta orang lain menghalau keragu-raguan itu, aku sendiri akan melepaskan atau meminta orang lain melepaskan pandangan salah itu, atau aku akan menyampaikan khotbah Dhamma.' Terlebih lagi jika ada utusan yang dikirim. Jika seorang bhikkhu melakukan pelanggaran berat (garudhamma) yang memerlukan parivāsa, mūlāyapaṭikassanā, mānatta, atau abbhāna, diperbolehkan pergi meskipun tanpa utusan dengan niat: 'Aku akan berupaya dalam pemberian parivāsa dan sebagainya, atau membacakan pengumuman (anussāvana), atau untuk menjadi penggenap kuorum (gaṇapūrako).' Terlebih lagi jika ada utusan yang dikirim. Demikian pula bagi bhikkhunī yang memerlukan mānatta, mūlāyapaṭikassanā, atau abbhāna. Jika seorang sāmaṇera ingin ditahbiskan (upasampadā) atau ingin bertanya tentang masa Vassa; atau seorang sikkhamānā ingin ditahbiskan, atau latihannya (sikkhā) terganggu; atau seorang sāmaṇerī ingin mengambil latihan atau ingin bertanya tentang masa Vassa; diperbolehkan pergi meskipun tanpa utusan, terlebih lagi jika ada utusan yang dikirim.

Sace bhikkhussa bhikkhuniyā vā saṅgho kammaṃ kātukāmo hoti, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, appahitepi gantabbaṃ, pageva pahite ‘‘kiṃ nu kho saṅgho kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyā’’ti. Sacepi kataṃyeva hoti kammaṃ, appahitepi gantabbaṃ ‘‘kiṃ nu kho sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyā’’ti.
Jika Sangha bermaksud melakukan prosedur hukum (kamma) terhadap bhikkhu atau bhikkhunī, baik itu tajjanīya-kamma, niyassa-kamma, pabbājanīya-kamma, paṭisāraṇīya-kamma, atau ukkhepanīya-kamma, seseorang diperbolehkan pergi meskipun tanpa utusan, terlebih lagi jika ada utusan yang dikirim, dengan niat: 'Bagaimana kiranya agar Sangha tidak melakukan prosedur hukum tersebut, atau mengalihkannya menjadi hukuman yang ringan?' Bahkan jika prosedur hukum itu telah dilakukan, diperbolehkan pergi meskipun tanpa utusan dengan niat: 'Bagaimana kiranya agar ia berperilaku dengan benar, merendahkan hati (lomaṃ pāteyya), menjalani prosedur pemulihan (netthāraṃ vatteyya), sehingga Sangha dapat mencabut prosedur hukum tersebut?'

181. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, saṅghakaraṇīyena gantu’’nti (mahāva. 199) vacanato senāsanapaṭibaddhasaṅghakaraṇīyenapi gantuṃ vaṭṭati. Ettha (mahāva. aṭṭha. 199) hi yaṃ kiñci uposathāgārādīsu senāsanesu cetiyachattavedikādīsu vā kattabbaṃ, antamaso bhikkhuno puggalikasenāsanampi sabbaṃ saṅghakaraṇīyamevāti adhippetaṃ, tasmā tassa nipphādanatthaṃ dabbasambhārādīni vā āharituṃ vaḍḍhakīpabhutīnaṃ bhattavetanādīni vā dātuṃ gantabbaṃ. Apicettha ayampi pāḷimuttakanayo veditabbo – dhammassavanatthāya animantitena gantuṃ na vaṭṭati, sace ekasmiṃ mahāvāse paṭhamaṃyeva katikā katā hoti ‘‘asukadivasaṃ [Pg.219] nāma sannipatitabba’’nti, nimantitoyeva nāma hoti, gantuṃ vaṭṭati. ‘‘Bhaṇḍakaṃ dhovissāmī’’ti gantuṃ na vaṭṭati. Sace pana ācariyupajjhāyā pahiṇanti, vaṭṭati. Nātidūre vihāro hoti, ‘‘tattha gantvā ajjeva āgamissāmī’’ti sampāpuṇituṃ na sakkoti, vaṭṭati. Uddesaparipucchādīnaṃ atthāyapi gantuṃ na labhati, ‘‘ācariyaṃ pana passissāmī’’ti gantuṃ labhati. Sace naṃ ācariyo ‘‘ajja mā gacchā’’ti vadati, vaṭṭati, upaṭṭhākakulaṃ vā ñātikulaṃ vā dassanāya gantuṃ na labhati.
181. Berdasarkan sabda: 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, untuk pergi demi urusan Sangha (saṅghakaraṇīya),' maka diperbolehkan pergi bahkan untuk urusan Sangha yang berkaitan dengan tempat tinggal (senāsana). Di sini, apa pun yang harus dikerjakan pada gedung uposatha dan sebagainya, pada tempat tinggal, atau pada payung dan pagar stupa (cetiya-chatta-vedikā), bahkan termasuk tempat tinggal pribadi seorang bhikkhu, semuanya dianggap sebagai urusan Sangha; oleh karena itu, untuk menyelesaikannya, diperbolehkan pergi untuk membawa bahan bangunan atau memberikan upah makan kepada tukang kayu dan sebagainya. Selain itu, metode di luar teks (pāḷimuttakanayo) harus dipahami sebagai berikut: tidak diperbolehkan pergi untuk mendengarkan Dhamma tanpa diundang; namun jika dalam sebuah vihara besar telah dibuat kesepakatan sebelumnya bahwa 'pada hari tertentu kita harus berkumpul,' maka itu dianggap sudah diundang dan diperbolehkan pergi. Tidak diperbolehkan pergi dengan alasan 'aku akan mencuci barang-barang.' Namun jika guru atau upajjhāya mengirim utusan, maka itu diperbolehkan. Jika sebuah vihara tidak terlalu jauh, dan ia berpikir 'aku akan pergi ke sana dan kembali hari ini juga,' namun ternyata ia tidak mampu mencapainya (kembali tepat waktu), itu diperbolehkan. Tidak diperbolehkan pergi untuk tujuan belajar teks atau tanya jawab (uddesa-paripucchā), namun diperbolehkan pergi dengan niat 'aku akan mengunjungi guru.' Jika guru berkata, 'jangan pergi hari ini,' maka ia harus menurut. Tidak diperbolehkan pergi hanya untuk mengunjungi keluarga penyokong atau sanak saudara.

Sace bhikkhūsu vassūpagatesu gāmo corehi vuṭṭhāti, tattha kiṃ kātabbanti? Yena gāmo, tena gantabbaṃ. Sace gāmo dvidhā bhijjati, yattha bahutarā manussā, tattha gantabbaṃ. Sace bahutarā assaddhā honti appasannā, yattha saddhā pasannā, tattha gantabbaṃ. Ettha ca sace gāmo avidūragato hoti, tattha piṇḍāya caritvā vihārameva āgantvā vasitabbaṃ. Sace dūraṃ gato, sattāhavārena aruṇo uṭṭhāpetabbo, na sakkā ce hoti, tattheva sabhāgaṭṭhāne vasitabbaṃ. Sace manussā yathāpavattāni salākabhattādīni denti, ‘‘na mayaṃ tasmiṃ vihāre vasimhā’’ti vattabbā. ‘‘Mayaṃ vihārassa vā pāsādassa vā na dema, tumhākaṃ dema, yattha katthaci vasitvā bhuñjathā’’ti vutte pana yathāsukhaṃ bhuñjitabbaṃ, tesaṃyeva taṃ pāpuṇāti. ‘‘Tumhākaṃ vasanaṭṭhāne pāpuṇāpetvā bhuñjathā’’ti vutte pana yattha vasanti, tattha netvā vassaggena pāpuṇāpetvā bhuñjitabbaṃ. Sace pavāritakāle vassāvāsikaṃ denti, yadi sattāhavārena aruṇaṃ uṭṭhāpayiṃsu, gahetabbaṃ. Chinnavassehi pana ‘‘na mayaṃ tattha vasimha, chinnavassā maya’’nti vattabbaṃ. Yadi ‘‘yesaṃ amhākaṃ senāsanaṃ pāpitaṃ, te gaṇhantū’’ti vadanti, gahetabbaṃ. Yaṃ pana ‘‘vihāre upanikkhittakaṃ mā vinassī’’ti idha āhaṭaṃ cīvarādivebhaṅgiyabhaṇḍaṃ, taṃ tattheva gantvā apaloketvā bhājetabbaṃ. ‘‘Ito ayyānaṃ cattāro paccaye dethā’’ti kappiyakārakānaṃ dinne khettavatthuādike tatruppādepi eseva nayo. Saṅghikañhi vebhaṅgiyabhaṇḍaṃ antovihāre vā bahisīmāya vā hotu, bahisīmāya ṭhitānaṃ apaloketvā bhājetuṃ na vaṭṭati. Ubhayattha ṭhitampi pana antosīmāya ṭhitānaṃ apaloketvā bhājetuṃ vaṭṭatiyeva.
Jika saat para bhikkhu sedang menjalani Vassa, sebuah desa diserang perampok (atau penduduknya mengungsi), apa yang harus dilakukan? Ke mana desa itu pergi, ke sanalah harus pergi. Jika desa terbagi menjadi dua, pergilah ke tempat di mana terdapat lebih banyak orang. Jika mayoritas orang tidak memiliki keyakinan dan tidak senang, pergilah ke tempat orang-orang yang memiliki keyakinan dan rasa senang. Dalam hal ini, jika desa tersebut tidak terlalu jauh, seseorang harus pergi ke sana untuk menerima alms (piṇḍapāta) lalu kembali ke vihara untuk menetap. Jika desa itu jauh, fajar harus terbit (ia harus berada di sana) dalam jangka waktu tujuh hari; jika tidak memungkinkan, ia harus menetap di tempat yang sesuai di desa tersebut. Jika orang-orang memberikan dana seperti makanan lotre (salākabhatta) sebagaimana biasanya, mereka harus diberi tahu: 'Kami tidak menetap di vihara itu lagi.' Namun jika mereka berkata: 'Kami tidak memberikan dana ini untuk vihara atau bangunan, kami memberikannya kepada kalian; makanlah dengan menetap di mana pun kalian suka,' maka makanan itu boleh dimakan dengan senang; dana itu menjadi hak para bhikkhu tersebut. Namun jika mereka berkata: 'Makanlah setelah membawanya ke tempat tinggal kalian,' maka setelah membawanya ke tempat mereka menetap, makanan itu harus dibagikan sesuai senioritas Vassa lalu dimakan. Jika saat waktu Pavāraṇā mereka memberikan hadiah masa Vassa (vassāvāsika), jika para bhikkhu tersebut sempat menjaga fajar (selama Vassa) dengan aturan tujuh hari, maka hadiah itu boleh diterima. Namun bagi mereka yang Vassa-nya telah batal (chinnavassa), mereka harus berkata: 'Kami tidak menetap di sana, Vassa kami telah batal.' Jika mereka berkata: 'Siapa pun yang menempati tempat tinggal kami, biarlah mereka menerimanya,' maka itu boleh diterima. Adapun barang-barang yang dapat dibagi (vebhaṅgiya-bhaṇḍa) seperti jubah dan sebagainya yang dibawa ke sana dengan alasan 'jangan biarkan barang-barang di vihara rusak,' barang-barang itu harus dibawa kembali ke vihara semula, dimusyawarahkan (apaloketvā), lalu dibagikan. Hal yang sama berlaku bagi hasil dari tanah atau ladang yang diberikan kepada pengelola (kappiyakāraka) dengan pesan: 'Berikanlah empat kebutuhan pokok dari hasil ini kepada para mulia.' Karena barang milik Sangha yang dapat dibagi, baik yang berada di dalam vihara maupun di luar batas (sīmā), tidak boleh dibagikan oleh mereka yang berada di luar batas tanpa musyawarah. Namun, barang yang berada di kedua tempat tersebut boleh dibagikan oleh mereka yang berada di dalam batas (antosīmā) setelah dimusyawarahkan.

Sace [Pg.220] pana vassūpagatā bhikkhū vāḷehi ubbāḷhā honti, gaṇhantipi paripātentipi, sarīsapehi vā ubbāḷhā honti, ḍaṃsantipi paripātentipi, corehi vā ubbāḷhā honti, vilumpantipi ākoṭentipi, pisācehi vā ubbāḷhā honti, āvisantipi hanantipi, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ, natthi vassacchede āpatti. Sace gāmo agginā vā daḍḍho hoti, udakena vā vuḷho. Bhikkhū piṇḍakena kilamanti, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ, vassacchede anāpatti. Senāsanaṃ agginā vā daḍḍhaṃ hoti, udakena vā vuḷhaṃ, bhikkhū senāsanena kilamanti, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ, vassacchede anāpatti. Sace vassūpagatā bhikkhū na labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ. Sace labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, na labhanti sappāyāni bhojanāni, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ. Sacepi labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, labhanti sappāyāni bhojanāni, na labhanti sappāyāni bhesajjāni, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ. Sace labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, labhanti sappāyāni bhojanāni, labhanti sappāyāni bhesajjāni, na labhanti patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ, sabbattha vassacchede anāpatti.
Jika para bhikkhu yang sedang menjalani vassa diganggu oleh binatang buas, baik ditangkap maupun dikejar; atau jika mereka diganggu oleh reptil, baik digigit maupun dikejar; atau jika mereka diganggu oleh perampok, baik dirampok maupun dipukul; atau jika mereka diganggu oleh makhluk halus, baik dirasuki maupun dibunuh; dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Jika desa terbakar oleh api atau hanyut oleh banjir, dan para bhikkhu menderita karena kekurangan dana makanan, dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Jika tempat tinggal terbakar oleh api atau hanyut oleh banjir, dan para bhikkhu menderita karena kekurangan tempat tinggal, dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Jika para bhikkhu yang sedang menjalani vassa tidak mendapatkan kecukupan makanan, baik yang kasar maupun yang halus sesuai keinginan mereka, dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi. Jika mereka mendapatkan kecukupan makanan yang kasar atau halus tetapi tidak mendapatkan makanan yang cocok (sappaya), dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi. Meskipun mereka mendapatkan kecukupan makanan yang kasar atau halus dan mendapatkan makanan yang cocok, namun tidak mendapatkan obat-obatan yang cocok, dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi. Jika mereka mendapatkan kecukupan makanan yang kasar atau halus, mendapatkan makanan yang cocok, serta mendapatkan obat-obatan yang cocok, namun tidak mendapatkan pelayan yang layak, dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi; dalam semua situasi ini, tidak ada pelanggaran jika vassa terputus.

Sace pana vassūpagataṃ bhikkhuṃ itthī nimanteti ‘‘ehi, bhante, hiraññaṃ vā te demi, suvaṇṇaṃ vā khettaṃ vā vatthuṃ vā gāvuṃ vā gāviṃ vā dāsaṃ vā dāsiṃ vā te demi, dhītaraṃ vā te demi bhariyatthāya, ahaṃ vā te bhariyā homi, aññaṃ vā te bhariyaṃ ānemī’’ti, tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti ‘‘lahuparivattaṃ kho cittaṃ vuttaṃ bhagavatā, siyāpime brahmacariyassa antarāyo’’ti, pakkamitabbaṃ, natthi vassacchede āpatti. Vuttanayeneva vesī vā nimanteti, thullakumārī vā nimanteti, paṇḍako vā nimanteti, ñātakā vā nimantenti, rājāno vā nimantenti, corā vā nimantenti, dhuttā vā nimantenti, eseva nayo. Sace vassūpagato bhikkhu passati asāmikaṃ nidhiṃ, tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti ‘‘lahuparivattaṃ kho cittaṃ vuttaṃ bhagavatā, siyāpi me brahmacariyassa antarāyo’’ti, pakkamitabbaṃ, anāpatti vassacchede.
Namun, jika seorang wanita mengundang bhikkhu yang sedang menjalani vassa dengan berkata, 'Kemarilah, Bhante, saya akan memberikan perak kepada Anda, atau emas, atau sawah, atau ladang, atau lembu jantan, atau lembu betina, atau pelayan laki-laki, atau pelayan perempuan; atau saya akan memberikan anak perempuan saya kepada Anda untuk menjadi istri, atau saya sendiri yang akan menjadi istri Anda, atau saya akan membawakan wanita lain untuk menjadi istri Anda'; jika dalam situasi tersebut bhikkhu itu berpikir, 'Bhagava telah bersabda bahwa pikiran itu mudah berubah, mungkin hal ini akan menjadi rintangan bagi kehidupan suci (brahmacariya) saya', maka ia diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Dengan metode yang sama, jika seorang pelacur yang mengundang, atau seorang janda yang mengundang, atau seorang pandaka (waria) yang mengundang, atau sanak saudara yang mengundang, atau raja-raja yang mengundang, atau perampok yang mengundang, atau para pemabuk yang mengundang; prosedurnya adalah sama. Jika seorang bhikkhu yang sedang menjalani vassa melihat harta karun yang tidak ada pemiliknya, dan jika bhikkhu itu berpikir, 'Bhagava telah bersabda bahwa pikiran itu mudah berubah, mungkin hal ini akan menjadi rintangan bagi kehidupan suci saya', maka ia diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus.

Sace [Pg.221] vassūpagato bhikkhu passati sambahule bhikkhū saṅghabhedāya parakkamante, suṇāti vā ‘‘sambahulā bhikkhū saṅghabhedāya parakkamantī’’ti, tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti ‘‘garuko kho saṅghabhedo vutto bhagavatā, mā mayi sammukhībhūte saṅgho bhijjī’’ti, pakkamitabbaṃ, anāpatti vassacchede. Sace vassūpagato bhikkhu suṇāti ‘‘asukasmiṃ kira āvāse sambahulā bhikkhū saṅghabhedāya parakkamantī’’ti, tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti ‘‘te ca kho me bhikkhū mittā, tyāhaṃ vakkhāmi ‘garuko kho, āvuso, saṅghabhedo vutto bhagavatā, mā āyasmantānaṃ saṅghabhedo ruccitthā’ti, karissanti me vacanaṃ sussūsissanti, sotaṃ odahissantī’’ti, pakkamitabbaṃ, anāpatti vassacchede, bhinne pana saṅghe gantvā karaṇīyaṃ natthi.
Jika seorang bhikkhu yang sedang menjalani vassa melihat banyak bhikkhu yang berupaya melakukan perpecahan Sangha, atau mendengar bahwa 'banyak bhikkhu sedang berupaya melakukan perpecahan Sangha', dan jika bhikkhu itu berpikir, 'Bhagava telah bersabda bahwa perpecahan Sangha adalah hal yang sangat berat; jangan sampai Sangha terpecah selagi aku hadir', maka ia diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Jika seorang bhikkhu yang sedang menjalani vassa mendengar, 'Kabarnya di vihara anu, banyak bhikkhu sedang berupaya melakukan perpecahan Sangha', dan jika bhikkhu itu berpikir, 'Para bhikkhu itu adalah sahabat-sahabatku; aku akan berkata kepada mereka, "Para sahabat, perpecahan Sangha telah dinyatakan sebagai hal yang berat oleh Bhagava; janganlah perpecahan Sangha menyenangkan bagi Anda sekalian", mereka akan menuruti perkataanku, mereka akan mendengarkan dengan penuh perhatian', maka ia diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Namun, jika Sangha sudah terpecah, tidak ada hal yang perlu dilakukan dengan pergi ke sana.

Sace pana koci bhikkhu ‘‘imaṃ temāsaṃ idha vassaṃ vasathā’’ti vutte paṭissuṇitvā visaṃvādeti, dukkaṭaṃ. Na kevalaṃ tasseva paṭissavassa visaṃvāde dukkaṭaṃ, ‘‘imaṃ temāsaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, ubhopi mayaṃ idha vassaṃ vasissāma, ekato uddisāpessāmā’’ti evamādināpi tassa tassa paṭissavassa visaṃvāde dukkaṭaṃ. Tañca kho paṭhamaṃ suddhacittassa pacchā visaṃvādanapaccayā, paṭhamampi asuddhacittassa pana paṭissave pācittiyaṃ. Visaṃvāde dukkaṭanti pācittiyena saddhiṃ dukkaṭaṃ yujjati.
Namun, jika ada bhikkhu yang, setelah menyetujui ketika diminta 'Tinggallah di sini untuk menjalani vassa selama tiga bulan ini', kemudian mengingkari janjinya, maka ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Pelanggaran Dukkaṭa tidak hanya terjadi karena pengingkaran terhadap persetujuan itu saja; tetapi juga terhadap janji-janji seperti 'Terimalah dana makanan ini selama tiga bulan, kita berdua akan tinggal menjalani vassa di sini, dan kita akan belajar teks-teks bersama'; pengingkaran terhadap masing-masing janji tersebut merupakan pelanggaran Dukkaṭa. Hal ini berlaku jika awalnya ia memiliki pikiran yang murni (niat baik) namun kemudian mengingkarinya; tetapi bagi bhikkhu yang sejak awal memiliki pikiran yang tidak murni (niat berbohong), maka pada saat ia berjanji ia sudah terkena Pācittiya. Dalam pengingkaran janji tersebut, pelanggaran Dukkaṭa digabungkan bersama dengan Pācittiya.

182. Vassūpagatehi (cūḷava. aṭṭha. 318) antovasse nibaddhavattaṃ ṭhapetvā vassūpagatā bhikkhū ‘‘sammuñjaniyo bandhathā’’ti vattabbā. Sulabhā ce daṇḍakā ceva salākāyo ca honti, ekakena cha pañca muṭṭhisammuñjaniyo dve tisso yaṭṭhisammuñjaniyo vā bandhitabbā. Dullabhā honti, dve tisso muṭṭhisammuñjaniyo ekā yaṭṭhisammuñjanī bandhitabbā. Sāmaṇerehi pañca pañca ukkā vā koṭṭetabbā, vasanaṭṭhānesu kasāvaparibhaṇḍaṃ kātabbaṃ. Vattaṃ karontehi ca na uddisitabbaṃ na uddisāpetabbaṃ, na sajjhāyo kātabbo, na pabbājetabbaṃ na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na dhammassavanaṃ kātabbaṃ. Sabbeva hi ete papañcā, nippapañcā hutvā samaṇadhammameva karissāmāti vā sabbe terasa dhutaṅgāni samādiyantu, seyyaṃ akappetvā ṭhānacaṅkamehi vītināmentu, mūgabbataṃ gaṇhantu, sattāhakaraṇīyena gatāpi [Pg.222] bhājanīyabhaṇḍaṃ labhantūti vā evarūpaṃ adhammikavattaṃ na kātabbaṃ. Evaṃ pana kātabbaṃ – pariyattidhammo nāma tividhampi saddhammaṃ patiṭṭhāpeti, tasmā sakkaccaṃ uddisatha uddisāpetha, sajjhāyaṃ karotha, padhānaghare vasantānaṃ saṅghaṭṭanaṃ akatvā antovihāre nisīditvā uddisatha uddisāpetha, sajjhāyaṃ karotha, dhammassavanaṃ samiddhaṃ karotha, pabbājentā sodhetvā pabbājetha, sodhetvā upasampādetha, sodhetvā nissayaṃ detha. Ekopi hi kulaputto pabbajjañca upasampadañca labhitvā sakalaṃ sāsanaṃ patiṭṭhāpeti, attano thāmena yattakāni sakkotha, tattakāni dhutaṅgāni samādiyatha, antovassaṃ nāmetaṃ sakaladivasaṃ rattiyā ca paṭhamayāmapacchimayāmesu appamattehi bhavitabbaṃ, vīriyaṃ ārabhitabbaṃ. Porāṇakamahātherāpi sabbapalibodhe chinditvā antovasse ekacāriyavattaṃ pūrayiṃsu, bhasse mattaṃ jānitvā dasavatthukathaṃ dasaasubhadasānussatiaṭṭhatiṃsārammaṇakathaṃ kātuṃ vaṭṭati, āgantukānaṃ vattaṃ kātuṃ, sattāhakaraṇīyena gatānaṃ apaloketvā dātuṃ vaṭṭatīti evarūpaṃ vattaṃ kātabbaṃ.
182. Bagi para bhikkhu yang telah memasuki masa Vassa, di samping kewajiban rutin harian di dalam masa Vassa, para bhikkhu yang masuk Vassa harus diberitahu, "Ikatlah sapu-sapu." Jika kayu gagang dan lidi-lidi mudah didapat, setiap orang harus mengikat enam atau lima ikat sapu lidi atau dua atau tiga sapu bertangkai. Jika sulit didapat, dua atau tiga ikat sapu lidi atau satu sapu bertangkai harus diikat. Para samanera harus menyiapkan masing-masing lima obor penerangan; di tempat-tempat tinggal, pengolesan dengan cairan pewarna kayu (kasāva) harus dilakukan. Adalah suatu kewajiban yang tidak sesuai Dhamma jika seseorang berpikir bahwa saat melakukan tugas-tugas ini tidak boleh mengajar, tidak boleh meminta diajar, tidak boleh melakukan pelafalan (sajjhāya), tidak boleh menahbiskan (pabbajja atau upasampada), tidak boleh memberikan bimbingan (nissaya), dan tidak boleh mendengarkan Dhamma dengan anggapan bahwa semua itu adalah penghambat (papañca), lalu berpikir "kita hanya akan melakukan praktik pertapa dengan bebas dari hambatan," atau memerintahkan semua orang menerima tiga belas praktik dhutanga, menghabiskan waktu dengan berdiri dan bermeditasi jalan tanpa tidur, melakukan praktik bisu (mūgabbata), atau berpikir bahwa mereka yang pergi dengan tugas tujuh hari pun tetap mendapatkan bagian barang yang dibagikan. Sebaliknya, inilah yang harus dilakukan: Pariyatti Dhamma menegakkan tiga jenis Saddhamma, oleh karena itu, ajarlah dan mintalah diajar dengan saksama, lakukanlah pelafalan. Tanpa mengganggu mereka yang tinggal di gedung meditasi (padhānaghara), duduklah di dalam vihara dan ajarlah, mintalah diajar, lakukanlah pelafalan, dan sempurnakanlah pendengaran Dhamma. Mereka yang menahbiskan harus memeriksa dengan teliti lalu menahbiskan, setelah memeriksa berikanlah upasampada, setelah memeriksa berikanlah bimbingan (nissaya). Sebab bahkan satu orang putra keluarga yang memperoleh penahbisan dan upasampada dapat menegakkan seluruh Sasana. Sesuai dengan kemampuan masing-masing, terimalah praktik dhutanga sebanyak yang kalian mampu. Masa Vassa ini harus dilewati dengan tidak lengah sepanjang hari dan malam, baik pada jaga pertama maupun jaga terakhir; usaha yang gigih harus dikerahkan. Para Mahathera zaman dahulu pun setelah memutus semua rintangan memenuhi tugas hidup menyendiri selama masa Vassa. Dengan mengetahui batasan dalam berbicara, pembicaraan mengenai sepuluh subjek (dasavatthukatha), sepuluh asubha, sepuluh anussati, dan tiga puluh delapan objek meditasi patut dilakukan. Patut pula melakukan tugas terhadap tamu, dan bagi mereka yang pergi dengan tugas tujuh hari, patut untuk memberikan barang setelah meminta izin. Kewajiban seperti inilah yang harus dilakukan.

Apica bhikkhū ovaditabbā ‘‘viggāhikapisuṇapharusavacanāni mā vadatha, divase divase sīlāni āvajjentā caturārakkhaṃ ahāpentā manasikārabahulā viharathā’’ti. Dantakaṭṭhakhādanavattaṃ ācikkhitabbaṃ, cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vandantena gandhamālaṃ vā pūjentena pattaṃ vā thavikāya pakkhipantena na kathetabbaṃ, bhikkhācāravattaṃ ācikkhitabbaṃ, antogāme manussehi saddhiṃ paccayasaññuttakathā vā visabhāgakathā vā na kathetabbā, rakkhitindriyehi bhavitabbaṃ, khandhakavattañca sekhiyavattañca pūretabbanti evarūpā bahukāpi niyyānikakathā ācikkhitabbāti.
Selain itu, para bhikkhu harus dinasihati: "Janganlah mengucapkan kata-kata yang memicu pertengkaran, fitnah, dan kata-kata kasar. Setiap hari, dengan merenungkan sila-sila, janganlah mengabaikan empat perlindungan (caturārakkha), dan menetaplah dengan banyak perhatian pada objek meditasi." Tugas mengunyah kayu pembersih gigi harus dijelaskan. Seseorang yang sedang menghormat cetiya atau pohon Bodhi, mempersembahkan wangi-wangian atau bunga, atau saat memasukkan mangkuk ke dalam kantong mangkuk, tidak boleh berbicara. Tugas pengumpulan dana makanan (bhikkhācāra) harus dijelaskan. Di dalam desa, pembicaraan yang berhubungan dengan kebutuhan materi (paccaya) atau pembicaraan yang tidak bermanfaat dengan orang-orang tidak boleh dilakukan. Indra-indra harus dijaga. Kewajiban dalam Khandhaka dan kewajiban Sekhiya harus dipenuhi. Demikianlah berbagai pembicaraan yang membimbing keluar dari penderitaan (niyyānikakathā) juga harus dijelaskan.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Vassūpanāyikavinicchayakathā samattā.
Pembahasan tentang penentuan memasuki masa Vassa telah selesai.

27. Upajjhāyādivattavinicchayakathā
27. Pembahasan tentang Penentuan Kewajiban terhadap Guru Pembimbing dan Lainnya

183. Vattanti [Pg.223] ettha pana vattaṃ nāmetaṃ upajjhāyavattaṃ ācariyavattaṃ āgantukavattaṃ āvāsikavattaṃ gamikavattaṃ bhattaggavattaṃ piṇḍacārikavattaṃ āraññikavattaṃ senāsanavattaṃ jantāgharavattaṃ vaccakuṭivattanti bahuvidhaṃ. Tattha upajjhāyavattaṃ tāva evaṃ veditabbaṃ – saddhivihārikena kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā upajjhāyassa dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ. Tattha dantakaṭṭhaṃ dentena mahantaṃ majjhimaṃ khuddakanti tīṇi dantakaṭṭhāni upanetvā ito yaṃ tīṇi divasāni gaṇhāti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva dātabbaṃ. Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati, tādisaṃ dātabbaṃ. Mukhodakaṃ dentenapi sītañca uṇhañca udakaṃ upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni vaḷañjeti. Catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbaṃ. Sace duvidhampi vaḷañjeti, duvidhampi upanetabbaṃ. Udakaṃ mukhadhovanaṭṭhāne ṭhapetvā vaccakuṭito paṭṭhāya sammajjitabbaṃ. There vaccakuṭigate pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, evaṃ pariveṇaṃ asuññaṃ hoti. There vaccakuṭito anikkhanteyeva āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sarīrakiccaṃ katvā āgantvā tasmiṃ nisinnassa sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā, yāguṃ pivitassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ. Upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti kenaci kacavarena saṃkiṇṇo, so deso sammajjitabbo. Sace pana añño kacavaro natthi, udakaphusitāneva honti, hatthena pamajjitabbo.
183. Mengenai kewajiban (vatta) di sini, yang disebut kewajiban itu bermacam-macam, yaitu: kewajiban terhadap upajjhāya, kewajiban terhadap ācariya, kewajiban terhadap tamu (āgantuka), kewajiban tuan rumah (āvāsika), kewajiban bagi yang akan bepergian (gamika), kewajiban di tempat makan (bhattagga), kewajiban saat mengumpulkan dana makanan (piṇḍacārika), kewajiban bagi penghuni hutan (āraññika), kewajiban mengenai tempat tinggal (senāsana), kewajiban di ruang pemandian uap (jantāghara), dan kewajiban di kakus (vaccakuṭi). Di antaranya, kewajiban terhadap upajjhāya harus dipahami sebagai berikut: Seorang murid (saddhivihārika) bangun pagi-pagi sekali, melepaskan alas kaki, mengatur jubah atas di satu bahu, memberikan kayu pembersih gigi kepada upajjhāya, dan memberikan air cuci muka. Dalam memberikan kayu pembersih gigi, ia menyediakan tiga ukuran: besar, sedang, dan kecil. Dari ketiga jenis ini, kayu mana yang diambil oleh upajjhāya selama tiga hari, maka mulai hari keempat ia harus memberikan jenis yang sama. Jika upajjhāya mengambil secara acak tanpa ketentuan, maka ia harus memberikan jenis apa pun yang diperolehnya. Saat memberikan air cuci muka pun, ia menyediakan air dingin dan air panas. Dari situ, air mana yang digunakan selama tiga hari, maka mulai hari keempat ia harus memberikan air cuci muka yang serupa. Jika upajjhāya menggunakan kedua jenis air tersebut, maka keduanya harus disediakan. Air diletakkan di tempat cuci muka, dan penyapuan harus dilakukan mulai dari area kakus. Saat Thera pergi ke kakus, area sekitarnya harus disapu; dengan demikian area tersebut menjadi bersih. Sebelum Thera keluar dari kakus, tempat duduk harus disiapkan. Bagi upajjhāya yang telah menyelesaikan urusan badannya dan duduk di kursi tersebut, jika ada bubur (yāgu), mangkuk harus dicuci dan bubur dipersembahkan. Setelah ia meminum bubur, berikan air, terima kembali mangkuknya, pegang dengan posisi rendah, cuci dengan baik tanpa membenturkannya, lalu simpan. Saat upajjhāya bangkit, tempat duduk harus dibereskan. Jika tempat itu kotor atau berserakan sampah, tempat itu harus disapu. Namun jika tidak ada sampah lain dan hanya ada tetesan air, maka harus dibersihkan dengan tangan.

Sace upajjhāyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ, kāyabandhanaṃ dātabbaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo dātabbā, dhovitvā patto saudako dātabbo. Sace upajjhāyo pacchāsamaṇaṃ ākaṅkhati, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā upajjhāyassa pacchāsamaṇena hotabbaṃ, nātidūre gantabbaṃ, nāccāsanne gantabbaṃ. Ettha pana sace upajjhāyaṃ nivattitvā olokentaṃ ekena vā dvīhi vā padavītihārehi sampāpuṇāti, ettāvatā nātidūre nāccāsanne gato hotīti veditabbaṃ. Sace [Pg.224] upajjhāyena bhikkhācāre yāguyā vā bhatte vā laddhe patto uṇho vā bhāriko vā hoti, attano pattaṃ tassa datvā so patto gahetabbo, na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā. Ito paṭṭhāya pana yattha yattha na-kārena paṭisedho karīyati, sabbattha dukkaṭāpatti veditabbā. Upajjhāyo āpattisāmantā bhaṇamāno nivāretabbo. Nivārentena ca ‘‘bhante, īdisaṃ nāma vattuṃ vaṭṭati, āpatti na hotī’’ti evaṃ pucchantena viya vāretabbo, ‘‘vāressāmī’’ti pana katvā ‘‘mahallaka, mā evaṃ bhaṇā’’ti na vattabbo.
Jika Upajjhāya ingin memasuki desa, hendaknya kain bawah (sarung) diberikan, kain ganti (di vihara) harus diterima, ikat pinggang harus diberikan, jubah-jubah luar (sanghati) harus diberikan setelah dilipat ganda, dan mangkuk yang telah dicuci serta berisi air harus diberikan. Jika Upajjhāya menginginkan bhikkhu pengikut (pacchāsamaṇa), maka bhikkhu yang mengikuti dengan menutupi tiga lingkaran (pusat dan kedua lutut), mengenakan kain bawah dengan rapi, mengenakan ikat pinggang, mengenakan jubah-jubah luar yang dilipat ganda, mengancingkan kancing jubah, mencuci mangkuk dan membawanya, harus menjadi pengikut bagi Upajjhāya; hendaknya tidak berjalan terlalu jauh dan tidak terlalu dekat. Dalam hal ini, jika ia dapat mencapai Upajjhāya yang berbalik dan menoleh dengan satu atau dua langkah, sejauh itulah ia dianggap berjalan tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat. Jika mangkuk menjadi panas atau berat saat Upajjhāya menerima pemberian bubur atau nasi dalam perjalanan mengumpulkan dana, hendaknya ia memberikan mangkuknya sendiri kepada Upajjhāya dan mengambil mangkuk tersebut; pembicaraan tidak boleh dipotong ketika Upajjhāya sedang berbicara. Sejak saat ini dan seterusnya, di bagian teks Pāli mana pun di mana larangan dinyatakan dengan kata 'na', maka di semua bagian Pāli tersebut hendaknya dipahami sebagai pelanggaran dukkaṭa. Upajjhāya yang sedang membicarakan hal-hal yang mendekati pelanggaran (āpatti) harus dicegah. Dan saat mencegahnya, ia harus dicegah seolah-olah sedang bertanya, dengan berkata: 'Bhante, apakah perkara seperti ini pantas untuk dikatakan, bukankah ini akan menjadi pelanggaran?', namun ia tidak boleh berkata dengan maksud ingin melarang: 'Orang tua (mahallaka), jangan bicara seperti itu.'

Sace āsanne gāmo hoti, vihāre vā gilāno bhikkhu hoti, gāmato paṭhamataraṃ āgantabbaṃ. Sace dūre gāmo hoti, upajjhāyena saddhiṃ āgacchantopi natthi, teneva saddhiṃ gāmato nikkhamitvā cīvarena pattaṃ veṭhetvā antarāmaggato paṭhamataraṃ āgantabbaṃ. Evaṃ paṭhamataraṃ āgatena āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, paṭinivāsanaṃ dātabbaṃ, nivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ. Sace cīvaraṃ sedaggahitaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpetabbaṃ, na ca uṇhe cīvaraṃ nidahitabbaṃ, cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharantena ca caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ. Kiṃkāraṇā? Mā majjhe bhaṅgo ahosīti. Samaṃ katvā saṅgharitassa hi majjhe bhaṅgo hoti, tato niccaṃ bhijjamānaṃ dubbalaṃ hoti, taṃ nivāraṇatthametaṃ vuttaṃ. Tasmā yathā ajja bhaṅgaṭṭhāneyeva sve na bhijjissati, tathā divase divase caturaṅgulaṃ ussāretvā saṅgharitabbaṃ, obhoge kāyabandhanaṃ kātabbaṃ.
Jika desa berada dekat, atau ada bhikkhu yang sakit di vihara, hendaknya ia datang (kembali) lebih awal dari desa. Jika desa jauh, meskipun ia tidak datang bersama Upajjhāya, ia harus keluar dari desa bersama Upajjhāya itu sendiri, membungkus mangkuk dengan jubah, dan datang lebih awal melalui jalan antara. Oleh ia yang telah datang lebih awal tersebut, hendaknya tempat duduk disiapkan, air cuci kaki, alas kaki, dan kain pengering kaki diletakkan di dekatnya; setelah menyambut dan menerima mangkuk serta jubah, kain ganti (di vihara) harus diberikan, dan kain bawah (saat ke desa) harus diterima. Jika jubah basah oleh keringat, hendaknya dijemur sebentar di bawah sinar matahari, namun jubah tidak boleh dibiarkan lama di bawah sinar matahari; jubah itu harus dilipat. Dan saat melipat jubah, hendaknya tepi jubah digeser sebanyak empat jari baru kemudian dilipat. Apa alasannya? Agar tidak terjadi kerusakan (lipatan permanen) di tengahnya. Karena jika dilipat dengan menyamakan kedua tepinya, maka akan terjadi kerusakan di tengahnya, dan dari sana jubah tersebut akan terus-menerus rusak dan menjadi rapuh; hal ini dikatakan untuk mencegah kerapuhan tersebut. Oleh karena itu, agar bagian yang rusak hari ini tidak rusak lagi di tempat yang sama besok, maka setiap hari hendaknya tepi jubah digeser sebanyak empat jari sebelum dilipat; ikat pinggang harus diletakkan di dalam lipatan jubah.

Sace piṇḍapāto hoti, upajjhāyo ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapāto upanāmetabbo, upajjhāyo pānīyena pucchitabbo. Pucchantena ca tikkhattuṃ ‘‘pānīyaṃ, bhante, āharīyatū’’ti pānīyena pucchitabbo. Sace kālo atthi, upajjhāye bhutte sayaṃ bhuñjitabbaṃ. Sace upakaṭṭho kālo, pānīyaṃ upajjhāyassa santike ṭhapetvā sayampi bhuñjitabbaṃ. Bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpetabbo, na ca uṇhe patto nidahitabbo, pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena [Pg.225] ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo, na ca taṭṭikacammakhaṇḍādīhi anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Sace pana kāḷavaṇṇakatā vā sudhābaddhā vā bhūmi hoti nirajamattikā, tathārūpāya bhūmiyā ṭhapetuṃ vaṭṭati, dhotavālikāyapi ṭhapetuṃ vaṭṭati, paṃsurajasakkharādīsu na vaṭṭati. Tatra pana paṇṇaṃ vā ādhārakaṃ vā ṭhapetvā tatra nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Idañca cīvaravaṃsādīnaṃ heṭṭhā hatthaṃ pavesetvā abhimukhena hatthena saṇikaṃ nikkhipanatthaṃ vuttaṃ. Ante pana gahetvā bhogena cīvaravaṃsādīnaṃ upari khipantassa bhittiyaṃ bhogo paṭihaññati, tasmā tathā na kātabbaṃ. Upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo.
Jika ada makanan hasil pengumpulan dana dan Upajjhāya ingin makan, setelah memberikan air, makanan tersebut hendaknya disajikan; Upajjhāya harus ditanya mengenai air minum. Saat bertanya, hendaknya ditanya sebanyak tiga kali: 'Bhante, biarkanlah air minum dibawakan.' Jika masih ada waktu, hendaknya makan sendiri setelah Upajjhāya selesai makan. Jika waktu (tengah hari) sudah dekat, setelah meletakkan air di dekat Upajjhāya, hendaknya ia sendiri juga makan. Bagi Upajjhāya yang telah selesai makan, setelah memberikan air, menerima mangkuk, merendahkannya, mencucinya dengan baik tanpa membenturkannya, menjadikannya bersih dari air, mangkuk tersebut hendaknya dijemur sebentar di bawah sinar matahari, namun mangkuk tidak boleh ditinggalkan lama di bawah matahari; mangkuk dan jubah hendaknya disimpan. Saat menyimpan mangkuk, hendaknya memegang mangkuk dengan satu tangan dan meraba bagian bawah tempat tidur atau bagian bawah bangku dengan tangan lainnya, lalu mangkuk diletakkan; mangkuk tidak boleh diletakkan di atas tanah tanpa alas seperti tikar atau potongan kulit. Namun jika tanah tersebut diplester hitam, atau disemen, atau tanah yang bebas debu, maka pantas untuk meletakkannya di tanah seperti itu; juga pantas untuk meletakkannya di atas pasir yang bersih, namun tidak pantas meletakkannya di atas debu, sampah, atau kerikil. Di tempat seperti itu, hendaknya diletakkan daun atau alas mangkuk terlebih dahulu baru kemudian mangkuk diletakkan di sana. Saat menyimpan jubah, hendaknya memegang jubah dengan satu tangan dan mengusap rak jubah atau tali jubah dengan tangan lainnya, lalu meletakkan jubah dengan menempatkan bagian ujung di sisi luar dan bagian lipatan di sisi dalam. Hal ini dikatakan agar tangan dimasukkan ke bawah rak jubah dan diletakkan perlahan dengan tangan yang menghadap ke depan. Namun bagi orang yang memegang ujung jubah dan melemparkannya dengan bagian lipatan ke atas rak jubah, lipatan tersebut akan membentur dinding, oleh karena itu hal tersebut tidak boleh dilakukan. Setelah Upajjhāya bangkit, tempat duduk harus diangkat, air cuci kaki, alas kaki, dan kain pengering kaki harus disimpan. Jika tempat itu kotor, tempat itu harus disapu.

Sace upajjhāyo nahāyitukāmo hoti, nahānaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace sītena attho hoti, sītaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace uṇhena attho hoti, uṇhaṃ paṭiyādetabbaṃ.
Jika Upajjhāya ingin mandi, air mandi harus disiapkan. Jika memerlukan air dingin, air dingin harus disiapkan. Jika memerlukan air panas, air panas harus disiapkan.

Sace upajjhāyo jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā. Jantāgharapīṭhaṃ ādāya upajjhāyassa piṭṭhito piṭṭhito gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamante niddhūmaṭṭhāne ṭhapetabbaṃ, cuṇṇaṃ dātabbaṃ, mattikā dātabbā. Sace ussahati, jantāgharaṃ pavisitabbaṃ, pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ, na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā, jantāghare upajjhāyassa parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāghare parikammaṃ nāma aṅgāramattikāuṇhodakadānādikaṃ sabbakiccaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ.
Jika Upajjhāya ingin memasuki ruang sauna (jantāghara), bubuk mandi harus dicampur (dengan air), tanah liat harus dibasahi. Setelah mengambil bangku ruang sauna dan berjalan di belakang Upajjhāya, memberikan bangku ruang sauna, menerima jubah, jubah tersebut hendaknya diletakkan di satu sisi di tempat yang bebas asap; bubuk mandi harus diberikan, tanah liat harus diberikan. Jika mampu, hendaknya memasuki ruang sauna; saat masuk, hendaknya melumuri wajah dengan tanah liat, menutupi bagian depan dan belakang (dengan kain mandi), lalu memasuki ruang sauna. Tidak boleh duduk dengan berdesakan pada bhikkhu-bhikkhu senior, dan bhikkhu-bhikkhu muda tidak boleh dilarang dari tempat duduk; di ruang sauna, pelayanan bagi Upajjhāya harus dilakukan. Yang disebut pelayanan di ruang sauna adalah semua tugas seperti memberikan bara api, tanah liat, air panas, dan lain sebagainya. Saat keluar dari ruang sauna, dengan membawa bangku ruang sauna dan menutupi bagian depan serta belakang, hendaknya keluar dari ruang sauna.

Udakepi upajjhāyassa aṅgapaccaṅgaghaṃsanādikaṃ parikammaṃ kātabbaṃ, nahātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā upajjhāyassa gattato udakaṃ pamajjitabbaṃ, nivāsanaṃ dātabbaṃ, saṅghāṭi dātabbā[Pg.226], jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, upajjhāyo pānīyena pucchitabbo. Jantāghare hi uṇhasantāpena pipāsā hoti. Sace uddisāpetukāmo hoti, uddisitabbo. Sace paripucchitukāmo hoti, paripucchitabbo.
Bahkan di dalam air pun, pengabdian seperti menggosok anggota tubuh dan sebagainya harus dilakukan bagi guru pembimbing. Setelah selesai mandi, ia (siswa) harus keluar lebih dulu, mengeringkan tubuhnya sendiri, mengenakan jubahnya, lalu menyeka air dari tubuh guru pembimbing. Jubah bawah harus diberikan, jubah luar harus diberikan. Sambil membawa bangku dari ruang uap, ia harus datang lebih dulu dan menyiapkan tempat duduk. Air cuci kaki, tumpuan kaki, dan alas kaki harus disiapkan. Guru pembimbing harus ditanya mengenai air minum. Karena di dalam ruang uap, rasa haus timbul akibat suhu yang panas. Jika beliau ingin memberikan pembacaan teks, teks tersebut harus dibacakan. Jika beliau ingin memberikan tanya-jawab, tanya-jawab harus dilakukan.

Yasmiṃ vihāre upajjhāyo viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, kenaci gelaññena anabhibhūto hoti, sodhetabbo. Agilānena hi saddhivihārikena saṭṭhivassenapi sabbaṃ upajjhāyavattaṃ kātabbaṃ, anādarena akarontassa vattabhede dukkaṭaṃ, na-kārapaṭisaṃyuttesu pana padesu gilānassapi paṭikkhittakiriyaṃ karontassa dukkaṭameva. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, nisīdanapaccattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, bhisibimbohanaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, mañco nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo, pīṭhaṃ nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, mañcapaṭipādakā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbā, kheḷamallako nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo, apassenaphalakaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Bhūmattharaṇaṃ yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāretabbaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgā pamajjitabbā. Sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā paripphositvā sammajjitabbā ‘‘mā vihāro rajena uhaññī’’ti, saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍetabbaṃ.
Di vihara mana pun guru pembimbing tinggal, jika vihara itu kotor, jika ia mampu dan tidak terhalang oleh penyakit apa pun, vihara itu harus dibersihkan. Sebab oleh siswa yang tidak sakit, meskipun telah mencapai enam puluh vassa, semua kewajiban terhadap guru pembimbing harus dilakukan; bagi yang tidak melakukannya karena rasa kurang hormat, terdapat kesalahan dukkaṭa karena pelanggaran kewajiban. Namun, pada bagian-bagian yang terkait dengan kata larangan 'na', bahkan bagi yang sakit pun, jika melakukan perbuatan yang dilarang itu tetap merupakan kesalahan dukkaṭa. Saat membersihkan vihara, pertama-tama mangkuk dan jubah harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Alas duduk harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Kasur dan bantal harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Tempat tidur harus direndahkan dan dikeluarkan dengan hati-hati tanpa menggores atau membentur kusen pintu, lalu diletakkan di satu sisi. Bangku harus direndahkan dan dikeluarkan dengan hati-hati tanpa menggores atau membentur kusen pintu, lalu diletakkan di satu sisi. Penyangga kaki tempat tidur harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Wadah ludah harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Papan sandaran harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Penutup lantai harus diperhatikan cara pemasangannya, dikeluarkan, dan diletakkan di satu sisi. Jika ada sarang laba-laba di vihara, itu harus dibersihkan mulai dari langit-langit terlebih dahulu. Sudut-sudut lubang cahaya harus diseka. Jika dinding yang dilapisi tanah merah berjamur, kain harus dibasahi, diperas, dan digunakan untuk menyekanya. Jika lantai yang dicat hitam berjamur, kain harus dibasahi, diperas, dan digunakan untuk menyekanya. Jika lantai tidak dilapisi, lantai harus diperciki air berulang kali lalu disapu agar vihara tidak dikotori oleh debu. Sampah harus dikumpulkan dan dibuang di satu sisi.

Bhūmattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā abhiharitvā yathā paṭhamaṃ paññattaṃ ahosi, tatheva paññapetabbaṃ. Etadatthameva hi ‘‘yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabba’’nti vuttaṃ. Sace pana paṭhamaṃ ajānantena kenaci paññattaṃ ahosi, samantato bhittiṃ dvaṅgulamattena vā tivaṅgulamattena vā mocetvā paññapetabbaṃ. Idañhettha paññāpanavattaṃ [Pg.227] – sace kaṭasārako hoti atimahanto ca, chinditvā koṭiṃ nivattetvā bandhitvā paññapetabbo. Sace koṭiṃ nivattetvā bandhituṃ na jānāti, na chinditabbo. Mañcapaṭipādakā otāpetvā pamajjitvā yathāṭhāne ṭhapetabbā, mañco otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbo, pīṭhaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ, bhisibimbohanaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ, nisīdanapaccattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ, kheḷamallako otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbo, apassenaphalakaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ, pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo, na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ, orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ.
Penutup lantai harus dijemur, dibersihkan, dikibaskan, dibawa kembali, dan dihamparkan tepat seperti semula. Untuk tujuan inilah dikatakan: "perhatikan cara pemasangannya, keluarkan, dan letakkan di satu sisi." Namun, jika sebelumnya dihamparkan oleh seseorang yang tidak tahu caranya, maka harus dihamparkan dengan memberi jarak sekitar dua atau tiga jari dari dinding di sekelilingnya. Inilah kewajiban dalam menghamparkan—jika berupa tikar yang sangat besar, maka ujungnya harus dipotong atau ditekuk dan diikat lalu dihamparkan. Jika tidak tahu cara menekuk dan mengikat ujungnya, maka jangan dipotong. Penyangga kaki tempat tidur harus dijemur, diseka, dan diletakkan di tempatnya semula. Tempat tidur harus dijemur, dibersihkan, dikibaskan, direndahkan dan dibawa masuk dengan hati-hati tanpa menggores atau membentur kusen pintu, lalu dihamparkan sebagaimana mestinya. Bangku harus dijemur, dibersihkan, dikibaskan, direndahkan dan dibawa masuk dengan hati-hati tanpa menggores atau membentur kusen pintu, lalu dihamparkan sebagaimana mestinya. Kasur dan bantal harus dijemur, dibersihkan, dikibaskan, dibawa masuk, dan dihamparkan sebagaimana mestinya. Alas duduk harus dijemur, dibersihkan, dikibaskan, dibawa masuk, dan dihamparkan sebagaimana mestinya. Wadah ludah harus dijemur, diseka, dibawa masuk, dan diletakkan di tempatnya semula. Papan sandaran harus dijemur, diseka, dibawa masuk, dan diletakkan di tempatnya semula. Mangkuk dan jubah harus diletakkan kembali. Saat meletakkan mangkuk, dengan satu tangan memegang mangkuk dan tangan lainnya meraba kolong tempat tidur atau kolong bangku, barulah mangkuk diletakkan; dan jangan meletakkan mangkuk di atas tanah tanpa alas. Saat meletakkan jubah, dengan satu tangan memegang jubah dan tangan lainnya menyeka galah jubah atau tali jubah, kemudian letakkan jubah dengan bagian ujung di sisi luar dan bagian lipatan di sisi dalam.

Sace puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā, uttarā, dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā.
Jika angin berdebu bertiup dari timur, jendela-jendela timur harus ditutup. Jika angin berdebu bertiup dari barat, utara, atau selatan, jendela-jendela selatan harus ditutup. Jika sedang musim dingin, pada siang hari jendela-jendela harus dibuka, dan pada malam hari harus ditutup. Jika sedang musim panas, pada siang hari jendela-jendela harus ditutup, dan pada malam hari harus dibuka.

Sace uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, koṭṭhako sammajjitabbo, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā, aggisālā sammajjitabbā, vaccakuṭi sammajjitabbā, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapetabbaṃ, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ.
Jika kotor, halaman harus disapu, gerbang harus disapu, ruang pertemuan harus disapu, ruang api harus disapu, toilet harus disapu. Air minum dan air untuk mencuci harus disiapkan. Air harus dituangkan ke dalam tempayan air pembasuh.

Sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hoti, saddhivihārikena aññattha netabbo, añño vā bhikkhu vattabbo ‘‘theraṃ gahetvā aññattha gacchā’’ti, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace upajjhāyassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vinodetabbaṃ, aññena vā vinodāpetabbaṃ dhammakathā [Pg.228] vāssa kātabbā. Sace upajjhāyassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vissajjetabbaṃ, añño vā vattabbo ‘‘theraṃ diṭṭhigataṃ vissajjāpehī’’ti, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace upajjhāyo garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ, parivāsadānatthaṃ so so bhikkhu upasaṅkamitvā yācitabbo. Sace attanā paṭibalo hoti, attanāva dātabbo. No ce paṭibalo hoti, aññena dāpetabbo. Sace upajjhāyo mūlāyapaṭikassanāraho hoti mānattāraho abbhānāraho vā, vuttanayeneva ussukkaṃ kātabbaṃ. Sace saṅgho upajjhāyassa kammaṃ kattukāmo hoti tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ ‘‘kena nu kho upāyena saṅgho upajjhāyassa kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyā’’ti. Saddhivihārikena hi ‘‘upajjhāyassa ukkhepanīyakammaṃ kattukāmo saṅgho’’ti ñatvā ekamekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ‘‘mā, bhante, amhākaṃ upajjhāyassa kammaṃ karitthā’’ti yācitabbā. Sace karontiyeva, ‘‘tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā lahukakammaṃ karothā’’ti yācitabbā. Sace karontiyeva, atha upajjhāyo ‘‘sammā vattatha, bhante’’ti yācitabbo. Iti taṃ sammā vattāpetvā ‘‘paṭippassambhetha, bhante, kamma’’nti bhikkhū yācitabbā.
Jika timbul ketidakpuasan (anabhirati) pada upajjhāya, ia harus dibawa ke tempat lain oleh saddhivihārika, atau bhikkhu lain harus diberitahu: “Bawalah Thera ini dan pergilah ke tempat lain,” atau khotbah Dhamma harus diberikan kepadanya. Jika timbul keragu-raguan (kukkucca) pada upajjhāya, itu harus dihilangkan oleh saddhivihārika, atau diusahakan agar dihilangkan oleh orang lain, atau khotbah Dhamma harus diberikan kepadanya. Jika pandangan salah (diṭṭhigata) muncul pada upajjhāya, saddhivihārika harus membuatnya melepaskan pandangan itu, atau orang lain harus diberitahu: “Buatlah Thera ini melepaskan pandangan salahnya,” atau khotbah Dhamma harus diberikan kepadanya. Jika upajjhāya melakukan pelanggaran berat (garudhamma) dan layak menjalani masa parivāsa, saddhivihārika harus berupaya sedemikian rupa; ia harus mendekati dan memohon kepada bhikkhu-bhikkhu yang bersangkutan untuk memberikan parivāsa. Jika ia sendiri mampu, ia harus memberikannya sendiri. Jika ia tidak mampu, ia harus mengupayakan agar diberikan oleh orang lain. Jika upajjhāya layak untuk penarikan kembali ke awal (mūlāyapaṭikassana), layak untuk mānatta, atau layak untuk rehabilitasi (abbhāna), upaya harus dilakukan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Jika Sangha ingin melakukan tindakan hukum (kamma) terhadap upajjhāya, baik itu tajjanīyakamma (tindakan teguran), niyassakamma (tindakan ketergantungan), pabbājanīyakamma (tindakan pengusiran), paṭisāraṇīyakamma (tindakan perdamaian), atau ukkhepanīyakamma (tindakan pengucilan), saddhivihārika harus berupaya: “Dengan cara apa kiranya Sangha tidak melakukan tindakan hukum terhadap upajjhāya, atau mengubahnya menjadi tindakan hukum yang lebih ringan?” Karena saddhivihārika, setelah mengetahui bahwa “Sangha ingin melakukan ukkhepanīyakamma terhadap upajjhāya,” harus mendekati setiap bhikkhu satu per satu dan memohon: “Janganlah, Bhante, melakukan tindakan hukum terhadap upajjhāya kami.” Jika mereka tetap melakukannya, ia harus memohon: “Lakukanlah tajjanīyakamma, niyassakamma, atau tindakan hukum yang ringan.” Jika mereka tetap melakukannya, maka upajjhāya harus dimohon: “Berlakulah dengan benar (sammā vattatha), Bhante.” Setelah membuatnya berperilaku dengan benar, bhikkhu-bhikkhu tersebut harus dimohon: “Tenangkanlah (cabutlah), Bhante, tindakan hukum tersebut.”

Sace upajjhāyassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, saddhivihārikena dhovitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ dhoviyethā’’ti. Sace upajjhāyassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, rajanaṃ vā pacitabbaṃ, cīvaraṃ vā rajetabbaṃ hoti, saddhivihārikena sabbaṃ kātabbaṃ, ussakkaṃ vā kātabbaṃ ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ rajiyethā’’ti. Cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ saṃparivattetvā rajetabbaṃ, na ca acchinne theve pakkamitabbaṃ.
Jika jubah upajjhāya perlu dicuci, saddhivihārika harus mencucinya atau berupaya agar jubah upajjhāya dicuci dengan berpikir: “Bagaimana kiranya jubah upajjhāya dapat dicuci?” Jika jubah upajjhāya perlu dibuat, atau pewarna perlu direbus, atau jubah perlu dicelup warna, saddhivihārika harus melakukan semuanya itu atau berupaya agar jubah upajjhāya dicelup warna dengan berpikir: “Bagaimana kiranya jubah upajjhāya dapat dicelup warna?” Saat mencelup jubah, ia harus mencelupnya dengan membolak-baliknya dengan baik, dan tidak boleh pergi selama tetesan air pewarnanya belum berhenti.

Na upajjhāyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbo, na ekaccassa patto paṭiggahetabbo, na ekaccassa cīvaraṃ dātabbaṃ, na ekaccassa cīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, na ekaccassa parikkhāro dātabbo, na ekaccassa parikkhāro paṭiggahetabbo, na ekaccassa kesā chedetabbā, na ekaccena kesā chedāpetabbā[Pg.229], na ekaccassa parikammaṃ kātabbaṃ, na ekaccena parikammaṃ kārāpetabbaṃ, na ekaccassa veyyāvacco kātabbo, na ekaccena veyyāvacco kārāpetabbo, na ekaccassa pacchāsamaṇena hotabbaṃ, na ekacco pacchāsamaṇo ādātabbo, na ekaccassa piṇḍapāto nīharitabbo, na ekaccena piṇḍapāto nīharāpetabbo, na upajjhāyaṃ anāpucchā gāmo pavisitabbo, piṇḍāya vā aññena vā karaṇīyena pavisitukāmena āpucchitvāva pavisitabbo. Sace upajjhāyo kālasseva vuṭṭhāya dūraṃ bhikkhācāraṃ gantukāmo hoti, ‘‘daharā piṇḍāya pavisantū’’ti vatvā gantabbaṃ. Avatvā gate pariveṇaṃ gantvā upajjhāyaṃ apassantena gāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati. Sace gāmaṃ pavisantopi passati, diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya āpucchituṃyeva vaṭṭati. Na upajjhāyaṃ anāpucchā vāsatthāya vā asubhadassanatthāya vā susānaṃ gantabbaṃ, na disā pakkamitabbā, pakkamitukāmena pana kammaṃ ācikkhitvā yāvatatiyaṃ yācitabbo. Sace anujānāti, sādhu, no ce anujānāti, taṃ nissāya vasato cassa uddeso vā paripucchā vā kammaṭṭhānaṃ vā na sampajjati, upajjhāyo bālo hoti abyatto, kevalaṃ attano santike vasāpetukāmatāya eva gantuṃ na deti, evarūpe nivārentepi gantuṃ vaṭṭati. Sace upajjhāyo gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhāpetabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ, na katthaci gantabbaṃ. Sace añño bhikkhu upaṭṭhāko atthi, bhesajjaṃ pariyesitvā tassa hatthe datvā ‘‘bhante, ayaṃ upaṭṭhahissatī’’ti vatvā gantabbaṃ. Idaṃ tāva upajjhāyavattaṃ.
Tanpa meminta izin kepada upajjhāya, seseorang tidak boleh memberikan mangkuk kepada orang tertentu, tidak boleh menerima mangkuk dari orang tertentu, tidak boleh memberikan jubah kepada orang tertentu, tidak boleh menerima jubah dari orang tertentu, tidak boleh memberikan perlengkapan (parikkhāra) kepada orang tertentu, tidak boleh menerima perlengkapan dari orang tertentu, tidak boleh mencukur rambut orang tertentu, tidak boleh membiarkan rambutnya dicukur oleh orang tertentu, tidak boleh melakukan pelayanan fisik (parikamma) untuk orang tertentu, tidak boleh membiarkan pelayanan fisik dilakukan oleh orang tertentu, tidak boleh melakukan kewajiban (veyyāvacco) bagi orang tertentu, tidak boleh membiarkan kewajiban dilakukan oleh orang tertentu, tidak boleh menjadi pengiring (pacchāsamaṇa) bagi orang tertentu, tidak boleh mengajak orang tertentu sebagai pengiring, tidak boleh membawa makanan (piṇḍapāta) untuk orang tertentu, dan tidak boleh membiarkan makanan dibawa oleh orang tertentu. Tanpa meminta izin kepada upajjhāya, tidak boleh memasuki desa; jika ingin masuk untuk menerima sedekah makanan atau karena urusan lain, ia harus masuk hanya setelah meminta izin. Jika upajjhāya ingin bangun pagi-pagi sekali dan pergi ke tempat yang jauh untuk menerima sedekah makanan, ia harus pergi setelah berkata: “Biarlah para bhikkhu muda masuk untuk menerima sedekah makanan.” Jika ia (upajjhāya) pergi tanpa berkata apa-apa, (saddhivihārika) setelah pergi ke kediaman (pariveṇa) dan tidak melihat upajjhāya, diperbolehkan untuk memasuki desa. Jika saat memasuki desa ia melihatnya, ia wajib meminta izin mulai dari tempat ia melihatnya. Tanpa meminta izin kepada upajjhāya, tidak boleh pergi ke pemakaman untuk tinggal atau untuk meditasi asubha, dan tidak boleh pergi bepergian ke arah lain. Bagi yang ingin bepergian, ia harus memberitahukan tujuannya dan memohon hingga tiga kali. Jika ia (upajjhāya) mengizinkan, itu baik; jika tidak mengizinkan, sedangkan bagi ia yang tinggal bergantung padanya, pengajaran (uddesa), tanya-jawab (paripucchā), atau objek meditasi (kammaṭṭhāna) tidak terpenuhi, dan upajjhāya itu dungu serta tidak kompeten, yang melarang hanya semata-mata karena ingin ia tinggal di dekatnya, maka dalam hal demikian, meskipun dilarang, diperbolehkan untuk pergi. Jika upajjhāya sakit, ia harus dirawat seumur hidup; kepulihannya harus dinantikan, dan tidak boleh pergi ke mana pun. Jika ada bhikkhu lain sebagai perawat, setelah mencari obat dan menyerahkannya ke tangan bhikkhu tersebut sambil berkata: “Bhante, bhikkhu ini yang akan merawat,” maka ia diperbolehkan pergi. Demikianlah kewajiban terhadap upajjhāya (upajjhāyavatta).

184. Idameva ca antevāsikena ācariyassa kattabbattā ācariyavattanti vuccati. Nāmamattameva hettha nānaṃ. Tattha yāva cīvararajanaṃ, tāva vatte akariyamāne upajjhāyassa ācariyassa ca parihāni hoti, tasmā taṃ akarontassa nissayamuttakassapi amuttakassapi āpattiyeva, ekaccassa pattadānato paṭṭhāya amuttanissayasseva āpatti. Upajjhāye ācariye vā vattaṃ sādiyante saddhivihārikā antevāsikā ca bahukāpi hontu, sabbesaṃ āpatti. Sace upajjhāyo ācariyo vā ‘‘mayhaṃ upaṭṭhāko atthi, tumhe attano sajjhāyamanasikārādīsu yogaṃ karothā’’ti vadati, saddhivihārikādīnaṃ anāpatti. Upajjhāyo vā ācariyo vā sace sādiyanaṃ vā asādiyanaṃ vā na [Pg.230] jānāti, bālo hoti, saddhivihārikādayo bahū, tesu eko vattasampanno bhikkhu ‘‘upajjhāyassa vā ācariyassa vā kiccaṃ ahaṃ karissāmi, tumhe appossukkā viharathā’’ti evañce attano bhāraṃ katvā itare vissajjeti, tassa bhārakaraṇato paṭṭhāya tesaṃ anāpatti. Ettha antevāsikesu pana nissayantevāsikena yāva ācariyaṃ nissāya vasati, tāva sabbaṃ ācariyavattaṃ kātabbaṃ. Pabbajjaupasampadadhammantevāsikehi pana nissayamuttakehipi ādito paṭṭhāya yāva cīvararajanaṃ, tāva vattaṃ kātabbaṃ. Anāpucchitvā pattadānādimhi pana etesaṃ anāpatti.
184. Dan ini saja, karena harus dilakukan oleh seorang murid (antevāsika) kepada gurunya (ācariya), maka disebut sebagai kewajiban kepada guru (ācariyavatta). Di sini hanyalah perbedaan dalam nama saja. Dalam hal itu, selama proses pewarnaan jubah masih berlangsung, jika kewajiban tidak dilakukan, maka terjadi kemerosotan bagi Upajjhāya dan juga Ācariya; oleh karena itu bagi yang tidak melakukannya, baik yang sudah lepas dari ketergantungan (nissayamuttaka) maupun yang belum lepas (amuttaka), akan terkena pelanggaran (āpatti). Bagi sebagian, mulai dari pemberian mangkuk dan seterusnya, pelanggaran hanya berlaku bagi yang belum lepas dari ketergantungan. Jika Upajjhāya atau Ācariya menghendaki pelayanan, meskipun ada banyak Saddhivihārika dan Antevāsika, semuanya terkena pelanggaran. Jika Upajjhāya atau Ācariya berkata, "Aku sudah punya pelayan, lakukanlah usahamu dalam pembacaan, perenungan, dan sebagainya," maka tidak ada pelanggaran bagi Saddhivihārika dan lainnya. Jika Upajjhāya atau Ācariya tidak tahu apakah pelayanan diberikan atau tidak, atau dia bodoh, dan ada banyak Saddhivihārika dan lainnya, lalu di antara mereka ada satu bhikkhu yang sempurna dalam kewajiban berkata, "Aku akan mengerjakan tugas Upajjhāya atau Ācariya, biarlah kalian berdiam tanpa beban," dan dengan menjadikan itu sebagai bebannya sendiri ia membebaskan yang lain, maka sejak ia memikul beban itu, tidak ada pelanggaran bagi mereka. Namun, di antara para Antevāsika, seorang murid yang bergantung (nissayantevāsika) harus melakukan seluruh kewajiban kepada guru selama ia tinggal bergantung padanya. Bagi murid penahbisan (pabbajjantevāsika), murid pentahbisan penuh (upasampadantevāsika), dan murid Dhamma (dhammantevāsika), meskipun mereka sudah lepas dari ketergantungan, mereka harus melakukan kewajiban mulai dari awal hingga selesainya pewarnaan jubah. Namun, dalam hal pemberian mangkuk dan sebagainya tanpa meminta izin, tidak ada pelanggaran bagi mereka.

Etesu pabbajjantevāsiko ca upasampadantevāsiko ca ācariyassa yāvajīvaṃ bhārā. Nissayantevāsiko ca dhammantevāsiko ca yāva samīpe vasanti, tāva ācariyupajjhāyehipi antevāsikasaddhivihārikā saṅgahetabbā anuggahetabbā uddesena paripucchāya ovādena anusāsaniyā. Sace antevāsikasaddhivihārikānaṃ patto vā cīvaraṃ vā añño vā koci parikkhāro natthi, attano atirekapattacīvaraṃ atirekaparikkhāro vā atthi, dātabbaṃ. No ce, dhammiyena nayena pariyesanatthāya ussukkaṃ kātabbaṃ. Sace antevāsikasaddhivihārikā gilānā honti, upajjhāyavatte vuttanayena dantakaṭṭhadānaṃ ādiṃ katvā ācamanakumbhiyā udakasiñcanapariyosānaṃ sabbaṃ vattaṃ kātabbameva, akarontānaṃ āpatti. Tasmā ācariyupajjhāyehipi antevāsikasaddhivihārikesu sammā vattitabbaṃ. Ācariyupajjhāyādīsu hi yo yo na sammā vattati, tassa tassa āpatti. Upajjhāyādivattakathā.
Di antara para murid ini, murid penahbisan dan murid pentahbisan penuh adalah tanggung jawab guru seumur hidup. Murid yang bergantung (nissayantevāsika) dan murid Dhamma (dhammantevāsika) adalah tanggung jawab selama mereka tinggal di dekatnya; selama itu pula para Ācariya dan Upajjhāya harus merangkul dan membimbing para Antevāsika dan Saddhivihārika dengan pengajaran (uddesa), tanya jawab (paripucchā), nasihat (ovāda), dan instruksi (anusāsanī). Jika para Antevāsika dan Saddhivihārika tidak memiliki mangkuk, jubah, atau perlengkapan lainnya, dan guru memiliki kelebihan mangkuk, jubah, atau perlengkapan, maka itu harus diberikan. Jika tidak ada, guru harus berusaha mencarikannya dengan cara yang benar (dhamma). Jika para Antevāsika dan Saddhivihārika sakit, sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam kewajiban kepada Upajjhāya, mulai dari memberikan kayu pembersih gigi hingga menuangkan air untuk mencuci, semua kewajiban harus dilakukan; bagi yang tidak melakukannya, terdapat pelanggaran. Oleh karena itu, para Ācariya dan Upajjhāya pun harus bertindak dengan benar terhadap para Antevāsika dan Saddhivihārika. Sebab, siapa pun di antara para Ācariya, Upajjhāya, dan lainnya yang tidak bertindak dengan benar, maka ia terkena pelanggaran. Demikianlah pembahasan mengenai kewajiban kepada Upajjhāya dan lainnya.

185. Idāni āgantukavattādīni veditabbāni. Āgantukena bhikkhunā upacārasīmāsamīpaṃ gantvā upāhanā omuñcitvā nīcaṃ katvā papphoṭetvā upāhanadaṇḍakena gahetvā chattaṃ upanāmetvā sīsaṃ vivaritvā sīse cīvaraṃ khandhe karitvā sādhukaṃ ataramānena ārāmo pavisitabbo, ārāmaṃ pavisantena sallakkhetabbaṃ ‘‘kattha āvāsikā bhikkhū sannipatantī’’ti. Yattha āvāsikā bhikkhū sannipatanti upaṭṭhānasālāya vā maṇḍape vā rukkhamūle vā, tattha gantvā ekamantaṃ patto nikkhipitabbo, ekamantaṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ, patirūpaṃ āsanaṃ gahetvā nisīditabbaṃ, pānīyaṃ pucchitabbaṃ, paribhojanīyaṃ pucchitabbaṃ ‘‘katamaṃ pānīyaṃ, katamaṃ paribhojanīya’’nti. Sace [Pg.231] pānīyena attho hoti, pānīyaṃ gahetvā pātabbaṃ. Sace paribhojanīyena attho hoti, paribhojanīyaṃ gahetvā pādā dhovitabbā. Pāde dhovantena ekena hatthena udakaṃ āsiñcitabbaṃ, ekena hatthena pādā dhovitabbā, na teneva hatthena udakaṃ āsiñcitabbaṃ, na teneva hatthena pādā dhovitabbā, upāhanapuñchanacoḷakaṃ puñchitvā upāhanā puñchitabbā, upāhanā puñchantena paṭhamaṃ sukkhena coḷakena puñchitabbā, pacchā allena, upāhanapuñchanacoḷakaṃ dhovitvā ekamantaṃ pattharitabbaṃ.
185. Sekarang, kewajiban bagi pendatang (āgantukavatta) dan lainnya harus diketahui. Seorang bhikkhu pendatang, setelah sampai di dekat batas pemukiman (upacārasīmā), harus melepas sandal, merendahkannya, membersihkan debunya, memegang sandal dengan kayunya (upāhanadaṇḍaka), melipat payung, membuka penutup kepala, menaruh jubah di bahu, dan dengan saksama serta tidak terburu-buru memasuki vihara (ārāma). Saat memasuki vihara, ia harus memperhatikan: "Di mana para bhikkhu penghuni (āvāsika) berkumpul?" Di mana pun para bhikkhu penghuni berkumpul—baik di aula pertemuan, di mandapa, atau di bawah pohon—ia harus pergi ke sana, meletakkan mangkuk di satu sisi, meletakkan jubah di satu sisi, mengambil tempat duduk yang sesuai, dan duduk. Ia harus bertanya tentang air minum dan air cuci: "Yang mana air minum, yang mana air cuci?" Jika ia membutuhkan air minum, ia harus mengambilnya dan meminumnya. Jika ia membutuhkan air cuci, ia harus mengambilnya dan mencuci kakinya. Saat mencuci kaki, satu tangan harus menuangkan air dan tangan yang lain harus mencuci kaki; jangan menuangkan air dengan tangan yang sama, dan jangan mencuci kaki dengan tangan yang sama. Setelah menanyakan tentang kain lap sandal, sandal harus dilap. Saat mengelap sandal, pertama-tama harus dilap dengan kain kering, kemudian dengan kain basah. Setelah itu, kain lap sandal harus dicuci dan dibentangkan di satu sisi.

Sace āvāsiko bhikkhu vuḍḍho hoti, abhivādetabbo. Sace navako hoti, abhivādāpetabbo. Senāsanaṃ pucchitabbaṃ ‘‘katamaṃ me senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti, ajjhāvuṭṭhaṃ vā anajjhāvuṭṭhaṃ vā pucchitabbaṃ, ‘‘gocaragāmo āsanne, udāhu dūre, kālasseva piṇḍāya caritabbaṃ, udāhu divā’’ti evaṃ bhikkhācāro pucchitabbo, agocaro pucchitabbo, gocaro pucchitabbo. Agocaro nāma micchādiṭṭhikānaṃ gāmo paricchinnabhikkho vā gāmo, yattha ekassa vā dvinnaṃ vā bhikkhā dīyati, sekkhasammahāni kulāni pucchitabbāni, vaccaṭṭhānaṃ pucchitabbaṃ, passāvaṭṭhānaṃ pucchitabbaṃ, ‘‘kiṃ imissā pokkharaṇiyā pānīyaṃyeva pivanti, nahānādiparibhogampi karontī’’ti evaṃ pānīyañceva paribhojanīyañca pucchitabbaṃ, kattaradaṇḍo pucchitabbo, saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ pucchitabbaṃ, kesuci ṭhānesu vāḷamigā vā amanussā vā honti, tasmā ‘‘kaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, kaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti pucchitabbaṃ. Sace vihāro anajjhāvuṭṭho hoti, kavāṭaṃ ākoṭetvā muhuttaṃ āgametvā ghaṭikaṃ ugghāṭetvā kavāṭaṃ paṇāmetvā bahi ṭhitena nilloketabbo.
Jika bhikkhu penghuni itu lebih senior (vuḍḍha), ia harus diberi hormat. Jika ia lebih muda (navaka), ia harus diminta untuk memberi hormat. Tempat tinggal harus ditanyakan: "Tempat tinggal mana yang menjadi bagianku?" Harus ditanyakan apakah tempat itu sudah pernah ditempati atau belum. Demikian pula tentang tempat mencari derma (bhikkhācāra) harus ditanyakan: "Apakah desa tempat mencari derma (gocaragāma) itu dekat atau jauh? Apakah harus pergi mencari derma pada pagi-pagi sekali atau pada siang hari?" Wilayah yang bukan tempat mencari derma (agocara) harus ditanyakan, dan wilayah tempat mencari derma (gocara) pun harus ditanyakan. Yang disebut bukan wilayah mencari derma (agocara) adalah desa orang-orang berpandangan salah (micchādiṭṭhī) atau desa yang pemberian dermanya terbatas, di mana derma hanya diberikan kepada satu atau dua orang bhikkhu. Keluarga-keluarga yang disepakati sebagai sekha (sekkhasammata) harus ditanyakan. Tempat buang air besar (vaccaṭṭhāna) dan tempat buang air kecil (passāvaṭṭhāna) harus ditanyakan. Tentang air minum dan air cuci juga harus ditanyakan demikian: "Apakah orang-orang hanya meminum air dari kolam ini, atau apakah mereka juga menggunakannya untuk mandi dan sebagainya?" Tongkat (kattaradaṇḍa) harus ditanyakan. Aturan kesepakatan (katikasaṇṭhāna) Sangha harus ditanyakan. Di beberapa tempat mungkin terdapat binatang buas atau makhluk halus, oleh karena itu harus ditanyakan: "Pada jam berapa sebaiknya masuk, dan pada jam berapa sebaiknya keluar?" Jika kamar (vihāra) itu tidak sedang ditempati, ia harus mengetuk pintu, menunggu sejenak, membuka gerendelnya, membuka pintu, dan melihat ke dalam sambil berdiri di luar.

Sace so vihāro uklāpo hoti, mañce vā mañco āropito hoti, pīṭhe vā pīṭhaṃ āropitaṃ hoti, senāsanaṃ upari puñjīkataṃ hoti, sace sakkoti, sabbo vihāro sodhetabbo, asakkontena attano vasanokāso jaggitabbo. Sabbaṃ sodhetuṃ sakkontena pana upajjhāyavatte vuttanayena bhūmattharaṇamañcapīṭhādīni bahi nīharitvā vihāraṃ sodhetvā puna atiharitvā yathāṭhāne paññapetabbāni.
Jika kamar itu kotor, atau jika ranjang diletakkan di atas ranjang lain, atau kursi diletakkan di atas kursi lain, atau perlengkapan tempat tinggal ditumpuk di atas, jika ia mampu, seluruh kamar harus dibersihkan. Jika tidak mampu, ia harus merapikan tempat yang akan ditempatinya sendiri. Bagi yang mampu membersihkan seluruhnya, sesuai dengan cara yang telah disebutkan dalam kewajiban kepada Upajjhāya, ia harus mengeluarkan tikar lantai, ranjang, kursi, dan sebagainya ke luar, membersihkan kamar, lalu memasukkannya kembali dan menyusunnya di tempatnya masing-masing.

Sace [Pg.232] puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā, uttarā, dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā.
Jika angin berdebu bertiup dari arah timur, jendela-jendela di sisi timur harus ditutup. Jika angin berdebu bertiup dari arah barat, utara, atau selatan, jendela-jendela di sisi selatan harus ditutup. Jika di musim dingin, jendela-jendela harus dibuka pada siang hari dan ditutup pada malam hari. Jika di musim panas, jendela-jendela harus ditutup pada siang hari dan dibuka pada malam hari.

Sace uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, koṭṭhako sammajjitabbo, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā, aggisālā sammajjitabbā, vaccakuṭi sammajjitabbā, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ. Idaṃ āgantukavattaṃ.
Jika kotor, pekarangan harus disapu, pintu gerbang harus disapu, balai pertemuan harus disapu, ruang api harus disapu, kakus harus disapu, air minum dan air untuk digunakan harus disediakan, dan air harus dituangkan ke dalam tempayan pembasuh. Inilah kewajiban bagi pendatang (āgantukavatta).

186. Āvāsikavatte āvāsikena bhikkhunā āgantukaṃ bhikkhuṃ vuḍḍhataraṃ disvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, pānīyena pucchitabbo, pucchantena pana sakiṃ ānītaṃ pānīyaṃ sabbaṃ pivati, ‘‘puna ānemī’’ti pucchitabboyeva. Bījanenapi bījitabbo, bījantena sakiṃ pādapiṭṭhiyaṃ bījitvā sakiṃ majjhe, sakiṃ sīse bījitabbo, ‘‘alaṃ hotū’’ti vuttena mandataraṃ bījitabbaṃ, puna ‘‘ala’’nti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ, tatiyavāraṃ vuttena bījanī ṭhapetabbā, pādāpissa dhovitabbā. Sace attano telaṃ atthi, telena makkhetabbā. No ce atthi, tassa santakena makkhetabbā. Sace ussahati, upāhanā puñchitabbā. Upāhanā puñchantena paṭhamaṃ sukkhena coḷena puñchitabbā, pacchā allena, upāhanapuñchanacoḷakaṃ dhovitvā ekamantaṃ vissajjetabbaṃ.
186. Dalam kewajiban bagi bhikkhu tuan rumah (āvāsikavatta), seorang bhikkhu tuan rumah, setelah melihat seorang bhikkhu pendatang yang lebih tua, harus menyiapkan tempat duduk, menyediakan air pembasuh kaki, penyangga kaki, dan tumpuan kaki. Setelah menyambutnya, ia harus mengambil mangkuk dan jubahnya. Tamu tersebut harus ditawari air minum; namun, jika setelah ditawari ia meminum semua air yang dibawa sekali itu, ia harus ditanya lagi, 'Bolehkah saya membawakan air lagi?'. Ia juga harus dikipasi dengan kipas; saat mengipasi, setelah mengipasi sekali di punggung kaki, sekali di tengah tubuh, dan sekali di kepala, ia harus terus dikipasi. Jika tamu berkata, 'Sudahlah' atau 'Cukuplah', kipasan harus dilakukan lebih perlahan; jika ia berkata 'Cukup' lagi, maka harus dilakukan lebih perlahan lagi dari sebelumnya; pada kali ketiga ia berkata demikian, kipas harus diletakkan. Kaki tamu tersebut juga harus dicuci. Jika ada minyak milik sendiri, harus dioleskan dengan minyak tersebut. Jika tidak ada, harus dioleskan dengan minyak milik tamu tersebut. Jika memungkinkan, sandalnya harus dilap. Saat mengelap sandal, pertama-tama harus dilap dengan kain kering, kemudian dengan kain basah; kain pengelap sandal tersebut harus dicuci dan diletakkan di satu sisi.

Āgantuko bhikkhu abhivādetabbo, senāsanaṃ paññapetabbaṃ ‘‘etaṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti. Ajjhāvuṭṭhaṃ vā anajjhāvuṭṭhaṃ vā ācikkhitabbaṃ, gocaro ācikkhitabbo, agocaro ācikkhitabbo, sekkhasammatāni kulāni ācikkhitabbāni, vaccaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ, passāvaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ, pānīyaṃ ācikkhitabbaṃ, paribhojanīyaṃ ācikkhitabbaṃ, kattaradaṇḍo ācikkhitabbo, saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ ‘‘imaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, imaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti.
Bhikkhu pendatang harus diberi hormat, tempat tidur harus ditunjukkan dengan mengatakan, 'Tempat tidur ini diperuntukkan bagimu.' Tempat yang sudah ditempati atau belum ditempati harus diberitahukan. Tempat mencari dana makanan (gocara) harus diberitahukan, tempat yang tidak patut dikunjungi (agocara) harus diberitahukan. Keluarga-keluarga yang ditetapkan sebagai sekkha harus diberitahukan. Tempat buang air besar harus diberitahukan, tempat buang air kecil harus diberitahukan. Air minum dan air untuk digunakan harus diberitahukan. Tongkat jalan harus diberitahukan. Kesepakatan Sangha harus diberitahukan, yaitu: 'Pada waktu sekian harus masuk, pada waktu sekian harus keluar.'

Sace āgantuko navako hoti, nisinnakeneva ācikkhitabbaṃ ‘‘atra pattaṃ nikkhipāhi, atra cīvaraṃ nikkhipāhi, idaṃ āsanaṃ, nisīdāhī’’ti. Pānīyaṃ [Pg.233] ācikkhitabbaṃ, paribhojanīyaṃ ācikkhitabbaṃ, upāhanapuñchanacoḷakaṃ ācikkhitabbaṃ, āgantuko bhikkhu abhivādāpetabbo, senāsanādīnipi nisinneneva ācikkhitabbāni. Vuḍḍhatare pana āgate āsanaṃ paññapetabbanti evamādi sabbaṃ cīvarakammaṃ vā navakammaṃ vā ṭhapetvāpi kātabbaṃ. Cetiyaṅgaṇaṃ sammajjantena sammuñjaniṃ nikkhipitvā tassa vattaṃ kātuṃ ārabhitabbaṃ. Paṇḍito hi āgantuko ‘‘sammajjāhi tāva cetiyaṅgaṇa’’nti vakkhati. Gilānassa bhesajjaṃ karontena pana sace nātiāturo gilāno hoti, bhesajjaṃ akatvā vattameva kātabbaṃ, mahāgilānassa pana bhesajjameva kātabbaṃ. Paṇḍito hi āgantuko ‘‘karohi tāva bhesajja’’nti vakkhati. Idaṃ āvāsikavattaṃ.
Jika pendatang adalah seorang bhikkhu baru (navaka), sambil tetap duduk harus diberitahukan, 'Letakkan mangkuk di sini, letakkan jubah di sini, ini tempat duduk, duduklah.' Air minum harus diberitahukan, air untuk digunakan harus diberitahukan, kain pengelap sandal harus diberitahukan. Bhikkhu pendatang tersebut harus diminta untuk memberi hormat. Tempat tidur dan hal-hal lainnya harus diberitahukan sambil tetap duduk. Namun jika yang datang adalah yang lebih tua, segala hal seperti menyiapkan tempat duduk dan lainnya harus dilakukan meskipun harus menghentikan pekerjaan menjahit jubah atau pekerjaan bangunan baru. Seseorang yang sedang menyapu halaman stupa harus meletakkan sapunya dan mulai melakukan kewajiban terhadap tamu tersebut. Sebab, bhikkhu pendatang yang bijaksana akan berkata, 'Sapulah dulu halaman stupa itu.' Namun bagi yang sedang menyiapkan obat untuk orang sakit, jika si sakit tidak terlalu parah, ia harus menghentikan pembuatan obat dan melakukan kewajiban tersebut; tetapi bagi si sakit yang parah, ia harus tetap menyiapkan obat saja. Sebab, bhikkhu pendatang yang bijaksana akan berkata, 'Siapkanlah dulu obat itu.' Inilah kewajiban bagi bhikkhu tuan rumah (āvāsikavatta).

187. Gamikavatte gamikena bhikkhunā mañcapīṭhādidārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍampi rajanabhājanādi sabbaṃ aggisālāyaṃ vā aññasmiṃ vā guttaṭṭhāne paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā senāsanaṃ āpucchitvā pakkamitabbaṃ. Sace bhikkhu na hoti, sāmaṇero āpucchitabbo. Sace sāmaṇero na hoti, ārāmiko āpucchitabbo. Sace na hoti bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā, catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā pīṭhe pīṭhaṃ āropetvā senāsanaṃ upari puñjaṃ karitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā pakkamitabbaṃ. Sace vihāro ovassati, sace ussahati, sabbo chādetabbo, ussukkaṃ vā kātabbaṃ ‘‘kinti nu kho vihāro chādiyethā’’ti, evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, yo deso anovassako hoti, tattha catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā pīṭhe pīṭhaṃ āropetvā senāsanaṃ upari puñjaṃ karitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā pakkamitabbaṃ. Sace vihāro ovassati, sace ussahati, senāsanaṃ gāmaṃ atiharitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ ‘‘kinti nu kho senāsanaṃ gāmaṃ atihariyethā’’ti, evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, ajjhokāse catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā pīṭhe pīṭhaṃ āropetvā senāsanaṃ upari puñjaṃ karitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā [Pg.234] tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā pakkamitabbaṃ ‘‘appeva nāma aṅgānipi seseyyu’’nti. Idaṃ gamikavattaṃ.
187. Dalam kewajiban bagi yang akan bepergian (gamikavatta), seorang bhikkhu yang akan pergi harus menyimpan perabotan kayu seperti tempat tidur dan kursi, peralatan tanah liat, wadah pencelup, dan segala sesuatunya di ruang api atau di tempat lain yang aman, menutup pintu dan jendela, berpamitan mengenai tempat tinggalnya, baru kemudian pergi. Jika tidak ada bhikkhu, ia harus berpamitan kepada samanera. Jika tidak ada samanera, ia harus berpamitan kepada penjaga wihara (ārāmika). Jika tidak ada bhikkhu, samanera, maupun penjaga wihara, ia harus menyiapkan tempat tidur di atas empat buah batu, menumpuk tempat tidur di atas tempat tidur lainnya, menumpuk kursi di atas kursi lainnya, mengumpulkan perlengkapan tidur di atasnya, menyimpan perabotan kayu dan peralatan tanah liat, menutup pintu dan jendela, lalu pergi. Jika wihara bocor, jika memungkinkan, seluruhnya harus diberi atap (diperbaiki), atau harus diusahakan dengan berpikir, 'Bagaimana agar wihara ini bisa diberi atap?' Jika hal itu tercapai, itu bagus. Jika tidak tercapai, di tempat yang tidak bocor, ia harus menyiapkan tempat tidur di atas empat buah batu, menumpuk tempat tidur di atas tempat tidur lainnya, menumpuk kursi di atas kursi lainnya, mengumpulkan perlengkapan tidur di atasnya, menyimpan perabotan kayu dan peralatan tanah liat, menutup pintu dan jendela, lalu pergi. Jika wihara bocor, jika memungkinkan, perlengkapan tidur harus dibawa ke desa, atau harus diusahakan dengan berpikir, 'Bagaimana agar perlengkapan tidur ini bisa dibawa ke desa?' Jika hal itu tercapai, itu bagus. Jika tidak tercapai, di tempat terbuka, ia harus menyiapkan tempat tidur di atas empat buah batu, menumpuk tempat tidur di atas tempat tidur lainnya, menumpuk kursi di atas kursi lainnya, mengumpulkan perlengkapan tidur di atasnya, menyimpan perabotan kayu dan peralatan tanah liat, menutupinya dengan rumput atau dedaunan, lalu pergi, dengan merenungkan, 'Semoga bagian-bagiannya tetap awet.' Inilah kewajiban bagi yang akan bepergian (gamikavatta).

188. Bhattaggavatte sace ārāme kālo ārocito hoti, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā sādhukaṃ ataramānena gāmo pavisitabbo.
188. Dalam kewajiban di ruang makan (bhattaggavatta), jika waktu makan telah diumumkan di wihara, seseorang harus mengenakan kain bawah secara rapi melingkar hingga menutupi tiga lingkaran (pusar dan kedua lutut), mengenakan ikat pinggang, mengenakan jubah luar yang telah dilapis dua, mengancingkan kancingnya, mencuci mangkuk, dan setelah membawa mangkuk, ia harus memasuki desa dengan saksama tanpa terburu-buru.

Na okkamma therānaṃ bhikkhūnaṃ purato gantabbaṃ. Suppaṭicchannena, susaṃvutena, okkhittacakkhunā, appasaddena antaraghare gantabbaṃ, na ukkhittakāya, na ujjagghikāya antaraghare gantabbaṃ, na kāyappacālakaṃ, na bāhuppacālakaṃ, na sīsappacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ, na khambhakatena, na oguṇṭhitena, na ukkuṭikāya antaraghare gantabbaṃ.
Tidak boleh berjalan mendahului para bhikkhu senior dengan cara menyimpang. Di area pemukiman, seseorang harus berjalan dengan berpakaian rapi, terkendali dengan baik, mata tertunduk, dan suara tenang; tidak berjalan dengan jubah tersingkap, tidak sambil tertawa keras, tidak dengan mengayunkan tubuh, tidak dengan mengayunkan lengan, tidak dengan mengayunkan kepala, tidak dengan bertolak pinggang, tidak dengan kepala tertutup jubah, dan tidak dengan berjongkok.

Suppaṭicchannena, susaṃvutena, okkhittacakkhunā, appasaddena antaraghare nisīditabbaṃ, na ukkhittakāya, na ujjagghikāya antaraghare nisīditabbaṃ, na kāyappacālakaṃ, na bāhuppacālakaṃ, na sīsappacālakaṃ antaraghare nisīditabbaṃ, na khambhakatena, na oguṇṭhitena, na pallatthikāya antaraghare nisīditabbaṃ, na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ. Sace mahātherassa nisinnāsanena samakaṃ āsanaṃ hoti, bahūsu āsanesu sati ekaṃ dve āsanāni ṭhapetvā nisīditabbaṃ. Bhikkhū gaṇetvā paññattāsanesu anisīditvā mahātherena ‘‘nisīdā’’ti vuttena nisīditabbaṃ. No ce mahāthero vadati, ‘‘idaṃ, bhante, āsanaṃ ucca’’nti vattabbaṃ. ‘‘Nisīdā’’ti vuttena nisīditabbaṃ. Sace pana evaṃ āpucchitepi na vadati, nisīdantassa anāpatti, mahātherasseva āpatti. Navako hi evarūpe āsane anāpucchā nisīdanto āpajjati, thero āpucchite ananujānanto. Na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā, na saṅghāṭikaṃ ottharitvā antaraghare nisīditabbaṃ.
Di area pemukiman, seseorang harus duduk dengan berpakaian rapi, terkendali dengan baik, mata tertunduk, dan suara tenang; tidak duduk dengan jubah tersingkap, tidak sambil tertawa keras, tidak dengan mengayunkan tubuh, tidak dengan mengayunkan lengan, tidak dengan mengayunkan kepala, tidak dengan bertolak pinggang, tidak dengan kepala tertutup jubah, dan tidak dengan memeluk lutut; jangan duduk dengan mendesak para bhikkhu senior. Jika tempat duduknya setara dengan tempat duduk Mahāthera, apabila tersedia banyak tempat duduk, seseorang harus duduk dengan menyisakan satu atau dua tempat duduk. Seseorang tidak boleh duduk di tempat yang disediakan tanpa menghitung jumlah bhikkhu, melainkan harus duduk setelah Mahāthera berkata, "Duduklah." Jika Mahāthera tidak mengatakannya, harus dikatakan, "Bhante, tempat duduk ini tinggi." Setelah ia berkata, "Duduklah," barulah boleh duduk. Namun, jika setelah ditanya demikian ia tetap tidak berkata apa-apa, maka bagi yang duduk tidak ada pelanggaran, melainkan pelanggaran bagi Mahāthera tersebut. Sebab, bhikkhu junior yang duduk di tempat duduk seperti itu tanpa meminta izin akan melakukan pelanggaran, demikian pula bhikkhu senior yang tidak memberi izin saat ditanya. Bhikkhu junior tidak boleh dilarang untuk menempati tempat duduk, dan tidak boleh duduk di area pemukiman dengan membentangkan jubah luar.

Pattadhovanodake dīyamāne ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā udakaṃ paṭiggahetabbaṃ, dakkhiṇodakaṃ pana purato ādhārake pattaṃ ṭhapetvā gahetabbaṃ, nīcaṃ katvā udakasaddaṃ akarontena apaṭighaṃsantena patto dhovitabbo. Sace udakapaṭiggāhako hoti, nīcaṃ katvā udakapaṭiggāhake udakaṃ āsiñcitabbaṃ ‘‘mā udakapaṭiggāhako udakena osiñci[Pg.235], mā sāmantā bhikkhū udakena osiñciṃsu, mā saṅghāṭi udakena osiñcī’’ti. Sace udakapaṭiggāhako na hoti, nīcaṃ katvā chamāya udakaṃ āsiñcitabbaṃ ‘‘mā sāmantā bhikkhū udakena osiñciṃsu, mā saṅghāṭi udakena osiñcī’’ti.
Saat air pencuci mangkuk diberikan, mangkuk harus dipegang dengan kedua tangan untuk menerima air tersebut. Mengenai air persembahan (dakkhiṇodaka), mangkuk harus diletakkan di atas tatakan di depannya sebelum menerima air. Mangkuk harus dicuci dengan merendahkannya, tanpa menimbulkan suara percikan air dan tanpa membenturkannya. Jika ada wadah penampung air, air harus dituangkan ke dalamnya dengan posisi rendah sambil memperhatikan: "Jangan sampai air memercik ke wadah penampung, jangan sampai memercik ke para bhikkhu di sekitarnya, dan jangan sampai memercik ke jubah luar." Jika tidak ada wadah penampung air, air harus dituangkan ke tanah dengan posisi rendah sambil memperhatikan: "Jangan sampai memercik ke para bhikkhu di sekitarnya, dan jangan sampai memercik ke jubah luar."

Odane dīyamāne ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā odano paṭiggahetabbo. Yathā sūpassa okāso hoti, evaṃ mattāya odano gaṇhitabbo. Sace hoti sappi vā telaṃ vā uttaribhaṅgaṃ vā, therena vattabbo ‘‘sabbesaṃ samakaṃ sampādehī’’ti. Idañca na kevalaṃ sappiādīsu, odanepi vattabbaṃ. Sappiādīsu pana yaṃ appaṃ hoti ekassa vā dvinnaṃ vā anurūpaṃ, taṃ sabbesaṃ samakaṃ sampādehīti vutte manussānaṃ vihesā hoti, tasmā tādisaṃ sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā gahetvā sesaṃ na gahetabbaṃ. Sakkaccaṃ piṇḍapāto paṭiggahetabbo, pattasaññinā piṇḍapāto paṭiggahetabbo, samasūpako samatitthiko piṇḍapāto paṭiggahetabbo, na tāva therena bhuñjitabbaṃ, yāva na sabbesaṃ odano sampatto hoti. Idañca yaṃ paricchinnabhikkhukaṃ bhattaggaṃ, yattha manussā sabbesaṃ pāpetvā vanditukāmā honti, taṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana mahābhattaggaṃ hoti, yattha ekasmiṃ padese bhuñjanti, ekasmiṃ padese udakaṃ dīyati, tattha yathāsukhaṃ bhuñjitabbaṃ.
Saat nasi diberikan, mangkuk harus dipegang dengan kedua tangan untuk menerimanya. Nasi harus diambil secukupnya sedemikian rupa sehingga masih ada ruang untuk kuah. Jika ada ghee, minyak, atau makanan pelengkap, bhikkhu senior harus berkata, "Sajikanlah secara merata kepada semua." Hal ini tidak hanya berlaku untuk ghee dan sebagainya, tetapi juga untuk nasi. Namun, untuk ghee dan sebagainya, jika jumlahnya sedikit dan hanya cukup untuk satu atau dua orang, maka jika dikatakan "sajikan secara merata kepada semua," itu akan menyulitkan orang yang memberi; oleh karena itu, dalam kondisi demikian, ambillah sekali atau dua kali saja, sisanya jangan diambil. Almadana (piṇḍapāta) harus diterima dengan hormat, dengan memperhatikan mangkuk, dengan kuah yang seimbang, dan jumlahnya rata dengan pinggiran mangkuk. Bhikkhu senior belum boleh makan selama nasi belum dibagikan kepada semua orang. Hal ini dikatakan merujuk pada ruang makan dengan jumlah bhikkhu yang terbatas, di mana orang-orang ingin menyajikan kepada semua lalu memberikan penghormatan. Namun, di ruang makan yang besar, di mana orang-orang makan di satu bagian dan air diberikan di bagian lain, maka di sana seseorang boleh makan sesuai kenyamanan.

Sakkaccaṃ piṇḍapāto bhuñjitabbo, pattasaññinā piṇḍapāto bhuñjitabbo, sapadāno piṇḍapāto bhuñjitabbo, samasūpako piṇḍapāto bhuñjitabbo, na thūpakato omadditvā piṇḍapāto bhuñjitabbo, na sūpaṃ vā byañjanaṃ vā odanena paṭicchādetabbaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya, na sūpaṃ vā odanaṃ vā agilānena attano atthāya viññāpetvā bhuñjitabbaṃ, na ujjhānasaññinā paresaṃ patto oloketabbo, nātimahanto kabaḷo kātabbo, parimaṇḍalaṃ ālopo kātabbo, na anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivaritabbaṃ, na bhuñjamānena sabbo hattho mukhe pakkhipitabbo, na sakabaḷena mukhena byāharitabbaṃ, na piṇḍukkhepakaṃ bhuñjitabbaṃ, na kabaḷāvacchekaṃ, na avagaṇḍakārakaṃ, na hatthaniddhunakaṃ, na sitthāvakārakaṃ, na jivhānicchārakaṃ, na capucapukārakaṃ, na surusurukārakaṃ, na hatthanillehakaṃ, na pattanillehakaṃ, na oṭṭhanillehakaṃ bhuñjitabbaṃ.
Almadana harus dimakan dengan hormat, dengan memperhatikan mangkuk, secara berurutan, dan dengan kuah yang seimbang. Almadana tidak boleh dimakan dengan menekan dari puncak tumpukan nasi. Kuah atau lauk tidak boleh ditutupi dengan nasi karena keinginan untuk mendapatkan lebih banyak. Seseorang yang tidak sakit tidak boleh meminta kuah atau nasi untuk kepentingannya sendiri lalu memakannya. Tidak boleh memperhatikan mangkuk orang lain dengan maksud mencela. Suapan tidak boleh terlalu besar; suapan harus dibuat bulat rapi. Mulut tidak boleh dibuka sebelum suapan nasi sampai ke mulut. Saat makan, seluruh tangan tidak boleh dimasukkan ke dalam mulut. Tidak boleh berbicara dengan mulut berisi makanan. Tidak boleh makan dengan melemparkan suapan nasi, tidak dengan memotong-motong suapan, tidak dengan mengembungkan pipi, tidak dengan mengibaskan tangan, tidak dengan menghamburkan butiran nasi, tidak dengan menjulurkan lidah, tidak dengan menimbulkan suara kecap, tidak dengan menimbulkan suara hirup, tidak dengan menjilati tangan, tidak dengan mengorek-ngorek mangkuk, dan tidak dengan menjilati bibir.

Na [Pg.236] sāmisena hatthena pānīyathālako paṭiggahetabbo, na tāva therena hatthadhovanaudakaṃ paṭiggahetabbaṃ, yāva na sabbe bhuttāvino honti. Sace manussā ‘‘dhovatha, bhante, pattañca hatthe cā’’ti vadanti, bhikkhū vā ‘‘tumhe udakaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, vaṭṭati. Udake dīyamāne ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā udakaṃ paṭiggahetabbaṃ, nīcaṃ katvā udakasaddaṃ akarontena apaṭighaṃsantena patto dhovitabbo. Sace udakapaṭiggāhako hoti, nīcaṃ katvā udakapaṭiggāhake udakaṃ āsiñcitabbaṃ ‘‘mā udakapaṭiggāhako udakena osiñci, mā sāmantā bhikkhū udakena osiñciṃsu, mā saṅghāṭi udakena osiñcī’’ti. Sace udakapaṭiggāhako na hoti, nīcaṃ katvā chamāya udakaṃ āsiñcitabbaṃ ‘‘mā sāmantā bhikkhū udakena osiñciṃsu, mā saṅghāṭi udakena osiñcī’’ti, na sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍetabbaṃ.
Wadah air minum tidak boleh dipegang dengan tangan yang kotor oleh makanan. Bhikkhu senior belum boleh menerima air pencuci tangan sampai semua selesai makan. Jika orang-orang berkata, "Bhante, cucilah mangkuk dan tangan Anda," atau para bhikkhu berkata, "Terimalah airnya," maka hal itu diperbolehkan. Saat air diberikan, mangkuk harus dipegang dengan kedua tangan untuk menerima air tersebut. Mangkuk harus dicuci dengan merendahkannya, tanpa menimbulkan suara percikan air dan tanpa membenturkannya. Jika ada wadah penampung air, air harus dituangkan ke dalamnya dengan posisi rendah sambil memperhatikan: "Jangan sampai air memercik ke wadah penampung, jangan sampai memercik ke para bhikkhu di sekitarnya, dan jangan sampai memercik ke jubah luar." Jika tidak ada wadah penampung air, air harus dituangkan ke tanah dengan posisi rendah sambil memperhatikan: "Jangan sampai memercik ke para bhikkhu di sekitarnya, dan jangan sampai memercik ke jubah luar." Air pencuci mangkuk yang mengandung butiran nasi tidak boleh dibuang di area pemukiman.

Bhattaggato uṭṭhāya nivattantesu navakehi bhikkhūhi paṭhamataraṃ nivattitabbaṃ, pacchā therehi. Sambādhesu hi gharesu mahātherānaṃ nikkhamanokāso na hoti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Evaṃ nivattantehi pana navakehi gehadvāre ṭhatvā theresu nikkhamantesu paṭipāṭiyā gantabbaṃ. Sace pana mahātherā dhure nisinnā honti, navakā antogehe, therāsanato paṭṭhāya paṭipāṭiyā eva nikkhamitabbaṃ, kāyena kāyaṃ asaṅghaṭṭentena yathā antarena manussā gantuṃ sakkonti, evaṃ viraḷāya pāḷiyā gantabbaṃ.
Setelah beranjak dari tempat makan, di antara mereka yang kembali, para bhikkhu muda harus kembali terlebih dahulu, kemudian disusul oleh para sesepuh. Sebab di rumah-rumah yang sempit, tidak ada ruang bagi para sesepuh agung untuk keluar; oleh karena itu dikatakan demikian. Namun, ketika kembali dengan cara demikian, para bhikkhu muda harus berdiri di pintu rumah dan berjalan secara berurutan saat para sesepuh keluar. Sebaliknya, jika para sesepuh agung duduk di tempat yang jauh dan para bhikkhu muda berada di dalam rumah, mereka harus keluar secara berurutan mulai dari tempat duduk sesepuh, tanpa saling bersentuhan tubuh, dalam barisan yang renggang sedemikian rupa sehingga orang-orang dapat lewat di antaranya.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā bhattagge anumoditu’’nti (cūḷava. 362) vacanato saṅghattherena bhattagge anumoditabbaṃ. Taṃ ekameva ohāya sesehi na gantabbaṃ.
Berdasarkan pernyataan, 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, seorang bhikkhu sesepuh untuk menyampaikan ucapan terima kasih (anumodana) di tempat makan,' maka Sanghatthera harus menyampaikan anumodana di tempat makan tersebut. Bhikkhu lainnya tidak boleh pergi dengan meninggalkannya sendirian.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhattagge catūhi pañcahi therānutherehi bhikkhūhi āgametu’’nti (cūḷava. 362) vacanato saṅghattherena anumodanatthāya nisinne heṭṭhā paṭipāṭiyā catūhi nisīditabbaṃ, anuthere nisinne mahātherena ca heṭṭhā ca tīhi nisīditabbaṃ, pañcame nisinne upari catūhi nisīditabbaṃ, saṅghattherena heṭṭhā daharabhikkhusmiṃ ajjhiṭṭhepi saṅghattherato paṭṭhāya [Pg.237] catūhi nisīditabbameva. Sace pana anumodako bhikkhu ‘‘gacchatha, bhante, āgametabbakiccaṃ natthī’’ti vadati, gantuṃ vaṭṭati. Mahātherena ‘‘gacchāma, āvuso’’ti vutte ‘‘gacchathā’’ti vadati, evampi vaṭṭati, ‘‘bahigāme āgamissāmā’’ti ābhogaṃ katvāpi bahigāmaṃ gantvā attano nissitake ‘‘tumhe tassa āgamanaṃ āgamethā’’ti vatvāpi gantuṃ vaṭṭatiyeva. Sace pana manussā attano rucitena ekena anumodanaṃ kārenti, neva tassa anumodato āpatti, na mahātherassa bhāro hoti. Upanisinnakathāyameva hi manussesu kathāpentesu thero āpucchitabbo. Mahātherena ca anumodanāya ajjhiṭṭhova āgametabboti idamettha lakkhaṇaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sati karaṇīye ānantarikaṃ bhikkhuṃ āpucchitvā gantu’’nti (cūḷava. 362) vacanato pana vaccādipīḷitena anantaraṃ bhikkhuṃ āpucchitvā gantabbanti. Idaṃ bhattaggavattaṃ.
Berdasarkan pernyataan, 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, empat atau lima bhikkhu sesepuh dan menengah untuk menunggu di tempat makan,' ketika Sanghatthera duduk untuk menyampaikan anumodana, empat bhikkhu di bawahnya dalam urutan senioritas harus duduk menemaninya. Jika seorang anuthera (sesepuh menengah) duduk, Mahathera dan tiga bhikkhu di bawahnya harus duduk. Jika bhikkhu kelima duduk, empat bhikkhu di atasnya harus duduk. Meskipun bhikkhu muda diminta oleh Sanghatthera untuk menyampaikan anumodana, empat bhikkhu tetap harus duduk mulai dari Sanghatthera. Namun, jika bhikkhu yang menyampaikan anumodana berkata, 'Silakan pergi, Bhante, tidak ada kewajiban untuk menunggu,' maka diperbolehkan untuk pergi. Jika Mahathera berkata, 'Mari kita pergi, Avuso,' dan dijawab, 'Silakan pergi,' hal itu pun diperbolehkan. Bahkan jika ia berniat, 'Kami akan menunggu di luar desa,' dan setelah pergi ke luar desa ia berpesan kepada murid-muridnya, 'Kalian tunggulah kedatangannya,' hal itu pun diperbolehkan untuk pergi. Namun, jika orang-orang atas kemauan sendiri meminta satu bhikkhu tertentu untuk menyampaikan anumodana, tidak ada pelanggaran bagi bhikkhu yang menyampaikan anumodana tersebut, dan hal itu tidak menjadi beban bagi Mahathera. Hanya dalam hal pembicaraan yang dilakukan saat duduk berdekatan, jika orang-orang ingin mendengarkan khotbah, sesepuh tersebut harus dimintai izin. Dan sesepuh agung harus menunggu bhikkhu yang diminta untuk ber-anumodana; inilah ketentuannya di sini. Berdasarkan pernyataan, 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, saat ada keperluan mendesak, untuk pergi setelah meminta izin kepada bhikkhu di sebelahnya,' maka jika seseorang terdesak oleh kebutuhan buang air besar atau kecil, ia boleh pergi setelah memberi tahu bhikkhu di sebelahnya. Inilah kewajiban di tempat makan (bhattaggavatta).

189. Piṇḍacārikavatte pana piṇḍacārikena bhikkhunā ‘‘idāni gāmaṃ pavisissāmī’’ti timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā sādhukaṃ ataramānena gāmo pavisitabbo. Suppaṭicchannena antaraghare gantabbantiādi sabbaṃ bhattaggavatte vuttanayeneva idhāpi veditabbaṃ.
189. Dalam kewajiban mengumpulkan derma (piṇḍacārikavatte), seorang bhikkhu yang sedang mengumpulkan derma harus berpikir, 'Sekarang aku akan memasuki desa,' dengan mengenakan jubah lapis bawah secara rapi menutupi tiga lingkaran (pusat dan kedua lutut), mengenakan ikat pinggang, mengenakan jubah luar (saṅghāṭi) yang dilipat dua, memasang kancingnya, mencuci dan membawa mangkuknya, lalu memasuki desa dengan saksama dan tidak terburu-buru. Seluruh tata cara seperti berjalan dengan tertutup rapi di dalam area perumahan dan seterusnya harus dipahami sebagaimana yang telah dijelaskan dalam kewajiban di tempat makan.

Nivesanaṃ pavisantena sallakkhetabbaṃ ‘‘iminā pavisissāmi, iminā nikkhamissāmī’’ti, nātisahasā pavisitabbaṃ, nātidūre nāccāsanne ṭhātabbaṃ, nāticiraṃ ṭhātabbaṃ, nātilahukaṃ nivattitabbaṃ, ṭhitena sallakkhetabbaṃ ‘‘bhikkhaṃ dātukāmā vā adātukāmā vā’’ti. Sace kammaṃ vā nikkhipati, āsanā vā vuṭṭhāti, kaṭacchuṃ vā parāmasati, bhājanaṃ vā parāmasati, ṭhapeti vā, ‘‘dātukāmassā’’ti ṭhātabbaṃ. Bhikkhāya dīyamānāya vāmena hatthena saṅghāṭiṃ uccāretvā dakkhiṇena hatthena pattaṃ paṇāmetvā ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā bhikkhā paṭiggahetabbā, itthī vā hotu puriso vā, bhikkhādānasamaye mukhaṃ na oloketabbaṃ, sallakkhetabbaṃ ‘‘sūpaṃ dātukāmā vā adātukāmā vā’’ti. Sace kaṭacchuṃ vā parāmasati, bhājanaṃ vā parāmasati, ṭhapeti vā, ‘‘dātukāmassā’’ti ṭhātabbaṃ. Bhikkhāya dinnāya saṅghāṭiyā pattaṃ paṭicchādetvā sādhukaṃ ataramānena nivattitabbaṃ.
Ketika memasuki sebuah rumah, ia harus memperhatikan, 'Aku akan masuk lewat sini, dan akan keluar lewat sini.' Ia tidak boleh masuk dengan tergesa-gesa, tidak boleh berdiri terlalu jauh, tidak boleh terlalu dekat, tidak boleh berdiri terlalu lama, dan tidak boleh berbalik pergi terlalu cepat. Sambil berdiri, ia harus memperhatikan, 'Apakah mereka ingin memberi derma atau tidak?' Jika mereka meletakkan pekerjaannya, atau bangkit dari tempat duduknya, atau memegang sendok, atau memegang wadah, atau menyiapkannya, ia harus berdiri dengan pemikiran, 'Mereka ingin memberi.' Saat makanan diberikan, ia harus mengangkat jubah saṅghāṭi dengan tangan kiri, menjulurkan mangkuk dengan tangan kanan, dan menerima derma dengan memegang mangkuk menggunakan kedua belah tangan. Baik pemberinya wanita atau pria, ia tidak boleh menatap wajahnya saat pemberian derma. Ia harus memperhatikan, 'Apakah mereka ingin memberi kuah atau tidak?' Jika mereka memegang sendok atau wadah, atau menyiapkannya, ia harus tetap berdiri dengan pemikiran, 'Mereka ingin memberi.' Setelah derma diberikan, ia harus menutup mangkuk dengan jubah saṅghāṭi dan berbalik pergi dengan saksama tanpa terburu-buru.

Yo [Pg.238] paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkamati, tena āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, avakkārapāti dhovitvā upaṭṭhāpetabbā, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati, sace hoti bhuttāvaseso, sace ākaṅkhati, bhuñjitabbaṃ. No ce ākaṅkhati, appaharite vā chaḍḍetabbaṃ, appāṇake vā udake opilāpetabbaṃ, tena āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ, avakkārapāti dhovitvā paṭisāmetabbā, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmetabbaṃ, bhattaggaṃ sammajjitabbaṃ. Yo passati pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ, tena upaṭṭhāpetabbaṃ. Sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpetabbaṃ, na ca tappaccayā vācā bhinditabbāti. Idaṃ piṇḍacārikavattaṃ.
Siapa pun yang kembali lebih dulu dari pengumpulan derma di desa, ia harus menyiapkan tempat duduk, menyediakan air pencuci kaki, penyangga kaki, dan alas kaki; mencuci dan menyiapkan wadah pembuangan sisa makanan; serta menyiapkan air minum dan air gunaan. Siapa pun yang kembali belakangan dari pengumpulan derma di desa, jika ada sisa makanan dan jika ia menginginkannya, ia boleh memakannya. Jika ia tidak menginginkannya, sisa itu harus dibuang di tempat yang tidak ada rumput hijaunya atau dilarutkan ke dalam air yang tidak ada makhluk hidupnya. Ia harus merapikan tempat duduk, menyimpan kembali air pencuci kaki, penyangga kaki, dan alas kaki; mencuci dan menyimpan kembali wadah pembuangan; serta menyimpan kembali air minum dan air gunaan, dan menyapu tempat makan. Siapa pun yang melihat tempayan air minum, tempayan air gunaan, atau tempayan air di kakus yang sudah kosong, ia harus mengisinya. Jika itu terlalu berat baginya, ia harus memanggil teman dengan isyarat tangan dan mengisinya dengan bantuan teman tersebut, namun ia tidak boleh mematahkan keheningan dengan suara karena alasan tersebut. Inilah kewajiban mengumpulkan derma (piṇḍacārikavatta).

190. Āraññikavatte āraññikena bhikkhunā kālasseva uṭṭhāya pattaṃ thavikāya pakkhipitvā aṃse laggetvā cīvaraṃ khandhe karitvā upāhanā ārohitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā vasanaṭṭhānato nikkhamitabbaṃ. ‘‘Idāni gāmaṃ pavisissāmā’’ti upāhanā omuñcitvā nīcaṃ katvā papphoṭetvā thavikāya pakkhipitvā aṃse laggetvā timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā sādhukaṃ ataramānena gāmo pavisitabbo. Suppaṭicchannena antaraghare gantabbantiādi sabbaṃ gamanavidhānaṃ idhāpi bhattaggavatte vuttanayeneva veditabbaṃ.
190. Dalam kewajiban bagi penghuni hutan (āraññikavatte), seorang bhikkhu penghuni hutan harus bangun pagi-pagi sekali, memasukkan mangkuk ke dalam tas dan menggantungkannya di bahu, meletakkan jubah di pundak, mengenakan alas kaki, merapikan peralatan kayu dan peralatan tanah liat, menutup pintu dan jendela, lalu berangkat dari tempat tinggalnya. Saat berpikir, 'Sekarang kami akan memasuki desa,' ia harus melepas alas kakinya, memegangnya rendah-rendah, mengibaskannya, memasukkannya ke dalam tas dan menggantungkannya di bahu, mengenakan jubah lapis bawah secara rapi menutupi tiga lingkaran, mengenakan ikat pinggang, mengenakan jubah luar yang dilipat dua, memasang kancingnya, mencuci dan membawa mangkuknya, lalu memasuki desa dengan saksama dan tidak terburu-buru. Seluruh tata cara perjalanan mulai dari masuk ke area perumahan dengan tertutup rapi dan seterusnya harus dipahami sebagaimana yang telah dijelaskan dalam kewajiban di tempat makan.

Nivesanaṃ pavisantena sallakkhetabbaṃ ‘‘iminā pavisissāmi, iminā nikkhamissāmī’’tiādi sabbaṃ bhikkhācāravidhānaṃ piṇḍacārikavatte vuttanayeneva veditabbaṃ. Āraññikena bhikkhunā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace bhājanāni nappahonti, pānīyameva paribhojanīyampi katvā upaṭṭhāpetabbaṃ. Bhājanaṃ alabhantena veḷunāḷikāyapi upaṭṭhāpetabbaṃ. Tampi alabhantassa yathā samīpe udakaāvāṭo hoti, evaṃ kātabbaṃ. Aggi upaṭṭhāpetabbo, araṇisahitaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, araṇisahite sati aggiṃ akātumpi vaṭṭati. Yathā ca āraññikassa, evaṃ kantārappaṭipannassapi araṇisahitaṃ icchitabbaṃ. Gaṇavāsino pana tena vināpi vaṭṭati. Kattaradaṇḍo [Pg.239] upaṭṭhāpetabbo, nakkhattapadāni uggahetabbāni sakalāni vā ekadesāni vā, disākusalena bhavitabbaṃ. Idaṃ āraññikavattaṃ.
Ketika memasuki rumah, seorang bhikkhu harus memperhatikan: 'Melalui [pintu] ini saya akan masuk, melalui [pintu] ini saya akan keluar.' Seluruh tata cara pengumpulan dana makanan harus diketahui sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam tugas pengumpul dana makanan. Oleh bhikkhu yang menetap di hutan, air minum dan air pakai harus disediakan. Jika wadah-wadah tidak mencukupi, air minum saja yang dijadikan sebagai air pakai juga harus disediakan. Jika tidak mendapatkan wadah, ia harus menyediakannya bahkan dengan seruas bambu. Bagi yang tidak mendapatkan seruas bambu itu pun, harus diusahakan sedemikian rupa agar ada lubang air di dekatnya. Api harus disediakan, peralatan pemantik api harus disediakan; jika ada peralatan pemantik api, diperbolehkan juga untuk tidak menyalakan api. Sebagaimana bagi penghuni hutan, demikian pula bagi bhikkhu yang sedang menempuh perjalanan melalui daerah terpencil, peralatan pemantik api diperlukan. Namun bagi mereka yang tinggal dalam kelompok, diperbolehkan meskipun tanpa itu. Tongkat harus disediakan, posisi bintang-bintang harus dipelajari baik seluruhnya atau sebagian, dan harus ahli dalam menentukan arah mata angin. Inilah tugas bagi penghuni hutan.

191. Senāsanavatte yasmiṃ vihāre viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, sodhetabbo. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, nisīdanapaccattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, bhisibimbohanaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, mañco nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo, pīṭhaṃ nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, mañcapaṭipādakā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbā, kheḷamallako nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo, apassenaphalakaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, bhūmattharaṇaṃ yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāretabbaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgā pamajjitabbā. Sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā paripphositvā sammajjitabbā ‘‘mā vihāro rajena uhaññī’’ti, saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍetabbaṃ.
191. Dalam tugas mengenai tempat tinggal, di vihara mana pun ia tinggal, jika vihara itu kotor, jika ia mampu, vihara itu harus dibersihkan. Saat membersihkan vihara, pertama-tama mangkuk dan jubah harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi, alas duduk harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi, bantal dan kasur harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Tempat tidur, setelah dibuat rendah dan dilakukan dengan hati-hati tanpa membentur atau menggores daun pintu dan ambang pintu, harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Bangku, setelah dibuat rendah dan dilakukan dengan hati-hati tanpa membentur atau menggores daun pintu dan ambang pintu, harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Kaki-kaki tempat tidur harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Wadah ludah harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Papan sandaran harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Alas lantai, setelah memperhatikan bagaimana itu dihamparkan, harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Jika ada sarang laba-laba di vihara, pertama-tama harus dibersihkan dari langit-langit ke bawah. Sudut-sudut jendela harus diseka. Jika dinding yang diolesi tanah merah menjadi kotor, ia harus diseka dengan kain yang telah dibasahi dan diperas. Jika lantai yang berwarna hitam menjadi kotor, ia harus diseka dengan kain yang telah dibasahi dan diperas. Jika lantai itu tidak diperhalus, harus disapu setelah memercikkan air berulang kali, dengan berpikir, 'Jangan biarkan vihara dikotori oleh debu.' Sampah harus dikumpulkan dan dibuang di satu sisi.

Na bhikkhusāmantā senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ, na vihārasāmantā senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ, na pānīyasāmantā senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ, na paribhojanīyasāmantā senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ, na paṭivāte aṅgaṇe senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ, adhovāte senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ.
Perabot tidak boleh dikibaskan di dekat bhikkhu lain, tidak boleh dikibaskan di dekat vihara, tidak boleh dikibaskan di dekat air minum, tidak boleh dikibaskan di dekat air pakai, tidak boleh dikibaskan di halaman yang berada di atas angin; perabot harus dikibaskan di bawah angin.

Bhūmattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ, mañcapaṭipādakā ekamantaṃ otāpetvā pamajjitvā abhiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbā, mañco ekamantaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbo, pīṭhaṃ ekamantaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ[Pg.240], bhisibimbohanaṃ ekamantaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ, nisīdanapaccattharaṇaṃ otāpetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ, kheḷamallako ekamantaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbo, apassenaphalakaṃ ekamantaṃ otāpetvā pamajjitvā yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ, pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo, na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ, orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ.
Alas lantai setelah dijemur, dibersihkan, dan dikibaskan, harus dibawa kembali dan dihamparkan sebagaimana mestinya. Kaki-kaki tempat tidur setelah dijemur di satu sisi dan diseka, harus dibawa kembali dan diletakkan di tempatnya. Tempat tidur setelah dijemur di satu sisi, dibersihkan, dan dikibaskan, setelah dibuat rendah dan dilakukan dengan hati-hati tanpa membentur daun pintu dan ambang pintu, harus dibawa kembali dan ditempatkan sebagaimana mestinya. Bangku setelah dijemur di satu sisi, dibersihkan, dan dikibaskan, setelah dibuat rendah dan dilakukan dengan hati-hati tanpa membentur daun pintu dan ambang pintu, harus dibawa kembali dan ditempatkan sebagaimana mestinya. Bantal dan kasur setelah dijemur di satu sisi, dibersihkan, dan dikibaskan, harus dibawa kembali dan ditempatkan sebagaimana mestinya. Alas duduk setelah dijemur dan dikibaskan, harus dibawa kembali dan ditempatkan sebagaimana mestinya. Wadah ludah setelah dijemur di satu sisi dan diseka, harus dibawa kembali dan diletakkan di tempatnya. Papan sandaran setelah dijemur di satu sisi dan diseka, harus diletakkan di tempatnya. Mangkuk dan jubah harus diletakkan. Saat meletakkan mangkuk, dengan memegang mangkuk menggunakan satu tangan, tangan yang lainnya meraba di bawah tempat tidur atau di bawah bangku, baru kemudian mangkuk diletakkan. Mangkuk tidak boleh diletakkan langsung di atas tanah tanpa alas. Saat meletakkan jubah, dengan memegang jubah menggunakan satu tangan, tangan yang lainnya menyeka rak jubah atau tali jubah, kemudian dengan meletakkan bagian ujung di sisi luar dan bagian lipatan di sisi dalam, jubah itu diletakkan.

Sace puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā, uttarā, dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā vātapānā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā.
Jika angin berdebu bertiup dari timur, jendela-jendela timur harus ditutup. Jika angin berdebu bertiup dari barat, utara, atau selatan, jendela-jendela selatan harus ditutup. Jika musim dingin, jendela harus dibuka pada siang hari dan ditutup pada malam hari. Jika musim panas, jendela harus ditutup pada siang hari dan dibuka pada malam hari.

Sace uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, koṭṭhako sammajjitabbo, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā, aggisālā sammajjitabbā, vaccakuṭi sammajjitabbā. Sace pānīyaṃ na hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ.
Jika kotor, halaman harus disapu, ruang depan harus disapu, balai pertemuan harus disapu, ruang perapian harus disapu, dan kakus harus disapu. Jika tidak ada air minum, air minum harus disediakan. Jika tidak ada air pakai, air pakai harus disediakan. Jika tidak ada air di dalam tempayan air untuk membasuh, air harus dituangkan ke dalamnya.

Sace vuḍḍhena saddhiṃ ekavihāre viharati, na vuḍḍhaṃ anāpucchā uddeso dātabbo, na paripucchā dātabbā, na sajjhāyo kātabbo, na dhammo bhāsitabbo, na padīpo kātabbo, na padīpo vijjhāpetabbo, na vātapānā vivaritabbā, na vātapānā thaketabbā. Dvāraṃ nāma yasmā mahāvaḷañjaṃ, tasmā tattha āpucchanakiccaṃ natthi, sesāni pana uddesadānādīni āpucchitvāva kātabbāni, devasikampi āpucchituṃ vaṭṭati. Athāpi ‘‘bhante, āpucchitameva hotū’’ti vutte vuḍḍhataro ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, sayameva vā ‘‘tvaṃ yathāsukhaṃ viharāhī’’ti vadati, evampi vaṭṭati. Sabhāgassa vissāsenapi vaṭṭatiyeva. Sace vuḍḍhena saddhiṃ ekacaṅkame caṅkamati, yena vuḍḍho, tena parivattetabbaṃ, na ca vuḍḍho saṅghāṭikaṇṇena ghaṭṭetabbo. Idaṃ senāsanavattaṃ.
Jika tinggal di kediaman yang sama dengan seorang sesepuh, tidak boleh memberikan pengajaran, mengajukan pertanyaan, melakukan pelafalan, membabarkan Dhamma, menyalakan lampu, memadamkan lampu, membuka jendela, atau menutup jendela tanpa meminta izin dari sesepuh tersebut. Karena pintu adalah fasilitas umum, maka tidak perlu meminta izin untuk itu, namun hal-hal lainnya seperti memberikan pengajaran dan sebagainya harus dilakukan hanya setelah meminta izin; diperbolehkan juga untuk meminta izin setiap hari. Namun, jika sesepuh berkata, 'Bhante, biarlah hal itu dianggap sudah meminta izin saja,' dan ia menyetujuinya dengan berkata, 'Sādhu,' atau jika ia sendiri berkata, 'Tinggallah sesuka hatimu,' maka hal itu pun diperbolehkan. Bagi rekan yang setara, hal itu juga diperbolehkan karena rasa saling percaya. Jika berjalan di tempat jalan berpelataran yang sama dengan sesepuh, ia harus berbalik di tempat sesepuh itu berbalik, dan sesepuh tidak boleh tersentuh oleh ujung jubah luar (saṅghāṭi). Inilah kewajiban mengenai tempat tinggal (senāsanavatta).

192. Jantāgharavatte [Pg.241] yo paṭhamaṃ jantāgharaṃ gacchati, sace chārikā ussannā hoti, chārikā chaḍḍetabbā. Sace uklāpaṃ hoti, jantāgharaṃ sammajjitabbaṃ, paribhaṇḍaṃ sammajjitabbaṃ, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, koṭṭhako sammajjitabbo, jantāgharasālā sammajjitabbā, cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā, udakadoṇiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ. Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ, na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ, na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā. Sace ussahati, jantāghare therānaṃ bhikkhūnaṃ parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ. Sace ussahati, udakepi therānaṃ bhikkhūnaṃ parikammaṃ kātabbaṃ, na therānaṃ bhikkhūnaṃ purato nahāyitabbaṃ, na uparito nahāyitabbaṃ, nahātena uttarantena otarantānaṃ maggo dātabbo. Yo pacchā jantāgharā nikkhamati, sace jantāgharaṃ cikkhallaṃ hoti, dhovitabbaṃ, mattikādoṇiṃ dhovitvā jantāgharapīṭhaṃ paṭisāmetvā aggiṃ vijjhāpetvā dvāraṃ thaketvā pakkamitabbaṃ. Idaṃ jantāgharavattaṃ.
192. Dalam kewajiban di rumah uap (jantāgharavatta), barang siapa yang pertama kali pergi ke rumah uap, jika abu telah menumpuk, abu tersebut harus dibuang. Jika kotor, rumah uap harus disapu, tepiannya harus disapu, halamannya harus disapu, pintu masuknya harus disapu, aula rumah uap harus disapu, bubuk mandi harus disiapkan, tanah liat harus dibasahi, air harus dituangkan ke dalam bak air. Saat memasuki rumah uap, setelah mengolesi wajah dengan tanah liat dan menutupi bagian depan serta belakang, barulah masuk; tidak boleh duduk berhimpitan dengan para bhikkhu senior, dan para bhikkhu muda tidak boleh diusir dari tempat duduknya. Jika mampu, pelayanan harus diberikan kepada para bhikkhu senior di dalam rumah uap. Saat keluar dari rumah uap, dengan membawa bangku rumah uap serta menutupi bagian depan dan belakang, barulah keluar. Jika mampu, pelayanan dalam hal air pun harus diberikan kepada para bhikkhu senior; tidak boleh mandi di depan para bhikkhu senior, tidak boleh mandi di posisi yang lebih tinggi (dari mereka); setelah selesai mandi dan saat naik, berikanlah jalan kepada mereka yang sedang turun. Barang siapa yang keluar paling akhir dari rumah uap, jika rumah uap itu berlumpur, ia harus mencucinya; setelah mencuci bak tanah liat, membereskan bangku rumah uap, memadamkan api, dan menutup pintu, barulah ia pergi. Inilah kewajiban di rumah uap (jantāgharavatta).

193. Vaccakuṭivatte yo vaccakuṭiṃ gacchati, bahi ṭhitena ukkāsitabbaṃ, anto nisinnenapi ukkāsitabbaṃ, cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā vā cīvaraṃ nikkhipitvā sādhukaṃ ataramānena vaccakuṭi pavisitabbā, nātisahasā pavisitabbā, na ubbhajitvā pavisitabbā, vaccapādukāya ṭhitena ubbhajitabbaṃ, na nitthunantena vacco kātabbo, na dantakaṭṭhaṃ khādantena vacco kātabbo, na bahiddhā vaccadoṇikāya vacco kātabbo, na bahiddhā passāvadoṇikāya passāvo kātabbo, na passāvadoṇikāya kheḷo kātabbo, phālitena vā kharena vā gaṇṭhikena vā kaṇṭakena vā susirena vā pūtinā vā kaṭṭhena na avalekhitabbaṃ, avalekhanakaṭṭhaṃ pana aggahetvā paviṭṭhassa āpatti natthi, na avalekhanakaṭṭhaṃ vaccakūpamhi pātetabbaṃ, vaccapādukāya ṭhitena paṭicchādetabbaṃ, nātisahasā nikkhamitabbaṃ, na ubbhajitvā nikkhamitabbaṃ, ācamanapādukāya ṭhitena ubbhajitabbaṃ, na capucapukārakaṃ ācametabbaṃ, na ācamanasarāvake udakaṃ sesetabbaṃ. Idañca sabbasādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tatra hi aññe aññe āgacchanti, tasmā udakaṃ na sesetabbaṃ. Yaṃ pana saṅghikepi vihāre ekadese nibaddhagamanatthāya [Pg.242] kataṃ ṭhānaṃ hoti puggalikaṭṭhānaṃ vā, tasmiṃ vaṭṭati. Virecanaṃ pivitvā punappunaṃ pavisantassapi vaṭṭatiyeva. Ācamanapādukāya ṭhitena paṭicchādetabbaṃ.
193. Dalam kewajiban di kamar kecil (vaccakuṭivatta), barang siapa pergi ke kamar kecil, ia harus berdehem saat berdiri di luar, dan yang sedang duduk di dalam pun harus berdehem. Setelah meletakkan jubah di rak jubah atau di tali jubah, ia harus masuk ke kamar kecil dengan saksama dan tidak terburu-buru; tidak boleh masuk dengan tergesa-gesa, tidak boleh masuk dengan mengangkat jubah; jubah harus diangkat saat berdiri di atas alas kaki kamar kecil. Tidak boleh buang air besar sambil mengerang, tidak boleh buang air besar sambil mengunyah kayu pembersih gigi, tidak boleh buang air besar di luar lubang kotoran, tidak boleh buang air kecil di luar lubang urine, tidak boleh meludah di lubang urine. Tidak boleh membersihkan diri dengan kayu yang terbelah, kasar, berbuku, berduri, berlubang, atau busuk; namun, bagi yang masuk tanpa membawa kayu pembersih, tidak ada pelanggaran. Kayu pembersih tidak boleh dijatuhkan ke dalam lubang kotoran; harus ditutupi saat berdiri di atas alas kaki kamar kecil. Tidak boleh keluar dengan tergesa-gesa, tidak boleh keluar dengan mengangkat jubah; jubah harus diangkat saat berdiri di atas alas kaki pembasuh. Tidak boleh membasuh diri dengan menimbulkan suara 'capu-capu', tidak boleh menyisakan air di dalam wadah pembasuh. Hal ini dikatakan berkenaan dengan tempat umum bagi semua orang. Karena di tempat tersebut bhikkhu-bhikkhu lain datang silih berganti, maka air tidak boleh disisakan. Namun, jika di sebuah vihara Saṅgha terdapat tempat yang dibuat untuk penggunaan tetap di satu bagian tertentu, atau merupakan tempat pribadi, maka di tempat itu diperbolehkan (menyisakan air). Bagi yang telah meminum obat pencahar dan berulang kali masuk, hal itu pun diperbolehkan. Ia harus menutupi diri saat berdiri di atas alas kaki pembasuh.

Sace vaccakuṭi uhatā hoti bahi vaccamakkhitā, udakaṃ āharitvā dhovitabbā. Udakaṃ atthi, bhājanaṃ natthi, asantaṃ nāma hoti. Bhājanaṃ atthi, udakaṃ natthi, etampi asantaṃ. Ubhayasmiṃ asati asantameva, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ. Sace avalekhanapiṭako pūrito hoti, avalekhanakaṭṭhaṃ chaḍḍetabbaṃ. Sace kacavaraṃ atthi, vaccakuṭi sammajjitabbā, paribhaṇḍaṃ sammajjitabbaṃ, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, koṭṭhako sammajjitabbo. Sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ.
Jika kamar kecil kotor oleh tinja yang berlumuran di bagian luar, air harus diambil untuk mencucinya. Jika ada air tetapi tidak ada wadah, hal itu dianggap sebagai 'tidak ada'. Jika ada wadah tetapi tidak ada air, ini pun dianggap sebagai 'tidak ada'. Jika keduanya tidak ada, ia harus menyekanya dengan kayu atau sesuatu lalu pergi. Jika keranjang pembersih sudah penuh, kayu pembersihnya harus dibuang. Jika ada sampah, kamar kecil harus disapu, tepiannya harus disapu, halamannya harus disapu, dan pintu masuknya harus disapu. Jika tidak ada air dalam tempayan pembasuh, air harus dituangkan ke dalam tempayan pembasuh tersebut.

‘‘Na, bhikkhave, vaccaṃ katvā sati udake nācametabbaṃ, yo nācameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 373) vacanato udake sati udakakiccaṃ akarontassa āpatti. Sace udakaṃ atthi, paṭicchannaṭṭhānaṃ pana natthi, bhājanena nīharitvā ācamitabbaṃ. Bhājane asati pattena nīharitabbaṃ, pattepi asati asantaṃ nāma hoti. ‘‘Idaṃ ativivaṭaṃ, purato aññaṃ udakaṃ bhavissatī’’ti gatassa udakaṃ alabhantasseva bhikkhācāravelā hoti, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ, bhuñjitumpi anumoditumpi vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, vaccakuṭiyā yathāvuḍḍhaṃ vacco kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, āgatapaṭipāṭiyā vaccaṃ kātu’’nti (cuḷava. 373) vacanato vaccakuṭiṃ pavisantena āgatapaṭipāṭiyā pavisitabbaṃ. Vaccakuṭiyaṃ passāvaṭṭhāne nahānatittheti tīsupi āgatapaṭipāṭiyeva pamāṇaṃ. Idaṃ vaccakuṭivattaṃ.
Berdasarkan sabda, 'Para bhikkhu, setelah buang air besar, jika ada air, seseorang tidak boleh tidak membasuh diri; barang siapa tidak membasuh diri, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa,' maka bagi yang tidak melakukan pembersihan dengan air padahal air tersedia, ia melakukan pelanggaran. Jika ada air tetapi tidak ada tempat yang tertutup, ia harus mengambilnya dengan wadah lalu membasuh diri. Jika tidak ada wadah, harus diambil dengan mangkuk; jika mangkuk pun tidak ada, hal itu dianggap sebagai 'tidak ada'. Bagi yang pergi dengan berpikir, 'Tempat ini terlalu terbuka, akan ada air lain di depan,' namun ia tidak mendapatkan air dan waktu untuk mengumpulkan dana makanan telah tiba, maka ia boleh pergi setelah menyekanya dengan kayu atau sesuatu; diperbolehkan juga untuk makan dan melakukan anumodana. Berdasarkan sabda, 'Para bhikkhu, di kamar kecil tidak boleh buang air berdasarkan senioritas; barang siapa melakukannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk buang air menurut urutan kedatangan,' maka saat memasuki kamar kecil, seseorang harus masuk menurut urutan kedatangan. Di kamar kecil, di tempat buang air kecil, dan di tempat mandi—di ketiga tempat ini pun—urutan kedatangan adalah ukurannya. Inilah kewajiban di kamar kecil (vaccakuṭivatta).

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Upajjhāyādivattavinicchayakathā samattā.
Pembahasan tentang keputusan mengenai kewajiban terhadap upajjhāya dan yang lainnya telah selesai.

28. Catupaccayabhājanīyavinicchayakathā
28. Pembahasan mengenai keputusan pembagian empat kebutuhan pokok (catupaccaya)

194. Catupaccayabhājananti [Pg.243] cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ bhājanaṃ. Tattha cīvarabhājane tāva cīvarapaṭiggāhako veditabbo, cīvaranidahako veditabbo, bhaṇḍāgāriko veditabbo, bhaṇḍāgāraṃ veditabbaṃ, cīvarabhājako veditabbo, cīvarabhājanaṃ veditabbaṃ.
194. Pembagian empat kebutuhan (catupaccaya) adalah pembagian empat kebutuhan yang dimulai dengan jubah (cīvara). Di sana, dalam hal pembagian jubah, pertama-tama harus diketahui: penerima jubah, penyimpan jubah, bendahara (penjaga gudang), gudang (tempat penyimpanan), pembagi jubah, dan cara pembagian jubah.

Tattha (mahāva. aṭṭha. 340-342) ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ cīvarapaṭiggāhakaṃ sammannituṃ, yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, gahitāgahitañca jāneyyā’’ti (mahāva. 342) vacanato imehi pañcahaṅgehi samannāgato cīvarapaṭiggāhako sammannitabbo. Tattha pacchā āgatānampi attano ñātakādīnaṃ paṭhamataraṃ paṭiggaṇhanto vā ekaccasmiṃ pemaṃ dassetvā gaṇhanto vā lobhapakatitāya attano pariṇāmento vā chandāgatiṃ gacchati nāma. Paṭhamataraṃ āgatassapi kodhavasena pacchā gaṇhanto vā duggatamanussesu avamaññaṃ katvā gaṇhanto vā ‘‘kiṃ vo ghare ṭhapanokāso natthi, tumhākaṃ santakaṃ gahetvā gacchathā’’ti evaṃ saṅghassa lābhantarāyaṃ karonto vā dosāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana muṭṭhassati asampajāno, ayaṃ mohāgatiṃ gacchati nāma. Pacchā āgatānampi issarānaṃ bhayena paṭhamataraṃ paṭiggaṇhanto vā ‘‘cīvarapaṭiggāhakaṭṭhānaṃ nāmetaṃ bhāriya’’nti santasanto vā bhayāgatiṃ gacchati nāma. ‘‘Mayā idañcidañca gahitaṃ, idañcidañca na gahita’’nti evaṃ jānanto gahitāgahitaṃ jānāti nāma. Tasmā yo chandāgatiādivasena na gacchati, ñātakaaññātakaaḍḍhaduggatesu visesaṃ akatvā āgatapaṭipāṭiyā gaṇhāti, sīlācārapaṭipattiyutto hoti satimā medhāvī bahussuto, sakkoti dāyakānaṃ vissaṭṭhāya vācāya parimaṇḍalehi padabyañjanehi anumodanaṃ karonto pasādaṃ janetuṃ, evarūpo sammannitabbo.
Di sana, berdasarkan sabda: 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menunjuk seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas sebagai penerima jubah; yaitu dia yang tidak mengikuti jalan keinginan (favoritisme), tidak mengikuti jalan kebencian, tidak mengikuti jalan kegelapan batin (kebodohan), tidak mengikuti jalan ketakutan, dan mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima,' maka seorang penerima jubah yang memiliki lima kualitas ini harus ditunjuk. Di sana, yang disebut 'mengikuti jalan keinginan' adalah jika ia menerima jubah lebih dahulu bagi kerabatnya atau orang lain meskipun mereka datang belakangan, atau jika ia menerima dengan menunjukkan kasih sayang kepada orang tertentu, atau jika karena sifat serakahnya ia mengalihkan jubah itu untuk dirinya sendiri. Yang disebut 'mengikuti jalan kebencian' adalah jika ia menerima jubah belakangan bagi orang yang datang lebih dulu karena kemarahan, atau jika ia meremehkan orang-orang miskin saat menerima, atau jika ia menghalangi keuntungan bagi Sangha dengan berkata: 'Apakah tidak ada tempat penyimpanan di rumah kalian? Ambilah barang milik kalian dan pergilah!' Yang disebut 'mengikuti jalan kegelapan batin' adalah dia yang pelupa dan tidak waspada. Yang disebut 'mengikuti jalan ketakutan' adalah jika ia menerima lebih dulu bagi orang-orang yang berkuasa karena takut kepada mereka meskipun mereka datang belakangan, atau jika ia merasa cemas dan berpikir: 'Jabatan penerima jubah ini sungguh berat.' Yang disebut 'mengetahui apa yang telah diterima dan belum diterima' adalah jika ia mengetahui dengan cara berpikir: 'Aku telah menerima ini dan itu, dan aku belum menerima ini dan itu.' Oleh karena itu, seorang bhikkhu yang tidak berjalan berdasarkan keinginan dan sebagainya, tidak membeda-bedakan antara kerabat dan bukan kerabat, antara kaya dan miskin, tetapi menerima sesuai urutan kedatangan, memiliki sila dan perilaku yang baik, memiliki perhatian (sati), bijaksana, berpengetahuan luas (bahussuto), dan mampu membangkitkan keyakinan para donor dengan memberikan ucapan terima kasih (anumodana) yang jelas dengan kata-kata dan suku kata yang sempurna; bhikkhu yang seperti itulah yang harus ditunjuk.

Evañca pana sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –
Dan begini cara menunjuknya. Pertama, bhikkhu tersebut harus dimohon. Setelah memohon, seorang bhikkhu yang ahli dan kompeten harus mengumumkan kepada Sangha:

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarapaṭiggāhakaṃ sammanneyya, esā ñatti.
“Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menunjuk bhikkhu yang bernama anu sebagai penerima jubah. Inilah usulnya (ñatti)."

‘‘Suṇātu [Pg.244] me, bhante, saṅgho, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarapaṭiggāhakaṃ sammannati, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno cīvarapaṭiggāhakassa sammuti, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Sangha menunjuk bhikkhu yang bernama anu sebagai penerima jubah. Jika penunjukan bhikkhu yang bernama anu sebagai penerima jubah ini disetujui oleh Yang Mulia sekalian, hendaknya berdiam diri. Siapa yang tidak setuju, hendaknya berbicara."

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu cīvarapaṭiggāhako, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 342) –
“Bhikkhu yang bernama anu telah ditunjuk oleh Sangha sebagai penerima jubah. Karena Sangha setuju, maka ia berdiam diri. Demikianlah saya mencatat hal ini."

Iti imāya kammavācāya vā apalokanena vā antovihāre sabbasaṅghamajjhepi khaṇḍasīmāyampi sammannituṃ vaṭṭatiyeva. Evaṃ sammatena ca vihārapaccante vā padhānaghare vā na acchitabbaṃ. Yattha pana āgatāgatā manussā sukhaṃ passanti, tādise dhuravihāraṭṭhāne bījaniṃ passe ṭhapetvā sunivatthena supārutena nisīditabbaṃ.
Demikianlah, melalui prosedur (kammavācā) ini atau melalui pemberitahuan (apalokana), penunjukan dapat dilakukan baik di tengah-tengah vihara, di tengah-tengah seluruh Sangha, maupun di dalam batas wilayah kecil (khaṇḍasīmā). Dan oleh orang yang telah ditunjuk demikian, ia tidak boleh berdiam di ujung vihara atau di gedung meditasi (padhānaghara). Namun, di tempat di mana orang-orang yang datang dapat melihatnya dengan mudah, di tempat utama vihara seperti itu, ia harus duduk dengan kain bawah dan jubah yang dikenakan dengan rapi, dengan menempatkan kipas di sampingnya.

195. Cīvaranidahakopi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ cīvaranidahakaṃ sammannituṃ, yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, nihitānihitañca jāneyyā’’ti vacanato pañcaṅgasamannāgato bhikkhu –
195. Penyimpan jubah juga harus ditunjuk berdasarkan sabda: 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menunjuk seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas sebagai penyimpan jubah; yaitu dia yang tidak mengikuti jalan keinginan, tidak mengikuti jalan kebencian, tidak mengikuti jalan kegelapan batin, tidak mengikuti jalan ketakutan, dan mengetahui apa yang telah disimpan dan apa yang belum disimpan.' Maka bhikkhu yang memiliki lima kualitas tersebut—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvaranidahakaṃ sammanneyya, esā ñatti.
“Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menunjuk bhikkhu yang bernama anu sebagai penyimpan jubah. Inilah usulnya (ñatti)."

‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvaranidahakaṃ sammannati, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno cīvaranidahakassa sammuti, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Sangha menunjuk bhikkhu yang bernama anu sebagai penyimpan jubah. Jika penunjukan bhikkhu yang bernama anu sebagai penyimpan jubah ini disetujui oleh Yang Mulia sekalian, hendaknya berdiam diri. Siapa yang tidak setuju, hendaknya berbicara."

‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu cīvaranidahako, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 342) –
“Bhikkhu yang bernama anu telah ditunjuk oleh Sangha sebagai penyimpan jubah. Karena Sangha setuju, maka ia berdiam diri. Demikianlah saya mencatat hal ini."

Iti imāya kammavācāya vā apalokanena vā vuttanayeneva sammannitabbo.
Demikianlah, ia harus ditunjuk melalui prosedur ini atau melalui pemberitahuan dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

196. Bhaṇḍāgārikopi [Pg.245] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ bhaṇḍāgārikaṃ sammannituṃ, yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, guttāguttañca jāneyyā’’ti (mahāva. 343) vacanato pañcaṅgasamannāgato bhikkhu ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ bhaṇḍāgārikaṃ sammanneyyā’’tiādinā (mahāva. 343) nayena kammavācāya vā apalokanena vā sammannitabbo.
196. Bendahara (penjaga gudang) juga harus ditunjuk berdasarkan sabda: 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menunjuk seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas sebagai bendahara; yaitu dia yang tidak mengikuti jalan keinginan, tidak mengikuti jalan kebencian, tidak mengikuti jalan kegelapan batin, tidak mengikuti jalan ketakutan, dan mengetahui apa yang terjaga dan apa yang tidak terjaga.' Berdasarkan sabda tersebut, bhikkhu yang memiliki lima kualitas harus ditunjuk melalui prosedur (kammavācā) atau pemberitahuan dengan cara: 'Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha, jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menunjuk bhikkhu yang bernama anu sebagai bendahara,' dan seterusnya.

Ettha (mahāva. aṭṭha. 343) ca yattha chadanādīsu koci doso natthi, taṃ guttaṃ. Yattha pana chadanatiṇaṃ vā chadaniṭṭhakā vā yattha katthaci patitā, yena ovassati vā, mūsikādīnaṃ vā paveso hoti, bhittiādīsu vā katthaci chiddaṃ hoti, upacikā vā uṭṭhahanti, taṃ sabbaṃ aguttaṃ nāma. Taṃ sallakkhetvā bhaṇḍāgārikena paṭisaṅkharitabbaṃ. Sītasamaye dvārañca vātapānañca supihitaṃ kātabbaṃ. Sītena hi cīvarāni kaṇṇakitāni honti. Uṇhasamaye antarantarā vātappavesanatthaṃ vivaritabbaṃ. Evaṃ karonto hi guttāguttaṃ jānāti nāma.
Dan dalam hal ini, jika pada atap dan sebagainya tidak ada kerusakan, itu disebut terjaga (gutta). Namun, jika rumput atap atau genting atap jatuh di mana saja, atau ada kebocoran saat hujan, atau menjadi jalan masuk bagi tikus dan sebagainya, atau terdapat lubang pada dinding dan sebagainya, atau muncul rayap; maka semua itu disebut tidak terjaga (agutta). Setelah memperhatikan hal-hal yang terjaga dan tidak terjaga tersebut, bendahara harus memperbaikinya. Pada musim dingin, pintu dan jendela harus ditutup rapat. Karena oleh udara dingin, jubah-jubah dapat menjadi berjamur. Pada musim panas, jendela harus dibuka sesekali agar udara dapat masuk. Dengan melakukan hal ini, ia disebut mengetahui apa yang terjaga dan apa yang tidak terjaga.

197. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhaṇḍāgāraṃ sammannituṃ, yaṃ saṅgho ākaṅkhati vihāraṃ vā aḍḍhayogaṃ vā pāsādaṃ vā hammiyaṃ vā guhaṃ vā’’ti (mahāva. 343) vacanato bhaṇḍāgāraṃ sammannitvā ṭhapetabbaṃ. Ettha ca yo ārāmamajjhe ārāmikasāmaṇerādīhi avivitto sabbesaṃ samosaraṇaṭṭhāne vihāro vā aḍḍhayogo vā hoti, so sammannitabbo. Paccantasenāsanaṃ pana na sammannitabbaṃ. Imaṃ pana bhaṇḍāgāraṃ khaṇḍasīmaṃ gantvā khaṇḍasīmāya nisinnehi sammannituṃ na vaṭṭati. Vihāramajjheyeva ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ bhaṇḍāgāraṃ sammanneyyā’’tiādinā (mahāva. 343) nayena kammavācāya vā apalokanena vā sammannitabbaṃ.
197. Karena adanya ucapan, “Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menunjuk sebuah gudang; bangunan apa pun yang diinginkan Sangha, baik itu vihara, aḍḍhayoga (bangunan dengan atap miring satu sisi), pāsāda (bangunan bertingkat), hammiya (bangunan beratap datar), atau gua,” maka sebuah gudang harus ditunjuk dan ditetapkan. Dalam hal ini, bangunan seperti vihara atau aḍḍhayoga yang terletak di tengah-tengah taman (ārāma) yang tidak sepi dari kehadiran para penjaga taman (ārāmika), samanera, dan sejenisnya, serta merupakan tempat berkumpulnya semua orang, itulah yang harus ditunjuk. Namun, tempat tinggal di perbatasan (terpencil) tidak boleh ditunjuk sebagai gudang. Gudang ini tidaklah patut ditunjuk dengan cara pergi ke khaṇḍasīmā dan dilakukan oleh mereka yang duduk di dalam khaṇḍasīmā tersebut. Penunjukan itu harus dilakukan tepat di tengah vihara melalui prosedur kammavāca atau apalokana dengan metode: “Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha, jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menunjuk vihara bernama anu sebagai gudang,” dan seterusnya.

Cīvarapaṭiggāhakādīhi pana tīhipi attano vattaṃ jānitabbaṃ. Tattha cīvarapaṭiggāhakena tāva yaṃ yaṃ manussā ‘‘kālacīvara’’nti vā ‘‘akālacīvara’’nti vā ‘‘accekacīvara’’nti vā ‘‘vassikasāṭika’’nti vā ‘‘nisīdana’’nti vā ‘‘paccattharaṇa’’nti vā ‘‘mukhapuñchanacoḷa’’nti vā denti, taṃ sabbaṃ ekarāsiṃ [Pg.246] katvā missetvā na gaṇhitabbaṃ, visuṃ visuṃ katvāva gaṇhitvā cīvaranidahakassa tatheva ācikkhitvā dātabbaṃ. Cīvaranidahakenapi bhaṇḍāgārikassa dadamānena ‘‘idaṃ kālacīvaraṃ…pe… idaṃ mukhapuñchanacoḷa’’nti ācikkhitvāva dātabbaṃ. Bhaṇḍāgārikenapi tatheva visuṃ visuṃ saññāṇaṃ katvā ṭhapetabbaṃ. Tato saṅghena ‘‘kālacīvaraṃ āharā’’ti vutte kālacīvarameva dātabbaṃ…pe… ‘‘mukhapuñchanacoḷaṃ āharā’’ti vutte tadeva dātabbaṃ. Iti bhagavatā cīvarapaṭiggāhako anuññāto, cīvaranidahako anuññāto, bhaṇḍāgāriko anuññāto, bhaṇḍāgāraṃ anuññātaṃ, na bāhulikatāya, na asantuṭṭhitāya, apica kho saṅghānuggahāya. Sace hi āhaṭāhaṭaṃ gahetvā bhikkhū bhājeyyuṃ, neva āhaṭaṃ, na anāhaṭaṃ, na dinnaṃ, na adinnaṃ, na laddhaṃ, na aladdhaṃ jāneyyuṃ, āhaṭāhaṭaṃ therāsane vā dadeyyuṃ, khaṇḍākhaṇḍaṃ vā chinditvā gaṇheyyuṃ, evaṃ sati ayuttaparibhogo ca hoti, na ca sabbesaṃ saṅgaho kato hoti. Bhaṇḍāgāre pana cīvaraṃ ṭhapetvā ussannakāle ekekassa bhikkhuno ticīvaraṃ vā dve dve vā ekekaṃ vā cīvaraṃ dassanti, laddhāladdhaṃ jānissanti, aladdhabhāvaṃ ñatvā saṅgahaṃ kātuṃ maññissantīti.
Kewajiban masing-masing juga harus diketahui oleh ketiga petugas, termasuk penerima jubah. Di antara mereka, pertama-tama, penerima jubah tidak boleh menerima dengan cara mencampuradukkan menjadi satu tumpukan segala jenis jubah yang diberikan oleh orang-orang, baik itu 'jubah waktu' (kālacīvara), 'bukan jubah waktu' (akālacīvara), 'jubah darurat' (accekacīvara), 'kain mandi hujan' (vassikasāṭika), 'alas duduk' (nisīdana), 'seprai' (paccattharaṇa), atau 'kain penyeka wajah' (mukhapuñchanacoḷa). Semua itu harus diterima secara terpisah-pisah, dan setelah menerimanya, harus diserahkan kepada penyimpan jubah dengan memberitahukan jenisnya dengan cara yang sama. Penyimpan jubah pun, saat menyerahkannya kepada pengelola gudang, harus memberitahukan: 'Ini jubah waktu... ini kain penyeka wajah,' dan seterusnya. Pengelola gudang pun harus menyimpannya dengan cara yang sama dengan memberikan tanda pengenal secara terpisah-pisah. Setelah itu, jika Sangha berkata, 'Bawalah jubah waktu,' maka hanya jubah waktu saja yang harus diberikan... jika dikatakan, 'Bawalah kain penyeka wajah,' maka kain itulah yang harus diberikan. Demikianlah Sang Bhagawan mengizinkan adanya penerima jubah, penyimpan jubah, pengelola gudang, dan gudang itu sendiri; bukan untuk penumpukan harta, bukan karena ketidakpuasan, melainkan demi kemaslahatan Sangha. Sebab, jika para bhikkhu langsung mengambil dan membagikan apa pun yang dibawa, mereka tidak akan mengetahui apa yang sudah dibawa atau belum, apa yang sudah diberikan atau belum, serta apa yang sudah didapat atau belum. Mereka mungkin akan memberikan barang-barang yang dibawa itu di tempat duduk thera atau memotong-motongnya menjadi berkeping-keping. Jika demikian, maka akan terjadi penggunaan yang tidak patut dan tidak akan membawa kemaslahatan bagi semua orang. Namun, dengan menyimpan jubah di gudang, pada saat jubah berlimpah, mereka akan memberikan tiga jubah, atau masing-masing dua, atau masing-masing satu kepada setiap bhikkhu; mereka akan mengetahui apa yang didapat dan tidak didapat, dan setelah mengetahui keadaan tidak didapatnya barang, mereka akan bermaksud untuk memberikan kemaslahatan tersebut.

198. Cīvarabhājakovi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ cīvarabhājakaṃ sammannituṃ, yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, bhājitābhājitañca jāneyyā’’ti (mahāva. 343) vacanato pañcahaṅgehi samannāgatoyeva ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarabhājakaṃ sammanneyyā’’ti(mahāva. 343) ādinā nayena kammavācāya vā apalokanena vā sammannitvā ṭhapetabbo.
198. Mengenai pembagi jubah juga, berdasarkan ucapan: “Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menunjuk seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas sebagai pembagi jubah; seseorang yang tidak mengikuti jalan yang salah karena keinginan (chandāgati), tidak mengikuti jalan yang salah karena kebencian (dosāgati), tidak mengikuti jalan yang salah karena kebodohan batin (mohāgati), tidak mengikuti jalan yang salah karena ketakutan (bhayāgati), serta mengetahui apa yang sudah dibagikan dan yang belum dibagikan,” maka hanya bhikkhu yang memiliki lima kualitas itulah yang harus ditunjuk dan ditetapkan melalui prosedur kammavāca atau apalokana dengan metode: “Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha, jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menunjuk bhikkhu bernama anu sebagai pembagi jubah,” dan seterusnya.

Ettha sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ apāpuṇantampi mahagghacīvaraṃ dento chandāgatiṃ gacchati nāma. Aññesaṃ vuḍḍhatarānaṃ pāpuṇantampi mahagghacīvaraṃ adatvā appagghaṃ dento dosāgatiṃ gacchati nāma. Mohamūḷho cīvaradānavattaṃ ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharānaṃ navakānampi bhayena apāpuṇantaṃ eva mahagghaṃ cīvaraṃ dento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo evaṃ na [Pg.247] gacchati, sabbesaṃ tulābhūto pamāṇabhūto majjhatto, so sammannitabbo. Tenapi cīvaraṃ bhājentena paṭhamaṃ ‘‘idaṃ thūlaṃ, idaṃ saṇhaṃ, idaṃ ghanaṃ, idaṃ tanukaṃ, idaṃ paribhuttaṃ, idaṃ aparibhuttaṃ, idaṃ dīghato ettakaṃ, puthulato ettaka’’nti evaṃ vatthāni vicinitvā ‘‘idaṃ ettakaṃ agghati, idaṃ ettaka’’nti evaṃ agghaparicchedaṃ katvā sace sabbesaṃ ekekameva dasadasaagghanakaṃ pāpuṇāti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce pāpuṇāti, yaṃ nava vā aṭṭha vā agghati, taṃ aññena ekaagghanakena ca dviagghanakena ca saddhiṃ bandhitvā etena upāyena same paṭivīse ṭhapetvā kuso pātetabbo. Sace ekekassa dīyamāne cīvare divaso nappahoti, dasa dasa bhikkhū gaṇetvā dasa dasa cīvarapaṭivīse ekato bandhitvā bhaṇḍikaṃ katvā eko cīvarapaṭivīso ṭhapetabbo. Evaṃ ṭhapitesu cīvarapaṭivīsesu kuso pātetabbo. Tehipi bhikkhūhi puna kusapātaṃ katvā bhājetabbaṃ.
Dalam pembagian ini, seorang bhikkhu yang memberikan jubah mahal kepada para bhikkhu yang merupakan temannya (sabhāga) meskipun tidak sampai gilirannya, disebut mengikuti jalan keinginan (chandāgati). Seseorang yang tidak memberikan jubah mahal melainkan memberikan jubah murah kepada bhikkhu senior lainnya meskipun sudah sampai gilirannya, disebut mengikuti jalan kebencian (dosāgati). Seseorang yang bingung karena kebodohan batin sehingga tidak mengetahui aturan pemberian jubah, disebut mengikuti jalan kebodohan batin (mohāgati). Seseorang yang memberikan jubah mahal kepada para bhikkhu baru yang bermulut kasar karena rasa takut meskipun tidak sampai gilirannya, disebut mengikuti jalan ketakutan (bhayāgati). Ia yang tidak bertindak demikian, yang bersikap seperti timbangan, menjadi standar, dan bersikap netral bagi semua orang, dialah yang harus ditunjuk. Oleh bhikkhu pembagi itu pun, pertama-tama ia harus memeriksa kain-kain tersebut dengan cara: “Kain ini kasar, ini halus, ini tebal, ini tipis, ini sudah dipakai, ini belum dipakai, panjangnya sekian, lebarnya sekian,” kemudian setelah menetapkan nilainya: “Ini bernilai sekian, ini bernilai sekian,” jika setiap orang mendapatkan bagian yang masing-masing bernilai sepuluh (kahapana), maka itu bagus. Jika tidak mencukupi nilai tersebut, maka kain yang bernilai sembilan atau delapan harus diikat bersama dengan kain lain yang bernilai satu atau dua. Dengan metode ini, setelah menetapkan bagian yang sama nilainya, undian (kuso) harus dilakukan. Jika waktu dalam sehari tidak cukup untuk memberikan jubah kepada setiap orang, maka setiap sepuluh bhikkhu dihitung dan sepuluh bagian jubah diikat menjadi satu paket, dan satu bagian paket jubah tersebut ditetapkan. Setelah bagian-bagian jubah ditetapkan demikian, undian harus dilakukan. Sepuluh bhikkhu tersebut kemudian harus melakukan undian lagi di antara mereka sendiri untuk membagikannya.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ dātu’’nti (mahāva. 343) vacanato ye sāmaṇerā attissarā bhikkhusaṅghassa kattabbakammaṃ na karonti, uddesaparipucchāsu yuttā ācariyupajjhāyānaṃyeva vattapaṭivattaṃ karonti, aññesaṃ na karonti, etesaṃyeva upaḍḍhabhāgo dātabbo. Ye pana purebhattañca pacchābhattañca bhikkhusaṅghasseva kattabbakiccaṃ karonti, tesaṃ samako dātabbo. Idañca piṭṭhisamaye uppannena bhaṇḍāgāre ṭhapitena akālacīvareneva kathitaṃ, kālacīvaraṃ pana samakaṃyeva dātabbaṃ. Tatruppādavassāvāsikaṃ sammuñjanībandhanādi saṅghassa phātikammaṃ katvā gahetabbaṃ. Etañhettha sabbesaṃ vattaṃ. Bhaṇḍāgāracīvarepi sace sāmaṇerā āgantvā ‘‘bhante, mayaṃ yāguṃ pacāma, bhattaṃ pacāma, khajjakaṃ pacāma, appaharitaṃ karoma, dantakaṭṭhaṃ āharāma, raṅgachalliṃ kappiyaṃ katvā dema, kiṃ amhehi na kataṃ nāmā’’ti ukkuṭṭhiṃ karonti, samabhāgova dātabbo. Etaṃyeva virajjhitvā karonti, yesañca karaṇabhāvo na paññāyati, te sandhāya vuttaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ dātu’’nti. Kurundiyaṃ pana ‘‘sace sāmaṇerā ‘kasmā mayaṃ, bhante, saṅghakammaṃ na karoma, karissāmā’ti yācanti, samapaṭivīso dātabbo’’ti vuttaṃ.
Berdasarkan sabda, “Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk memberikan setengah bagian kepada para samanera,” maka bagi para samanera yang bertindak sendiri (independen) dan tidak melakukan kewajiban terhadap Sangha bhikkhu, yang hanya sibuk dalam pembacaan dan tanya jawab serta hanya melakukan pelayanan (watta-paṭiwatta) kepada guru dan upajjhaya mereka sendiri, namun tidak melakukannya bagi bhikkhu lain, maka kepada mereka hanya diberikan setengah bagian. Namun, bagi mereka yang melakukan tugas-tugas yang harus dikerjakan bagi Sangha bhikkhu, baik sebelum makan siang maupun sesudah makan siang, maka kepada mereka harus diberikan bagian yang sama rata. Ketentuan ini dinyatakan berkenaan dengan jubah di luar musim (akālacīvara) yang muncul di luar masa Kathina dan disimpan di gudang; sedangkan untuk jubah musim (kālacīvara), harus diberikan secara sama rata. Mengenai jubah masa vassa yang muncul di tempat tersebut, jubah tersebut harus diambil setelah melakukan pekerjaan untuk kemajuan Sangha seperti menyapu dan mengikat sapu. Sebab, hal ini merupakan kewajiban bagi semua samanera. Bahkan untuk jubah dari gudang, jika para samanera datang dan berseru, “Bhante, kami memasak bubur, kami memasak nasi, kami memasak penganan, kami membersihkan rumput, kami membawakan kayu pembersih gigi, kami memberikan kulit kayu untuk pewarna setelah menjadikannya sesuai aturan (kappiya), apa yang tidak kami lakukan?” maka bagian yang sama rata harus diberikan. Namun jika mereka melalaikan hal-hal tersebut, dan bagi mereka yang kegiatannya tidak terlihat, maka merujuk kepada merekalah dikatakan, “Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk memberikan setengah bagian kepada para samanera.” Akan tetapi, dalam Kurundi dinyatakan, “Jika para samanera memohon, ‘Bhante, mengapa kami tidak melakukan tugas Sangha? Kami akan melakukannya,’ maka bagian yang sama rata harus diberikan.”

Sace [Pg.248] koci bhikkhu sakaṃ bhāgaṃ gahetvā satthaṃ labhitvā nadiṃ vā kantāraṃ vā uttaritvā disāpakkamitukāmo hoti, tassa ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uttarantassa sakaṃ bhāgaṃ dātu’’nti (mahāva. 343) vacanato cīvaresu bhaṇḍāgārato bahi nīhaṭesu ghaṇṭiṃ paharitvā bhikkhusaṅghe sannipatite cīvarabhājakena ‘‘imassa bhikkhuno koṭṭhāsena ettakena bhavitabba’’nti takketvā nayaggāhena samabhāgena cīvaraṃ dātabbaṃ. Tulāya tulitamiva hi samasamaṃ dātuṃ na sakkā, tasmā ūnaṃ vā hotu adhikaṃ vā, evaṃ takkena nayena dinnaṃ sudinnaṃ. Neva ūnakaṃ puna dātabbaṃ, nātirittaṃ paṭiggaṇhitabbaṃ. Sace dasa bhikkhū honti, sāṭakāpi daseva, tesu eko dvādasa agghati, sesā dasagghanakā. Sabbesu dasagghanakavasena kuse pātite yassa bhikkhuno dvādasagghanako kuso pātito, tena yattakaṃ tasmiṃ paṭivīse adhikaṃ, tattakaṃ agghanakaṃ yaṃ kiñci attano santakaṃ kappiyabhaṇḍaṃ datvā so atirekabhāgo gahetabbo. Sace sabbesaṃ pañca pañca vatthāni pattāni, sesānipi atthi, ekekaṃ pana na pāpuṇāti, chinditvā dātabbāni.
Jika seorang bhikkhu telah mengambil bagian miliknya sendiri dan setelah menemukan rombongan kafilah, ia ingin pergi menuju suatu arah dengan menyeberangi sungai atau gurun, maka berdasarkan sabda, “Aku mengizinkan, para bhikkhu, memberikan bagian miliknya sendiri kepada yang akan menyeberang,” ketika jubah-jubah dikeluarkan dari gudang, lonceng dipukul dan Sangha bhikkhu berkumpul, pembagi jubah harus memperkirakan dengan metode yang masuk akal bahwa, “Bhikkhu ini seharusnya mendapatkan bagian sebanyak ini,” dan jubah tersebut harus diberikan dengan bagian yang setara. Sebab, tidaklah mungkin memberikan pembagian yang benar-benar sama seolah-olah ditimbang dengan timbangan; oleh karena itu, baik itu kurang sedikit atau lebih sedikit, pemberian dengan metode perkiraan seperti itu dianggap sebagai pemberian yang sah. Bagian yang kurang tidak perlu diberikan lagi, dan bagian yang berlebih tidak perlu dikembalikan. Jika ada sepuluh bhikkhu dan ada sepuluh helai kain, jika salah satu di antaranya bernilai dua belas koin sedangkan sisanya bernilai sepuluh koin; saat undian (kusa) dijatuhkan dengan nilai masing-masing sepuluh koin, bhikkhu yang mendapatkan undian untuk kain bernilai dua belas koin tersebut harus memberikan barang miliknya sendiri yang sesuai aturan (kappiyabhaṇḍa) sebagai kompensasi atas kelebihan nilai pada bagian tersebut, dan barulah ia boleh mengambil bagian yang berlebih itu. Jika setiap orang mendapatkan masing-masing lima helai kain, dan masih ada sisanya namun tidak cukup untuk dibagi satu per satu, maka sisa kain tersebut harus dipotong-potong sebelum diberikan.

Chindantena ca aḍḍhamaṇḍalādīnaṃ vā upāhanatthavikādīnaṃ vā pahonakāni khaṇḍāni katvā dātabbāni. Heṭṭhimaparicchedena caturaṅgulavitthārampi anuvātappahonakāyāmaṃ khaṇḍaṃ katvā dātuṃ vaṭṭati, aparibhogaṃ pana na kātabbaṃ. Sacepi ekassa bhikkhuno koṭṭhāse ekaṃ vā dve vā vatthāni nappahonti, tattha aññaṃ sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ ṭhapetvā yo tena tussati, tassa taṃ bhāgaṃ katvā pacchā kusapāto kātabbo. Sace dasa dasa bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ karontānaṃ eko vaggo na pūrati, aṭṭha vā nava vā honti, tesaṃ aṭṭha vā nava vā koṭṭhāsā ‘‘tumhe ime gahetvā visuṃ bhājethā’’ti dātabbā. Evaṃ datvā pacchā kusapāto kātabbo.
Saat memotong, potongan tersebut harus dibuat menjadi bagian-bagian yang cukup untuk membuat setengah lingkaran jubah atau tas alas kaki dan sebagainya, lalu dibagikan. Paling minimal, diperbolehkan memotong potongan kain yang lebarnya empat jari dan panjangnya cukup untuk pinggiran jubah (anuvāta) untuk diberikan; namun jangan memotongnya hingga tidak dapat digunakan lagi. Meskipun dalam bagian satu bhikkhu terdapat satu atau dua helai kain yang tidak mencukupi, jika di sana diletakkan perlengkapan (parikkhāra) lain yang pantas bagi seorang petapa dan ada bhikkhu yang menyukainya, maka buatlah itu sebagai bagiannya lalu undian (kusapāto) baru dilakukan kemudian. Jika saat menghitung sepuluh-sepuluh bhikkhu untuk membuat kelompok (vagga) ternyata ada satu kelompok yang tidak genap, misalnya hanya ada delapan atau sembilan orang, maka delapan atau sembilan bagian harus diberikan kepada mereka dengan berpesan, “Kalian ambillah ini dan bagilah di antara kalian sendiri.” Setelah memberikan dengan cara demikian, barulah undian dilakukan.

199. Idāni ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā cīvarassa uppādāya, sīmāya deti, katikāya deti, bhikkhāpaññattiyā deti, saṅghassa deti, ubhatosaṅghassa deti, vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti, ādissa deti, puggalassa detī’’ti (mahāva. 379) cīvarānaṃ paṭilābhakhettadassanatthaṃ yā tā aṭṭha mātikā vuttā, tāsaṃ vasena vinicchayo veditabbo.
199. Sekarang, mengenai sabda, “Para bhikkhu, ada delapan dasar (mātikā) munculnya jubah: memberikan dalam batas (sīmā), memberikan berdasarkan kesepakatan (katikā), memberikan berdasarkan ketentuan derma makanan (bhikkhāpaññatti), memberikan kepada Sangha, memberikan kepada kedua belah Sangha (ubhatosaṅgha), memberikan kepada Sangha yang telah menyelesaikan vassa, memberikan dengan menyebutkan secara khusus (ādissa), memberikan kepada individu (puggala).” Untuk menunjukkan bidang-bidang perolehan jubah, delapan dasar yang telah disebutkan itu harus dipahami melalui keputusannya masing-masing.

Tattha [Pg.249] ‘‘sīmāya dammī’’ti evaṃ sīmaṃ parāmasitvā dento sīmāya deti nāma. Evaṃ sīmāya dinnaṃ yāvatikā bhikkhū antosīmāgatā, tehi bhājetabbaṃ. Sīmā ca nāmesā khaṇḍasīmā upacārasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmā lābhasīmā gāmasīmā nigamasīmā nagarasīmā abbhantarasīmā udakukkhepasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmāti pannarasavidhā hoti. Tattha khaṇḍasīmā sīmākathāyaṃ vuttāva. Upacārasīmā nāma parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā hoti. Apica bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto upacārasīmāti veditabbā. Sā pana āvāsesu vaḍḍhantesu vaḍḍhati, parihāyantesu parihāyati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘bhikkhūsupi vaḍḍhantesu vaḍḍhatī’’ti vuttaṃ. Tasmā sace vihāre sannipatitabhikkhūhi saddhiṃ ekābaddhā hutvā yojanasatampi pūretvā nisīdanti, yojanasatampi upacārasīmāva hoti, sabbesaṃ lābho pāpuṇāti. Samānasaṃvāsaavippavāsasīmādvayampi vuttameva. Lābhasīmā nāma neva sammāsambuddhena anuññātā, na dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitā, apica kho rājarājamahāmattā vihāraṃ kāretvā gāvutaṃ vā aḍḍhayojanaṃ vā yojanaṃ vā samantato paricchinditvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vihārassa lābhasīmā’’ti nāmalikhitake thambhe nikhaṇitvā ‘‘yaṃ etthantare uppajjati, sabbaṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti sīmā ṭhapenti, ayaṃ lābhasīmā nāma. Gāmanigamanagaraabbhantaraudakukkhepasīmāpi vuttā eva.
Dalam hal ini, yang dimaksud dengan “memberikan dalam batas (sīmā)” adalah ketika seseorang memberikan dengan merujuk pada batas wilayah, seperti berkata “saya memberikan kepada Sangha yang berada dalam batas wilayah ini.” Jubah yang diberikan dalam batas tersebut harus dibagikan oleh seluruh bhikkhu yang berada di dalam batas tersebut. Sīmā ini terbagi menjadi lima belas jenis: khaṇḍasīmā, upacārasīmā, samānasaṃvāsasīmā, avippavāsasīmā, lābhasīmā, gāmasīmā, nigamasīmā, nagarasīmā, abbhantarasīmā, udakukkhepasīmā, janapadasīmā, raṭṭhasīmā, rajjasīmā, dīpasīmā, dan cakkavāḷasīmā. Di antaranya, khaṇḍasīmā telah dijelaskan dalam pembahasan tentang sīmā. Upacārasīmā ditentukan oleh pagar untuk vihara yang berpagar, dan oleh area yang layak dipagari untuk vihara yang tidak berpagar. Selain itu, harus dipahami bahwa upacārasīmā adalah wilayah dalam jangkauan dua kali lemparan batu oleh pria berkekuatan rata-rata, yang diukur dari tempat berkumpul rutin para bhikkhu, atau dari ujung aula makan, atau dari bangunan tempat tinggal tetap. Batas upacāra ini meluas jika vihara diperluas dan menyusut jika vihara diperkecil. Namun dalam Mahāpaccarī disebutkan, “Batas ini juga meluas seiring bertambahnya jumlah bhikkhu.” Oleh karena itu, jika para bhikkhu duduk menyambung hingga memenuhi jarak seratus yojana dari vihara tempat mereka berkumpul, maka jarak seratus yojana tersebut tetap merupakan upacārasīmā, dan semua mendapatkan hak perolehan. Mengenai samānasaṃvāsasīmā dan avippavāsasīmā juga telah dijelaskan. Lābhasīmā (batas pendapatan) adalah batas yang tidak diizinkan oleh Sang Buddha maupun ditetapkan oleh para sesepuh penyusun Dhamma, melainkan ditetapkan oleh raja atau pejabat tinggi kerajaan setelah membangun vihara; mereka menentukan batas satu gāvuta, setengah yojana, atau satu yojana di sekelilingnya, menanam pilar-pilar yang bertuliskan nama dengan menyatakan, “Ini adalah lābhasīmā bagi vihara kami,” dan menetapkan, “Apa pun pendapatan yang muncul di dalam area ini, semuanya kami berikan kepada vihara kami.” Inilah yang disebut lābhasīmā. Adapun gāmasīmā, nigamasīmā, nagarasīmā, abbhantarasīmā, dan udakukkhepasīmā juga telah dijelaskan sebelumnya.

Janapadasīmā nāma kāsikosalaraṭṭhādīnaṃ anto bahū janapadā honti, tattha ekeko janapadaparicchedo janapadasīmā. Raṭṭhasīmā nāma kāsikosalādiraṭṭhaparicchedo. Rajjasīmā nāma ‘‘coḷabhogo keraḷabhogo’’ti evaṃ ekekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ. Dīpasīmā nāma samuddantena paricchinnamahādīpā ca antaradīpā ca. Cakkavāḷasīmā cakkavāḷapabbateneva paricchinnā. Evametāsu sīmāsu khaṇḍasīmāya kenaci kammena sannipatitaṃ saṅghaṃ disvā ‘‘ettheva sīmāya saṅghassa demī’’ti vutte yāvatikā bhikkhū antokhaṇḍasīmāgatā, tehi bhājetabbaṃ. Tesaṃyeva hi taṃ pāpuṇāti, aññesaṃ sīmantarikāya vā upacārasīmāya [Pg.250] vā ṭhitānampi na pāpuṇāti. Khaṇḍasīmāya ṭhite pana rukkhe vā pabbate vā ṭhitassa heṭṭhā vā pathavīvemajjhagatassa pāpuṇātiyeva. ‘‘Imissā upacārasīmāya saṅghassa dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇāti. ‘‘Samānasaṃvāsasīmāya dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānaṃ na pāpuṇāti. Avippavāsasīmālābhasīmāsu dinnaṃ tāsu sīmāsu antogatānaṃ pāpuṇāti. Gāmasīmādīsu dinnaṃ tāsaṃ sīmānaṃ abbhantare baddhasīmāya ṭhitānampi pāpuṇāti. Abbhantarasīmāudakukkhepasīmāsu dinnaṃ tattha antogatānaṃyeva pāpuṇāti. Janapadaraṭṭharajjadīpacakkavāḷasīmāsupi gāmasīmādīsu vuttasadisoyeva vinicchayo.
Batas wilayah (janapadasīmā) adalah sebagai berikut: di dalam negara-negara seperti Kāsi dan Kosala terdapat banyak distrik; di sana, setiap pembagian distrik disebut janapadasīmā. Batas negara (raṭṭhasīmā) adalah pembagian negara seperti Kāsi dan Kosala. Batas kerajaan (rajjasīmā) adalah tempat berlakunya otoritas setiap raja, seperti 'wilayah kekuasaan Coḷa' atau 'wilayah kekuasaan Keraḷa'. Batas pulau (dīpasīmā) adalah pulau-pulau besar dan pulau-pulau kecil yang dibatasi oleh laut. Batas cakrawala (cakkavāḷasīmā) dibatasi oleh pegunungan Cakkavāḷa itu sendiri. Demikianlah, di antara batas-batas ini, jika seseorang melihat Saṅgha yang berkumpul untuk suatu kegiatan di khaṇḍasīmā dan berkata, 'Saya bersembah kepada Saṅgha di dalam batas ini saja,' maka sebanyak apa pun bhikkhu yang berada di dalam khaṇḍasīmā tersebut, mereka harus membaginya. Sebab, jubah itu hanya menjadi hak mereka; tidak menjadi hak bhikkhu lain yang berdiri di sīmantarikā atau upacārasīmā. Namun, bagi yang berada di pohon atau gunung yang terletak di khaṇḍasīmā, atau yang berada di bawah tanah di tengah-tengah sīmā tersebut, ia tetap berhak mendapatkannya. Akan tetapi, pemberian yang diniatkan dengan ucapan 'Saya bersembah kepada Saṅgha di upacārasīmā ini,' maka bhikkhu yang berada di khaṇḍasīmā dan sīmantarikā juga berhak mendapatkannya. Pemberian dengan niat 'Saya bersembah di samānasaṃvāsasīmā,' tidak menjadi hak mereka yang berada di khaṇḍasīmā dan sīmantarikā. Pemberian di avippavāsasīmā dan lābhasīmā menjadi hak mereka yang berada di dalam batas-batas tersebut. Pemberian di gāmasīmā dan sejenisnya menjadi hak mereka yang berada di baddhasīmā yang terletak di dalam batas-batas tersebut. Pemberian di abbhantarasīmā dan udakukkhepasīmā hanya menjadi hak mereka yang berada di dalamnya saja. Untuk janapada-, raṭṭha-, rajja-, dīpa-, dan cakkavāḷasīmā pun, keputusannya serupa dengan yang telah disebutkan pada gāmasīmā dan lainnya.

Sace pana jambudīpe ṭhito ‘‘tambavaṇṇidīpe saṅghassa dammī’’ti vadati, tambapaṇṇidīpato ekopi āgantvā sabbesaṃ gaṇhituṃ labhati. Sacepi tatreva eko sabhāgabhikkhu sabhāgānaṃ bhāgaṃ gaṇhāti, na vāretabbo. Evaṃ tāva yo sīmaṃ parāmasitvā deti, tassa dāne vinicchayo veditabbo. Yo pana ‘‘asukasīmāya’’nti vattuṃ na jānāti, kevalaṃ ‘‘sīmā’’ti vacanamattameva jānanto vihāraṃ āgantvā ‘‘sīmāya dammī’’ti vā ‘‘sīmaṭṭhakasaṅghassa dammī’’ti vā bhaṇati, so pucchitabbo ‘‘sīmā nāma bahuvidhā, katarasīmaṃ sandhāya bhaṇasī’’ti. Sace vadati ‘‘ahaṃ ‘asukasīmā’ti na jānāmi, sīmaṭṭhakasaṅgho bhājetvā gaṇhatū’’ti, katarasīmāya bhājetabbaṃ? Mahāsīvatthero kirāha ‘‘avippavāsasīmāyā’’ti. Tato naṃ āhaṃsu ‘‘avippavāsasīmā nāma tiyojanāpi hoti, evaṃ sante tiyojane ṭhitā lābhaṃ gaṇhissanti, tiyojane ṭhatvā āgantukavattaṃ pūretvā ārāmaṃ pavisitabbaṃ bhavissati, gamiko tiyojanaṃ gantvā senāsanaṃ āpucchissati, nissayappaṭipannassa tiyojanātikkame nissayo paṭippassambhissati, pārivāsikena tiyojanaṃ atikkamitvā aruṇaṃ uṭṭhapetabbaṃ bhavissati, bhikkhuniyā tiyojane ṭhatvā ārāmappavesanaṃ āpucchitabbaṃ bhavissati, sabbampetaṃ upacārasīmāparicchedavaseneva kātuṃ vaṭṭati, tasmā upacārasīmāya bhājetabba’’nti.
Namun, jika seseorang yang berada di Jambudīpa berkata, 'Saya memberikan kepada Saṅgha di Tambapaṇṇidīpa,' maka bahkan satu bhikkhu pun yang datang dari Tambapaṇṇidīpa berhak mengambil bagian untuk semua bhikkhu di sana. Meskipun hanya satu bhikkhu yang memiliki kesamaan (sabhāga) dengan Saṅgha di sana mengambil bagian tersebut, ia tidak boleh dilarang. Demikianlah keputusan mengenai pemberian seseorang yang menunjuk pada batas tertentu. Namun, bagi seseorang yang tidak tahu bagaimana menyebutkan 'di batas ini atau itu', tetapi hanya tahu kata 'sīmā' saja, lalu datang ke vihara dan berkata 'Saya memberi kepada sīmā' atau 'Saya memberi kepada Saṅgha yang berada di sīmā,' ia harus ditanya: 'Batas (sīmā) itu ada banyak jenisnya, batas mana yang Anda maksud?' Jika ia menjawab, 'Saya tidak tahu batas ini atau itu, biarlah Saṅgha yang berada di sīmā yang membagi dan mengambilnya,' maka di batas manakah pembagian itu harus dilakukan? Konon Mahāsīvatthera berkata, 'Harus dibagi di avippavāsasīmā.' Kemudian para bhikkhu berkata kepadanya, 'Batas avippavāsasīmā itu bisa mencapai tiga yojana luasnya; jika demikian, bhikkhu yang berada dalam jarak tiga yojana akan menerima bagian; ia harus tinggal di jarak tiga yojana itu, memenuhi kewajiban terhadap tamu, barulah masuk ke dalam ārama; seorang bhikkhu yang bepergian harus pergi sejauh tiga yojana barulah berpamitan mengenai tempat tinggal; bagi yang sedang menjalankan masa ketergantungan (nissaya), jika melewati tiga yojana maka masa ketergantungannya akan terputus; bhikkhu yang menjalani parivāsa setelah melewati tiga yojana harus menentukan fajar menyingsing; seorang bhikkhunī yang berada di jarak tiga yojana harus meminta izin untuk memasuki ārama. Semua ini seharusnya dilakukan berdasarkan pembagian upacārasīmā saja. Oleh karena itu, pembagian harus dilakukan di upacārasīmā.'

200. Katikāya detīti ettha pana katikā nāma samānalābhakatikā. Tatrevaṃ katikā kātabbā, ekasmiṃ vihāre sannipatitehi bhikkhūhi yaṃ vihāraṃ saṅgaṇhitukāmā samānalābhaṃ kātuṃ icchanti[Pg.251], tassa nāmaṃ gahetvā ‘‘asuko nāma vihāro porāṇako’’ti vā ‘‘buddhādhivuttho’’ti vā ‘‘appalābho’’ti vā ya kiñci kāraṇaṃ vatvā ‘‘taṃ vihāraṃ iminā vihārena saddhiṃ ekalābhaṃ kātuṃ saṅghassa ruccatī’’ti tikkhattuṃ sāvetabbaṃ. Ettāvatā tasmiṃ vihāre nisinnopi idha nisinnova hoti. Tasmiṃ vihārepi saṅghena evameva kātabbaṃ. Ettāvatā idha nisinnopi tasmiṃ nisinnova hoti. Ekasmiṃ vihāre lābhe bhājiyamāne itarasmiṃ ṭhitassa bhāgaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Evaṃ ekena vihārena saddhiṃ bahūpi āvāsā ekalābhā kātabbā. Evañca kate ekasmiṃ āvāse dinne sabbattha dinnaṃ hoti.
200. Mengenai ungkapan 'memberi melalui kesepakatan' (katikāya deti), yang dimaksud dengan kesepakatan (katikā) di sini adalah kesepakatan untuk menyamakan perolehan (samānalābhakatikā). Dalam hal ini, kesepakatan harus dibuat sebagai berikut: para bhikkhu yang berkumpul di satu vihara, yang berkeinginan untuk menyokong vihara lain dan ingin menyamakan perolehan, menyebut nama vihara tersebut dan memberikan alasan apa pun seperti, 'Vihara anu ini adalah vihara kuno,' atau 'pernah ditempati oleh Buddha,' atau 'kurang mendapatkan perolehan,' lalu menyatakan, 'Saṅgha setuju untuk menjadikan vihara tersebut memiliki perolehan yang sama dengan vihara ini.' Hal ini harus diumumkan tiga kali. Dengan demikian, bhikkhu yang duduk di vihara tersebut dianggap sama seperti duduk di vihara ini. Di vihara (yang lain) itu pun, Saṅgha harus melakukan hal yang sama. Dengan demikian, yang duduk di sini dianggap sama seperti duduk di sana. Ketika perolehan di satu vihara sedang dibagi, bhikkhu yang berada di vihara lainnya berhak mendapatkan bagian. Demikianlah, banyak tempat tinggal (āvāsa) dapat dijadikan memiliki perolehan yang sama dengan satu vihara. Dan jika hal ini dilakukan, pemberian yang diberikan di satu tempat tinggal dianggap sebagai pemberian di semua tempat tersebut.

201. Bhikkhāpaññatti nāma attano pariccāgapaññāpanaṭṭhānaṃ, yattha saṅghassa dhuvakārā karīyanti. Ettha ca yasmiṃ vihāre imassa cīvaradāyakassa santakaṃ saṅghassa pākavaṭṭaṃ vā vattati, yasmiṃ vihāre bhikkhū attano bhāraṃ katvā sadā gehe bhojeti, yattha vā tena āvāso kārito, salākabhattādīni vā nibaddhāni, ime dhuvakārā nāma. Yena pana sakalopi vihāro patiṭṭhāpito, tattha vattabbameva natthi, tasmā sace so ‘‘yattha mayhaṃ dhuvakārā karīyanti, tattha dammī’’ti vā ‘‘tattha dethā’’ti vā bhaṇati, bahūsu cepi ṭhānesu dhuvakārā honti, sabbattha dinnameva hoti. Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū bahutarā honti, tehi vattabbaṃ ‘‘tumhākaṃ dhuvakāre ekattha bhikkhū bahū, ekattha appakā’’ti. Sace ‘‘bhikkhugaṇanāya gaṇhathā’’ti bhaṇati, tathā bhājetvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca vatthabhesajjādi appakampi sukhena bhājīyati. Yadi pana mañco vā pīṭhaṃ vā ekameva hoti, taṃ pucchitvā yassa vihārassa, ekavihārepi vā yassa senāsanassa so vicāreti, tattha dātabbaṃ. Sacepi ‘‘asukabhikkhu gaṇhatū’’ti vadati, vaṭṭati. Atha ‘‘mayhaṃ dhuvakāre dethā’’ti vatvā avicāretvā gacchati, saṅghassapi vicāretuṃ vaṭṭati. Evaṃ pana vicāretabbaṃ, ‘‘saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dethā’’ti vattabbaṃ. Sace tattha senāsanaṃ paripuṇṇaṃ hoti, yattha nappahoti, tattha dātabbaṃ. Sace eko bhikkhu ‘‘mayhaṃ vasanaṭṭhāne senāsanaparibhogabhaṇḍaṃ natthī’’ti vadati, tattha dātabbaṃ.
201. Penetapan sedekah (bhikkhāpaññatti) adalah tempat di mana seseorang menyatakan kedermawanannya, yaitu tempat di mana kewajiban tetap (dhuvakāra) bagi Saṅgha dilakukan. Dalam hal ini, di vihara mana pun di mana terdapat persediaan makanan (pākavaṭṭa) bagi Saṅgha milik penyumbang jubah ini, atau di vihara mana pun di mana ia menjadikan para bhikkhu sebagai tanggung jawabnya dan selalu memberi makan di rumahnya, atau di mana ia membangun tempat tinggal (āvāsa), atau secara rutin memberikan dana makanan berdasarkan undian (salākabhatta) dan sebagainya; mereka ini disebut pelaku kebajikan tetap (dhuvakāra). Namun bagi orang yang mendirikan seluruh vihara, hal itu tidak perlu dipertanyakan lagi. Oleh karena itu, jika penyumbang tersebut berkata, 'Saya memberikan di tempat tinggal di mana kebajikan tetap saya dilakukan,' atau berkata, 'Berikanlah di tempat tinggal tersebut,' meskipun kebajikan tetap itu dilakukan di banyak tempat, maka pemberian tersebut dianggap telah diberikan di semua tempat tersebut. Namun, jika di satu vihara jumlah bhikkhunya lebih banyak, mereka harus berkata, 'Di salah satu tempat kebajikan tetap Anda jumlah bhikkhunya banyak, sedangkan di tempat lain sedikit.' Jika ia berkata, 'Ambillah berdasarkan jumlah bhikkhu,' maka pembagian harus dilakukan berdasarkan hal tersebut. Dalam hal ini, barang-barang seperti kain, obat-obatan, dan sebagainya, meskipun sedikit, dapat dibagi dengan mudah secara terpisah. Namun, jika berupa satu tempat tidur (mañca) atau satu kursi (pīṭha) saja, hal itu harus ditanyakan terlebih dahulu; ia harus diberikan ke vihara yang ia maksud, atau di dalam satu vihara pun, diberikan untuk tempat tinggal (senāsana) yang ia tentukan. Jika ia berkata, 'Biarlah bhikkhu anu yang mengambilnya,' maka hal itu diperbolehkan. Tetapi jika ia berkata, 'Berikanlah di tempat kebajikan tetap saya,' lalu pergi tanpa menentukan lebih lanjut, maka Saṅgha berhak untuk mengaturnya. Pengaturannya harus dilakukan demikian, harus dikatakan: 'Berikanlah di tempat tinggal Saṅghathera.' Jika di sana perlengkapan tempat tinggalnya sudah lengkap, maka berikanlah di tempat tinggal yang kekurangan. Jika ada seorang bhikkhu berkata, 'Di tempat tinggal saya tidak ada perlengkapan perabot tempat tinggal,' maka berikanlah di tempat tinggal tersebut.

202. Saṅghassa detīti ettha pana sace vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti deti, upacārasīmāya ṭhitena saṅghena ghaṇṭiṃ paharitvā [Pg.252] kālaṃ ghosetvā bhājetabbāni, sīmaṭṭhakassa asampattassapi bhāgaṃ gaṇhanto na vāretabbo. Vihāro mahā hoti, therāsanato paṭṭhāya vatthesu dīyamānesu alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ dīyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitibhāya dātabbaṃ. ‘‘Asukavihāre kira bahu cīvaraṃ uppanna’’nti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabbaṃ, asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbameva. ‘‘Bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ dethā’’ti vadanti, na dātabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisavasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā dātabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ dātabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbaṃ.
202. Mengenai ungkapan "ia memberikan kepada Saṅgha", di sini, jika seseorang memasuki vihara dan memberikan dengan berkata, "Saya memberikan jubah-jubah ini kepada Saṅgha," maka Saṅgha yang berada di dalam batas lingkungan (upacārasīmā) harus memukul genta, mengumumkan waktunya, dan membagikannya. Seseorang yang berada di dalam batas (sīmaṭṭhaka) meskipun belum sampai di tempat pembagian tidak boleh dilarang untuk mengambil bagiannya. Jika vihara itu luas, dan saat jubah sedang diberikan mulai dari tempat duduk sesepuh (therāsana), para sesepuh yang lamban datang belakangan, tidak boleh dikatakan kepada mereka, "Bhante, ini sedang diberikan kepada mereka yang memiliki dua puluh vassa, antrean Anda sudah terlewati." Sebaliknya, antrean (ṭhitikā) harus dihentikan, diberikan kepada mereka, dan barulah kemudian diberikan sesuai urutan berikutnya. Jika para bhikkhu mendengar kabar bahwa "katanya banyak jubah muncul di vihara anu" dan mereka datang bahkan dari vihara yang berjarak satu yojana, maka jubah tersebut harus diberikan kepada mereka yang telah sampai mulai dari tempat mereka berada. Bagi mereka yang belum sampai tetapi telah memasuki batas lingkungan (upacārasīmā), jubah tersebut harus tetap diberikan ketika murid-muridnya atau yang lainnya mengambilnya. Jika mereka berkata, "Berikanlah kepada mereka yang berada di luar batas lingkungan," maka itu tidak boleh diberikan. Namun, jika mereka menyatu dengan para bhikkhu yang telah memasuki batas lingkungan, baik di pintu vihara atau di dalam vihara itu sendiri, maka batas itu disebut diperluas karena pengaruh kumpulan orang tersebut; oleh karena itu, jubah tersebut harus diberikan. Bahkan jika sudah diberikan kepada anggota Saṅgha yang paling muda, jubah tersebut tetap harus diberikan kepada mereka yang datang kemudian. Namun, pada bagian kedua, ketika sesepuh telah naik ke tempat duduknya, bagian pertama tidak didapatkan oleh mereka yang datang kemudian; jubah tersebut harus diberikan berdasarkan jumlah vassa dari bagian kedua.

Ekasmiṃ vihāre dasa bhikkhū honti, dasa vatthāni ‘‘saṅghassa demā’’ti denti, pāṭekkaṃ bhājetabbāni. Sace ‘‘sabbāneva amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetvā gacchanti, duppāpitāni ceva duggahitāni ca, gatagataṭṭhāne saṅghikāneva honti. Ekaṃ pana uddharitvā ‘‘idaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa pāpetvā ‘‘sesāni amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Ekameva vatthaṃ ‘‘saṅghassa demā’’ti āharanti, abhājetvāva ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, duppāpitañceva duggahitañca. Satthakena vā haliddiādinā vā lekhaṃ katvā ekakoṭṭhāsaṃ ‘‘idaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa pāpetvā ‘‘sesaṃ amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Yaṃ pana vatthasseva pupphaṃ vā vali vā, tena paricchedaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Sace ekaṃ tantaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti therassa datvā ‘‘sesaṃ amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ chinditvā bhājiyamānaṃ vaṭṭatiyeva.
Jika dalam satu vihara terdapat sepuluh bhikkhu, dan sepuluh helai kain diberikan dengan berkata, "Kami memberikan kepada Saṅgha," maka kain-kain tersebut harus dibagikan secara masing-masing. Jika mereka mengambil semuanya dengan berkata, "Semuanya ini menjadi milik kami," maka itu adalah pemberian yang salah dan pengambilan yang salah; di mana pun kain itu dibawa, kain tersebut tetap milik Saṅgha. Namun, jika mereka menyisihkan satu kain dan memberikannya kepada sesepuh Saṅgha (Saṅghatthera) dengan berkata, "Ini menjadi bagian Anda," barulah dibenarkan untuk mengambil sisanya dengan berkata, "Sisanya menjadi milik kami." Jika mereka membawa hanya satu helai kain dan berkata, "Kami memberikan kepada Saṅgha," lalu mengambilnya tanpa membaginya dengan berkata, "Ini menjadi milik kami," maka itu adalah pemberian yang salah dan pengambilan yang salah. Namun, jika mereka membuat tanda dengan pisau kecil atau kunyit dan sebagainya, lalu memberikan satu bagian kepada sesepuh Saṅgha dengan berkata, "Tempat ini menjadi bagian Anda," maka dibenarkan untuk mengambil sisanya dengan berkata, "Sisanya menjadi milik kami." Akan tetapi, tidak diperbolehkan menentukan batas berdasarkan hiasan bunga atau lipatan yang ada pada kain itu sendiri. Jika mereka mencabut sehelai benang dan memberikannya kepada sesepuh dengan berkata, "Bagian ini menjadi milik Anda," lalu mengambil sisanya dengan berkata, "Sisanya menjadi milik kami," maka hal itu dibenarkan. Membagikan dengan cara memotongnya menjadi potongan-potongan juga diperbolehkan.

Ekabhikkhuke vihāre saṅghassa cīvaresu uppannesu sace pubbe vuttanayeneva so bhikkhu ‘‘sabbāni mayhaṃ pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, suggahitāni[Pg.253], ṭhitikā pana na tiṭṭhati. Sace ekekaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhāti, ṭhitikā tiṭṭhati. Tattha aṭṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace eko bhikkhu āgacchati, majjhe chinditvā dvīhipi gahetabbaṃ. Ṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace navakataro āgacchati, ṭhitikā heṭṭhā orohati. Sace vuḍḍhataro āgacchati, ṭhitikā uddhaṃ ārohati. Atha añño natthi, puna attano pāpetvā gahetabbaṃ. ‘‘Saṅghassa demā’’ti vā ‘‘bhikkhusaṅghassa demā’’ti vā yena kenaci ākārena saṅghaṃ āmasitvā dinnaṃ pana paṃsukūlikānaṃ na vaṭṭati ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipāmi, paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti vuttattā, na pana akappiyattā. Bhikkhusaṅghena apaloketvā dinnampi na gahetabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhu attano santakaṃ deti, taṃ bhikkhudattiyaṃ nāma vaṭṭati, paṃsukūlaṃ pana na hoti. Evaṃ santepi dhutaṅgaṃ na bhijjati. ‘‘Bhikkhūnaṃ dema, therānaṃ demā’’ti vutte pana paṃsukūlikānampi vaṭṭati, ‘‘idaṃ vatthaṃ saṅghassa dema, iminā upāhanatthavikapattatthavikaāyogaaṃsabaddhakādīni karontū’’ti dinnampi vaṭṭati. Pattatthavikādīnaṃ atthāya dinnāni bahūnipi honti, cīvaratthāyapi pahonti, tato cīvaraṃ katvā pārupituṃ vaṭṭati. Sace pana saṅgho bhājitātirittāni vatthāni chinditvā upāhanatthavikādīnaṃ atthāya bhājeti, tato gahetuṃ na vaṭṭati. Sāmikehi vicāritameva hi vaṭṭati, na itaraṃ. Paṃsukūlikaṃ ‘‘saṅghassa dhammakaraṇapaṭādīnaṃ atthāya demā’’ti vuttepi gahetuṃ vaṭṭati, parikkhāro nāma paṃsukūlikānampi icchitabbo. Yaṃ tattha atirekaṃ hoti, taṃ cīvarepi upanetuṃ vaṭṭati. Suttaṃ saṅghassa denti, paṃsukūlikehipi gahetabbaṃ. Ayaṃ tāva vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti dinnesu vinicchayo. Sace pana bahiupacārasīmāya addhānamaggappaṭipanne bhikkhū disvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti saṅghattherassa vā saṅghanavakassa vā āroceti, sacepi yojanaṃ pharitvā parisā ṭhitā hoti, ekābaddhā ce, sabbesaṃ pāpuṇāti. Ye pana dvādasahi hatthehi parisaṃ asampattā, tesaṃ na pāpuṇāti.
Di dalam vihara yang hanya memiliki satu bhikkhu, ketika jubah-jubah muncul untuk Saṅgha, jika bhikkhu tersebut mengambil semuanya dengan berkata, "Semuanya sampai kepadaku (menjadi milikku)," sebagaimana cara yang telah disebutkan sebelumnya, maka itu adalah pengambilan yang benar, namun urutan (ṭhitikā) tidak tetap berlaku. Jika ia mengambilnya satu per satu dengan berkata, "Jubah ini sampai kepadaku," maka urutan tetap berlaku. Di sana, jika urutan tidak tetap berlaku dan kemudian jubah lain muncul lalu seorang bhikkhu lain datang, maka jubah tersebut harus dipotong di tengah dan diambil oleh kedua bhikkhu tersebut. Jika urutan tetap berlaku dan kemudian jubah lain muncul lalu seorang yang lebih muda datang, maka urutan tersebut turun ke bawah. Jika yang lebih tua datang, maka urutan tersebut naik ke atas. Jika tidak ada orang lain, ia harus memberikan kembali kepada dirinya sendiri sebelum mengambilnya. Jika diberikan dengan cara menyebutkan Saṅgha dengan cara apa pun, seperti berkata "Kami memberikan kepada Saṅgha" atau "Kami memberikan kepada Bhikkhusaṅgha," maka itu tidak dibenarkan bagi para pemakai jubah debu (paṃsukūlika) karena adanya pernyataan mereka, "Saya menolak jubah dari perumah tangga, saya melaksanakan praktik jubah debu," bukan karena jubah itu tidak layak (akappiya). Bahkan jika diberikan oleh Bhikkhusaṅgha setelah meminta izin (apaloketvā), itu tidak boleh diambil. Namun, jubah yang diberikan oleh seorang bhikkhu dari miliknya sendiri disebut sebagai pemberian bhikkhu (bhikkhudattiya), itu dibenarkan, namun itu bukanlah jubah debu (paṃsukūla). Meskipun demikian, praktik dhutaṅga-nya tidak rusak. Jika dikatakan, "Kami memberikan kepada para bhikkhu, kami memberikan kepada para sesepuh," maka itu dibenarkan bagi para pemakai jubah debu. Jika diberikan dengan berkata, "Kami memberikan kain ini kepada Saṅgha, biarlah mereka membuat tas sandal, tas patta, ikat pinggang (āyoga), tali bahu, dan sebagainya dengan kain ini," maka itu juga dibenarkan. Jika kain-kain yang diberikan untuk tas patta dan sebagainya itu banyak dan cukup untuk jubah, maka dibenarkan untuk menjadikannya jubah dan memakainya. Namun, jika Saṅgha memotong kain-kain sisa pembagian dan membagikannya untuk keperluan tas sandal dan sebagainya, maka tidak dibenarkan mengambil dari situ. Sebab, hanya kain yang telah ditentukan oleh para donatur sajalah yang dibenarkan, bukan yang lainnya. Bahkan jika dikatakan mengenai kain debu (paṃsukūla), "Kami memberikannya kepada Saṅgha untuk keperluan kain penyaring air dan sebagainya," maka dibenarkan untuk mengambilnya; sebab perlengkapan (parikkhāra) adalah hal yang diinginkan bahkan oleh para pemakai jubah debu. Jika ada kain yang berlebih di sana, dibenarkan juga untuk menggunakannya sebagai jubah. Jika mereka memberikan benang kepada Saṅgha, itu harus diambil bahkan oleh para pemakai jubah debu. Inilah keputusan mengenai jubah-jubah yang diberikan setelah memasuki vihara dengan berkata, "Saya memberikan jubah-jubah ini kepada Saṅgha." Namun, jika di luar batas lingkungan (bahiupacārasīmā) seseorang melihat para bhikkhu yang sedang dalam perjalanan dan memberitahukan kepada sesepuh Saṅgha atau bhikkhu yang paling muda, "Saya memberikan kepada Saṅgha," bahkan jika kumpulan bhikkhu itu tersebar sejauh satu yojana, jika mereka menyambung (ekābaddhā), maka jubah itu sampai kepada semuanya. Namun, bagi para bhikkhu yang tidak sampai ke kumpulan itu dalam jarak dua belas hasta, jubah itu tidak sampai kepada mereka.

203. Ubhatosaṅghassa detīti ettha ‘‘ubhatosaṅghassa dammī’’ti vuttepi ‘‘dvidhā saṅghassa dammī’’ti, ‘‘dvinnaṃ saṅghānaṃ dammī’’ti, ‘‘bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīsaṅghassa [Pg.254] ca dammī’’ti vuttepi ubhatosaṅghassa dinnameva hoti. Tattha sace bahukāpi bhikkhū honti, ekā bhikkhunī hoti, upaḍḍhaṃ dātabbaṃ, dve bhāge same katvā eko bhāgo dātabboti attho. Sace bahukāpi bhikkhuniyo honti, eko bhikkhu hoti, upaḍḍhaṃ dātabbaṃ. ‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca dammī’’ti vutte sace dasa dasa bhikkhū ca bhikkhuniyo ca honti, ekavīsati paṭivīse katvā eko puggalassa dātabbo, dasa bhikkhusaṅghassa, dasa bhikkhunīsaṅghassa. Yena puggaliko laddho, so saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati. Kasmā? Ubhatosaṅghaggahaṇena gahitattā. ‘‘Ubhatosaṅghassa ca cetiyassa ca dammī’’ti vuttepi eseva nayo. Idha pana cetiyassa saṅghato pāpuṇanakoṭṭhāso nāma natthi, ekapuggalassa pattakoṭṭhāsasamova koṭṭhāso hoti. ‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vutte pana dvāvīsati koṭṭhāse katvā dasa bhikkhūnaṃ, dasa bhikkhunīnaṃ, eko puggalassa, eko cetiyassa dātabbo. Tattha puggalo saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati, cetiyassa ekoyeva.
203. Dalam hal ini, mengenai 'memberi kepada kedua Sangha' (ubhatosaṅghassa deti), meskipun dikatakan 'Saya memberi kepada kedua Sangha', atau 'Saya memberi kepada Sangha dalam dua kelompok', atau 'Saya memberi kepada dua Sangha', atau 'Saya memberi kepada Sangha Bhikkhu dan Sangha Bhikkhuni', itu tetap dianggap sebagai pemberian kepada kedua Sangha. Dalam hal itu, jika terdapat banyak bhikkhu tetapi hanya ada satu bhikkhuni, maka setengah bagian harus diberikan kepadanya; artinya, setelah membagi menjadi dua bagian yang sama, satu bagian harus diberikan (kepada satu bhikkhuni tersebut). Jika terdapat banyak bhikkhuni tetapi hanya ada satu bhikkhu, maka setengah bagian harus diberikan (kepada satu bhikkhu tersebut). Jika dikatakan 'Saya memberi kepada kedua Sangha dan kepada Anda', seandainya terdapat sepuluh bhikkhu dan sepuluh bhikkhuni, maka setelah membagi menjadi dua puluh satu bagian, satu bagian harus diberikan kepada orang tersebut (sebagai individu), sepuluh bagian untuk Sangha Bhikkhu, dan sepuluh bagian untuk Sangha Bhikkhuni. Orang yang menerima bagian perorangan tersebut juga berhak menerima dari bagian Sangha berdasarkan urutan senioritas (vassa) miliknya sendiri. Mengapa? Karena ia telah tercakup dalam penyebutan 'kedua Sangha'. Meskipun dikatakan 'Saya memberi kepada kedua Sangha dan kepada cetiya', metodenya tetap sama. Namun, dalam hal ini, bagi cetiya tidak ada yang namanya bagian yang diperoleh dari Sangha; bagiannya hanyalah setara dengan bagian yang diperoleh oleh satu orang individu. Namun, jika dikatakan 'Kepada kedua Sangha, kepada Anda, dan kepada cetiya', maka setelah membagi menjadi dua puluh dua bagian, sepuluh bagian harus diberikan kepada para bhikkhu, sepuluh bagian kepada para bhikkhuni, satu bagian kepada individu tersebut, dan satu bagian kepada cetiya. Di sana, individu tersebut juga berhak menerima dari bagian Sangha berdasarkan urutan senioritasnya, sedangkan untuk cetiya hanya ada satu bagian saja.

‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca dammī’’ti vutte pana na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabbaṃ. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte pana puggalo visuṃ na labhati, pāpuṇanaṭṭhānato ekameva labhati. Kasmā? Bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyassa ekapuggalapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ na labbhati, tasmā ekaṃ cetiyassa datvā avasesaṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā bhājetabbaṃ.
Namun, jika dikatakan 'Saya memberi kepada Sangha Bhikkhu dan kepada para bhikkhuni', maka tidak boleh membaginya di tengah (membagi dua secara rata), melainkan harus diberikan dengan menghitung jumlah para bhikkhu dan para bhikkhuni (per kepala). Namun, jika dikatakan 'Kepada Sangha Bhikkhu, kepada para bhikkhuni, dan kepada Anda', maka individu tersebut tidak menerima bagian secara terpisah; ia hanya menerima satu bagian dari posisi perolehannya. Mengapa? Karena ia telah tercakup dalam penyebutan Sangha Bhikkhu, maka ia hanya menerima satu bagian saja. Meskipun dikatakan 'Kepada Sangha Bhikkhu, kepada para bhikkhuni, kepada Anda, dan kepada cetiya', cetiya tetap menerima satu bagian individu, sedangkan individu tersebut tidak menerima bagian secara terpisah; oleh karena itu, setelah memberikan satu bagian kepada cetiya, sisanya harus dibagikan dengan menghitung jumlah para bhikkhu dan para bhikkhuni.

‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca dammī’’ti vuttepi majjhe bhinditvā na dātabbaṃ, puggalagaṇanāya eva vibhajitabbaṃ. ‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca tuyhañca, bhikkhūnañca bhikkhunīnañca cetiyassa ca, bhikkhūnañca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti evaṃ vuttepi cetiyassa ekapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ natthi, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā eva bhājetabbaṃ. Yathā ca bhikkhusaṅghaṃ ādiṃ katvā nayo nīto, evaṃ bhikkhunīsaṅghaṃ ādiṃ katvāpi netabbo.
Meskipun dikatakan 'Saya memberi kepada para bhikkhu dan para bhikkhuni', tidak boleh membaginya di tengah (membagi dua), melainkan harus dibagikan sesuai dengan jumlah individu masing-masing. Meskipun dikatakan 'Kepada para bhikkhu, kepada para bhikkhuni, dan kepada Anda', atau 'Kepada para bhikkhu, para bhikkhuni, dan kepada cetiya', atau 'Kepada para bhikkhu, para bhikkhuni, kepada Anda, dan kepada cetiya', cetiya tetap menerima satu bagian individu, sementara individu tersebut tidak mendapatkan bagian yang terpisah, dan harus dibagikan hanya dengan menghitung jumlah para bhikkhu dan para bhikkhuni. Sebagaimana metode yang telah dijelaskan dengan dimulai dari Sangha Bhikkhu, demikian pula metode tersebut harus diterapkan jika dimulai dari Sangha Bhikkhuni.

‘‘Bhikkhusaṅghassa [Pg.255] ca tuyhañcā’’ti vutte puggalassa visuṃ na labbhati, vassaggeneva gahetabbaṃ. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa visuṃ paṭivīso labbhati. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva visuṃ labbhati, na puggalassa. ‘‘Bhikkhūnañca tuyhañcā’’ti vuttepi visuṃ na labbhati, ‘‘bhikkhūnañca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa labbhati. ‘‘Bhikkhūnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva visuṃ labbhati, na puggalassa. Bhikkhunīsaṅghaṃ ādiṃ katvāpi evameva yojetabbaṃ.
Jika dikatakan 'Kepada Sangha Bhikkhu dan kepada Anda', individu tersebut tidak menerima bagian terpisah, melainkan harus menerimanya berdasarkan urutan senioritas (vassa) saja. Namun, jika dikatakan 'Kepada Sangha Bhikkhu dan kepada cetiya', maka cetiya menerima satu bagian terpisah. Meskipun dikatakan 'Kepada Sangha Bhikkhu, kepada Anda, dan kepada cetiya', cetiya-lah yang menerima bagian terpisah, bukan individu tersebut. Meskipun dikatakan 'Kepada para bhikkhu dan kepada Anda', tidak ada bagian yang terpisah. Namun, jika dikatakan 'Kepada para bhikkhu dan kepada cetiya', cetiya menerima satu bagian. Meskipun dikatakan 'Kepada para bhikkhu, kepada Anda, dan kepada cetiya', cetiya-lah yang menerima bagian terpisah, bukan individu tersebut. Hal yang sama juga harus diterapkan jika dimulai dengan Sangha Bhikkhuni.

Pubbe buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, bhagavā majjhe nisīdati, dakkhiṇato bhikkhū, vāmato bhikkhuniyo nisīdanti, bhagavā ubhinnaṃ saṅghatthero, tadā bhagavā attanā laddhapaccaye attanāpi paribhuñjati, bhikkhūnampi dāpeti. Etarahi pana paṇḍitamanussā sadhātukaṃ paṭimaṃ vā cetiyaṃ vā ṭhapetvā buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, paṭimāya vā cetiyassa vā purato ādhārake pattaṃ ṭhapetvā dakkhiṇodakaṃ datvā ‘‘buddhānaṃ demā’’ti, tattha paṭhamaṃ khādanīyabhojanīyaṃ denti, vihāraṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ cetiyassa demā’’ti piṇḍapātañca mālāgandhādīni ca denti, tattha kathaṃ paṭipajjitabbanti? Mālāgandhādīni tāva cetiye āropetabbāni, vatthehi paṭākā, telena padīpā kātabbā. Piṇḍapātamadhuphāṇitādīni pana yo nibaddhacetiyajaggako hoti pabbajito vā gahaṭṭho vā, tassa dātabbāni. Nibaddhajaggake asati āhaṭabhattaṃ ṭhapetvā vattaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati, upakaṭṭhe kāle bhuñjitvā pacchāpi vattaṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva. Mālāgandhādīsu ca yaṃ kiñci ‘‘idaṃ haritvā cetiye pūjaṃ karothā’’ti vutte dūrampi haritvā pūjetabbaṃ, ‘‘bhikkhusaṅghassa harā’’ti vuttepi haritabbaṃ. Sace pana ‘‘ahaṃ piṇḍāya carāmi, āsanasālāya bhikkhū atthi, te harissantī’’ti vutte ‘‘bhante, tuyhameva dammī’’ti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati. Atha pana ‘‘bhikkhusaṅghassa dassāmī’’ti harantassa gacchato antarāva kālo upakaṭṭho hoti, attano pāpetvā bhuñjituṃ vaṭṭati.
Dahulu, orang-orang memberikan dana kepada kedua Sangha yang dikepalai oleh Buddha; Sang Bhagawan duduk di tengah, para bhikkhu duduk di sebelah kanan, dan para bhikkhuni duduk di sebelah kiri. Sang Bhagawan adalah Sanghatthera (Sesepuh Sangha) bagi kedua Sangha tersebut. Pada saat itu, Sang Bhagawan menikmati sendiri kebutuhan yang diperolehnya, dan juga memberikannya kepada para bhikkhu. Namun sekarang, orang-orang bijak menaruh rupang yang berisi relik atau cetiya, lalu memberikan dana kepada kedua Sangha yang dikepalai oleh Buddha. Di depan rupang atau cetiya tersebut, mereka meletakkan mangkuk di atas penyangganya, menuangkan air persembahan, dan berkata 'Kami memberi kepada para Buddha'. Di sana, pertama-tama mereka memberikan makanan keras dan makanan lunak. Atau setelah membawanya ke vihara, mereka memberikan alms-food (piṇḍapāta), bunga, wewangian, dan lain sebagainya, sambil berkata 'Ini kami berikan kepada cetiya'. Di sana, bagaimana cara bertindaknya? Bunga, wewangian, dan lain-lain itu harus diletakkan pada cetiya; kain dibuat menjadi bendera-bendera; dan minyak digunakan untuk lampu-lampu. Adapun alms-food, madu, sirup gula, dan lain-lain, itu harus diberikan kepada orang yang senantiasa merawat cetiya, baik ia seorang petapa (pabbajita) maupun umat awam (gahaṭṭha). Jika tidak ada perawat yang tetap, setelah meletakkan makanan yang dibawa itu dan melakukan kewajiban perawatan (vatta), ia boleh menikmatinya. Jika waktunya sudah mepet (menjelang tengah hari), setelah makan, ia tetap diperbolehkan melakukan kewajiban perawatan sesudahnya. Di antara bunga, wewangian, dan lain-lain, jika dikatakan 'Bawalah ini dan lakukanlah pemujaan di cetiya', maka meskipun tempatnya jauh, itu harus dibawa dan dipuja di sana. Meskipun dikatakan 'Bawalah untuk Sangha Bhikkhu', itu juga harus dibawa. Namun, jika dikatakan 'Saya sedang berkeliling menerima dana (piṇḍapāya), ada para bhikkhu di aula tempat duduk, mereka yang akan membawanya', lalu si pendana berkata, 'Bhante, saya memberikan ini hanya kepada Anda', maka makanan itu boleh dimakan. Akan tetapi, jika saat sedang membawanya dengan niat 'Saya akan memberikan ini kepada Sangha Bhikkhu', waktu (makan) menjadi mepet di tengah jalan, maka ia boleh mengambilnya untuk diri sendiri dan memakannya.

204. Vassaṃvuṭṭhasaṅghassa detīti ettha pana sace vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni vassaṃvuṭṭhasaṅghassa dammī’’ti deti, yattakā bhikkhū tasmiṃ āvāse vassacchedaṃ akatvā purimavassaṃvuṭṭhā, tehi bhājetabbaṃ, aññesaṃ na pāpuṇāti. Disāpakkantassapi sati gāhake yāva kathinassubbhārā [Pg.256] dātabbaṃ. ‘‘Anatthate pana kathine antohemante evañca vatvā dinnaṃ pacchimavassaṃvuṭṭhānampi pāpuṇātī’’ti lakkhaṇaññū vadanti. Aṭṭhakathāsu panetaṃ na vicāritaṃ. Sace pana bahiupacārasīmāyaṃ ṭhito ‘‘vassaṃvuṭṭhasaṅghassa dammī’’ti vadati, sampattānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Atha ‘‘asukavihāre vassaṃvuṭṭhasaṅghassā’’ti vadati, tatra vassaṃvuṭṭhānameva yāva kathinassubbhārā pāpuṇāti. Sace pana gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya evaṃ vadati, tatra sammukhībhūtānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Kasmā? Piṭṭhisamaye uppannattā. Antovasseyeva ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte chinnavassā na labhanti, vassaṃ vasantāva labhanti. Cīvaramāse pana ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte pacchimikāya vassūpagatānaṃyeva pāpuṇāti, purimikāya vassūpagatānañca chinnavassānañca na pāpuṇāti.
204. Mengenai 'memberikan kepada Saṅgha yang telah menyelesaikan masa Vassa' (vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti), dalam hal ini, jika seseorang memasuki vihara dan memberikan dengan berkata, 'Saya memberikan jubah-jubah ini kepada Saṅgha yang telah menyelesaikan masa Vassa,' maka jubah itu harus dibagikan di antara para bhikkhu di kediaman tersebut yang telah menyelesaikan masa Vassa pertama (purimavassa) tanpa memutuskannya; jubah itu tidak menjadi hak bagi bhikkhu-bhikkhu lainnya. Bagi bhikkhu yang telah pergi ke tempat lain (disāpakkanta), jika ada orang yang mewakilinya untuk menerima, bagiannya harus diberikan selama masa kathina belum berakhir (yāva kathinassubbhārā). Para ahli tanda (lakkhaṇaññū) mengatakan, 'Namun, jika kathina tidak dibentangkan, pada musim dingin (antohemante), jubah yang diberikan dengan berkata demikian juga menjadi hak bagi mereka yang menyelesaikan masa Vassa kedua (pacchimavassa).' Namun hal ini tidak dibahas dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Sebaliknya, jika seseorang berdiri di luar batas pemukiman (bahiupacārasīmāyaṃ) dan berkata, 'Saya memberikan kepada Saṅgha yang telah menyelesaikan masa Vassa,' maka itu menjadi hak bagi semua bhikkhu yang hadir di sana. Jika ia berkata, 'Kepada Saṅgha yang menyelesaikan masa Vassa di vihara anu,' maka hanya mereka yang menyelesaikan masa Vassa di sana yang berhak mendapatkannya hingga berakhirnya masa kathina. Namun, jika ia berkata demikian mulai dari hari pertama musim panas (gimhānaṃ), maka itu menjadi hak bagi semua yang hadir di sana. Mengapa? Karena pemberian itu terjadi di luar waktu yang ditentukan (piṭṭhisamaye). Di dalam masa Vassa itu sendiri, jika dikatakan, 'Saya memberikan kepada mereka yang sedang menetap untuk Vassa,' maka mereka yang memutuskan Vassa tidak mendapatkannya, hanya mereka yang sedang menetap untuk Vassa yang mendapatkannya. Namun, pada bulan jubah (cīvaramāse), jika dikatakan, 'Saya memberikan kepada mereka yang sedang menetap untuk Vassa,' maka jubah itu hanya menjadi hak bagi mereka yang memasuki masa Vassa kedua (pacchimikāya), bukan bagi mereka yang memasuki masa Vassa pertama maupun mereka yang memutuskan Vassa.

Cīvaramāsato paṭṭhāya yāva hemantassa pacchimo divaso, tāva ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vutte kathinaṃ atthataṃ vā hotu anatthataṃ vā, atītavassaṃvuṭṭhānameva pāpuṇāti. Gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya vutte pana mātikā āropetabbā ‘‘atītapassāvāsassa pañca māsā atikkantā, anāgato cātumāsaccayena bhavissati, kataravassāvāsassa desī’’ti. Sace ‘‘atītavassaṃvuṭṭhānaṃ dammī’’ti vadati, taṃ antovassaṃvuṭṭhānameva pāpuṇāti, disāpakkantānampi sabhāgā gaṇhituṃ labhanti. Sace ‘‘anāgate vassāvāsikaṃ dammī’’ti vadati, taṃ ṭhapetvā vassūpanāyikadivase gahetabbaṃ. Atha ‘‘agutto vihāro, corabhayaṃ atthi, na sakkā ṭhapetuṃ gaṇhitvā vā āhiṇḍitu’’nti vutte ‘‘sampattānaṃ dammī’’ti vadati, bhājetvā gahetabbaṃ. Sace vadati ‘‘ito me, bhante, tatiye vasse vassāvāsikaṃ na dinnaṃ, taṃ dammī’’ti, tasmiṃ antovasse vuṭṭhabhikkhūnaṃ pāpuṇāti. Sace te disā pakkantā, añño vissāsiko gaṇhāti, dātabbaṃ. Athekoyeva avasiṭṭho, sesā kālakatā, sabbaṃ ekasseva pāpuṇāti. Sace ekopi natthi, saṅghikaṃ hoti, sammukhībhūtehi bhājetabbaṃ.
Mulai dari bulan jubah hingga hari terakhir musim dingin, jika dikatakan, 'Kami memberikan persembahan kediaman Vassa (vassāvāsika),' maka baik kathina itu dibentangkan atau tidak, persembahan itu hanya menjadi hak bagi mereka yang telah menyelesaikan masa Vassa yang baru lalu (atītavassaṃvuṭṭhānameva). Namun, jika hal itu dikatakan mulai dari hari pertama musim panas, maka kriteria (mātikā) harus ditetapkan: 'Lima bulan telah berlalu dari masa menetap Vassa yang lampau, dan masa menetap Vassa yang akan datang akan tiba dalam empat bulan; untuk menetap Vassa yang manakah Anda memberikan ini?' Jika ia berkata, 'Saya memberikan kepada mereka yang telah menyelesaikan masa Vassa yang lampau,' maka jubah itu menjadi hak bagi mereka yang menyelesaikan masa Vassa di dalamnya; bahkan bagi mereka yang telah pergi ke tempat lain, rekan yang setara boleh menerimanya untuk mereka. Jika ia berkata, 'Saya memberikan persembahan kediaman Vassa untuk masa yang akan datang,' maka jubah itu harus disimpan dan diambil pada hari memasuki masa Vassa (vassūpanāyikadivase). Kemudian, jika dikatakan, 'Vihara ini tidak aman, ada bahaya pencuri, tidak mungkin untuk menyimpannya atau membawanya berkeliling,' lalu donor tersebut berkata, 'Saya memberikan kepada mereka yang hadir (sampattānaṃ),' maka jubah itu harus dibagikan dan diambil. Jika ia berkata, 'Bhikante, persembahan kediaman Vassa pada tahun ketiga dari sekarang belum saya berikan, saya memberikannya sekarang,' maka itu menjadi hak bagi para bhikkhu yang telah menyelesaikan masa Vassa pada tahun ketiga tersebut. Jika para bhikkhu itu telah pergi ke berbagai tempat, dan ada bhikkhu lain yang terpercaya menerimanya, maka itu harus diberikan. Jika hanya satu orang yang tersisa sementara yang lainnya telah meninggal dunia, semuanya menjadi hak bagi satu orang itu saja. Jika tidak ada satu pun yang tersisa, maka itu menjadi milik Saṅgha (saṅghika) dan harus dibagikan oleh mereka yang hadir.

205. Ādissa detīti ettha pana yāguyā vā bhatte vā khādanīye vā cīvare vā senāsane vā bhesajje vā ādisitvā paricchinditvā dento ādissa deti nāma. Tatrāyaṃ vinicchayo – bhikkhū ajjatanāya vā [Pg.257] svātanāya vā yāguyā nimantetvā tesaṃ gharaṃ paviṭṭhānaṃ yāguṃ deti, yāguṃ datvā pītāya yāguyā ‘‘imāni cīvarāni yehi mayhaṃ yāgu pītā, tesaṃ dammī’’ti deti, yehi nimantitehi yāgu pītā, tesaṃyeva pāpuṇāti. Yehi pana bhikkhācāravattena gharadvārena gacchantehi vā gharaṃ paviṭṭhehi vā yāgu laddhā, yesaṃ vā āsanasālato pattaṃ āharitvā manussehi nītā, yesaṃ vā therehi pesitā, tesaṃ na pāpuṇāti. Sace pana nimantihabhikkhūhi saddhiṃ aññepi bahū āgantvā antogehañca bahigehañca pūretvā nisinnā, dāyako ca evaṃ vadati ‘‘nimantitā vā hontu animantitā vā, yesaṃ mayā yāgu dinnā, sabbesaṃ imāni vatthāni hontū’’ti, sabbesaṃ pāpuṇāti. Yehi pana therānaṃ hatthato yāgu laddhā, tesaṃ na pāpuṇāti. Atha so ‘‘yehi mayhaṃ yāgu pītā, sabbesaṃ hotū’’ti vadati, sabbesaṃ pāpuṇāti. Bhattakhādanīyesupi eseva nayo. Cīvare pana pubbepi tena vassaṃ vāsetvā bhikkhūnaṃ cīvaraṃ dinnapubbaṃ hoti, so ce bhikkhū bhojetvā vadati ‘‘yesaṃ mayā pubbe cīvaraṃ dinnaṃ, tesaṃyeva imaṃ cīvaraṃ vā suttaṃ vā sappimadhuphāṇitādīni vā hontū’’ti, sabbaṃ tesaṃyeva pāpuṇāti. Senāsanepi ‘‘yo mayā kārite vihāre vā pariveṇe vā vasati, tassidaṃ hotū’’ti vutte tasseva hoti. Bhesajjepi ‘‘mayaṃ kālena kālaṃ therānaṃ sappiādīni bhesajjāni dema, yehi tāni laddhāni, tesaṃyevidaṃ hotū’’ti vutte tesaṃyeva hoti.
205. Mengenai 'memberi dengan menunjuk' (ādissa deti), dalam hal ini, seseorang yang memberi dengan menentukan dan membatasi baik itu bubur, makanan, penganan, jubah, tempat tinggal, atau obat-obatan, disebut memberi dengan menunjuk. Dalam hal ini, inilah keputusannya: jika seseorang mengundang para bhikkhu untuk hari ini atau esok hari dengan bubur, lalu memberikan bubur kepada mereka yang telah memasuki rumahnya, setelah memberikan bubur dan bubur tersebut telah diminum, ia berkata, 'Saya memberikan jubah-jubah ini kepada para bhikkhu yang telah meminum bubur saya,' maka jubah itu hanya menjadi hak bagi mereka yang diundang dan telah meminum bubur tersebut. Namun, jubah itu tidak menjadi hak bagi para bhikkhu yang mendapatkan bubur melalui tata cara pengumpulan derma (bhikkhācāravatta) di depan pintu rumah atau yang masuk ke rumah [tanpa undangan], atau bagi para bhikkhu yang mangkuknya diambil oleh orang-orang dari balai pertemuan dan dibawa kepada mereka, atau bagi mereka yang dikirim oleh para sesepuh (thera). Tetapi, jika banyak bhikkhu lain datang bersama dengan para bhikkhu yang diundang, memenuhi bagian dalam dan luar rumah serta duduk di sana, dan donor tersebut berkata, 'Baik yang diundang maupun yang tidak diundang, bagi semua yang telah saya beri bubur, biarlah kain-kain ini menjadi milik mereka,' maka itu menjadi hak bagi semuanya. Namun, bagi mereka yang menerima bubur dari tangan para sesepuh, mereka tidak berhak mendapatkannya. Jika donor itu berkata, 'Bagi semua yang telah meminum bubur saya, biarlah ini menjadi milik semuanya,' maka itu menjadi hak bagi semuanya. Hal yang sama berlaku untuk makanan dan penganan. Mengenai jubah, jika sebelumnya donor tersebut telah pernah memberikan jubah kepada para bhikkhu setelah membiarkan mereka menetap selama masa Vassa, dan jika setelah memberi makan para bhikkhu ia berkata, 'Kepada mereka yang sebelumnya telah saya beri jubah, biarlah jubah ini, atau benang ini, atau mentega, madu, sirup gula, dan lain-lain menjadi milik mereka,' maka semuanya itu hanya menjadi hak bagi mereka saja. Mengenai tempat tinggal pun, jika dikatakan, 'Siapa pun bhikkhu yang tinggal di vihara atau paviliun (pariveṇa) yang saya bangun, biarlah ini menjadi miliknya,' maka itu menjadi milik bhikkhu tersebut saja. Mengenai obat-obatan pun, jika dikatakan, 'Kami memberikan obat-obatan seperti mentega dan lainnya kepada para sesepuh dari waktu ke waktu; bagi mereka yang telah menerima obat-obatan itu, biarlah jubah ini menjadi milik mereka,' maka itu hanya menjadi milik mereka saja.

206. Puggalassa detīti ettha pana ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ parammukhā vā, pādamūle ṭhapetvā ‘‘idaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’’ti evaṃ sammukhā vā deti, taṃ tasseva hoti. Sace pana ‘‘idaṃ tumhākañca tumhākaṃ antevāsikānañca dammī’’ti evaṃ vadati, therassa ca antevāsikānañca pāpuṇāti. Uddesaṃ gahetuṃ āgato gahetvā gacchanto ca atthi, tassapi pāpuṇāti. ‘‘Tumhehi saddhiṃ nibaddhacārikabhikkhūnaṃ dammī’’ti vutte uddesantevāsikānaṃ vattaṃ katvā uddesaparipucchādīni gahetvā vicarantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Ayaṃ ‘‘puggalassa detī’’ti imasmiṃ pade vinicchayo.
206. Mengenai 'memberikan kepada individu' (puggalassa deti), dalam hal ini, jika seseorang memberikan dengan berkata, 'Saya memberikan jubah ini kepada orang yang bernama ini,' baik saat orang tersebut tidak ada di depannya, atau dengan meletakkannya di dekat kakinya dan berkata, 'Bhante, saya memberikan ini kepada Anda' di hadapannya langsung, maka jubah itu menjadi milik orang itu saja. Namun, jika ia berkata, 'Saya memberikan ini kepada Anda dan para murid (antevāsika) Anda,' maka jubah itu menjadi hak bagi sang thera dan para muridnya. Hal ini juga berlaku bagi murid yang datang untuk menerima pelajaran (uddesa) maupun yang pergi setelah menerima pelajaran. Jika dikatakan, 'Saya memberikan kepada para bhikkhu yang rutin bepergian bersama Anda,' maka jubah itu menjadi hak bagi semua yang berkeliling setelah menjalankan kewajiban sebagai murid pelajaran (uddesantevāsika) dan menerima pelajaran serta tanya jawab. Inilah keputusan mengenai kata 'memberikan kepada individu'.

Sace koci bhikkhu ekova vassaṃ vasati, tattha manussā ‘‘saṅghassa demā’’ti cīvarāni denti, tattha kiṃ kātabbanti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tasseva [Pg.258] tāni cīvarāni yāva kathinassa ubbhārā’’ti (mahāva. 363) vacanato sace (mahāva. aṭṭha. 363) gaṇapūrake bhikkhū labhitvā kathinaṃ atthataṃ hoti, pañca māse, no ce atthataṃ hoti, ekaṃ cīvaramāsaṃ aññattha gahetvā nītānipi tasseva tāni cīvarāni, na tesaṃ añño koci issaro. Yaṃ yañhi ‘‘saṅghassa demā’’ti vā ‘‘saṅghaṃ uddissa demā’’ti vā ‘‘vassaṃvuṭṭhasaṅghassa demā’’ti vā ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vā denti, sacepi matakacīvaraṃ avibhajitvā taṃ vihāraṃ pavisati, taṃ sabbaṃ tasseva bhikkhuno hoti. Yampi so vassāvāsatthāya vaḍḍhiṃ payojetvā ṭhapitaupanikkhepato vā tatruppādato vā vassāvāsikaṃ gaṇhāti, sabbaṃ suggahitameva hoti. Idañhettha lakkhaṇaṃ – yena tenākārena saṅghassa uppannavatthaṃ atthatakathinassa pañca māse, anatthatakathinassa ekaṃ cīvaramāsaṃ pāpuṇāti. Sace pana koci bhikkhu vassānato aññasmiṃ utukāle ekako vasati, tattha manussā ‘‘saṅghassa demā’’ti cīvarāni denti, tena bhikkhunā adhiṭṭhātabbaṃ ‘‘mayhimāni cīvarānī’’ti. Adhiṭṭhahantena pana vattaṃ jānitabbaṃ. Tena hi bhikkhunā ghaṇṭiṃ vā paharitvā kālaṃ vā ghosetvā thokaṃ āgametvā sace ghaṇṭisaññāya vā kālasaññāya vā bhikkhū āgacchanti, tehi saddhiṃ bhājetabbāni. Tehi ce bhikkhūhi tasmiṃ cīvare bhājiyamāne apātite kuse añño bhikkhu āgacchati, samako dātabbo bhāgo, pātite kuse añño bhikkhu āgacchati, na akāmā dātabbo bhāgo. Ekakoṭṭhāsepi hi kusadaṇḍake pātitamatte sacepi bhikkhusahassaṃ hoti, gahitameva nāma cīvaraṃ, tasmā na akāmā bhāgo dātabbo. Sace pana attano ruciyā dātukāmā honti, dentu. Anubhāgepi eseva nayo.
Jika seorang bhikkhu berdiam untuk Vassa sendirian, di sana orang-orang memberikan jubah-jubah dengan berkata, 'Kami memberikan kepada Sangha,' apa yang harus dilakukan di sana? Berdasarkan pernyataan, 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, jubah-jubah itu bagi dia sendiri hingga pelepasan Kathina,' jika dia mendapatkan bhikkhu-bhikkhu yang mencukupi kelompok dan Kathina telah dibentangkan, (hak atas jubah itu) selama lima bulan; jika tidak dibentangkan, selama satu bulan masa jubah. Meskipun jubah-jubah itu dibawa dan diambil ke tempat lain, jubah-jubah itu tetap milik bhikkhu itu sendiri; tidak ada orang lain yang berkuasa atas jubah-jubah tersebut. Sebab, apa pun yang mereka berikan dengan berkata, 'Kami memberikan kepada Sangha,' atau 'Kami memberikan dengan merujuk kepada Sangha,' atau 'Kami memberikan kepada Sangha yang telah menyelesaikan Vassa,' atau 'Kami memberikan pemberian masa Vassa,' bahkan jika dia memasuki vihara itu dengan membawa jubah milik bhikkhu yang telah meninggal yang belum dibagikan, semuanya itu menjadi milik bhikkhu tersebut. Juga jubah apa pun yang diperolehnya sebagai pemberian masa Vassa, baik dari simpanan yang diletakkan untuk pertumbuhan demi kediaman Vassa atau dari hasil yang muncul di sana, semuanya benar-benar sah diterima. Inilah karakteristik dalam hal ini: dengan cara apa pun kain yang muncul bagi Sangha, bagi yang telah membentangkan Kathina haknya mencapai lima bulan, dan bagi yang tidak membentangkan Kathina haknya mencapai satu bulan masa jubah. Namun, jika seorang bhikkhu berdiam sendirian pada waktu musim lain di luar musim hujan, dan di sana orang-orang memberikan jubah-jubah dengan berkata, 'Kami memberikan kepada Sangha,' bhikkhu tersebut harus menetapkan dengan berpikir, 'Jubah-jubah ini adalah milikku.' Namun, saat menetapkan, tata cara harus diketahui. Oleh bhikkhu tersebut, setelah memukul lonceng atau mengumumkan waktunya dan menunggu sejenak, jika para bhikkhu datang karena tanda lonceng atau tanda waktu tersebut, jubah-jubah itu harus dibagikan bersama mereka. Jika saat jubah-jubah itu sedang dibagikan oleh para bhikkhu tersebut dan sebelum undian dijatuhkan ada bhikkhu lain yang datang, maka bagian yang sama harus diberikan; jika undian telah dijatuhkan dan ada bhikkhu lain yang datang, tidak wajib memberikan bagian jika tidak diinginkan. Sebab, meskipun hanya untuk satu bagian saja tongkat undian baru saja dijatuhkan, dan meskipun ada seribu bhikkhu yang datang, jubah itu dianggap sudah diambil; karena itu, bagian tidak wajib diberikan jika tidak diinginkan. Namun, jika mereka ingin memberikan sesuai keinginan sendiri, biarkan mereka memberi. Dalam hal pembagian kembali pun, metodenya sama.

Atha ghaṇṭisaññāya vā kālasaññāya vā aññe bhikkhū na āgacchanti, ‘‘mayhimāni cīvarāni pāpuṇantī’’ti adhiṭṭhātabbāni. Evaṃ adhiṭṭhite sabbāni tasseva honti, ṭhitikā pana na tiṭṭhati. Sace ekekaṃ uddharitvā ‘‘ayaṃ paṭhamabhāgo mayhaṃ pāpuṇāti, ayaṃ dutiyabhāgo’’ti evaṃ gaṇhāti, gahitāni ca suggahitāni honti, ṭhitikā ca tiṭṭhati, evaṃ pāpetvā gaṇhantenapi adhiṭṭhitameva hoti. Sace pana ghaṇṭiṃ paharitvā vā appaharitvā vā kālampi ghosetvā vā aghosetvā vā ‘‘ahamevettha[Pg.259], mayhameva imāni cīvarānī’’ti gaṇhāti, duggahitāni honti. Atha ‘‘añño koci idha natthi, mayhaṃ etāni pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, suggahitāni. Atha anadhiṭṭhahitvāva tāni cīvarāni gahetvā aññaṃ vihāraṃ uddissa gacchati ‘‘tattha bhikkhūhi saddhiṃ bhājessāmī’’ti, tāni cīvarāni gatagataṭṭhāne saṅghikāneva honti. Bhikkhūhi diṭṭhamattamevettha pamāṇaṃ. Tasmā sace keci paṭipathaṃ āgacchantā ‘‘kuhiṃ, āvuso, gacchasī’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘kiṃ, āvuso, mayaṃ saṅgho na homā’’ti tattheva bhājetvā gaṇhanti, suggahitāni. Sacepi esa maggā okkamitvā kañci vihāraṃ vā āsanasālaṃ vā piṇḍāya caranto ekagehameva vā pavisati, tatra ca naṃ bhikkhū disvā tamatthaṃ pucchitvā bhājetvā gaṇhanti, suggahitāneva.
Selanjutnya, jika tidak ada bhikkhu lain yang datang karena tanda lonceng atau tanda waktu, maka harus ditetapkan, 'Jubah-jubah ini sampai kepadaku.' Setelah ditetapkan demikian, semuanya menjadi milik dia sendiri, namun urutan senioritas tidak berlaku. Jika dia mengambil satu per satu sambil berkata, 'Ini bagian pertama yang sampai kepadaku, ini bagian kedua,' dan seterusnya, maka apa yang diambil adalah sah dan urutan senioritas pun berlaku; dengan cara menerima setelah menyampaikannya ke diri sendiri seperti ini, itu tetap dianggap telah ditetapkan. Namun, jika dia mengambil dengan berpikir, 'Hanya aku di sana, jubah-jubah ini hanya milikku,' baik setelah memukul lonceng atau tidak, baik setelah mengumumkan waktu atau tidak, maka itu tidak sah diambil. Sebaliknya, jika dia mengambil dengan berpikir, 'Tidak ada orang lain di sini, ini sampai kepadaku,' maka itu sah diambil. Sebaliknya, jika tanpa menetapkan, dia mengambil jubah-jubah itu dan pergi menuju vihara lain dengan maksud, 'Aku akan membagikannya bersama para bhikkhu di sana,' maka jubah-jubah itu tetap menjadi milik Sangha di mana pun dia pergi. Dalam hal ini, penglihatan oleh para bhikkhu saja sudah menjadi ukuran. Karena itu, jika ada yang datang dari arah berlawanan dan bertanya, 'Hendak ke mana, Awuso?' dan setelah mendengar penjelasannya berkata, 'Awuso, bukankah kami ini juga Sangha?' lalu mereka membaginya dan mengambilnya di tempat itu juga, maka itu sah diambil. Bahkan jika bhikkhu ini menyimpang dari jalan dan memasuki suatu vihara atau aula tempat duduk, atau memasuki satu rumah saja saat sedang berpindapata, dan di sana para bhikkhu melihatnya lalu menanyakan perihal tersebut kemudian membagi dan mengambilnya, itu pun benar-benar sah diambil.

‘‘Na, bhikkhave, aññatra vassaṃvuṭṭhena aññatra cīvarabhāgo sāditabbo, yo sādiyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 364) vacanato aññatra vassaṃvuṭṭho aññatra bhāgaṃ gaṇhāti, dukkaṭaṃ. Ettha pana kiñcāpi lahukā āpatti, atha kho gahitāni cīvarāni gahitaṭṭhāne dātabbāni. Sacepi naṭṭhāni vā jiṇṇāni vā honti, tasseva gīvā. ‘‘Dehī’’ti vutte adento dhuranikkhepe bhaṇḍagghena kāretabbo.
Berdasarkan pernyataan, 'Para bhikkhu, seorang yang telah menyelesaikan Vassa di suatu tempat tidak boleh menerima bagian jubah di tempat lain; siapa pun yang menerimanya, melakukan pelanggaran dukkaṭa,' maka jika seorang yang telah menyelesaikan Vassa di suatu tempat mengambil bagian di tempat lain, itu adalah dukkaṭa. Namun dalam hal ini, meskipun itu adalah pelanggaran ringan, jubah-jubah yang telah diambil tersebut harus dikembalikan ke tempat di mana jubah itu diambil. Bahkan jika jubah-jubah itu hilang atau usang, itu menjadi tanggung jawab penggantian oleh dia sendiri. Jika setelah dikatakan, 'Berikanlah,' dia tidak memberikannya, dia harus dikenakan sanksi sesuai nilai barangnya pada saat melepaskan tanggung jawab.

Eko bhikkhu dvīsu āvāsesu vassaṃ vasati ‘‘evaṃ me bahu cīvaraṃ uppajjissatī’’ti, ekaṃ puggalapaṭivīsaṃyeva labhati. Tasmā sace ekekasmiṃ vihāre ekāhamekāhaṃ vā sattāhaṃ vā vasati, ekekasmiṃ vihāre yaṃ eko puggalo labhati, tato tato upaḍḍhaṃ upaḍḍhaṃ dātabbaṃ. Evañhi ekapuggalapaṭivīso dinno hoti. Sace pana ekasmiṃ vihāre vasanto itarasmiṃ sattāhavārena aruṇameva uṭṭhāpeti, bahutaraṃ vasitavihārato tassa paṭivīso dātabbo. Evampi ekapuggalapaṭivīsoyeva dinno hoti. Idañca nānālābhehi nānūpacārehi ekasīmāvihārehi kathitaṃ, nānāsīmāvihāre pana senāsanaggāho paṭippassambhati. Tasmā tattha cīvarapaṭivīso na pāpuṇāti, sesaṃ pana āmisabhesajjādi sabbaṃ sabbattha antosīmāgatassa pāpuṇāti.
Seorang bhikkhu berdiam untuk Vassa di dua kediaman dengan berpikir, 'Dengan cara ini, banyak jubah akan muncul bagiku,' maka dia hanya mendapatkan satu bagian per orang saja. Karena itu, jika dia tinggal di masing-masing vihara selama satu hari satu hari, atau tujuh hari tujuh hari, maka apa yang didapatkan oleh satu orang di masing-masing vihara, dari setiap bagian itu harus diberikan setengah-setengah. Dengan cara demikianlah, satu bagian per orang telah diberikan. Namun, jika dia tinggal di satu vihara dan di vihara lainnya dia hanya membiarkan fajar menyingsing dengan giliran tujuh hari, maka bagiannya harus diberikan dari vihara tempat dia tinggal lebih lama. Dengan cara ini pun, hanya satu bagian per orang yang diberikan. Hal ini dikatakan mengenai vihara-vihara dalam satu sima dengan perolehan yang berbeda-beda dan lingkungan yang berbeda-beda; namun di vihara-vihara dengan sima yang berbeda, hak atas tempat tinggal menjadi gugur. Karena itu, di sana dia tidak mendapatkan bagian jubah, namun sisanya seperti makanan, obat-obatan, dan sebagainya, semuanya sampai kepada bhikkhu yang berada di dalam sima di mana pun juga.

207. ‘‘Bhikkhussa, bhikkhave, kālakate saṅgho sāmī pattacīvare, apica gilānupaṭṭhākā bahūpakārā, anujānāmi, bhikkhave, saṅghena ticīvarañca [Pg.260] pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dātuṃ, yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ lahuparikkhāraṃ, taṃ sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ, yaṃ tattha garubhaṇḍaṃ garuparikkhāraṃ, taṃ āgatānāgatacātuddisassa saṅghassa avissajjikaṃ avebhaṅgika’’nti (mahāva. 369) vacanato bhikkhusmiṃ kālakate apaloketvā vā –
207. Berdasarkan pernyataan, 'Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu meninggal dunia, Sangha adalah pemilik mangkuk dan jubahnya. Namun, para perawat orang sakit sangat membantu. Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi Sangha untuk memberikan tiga jubah dan mangkuk kepada para perawat orang sakit; apa yang merupakan barang ringan dan perlengkapan ringan di sana, Aku mengizinkan itu dibagikan oleh Sangha yang hadir; apa yang merupakan barang berat dan perlengkapan berat di sana, itu adalah milik Sangha dari empat penjuru, baik yang telah datang maupun yang belum datang, yang tidak boleh diberikan dan tidak boleh dibagikan,' maka ketika seorang bhikkhu telah meninggal dunia, setelah mengumumkan atau—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo bhikkhu kālakato, idaṃ tassa ticīvarañca patto ca, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dadeyya, esā ñatti.
'Mohon Sangha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama anu telah meninggal dunia. Ini adalah tiga jubah dan mangkuknya. Jika Sangha telah siap, Sangha dapat memberikan tiga jubah dan mangkuk ini kepada para perawat orang sakit. Inilah usulannya.'

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo bhikkhu kālakato, idaṃ tassa ticīvarañca patto ca, saṅgho imaṃ ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ deti, yassāyasmato khamati imassa ticīvarassa ca pattassa ca gilānupaṭṭhākānaṃ dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama [Anu] telah meninggal dunia. Ini adalah tiga jubah dan mangkuknya. Sangha memberikan tiga jubah dan mangkuk ini kepada para perawat orang sakit. Jika pemberian tiga jubah dan mangkuk ini kepada para perawat orang sakit disetujui oleh Yang Mulia, harap berdiam diri. Barang siapa yang tidak setuju, harap berbicara.”

‘‘Dinnaṃ idaṃ saṅghena ticīvarañca patto ca gilānupaṭṭhākānaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 367) –
“Tiga jubah dan mangkuk ini telah diberikan oleh Sangha kepada para perawat orang sakit. Karena Sangha menyetujuinya, maka (Sangha) berdiam diri. Demikianlah saya mencatat hal ini.”

Evaṃ kammavācaṃ vā sāvetvā gilānupaṭṭhākānaṃ pattacīvaraṃ datvā sesaṃ lahuparikkhāraṃ sammukhībhūtena saṅghena bhājetvā gahetabbaṃ.
Setelah mengumumkan kammavāca (pernyataan formal) tersebut dan memberikan mangkuk serta jubah kepada para perawat orang sakit, perlengkapan ringan lainnya yang tersisa harus dibagikan oleh Sangha yang hadir dan diambil.

208. Gilānupaṭṭhākānaṃ lābhe pana ayaṃ vinicchayo – sace sakale bhikkhusaṅghe upaṭṭhahante kālaṃ karoti, sabbepi sāmikā. Atha ekaccehi vāre kate ekaccehi akateyeva kālaṃ karoti, tatra ekacce ācariyā vadanti ‘‘sabbepi attano vāre sampatte kareyyuṃ, tasmā sabbepi sāmino’’ti. Ekacce vadanti ‘‘yehi jaggito, te eva labhanti, itare na labhantī’’ti. Sāmaṇerepi kālakate sace cīvaraṃ atthi, gilānupaṭṭhākānaṃ dātabbaṃ. No ce atthi, yaṃ atthi, taṃ dātabbaṃ. Aññasmiṃ parikkhāre sati cīvarabhāgaṃ katvā dātabbaṃ. Bhikkhu ca sāmaṇero ca sace samaṃ upaṭṭhahiṃsu, samako bhāgo dātabbo. Atha sāmaṇerova upaṭṭhahati, bhikkhussa saṃvidahanamattameva hoti, sāmaṇerassa jeṭṭhakoṭṭhāso dātabbo. Sace sāmaṇero [Pg.261] bhikkhunā ānītaudakena yāguṃ pacitvā paṭiggahāpanamattameva karoti, bhikkhu upaṭṭhahati, bhikkhussa jeṭṭhabhāgo dātabbo. Bahū bhikkhū sabbe samaggā hutvā upaṭṭhahanti, sabbesaṃ samako bhāgo dātabbo. Yo panettha visesena upaṭṭhahati, tassa viseso kātabbo.
208. Mengenai perolehan bagi para perawat orang sakit, inilah ketentuannya: Jika [bhikkhu yang sakit] meninggal dunia sementara seluruh Bhikkhu-Saṅgha merawatnya, maka semuanya adalah pemilik (berhak). Namun, jika dia meninggal dunia setelah sebagian telah melakukan giliran perawatan dan sebagian lagi belum, dalam hal ini beberapa guru berkata: 'Semua harus merawat ketika gilirannya tiba, oleh karena itu semuanya adalah pemilik.' Beberapa guru lainnya berkata: 'Hanya mereka yang telah merawat yang mendapatkannya, yang lain tidak mendapatkan.' Jika seorang Sāmaṇera meninggal dunia, jika ada jubah, itu harus diberikan kepada para perawatnya. Jika tidak ada, apa pun yang ada harus diberikan. Jika ada perlengkapan lain, itu harus dibagi seperti jubah dan diberikan. Jika seorang Bhikkhu dan seorang Sāmaṇera merawat secara setara, bagian yang sama harus diberikan. Namun, jika hanya Sāmaṇera yang merawat sementara Bhikkhu hanya sekadar mengatur, maka bagian yang lebih besar harus diberikan kepada Sāmaṇera tersebut. Jika Sāmaṇera memasak bubur dengan air yang dibawa oleh Bhikkhu dan hanya sekadar menyajikannya, sementara Bhikkhu yang merawat, maka bagian yang lebih besar harus diberikan kepada Bhikkhu tersebut. Jika banyak Bhikkhu semuanya bersatu merawat bersama, bagian yang sama harus diberikan kepada semua. Namun, siapa pun di antara mereka yang merawat secara khusus, kepadanya harus diberikan (bagian) tambahan.

Yena pana ekadivasampi gilānupaṭṭhākavasena yāgubhattaṃ vā pacitvā dinnaṃ, nhānaṃ vā paṭisāditaṃ, sopi gilānupaṭṭhākova. Yo pana samīpaṃ anāgantvā bhesajjataṇḍulādīni peseti, ayaṃ gilānupaṭṭhāko na hoti. Yo pariyesitvā gāhetvā āgacchati, ayaṃ gilānupaṭṭhākova. Eko vattasīsena jaggati, eko paccāsāya, matakāle ubhopi paccāsīsanti, ubhinnampi dātabbaṃ. Eko upaṭṭhahitvā gilānassa vā kammena attano vā kammena katthaci gato ‘‘puna āgantvā jaggissāmī’’ti, etassapi dātabbaṃ. Eko ciraṃ upaṭṭhahitvā ‘‘idāni na sakkomī’’ti dhuraṃ nikkhipitvā gacchati, sacepi taṃ divasameva gilāno kālaṃ karoti, upaṭṭhākabhāgo na dātabbo. Gilānupaṭṭhāko nāma gihī vā hotu pabbajito vā antamaso mātugāmopi, sabbe bhāgaṃ labhanti. Sace tassa bhikkhuno pattacīvaramattameva hoti, aññaṃ natthi, sabbaṃ gilānupaṭṭhākānaṃyeva dātabbaṃ. Sacepi sahassaṃ agghati, aññaṃ pana bahumpi parikkhāraṃ te na labhanti, saṅghasseva hoti. Avasesaṃ bhaṇḍaṃ bahu ceva mahagghañca, ticīvaraṃ appagghaṃ, tato gahetvā ticīvaraparikkhāro dātabbo, sabbañcetaṃ saṅghikatova labbhati. Sace pana so jīvamānoyeva sabbaṃ attano parikkhāraṃ nissajjitvā kassaci adāsi, koci vā vissāsaṃ aggahesi, yassa dinnaṃ, yena ca gahitaṃ, tasseva hoti, tassa ruciyā eva gilānupaṭṭhākā labhanti. Aññesaṃ adatvā dūre ṭhapitaparikkhārāpi tattha tattha saṅghasseva honti. Dvinnaṃ santakaṃ hoti avibhattaṃ, ekasmiṃ kālakate itaro sāmī. Bahūnampi santake eseva nayo. Sabbesu matesu saṅghikaṃ hoti. Sacepi avibhajitvā saddhivihārikādīnaṃ denti, adinnameva hoti, vibhajitvā dinnaṃ pana sudinnaṃ. Taṃ tesu matesupi saddhivihārikādīnaṃyeva hoti, na saṅghassa.
Barang siapa yang meskipun hanya satu hari merawat dengan cara memasak bubur atau nasi, atau menyiapkan air mandi, dia pun disebut sebagai perawat orang sakit. Namun, barang siapa yang tidak datang mendekat tetapi hanya mengirimkan obat-obatan, beras, dan sebagainya, dia tidak disebut sebagai perawat orang sakit. Barang siapa yang mencari (perlengkapan), menyuruh orang mengambilnya, dan datang membawa, dia pun disebut sebagai perawat orang sakit. Ada yang merawat demi kewajiban, ada yang merawat karena mengharapkan imbalan; saat kematian tiba, jika keduanya mengharapkan, maka harus diberikan kepada keduanya. Seseorang yang setelah merawat pergi ke suatu tempat untuk urusan si sakit atau urusannya sendiri dengan niat 'akan kembali lagi untuk merawat', kepadanya pun harus diberikan. Seseorang yang setelah lama merawat lalu pergi dengan melepaskan tanggung jawabnya sambil berkata 'sekarang saya tidak sanggup lagi', meskipun si sakit meninggal dunia pada hari itu juga, bagian perawat tidak boleh diberikan kepadanya. Apa yang disebut sebagai perawat orang sakit bisa berupa orang awam, anggota monastik, atau bahkan seorang wanita; semuanya mendapatkan bagian. Jika milik Bhikkhu tersebut hanya berupa mangkuk dan jubah saja dan tidak ada yang lain, semuanya harus diberikan hanya kepada para perawat orang sakit. Meskipun nilainya mencapai seribu (keping emas), namun jika ada banyak perlengkapan lainnya, para perawat tidak mendapatkannya, itu menjadi milik Sangha. Jika barang-barang yang tersisa itu banyak dan sangat berharga, sedangkan tiga jubahnya kurang berharga, maka dari barang-barang tersebut harus diambil untuk diberikan sebagai (pelengkap) perlengkapan tiga jubah; dan semua ini diperoleh dari milik Sangha. Namun, jika saat masih hidup dia telah melepaskan seluruh perlengkapannya dan memberikannya kepada seseorang, atau seseorang telah mengambilnya atas dasar kepercayaan (vissāsa), maka itu menjadi milik orang yang diberi atau orang yang mengambilnya tersebut; para perawat orang sakit mendapatkan hanya berdasarkan kerelaan orang tersebut. Mengenai perlengkapan yang diletakkan di tempat yang jauh tanpa diberikan kepada orang lain, di mana pun perlengkapan itu berada di vihara-vihara tersebut, tetap menjadi milik Sangha. Barang milik dua orang yang belum dibagi, jika salah satu meninggal dunia, yang lainnya menjadi pemilik. Demikian pula halnya dengan milik banyak orang. Jika semuanya meninggal dunia, itu menjadi milik Sangha. Jika (para guru) memberikan kepada murid-murid dan lainnya tanpa membaginya terlebih dahulu, maka itu dianggap belum diberikan; namun pemberian setelah dibagi adalah pemberian yang baik. Barang tersebut, meskipun mereka (pemberi) meninggal dunia, tetap menjadi milik para murid dan lainnya, bukan milik Sangha.

Sace [Pg.262] vassaṃvuṭṭho bhikkhu anuppanne vā uppanne vā cīvare abhājite vā pakkamati, ummattako khittacitto vedanāṭṭo ukkhittako vā hoti, sante patirūpe gāhake bhāgo dātabbo. Sace pana vibbhamati vā kālaṃ vā karoti sāmaṇero vā paṭijānāti, sikkhaṃ paccakkhātako, antimavatthuṃ ajjhāpannako, paṇḍako, theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, tiracchānagato, mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunīdūsako, saṅghabhedako, lohituppādako, ubhatobyañjanako vā paṭijānāti, saṅgho sāmī, bhāgo na dātabbo.
Jika seorang Bhikkhu yang telah menyelesaikan masa vassa pergi sebelum jubah diperoleh atau setelah diperoleh namun belum dibagikan, atau jika dia menjadi gila, pikirannya kacau, menderita kesakitan, atau diusir (dari Sangha), maka bagiannya harus diberikan jika ada penerima yang layak. Namun, jika dia meninggalkan kehidupan membiara, atau meninggal dunia, atau mengaku sebagai Sāmaṇera, atau melepaskan latihan (keluar dari kebhikkhuan), atau melakukan pelanggaran berat (pārājika), atau mengaku sebagai kasim (paṇḍaka), sebagai pencuri yang masuk dalam persaudaraan, sebagai penganut ajaran lain yang telah pergi, sebagai binatang, sebagai pembunuh ibu, sebagai pembunuh ayah, sebagai pembunuh Arahat, sebagai perusak (pemerkosa) Bhikkhunī, sebagai pemecah belah Sangha, sebagai pelukai Buddha hingga berdarah, atau mengaku sebagai hermafrodit (ubhatobyañjanaka), maka Sangha adalah pemiliknya dan bagiannya tidak boleh diberikan.

Sace vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ anuppanne cīvare saṅgho bhijjati, kosambakabhikkhū viya dve koṭṭhāsā honti, tattha manussā ekasmiṃ pakkhe dakkhiṇodakañca gandhādīni ca denti, ekasmiṃ cīvarāni denti ‘‘saṅghassa demā’’ti, yattha vā udakaṃ dinnaṃ, yasmiṃyeva pakkhe cīvarāni denti ‘‘saṅghassa demā’’ti, saṅghasseva tāni cīvarāni, dvinnampi koṭṭhāsānaṃ pāpuṇanti, ghaṇṭiṃ paharitvā dvīhipi pakkhehi ekato bhājetabbāni. Sace pana manussā ekasmiṃ pakkhe dakkhiṇodakaṃ gandhādīni ca denti, ekasmiṃ pakkhe cīvarāni denti ‘‘pakkhassa demā’’ti, pakkhasseva tāni cīvarāni. Evañhi dinne yassa koṭṭhāsassa udakaṃ dinnaṃ, tassa udakameva hoti. Yassa cīvaraṃ dinnaṃ, tasseva cīvaraṃ. Yasmiṃ padese dakkhiṇodakaṃ pamāṇaṃ hoti, tattha eko pakkho dakkhiṇodakassa laddhattā cīvarāni labhati, eko cīvarānameva laddhattāti ubhohi ekato hutvā yathāvuḍḍhaṃ bhājetabbaṃ. ‘‘Idaṃ kira parasamudde lakkhaṇa’’nti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sace yasmiṃ pakkhe udakaṃ dinnaṃ, tasmiṃyeva pakkhe cīvarāni denti ‘‘pakkhassa demā’’ti, pakkhasseva tāni cīvarāni, itaro pakkho anissaroyeva. Sace pana vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ uppanne cīvare abhājite saṅgho bhijjati, sabbesaṃ samakaṃ bhājetabbaṃ.
Jika Sangha pecah setelah para bhikkhu menyelesaikan masa vassa tetapi sebelum jubah muncul, seperti kasus para bhikkhu Kosambi, sehingga menjadi dua kelompok; di sana, jika orang-orang memberikan air persembahan (dakkhiṇodaka) serta wewangian dan sebagainya kepada satu pihak, dan memberikan jubah kepada satu pihak dengan berkata, 'Kami memberikannya kepada Sangha,' atau di mana air diberikan, dan pada pihak yang sama mereka memberikan jubah dengan berkata, 'Kami memberikannya kepada Sangha,' maka jubah-jubah itu adalah milik Sangha; jubah-jubah itu menjadi hak kedua kelompok tersebut, dan setelah memukul genta, jubah-jubah itu harus dibagikan bersama-sama oleh kedua pihak. Namun, jika orang-orang memberikan air persembahan serta wewangian dan sebagainya kepada satu pihak, dan memberikan jubah kepada satu pihak dengan berkata, 'Kami memberikannya kepada kelompok ini,' maka jubah-jubah itu milik kelompok tersebut saja. Sebab jika diberikan demikian, kepada kelompok mana pun air diberikan, maka air itu menjadi milik kelompok itu saja. Kepada siapa pun jubah diberikan, maka jubah itu menjadi milik kelompok itu saja. Di daerah di mana air persembahan menjadi ukuran, di sana satu pihak menerima jubah karena telah menerima air persembahan, dan satu pihak lagi menerima jubah itu sendiri; demikianlah dengan kedua sebab ini mereka harus bergabung menjadi satu dan membagikannya sesuai senioritas. 'Konon ini adalah karakteristik di seberang samudra,' demikian disebutkan dalam Mahāaṭṭhakathā. Jika air diberikan kepada satu pihak, dan pada pihak yang sama mereka memberikan jubah dengan berkata, 'Kami memberikannya kepada kelompok ini,' maka jubah-jubah itu milik kelompok tersebut saja, pihak yang lain tidak memiliki hak atasnya. Namun, jika Sangha pecah setelah jubah muncul bagi para bhikkhu yang telah menyelesaikan masa vassa tetapi belum dibagikan, maka harus dibagikan secara merata kepada semua orang.

Sace sambahulesu bhikkhūsu addhānamaggappaṭipannesu keci bhikkhū paṃsukūlatthāya susānaṃ okkamanti, keci anāgamentā pakkamanti, anāgamentānaṃ na akāmā bhāgo dātabbo, āgamentānaṃ pana akāmāpi dātabbo bhāgo. Yadi pana manussā ‘‘idhāgatā eva gaṇhantū’’ti denti, saññāṇaṃ vā katvā gacchanti ‘‘sampattā gaṇhantū’’ti, sampattānaṃ sabbesampi pāpuṇāti[Pg.263]. Sace chaḍḍetvā gatā, yena gahitaṃ, so eva sāmī. Sace keci bhikkhū paṭhamaṃ susānaṃ okkamanti, keci pacchā, tattha paṭhamaṃ okkantā paṃsukūlaṃ labhanti, pacchā okkantā na labhanti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pacchā okkantānaṃ na akāmā bhāgaṃ dātu’’nti (mahāva. 341) vacanato pacchā okkantānaṃ akāmā bhāgo na dātabbo. Sace pana sabbepi samaṃ okkantā, keci labhanti, keci na labhanti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sadisānaṃ okkantānaṃ akāmāpi bhāgaṃ dātu’’nti (mahāva. 341) vacanato samaṃ okkantānaṃ akāmāpi bhāgo dātabbo. Sace pana ‘‘laddhaṃ paṃsukūlaṃ sabbe bhājetvā gaṇhissāmā’’ti bahimeva katikaṃ katvā susānaṃ okkantā keci labhanti, keci na labhanti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, katikaṃ katvā okkantānaṃ akāmā bhāgaṃ dātu’’nti (mahāva. 341) vacanato katikaṃ katvā okkantānampi akāmā bhāgo dātabbo. Ayaṃ tāva cīvarabhājanīyakathā.
Jika ketika banyak bhikkhu sedang dalam perjalanan jauh, beberapa bhikkhu pergi ke pekuburan untuk mencari kain paṃsukūla, sementara beberapa yang lain pergi tanpa menunggu; bagi mereka yang tidak menunggu, bagian tidak boleh diberikan jika yang lain tidak rela, namun bagi mereka yang menunggu, bagian harus diberikan meskipun yang lain tidak rela. Namun, jika orang-orang memberi dengan berkata, 'Biarlah mereka yang datang ke sini saja yang mengambilnya,' atau pergi setelah membuat tanda dengan berkata, 'Biarlah mereka yang telah tiba yang mengambilnya,' maka itu menjadi hak bagi semua yang tiba. Jika mereka pergi setelah meninggalkannya, siapa pun yang mengambilnya, dialah pemiliknya. Jika beberapa bhikkhu masuk ke pekuburan terlebih dahulu dan beberapa menyusul kemudian, di sana mereka yang masuk terlebih dahulu mendapatkan kain paṃsukūla itu, sedangkan yang menyusul kemudian tidak mendapatkannya. Karena adanya sabda: 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, untuk tidak memberikan bagian kepada mereka yang menyusul kemudian jika yang lain tidak rela,' maka bagian tidak boleh diberikan kepada mereka yang menyusul kemudian jika yang lain tidak rela. Namun, jika semua masuk secara bersamaan, sebagian mendapatkannya dan sebagian tidak. Karena adanya sabda: 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, untuk memberikan bagian kepada mereka yang masuk secara bersamaan meskipun yang lain tidak rela,' maka bagian harus diberikan kepada mereka yang masuk secara bersamaan meskipun yang lain tidak rela. Namun, jika mereka masuk ke pekuburan setelah membuat kesepakatan sebelumnya di luar dengan berkata, 'Mari kita semua membagi dan mengambil kain paṃsukūla yang diperoleh,' lalu sebagian mendapatkannya dan sebagian tidak; karena adanya sabda: 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, untuk memberikan bagian kepada mereka yang masuk setelah membuat kesepakatan meskipun yang lain tidak rela,' maka bagian harus diberikan bahkan kepada mereka yang masuk setelah membuat kesepakatan meskipun yang lain tidak rela. Demikianlah pembahasan mengenai pembagian jubah.

209. Piṇḍapātabhājane pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadika’’nti (cūḷava. 325) evaṃ anuññātesu saṅghabhattādīsu ayaṃ vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 325) –
209. Mengenai pembagian makanan (piṇḍapāta), dalam hal saṅghabhatta, uddesabhatta, undangan (nimantana), salākabhatta, pakkhika, uposathika, dan pāṭipadika yang telah diizinkan demikian: 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, saṅghabhatta, uddesabhatta, nimantana, salākabhatta, pakkhika, uposathika, dan pāṭipadika,' berikut ini adalah keputusannya:

Saṅghabhattaṃ nāma sakalassa saṅghassa dātabbaṃ bhattaṃ. Tasmā saṅghabhatte ṭhitikā nāma natthi, tatoyeva ca ‘‘amhākaṃ ajja dasa dvādasa divasā bhuñjantānaṃ, idāni aññato bhikkhū ānethā’’ti na evaṃ tattha vattabbaṃ, ‘‘purimadivasesu amhehi na laddhaṃ, idāni taṃ amhākaṃ gāhethā’’ti evampi vattuṃ na labhati. Tañhi āgatāgatānaṃ pāpuṇātiyeva.
Yang disebut saṅghabhatta adalah makanan yang harus diberikan kepada seluruh Sangha. Oleh karena itu, dalam saṅghabhatta tidak ada yang namanya giliran. Dan karena alasan itu pula, tidak boleh dikatakan di sana, 'Bagi kami yang telah makan sudah sepuluh atau dua belas hari; sekarang bawalah para bhikkhu dari vihara lain.' Demikian pula, tidak boleh dikatakan, 'Pada hari-hari sebelumnya kami tidak mendapatkannya, sekarang berikanlah bagian itu kepada kami.' Sebab saṅghabhatta itu memang menjadi hak bagi siapa saja yang datang.

Uddesabhattādīsu pana ayaṃ nayo – raññā vā rājamahāmattena vā ‘‘saṅghato uddisitvā ettake bhikkhū ānethā’’ti pahite kālaṃ ghosetvā ṭhitikā pucchitabbā. Sace atthi, tato paṭṭhāya gāhetabbaṃ. No ce, therāsanato paṭṭhāya gāhetabbaṃ. Uddesakena piṇḍapātikānampi na atikkāmetabbaṃ. Te pana dhutaṅgaṃ rakkhantā sayameva atikkamissanti. Evaṃ gāhiyamāne alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ gāhīyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ gāhetvā pacchā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. ‘‘Asukavihāre [Pg.264] bahu uddesabhattaṃ uppanna’’nti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya gāhetabbaṃ, asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu gāhetabbameva. ‘‘Bahiupacārasīmāyaṃ ṭhitānaṃ gāhethā’’ti vadanti, na gāhetabbaṃ. Sace upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisavasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā gāhetabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ gāhetabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe puna āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena gāhetabbaṃ.
Namun, dalam uddesabhatta dan sebagainya, prosedurnya adalah sebagai berikut: Ketika raja atau menteri besar raja mengirim pesan, 'Bawalah sejumlah bhikkhu ini setelah menentukannya dari Sangha,' setelah mengumumkan waktunya, giliran harus ditanyakan. Jika ada giliran, maka harus diambil mulai dari giliran tersebut. Jika tidak ada, harus diambil mulai dari tempat duduk Thera (senior). Bhikkhu penentu makanan (uddesaka) tidak boleh melewatkan para bhikkhu pemegang dhuṭaṅga piṇḍapāta. Namun, para bhikkhu itu, karena menjaga dhuṭaṅga mereka, akan melewatkannya dengan sendirinya. Ketika pengambilan bagian sedang dilakukan seperti ini, jika para Mahathera yang lamban datang belakangan, tidak boleh dikatakan kepada mereka, 'Bhante, bagian untuk yang bervassa dua puluh sedang diambil; giliran Anda sudah lewat.' Melainkan, giliran itu harus dikesampingkan, dan setelah memberikan kepada para Mahathera tersebut, barulah diambil kembali sesuai giliran. Mendengar bahwa 'di vihara anu terdapat banyak uddesabhatta,' para bhikkhu berdatangan bahkan dari vihara yang berjarak satu yojana; pengambilan bagian harus dilakukan mulai dari tempat berdirinya mereka yang telah tiba. Bahkan bagi mereka yang belum tiba di tempat berkumpul tetapi telah memasuki batas pekarangan (upacārasīma), jika para siswanya dan yang lainnya mengambilkan, maka bagian itu tetap harus diberikan. Jika mereka berkata, 'Berikanlah kepada mereka yang berdiri di luar batas pekarangan,' maka tidak boleh diberikan. Jika mereka menjadi satu kesatuan dengan mereka yang telah memasuki batas pekarangan dan berada di pintu vihara mereka sendiri atau di dalam vihara itu sendiri, maka batas (sīma) tersebut dianggap telah diperluas berdasarkan jumlah orang; oleh karena itu, bagian harus diberikan. Meskipun telah diberikan kepada bhikkhu paling junior, bagian harus tetap diberikan kepada para Mahathera yang datang kemudian. Namun, pada pembagian kedua, jika mereka datang setelah Thera naik ke tempat duduknya, mereka tidak berhak atas bagian pertama; mereka harus mengambil dari bagian kedua berdasarkan urutan vassa.

Ekasmiṃ vihāre ekaṃ bhattuddesaṭṭhānaṃ paricchinditvā gāvutappamāṇāyapi upacārasīmāya yattha katthaci ārocitaṃ uddesabhattaṃ tasmiṃyeva bhattuddesaṭṭhāne gāhetabbaṃ. Eko ekassa bhikkhuno pahiṇati ‘‘sve saṅghato uddisitvā dasa bhikkhū pahiṇathā’’ti, tena so attho bhattuddesakassa ārocetabbo. Sace taṃ divasaṃ pamussati, dutiyadivase pātova ārocetabbo, atha pamussitvāva piṇḍāya pavisanto sarati, yāva upacārasīmaṃ nātikkamati, tāva yā bhojanasālāya pakatiṭhitikā, tassāyeva vasena gāhetabbaṃ. Sacepi upacārasīmaṃ atikkanto, bhikkhū ca upacārasīmaṭṭhakehi ekābaddhā honti, aññamaññaṃ dvādasahatthantaraṃ avijahitvā gacchanti, pakatiṭhitikāya vasena gāhetabbaṃ. Bhikkhūnaṃ pana tādise ekābaddhe asati bahiupacārasīmāya yasmiṃ ṭhāne sarati, tattha navaṃ ṭhitikaṃ katvā gāhetabbaṃ. Antogāme āsanasālāya sarantena āsanasālāya ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Yattha katthaci saritvā gāhetabbameva, agāhetuṃ na vaṭṭati. Na hi etaṃ dutiyadivase labbhatīti.
Dalam sebuah vihara, setelah menetapkan satu tempat penunjukan makanan (bhattuddesaṭṭhāna), maka makanan penunjukan (uddesabhatta) yang diberitahukan di mana pun di dalam batas lingkungan (upacārasīmā) yang luasnya sejauh satu gāvuta harus diterima di tempat penunjukan makanan itu saja. Jika seseorang mengirim pesan kepada seorang bhikkhu, “Besok tolong kirim sepuluh bhikkhu yang ditujukan dari Sangha,” maka bhikkhu tersebut harus memberitahukan hal itu kepada penunjuk makanan (bhattuddesaka). Jika pada hari itu ia lupa, ia harus memberitahukannya pagi-pagi sekali pada hari berikutnya. Jika ia lupa dan baru teringat saat masuk ke desa untuk menerima dana makanan (piṇḍapāta), selama ia belum melewati batas lingkungan, ia harus menerimanya sesuai dengan aturan giliran yang biasa di aula makanan. Meskipun ia telah melewati batas lingkungan, jika para bhikkhu masih terhubung satu sama lain dengan mereka yang berada di dalam batas lingkungan (tidak terpisah lebih dari dua belas hasta) saat berjalan, maka ia harus menerima berdasarkan giliran yang biasa. Namun, jika tidak ada hubungan sedemikian rupa di antara para bhikkhu di luar batas lingkungan, maka di tempat ia teringat, ia harus membuat urutan giliran yang baru. Jika ia teringat saat berada di aula tempat duduk di dalam desa, ia harus menerima berdasarkan aturan giliran aula tersebut. Di mana pun ia teringat, ia harus menerimanya; tidak diperbolehkan untuk tidak menerima. Sebab, makanan penunjukan ini tidak akan didapatkan lagi pada hari kedua (hari berikutnya).

Sace sakavihārato aññaṃ vihāraṃ gacchante bhikkhū disvā koci uddesabhattaṃ uddisāpeti, yāva antoupacāre vā upacārasīmaṭṭhakehi saddhiṃ vuttanayena ekābaddhā vā honti, tāva sakavihāre ṭhitikāvasena gāhetabbaṃ. Bahiupacāre ṭhitānaṃ dinnaṃ pana ‘‘saṅghato, bhante, ettake [Pg.265] nāma bhikkhū uddisathā’’ti vutte sampattasampattānaṃ gāhetabbaṃ. Tattha dvādasahatthantaraṃ avijahitvā ekābaddhanayena dūre ṭhitāpi sampattāyevāti veditabbā. Sace yaṃ vihāraṃ gacchanti, tattha paviṭṭhānaṃ ārocenti, tassa vihārassa ṭhitikāvasena gāhetabbaṃ. Sacepi gāmadvāre vā vīthiyaṃ vā catukke vā antaraghare vā bhikkhū disvā koci saṅghuddesaṃ āroceti, tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne antoupacāragatānaṃ gāhetabbaṃ.
Jika seseorang melihat para bhikkhu yang sedang pergi dari vihara sendiri menuju vihara lain lalu meminta makanan penunjukan bagi mereka, selama mereka masih berada di dalam lingkungan atau masih terhubung dengan para bhikkhu yang berada di batas lingkungan sesuai dengan cara yang telah disebutkan, maka makanan itu harus diterima berdasarkan giliran di vihara asal. Namun, jika diberikan kepada mereka yang berada di luar lingkungan dan dikatakan, “Bhante, tolong tunjukkan sekian jumlah bhikkhu dari Sangha,” maka makanan tersebut harus diterima oleh mereka yang hadir. Dalam hal ini, harus dipahami bahwa mereka yang berdiri jauh namun masih terhubung dengan cara tidak terpisah lebih dari dua belas hasta juga dianggap sebagai yang hadir. Jika mereka diberitahu saat sudah memasuki vihara yang dituju, maka harus diterima berdasarkan giliran di vihara tersebut. Meskipun seseorang memberitahukan penunjukan Sangha saat melihat para bhikkhu di gerbang desa, di jalan, di persimpangan empat, atau di dalam rumah, makanan tersebut harus diterima oleh mereka yang telah masuk ke dalam lingkungan di masing-masing tempat tersebut.

Gharūpacāro cettha ekagharaṃ ekūpacāraṃ, ekagharaṃ nānūpacāraṃ, nānāgharaṃ ekūpacāraṃ, nānāgharaṃ nānūpacāranti imesaṃ vasena veditabbo. Tattha yaṃ ekakulassa gharaṃ ekavaḷañjaṃ hoti, taṃ suppapātaparicchedassa anto ekūpacāraṃ nāma, tatthuppanno uddesalābho ekasmiṃ upacāre bhikkhācāravattenapi ṭhitānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Etaṃ ekagharaṃ ekūpacāraṃ nāma. Yaṃ pana ekagharaṃ dvinnaṃ bhariyānaṃ sukhavihāratthāya majjhe bhittiṃ uṭṭhapetvā nānādvāravaḷañjaṃ kataṃ, tatthuppanno uddesalābho bhittiantarikassa na pāpuṇāti, tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne nisinnasseva pāpuṇāti. Etaṃ ekagharaṃ nānūpacāraṃ nāma. Yasmiṃ pana ghare bahū bhikkhū nimantetvā antogehato paṭṭhāya ekābaddhe katvā paṭivissakagharānipi pūretvā nisīdāpenti, tattha uppanno uddesalābho sabbesaṃ pāpuṇāti. Yampi nānākulassa nivesanaṃ majjhe bhittiṃ akatvā ekadvāreneva vaḷañjanti, tatrāpi eseva nayo. Etaṃ nānāgharaṃ ekūpacāraṃ nāma. Yo pana nānānivesanesu nisinnānaṃ bhikkhūnaṃ uddesalābho uppajjati, kiñcāpi bhitticchiddena bhikkhū dissanti, tasmiṃ tasmiṃ nivesane nisinnānaṃyeva pāpuṇāti. Etaṃ nānāgharaṃ nānūpacāraṃ nāma.
Mengenai lingkungan rumah (gharūpacāra) di sini, hal itu harus dipahami melalui: satu rumah satu lingkungan, satu rumah banyak lingkungan, banyak rumah satu lingkungan, dan banyak rumah banyak lingkungan. Di sana, rumah satu keluarga yang memiliki satu pintu penggunaan bersama (ekavaḷañja) disebut satu lingkungan jika berada di dalam batas tertentu. Perolehan penunjukan yang muncul di sana menjadi hak bagi semua bhikkhu yang berdiri di lingkungan itu, bahkan bagi mereka yang sedang menjalankan tugas menerima dana makanan. Ini disebut satu rumah satu lingkungan. Namun, sebuah rumah yang dibangun dengan dinding di tengahnya demi kenyamanan dua orang istri sehingga memiliki pintu penggunaan yang berbeda-beda, maka perolehan penunjukan di sana tidak sampai kepada bhikkhu yang terhalang dinding; hanya sampai kepada mereka yang duduk di tempat itu saja. Ini disebut satu rumah banyak lingkungan. Adapun pada sebuah rumah di mana banyak bhikkhu diundang, dan mulai dari dalam rumah hingga ke rumah-rumah tetangga para bhikkhu dibuat duduk terhubung satu sama lain, maka perolehan penunjukan yang muncul di sana menjadi hak bagi semuanya. Demikian pula jika tempat tinggal berbagai keluarga digunakan melalui satu pintu tanpa ada dinding di tengahnya; hal ini mengikuti cara yang sama. Ini disebut banyak rumah satu lingkungan. Namun, perolehan penunjukan yang muncul bagi para bhikkhu yang duduk di berbagai tempat tinggal yang berbeda, meskipun mereka mungkin saling terlihat melalui celah dinding, perolehan itu hanya menjadi hak bagi mereka yang duduk di masing-masing rumah tinggal tersebut. Ini disebut banyak rumah banyak lingkungan.

Yo pana gāmadvāravīthicatukkesu aññatarasmiṃ ṭhāne uddesabhattaṃ labhitvā aññasmiṃ bhikkhusmiṃ asati attanova pāpuṇāpetvā dutiyadivasepi tasmiṃyeva ṭhāne aññaṃ labhati, tena yaṃ aññaṃ navakaṃ vā vuḍḍhaṃ vā bhikkhuṃ passati, tassa gāhetabbaṃ. Sace koci natthi, attanova pāpetvā bhuñjitabbaṃ. Sace āsanasālāya nisīditvā kālaṃ paṭimānentesu bhikkhūsu koci āgantvā ‘‘saṅghuddesapattaṃ detha, uddesapattaṃ detha, saṅghato uddisitvā pattaṃ detha, saṅghikaṃ pattaṃ dethā’’ti vā vadati, uddesapattaṃ ṭhitikāya gāhetvā dātabbaṃ. ‘‘Saṅghuddesabhikkhuṃ detha, saṅghato uddisitvā bhikkhuṃ detha, saṅghikaṃ bhikkhuṃ dethā’’ti vuttepi eseva nayo.
Barangsiapa bhikkhu yang mendapatkan makanan penunjukan di salah satu tempat seperti gerbang desa, jalan, atau persimpangan empat, lalu karena tidak ada bhikkhu lain ia mengambilnya untuk dirinya sendiri, dan pada hari berikutnya ia mendapatkan penunjukan lain lagi di tempat yang sama, maka ia harus memberikannya kepada bhikkhu lain yang ia lihat, baik itu bhikkhu yunior maupun senior. Jika tidak ada siapa pun, ia boleh mengambilnya untuk dirinya sendiri dan memakannya. Jika para bhikkhu sedang duduk di aula tempat duduk menunggu waktu makan, lalu seseorang datang dan berkata, “Berikan mangkuk penunjukan Sangha,” atau “Berikan mangkuk penunjukan,” atau “Tunjukkan dari Sangha dan berikan mangkuknya,” atau “Berikan mangkuk milik Sangha,” maka mangkuk penunjukan tersebut harus diberikan dengan cara diterima berdasarkan urutan giliran. Hal yang sama berlaku jika ia berkata, “Berikan bhikkhu penunjukan Sangha,” atau “Tunjukkan dari Sangha dan berikan bhikkhu,” atau “Berikan bhikkhu milik Sangha.”

Uddesako [Pg.266] panettha pesalo lajjī medhāvī icchitabbo, tena tikkhattuṃ ṭhitikaṃ pucchitvā sace koci ṭhitikaṃ jānanto natthi, therāsanato gāhetabbaṃ. Sace pana ‘‘ahaṃ jānāmi, dasavassena laddha’’nti koci bhaṇati, ‘‘atthāvuso, dasavassā bhikkhū’’ti pucchitabbaṃ. Sace tassa sutvāva ‘‘dasavassamha dasavassamhā’’ti bahū āgacchanti, ‘‘tuyhaṃ pāpuṇāti, tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti agatvā ‘‘sabbe appasaddā hothā’’ti vatvā paṭipāṭiyā ṭhapetabbā, ṭhapetvā ‘‘kati bhikkhū icchathā’’ti upāsako pucchitabbo, ‘‘ettake nāma, bhante’’ti vutte ‘‘tuyhaṃ pāpuṇāti, tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti avatvā sabbanavakassa vassaggañca utu ca divasabhāgo ca chāyā ca pucchitabbā. Sace chāyāyapi pucchiyamānāya añño vuḍḍhataro āgacchati, tassa dātabbaṃ. Atha chāyaṃ pucchitvā ‘‘tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti vutte vuḍḍhataro āgacchati, na labhati. Kathāpapañcena hi nisinnassapi niddāyantassapi gāhitaṃ suggāhitaṃ, atikkantaṃ suatikkantaṃ. Bhājanīyabhaṇḍañhi nāmetaṃ sampattasseva pāpuṇāti, tattha sampattabhāvo upacārena paricchinditabbo. Āsanasālāya ca antoparikkhepo upacāro, tasmiṃ ṭhitassa lābho pāpuṇāti.
Penunjuk makanan (uddesaka) di sini haruslah orang yang mencintai sila, memiliki rasa malu (untuk berbuat salah), dan bijaksana. Ia harus menanyakan giliran sebanyak tiga kali, dan jika tidak ada yang mengetahui gilirannya, maka pemberian harus dimulai dari tempat duduk Thera (senior). Namun, jika seseorang berkata, “Saya tahu, yang ber-vassa sepuluh sudah mendapatkannya,” maka harus ditanya, “Apakah ada bhikkhu lain yang ber-vassa sepuluh, Avuso?” Jika setelah mendengar itu banyak bhikkhu datang dan berkata, “Kami ber-vassa sepuluh, kami ber-vassa sepuluh,” jangan langsung berkata, “Ini bagianmu, ini bagianmu,” melainkan katakan, “Semuanya harap tenang,” lalu aturlah mereka dalam barisan. Setelah diatur, umat (upāsaka) tersebut harus ditanya, “Berapa banyak bhikkhu yang Anda inginkan?” Ketika ia menjawab, “Sekian banyak, Bhante,” jangan langsung berkata, “Ini bagianmu, ini bagianmu,” melainkan harus ditanyakan kepada bhikkhu yang paling yunior mengenai jumlah vassa, musim, waktu hari, dan bayangan (saat penahbisan). Jika saat ditanyakan tentang bayangan ada bhikkhu lain yang lebih senior datang, maka pemberian harus diberikan kepada yang lebih senior tersebut. Namun, jika setelah menanyakan bayangan dan telah dikatakan, “Ini bagianmu,” barulah kemudian bhikkhu yang lebih senior datang, maka ia tidak mendapatkannya. Sebab, bagi mereka yang duduk dengan pembicaraan yang berlarut-larut atau yang sedang tertidur, apa yang telah diterima dianggap telah diterima dengan baik, dan apa yang telah terlewati dianggap telah terlewati dengan baik. Karena benda yang akan dibagikan ini menjadi hak bagi mereka yang hadir saja; dan status kehadiran di sana harus dibatasi oleh lingkungan (upacāra). Di aula tempat duduk, area di dalam pagar dianggap sebagai lingkungan; perolehan menjadi hak bagi bhikkhu yang berada di lingkungan tersebut.

Koci āsanasālato aṭṭha uddesapatte āharāpetvā satta patte paṇītabhojanānaṃ, ekaṃ udakassa pūretvā āsanasālaṃ pahiṇati, gahetvā āgatā kiñci avatvā bhikkhūnaṃ hatthesu patiṭṭhapetvā pakkamanti, yena yaṃ laddhaṃ, tasseva taṃ hoti. Yena pana udakaṃ laddhaṃ, tassa atikkantampi ṭhitikaṃ ṭhapetvā aññaṃ uddesabhattaṃ gāhetabbaṃ, tañca lūkhaṃ vā labhatu paṇītaṃ vā ticīvaraparivāraṃ vā, tasseva taṃ hoti. Īdiso hissa puññaviseso, udakaṃ pana yasmā āmisaṃ na hoti, tasmā aññaṃ uddesabhattaṃ labhati. Sace pana te gahetvā āgatā ‘‘idaṃ kira, bhante, sabbaṃ bhājetvā bhuñjathā’’ti vatvā gacchanti, sabbehi bhājetvā bhuñjitvā udakaṃ pātabbaṃ. ‘‘Saṅghato uddisitvā aṭṭha mahāthere detha, majjhime detha, navake detha, paripuṇṇavasse sāmaṇere detha, majjhimabhāṇakādayo detha, mayhaṃ ñātibhikkhū dethā’’ti vadantassa pana ‘‘upāsaka, tvaṃ evaṃ vadasi, ṭhitikāya pana tesaṃ na pāpuṇātī’’ti vatvā ṭhitikāvaseneva dātabbā. Daharasāmaṇerehi pana uddesabhattesu laddhesu sace dāyakānaṃ ghare [Pg.267] maṅgalaṃ hoti, ‘‘tumhākaṃ ācariyupajjhāye pesethā’’ti vattabbaṃ. Yasmiṃ pana uddesabhatte paṭhamabhāgo sāmaṇerānaṃ pāpuṇāti, anubhāgo mahātherānaṃ, na tattha sāmaṇerā ‘‘mayaṃ paṭhamabhāgaṃ labhimhā’’ti purato gantuṃ labhanti, yathāpaṭipāṭiyā eva gantabbaṃ. ‘‘Saṅghato uddisitvā tumhe ethā’’ti vutte ‘‘mayhaṃ aññadāpi jānissasi, ṭhitikā pana evaṃ gacchatī’’ti ṭhitikāvaseneva gāhetabbaṃ. Atha ‘‘saṅghuddesapattaṃ dethā’’ti vatvā aggāhiteyeva patte yassa kassaci pattaṃ gahetvā pūretvā āharati, āhaṭampi ṭhitikāya eva gāhetabbaṃ.
Jika seseorang mengirimkan delapan mangkuk yang ditentukan dari balai pertemuan, dengan mengisi tujuh mangkuk dengan makanan lezat dan satu mangkuk dengan air, lalu mengirimkannya ke balai tersebut; orang-orang yang membawanya memberikannya ke tangan para bhikkhu tanpa berkata apa-apa lalu pergi, maka makanan apa pun yang diterima oleh seorang bhikkhu menjadi miliknya. Namun, bagi bhikkhu yang menerima air, setelah melewati giliran tersebut, ia harus diberikan makanan pilihan (uddesabhatta) yang lain; dan biarlah ia menerima makanan yang kasar atau lezat, atau bahkan disertai dengan setelan tiga jubah, makanan itu tetap miliknya. Sungguh, ini adalah kekhususan pahalanya; karena air bukanlah makanan (āmisa), maka ia berhak mendapatkan makanan pilihan lainnya. Namun, jika para pembawa itu datang dan berkata, "Bhante, silakan bagikan dan nikmati semua ini," lalu pergi, maka semua harus membaginya, memakannya, dan meminum airnya. Jika seseorang berkata, "Berikanlah kepada delapan mahathera dari Sangha, berikan kepada yang menengah, berikan kepada para pemula, berikan kepada para samanera yang telah cukup umur, berikan kepada para pelantun Majjhima Nikaya dan lainnya, berikan kepada kerabat bhikkhu saya," maka harus dikatakan, "Upasaka, Anda berkata demikian, tetapi itu tidak sampai kepada mereka berdasarkan giliran (ṭhitikā)," dan pemberian itu harus diberikan hanya sesuai dengan urutan giliran. Jika para samanera muda menerima makanan pilihan tersebut, dan jika ada upacara berkah di rumah penyumbang, harus dikatakan, "Utuslah guru atau pembimbing (upajjhaya) kalian." Namun, dalam hal makanan pilihan di mana bagian pertama jatuh kepada para samanera dan bagian berikutnya kepada para mahathera, para samanera tidak diperbolehkan pergi mendahului para mahathera dengan alasan "Kami mendapatkan bagian pertama," melainkan harus pergi sesuai dengan urutan senioritas. Jika dikatakan, "Datanglah setelah ditunjuk oleh Sangha," maka harus diterima berdasarkan urutan giliran dengan berpikir, "Pada kesempatan lain pun, giliranku akan diketahui; namun urutan giliran berjalan seperti ini." Kemudian, jika seseorang berkata, "Berikan mangkuk yang ditentukan untuk Sangha," dan sebelum mangkuk itu diambil, ia mengambil mangkuk bhikkhu mana pun, mengisinya, dan membawanya; apa yang dibawa itu pun harus diterima hanya berdasarkan urutan giliran.

Eko ‘‘saṅghuddesapattaṃ āharā’’ti pesito ‘‘bhante, ekaṃ pattaṃ detha, nimantanabhattaṃ āharissāmī’’ti vadati, so ce ‘‘uddesabhattagharato ayaṃ āgato’’ti ñatvā bhikkhūhi ‘‘nanu tvaṃ asukagharato āgato’’ti vutto ‘‘āma, bhante, na nimantanabhattaṃ, uddesabhatta’’nti bhaṇati, ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Yo pana ‘‘ekaṃ pattaṃ āharā’’ti vutte ‘‘kinti vatvā āharāmī’’ti vatvā ‘‘yathā te ruccatī’’ti vutto āgacchati, ayaṃ vissaṭṭhadūto nāma. Uddesapattaṃ vā paṭipāṭipattaṃ vā puggalikapattaṃ vā yaṃ icchati, taṃ etassa dātabbaṃ. Eko bālo abyatto ‘‘uddesapattaṃ āharā’’ti pesito vattuṃ na jānāti, tuṇhībhūto tiṭṭhati, so ‘‘kassa santikaṃ āgatosī’’ti vā ‘‘kassa pattaṃ harissasī’’ti vā na vattabbo. Evañhi vutto pucchāsabhāgena ‘‘tumhākaṃ santikaṃ āgatomhī’’ti vā ‘‘tumhākaṃ pattaṃ harissāmī’’ti vā vadeyya. Tato taṃ bhikkhuṃ aññe bhikkhū jigucchantā na olokeyyuṃ, ‘‘kuhiṃ gacchasi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti pana vattabbo. Tassa ‘‘uddesapattatthāya āgatomhī’’ti vadantassa gāhetvā patto dātabbo.
Seseorang yang diutus dengan pesan, "Bawalah mangkuk yang ditentukan untuk Sangha," berkata, "Bhante, berikanlah satu mangkuk, saya akan membawakan makanan undangan (nimantanabhatta)." Jika para bhikkhu mengetahui bahwa "Orang ini datang dari rumah penyumbang makanan pilihan," dan bertanya, "Bukankah engkau datang dari rumah si fulan?" dan ia menjawab, "Ya, Bhante, ini bukan makanan undangan melainkan makanan pilihan (uddesabhatta)," maka itu harus diterima berdasarkan urutan giliran. Namun, jika seseorang yang disuruh "Bawalah satu mangkuk" bertanya, "Dengan berkata apa saya harus membawanya?" dan dijawab, "Bawalah sesuai keinginanmu," lalu ia datang, orang ini disebut sebagai "utusan bebas" (vissaṭṭhadūto). Mangkuk apa pun yang ia inginkan—baik mangkuk yang ditentukan, mangkuk sesuai urutan, atau mangkuk pribadi—maka mangkuk itu harus diberikan kepadanya. Jika seseorang yang bodoh dan tidak terampil diutus dengan pesan "Bawalah mangkuk yang ditentukan" tidak tahu harus berkata apa dan hanya berdiri diam, ia tidak boleh ditanya, "Ke hadapan siapa engkau datang?" atau "Mangkuk siapa yang akan engkau bawa?" Sebab jika ditanya demikian, ia mungkin akan menjawab, "Saya datang ke hadapan Anda," atau "Saya akan membawa mangkuk Anda," sesuai dengan pertanyaan tersebut. Akibatnya, bhikkhu tersebut mungkin akan dipandang dengan perasaan jijik oleh bhikkhu-bhikkhu lainnya. Sebaliknya, ia harus ditanya, "Hendak ke manakah engkau?" atau "Apa yang sedang engkau lakukan dengan berkeliling di sini?" Jika ia menjawab, "Saya datang untuk mengambil mangkuk yang ditentukan," maka mangkuk harus diberikan sesuai dengan urutan giliran.

Ekā kūṭaṭṭhitikā nāma hoti. Rañño vā rājamahāmattassa vā gehe atipaṇītāni aṭṭha uddesabhattāni niccaṃ dīyanti, tāni ekacārikabhattāni katvā bhikkhū visuṃ ṭhitikāya paribhuñjanti. Ekacce bhikkhū ‘‘sve dāni amhākaṃ pāpuṇissantī’’ti attano ṭhitikaṃ sallakkhetvā gatā. Tesu anāgatesuyeva aññe āgantukā bhikkhū āgantvā āsanasālāya nisīdanti. Taṅkhaṇaññeva rājapurisā āgantvā ‘‘paṇītabhattapatte dethā’’ti vadanti, āgantukā ṭhitikaṃ ajānantā gāhenti, taṅkhaṇaññeva ca ṭhitikaṃ jānanakabhikkhū āgantvā ‘‘kiṃ gāhethā’’ti vadanti[Pg.268]. Rājagehe paṇītabhattanti. Kativassato paṭṭhāyāti. Ettakavassato nāmāti. ‘‘Mā gāhethā’’ti nivāretvā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Gāhite āgatehipi, pattadānakāle āgatehipi, dinnakāle āgatehipi, rājagehato patte pūretvā āhaṭakāle āgatehipi, rājā ‘‘ajja bhikkhūyeva āgacchantū’’ti pesetvā bhikkhūnaṃyeva hatthe piṇḍapātaṃ deti, evaṃ dinnaṃ piṇḍapātaṃ gahetvā āgatakāle āgatehipi ṭhitikaṃ jānanakabhikkhūhi ‘‘mā bhuñjitthā’’ti vāretvā ṭhitikāyameva gāhetabbaṃ.
Ada sesuatu yang disebut sebagai "giliran palsu" (kūṭaṭṭhitikā). Di rumah raja atau pejabat tinggi kerajaan, delapan porsi makanan pilihan yang sangat lezat selalu diberikan setiap hari; para bhikkhu menikmati makanan tersebut secara terpisah sesuai dengan urutan giliran. Beberapa bhikkhu pergi ke sana setelah memperhatikan urutan giliran mereka, berpikir, "Besok giliran kami akan tiba." Sebelum mereka sampai, para bhikkhu pendatang (āgantuka) lainnya datang dan duduk di balai pertemuan. Pada saat itu juga, para petugas kerajaan datang dan berkata, "Berikanlah mangkuk-mangkuk untuk makanan lezat." Para bhikkhu pendatang yang tidak mengetahui urutan giliran pun memberikannya. Pada saat itu juga, para bhikkhu yang mengetahui urutan giliran tiba dan bertanya, "Makanan apa yang kalian terima?" Ketika dijawab bahwa itu adalah makanan lezat dari istana raja, dan ditanya, "Mulai dari berapa tahun masa kebhikkhuan (vassa) kalian menerimanya?" dan mereka menjawab, "Kami menerimanya mulai dari sekian tahun vassa," maka setelah mencegah mereka dengan berkata, "Janganlah kalian menerimanya," pemberian itu harus diterima sesuai dengan urutan giliran. Baik ketika mangkuk sedang diambil, atau pada saat penyerahan mangkuk, atau setelah mangkuk diberikan, atau pada saat mangkuk-mangkuk tersebut dibawa kembali dalam keadaan penuh dari istana raja oleh para petugas; atau jika raja mengutus pesan, "Biarlah para bhikkhu sendiri yang datang hari ini," dan memberikan dana makanan langsung ke tangan para bhikkhu; dalam semua kondisi tersebut, ketika para bhikkhu yang mengetahui urutan giliran datang, mereka harus mencegahnya dengan berkata, "Janganlah kalian memakannya," dan makanan itu harus diterima hanya berdasarkan urutan giliran.

Atha ne rājā bhojetvā pattepi nesaṃ pūretvā deti, yaṃ āhaṭaṃ, taṃ ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Sace pana ‘‘mā tucchahatthā gacchantū’’ti thokameva pattesu pakkhittaṃ hoti, taṃ na gāhetabbaṃ. ‘‘Atha bhuñjitvā tucchapattāva āgacchanti, yaṃ tehi bhuttaṃ, taṃ nesaṃ gīvā hotī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha ‘‘gīvākiccaṃ ettha natthi, ṭhitikaṃ pana ajānantehi yāva jānanakā āgacchanti, tāva nisīditabbaṃ siyā, evaṃ santepi bhikkhūhi bhuttaṃ subhuttaṃ, idāni pattaṭṭhānena gāhetabba’’nti.
Jika raja menjamu mereka makan dan juga mengisi mangkuk-mangkuk mereka untuk dibawa pulang, maka makanan yang dibawa itu harus diterima sesuai dengan urutan giliran. Namun, jika ia hanya memasukkan sedikit ke dalam mangkuk dengan maksud "agar mereka tidak pulang dengan tangan hampa," maka pemberian yang sedikit itu tidak perlu diterima berdasarkan urutan giliran. Mahasumma Thera berkata, "Jika mereka telah memakannya dan kembali dengan mangkuk kosong, maka makanan yang telah dimakan tersebut menjadi milik kerongkongan (gīvā) mereka." Namun, Mahapaduma Thera berkata, "Tidak ada persoalan kerongkongan di sini; para bhikkhu yang tidak mengetahui urutan giliran seharusnya menunggu sampai mereka yang mengetahuinya tiba. Walaupun demikian, makanan yang telah dimakan oleh para bhikkhu tersebut adalah makanan yang telah dimakan dengan baik (subhutta); namun pada saat giliran mangkuk tiba di kemudian hari, mereka tidak boleh menerimanya kembali."

Eko ticīvaraparivāro satagghanako piṇḍapāto avassikassa bhikkhuno patto, vihāre ca ‘‘evarūpo piṇḍapāto avassikassa patto’’ti likhitvā ṭhapesuṃ. Atha saṭṭhivassaccayena añño tathārūpo piṇḍapāto uppanno, ayaṃ kiṃ avassikaṭhitikāya gāhetabbo, udāhu saṭṭhivassaṭhitikāyāti? Saṭṭhivassaṭhitikāyāti vuttaṃ. Ayañhi bhikkhuṭhitikaṃ gahetvāyeva vaḍḍhitoti. Eko uddesabhattaṃ bhuñjitvā sāmaṇero jāto, puna taṃ bhattaṃ sāmaṇeraṭhitikāya pattaṃ gaṇhituṃ labhati. Ayaṃ kira antarābhaṭṭhako nāma. Yo pana paripuṇṇavasso sāmaṇero ‘‘sve uddesabhattaṃ labhissatī’’ti ajjeva upasampajjati, atikkantā tassa ṭhitikā. Ekassa bhikkhuno uddesabhattaṃ pattaṃ, patto cassa na tuccho hoti, so aññassa samīpe nisinnassa pattaṃ dāpeti, taṃ ce theyyāya haranti, gīvā hoti. Sace pana so bhikkhu ‘‘mayhaṃ pattaṃ dammī’’ti sayameva deti, assa gīvā na hoti. Athāpi tena bhattena anatthiko hutvā ‘‘alaṃ mayhaṃ, tavetaṃ [Pg.269] bhattaṃ dammi, pattaṃ pesetvā āharāpehī’’ti aññaṃ vadati, yaṃ tato āharīyati, sabbaṃ pattasāmikassa hoti. Pattaṃ ce theyyāya haranti, suhaṭo, bhattassa dinnattā gīvā na hoti.
Satu set tiga jubah senilai seratus yang diberikan sebagai persembahan makanan jatuh kepada seorang bhikkhu yang baru ditahbiskan (avassika), dan di vihara dicatat: 'Persembahan makanan semacam ini jatuh kepada bhikkhu avassika.' Kemudian, setelah lewat enam puluh tahun, muncul persembahan makanan lain yang serupa; apakah ini harus diterima berdasarkan giliran bhikkhu avassika, atau berdasarkan giliran bhikkhu yang telah enam puluh vassa? Dikatakan bahwa itu berdasarkan giliran bhikkhu enam puluh vassa. Sebab bhikkhu ini telah tumbuh besar dengan mengambil giliran sebagai bhikkhu. Seorang samanera yang telah memakan makanan persembahan (uddesabhatta) kemudian menjadi bhikkhu, ia berhak menerima makanan itu lagi berdasarkan giliran samanera. Ini disebut sebagai 'antarābhaṭṭhaka'. Namun, bagi seorang samanera yang telah cukup umur untuk penahbisan (paripuṇṇavasso), jika ia berpikir, 'Besok saya akan menerima makanan persembahan,' dan ia melakukan upasampada hari ini juga, maka gilirannya telah terlewati. Jika makanan persembahan jatuh kepada seorang bhikkhu, dan mangkuknya tidak kosong, lalu ia menyuruh memberikan mangkuknya kepada bhikkhu lain yang duduk di dekatnya, jika pencuri mencurinya, maka harus ada penggantian (gīvā). Tetapi jika bhikkhu itu sendiri yang memberikan dengan berkata, 'Saya memberikan mangkuk saya,' maka tidak ada penggantian. Begitu pula jika ia tidak memerlukan makanan itu dan berkata kepada bhikkhu lain, 'Cukup bagiku, aku berikan makanan ini kepadamu, kirimkanlah mangkuk dan ambillah,' maka apa pun yang dibawa dari sana adalah milik pemilik mangkuk tersebut. Jika mereka mencuri mangkuk itu, itu adalah pencurian yang berhasil; karena makanannya telah diberikan, maka tidak ada kewajiban mengganti (gīvā).

Vihāre dasa bhikkhū honti, tesu nava piṇḍapātikā, eko sādiyanako, ‘‘dasa uddesapatte dethā’’ti vutte piṇḍapātikā gahetuṃ na icchanti. Itaro bhikkhu ‘‘sabbāni mayhaṃ pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, ṭhitikā na hoti. Ekekaṃ ce pāpetvā gaṇhāti, ṭhitikā tiṭṭhati. Evaṃ gāhetvā dasahipi pattehi āharāpetvā ‘‘bhante, mayhaṃ saṅgahaṃ karothā’’ti nava patte piṇḍapātikānaṃ deti, bhikkhudattiyaṃ nāmetaṃ, gahetuṃ vaṭṭati. Sace so upāsako ‘‘bhante, gharaṃ āgantabba’’nti vadati, so ca bhikkhu te bhikkhū ‘‘etha, bhante, mayhaṃ sahāyā hothā’’ti tassa gharaṃ gacchati, yaṃ tattha labhati, sabbaṃ tasseva hoti, itare tena dinnaṃ labhanti. Atha nesaṃ ghareyeva nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā yāgukhajjakādīni denti ‘‘bhante, yaṃ manussā denti, taṃ gaṇhathā’’ti, tassa bhikkhuno vacaneneva itaresaṃ vaṭṭati. Bhuttāvīnaṃ patte pūretvā gaṇhitvā gamanatthāya denti, sabbaṃ tasseva bhikkhuno hoti, tena dinnaṃ itaresaṃ vaṭṭati. Yadi pana te vihāreyeva tena bhikkhunā ‘‘bhante, mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, manussānaṃ vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttā gacchanti, tattha yaṃ bhuñjanti ceva nīharanti ca, sabbaṃ taṃ tesaṃyeva santakaṃ. Athāpi ‘‘mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti avuttā ‘‘manussānaṃ vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gacchanti, tatra ce ekassa madhurena sarena anumodanaṃ karontassa sutvā therānañca upasame pasīditvā bahuṃ samaṇaparikkhāraṃ denti, ayaṃ theresu pasādena uppanno akatabhāgo nāma, tasmā sabbesaṃ pāpuṇāti.
Ada sepuluh bhikkhu di vihara; sembilan di antaranya adalah pengumpul derma (piṇḍapātika), dan satu orang bersedia menerima (uddesabhatta). Ketika dikatakan, 'Berikanlah sepuluh mangkuk untuk makanan persembahan,' para bhikkhu piṇḍapātika tidak ingin menerimanya. Bhikkhu yang lain itu mengambil dengan berpikir, 'Semuanya sampai kepadaku,' maka itu bukan giliran yang benar. Jika ia mengambilnya dengan membuat satu per satu sampai, maka gilirannya tetap sah. Setelah mengambil dengan cara demikian dan menyuruh membawanya dengan sepuluh mangkuk, ia memberikan sembilan mangkuk kepada para bhikkhu piṇḍapātika dengan berkata, 'Bhante, bantulah saya,' ini disebut pemberian dari bhikkhu (bhikkhudattiya), dan diperbolehkan untuk diterima. Jika umat itu berkata, 'Bhante, silakan datang ke rumah,' dan bhikkhu itu mengajak bhikkhu-bhikkhu lainnya, 'Marilah Bhante, jadilah teman saya,' lalu ia pergi ke rumah umat tersebut, apa pun yang diperoleh di sana adalah milik bhikkhu itu sendiri; yang lain menerima apa yang diberikan olehnya. Namun, jika umat tersebut mendudukkan mereka di rumah, memberikan air persembahan (dakkhiṇodaka), dan memberikan bubur, makanan kecil, dan sebagainya sambil berkata, 'Bhante, apa pun yang diberikan orang-orang, terimalah,' maka berdasarkan kata-kata bhikkhu itu sendiri, hal itu diperbolehkan bagi yang lain. Jika setelah makan, mereka mengisi mangkuk-mangkuk dan memberikannya untuk dibawa pulang, semuanya adalah milik bhikkhu itu sendiri; yang diberikan olehnya diperbolehkan bagi yang lain. Akan tetapi, jika para bhikkhu itu di vihara saja sudah diberitahu oleh bhikkhu tersebut, 'Bhante, terimalah derma saya, patutlah mengikuti kata-kata orang-orang itu,' lalu mereka pergi, maka di sana apa pun yang mereka makan atau bawa pulang, semuanya adalah milik mereka sendiri. Begitu juga, jika tidak dikatakan 'Terimalah derma saya,' tetapi mereka pergi dengan berpikir 'Patutlah mengikuti kata-kata orang-orang itu,' dan di sana mereka mendengar salah satu di antara mereka melakukan anumodana dengan suara merdu, lalu umat merasa senang dengan ketenangan para thera dan memberikan banyak perlengkapan pertapa (samaṇaparikkhāra), maka pemberian ini muncul karena keyakinan kepada para thera, yang disebut sebagai bagian yang tidak ditentukan atau bagian untuk pendatang (āgantukabhāga); oleh karena itu, itu menjadi hak semua orang.

Eko saṅghato uddisāpetvā ṭhitikāya gāhitapattaṃ haritvā paṇītassa khādanīyabhojanīyassa pūretvā āharitvā ‘‘imaṃ, bhante, sabbo saṅgho paribhuñjatū’’ti deti, sabbehi bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Pattasāmikassa pana atikkantampi ṭhitikaṃ ṭhapetvā aññaṃ uddesabhattaṃ dātabbaṃ. Atha paṭhamaṃyeva ‘‘sabbaṃ saṅghikapattaṃ dethā’’ti vadati, ekassa lajjibhikkhuno santako patto dātabbo. Āharitvā ca ‘‘sabbo saṅgho [Pg.270] paribhuñjatū’’ti vutte bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Eko pātiyā bhattaṃ āharitvā ‘‘saṅghuddesaṃ dammī’’ti vadati, ekekaṃ ālopaṃ adatvā ṭhitikāya ekassa yāpanamattaṃ katvā dātabbaṃ. Atha so bhattaṃ āharitvā kiñci vattuṃ ajānanto tuṇhībhūto acchati, ‘‘kassa te ānītaṃ, kassa dātukāmosī’’ti na vattabbaṃ. Pucchāsabhāgena hi ‘‘tumhākaṃ ānītaṃ, tumhākaṃ dātukāmomhī’’ti vadeyya, tato taṃ bhikkhuṃ aññe bhikkhū jigucchantā gīvaṃ parivattetvā oloketabbampi na maññeyyuṃ. Sace pana ‘‘kuhiṃ yāsi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti vutte ‘‘uddesabhattaṃ gahetvā āgatomhī’’ti vadati, ekena lajjibhikkhunā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Sace ābhataṃ bahu hoti, sabbesaṃ pahoti, ṭhitikākiccaṃ natthi. Therāsanato paṭṭhāya pattaṃ pūretvā dātabbaṃ.
Seseorang yang meminta penunjukan dari Sangha, mengambil mangkuk yang diperoleh berdasarkan giliran, mengisinya dengan makanan dan santapan yang lezat, lalu membawanya dan memberikannya dengan berkata, 'Bhante, biarlah seluruh Sangha menikmati ini,' maka itu harus dibagi dan dinikmati oleh semua. Namun, bagi pemilik mangkuk tersebut, meskipun gilirannya telah terlewati, harus diberikan makanan persembahan yang lain. Jika sejak awal orang itu berkata, 'Berikanlah semua mangkuk milik Sangha,' maka mangkuk milik seorang bhikkhu yang malu (lajjībhikkhu) harus diberikan. Setelah membawanya, jika ia berkata, 'Biarlah seluruh Sangha menikmatinya,' maka harus dibagi dan dinikmati bersama. Seseorang membawa makanan dalam nampan dan berkata, 'Saya memberikan ini sebagai persembahan untuk Sangha,' maka daripada memberikan satu suap demi satu suap, harus diberikan kepada satu orang berdasarkan giliran secukupnya untuk bertahan hidup. Jika orang itu membawa makanan dan tidak tahu apa yang harus dikatakan lalu hanya diam saja, jangan ditanya, 'Untuk siapa ini dibawa, kepada siapa engkau ingin memberi?' Karena melalui pertanyaan yang serupa, ia mungkin akan menjawab, 'Dibawa untuk Anda, saya ingin memberikan kepada Anda.' Karena hal itu, bhikkhu-bhikkhu lain mungkin akan merasa jijik kepada bhikkhu tersebut sehingga mereka bahkan tidak mau menoleh untuk melihatnya. Tetapi jika ia ditanya, 'Ke mana engkau pergi, apa yang sedang engkau lakukan berkeliling?' lalu ia menjawab, 'Saya datang setelah mengambil makanan persembahan,' maka seorang bhikkhu yang malu harus menerimanya berdasarkan giliran. Jika makanan yang dibawa itu banyak dan cukup untuk semua orang, maka tidak perlu prosedur giliran. Mangkuk-mangkuk harus diisi dan diberikan mulai dari tempat duduk thera.

‘‘Saṅghuddesapattaṃ dethā’’ti vutte ‘‘kiṃ āharissasī’’ti avatvā pakatiṭhitikāya eva gāhetabbaṃ. Yo pana pāyāso vā rasapiṇḍapāto vā niccaṃ labbhati, evarūpānaṃ paṇītabhojanānaṃ āveṇikā ṭhitikā kātabbā, tathā saparivārāya yāguyā mahagghānaṃ phalānaṃ paṇītānañca khajjakānaṃ. Pakatibhattayāguphalakhajjakānaṃ ekāva ṭhitikā kātabbā. ‘‘Sappiṃ āharissāmī’’ti vutte sabbasappīnaṃ ekāva ṭhitikā vaṭṭati, tathā sabbatelānaṃ. ‘‘Madhuṃ āharissāmī’’ti vutte pana madhuno ekāva ṭhitikā vaṭṭati, tathā phāṇitassa laṭṭhimadhukādīnañca bhesajjānaṃ. Sace pana gandhamālaṃ saṅghuddesaṃ denti, piṇḍapātikassa vaṭṭati, na vaṭṭatīti? Āmisasseva paṭikkhittattā vaṭṭati. ‘‘Saṅghaṃ uddissa dinnattā pana na gahetabba’’nti vadanti.
Ketika dikatakan, 'Berikanlah mangkuk untuk persembahan Sangha,' jangan bertanya, 'Apa yang akan engkau bawa?' melainkan harus diterima berdasarkan giliran yang biasa. Namun, jika bubur susu (pāyāsa) atau nasi yang lezat (rasapiṇḍapāta) selalu diperoleh, maka untuk makanan lezat semacam itu harus dibuat giliran tersendiri. Demikian pula untuk bubur yang disertai pelengkap, buah-buahan yang mahal, dan makanan kecil yang lezat. Untuk nasi biasa, bubur, buah, dan makanan kecil, hanya satu giliran yang harus dibuat. Jika dikatakan, 'Saya akan membawa mentega cair (sappi),' maka untuk semua jenis mentega cair hanya berlaku satu giliran; demikian pula untuk semua jenis minyak. Namun, jika dikatakan, 'Saya akan membawa madu,' maka hanya berlaku satu giliran untuk madu; demikian pula untuk gula merah (phāṇita) dan obat-obatan seperti akar manis dan sebagainya. Jika mereka memberikan wewangian dan bunga sebagai persembahan untuk Sangha, apakah itu diperbolehkan bagi bhikkhu piṇḍapātika atau tidak? Dikatakan bahwa itu diperbolehkan karena yang dilarang hanyalah berupa makanan (āmisa). Namun, ada juga yang mengatakan bahwa itu tidak boleh diambil karena diberikan dengan merujuk kepada Sangha.

Uddesabhattakathā niṭṭhitā.
Pembahasan mengenai makanan persembahan (uddesabhatta) telah selesai.

210. Nimantanaṃ puggalikaṃ ce, sayameva issaro. Saṅghikaṃ pana uddesabhatte vuttanayeneva gāhetabbaṃ. Sace panettha dūto byatto hoti, ‘‘bhante, rājagehe bhikkhusaṅghassa bhattaṃ gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vadati, piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Atha dūto abyatto ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, bhattuddesako byatto ‘‘bhatta’’nti avatvā ‘‘bhante[Pg.271], tumhe yātha, tumhe yāthā’’ti vadati, evampi piṇḍapātikānampi vaṭṭati, ‘‘tumhākaṃ, bhante, paṭipāṭiyā bhattaṃ pāpuṇātī’’ti vutte pana na vaṭṭati. Sace nimantituṃ āgatamanusso āsanasālaṃ pavisitvā ‘‘aṭṭha bhikkhū dethā’’ti vā ‘‘aṭṭha patte dethā’’ti vā vadati, evampi piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati, ‘‘tumhe ca tumhe ca gacchathā’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘aṭṭha bhikkhū detha, bhattaṃ gaṇhatha, aṭṭha patte detha, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vā vadati, paṭipāṭiyā gāhetabbaṃ. Gāhentena pana vicchinditvā ‘‘bhatta’’nti avadantena ‘‘tumhe ca tumhe ca gacchathā’’ti vutte piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. ‘‘Bhante, tumhākaṃ pattaṃ detha, tumhe ethā’’ti vutte pana ‘‘sādhu upāsakā’’ti gantabbaṃ. ‘‘Saṅghato uddisitvā tumhe ethā’’ti vuttepi ṭhitikāya gāhetabbaṃ.
210. Jika undangan makanan bersifat pribadi, maka ia berkuasa atasnya sendiri. Namun jika bersifat saṅghika, harus diterima menurut cara yang telah dijelaskan dalam hal makanan yang ditujukan (uddesabhatta). Jika dalam hal ini utusannya terampil, dan ia berkata, 'Bhante, terimalah makanan untuk Sangha Bhikkhu di istana raja,' tanpa mengatakan 'terimalah makanan (bhikkhaṃ),' maka hal itu juga diperbolehkan bagi para pengumpul derma (piṇḍapātika). Namun jika utusannya tidak terampil dan berkata, 'Terimalah makanan (bhatta),' lalu pembagi makanan (bhattuddesaka) yang terampil tanpa mengatakan 'makanan (bhatta)' berkata, 'Bhante, silakan Anda pergi, silakan Anda pergi,' dengan demikian pun diperbolehkan bagi para pengumpul derma; tetapi jika dikatakan, 'Bhante, makanan ini sampai kepada Anda sesuai urutan,' maka itu tidak diperbolehkan. Jika orang yang datang untuk mengundang masuk ke aula tempat duduk dan berkata, 'Berikanlah delapan bhikkhu,' atau 'Berikanlah delapan mangkuk (patta),' dengan demikian pun diperbolehkan bagi para piṇḍapātika; harus dikatakan, 'Anda dan Anda, pergilah.' Jika ia berkata, 'Berikanlah delapan bhikkhu, terimalah makanan,' atau 'Berikanlah delapan mangkuk, terimalah makanan,' maka itu harus diterima sesuai urutan. Namun, bagi yang menerima, dengan memisahkan diri dan tanpa mengatakan 'makanan,' ketika dikatakan 'Anda dan Anda, pergilah,' maka hal itu diperbolehkan bagi para piṇḍapātika. Jika dikatakan, 'Bhante, berikanlah mangkuk Anda, Anda datanglah,' maka harus pergi dengan berkata, 'Baiklah, Upasaka.' Meskipun dikatakan, 'Anda datanglah setelah ditunjuk dari Sangha,' itu juga harus diterima sesuai giliran (ṭhitikā).

Nimantanabhattagharato pana pattatthāya āgatassa uddesabhatte vuttanayeneva ṭhitikāya patto dātabbo. Eko ‘‘saṅghato paṭipāṭiyā patta’’nti avatvā kevalaṃ ‘‘ekaṃ pattaṃ dethā’’ti vatvā aggāhiteyeva patte yassa kassaci pattaṃ gahetvā pūretvā āharati, taṃ pattasāmikasseva hoti. Uddesabhatte viya ṭhitikāya na gāhetabbaṃ. Idhāpi yo āgantvā tuṇhībhūto tiṭṭhati, so ‘‘kassa santikaṃ āgatosī’’ti vā ‘‘kassa pattaṃ harissasī’’ti vā na vattabbo. Pucchāsabhāgena hi ‘‘tumhākaṃ santikaṃ āgato, tumhākaṃ pattaṃ harissāmī’’ti vadeyya, tato so bhikkhu bhikkhūhi jigucchanīyo assa. ‘‘Kuhiṃ gacchasi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti pana vutte ‘‘tassa pattatthāya āgatomhī’’ti vadantassa paṭipāṭibhattaṭṭhitikāya gahetvā patto dātabbo. ‘‘Bhattaharaṇapattaṃ dethā’’ti vuttepi paṭipāṭibhattaṭṭhitikāya eva dātabbo. Sace āharitvā ‘‘sabbo saṅgho bhuñjatū’’ti vadati, bhājetvā bhuñjitabbaṃ. Pattasāmikassa atikkantampi ṭhitikaṃ ṭhapetvā aññaṃ paṭipāṭibhattaṃ gāhetabbaṃ.
Adapun bagi orang yang datang untuk mengambil mangkuk dari rumah penyedia makanan undangan, mangkuk harus diberikan sesuai giliran (ṭhitikā) sebagaimana cara yang telah dijelaskan dalam hal makanan yang ditujukan (uddesabhatta). Jika seseorang, tanpa mengatakan 'mangkuk sesuai urutan dari Sangha,' hanya berkata, 'Berikanlah satu mangkuk,' dan sebelum mangkuk itu diterima secara resmi, ia mengambil mangkuk milik siapa saja, mengisinya, dan membawanya kembali, maka makanan itu menjadi milik pemilik mangkuk tersebut. Itu tidak boleh diterima sesuai giliran seperti dalam uddesabhatta. Di sini juga, orang yang datang dan berdiri diam tidak boleh ditanya, 'Kepada siapa Anda datang?' atau 'Mangkuk siapa yang akan Anda bawa?' Karena dengan pertanyaan semacam itu, ia mungkin menjawab, 'Saya datang kepada Anda, saya akan membawa mangkuk Anda,' dan karena itu bhikkhu tersebut akan dicela oleh para bhikkhu lainnya. Namun, jika ditanya, 'Hendak ke mana Anda, sedang melakukan apa Anda berkeliling?' dan ia menjawab kepada orang yang berkata, 'Saya datang untuk mengambil mangkuk itu,' maka mangkuk harus diberikan setelah diterima sesuai giliran urutan makanan. Meskipun ia berkata, 'Berikanlah mangkuk untuk membawa makanan,' itu pun harus diberikan hanya sesuai urutan makanan. Jika ia membawa makanan dan berkata, 'Biarlah seluruh Sangha menikmatinya,' maka harus dibagikan dan dimakan. Walaupun giliran pemilik mangkuk sudah lewat, giliran itu dikesampingkan dan makanan urutan lainnya harus diterima.

Eko pātiyā bhattaṃ āharitvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti vadati, ālopabhattaṭṭhitikato paṭṭhāya ālopasaṅkhepena bhājetabbaṃ. Sace pana tuṇhībhūto acchati, ‘‘kassa te ābhataṃ, kassa dātukāmosī’’ti [Pg.272] na vattabbo. Sace pana ‘‘kuhiṃ gacchasi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti vutte pana ‘‘saṅghassa me bhattaṃ ābhataṃ, therānaṃ me bhattaṃ ābhata’’nti vadati, gahetvā ālopabhattaṭṭhitikāya bhājetabbaṃ. Sace pana evaṃ ābhataṃ bhattaṃ bahu hoti, sakalasaṅghassa pahoti, abhihaṭabhikkhā nāma, piṇḍapātikānampi vaṭṭati, ṭhitikāpucchanakiccaṃ natthi, therāsanato paṭṭhāya pattaṃ pūretvā dātabbaṃ.
Jika seseorang membawa makanan dalam nampan dan berkata, 'Saya memberikan ini kepada Sangha,' maka makanan itu harus dibagikan dalam suapan-suapan kecil mulai dari urutan makanan per suapan (ālopabhatta). Namun jika ia diam saja, ia tidak boleh ditanya, 'Untuk siapa Anda membawanya, kepada siapa Anda ingin memberikannya?' Tetapi jika ditanya, 'Hendak ke mana Anda, sedang melakukan apa Anda berkeliling?' dan ia menjawab, 'Makanan ini saya bawa untuk Sangha,' atau 'Makanan ini saya bawa untuk para sesepuh (thera),' maka setelah diterima, makanan itu harus dibagikan menurut urutan makanan per suapan. Namun jika makanan yang dibawa itu banyak dan cukup untuk seluruh Sangha, yang disebut sebagai makanan persembahan (abhihaṭabhikkhā), maka itu diperbolehkan juga bagi para pengumpul derma (piṇḍapātika). Tidak perlu menanyakan urutan; makanan harus diberikan dengan mengisi mangkuk mulai dari tempat duduk para sesepuh (thera).

Upāsako saṅghattherassa vā ganthadhutaṅgavasena abhiññātassa vā bhattuddesakassa vā pahiṇati ‘‘amhākaṃ bhattagahaṇatthāya aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti, sacepi ñātiupaṭṭhākehi pesitaṃ hoti, ime tayo janā pucchituṃ na labhanti, āruḷhāyeva mātikaṃ. Saṅghato aṭṭha bhikkhū uddisāpetvā attanavamehi gantabbaṃ. Kasmā? Bhikkhusaṅghassa hi ete bhikkhū nissāya lābho uppajjatīti. Ganthadhutaṅgādīhi pana anabhiññāto āvāsikabhikkhu āpucchituṃ labhati, tasmā tena ‘‘kiṃ saṅghato gaṇhāmi, udāhu ye jānāmi, tehi saddhiṃ āgacchāmī’’ti mātikaṃ āropetvā yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabbaṃ. ‘‘Tumhākaṃ nissitake vā ye vā jānātha, te gahetvā ethā’’ti vutte pana ye icchanti, tehi saddhiṃ gantuṃ labhati. Sace ‘‘aṭṭha bhikkhū pahiṇathā’’ti pesenti, saṅghatova pesetabbā. Attanā sace aññasmiṃ gāme sakkā hoti bhikkhā labhituṃ, añño gāmo gantabbo. Na sakkā ce hoti labhituṃ, soyeva gāmo piṇḍāya pavisitabbo.
Jika seorang upasaka mengirim pesan kepada Sesepuh Sangha (Saṅghatthera), atau kepada bhikkhu yang terkenal karena penguasaan kitab suci (gantha) dan praktik dhutaṅga, atau kepada pembagi makanan (bhattuddesaka), 'Datanglah dengan membawa delapan bhikkhu untuk menerima makanan kami,' meskipun dikirim melalui kerabat atau penyokongnya, ketiga orang ini tidak boleh bertanya; mereka sudah termasuk dalam kategori penunjukan (mātika). Setelah meminta penunjukan delapan bhikkhu dari Sangha, bhikkhu tersebut harus pergi dengan dirinya sendiri sebagai yang kesembilan. Mengapa? Karena melalui para bhikkhu inilah keuntungan muncul bagi Sangha Bhikkhu. Namun, seorang bhikkhu menetap (āvāsika) yang tidak terkenal karena kitab suci, dhutaṅga, dan sebagainya, diperbolehkan bertanya. Karena itu, ia harus menetapkan pokok persoalan dengan bertanya, 'Apakah saya harus mengambil dari Sangha, atau haruskah saya datang bersama dengan mereka yang saya kenal?' dan ia harus bertindak sesuai dengan apa yang dikatakan oleh para penyokong (dāyaka). Jika dikatakan, 'Datanglah dengan membawa para murid (nissitaka) Anda atau siapa pun yang Anda kenal,' maka ia diperbolehkan pergi bersama dengan mereka yang ia kehendaki. Jika mereka mengirim pesan, 'Kirimkanlah delapan bhikkhu,' maka mereka harus dikirim dari Sangha saja. Jika ia sendiri mampu mendapatkan dana makanan di desa lain, ia harus pergi ke desa lain itu. Jika tidak mampu mendapatkannya, maka desa yang sama itulah yang harus dimasuki untuk mengumpulkan derma (piṇḍapāya).

Nimantitabhikkhū āsanasālāya nisinnā honti, tatra ce manussā ‘‘patte dethā’’ti āgacchanti, animantitehi na dātabbā, ‘‘ete nimantitā bhikkhū’’ti vattabbaṃ, ‘‘tumhepi dethā’’ti vutte pana dātuṃ vaṭṭati. Ussavādīsu manussā sayameva pariveṇāni ca padhānagharāni ca gantvā tipiṭake ca dhammakathike ca bhikkhusatenapi saddhiṃ nimantenti, tadā tehi ye jānanti, te gahetvā gantuṃ vaṭṭati. Kasmā? Na hi mahābhikkhusaṅghena atthikā manussā pariveṇapadhānagharāni gacchanti, sannipātaṭṭhānatova yathāsatti yathābalaṃ bhikkhū gaṇhitvā gacchantīti.
Ketika para bhikkhu yang diundang sedang duduk di aula tempat duduk, jika orang-orang datang ke sana dan berkata, 'Berikanlah mangkuk-mangkuk Anda,' maka mangkuk-mangkuk tersebut tidak boleh diberikan oleh mereka yang tidak diundang; harus dikatakan, 'Para bhikkhu ini adalah mereka yang diundang.' Namun jika dikatakan, 'Anda pun berikanlah,' maka diperbolehkan untuk memberikannya. Pada hari raya dan sebagainya, orang-orang sendiri pergi ke kediaman (pariveṇa) dan rumah meditasi (padhānaghara), serta mengundang para ahli Tipiṭaka dan pembabar Dhamma, bahkan bersama dengan ratusan bhikkhu. Pada saat itu, diperbolehkan untuk pergi dengan membawa para bhikkhu yang mereka kenal. Mengapa? Karena orang-orang yang membutuhkan Sangha Bhikkhu yang besar tidak pergi ke pariveṇa dan padhānaghara; mereka mengambil para bhikkhu dari tempat berkumpul sesuai kemampuan dan kekuatan mereka, lalu pergi.

Sace [Pg.273] pana saṅghatthero vā ganthadhutaṅgavasena abhiññāto vā bhattuddesako vā aññatra vā vassaṃ vasitvā katthaci vā gantvā puna sakaṭṭhānaṃ āgacchati, manussā ca āgantukassa sakkāraṃ karonti, ekavāraṃ ye jānanti, te gahetvā gantabbaṃ. Paṭibaddhakālato paṭṭhāya dutiyavāre āraddhe saṅghatoyeva gahetvā gantabbaṃ. Abhinavaāgantukāva hutvā ‘‘ñātī vā upaṭṭhāke vā passissāmī’’ti gacchanti, tatra ce tesaṃ ñātī ca upaṭṭhākā ca sakkāraṃ karonti, ettha pana ye jānanti, te gahetvā gantumpi vaṭṭati. Yo pana atilābhī hoti, sakaṭṭhānañca āgantukaṭṭhānañca ekasadisaṃ, sabbattha manussā saṅghabhattaṃ sajjetvāva nisīdanti, tena saṅghatova gahetvā gantabbanti ayaṃ nimantane viseso. Avaseso sabbapañho uddesabhatte vuttanayeneva veditabbo. Kurundiyaṃ pana ‘‘aṭṭha mahāthere dethāti vutte aṭṭha mahātherāva dātabbā’’ti vuttaṃ. Esa nayo majjhimādīsu. Sace pana avisesetvā ‘‘aṭṭha bhikkhū dethā’’ti vadati, saṅghato dātabbāti.
Namun, jika seorang sesepuh Saṅgha (saṅghatthera), atau yang terkenal karena ahli dalam kitab suci atau praktik dhutaṅga, atau seorang penunjuk makanan (bhattuddesako), datang kembali ke tempatnya sendiri setelah ber-vassa di tempat lain atau setelah bepergian ke suatu tempat, dan orang-orang memberikan penghormatan kepada pendatang tersebut; untuk satu kali, (para bhikkhu) yang mereka kenal harus diambil untuk pergi bersamanya. Mulai dari saat ia menjadi terikat (kembali dengan Saṅgha), ketika giliran kedua dimulai, maka harus diambil dari Saṅgha saja. Jika mereka pergi sebagai pendatang baru dengan berpikir, 'Saya akan mengunjungi kerabat atau penyokong (upaṭṭhāka),' dan di sana kerabat serta penyokong mereka memberikan penghormatan; maka dalam hal ini, diperbolehkan juga untuk mengambil para bhikkhu yang mereka kenal dan pergi. Namun, bagi dia yang memperoleh banyak keuntungan, di mana tempat asalnya dan tempat tujuannya adalah sama, dan di segala tempat orang-orang menyiapkan makanan Saṅgha dan menunggu; maka baginya harus mengambil dari Saṅgha saja; inilah perbedaan dalam hal undangan (nimantana). Sisa dari seluruh pertanyaan harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam hal makanan yang ditunjuk (uddesabhatta). Namun dalam Kurundī dikatakan: 'Jika dikatakan "berikanlah delapan mahāthera", maka hanya delapan mahāthera yang harus diberikan.' Cara ini juga berlaku untuk para bhikkhu menengah (majjhima) dan seterusnya. Namun jika ia berkata tanpa merinci, 'Berikanlah delapan bhikkhu,' maka harus diberikan dari Saṅgha.

Nimantanabhattakathā niṭṭhitā.
Penjelasan mengenai makanan undangan (nimantanabhatta) telah selesai.

211. Salākabhattaṃ pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, salākāya vā paṭṭikāya vā upanibandhitvā opuñjitvā bhattaṃ uddisitu’’nti (cūḷava. 326) vacanato rukkhasāramayāya salākāya vā veḷuvilīvatālapaṇṇādimayāya paṭṭikāya vā ‘‘asukassa nāma salākabhatta’’nti evaṃ akkharāni upanibandhitvā pacchiyaṃ vā cīvarabhoge vā katvā sabbasalākāyo opuñjitvā punappunaṃ heṭṭhupariyavasena āloḷetvā pañcaṅgasamannāgatena bhattuddesakena sace ṭhitikā atthi, ṭhitikato paṭṭhāya, no ce atthi, therāsanato paṭṭhāya salākā dātabbā. Pacchā āgatānampi ekābaddhavasena dūre ṭhitānampi uddesabhatte vuttanayeneva dātabbā.
211. Mengenai makanan undian (salākabhatta), berdasarkan sabda: 'Aku izinkan, para bhikkhu, untuk menunjuk makanan dengan mengikatkan (tulisan) pada bilah undian (salākā) atau pada potongan daun atau kain (paṭṭikā) dan mengumpulkannya' (Cūḷavagga. 326), maka pada bilah yang terbuat dari kayu inti atau pada potongan yang terbuat dari bambu, daun lontar, dan sebagainya, dengan menuliskan kata-kata seperti 'Makanan undian dari si Anu', kemudian dimasukkan ke dalam keranjang atau gulungan jubah, mengumpulkan semua bilah undian tersebut, mengaduknya berulang-ulang dari bawah ke atas; oleh penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas, jika ada daftar tetap (ṭhitikā), maka bilah undian harus diberikan mulai dari daftar tetap tersebut; jika tidak ada, dimulai dari tempat duduk Thera. Bagi mereka yang datang belakangan atau yang berdiri jauh tetapi masih dalam satu cakupan (ekābaddhavasena), pemberiannya harus dilakukan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam hal makanan yang ditunjuk (uddesabhatta).

Sace vihārassa samantato bahū gocaragāmā, bhikkhū pana na bahū, gāmavasenapi salākā pāpuṇanti. ‘‘Tumhākaṃ asukagāme salākabhattaṃ pāpuṇātī’’ti gāmavaseneva gāhetabbaṃ. Evaṃ gāhentena sacepi ekamekasmiṃ gāme nānappakārāni saṭṭhi salākabhattāni, sabbāni gahitāneva honti. Tassa pattagāmasamīpe aññānipi dve tīṇi salākabhattāni [Pg.274] honti, tāni tasseva dātabbāni. Na hi sakkā tesaṃ kāraṇā aññaṃ bhikkhuṃ pahiṇitunti.
Jika di sekitar vihara ada banyak desa tempat mencari derma (gocaragāma), namun jumlah bhikkhu tidak banyak, maka bilah undian sampai kepada mereka menurut pembagian desa juga. Harus diterima menurut pembagian desa dengan berkata, 'Bagi Anda, makanan undian jatuh di desa anu.' Dengan cara penerimaan ini, meskipun di setiap desa ada enam puluh makanan undian yang beragam, semuanya dianggap telah diterima. Jika di dekat desa yang ia tuju ada dua atau tiga makanan undian lainnya, maka itu harus diberikan kepadanya juga. Karena tidaklah mungkin mengirim bhikkhu lain hanya karena alasan tersebut.

Sace ekaccesu gāmesu bahūni salākabhattāni sallakkhetvā sattannampi aṭṭhannampi bhikkhūnaṃ dātabbāni. Dentena pana catunnaṃ pañcannaṃ bhattānaṃ salākāyo ekato bandhitvā dātabbā. Sace taṃ gāmaṃ atikkamitvā añño gāmo hoti, tasmiñca ekameva salākabhattaṃ, taṃ pana pātova denti, tampi etesu bhikkhūsu ekassa niggahena datvā ‘‘pātova taṃ gahetvā pacchā orimagāme itarāni bhattāni gaṇhāhī’’ti vattabbo. Sace orimagāme salākabhattesu aggahitesveva gahitasaññāya gacchati, parabhāgagāme salākabhattaṃ gahetvā puna vihāraṃ āgantvā itarāni gahetvā orimagāmo gantabbo. Na hi bahisīmāya saṅghalābho gāhetuṃ labbhatīti ayaṃ nayo kurundiyaṃ vutto. Sace pana bhikkhū bahū honti, gāmavasena salākā na pāpuṇanti, vīthivasena vā vīthiyaṃ ekagehavasena vā ekakulavasena vā gāhetabbaṃ. Vīthiādīsu ca yattha bahūni bhattāni, tattha gāme vuttanayeneva bahūnaṃ bhikkhūnaṃ gāhetabbāni, salākāsu asati uddisitvāpi gāhetabbāni.
Jika di beberapa desa terlihat ada banyak makanan undian, maka harus diberikan kepada tujuh atau delapan bhikkhu. Saat memberikannya, bilah-bilah undian untuk empat atau lima makanan harus diikat menjadi satu dan diberikan. Jika setelah melewati desa itu ada desa lain, dan di desa tersebut hanya ada satu makanan undian, namun mereka memberikannya pagi-pagi sekali, maka makanan itu pun harus diberikan kepada salah satu dari para bhikkhu tersebut dengan suatu instruksi khusus dan harus dikatakan, 'Ambillah itu pagi-pagi sekali, lalu kemudian ambillah makanan lainnya di desa sebelumnya.' Jika ia pergi dengan anggapan telah menerima makanan di desa sebelumnya padahal belum benar-benar diambil, maka setelah mengambil makanan di desa bagian selanjutnya, ia harus kembali ke vihara lalu mengambil yang lainnya dan barulah pergi ke desa sebelumnya. Karena perolehan Saṅgha tidak boleh diterima di luar batas (sīmā); cara ini disebutkan dalam Kurundī. Namun jika jumlah bhikkhu banyak dan bilah undian tidak mencukupi jika dibagikan per desa, maka harus diterima berdasarkan jalan, atau berdasarkan satu rumah di suatu jalan, atau berdasarkan satu keluarga. Dan di jalan-jalan dsb. di mana terdapat banyak makanan, maka di desa itu harus diterima oleh banyak bhikkhu dengan cara yang telah disebutkan; jika bilah undian tidak ada, maka harus diterima bahkan dengan cara penunjukan (uddisitvā).

212. Salākadāyakena pana vattaṃ jānitabbaṃ. Tena hi kālasseva vuṭṭhāya pattacīvaraṃ gahetvā bhojanasālaṃ gantvā asammaṭṭhaṭṭhānaṃ sammajjitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetvā ‘‘idāni bhikkhūhi vattaṃ kataṃ bhavissatī’’ti kālaṃ sallakkhetvā ghaṇṭiṃ paharitvā bhikkhūsu sannipatitesu paṭhamameva vāragāme salākabhattaṃ gāhetabbaṃ, ‘‘tuyhaṃ asukasmiṃ nāma vāragāme salākā pāpuṇāti, tatra gacchā’’ti vattabbaṃ. Sace abhirekagāvute gāmo hoti, taṃ divasaṃ gacchantā kilamanti, ‘‘sve tuyhaṃ vāragāme pāpuṇātī’’ti ajjeva gāhetabbaṃ. Yo vāragāmaṃ pesiyamāno na gacchati, aññaṃ salākaṃ maggati, na dātabbā. Saddhānañhi manussānaṃ puññahāni ca saṅghassa ca lābhacchedo hoti, tasmā tassa dutiyepi tatiyepi divase aññā salākā na dātabbā, ‘‘attano pattaṭṭhānaṃ gantvā bhuñjāhī’’ti vattabbo, tīṇi pana divasāni agacchantassa vāragāmato orimavāragāme salākā gāhetabbā. Tañce na gaṇhāti, tato paṭṭhāya tassa aññaṃ salākaṃ dātuṃ na vaṭṭati, daṇḍakammaṃ daḷhaṃ kātabbaṃ[Pg.275]. Saṭṭhito vā paṇṇāsato vā na parihāpetabbaṃ. Vāragāme gāhetvā vihāravāro gāhetabbo, ‘‘tuyhaṃ vihāravāro pāpuṇātī’’ti vattabbaṃ. Vihāravārikassa dve tisso yāgusalākāyo tisso catasso bhattasalākāyo ca dātabbā, nibaddhaṃ katvā pana na dātabbā. Yāgubhattadāyakā hi ‘‘amhākaṃ yāgubhattaṃ vihāragopakāvabhuñjantī’’ti aññathattaṃ āpajjeyyuṃ, tasmā aññesu kulesu dātabbā.
212. Kewajiban (vatta) harus diketahui oleh pembagi bilah undian. Ia harus bangun pagi-pagi, mengambil mangkuk dan jubahnya, pergi ke aula makan (bhojanasāla), menyapu tempat yang belum disapu, serta menyediakan air minum dan air cuci. Sambil mengamati waktu dan berpikir, 'Sekarang kewajiban telah dilakukan oleh para bhikkhu,' ia memukul lonceng, dan setelah para bhikkhu berkumpul, pertama-tama makanan undian untuk desa giliran harus dibagikan; harus dikatakan, 'Bagi Anda, undian jatuh di desa giliran bernama anu, pergilah ke sana.' Jika desa itu berjarak lebih dari satu gāvuta, dan mereka yang pergi pada hari itu akan kelelahan, maka undian harus diberikan hari ini juga dengan berkata, 'Besok giliran Anda di desa giliran.' Barang siapa yang disuruh ke desa giliran tetapi tidak mau pergi dan mencari undian lain, maka tidak boleh diberikan. Karena hal itu menyebabkan berkurangnya kebajikan bagi orang-orang yang berkeyakinan dan terputusnya perolehan bagi Saṅgha, oleh karena itu, kepadanya tidak boleh diberikan undian lain pada hari kedua maupun ketiga; harus dikatakan, 'Pergilah ke tempat yang menjadi bagianmu dan makanlah.' Namun bagi yang tidak mau pergi selama tiga hari, undian di desa yang lebih dekat dari desa giliran itu harus diberikan. Jika ia tidak menerimanya juga, maka sejak saat itu tidak diperbolehkan memberinya undian lain; hukuman (daṇḍakamma) yang keras harus diberikan. Jangan dikurangi dari urutan enam puluh atau lima puluh. Setelah membagikan desa giliran, giliran menjaga vihara (vihāravāra) harus dibagikan; harus dikatakan, 'Tugas menjaga vihara jatuh kepada Anda.' Kepada penjaga vihara harus diberikan dua atau tiga undian bubur dan tiga atau empat undian makanan; namun tidak boleh diberikan secara terus-menerus. Karena para penyokong bubur dan makanan mungkin akan merasa tidak senang dengan berpikir, 'Hanya para penjaga vihara saja yang memakan bubur dan makanan kami,' oleh karena itu, undian harus diberikan di keluarga-keluarga lainnya.

Sace vihāravārikānaṃ sabhāgā āharitvā denti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce, vāraṃ gahetvā tesaṃ yāgubhattaṃ āharāpetabbaṃ, tāva nesaṃ salākā phātikammameva bhavanti. Vassaggena pattaṭṭhāne pana aññampi paṇītabhattasalākaṃ gaṇhituṃ labhantiyeva. Atirekauttaribhaṅgassa ekacārikabhattassa visuṃ ṭhitikaṃ katvā salākā dātabbā. Sace yena salākā laddhā, so taṃ divasaṃ taṃ bhattaṃ na labhati, puna divase gāhetabbaṃ. Bhattaññeva labhati, na uttaribhaṅgaṃ, evampi puna gāhetabbaṃ. Khīrabhattasalākāyapi eseva nayo. Sace pana khīrameva labhati, na bhattaṃ, khīralābhato paṭṭhāya puna na gāhetabbaṃ. Dve tīṇi ekacārikabhattāni ekasseva pāpuṇanti, dubbhikkhasamaye saṅghanavakena laddhakāle vijaṭetvā visuṃ gāhetabbāni. Pākatikasalākabhattaṃ aladdhassapi punadivase gāhetabbaṃ.
Jika bagi para penjaga wihara yang bertugas, rekan-rekan mereka membawakan dan memberikan (makanan), maka itu adalah hal yang baik. Jika tidak, setelah mengambil gilirannya, harus disuruh untuk membawakan bubur atau nasi bagi mereka; selama mereka masih bertugas sebagai penjaga wihara, undian (salākā) mereka tersebut menjadi keuntungan bagi mereka sendiri. Namun, di tempat yang dicapai berdasarkan senioritas (jumlah vassa), mereka berhak menerima undian makanan lezat lainnya juga. Untuk porsi makanan bagi satu orang yang memiliki lauk pauk tambahan ekstra, undian harus diberikan dengan menetapkan aturan terpisah. Jika seseorang yang mendapatkan undian tidak menerima makanan itu pada hari tersebut, ia harus mengambilnya kembali pada hari berikutnya. Jika ia hanya mendapatkan nasi tetapi tidak mendapatkan lauk tambahan, dalam keadaan seperti itu pun ia harus mengambilnya lagi pada hari berikutnya. Hal yang sama berlaku untuk undian nasi susu (khīrabhatta). Namun, jika ia mendapatkan susu saja tanpa nasi, terhitung sejak ia mendapatkan susu tersebut, ia tidak boleh mengambilnya lagi. Jika dua atau tiga porsi makanan untuk satu orang jatuh kepada satu orang saja pada masa kelaparan, ketika diterima oleh biksu junior (navaka), porsi-porsi tersebut harus dipisahkan dan diambil secara terpisah. Bagi biksu yang tidak mendapatkan undian makanan biasa pun, ia harus mengambilnya kembali pada hari berikutnya.

Sace khuddako vihāro hoti, sabbe bhikkhū ekasambhogā, ucchusalākaṃ gāhentena yassa kassaci sammukhībhūtassa pāpetvā mahātherādīnaṃ divā tacchetvā dātuṃ vaṭṭati. Rasasalākaṃ pāpetvā pacchābhattampi parissāvetvā phāṇitaṃ vā kāretvā piṇḍapātikādīnampi dātabbaṃ, āgantukānaṃ āgatānāgatabhāvaṃ ñatvā gāhetabbā. Mahāāvāse ṭhitikaṃ katvā gāhetabbā. Takkasalākampi sabhāgaṭṭhāne pāpetvā vā dhūmāpetvā pacāpetvā vā therānaṃ dātuṃ vaṭṭati. Mahāāvāse vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ. Phalasalākapūvasalākabhesajjagandhamālāsalākāyopi visuṃ ṭhitikāya gāhetabbā. Bhesajjādisalākāyo cettha kiñcāpi piṇḍapātikānampi vaṭṭanti, salākavasena pana gāhitattā na sāditabbā. Aggabhikkhāmattaṃ salākabhattaṃ denti, ṭhitikaṃ [Pg.276] pucchitvā gāhetabbaṃ. Asatiyā ṭhitikāya therāsanato paṭṭhāya gāhetabbaṃ. Sace tādisāni bhattāni bahūni honti, ekekassa bhikkhuno dve tīṇi dātabbāni. No ce, ekekameva datvā paṭipāṭiyā gatāya puna therāsanato paṭṭhāya dātabbaṃ. Atha antarāva upacchijjati, ṭhitikā sallakkhetabbā. Yadi pana tādisaṃ bhattaṃ nibaddhameva hoti, yassa pāpuṇāti, so vattabbo ‘‘laddhā vā aladdhā vā svepi gaṇheyyāsī’’ti. Ekaṃ anibaddhaṃ hoti, labhanadivase pana yāvadatthaṃ labhati. Alabhanadivasā bahutarā honti, taṃ yassa pāpuṇāti, so alabhitvā ‘‘sve gaṇheyyāsī’’ti vattabbo.
Jika terdapat wihara kecil di mana semua biksu makan bersama, orang yang membagikan undian tebu, setelah memberikan kepada siapa pun yang hadir di hadapannya, layak untuk mengupasnya pada siang hari dan memberikannya kepada para sesepuh (Mahāthera) dan lainnya. Mengenai undian air tebu, setelah memberikannya, bahkan setelah waktu makan siang berlalu, setelah menyaringnya atau menjadikannya gula merah, itu juga harus diberikan kepada para pemegang dhutanga piṇḍapātika dan lainnya; undian tersebut harus diambil dengan mengetahui kedatangan atau ketidakhadiran para tamu. Di wihara besar, undian harus diambil dengan menetapkan aturan giliran. Undian susu mentega (takka) juga layak diberikan kepada para sesepuh di tempat yang sesuai, baik dengan menguapinya (memberi rempah) atau memasaknya. Di wihara besar, hal ini harus dilaksanakan dengan cara yang telah disebutkan. Undian buah-buahan, undian kue, undian obat-obatan, wewangian, dan kalung bunga juga harus diambil secara terpisah sesuai aturan giliran. Mengenai hal ini, meskipun undian obat-obatan dan sebagainya juga sesuai bagi para piṇḍapātika, namun karena diambil melalui cara undian, maka tidak boleh diterima. Jika mereka memberikan undian makanan berupa derma utama (aggabhikkhā), hal itu harus diambil setelah menanyakan aturan gilirannya. Jika aturan giliran tidak ada, maka harus diambil mulai dari kursi sesepuh. Jika makanan semacam itu jumlahnya banyak, setiap biksu boleh diberi dua atau tiga undian. Jika tidak banyak, setelah memberikan satu per satu hingga urutannya selesai, undian harus diberikan lagi mulai dari kursi sesepuh. Jika di tengah-tengah pemberian itu habis, posisi giliran terakhir harus dicatat. Namun jika makanan semacam itu bersifat rutin (tetap), biksu yang mendapat gilirannya harus diberitahu: 'Baik kamu sudah mendapatkan (makanannya) atau belum, besok ambillah undian lagi.' Ada satu jenis undian yang tidak rutin, pada hari ia mendapatkannya, ia akan menerima sebanyak yang diinginkan. Namun hari-hari saat tidak mendapatkannya lebih banyak; biksu yang mendapat giliran itu, jika ia belum menerima makanannya, harus diberitahu: 'Besok ambillah lagi.'

Yo salākāsu gahitāsu pacchā āgacchati, tassa atikkantāva salākā na upaṭṭhāpetvā dātabbā. Salākaṃ nāma ghaṇṭiṃ paharaṇato paṭṭhāya āgantvā hatthaṃ pasārentova labhati, aññassa āgantvā samīpe ṭhitassapi atikkantā atikkantāva hoti. Sace panassa añño gaṇhanto atthi, sayaṃ anāgatopi labhati, sabhāgaṭṭhāne ‘‘asuko anāgato’’ti ñatvā ‘‘ayaṃ tassa salākā’’ti ṭhapetuṃ vaṭṭati. Sace ‘‘anāgatassa na dātabbā’’ti katikaṃ karonti, adhammikā hoti. Antoupacāre ṭhitassa hi bhājanīyabhaṇḍaṃ pāpuṇāti. Sace pana ‘‘anāgatassa dethā’’ti mahāsaddaṃ karonti, daṇḍakammaṃ ṭhapetabbaṃ, ‘‘āgantvā gaṇhantū’’ti vattabbaṃ. Cha pañcasalākā naṭṭhā honti, bhattuddesako dāyakānaṃ nāmaṃ na sarati, so ce naṭṭhasalākā mahātherassa vā attano vā pāpetvā bhikkhū vadeyya ‘‘mayā asukagāme salākabhattaṃ mayhaṃ pāpitaṃ, tumhe tattha laddhasalākabhattaṃ bhuñjeyyāthā’’ti, vaṭṭati, vihāre apāpitaṃ pana āsanasālāya taṃ bhattaṃ labhitvā tattheva pāpetvā bhuñjituṃ na vaṭṭati. ‘‘Ajja paṭṭhāya mayhaṃ salākabhattaṃ gaṇhathā’’ti vutte tatra āsanasālāya gāhetuṃ na vaṭṭati, vihāraṃ ānetvā gāhetabbaṃ. ‘‘Sve paṭṭhāyā’’ti vutte pana bhattuddesakassa ācikkhitabbaṃ ‘‘sve paṭṭhāya asukakulaṃ nāma salākabhattaṃ deti, salākaggāhaṇakāle sareyyāsī’’ti. Dubbhikkhe salākabhattaṃ pacchinditvā subhikkhe jāte kañci bhikkhuṃ disvā ‘‘ajja paṭṭhāya amhākaṃ salākabhattaṃ gaṇhathā’’ti puna paṭṭhapenti, antogāme [Pg.277] agāhetvā vihāraṃ ānetvā gāhetabbaṃ. Idañhi salākabhattaṃ nāma uddesabhattasadisaṃ na hoti, vihārameva sandhāya dīyati, tasmā bahiupacāre gāhetuṃ na vaṭṭati, ‘‘sve paṭṭhāyā’’ti vutte pana vihāre gāhetabbameva.
Siapa pun yang datang belakangan setelah undian-undian diambil, baginya undian tersebut telah lewat dan tidak boleh disiapkan kembali untuk diberikan kepadanya. Yang disebut sebagai undian adalah seseorang mendapatkannya hanya jika ia datang sejak lonceng dipukul dan mengulurkan tangannya; bahkan bagi yang datang dan berdiri di dekat orang lain, jika sudah terlewat, maka tetap dianggap terlewat. Namun, jika ada orang lain yang mengambilkan untuknya, ia tetap mendapatkannya meskipun dirinya sendiri tidak datang. Di tempat yang sesuai, jika mengetahui bahwa 'si Anu belum datang', diperbolehkan untuk menyisihkannya dengan berkata 'Ini undian untuknya'. Jika mereka membuat kesepakatan bahwa 'Undian tidak boleh diberikan kepada yang tidak datang', maka kesepakatan itu tidak sesuai Dhamma. Sebab, barang yang akan dibagikan menjadi hak bagi orang yang berada di dalam batas wihara (upacāra). Namun jika mereka membuat keributan dengan berkata 'Berikanlah kepada yang tidak datang!', maka sanksi (daṇḍakamma) harus dijatuhkan, dan harus dikatakan, 'Biarlah mereka datang dan mengambilnya sendiri.' Jika lima atau enam undian hilang dan pengatur makanan (bhattuddesaka) tidak ingat nama para donornya, jika pengatur makanan tersebut memberikan undian yang hilang itu kepada sesepuh atau untuk dirinya sendiri, lalu ia berkata kepada para biksu: 'Saya telah menetapkan makanan undian di desa Anu untuk diri saya, silakan kalian makan makanan undian yang didapat di desa itu,' maka hal itu diperbolehkan. Namun jika makanan itu belum sampai di wihara, tidak diperbolehkan mengambil makanan tersebut di aula tempat duduk lalu membagikan dan memakannya di sana. Jika dikatakan 'Mulai hari ini ambillah makanan undian saya,' tidak diperbolehkan mengambilnya di aula tempat duduk itu, melainkan harus dibawa ke wihara dahulu baru diambil. Jika dikatakan 'Mulai besok,' pengatur makanan harus diberitahu: 'Mulai besok keluarga Anu memberikan makanan undian, ingatlah hal itu saat waktu pengambilan undian.' Di masa kelaparan, jika makanan undian dihentikan, lalu ketika masa kelimpahan tiba mereka melihat seorang biksu dan memulai kembali dengan berkata 'Mulai hari ini ambillah makanan undian kami,' maka makanan itu tidak boleh diambil di dalam desa melainkan harus dibawa ke wihara untuk diambil. Sebab, makanan undian ini tidaklah sama dengan makanan yang ditujukan khusus (uddesabhatta); makanan ini diberikan dengan merujuk pada wihara. Oleh karena itu, tidak diperbolehkan mengambilnya di luar batas wihara. Jika dikatakan 'Mulai besok,' maka undian itu harus diambil di wihara saja.

Gamiko bhikkhu yaṃ disābhāgaṃ gantukāmo, tattha aññena vāragāmasalākā laddhā hoti, taṃ gahetvā itaraṃ bhikkhuṃ ‘‘mayhaṃ pattasalākaṃ tvaṃ gaṇhāhī’’ti vatvā gantuṃ vaṭṭati. Tena pana upacārasīmaṃ anatikkanteyeva tasmiṃ tassa salākā gāhetabbā. Chaḍḍitavihāre vasitvā manussā ‘‘bodhicetiyādīni jaggitvā bhuñjantū’’ti salākabhattaṃ paṭṭhapenti, bhikkhū sabhāgaṭṭhānesu vasitvā kālasseva gantvā tattha vattaṃ karitvā taṃ bhattaṃ bhuñjanti, vaṭṭati. Sace tesu svātanāya attano pāpetvā gatesu āgantuko bhikkhu chaḍḍitavihāre vasitvā kālasseva vattaṃ katvā ghaṇṭiṃ paharitvā salākabhattaṃ attano pāpetvā āsanasālaṃ gacchati, sova tassa bhattassa issaro. Yo pana bhikkhūsu vattaṃ karontesuyeva bhūmiyaṃ dve tayo sammuñjanīpahāre datvā ghaṇṭiṃ paharitvā ‘‘dhuragāme salākabhattaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti gacchati, tassa taṃ corikāya gahitattā na pāpuṇāti, vattaṃ katvā pāpetvā pacchāgatabhikkhūnaṃyeva hoti.
Seorang biksu yang hendak bepergian ke suatu arah, jika di tempat tujuan tersebut biksu lain telah mendapatkan undian desa berdasarkan giliran, ia boleh mengambil undian desa tersebut dan berkata kepada biksu lainnya, 'Ambillah undian yang jatuh padaku sebagai gantinya,' lalu ia boleh pergi. Namun, undian miliknya itu harus diambil oleh biksu (yang menetap) tersebut sebelum biksu yang bepergian itu melewati batas wihara (upacārasīma). Di sebuah wihara yang ditinggalkan, jika orang-orang menetapkan makanan undian dengan niat 'Biarlah mereka merawat pohon Bodhi dan cetiya lalu makan,' para biksu yang tinggal di tempat-tempat sekitar boleh pergi ke sana pagi-pagi, melaksanakan kewajiban (vatta) di wihara yang ditinggalkan tersebut, lalu memakan makanan itu; hal ini diperbolehkan. Jika setelah para biksu itu pergi setelah menetapkan (undian) untuk besok, seorang biksu tamu datang dan tinggal di wihara yang ditinggalkan tersebut, melaksanakan kewajiban pagi-pagi, memukul lonceng, menetapkan makanan undian untuk dirinya sendiri, lalu pergi ke aula tempat duduk, maka biksu tamu itulah yang berhak atas makanan tersebut. Namun, bagi biksu yang ketika biksu-biksu lainnya sedang melakukan kewajiban, ia hanya menyapu dua atau tiga kali di tanah, memukul lonceng, lalu pergi dengan berkata 'Makanan undian di desa terdekat jatuh padaku,' maka baginya makanan itu tidak sah karena ia mengambilnya dengan cara mencuri. Makanan tersebut hanya menjadi hak milik para biksu yang datang kemudian yang telah benar-benar melakukan kewajiban.

Eko gāmo atidūre hoti, bhikkhū niccaṃ gantuṃ na icchanti, manussā ‘‘mayaṃ puññena paribāhirā homā’’ti vadanti, ye tassa gāmassa āsannavihāre sabhāgabhikkhū, te vattabbā ‘‘imesaṃ bhikkhūnaṃ anāgatadivase tumhe bhuñjathā’’ti, salākā pana devasikaṃ pāpetabbā. Tā ca kho pana ghaṇṭipaharaṇamattena vā pacchicālanamattena vā pāpitā na honti, pacchiṃ pana gahetvā salākā pīṭhake ākiritabbā, pacchi pana mukhavaṭṭiyaṃ na gahetabbā. Sace hi tattha ahi vā vicchiko vā bhaveyya, dukkhaṃ uppādeyya, tasmā heṭṭhā gahetvā pacchiṃ parammukhaṃ katvā salākā ākiritabbā ‘‘sacepi sappo bhavissati, ettova palāyissatī’’ti. Evaṃ salākā ākiritvā gāmādivasena pubbe vuttanayeneva gāhetabbā.
Ada satu desa yang letaknya sangat jauh; para bhikkhu tidak ingin terus-menerus pergi ke sana. Orang-orang di desa itu berkata, "Kita telah terasing dari perbuatan bajik." Para bhikkhu yang tinggal di vihara yang dekat dengan desa itu harus diberi tahu, "Pada hari-hari ketika para bhikkhu ini tidak datang, kalianlah yang makan di sana." Namun, undian (salākā) harus disampaikan kepada mereka setiap hari. Dan penyampaian tersebut tidaklah dianggap telah dilakukan hanya dengan membunyikan lonceng atau menggoyangkan keranjang; melainkan, keranjang tersebut harus diambil dan undian itu dituangkan ke atas meja kecil (pīṭhaka). Keranjang tersebut tidak boleh dipegang pada bagian pinggirnya. Sebab, jika di sana ada ular atau kalajengking, hal itu dapat menimbulkan bahaya. Oleh karena itu, keranjang harus dipegang dari bawah dan diarahkan menjauh (dari diri sendiri) saat menuangkan undian, dengan pemikiran, "Sekalipun ada ular, ia akan lari dengan cara ini." Setelah menuangkan undian dengan cara demikian, pengambilan undian harus dilakukan sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya berdasarkan urutan desa dan sebagainya.

Apica [Pg.278] ekaṃ mahātherassa pāpetvā ‘‘avasesā mayhaṃ pāpuṇantī’’ti attano pāpetvā vattaṃ katvā cetiyaṃ vanditvā vitakkamāḷake ṭhitehi bhikkhūhi ‘‘pāpitā, āvuso, salākā’’ti vutte ‘‘āma, bhante, tumhe gatagatagāme salākabhattaṃ gaṇhathā’’ti vattabbaṃ. Evañhi pāpitāpi supāpitāva honti. Bhikkhū sabbarattiṃ dhammassavanatthaṃ aññaṃ vihāraṃ gacchantā ‘‘mayaṃ tattha dānaṃ aggahetvāva amhākaṃ gocaragāme piṇḍāya caritvā āgamissāmā’’ti salākā aggahetvāva gatā vihāre therassa pattaṃ salākabhattaṃ bhuñjituṃ āgacchanti, vaṭṭati. Atha mahātheropi ‘‘ahaṃ idha kiṃ karomī’’ti tehiyeva saddhiṃ gacchati, tehi gatavihāre abhuñjitvāva gocaragāmaṃ anuppattehi ‘‘detha, bhante, patte, salākayāguādīni āharissāmā’’ti vutte pattā na dātabbā. Kasmā, bhante, na dethāti. Vihāraṭṭhakaṃ bhattaṃ vihāre vutthānaṃ pāpuṇāti, mayaṃ aññavihāre vutthāti. ‘‘Detha, bhante, na mayaṃ vihāre pālikāya dema, tumhākaṃ dema, gaṇhatha amhākaṃ bhikkha’’nti vutte pana vaṭṭati.
Selain itu, setelah memberikan satu undian kepada Mahāthera dan memberikan undian lainnya kepada diri sendiri dengan berkata, "Sisanya adalah bagianku," seseorang harus melaksanakan kewajibannya, bersujud di cetiya, dan ketika para bhikkhu yang berdiri di aula pertemuan (vitakkamāḷaka) bertanya, "Apakah undian sudah disampaikan, Sahabat?", ia harus menjawab, "Benar, Bhante, silakan Anda semua mengambil makanan undian di desa mana pun yang Anda tuju." Dengan cara demikian, meskipun telah disampaikan, itu dianggap telah disampaikan dengan sangat baik. Para bhikkhu yang pergi ke vihara lain untuk mendengarkan Dhamma sepanjang malam dan berkata, "Kami tidak akan menerima pemberian di sana, melainkan kami akan pergi berpindapata di desa wilayah kami sendiri lalu kembali," jika mereka pergi tanpa mengambil undian dan kemudian kembali ke vihara untuk memakan makanan undian yang menjadi bagian Thera, hal itu diperbolehkan. Sebaliknya, jika Mahāthera juga berpikir, "Apa yang akan kulakukan di sini?" lalu pergi bersama mereka, dan setelah sampai di desa tanpa sempat makan di vihara yang mereka kunjungi, ketika para penyokong berkata, "Bhante, berikan mangkuk Anda, kami akan membawakan yāgu undian dan sebagainya," maka mangkuk tersebut tidak boleh diberikan. Jika ditanya, "Mengapa Anda tidak memberikannya, Bhante?", maka harus dijawab, "Makanan yang diperuntukkan bagi vihara adalah hak bagi mereka yang menetap di vihara tersebut, sedangkan kami menetap di vihara lain." Namun, jika para penyokong berkata, "Berikanlah, Bhante, kami memberikannya bukan karena Anda penjaga vihara, melainkan kami memberikannya kepada Anda; terimalah derma kami," maka hal itu diperbolehkan.

Salākabhattakathā niṭṭhitā.
Pembahasan mengenai makanan undian (salākabhattakathā) telah selesai.

213. Pakkhikādīsu pana yaṃ abhilakkhitesu cātuddasī pañcadasī pañcamī aṭṭhamīti imesu pakkhesu kammappasutehi uposathaṃ kātuṃ satikaraṇatthāya dīyati, taṃ pakkhikaṃ nāma. Taṃ salākabhattagatikameva hoti, gāhetvā bhuñjitabbaṃ. Sace salākabhattampi pakkhikabhattampi bahuṃ sabbesaṃ vinivijjhitvā gacchati, dvepi bhattāni visuṃ visuṃ gāhetabbāni. Sace bhikkhusaṅgho mahā, pakkhikaṃ gāhetvā tassa ṭhitikāya salākabhattaṃ gāhetabbaṃ, salākabhattaṃ vā gāhāpetvā tassa ṭhitikāya pakkhikaṃ gāhetabbaṃ. Yesaṃ na pāpuṇāti, te piṇḍāya carissanti. Sace dvepi bhattāni bahūni, bhikkhū mandā, salākabhattaṃ nāma devasikaṃ labbhati, tasmā taṃ ṭhapetvā ‘‘pakkhikaṃ, āvuso, bhuñjathā’’ti pakkhikameva dātabbaṃ. Pakkhikaṃ paṇītaṃ denti, visuṃ ṭhitikā kātabbā, ‘‘sve pakkho’’ti ajja pakkhikaṃ na gāhetabbaṃ. Sace pana dāyakā vadanti ‘‘svepi amhākaṃ ghare lūkhabhattaṃ bhavissati, ajjeva pakkhikabhattaṃ uddisathā’’ti, evaṃ vaṭṭati.
213. Adapun mengenai makanan dua mingguan (pakkhika) dan sejenisnya, makanan yang diberikan pada hari-hari yang telah ditentukan—yaitu hari ke-14, ke-15, ke-5, dan ke-8 dari paruh bulan—oleh mereka yang rajin berbuat bajik untuk tujuan meningkatkan kewaspadaan guna melaksanakan uposatha, makanan itu disebut pakkhika. Makanan tersebut mengikuti prosedur yang sama dengan makanan undian (salākabhatta); harus diambil dan dimakan. Jika baik makanan undian maupun makanan pakkhika tersedia dalam jumlah banyak bagi semua orang tanpa perlu dipisah-pisahkan, maka kedua jenis makanan tersebut harus diambil secara terpisah satu per satu. Jika komunitas bhikkhu (saṅgha) berjumlah besar, makanan pakkhika harus diambil terlebih dahulu, lalu makanan undian diambil berdasarkan urutan tersebut, atau makanan undian diambil terlebih dahulu lalu makanan pakkhika diambil berdasarkan urutan tersebut. Bagi para bhikkhu yang tidak kebagian, mereka harus pergi berpindapata. Jika kedua jenis makanan tersebut melimpah sedangkan jumlah bhikkhu sedikit, karena makanan undian dapat diperoleh setiap hari, maka makanan undian itu harus dikesampingkan dan dikatakan, "Sahabat, makanlah makanan pakkhika," sehingga hanya makanan pakkhika yang diberikan. Jika mereka memberikan makanan pakkhika yang lezat, giliran pengambilannya harus dilakukan secara terpisah. Makanan pakkhika tidak boleh diambil hari ini dengan alasan "besok adalah hari pakkhika". Namun, jika para penyokong berkata, "Besok di rumah kami mungkin hanya ada makanan yang sederhana, tunjuklah (alokasikan) makanan pakkhika hari ini saja," jika dikatakan demikian, maka hal itu diperbolehkan.

Uposathikaṃ [Pg.279] nāma anvaḍḍhamāse uposathadivase uposathaṅgāni samādiyitvā yaṃ attanā bhuñjati, tadeva dīyati. Pāṭipadikaṃ nāma ‘‘uposathe bahū saddhā pasannā bhikkhūnaṃ sakkāraṃ karonti, pāṭipade pana bhikkhū kilamanti, pāṭipade dinnaṃ dubbhikkhadānasadisaṃ mahapphalaṃ hoti, uposathakammena vā parisuddhasīlānaṃ dutiyadivase dinnaṃ mahapphalaṃ hotī’’ti sallakkhetvā pāṭipade dīyamānakadānaṃ. Tampi ubhayaṃ salākabhattagatikameva. Iti imāni sattapi bhattāni piṇḍapātikānaṃ na vaṭṭanti, dhutaṅgabhedaṃ karontiyeva.
Yang disebut uposathika adalah makanan yang dimakan sendiri setelah menjalankan faktor-faktor uposatha pada hari uposatha setiap setengah bulan, dan makanan itulah yang diberikan. Yang disebut pāṭipadika adalah derma yang diberikan pada hari pertama setelah uposatha, dengan pertimbangan: "Pada hari uposatha, banyak orang yang memiliki keyakinan memberikan penghormatan kepada para bhikkhu, tetapi pada hari pertama setelahnya, para bhikkhu mengalami kesulitan; pemberian yang diberikan pada hari pertama tersebut serupa dengan pemberian pada masa kelaparan yang berbuah besar, atau pemberian yang diberikan pada hari kedua kepada mereka yang memiliki sila murni melalui pelaksanaan uposatha akan berbuah besar." Kedua jenis makanan tersebut juga mengikuti prosedur yang sama dengan makanan undian. Dengan demikian, ketujuh jenis makanan ini tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu yang menjalankan praktik berpindapata (piṇḍapātika), karena hal itu akan merusak ketentuan dhutaṅga mereka.

214. Aparānipi cīvarakkhandhake (mahāva. 350) visākhāya varaṃ yācitvā dinnāni āgantukabhattaṃ gamikabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattanti cattāri bhattāni pāḷiyaṃ āgatāneva. Tattha āgantukānaṃ dinnaṃ bhattaṃ āgantukabhattaṃ. Esa nayo sesesu. Sace panettha āgantukabhattānipi āgantukāpi bahū honti, sabbesaṃ ekekaṃ gāhetabbaṃ. Bhattesu appahontesu ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Eko āgantuko paṭhamameva āgantvā sabbaṃ āgantukabhattaṃ attano gāhetvā nisīdati, sabbaṃ tasseva hoti. Pacchā āgatehi āgantukehi tena dinnāni paribhuñjitabbāni. Tenapi ekaṃ attano gahetvā sesāni dātabbāni. Ayaṃ uḷāratā. Sace pana paṭhamaṃ āgantvāpi attano aggahetvā tuṇhībhūto nisīdati, pacchā āgatehi saddhiṃ paṭipāṭiyā gaṇhitabbaṃ. Sace niccaṃ āgantukā āgacchanti, āgatadivaseyeva bhuñjitabbaṃ. Antarantarā ce āgacchanti, dve tīṇi divasāni bhuñjitabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘satta divasāni bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Āvāsiko katthaci gantvā āgato, tenapi āgantukabhattaṃ bhuñjitabbaṃ. Sace pana taṃ vihāre nibandhāpitaṃ hoti, vihāre gāhetabbaṃ. Atha vihāro dūre hoti, āsanasālāya nibandhāpitaṃ, āsanasālāya gāhetabbaṃ. Sace pana dāyakā ‘‘āgantukesu asati āvāsikāpi bhuñjantū’’ti vadanti, vaṭṭati, avutte pana na vaṭṭati.
214. Terdapat juga jenis makanan lain dalam Cīvarakkhandhaka yang diberikan setelah Visākhā memohon anugerah, yaitu makanan untuk tamu (āgantukabhatta), makanan untuk yang akan bepergian (gamikabhatta), makanan untuk yang sakit (gilānabhatta), dan makanan untuk perawat orang sakit (gilānupaṭṭhākabhatta); keempat jenis makanan ini memang disebutkan dalam Pāli. Di antaranya, makanan yang diberikan bagi para tamu disebut āgantukabhatta. Prinsip yang sama berlaku untuk yang lainnya. Jika dalam hal ini baik makanan tamu maupun jumlah tamunya banyak, setiap orang harus mengambil satu bagian. Jika makanan tidak mencukupi, harus diambil berdasarkan urutan giliran. Jika seorang tamu datang lebih awal dan mengambil seluruh makanan tamu untuk dirinya sendiri lalu duduk, maka semuanya menjadi miliknya. Tamu yang datang kemudian harus memakan makanan yang diberikan olehnya. Namun, ia sendiri pun harus mengambil satu bagian untuk dirinya sendiri dan memberikan sisanya; ini adalah tindakan yang luhur. Tetapi jika ia datang pertama kali namun tidak mengambil bagian untuk dirinya sendiri dan hanya duduk diam, maka pengambilan harus dilakukan secara berurutan bersama dengan mereka yang datang kemudian. Jika tamu datang setiap hari, makanan harus dimakan pada hari kedatangan itu juga. Jika mereka datang sesekali, boleh dimakan selama dua atau tiga hari. Namun, dalam Mahāpaccariya dikatakan: "Boleh dimakan hingga tujuh hari." Seorang penghuni vihara (āvāsika) yang kembali dari suatu tempat juga boleh memakan makanan tamu tersebut. Namun, jika makanan tamu itu telah ditetapkan di vihara, maka harus diambil di vihara. Jika vihara jauh dan makanan tersebut ditetapkan di aula pertemuan (āsanasālā), maka harus diambil di aula pertemuan. Akan tetapi, jika para penyokong berkata, "Jika tidak ada tamu, para penghuni vihara pun silakan makan," maka hal itu diperbolehkan; tetapi jika tidak dikatakan demikian, maka tidak diperbolehkan.

Gamikabhattepi ayameva kathāmaggo. Ayaṃ pana viseso – āgantuko āgantukabhattameva labhati, gamiko āgantukabhattampi gamikabhattampi. Āvāsikopi pakkamitukāmo gamiko hoti, gamikabhattaṃ [Pg.280] labhati. Yathā pana āgantukabhattaṃ, evamidaṃ dve tīṇi vā satta vā divasāni na labhati. ‘‘Gamissāmī’’ti bhuttopi taṃ divasaṃ kenaci kāraṇena na gato, punadivasepi bhuñjituṃ vaṭṭati saussāhattā. ‘‘Gamissāmī’’ti bhuttassa corā vā panthaṃ rundhanti, udakaṃ vā devo vā vassati, sattho vā na gacchati, saussāhena bhuñjitabbaṃ. ‘‘Ete upaddave olokentena dve tayo divase bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. ‘‘Gamissāmi gamissāmī’’ti pana lesaṃ oḍḍetvā bhuñjituṃ na labhati.
Dalam hal makanan bagi musafir pun, ini adalah cara penjelasannya. Namun inilah perbedaannya: seorang pendatang hanya mendapatkan makanan pendatang, sedangkan seorang musafir mendapatkan baik makanan pendatang maupun makanan musafir. Seorang penghuni tetap yang berniat untuk pergi pun menjadi musafir dan mendapatkan makanan musafir. Namun, tidak seperti makanan pendatang, makanan ini tidak boleh didapatkan selama dua, tiga, atau tujuh hari. Bahkan jika seorang bhikkhu telah makan dengan niat 'saya akan pergi' tetapi pada hari itu ia tidak jadi pergi karena suatu alasan, ia diperbolehkan untuk makan lagi pada hari berikutnya karena ia tetap memiliki tekad untuk pergi. Bagi seorang bhikkhu yang telah makan dengan niat 'saya akan pergi', namun kemudian perampok menutup jalan, atau air meluap, atau hujan turun, atau karavan tidak berangkat, ia boleh makan dengan tetap memiliki tekad tersebut. Dalam Mahāpaccarī dikatakan: 'Dengan memperhatikan rintangan-rintangan ini, ia diperbolehkan makan selama dua atau tiga hari.' Namun, ia tidak boleh mencari-cari alasan dengan berkata 'saya akan pergi, saya akan pergi' hanya agar bisa makan.

Gilānabhattampi sace sabbesaṃ gilānānaṃ pahoti, taṃ sabbesaṃ dātabbaṃ. No ce, ṭhitikaṃ katvā gāhetabbaṃ. Eko gilāno arogarūpo sakkoti antogāmaṃ gantuṃ, eko na sakkoti, ayaṃ mahāgilāno nāma, etassa gilānabhattaṃ dātabbaṃ. Dve mahāgilānā, eko lābhī abhiññāto bahuṃ khādanīyabhojanīyaṃ labhati, eko anātho appalābhatāya antogāmaṃ pavisati, etassa gilānabhattaṃ dātabbaṃ. Gilānabhatte divasaparicchedo natthi, yāva rogo na vūpasammati, sappāyabhojanaṃ abhuñjanto na yāpeti, tāva bhuñjitabbaṃ. Yadā pana missakayāguṃ vā missakabhattaṃ vā bhuttassapi rogo na kuppati, tato paṭṭhāya na bhuñjitabbaṃ.
Mengenai makanan bagi orang sakit, jika cukup untuk semua orang sakit, maka harus diberikan kepada semuanya. Jika tidak cukup, harus diberikan berdasarkan giliran. Jika satu orang sakit masih cukup sehat untuk pergi ke desa, sementara yang lain tidak bisa, maka yang tidak bisa ini disebut orang sakit parah, dan kepadanya harus diberikan makanan orang sakit. Jika ada dua orang sakit parah, yang satu memiliki banyak perolehan dan terkenal sehingga mendapatkan banyak makanan dan kudapan, sedangkan yang satu lagi tidak memiliki pelindung dan masuk ke desa dengan sedikit perolehan, maka kepada yang terakhir inilah makanan orang sakit harus diberikan. Tidak ada batasan hari untuk makanan orang sakit; selama penyakitnya belum mereda, dan jika tidak memakan makanan yang sesuai ia tidak dapat bertahan hidup, maka ia boleh terus memakannya. Namun, apabila penyakitnya tidak kambuh lagi bahkan setelah ia memakan bubur campur atau nasi campur, maka sejak saat itu ia tidak boleh memakannya lagi.

Gilānupaṭṭhākabhattampi yaṃ sabbesaṃ pahoti, taṃ sabbesaṃ dātabbaṃ. No ce pahoti, ṭhitikaṃ katvā gāhetabbaṃ. Idampi dvīsu gilānesu mahāgilānupaṭṭhākassa gāhetabbaṃ, dvīsu mahāgilānesu anāthagilānupaṭṭhākassa. Yaṃ kulaṃ gilānabhattampi deti gilānupaṭṭhākabhattampi, tattha yassa gilānassa gilānabhattaṃ pāpuṇāti, tadupaṭṭhākassapi tattheva gāhetabbaṃ. Gilānupaṭṭhākabhattepi divasaparicchedo natthi, yāva gilāno labhati, tāvassa upaṭṭhākopi labhatīti. Imāni cattāri bhattāni sace evaṃ dinnāni honti ‘‘āgantukagamikagilānagilānupaṭṭhākā mama bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti, piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Sace pana ‘‘āgantukādīnaṃ catunnaṃ bhattaṃ nibandhāpemi, mama bhattaṃ gaṇhantū’’ti evaṃ dinnāni honti, piṇḍapātikānaṃ na vaṭṭati.
Mengenai makanan bagi perawat orang sakit, jika cukup untuk semuanya, maka harus diberikan kepada semuanya. Jika tidak cukup, harus diberikan berdasarkan giliran. Dalam hal dua orang sakit, makanan ini harus diberikan kepada perawat dari yang sakit parah; di antara dua orang yang sakit parah, harus diberikan kepada perawat dari yang tidak memiliki pelindung. Jika suatu keluarga memberikan baik makanan orang sakit maupun makanan perawat orang sakit, maka di tempat tersebut, bagi orang sakit yang menerima makanan orang sakit, perawatnya pun harus menerima makanan dari keluarga yang sama. Tidak ada batasan hari untuk makanan perawat orang sakit; selama orang sakit menerimanya, selama itu pula perawatnya menerimanya. Keempat jenis makanan ini, jika diberikan dengan cara: 'Biarlah para pendatang, musafir, orang sakit, dan perawat orang sakit menerima dana makanan saya,' maka diperbolehkan juga bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Namun, jika diberikan dengan cara: 'Saya menetapkan makanan rutin untuk empat kelompok ini, biarlah mereka menerima makanan saya,' maka tidak diperbolehkan bagi para pemegang praktik piṇḍapātika.

215. Aparānipi dhurabhattaṃ kuṭibhattaṃ vārakabhattanti tīṇi bhattāni. Tattha dhurabhattanti niccabhattaṃ vuccati, taṃ duvidhaṃ saṅghikañca puggalikañca. Tattha yaṃ ‘‘saṅghassa dhurabhattaṃ demā’’ti nibandhāpitaṃ, taṃ salākabhattagatikaṃ. ‘‘Mama [Pg.281] nibaddhabhikkhaṃ gaṇhantū’’ti vatvā dinnaṃ pana piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Puggalikepi ‘‘tumhākaṃ dhurabhattaṃ dammī’’ti vutte piṇḍapātiko ce, na vaṭṭati, ‘‘mama nibaddhabhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vutte pana vaṭṭati, sāditabbaṃ. Sace pacchā katipāhe vītivatte ‘‘dhurabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, mūle suṭṭhu sampaṭicchitattā vaṭṭati.
215. Ada tiga jenis makanan lainnya: makanan rutin (dhurabhatta), makanan asrama (kuṭibhatta), dan makanan giliran (vārakabhatta). Di antaranya, dhurabhatta disebut sebagai makanan tetap; itu ada dua macam, untuk Sangha dan untuk individu. Di sana, apa yang ditetapkan sebagai 'Kami memberikan makanan rutin kepada Sangha,' statusnya sama dengan makanan undian (salākabhatta). Namun, jika diberikan dengan mengatakan 'Biarlah mereka menerima dana makanan rutin saya,' maka diperbolehkan juga bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Dalam hal pemberian kepada individu, jika dikatakan 'Saya memberikan makanan rutin kepada Anda,' dan jika ia adalah seorang piṇḍapātika, maka tidak diperbolehkan; namun jika dikatakan 'Terimalah dana makanan rutin saya,' maka diperbolehkan dan ia harus menerimanya. Jika setelah beberapa hari berlalu, penderma berkata 'Terimalah makanan rutin ini,' maka itu diperbolehkan karena sejak awal telah diterima dengan baik.

Kuṭibhattaṃ nāma yaṃ saṅghassa āvāsaṃ kāretvā ‘‘amhākaṃ senāsanavāsino amhākaṃyeva bhattaṃ gaṇhantū’’ti evaṃ nibandhāpitaṃ, taṃ salākabhattagatikameva hoti, gāhetvā bhuñjitabbaṃ. ‘‘Amhākaṃ senāsanavāsino amhākaṃyeva bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti vutte pana piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Yaṃ pana puggale pasīditvā tassa āvāsaṃ katvā ‘‘tumhākaṃ demā’’ti dinnaṃ, taṃ tasseva hoti, tasmiṃ katthaci gate nissitakehi bhuñjitabbaṃ.
Yang disebut makanan asrama (kuṭibhatta) adalah ketika seseorang membangun tempat tinggal untuk Sangha dan menetapkannya dengan berkata, 'Biarlah para penghuni tempat tinggal kami hanya menerima makanan kami.' Hal itu berstatus sama dengan makanan undian (salākabhatta), dan boleh diterima serta dimakan. Namun, jika dikatakan, 'Biarlah para penghuni tempat tinggal kami menerima dana makanan kami,' maka itu diperbolehkan juga bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Adapun yang diberikan karena keyakinan kepada individu tertentu dengan membangun tempat tinggal baginya dan berkata, 'Kami memberikan kepada Anda,' maka itu menjadi milik individu tersebut; jika orang tersebut pergi ke suatu tempat, maka boleh dimakan oleh para muridnya.

Vārakabhattaṃ nāma dubbhikkhasamaye ‘‘vārena bhikkhū jaggissāmā’’ti dhuragehato paṭṭhāya dinnaṃ, tampi bhikkhāvacanena dinnaṃ piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati, ‘‘vārakabhatta’’nti vutte pana salākabhattagatikaṃ hoti. Sace taṇḍulādīni pesenti ‘‘sāmaṇerā pacitvā dentū’’ti, piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. Iti imāni ca tīṇi, āgantukabhattādīni ca cattārīti satta, tāni saṅghabhattādīhi saha cuddasa bhattāni honti.
Yang disebut makanan giliran (vārakabhatta) adalah makanan yang diberikan mulai dari rumah utama pada masa kelaparan dengan berkata, 'Kami akan merawat para bhikkhu secara bergiliran.' Jika diberikan dengan istilah dana makanan (bhikkhā), maka diperbolehkan bagi para pemegang praktik piṇḍapātika; namun jika disebut 'makanan giliran' (vārakabhatta), maka statusnya sama dengan makanan undian (salākabhatta). Jika mereka mengirimkan beras dan sebagainya dengan pesan 'Biarlah para sāmaṇera memasaknya dan memberikannya,' maka itu diperbolehkan bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Demikianlah tiga jenis makanan ini, ditambah empat jenis makanan pendatang dan lainnya, menjadi tujuh; ketujuh jenis makanan ini bersama dengan makanan Sangha dan lainnya berjumlah empat belas jenis makanan.

216. Aṭṭhakathāyaṃ pana vihārabhattaṃ aṭṭhakabhattaṃ catukkabhattaṃ guḷhakabhattanti aññānipi cattāri bhattāni vuttāni. Tattha vihārabhattaṃ nāma vihāre tatruppādabhattaṃ, taṃ saṅghabhattena saṅgahitaṃ. Taṃ pana tissamahāvihāracittalapabbatādīsu paṭisambhidāppattehi khīṇāsavehi yathā piṇḍapātikānampi sakkā honti paribhuñjituṃ, tathā paṭiggahitattā tādisesu ṭhānesu piṇḍapātikānampi vaṭṭati. ‘‘Aṭṭhannaṃ bhikkhūnaṃ dema, catunnaṃ demā’’ti evaṃ dinnaṃ pana aṭṭhakabhattañceva catukkabhattañca, tampi bhikkhāvacanena dinnaṃ piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. Mahābhisaṅkhārena atirasakapūvena pattaṃ thaketvā dinnaṃ guḷhakabhattaṃ nāma. Imāni tīṇi salākabhattagatikāneva. Aparampi guḷhakabhattaṃ nāma atthi, idhekacce manussā mahādhammassavanañca vihārapūjañca kāretvā ‘‘sakalasaṅghassa dātuṃ na sakkoma, dve tīṇi bhikkhusatāni amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti bhikkhuparicchedajānanatthaṃ guḷhake denti, idaṃ piṇḍapātikānampi vaṭṭati.
216. Dalam Kitab Komentar disebutkan empat jenis makanan lainnya: makanan vihara (vihārabhatta), makanan untuk delapan orang (aṭṭhakabhatta), makanan untuk empat orang (catukkabhatta), dan makanan bola gula (guḷhakabhatta). Di antaranya, yang disebut makanan vihara adalah makanan yang muncul di vihara tersebut; itu termasuk dalam kategori makanan Sangha. Di tempat-tempat seperti Tissamahāvihāra dan Cittalapabbata, makanan itu diterima oleh para Arahat yang memiliki Pengetahuan Analitis sedemikian rupa sehingga para pemegang praktik piṇḍapātika pun dapat memakannya; karena cara penerimaannya itulah, di tempat-tempat seperti itu makanan tersebut diperbolehkan bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Adapun makanan yang diberikan dengan cara 'Kami memberikan kepada delapan bhikkhu, kami memberikan kepada empat bhikkhu,' disebut sebagai aṭṭhakabhatta dan catukkabhatta; itu pun jika diberikan dengan istilah dana makanan (bhikkhā), diperbolehkan bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Yang disebut guḷhakabhatta adalah makanan yang diberikan dengan memenuhi mangkuk dengan kue yang sangat lezat yang dipersiapkan secara istimewa dan kemudian menutupnya. Ketiga jenis makanan ini berstatus sama dengan makanan undian (salākabhatta). Ada juga jenis guḷhakabhatta lainnya: di sini beberapa orang, setelah menyelenggarakan pendengaran Dhamma yang agung atau pemujaan di vihara, berkata 'Kami tidak sanggup memberikan kepada seluruh Sangha, biarlah dua atau tiga ratus bhikkhu menerima dana makanan kami,' dan untuk mengetahui jumlah bhikkhu tersebut mereka memberikan bola-bola gula; makanan ini pun diperbolehkan bagi para pemegang praktik piṇḍapātika.

Piṇḍapātabhājanīyaṃ niṭṭhitaṃ.
Pembahasan mengenai pembagian dana makanan telah selesai.

217. Gilānapaccayabhājanīyaṃ [Pg.282] pana evaṃ veditabbaṃ (cūḷava. aṭṭha. 325 pakkhikabhattādikathā) – sappiādīsu bhesajjesu rājarājamahāmattā sappissa tāva kumbhasatampi kumbhasahassampi vihāraṃ pesenti, ghaṇṭiṃ paharitvā therāsanato paṭṭhāya gahitabhājanaṃ pūretvā dātabbaṃ, piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Sace alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ dīyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitikāya dātabbaṃ. ‘‘Asukavihāre bahu sappi uppanna’’nti sutvā yojanantaravihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānampi ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabbaṃ. Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbameva. ‘‘Bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ dethā’’ti vadanti, na dātabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre antovihāreyeva vā honti, parisavasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā dātabbā. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ dātabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbaṃ. Antoupacārasīmaṃ pavisitvā yattha katthaci dinnaṃ hoti, sabbaṃ sannipātaṭṭhāneyeva bhājetabbaṃ.
217. Mengenai pembagian prasyarat bagi yang sakit (gilānapaccayabhājanīya), hal itu harus dipahami sebagai berikut: Di antara obat-obatan seperti mentega murni (sappi) dan lainnya, jika raja atau menteri-menteri besar mengirimkan seratus atau bahkan seribu tempayan mentega murni ke vihara, maka setelah memukul lonceng, (mentega tersebut) harus diberikan dengan mengisi wadah yang dibawa, dimulai dari tempat duduk sesepuh (therāsana); ini juga berlaku bagi para pemakan derma (piṇḍapātika). Jika para mahathera yang bersifat lamban datang belakangan, tidak boleh dikatakan, 'Bhante, ini sedang diberikan kepada para bhikkhu yang telah (ber-vassa) dua puluh tahun; giliran Anda telah terlewati.' Sebaliknya, setelah mengesampingkan urutan giliran tersebut dan memberikannya kepada mereka, baru kemudian (mentega) diberikan sesuai urutan giliran. Setelah mendengar bahwa 'di vihara anu banyak terdapat mentega murni,' para bhikkhu dari vihara yang berjarak satu yojana pun datang; maka (mentega) harus diberikan kepada mereka yang telah sampai, dimulai dari tempat mereka berdiri. Bahkan bagi mereka yang belum sampai tetapi telah memasuki batas pekarangan (upacārasīma), jika para murid atau lainnya membawakan (wadah), maka itu tetap harus diberikan. Jika mereka berkata, 'Berikanlah kepada mereka yang berdiri di luar batas pekarangan,' maka itu tidak boleh diberikan. Namun, jika mereka yang telah memasuki batas pekarangan menjadi satu kesatuan (sambung-menyambung) hingga ke pintu vihara mereka sendiri atau di dalam vihara, maka batas tersebut dianggap meluas karena adanya kumpulan orang tersebut; oleh karena itu, harus diberikan. Meskipun telah diberikan kepada bhikkhu yang paling muda, tetap harus diberikan kepada mereka yang datang belakangan. Namun, pada bagian kedua, jika seorang sesepuh telah naik ke tempat duduknya, bagian pertama tidak didapatkan oleh mereka yang baru datang; bagian kedua harus diberikan berdasarkan jumlah tahun (vassa). Segala sesuatu yang diberikan di mana pun setelah memasuki batas pekarangan harus dibagikan hanya di tempat pertemuan.

Yasmiṃ vihāre dasa bhikkhū, daseva ca sappikumbhā dīyanti, ekekakumbhavasena bhājetabbaṃ. Eko sappikumbho hoti, dasabhikkhūhi bhājetvā gahetabbaṃ. Sace ‘‘yathāṭhitaṃyeva amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, duggahitaṃ, taṃ gatagataṭṭhāne saṅghikameva hoti. Kumbhaṃ pana āvajjetvā thālake thokaṃ sappiṃ katvā ‘‘idaṃ mahātherassa pāpuṇāti, avasesaṃ amhākaṃ pāpuṇātī’’ti vatvā tampi kumbheyeva ākiritvā yathicchitaṃ gahetvā gantabbaṃ. Sace thinaṃ sappi hoti, lekhaṃ katvā ‘‘lekhato parabhāgo mahātherassa pāpuṇāti, avasesaṃ amhāka’’nti gahitampi suggahitaṃ. Vuttaparicchedato ūnādhikesu bhikkhūsu sappikumbhesu ca eteneva upāyena bhājetabbaṃ. Sace paneko bhikkhu, eko kumbho hoti, ghaṇṭiṃ paharitvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’tipi gahetuṃ vaṭṭati. ‘‘Ayaṃ paṭhamabhāgo mayhaṃ pāpuṇāti, ayaṃ dutiyabhāgo’’ti evaṃ thokaṃ thokampi pāpetuṃ vaṭṭati. Esa nayo navanītādīsupi[Pg.283]. Yasmiṃ pana vippasannatilatelādimhi lekhā na santiṭṭhati, taṃ uddharitvā bhājetabbaṃ. Siṅgiveramaricādibhesajjampi avasesapattathālakādisamaṇaparikkhāropi sabbo vuttānurūpeneva nayena suṭṭhu sallakkhetvā bhājetabboti. Ayaṃ gilānapaccayabhājanīyakathā.
Di vihara di mana terdapat sepuluh bhikkhu dan diberikan sepuluh tempayan mentega murni, maka harus dibagikan masing-masing satu tempayan. Jika hanya ada satu tempayan mentega murni, maka harus dibagikan dan diambil oleh sepuluh bhikkhu tersebut. Jika mereka mengambilnya dengan berpikir, 'Biarlah apa adanya ini menjadi milik kami,' maka itu adalah pengambilan yang salah (duggahita); di mana pun itu dibawa, benda itu tetap milik Sangha (saṅghika). Namun, setelah memiringkan tempayan dan menuangkan sedikit mentega ke dalam cawan, serta berkata, 'Ini adalah bagian Mahathera, sisanya adalah bagian kami,' lalu menuangkan kembali bagian itu ke dalam tempayan, barulah boleh diambil dan pergi sesuka hati. Jika menteganya kental, setelah membuat garis (tanda) dan berkata, 'Bagian setelah garis ini adalah milik Mahathera, sisanya adalah milik kami,' maka pengambilan seperti itu pun dibenarkan (suggahita). Terhadap jumlah bhikkhu atau tempayan mentega murni yang lebih sedikit atau lebih banyak dari takaran tersebut, pembagiannya harus dilakukan dengan cara yang sama. Namun, jika hanya ada satu bhikkhu dan satu tempayan, maka setelah memukul lonceng, diperbolehkan untuk mengambil dengan berkata, 'Ini menjadi milikku.' Atau dengan berkata, 'Ini bagian pertama yang menjadi milikku, ini bagian kedua,' demikianlah diperbolehkan untuk membaginya sedikit demi sedikit. Cara ini juga berlaku untuk mentega kental (navanīta) dan lainnya. Namun, pada minyak wijen bening dan sejenisnya di mana tanda garis tidak dapat bertahan, maka itu harus dikeluarkan (dari tempayan) baru kemudian dibagikan. Obat-obatan seperti jahe, lada, dan sebagainya, serta perlengkapan pertapa lainnya seperti patta (mangkuk) dan cawan yang tersisa, semuanya harus dibagikan setelah mempertimbangkan dengan saksama sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Demikianlah uraian tentang pembagian prasyarat bagi yang sakit.

218. Idāni senāsanaggāhe vinicchayo veditabbo (cūḷava. aṭṭha. 318) – ayaṃ senāsanaggāho nāma duvidho hoti utukāle ca vassāvāse ca. Tattha utukāle tāva keci āgantukā bhikkhū purebhattaṃ āgacchanti, keci pacchābhattaṃ paṭhamayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ vā. Ye yadā āgacchanti, tesaṃ tadāva bhikkhū uṭṭhāpetvā senāsanaṃ dātabbaṃ, akālo nāma natthi. Senāsanapaññāpakena pana paṇḍitena bhavitabbaṃ, ekaṃ vā dve vā mañcaṭṭhānāni ṭhapetabbāni. Sace vikāle eko vā dve vā therā āgacchanti, te vattabbā ‘‘bhante, ādito paṭṭhāya vuṭṭhāpiyamāne sabbepi bhikkhū ubbhaṇḍikā bhavissanti, tumhe amhākaṃ vasanaṭṭhāne vasathā’’ti.
218. Sekarang, keputusan mengenai pengambilan tempat tinggal (senāsanaggāha) harus dipahami: Pengambilan tempat tinggal ini ada dua macam, yaitu pada waktu musim (utukāle) dan selama masa vassa (vassāvāse). Di sana, pada waktu musim, beberapa bhikkhu tamu datang sebelum makan siang, beberapa datang setelah makan siang, pada jaga pertama, jaga tengah, atau jaga terakhir (malam). Siapa pun yang datang kapan pun, pada saat itulah bhikkhu (yang ada) harus diminta bangun dan tempat tinggal harus diberikan kepada mereka; tidak ada waktu yang dianggap tidak tepat. Namun, pengatur tempat tinggal (senāsanapaññāpaka) haruslah orang yang bijaksana; ia harus menyisakan satu atau dua tempat untuk tempat tidur (mañcaṭṭhāna). Jika di waktu yang tidak tepat (malam hari) satu atau dua thera datang, mereka harus diberitahu, 'Bhante, jika (bhikkhu lain) diminta bangun mulai dari urutan pertama, maka semua bhikkhu harus berkemas-kemas (pindah); silakan Anda tinggal di tempat tinggal kami.'

Bahūsu pana āgatesu vuṭṭhāpetvā paṭipāṭiyā dātabbaṃ. Sace ekekaṃ pariveṇaṃ pahoti, ekekaṃ pariveṇaṃ dātabbaṃ. Tattha aggisālādīghasālāmaṇḍalamāḷādayo sabbepi tasseva pāpuṇanti. Evaṃ appahonte pāsādaggena dātabbaṃ, pāsādesu appahontesu ovarakaggena dātabbaṃ, ovarakesu appahontesu seyyaggena dātabbaṃ, seyyaggesu appahontesu mañcaṭṭhānena dātabbaṃ, mañcaṭṭhāne appahonte ekapīṭhakaṭṭhānavasena dātabbaṃ, bhikkhuno pana ṭhitokāsamattaṃ na gāhetabbaṃ. Etañhi senāsanaṃ nāma na hoti. Pīṭhakaṭṭhāne pana appahonte ekaṃ mañcaṭṭhānaṃ vā ekaṃ pīṭhaṭṭhānaṃ vā ‘‘vārena vārena, bhante, vissamathā’’ti tiṇṇaṃ janānaṃ dātabbaṃ. Na hi sakkā sītasamaye sabbarattiṃ ajjhokāseva vasituṃ. Mahātherena paṭhamayāmaṃ vissamitvā nikkhamitvā dutiyattherassa vattabbaṃ ‘‘āvuso idha pavisāhī’’ti. Sace mahāthero niddāgaruko hoti, kālaṃ na jānāti, ukkāsitvā dvāraṃ ākoṭetvā ‘‘bhante kālo jāto, sītaṃ anudahatī’’ti vattabbaṃ. Tena nikkhamitvā okāso dātabbo, adātuṃ na labhati. Dutiyattherenapi majjhimayāmaṃ vissamitvā [Pg.284] purimanayeneva itarassa dātabbaṃ. Niddāgaruko vuttanayeneva vuṭṭhāpetabbo. Evaṃ ekarattiṃ ekamañcaṭṭhānaṃ tiṇṇaṃ dātabbaṃ. Jambudīpe pana ekacce bhikkhū ‘‘senāsanaṃ nāma mañcaṭṭhānaṃ vā pīṭhaṭṭhānaṃ vā kiñcideva kassaci sappāyaṃ hoti, kassaci asappāya’’nti āgantukā hontu vā mā vā, devasikaṃ senāsanaṃ gāhenti. Ayaṃ utukāle senāsanaggāho nāma.
Namun, jika banyak yang datang, (bhikkhu yang ada) harus diminta bangun dan tempat tinggal diberikan secara berurutan. Jika tersedia satu pekarangan (pariveṇa) untuk masing-masing, maka satu pekarangan harus diberikan. Di sana, semua tempat seperti ruang api (aggisālā), aula panjang (dīghasālā), paviliun (maṇḍalamāḷa), dan sebagainya menjadi milik (bhikkhu) tersebut. Jika tidak mencukupi, harus diberikan berdasarkan bangunan (pāsāda); jika bangunan tidak mencukupi, berdasarkan kamar (ovaraka); jika kamar tidak mencukupi, berdasarkan tempat tidur (seyya); jika tempat tidur tidak mencukupi, berdasarkan ruang untuk satu tempat tidur (mañcaṭṭhāna); jika ruang untuk satu tempat tidur tidak mencukupi, harus diberikan berdasarkan ruang untuk satu bangku (pīṭhakaṭṭhāna). Namun, seorang bhikkhu tidak boleh diberikan hanya sebatas tempat berdiri; karena hal itu tidak disebut sebagai tempat tinggal (senāsana). Jika ruang untuk bangku pun tidak mencukupi, maka satu ruang untuk tempat tidur atau satu ruang untuk bangku harus diberikan kepada tiga orang dengan berkata, 'Bhante, beristirahatlah secara bergantian.' Sebab, pada musim dingin, seseorang tidak mungkin tinggal di ruang terbuka sepanjang malam. Setelah Mahathera beristirahat pada jaga pertama, ia harus keluar dan berkata kepada thera kedua, 'Āvuso, masuklah ke sini.' Jika Mahathera tersebut orang yang suka tidur dan tidak mengetahui waktu, maka (thera lain) harus berdeham dan mengetuk pintu sambil berkata, 'Bhante, waktunya telah tiba, udara dingin sangat menekan (menyiksa).' Maka ia harus keluar dan memberikan tempat; ia tidak boleh tidak memberikannya. Thera kedua pun setelah beristirahat pada jaga tengah, harus memberikan tempat kepada yang lainnya dengan cara yang sama. Orang yang suka tidur harus diminta bangun dengan cara yang telah disebutkan. Demikianlah dalam satu malam, satu ruang tempat tidur diberikan kepada tiga orang. Di Jambudīpa, beberapa bhikkhu berkata, 'Yang disebut tempat tinggal, baik itu ruang tempat tidur atau ruang bangku, ada yang sesuai (sappāya) bagi seseorang dan tidak sesuai bagi yang lain,' maka baik ada tamu atau tidak, mereka mengambil tempat tinggal setiap hari. Inilah yang disebut pengambilan tempat tinggal pada waktu musim.

219. Vassāvāse pana atthi āgantukavattaṃ, atthi āvāsikavattaṃ. Āgantukena tāva sakaṭṭhānaṃ muñcitvā aññattha gantvā vasitukāmena vassūpanāyikadivasameva tattha na gantabbaṃ. Vasanaṭṭhānaṃ vā hi tatra sambādhaṃ bhaveyya, bhikkhācāro vā na sampajjeyya, tena na phāsukaṃ vihareyya, tasmā ‘‘idāni māsamattena vassūpanāyikā bhavissatī’’ti taṃ vihāraṃ pavisitabbaṃ. Tattha māsamattaṃ vasanto sace uddesatthiko, uddesasampattiṃ sallakkhetvā, sace kammaṭṭhāniko, kammaṭṭhānasappāyataṃ sallakkhetvā, sace paccayatthiko, paccayalābhaṃ sallakkhetvā antovasse sukhaṃ vasissati. Sakaṭṭhānato ca tattha gacchantena na gocaragāmo ghaṭṭetabbo. Na tattha manussā vattabbā ‘‘tumhe nissāya salākabhattādīni vā yāgukhajjakādīni vā vassāvāsikaṃ vā natthi, ayaṃ cetiyassa parikkhāro, ayaṃ uposathāgārassa, idaṃ tāḷañceva sūci ca, sampaṭicchatha tumhākaṃ vihāra’’nti. Senāsanaṃ pana jaggitvā dārubhaṇḍamattikābhaṇḍāni paṭisāmetvā gamikavattaṃ pūretvā gantabbaṃ.
219. Dalam hal berdiam selama masa vassa, terdapat kewajiban bagi pendatang (āgantukavatta) dan kewajiban bagi penghuni tetap (āvāsikavatta). Seorang pendatang yang ingin meninggalkan tempat tinggalnya sendiri dan pergi menetap di tempat lain tidak boleh pergi ke sana tepat pada hari masuknya masa vassa. Sebab, mungkin saja tempat tinggal di sana sempit, atau pengumpulan dana makanan (bhikkhācāro) tidak mencukupi, sehingga ia tidak dapat berdiam dengan nyaman di sana. Oleh karena itu, ia harus memasuki vihara tersebut dengan berpikir, 'Sekarang, dalam waktu satu bulan lagi, masa vassa akan tiba.' Saat berdiam di sana selama sebulan, jika ia adalah seorang yang ingin mempelajari teks (uddesatthiko), ia harus memperhatikan kelengkapan pengajaran; jika ia adalah seorang praktisi meditasi (kammaṭṭhāniko), ia harus memperhatikan kesesuaian tempat untuk meditasi; jika ia adalah seorang yang memerlukan kebutuhan pokok (paccayatthiko), ia harus memperhatikan perolehan kebutuhan tersebut agar ia dapat berdiam dengan bahagia selama masa vassa. Saat pergi dari tempat asalnya menuju ke sana, ia tidak boleh mengganggu desa tempat mencari derma (gocaragāmo). Ia tidak boleh berkata kepada orang-orang di sana: 'Tidak ada nasi undian (salākabhatta) dan sebagainya, atau bubur dan makanan ringan dan sebagainya, atau jubah vassa (vassāvāsika) yang bergantung pada kalian. Ini adalah perlengkapan cetiya, ini untuk balai uposatha, ini adalah kunci dan jarum; terimalah kembali vihara kalian.' Sebaliknya, ia harus merawat tempat tidur dan duduk (senāsana), menyimpan barang-barang kayu dan barang-barang tanah liat, memenuhi kewajiban bagi mereka yang akan bepergian (gamikavatta), baru kemudian pergi.

Evaṃ gacchantenapi daharehi pattacīvarabhaṇḍikāyo ukkhipāpetvā telanāḷikattaradaṇḍādīni gāhetvā chattaṃ paggayha attānaṃ dassentena gāmadvāreneva na gantabbaṃ, paṭicchannena aṭavimaggena gantabbaṃ. Aṭavimagge asati gumbādīni maddantena na gantabbaṃ, gamikavattaṃ pana pūretvā vitakkaṃ chinditvā suddhacittena gamanavatteneva gantabbaṃ. Sace pana gāmadvārena maggo hoti, gacchantañca naṃ saparivāraṃ disvā manussā ‘‘amhākaṃ thero viyā’’ti upadhāvitvā ‘‘kuhiṃ, bhante, sabbaparikkhāre gahetvā gacchathā’’ti vadanti, tesu ce eko evaṃ vadati ‘‘vassūpanāyikakālo nāmāyaṃ, yattha antovassenibaddhabhikkhācāro bhaṇḍapaṭicchādanañca labbhati, tattha bhikkhū gacchantī’’ti, tassa [Pg.285] ce sutvā te manussā ‘‘bhante, imasmimpi gāme jano bhuñjati ceva nivāseti ca, mā aññattha gacchathā’’ti vatvā mittāmacce pakkositvā sabbe sammantayitvā vihāre nibaddhavattañca salākabhattādīni ca vassāvāsikañca ṭhapetvā ‘‘idheva, bhante, vasathā’’ti yācanti, sabbesaṃ sādituṃ vaṭṭati. Sabbañcetaṃ kappiyañceva anavajjañca. Kurundiyaṃ pana ‘‘kuhiṃ gacchathāti vutte ‘asukaṭṭhāna’nti vatvā ‘kasmā tattha gacchathā’ti vutte ‘kāraṇaṃ ācikkhitabba’’’nti vuttaṃ. Ubhayampi panetaṃ suddhacittattāva anavajjaṃ. Idaṃ āgantukavattaṃ nāma.
Demikian pula bagi yang sedang bepergian, ia tidak boleh pergi melalui pintu gerbang desa dengan menonjolkan diri—seperti menyuruh para biksu muda membawakan bungkusan mangkuk dan jubah, membawa bumbung minyak, tongkat dan sebagainya, serta menjunjung payung. Ia harus pergi melalui jalan hutan yang tersembunyi. Jika tidak ada jalan hutan, ia tidak boleh pergi dengan menginjak-injak semak-semak dan sebagainya; sebaliknya setelah memenuhi kewajiban bepergian dan memutus pikiran-pikiran buruk (vitakka), ia harus pergi dengan pikiran yang murni sesuai dengan tata cara perjalanan. Namun, jika jalannya memang melewati pintu gerbang desa, dan orang-orang yang melihatnya pergi bersama pengikutnya berlari mendekat sambil berpikir, 'Ia seperti thera kami,' dan bertanya, 'Bhante, ke mana Anda pergi dengan membawa seluruh perlengkapan?', jika salah satu dari mereka berkata, 'Ini adalah waktu menjelang masa vassa, para biksu pergi ke tempat di mana pencarian derma dan pakaian penutup tubuh dapat diperoleh secara rutin selama masa vassa,' dan jika setelah mendengar hal itu orang-orang tersebut berkata, 'Bhante, di desa ini pun orang-orang makan dan berpakaian; janganlah pergi ke tempat lain,' lalu setelah memanggil teman serta kerabat dan berdiskusi bersama, mereka menetapkan kewajiban rutin di vihara, nasi undian dan sebagainya, serta jubah vassa, lalu memohon, 'Bhante, berdiamlah di sini saja,' maka itu boleh diterima oleh semua. Semua ini adalah sesuai ketentuan (kappiya) dan tidak bercela (anavajja). Namun dalam Kurundi dikatakan: 'Jika ditanya "Ke mana Anda pergi?", sampaikanlah "Ke tempat anu". Jika ditanya "Mengapa Anda pergi ke sana?", sampaikanlah alasannya.' Kedua hal tersebut tidak bercela karena didasari oleh pikiran yang murni. Inilah yang disebut kewajiban bagi pendatang (āgantukavatta).

Idaṃ pana āvāsikavattaṃ. Paṭikacceva hi āvāsikehi vihāro jaggitabbo, khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaparibhaṇḍāni kātabbāni, rattiṭṭhānadivāṭṭhānavaccakuṭipassāvaṭṭhānāni padhānagharavihāramaggoti imāni sabbāni paṭijaggitabbāni. Cetiye sudhākammaṃ muṇḍavedikāya telamakkhanaṃ mañcapīṭhajaggananti idampi sabbaṃ kātabbaṃ ‘‘vassaṃ vasitukāmā āgantvā uddesaparipucchākammaṭṭhānānuyogādīni karontā sukhaṃ vasissantī’’ti. Kataparikammehi āsāḷhījuṇhapañcamito paṭṭhāya vassāvāsikaṃ pucchitabbaṃ. Kattha pucchitabbaṃ? Yato pakatiyā labbhati. Yehi pana na dinnapubbaṃ, te pucchituṃ na vaṭṭati. Kasmā pucchitabbaṃ? Kadāci hi manussā denti, kadāci dubbhikkhādīhi upaddutā na denti, tattha ye na dassanti, te apucchitvā vassāvāsike gāhite gāhitabhikkhūnaṃ lābhantarāyo hoti, tasmā pucchitvāva gāhetabbaṃ.
Berikut ini adalah kewajiban bagi penghuni tetap (āvāsikavatta). Vihara harus dirawat oleh para penghuni tetap jauh sebelumnya; perbaikan bagian yang rusak dan pemolesan harus dilakukan. Tempat berdiam malam hari, tempat berdiam siang hari, toilet, tempat buang air kecil, dan jalan menuju rumah meditasi (padhānagharavihāra)—semua ini harus dirawat. Pekerjaan plesteran pada cetiya, meminyaki pagar tumpul (muṇḍavedikā), merawat ranjang dan kursi—semua ini pun harus dilakukan dengan berpikir, 'Para biksu yang ingin berdiam selama vassa akan datang dan melakukan pengulangan teks, tanya jawab, latihan meditasi, dan sebagainya dengan nyaman.' Setelah persiapan selesai, mulai dari hari kelima bulan terang Āsāḷha, perihal jubah vassa harus ditanyakan. Di mana harus bertanya? Kepada mereka yang biasanya memberikan. Namun, tidaklah pantas untuk bertanya kepada mereka yang belum pernah memberikan sebelumnya. Mengapa harus bertanya? Karena terkadang orang-orang memberi, namun terkadang mereka tidak memberi karena tertimpa bencana kelaparan dan sebagainya. Jika di antara mereka ada yang tidak akan memberi, dan jubah vassa diterima tanpa bertanya terlebih dahulu, maka hal itu akan menjadi rintangan bagi perolehan para biksu yang menerimanya. Oleh karena itu, jubah tersebut harus diterima hanya setelah ditanyakan terlebih dahulu.

Pucchantena ‘‘tumhākaṃ vassāvāsikaṃ gāhaṇakālo upakaṭṭho’’ti vattabbaṃ. Sace vadanti ‘‘bhante, imaṃ saṃvaccharaṃ chātakādīhi upaddutamha, na sakkoma dātu’’nti vā ‘‘yaṃ pubbe dema, tato ūnataraṃ dassāmā’’ti vā ‘‘idāni kappāso sulabho, yaṃ pubbe dema, tato bahutaraṃ dassāmā’’ti vā, taṃ sallakkhetvā tadanurūpena nayena tesaṃ senāsane bhikkhūnaṃ vassāvāsikaṃ gāhetabbaṃ. Sace manussā vadanti ‘‘yassa amhākaṃ vassāvāsikaṃ pāpuṇāti, so temāsaṃ pānīyaṃ upaṭṭhāpetu, vihāramaggaṃ jaggatu, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇāni jaggatu, bodhirukkhe udakaṃ āsiñcatū’’ti, yassa taṃ pāpuṇāti, tassa ācikkhitabbaṃ. Yo pana gāmo paṭikkamma yojanadviyojanantare hoti, tatra ce kulāni upanikkhepaṃ [Pg.286] ṭhapetvā pahāre vassāvāsikaṃ dentiyeva, tāni kulāni āpucchitvāpi tesaṃ senāsane vattaṃ katvā vasantassa vassāvāsitaṃ gāhetabbaṃ. Sace pana tesaṃ senāsane paṃsukūliko vasati, āgatañca taṃ disvā ‘‘tumhākaṃ vassāvāsikaṃ demā’’ti vadanti, tena saṅghassa ācikkhitabbaṃ. Sace tāni kulāni saṅghassa dātuṃ na icchanti, ‘‘tumhākaṃyeva demā’’ti vadanti, sabhāgo bhikkhu ‘‘vattaṃ katvā gaṇhāhī’’ti vattabbo. Paṃsukūlikassa panetaṃ na vaṭṭati. Iti saddhādeyyadāyakamanussā pucchitabbā.
Saat bertanya, harus dikatakan: 'Waktu bagi kalian untuk memberikan jubah vassa sudah dekat.' Jika mereka berkata, 'Bhante, tahun ini kami tertimpa kelaparan dan sebagainya, kami tidak sanggup memberikan,' atau 'Apa yang dahulu kami berikan, kami akan memberikan yang lebih sedikit dari itu,' atau 'Sekarang kapas mudah didapat, apa yang dahulu kami berikan, kami akan memberikan yang lebih banyak dari itu,' setelah memperhatikan hal itu, jubah vassa bagi para biksu di tempat tinggal mereka harus diterima dengan cara yang sesuai. Jika orang-orang berkata, 'Biksu mana pun yang mendapatkan jubah vassa dari kami, biarlah ia menyiapkan air minum selama tiga bulan, merawat jalan vihara, merawat halaman cetiya dan halaman pohon Bodhi, serta menyiramkan air pada pohon Bodhi,' maka hal itu harus diberitahukan kepada biksu yang menerimanya. Adapun desa yang terletak agak jauh, dalam jarak satu atau dua yojana, dan di sana keluarga-keluarga telah menitipkan harta untuk memberikan jubah vassa pada waktunya, maka jubah vassa tersebut dapat diterima oleh biksu yang tinggal di sana setelah melaksanakan kewajibannya, meskipun tanpa bertanya lagi kepada keluarga-keluarga tersebut. Namun, jika di tempat tinggal mereka terdapat seorang praktisi jubah debu (paṃsukūliko), dan mereka melihatnya datang lalu berkata, 'Kami akan memberikan jubah vassa kepada Anda,' ia harus memberitahukan hal itu kepada Sangha. Jika keluarga-keluarga tersebut tidak ingin memberikan kepada Sangha dan berkata, 'Kami hanya memberikan kepada Anda,' maka biksu yang setara (sabhāga) harus diberitahu, 'Laksanakanlah kewajiban dan terimalah.' Namun bagi seorang paṃsukūlika, ini tidaklah diperbolehkan. Demikianlah orang-orang yang memberikan sumbangan karena keyakinan harus ditanya.

Tatruppāde pana kappiyakārakā pucchitabbā. Kathaṃ pucchitabbā? Kiṃ, āvuso, saṅghassa bhaṇḍapaṭicchādanaṃ bhavissatīti? Sace vadanti ‘‘bhavissati, bhante, ekekassa navahatthasāṭakaṃ dassāma, vassāvāsikaṃ gāhethā’’ti, gāhetabbaṃ. Sacepi vadanti ‘‘sāṭakā natthi, vatthu pana atthi, gāhetha, bhante’’ti, vatthumhi santepi gāhetuṃ vaṭṭatiyeva. Kappiyakārakānañhi hatthe ‘‘kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjathā’’ti dinnavatthuto yaṃ yaṃ kappiyaṃ, sabbaṃ paribhuñjituṃ anuññātaṃ. Yaṃ panettha piṇḍapātatthāya gilānapaccayatthāya ca uddissa dinnaṃ, taṃ cīvare upanāmentehi saṅghasuṭṭhutāya apaloketvā upanāmetabbaṃ, senāsanatthāya pana uddissa dinnaṃ garubhaṇḍaṃ hoti. Cīvaravaseneva pana catupaccayavasena vā dinnaṃ cīvare upanāmentānaṃ apalokanakammakiccaṃ natthi. Apalokanakammaṃ karontehi ca puggalavaseneva kātabbaṃ, saṅghavasena na kātabbaṃ. Jātarūparajatavasenapi āmakadhaññavasena vā apalokanakammaṃ na vaṭṭati, kappiyabhaṇḍavasena cīvarataṇḍulādivaseneva ca vaṭṭati. Taṃ pana evaṃ kattabbaṃ ‘‘idāni subhikkhaṃ sulabhapiṇḍaṃ, bhikkhū cīvarena kilamanti, ettakaṃ nāma taṇḍulabhāgaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ kātuṃ ruccatī’’ti, ‘‘gilānapaccayo sulabho, gilāno vā natthi, ettakaṃ nāma taṇḍulabhāgaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ kātuṃ ruccatī’’ti.
Akan tetapi, mengenai [sarana] yang muncul di sana (vihara tersebut), para pembantu vihara (kappiyakāraka) harus ditanya. Bagaimana caranya bertanya? "O, Saudara, apakah akan ada kain penutup bagi Sangha?" Jika mereka berkata, "Akan ada, Bhante, kami akan memberikan kain berukuran sembilan hasta bagi masing-masing [bhikkhu], silakan terima kain kediaman masa vassa ini," maka itu harus diterima. Bahkan jika mereka berkata, "Kain tidak ada, tetapi barang-barang [seperti beras, dsb.] ada, silakan terima, Bhante," maka meskipun berupa barang mentah (vatthu), tetaplah patut untuk diterima. Karena apa pun barang yang diperbolehkan (kappiya) yang berasal dari harta yang diberikan ke tangan para pembantu vihara dengan pesan "gunakanlah barang yang diperbolehkan [bagi para bhikkhu]", semuanya diizinkan untuk digunakan. Namun, apa pun yang diberikan khusus untuk dana makanan (piṇḍapāta) atau obat-obatan bagi yang sakit (gilānapaccayatthāya), bagi para bhikkhu yang ingin mengalihkan dana tersebut untuk jubah, mereka harus memohon izin (apaloketvā) demi kebaikan Sangha sebelum mengalihkannya; sedangkan dana yang diberikan khusus untuk tempat tinggal (senāsana) merupakan barang milik kolektif yang berat (garubhaṇḍa). Namun, untuk harta yang diberikan baik atas nama jubah maupun atas nama empat perlengkapan, tidak ada kewajiban melakukan prosedur izin (apalokanakamma) jika ingin digunakan untuk jubah. Dan saat melakukan prosedur izin tersebut, hal itu harus dilakukan secara personal (puggalavasena), bukan atas nama Sangha. Prosedur izin tidaklah patut dilakukan atas dasar emas dan perak maupun atas dasar gandum mentah; hal itu hanya patut dilakukan atas dasar barang yang diperbolehkan seperti kain jubah, beras, dan sebagainya. Hal itu harus dilakukan seperti ini: "Sekarang makanan berlimpah dan mudah didapat, namun para bhikkhu menderita karena kekurangan jubah; adalah baik jika bagian beras sebanyak ini digunakan untuk membuat jubah bagi para bhikkhu," atau "Obat-obatan mudah didapat dan tidak ada bhikkhu yang sakit; adalah baik jika bagian beras sebanyak ini digunakan untuk membuat jubah bagi para bhikkhu."

Evaṃ cīvarapaccayaṃ sallakkhetvā senāsanassa kāle ghosite sannipatite saṅghe senāsanaggāhako sammannitabbo. Sammannantena ca dve sammannitabbāti vuttaṃ. Evañhi navako vuḍḍhassa, vuḍḍho ca navakassa gāhessatīti. Mahante pana mahāvihārasadise vihāre tayo cattāro janā sammannitabbā. Kurundiyaṃ pana ‘‘aṭṭhapi soḷasapi jane sammannituṃ [Pg.287] vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Tesaṃ sammuti kammavācāyapi apalokanenapi vaṭṭatiyeva. Tehi sammatehi bhikkhūhi senāsanaṃ sallakkhetabbaṃ. Cetiyagharaṃ bodhigharaṃ āsanagharaṃ sammuñjaniaṭṭo dāruaṭṭo vaccakuṭi iṭṭhakasālā vaḍḍhakisālā dvārakoṭṭhako pānīyamāḷo maggo pokkharaṇīti etāni hi asenāsanāni, vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā maṇḍapo rukkhamūlaṃ veḷugumboti imāni senāsanāni, tāni gāhetabbāni.
Setelah mempertimbangkan perlengkapan jubah dengan cara demikian, pada saat waktu [pembagian] tempat tinggal diumumkan dan Sangha telah berkumpul, seorang petugas pembagi tempat tinggal (senāsanaggāhako) harus ditunjuk. Dan dikatakan bahwa dua orang harus ditunjuk. Dengan demikian, yang muda akan memberikan kepada yang senior, dan yang senior akan memberikan kepada yang muda. Namun di vihara yang besar seperti Mahavihara, tiga atau empat orang harus ditunjuk. Dalam kitab Kurundi dikatakan bahwa menunjuk delapan atau bahkan enam belas orang pun diperbolehkan. Penunjukan mereka baik melalui Kammavācā maupun melalui prosedur pengumuman (apalokana) adalah sah. Oleh para bhikkhu yang telah ditunjuk tersebut, tempat tinggal harus diperiksa. Rumah cetia, rumah pohon Bodhi, gedung pertemuan, rak sapu, rak kayu, toilet, aula bata, aula tukang kayu, pintu gerbang, rak kendi air, jalan, dan kolam; semua ini bukanlah tempat tinggal (senāsana). Vihara (bangunan bertatap dua), aḍḍhayoga (bangunan beratap satu), pāsāda (gedung bertingkat), hammiya (gedung panjang), gua, paviliun (maṇḍapa), bawah pohon, dan rumpun bambu; inilah yang disebut tempat tinggal, dan semua itu harus dibagikan.

220. Gāhentena ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetuṃ, seyyā gaṇetvā seyyaggena gāhetu’’nti(cūḷava. 318) ādivacanato paṭhamaṃ vihāre bhikkhū gaṇetvā mañcaṭṭhānāni gaṇetabbāni, tato ekekaṃ mañcaṭṭhānaṃ ekekassa bhikkhuno gāhetabbaṃ. Sace mañcaṭṭhānāni atirekāni honti, vihāraggena gāhetabbaṃ. Sace vihārāpi atirekā honti, pariveṇaggena gāhetabbaṃ. Pariveṇesupi atirekesu puna aparopi bhāgo dātabbo. Atimandesu hi bhikkhūsu ekekassa bhikkhuno dve tīṇi pariveṇāni dātabbāni. Gahite pana dutiyabhāge añño bhikkhu āgacchati, na attano aruciyā so bhāgo tassa dātabbo. Sace pana yena gahito, so attano ruciyā taṃ dutiyabhāgaṃ vā paṭhamabhāgaṃ vā deti, vaṭṭati.
220. Dan oleh petugas pembagi, sesuai dengan sabda: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, pertama-tama menghitung para bhikkhu, setelah menghitung para bhikkhu menghitung tempat tidur, setelah menghitung tempat tidur maka membagikannya berdasarkan jumlah tempat tidur," dsb., maka pertama-tama para bhikkhu di vihara harus dihitung, kemudian tempat-tempat tidur (mañcaṭṭhāna) harus dihitung; setelah itu, satu tempat tidur harus diberikan kepada masing-masing bhikkhu. Jika tempat tidur berlebih, maka pembagian dilakukan berdasarkan unit bangunan (vihāra). Jika unit bangunan juga berlebih, maka pembagian dilakukan berdasarkan kompleks (pariveṇa). Jika kompleks pun masih berlebih, maka bagian tambahan harus diberikan lagi. Karena jika jumlah bhikkhu sangat sedikit, dua atau tiga kompleks dapat diberikan kepada masing-masing bhikkhu. Namun, setelah bagian kedua diambil, jika ada bhikkhu lain yang datang, bagian tersebut tidak harus diberikan kepadanya jika pemiliknya tidak bersedia. Akan tetapi, jika bhikkhu yang telah mengambilnya memberikan bagian kedua atau bagian pertamanya atas kemauannya sendiri, maka hal itu diperbolehkan.

‘‘Na, bhikkhave, nissīme ṭhitassa senāsanaṃ gāhetabbaṃ, yo gāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 318) vacanato upacārasīdhato bahi ṭhitassa na gāhetabbaṃ, antoupacārasīmāya pana dūre ṭhitassapi labbhatiyeva.
Sesuai dengan sabda: "Para bhikkhu, tempat tinggal tidak boleh diberikan kepada orang yang berada di luar batas (sīmā); barang siapa yang memberikannya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," maka tempat tinggal tidak boleh diberikan kepada orang yang berada di luar batas pekarangan (upacāra-sīmā). Namun, bagi yang berada di dalam batas pekarangan, meskipun berada di tempat yang jauh, pemberian itu tetap diperbolehkan.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa patirūpaṃ seyyaṃ dātu’’nti (cūḷava. 316) vacanato yo (cūḷava. aṭṭha. 316) kāsasāsabhagandarātisārādīhi gilāno hoti, kheḷamallakavaccakapālādīni ṭhapetabbāni honti, kuṭṭhī vā hoti, senāsanaṃ dūseti, evarūpassa heṭṭhāpāsādapaṇṇasālādīsu aññataraṃ ekamantaṃ senāsanaṃ dātabbaṃ. Yasmiṃ vasante senāsanaṃ na dussati, tassa varaseyyāpi dātabbāva. Yopi sinehapānavirecananatthukammādīsu yaṃ kiñci [Pg.288] bhesajjaṃ karoti, sabbo so gilānoyeva. Tassapi sallakkhetvā patirūpaṃ senāsanaṃ dātabbaṃ.
Sesuai dengan sabda: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk memberikan tempat tidur yang sesuai bagi yang sakit," maka bagi yang menderita batuk, sesak napas, fistula, diare, dsb., yang perlu disediakan wadah ludah, wadah kotoran, dsb., atau yang menderita kusta dan dapat mengotori tempat tinggal, bagi orang yang demikian harus diberikan salah satu tempat tidur di lokasi yang menyudut di gedung bawah atau gubuk daun, dsb. Jika dengan ia tinggal di sana tempat tidur tidak menjadi rusak, maka tempat tidur yang bagus pun tetap harus diberikan kepadanya. Juga, siapa pun yang sedang menjalani pengobatan seperti minum minyak, pembersihan perut (virecana), pengobatan melalui hidung (natthu-kamma), dsb., semuanya itu disebut sebagai orang sakit. Bagi mereka pun harus diberikan tempat tinggal yang sesuai setelah mempertimbangkan kondisinya.

‘‘Na, bhikkhave, ekena dve paṭibāhetabbā, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 319) vacanato ekena dve senāsanāni na gahetabbāni. Sacepi gaṇheyya, pacchimena gahaṇena purimaggahaṇaṃ paṭippassambhati. Gahaṇena hi gahaṇaṃ paṭippassambhati, gahaṇena ālayo paṭippassambhati, ālayena gahaṇaṃ paṭippassambhati, ālayena ālayo paṭippassambhati. Kathaṃ? Idhekacco (cūḷava. aṭṭha. 319) vassūpanāyikadivase ekasmiṃ vihāre senāsanaṃ gahetvā sāmantavihāraṃ gantvā tatrāpi gaṇhāti, tassa iminā gahaṇena purimaggahaṇaṃ paṭippassambhati. Aparo ‘‘idha vasissāmī’’ti ālayamattaṃ katvā sāmantavihāraṃ gantvā tattha senāsanaṃ gaṇhāti, tassa iminā gahaṇeneva purimo ālayo paṭippassambhati. Eko ‘‘idha vasissāmī’’ti senāsanaṃ vā gahetvā ālayaṃ vā katvā sāmantavihāraṃ gantvā ‘‘idheva dāni vasissāmī’’ti ālayaṃ karoti, iccassa ālayena vā gahaṇaṃ, ālayena vā ālayo paṭippassambhati, sabbattha pacchime gahaṇe vā ālaye vā tiṭṭhati. Yo pana ekasmiṃ vihāre senāsanaṃ gahetvā ‘‘aññasmiṃ vihāre vasissāmī’’ti gacchati, tassa upacārasīmātikkame senāsanaggāho paṭippassambhati. Yadi pana ‘‘tattha phāsu bhavissati, vasissāmi, no ce, āgamissāmī’’ti gantvā aphāsukabhāvaṃ ñatvā pacchā vā gacchati, vaṭṭati.
Berdasarkan sabda: 'Janganlah, para bhikkhu, satu orang menghalangi dua tempat tinggal; barangsiapa yang menghalangi, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa,' maka satu orang tidak boleh mengambil dua tempat tinggal. Jika ia mengambilnya pun, dengan pengambilan yang terakhir, pengambilan yang pertama menjadi batal. Sebab, dengan pengambilan (yang baru), pengambilan (yang lama) menjadi batal; dengan pengambilan (yang baru), keterikatan (yang lama) menjadi batal; dengan keterikatan (yang baru), pengambilan (yang lama) menjadi batal; dengan keterikatan (yang baru), keterikatan (yang lama) menjadi batal. Bagaimana caranya? Di dalam ajaran ini, seorang bhikkhu pada hari masuk masa vassa (vassūpanāyika) mengambil sebuah tempat tinggal di satu vihara, lalu pergi ke vihara terdekat dan mengambil tempat tinggal di sana juga; bagi bhikkhu tersebut, dengan pengambilan ini, pengambilan yang sebelumnya menjadi batal. Bhikkhu lainnya berpikir, 'Aku akan tinggal di sini,' lalu ia hanya menunjukkan keterikatan saja, kemudian pergi ke vihara terdekat dan mengambil tempat tinggal di sana; bagi bhikkhu tersebut, dengan pengambilan ini pulalah keterikatan yang sebelumnya menjadi batal. Ada pula yang berpikir, 'Aku akan tinggal di sini,' lalu ia mengambil tempat tinggal atau menunjukkan keterikatan, kemudian pergi ke vihara terdekat dan berpikir, 'Di sinilah sekarang aku akan tinggal,' lalu ia menunjukkan keterikatan; dalam keadaan demikian, bagi bhikkhu ini, baik dengan keterikatan (yang baru) maka pengambilan (yang lama) atau dengan keterikatan (yang baru) maka keterikatan (yang lama) menjadi batal. Dalam segala hal, haknya berada pada pengambilan yang terakhir atau keterikatan yang terakhir. Namun, bagi yang mengambil tempat tinggal di satu vihara lalu pergi dengan berpikir, 'Aku akan tinggal di vihara lain,' maka hak pengambilan tempat tinggalnya menjadi batal saat ia melampaui batas lingkungan (upacārasīma). Namun, jika ia pergi dengan berpikir, 'Jika di vihara tersebut nyaman, aku akan tinggal; jika tidak, aku akan kembali,' lalu setelah pergi ia mengetahui ketidaknyamanan tersebut dan kemudian kembali lagi, maka hal itu diperbolehkan.

Senāsanaggāhakena ca senāsanaṃ gāhetvā vassāvāsikaṃ gāhetabbaṃ. Gāhentena sace saṅghiko ca saddhādeyyo cāti dve cīvarapaccayā honti, tesu yaṃ bhikkhū paṭhamaṃ gahituṃ icchanti, taṃ gahetvā tassa ṭhitikato paṭṭhāya itaro gāhetabbo. ‘‘Sace bhikkhūnaṃ appatāya pariveṇaggena senāsane gāhiyamāne ekaṃ pariveṇaṃ mahālābhaṃ hoti, dasa vā dvādasa vā cīvarāni labhanti, taṃ vijaṭetvā aññesu alābhakesu āvāsesu pakkhipitvā aññesampi bhikkhūnaṃ gāhetabba’’nti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha ‘‘na evaṃ [Pg.289] kātabbaṃ. Manussā hi attano āvāsapaṭijagganatthāya paccayaṃ denti, tasmā aññehi bhikkhūhi tattha pavisitabba’’nti.
Oleh petugas pembagi tempat tinggal, setelah memberikan tempat tinggal, ia harus membagikan jubah masa vassa (vassāvāsika). Saat membagikannya, jika terdapat dua jenis sarana jubah, yaitu milik Saṅgha (saṅghika) dan pemberian karena keyakinan (saddhādeyya), di antara keduanya, sarana jubah mana yang ingin diambil terlebih dahulu oleh para bhikkhu, maka ambillah itu, dan mulai dari kedudukan bhikkhu tersebut, yang lain harus dibagikan secara berurutan. Mahāsumatthero berkata: 'Jika karena jumlah bhikkhu yang sedikit, saat tempat tinggal diberikan menurut unit paviliun (pariveṇa), satu paviliun mendapat banyak keuntungan, misalnya mendapatkan sepuluh atau dua belas jubah, maka keuntungan itu harus diatur dengan memasukkannya ke kediaman lain yang tidak memiliki keuntungan, agar dapat dibagikan kepada bhikkhu-bhikkhu lainnya.' Namun Mahāpadumatthero berkata: 'Hal itu tidak boleh dilakukan. Sebab, orang-orang memberikan sarana tersebut untuk pemeliharaan kediaman mereka sendiri. Oleh karena itu, bhikkhu-bhikkhu lainlah yang harus masuk dan tinggal di sana.'

221. Sace panettha mahāthero paṭikkosati ‘‘mā, āvuso, evaṃ gāhetha, bhagavato anusiṭṭhiṃ karotha. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pariveṇaggena gāhetu’’nti (cūḷava. 318). Tassa paṭikkosanāya aṭṭhatvā ‘‘bhante, bhikkhū bahū, paccayo mando, saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti saññāpetvā gāhetabbameva. Gāhentena ca sammatena bhikkhunā mahātherassa santikaṃ gantvā evaṃ vattabbaṃ ‘‘bhante, tumhākaṃ senāsanaṃ pāpuṇāti, paccayaṃ dhārethā’’ti. Asukakulassa paccayo asukasenāsanañca mayhaṃ pāpuṇāti, āvusoti. Pāpuṇāti bhante, gaṇhatha nanti. Gaṇhāmi, āvusoti. Gahitaṃ hoti. ‘‘Sace pana ‘gahitaṃ vo, bhante’ti vutte ‘gahitaṃ me’ti vā, ‘gaṇhissatha, bhante’ti vutte ‘gaṇhissāmī’ti vā vadati, aggahitaṃ hotī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha ‘‘atītānāgatavacanaṃ vā hotu vattamānavacanaṃ vā, satuppādamattaṃ ālayakaraṇamattameva cettha pamāṇaṃ, tasmā gahitameva hotī’’ti.
221. Namun jika dalam hal ini seorang Mahāthero menyanggah: 'Janganlah, Saudara, mengambil dengan cara demikian, lakukanlah sesuai instruksi Sang Bhagavā. Karena Sang Bhagavā telah bersabda: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk mengambil menurut unit paviliun (pariveṇa)".' Tanpa memedulikan sanggahan Mahāthero tersebut, ia harus diberitahu: 'Bhante, jumlah bhikkhu banyak, sarana sedikit, maka selayaknya dilakukan pembagian secara adil (saṅgaha),' lalu setelah menjelaskannya, pembagian tersebut harus tetap dilakukan. Dan saat memberikan, oleh bhikkhu yang telah ditunjuk (sammatena bhikkhunā), ia harus mendatangi Mahāthero tersebut dan berkata: 'Bhante, tempat tinggal ini sampai kepada Anda, mohon terimalah sarana ini.' Mahāthero bertanya: 'Saudara, apakah sarana dari keluarga ini dan tempat tinggal ini sampai kepadaku?' Bhikkhu menjawab: 'Benar Bhante, itu sampai kepada Anda, mohon terimalah sarana dan tempat tinggal itu.' Mahāthero menjawab: 'Saudara, aku menerimanya.' Maka hal itu dianggap telah diambil. Mahāsumatthero berkata: 'Namun, jika saat ditanya: "Sudahkah Anda ambil, Bhante?", ia menjawab: "Sudah saya ambil"; atau saat ditanya: "Apakah Anda akan mengambilnya, Bhante?", ia menjawab: "Aku akan mengambilnya"; maka itu dianggap belum diambil.' Namun Mahāpadumatthero berkata: 'Baik menggunakan kata dalam bentuk lampau, bentuk akan datang, maupun bentuk sekarang, asalkan ada timbulnya kesadaran dan adanya niat (ālaya) saja sudah menjadi ukuran di sini, oleh karena itu hal tersebut sudah dianggap diambil.'

Yopi paṃsukūliko bhikkhu senāsanaṃ gahetvā paccayaṃ vissajjeti, ayampi na aññasmiṃ āvāse pakkhipitabbo, tasmiṃyeva pariveṇe aggisālāya vā dīghasālāya vā rukkhamūle vā aññassa gāhetuṃ vaṭṭati. Paṃsukūliko ‘‘vasāmī’’ti senāsanaṃ jaggissati, itaro ‘‘paccayaṃ gaṇhāmī’’ti evaṃ dvīhi kāraṇehi senāsanaṃ sujaggitataraṃ bhavissati. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ ‘‘paṃsukūlike vāsatthāya senāsanaṃ gaṇhante senāsanaggāhakena vattabbaṃ, ‘bhante idha paccayo atthi, so kiṃ kātabbo’ti. Tena ‘heṭṭhā aññaṃ gāhāpehī’ti vattabbo. Sace pana kiñci avatvāva vasati, vuṭṭhavassassa ca pādamūle ṭhapetvā sāṭakaṃ denti, vaṭṭati. Atha ‘vassāvāsikaṃ demā’ti vadanti, tasmiṃ senāsane vassaṃvuṭṭhabhikkhūnaṃ pāpuṇātī’’ti. Yesaṃ pana senāsanaṃ natthi, kevalaṃ paccayameva denti, tesaṃ paccayaṃ avassāvāsikasenāsane gāhetuṃ vaṭṭati. Manussā thūpaṃ katvā vassāvāsikaṃ gāhāpenti. Thūpo nāma [Pg.290] asenāsanaṃ, tassa samīpe rukkhe vā maṇḍape vā upanibandhitvā gāhetabbaṃ. Tena bhikkhunā cetiyaṃ jaggitabbaṃ. Bodhirukkhabodhigharaāsanagharasammuñjaniaṭṭadāruaṭṭavaccakuṭidvārakoṭṭhakapānīyakuṭipānīyamāḷakadantakaṭṭhamāḷakesupi eseva nayo. Bhojanasālā pana senāsanameva, tasmā taṃ ekassa vā bahūnaṃ vā paricchinditvā gāhetuṃ vaṭṭatīti sabbamidaṃ vitthārena mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
Bahkan jika seorang bhikkhu pemakai jubah kain debu (paṃsukūlika) mengambil tempat tinggal lalu melepaskan sarana (jubahnya), sarana ini pun tidak boleh dipindahkan ke vihara lain, melainkan di lingkungan paviliun itu juga, baik di bangsal api (aggisālā), di bangsal panjang (dīghasālā), atau di bawah pohon, sepantasnya diberikan kepada bhikkhu lain untuk diambil. Bhikkhu paṃsukūlika akan merawat tempat tinggal tersebut dengan niat: 'Aku tinggal di sini,' sedangkan yang lain akan merawatnya dengan niat: 'Aku akan mengambil sarana ini.' Dengan demikian, karena dua alasan tersebut, tempat tinggal itu akan terawat dengan jauh lebih baik. Namun dalam Mahāpaccariya disebutkan: 'Ketika seorang paṃsukūlika mengambil tempat tinggal untuk tujuan tinggal, petugas pembagi tempat tinggal harus bertanya: "Bhante, di sini ada sarana (jubah), apa yang harus dilakukan terhadapnya?". Ia harus dijawab oleh paṃsukūlika itu: "Berikanlah kepada orang lain (yang tingkatannya lebih rendah)".' Namun jika ia tinggal tanpa berkata apa-apa sama sekali, dan setelah selesai masa vassa mereka meletakkan kain (sāṭaka) di kakinya dan memberikannya, maka itu diperbolehkan. Jika mereka berkata: 'Kami mempersembahkan jubah masa vassa,' maka itu menjadi hak bagi para bhikkhu yang telah menyelesaikan masa vassa di tempat tinggal tersebut. Akan tetapi, bagi orang-orang yang tidak memiliki tempat tinggal (untuk dipersembahkan) dan hanya memberikan sarana saja, sepantasnya mengambil sarana mereka itu di tempat tinggal yang bukan khusus untuk masa vassa. Orang-orang terkadang membuat tumpukan kain (thūpa) dan membagikan jubah masa vassa. Yang disebut 'thūpa' (tumpukan kain) bukanlah tempat tinggal; di dekat tumpukan kain itu, baik di pohon atau di mandapa, setelah menghubungkannya dengan tempat tersebut, sarana itu harus diambil. Oleh bhikkhu tersebut, cetiya harus dibersihkan. Metode yang sama juga berlaku untuk pohon Bodhi, rumah pohon Bodhi, rumah asana, rak sapu, rak kayu, toilet (vaccakuṭi), gapura, rumah air minum, tempat air minum, dan tempat pembersih gigi (dantakaṭṭha). Adapun aula makan (bhojanasālā) benar-benar merupakan tempat tinggal, oleh karena itu sepantasnya ditentukan dan diambil baik untuk satu orang maupun banyak orang. Semua ini telah dijelaskan secara terperinci dalam Mahāpaccariya.

Senāsanaggāhakena pana pāṭipadaaruṇato paṭṭhāya yāva puna aruṇaṃ na bhijjati, tāva gāhetabbaṃ. Idañhi senāsanaggāhassa khettaṃ. Sace pātova gābhite senāsane añño vitakkacāriko bhikkhu āgantvā senāsanaṃ yācati, ‘‘gahitaṃ, bhante, senāsanaṃ, vassūpagato saṅgho, ramaṇīyo vihāro, rukkhamūlādīsu yattha icchatha, tattha vasathā’’ti vattabbo. Pacchimavassūpanāyikadivase pana sace kālaṃ ghosetvā sannipatite saṅghe koci dasahatthaṃ vatthaṃ āharitvā vassāvāsikaṃ deti, āgantuko ce bhikkhu saṅghatthero hoti, tassa dātabbaṃ. Navako ce hoti, sammatena bhikkhunā saṅghatthero vattabbo ‘‘sace, bhante, icchatha, paṭhamabhāgaṃ muñcitvā idaṃ vatthaṃ gaṇhathā’’ti, amuñcantassa na dātabbaṃ. Sace pana pubbe gāhitaṃ muñcitvā gaṇhāti, dātabbaṃ. Eteneva upāyena dutiyattherato paṭṭhāya parivattetvā pattaṭṭhāneva āgantukassa dātabbaṃ. Sace pana paṭhamavassūpagatā dve tīṇi cattāri pañca vā vatthāni alatthuṃ, laddhaṃ laddhaṃ eteneva upāyena vissajjāpetvā yāva āgantukassa samakaṃ hoti, tāva dātabbaṃ. Tena samake laddhe avasiṭṭho anubhāgo therāsane dātabbo. Paccuppanne lābhe sati ṭhitikāya gāhetuṃ katikaṃ kātuṃ vaṭṭati.
Mengenai penerima tempat tinggal (lodging), ia harus mengambilnya mulai dari menyingsingnya fajar pada hari pertama (setelah bulan purnama) sampai fajar berikutnya belum berakhir. Karena inilah waktu bagi pengambilan tempat tinggal. Jika tempat tinggal telah diambil pagi-pagi sekali, lalu bhikkhu lain yang sedang berkeliling mencari (tempat tinggal) datang dan meminta tempat tinggal tersebut, ia harus diberitahu: “Bhante, tempat tinggal telah diambil, Sangha telah memasuki masa vassa, vihara ini menyenangkan; silakan Anda tinggal di tempat mana pun yang Anda inginkan, seperti di bawah pohon dan sebagainya.” Namun, pada hari masuknya vassa yang kedua (pacchimavassūpanāyika), jika setelah waktu diumumkan dan Sangha telah berkumpul, seseorang membawa kain sepuluh hasta dan mempersembahkan jubah musim hujan (vassāvāsika), jika bhikkhu pendatang itu adalah Sanghatthera, maka persembahan itu harus diberikan kepadanya. Jika ia adalah bhikkhu junior (navaka), bhikkhu yang ditunjuk harus berkata kepada Sanghatthera: “Bhante, jika Anda berkenan, lepaskanlah bagian pertama dan ambillah kain ini.” Jika ia tidak melepaskannya, maka persembahan itu tidak boleh diberikan (kepada pendatang). Namun, jika ia melepaskan yang telah diambil sebelumnya dan mengambil yang baru, maka persembahan itu harus diberikan. Dengan cara yang sama, mulai dari thera kedua dan seterusnya, setelah ditukar dan mencapai giliran yang sesuai, persembahan itu harus diberikan kepada pendatang tersebut. Namun, jika para bhikkhu yang memasuki vassa pertama menerima dua, tiga, quatre, atau lima kain masing-masing, maka setelah membuat mereka melepaskan apa yang telah mereka terima dengan cara yang sama sampai jumlahnya sama dengan yang diterima pendatang, maka persembahan itu harus diberikan. Ketika jumlah yang sama telah diperoleh, sisa bagian yang ada harus diberikan kepada tempat duduk thera. Ketika ada perolehan (laba) yang muncul, adalah pantas untuk membuat kesepakatan untuk mengambilnya sesuai urutan giliran.

Sace dubbhikkhaṃ hoti, dvīsupi vassūpanāyikāsu vassūpagatā bhikkhū bhikkhāya kilamantā ‘‘āvuso, idha vasantā sabbeva kilamāma, sādhu vata dve bhāgā homa, yesaṃ ñātipavāritaṭṭhānāni atthi, te tattha vasitvā pavāraṇāya āgantvā attano pattaṃ vassāvāsikaṃ gaṇhantū’’ti vadanti, tesu ye tattha vasitvā pavāraṇāya āgacchanti, tesaṃ apaloketvā vassāvāsikaṃ dātabbaṃ. Sādiyantāpi hi teneva vassāvāsikassa sāmino, khīyantāpi ca āvāsikā neva adātuṃ labhanti. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘katikavattaṃ kātabbaṃ ‘sabbesaṃ no idha yāgubhattaṃ [Pg.291] nappahoti, sabhāgaṭṭhāne vasitvā āgacchatha, tumhākaṃ pattaṃ vassāvāsikaṃ labhissathā’ti. Tañce eko paṭibāhati, supaṭibāhitaṃ. No ce paṭibāhati, katikā sukatā. Pacchā tesaṃ tattha vasitvā āgatānaṃ apaloketvā dātabbaṃ, apalokanakāle paṭibāhituṃ na labbhatī’’ti. Punapi vuttaṃ ‘‘sace vassūpagatesu ekaccānaṃ vassāvāsike apāpuṇante bhikkhū katikaṃ karonti ‘chinnavassānaṃ vassāvāsikañca idāni uppajjanakavassāvāsikañca imesaṃ dātuṃ ruccatī’ti, evaṃ katikāya katāya gāhitasadisameva hoti, uppannuppannaṃ tesameva dātabba’’nti. Temāsaṃ pānīyaṃ upaṭṭhāpetvā vihāramaggacetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇāni jaggitvā bodhirukkhe udakaṃ siñcitvā pakkantopi vibbhantopi vassāvāsikaṃ labhatiyeva. Bhatiniviṭṭhañhi tena kataṃ, saṅghikaṃ pana apalokanakammaṃ katvā gāhitaṃ antovasse vibbhantopi labhateva, paccayavasena gāhitaṃ pana na labhatīti vadanti.
Jika terjadi kelaparan, para bhikkhu yang memasuki vassa di kedua waktu tersebut (vassa awal dan vassa akhir) yang mengalami kesulitan dalam mencari dana makanan berkata: “Avuso, tinggal di sini kita semua menderita. Alangkah baiknya jika kita terbagi menjadi dua kelompok. Para bhikkhu yang memiliki tempat yang diundang oleh kerabat, biarlah mereka tinggal di sana, dan datanglah saat Pavarana untuk menerima jubah musim hujan yang menjadi bagian mereka.” Di antara para bhikkhu tersebut, bagi mereka yang tinggal di sana dan datang saat Pavarana, setelah meminta izin (apaloketvā), jubah musim hujan harus diberikan kepada mereka. Karena meskipun mereka menyetujui (pembagian itu), mereka bukan pemilik mutlak jubah musim hujan tersebut, dan para bhikkhu yang menetap tidak diperbolehkan untuk tidak memberikannya meskipun mereka merasa tidak senang. Dalam Kurundī disebutkan: “Kesepakatan (katikavatta) harus dibuat: ‘Bubur dan nasi di sini tidak cukup untuk kita semua. Tinggallah di tempat yang sesuai dan kembalilah; kalian akan menerima jubah musim hujan yang menjadi bagian kalian.’ Jika satu orang menolaknya, maka hal itu benar-benar tertolak. Jika tidak ada yang menolak, maka kesepakatan itu sah. Setelah itu, bagi mereka yang telah tinggal di sana dan kembali, persembahan harus diberikan setelah meminta izin kepada Sangha; pada saat meminta izin, tidak diperbolehkan untuk menolak.” Juga dikatakan: “Jika di antara para bhikkhu yang ber-vassa, ketika jubah musim hujan belum sampai kepada sebagian bhikkhu, para bhikkhu membuat kesepakatan: ‘Pantas untuk memberikan jubah musim hujan bagi mereka yang vassa-nya terputus dan jubah yang akan diperoleh sekarang kepada mereka ini.’ Jika kesepakatan telah dibuat, hal itu sama seperti telah diambil. Apa pun yang diperoleh harus diberikan kepada mereka saja.” Bhikkhu yang menyediakan air minum selama tiga bulan, membersihkan jalan vihara, halaman cetiya, dan halaman pohon Bodhi, serta menyiram pohon Bodhi, tetap mendapatkan jubah musim hujan meskipun ia pergi atau lepas jubah. Karena ia telah melakukan pekerjaan sebagai imbalan jasa. Namun, mengenai milik Sangha yang diambil setelah melakukan prosedur izin, ia tetap mendapatkannya meskipun lepas jubah di dalam masa vassa. Namun, jika diambil berdasarkan faktor pendukung (pemberian pribadi), mereka berkata ia tidak mendapatkannya.

Sace vuṭṭhavasso disaṃgamiko bhikkhu āvāsikassa hatthato kiñcideva kappiyabhaṇḍaṃ gahetvā ‘‘asukakule mayhaṃ vassāvāsikaṃ pattaṃ, taṃ gaṇhathā’’ti vatvā gataṭṭhāne vibbhamati, vassāvāsikaṃ saṅghikaṃ hoti. Sace pana manusse sammukhā sampaṭicchāpetvā gacchati, labhati. ‘‘Idaṃ vassāvāsikaṃ amhākaṃ senāsane vutthabhikkhuno demā’’ti vutte yassa gāhitaṃ, tasseva hoti. Sace pana senāsanasāmikassa piyakamyatāya puttadhītādayo bahūni vatthāni āharitvā ‘‘amhākaṃ senāsane demā’’ti denti, tattha vassūpagatassa ekameva vatthaṃ dātabbaṃ, sesāni saṅghikāni honti. Vassāvāsikaṭhitikāya gāhetabbāni, ṭhitikāya asati therāsanato paṭṭhāya gāhetabbāni. Senāsane vassūpagataṃ bhikkhuṃ nissāya uppannena cittappasādena bahūni vatthāni āharitvā ‘‘senāsanassa demā’’ti dinnesupi eseva nayo. Sace pana pādamūle ṭhapetvā ‘‘etassa bhikkhuno demā’’ti vadanti, tasseva honti.
Jika seorang bhikkhu yang telah menyelesaikan vassa dan hendak pergi ke tempat lain, mengambil barang yang diperbolehkan dari tangan bhikkhu penetap dan berkata: “Di keluarga anu, saya mendapatkan jubah musim hujan; ambillah jubah itu,” lalu di tempat tujuannya ia lepas jubah, maka jubah musim hujan itu menjadi milik Sangha. Tetapi jika ia pergi setelah membuat orang-orang (donor) setuju secara langsung, ia mendapatkannya. Jika dikatakan: “Kami memberikan jubah musim hujan ini kepada bhikkhu yang tinggal di tempat tinggal kami,” maka jubah itu milik bhikkhu yang mengambil tempat tinggal tersebut. Namun, jika karena keinginan untuk menyenangkan pemilik tempat tinggal, anak-anak atau kerabatnya membawa banyak kain dan berkata: “Kami memberikan ini di tempat tinggal kami,” maka hanya satu kain yang diberikan kepada bhikkhu yang ber-vassa di sana, sisanya menjadi milik Sangha. Kain-kain itu harus diambil sesuai urutan pembagian jubah musim hujan; jika tidak ada urutan, harus diambil mulai dari tempat duduk thera. Hal yang sama berlaku jika banyak kain dibawa dan diberikan dengan kata-kata: “Kami memberikan untuk tempat tinggal,” karena rasa bakti yang muncul terhadap bhikkhu yang ber-vassa di tempat tinggal tersebut. Namun, jika mereka meletakkannya di kaki (bhikkhu itu) dan berkata: “Kami memberikan kepada bhikkhu ini,” maka kain-kain itu menjadi miliknya sendiri.

Ekassa gehe dve vassāvāsikāni, paṭhamabhāgo sāmaṇerassa gāhito hoti, dutiyo therāsane. So ekaṃ dasahatthaṃ, ekaṃ aṭṭhahatthaṃ sāṭakaṃ peseti ‘‘vassāvāsikaṃ pattabhikkhūnaṃ dethā’’ti, vicinitvā varabhāgaṃ sāmaṇerassa datvā anubhāgo therāsane dātabbo[Pg.292]. Sace pana ubhopi gharaṃ netvā bhojetvā sayameva pādamūle ṭhapeti, yaṃ yassa dinnaṃ, tadeva tassa hoti. Ito paraṃ mahāpaccariyaṃ āgatanayo hoti – ekassa ghare daharasāmaṇerassa vassāvāsikaṃ pāpuṇāti, so ce pucchati ‘‘amhākaṃ vassāvāsikaṃ kassa patta’’nti, ‘‘sāmaṇerassā’’ti avatvā ‘‘dānakāle jānissasī’’ti vatvā dānadivase ekaṃ mahātheraṃ pesetvā nīharāpetabbaṃ. Sace yassa vassāvāsikaṃ pattaṃ, so vibbhamati vā kālaṃ vā karoti, manussā ce pucchanti ‘‘kassa amhākaṃ vassāvāsikaṃ patta’’nti, tesaṃ yathābhūtaṃ ācikkhitabbaṃ. Sace te vadanti ‘‘tumhākaṃ demā’’ti, tassa bhikkhuno pāpuṇāti. Atha saṅghassa vā gaṇassa vā denti, saṅghassa vā gaṇassa vā pāpuṇāti. Sace vassūpagatā suddhapaṃsukūlikāyeva honti, ānetvā dinnaṃ vassāvāsikaṃ senāsanaparikkhāraṃ vā katvā ṭhapetabbaṃ, bimbohanādīni vā kātabbānīti.
Di rumah satu orang terdapat dua persembahan jubah musim hujan; bagian pertama diambil untuk samanera, yang kedua untuk tempat duduk thera. Orang itu mengirimkan satu kain sepuluh hasta dan satu kain delapan hasta dengan pesan: “Berikanlah kepada para bhikkhu yang berhak mendapatkan jubah musim hujan.” Setelah memilih, bagian yang lebih baik diberikan kepada samanera dan bagian yang kurang baik diberikan kepada tempat duduk thera. Tetapi jika ia membawa keduanya ke rumah, menjamu mereka, dan meletakkannya sendiri di kaki mereka, maka kain yang diberikan kepada masing-masing menjadi milik masing-masing. Selanjutnya, terdapat metode dari Mahāpaccarī: Di rumah seseorang, jubah musim hujan menjadi bagian seorang samanera muda. Jika orang itu bertanya: “Jubah musim hujan kami menjadi bagian siapa?” jangan katakan “Milik samanera,” tetapi katakan “Anda akan tahu pada saat pemberian,” lalu pada hari pemberian, kirimlah seorang Mahathera untuk mengambilnya. Jika orang yang berhak mendapatkan jubah itu lepas jubah atau meninggal dunia, dan orang-orang bertanya: “Siapa yang mendapatkan jubah kami?” harus diberitahukan sesuai kenyataan. Jika mereka berkata: “Kami memberikan kepada Anda,” maka jubah itu menjadi milik bhikkhu tersebut. Jika mereka memberikannya kepada Sangha atau kelompok, maka itu menjadi milik Sangha atau kelompok. Jika para bhikkhu yang ber-vassa adalah mereka yang murni menjalankan praktik paṃsukūlika, maka jubah musim hujan yang dibawa dan diberikan harus dijadikan perlengkapan tempat tinggal atau dijadikan bantal dan sebagainya.

Ayaṃ tāva antovasse vassūpanāyikadivasavasena
Demikianlah penjelasan mengenai hari masuknya vassa di dalam masa vassa,

Senāsanaggāhakathā.
Pembahasan tentang Penerimaan Tempat Tinggal.

222. Ayamaparopi utukāle antarāmuttako nāma senāsanaggāho veditabbo. Divasavasena hi tividho senāsanaggāho purimako pacchimako antarāmuttakoti. Vuttañhetaṃ –
222. Penerimaan tempat tinggal lainnya yang harus diketahui adalah yang disebut sebagai 'antarāmuttaka' (penerimaan di sela-sela) pada musim-musim (dingin dan panas). Sebab, berdasarkan pembagian harinya, ada tiga macam penerimaan tempat tinggal: yang awal (purimaka), yang akhir (pacchimaka), dan yang di sela-sela (antarāmuttaka). Mengenai hal ini telah dikatakan –

‘‘Tayome, bhikkhave, senāsanaggāhā, purimako pacchimako antarāmuttako. Aparajjugatāya āsāḷhiyā purimako gāhetabbo, māsagatāya āsāḷhiyā pacchimako gāhetabbo, aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo’’ti (mahāva. 318).
“Para bhikkhu, ada tiga penerimaan tempat tinggal ini: yang awal, yang akhir, dan yang di sela-sela. Pada hari setelah bulan purnama Āsāḷha, penerimaan awal harus diambil; satu bulan setelah bulan purnama Āsāḷha, penerimaan akhir harus diambil; pada hari setelah Pavāraṇā, untuk menetap vassa di masa mendatang, penerimaan di sela-sela (antarāmuttaka) harus diambil.”

Etesu (cūḷava. aṭṭha. 318) tīsu senāsanaggāhesu purimako pacchimako cāti ime dve gāhā thāvarā, antarāmuttako pana senāsanapaṭijagganatthaṃ bhagavatā anuññāto. Tathā hi ekasmiṃ vihāre mahālābhaṃ senāsanaṃ hoti, senāsanasāmikā vassūpagataṃ bhikkhuṃ sabbapaccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā pavāretvā gamanakāle bahuṃ samaṇaparikkhāraṃ denti, mahātherā dūratova āgantvā vassūpanāyikadivase taṃ [Pg.293] gahetvā phāsuṃ vasitvā vuṭṭhavassā lābhaṃ gaṇhitvā pakkamanti. Āvāsikā ‘‘mayaṃ etthuppannaṃ lābhaṃ na labhāma, niccaṃ āgantukamahātherāva labhanti, teyeva naṃ āgantvā paṭijaggissantī’’ti palujjantampi na olokenti. Bhagavā tassa paṭijagganatthaṃ ‘‘aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo’’ti āha.
Di antara tiga penerimaan tempat tinggal tersebut, penerimaan awal dan akhir bersifat tetap, sedangkan penerimaan di sela-sela (antarāmuttaka) diizinkan oleh Sang Bhagavā demi tujuan pemeliharaan tempat tinggal. Sebab, di suatu vihara tertentu yang memiliki banyak keuntungan, para pemilik tempat tinggal melayani bhikkhu yang menetap vassa dengan segala kebutuhan secara hormat dan memberikan banyak perlengkapan petapa saat mereka pergi. Para Mahathera datang dari jauh pada hari masuk vassa, mengambil tempat tinggal itu, menetap dengan nyaman, lalu pergi setelah vassa berakhir dengan membawa keuntungan tersebut. Para bhikkhu setempat (yang menetap lama) berpikir, “Kami tidak mendapatkan keuntungan yang muncul di sini, selalu para Mahathera yang datang dari luar yang mendapatkannya; merekalah yang akan datang dan mengurus tempat tinggal itu,” sehingga mereka tidak memedulikan tempat tinggal itu meskipun sedang rusak. Demi pemeliharaan tempat tinggal tersebut, Sang Bhagavā bersabda, “Pada hari setelah Pavāraṇā, untuk menetap vassa di masa mendatang, penerimaan di sela-sela (antarāmuttaka) harus diambil.”

Taṃ gāhentena saṅghatthero vattabbo ‘‘bhante, antarāmuttakasenāsanaṃ gaṇhathā’’ti. Sace gaṇhāti, dātabbaṃ. No ce, eteneva upāyena anutheraṃ ādiṃ katvā yo gaṇhāti, tassa antamaso sāmaṇerassapi dātabbaṃ. Tena taṃ senāsanaṃ aṭṭha māse paṭijaggitabbaṃ, chadanabhittibhūmīsu yaṃ kiñci khaṇḍaṃ vā phullaṃ vā hoti, taṃ sabbaṃ paṭisaṅkharitabbaṃ. Uddesaparipucchādīhi divasaṃ khepetvā rattiṃ tattha vasituṃ vaṭṭati, rattiṃ pariveṇe vasitvā tattha divasaṃ khepetumpi vaṭṭati, rattindivaṃ tattheva vasitumpi vaṭṭati, utukāle āgatānaṃ vuḍḍhānaṃ na paṭibāhitabbaṃ. Vassūpanāyikadivase pana sampatte sace saṅghatthero ‘‘mayhaṃ idaṃ pana senāsanaṃ dethā’’ti vadati, na labhati. ‘‘Bhante, idaṃ antarāmuttakaṃ gahetvā ekena bhikkhunā paṭijaggita’’nti vatvā na dātabbaṃ, aṭṭha māse paṭijaggitabhikkhusseva gāhitaṃ hoti. Yasmiṃ pana senāsane ekasaṃvacchare dvikkhattuṃ paccaye denti chamāsaccayena chamāsaccayena, taṃ antarāmuttakaṃ na gāhetabbaṃ. Yasmiṃ vā tikkhattuṃ denti catumāsaccayena catumāsaccayena, yasmiṃ vā catukkhattuṃ denti temāsaccayena temāsaccayena, taṃ antarāmuttakaṃ na gāhetabbaṃ. Paccayeneva hi taṃ paṭijagganaṃ labhissati. Yasmiṃ pana ekasaṃvacchare sakideva bahū paccaye denti, etaṃ antarāmuttakaṃ gāhetabbanti.
Saat memberikannya, Thera Sangha harus diberitahu: “Bhante, silakan mengambil tempat tinggal antarāmuttaka ini.” Jika ia mengambilnya, maka harus diberikan. Jika tidak, dengan cara yang sama ditawarkan mulai dari bhikkhu senior berikutnya hingga kepada sāmaṇera sekalipun. Oleh penerima tersebut, tempat tinggal itu harus dipelihara selama delapan bulan; bagian mana pun yang rusak atau retak pada atap, dinding, maupun lantai, semuanya harus diperbaiki. Ia boleh menghabiskan waktu siang dengan belajar atau bertanya, dan tinggal di sana pada malam hari; atau tinggal di lingkungan vihara (pariveṇa) pada malam hari dan menghabiskan waktu siang di sana; atau tinggal di sana siang dan malam. Ia tidak boleh melarang para sesepuh yang datang pada musim-musim tersebut. Namun, saat hari masuk vassa tiba, jika Thera Sangha berkata, “Berikanlah tempat tinggal ini kepadaku,” ia tidak berhak mendapatkannya. Tidak boleh diberikan dengan mengatakan, “Bhante, tempat tinggal antarāmuttaka ini telah dipelihara oleh seorang bhikkhu,” karena itu telah menjadi hak bhikkhu yang memeliharanya selama delapan bulan tersebut. Akan tetapi, pada tempat tinggal yang mana para penyokong memberikan kebutuhan dua kali dalam setahun (setiap enam bulan), tempat tinggal antarāmuttaka itu tidak perlu diambil. Demikian pula jika mereka memberi tiga kali (setiap empat bulan) atau empat kali (setiap tiga bulan), tempat tinggal antarāmuttaka tidak perlu diambil. Sebab, tempat tinggal itu akan mendapatkan pemeliharaan melalui kebutuhan (dana) tersebut. Namun, jika dalam setahun mereka memberikan banyak kebutuhan hanya satu kali, maka tempat tinggal antarāmuttaka tersebut harus diambil; demikianlah yang harus dipahami.

223. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, akataṃ vā vihāraṃ vippakataṃ vā navakammaṃ dātuṃ, khuddake vihāre kammaṃ oloketvā chappañcavassikaṃ navakammaṃ dātuṃ, aḍḍhayoge kammaṃ oloketvā sattaṭṭhavassikaṃ navakammaṃ dātuṃ, mahallake vihāre pāsāde vā kammaṃ oloketvā dasadvādasavassikaṃ navakammaṃ dātu’’nti (cūḷava. 323) vacanato akataṃ vippakataṃ vā senāsanaṃ ekassa bhikkhuno apalokanena vā kammavācāya vā sāvetvā navakammaṃ [Pg.294] katvā vasituṃ yathāvuttakālaparicchedavasena dātabbaṃ. Navakammiko bhikkhu antovasse taṃ āvāsaṃ labhati, utukāle paṭibāhituṃ na labhati. Laddhanavakammena pana bhikkhunā vāsipharasunikhādanādīni gahetvā sayaṃ na kātabbaṃ, katākataṃ jānitabbaṃ. Sace so āvāso jīrati, āvāsasāmikassa vā tassa vaṃse uppannassa vā kassaci kathetabbaṃ ‘‘āvāso te nassati, jaggatha etaṃ āvāsa’’nti. Sace so na sakkoti, bhikkhūhi ñātīhi vā upaṭṭhākehi vā samādāpetvā jaggitabbo. Sace tepi na sakkonti, saṅghikena paccayena jaggitabbo, tasmimpi asati ekaṃ āvāsaṃ vissajjetvā avasesā jaggitabbā, bahū vissajjetvā ekaṃ saṇṭhapetumpi vaṭṭatiyeva.
223. Berdasarkan sabda, “Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk memberikan tugas pembangunan baru (navakamma) bagi vihara yang belum dibangun atau yang belum selesai; untuk vihara kecil, setelah mempertimbangkan pekerjaannya, berikanlah tugas pembangunan untuk lima atau enam tahun; untuk aḍḍhayoga, setelah mempertimbangkan pekerjaannya, berikanlah tugas pembangunan untuk tujuh atau delapan tahun; untuk vihara besar atau pāsāda, setelah mempertimbangkan pekerjaannya, berikanlah tugas pembangunan untuk sepuluh atau dua belas tahun,” maka tempat tinggal yang belum dibangun atau belum selesai harus diberikan kepada seorang bhikkhu melalui kesepakatan (apalokana) atau melalui prosedur (kammavācā) agar ia dapat mengerjakan pembangunan itu dan tinggal di sana sesuai batas waktu yang telah disebutkan. Bhikkhu pelaksana pembangunan (navakammiko) berhak mendapatkan tempat tinggal tersebut selama masa vassa, dan tidak boleh dilarang selama musim lainnya. Namun, bhikkhu yang telah menerima tugas pembangunan tidak perlu melakukan sendiri pekerjaan pertukangan seperti menggunakan parang, kapak, pahat, dan sebagainya, melainkan ia harus mengawasi apa yang sudah dan belum dikerjakan. Jika tempat tinggal itu rusak, ia harus memberitahu pemilik vihara atau siapa pun keturunannya, “Tempat tinggalmu sedang rusak, peliharalah tempat tinggal ini.” Jika pemiliknya tidak mampu, para bhikkhu atau kerabat atau para penyokong harus diajak untuk memeliharanya. Jika mereka pun tidak mampu, maka harus dipelihara dengan dana milik Sangha. Jika dana Sangha tidak ada, satu tempat tinggal boleh dilepaskan untuk memelihara tempat tinggal yang tersisa; bahkan diperbolehkan melepaskan banyak tempat tinggal demi mempertahankan satu tempat tinggal saja.

Dubbhikkhe bhikkhūsu pakkantesu sabbe āvāsā nassanti, tasmā ekaṃ vā dve vā tayo vā āvāse vissajjetvā tato yāgubhattacīvarādīni paribhuñjantehi sesāvāsā jaggitabbāyeva.
Pada masa kelaparan, ketika para bhikkhu telah pergi, semua tempat tinggal akan menjadi hancur. Oleh karena itu, dengan melepaskan satu, dua, atau tiga tempat tinggal, maka tempat tinggal yang tersisa harus tetap dipelihara oleh mereka yang mengonsumsi bubur, nasi, jubah, dan sebagainya yang dihasilkan dari pelepasan tersebut.

Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘saṅghike paccaye asati eko bhikkhu ‘tuyhaṃ ekamañcaṭṭhānaṃ gahetvā jaggāhī’ti vattabbo. Sace bahutaraṃ icchati, tibhāgaṃ vā upaḍḍhabhāgaṃ vā datvāpi jaggāpetabbaṃ. Atha thambhamattamevettha avasiṭṭhaṃ, bahukammaṃ kātabbanti na icchati, ‘tuyhaṃ puggalikameva katvā jaggāhī’ti dātabbaṃ. Evampi hi ‘saṅghassa bhaṇḍakaṭhapanaṭṭhānañca navakānañca vasanaṭṭhānaṃ labhissatī’ti jaggāpetabbo. Evaṃ jaggito pana tasmiṃ jīvante puggaliko hoti, mate saṅghikova. Sace saddhivihārikānaṃ dātukāmo hoti, kammaṃ oloketvā tibhāgaṃ vā upaḍḍhaṃ vā puggalikaṃ katvā jaggāpetabbo. Evañhi saddhivihārikānaṃ dātuṃ labhati. Evaṃ jagganake pana asati ekaṃ āvāsaṃ vissajjetvātiādinā nayena jaggāpetabbo’’ti vuttaṃ. Idampi ca aññaṃ tattheva vuttaṃ.
Dalam Kurundī dikatakan: “Jika tidak ada dana milik Sangha, seorang bhikkhu harus diberitahu, ‘Ambillah satu tempat tidur ini untukmu dan peliharalah.’ Jika ia menginginkan lebih banyak, ia boleh diberikan sepertiga atau setengah bagian untuk dipelihara. Kemudian, jika hanya tinggal tiang saja yang tersisa dan ia tidak mau memeliharanya karena terlalu banyak pekerjaan yang harus dilakukan, maka harus diberikan dengan mengatakan, ‘Jadikanlah ini sebagai milik pribadimu (puggalika) dan peliharalah.’ Sebab, meskipun demikian, ia harus didorong untuk memeliharanya dengan pertimbangan: ‘Sangha akan mendapatkan tempat untuk menyimpan barang-barang dan tempat tinggal bagi para bhikkhu baru.’ Tempat tinggal yang dipelihara demikian akan menjadi milik pribadi selama ia masih hidup, namun setelah ia meninggal, akan menjadi milik Sangha kembali. Jika ia ingin memberikannya kepada para muridnya (saddhivihārika), maka setelah mempertimbangkan pekerjaannya, sepertiga atau setengah bagian dapat dijadikan milik pribadi dan ia diminta memeliharanya. Dengan cara inilah ia dapat memberikannya kepada para muridnya. Namun, jika tidak ada orang yang memelihara demikian, maka harus dipelihara dengan cara melepaskan satu tempat tinggal dan seterusnya sebagaimana metode yang telah disebutkan.” Hal ini juga disebutkan di tempat yang sama dalam Kurundī.

Dve bhikkhū saṅghikabhūmiṃ gahetvā sodhetvā saṅghikasenāsanaṃ karonti, yena sā bhūmi paṭhamaṃ gahitā, so sāmī. Ubhopi puggalikaṃ karonti, soyeva sāmī. So saṅghikaṃ karoti, itaro puggalikaṃ karoti, aññaṃ ce bahu senāsanaṭṭhānaṃ atthi, puggalikaṃ karontopi na vāretabbo. Aññasmiṃ pana tādise patirūpe ṭhāne asati [Pg.295] taṃ paṭibāhitvā saṅghikaṃ karonteneva kātabbaṃ. Yaṃ pana tassa tattha vayakammaṃ kataṃ, taṃ dātabbaṃ. Sace pana katāvāse vā āvāsakaraṇaṭṭhāne vā chāyūpagaphalūpagā rukkhā honti, apaloketvā hāretabbā. Puggalikā ce honti, sāmikā āpucchitabbā. No ce denti, yāvatatiyakaṃ āpucchitvā ‘‘rukkhaagghanakamūlaṃ dassāmā’’ti hāretabbā.
Dua bhikkhu mengambil tanah milik Sangha, membersihkannya, dan membangun tempat tinggal (senāsana) milik Sangha. Bhikkhu yang pertama kali mengambil tanah tersebut adalah penguasanya (pemilik otoritas). Jika keduanya membangun untuk penggunaan pribadi (puggalika), bhikkhu pertama tetaplah penguasanya. Jika ia membangun untuk Sangha sedangkan yang lain membangun untuk pribadi, jika masih ada banyak lahan lain untuk tempat tinggal, maka yang membangun untuk pribadi tidak boleh dilarang. Namun, jika tidak ada tempat lain yang sesuai seperti itu, maka bhikkhu tersebut harus dicegah dan pembangunan harus dilakukan hanya untuk Sangha. Namun, biaya atau kerja (vayakkama) yang telah dilakukan bhikkhu tersebut di sana harus diganti. Jika di tempat tinggal yang sudah jadi atau di tempat pembangunan itu terdapat pohon peneduh atau pohon buah-buahan, maka pohon-pohon itu harus disingkirkan setelah meminta izin kepada Sangha. Jika pohon-pohon itu milik pribadi, maka pemiliknya harus dimintai izin. Jika mereka tidak memberikan izin, setelah meminta hingga tiga kali dan mengatakan, 'Kami akan membayar harga pohon itu,' barulah pohon itu boleh disingkirkan.

224. Yo pana saṅghikaṃ vallimattampi aggahetvā āharimena upakaraṇena saṅghikāya bhūmiyā puggalikavihāraṃ kāreti, upaḍḍhaṃ saṅghikaṃ hoti, upaḍḍhaṃ puggalikaṃ. Pāsādo ce hoti, heṭṭhāpāsādo saṅghiko, upari puggaliko. Sace yo heṭṭhāpāsādaṃ icchati, heṭṭhāpāsādaṃ tassa hoti. Atha heṭṭhā ca upari ca icchati, ubhayattha upaḍḍhaṃ labhati. Dve senāsanāni kāreti, ekaṃ saṅghikaṃ, ekaṃ puggalikaṃ. Sace vihāre uṭṭhitena dabbasambhārena kāreti, tibhāgaṃ labhati. Sace akataṭṭhāne cayaṃ vā pamukhaṃ vā karoti bahikuṭṭe, upaḍḍhaṃ saṅghassa, upaḍḍhaṃ tassa. Atha mahantaṃ visamaṃ pūretvā apade padaṃ dassetvā kataṃ hoti, anissaro tattha saṅgho.
224. Namun, barangsiapa yang tanpa mengambil bahkan sehelai tanaman merambat pun milik Sangha, membangun vihara pribadi di atas tanah milik Sangha dengan bahan-bahan yang dibawanya sendiri, maka setengahnya menjadi milik Sangha dan setengahnya milik pribadi. Jika berupa bangunan bertingkat (pāsāda), bagian bawahnya milik Sangha dan bagian atasnya milik pribadi. Jika ia menginginkan bagian bawahnya, maka bagian bawah itu menjadi miliknya. Namun jika ia menginginkan baik bagian atas maupun bawah, ia mendapatkan setengah dari keduanya. Jika ia membangun dua tempat tinggal, satu milik Sangha dan satu milik pribadi. Jika ia membangun dengan bahan-bahan yang berasal dari vihara milik Sangha, ia mendapatkan sepertiga bagian. Jika ia membangun dinding atau serambi di tempat yang belum pernah dibangun sebelumnya di bagian luar dinding, maka setengahnya untuk Sangha dan setengahnya untuk orang tersebut. Namun, jika ia membangun dengan menimbun tanah yang sangat luas dan tidak rata serta menunjukkan tapak bangunan di tempat yang sebelumnya bukan tapak bangunan, maka Sangha tidak memiliki kekuasaan atas bangunan tersebut.

Sace bhikkhu saṅghikavihārato gopānasiādīni gahetvā aññasmiṃ saṅghikāvāse yojeti, suyojitāni. Puggalikāvāse yojentehi pana mūlaṃ vā dātabbaṃ, paṭipākatikaṃ vā kātabbaṃ. Chaḍḍitavihārato mañcapīṭhādīni theyyacittena gaṇhanto uddhāreyeva bhaṇḍagghena kāretabbo. ‘‘Puna āvāsikakāle dassāmī’’ti gahetvā saṅghikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ sunaṭṭhaṃ, jiṇṇaṃ sujiṇṇaṃ. Arogaṃ ce, pākatikaṃ kātabbaṃ, puggalikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ vā jiṇṇaṃ vā gīvā hoti. Tato dvāravātapānādīni saṅghikāvāse vā puggalikāvāse vā yojitāni, paṭidātabbāniyeva. Sace koci saṅghiko vihāro undriyati, yaṃ tattha mañcapīṭhādikaṃ, taṃ guttatthāya aññatra harituṃ vaṭṭati. Tasmā aññatra haritvā saṅghikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ sunaṭṭhaṃ, jiṇṇaṃ sujiṇṇaṃ. Sace arogaṃ, tasmiṃ vihāre paṭisaṅkhate puna pākatikaṃ kātabbaṃ. Puggalikaparibhogena paribhuñjato naṭṭhaṃ vā jiṇṇaṃ vā gīvā hoti, tasmiṃ paṭisaṅkhate dātabbameva. Ayaṃ senāsanaggāhakathā.
Jika seorang bhikkhu mengambil kasau (gopānasi) dan sebagainya dari vihara milik Sangha lalu memasangnya di tempat tinggal Sangha yang lain, hal itu telah terpasang dengan baik. Namun, bagi mereka yang memasangnya di tempat tinggal pribadi, mereka harus membayar harganya atau mengembalikannya seperti semula. Jika seseorang mengambil tempat tidur, kursi, dan sebagainya dari vihara yang ditinggalkan dengan niat mencuri, ia harus didenda sesuai dengan harga barang tersebut sejak saat ia mengangkatnya. Jika ia mengambil dengan niat, 'Aku akan memberikannya kembali saat ada penghuni lagi,' dan menggunakannya sebagai milik Sangha, lalu barang itu rusak atau aus, maka itu dianggap sebagai kerusakan atau keausan yang wajar. Jika barang itu masih dalam kondisi baik, maka harus dikembalikan ke kondisi semula saat vihara tersebut diperbaiki. Bagi yang menggunakannya untuk kepentingan pribadi, jika barang itu rusak atau aus, maka ia berhutang. Demikian pula jika pintu, jendela, dan sebagainya dari tempat tersebut dipasang di tempat tinggal milik Sangha atau tempat tinggal pribadi, semuanya harus dikembalikan atau diganti. Jika suatu vihara milik Sangha runtuh, benda-benda seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya yang ada di sana boleh dipindahkan ke tempat tinggal lain demi keamanan. Karena itu, jika setelah dipindahkan ia menggunakannya sebagai milik Sangha lalu barang itu rusak atau aus, maka itu dianggap sebagai kerusakan atau keausan yang wajar. Jika barang itu masih baik, maka saat vihara tersebut diperbaiki, barang tersebut harus dikembalikan seperti semula. Bagi yang menggunakannya untuk kepentingan pribadi, jika barang itu rusak atau aus, ia berhutang, dan saat tempat tinggal itu diperbaiki, barang tersebut harus benar-benar diberikan kembali. Inilah pembahasan mengenai pengambilan tempat tinggal.

225. Ayaṃ [Pg.296] panettha catupaccayasādhāraṇakathā (cūḷava. aṭṭha. 325 pakkhikabhattādikathā) – sammatena appamattakavissajjakena bhikkhunā cīvarakammaṃ karontassa ‘‘sūciṃ dehī’’ti vadato ekā dīghā, ekā rassāti dve sūciyo dātabbā. ‘‘Avibhattaṃ saṅghikabhaṇḍa’’nti pucchitabbakiccaṃ natthi. Pipphalatthikassa eko pipphalako, kantāraṃ paṭipajjitukāmassa upāhanayugaḷaṃ, kāyabandhanatthikassa kāyabandhanaṃ, ‘‘aṃsabaddhako me jiṇṇo’’ti āgatassa aṃsabaddhako, parissāvanatthikassa parissāvanaṃ dātabbaṃ, dhammakaraṇatthikassa dhammakaraṇo. Sace paṭṭako na hoti, dhammakaraṇo paṭṭakena saddhiṃ dātabbo. ‘‘Āgantukapattaṃ āropessāmī’’ti yācantassa kusiyā ca aḍḍhakusiyā ca pahonakaṃ dātabbaṃ. ‘‘Maṇḍalaṃ nappahotī’’ti āgatassa maṇḍalaṃ ekaṃ dātabbaṃ, aḍḍhamaṇḍalāni dve dātabbāni, dve maṇḍalāni yācantassa na dātabbāni. Anuvātaparibhaṇḍatthikassa ekassa cīvarassa pahonakaṃ dātabbaṃ, sappinavanītādiatthikassa gilānassa ekaṃ bhesajjaṃ nāḷimattaṃ katvā tato tatiyakoṭṭhāso dātabbo. Evaṃ tīṇi divasāni datvā nāḷiyā paripuṇṇāya catutthadivasato paṭṭhāya saṅghaṃ āpucchitvā dātabbaṃ, guḷapiṇḍepi ekadivasaṃ tatiyabhāgo dātabbo. Evaṃ tīhi divasehi niṭṭhite piṇḍe tato paraṃ saṅghaṃ āpucchitvā dātabbaṃ. Sammannitvā ṭhapitayāgubhājakādīhi ca bhājanīyaṭṭhānaṃ āgatamanussānaṃ anāpucchitvāva upaḍḍhabhāgo dātabbo. Asammatehi pana apaloketvā dātabboti.
225. Berikut ini adalah pembahasan umum mengenai empat kebutuhan pokok di sini: Oleh bhikkhu penyalur barang-barang kecil yang telah ditunjuk, kepada bhikkhu yang sedang membuat jubah yang berkata, 'Berikanlah aku jarum,' harus diberikan dua jarum, satu yang panjang dan satu yang pendek. Tidak perlu menanyakan, 'Apakah barang milik Sangha ini belum dibagikan?' Kepada yang membutuhkan pisau kecil, harus diberikan satu pisau kecil; kepada yang ingin menempuh perjalanan jauh, harus diberikan sepasang alas kaki; kepada yang membutuhkan ikat pinggang, diberikan ikat pinggang; kepada yang datang dengan berkata, 'Tali bahu janjaku sudah usang,' diberikan tali bahu; kepada yang membutuhkan saringan air, diberikan saringan air; kepada yang membutuhkan dhammakaraṇa (bejana air), diberikan dhammakaraṇa. Jika tidak ada kain penyaringnya, maka dhammakaraṇa harus diberikan bersama dengan kain penyaringnya. Kepada yang meminta untuk memasang bagian luar atau bagian dalam jubah (āgantukapatta), harus diberikan secukupnya untuk kusī (jalur membujur) dan aḍḍhakusī (jalur melintang). Kepada yang datang dengan berkata, 'Lingkaran (maṇḍala) jubahku tidak cukup,' harus diberikan satu lingkaran; untuk setengah lingkaran (aḍḍhamaṇḍala), diberikan dua; namun bagi yang meminta dua lingkaran, tidak boleh diberikan. Kepada yang membutuhkan pinggiran atau lipatan (anuvātaparibhaṇḍa), harus diberikan secukupnya untuk satu jubah. Bagi bhikkhu sakit yang membutuhkan minyak samin, mentega, dan sebagainya, setelah menentukan ukuran satu nāḷi, sepertiga bagian darinya harus diberikan sebagai obat. Setelah memberikan dengan cara demikian selama tiga hari, jika genap satu nāḷi, maka mulai hari keempat dan seterusnya harus diberikan setelah meminta izin kepada Sangha. Untuk bongkahan gula merah pun, sepertiga bagian harus diberikan dalam satu hari. Dengan cara demikian, setelah tiga hari berlalu dan pemberian bongkahan gula itu selesai, maka setelah itu harus diberikan setelah meminta izin kepada Sangha. Oleh para penyalur bubur dan sebagainya yang telah ditunjuk dan ditetapkan, kepada orang-orang yang datang ke tempat pembagian, setengah bagian dapat diberikan tanpa perlu meminta izin terlebih dahulu. Namun bagi mereka yang tidak ditunjuk, harus diberikan setelah mendapat persetujuan (apaloketvā). Demikianlah hal ini harus dipahami.

Saṅghassa santakaṃ sammatena vā āṇattehi vā ārāmikādīhi dīyamānaṃ, gihīnañca santakaṃ sāmikena vā āṇattena vā dīyamānaṃ ‘‘aparassa bhāgaṃ dehī’’ti asantaṃ puggalaṃ vatvā gaṇhato bhaṇḍādeyyaṃ. Aññena dīyamānaṃ gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Asammatena vā anāṇattena vā dīyamāne ‘‘aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vatvā vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhanto uddhāreyeva bhaṇḍagghena kāretabbo. Itarehi dīyamānaṃ evaṃ gaṇhato bhaṇḍādeyyaṃ sāmikena pana ‘‘imassa dehī’’ti dāpitaṃ vā sayaṃ dinnaṃ vā sudinnanti ayaṃ sabbaṭṭhakathāvinicchayato sāro.
Jika milik Sangha diberikan oleh orang yang telah ditunjuk atau oleh para penjaga taman (ārāmika) dan sebagainya yang diperintahkan, dan jika milik orang awam diberikan oleh pemiliknya sendiri atau oleh orang yang ia perintahkan, lalu seseorang berkata, 'Berikanlah aku bagian untuk orang lain,' padahal orang itu tidak ada, maka bagi yang menerimanya itu adalah utang barang (bhaṇḍādeyya). Bagi yang menerima pemberian dari orang lain selain yang ditunjuk atau diperintahkan, ia harus didenda sesuai harga barang tersebut. Jika pemberian diberikan oleh orang yang tidak ditunjuk atau tidak diperintahkan, lalu seseorang berkata, 'Berikanlah aku juga bagian yang lain,' atau dengan menghitung jumlah masa vassa secara curang, maka sejak saat ia mengambilnya, ia harus didenda sesuai harga barang tersebut. Bagi yang menerima pemberian dari orang-orang lain (yang ditunjuk) dengan cara berkata demikian atau dengan menghitung masa vassa secara curang, itu adalah utang barang. Namun, jika pemiliknya berkata, 'Berikanlah kepada orang ini,' sehingga barang itu diberikan, atau ia memberikannya sendiri, maka itu adalah pemberian yang sah. Inilah inti keputusan dari semua kitab komentar (Aṭṭhakathā).

Piṇḍāya [Pg.297] paviṭṭhassapi odanapaṭivīso antoupacārasīmāyaṃ ṭhitasseva gahetuṃ vaṭṭati. Yadi pana dāyakā ‘‘bahiupacārasīmaṭṭhānampi, bhante, gaṇhatha, āgantvā paribhuñjissantī’’ti vadanti, evaṃ antogāmaṭṭhānampi gahetuṃ vaṭṭati.
Bagi bhikkhu yang telah masuk untuk menerima pindapata pun, bagian nasi hanya boleh diambil bagi mereka yang berdiri di dalam batas upacāra (lingkungan rumah). Namun, jika para penyokong berkata, 'Bhante, terimalah juga bagian bagi mereka yang berada di luar batas upacāra, mereka akan menikmatinya setelah datang nanti,' jika mereka berkata demikian, maka diperbolehkan juga untuk mengambil bagian bagi mereka yang berada di dalam desa.

Pāḷiṃ aṭṭhakathañceva, oloketvā vicakkhaṇo;
Saṅghike paccaye evaṃ, appamattova bhājayeti.
Setelah memperhatikan teks Pāli dan juga kitab Komentar (Aṭṭhakathā), hendaknya orang yang bijaksana membagikan kebutuhan pokok milik Sangha dengan cara demikian tanpa kelalaian.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe sabbākārato
Demikianlah, dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, dalam segala aspeknya,

Catupaccayabhājanīyavinicchayakathā samattā.
Pembahasan mengenai Keputusan Pembagian Empat Kebutuhan Pokok telah selesai.

29. Kathinatthāravinicchayakathā
29. Penjelasan mengenai Penentuan Penggelaran Kathina

226. Kathinanti ettha (mahāva. aṭṭha. 306) pana kathinaṃ attharituṃ ke labhanti, ke na labhanti? Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhanti. Vuṭṭhavassavasena purimikāya vassaṃ upagantvā paṭhamapavāraṇāya pavāritā labhanti. Chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhanti. ‘‘Aññasmiṃ vihāre vuṭṭhavassāpi na labhantī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Purimikāya upagatānaṃ pana sabbe gaṇapūrakā honti, ānisaṃsaṃ na labhanti, ānisaṃso itaresaṃyeva hoti. Sace purimikāya upagatā cattāro vā honti tayo vā dve vā eko vā, itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Atha cattāro bhikkhū upagatā, eko paripuṇṇavasso sāmaṇero, so ce pacchimikāya upasampajjati, gaṇapūrako ceva hoti ānisaṃsañca labhati. Tayo bhikkhū dve sāmaṇerā, dve bhikkhū tayo sāmaṇerā, eko bhikkhu cattāro sāmaṇerāti etthāpi eseva nayo. Sace purimikāya upagatā kathinatthārakusalā na honti, atthārakusalā khandhakabhāṇakattherā pariyesitvā ānetabbā. Kammavācaṃ sāvetvā kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissanti, ānisaṃso pana itaresaṃyeva hoti.
226. Mengenai 'Kathina' di sini, siapakah yang berhak menggelar Kathina, dan siapakah yang tidak berhak? Berdasarkan jumlah, batas minimumnya adalah lima orang; lebih dari itu, bahkan seratus ribu pun bisa, namun di bawah lima orang tidak bisa. Berdasarkan penyelesaian masa vassa, mereka yang memasuki masa vassa pertama (purimika) dan melakukan pavarana pada pavarana pertama berhak mendapatkannya. Mereka yang masa vassanya terputus atau yang memasuki masa vassa kedua (pacchimika) tidak berhak. Di dalam Mahapaccari dikatakan: "Mereka yang menyelesaikan vassa di vihara lain juga tidak berhak." Namun, semua bhikkhu tersebut dapat menjadi pelengkap kelompok (gaṇapūraka) bagi mereka yang memasuki vassa pertama, tetapi mereka tidak mendapatkan manfaat (ānisaṃsa) Kathina; manfaat tersebut hanya milik mereka yang lain (yang ber-vassa pertama). Jika yang memasuki vassa pertama berjumlah empat, tiga, dua, atau satu orang, maka yang lainnya dijadikan sebagai pelengkap kelompok untuk menggelar Kathina. Kemudian, jika ada empat bhikkhu yang memasuki vassa pertama dan ada satu samanera yang telah menyelesaikan vassa, jika samanera itu ditahbiskan (menjadi bhikkhu) pada vassa kedua, ia menjadi pelengkap kelompok sekaligus mendapatkan manfaatnya. Metode yang sama juga berlaku jika ada tiga bhikkhu dan dua samanera, dua bhikkhu dan tiga samanera, atau satu bhikkhu dan empat samanera. Jika mereka yang memasuki vassa pertama tidak ahli dalam penggelaran Kathina, maka harus dicari dan didatangkan para thera penghafal Khandhaka yang ahli dalam penggelaran. Setelah mengumumkan kammavaca, membuat Kathina digelar, dan menikmati persembahan dana, mereka akan pergi; namun manfaatnya hanya untuk mereka yang lain (anggota sangha setempat yang ber-vassa pertama).

Kathinaṃ [Pg.298] kena dinnaṃ vaṭṭati? Yena kenaci devena vā manussena vā pañcannaṃ vā sahadhammikānaṃ aññatarena dinnaṃ vaṭṭati. Kathinadāyakassa vattaṃ atthi, sace so taṃ ajānanto pucchati – ‘‘bhante, kathaṃ kathinaṃ dātabba’’nti, tassa evaṃ ācikkhitabbaṃ ‘‘tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññatarappahonakaṃ sūriyuggamanasamaye vatthaṃ ‘kathinacīvaraṃ demā’ti dātuṃ vaṭṭati. Tassa parikammatthaṃ ettakā nāma sūciyo, ettakaṃ suttaṃ, ettakaṃ rajanaṃ, parikammaṃ karontānaṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ yāgubhattañca dātuṃ vaṭṭatī’’ti.
Oleh siapa Kathina diberikan sehingga menjadi sah? Diberikan oleh siapa pun, baik dewa maupun manusia, atau oleh salah satu dari lima kelompok rekan sedharma (sahadhammika), itu sah. Ada kewajiban (vatta) bagi penyokong Kathina; jika ia tidak mengetahuinya dan bertanya, "Bhante, bagaimana Kathina seharusnya diberikan?", maka kepadanya harus dijelaskan: "Layak untuk memberikan kain yang cukup untuk salah satu dari tiga jubah pada waktu matahari terbit dengan ucapan 'Kami mempersembahkan kain Kathina'. Untuk pengerjaannya, layak untuk memberikan sekian banyak jarum, sekian banyak benang, sekian banyak pewarna, serta bubur dan nasi bagi sekian banyak bhikkhu yang melakukan pengerjaan tersebut."

Kathinatthārakenapi dhammena samena uppannaṃ kathinaṃ attharantena vattaṃ jānitabbaṃ. Tantavāyagehato hi ābhatasantāneneva khalimakkhitasāṭako na vaṭṭati, malīnasāṭakopi na vaṭṭati, tasmā kathinatthārasāṭakaṃ labhitvā suṭṭhu dhovitvā sūciādīni cīvarakammūpakaraṇāni sajjetvā bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ tadaheva sibbitvā niṭṭhitasūcikammaṃ rajitvā kappabinduṃ datvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Sace tasmiṃ anatthateyeva aññaṃ kathinasāṭakaṃ āharati, aññāni ca bahūni kathinānisaṃsavatthāni deti, yo ānisaṃsaṃ bahuṃ deti, tassa santakena attharitabbaṃ. Itaro tathā tathā ovaditvā saññāpetabbo.
Oleh bhikkhu penggelar Kathina pun, saat menggelar Kathina yang diperoleh dengan cara yang benar dan adil, kewajiban (vatta) harus diketahui. Sebab, kain yang masih kaku karena kanji sebagaimana yang dibawa dari rumah penenun tidaklah sah; kain yang kotor pun tidak sah. Karena itu, setelah menerima kain untuk penggelaran Kathina, kain itu harus dicuci dengan baik, menyiapkan peralatan pengerjaan jubah seperti jarum dan lainnya, menjahitnya bersama banyak bhikkhu pada hari itu juga, dan setelah jahitan selesai, mewarnainya, memberikan tanda (kappabindu), barulah Kathina boleh digelar. Jika saat kain itu belum digelar, kain Kathina yang lain dibawa, dan ia memberikan banyak kain tambahan untuk manfaat Kathina, maka kain dari orang yang memberikan lebih banyak manfaat itulah yang harus digunakan untuk penggelaran. Orang yang lainnya (pendonor pertama) harus dinasihati dan diberi pengertian sedemikian rupa.

Kathinaṃ pana kena attharitabbaṃ? Yassa saṅgho kathinacīvaraṃ deti. Saṅghena pana kassa dātabbaṃ? Yo jiṇṇacīvaro hoti. Sace bahū jiṇṇacīvarā, vuḍḍhassa dātabbaṃ. Vuḍḍhesupi yo mahāpariso tadaheva cīvaraṃ katvā attharituṃ sakkoti, tassa dātabbaṃ. Sace vuḍḍho na sakkoti, navakataro sakkoti, tassa dātabbaṃ. Apica saṅghena mahātherassa saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘tumhe, bhante, gaṇhatha, mayaṃ katvā dassāmā’’ti vattabbaṃ. Tīsu cīvaresu yaṃ jiṇṇaṃ hoti, tadatthāya dātabbaṃ. Pakatiyā dupaṭṭacīvarassa dupaṭṭatthāyeva dātabbaṃ. Sacepissa ekapaṭṭacīvaraṃ ghanaṃ hoti, kathinasāṭakā ca pelavā, sāruppatthāya dupaṭṭappahonakameva dātabbaṃ, ‘‘ahaṃ alabhanto ekapaṭṭaṃ pārupāmī’’ti vadantassapi dupaṭṭaṃ dātuṃ vaṭṭati. Yo pana lobhapakatiko hoti, tassa na dātabbaṃ. Tenapi ‘‘kathinaṃ attharitvā pacchā visibbitvā dve cīvarāni karissāmī’’ti na gahetabbaṃ. Yassa pana dīyati, tassa –
Namun, siapakah yang harus menggelar Kathina? Bhikkhu kepada siapa Sangha memberikan jubah Kathina. Lalu, kepada siapa Sangha harus memberikannya? Kepada ia yang jubahnya telah usang. Jika banyak yang jubahnya usang, berikanlah kepada yang paling senior (vuddha). Di antara yang senior pun, berikanlah kepada ia yang memiliki banyak pengikut yang mampu menyelesaikan jubah dan menggelarnya pada hari itu juga. Jika yang paling senior tidak mampu, sedangkan yang lebih muda mampu, berikanlah kepada yang lebih muda itu. Selain itu, Sangha patut memberikan dukungan kepada Mahathera, karena itu harus dikatakan: "Bhante, silakan Anda terima, kami yang akan mengerjakan dan mempersembahkannya." Di antara tiga jenis jubah, jubah mana yang usang, untuk tujuan itulah kain diberikan. Biasanya, bagi pengguna jubah lapis ganda (dupaṭṭa), kain diberikan khusus untuk tujuan jubah lapis ganda. Bahkan jika jubah lapis tunggalnya masih tebal, tetapi kain Kathina-nya tipis, untuk kesesuaian, kain yang cukup untuk lapis ganda harus diberikan; bahkan jika ia berkata, "Jika saya tidak mendapatkannya, saya akan memakai lapis tunggal," kain untuk lapis ganda tetap layak diberikan. Namun, bagi ia yang secara alami memiliki sifat serakah, jubah itu tidak boleh diberikan. Dan olehnya (penerima) pun tidak boleh menerima dengan berpikir, "Setelah menggelar Kathina, nantinya saya akan membongkar jahitannya dan membuat dua jubah." Namun, bagi ia yang diberikan jubah, kepadanya diucapkan:

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharituṃ, esā ñatti.
"Hendaknya Sangha mendengarkan saya, Bhante. Kain Kathina ini telah muncul bagi Sangha. Jika Sangha telah siap, hendaknya Sangha memberikan kain Kathina ini kepada bhikkhu bernama anu untuk menggelar Kathina. Inilah usulan (ñatti)."

‘‘Suṇātu [Pg.299] me, bhante, saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharituṃ, yassāyasmato khamati imassa kathinadussassa itthannāmassa bhikkhuno dānaṃ kathinaṃ attharituṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
"Hendaknya Sangha mendengarkan saya, Bhante. Kain Kathina ini telah muncul bagi Sangha. Sangha memberikan kain Kathina ini kepada bhikkhu bernama anu untuk menggelar Kathina. Bagi Yang Mulia yang setuju atas pemberian kain Kathina ini kepada bhikkhu bernama anu untuk menggelar Kathina, hendaknya ia diam. Bagi yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara."

‘‘Dinnaṃ idaṃ saṅghena kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno kathinaṃ attharituṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 307) –
"Kain Kathina ini telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu bernama anu untuk menggelar Kathina. Sangha setuju, karena itu (Sangha) diam. Demikianlah saya mencatat hal ini."

Evaṃ dutiyakammavācāya dātabbaṃ.
Demikianlah kain tersebut harus diberikan dengan kammavaca kedua.

Evaṃ dinne pana kathine sace taṃ kathinadussaṃ niṭṭhitaparikammameva hoti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce niṭṭhitaparikammaṃ hoti, ‘‘ahaṃ thero’’ti vā ‘‘bahussuto’’ti vā ekenapi akātuṃ na labbhati, sabbeheva sannipatitvā dhovanasibbanarajanāni niṭṭhāpetabbāni. Idañhi kathinavattaṃ nāma buddhappasatthaṃ. Atīte padumuttaropi bhagavā kathinavattaṃ akāsi. Tassa kira aggasāvako sujātatthero nāma kathinaṃ gaṇhi. Taṃ satthā aṭṭhasaṭṭhiyā bhikkhusatasahassehi saddhiṃ nisīditvā akāsi.
Setelah Kathina diberikan demikian, jika kain Kathina tersebut sudah selesai pengerjaannya, maka itu baik. Jika pengerjaannya belum selesai, tidak seorang pun boleh berpangku tangan dengan alasan "Saya adalah seorang Thera" atau "Saya seorang yang berpengetahuan luas"; semuanya harus berkumpul dan menyelesaikan proses pencucian, penjahitan, dan pewarnaan. Sebab, kewajiban Kathina ini dipuji oleh para Buddha. Di masa lampau, Sang Bagawa Padumuttara pun melakukan kewajiban Kathina ini. Dikisahkan bahwa Siswa Utama-Nya yang bernama Thera Sujata menerima Kathina tersebut. Sang Guru melakukannya bersama dengan enam juta delapan ratus ribu bhikkhu yang duduk bersama.

Katapariyositaṃ pana kathinaṃ gahetvā atthārakena bhikkhunā sace saṅghāṭiyā kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇikā saṅghāṭi paccuddharitabbā, navā saṅghāṭi adhiṭṭhātabbā, ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā. Sace uttarāsaṅgena kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇako uttarāsaṅgo paccuddharitabbo, navo uttarāsaṅgo adhiṭṭhātabbo, ‘‘iminā uttarāsaṅgena kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā. Sace antaravāsakena kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇako antaravāsako paccuddharitabbo, navo antaravāsako adhiṭṭhātabbo, ‘‘iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā.
Setelah proses pembuatan kain kathina selesai, bhikkhu penyebar (atthāraka) kathina, jika ia ingin membentangkan kathina dengan jubah luar (saṅghāṭi), maka jubah luar yang lama harus dilepaskan (paccuddharitabbā), jubah luar yang baru harus ditetapkan (adhiṭṭhātabbā), dan kata-kata: “Dengan jubah luar ini, saya membentangkan kathina” (imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmi) harus diucapkan. Jika ia ingin membentangkan kathina dengan jubah atas (uttarāsaṅga), maka jubah atas yang lama harus dilepaskan, jubah atas yang baru harus ditetapkan, dan kata-kata: “Dengan jubah atas ini, saya membentangkan kathina” (iminā uttarāsaṅgena kathinaṃ attharāmi) harus diucapkan. Jika ia ingin membentangkan kathina dengan jubah bawah (antaravāsaka), maka jubah bawah yang lama harus dilepaskan, jubah bawah yang baru harus ditetapkan, dan kata-kata: “Dengan jubah bawah ini, saya membentangkan kathina” (iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmi) harus diucapkan.

Tena (pari. 413) kathinatthārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodathā’’ti. Tehi anumodakehi [Pg.300] bhikkhūhi ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti. Tena kathinatthārakena bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodathā’’ti. Tehi anumodakehi bhikkhūhi ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti. Tena kathinatthārakena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāhī’’ti. Tena anumodakena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmī’’ti. Evaṃ sabbesaṃ atthataṃ hoti kathinaṃ. Vuttañhetaṃ parivāre ‘‘dvinnaṃ puggalānaṃ atthataṃ hoti kathinaṃ atthārakassa ca anumodakassa cā’’ti (pari. 403). Punapi vuttaṃ ‘‘na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharati, saṅghassa anumodanāya gaṇassa anumodanāya puggalassa attharāya saṅghassa atthataṃ hoti kathinaṃ, gaṇassa atthataṃ hoti kathinaṃ, puggalassa atthataṃ hoti kathina’’nti (pari. 414).
Bhikkhu penyebar kathina tersebut harus mendekati Sangha, merapikan jubah atasnya di satu bahu (ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā), merangkapkan tangan (añjaliṃ paggahetvā), dan berkata kepada mereka: “Bhante, kathina milik Sangha telah dibentangkan. Pembentangan kathina ini sesuai dengan Dhamma. Mohon berikan persetujuan (anumodana).” Bhikkhu-bhikkhu yang menyetujui tersebut harus merapikan jubah atas mereka di satu bahu, merangkapkan tangan, dan berkata kepada bhikkhu tersebut: “Āvuso, kathina milik Sangha telah dibentangkan. Pembentangan kathina ini sesuai dengan Dhamma. Kami menyetujuinya.” Bhikkhu penyebar kathina tersebut harus mendekati banyak bhikkhu, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan, dan berkata kepada mereka: “Bhante, kathina milik Sangha telah dibentangkan. Pembentangan kathina ini sesuai dengan Dhamma. Mohon berikan persetujuan.” Bhikkhu-bhikkhu yang menyetujui tersebut harus merapikan jubah atas mereka di satu bahu, merangkapkan tangan, dan berkata kepada bhikkhu tersebut: “Āvuso, kathina milik Sangha telah dibentangkan. Pembentangan kathina ini sesuai dengan Dhamma. Kami menyetujuinya.” Bhikkhu penyebar kathina tersebut harus mendekati seorang bhikkhu, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan, dan berkata kepadanya: “Āvuso, kathina milik Sangha telah dibentangkan. Pembentangan kathina ini sesuai dengan Dhamma. Mohon berikan persetujuan.” Bhikkhu yang menyetujui tersebut harus merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan, dan berkata kepada bhikkhu tersebut: “Āvuso, kathina milik Sangha telah dibentangkan. Pembentangan kathina ini sesuai dengan Dhamma. Saya menyetujuinya.” Dengan demikian, kathina tersebut menjadi terbentang bagi semuanya. Hal ini dinyatakan dalam Parivāra: “Kathina dianggap telah terbentang bagi dua orang: orang yang membentangkan (atthāraka) dan orang yang menyetujui (anumodaka).” Juga dinyatakan: “Bukan Sangha yang membentangkan kathina, bukan kelompok (gaṇa) yang membentangkan kathina, melainkan individu yang membentangkan kathina. Karena persetujuan Sangha, persetujuan kelompok, dan pembentangan oleh individu tersebut, maka kathina dianggap telah terbentang bagi Sangha, bagi kelompok, dan bagi individu tersebut.”

Evaṃ atthate pana kathine sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsaṃ dāyakā ‘‘yena amhākaṃ kathinaṃ gahitaṃ, tasseva demā’’ti denti, bhikkhusaṅgho anissaro. Atha avicāretvāva datvā gacchanti, bhikkhusaṅgho issaro. Tasmā sace kathinatthārakassa sesacīvarānipi dubbalāni honti, saṅghena apaloketvā tesampi atthāya vatthāni dātabbāni, kammavācā pana ekāyeva vaṭṭati. Avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbāni, ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbāni, garubhaṇḍaṃ na bhājetabbaṃ. Sace pana ekasīmāya bahū vihārā honti, sabbehi bhikkhūhi sannipātāpetvā ekattha kathinaṃ attharitabbaṃ, visuṃ visuṃ attharituṃ na vaṭṭati.
Setelah kathina dibentangkan sedemikian rupa, jika para penyokong (dāyaka) membawa barang-barang tambahan (ānisaṃsa) bersama dengan kain kathina tersebut dan berkata, “Kami memberikan ini hanya kepada thera yang menerima kain kathina kami,” maka Sangha bhikkhu tidak memiliki wewenang atas barang tersebut. Namun, jika mereka memberikannya tanpa menentukan (penerimanya) lalu pergi, maka Sangha bhikkhu memiliki wewenang atasnya. Oleh karena itu, jika jubah-jubah lainnya milik bhikkhu penyebar kathina tersebut sudah usang (dubbala), maka setelah mendapat izin dari Sangha (apaloketvā), kain-kain tersebut harus diberikan untuk keperluannya, namun prosedur (kammavācā) yang dilakukan tetap satu saja. Kain-kain yang kuat dari sisa barang tambahan kathina harus dibagikan berdasarkan urutan masa berdiam (vassāvāsika). Jika tidak ada urutan tersebut, maka harus dibagikan mulai dari tempat duduk thera. Barang milik Sangha yang berat (garubhaṇḍa) tidak boleh dibagikan. Namun, jika terdapat banyak vihara dalam satu wilayah (sīmā), semua bhikkhu harus dikumpulkan dan membentangkan kathina di satu tempat saja; tidak diperbolehkan untuk membentangkannya secara terpisah-pisah.

‘‘Atthatakathinānaṃ [Pg.301] vo, bhikkhave, pañca kappissanti, anāmantacāro asamādānacāro gaṇabhojanaṃ yāvadatthacīvaraṃ yo ca tattha cīvaruppādo. So nesaṃ bhavissatī’’ti (mahāva. 306) vacanato atthatakathinānaṃ bhikkhūnaṃ anāmantacārādayo pana pañcānisaṃsā labbhanti. Tattha anāmantacāroti anāmantetvā caraṇaṃ, yāva kathinaṃ na uddharīyati, tāva cārittasikkhāpadena anāpattīti vuttaṃ hoti. Asamādānacāroti cīvaraṃ asamādāya caraṇaṃ, cīvaravippavāsoti attho. Gaṇabhojananti gaṇabhojanasikkhāpadena anāpatti vuttā. Yāvadatthacīvaranti yāvatā cīvarena attho, tāvatakaṃ anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ vaṭṭatīti attho. Yo ca tattha cīvaruppādoti tattha kathinatthatasīmāya matakacīvaraṃ vā hotu saṅghaṃ uddissa dinnaṃ vā saṅghikena tatruppādena ābhataṃ vā, yena kenaci ākārena yaṃ saṅghikaṃ cīvaraṃ uppajjati, taṃ tesaṃ bhavissatīti attho.
“Bagi kalian, wahai para bhikkhu, yang telah membentangkan kathina, lima hal akan diperbolehkan: pergi (ke rumah umat) tanpa berpamitan (anāmantacāra), pergi tanpa membawa lengkap tiga jubah (asamādānacāra), makan bersama dalam kelompok (gaṇabhojana), menyimpan jubah sebanyak yang diinginkan tanpa penetapan (yāvadatthacīvara), dan jubah apa pun yang muncul di sana akan menjadi milik mereka.” Berdasarkan kutipan tersebut, bagi para bhikkhu yang telah membentangkan kathina, mereka memperoleh lima manfaat mulai dari anāmantacāra. Di sini, ‘anāmantacāra’ berarti pergi tanpa berpamitan; selama kathina belum dilepaskan (uddharīyati), maka tidak ada pelanggaran terhadap aturan pelatihan perilaku (cārittasikkhāpada). ‘Asamādānacāra’ berarti pergi tanpa membawa lengkap jubah, yang berarti tidak bersalah meskipun terpisah dari jubah (cīvaravippavāsa). ‘Gaṇabhojana’ berarti tidak ada pelanggaran terhadap aturan pelatihan makan berkelompok. ‘Yāvadatthacīvara’ berarti jubah apa pun yang dibutuhkan dapat disimpan tanpa harus ditetapkan (anadhiṭṭhita) atau dialihkan (avikappita). ‘Yo ca tattha cīvaruppādo’ berarti jubah apa pun yang muncul di wilayah (sīmā) tempat kathina dibentangkan, baik itu jubah milik bhikkhu yang meninggal (matakacīvara), atau jubah yang diberikan kepada Sangha, atau jubah yang diperoleh dari hasil milik Sangha di sana; jubah yang muncul bagi Sangha dengan cara apa pun, semua itu akan menjadi milik para bhikkhu tersebut.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Kathinatthāravinicchayakathā samattā.
Penjelasan mengenai keputusan pembentangan kathina telah selesai.

30. Garubhaṇḍavinicchayakathā
30. Penjelasan Mengenai Keputusan Barang-Barang Berat (Garubhaṇḍa)

227. Garubhaṇḍānīti ettha ‘‘pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyāni na vissajjetabbāni saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā, vissajjitānipi avissajjitāni honti, yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassā’’tiādinā (cūḷava. 321) nayena dassitāni ārāmo ārāmavatthu, vihāro vihāravatthu, mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohanaṃ, lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsi pharasu kuṭhārī kudālo nikhādanaṃ, valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍanti imāni pañca garubhaṇḍāni nāma.
227. Mengenai kata ‘garubhaṇḍāni’ (barang-barang berat), dalam hal ini, sesuai dengan metode yang ditunjukkan sebagai berikut: “Wahai para bhikkhu, ada lima jenis barang yang tidak boleh dilepaskan, tidak boleh diberikan baik oleh Sangha, kelompok (gaṇa), maupun individu. Sekalipun diberikan, barang-barang tersebut tidak dianggap telah dilepaskan. Barang siapa yang melepaskannya, ia melakukan pelanggaran thullaccaya.” Barang-barang tersebut adalah: 1. taman (ārāma) dan tanah taman, 2. vihara dan tanah vihara, 3. tempat tidur (mañca), kursi (pīṭha), kasur (bhisi), bantal (bimbohana), 4. kuali tembaga, tempayan tembaga, guci tembaga, kuali besar tembaga, parang, kapak, beliung, cangkul, pahat, dan 5. tanaman merambat, bambu, rumput munja, rumput pabbajā, rumput biasa, tanah liat, barang-barang dari kayu, dan barang-barang dari tanah liat. Kelima jenis ini disebut sebagai barang-barang berat (garubhaṇḍa).

Tattha (cūḷava. aṭṭha. 321) ārāmo nāma pupphārāmo vā phalārāmo vā. Ārāmavatthu nāma tesaṃyeva ārāmānaṃ atthāya paricchinditvā ṭhapitokāso, tesu vā ārāmesu vinaṭṭhesu tesaṃ porāṇakabhūmibhāgo. Vihāro [Pg.302] nāma yaṃ kiñci pāsādādi senāsanaṃ. Vihāravatthu nāma tassa patiṭṭhānokāso. Mañco nāma masārako bundikābaddho kuḷīrapādako āhaccapādakoti imesaṃ catunnaṃ mañcānaṃ aññataro. Pīṭhaṃ nāma masārakādīnaṃyeva catunnaṃ pīṭhānaṃ aññataraṃ. Bhisi nāma uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ aññatarā. Bimbohanaṃ nāma rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlānaṃ aññataraṃ. Lohakumbhī nāma kāḷalohena vā tambalohena vā yena kenaci lohena katakumbhī. Lohabhāṇakādīsupi eseva nayo. Ettha pana bhāṇakanti arañjaro vuccati. Vārakoti ghaṭo. Kaṭāhaṃ kaṭāhameva. Vāsiādīsu valliādīsu ca duviññeyyaṃ nāma natthi. Pañcāti ca rāsivasena vuttaṃ, sarūpavasena panetāni pañcavīsatividhāni honti. Vuttañhetaṃ –
Di sana, yang disebut 'taman' (ārāma) adalah taman bunga atau taman buah. Yang disebut 'tanah taman' (ārāmavatthu) adalah tempat yang ditentukan dan disediakan untuk kepentingan taman-taman itu sendiri, atau bagian tanah lama dari taman-taman tersebut setelah taman-taman itu hancur. Yang disebut 'vihara' (vihāra) adalah bangunan tempat tinggal apa pun seperti pāsāda dan lainnya. Yang disebut 'tanah vihara' (vihāravatthu) adalah tempat berdirinya vihara tersebut. Yang disebut 'tempat tidur' (mañca) adalah salah satu dari empat jenis tempat tidur ini: masāraka, bundikābaddha, kuḷīrapādaka, atau āhaccapādaka. Yang disebut 'kursi' (pīṭha) adalah salah satu dari empat jenis kursi yang sama seperti masāraka dan lainnya. Yang disebut 'bantal duduk' (bhisi) adalah salah satu dari lima jenis mulai dari uṇṇabhisi dan lainnya. Yang disebut 'bantal kepala' (bimbohana) adalah salah satu dari bantal kapas pohon, kapas merambat, atau kapas poṭakī. Yang disebut 'kendi logam' (lohakumbhī) adalah kendi yang terbuat dari tembaga hitam, tembaga merah, atau logam apa pun. Hal yang sama juga berlaku untuk bejana logam (lohabhāṇaka) dan lainnya. Namun di sini, yang disebut 'bhāṇaka' adalah tempayan air besar (arañjaro). 'Vāraka' adalah kendit (ghaṭo). 'Kaṭāha' adalah kuali itu sendiri. Mengenai pisau (vāsi) dan lainnya serta tanaman merambat (valli) dan lainnya, tidak ada yang sulit dipahami. Kata 'lima' (pañca) diucapkan berdasarkan kelompoknya, namun berdasarkan wujud aslinya, barang-barang ini terdiri dari dua puluh lima jenis. Hal ini telah dikatakan –

‘‘Dvisaṅgahāni dve honti, tatiyaṃ catusaṅgahaṃ;
Catutthaṃ navakoṭṭhāsaṃ, pañcamaṃ aṭṭhabhedanaṃ.
Ada dua kelompok yang masing-masing berisi dua jenis, yang ketiga berisi empat jenis, yang keempat memiliki sembilan bagian, dan yang kelima memiliki delapan pembagian.

‘‘Iti pañcahi rāsīhi, pañcanimmalalocano;
Pañcavīsavidhaṃ nātho, garubhaṇḍaṃ pakāsayī’’ti.
Demikianlah, melalui lima kelompok ini, Sang Pelindung yang memiliki lima mata yang murni menyatakan dua puluh lima jenis barang berat (garubhaṇḍa).

Tatrāyaṃ vinicchayakathā – idañhi sabbampi garubhaṇḍaṃ senāsanakkhandhake ‘‘avissajjiya’’nti vuttaṃ, kīṭāgirivatthusmiṃ ‘‘avebhaṅgiya’’nti dassitaṃ, parivāre pana –
Dalam hal ini, inilah pembahasan keputusannya: Seluruh barang berat ini dikatakan dalam Senāsanakkhandhaka sebagai 'tidak boleh dipindahtangankan' (avissajjiya), dan dalam Kīṭāgirivatthu ditunjukkan sebagai 'tidak boleh dibagi-bagikan' (avebhaṅgiya), sedangkan dalam Parivāra –

‘‘Avissajjiyaṃ avebhaṅgiyaṃ,Pañca vuttā mahesinā;
Vissajjentassa paribhuñjantassa anāpatti,Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479) –
Lima jenis barang berat yang dikatakan oleh Yang Bijaksana sebagai tidak boleh dipindahtangankan dan tidak boleh dibagi-bagikan; namun tidak ada pelanggaran bagi yang memindahtangankannya atau menggunakannya, masalah ini telah dipertimbangkan oleh para cendekiawan yang terampil.

Āgataṃ. Tasmā mūlacchejjavasena avissajjiyañca avebhaṅgiyañca, parivattanavasena pana vissajjentassa paribhuñjantassa ca anāpattīti evamettha adhippāyo veditabbo.
Demikianlah yang tertulis. Oleh karena itu, maksudnya di sini harus dipahami bahwa: barang-barang tersebut tidak boleh dipindahtangankan atau dibagi-bagikan dengan cara melenyapkan modalnya, namun tidak ada pelanggaran bagi orang yang memindahtangankan atau menggunakannya dengan cara pertukaran (parivattana).

228. Tatrāyaṃ anupubbikathā – idaṃ tāva pañcavidhampi cīvarapiṇḍapātabhesajjatthāya upanetuṃ na vaṭṭati, thāvarena ca thāvaraṃ, garubhaṇḍena ca garubhaṇḍaṃ parivattetuṃ vaṭṭati. Thāvare pana khettaṃ vatthu taḷākaṃ mātikāti evarūpaṃ [Pg.303] bhikkhusaṅghassa vicāretuṃ vā sampaṭicchituṃ vā adhivāsetuṃ vā na vaṭṭati, kappiyakārakeheva vicāritato kappiyabhaṇḍaṃ vaṭṭati. Ārāmena pana ārāmaṃ ārāmavatthuṃ vihāraṃ vihāravatthunti imāni cattāripi parivattetuṃ vaṭṭati.
228. Dalam hal ini, inilah penjelasan berurutannya: Kelima jenis barang ini tidak boleh digunakan untuk tujuan memperoleh jubah, makanan, atau obat-obatan. Namun, diperbolehkan untuk menukar barang tetap dengan barang tetap, dan barang berat dengan barang berat lainnya. Mengenai barang tetap seperti sawah, ladang, kolam, atau saluran air; tidaklah layak bagi Sangha Bhikkhu untuk mengelolanya, menerimanya, atau menyetujuinya secara langsung; namun jika dikelola oleh para kappiyakāraka, barang yang layak (kappiyabhaṇḍa) diperbolehkan. Mengenai taman, diperbolehkan untuk menukar keempat hal ini: taman dengan taman, tanah taman dengan tanah taman, vihara dengan vihara, dan tanah vihara dengan tanah vihara.

Tatrāyaṃ parivattananayo – saṅghassa nāḷikerārāmo dūre hoti, kappiyakārakā bahutaraṃ khādanti, yampi na khādanti, tato sakaṭavetanaṃ datvā appameva āharanti, aññesaṃ pana tassa ārāmassa avidūre gāmavāsīnaṃ manussānaṃ vihārassa samīpe ārāmo hoti, te saṅghaṃ upasaṅkamitvā sakena ārāmena taṃ ārāmaṃ yācanti, saṅghena ‘‘ruccati saṅghassā’’ti apaloketvā sampaṭicchitabbo. Sacepi bhikkhūnaṃ rukkhasahassaṃ hoti, manussānaṃ pañca satāni, ‘‘tumhākaṃ ārāmo khuddako’’ti na vattabbaṃ. Kiñcāpi hi ayaṃ khuddako, atha kho itarato bahutaraṃ āyaṃ deti. Sacepi samakameva deti, evampi icchiticchitakkhaṇe paribhuñjituṃ sakkāti gahetabbameva. Sace pana manussānaṃ bahutarā rukkhā honti, ‘‘nanu tumhākaṃ bahutarā rukkhā’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘atirekaṃ amhākaṃ puññaṃ hotu, saṅghassa demā’’ti vadanti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ rukkhā phaladhārino, manussānaṃ rukkhā na tāva phalaṃ gaṇhanti, kiñcāpi na gaṇhanti, ‘‘na cirena gaṇhissantī’’ti sampaṭicchitabbameva. Manussānaṃ rukkhā phaladhārino, bhikkhūnaṃ rukkhā na tāva phalaṃ gaṇhanti, ‘‘nanu tumhākaṃ rukkhā phaladhārino’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘gaṇhatha, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissatī’’ti denti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evaṃ ārāmena ārāmo parivattetabbo. Eteneva nayena ārāmavatthupi vihāropi vihāravatthupi ārāmena parivattetabbaṃ, ārāmavatthunā ca mahantena vā khuddakena vā ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthūni.
Inilah cara pertukarannya: Jika kebun kelapa milik Sangha berada jauh, dan para penjaga (kappiyakāraka) memakan sebagian besar hasilnya, atau jika mereka tidak memakannya pun, mereka hanya membawa sedikit setelah membayar biaya sewa kereta; namun ada taman milik orang-orang desa yang letaknya dekat dengan vihara; jika mereka mendatangi Sangha dan meminta untuk menukar taman itu dengan taman milik mereka sendiri, maka hal itu harus diterima oleh Sangha setelah bermusyawarah dengan berkata, 'Ini disukai oleh Sangha.' Meskipun para bhikkhu memiliki seribu pohon dan orang awam hanya memiliki lima ratus pohon, tidak boleh dikatakan, 'Tamanmu kecil.' Sebab meskipun kecil, ia memberikan penghasilan yang lebih banyak daripada yang lainnya. Meskipun memberikan hasil yang sama saja, tetap harus diambil karena dapat dinikmati kapan pun diinginkan. Namun jika pohon-pohon milik orang awam lebih banyak, harus dikatakan, 'Bukankah pohon-pohonmu lebih banyak?' Jika mereka berkata, 'Semoga ini menjadi pahala bagi kami, kami memberikannya kepada Sangha,' maka setelah memberitahukan kepada Sangha, itu layak diterima. Jika pohon-pohon milik para bhikkhu sedang berbuah, sedangkan pohon-pohon milik orang awam belum berbuah, meskipun belum berbuah, tetap harus diterima dengan pertimbangan, 'Tidak lama lagi mereka akan berbuah.' Jika pohon-pohon milik orang awam sedang berbuah, sedangkan pohon-pohon para bhikkhu belum berbuah, harus dikatakan, 'Bukankah pohon-pohonmu sedang berbuah?' Jika mereka memberikan dengan berkata, 'Terimalah, Bhante, ini akan menjadi pahala bagi kami,' maka setelah memberitahukan kepada Sangha, itu layak diterima. Demikianlah taman harus ditukar dengan taman. Dengan metode yang sama, tanah taman, vihara, dan tanah vihara juga harus ditukar dengan taman; dan dengan tanah taman, baik yang luas maupun yang sempit, taman, tanah taman, vihara, dan tanah vihara dapat ditukar.

Kathaṃ vihārena vihāro parivattetabbo? Saṅghassa antogāme gehaṃ hoti, manussānaṃ vihāramajjhe pāsādo hoti, ubhopi agghena samakā, sace manussā tena pāsādena taṃ gehaṃ yācanti, sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ ce mahagghataraṃ gehaṃ hoti, ‘‘mahagghataraṃ amhākaṃ geha’’nti vutte ca ‘‘kiñcāpi mahagghataraṃ pabbajitānaṃ asāruppaṃ, na [Pg.304] sakkā tattha pabbajitehi vasituṃ, idaṃ pana sāruppaṃ, gaṇhathā’’ti vadanti, evampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Sace pana manussānaṃ mahagghaṃ hoti, ‘‘nanu tumhākaṃ gehaṃ mahaggha’’nti vattabbaṃ. ‘‘Hotu, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissati, gaṇhathā’’ti vutte pana sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evampi vihārena vihāro parivattetabbo. Eteneva nayena vihāravatthupi ārāmopi ārāmavatthupi vihārena parivattetabbaṃ, vihāravatthunā ca mahagghena vā appagghena vā vihāravihāravatthuārāmaārāmavatthūni. Evaṃ thāvarena thāvaraparivattanaṃ veditabbaṃ.
Bagaimana vihara harus ditukar dengan vihara? Jika Sangha memiliki sebuah rumah di dalam desa, dan orang awam memiliki sebuah bangunan (pāsāda) di tengah area vihara, dan keduanya memiliki nilai yang sama, jika orang-orang tersebut meminta rumah Sangha itu ditukar dengan bangunan tersebut, maka layak untuk diterima. Jika rumah milik para bhikkhu jauh lebih mahal, dan ketika dikatakan, 'Rumah kami jauh lebih mahal,' mereka berkata, 'Meskipun jauh lebih mahal, namun tidak pantas bagi para bhikkhu untuk tinggal di sana di tengah desa; namun bangunan ini pantas, terimalah,' maka dalam hal ini pun layak diterima. Namun jika milik orang awam lebih mahal, harus dikatakan, 'Bukankah rumahmu lebih mahal?' Jika dikatakan, 'Biarlah, Bhante, ini akan menjadi pahala bagi kami, terimalah,' maka layak diterima. Demikianlah vihara harus ditukar dengan vihara. Dengan metode yang sama, tanah vihara, taman, dan tanah taman juga harus ditukar dengan vihara; dan dengan tanah vihara, baik yang bernilai tinggi maupun rendah, vihara, tanah vihara, taman, dan tanah taman dapat ditukar. Demikianlah cara pertukaran barang tetap dengan barang tetap harus dipahami.

Garubhaṇḍena garubhaṇḍaparivattane pana mañcapīṭhaṃ mahantaṃ vā hotu khuddakaṃ vā, antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hoti. Sacepi rājarājamahāmattādayo ekappahāreneva mañcasataṃ vā mañcasahassaṃ vā denti, sabbe kappiyamañcā sampaṭicchitabbā, sampaṭicchitvā ‘‘vuḍḍhapaṭipāṭiyā saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbā, puggalikavasena na dātabbā. Atirekamañce bhaṇḍāgārādīsu paññapetvā pattacīvaraṃ nikkhipitumpi vaṭṭati. Bahisīmāya ‘‘saṅghassa demā’’ti dinnamañco saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dātabbo. Tattha ce bahū mañcā honti, mañcena kammaṃ natthi. Yassa vasanaṭṭhāne kammaṃ atthi, tattha ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbo. Mahagghena satagghanakena vā sahassagghanakena vā mañcena aññaṃ mañcasataṃ labhati, parivattetvā gahetabbaṃ. Na kevalaṃ mañcena mañcoyeva, ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthupīṭhabhisibimbohanānipi parivattetuṃ vaṭṭanti. Esa nayo pīṭhabhisibimbohanesupi. Etesu pana akappiyaṃ na paribhuñjitabbaṃ, kappiyaṃ saṅghikaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Akappiyaṃ vā mahagghaṃ kappiyaṃ vā parivattetvā vuttavatthūni gahetabbāni. Agarubhaṇḍupagaṃ pana bhisibimbohanaṃ nāma natthi.
Mengenai pertukaran barang berat (garubhaṇḍa), baik tempat tidur atau bangku itu besar maupun kecil, bahkan yang berkaki setinggi empat jari yang dibuat oleh anak-anak desa saat bermain di tempat berdebu, sejak saat diberikan kepada Sangha, benda tersebut menjadi garubhaṇḍa. Meskipun para raja atau pejabat tinggi memberikan seratus atau seribu tempat tidur sekaligus, semua tempat tidur yang memenuhi syarat (kappiya) harus diterima; setelah diterima, benda-benda itu harus diberikan dengan instruksi: 'Gunakanlah sebagai milik kolektif Sangha sesuai urutan senioritas,' dan tidak boleh diberikan sebagai milik pribadi. Diperbolehkan juga untuk menata tempat tidur tambahan di gudang atau tempat lainnya untuk meletakkan mangkuk dan jubah. Tempat tidur yang diberikan di luar batas wilayah (bahisīmā) dengan ucapan, 'Kami memberikan ini kepada Sangha,' harus diberikan untuk tempat kediaman Sanghatthera. Jika di tempat tersebut sudah terdapat banyak tempat tidur sehingga tidak diperlukan lagi, maka benda itu harus diberikan ke tempat tinggal bhikkhu yang membutuhkannya dengan instruksi, 'Gunakanlah sebagai milik kolektif Sangha.' Jika seseorang mendapatkan seratus tempat tidur lain dengan menukarkan satu tempat tidur yang sangat mahal seharga seratus atau seribu keping, maka pertukaran itu boleh dilakukan. Tidak hanya tempat tidur ditukar dengan tempat tidur, tetapi juga taman, tanah taman, vihara, tanah vihara, bangku, bantalan, dan bantal pun boleh ditukarkan. Prinsip yang sama berlaku untuk bangku, bantalan, dan bantal. Namun, di antara benda-benda ini, yang tidak memenuhi syarat (akappiya) tidak boleh digunakan, sedangkan yang memenuhi syarat (kappiya) harus digunakan sebagai milik kolektif Sangha. Benda-benda yang telah disebutkan seperti taman dan lainnya boleh diperoleh dengan menukarkan benda yang tidak memenuhi syarat atau benda yang memenuhi syarat tetapi sangat mahal. Namun, tidak ada benda yang disebut bantalan atau bantal yang bukan termasuk barang berat (agarubhaṇḍa).

229. Lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohakaṭāhanti imāni tīṇi mahantāni vā hontu khuddakāni vā, antamaso pasatamattaudakagaṇhanakānipi garubhaṇḍāniyeva. Lohavārako pana kāḷalohatambalohavaṭṭalohakaṃsalohānaṃ yena kenaci kato sīhaḷadīpe pādagaṇhanako bhājetabbo. Pādo ca nāma magadhanāḷiyā pañcanāḷimattaṃ gaṇhāti[Pg.305], tato atirekagaṇhanako garubhaṇḍaṃ. Imāni tāva pāḷiyaṃ āgatāni lohabhājanāni. Pāḷiyaṃ pana anāgatāni bhiṅgārapaṭiggahauḷauṅkadabbikaṭacchupātitaṭṭakasarakasamuggaaṅgārakapalladhūmakaṭacchuādīni khuddakāni vā mahantāni vā sabbāni garubhaṇḍāni. Patto ayathālakaṃ tambalohathālakanti imāni pana bhājanīyāni. Kaṃsalohavaṭṭalohabhājanavikati saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭā vā vaṭṭati, puggalikaparibhogena na vaṭṭati. Kaṃsalohādibhājanaṃ saṅghassa dinnampi hi pārihāriyaṃ na vaṭṭati, gihivikaṭanīhāreneva paribhuñjitabbanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ.
229. Kuali logam, tempayan logam, dan wajan logam—ketiga jenis ini baik besar maupun kecil, bahkan yang hanya menampung air sebanyak satu genggaman tangan pun, adalah barang berat (garubhaṇḍa). Namun, wadah air dari logam (lohavāraka) yang dibuat dari besi, tembaga, perunggu, atau kuningan apa pun, yang ada di Pulau Sri Lanka dengan kapasitas satu pāda, boleh dibagikan. Ukuran satu pāda adalah setara dengan lima nāḷi Magadha; jika kapasitasnya melebihi itu, maka benda tersebut adalah garubhaṇḍa. Ini adalah bejana-bejana logam yang disebutkan dalam teks Pāli. Adapun benda-benda yang tidak disebutkan dalam teks Pāli seperti kendi, tempat ludah, wadah pembuangan, sendok besar, sendok sayur, sendok kuah, cangkir air, piring datar, mangkuk kecil, kotak kecil, wadah arang, sendok dupa, dan sejenisnya, baik besar maupun kecil, semuanya adalah garubhaṇḍa. Namun, mangkuk (patta), wadah besi, dan wadah tembaga, adalah barang yang dapat dibagikan (bhājanīya). Berbagai jenis bejana dari perunggu atau kuningan diperbolehkan jika digunakan sebagai milik kolektif Sangha atau diperlakukan seperti barang milik orang awam, tetapi tidak boleh digunakan sebagai milik pribadi. Sebab, meskipun bejana perunggu dan sejenisnya diberikan kepada Sangha, benda itu tidak boleh dibawa-bawa untuk penggunaan pribadi; benda tersebut harus digunakan dengan cara yang sama seperti barang milik orang awam, demikianlah yang dinyatakan dalam Mahāpaccariya.

Ṭhapetvā pana bhājanavikatiṃ aññasmimpi kappiyalohabhaṇḍe añjanī añjanisalākā kaṇṇamalaharaṇī sūci paṇṇasūci khuddako pipphalako khuddakaṃ ārakaṇṭakaṃ kuñcikā tāḷaṃ kattarayaṭṭhi vedhako natthudānaṃ bhiṇḍivālo lohakūṭo lohakutti lohaguḷo lohapiṇḍi lohacakkalikaṃ aññampi vippakatalohabhaṇḍaṃ bhājanīyaṃ. Dhūmanettaphāladīparukkhadīpakapallakaolambakadīpaitthipurisatiracchānagatarūpakāni pana aññāni vā bhitticchadanakavāṭādīsu upanetabbāni antamaso lohakhilakaṃ upādāya sabbāni lohabhaṇḍāni garubhaṇḍāniyeva honti, attanā laddhānipi pariharitvā puggalikaparibhogena na paribhuñjitabbāni, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti. Tipubhaṇḍepi eseva nayo. Khīrapāsāṇamayāni taṭṭakasarakādīni garubhaṇḍāniyeva.
Selain dari jenis bejana, pada barang-barang logam lain yang diperbolehkan (kappiya), seperti wadah celak, tongkat celak, pembersih telinga, jarum, jarum tulis, pisau kecil, alat pelubang kecil, kunci, gembok, tongkat penopang, alat bor, alat pembersih hidung, garpu logam, palu besi, alat pengeruk besi, bola besi, bongkahan besi, cakram besi, atau barang logam lain yang belum jadi, semuanya adalah barang yang dapat dibagikan (bhājanīya). Namun, pipa asap, mata bajak, tiang lampu, wadah lampu, lampu gantung, atau patung-patung perempuan, laki-laki, dan hewan harus dipasang pada pintu dan sebagainya; benda-benda logam lainnya juga harus dipasang pada dinding, atap, daun pintu, dan sebagainya. Mulai dari paku besi yang paling kecil, semua barang logam adalah garubhaṇḍa; meskipun diperoleh sendiri, benda-benda itu tidak boleh dibawa-bawa untuk penggunaan pribadi, melainkan hanya diperbolehkan sebagai milik kolektif Sangha atau diperlakukan seperti barang milik orang awam. Prinsip yang sama berlaku untuk barang-barang dari timah. Bejana, mangkuk kecil, dan sejenisnya yang terbuat dari batu putih (marmer) juga merupakan garubhaṇḍa.

Ghaṭako pana telabhājanaṃ vā pādagaṇhanakato atirekameva garubhaṇḍaṃ. Suvaṇṇarajatahārakūṭajātiphalikabhājanāni gihivikaṭānipi na vaṭṭanti, pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vā. Senāsanaparibhoge pana āmāsampi anāmāsampi sabbaṃ vaṭṭati.
Adapun tempayan kecil atau wadah minyak, jika kapasitasnya melebihi satu pāda, maka itu adalah garubhaṇḍa. Bejana yang terbuat dari emas, perak, atau dihias dengan permata dan kristal tidak diperbolehkan meskipun itu milik orang awam, apalagi untuk penggunaan kolektif Sangha atau penggunaan pribadi. Namun, dalam hal penggunaan perlengkapan tempat tinggal (senāsana), segala sesuatu baik yang boleh disentuh (āmāsa) maupun yang tidak boleh disentuh (anāmāsa) diperbolehkan.

Vāsiādīsu yāya vāsiyā ṭhapetvā dantakaṭṭhacchedanaṃ vā ucchutacchanaṃ vā aññaṃ mahākammaṃ kātuṃ na sakkā, ayaṃ bhājanīyā. Tato mahantatarā yena kenaci ākārena katā vāsi garubhaṇḍameva. Pharasu pana antamaso vejjānaṃ sirāvedhanapharasupi garubhaṇḍameva. Kuṭhāriyaṃ pharasusadisoyeva vinicchayo. Yā pana āvudhasaṅkhepena katā, ayaṃ anāmāsā. Kudālo antamaso caturaṅgulamattopi garubhaṇḍameva. Nikhādanaṃ caturassamukhaṃ vā hotu doṇimukhaṃ vā vaṅkaṃ vā ujukaṃ vā, antamaso [Pg.306] sammuñjanīdaṇḍakavedhanampi daṇḍabaddhaṃ ce, garubhaṇḍameva. Sammuñjanīdaṇḍakhaṇanakaṃ pana adaṇḍakaṃ phalamattameva. Yaṃ sakkā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharituṃ, taṃ bhājanīyaṃ. Sikharampi nikhādaneneva saṅgahitaṃ. Yehi manussehi vihāre vāsiādīni dinnāni honti, te ce ghare daḍḍhe vā corehi vā vilutte ‘‘detha no, bhante, upakaraṇe, puna pākatike karissāmā’’ti vadanti, dātabbā. Sace āharanti, na vāretabbā, anāharantāpi na codetabbā.
Di antara beliung dan sejenisnya, beliung yang tidak bisa digunakan untuk pekerjaan besar selain memotong kayu pembersih gigi atau mengupas tebu, adalah barang yang dapat dibagikan (bhājanīya). Beliung yang lebih besar dari itu, yang dibuat dalam bentuk apa pun, adalah garubhaṇḍa. Adapun kapak, bahkan kapak kecil untuk bedah medis sekalipun, adalah garubhaṇḍa. Keputusan mengenai parang sama dengan kapak. Namun, parang yang dibuat menyerupai senjata adalah benda yang tidak boleh disentuh (anāmāsa). Cangkul, meski hanya berukuran empat jari, adalah garubhaṇḍa. Pahat, baik yang bermata datar, bermata cekung, melengkung, maupun lurus, bahkan pahat kecil untuk melubangi gagang sapu jika sudah dipasang gagang, adalah garubhaṇḍa. Namun, pahat kecil untuk melubangi gagang sapu yang tidak bergagang dan hanya berupa matanya saja, yang bisa dimasukkan ke dalam kantong dan dibawa-bawa, adalah barang yang dapat dibagikan (bhājanīya). Bor kecil juga termasuk dalam kategori pahat. Jika orang-orang yang memberikan beliung dan sebagainya kepada vihara mengalami musibah kebakaran rumah atau perampokan, lalu mereka berkata, 'Bhante, berikanlah peralatan itu kepada kami, kami akan menggantinya dengan yang baru nanti,' maka benda-benda itu harus diberikan. Jika mereka mengembalikannya, jangan ditolak; jika mereka tidak mengembalikannya, jangan ditagih.

Kammāratacchakāracundakāranaḷakāramaṇikārapattabandhakānaṃ adhikaraṇimuṭṭhikasaṇḍāsatulādīni sabbāni lohamayaupakaraṇāni saṅghe dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍāni. Tipukoṭṭakasuvaṇṇakāracammakāraupakaraṇesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – tipukoṭṭakaupakaraṇesupi tipucchedanakasatthakaṃ, suvaṇṇakāraupakaraṇesu suvaṇṇacchedanakasatthakaṃ, cammakāraupakaraṇesu kataparikammacammacchedanakakhuddakasatthakanti imāni bhājanīyabhaṇḍāni. Nahāpitatunnakāraupakaraṇesupi ṭhapetvā mahākattariṃ mahāsaṇḍāsaṃ mahāpipphalikañca sabbaṃ bhājanīyaṃ, mahākattariādīni garubhaṇḍāni.
Peralatan logam milik pandai besi, tukang kayu, tukang bubut, pembuat anyaman, pengukir permata, dan penambal mangkuk, seperti paron, palu, penjepit, timbangan, dan lainnya, sejak diberikan kepada Sangha adalah barang berat (garubhaṇḍa). Prinsip yang sama berlaku untuk peralatan pemotong timah, pandai emas, dan penyamak kulit. Namun inilah perbedaannya: di antara peralatan pemotong timah, pisau kecil pemotong timah; di antara peralatan pandai emas, pisau kecil pemotong emas; di antara peralatan penyamak kulit, pisau kecil untuk memotong kulit yang sudah diproses—semua ini adalah barang yang dapat dibagikan (bhājanīya). Demikian pula pada peralatan tukang cukur dan tukang jahit, kecuali gunting besar, penjepit besar, dan jarum besar, semuanya dapat dibagikan; sedangkan gunting besar dan sejenisnya adalah garubhaṇḍa.

Valliādīsu vettavalliādikā yā kāci aḍḍhabāhuppamāṇā valli saṅghassa dinnā vā tatthajātakā vā rakkhitagopitā garubhaṇḍaṃ hoti, sā saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate sace atirekā hoti, puggalikakammepi upanetuṃ vaṭṭati. Arakkhitā pana garubhaṇḍameva na hoti. Suttamakacivākanāḷikerahīracammamayā rajjukā vā yottāni vā vāke ca nāḷikerahīre ca vaṭṭetvā katā ekavaṭṭā vā dvivaṭṭā vā saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ. Suttaṃ pana avaṭṭetvā dinnaṃ makacivākanāḷikerahīrā ca bhājanīyā. Yehi panetāni rajjukayottādīni dinnāni honti, te attano karaṇīyena harantā na vāretabbā.
Di antara berbagai jenis tanaman merambat, seperti rotan dan sejenisnya, tanaman merambat apa pun yang berukuran setengah lengan, baik yang diberikan kepada Sangha maupun yang tumbuh di tanah milik Sangha dan dijaga serta dilindungi, adalah garubhaṇḍa. Jika setelah pengerjaan untuk Sangha atau cetiya selesai masih terdapat sisa, sisa tersebut boleh digunakan untuk keperluan pribadi. Namun, yang tidak dijaga bukanlah garubhaṇḍa. Tali yang terbuat dari benang, serat rami, serat kelapa, atau kulit binatang, baik itu berupa tali kecil maupun tali besar, yang dibuat dengan cara dipilin satu kali atau dua kali dari serat rami atau serat kelapa, terhitung sejak saat diberikan kepada Sangha adalah garubhaṇḍa. Akan tetapi, benang yang diberikan tanpa dipilin, serta serat rami dan serat kelapa, adalah barang yang boleh dibagikan (bhājanīya). Jika orang-orang yang memberikan tali-tali tersebut mengambilnya kembali untuk keperluan mereka sendiri, mereka tidak boleh dilarang.

Yo koci antamaso aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍakamattopi veḷu saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ, sopi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atireko puggalikakamme ca dātuṃ vaṭṭati. Pādagaṇhanakatelanāḷi pana kattarayaṭṭhi upāhanadaṇḍako chattadaṇḍako chattasalākāti idamettha bhājanīyabhaṇḍaṃ. Daḍḍhagehamanussā gaṇhitvā [Pg.307] gacchantā na vāretabbā. Rakkhitagopitaṃ veḷuṃ gaṇhantena samakaṃ vā atirekaṃ vā thāvaraṃ antamaso taṃagghanakavallikāyapi phātikammaṃ katvā gahetabbo, phātikammaṃ akatvā gaṇhantena tattheva vaḷañjetabbo. Gamanakāle saṅghike āvāse ṭhapetvā gantabbaṃ, asatiyā gahetvā gatena pahiṇitvā dātabbo. Desantaragatena sampattavihāro saṅghikāvāse ṭhapetabbo.
Bambu apa pun, bahkan yang sekecil tangkai jarum sepanjang delapan jari, baik yang diberikan kepada Sangha maupun yang tumbuh di tanah milik Sangha dan dijaga serta dilindungi, adalah garubhaṇḍa. Bambu itu pun, setelah pengerjaan untuk Sangha atau cetiya selesai, jika ada sisanya, boleh diberikan untuk keperluan pribadi. Namun, tabung minyak seukuran telapak kaki, tongkat orang tua, tongkat alas kaki, gagang payung, dan jeruji payung; semua ini di sini adalah barang yang boleh dibagikan (bhājanīyabhaṇḍa). Orang-orang yang rumahnya terbakar tidak boleh dilarang jika mereka mengambil bambu tersebut. Seseorang yang mengambil bambu yang dijaga dan dilindungi harus melakukan phātikamma (penggantian atau peningkatan nilai) yang setara atau lebih, bahkan sekadar dengan memberikan tanaman merambat yang senilai bambu tersebut. Jika mengambil tanpa melakukan phātikamma, bambu itu harus digunakan di tempat itu saja. Pada saat hendak pergi, bambu tersebut harus diletakkan kembali di kediaman Sangha sebelum pergi. Jika terbawa karena lupa, orang yang membawanya harus mengirimkannya kembali. Bagi yang telah pergi ke tempat lain yang jauh, bambu tersebut harus diletakkan di kediaman Sangha di vihara tempat ia tiba.

Tiṇanti muñjañca pabbajañca ṭhapetvā avasesaṃ yaṃ kiñci tiṇaṃ. Yattha pana tiṇaṃ natthi, tattha paṇṇehi chādenti, tasmā paṇṇampi tiṇeneva saṅgahitaṃ. Iti muñjādīsu yaṃ kiñci muṭṭhippamāṇaṃ tiṇaṃ tālapaṇṇādīsu ca ekapaṇṇampi saṅghassa dinnaṃ vā tatthajātakaṃ vā bahārāme saṅghassa tiṇavatthuto jātatiṇaṃ vā rakkhitagopitaṃ garubhaṇḍaṃ hoti, tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati, daḍḍhagehamanussā gahetvā gacchantā na vāretabbā. Aṭṭhaṅgulappamāṇopi rittapotthako garubhaṇḍameva.
Yang dimaksud dengan rumput adalah segala jenis rumput selain rumput muñja dan pabbaja. Di tempat yang tidak ada rumput, mereka menggunakan daun untuk atap; oleh karena itu, daun juga termasuk dalam kategori rumput. Demikian pula di antara rumput muñja dan sejenisnya, rumput apa pun seukuran segenggam, dan di antara daun tal serta sejenisnya, bahkan satu lembar pun yang diberikan kepada Sangha atau yang tumbuh di sana, atau rumput yang tumbuh di lahan rumput milik Sangha di luar vihara, yang dijaga dan dilindungi adalah garubhaṇḍa. Benda itu pun, setelah pengerjaan untuk Sangha atau cetiya selesai, jika ada sisanya, boleh diberikan untuk keperluan pribadi. Orang-orang yang rumahnya terbakar tidak boleh dilarang jika mereka mengambilnya. Naskah kosong (daun lontar) sepanjang delapan jari juga merupakan garubhaṇḍa.

Mattikā pakatimattikā vā hotu pañcavaṇṇā vā sudhā vā sajjurasakaṅguṭṭhasilesādīsu vā yaṃ kiñci dullabhaṭṭhāne ānetvā dinnaṃ tatthajātakaṃ vā, rakkhitagopitaṃ tālaphalapakkamattaṃ garubhaṇḍaṃ hoti, tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca niṭṭhite atirekaṃ puggalikakamme ca dātuṃ vaṭṭati, hiṅguhiṅgulakaharitālamanosilañjanāni pana bhājanīyabhaṇḍāni.
Tanah liat, baik itu tanah liat biasa, tanah liat lima warna, atau kapur, atau di antara resin sajjurasa, kaṅguṭṭha, silesa, dan sebagainya, apa pun yang dibawa dari tempat yang sulit didapat lalu diberikan, atau yang tumbuh di sana, yang dijaga dan dilindungi seukuran buah tal matang adalah garubhaṇḍa. Tanah liat itu pun, setelah pengerjaan untuk Sangha atau cetiya selesai, jika ada sisanya, boleh diberikan untuk keperluan pribadi. Namun, hingu (getah), hiṅgulaka (sinabar), haritāla (arsenik kuning), manosila (realgar), dan añjana (celak) adalah barang yang boleh dibagikan (bhājanīyabhaṇḍa).

Dārubhaṇḍe ‘‘yo koci aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattopi dārubhaṇḍako dārudullabhaṭṭhāne saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito, ayaṃ garubhaṇḍaṃ hotī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana sabbampi dāruveḷucammapāsāṇādivikatiṃ dārubhaṇḍena saṅgaṇhitvā āsandikato paṭṭhāya dārubhaṇḍe vinicchayo vutto. Tatrāyaṃ nayo – āsandiko sattaṅgo bhaddapīṭhaṃ pīṭhikā ekapādakapīṭhaṃ āmaṇḍakavaṇṭakapīṭhaṃ phalakaṃ kocchaṃ palālapīṭhanti imesu tāva yaṃ kiñci khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā, saṅghassa dinnaṃ garubhaṇḍaṃ hoti. Palālapīṭhena cettha kadalipattādipīṭhānipi saṅgahitāni. Byagghacammaonaddhampi vāḷarūpaparikkhittaṃ ratanaparisibbitaṃ kocchaṃ garubhaṇḍameva, vaṅkaphalakaṃ dīghaphalakaṃ cīvaradhovanaphalakaṃ ghaṭṭanaphalakaṃ [Pg.308] ghaṭṭanamuggaro dantakaṭṭhacchedanagaṇṭhikā daṇḍamuggaro ambaṇaṃ rajanadoṇi udakapaṭicchako dārumayo vā dantamayo vā veḷumayo vā sapādakopi apādakopi samuggo mañjūsā pādagaṇhanakato atirekappamāṇo karaṇḍo udakadoṇi udakakaṭāhaṃ uḷuṅko kaṭacchu pānīyasarāvaṃ pānīyasaṅkhoti etesupi yaṃ kiñci saṅghe dinnaṃ garubhaṇḍaṃ. Saṅkhathālakaṃ pana bhājanīyaṃ, tathā dārumayo udakatumbo.
Mengenai barang-barang kayu, dinyatakan dalam Kurundī: "Barang kayu apa pun, bahkan yang sekecil tangkai jarum sepanjang delapan jari, yang diberikan kepada Sangha di tempat yang sulit mendapatkan kayu atau yang tumbuh di tanah milik Sangha dan dijaga serta dilindungi, kayu ini adalah garubhaṇḍa." Namun, dalam Mahā-aṭṭhakathā, semua benda yang terbuat dari kayu, bambu, kulit, batu, dan sebagainya dikelompokkan sebagai barang kayu, dan keputusan mengenai barang kayu dimulai dari bangku (āsandika). Metodenya adalah sebagai berikut: bangku (āsandika), kursi tujuh kaki (sattaṅga), kursi bhaddapīṭha, kursi pīṭhikā, kursi kaki satu, kursi berkaki seperti buah āmaṇḍaka, papan, bantal koccha, dan kursi jerami—di antara kursi-kursi ini, baik yang kecil maupun yang besar, jika diberikan kepada Sangha adalah garubhaṇḍa. Di sini, melalui kursi jerami, kursi yang terbuat dari daun pisang dan sejenisnya juga tercakup. Bantal koccha yang dilapisi kulit harimau, dihiasi dengan gambar binatang buas, atau dijahit dengan permata juga merupakan garubhaṇḍa. Papan bengkok, papan panjang, papan pencuci jubah, papan pemukul jubah, pemukul jubah, kayu landasan untuk memotong pembersih gigi, pemukul kayu, wadah air (ambaṇa), palung pewarna, penampung air, baik yang terbuat dari kayu, gading, maupun bambu, baik yang memiliki kaki maupun tidak, kotak kecil (samuggo), peti (mañjūsā), kotak perhiasan (karaṇḍo) yang ukurannya melebihi lima kunsama, palung air, bejana air, gayung, sendok sayur, mangkuk air minum, kulit kerang untuk minum—di antara benda-benda ini, apa pun yang diberikan kepada Sangha adalah garubhaṇḍa. Namun, mangkuk kerang adalah barang yang boleh dibagikan, demikian pula wadah air kayu.

Pādakathalikamaṇḍalaṃ dārumayaṃ vā hotu coḷapaṇṇādimayaṃ vā, sabbaṃ garubhaṇḍaṃ. Ādhārako pattapidhānaṃ tālavaṇṭaṃ bījanī caṅkoṭakaṃ pacchi yaṭṭhisammuñjanī muṭṭhisammuñjanīti etesupi yaṃ kiñci khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā, dāruveḷupaṇṇacammādīsu yena kenaci kataṃ garubhaṇḍameva. Thambhatulāsopānaphalakādīsu dārumayaṃ vā pāsāṇamayaṃ vā yaṃ kiñci gehasambhārarūpaṃ yo koci kaṭasārako yaṃ kiñci bhūmattharaṇaṃ yaṃ kiñci akappiyacammaṃ, sabbaṃ saṅghe dinnaṃ garubhaṇḍaṃ, bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭati. Eḷakacammaṃ pana paccattharaṇagatikaṃ hoti, tampi garubhaṇḍameva. Kappiyacammāni bhājanīyāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘sabbaṃ mañcappamāṇaṃ cammaṃ garubhaṇḍa’’nti vuttaṃ.
Alas pembersih kaki, baik yang terbuat dari kayu maupun kain, daun, dan sebagainya, semuanya adalah garubhaṇḍa. Penyangga, penutup mangkuk, kipas daun tal, kipas (bījanī), nampan bunga (caṅkoṭaka), keranjang, sapu bertangkai, dan sapu genggam—di antara benda-benda ini, baik yang kecil maupun besar, yang dibuat dari kayu, bambu, daun, kulit, dan sebagainya, semuanya adalah garubhaṇḍa. Di antara tiang, balok, papan tangga, dan sebagainya, bagian bangunan rumah apa pun baik dari kayu maupun batu, tikar apa pun, penutup lantai apa pun, kulit yang tidak diperbolehkan (akappiyacamma) apa pun, semuanya yang diberikan kepada Sangha disebut garubhaṇḍa; itu boleh dijadikan penutup lantai. Namun, kulit domba termasuk dalam kategori alas tidur, dan itu juga merupakan garubhaṇḍa. Kulit-kulit yang diperbolehkan (kappiyacamma) adalah barang yang boleh dibagikan. Dalam Kurundī disebutkan: "Semua kulit yang ukurannya sebesar tempat tidur adalah garubhaṇḍa."

Udukkhalaṃ musalaṃ suppaṃ nisadaṃ nisadapoto pāsāṇadoṇi pāsāṇakaṭāhaṃ turivemabhastādi sabbaṃ pesakārādibhaṇḍaṃ sabbaṃ kasibhaṇḍaṃ sabbaṃ cakkayuttakaṃ yānaṃ garubhaṇḍameva. Mañcapādo mañcaaṭanī pīṭhapādo pīṭhaaṭanī vāsipharasuādīnaṃ daṇḍāti etesu yaṃ kiñci vippakatatacchanakammaṃ aniṭṭhitameva bhājanīyaṃ, tacchitamaṭṭhaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti. Anuññātavāsiyā pana daṇḍo chattamuṭṭhipaṇṇaṃ kattarayaṭṭhi upāhanā araṇisahitaṃ dhammakaraṇo pādagaṇhanakato anatirittaṃ āmalakatumbaṃ āmalakaghaṭo lābukatumbaṃ lābughaṭo visāṇakatumbanti sabbamevetaṃ bhājanīyaṃ, tato mahantataraṃ garubhaṇḍaṃ. Hatthidanto vā yaṃ kiñci visāṇaṃ vā atacchitaṃ yathāgatameva bhājanīyaṃ. Tehi katamañcapādādīsu purimasadisoyeva vinicchayo. Tacchitaniṭṭhitopi hiṅgukaraṇḍako gaṇṭhikā vidho añjanī añjanīsalākā udakapuñchanīti idaṃ sabbaṃ bhājanīyameva.
Lesung, alu, nyiru, batu giling, anak batu giling, bak batu, kuali batu, alat tenun, tas kulit, dan sejenisnya; semua peralatan penenun dan sejenisnya, semua peralatan pertanian, serta semua kendaraan beroda adalah garubhaṇḍa (barang milik komunal). Kaki tempat tidur, bingkai tempat tidur, kaki kursi, bingkai kursi, gagang parang, kapak, dan sejenisnya; di antara benda-benda ini, apa pun yang pengerjaan penghalusannya belum selesai dan belum jadi, maka itu adalah bhājanīya (barang yang dapat dibagikan). Namun, jika telah dihaluskan dan diselesaikan, maka itu menjadi garubhaṇḍa. Adapun gagang parang yang diizinkan, gagang payung atau daunnya, tongkat jalan, alas kaki, alat pemantik api, saringan air (dhammakaraṇo), wadah buah āmalaka yang ukurannya tidak melebihi satu pādagaṇhanaka, pot āmalaka, wadah labu, pot labu, wadah tanduk; semua ini adalah bhājanīya. Jika lebih besar dari ukuran tersebut, maka itu adalah garubhaṇḍa. Gading gajah atau tanduk apa pun yang belum diolah dan masih dalam keadaan aslinya adalah bhājanīya. Mengenai kaki tempat tidur dan benda lainnya yang dibuat dari bahan-bahan tersebut, keputusannya sama seperti yang dijelaskan sebelumnya. Meskipun telah dihaluskan dan diselesaikan, kotak penyimpanan hinggu (asafoetida), kancing (gaṇṭhikā), pengait sabuk, tabung celak mata, tangkai celak mata, dan kain pengelap air; semua ini tetaplah bhājanīya.

Mattikābhaṇḍe sabbaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ghaṭapīṭharādikulālabhājanaṃ pattakaṭāhaṃ aṅgārakaṭāhaṃ dhūmadānaṃ dīparukkhako dīpakapallikā [Pg.309] cayaniṭṭhakā chadaniṭṭhakā thūpikāti saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ, pādagaṇhanakato anatirittappamāṇo pana ghaṭako pattaṃ thālakaṃ kañcanako kuṇḍikāti idamettha bhājanīyabhaṇḍaṃ. Yathā ca mattikābhaṇḍe, evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatīti ayamettha anupubbikathā.
Dalam hal barang-barang tanah liat, semua barang untuk kegunaan dan konsumsi manusia seperti periuk, penutup periuk, dan sejenisnya; wadah pembuat periuk, wadah pembakaran mangkuk, wadah arang, tempat dupa, tiang lampu, cawan lampu, batu bata bangunan, genteng atap, dan hiasan puncak (thūpikā); terhitung sejak saat diberikan kepada Sangha, semuanya adalah garubhaṇḍa. Namun, wadah kecil, mangkuk, piring, cangkir minum, dan kendi yang ukurannya tidak melebihi satu pādagaṇhanaka adalah bhājanīya dalam hal ini. Sebagaimana pada barang tanah liat, demikian pula pada barang logam, kendi termasuk dalam bagian bhājanīya. Demikianlah penjelasan berurutan dalam hal kepemilikan Sangha ini.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Garubhaṇḍavinicchayakathā samattā.
Pembahasan keputusan mengenai Garubhaṇḍa selesai.

31. Codanādivinicchayakathā
31. Pembahasan Keputusan mengenai Tuduhan (Codanā) dan sebagainya.

230. Codanādivinicchayoti ettha (pārā. aṭṭha. 2.385-6) pana codetuṃ ko labhati, ko na labhati? Dubbalacodakavacanaṃ tāva gahetvā koci na labhati. Dubbalacodako nāma sambahulesu kathāsallāpena nisinnesu eko ekaṃ ārabbha anodissakaṃ katvā pārājikavatthuṃ katheti, añño taṃ sutvā itarassa gantvā āroceti, so taṃ upasaṅkamitvā ‘‘tvaṃ kira maṃ idañcidañca vadasī’’ti bhaṇati, so ‘‘nāhaṃ evarūpaṃ jānāmi, kathāpavattiyaṃ pana mayā anodissakaṃ katvā vuttamatthi. Sace ahaṃ tava imaṃ dukkhuppattiṃ jāneyyaṃ, ettakampi na katheyya’’nti. Ayaṃ dubbalacodako. Tassetaṃ kathāsallāpaṃ gahetvā taṃ bhikkhuṃ koci codetuṃ na labhati, etaṃ pana aggahetvā sīlasampanno bhikkhu bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā, sīlasampannā ca bhikkhunī bhikkhunīmeva codetuṃ labhatīti mahāpadumatthero āha. Mahāsumatthero pana ‘‘pañcapi sahadhammikā labhantī’’ti āha. Godattatthero ‘‘na koci na labhatī’’ti vatvā ‘‘bhikkhussa sutvā codeti, bhikkhuniyā sutvā…pe… titthiyasāvakānaṃ sutvā codetī’’ti idaṃ suttaṃ āhari. Tiṇṇampi therānaṃ vāde cuditakasseva paṭiññāya kāretabbo.
230. Mengenai keputusan tentang tuduhan (codanā) dan sebagainya, dalam hal ini: siapakah yang berhak menuduh, dan siapakah yang tidak berhak? Seseorang tidak berhak menuduh dengan mengambil kata-kata dari penuduh yang lemah (dubbalacodaka). Yang disebut sebagai penuduh yang lemah adalah: di antara banyak bhikkhu yang sedang duduk bercakap-cakap, seseorang berbicara mengenai suatu pelanggaran Pārājika terhadap orang lain tanpa merujuk secara spesifik; orang lain yang mendengarnya pergi dan memberitahukannya kepada pihak yang dimaksud; pihak tersebut mendatanginya dan berkata: "Benarkah engkau mengatakan hal ini dan itu tentangku?"; ia menjawab: "Saya tidak mengetahui kasus (pārājika) yang demikian, tetapi dalam percakapan itu saya memang berbicara tanpa bermaksud merujuk kepadamu. Jika saya tahu hal ini akan menyebabkan penderitaan bagimu, saya tidak akan mengatakannya sedikit pun." Orang ini disebut penuduh yang lemah. Dengan mengambil percakapan darinya, tidak ada bhikkhu yang berhak menuduh bhikkhu tersebut. Namun, tanpa mengambil kata-kata dari penuduh yang lemah, seorang bhikkhu yang sempurna moralitasnya berhak menuduh bhikkhu atau bhikkhunī, dan bhikkhunī yang sempurna moralitasnya berhak menuduh bhikkhunī saja; demikian kata Mahāpaduma Thera. Namun, Mahāsumatthera mengatakan bahwa: "Kelima golongan rekan seagama (sahadhammikā) berhak menuduh." Godattatthera berkata: "Tidak ada yang tidak berhak," dan ia mengutip teks ini: "Ia menuduh setelah mendengar dari bhikkhu, mendengar dari bhikkhunī... dan seterusnya... mendengar dari siswa ajaran luar." Menurut pendapat ketiga Thera tersebut, tindakan harus diambil hanya berdasarkan pengakuan dari pihak yang dituduh.

Ayaṃ pana codanā nāma diṭṭhacodanā sutacodanā parisaṅkitacodanāti tividhā hoti. Aparāpi catubbidhā hoti sīlavipatticodanā ācāravipatticodanā diṭṭhivipatticodanā ājīvavipatticodanāti. Tattha garukānaṃ dvinnaṃ āpattikkhandhānaṃ vasena sīlavipatticodanā veditabbā[Pg.310], avasesānaṃ vasena ācāravipatticodanā, micchādiṭṭhiantaggāhikadiṭṭhivasena diṭṭhivipatticodanā, ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vasena ājīvavipatticodanā veditabbā.
Tuduhan ini ada tiga jenis, yaitu: tuduhan karena melihat (diṭṭhacodanā), tuduhan karena mendengar (sutacodanā), dan tuduhan karena kecurigaan (parisaṅkitacodanā). Ada lagi empat jenis tuduhan lainnya: tuduhan kegagalan moralitas (sīlavipatticodanā), tuduhan kegagalan perilaku (ācāravipatticodanā), tuduhan kegagalan pandangan (diṭṭhivipatticodanā), dan tuduhan kegagalan mata pencaharian (ājīvavipatticodanā). Di antaranya, tuduhan kegagalan moralitas harus dipahami berdasarkan dua kelompok pelanggaran berat (Pārājika dan Saṅghādisesa). Tuduhan kegagalan perilaku dipahami berdasarkan kelompok pelanggaran lainnya yang tersisa. Tuduhan kegagalan pandangan dipahami berdasarkan pandangan salah dan pandangan ekstrem. Tuduhan kegagalan mata pencaharian dipahami berdasarkan enam aturan pelatihan yang ditetapkan terkait mata pencaharian.

Aparāpi catubbidhā hoti vatthusandassanā āpattisandassanā saṃvāsapaṭikkhepo sāmīcipaṭikkhepoti. Tattha vatthusandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi, adinnaṃ ādiyi, manussaṃ ghātayittha, abhūtaṃ ārocayitthā’’ti evaṃ pavattā. Āpattisandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunadhammapārājikāpattiṃ āpanno’’tievamādinayappavattā. Saṃvāsapaṭikkhepo nāma ‘‘natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti evaṃ pavatto. Sāmīcipaṭikkhepo nāma abhivādanapaccuṭṭhānaañjalīkammabījanādikammānaṃ akaraṇaṃ. Taṃ paṭipāṭiyā vandanādīni karonto ekassa akatvā sesānaṃ karaṇakāle veditabbaṃ. Ettāvatāpi codanā nāma hoti. Yāgubhattādinā pana yaṃ icchati, taṃ āpucchati, na tāvatā codanā hoti.
Ada lagi empat jenis lainnya: menunjukkan objek (vatthusandassanā), menunjukkan pelanggaran (āpattisandassanā), penolakan persekutuan (saṃvāsapaṭikkhepo), dan penolakan penghormatan (sāmīcipaṭikkhepo). Di antaranya, yang disebut menunjukkan objek adalah seperti: "Engkau melakukan hubungan seksual, engkau mengambil apa yang tidak diberikan, engkau membunuh manusia, engkau menyatakan kemampuan luar biasa yang tidak ada." Yang disebut menunjukkan pelanggaran adalah seperti: "Engkau telah jatuh ke dalam pelanggaran Pārājika karena hubungan seksual," dan cara-cara lainnya. Yang disebut penolakan persekutuan adalah seperti: "Tidak ada bagimu keikutsertaan Uposatha, Pavāraṇā, atau kegiatan Sangha (Saṅghakamma) bersamaku." Yang disebut penolakan penghormatan adalah tidak melakukan penghormatan (abhivādana), berdiri menyambut (paccuṭṭhāna), merangkapkan tangan (añjalīkamma), mengipasi, dan sebagainya. Hal itu harus dipahami ketika seseorang melakukan penghormatan dan sebagainya secara berurutan kepada yang lain, namun tidak melakukannya kepada satu orang tertentu. Dengan tindakan ini pun, itu sudah disebut sebagai tuduhan. Namun, dalam hal pemberian bubur, nasi, dan sebagainya, jika ia meminta izin kepada siapa yang ia inginkan (tetapi tidak kepada yang lain), hal itu tidak dianggap sebagai tuduhan.

Aparā pātimokkhaṭṭhapanakkhandhake (cūḷava. 387) ‘‘ekaṃ, bhikkhave, adhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ, ekaṃ dhammika’’ntiādiṃ katvā yāva dasa adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni, dasa dhammikānīti evaṃ adhammikā pañcapaññāsa, dhammikā pañcapaññāsāti dasuttarasataṃ codanā vuttā. Tā diṭṭhena codentassa dasuttarasataṃ, sutena codentassa dasuttarasataṃ, parisaṅkāya codentassa dasuttarasatanti tiṃsādhikāni tīṇi satāni honti. Tāni kāyena codentassa, vācāya codentassa, kāyavācāya codentassāti tiguṇāni katāni navutādhikāni nava satāni honti. Tāni attanā codentassapi parena codāpentassapi tattakānevāti vīsatiūnāni dve sahassāni honti. Puna diṭṭhādibhede samūlikāmūlikavasena anekasahassā codanā hontīti veditabbā.
Selain itu, dalam Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka dikatakan: "Para Bhikkhu, ada satu penghentian Pātimokkha yang tidak sah secara Dhamma, ada satu yang sah," diawali dengan itu hingga sepuluh penghentian Pātimokkha yang tidak sah dan sepuluh yang sah. Dengan demikian, terdapat 55 tuduhan yang tidak sah secara Dhamma dan 55 yang sah, sehingga totalnya adalah 110 tuduhan. Bagi penuduh yang berdasarkan penglihatan ada 110, bagi penuduh berdasarkan pendengaran ada 110, bagi penuduh berdasarkan kecurigaan ada 110; sehingga menjadi 330 tuduhan. Jika dikalikan tiga berdasarkan penuduh melalui tubuh, melalui ucapan, dan melalui tubuh-ucapan, maka jumlahnya menjadi 990. Jumlah tersebut, baik bagi yang menuduh sendiri maupun yang menyuruh orang lain menuduh adalah sama, sehingga totalnya menjadi 2000 kurang 20 (1980). Selanjutnya, berdasarkan pembagian seperti melihat dan sebagainya, serta berdasarkan tuduhan yang memiliki dasar (samūlika) atau tidak memiliki dasar (amūlika), harus dipahami bahwa terdapat ribuan jenis tuduhan.

231. Vuttappabhedāsu pana imāsu codanāsu yāya kāyaci codanāya vasena saṅghamajjhe osaṭe vatthusmiṃ cuditakacodakā vattabbā ‘‘tumhe amhākaṃ vinicchayena tuṭṭhā bhavissathā’’ti. Sace ‘‘bhavissāmā’’ti [Pg.311] vadanti, saṅghena taṃ adhikaraṇaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Atha pana ‘‘vinicchinatha tāva, bhante, sace amhākaṃ khamissati, gaṇhissāmā’’ti vadanti, ‘‘cetiyaṃ tāva vandathā’’tiādīni vatvā dīghasuttaṃ katvā vissajjitabbaṃ. Te ce cirarattaṃ kilantā pakkantaparisā upacchinnapakkhā hutvā puna yācanti, yāvatatiyaṃ paṭikkhipitvā yadā nimmadā honti, tadā nesaṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Vinicchinantehi ca sace alajjussannā hoti parisā, ubbāhikāya taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Sace bālussannā hoti parisā, ‘‘tumhākaṃ sabhāge vinayadhare pariyesathā’’ti vinayadhare pariyesāpetvā yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ.
231. Namun, di antara tuduhan-tuduhan dengan pembagian yang telah disebutkan ini, apabila suatu kasus telah diajukan ke tengah Sangha melalui tuduhan apa pun, orang yang dituduh dan penuduh harus ditanya: “Apakah kalian akan merasa puas dengan keputusan kami?” Jika mereka menjawab, “Kami akan puas,” maka Sangha harus menerima kasus tersebut. Akan tetapi, jika mereka menjawab, “Bhante, putuskanlah terlebih dahulu; jika itu berkenan bagi kami, kami akan menerimanya,” maka Sangha harus menunda prosesnya (membuat proses yang panjang) dengan mengatakan kata-kata seperti, “Pergilah memberi hormat ke cetiya terlebih dahulu,” dan kemudian membiarkan mereka pergi. Jika mereka, setelah merasa lelah dalam waktu yang lama, ditinggalkan oleh pengikutnya, dan kelompok pendukungnya telah terputus, lalu mereka memohon kembali hingga tiga kali; setelah Sangha menolak hingga tiga kali dan ketika mereka sudah tidak lagi sombong, barulah kasus mereka harus diputuskan. Dan saat memutuskan, jika majelis tersebut didominasi oleh para bhikkhu yang tidak tahu malu (alajjī), maka kasus itu harus diputuskan melalui prosedur komite (ubbāhikā). Jika majelis tersebut didominasi oleh orang-orang bodoh, maka harus dikatakan kepada mereka, “Carilah ahli Vinaya yang sefaham dengan kalian,” dan setelah membiarkan mereka mencari ahli Vinaya, kasus tersebut harus diselesaikan sesuai dengan Dhamma, sesuai dengan Vinaya, dan sesuai dengan ajaran Guru (Satthusāsana), sedemikian rupa sehingga kasus tersebut menjadi tenang.

Tattha ca dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsananti ñattisampadā ca anussāvanasampadā ca. Tasmā codakena vatthusmiṃ ārocite cuditako pucchitabbo ‘‘santametaṃ, no’’ti. Evaṃ vatthuṃ upaparikkhitvā bhūtena vatthunā codetvā sāretvā ñattisampadāya ca anussāvanasampadāya ca taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Tatra ce alajjī lajjiṃ codeti, so ca alajjī bālo hoti abyatto, nāssa nayo dātabbo, evaṃ pana vattabbo ‘‘kimhi naṃ codesī’’ti. Addhā so vakkhati ‘‘kimidaṃ, bhante, kimhi naṃ nāmā’’ti. ‘‘Tvaṃ kimhi nampi na jānāsi, na yuttaṃ tayā evarūpena bālena paraṃ codetu’’nti uyyojetabbo, nāssa anuyogo dātabbo. Sace pana so alajjī paṇḍito hoti byatto, diṭṭhena vā sutena vā ajjhottharitvā sampādetuṃ sakkoti, etassa anuyogaṃ datvā lajjisseva paṭiññāya kammaṃ kātabbaṃ.
Dalam konteks ini, yang dimaksud dengan ‘Dhamma’ adalah fakta yang sebenarnya (bhūtaṃ vatthu). ‘Vinaya’ adalah tuduhan (codanā) dan peringatan kembali (sāraṇā). ‘Satthusāsana’ (ajaran Guru) adalah kesempurnaan pengumuman formal (ñattisampadā) dan kesempurnaan pernyataan prosedur (anussāvanasampadā). Oleh karena itu, ketika penuduh telah melaporkan fakta kasusnya, orang yang dituduh harus ditanya: “Apakah hal ini ada padamu atau tidak?” Setelah menyelidiki fakta tersebut dengan cara ini, kasus itu harus diselesaikan dengan menuduh berdasarkan fakta yang benar, memperingatkan kembali, serta dengan kesempurnaan pengumuman formal dan kesempurnaan pernyataan prosedur. Di sana, jika seorang bhikkhu yang tidak tahu malu (alajjī) menuduh seorang bhikkhu yang tahu malu (lajjī), dan bhikkhu yang tidak tahu malu itu bodoh serta tidak kompeten, maka dia tidak boleh diberikan arahan (metode bertanya). Sebaliknya, dia harus ditanya demikian: “Atas dasar apa engkau menuduhnya?” Pastinya dia akan bertanya, “Bhante, apa maksudnya ‘atas dasar apa’ itu?” Maka dia harus diusir dengan mengatakan, “Engkau bahkan tidak tahu apa itu ‘atas dasar apa’; tidak pantas bagi orang bodoh sepertimu untuk menuduh orang lain,” dan dia tidak boleh diberikan pemeriksaan lebih lanjut. Namun, jika bhikkhu yang tidak tahu malu itu bijaksana dan kompeten, serta mampu membuktikan tuduhannya berdasarkan apa yang dilihat atau didengar, maka setelah memberikan pemeriksaan kepadanya, tindakan hukum harus dilakukan hanya berdasarkan pengakuan dari bhikkhu yang tahu malu tersebut.

Sace lajjī alajjiṃ codeti, so ca lajjī bālo hoti abyatto, na sakkoti anuyogaṃ dātuṃ, tassa nayo dātabbo ‘‘kimhi naṃ codesi sīlavipattiyā vā ācāravipattiādīsu vā ekissā’’ti. Kasmā pana imasseva evaṃ nayo dātabbo, na itarassāti, nanu na yuttaṃ vinayadharānaṃ agatigamananti? Na yuttameva. Idaṃ pana agatigamanaṃ na hoti, dhammānuggaho nāma eso. Alajjiniggahatthāya hi lajjipaggahatthāya ca sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Tatra alajjī nayaṃ labhitvā ajjhottharanto ehiti, lajjī [Pg.312] pana nayaṃ labhitvā diṭṭhe diṭṭhasantānena sute sutasantānena patiṭṭhāya kathessati, tasmā tassa dhammānuggaho vaṭṭati. Sace pana so lajjī paṇḍito hoti byatto, patiṭṭhāya katheti, alajjī ca ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti, alajjissa paṭiññāya eva kātabbaṃ.
Jika seorang bhikkhu yang tahu malu (lajjī) menuduh seorang bhikkhu yang tidak tahu malu (alajjī), dan bhikkhu yang tahu malu itu bodoh serta tidak kompeten, sehingga tidak mampu memberikan pemeriksaan, maka dia harus diberikan arahan: “Atas dasar apa engkau menuduhnya? Apakah atas dasar pelanggaran sila (sīlavipatti), atau pelanggaran tata krama (ācāravipatti), dan sebagainya?” Mengapa arahan seperti ini hanya diberikan kepada dia (bhikkhu lajjī) dan tidak kepada yang lain (bhikkhu alajjī)? Bukankah tidak pantas bagi para ahli Vinaya untuk bertindak berat sebelah (agati)? Hal itu memang tidak pantas. Namun, pemberian arahan ini bukanlah keberpihakan, melainkan apa yang disebut sebagai dukungan terhadap Dhamma (dhammānuggaho). Sebab, aturan pelatihan (sikkhāpada) ditetapkan oleh Yang Terpuji demi untuk menekan orang-orang yang tidak tahu malu dan untuk menjunjung orang-orang yang tahu malu. Dalam hal itu, jika orang yang tidak tahu malu mendapatkan arahan, dia akan datang untuk menekan (orang lain); sedangkan orang yang tahu malu, setelah mendapatkan arahan, akan berbicara dengan berpegang teguh pada urutan fakta yang dilihat pada apa yang dilihat, dan urutan fakta yang didengar pada apa yang didengar. Oleh karena itu, dukungan terhadap Dhamma layak diberikan kepadanya. Namun, jika bhikkhu yang tahu malu itu bijaksana dan kompeten serta berbicara dengan teguh, sementara bhikkhu yang tidak tahu malu itu tidak memberikan pengakuan dengan mengatakan, “Ini pun tidak ada, itu pun tidak ada,” maka keputusan harus dibuat hanya berdasarkan pengakuan dari si tidak tahu malu tersebut.

Tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu veditabbaṃ – tipiṭakacūḷābhayatthero kira lohapāsādassa heṭṭhā bhikkhūnaṃ vinayaṃ kathetvā sāyanhasamaye vuṭṭhāti, tassa vuṭṭhānasamaye dve attapaccatthikā kathaṃ pavattesuṃ. Eko ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti, atha appāvasese paṭhamayāme therassa tasmiṃ puggale ‘‘ayaṃ patiṭṭhāya katheti, ayaṃ pana paṭiññaṃ na deti, bahūni ca vatthūni osaṭāni, addhā etaṃ kataṃ bhavissatī’’ti asuddhaladdhi uppannā. Tato bījanīdaṇḍakena pādakathalikāya saññaṃ datvā ‘‘ahaṃ, āvuso, vinicchinituṃ ananucchaviko, aññena vinicchināpehī’’ti āha. ‘‘Kasmā, bhante’’ti? Thero tamatthaṃ ārocesi. Cuditakapuggalassa kāye ḍāho uṭṭhito, tato so theraṃ vanditvā ‘‘bhante, vinicchinituṃ anurūpena vinayadharena nāma tumhādiseneva bhavituṃ vaṭṭati, codakena ca īdiseneva bhavituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā setakāni nivāsetvā ‘‘ciraṃ kilamitāttha mayā’’ti khamāpetvā pakkāmi.
Untuk menjelaskan makna tersebut, kisah ini harus diketahui: Konon, Thera Tipiṭaka Cūḷābhaya sedang mengajarkan Vinaya kepada para bhikkhu di bawah Lohapāsāda dan selesai pada waktu sore hari. Pada saat beliau selesai, dua orang bhikkhu yang berselisih memulai pembicaraan. Salah satunya tidak memberikan pengakuan dengan mengatakan, “Ini pun tidak ada, itu pun tidak ada.” Kemudian, ketika jaga pertama malam itu hampir berakhir, muncul pemikiran yang tidak murni (anggapan ketidaksucian) dalam diri sang Thera terhadap orang tersebut: “Bhikkhu (penuduh) ini berbicara dengan teguh, namun bhikkhu (tertuduh) ini tidak memberikan pengakuan, padahal banyak fakta telah dikemukakan; pastilah perbuatan ini telah dilakukan olehnya.” Kemudian, beliau memberikan isyarat dengan gagang kipas pada bangku tumpuan kaki dan berkata, “Avuso, aku tidak layak untuk memutuskan kasus ini, biarlah ahli Vinaya lain yang memutuskannya.” Ketika ditanya, “Mengapa, Bhante?”, sang Thera menjelaskan alasannya (bahwa telah muncul prasangka dalam dirinya). Rasa panas (penyesalan) muncul di tubuh bhikkhu yang dituduh tersebut. Kemudian dia memberi hormat kepada sang Thera dan berkata, “Bhante, seorang ahli Vinaya yang layak untuk membuat keputusan memang seharusnya seperti Anda, dan seorang penuduh pun seharusnya seperti bhikkhu ini.” Setelah berkata demikian, dia mengenakan pakaian putih (menjadi awam) dan memohon maaf dengan berkata, “Aku telah membuat Anda lelah dalam waktu yang lama,” lalu dia pergi.

Evaṃ lajjinā codiyamāno alajjī bahūsupi vatthūsu uppannesu paṭiññaṃ na deti, so neva ‘‘suddho’’ti vattabbo, na ‘‘asuddho’’ti, jīvamatako nāma āmakapūtiko nāma cesa. Sace panassa aññampi tādisaṃ vatthu uppajjati, na vinicchinitabbaṃ, tathā nāsitako bhavissati. Sace pana alajjīyeva alajjiṃ codeti, so vattabbo ‘‘āvuso, tava vacanenāyaṃ kiṃ sakkā vattu’’nti. Itarampi tatheva vatvā ‘‘ubhopi ekasambhogaparibhogā hutvā jīvathā’’ti uyyojetabbā. Sīlatthāya nesaṃ vinicchayo na kātabbo, pattacīvarapariveṇādiatthāya pana patirūpaṃ sakkhiṃ labhitvā kātabboti.
Demikianlah, seorang yang tidak tahu malu (alajjī) yang dituduh oleh seorang yang tahu malu (lajjī), meskipun banyak fakta yang muncul namun dia tidak memberikan pengakuan, maka dia tidak boleh disebut “suci” dan tidak boleh disebut “tidak suci”; dia disebut sebagai “mayat hidup” atau “busuk meskipun tampak segar”. Jika kasus serupa lainnya muncul padanya, hal itu tidak perlu diputuskan, dia akan tetap menjadi orang yang hancur (nāsitako). Namun, jika sesama orang yang tidak tahu malu menuduh orang yang tidak tahu malu lainnya, dia harus diberitahu: “Avuso, apa yang bisa dikatakan berdasarkan kata-katamu?” Setelah mengatakan hal yang sama kepada yang lainnya, mereka harus dilepaskan dengan mengatakan, “Hiduplah kalian berdua dengan berbagi kenikmatan dan penggunaan yang sama.” Demi kepentingan moralitas (sīla), keputusan tidak perlu dibuat bagi mereka; namun demi kepentingan mangkuk, jubah, tempat tinggal, dan sebagainya, keputusan harus dibuat setelah mendapatkan saksi yang layak.

Atha lajjī lajjiṃ codeti, vivādo ca nesaṃ kismiñcideva appamattako hoti, saññāpetvā ‘‘mā evaṃ karothā’’ti accayaṃ desāpetvā uyyojetabbā[Pg.313]. Atha panettha cuditakena sahasā viraddhaṃ hoti, ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthi. So ca pakkhānurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na deti, ‘‘mayaṃ saddahāma, mayaṃ saddahāmā’’ti bahū uṭṭhahanti, so tesaṃ paṭiññāya ekavāraṃ dvevāraṃ suddho hotu, atha pana viraddhakālato paṭṭhāya ṭhāne na tiṭṭhati, vinicchayo na dātabbo.
Jika seorang bhikkhu yang tahu malu (lajjī) menuduh sesama bhikkhu yang tahu malu, dan perselisihan di antara mereka hanya mengenai hal yang sangat kecil, maka setelah membuat mereka saling memahami dan membuat mereka menyatakan kesalahan (accaya), mereka harus dilepaskan. Namun dalam hal ini, jika bhikkhu yang dituduh melakukan kesalahan secara tidak sengaja, dan sejak awal sebenarnya dia bukanlah orang yang tidak tahu malu, tetapi dia tidak memberikan pengakuan demi melindungi kelompoknya, lalu banyak orang berdiri dan berkata, “Kami percaya padanya, kami percaya padanya,” maka biarlah dia menjadi suci satu atau dua kali berdasarkan pengakuan mereka. Meskipun demikian, sejak saat dia melakukan kesalahan tersebut, dia tidak lagi berdiri di posisi (sebagai lajjī yang murni), dan keputusan (yang membenarkannya) tidak boleh diberikan.

232. Adinnādānavatthuṃ vinicchinantena (pārā. aṭṭha. 1.92) pana pañcavīsati avahārā sādhukaṃ sallakkhetabbā. Tesu ca kusalena vinayadharena otiṇṇaṃ vatthuṃ sahasā avinicchinitvāva pañca ṭhānāni oloketabbāni, yāni sandhāya porāṇā āhu –
232. Dalam memutuskan kasus pengambilan barang yang tidak diberikan (adinnādāna), dua puluh lama jenis pencurian harus diperhatikan dengan saksama. Di antara cara-cara tersebut, seorang ahli Vinaya yang terampil, sebelum memutuskan suatu kasus yang telah terjadi dengan tergesa-gesa, harus memeriksa lima landasan, yang berkenaan dengannya para guru terdahulu berkata:

‘‘Vatthuṃ kālañca desañca, agghaṃ paribhogapañcamaṃ;
Tulayitvā pañca ṭhānāni, dhāreyyatthaṃ vicakkhaṇo’’ti. (pārā. aṭṭha. 1.92);
"Objek, waktu, tempat, nilai, dan penggunaan sebagai yang kelima; setelah menimbang kelima landasan ini, seorang yang bijaksana hendaknya menetapkan maknanya."

Tattha vatthunti bhaṇḍaṃ. Avahārakena hi ‘‘mayā idaṃ nāma avahaṭa’’nti vuttepi āpattiṃ anāropetvāva taṃ bhaṇḍaṃ ‘‘sasāmikaṃ vā asāmikaṃ vā’’ti upaparikkhitabbaṃ. Sasāmikepi sāmikānaṃ sālayabhāvo vā nirālayabhāvo vā upaparikkhitabbo. Sace tesaṃ sālayakāle avahaṭaṃ, bhaṇḍaṃ agghāpetvā āpatti kātabbā. Sace nirālayakāle, pārājikena na kātabbā. Bhaṇḍasāmikesu pana bhaṇḍaṃ āharāpentesu bhaṇḍaṃ dātabbaṃ. Ayamettha sāmīci.
Di sana, yang dimaksud dengan 'objek' adalah barang. Sebab, meskipun pelaku pencurian berkata, 'Saya telah mencuri barang ini,' tanpa langsung menetapkan pelanggaran (āpatti), barang tersebut harus diperiksa: 'Apakah ini memiliki pemilik atau tidak memiliki pemilik?' Bahkan jika ada pemiliknya, harus diperiksa apakah pemiliknya masih memiliki keterikatan (sālaya) atau sudah tidak memiliki keterikatan (nirālaya). Jika barang itu diambil saat mereka masih memiliki keterikatan, nilai barang tersebut harus ditaksir dan pelanggaran harus ditetapkan. Jika diambil saat sudah tidak ada keterikatan, pelanggaran Pārājika tidak boleh ditetapkan. Namun, jika pemilik barang meminta kembali barangnya, barang itu harus diberikan. Inilah tata krama yang sesuai dalam hal ini.

Imassa panatthassa dīpanatthamidaṃ vatthu – bhātiyarājakāle kira mahācetiyapūjāya dakkhiṇadisato eko bhikkhu sattahatthaṃ paṇḍukāsāvaṃ aṃse karitvā cetiyaṅgaṇaṃ pāvisi. Taṅkhaṇameva ca rājāpi cetiyavandanatthaṃ āgato. Tato ussāraṇāya vattamānāya mahājanasammaddo ahosi. Atha so bhikkhu janasammaddapīḷito aṃsato patantaṃ kāsāvaṃ adisvāva nikkhanto, nikkhamitvā kāsāvaṃ apassanto ‘‘ko īdise janasammadde kāsāvaṃ lacchati, na dāni taṃ mayha’’nti dhuranikkhepaṃ katvā gato. Athañño bhikkhu pacchā āgacchanto taṃ kāsāvaṃ disvā theyyacittena gahetvā puna vippaṭisārī hutvā ‘‘assamaṇo dānimhi, vibbhamissāmī’’ti citte uppanne ‘‘vinayadhare pucchitvā ñassāmī’’ti cintesi.
Untuk menjelaskan makna ini, inilah kisahnya: Konon pada masa Raja Bhātiya, demi melakukan pemujaan di Mahācetiya, seorang bhikkhu dari arah selatan datang ke halaman cetiya dengan menyampirkan kain pewarna pucat (paṇḍukāsāva) sepanjang tujuh hasta di bahunya. Pada saat itu juga, sang raja datang untuk menyembah cetiya. Kemudian, karena adanya pengosongan jalan (ussāraṇā), terjadi kerumunan massa yang besar. Bhikkhu itu, terdesak oleh kerumunan orang, tidak menyadari kain kāsāva-nya jatuh dari bahu lalu keluar. Setelah keluar dan tidak melihat kain kāsāva-nya, ia berpikir, 'Siapa yang akan mendapatkan kain kāsāva dalam kerumunan seperti ini? Sekarang kain itu bukan milikku lagi,' lalu ia pergi setelah melepaskan kepemilikannya (dhuranikkhepa). Kemudian bhikkhu lain yang datang belakangan melihat kain kāsāva tersebut, mengambilnya dengan niat mencuri, namun kemudian merasa menyesal dan berpikir, 'Sekarang aku bukan lagi seorang samaṇa, aku akan lepas jubah,' lalu ketika pikiran itu muncul, ia berpikir, 'Aku akan bertanya kepada ahli Vinaya dan akan mengetahuinya.'

Tena [Pg.314] samayena cūḷasumanatthero nāma sabbapariyattidharo vinayācariyapāmokkho mahāvihāre paṭivasati. So bhikkhu theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā okāsaṃ kāretvā attano kukkuccaṃ pucchi. Thero tena bhaṭṭhe janakāye pacchā āgantvā gahitabhāvaṃ ñatvā ‘‘atthi dāni ettha okāso’’ti cintetvā āha ‘‘sace kāsāvasāmikaṃ bhikkhuṃ āneyyāsi, sakkā bhaveyya tava patiṭṭhā kātu’’nti. Kathāhaṃ, bhante, taṃ dakkhissāmīti. Tahiṃ tahiṃ gantvā olokehīti. So pañcapi mahāvihāre oloketvā neva addakkhi. Tato naṃ thero pucchi ‘‘katarāya disāya bahū bhikkhū āgacchantī’’ti? ‘‘Dakkhiṇadisāya, bhante’’ti. Tena hi kāsāvaṃ dīghato ca tiriyañca minitvā ṭhapehi, ṭhapetvā dakkhiṇadisāya vihārapaṭipāṭiyā vicinitvā taṃ bhikkhuṃ ānehīti. So tathā katvā taṃ bhikkhuṃ disvā therassa santikaṃ ānesi. Thero pucchi ‘‘tavedaṃ kāsāva’’nti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Kuhiṃ te pātitanti? So sabbaṃ ācikkhi. Thero tena kataṃ dhuranikkhepaṃ sutvā itaraṃ pucchi ‘‘tayā idaṃ kuhiṃ disvā gahita’’nti? Sopi sabbaṃ ārocesi. Tato taṃ thero āha ‘‘sace te suddhacittena gahitaṃ abhavissa, anāpattiyeva te assa, theyyacittena pana gahitattā dukkaṭaṃ āpannosi, taṃ desetvā anāpattiko hoti, idañca kāsāvaṃ attano santakaṃ katvā etasseva bhikkhuno dehī’’ti. So bhikkhu amateneva abhisitto varamassāsappatto ahosi. Evaṃ vatthu oloketabbaṃ.
Pada waktu itu, seorang penatua bernama Cūḷasumana, yang menguasai seluruh kitab suci dan merupakan pemimpin para guru Vinaya, tinggal di Mahāvihāra. Bhikkhu itu mendekati sang thera, memberi hormat, meminta izin, dan menanyakan keragu-raguannya. Sang thera, setelah mengetahui bahwa barang itu diambil setelah orang-orang berpencar oleh bhikkhu yang datang belakangan, berpikir, 'Masih ada peluang di sini,' lalu berkata, 'Jika engkau dapat membawa bhikkhu pemilik kain kāsāva itu, adalah mungkin untuk memberikan perlindungan bagimu.' 'Bagaimana saya bisa menemukannya, Bhante?' 'Pergilah ke sana kemari dan carilah.' Ia mencari di kelima Mahāvihāra namun tidak menemukannya. Kemudian sang thera bertanya kepadanya, 'Dari arah mana banyak bhikkhu datang?' 'Dari arah selatan, Bhante.' 'Kalau begitu, ukurlah panjang dan lebar kain kāsāva itu dan simpanlah. Setelah menyimpannya, carilah di sepanjang deretan vihara di arah selatan dan bawalah bhikkhu itu.' Ia melakukan hal itu, menemukan bhikkhu tersebut, dan membawanya ke hadapan sang thera. Sang thera bertanya, 'Apakah kain kāsāva ini milikmu?' 'Benar, Bhante.' 'Di mana kainmu jatuh?' Ia menjelaskan semuanya. Sang thera, setelah mendengar pelepasan kepemilikan yang dilakukan bhikkhu itu, bertanya kepada bhikkhu yang lain, 'Di mana engkau melihat dan mengambil ini?' Ia pun menjelaskan semuanya. Kemudian sang thera berkata kepadanya, 'Jika engkau mengambilnya dengan pikiran yang murni, maka tidak akan ada pelanggaran bagimu. Namun karena engkau mengambilnya dengan niat mencuri, engkau melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Setelah menyatakan pelanggaran itu, engkau akan bebas dari pelanggaran. Dan jadikanlah kain kāsāva ini sebagai milikmu sendiri lalu berikanlah kepada bhikkhu ini.' Bhikkhu itu merasa sangat lega seolah-olah disiram dengan nektar (amata). Demikianlah 'objek' harus diperiksa.

Kāloti avahārakālo. Tadeva hi bhaṇḍaṃ kadāci appagghaṃ hoti, kadāci mahagghaṃ. Tasmā taṃ bhaṇḍaṃ yasmiṃ kāle avahaṭaṃ, tasmiṃyeva kāle yo tassa aggho hoti, tena agghena āpatti kāretabbā. Evaṃ kālo oloketabbo.
Yang dimaksud dengan 'waktu' adalah waktu pencurian. Sebab barang yang sama terkadang bernilai rendah, terkadang bernilai tinggi. Oleh karena itu, pada waktu barang itu dicuri, berapapun nilainya pada waktu pencurian tersebut, pelanggaran harus ditetapkan berdasarkan nilai itu. Demikianlah 'waktu' harus diperiksa.

Desoti avahāradeso. Tañhi bhaṇḍaṃ yasmiṃ dese avahaṭaṃ, tasmiṃyeva dese yo tassa aggho hoti, tena agghena āpatti kāretabbā. Bhaṇḍuṭṭhānadese hi bhaṇḍaṃ appagghaṃ hoti, aññattha mahagghaṃ.
Yang dimaksud dengan 'tempat' adalah tempat pencurian. Sebab barang tersebut di tempat mana ia dicuri, berapapun nilainya di tempat tersebut, pelanggaran harus ditetapkan berdasarkan nilai itu. Karena di tempat asal barang tersebut biasanya bernilai rendah, sedangkan di tempat lain bernilai tinggi.

Imassapi ca atthassa dīpanatthamidaṃ vatthu – antarasamudde kira eko bhikkhu susaṇṭhānaṃ nāḷikeraṃ labhitvā bhamaṃ āropetvā saṅkhathālakasadisaṃ manoramaṃ pānīyathālakaṃ katvā tattheva ṭhapetvā cetiyagiriṃ agamāsi[Pg.315]. Añño bhikkhu antarasamuddaṃ gantvā tasmiṃ vihāre paṭivasanto taṃ thālakaṃ disvā theyyacittena gahetvā cetiyagirimeva āgato. Tassa tattha yāguṃ pivantassa taṃ thālakaṃ disvā thālakasāmiko bhikkhu āha ‘‘kuto te idaṃ laddha’’nti. Antarasamuddato me ānītanti. So taṃ ‘‘netaṃ tava santakaṃ, theyyāya te gahita’’nti saṅghamajjhaṃ ākaḍḍhi. Tattha ca vinicchayaṃ alabhitvā mahāvihāraṃ agamiṃsu, tattha ca bheriṃ paharāpetvā mahācetiyasamīpe sannipātaṃ katvā vinicchayaṃ ārabhiṃsu. Vinayadharattherā avahāraṃ saññāpesuṃ.
Untuk menjelaskan makna ini juga, inilah kisahnya: Konon di tengah laut, seorang bhikkhu mendapatkan sebuah kelapa yang bentuknya bagus, meletakkannya di mesin bubut, membuat sebuah mangkuk air minum yang indah menyerupai mangkuk kerang putih, meninggalkannya di sana, lalu pergi ke Cetiyagiri. Bhikkhu lain pergi ke tengah laut, tinggal di vihara tersebut, melihat mangkuk itu, mengambilnya dengan niat mencuri, lalu datang ke Cetiyagiri juga. Saat ia sedang minum bubur di sana, bhikkhu pemilik mangkuk melihatnya dan berkata, 'Dari mana engkau mendapatkan ini?' 'Aku membawanya dari tengah laut.' Ia menariknya ke tengah Sangha sambil berkata, 'Ini bukan milikmu, engkau telah mengambilnya dengan mencuri.' Karena tidak mendapatkan keputusan di sana, mereka pergi ke Mahāvihāra. Di sana, setelah genderang dibunyikan dan pertemuan diadakan di dekat Mahācetiya, mereka memulai pemeriksaan. Para thera ahli Vinaya membuat mereka memahami tentang pencurian tersebut.

Tasmiñca sannipāte ābhidhammikagodattatthero nāma vinayakusalo hoti, so evamāha ‘‘iminā idaṃ thālakaṃ kuhiṃ avahaṭa’’nti? ‘‘Antarasamudde avahaṭa’’nti. Tattha taṃ kiṃ agghatīti. Na kiñci agghati. Tatra hi nāḷikeraṃ bhinditvā miñjaṃ khāditvā kapālaṃ chaḍḍeti, dāruatthaṃ pana pharatīti. Imassa bhikkhuno ettha hatthakammaṃ kiṃ agghatīti? Māsakaṃ vā ūnamāsakaṃ vāti. Atthi pana katthaci sammāsambuddhena māsake vā ūnamāsake vā pārājikaṃ paññattanti. Evaṃ vutte ‘‘sādhu sādhu, sukathitaṃ suvinicchita’’nti ekasādhukāro ahosi. Tena ca samayena bhātiyarājāpi cetiyavandanatthaṃ nagarato nikkhanto taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā sabbaṃ paṭipāṭiyā sutvā nagare bheriṃ carāpesi ‘‘mayi sante bhikkhūnampi bhikkhunīnampi gihīnampi adhikaraṇaṃ ābhidhammikagodattattherena vinicchitaṃ suvinicchitaṃ, tassa vinicchaye atiṭṭhamānaṃ rājāṇāya ṭhapemī’’ti. Evaṃ deso oloketabbo.
Dalam perkumpulan itu, seorang penatua bernama Abhidhammika Godatta Thera sangat ahli dalam Vinaya. Beliau bertanya, "Di manakah cawan ini diambil?" Dijawab, "Di tengah samudra." Beliau bertanya, "Berapakah nilainya di sana?" Dijawab, "Tidak bernilai sama sekali. Karena di tengah samudra itu, orang membelah kelapa, memakan isinya, lalu membuang tempurungnya; namun itu berguna sebagai kayu bakar." Beliau bertanya, "Berapakah nilai upah pengerjaan pada cawan milik bhikkhu ini?" Dijawab, "Satu māsaka atau kurang dari satu māsaka." Beliau bertanya, "Apakah ada di bagian teks Pāli mana pun di mana Yang Maha Suci Buddha menetapkan Pārājika untuk nilai satu māsaka atau kurang dari satu māsaka?" Ketika hal ini diucapkan, muncul seruan pujian serentak, "Sādhu sādhu, penjelasan yang sangat baik, keputusan yang sangat baik!" Pada waktu itu, Raja Bhātiya juga keluar dari kota untuk memuja cetiya. Mendengar suara itu, beliau bertanya, "Apakah ini?" dan setelah mendengar seluruh urutan kejadiannya, beliau memerintahkan pemukulan genderang di kota dengan maklumat, "Selagi saya ada, jika ada sengketa di antara para bhikkhu, bhikkhunī, maupun umat awam yang telah diputuskan oleh Abhidhammika Godatta Thera, itu adalah keputusan yang sangat tepat. Barang siapa yang tidak mematuhi keputusannya, saya akan menindaknya dengan otoritas kerajaan." Demikianlah tempat kejadian harus diperiksa.

Agghoti bhaṇḍaggho. Navabhaṇḍassa hi yo aggho hoti, so pacchā parihāyati. Yathā navadhoto patto aṭṭha vā dasa vā agghati, so pacchā bhinno vā chiddo vā āṇigaṇṭhikāhato vā appaggho hoti, tasmā na sabbadā bhaṇḍaṃ pakatiaggheneva kātabbanti. Evaṃ aggho oloketabbo.
Nilai berarti harga barang. Harga barang yang baru akan berkurang di kemudian hari. Sebagaimana mangkuk yang baru dicuci mungkin bernilai delapan atau sepuluh, namun kemudian jika retak, berlubang, atau aus, nilainya menjadi berkurang; oleh karena itu, nilai barang tidak boleh selalu ditetapkan berdasarkan harga aslinya. Demikianlah nilai harus diperiksa.

Paribhogoti bhaṇḍaparibhogo. Paribhogenapi hi vāsiādibhaṇḍassa aggho parihāyati. Tasmā evaṃ upaparikkhitabbaṃ – sace koci kassaci pādagghanakaṃ vāsiṃ harati, tatra vāsisāmiko pucchitabbo ‘‘tayā ayaṃ vāsi kittakena kītā’’ti? ‘‘Pādena, bhante’’ti. Kiṃ pana te kiṇitvāva ṭhapitā, udāhu naṃ vaḷañjesīti? Sace vadati ‘‘ekadivasaṃ me dantakaṭṭhaṃ [Pg.316] vā rajanachalli vā pattapacanakadāru vā chinnaṃ, ghaṃsitvā vā nisitā’’ti, athassa porāṇako aggho bhaṭṭhoti veditabbo. Yathā ca vāsiyā, evaṃ añjaniyā vā añjanisalākāya vā kuñcikāya vā palālena vā thusehi vā iṭṭhakacuṇṇena vā ekavāraṃ ghaṃsitvā dhovitamattenapi aggho bhassati. Tipumaṇḍalassa makaradantacchedanenapi parimajjanamattenapi, udakasāṭakassa sakiṃ nivāsanapārupanenapi paribhogasīsena aṃse vā sīse vā ṭhapanamattenapi, taṇḍulādīnaṃ papphoṭanenapi tato ekaṃ vā dve vā apanayanenapi antamaso ekaṃ pāsāṇasakkharaṃ uddharitvā chaḍḍitamattenapi, sappitelādīnaṃ bhājanantarapaavattanenapi antamaso tato makkhikaṃ vā kipillikaṃ vā uddharitvā chaḍḍitamattenapi, guḷapiṇḍakassa madhurabhāvajānanatthaṃ nakhena vijjhitvā aṇumattaṃ gahitamattenapi aggho bhassati. Tasmā yaṃ kiñci pādagghanakaṃ vuttanayeneva sāmikehi paribhogena ūnaṃ kataṃ hoti, na taṃ avahaṭo bhikkhu pārājikena kātabboti. Evaṃ aggho oloketabbo.
Penggunaan berarti penggunaan barang. Karena penggunaan pun, nilai barang seperti kapak dan sebagainya akan berkurang. Oleh karena itu, hal ini harus diselidiki: jika ada seorang bhikkhu mengambil kapak milik bhikkhu lain yang bernilai satu pāda, pemilik kapak itu harus ditanya, "Dengan harga berapakah kapak ini Anda beli?" "Satu pāda, Bhante." "Apakah kapak itu hanya Anda simpan setelah dibeli, ataukah sudah Anda gunakan?" Jika ia berkata, "Suatu hari saya telah menggunakannya untuk memotong kayu pembersih gigi, kulit kayu pewarna, atau kayu pembakar mangkuk, atau sudah saya asah," maka harus dipahami bahwa nilai aslinya telah hilang. Sebagaimana pada kapak, demikian pula pada wadah celak, tangkai celak, kunci, atau bahkan jika digosok satu kali dengan jerami, sekam, atau bubuk batu bata dan dicuci saja, nilainya akan berkurang. Nilai lempengan timah berkurang dengan pemotongan pola gigi makara maupun hanya dengan dibersihkan; nilai jubah mandi berkurang hanya dengan sekali dipakai atau dililitkan, atau berdasarkan prinsip penggunaan, hanya dengan diletakkan di bahu atau di kepala; nilai beras dan sebagainya berkurang dengan ditampi, atau dengan mengambil satu atau dua butir darinya, bahkan hanya dengan mengambil dan membuang satu kerikil darinya; nilai mentega cair, minyak, dan sebagainya berkurang dengan dipindahkan ke wadah lain, bahkan hanya dengan mengambil dan membuang lalat atau semut darinya; nilai gumpalan gula merah berkurang dengan menusuknya dengan kuku untuk mengetahui rasanya dan mengambil sedikit saja darinya. Oleh karena itu, barang apa pun yang bernilai satu pāda yang karena penggunaan oleh pemiliknya sebagaimana cara yang telah disebutkan telah menjadikannya bernilai kurang, maka bhikkhu yang mengambilnya tidak boleh dikenakan Pārājika. Demikianlah nilai harus diperiksa.

Evaṃ imāni tulayitvā pañca ṭhānāni dhāreyya atthaṃ vicakkhaṇo, āpattiṃ vā anāpattiṃ vā garukaṃ vā lahukaṃ vā āpattiṃ yathāṭhāne ṭhapeyyāti. Tenāhu aṭṭhakathācariyā –
Demikianlah, setelah menimbang lima hal ini, seorang yang bijaksana harus memahami maknanya; ia harus menetapkan apakah itu pelanggaran atau bukan pelanggaran, pelanggaran berat atau pelanggaran ringan, sesuai dengan posisinya yang tepat. Karena itu, para guru penafsir berkata:

‘‘Sikkhāpadaṃ samaṃ tena, aññaṃ kiñci na vijjati;
Anekanayavokiṇṇaṃ, gambhīratthavinicchayaṃ.
"Tidak ada aturan pelatihan lain yang setara dengan aturan ini, yang dipenuhi dengan berbagai metode dan memiliki keputusan makna yang mendalam.

‘‘Tasmā vatthumhi otiṇṇe, bhikkhunā vinayaññunā;
Vinayānuggahenettha, karontena vinicchayaṃ.
Oleh karena itu, ketika suatu kasus terjadi, seorang bhikkhu yang ahli dalam Vinaya, saat membuat keputusan di sini dengan tujuan mendukung Vinaya,

‘‘Pāḷiṃ aṭṭhakathañceva, sādhippāyamasesato;
Ogayha appamattena, karaṇīyo vinicchayo.
harus menyelidiki teks Pāli dan kitab ulasan beserta maksud tujuannya secara lengkap; dan dengan penuh kewaspadaan, keputusan harus dibuat.

‘‘Āpattidassanussāho, na kattabbo kudācanaṃ;
Passissāmi anāpatti-miti kayirātha mānasaṃ.
Semangat untuk melihat adanya pelanggaran tidak boleh dilakukan kapan pun; sebaliknya, seseorang harus memiliki pikiran: 'Aku akan melihat bahwa ini bukan pelanggaran'.

‘‘Passitvāpi ca āpattiṃ, avatvāva punappunaṃ;
Vīmaṃsitvātha viññūhi, saṃsanditvā ca taṃ vade.
Meskipun melihat adanya pelanggaran, jangan langsung mengatakannya; setelah menyelidiki berulang-ulang dan berkonsultasi dengan para bijak, barulah ia boleh mengucapkannya.

‘‘Kappiyepi [Pg.317] ca vatthusmiṃ, cittassa lahuvattino;
Vasena sāmaññaguṇā, cavantīdha puthujjanā.
Di dunia ini, bahkan terhadap benda-benda yang diperbolehkan, karena pikiran yang berubah-ubah dengan cepat, kualitas-kualitas kepetapaan dari orang biasa dapat merosot.

‘‘Tasmā paraparikkhāraṃ, āsīvisamivoragaṃ;
Aggiṃ viya ca sampassaṃ, nāmaseyya vicakkhaṇo’’ti. (pārā. aṭṭha. 1.160-1 tatrāyaṃ anusāsanī);
Oleh karena itu, seorang yang bijaksana, dengan memandang harta milik orang lain bagaikan ular berbisa atau bagaikan api, hendaknya tidak menyentuhnya. Demikianlah nasihat ini."

233. Uttarimanussadhammārocanaṃ vinicchinantena (pārā. aṭṭha. 2.197) pana ‘‘kiṃ te adhigataṃ. Kinti te adhigataṃ, kadā te adhigataṃ, kattha te adhigataṃ, katame te kilesā pahīnā, katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti imāni cha ṭhānāni visodhetabbāni. Sace hi koci bhikkhu uttarimanussadhammādhigamaṃ byākareyya, na so ettāvatā sakkāro kātabbo, imesaṃ pana channaṃ ṭhānānaṃ sodhanatthaṃ evaṃ vattabbo ‘‘kiṃ te adhigataṃ, kiṃ jhānaṃ udāhu vimokkhādīsu aññatara’’nti. Yo hi yena adhigato dhammo, so tassa pākaṭo hoti. Sace ‘‘idaṃ nāma me adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kinti te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘aniccalakkhaṇādīsu kiṃ dhuraṃ katvā aṭṭhatiṃsāya vā ārammaṇesu rūpārūpaajjhattabahiddhādibhedesu vā dhammesu kena mukhena abhinivisitvā’’ti. Yo hi yassābhiniveso, so tassa pākaṭo hoti. Sace ‘‘ayaṃ nāma me abhiniveso, evaṃ mayā adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kadā te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ pubbaṇhe, udāhu majjhanhikādīsu aññatarasmiṃ kāle’’ti. Sabbesañhi attanā adhigatakālo pākaṭo hoti. Sace ‘‘amukasmiṃ nāma kāle adhigaka’’nti vadati, tato ‘‘kattha te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ divāṭṭhāne, udāhu rattiṭṭhānādīsu aññatarasmiṃ okāse’’ti. Sabbesañhi attanā adhigatokāso pākaṭo hoti. Sace ‘‘amukasmiṃ nāma me okāse adhigata’’nti vadati, tato ‘‘katame te kilesā pahīnā’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ paṭhamamaggavajjhā, udāhu dutiyādimaggavajjhā’’ti. Sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnā kilesā pākaṭā honti.
233. Namun, dalam memutuskan pernyataan tentang pencapaian luar biasa manusia (uttarimanussadhamma), enam poin berikut ini harus diperiksa: 'Apa yang Anda capai? Bagaimana Anda mencapainya? Kapan Anda mencapainya? Di mana Anda mencapainya? Kekotoran batin apa yang telah ditinggalkan? Dan Dhamma apa yang telah Anda peroleh?' Jika seorang bhikkhu menyatakan pencapaian luar biasa manusia, penghormatan tidak boleh diberikan hanya berdasarkan pernyataan itu saja. Sebaliknya, demi memeriksa enam hal tersebut, ia harus ditanya: 'Apa yang Anda capai, apakah itu jhana atau salah satu dari pembebasan (vimokkha), dan sebagainya?' Sebab, bagi siapa pun yang telah mencapai suatu Dhamma, hal itu akan menjadi jelas baginya. Jika ia berkata, 'Saya telah mencapai hal ini,' maka selanjutnya ia harus ditanya, 'Bagaimana Anda mencapainya? Di antara tanda-tanda ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) dan sebagainya, manakah yang menjadi fokus utama, atau di antara tiga puluh delapan objek meditasi, atau di antara fenomena materi dan non-materi, internal dan eksternal, melalui pintu mana Anda memasukinya?' Sebab, fokus perhatian seseorang akan menjadi jelas bagi dirinya sendiri. Jika ia berkata, 'Inilah fokus saya, begitulah cara saya mencapainya,' maka selanjutnya ia harus ditanya, 'Kapan Anda mencapainya? Apakah pada pagi hari, atau di waktu lainnya seperti siang hari?' Sebab, waktu pencapaian seseorang akan menjadi jelas baginya. Jika ia berkata, 'Saya mencapainya pada waktu ini,' maka selanjutnya ia harus ditanya, 'Di mana Anda mencapainya? Apakah di tempat beristirahat siang, atau di tempat beristirahat malam, atau di lokasi lainnya?' Sebab, tempat pencapaian seseorang akan menjadi jelas baginya. Jika ia berkata, 'Saya mencapainya di tempat ini,' maka selanjutnya ia harus ditanya, 'Kekotoran batin mana yang telah Anda lenyapkan? Apakah kekotoran yang harus ditinggalkan oleh jalan pertama (sotāpattimagga), atau oleh jalan kedua (sakadāgāmimagga) dan seterusnya?' Sebab, kekotoran batin yang telah dilenyapkan melalui jalan yang dicapai seseorang akan menjadi jelas baginya.

Sace ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti vadati, tato ‘‘katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ sotāpattimaggassa, udāhu sakadāgāmimaggādīsu aññatarassā’’ti. Sabbesañhi attanā adhigatadhammo pākaṭo [Pg.318] hoti. Sace ‘‘imesaṃ nāmāhaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti vadati, ettāvatāpissa vacanaṃ na saddhātabbaṃ. Bahussutā hi uggahaparipucchākusalā bhikkhū imāni cha ṭhānāni sodhetuṃ sakkonti, imassa pana bhikkhuno āgamanapaṭipadā sodhetabbā. Yadi āgamanapaṭipadā na sujjhati, ‘‘imāya paṭipadāya lokuttaradhammo nāma na labbhatī’’ti apanetabbo. Yadi panassa āgamanapaṭipadā sujjhati, dīgharattaṃ tīsu sikkhāsu appamatto jāgariyamanuyutto catūsu paccayesu alaggo ākāse pāṇisamena cetasā viharatīti paññāyati, tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ paṭipadāya saddhiṃ saṃsandati. ‘‘Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā, saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā’’ti (dī. ni. 2.296) vuttasadisaṃ hoti. Apica kho na ettakenapi sakkāro kātabbo. Kasmā? Ekaccassa hi puthujjanassapi sato khīṇāsavassa paṭipattisadisā paṭipatti hoti, tasmā so bhikkhu tehi tehi upāyehi uttāsetabbo. Khīṇāsavassa nāma asaniyāpi matthake patamānāya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā na hoti, puthujjanassa appamattakenapi hoti.
Jika ia berkata, 'Kekotoran batin ini telah saya lenyapkan,' maka selanjutnya ia harus ditanya, 'Dhamma apa yang telah Anda peroleh? Apakah jalan masuk ke arus (sotāpattimagga), atau salah satu dari jalan-jalan lainnya seperti jalan yang kembali sekali lagi (sakadāgāmimagga) dan seterusnya?' Sebab, Dhamma yang dicapai seseorang akan menjadi jelas baginya. Jika ia berkata, 'Saya telah memperoleh Dhamma ini,' maka kata-katanya tetap belum dapat langsung dipercayai. Para bhikkhu yang memiliki banyak pengetahuan (bahussuta) serta terampil dalam mempelajari dan bertanya dapat menjawab enam hal ini. Namun, praktik yang mengarah pada pencapaian (āgamanapaṭipadā) dari bhikkhu tersebut harus diperiksa. Jika praktiknya tidak murni, ia harus ditolak dengan berkata, 'Melalui praktik semacam ini, apa yang disebut sebagai Dhamma lokuttara tidak akan diperoleh.' Namun, jika praktiknya tampak murni, tampak bahwa ia telah lama waspada dalam tiga latihan (sikkhā), tekun dalam kewaspadaan (jāgariya), tidak terikat pada empat kebutuhan pokok (paccaya), dan hidup dengan batin yang tak ternoda bagaikan tangan di udara, maka pernyataan bhikkhu tersebut selaras dengan praktiknya. Sebagaimana dikatakan dalam teks: 'Ibarat air sungai Gangga yang menyatu dan selaras dengan air sungai Yamuna, begitulah praktik yang mengarah ke Nibbana yang telah ditetapkan dengan baik oleh Sang Baginda bagi para siswa-Nya; praktik dan Nibbana itu selaras satu sama lain.' Meskipun demikian, penghormatan tetap tidak boleh diberikan hanya karena hal itu. Mengapa? Karena bagi sebagian umat awam pun, praktiknya bisa menyerupai praktik seorang Arahant yang telah musnah noda-nodanya (khīṇāsava). Oleh karena itu, bhikkhu tersebut harus diuji dengan berbagai cara yang menakutkan. Bagi seorang Arahant, bahkan jika petir menyambar di atas kepalanya, rasa takut, gemetar, atau bulu kuduk yang berdiri tidak akan muncul; namun bagi seorang awam, hal itu akan terjadi meski hanya oleh hal kecil.

Tatrimāni vatthūni (ma. ni. aṭṭha. 3.102) – dīghabhāṇakaabhayatthero kira ekaṃ piṇḍapātikaṃ pariggahetuṃ asakkonto daharassa saññaṃ adāsi. So taṃ nahāyamānaṃ kalyāṇīnadīmukhadvāre nimujjitvā pāde aggahesi. Piṇḍapātiko ‘‘kumbhīlo’’ti saññāya mahāsaddamakāsi, tadā naṃ ‘‘puthujjano’’ti jāniṃsu.
Mengenai hal ini, terdapat kisah-kisah berikut: Konon, Thera Abhaya, penghafal Digha Nikaya, karena tidak mampu menguji seorang Thera pemakan derma (piṇḍapātika), memberikan isyarat kepada seorang bhikkhu muda. Bhikkhu muda itu menyelam di mulut sungai Kalyani dan menangkap kaki Thera yang sedang mandi tersebut. Thera pemakan derma itu, karena mengira itu adalah buaya, berteriak keras; saat itulah mereka mengetahui bahwa ia masih seorang awam.

Candamukhatissarājakāle pana mahāvihāre saṅghatthero khīṇāsavo dubbalacakkhuko vihāreyeva acchati. Rājā ‘‘theraṃ pariggaṇhissāmī’’ti bhikkhūsu bhikkhācāraṃ gatesu appasaddo upasaṅkamitvā sappo viya pāde aggahesi. Thero silāthambho viya niccalo hutvā ‘‘ko etthā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ, bhante, tisso’’ti? ‘‘Sugandhaṃ vāyasi no tissā’’ti. Evaṃ khīṇāsavassa bhayaṃ nāma natthi.
Namun pada masa Raja Candamukhatissa, seorang Sesepuh Sangha (Sanghatthero) yang merupakan seorang Arahant dan memiliki penglihatan lemah, tinggal di Mahavihara. Raja, yang ingin menguji Thera tersebut, datang dengan senyap ketika para bhikkhu sedang pergi mengumpulkan derma makanan, lalu menangkap kaki Thera itu seolah-olah seekor ular. Thera itu tetap diam tak bergerak bagaikan pilar batu dan hanya bertanya, 'Siapa di sana?' Raja menjawab, 'Saya, Bhante, Tissa.' Thera berkata, 'Engkau sangat jahil, Tissa.' Demikianlah, bagi seorang Arahant, tidak ada yang namanya rasa takut.

Ekacco pana puthujjanopi atisūro hoti nibbhayo. So rajanīyena ārammaṇena pariggaṇhitabbo. Vasabharājāpi ekaṃ theraṃ pariggaṇhamāno ghare nisīdāpetvā tassa santike badarasāḷavaṃ maddamāno [Pg.319] nisīdi. Mahātherassa kheḷo calito, therassa puthujjanabhāvo āvibhūto. Khīṇāsavassa hi rasataṇhā nāma suppahīnā, dibbesupi rasesu nikanti nāma na hoti, tasmā imehi upāyehi pariggahetvā sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā rasataṇhā vā uppajjati, ‘‘na ca tvaṃ arahā’’ti apanetabbo. Sace pana abhīru acchambhī anutrāsī hutvā sīho viya nisīdati, dibbārammaṇepi nikantiṃ na janeti, ayaṃ bhikkhu sampannaveyyākaraṇo samantā rājarājamahāmattādīhi pesitaṃ sakkāraṃ arahatīti veditabbo. Evaṃ tāva uttarimanussadhammārocanaṃ vinicchinitabbaṃ.
Namun, ada pula sebagian awam yang sangat berani dan tidak mengenal takut. Ia harus diuji dengan objek yang menggugah keinginan (rajanīya). Raja Vasabha, saat menguji seorang Thera, mempersilakannya duduk di istana dan di hadapan Thera itu, ia duduk sambil meremas buah jujube yang matang. Air liur Thera agung itu pun mengalir, dan sifat awamnya menjadi tampak jelas. Sebab bagi seorang Arahant, nafsu terhadap rasa (rasataṇhā) telah benar-benar dilenyapkan; bahkan terhadap rasa surgawi pun tidak ada keinginan. Karena itu, setelah menguji dengan cara-cara ini, jika rasa takut, gemetar, atau nafsu terhadap rasa muncul, ia harus ditolak dengan berkata, 'Engkau bukan seorang Arahant.' Namun jika ia tetap tidak takut, tidak gemetar, tidak gentar, dan duduk bagaikan seekor singa, serta tidak memunculkan keinginan bahkan terhadap objek surgawi, maka bhikkhu tersebut harus diketahui sebagai orang yang pernyataan pencapaiannya sempurna dan layak menerima penghormatan yang dikirimkan dari segala penjuru oleh raja-raja, pejabat tinggi kerajaan, dan sebagainya. Demikianlah cara memutuskan pernyataan tentang pencapaian luar biasa manusia.

234. Sakale pana vinayavinicchaye (pārā. aṭṭha. 1.45) kosallaṃ patthayantena catubbidho vinayo jānitabbo.
234. Namun, bagi orang yang menginginkan kemahiran dalam seluruh keputusan Vinaya, ia harus mengetahui empat jenis Vinaya.

Catubbidhañhi vinayaṃ, mahātherā mahiddhikā;
Nīharitvā pakāsesuṃ, dhammasaṅgāhakā purā.
Sebab empat jenis Vinaya tersebut telah dikeluarkan dan dinyatakan di masa lampau oleh para Thera agung yang memiliki kekuatan spiritual besar, yang merupakan penyusun Dhamma (Dhammasaṅgāhaka).

Katamaṃ catubbidhaṃ? Suttaṃ suttānulomaṃ ācariyavādaṃ attanomatinti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āhaccapadena kho, mahārāja, rasena ācariyavaṃsena adhippāyā’’ti (mi. pa. 4.2.3). Ettha hi āhaccapadanti suttaṃ adhippetaṃ. Rasoti suttānulomaṃ. Ācariyavaṃsoti ācariyavādo. Adhippāyoti attanomati.
Apakah empat jenis itu? Sutta, suttanuloma, ācariyavāda, dan attanomati. Berkenaan dengan hal ini dikatakan: "O Maharaja, dengan kata-kata langsung (āhaccapada), dengan hakikat (rasa), dengan silsilah para guru (ācariyavaṃsa), dan dengan maksud (adhippāya)." Di sini, yang dimaksud dengan āhaccapada adalah Sutta. Rasa adalah suttanuloma. Ācariyavaṃsa adalah ācariyavāda. Adhippāya adalah attanomati.

Tattha suttaṃ nāma sakalavinayapiṭake pāḷi.
Di sana, yang disebut Sutta adalah teks Pāḷi dalam seluruh Vinaya Piṭaka.

Suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā. Ye bhagavatā evaṃ vuttā –
Yang disebut suttanuloma adalah empat otoritas besar (mahāpadesa), yang telah disabdakan oleh Sang Baginda sebagai berikut:

‘‘Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, tañce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī’’ti (mahāva. 305).
"Para bhikkhu, apa pun yang tidak Aku larang secara khusus dengan kata-kata 'ini tidak layak', jika hal itu sesuai dengan apa yang tidak layak dan bertentangan dengan apa yang layak, maka hal itu tidak layak bagimu. Para bhikkhu, apa pun yang tidak Aku larang secara khusus dengan kata-kata 'ini tidak layak', jika hal itu sesuai dengan apa yang layak dan bertentangan dengan apa yang tidak layak, maka hal itu layak bagimu. Para bhikkhu, apa pun yang tidak Aku izinkan secara khusus dengan kata-kata 'ini layak', jika hal itu sesuai dengan apa yang tidak layak dan bertentangan dengan apa yang layak, maka hal itu tidak layak bagimu. Para bhikkhu, apa pun yang tidak Aku izinkan secara khusus dengan kata-kata 'ini layak', jika hal itu sesuai dengan apa yang layak dan bertentangan dengan apa yang tidak layak, maka hal itu layak bagimu."

Ācariyavādo [Pg.320] nāma dhammasaṅgāhakehi pañcahi arahantasatehi ṭhapitā pāḷivinimuttā okkantavinicchayappavattā aṭṭhakathātanti.
Yang disebut ācariyavāda adalah silsilah kitab komentar (aṭṭhakathā) yang ditetapkan oleh lima ratus Arahant penyusun Dhamma, yang terlepas dari teks Pāḷi, namun menyajikan keputusan yang telah ditetapkan.

Attanomati nāma suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā anumānena attano anubuddhiyā nayaggāhena upaṭṭhitākārakathanaṃ.
Yang disebut attanomati adalah penjelasan berdasarkan kemunculan suatu cara melalui pengambilan kesimpulan, menurut pemahaman sendiri, dan penangkapan metode, dengan mengabaikan Sutta, suttanuloma, dan ācariyavāda.

Apica suttantābhidhammavinayaṭṭhakathāsu āgato sabbopi theravādo attanomati nāma. Taṃ pana attanomatiṃ gahetvā kathentena na daḷhaggāhaṃ gahetvā voharitabbaṃ, kāraṇaṃ sallakkhetvā atthena pāḷiṃ, pāḷiyā ca atthaṃ saṃsanditvā kathetabbaṃ, attanomati ācariyavāde otāretabbā. Sace tattha otarati ceva sameti ca, gahetabbā. Sace neva otarati na sameti, na gahetabbā. Ayañhi attanomati nāma sabbadubbalā, attanomatito ācariyavādo balavataro.
Selain itu, seluruh tradisi para Thera (theravāda) yang muncul dalam kitab komentar Suttanta, Abhidhamma, dan Vinaya juga disebut attanomati. Namun, bagi seseorang yang berbicara dengan berpegang pada attanomati tersebut, ia tidak boleh berbicara dengan kemelekatan yang teguh; ia harus berbicara setelah memperhatikan alasan, membandingkan teks Pāḷi dengan maknanya, dan makna dengan teks Pāḷinya. Attanomati harus diselaraskan dengan ācariyavāda. Jika di sana selaras dan sesuai, maka boleh diambil. Jika tidak selaras dan tidak sesuai, tidak boleh diambil. Sebab, attanomati ini adalah yang paling lemah di antara semuanya; ācariyavāda lebih kuat daripada attanomati.

Ācariyavādopi suttānulome otāretabbo. Tattha otaranto samento eva gahetabbo, itaro na gahetabbo. Ācariyavādato hi suttānulomaṃ balavataraṃ.
Ācariyavāda pun harus diselaraskan dengan suttanuloma. Di sana, hanya jika selaras dan sesuai maka boleh diambil; yang lainnya tidak boleh diambil. Sebab, suttanuloma lebih kuat daripada ācariyavāda.

Suttānulomampi sutte otāretabbaṃ. Tattha otarantaṃ samentameva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbaṃ. Suttānulomato hi suttameva balavataraṃ. Suttañhi appaṭivattiyaṃ kārakasaṅghasadisaṃ buddhānaṃ ṭhitakālasadisaṃ. Tasmā yadā dve bhikkhū sākacchanti, sakavādī suttaṃ gahetvā katheti, paravādī suttānulomaṃ. Tehi aññamaññaṃ khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā suttānulomaṃ sutte otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, gahetabbaṃ, no ce, na gahetabbaṃ, suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ suttaṃ gahetvā katheti, paro ācariyavādaṃ. Tehipi aññamaññaṃ khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā ācariyavādo sutte otāretabbo. Sace otarati sameti, gahetabbo. Anotaranto asamento ca gārayhācariyavādo na gahetabbo, suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ suttaṃ gahetvā katheti, paro attanomatiṃ. Tehipi aññamaññaṃ khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā attanomati sutte otāretabbā. Sace otarati sameti, gahetabbā, no ce, na gahetabbā, suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ.
Suttanuloma pun harus diselaraskan dengan Sutta. Di sana, hanya jika selaras dan sesuai maka boleh diambil; yang lainnya tidak boleh diambil. Sebab, Sutta itu sendiri lebih kuat daripada suttanuloma. Karena Sutta tidak dapat dibantah, seperti halnya sangha penyusun, dan seperti masa ketika para Buddha masih hidup. Oleh karena itu, ketika dua orang bhikkhu berdiskusi, jika penganut pandangan sendiri (sakavādī) berbicara dengan berpegang pada Sutta, dan penganut pandangan lain (paravādī) berpegang pada suttanuloma; maka tanpa saling merendahkan atau mencela, suttanuloma harus diselaraskan dengan Sutta. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil; jika tidak, jangan diambil; seseorang harus tetap berpegang pada Sutta saja. Begitu pula jika yang satu berbicara berpegang pada Sutta dan yang lain berpegang pada ācariyavāda; tanpa saling merendahkan atau mencela, ācariyavāda harus diselaraskan dengan Sutta. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Ācariyavāda yang tidak selaras, tidak sesuai, dan tercela tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada Sutta saja. Begitu pula jika yang satu berbicara berpegang pada Sutta dan yang lain berpegang pada attanomati; tanpa saling merendahkan atau mencela, attanomati harus diselaraskan dengan Sutta. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil; jika tidak, jangan diambil; seseorang harus tetap berpegang pada Sutta saja.

Athāyaṃ [Pg.321] suttānulomaṃ gahetvā katheti, paro suttaṃ, suttānulome otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, tisso saṅgītiyo āruḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyati, gahetabbaṃ, no ce tathā paññāyati, na otarati na sameti, bāhirakasuttaṃ vā hoti siloko vā aññaṃ vā gārayhasuttaṃ guḷhavessantaraguḷhavinayavedallādīnaṃ aññatarato ābhataṃ, na gahetabbaṃ, suttānulomasmiṃyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ suttānulomaṃ gahetvā katheti, paro ācariyavādaṃ. Ācariyavādo suttānulome otāretabbo. Sace otarati sameti, gahetabbo. No ce, na gahetabbo, suttānulomeyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ suttānulomaṃ gahetvā katheti, paro attanomatiṃ. Attanomati suttānulome otāretabbā. Sace otarati sameti, gahetabbā. No ce, na gahetabbā, suttānulomeyeva ṭhātabbaṃ.
Jika yang satu berbicara berpegang pada suttanuloma dan yang lain berpegang pada Sutta, maka Sutta tersebut harus diselaraskan dengan suttanuloma. Jika selaras dan sesuai, serta dikenal sebagai teks Pāḷi yang masuk dalam tiga Konsili (saṅgīti), maka boleh diambil. Jika tidak dikenal demikian, tidak selaras dan tidak sesuai, baik itu berupa sutta luar, syair, atau sutta tercela lainnya yang diambil dari salah satu aliran seperti Guḷhavessantara, Guḷhavinaya, Vedalla, dan sebagainya, maka tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada suttanuloma saja. Jika yang satu berbicara berpegang pada suttanuloma dan yang lain berpegang pada ācariyavāda, maka ācariyavāda harus diselaraskan dengan suttanuloma. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Jika tidak, tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada suttanuloma saja. Jika yang satu berbicara berpegang pada suttanuloma dan yang lain berpegang pada attanomati, maka attanomati harus diselaraskan dengan suttanuloma. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Jika tidak, jangan diambil; seseorang harus tetap berpegang pada suttanuloma saja.

Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro suttaṃ. Suttaṃ ācariyavāde otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, gahetabbaṃ. Itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ, ācariyavādeyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro suttānulomaṃ. Suttānulomaṃ ācariyavāde otāretabbaṃ. Otarantaṃ samentameva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbaṃ, ācariyavādeyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro attanomatiṃ. Attanomati ācariyavāde otāretabbā. Sace otarati sameti, gahetabbā. No ce, na gahetabbā, ācariyavādeyeva ṭhātabbaṃ.
Jika yang satu berbicara berpegang pada ācariyavāda dan yang lain berpegang pada Sutta, maka Sutta harus diselaraskan dengan ācariyavāda. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Sutta lain yang tercela tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada ācariyavāda saja. Jika yang satu berbicara berpegang pada ācariyavāda dan yang lain berpegang pada suttanuloma, maka suttanuloma harus diselaraskan dengan ācariyavāda. Hanya jika selaras dan sesuai maka boleh diambil; yang lainnya tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada ācariyavāda saja. Jika yang satu berbicara berpegang pada ācariyavāda dan yang lain berpegang pada attanomati, maka attanomati harus diselaraskan dengan ācariyavāda. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Jika tidak, jangan diambil; seseorang harus tetap berpegang pada ācariyavāda saja.

Atha panāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttaṃ. Suttaṃ attanomatiyaṃ otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, gahetabbaṃ. Itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ, attanomatiyameva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttānulomaṃ. Suttānulomaṃ attanomatiyaṃ otāretabbaṃ. Otarantaṃ samentameva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbaṃ, attanomatiyameva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro ācariyavādaṃ. Ācariyavādo attanomatiyaṃ otāretabbo. Sace otarati sameti, gahetabbo. Itaro gārayhācariyavādo na gahetabbo, attanomatiyameva [Pg.322] ṭhātabbaṃ, attano gahaṇameva baliyaṃ kātabbaṃ. Sabbaṭṭhānesu ca khepo vā garahā vā na kātabbāti.
Kemudian, jika yang satu berbicara berpegang pada attanomati dan yang lain berpegang pada Sutta, maka Sutta harus diselaraskan dengan attanomati. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Sutta lain yang tercela tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada attanomati saja. Jika yang satu berbicara berpegang pada attanomati dan yang lain berpegang pada suttanuloma, maka suttanuloma harus diselaraskan dengan attanomati. Hanya jika selaras dan sesuai maka boleh diambil; yang lainnya tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada attanomati saja. Jika yang satu berbicara berpegang pada attanomati dan yang lain berpegang pada ācariyavāda, maka ācariyavāda harus diselaraskan dengan attanomati. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Ācariyavāda lain yang tercela tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada attanomati saja, dan pendapat sendiri itulah yang harus dikuatkan. Dan di semua keadaan, tidak boleh ada penghinaan atau celaan. Demikianlah hal ini harus dipahami.

Atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā katheti, paro akappiyanti, sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ. Sace kappiyaṃ hoti, kappiye ṭhātabbaṃ. Sace akappiyaṃ, akappiye ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ tassa kappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti, paro kāraṇaṃ na vindati, kappiyeva ṭhātabbaṃ. Atha paro tassa akappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti, anena attano gahaṇanti katvā daḷhaṃ ādāya na ṭhātabbaṃ, ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā akappiye eva ṭhātabbaṃ. Atha dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, paṭikkhittabhāvoyeva sādhu, akappiye ṭhātabbaṃ. Vinayañhi patvā kappiyākappiyavicāraṇaṃ āgamma rundhitabbaṃ, gāḷhaṃ kattabbaṃ, sotaṃ pacchinditabbaṃ, garukabhāveyeva ṭhātabbaṃ.
Selanjutnya, jika pihak ini (sakavādī) berpendapat bahwa hal itu diperbolehkan (kappiya), sementara pihak lain berpendapat tidak diperbolehkan (akappiya), maka hal itu harus dikaji dalam Sutta dan Suttānuloma (prinsip-prinsip utama). Jika ternyata diperbolehkan, maka harus berpegang pada yang diperbolehkan. Jika ternyata tidak diperbolehkan, maka harus berpegang pada yang tidak diperbolehkan. Jika pihak ini menunjukkan banyak alasan dan keputusan dari Sutta yang membuktikan keadaan diperbolehkan, sementara pihak lain tidak menemukan alasan, maka harus berpegang pada yang diperbolehkan saja. Namun, jika pihak lain menunjukkan banyak alasan dan keputusan dari Sutta yang membuktikan keadaan tidak diperbolehkan, maka pihak ini tidak boleh bersikukuh dengan pandangannya sendiri; setelah menerimanya dengan berkata "baiklah," ia harus berpegang pada yang tidak diperbolehkan saja. Jika alasan dari keduanya tampak seimbang, maka keadaan yang dilarang adalah yang lebih baik; seseorang harus berpegang pada yang tidak diperbolehkan. Karena dalam Vinaya, setelah mencapai pertimbangan tentang apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, seseorang harus melakukan pembatasan, bertindak dengan teguh, memutuskan aliran (pelanggaran), dan berpegang pada sisi yang berat (lebih ketat).

Atha panāyaṃ akappiyanti gahetvā katheti, paro kappiyanti, sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ. Sace kappiyaṃ hoti, kappiye ṭhātabbaṃ. Sace akappiyaṃ, akappiye ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ bahūhi suttavinicchayakāraṇehi akappiyabhāvaṃ dasseti, paro kāraṇaṃ na vindati, akappiye ṭhātabbaṃ. Atha paro bahūhi suttavinicchayakāraṇehi kappiyabhāvaṃ dasseti, ayaṃ kāraṇaṃ na vindati, kappiye ṭhātabbaṃ. Atha dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, attano gahaṇaṃ na vissajjetabbaṃ. Yathā cāyaṃ kappiyākappiye akappiyakappiye ca vinicchayo vutto, evaṃ anāpattiāpattivāde āpattānāpattivāde ca, lahukagarukāpattivāde garukalahukāpattivāde cāpi vinicchayo veditabbo. Nāmamatteyeva hi ettha nānaṃ, yojanānaye nānaṃ natthi, tasmā na vitthāritaṃ.
Selanjutnya, jika pihak ini berpendapat tidak diperbolehkan, sementara pihak lain berpendapat diperbolehkan, hal itu harus dikaji dalam Sutta dan Suttānuloma. Jika ternyata diperbolehkan, berpeganglah pada yang diperbolehkan. Jika tidak diperbolehkan, berpeganglah pada yang tidak diperbolehkan. Jika pihak ini menunjukkan keadaan tidak diperbolehkan dengan banyak alasan keputusan Sutta, dan pihak lain tidak menemukan alasan, berpeganglah pada yang tidak diperbolehkan. Jika pihak lain menunjukkan keadaan diperbolehkan dengan banyak alasan keputusan Sutta, dan pihak ini tidak menemukan alasan, berpeganglah pada yang diperbolehkan. Jika alasan dari keduanya tampak seimbang, maka pandangan sendiri tidak boleh dilepaskan. Sebagaimana keputusan mengenai yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan serta yang tidak diperbolehkan dan diperbolehkan ini telah dinyatakan, demikian pula keputusan mengenai perdebatan tentang bukan-pelanggaran dan pelanggaran, pelanggaran dan bukan-pelanggaran, serta pelanggaran ringan dan berat maupun pelanggaran berat dan ringan, harus dipahami. Karena di sini perbedaannya hanyalah pada nama saja, tidak ada perbedaan dalam metode penerapannya; oleh karena itu, hal ini tidak diuraikan secara panjang lebar.

Evaṃ kappiyākappiyādivinicchaye uppanne yo suttasuttānulomaācariyavādaattanomatīsu atirekakāraṇaṃ labhati, tassa vāde ṭhātabbaṃ, sabbaso pana kāraṇavinicchayaṃ alabhantena suttaṃ na jahitabbaṃ, suttasmiṃyeva ṭhātabbanti. Evaṃ sakalavinayavinicchaye kosallaṃ patthayantena ayaṃ catubbidho vinayo jānitabbo.
Demikianlah, ketika muncul keputusan mengenai hal-hal seperti yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, siapa pun yang menemukan alasan yang lebih kuat dalam Sutta, Suttānuloma, Ācariyavāda (pendapat guru), atau Attanomati (pendapat pribadi), maka ia harus berpegang pada pandangan tersebut. Namun, jika sama sekali tidak ditemukan keputusan berdasarkan alasan, maka Sutta tidak boleh ditinggalkan; seseorang harus tetap berpegang pada Sutta saja. Demikianlah, oleh seorang ahli Vinaya yang mendambakan kemahiran dalam seluruh keputusan Vinaya, empat jenis Vinaya ini harus diketahui.

Imañca pana catubbidhaṃ vinayaṃ ñatvāpi vinayadharena puggalena tilakkhaṇasamannāgatena bhavitabbaṃ. Tīṇi hi vinayadharassa lakkhaṇāni icchitabbāni. Katamāni [Pg.323] tīṇi? Suttañcassa svāgataṃ hoti suppavatti suvinicchitaṃ suttato anubyañjanasoti idamekaṃ lakkhaṇaṃ. Vinaye kho pana ṭhito hoti asaṃhīroti idaṃ dutiyaṃ. Ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hoti sumanasikatā sūpadhāritāti idaṃ tatiyaṃ.
Dan meskipun telah mengetahui empat jenis Vinaya ini, seorang penyandang Vinaya (vinayadhara) juga harus memiliki tiga ciri. Karena ada tiga ciri yang diinginkan bagi seorang penyandang Vinaya. Apakah tiga ciri itu? Sutta baginya telah dipelajari dengan baik (svāgata), dikuasai dengan baik (suppavatti), diputuskan dengan baik berdasarkan teks (suttato) maupun penjelasan (anubyañjanaso); ini adalah ciri pertama. Kemudian, ia teguh dalam Vinaya dan tidak tergoyahkan (asaṃhīro); ini adalah ciri kedua. Selain itu, garis silsilah guru (ācariyaparamparā) baginya telah dipelajari dengan baik, direnungkan dengan baik, dan dipertahankan dengan baik; ini adalah ciri ketiga.

Tattha suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭakaṃ. Tadassa svāgataṃ hotīti suṭṭhu āgataṃ. Suppavattīti suṭṭhu pavattaṃ paguṇaṃ vācuggataṃ. Suvinicchitaṃ suttaso anubyañjanasoti pāḷito ca paripucchato ca aṭṭhakathāto ca suvinicchitaṃ hoti kaṅkhāchedanaṃ katvā uggahitaṃ. Vinaye kho pana ṭhito hotīti vinaye lajjibhāvena patiṭṭhito hoti. Alajjī hi bahussutopi samāno lābhagarukatāya tantiṃ visaṃvādetvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpetvā sāsane mahantaṃ upaddavaṃ karoti, saṅghabhedampi saṅgharājimpi uppādeti. Lajjī pana kukkuccako sikkhākāmo jīvitahetupi tantiṃ avisaṃvādetvā dhammameva vinayameva dīpeti, satthusāsanaṃ garukaṃ katvā ṭhapeti. Tathā hi pubbe mahātherā tikkhattuṃ vācaṃ nicchāresuṃ ‘‘anāgate lajjī rakkhissati, lajjī rakkhissati, lajjī rakkhissatī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.45). Evaṃ yo lajjī, so vinayaṃ avijahanto avokkamanto lajjibhāveneva vinaye ṭhito hoti suppatiṭṭhitoti.
Di sana, yang disebut 'Sutta' adalah seluruh Vinaya Piṭaka. Bahwa 'itu telah dipelajari dengan baik' (svāgata) baginya berarti telah dipelajari dengan sangat baik. 'Dikuasai dengan baik' (suppavatti) berarti berlangsung dengan sangat baik, lancar, dan hafal di luar kepala. 'Diputuskan dengan baik berdasarkan teks (suttaso) maupun penjelasan (anubyañjanaso)' berarti telah diputuskan dengan baik dari Pāli, tanya jawab, maupun Aṭṭhakathā, dipelajari dengan cara memutus keragu-raguan. 'Teguh dalam Vinaya' berarti ia mapan dalam Vinaya dengan sifat malu berbuat dosa (lajjibhāva). Karena orang yang tidak memiliki rasa malu (alajjī), meskipun ia berpengetahuan luas, demi mengejar keuntungan ia memutarbalikkan naskah, menjelaskan hal yang bukan Dhamma dan bukan Vinaya sebagai ajaran Guru, sehingga menimbulkan malapetaka besar dalam ajaran, bahkan menyebabkan perpecahan Saṅgha dan keretakan Saṅgha. Sebaliknya, orang yang memiliki rasa malu (lajjī) adalah orang yang berhati-hati, mencintai pelatihan, dan bahkan demi nyawa tidak memutarbalikkan naskah; ia menjelaskan Dhamma dan Vinaya saja, serta menjunjung tinggi ajaran Guru. Itulah sebabnya di masa lalu para Mahāthera mengucapkan perkataan ini tiga kali: "Di masa depan, orang yang memiliki rasa malu akan melindungi, orang yang memiliki rasa malu akan melindungi, orang yang memiliki rasa malu akan melindungi." Demikianlah, ia yang memiliki rasa malu, dengan tidak meninggalkan dan tidak menyimpang dari Vinaya, berarti teguh dan mapan dalam Vinaya hanya melalui sifat malu berbuat dosa tersebut.

Asaṃhīroti saṃhīro nāma yo pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāyaṃ vā heṭṭhato vā uparito vā padapaṭipāṭiyā vā pucchiyamāno vitthunati vipphandati santiṭṭhituṃ na sakkoti, yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānāti, sakavādaṃ chaḍḍetvā paravādaṃ gaṇhāti. Yo pana pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāyaṃ vā heṭṭhupariyena vā padapaṭipāṭiyā vā pucchiyamāno na vitthunati na vipphandati, ekekalomaṃ saṇḍāsena gaṇhanto viya ‘‘evaṃ mayaṃ vadāma, evaṃ no ācariyā vadantī’’ti vissajjeti, yamhi pāḷi ca pāḷivinicchayo ca suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya parikkhayaṃ pariyādānaṃ agacchanto tiṭṭhati, ayaṃ vuccati ‘‘asaṃhīro’’ti.
Mengenai 'tidak tergoyahkan' (asaṃhīro): yang disebut 'tergoyahkan' (saṃhīro) adalah orang yang ketika ditanya mengenai Pāli atau Aṭṭhakathā, baik dari bagian bawah, atas, atau sesuai urutan kata, ia menjadi bingung, gemetar, dan tidak mampu berdiri teguh; apa pun yang dikatakan orang lain, ia menyetujuinya, meninggalkan pandangannya sendiri dan mengambil pandangan orang lain. Namun, ia yang ketika ditanya mengenai Pāli atau Aṭṭhakathā, baik dari urutan bawah-atas maupun urutan kata, tidak menjadi bingung dan tidak gemetar, melainkan menjawab seperti orang yang mengambil helai demi helai bulu dengan penjepit: "Demikianlah kami berkata, demikianlah guru-guru kami berkata"; di dalam dirinya, Pāli dan keputusan Pāli menetap tanpa berkurang atau habis, bagaikan lemak singa yang ditaruh di dalam wadah emas; inilah yang disebut 'tidak tergoyahkan'.

Ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hotīti theraparamparā vaṃsaparamparā assa suṭṭhu gahitā hoti. Sumanasikatāti suṭṭhu manasikatā, āvajjitamatte ujjalitapadīpo viya hoti. Sūpadhāritāti suṭṭhu upadhāritā pubbāparānusandhito atthato kāraṇato ca upadhāritā[Pg.324]. Attanomatiṃ pahāya ācariyasuddhiyā vattā hoti, ‘‘mayhaṃ ācariyo asukācariyassa santike uggaṇhi, so asukassā’’ti evaṃ sabbaṃ ācariyaparamparaṃ theravādaṅgaṃ haritvā yāva upālitthero sammāsambuddhassa santike uggaṇhīti pāpetvā ṭhapeti, tatopi āharitvā upālitthero sammāsambuddhassa santike uggaṇhi, dāsakatthero attano upajjhāyassa upālittherassa, soṇatthero attano upajjhāyassa dāsakattherassa, siggavatthero attano upajjhāyassa soṇattherassa, moggaliputtatissatthero attano upajjhāyassa siggavattherassa caṇḍavajjittherassa cāti evaṃ sabbaṃ ācariyaparamparaṃ theravādaṅgaṃ āharitvā attano ācariyaṃ pāpetvā ṭhapeti. Evaṃ uggahitā hi ācariyaparamparā suggahitā hoti. Evaṃ asakkontena pana avassaṃ dve tayo parivaṭṭā uggahetabbā. Sabbapacchimena hi nayena yathā ācariyo ācariyācariyo ca pāḷiñca paripucchañca vadanti, tathā ñātuṃ vaṭṭati.
Silsilah guru baginya telah dipelajari dengan baik, yang berarti silsilah para Thera dan silsilah garis keturunan telah dipelajari dengan baik oleh ahli Vinaya tersebut. Direnungkan dengan baik berarti direnungkan secara saksama, sehingga hanya dengan merenungkan saja, hal itu menjadi jelas seperti lampu yang menyala. Dipertimbangkan dengan baik berarti dipertimbangkan secara saksama, baik dari hubungan antara bagian awal dan akhir, dari segi makna, maupun dari segi alasan. Ia harus meninggalkan pendapat pribadi dan berbicara sesuai dengan kemurnian tradisi guru, dengan mengatakan: 'Guruku belajar di hadapan guru anu, dan guru itu belajar di hadapan guru anu.' Demikianlah ia merunut seluruh silsilah guru dan tradisi para Thera, mulai dari Thera Upali yang belajar di hadapan Sang Buddha Yang Maha Terpuji. Dari sana, ia merunut kembali bahwa Thera Upali belajar di hadapan Sang Buddha, Thera Dasaka belajar dari Upajjhaya-nya yaitu Thera Upali, Thera Sona belajar dari Upajjhaya-nya yaitu Thera Dasaka, Thera Siggava belajar dari Upajjhaya-nya yaitu Thera Sona, dan Thera Moggaliputtatissa belajar dari Upajjhaya-nya yaitu Thera Siggava dan Thera Candavajji. Demikianlah ia merunut seluruh silsilah guru dan tradisi para Thera hingga sampai pada gurunya sendiri. Sebab, silsilah guru yang dipelajari dengan cara demikian disebut dipelajari dengan baik. Namun, bagi yang tidak mampu melakukan semuanya, setidaknya ia harus mempelajari dua atau tiga generasi guru secara pasti. Paling tidak, ia harus memahami bagaimana gurunya dan guru dari gurunya menjelaskan teks Pali dan tanya jawabnya secara benar.

Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehi samannāgatena vinayadharena vatthuvinicchayatthaṃ sannipatite saṅghe otiṇṇe vatthusmiṃ codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe sahasā avinicchinitvāva cha ṭhānāni oloketabbāni. Katamāni cha? Vatthu oloketabbaṃ, mātikā oloketabbā, padabhājanīyaṃ oloketabbaṃ, tikaparicchedo oloketabbo, antarāpatti oloketabbā, anāpatti oloketabbāti.
Dan lebih lanjut, oleh seorang ahli Vinaya yang memiliki tiga karakteristik ini, ketika Sangha berkumpul untuk memutuskan suatu kasus dan kasus tersebut telah diajukan, sementara penuduh dan yang dituduh telah memberikan pernyataan yang harus disampaikan, ia tidak boleh terburu-buru memutuskan, melainkan harus memeriksa enam hal. Apakah enam hal itu? Kasus (vatthu) harus diperiksa, matriks (matika) harus diperiksa, analisis kata (padabhajaniya) harus diperiksa, pembatasan triad (tikapariccheda) harus diperiksa, pelanggaran di antaranya (antarapatti) harus diperiksa, dan keadaan tanpa pelanggaran (anapatti) harus diperiksa.

Vatthuṃ olokentopi hi ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbaṃ, yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517) evaṃ ekaccaṃ āpattiṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.
Sebab, saat memeriksa kasus (vatthu), ahli Vinaya tersebut mungkin melihat suatu jenis pelanggaran seperti: 'Seseorang harus datang dengan menutupi diri dengan rumput atau daun, jangan sekali-kali datang dengan telanjang; siapa pun yang datang demikian, ia melakukan pelanggaran dukkata.' Ia kemudian mengambil teks tersebut dan menyelesaikan kasus hukum itu.

Mātikaṃ olokentopi ‘‘sampajānamusāvāde pācittiya’’ntiādinā (pāci. 3) nayena pañcannaṃ āpattīnaṃ aññataraṃ āpattiṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.
Saat memeriksa matriks (matika), ia mungkin melihat salah satu dari lima jenis pelanggaran melalui metode seperti: 'Dalam hal berbohong dengan sengaja, terdapat pelanggaran pacittiya.' Ia kemudian mengambil teks matriks tersebut dan menyelesaikan kasus hukum itu.

Padabhājanīyaṃ olokentopi ‘‘akkhayite sarīre methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, āpatti pārājikassa. Yebhuyyena khayite sarīre methunaṃ dhammaṃ [Pg.325] paṭisevati, āpatti thullaccayassā’’tiādinā (pārā. 59 atthato samānaṃ) nayena sattannaṃ āpattīnaṃ aññataraṃ āpattiṃ passati, so padabhājanīyato suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.
Saat memeriksa analisis kata (padabhajaniya), ia mungkin melihat salah satu dari tujuh jenis pelanggaran melalui metode seperti: 'Melakukan hubungan seksual pada mayat yang belum hancur adalah pelanggaran parajika. Melakukan hubungan seksual pada mayat yang sebagian besar telah hancur adalah pelanggaran thullaccaya.' Ia kemudian mengambil teks dari analisis kata tersebut dan menyelesaikan kasus hukum itu.

Tikaparicchedaṃ olokentopi tikasaṅghādisesaṃ vā tikapācittiyaṃ vā tikadukkaṭaṃ vā aññataraṃ vā āpattiṃ tikaparicchede passati, so tato suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.
Saat memeriksa pembatasan triad (tikapariccheda), ia mungkin melihat pelanggaran sanghadisesa berdasarkan triad, pacittiya berdasarkan triad, dukkata berdasarkan triad, atau jenis pelanggaran lainnya di dalam pembatasan triad tersebut. Ia kemudian mengambil teks dari sana dan menyelesaikan kasus hukum itu.

Antarāpattiṃ olokentopi ‘‘paṭilātaṃ ukkhipati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 355) evaṃ yā sikkhāpadantaresu antarāpatti hoti, taṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.
Saat memeriksa pelanggaran di antaranya (antarapatti), ia mungkin melihat pelanggaran yang terjadi di sela-sela aturan latihan lainnya seperti: 'Mengangkat obor yang menyala adalah pelanggaran dukkata.' Ia kemudian mengambil teks tersebut dan menyelesaikan kasus hukum itu.

Anāpattiṃ olokentopi ‘‘anāpatti bhikkhu asādiyantassa, atheyyacittassa, na maraṇādhippāyassa, anullapanādhippāyassa, na mocanādhippāyassa asañcicca asatiyā ajānantassā’’ti (pārā. 72, 136, 180, 225, 263 thokaṃ thokaṃ visadisaṃ) evaṃ tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade niddiṭṭhaṃ anāpattiṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati.
Saat memeriksa keadaan tanpa pelanggaran (anapatti), ia mungkin melihat keadaan tanpa pelanggaran yang disebutkan dalam masing-masing aturan latihan seperti: 'Tidak ada pelanggaran bagi bhikkhu yang tidak menyetujui, yang tidak bermaksud mencuri, yang tidak bermaksud membunuh, yang tidak bermaksud membual, yang tidak bermaksud mengeluarkan (air mani), yang tidak sengaja, yang lupa, atau yang tidak tahu.' Ia kemudian mengambil teks tersebut dan menyelesaikan kasus hukum itu.

Yo hi bhikkhu catubbidhavinayakovido tilakkhaṇasampanno imāni cha ṭhānāni oloketvā adhikaraṇaṃ vūpasamessati, tassa vinicchayo appaṭivattiyo buddhena sayaṃ nisīditvā vinicchitasadiso hoti. Taṃ ce evaṃ vinicchayakusalaṃ bhikkhuṃ koci katasikkhāpadavītikkamo bhikkhu upasaṅkamitvā attano kukkuccaṃ puccheyya, tena sādhukaṃ sallakkhetvā sace anāpatti hoti, ‘‘anāpattī’’ti vattabbaṃ. Sace pana āpatti hoti, sā desanāgāminī ce, ‘‘desanāgāminī’’ti vattabbaṃ. Vuṭṭhānagāminī ce, ‘‘vuṭṭhānagāminī’’ti vattabbaṃ. Athassa pārājikacchāyā dissati, ‘‘pārājikāpattī’’ti na vattabbaṃ. Kasmā? Methunadhammavītikkamo hi uttarimanussadhammavītikkamo ca oḷāriko, adinnādānamanaussaviggahavītikkamā pana sukhumā cittalahukā. Te sukhumeneva āpajjati, sukhumena rakkhati, tasmā visesena taṃvatthukaṃ kukkuccaṃ pucchiyamāno ‘‘āpattī’’ti avatvā sacassa ācariyo dharati, tato tena so bhikkhu ‘‘amhākaṃ ācariyaṃ pucchā’’ti pesetabbo. Sace so [Pg.326] puna āgantvā ‘‘tumhākaṃ ācariyo suttato nayato oloketvā ‘satekiccho’ti maṃ āhā’’ti vadati, tato tena so ‘‘sādhu suṭṭhu yaṃ ācariyo bhaṇati, taṃ karohī’’ti vattabbo. Atha panassa ācariyo natthi, saddhiṃ uggahitatthero pana atthi, tassa santikaṃ pesetabbo ‘‘amhehi saha uggahitatthero gaṇapāmokkho, taṃ gantvā pucchā’’ti. Tenapi ‘‘satekiccho’’ti vinicchite ‘‘sādhu suṭṭhu tassa vacanaṃ karohī’’ti vattabbo. Atha tassa saddhiṃ uggahitattheropi natthi, antevāsiko paṇḍito atthi, tassa santikaṃ pesetabbo ‘‘asukadaharaṃ gantvā pucchā’’ti. Tenapi ‘‘satekiccho’’ti vinicchite ‘‘sādhu suṭṭhu tassa vacanaṃ karohī’’ti vattabbo. Atha daharassapi pārājikacchāyāva upaṭṭhāti, tenapi ‘‘pārājikosī’’ti na vattabbo. Dullabho hi buddhuppādo, tato dullabhatarā pabbajjā ca upasampadā ca. Evaṃ pana vattabbo ‘‘vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā sīlāni visodhetvā dvattiṃsākāraṃ tāva manasikarohī’’ti. Sace tassa arogaṃ sīlaṃ, kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati, saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, upacārappanāppattaṃ viya cittaṃ ekaggaṃ hoti, divasaṃ atikkantampi na jānāti, so divasātikkame upaṭṭhānaṃ āgato evaṃ vattabbo ‘‘kīdisā te cittappavattī’’ti. Ārocitāya ca cittapavattiyā vattabbo ‘‘pabbajjā nāma cittavisuddhatthāya, appamatto samaṇadhammaṃ karohī’’ti.
Sebab, jika seorang bhikkhu yang ahli dalam empat jenis Vinaya dan memiliki tiga corak karakteristik merenungkan enam hal ini dan meredakan suatu perkara, keputusannya tidak dapat dibatalkan, seolah-olah Sang Buddha sendiri yang duduk dan memutuskan perkara tersebut. Jika ada seorang bhikkhu yang telah melakukan pelanggaran terhadap peraturan latihan mendekati bhikkhu yang ahli dalam pengambilan keputusan tersebut dan menanyakan keraguannya, setelah bhikkhu tersebut memperhatikannya dengan saksama, jika itu bukan merupakan pelanggaran, maka harus dikatakan, 'Bukan pelanggaran'. Namun jika itu adalah pelanggaran, jika itu termasuk pelanggaran yang dapat dibersihkan melalui pengakuan (desanāgāminī), maka harus dikatakan, 'Ini adalah desanāgāminī'. Jika itu termasuk pelanggaran yang memerlukan pembersihan (vuṭṭhānagāminī), maka harus dikatakan, 'Ini adalah vuṭṭhānagāminī'. Akan tetapi, jika terlihat bayang-bayang Pārājika padanya, tidak boleh langsung dikatakan, 'Ini adalah pelanggaran Pārājika'. Mengapa? Karena pelanggaran dalam hal hubungan seksual dan pelanggaran dalam hal menyatakan pencapaian manusia luar biasa adalah hal yang kasar (nyata), namun pelanggaran dalam hal pencurian dan pembunuhan manusia adalah hal yang halus dan terjadi dengan pikiran yang cepat. Seseorang dapat melakukan pelanggaran tersebut dengan cara yang halus, dan melindunginya dengan cara yang halus pula. Oleh karena itu, khususnya ketika ditanya mengenai keraguan yang berdasar pada hal tersebut, tanpa mengatakan 'Ini adalah pelanggaran', jika guru dari ahli Vinaya tersebut masih hidup, maka ahli Vinaya tersebut harus mengutus bhikkhu tersebut dengan pesan, 'Tanyalah kepada guru kami'. Jika bhikkhu tersebut kembali dan berkata, 'Guru Anda telah memeriksa sesuai dengan teks Sutta dan metodenya, lalu memberi tahu saya bahwa ini dapat diperbaiki (satekiccho)', maka ahli Vinaya itu harus berkata kepadanya, 'Bagus, sangat baik. Apa pun yang dikatakan guru, lakukanlah itu'. Namun, jika gurunya sudah tidak ada lagi, tetapi ada sesama rekan pelajar yang senior, maka ia harus diutus ke hadapannya dengan pesan, 'Ada rekan pelajar senior kami yang merupakan pemimpin kelompok, pergilah dan tanyalah kepadanya'. Jika orang senior itu pun memutuskan, 'Ini dapat diperbaiki', maka harus dikatakan, 'Bagus, sangat baik. Lakukanlah sesuai perkataan Thera tersebut'. Jika rekan pelajar seniornya juga tidak ada, tetapi ada murid yang pandai, maka ia harus diutus kepadanya dengan pesan, 'Pergilah dan tanyalah kepada bhikkhu muda bernama ini'. Jika bhikkhu muda itu pun memutuskan, 'Ini dapat diperbaiki', maka harus dikatakan, 'Bagus, sangat baik. Lakukanlah sesuai perkataan bhikkhu muda tersebut'. Akan tetapi, jika bahkan bagi bhikkhu muda tersebut hal itu tampak sebagai bayang-bayang Pārājika, ia pun tidak boleh berkata, 'Anda adalah seorang Pārājika'. Sebab, kemunculan seorang Buddha adalah hal yang sulit didapat, dan setelah itu penahbisan sebagai pabbajita dan upasampada adalah lebih sulit lagi didapat. Sebaliknya, ia harus berkata demikian: 'Bersihkanlah tempat yang sunyi, duduklah untuk beristirahat siang (divāvihāra), bersihkanlah sila, dan untuk sementara renungkanlah tiga puluh dua bagian tubuh (dvattiṃsākāra)'. Jika silanya tidak cacat, ia akan dapat menghubungkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), formasi-formasi (saṅkhāra) akan tampak jelas baginya, pikiran akan menjadi terpusat seolah-olah telah mencapai upacāra atau appanā, bahkan ia tidak akan menyadari bahwa hari telah berlalu. Setelah hari berlalu, ketika ia datang untuk melakukan pelayanan, ia harus ditanya, 'Bagaimana perkembangan pikiranmu?'. Setelah ia melaporkan perkembangan pikirannya, harus dikatakan kepadanya, 'Penahbisan (pabbajjā) ini adalah untuk pemurnian pikiran, lakukanlah praktik pertapaan (samaṇadhamma) dengan tanpa lengah'.

Yassa pana sīlaṃ bhinnaṃ hoti, tassa kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayati, patodābhitunnaṃ viya cittaṃ vikampati, vippaṭisāragginā ḍayhati, tattapāsāṇe nisinno viya taṅkhaṇeyeva vuṭṭhāti. So āgato ‘‘kā te cittapavattī’’ti pucchitabbo. Ārocitāya cittapavattiyā ‘‘natthi loke raho nāma pāpakammaṃ pakubbato. Sabbapaṭhamañhi pāpaṃ karonto attanā jānāti. Athassa ārakkhadevatā paracittavidū samaṇabrāhmaṇā aññā ca devatā jānanti, tvaṃyeva dāni tava sotthiṃ pariyesāhī’’ti vattabbo. Evaṃ katavītikkameneva bhikkhunā sayameva āgantvā ārocite paṭipajjitabbaṃ.
Namun, bagi seseorang yang silanya telah rusak, ia tidak akan dapat menghubungkan objek meditasinya, pikirannya akan bergetar seolah-olah ditusuk dengan galah, ia terbakar oleh api penyesalan, dan ia akan segera bangkit seolah-olah sedang duduk di atas batu yang panas membara. Ketika ia datang, ia harus ditanya, 'Bagaimana perkembangan pikiranmu?'. Setelah perkembangan pikiran itu dilaporkan, harus dikatakan kepadanya, 'Di dunia ini tidak ada tempat rahasia bagi orang yang melakukan perbuatan jahat. Pertama-tama, saat melakukan kejahatan, ia sendiri yang mengetahuinya. Kemudian, dewa pelindungnya, para samana dan brahmana yang memiliki kemampuan membaca pikiran orang lain, serta dewa-dewa lainnya pun mengetahuinya. Sekarang, carilah keselamatan bagi dirimu sendiri'. Demikianlah, jika seorang bhikkhu datang sendiri dan melaporkan pelanggaran yang telah dilakukannya, maka hal itu harus ditangani (sesuai aturan).

235. Idāni yā sā pubbe vuttappabhedā codanā, tassāyeva sampattivipattijānanatthaṃ ādimajjhapariyosānādīnaṃ vasena vinicchayo veditabbo[Pg.327]. Seyyathidaṃ, codanāya ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Codanāya ‘‘ahaṃ taṃ vattukāmo, karotu me āyasmā okāsa’’nti evaṃ okāsakammaṃ ādi. Otiṇṇena vatthunā codetvā sāretvā vinicchayo majjhe. Āpattiyaṃ vā anāpattiyaṃ vā patiṭṭhāpanena samatho pariyosānaṃ.
235. Sekarang, mengenai tuduhan (codanā) yang jenis-jenisnya telah disebutkan sebelumnya, keputusannya harus dipahami melalui permulaan, pertengahan, dan akhirnya, demi untuk mengetahui keberhasilan atau kegagalannya. Seperti ini: apakah permulaan dari tuduhan, apa pertengahannya, dan apa akhirnya? Tindakan meminta izin (okāsakamma) seperti, 'Saya ingin berbicara kepada Anda, kiranya Yang Mulia memberikan saya kesempatan', adalah permulaan dari tuduhan. Investigasi dan pengingatan kembali terhadap fakta yang terjadi adalah pertengahannya. Penyelesaian (samatha) dengan menetapkannya sebagai pelanggaran atau bukan pelanggaran adalah akhirnya.

Codanāya kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyo? Codanāya dve mūlāni samūlikā vā amūlikā vā. Tīṇi vatthūni diṭṭhaṃ sutaṃ parisaṅkitaṃ. Pañca bhūmiyo kālena vakkhāmi, no akālena, bhūtena vakkhāmi, no abhūtena, saṇhena vakkhāmi, no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi, no anatthasaṃhitena, mettacitto vakkhāmi, no dosantaroti. Imāya ca pana codanāya codakena puggalena ‘‘parisuddhakāyasamācāro nu khomhī’’tiādinā (pari. 436) nayena upālipañcakesu vuttesu pannarasasu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ. Cuditakena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ sacce ca akuppe cāti.
Ada berapa akar tuduhan, ada berapa dasar, dan ada berapa landasan? Ada dua akar tuduhan: yang memiliki dasar (samūlikā) atau yang tidak memiliki dasar (amūlikā). Ada tiga dasar: terlihat (diṭṭhaṃ), terdengar (sutaṃ), atau dicurigai (parisaṅkitaṃ). Ada lima landasan: 'Saya akan berbicara pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang tidak tepat; saya akan berbicara berdasarkan fakta, bukan berdasarkan apa yang bukan fakta; saya akan berbicara dengan lembut, bukan dengan kasar; saya akan berbicara dengan hal-hal yang bermanfaat, bukan dengan hal-hal yang tidak bermanfaat; saya akan berbicara dengan pikiran yang penuh kasih sayang, bukan dengan kebencian'. Berkenaan dengan tuduhan ini, seorang penuduh harus teguh pada lima belas hal yang disebutkan dalam lima kategori Upāli, yang dimulai dengan 'Apakah saya memiliki perilaku tubuh yang murni?'. Sedangkan orang yang dituduh harus teguh pada dua hal, yaitu kejujuran dan ketidakterusikan (tidak marah).

Anuvijjakena (pari. 360) ca codako pucchitabbo ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ codesi, kimhi naṃ codesi, sīlavipattiyā codesi, ācāravipattiyā codesi, diṭṭhivipattiyā codesī’’ti. So ce evaṃ vadeyya ‘‘sīlavipattiyā vā codemi, ācāravipattiyā vā codemi, diṭṭhivipattiyā vā codemī’’ti. So evamassa vacanīyo ‘‘jānāsi panāyasmā sīlavipattiṃ, jānāsi ācāravipattiṃ, jānāsi diṭṭhivipatti’’nti. So ce evaṃ vadeyya ‘‘jānāmi kho ahaṃ, āvuso, sīlavipattiṃ, jānāmi ācāravipattiṃ, jānāmi diṭṭhivipatti’’nti. So evamassa vacanīyo ‘‘katamā panāvuso, sīlavipatti, katamā ācāravipatti, katamā diṭṭhivipattī’’ti? So ce evaṃ vadeyya ‘‘cattāri pārājikāni terasa saṅghādisesā, ayaṃ sīlavipatti. Thullaccayaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭaṃ dubbhāsitaṃ, ayaṃ ācāravipatti. Micchādiṭṭhi antaggāhikā diṭṭhi, ayaṃ diṭṭhivipattī’’ti.
Oleh penyelidik (anuvijjaka), penuduh harus ditanya: 'Sahabat, mengenai tuduhanmu terhadap bhikkhu ini, dalam hal apa engkau menuduhnya? Apakah engkau menuduhnya karena kegagalan sila (sīlavipatti), apakah engkau menuduhnya karena kegagalan tata krama (ācāravipatti), atau apakah engkau menuduhnya karena kegagalan pandangan (diṭṭhivipatti)?'. Jika ia menjawab, 'Saya menuduhnya karena kegagalan sila, atau karena kegagalan tata krama, atau karena kegagalan pandangan', maka ia harus ditanya lagi, 'Apakah Yang Mulia mengetahui apa itu kegagalan sila, kegagalan tata krama, dan kegagalan pandangan?'. Jika ia menjawab, 'Sahabat, saya tahu apa itu kegagalan sila, kegagalan tata krama, dan kegagalan pandangan', maka ia harus ditanya lagi, 'Apakah itu kegagalan sila, apakah itu kegagalan tata krama, dan apakah itu kegagalan pandangan?'. Jika ia menjawab, 'Empat Pārājika dan tiga belas Saṅghādisesa, inilah kegagalan sila. Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, dan Dubbhāsita, inilah kegagalan tata krama. Pandangan salah (micchādiṭṭhi) dan pandangan ekstrem (antaggāhikā diṭṭhi), inilah kegagalan pandangan'.

So evamassa vacanīyo ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ codesi, diṭṭhena vā codesi, sutena vā codesi, parisaṅkāya vā codesī’’ti[Pg.328]. So ce evaṃ vadeyya ‘‘diṭṭhena vā codemi, sutena vā codemi, parisaṅkāya vā codemī’’ti. So evamassa vacanīyo ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ diṭṭhena codesi, kiṃ te diṭṭhaṃ, kinti te diṭṭhaṃ, kadā te diṭṭhaṃ, kattha te diṭṭhaṃ, pārājikaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, thullaccayaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭaṃ dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, kattha cāyaṃ bhikkhu ahosi, kattha ca tvaṃ karosi, kiñca tvaṃ karosi, kiṃ ayaṃ bhikkhu karotī’’ti?
Ia harus ditanya seperti ini: “Wahai Saudara, ketika Anda menuduh bhikkhu ini, apakah Anda menuduhnya berdasarkan penglihatan, pendengaran, atau kecurigaan?” Jika ia menjawab: “Saya menuduhnya berdasarkan penglihatan, pendengaran, atau kecurigaan,” maka ia harus ditanya: “Wahai Saudara, ketika Anda menuduh bhikkhu ini berdasarkan penglihatan, apa yang Anda lihat, bagaimana Anda melihat, kapan Anda melihat, di mana Anda melihat? Apakah dia terlihat sedang melakukan pelanggaran Pārājika, Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, atau Dubbhāsita? Di mana bhikkhu ini berada, di mana Anda berada, apa yang Anda lakukan, dan apa yang bhikkhu ini lakukan?”

So ce evaṃ vadeyya ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ diṭṭhena codemi, apica sutena codemī’’ti. So evamassa vacanīyo ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ sutena codesi, kiṃ te sutaṃ, kinti te sutaṃ, kadā te sutaṃ, kattha te sutaṃ, pārājikaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, saṅghādisesaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, thullaccayaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭaṃ dubbhāsitaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, bhikkhussa sutaṃ, bhikkhuniyā sutaṃ, sikkhamānāya sutaṃ, sāmaṇerassa sutaṃ, sāmaṇeriyā sutaṃ, upāsakassa sutaṃ, upāsikāya sutaṃ, rājūnaṃ sutaṃ, rājamahāmattānaṃ sutaṃ, titthiyānaṃ sutaṃ, titthiyasāvakānaṃ suta’’nti.
Jika ia menjawab: “Wahai Saudara, saya tidak menuduh bhikkhu ini berdasarkan penglihatan, melainkan berdasarkan pendengaran,” maka ia harus ditanya: “Wahai Saudara, ketika Anda menuduh bhikkhu ini berdasarkan pendengaran, apa yang Anda dengar, bagaimana Anda mendengar, kapan Anda mendengar, di mana Anda mendengar? Apakah Anda mendengar bahwa ia melakukan pelanggaran Pārājika, Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, atau Dubbhāsita? Apakah didengar dari seorang bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, sāmaṇerī, upāsaka, upāsikā, raja, pejabat kerajaan, pertapa aliran lain, atau pengikut aliran lain?”

So ce evaṃ vadeyya ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ sutena codemi, apica parisaṅkāya codemī’’ti. So evamassa vacanīyo ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ parisaṅkāya codesi, kiṃ parisaṅkasi, kinti parisaṅkasi, kadā parisaṅkasi, kattha parisaṅkasi? Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, saṅghādisesaṃ thullaccayaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭaṃ dubbhāsitaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, bhikkhussa sutvā parisaṅkasi, bhikkhuniyā sutvā…pe… titthiyasāvakānaṃ sutvā parisaṅkasī’’ti.
Jika ia menjawab: “Wahai Saudara, saya tidak menuduh bhikkhu ini berdasarkan pendengaran, melainkan berdasarkan kecurigaan,” maka ia harus ditanya: “Wahai Saudara, ketika Anda menuduh bhikkhu ini berdasarkan kecurigaan, apa yang Anda curigai, bagaimana Anda mencurigai, kapan Anda mencurigai, di mana Anda mencurigai? Apakah Anda curiga ia melakukan pelanggaran Pārājika, Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, atau Dubbhāsita? Apakah Anda curiga setelah mendengar perkataan dari seorang bhikkhu, atau setelah mendengar perkataan dari bhikkhunī ... dan seterusnya ... atau setelah mendengar perkataan dari pengikut aliran lain?”

Diṭṭhaṃ diṭṭhena sameti, diṭṭhena saṃsandate diṭṭhaṃ;
Diṭṭhaṃ paṭicca na upeti, asuddhaparisaṅkito;
So puggalo paṭiññāya, kātabbo tenuposatho.
Apa yang dilihat sesuai dengan yang terlihat, yang terlihat cocok dengan penglihatan; berdasar pada penglihatan itu tidak sampai pada pelanggaran berat, maka ia dicurigai tidak murni; terhadap orang tersebut, Uposatha harus dilakukan berdasarkan pengakuannya.

Sutaṃ sutena sameti, sutena saṃsandate sutaṃ;
Sutaṃ paṭicca na upeti, asuddhaparisaṅkito;
So puggalo paṭiññāya, kātabbo tenuposatho.
Apa yang didengar sesuai dengan yang didengar, yang didengar cocok dengan pendengaran; berdasar pada pendengaran itu tidak sampai pada pelanggaran berat, maka ia dicurigai tidak murni; terhadap orang tersebut, Uposatha harus dilakukan berdasarkan pengakuannya.

Mutaṃ [Pg.329] mutena sameti, mutena saṃsandate mutaṃ;
Mutaṃ paṭicca na upeti, asuddhaparisaṅkito;
So puggalo paṭiññāya, kātabbo tenuposatho.
Apa yang dialami sesuai dengan yang dialami, yang dialami cocok dengan pengalaman indrawi; berdasar pada pengalaman itu tidak sampai pada pelanggaran berat, maka ia dicurigai tidak murni; terhadap orang tersebut, Uposatha harus dilakukan berdasarkan pengakuannya.

Paṭiññā lajjīsu katā, alajjīsu evaṃ na vijjati;
Bahumpi alajjī bhāseyya, vattānusandhitena kārayeti. (pari. 359);
Pengakuan dilakukan di antara mereka yang memiliki rasa malu (lajjī), namun hal ini tidak berlaku bagi mereka yang tidak tahu malu (alajjī); karena orang yang tidak tahu malu bisa mengatakan banyak hal bohong, maka ia harus ditindak berdasarkan rangkaian prosedur perilaku yang sesuai.

Apicettha saṅgāmāvacarena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamantena nīcacittena saṅgho upasaṅkamitabbo rajoharaṇasamena cittena, āsanakusalena bhavitabbaṃ nisajjakusalena, there bhikkhū anupakhajjantena nave bhikkhū āsanena appaṭibāhantena yathāpatirūpe āsane nisīditabbaṃ, anānākathikena bhavitabbaṃ atiracchānakathikena, sāmaṃ vā dhammo bhāsitabbo, paro vā ajjhesitabbo, ariyo vā tuṇhībhāvo nātimaññitabbo.
Lagipula, dalam hal ini, seorang bhikkhu yang bertindak sebagai penengah dalam perselisihan saat mendekati Saṅgha haruslah mendekati Saṅgha dengan kerendahan hati seperti kain pembersih debu; ia harus mahir dalam hal tempat duduk dan cara duduk; tanpa mendesak para bhikkhu senior dan tanpa menghalangi tempat duduk para bhikkhu baru; ia harus duduk di tempat duduk yang sesuai untuknya; ia tidak boleh membicarakan berbagai hal yang tidak bermanfaat atau pembicaraan rendah; ia sendiri harus membabarkan Dhamma, atau mengundang orang lain untuk membabarkannya, dan ia tidak boleh meremehkan keheningan mulia para Ariya.

Saṅghena anumatena puggalena anuvijjakena anuvijjitukāmena na upajjhāyo pucchitabbo, na ācariyo pucchitabbo, na saddhivihāriko pucchitabbo, na antevāsiko pucchitabbo, na samānupajjhāyako pucchitabbo, na samānācariyako pucchitabbo, na jāti pucchitabbā, na nāmaṃ pucchitabbaṃ, na gottaṃ pucchitabbaṃ, na āgamo pucchitabbo, na kulapadeso pucchitabbo, na jātibhūmi pucchitabbā. Taṃ kiṃkāraṇā? Atrassa pemaṃ vā doso vā, peme vā sati dose vā chandāpi gaccheyya dosāpi gaccheyya mohāpi gaccheyya bhayāpi gaccheyyāti.
Seseorang yang telah disetujui oleh Saṅgha untuk menjadi penyelidik dan ingin melakukan penyelidikan, tidak boleh bertanya tentang siapa upajjhāyo-nya, siapa ācariyo-nya, siapa saddhivihāriko-nya, siapa antevāsiko-nya, siapa yang memiliki upajjhāyo yang sama, siapa yang memiliki ācariyo yang sama; ia tidak boleh bertanya tentang kasta, nama, garis keturunan, keahlian teks, status keluarga, atau tempat kelahiran. Apa alasannya? Karena dalam hal tersebut mungkin terdapat kasih sayang atau kebencian; bila ada kasih sayang atau kebencian, ia bisa bertindak karena rasa suka, karena rasa benci, karena kebodohan, atau karena rasa takut.

Saṅghena anumatena puggalena anuvijjakena anuvijjitukāmena saṅghagarukena bhavitabbaṃ, no puggalagarukena, saddhammagarukena bhavitabbaṃ, no āmisagarukena, atthavasikena bhavitabbaṃ, no parisakappikena, kālena anuvijjitabbaṃ, no akālena, bhūtena anuvijjitabbaṃ, no abhūtena, saṇhena anuvijjitabbaṃ, no pharusena, atthasaṃhitena anuvijjitabbaṃ, no anatthasaṃhitena, mettacittena anuvijjitabbaṃ, no dosantarena, na upakaṇṇakajappinā bhavitabbaṃ, na jimhaṃ pekkhitabbaṃ, na akkhi nikhaṇitabbaṃ, na bhamukaṃ ukkhipitabbaṃ, na sīsaṃ ukkhipitabbaṃ, na hatthavikāro kātabbo, na hatthamuddā dassetabbā.
Seorang penyelidik yang disetujui oleh Saṅgha dan ingin melakukan penyelidikan haruslah menghormati Saṅgha, bukan menghormati pribadi; ia harus menghormati Dhamma yang sejati, bukan menghormati keuntungan materi; ia harus bertindak berdasarkan makna dan tujuan, bukan berdasarkan keinginan kelompok; ia harus menyelidiki pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang salah; berdasarkan kenyataan, bukan ketidaknyataan; dengan kelembutan, bukan dengan kekasaran; dengan hal yang bermanfaat, bukan hal yang tidak bermanfaat; dengan pikiran penuh cinta kasih, bukan dengan kebencian; ia tidak boleh berbisik-bisik, tidak boleh mencari-cari kesalahan, tidak boleh memelototkan mata, tidak boleh mengangkat alis, tidak boleh mengangkat kepala dengan sombong, tidak boleh melakukan gerakan tangan yang berlebihan, dan tidak boleh menunjukkan isyarat tangan.

Āsanakusalena [Pg.330] bhavitabbaṃ nisajjakusalena, yugamattaṃ pekkhantena atthaṃ anuvidhiyantena sake āsane nisīditabbaṃ, na ca āsanā vuṭṭhātabbaṃ, na vītihātabbaṃ, na kummaggo sevitabbo, na bāhāvikkhepakaṃ bhaṇitabbaṃ, aturitena bhavitabbaṃ asāhasikena, acaṇḍikatena bhavitabbaṃ vacanakkhamena, mettacittena bhavitabbaṃ hitānukampinā, kāruṇikena bhavitabbaṃ hitaparisakkinā, asamphappalāpinā bhavitabbaṃ pariyantabhāṇinā, averavasikena bhavitabbaṃ anasuruttena, attā pariggahetabbo, paro pariggahetabbo, codako pariggahetabbo, cuditako pariggahetabbo, adhammacodako pariggahetabbo, adhammacuditako pariggahetabbo, dhammacodako pariggahetabbo, dhammacuditako pariggahetabbo, vuttaṃ ahāpentena avuttaṃ appakāsentena otiṇṇāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā paro paripucchitvā yathāpaṭiññāya kāretabbo, mando hāsetabbo, bhīru assāsetabbo, caṇḍo nisedhetabbo, asuci vibhāvetabbo, ujumaddavena na chandāgati gantabbā, na dosāgati gantabbā, na mohāgati gantabbā, na bhayāgati gantabbā, majjhattena bhavitabbaṃ dhammesu ca puggalesu ca, evañca pana anuvijjako anuvijjamāno satthu ceva sāsanakaro hoti, viññūnañca sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cāti.
Seseorang harus terampil dalam hal tempat duduk dan terampil dalam cara duduk. Dengan pandangan sejauh satu kuk (bajak), mengikuti makna yang telah diputuskan, ia harus duduk di tempat duduknya sendiri; ia tidak boleh bangkit dari tempat duduknya, tidak boleh bergeser, tidak boleh menempuh jalan yang salah (buruk), tidak boleh berbicara sambil menggerak-gerakkan lengan. Ia harus bersikap tenang (tidak terburu-buru), tidak impulsif, tidak kasar, sabar terhadap perkataan orang lain, memiliki pikiran penuh cinta kasih dan kasih sayang bagi kesejahteraan, berbelas kasih dan selalu mencari kesejahteraan, tidak mengucapkan omong kosong, berbicara hingga selesai, tidak memihak pada mereka yang membenci, dan tidak suka membantah. Ia harus memeriksa diri sendiri, memeriksa orang lain (anggota sidang), memeriksa penuduh, memeriksa yang dituduh, memeriksa penuduh yang tidak sesuai Dhamma, memeriksa yang dituduh secara tidak sesuai Dhamma, memeriksa penuduh yang sesuai Dhamma, dan memeriksa yang dituduh secara sesuai Dhamma. Tanpa mengurangi apa yang telah diucapkan dan tanpa mengungkapkan apa yang tidak diucapkan, setelah memahami dengan baik kata-kata dan kalimat-kalimat yang disampaikan (di dalam Sangha), dan setelah menanyai orang lain, ia harus bertindak sesuai dengan pengakuan. Seseorang yang lamban (bingung) harus diceriakan (disemangati), yang takut harus ditenangkan, yang kasar harus dicegah, dan yang tidak murni (pelanggar aturan yang tidak tahu malu) harus disingkapkan. Dengan kejujuran dan kelembutan, ia tidak boleh mengikuti prasangka karena keinginan, tidak boleh mengikuti prasangka karena kebencian, tidak boleh mengikuti prasangka karena ketidaktahuan, dan tidak boleh mengikuti prasangka karena ketakutan. Ia harus bersikap netral (seimbang) baik terhadap ajaran maupun terhadap orang-orang. Dengan cara demikian, seorang pemeriksa yang sedang melakukan pemeriksaan akan menjadi pelaksana ajaran Guru, serta menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh para bijak sesama anggota kehidupan suci.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Codanādivinicchayakathā samattā.
Pembahasan mengenai keputusan tentang penuduhan dan sebagainya telah selesai.

32. Garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathā
32. 32. Pembahasan Mengenai Keputusan Tentang Pemulihan Dari Pelanggaran Berat

236. Garukāpattivuṭṭhānanti parivāsamānattādīhi vinayakammehi garukāpattito vuṭṭhānaṃ. Tattha (cūḷava. aṭṭha. 102) tividho parivāso paṭicchannaparivāso suddhantaparivāso samodhānaparivāsoti. Tesu paṭicchannaparivāso tāva yathāpaṭicchannāya āpattiyā dātabbo. Kassaci hi ekāhappaṭicchannā āpatti hoti, kassaci dvīhappaṭicchannā, kassaci ekāpatti hoti, kassaci dve tisso tatuttari vā. Tasmā paṭicchannaparivāsaṃ dentena [Pg.331] paṭhamaṃ tāva paṭicchannabhāvo jānitabbo. Ayañhi āpatti nāma dasahākārehi paṭicchannā hoti.
236. Yang dimaksud dengan 'pemulihan dari pelanggaran berat' (garukāpattivuṭṭhāna) adalah pemulihan dari pelanggaran berat melalui prosedur Vinaya seperti parivāsa, mānatta, dan sebagainya. Di sana, terdapat tiga jenis parivāsa: paṭicchanna-parivāsa (parivāsa karena penyembunyian), suddhanta-parivāsa (parivāsa pembersihan total), dan samodhāna-parivāsa (parivāsa gabungan). Di antaranya, paṭicchanna-parivāsa pertama-tama harus diberikan sesuai dengan lamanya pelanggaran itu disembunyikan. Karena bagi sebagian bhikkhu, ada pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari, bagi sebagian lainnya dua hari; bagi sebagian ada satu pelanggaran, bagi sebagian lainnya dua, tiga, atau lebih dari itu. Oleh karena itu, bagi yang memberikan paṭicchanna-parivāsa, pertama-tama harus diketahui keadaan penyembunyiannya. Pelanggaran ini dianggap tersembunyi melalui sepuluh cara.

Tatrāyaṃ mātikā – āpatti ca hoti āpattisaññī ca, pakatatto ca hoti pakatattasaññī ca, anantarāyiko ca hoti anantarāyikasaññī ca, pahu ca hoti pahusaññī ca, chādetukāmo ca hoti chādeti cāti. Tattha āpatti ca hoti āpattisaññī cāti yaṃ āpanno, sā āpattiyeva hoti, sopi ca tattha āpattisaññīyeva. Iti jānanto chādeti, channā hoti, atha panāyaṃ tattha anāpattisaññī, acchannā hoti. Anāpatti pana āpattisaññāyapi anāpattisaññāyapi chādentena acchāditāva hoti, lahukaṃ vā garukāti garukaṃ vā lahukāti chādeti, alajjipakkhe tiṭṭhati, āpatti pana acchannā hoti, garukaṃ lahukāti maññamāno deseti, neva desitā hoti, na channā, garukaṃ vā garukāti ñatvā chādeti, channā hoti, garukalahukabhāvaṃ na jānāti, āpattiṃ chādemīti chādeti, channāva hoti.
Dalam hal ini, inilah matriksnya: terdapat pelanggaran dan menyadari adanya pelanggaran; seorang pakatatto (bhikkhu berstatus normal) dan menyadari dirinya pakatatto; tidak ada rintangan dan menyadari tidak ada rintangan; mampu (untuk memberitahukan) dan menyadari dirinya mampu; berniat menyembunyikan dan benar-benar menyembunyikan. Mengenai hal tersebut, yang dimaksud 'ada pelanggaran dan menyadari adanya pelanggaran' adalah pelanggaran yang dilakukan benar-benar merupakan pelanggaran, dan ia pun menyadari pelanggaran tersebut. Mengetahui hal ini, ia menyembunyikannya; maka itu dianggap tersembunyi. Namun, jika ia memiliki persepsi bahwa itu bukan pelanggaran, maka itu dianggap tidak tersembunyi. Bahkan jika ia menyembunyikan sesuatu yang bukan pelanggaran dengan persepsi itu adalah pelanggaran ataupun bukan pelanggaran, itu tetap dianggap tidak tersembunyi. Jika ia menyembunyikan pelanggaran ringan sebagai pelanggaran berat, ia termasuk golongan tidak tahu malu (alajji), namun pelanggaran tersebut dianggap tidak tersembunyi. Jika ia menganggap pelanggaran berat sebagai ringan lalu mengakuinya, pengakuan itu tidak sah dan pelanggaran itu pun tidak dianggap tersembunyi. Jika ia mengetahui pelanggaran berat sebagai berat lalu menyembunyikannya, maka itu dianggap tersembunyi. Jika ia tidak mengetahui sifat berat atau ringannya, namun menyembunyikannya dengan niat 'aku menyembunyikan pelanggaran', maka itu benar-benar dianggap tersembunyi.

Pakatattoti tividhaṃ ukkhepanīyakammaṃ akato. So ce pakatattasaññī hutvā chādeti, channā hoti. Atha ‘‘mayhaṃ saṅghena kammaṃ kata’’nti apakatattasaññī hutvā chādeti, acchannā hoti. Apakatattena pana pakatattasaññinā vā apakatattasaññinā vā chāditāpi acchannāva hoti. Vuttampi cetaṃ –
Yang dimaksud dengan 'pakatatto' adalah bhikkhu yang tidak sedang dikenai tiga jenis tindakan pengucilan (ukkhepanīyakamma). Jika ia, dengan menyadari dirinya sebagai pakatatto, menyembunyikan pelanggaran, maka itu dianggap tersembunyi. Namun, jika ia merasa bukan pakatatto dengan berpikir 'Sangha telah melakukan tindakan hukum terhadapku,' lalu ia menyembunyikannya, maka itu dianggap tidak tersembunyi. Akan tetapi, bagi seseorang yang bukan pakatatto, baik ia menyembunyikan dengan persepsi sebagai pakatatto maupun bukan pakatatto, itu tetap dianggap tidak tersembunyi. Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘Āpajjati garukaṃ sāvasesaṃ,Chādeti anādariyaṃ paṭicca;
Na bhikkhunī no ca phuseyya vajjaṃ,Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481) –
'Ia melakukan pelanggaran berat yang masih dapat diperbaiki (sāvasesa), ia menyembunyikannya karena kurangnya rasa hormat (terhadap aturan); ia bukan bhikkhunī, namun ia tidak terkena kesalahan (atas penyembunyian tersebut); teka-teki ini telah direnungkan oleh mereka yang bijaksana.'

Ayañhi pañho ukkhittakena kathito.
Sebab teka-teki ini dijelaskan berkaitan dengan seorang bhikkhu yang sedang dikucilkan (ukkhittaka).

Anantarāyikoti yassa dasasu antarāyesu ekopi natthi, so ce anantarāyikasaññī hutvā chādeti, channā hoti. Sacepi so bhīrujātikatāya andhakāre amanussacaṇḍamigabhayena antarāyikasaññī hutvā chādeti, acchannāva hoti. Yassapi pabbatavihāre vasantassa kandaraṃ [Pg.332] vā nadiṃ vā atikkamitvā ārocetabbaṃ hoti, antarāmagge ca caṇḍavāḷaamanussādibhayaṃ atthi, magge ajagarā nipajjanti, nadī pūrā hoti, etasmiṃ pana satiyeva antarāye antarāyikasaññī chādeti, acchannā hoti. Antarāyikassa pana antarāyikasaññāya chādayato acchannāva.
Yang dimaksud dengan 'tidak ada rintangan' adalah bagi seorang bhikkhu yang tidak memiliki satu pun dari sepuluh rintangan. Jika ia, dengan menyadari tidak adanya rintangan, menyembunyikan pelanggarannya, maka itu dianggap tersembunyi. Walaupun ia, karena sifatnya yang penakut, dalam kegelapan memiliki persepsi adanya rintangan karena takut pada makhluk halus atau binatang buas yang ganas, lalu ia menyembunyikannya, maka itu tetap dianggap tidak tersembunyi. Demikian pula bagi seorang bhikkhu yang tinggal di vihara gunung yang harus melewati jurang atau sungai untuk melaporkan pelanggarannya, dan di tengah jalan terdapat bahaya dari binatang buas atau makhluk halus, ular sanca yang melintang di jalan, atau sungai yang sedang meluap; ketika rintangan-rintangan ini benar-benar ada dan ia memiliki persepsi adanya rintangan lalu menyembunyikannya, maka itu dianggap tidak tersembunyi. Bagi seseorang yang benar-benar memiliki rintangan, yang menyembunyikannya dengan persepsi adanya rintangan, maka itu tetap dianggap tidak tersembunyi.

Pahūti so sakkoti bhikkhuno santikaṃ gantuñceva ārocetuñca, so ce pahusaññī hutvā chādeti, channā hoti. Sacassa mukhe appamattako gaṇḍo vā hoti, hanukavāto vā vijjhati, danto vā rujjati, bhikkhā vā mandā laddhā hoti, tāvatakena pana neva vattuṃ na sakkoti, na gantuṃ, apica kho ‘‘na sakkomī’’ti saññī hoti, ayaṃ pahu hutvā appahusaññī nāma. Iminā chāditāpi acchāditā. Appahunā pana vattuṃ vā gantuṃ vā asamatthena pahusaññinā vā appahusaññinā vā chāditā hoti, acchāditāva.
Yang dimaksud dengan 'mampu' adalah ia sanggup pergi menemui seorang bhikkhu dan melaporkan pelanggarannya. Jika ia, dengan menyadari dirinya mampu, menyembunyikannya, maka itu dianggap tersembunyi. Jika di mulutnya terdapat bisul kecil, atau menderita kekakuan rahang, atau sakit gigi, atau hanya mendapatkan sedikit makanan; karena alasan-alasan tersebut ia tidak sanggup berbicara maupun pergi, bahkan ia memiliki persepsi 'aku tidak mampu'; maka meskipun ia sebenarnya mampu namun memiliki persepsi tidak mampu, pelanggaran yang ia simpan itu tidak dianggap tersembunyi. Namun, bagi seseorang yang benar-benar tidak mampu, yang tidak sanggup berbicara atau pergi, baik ia menyembunyikannya dengan persepsi mampu maupun tidak mampu, itu tetap dianggap tidak tersembunyi.

Chādetukāmo ca hoti chādeti cāti idaṃ uttānatthameva. Sace pana ‘‘chādessāmī’’ti dhuranikkhepaṃ katvā purebhatte vā pacchābhatte vā paṭhamayāmādīsu vā lajjidhammaṃ okkamitvā antoaruṇeyeva āroceti, ayaṃ chādetukāmo na chādeti nāma. Yassa pana abhikkhuke ṭhāne vasantassa āpajjitvā sabhāgassa bhikkhuno āgamanaṃ āgamentassa, sabhāgassa santikaṃ vā gacchantassa aḍḍhamāsopi māsopi atikkamati, ayaṃ na chādetukāmo chādeti nāma, ayampi acchannāva hoti. Yo pana āpannamattova aggiṃ akkantapuriso viya sahasā pakkamitvā sabhāgaṭṭhānaṃ gantvā āvikaroti, ayaṃ na chādetukāmova na chādeti nāma. Sace pana sabhāgaṃ disvāpi ‘‘ayaṃ me upajjhāyo vā ācariyo vā’’ti lajjāya nāroceti, channāva hoti āpatti. Upajjhāyādibhāvo hi idha appamāṇaṃ, averisabhāgamattameva pamāṇaṃ. Tasmā averisabhāgassa santike ārocetabbā. Yo pana visabhāgo hoti sutvā pakāsetukāmo, evarūpassa upajjhāyassapi santike na ārocetabbā.
Frasa "ingin menyembunyikan dan ia menyembunyikan" maknanya sudah jelas. Namun, jika ia berniat "aku akan menyembunyikannya" namun kemudian timbul rasa malu (lajja) dan ia memberitahukannya sebelum fajar menyingsing, baik di waktu sebelum makan siang, sesudah makan siang, atau pada jaga pertama malam hari, dsb., maka ia disebut "ingin menyembunyikan tetapi tidak menyembunyikan". Bagi ia yang tinggal di tempat tanpa ada bhikkhu lain, yang setelah melakukan pelanggaran menunggu kedatangan bhikkhu yang setara (sabhāga) atau pergi menemui bhikkhu yang setara, dan waktu berlalu selama setengah bulan atau sebulan, maka ia disebut "tidak ingin menyembunyikan tetapi menyembunyikan", dan ia pun tetap dianggap "tidak menyembunyikan". Sedangkan ia yang begitu melakukan pelanggaran, bagaikan orang yang menginjak api, segera pergi ke tempat adanya bhikkhu setara dan mengakuinya, maka ia disebut "benar-benar tidak ingin menyembunyikan dan tidak menyembunyikan". Namun, jika meskipun ia melihat bhikkhu yang setara tetapi tidak memberitahukannya karena malu dengan berpikir "ini adalah upajjhaya-ku atau acariya-ku", maka pelanggaran itu dianggap "tersembunyi". Sebab hubungan sebagai upajjhaya dan sebagainya bukanlah ukuran di sini, melainkan hanya hubungan sebagai rekan yang tidak bermusuhan (averisabhāga) yang menjadi ukuran. Oleh karena itu, pelanggaran harus diberitahukan kepada rekan yang tidak bermusuhan. Akan tetapi, jika seseorang bukanlah rekan yang sepaham (visabhāgo) yang ingin membeberkannya setelah mendengar, maka pelanggaran tidak boleh diberitahukan kepadanya meskipun ia adalah seorang upajjhaya.

Tattha purebhattaṃ vā āpattiṃ āpanno hotu pacchābhattaṃ vā divā vā rattiṃ vā, yāva aruṇaṃ na uggacchati, tāva ārocetabbaṃ. Uddhaste [Pg.333] aruṇe paṭicchannā hoti, paṭicchādanapaccayā ca dukkaṭaṃ āpajjati, sabhāgasaṅghādisesaṃ āpannassa pana santike āvikātuṃ na vaṭṭati. Sace āvikaroti, āpatti āvikatā hoti, dukkaṭā pana na muccati. Tasmā suddhassa santike āvikātabbā. Āvikaronto ca ‘‘tuyhaṃ santike ekaṃ āpattiṃ āvikaromī’’ti vā ‘‘ācikkhāmī’’ti vā ārocemī’’ti vā ‘‘mama ekaṃ āpattiṃ āpannabhāvaṃ jānāhī’’ti vā vadatu, ‘‘ekaṃ garukāpattiṃ āvikaromī’’tiādinā vā nayena vadatu, sabbehipi ākārehi appaṭicchannāva hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Sace pana ‘‘lahukāpattiṃ āvikaromī’’tiādinā nayena vadati, paṭicchannāva hoti. Vatthuṃ āroceti, āpattiṃ āroceti, ubhayaṃ āroceti, tividhenapi ārocitāva hoti.
Dalam hal ini, baik pelanggaran itu dilakukan sebelum makan siang, setelah makan siang, siang hari, maupun malam hari, selama fajar belum menyingsing, maka pelanggaran tersebut harus diberitahukan. Ketika fajar telah menyingsing, pelanggaran itu menjadi tersembunyi, dan karena faktor penyembunyian tersebut, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun, tidaklah layak untuk mengungkapkan pelanggaran tersebut di hadapan seorang bhikkhu yang sedang melakukan pelanggaran saṅghādisesa yang serupa. Jika ia mengungkapkannya, maka pelanggaran tersebut menjadi terungkap, tetapi ia tidak bebas dari pelanggaran dukkaṭa tersebut. Oleh karena itu, pelanggaran tersebut harus diungkapkan di hadapan orang yang bersih dari pelanggaran serupa. Dan ketika mengungkapkannya, biarlah ia berkata, “Di hadapan Anda, saya mengungkapkan satu pelanggaran,” atau “saya memaklumkan,” atau “saya memberitahukan,” atau “ketahuilah olehmu bahwa saya telah melakukan satu pelanggaran”; atau biarlah ia berkata dengan cara seperti, “saya mengungkapkan satu pelanggaran berat (garukāpatti),” dalam segala cara tersebut pun pelanggaran itu menjadi tidak tersembunyi lagi; demikianlah yang dikatakan dalam Kurundī. Namun, jika ia berkata dengan cara seperti, “saya mengungkapkan pelanggaran ringan (lahukāpatti),” maka pelanggaran itu tetap tersembunyi. Memberitahukan dasar pelanggaran (vatthu), memberitahukan jenis pelanggaran (āpatti), atau memberitahukan keduanya; dengan ketiga cara tersebut pun, pelanggaran itu dianggap telah diberitahukan.

237. Iti imāni dasa kāraṇāni upaparikkhitvā paṭicchannaparivāsaṃ dentena paṭhamameva paṭicchannabhāvo jānitabbo, tato paṭicchannadivase ca āpattiyo ca sallakkhetvā sace ekāhappaṭicchannā hoti, ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchanna’’nti evaṃ yācāpetvā khandhake (cūḷava. 98) āgatanayeneva kammavācaṃ vatvā parivāso dātabbo. Atha dvīhatīhādipaṭicchannā hoti, ‘‘dvīhappaṭicchannaṃ, tīhappaṭicchannaṃ, catūhappaṭicchannaṃ, pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… cuddasāhappaṭicchanna’’nti evaṃ yāva cuddasadivasāni divasavasena yojanā kātabbā, pañcadasadivasapaṭicchannāya ‘‘pakkhapaṭicchanna’’nti yojanā kātabbā. Tato yāva ekūnatiṃsatimo divaso, tāva ‘‘atirekapakkhapaṭicchanna’’nti, tato ‘‘māsapaṭicchannaṃ, atirekamāsapaṭicchannaṃ, dvemāsapaṭicchannaṃ, atirekadvemāsapaṭicchannaṃ, temāsa…pe… atirekaekādasamāsapaṭicchanna’’nti evaṃ yojanā kātabbā. Saṃvacchare puṇṇe ‘‘ekasaṃvaccharapaṭicchanna’’nti, tato paraṃ ‘‘atirekasaṃvaccharaṃ, dvesaṃvacchara’’nti evaṃ yāva ‘‘saṭṭhisaṃvaccharaṃ, atirekasaṭṭhisaṃvaccharapaṭicchanna’’nti vā tato vā bhiyyopi vatvā yojanā kātabbā.
237. Demikianlah, setelah menyelidiki sepuluh hal ini, bagi orang yang memberikan paṭicchanna-parivāsa (parivāsa untuk pelanggaran yang disembunyikan), pertama-tama status penyembunyiannya harus diketahui. Kemudian, setelah memperhatikan hari-hari penyembunyian dan jenis pelanggarannya, jika pelanggaran itu disembunyikan selama satu hari, setelah memintanya memohon dengan cara: “Bhante, saya telah melakukan satu pelanggaran saṅghādisesa berupa pengeluaran air mani dengan sengaja yang disembunyikan selama satu hari,” dan setelah mengucapkan kammavāca sesuai metode yang terdapat dalam Khandhaka (Cūḷavagga 98), maka parivāsa harus diberikan. Jika pelanggaran tersebut disembunyikan selama dua hari, tiga hari, dan seterusnya, maka rumusan harus dibuat menurut hitungan hari: “disembunyikan dua hari, disembunyikan tiga hari, disembunyikan empat hari, disembunyikan lima hari... hingga disembunyikan empat belas hari,” demikianlah rumusan dilakukan hingga empat belas hari. Untuk penyembunyian selama lima belas hari, rumusan “disembunyikan selama setengah bulan (pakkhapaṭicchanna)” harus digunakan. Sejak saat itu hingga hari kedua puluh sembilan, rumusannya adalah “disembunyikan lebih dari setengah bulan (atirekapakkhapaṭicchanna).” Kemudian, “disembunyikan sebulan, disembunyikan lebih dari sebulan, disembunyikan dua bulan, disembunyikan lebih dari dua bulan, disembunyikan tiga bulan... hingga disembunyikan lebih dari sebelas bulan,” demikianlah rumusan harus dibuat. Ketika satu tahun telah genap, rumusannya adalah “disembunyikan satu tahun.” Setelah itu, “disembunyikan lebih dari satu tahun, disembunyikan dua tahun,” dan seterusnya hingga “disembunyikan enam puluh tahun, disembunyikan lebih dari enam puluh tahun,” atau bahkan lebih dari itu, rumusan tersebut harus dibuat.

Sace pana dve tisso tatuttari vā āpattiyo honti, yathā ‘‘ekaṃ āpatti’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘dve āpattiyo, tisso āpattiyo’’ti vattabbaṃ. Tato paraṃ pana sataṃ vā hotu sahassaṃ vā, ‘‘sambahulā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Nānāvatthukāsupi ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā [Pg.334] āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ, ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ, ekaṃ duṭṭhullavācaṃ, ekaṃ attakāmaṃ, ekaṃ sañcarittaṃ, ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ gaṇanavasena vā ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukā ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ vatthukittanavasena vā ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ nāmamattavasena vā yojanā kātabbā. Tattha nāmaṃ duvidhaṃ sajātisādhāraṇaṃ sabbasādhāraṇañca. Tattha saṅghādisesoti sajātisādhāraṇaṃ. Āpattīti sabbasādhāraṇaṃ. Tasmā ‘‘sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ sabbasādhāraṇanāmavasenapi vaṭṭati. Idañhi parivāsādivinayakammaṃ vatthuvasena gottavasena nāmavasena āpattivasena ca kātuṃ vaṭṭatiyeva.
Namun, jika terdapat dua, tiga, atau lebih pelanggaran, sebagaimana telah dikatakan “satu pelanggaran,” demikian pula harus diucapkan “dua pelanggaran, tiga pelanggaran.” Selebihnya, apakah itu berjumlah seratus atau seribu, layak untuk menggunakan istilah “banyak” (sambahulā). Bahkan untuk berbagai jenis pelanggaran yang berbeda, rumusan harus dibuat baik berdasarkan jumlah: “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa: satu pengeluaran air mani, satu kontak fisik, satu kata-kata cabul, satu pelayanan diri, satu perantara, yang disembunyikan selama satu hari”; atau berdasarkan penyebutan dasar pelanggaran: “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa dengan berbagai dasar yang disembunyikan selama satu hari”; atau berdasarkan penyebutan nama saja: “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa yang disembunyikan selama satu hari.” Dalam hal ini, nama ada dua jenis: yang umum bagi jenisnya sendiri (sajātisādhāraṇa) dan yang umum bagi semua (sabbasādhāraṇa). Di antaranya, “saṅghādisesa” adalah nama yang umum bagi jenisnya sendiri. “Āpatti” (pelanggaran) adalah nama yang umum bagi semua. Oleh karena itu, layak juga mengucapkannya berdasarkan nama yang umum bagi semua: “saya telah melakukan banyak pelanggaran (āpatti) yang disembunyikan selama satu hari.” Sebab, prosedur Vinaya seperti parivāsa ini memang layak dilakukan baik berdasarkan dasar pelanggaran (vatthu), berdasarkan kelompok (gotta), berdasarkan nama (nāma), maupun berdasarkan jenis pelanggarannya (āpatti).

Tattha sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañca. Saṅghādisesoti nāmañceva āpatti ca. Tattha ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ntiādinā vacanenapi ‘‘nānāvatthukāyo’’ti vacanenapi vatthu ceva gottañca gahitaṃ hoti. ‘‘Saṅghādiseso’’ti vacanenapi ‘‘āpattiyo’’ti vacanenapi nāmañceva āpatti ca gahitā hoti. Tasmā etesu yassa kassaci vasena kammavācā kātabbā. Idha pana sabbāpattīnaṃ sādhāraṇavasena sambahulanayeneva ca sabbattha kammavācaṃ yojetvā dassayissāma. Ekañhi āpattiṃ āpajjitvā ‘‘sambahulā’’ti vinayakammaṃ karontassapi vuṭṭhāti ekaṃ vinā sambahulānaṃ abhāvato. Sambahulā pana āpajjitvā ‘‘ekaṃ āpajji’’nti karontassa na vuṭṭhāti, tasmā sambahulanayeneva yojayissāma. Seyyathidaṃ – paṭicchannaparivāsaṃ dentena sace ekāhappaṭicchannā āpatti hoti.
Di sana, yang dimaksud dengan 'sukkavissaṭṭhī' adalah sebagai dasar (vatthu) sekaligus sebagai jenis kelompok (gotta). Yang dimaksud dengan 'saṅghādiseso' adalah sebagai nama sekaligus sebagai jenis pelanggaran (āpatti). Di sana, baik dengan pernyataan 'sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsaggaṃ' dan seterusnya, maupun dengan pernyataan 'nānāvatthukāyo', maka dasar dan kelompoknya telah tercakup. Dengan pernyataan 'saṅghādiseso' maupun dengan pernyataan 'āpattiyo', maka nama dan jenis pelanggarannya telah tercakup. Karena itu, prosedur formal (kammavācā) dapat dilakukan berdasarkan salah satu dari istilah-istilah ini di antara mereka. Namun di sini, kami akan menunjukkan prosedur formal di mana-mana dengan menghubungkannya melalui metode jamak (sambahula) dan melalui kesamaan bagi semua jenis pelanggaran. Sebab, bagi seseorang yang telah melakukan satu pelanggaran namun melakukan prosedur hukum Vinaya dengan menyatakan 'banyak', ia tetap dapat pulih (bebas dari pelanggaran), karena tanpa satu, maka tidak akan ada 'banyak'. Sebaliknya, bagi seseorang yang telah melakukan banyak pelanggaran tetapi melakukan prosedur dengan menyatakan 'melakukan satu', ia tidak dapat pulih. Oleh karena itu, kami akan menghubungkannya hanya dengan metode jamak. Contohnya: bagi yang memberikan masa percobaan atas pelanggaran yang disembunyikan (paṭicchannaparivāsa), jika ada pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari.

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, dutiyampi, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo[Pg.335], tatiyampi, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yācāmīti –
“Yang Mulia, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya yang demikian, Yang Mulia, memohon kepada Sangha untuk masa percobaan satu hari (ekāhaparivāsa) atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Yang Mulia, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Untuk kedua kalinya, Yang Mulia, saya memohon kepada Sangha untuk masa percobaan satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Yang Mulia, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Untuk ketiga kalinya, Yang Mulia, saya memohon kepada Sangha untuk masa percobaan satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari.”

Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali dengan cara demikian—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ dadeyya, esā ñatti.
“Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha untuk masa percobaan satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan masa percobaan satu hari kepada bhikkhu yang bernama anu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Inilah usulnya (ñatti).”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha untuk masa percobaan satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Sangha memberikan masa percobaan satu hari kepada bhikkhu yang bernama anu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Barang siapa Yang Mulia yang setuju atas pemberian masa percobaan satu hari kepada bhikkhu yang bernama anu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari, hendaknya ia diam. Barang siapa yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.”

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... (lengkapnya seperti di atas) ... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... (lengkapnya seperti di atas) ...”

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāso, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Masa percobaan satu hari telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu yang bernama anu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Sangha setuju, karena itu (Sangha) diam. Demikianlah hal ini saya catat.”

Evaṃ yo yo āpanno hoti, tassa tassa nāmaṃ gahetvā kammavācā kātabbā.
Demikianlah, bagi setiap bhikkhu yang telah melakukan pelanggaran, prosedur formal (kammavācā) harus dilakukan dengan menyebutkan namanya masing-masing.

Kammavācāpariyosāne ca tena bhikkhunā māḷakasīmāyameva ‘‘parivāsaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti vattaṃ samādātabbaṃ, samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ. Ārocentena ca –
Dan pada akhir prosedur formal, bhikkhu tersebut harus menjalankan kewajiban di dalam batas sima paviliun (māḷakasīmā) itu juga dengan mengucapkan: 'Saya menjalankan masa percobaan, saya menjalankan kewajiban'. Setelah menjalankannya, ia harus memberitahukannya kepada Sangha di tempat itu juga. Dan saat memberitahukannya—

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ [Pg.336] ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti –
“Yang Mulia, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya yang demikian telah memohon kepada Sangha untuk masa percobaan satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Sangha telah memberikan kepada saya masa percobaan satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya yang demikian sedang menjalani masa percobaan. Saya memberitahukannya, Yang Mulia. Hendaknya Sangha mencatat saya sebagai yang telah memberitahukan.”

Evaṃ ārocetabbaṃ. Imañca atthaṃ gahetvā yāya kāyaci vācāya ārocetuṃ vaṭṭatiyeva.
Demikianlah pemberitahuan itu harus dilakukan. Dan setelah memahami maksud ini, diperbolehkan untuk memberitahukannya dengan bahasa apa pun.

Ārocetvā (cūḷava. aṭṭha. 102) sace nikkhipitukāmo hoti, ‘‘parivāsaṃ nikkhipāmi, vattaṃ nikkhipāmī’’ti nikkhipitabbaṃ. Ekapadenapi cettha nikkhitto hoti parivāso, dvīhi pana sunikkhittoyeva. Samādānepi eseva nayo. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati. Māḷakato bhikkhūsu nikkhantesu ekassapi santike nikkhipituṃ vaṭṭati, māḷakato nikkhamitvā satiṃ paṭilabhantena sahagacchantassa santike nikkhipitabbaṃ. Sace sopi pakkanto, aññassa yassa māḷake nārocitaṃ, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Ārocentena ca avasāne ‘‘vediyatīti maṃ āyasmā dhāretū’’ti vattabbaṃ. Dvinnaṃ ārocentena ‘‘āyasmantā dhārentū’’ti, tiṇṇaṃ ārocentena ‘‘āyasmanto dhārentū’’ti vattabbaṃ. Sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā vihāreyeva rattipariggaho kātabbo. Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye ekena bhikkhunā saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa vihārassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabbaṃ, antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ. Ārocentena sace navakataro hoti, ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ. Sace vuḍḍhataro, ‘‘bhante’’ti vattabbaṃ. Sace añño koci bhikkhu kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ āgacchati, sace esa taṃ passati, saddaṃ vāssa suṇāti, ārocetabbaṃ, anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedo ca. Atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hotiyeva, vattabhedo pana natthi, uggate aruṇe vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace so bhikkhu kenacideva karaṇīyena pakkanto hoti, yaṃ aññaṃ sabbapaṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Vihāraṃ gantvāpi yaṃ paṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Ayaṃ nikkhittavattassa parihāro.
Setelah memberitahukan (Cūḷava. Aṭṭha. 102), jika ia ingin melepaskan, ia harus melepaskannya dengan berkata: “Saya melepaskan parivāsa, saya melepaskan kewajiban (vatta).” Bahkan dengan satu kata pun di sini, parivāsa telah dilepaskan, namun dengan dua kata itu benar-benar terlepas dengan baik. Hal yang sama berlaku untuk pengambilan (samādāna). Mulai dari saat dilepaskan, ia berada dalam posisi orang yang biasa (pakatatta). Ketika para bhikkhu telah keluar dari māḷaka (area batas), diperbolehkan untuk melepaskannya di hadapan bahkan satu orang bhikkhu. Bagi yang memperoleh kesadaran setelah keluar dari māḷaka, ia harus melepaskannya di hadapan bhikkhu yang pergi bersamanya. Jika bhikkhu itu pun pergi, ia harus melepaskannya dengan memberitahukan kepada bhikkhu lain mana pun yang belum diberitahu di māḷaka. Dan saat memberitahukan, di akhir harus dikatakan: “Semoga Yang Mulia mengingat saya sebagai yang telah menyatakan.” Saat memberitahu dua orang, harus dikatakan: “Semoga para Yang Mulia mengingat...”; saat memberitahu tiga orang, harus dikatakan: “Semoga para Yang Mulia mengingat...”. Jika vihāra tersebut memiliki sedikit bhikkhu dan bhikkhu yang tinggal di sana adalah rekan seagama (sabhāgā), tanpa melepaskan kewajiban, penghitungan malam harus dilakukan di vihāra itu sendiri. Jika tidak mungkin untuk menyelesaikannya (di sana), setelah melepaskan kewajiban dengan cara yang telah disebutkan, pada waktu fajar, bersama dengan seorang bhikkhu, ia harus pergi melampaui dua lemparan batu dari batas vihāra yang berpagar, atau dari area yang layak menjadi batas bagi vihāra yang tidak berpagar, menyimpang dari jalan raya, dan duduk di tempat yang tertutup oleh semak atau pagar; sebelum fajar menyingsing, ia harus mengambil kembali kewajiban dengan cara yang telah disebutkan dan memberitahukannya. Saat memberitahukan, jika yang diberitahu lebih muda, harus dikatakan: “Āvuso”. Jika lebih tua, harus dikatakan: “Bhante”. Jika ada bhikkhu lain yang datang ke tempat itu karena suatu urusan, jika ia melihatnya atau mendengar suaranya, ia harus memberitahukannya; bagi yang tidak memberitahukan, terjadi pemutusan malam (ratticcheda) dan pelanggaran kewajiban (vattabheda). Namun jika ia masuk ke dalam lingkungan (upacāra) sejauh dua belas hasta dan pergi tanpa mengetahuinya, pemutusan malam tetap terjadi, tetapi tidak ada pelanggaran kewajiban. Ketika fajar telah menyingsing, kewajiban harus dilepaskan. Jika bhikkhu tersebut telah pergi karena suatu urusan, ia harus melepaskannya dengan memberitahukan kepada bhikkhu mana pun yang pertama kali ia temui. Bahkan setelah kembali ke vihāra, ia harus melepaskannya kepada siapa pun yang ia temui pertama kali. Inilah tata cara bagi yang melepaskan kewajiban.

238. Evaṃ [Pg.337] yattakāni divasāni āpatti paṭicchannā hoti, tattakāni tato adhikatarāni vā kukkuccavinodanatthāya parivasitvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ samādiyitvā mānattaṃ yācitabbaṃ. Ayañhi vatte samādinne eva mānattāraho hoti nikkhittavattena parivutthattā. Anikkhittavattassa pana puna samādānakiccaṃ natthi. So hi paṭicchannadivasātikkameneva mānattāraho hoti, tasmā tassa mānattaṃ dātabbameva. Taṃ dentena –
238. Demikianlah, selama jumlah hari pelanggaran itu disembunyikan, selama jumlah hari itu atau lebih dari itu, setelah menjalani parivāsa demi menghilangkan penyesalan, ia harus mendekati Sangha, mengambil kembali kewajiban, dan memohon mānatta. Sebab, bhikkhu ini layak mendapatkan mānatta hanya ketika kewajiban telah diambil kembali karena ia telah menjalani masa tinggal dengan kewajiban yang telah dilepaskan. Namun bagi yang tidak melepaskan kewajiban, tidak ada tugas pengambilan kembali. Sebab ia menjadi layak mendapatkan mānatta hanya dengan terlampauinya hari-hari penyembunyian; oleh karena itu, mānatta harus diberikan kepadanya. Saat memberikannya—

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… sohaṃ parivutthaparivāso, dutiyampi, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… sohaṃ parivutthaparivāso, tatiyampi, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti –
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari tersebut. Sangha telah memberikan kepada saya parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Bhante, saya yang telah menyelesaikan masa parivāsa memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Bhante, saya ... (seperti di atas) ... saya yang telah menyelesaikan masa parivāsa, untuk kedua kalinya, Bhante, memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Bhante, saya ... (seperti di atas) ... saya yang telah menyelesaikan masa parivāsa, untuk ketiga kalinya, Bhante, memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut.”

Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti.
“Semoga Sangha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa satu hari kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Ia, yang telah menyelesaikan masa parivāsa, memohon mānatta enam malam kepada Sangha untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Inilah usul (ñatti).”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ [Pg.338] sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Semoga Sangha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa satu hari kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Ia, yang telah menyelesaikan masa parivāsa, memohon mānatta enam malam kepada Sangha untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Bagi Yang Mulia yang setuju atas pemberian mānatta enam malam kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut, hendaknya ia diam. Bagi yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.”

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... (seperti di atas) ... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... (seperti di atas) ...”

‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu bernama anu. Sangha setuju, karena itu diam. Demikianlah saya mengingatnya.”

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah pembacaan pernyataan resmi (kammavācā) harus dilakukan.

Kammavācāpariyosāne ca tena bhikkhunā māḷakasīmāyameva ‘‘mānattaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti vattaṃ samādātabbaṃ, samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ. Ārocentena ca –
Dan pada akhir kammavācā, bhikkhu tersebut harus mengambil kewajiban di dalam māḷakasīmā itu juga dengan berkata: “Saya mengambil mānatta, saya mengambil kewajiban.” Setelah mengambilnya, ia harus memberitahukannya kepada Sangha di tempat itu juga. Dan saat memberitahukan—

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti –
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan (parivāsa) satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan kepada saya parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari itu. Saya, yang telah menyelesaikan masa parivāsa tersebut, memohon kepada Sangha penance (mānatta) enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari itu. Saya sedang melaksanakan mānatta tersebut; saya memberitahukannya, Bhante, biarlah Sangha mengingat saya sebagai yang sedang melaksanakan (mānatta).”

Evaṃ ārocetabbaṃ. Imañca pana atthaṃ gahetvā yāya kāyaci vācāya ārocetuṃ vaṭṭatiyeva.
Demikianlah hal itu harus diberitahukan. Dan setelah memahami makna ini, diperbolehkan untuk memberitahukannya dengan kata-kata apa pun.

Ārocetvā [Pg.339] sace nikkhipitukāmo hoti, ‘‘mānattaṃ nikkhipāmi, vattaṃ nikkhipāmī’’ti saṅghamajjhe nikkhipitabbaṃ. Māḷakato bhikkhūsu nikkhantesu ekassapi santike nikkhipituṃ vaṭṭati. Māḷakato nikkhamitvā satiṃ paṭilabhantena sahagacchantassa santike nikkhipitabbaṃ. Sace sopi pakkanto, aññassa yassa māḷake nārocitaṃ, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Ārocentena pana avasāne ‘‘vediyatīti maṃ āyasmā dhāretū’’ti vattabbaṃ. Dvinnaṃ ārocentena ‘‘āyasmantā dhārentū’’ti, tiṇṇaṃ ārocentena ‘‘āyasmanto dhārentū’’ti vattabbaṃ. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati. Sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā antovihāreyeva rattiyo gaṇetabbā. Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabbaṃ, antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ. Sace añño koci bhikkhu kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ āgacchati, sace esa taṃ passati, saddaṃ vāssa suṇāti, ārocetabbaṃ. Anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedo ca, atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hoti eva, vattabhedo pana natthi. Ārocitakālato paṭṭhāya ekaṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā sesehi sati karaṇīye gantumpi vaṭṭati, aruṇe uṭṭhite tassa bhikkhussa santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace sopi kenaci kammena pure aruṇeyeva gacchati, aññaṃ vihārato nikkhantaṃ vā āgantukaṃ vā yaṃ paṭhamaṃ passati, tassa santike ārocetvā vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvāva vasi, tenassa ūne gaṇe caraṇadoso vā vippavāso vā na hoti. Sace na kañci passati, vihāraṃ gantvāpi yaṃ paṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Ayaṃ nikkhittavattassa parihāro.
Setelah memberitahukan, jika ia ingin meletakkannya (menangguhkannya), ia harus mengatakannya di tengah Sangha: ‘Saya meletakkan mānatta, saya meletakkan kewajiban (vatta)’. Jika para bhikkhu telah keluar dari māḷaka (area pertemuan), diperbolehkan untuk meletakkannya di hadapan satu orang bhikkhu pun. Jika ia teringat setelah keluar dari māḷaka, ia harus meletakkannya di hadapan bhikkhu yang pergi bersamanya. Jika bhikkhu itu juga telah pergi, ia harus memberitahukannya kepada bhikkhu lain yang belum diberitahu di māḷaka, lalu meletakkannya. Saat memberitahukan, di akhir ia harus berkata: ‘Biarlah Yang Mulia mengingat saya sebagai yang sedang melaksanakan (mānatta)’. Jika memberitahukan kepada dua orang, ia harus berkata: ‘Biarlah para Yang Mulia (berdua) mengingat’. Jika kepada tiga orang: ‘Biarlah para Yang Mulia mengingat’. Sejak saat diletakkan, ia berada dalam status pakatatta (bhikkhu biasa). Jika vihara memiliki sedikit bhikkhu dan para bhikkhu yang tinggal di sana adalah rekan seperjalanan, maka tanpa meletakkan kewajiban, malam-malam tersebut harus dihitung di dalam vihara itu sendiri. Namun jika tidak mungkin untuk membersihkannya (menjalani vatta dengan benar), maka dengan cara yang telah disebutkan, setelah meletakkan kewajiban, pada waktu fajar bersama empat atau lima bhikkhu, ia harus pergi melampaui dua lemparan batu dari pagar vihara yang berpagar, atau dari area yang layak dipagari untuk vihara yang tidak berpagar, menyimpang dari jalan besar, dan duduk di tempat yang terlindungi oleh semak atau pagar; sebelum fajar menyingsing, ia harus mengambil kembali kewajiban dengan cara yang telah disebutkan dan memberitahukannya. Jika ada bhikkhu lain datang ke tempat itu untuk suatu keperluan, jika ia melihatnya atau mendengar suaranya, ia harus memberitahukannya. Bagi yang tidak memberitahukan, akan terjadi pemutusan malam (ratticchedo) dan pelanggaran kewajiban (vattabhedo). Namun jika ia melampaui batas dua belas lengan (upacāra) dan pergi tanpa diketahuinya, maka hanya terjadi pemutusan malam, tetapi tidak ada pelanggaran kewajiban. Sejak waktu pemberitahuan, dengan menyisakan satu bhikkhu, yang lainnya diperbolehkan pergi jika ada keperluan. Ketika fajar menyingsing, kewajiban harus diletakkan di hadapan bhikkhu tersebut. Jika bhikkhu itu juga pergi karena suatu urusan sebelum fajar, ia harus memberitahukan dan meletakkan kewajiban kepada siapa pun yang ia temui pertama kali, baik yang keluar dari vihara maupun yang baru datang. Dan karena ia tinggal setelah memberitahukan kepada kelompok tersebut dan memperhatikan keberadaan para bhikkhu, maka tidak ada kesalahan dalam perilaku (caraṇadoso) atau keterpisahan (vippavāso) meskipun dalam kelompok yang kurang jumlahnya. Jika ia tidak melihat siapa pun, ia harus pergi ke vihara dan memberitahukan serta meletakkan kewajiban kepada siapa pun yang ia temui pertama kali. Inilah prosedur perlindungan bagi yang meletakkan kewajiban.

239. Evaṃ chārattaṃ mānattaṃ akhaṇḍaṃ caritvā yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo. Abbhentehi ca paṭhamaṃ [Pg.340] abbhānāraho kātabbo. Ayañhi nikkhittavattattā pakatattaṭṭhāne ṭhito, pakatattassa ca abbhānaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tasmā vattaṃ samādāpetabbo, vatte samādinne abbhānāraho hoti. Tenapi vattaṃ samādiyitvā ārocetvā abbhānaṃ yācitabbaṃ. Anikkhittavattassa puna vattasamādānakiccaṃ natthi. So hi chārattātikkameneva abbhānāraho hoti, tasmā so abbhetabbo. Abbhentena ca –
239. Setelah melaksanakan mānatta selama enam malam tanpa terputus seperti ini, di mana pun terdapat Sangha Bhikkhu berjumlah dua puluh orang, di sanalah bhikkhu tersebut harus direhabilitasi (abbhetabbo). Dan oleh mereka yang merehabilitasi, pertama-tama ia harus dijadikan layak untuk rehabilitasi (abbhānāraho). Karena ia berada dalam status pakatatta (bhikkhu biasa) akibat telah meletakkan kewajibannya, dan tidaklah layak untuk melakukan rehabilitasi (abbhāna) bagi seorang pakatatta, oleh karena itu ia harus diperintahkan untuk mengambil kembali kewajiban (vatta). Setelah kewajiban diambil kembali, ia menjadi layak untuk rehabilitasi. Ia juga harus mengambil kembali kewajiban, memberitahukannya, dan memohon rehabilitasi. Bagi yang tidak meletakkan kewajiban, tidak ada lagi tugas untuk mengambil kembali kewajiban. Karena ia menjadi layak untuk rehabilitasi hanya dengan terlampauinya enam malam tersebut, oleh karena itu ia harus direhabilitasi. Dan oleh yang merehabilitasi—

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… sohaṃ ciṇṇamānatto dutiyampi, bhante, saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… sohaṃ ciṇṇamānatto tatiyampi, bhante, saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti –
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan (parivāsa) satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan kepada saya parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari itu. Saya, yang telah menyelesaikan masa parivāsa tersebut, memohon kepada Sangha penance (mānatta) enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari itu. Bhante, saya yang telah menyelesaikan masa mānatta memohon rehabilitasi kepada Sangha. Bhante... [seperti di atas]... saya yang telah menyelesaikan masa mānatta memohon rehabilitasi kepada Sangha untuk kedua kalinya. Bhante... [seperti di atas]... saya yang telah menyelesaikan masa mānatta memohon rehabilitasi kepada Sangha untuk ketiga kalinya.”

Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali seperti ini—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti.
“Biarlah Sangha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu bernama (sebutkan nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan (parivāsa) satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan parivāsa satu hari kepada bhikkhu bernama (sebutkan nama) untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Setelah menyelesaikan masa parivāsa, ia memohon kepada Sangha penance (mānatta) enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu bernama (sebutkan nama) untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Ia yang telah menyelesaikan masa mānatta memohon rehabilitasi kepada Sangha. Jika Sangha telah siap, biarlah Sangha merehabilitasi bhikkhu bernama (sebutkan nama) ini. Inilah usulan (ñatti).”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ [Pg.341] sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
‘‘Biarlah Saᅆgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Saᅆgha parivāsa satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari tersebut. Saᅆgha memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini parivāsa satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari tersebut. Setelah menyelesaikan masa parivāsa-nya, ia memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari tersebut. Saᅆgha memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari tersebut. Setelah menyelesaikan masa mānatta-nya, ia memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Saᅆgha. Saᅆgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini. Jika Yang Mulia setuju atas rehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini, silakan berdiam diri. Jika ada yang tidak setuju, silakan berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
‘‘Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb...

‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
‘‘Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) telah direhabilitasi oleh Saᅆgha. Saᅆgha setuju, karena itu berdiam diri. Demikianlah saya menyimpannya.’’

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah kammavācā harus dilakukan.

Evaṃ tāva ekāhappaṭicchannāya āpattiyā paṭicchannaparivāso mānattadānaṃ abbhānañca veditabbaṃ. Imināva nayena dvīhādipaṭicchannāsupi tadanurūpā kammavācā kātabbā.
Demikianlah terlebih dahulu harus dipahami mengenai parivāsa atas penyembunyian, pemberian mānatta, dan rehabilitasi (abbhāna) untuk pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Dengan cara yang sama, untuk pelanggaran yang disembunyikan selama dua hari dan seterusnya, kammavācā yang sesuai harus dilakukan.

240. Sace pana appaṭicchannā āpatti hoti, parivāsaṃ adatvā mānattameva datvā ciṇṇamānatto abbhetabbo. Kathaṃ? Mānattaṃ dentena tāva –
240. Tetapi jika pelanggaran tersebut tidak disembunyikan, tanpa memberikan parivāsa, hanya dengan memberikan mānatta saja, dan setelah menyelesaikan masa mānatta, ia harus direhabilitasi. Bagaimana? Pertama-tama, oleh yang memberikan mānatta—

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… dutiyampi, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… tatiyampi, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti –
‘‘Saya, Bhante, melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya, Bhante, memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saya, Bhante... dsb... Untuk kedua kalinya, Bhante, saya memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saya, Bhante... dsb... Untuk ketiga kalinya, Bhante, saya memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut.’’

Tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ [Pg.342] āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti.
‘‘Biarlah Saᅆgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Jika Saᅆgha sudah siap, Saᅆgha hendaknya memberikan mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Inilah usulnya (atti).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
‘‘Biarlah Saᅆgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saᅆgha memberikan mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Jika Yang Mulia setuju atas pemberian mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, silakan berdiam diri. Jika ada yang tidak setuju, silakan berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
‘‘Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb...

‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
‘‘Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan telah diberikan oleh Saᅆgha kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama). Saᅆgha setuju, karena itu berdiam diri. Demikianlah saya menyimpannya.’’

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah kammavācā harus dilakukan.

Kammavācāpariyosāne ca vattasamādānaṃ vattanikkhepo mānattacaraṇañca sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Ārocentena pana –
Dan pada akhir kammavācā, pengambilan kewajiban (vattasamādāna), peletakan kewajiban (vattanikkhepo), dan pelaksanaan mānatta (mānattacaraᅆa), semuanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. Namun, oleh yang memberitahukan (kepada Saᅆgha)—

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti –
‘‘Saya, Bhante, melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya telah memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, dan Saᅆgha telah memberikan kepada saya mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saya sedang melaksanakan mānatta tersebut; saya memberitahukannya, Bhante. Biarlah Saᅆgha mencatat saya sebagai yang sedang melaksanakan (mānatta).’’

Evaṃ ārocetabbaṃ.
Demikianlah hal itu harus diberitahukan.

Ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā ārocentena paṭicchannamānatte vuttanayeneva ārocetabbaṃ. Ciṇṇamānatto ca yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so abbhetabbo. Abbhentena ca –
Oleh yang memberitahukan kepada satu, dua, atau tiga orang (bhikkhu), hal itu harus diberitahukan dengan cara yang telah disebutkan dalam bagian mānatta untuk pelanggaran yang disembunyikan. Dan bhikkhu yang telah menyelesaikan masa mānatta-nya, di mana terdapat Saᅆgha bhikkhu yang terdiri dari dua puluh orang, di sanalah ia harus direhabilitasi (abbhetabbo). Dan oleh yang merehabilitasi—

‘‘Ahaṃ[Pg.343], bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… sohaṃ ciṇṇamānatto dutiyampi, bhante, saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… sohaṃ ciṇṇamānatto tatiyampi, bhante, saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti –
‘‘Saya, Bhante, melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya telah memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, dan Saᅆgha telah memberikan kepada saya mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saya, yang telah menyelesaikan masa mānatta, memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Saᅆgha. Saya, Bhante... dsb... Saya, yang telah menyelesaikan masa mānatta, untuk kedua kalinya, Bhante, memohon rehabilitasi kepada Saᅆgha. Saya, Bhante... dsb... Saya, yang telah menyelesaikan masa mānatta, untuk ketiga kalinya, Bhante, memohon rehabilitasi kepada Saᅆgha.’’

Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti.
‘‘Biarlah Saᅆgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, dan Saᅆgha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Setelah menyelesaikan masa mānatta-nya, ia memohon rehabilitasi kepada Saᅆgha. Jika Saᅆgha sudah siap, Saᅆgha hendaknya merehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini. Inilah usulnya (atti).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
‘‘Biarlah Saᅆgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, dan Saᅆgha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Setelah menyelesaikan masa mānatta-nya, ia memohon rehabilitasi kepada Saᅆgha. Saᅆgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini. Jika Yang Mulia setuju atas rehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini, silakan berdiam diri. Jika ada yang tidak setuju, silakan berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
‘‘Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb...

Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah direhabilitasi oleh Sangha. Hal ini disetujui oleh Sangha, karena itu (Sangha) berdiam diri. Demikianlah saya mencatat hal ini.”

Evaṃ kammavācaṃ vatvā abbhetabbo. Evaṃ appaṭicchannāya āpattiyā vuṭṭhānaṃ veditabbaṃ.
Setelah mengucapkan kammavāca demikian, ia harus direhabilitasi. Demikianlah pemulihan dari pelanggaran yang tidak disembunyikan harus diketahui.

241. Sace [Pg.344] kassaci ekāpatti paṭicchannā hoti, ekā appaṭicchannā, tassa paṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsassa mānattaṃ dentena appaṭicchannāpattiṃ paṭicchannāpattiyā samodhānetvāpi dātuṃ vaṭṭati. Kathaṃ? Sace paṭicchannāpatti ekāhappaṭicchannā hoti –
241. Jika seorang bhikkhu memiliki satu pelanggaran yang disembunyikan dan satu yang tidak disembunyikan, setelah memberikan parivāsa untuk pelanggaran yang disembunyikan itu, saat memberikan mānatta kepada ia yang telah menyelesaikan parivāsa, adalah layak untuk memberikan (mānatta) dengan menggabungkan pelanggaran yang tidak disembunyikan dengan pelanggaran yang disembunyikan. Bagaimana? Jika pelanggaran yang disembunyikan itu telah disembunyikan selama satu hari—

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso, ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti –
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha telah memberikan kepada saya parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Saya telah menyelesaikan parivāsa itu. Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Bhante, saya memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan.”

Tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah menyuruhnya memohon tiga kali—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti.
“Bhante, biarlah Sangha mendengarkan saya. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari itu. Sangha telah memberikan parivāsa satu hari kepada bhikkhu yang bernama (anu) ini untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Ia telah menyelesaikan parivāsa itu. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Jika Sangha sudah siap, biarlah Sangha memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Inilah usulnya (ñatti).”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo [Pg.345] āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Bhante, biarlah Sangha mendengarkan saya. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari itu. Sangha telah memberikan parivāsa satu hari kepada bhikkhu yang bernama (anu) ini untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Ia telah menyelesaikan parivāsa itu. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Barang siapa Yang Mulia yang menyetujui pemberian mānatta enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan, hendaklah ia diam. Barang siapa yang tidak setuju, hendaklah ia berbicara.”

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Kedua kalinya saya sampaikan hal ini... dan seterusnya... Ketiga kalinya saya sampaikan hal ini... dan seterusnya...”

‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Sangha telah memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Hal ini disetujui oleh Sangha, karena itu (Sangha) berdiam diri. Demikianlah saya mencatat hal ini.”

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah kammavāca harus dilakukan.

Kammavācāpariyosāne ca vattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana –
Dan pada akhir kammavāca, segala hal seperti pengambilan kewajiban (vatta) dan sebagainya adalah persis seperti cara yang telah disebutkan. Namun, oleh ia yang memberitahukan (ārocenta)—

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso, ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti –
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha telah memberikan kepada saya parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Saya telah menyelesaikan parivāsa itu. Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Bhante, saya memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha telah memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sekarang saya sedang menjalankan mānatta. Saya memberitahukan hal ini, Bhante. Biarlah Sangha mencatat bahwa saya sedang memberitahukan hal ini.”

Evaṃ ārocetabbaṃ.
Demikianlah hal itu harus diberitahukan.

Samādinnamānattena ca anūnaṃ katvā vuttanayena chārattaṃ mānattaṃ caritabbaṃ. Ciṇṇamānatto ca yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so abbhetabbo. Abbhentena ca –
Dan oleh ia yang telah mengambil mānatta, mānatta enam malam harus dijalankan sepenuhnya sesuai dengan cara yang telah disebutkan. Dan bagi ia yang telah menyelesaikan mānatta (ciṇṇamānatta), di mana terdapat Sangha Bhikkhu yang berjumlah dua puluh anggota, di sanalah ia harus direhabilitasi. Dan oleh ia yang hendak direhabilitasi—

‘‘Ahaṃ[Pg.346], bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso, ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti –
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha telah memberikan kepada saya parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Saya telah menyelesaikan parivāsa itu. Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Bhante, saya memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha telah memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sekarang saya, Bhante, yang telah menyelesaikan mānatta, memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Sangha.”

Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah menyuruhnya memohon tiga kali demikian—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannāñca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti.
“Dengarlah saya, Bhante, Saṅgha. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Saṅgha masa percobaan selama satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari itu. Saṅgha memberikan masa percobaan satu hari kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari itu. Ia telah menyelesaikan masa percobaan tersebut. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini juga telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saṅgha peniten (mānatta) selama enam malam atas banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Saṅgha memberikan peniten selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) atas banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Ia telah menyelesaikan peniten tersebut dan sekarang memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Saṅgha. Jika Saṅgha sudah siap, biarlah Saṅgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama). Demikianlah usulannya (ñatti).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ [Pg.347] mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Dengarlah saya, Bhante, Saṅgha. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Saṅgha masa percobaan selama satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari itu. Saṅgha memberikan masa percobaan satu hari kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari itu. Ia telah menyelesaikan masa percobaan tersebut. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini juga telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saṅgha peniten (mānatta) selama enam malam atas banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Saṅgha memberikan peniten selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) atas banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Ia telah menyelesaikan peniten tersebut dan sekarang memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Saṅgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama). Siapa pun Yang Mulia yang setuju atas rehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini, biarlah ia diam. Siapa yang tidak setuju, biarlah ia berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Kedua kalinya saya sampaikan hal ini... dan seterusnya... Ketiga kalinya saya sampaikan hal ini... dan seterusnya...

‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah direhabilitasi oleh Saṅgha. Saṅgha setuju, karena itu ia diam. Demikianlah saya menyimpannya.”

Evaṃ kammavācaṃ katvā abbhetabbo.
Setelah melakukan upacara formal (kammavācā) demikian, ia harus direhabilitasi.

Paṭicchannaparivāsakathā niṭṭhitā.
Pembahasan mengenai masa percobaan untuk pelanggaran yang disembunyikan (paṭicchannaparivāsa) telah selesai.

242. Suddhantaparivāso samodhānaparivāsoti dve avasesā. Tattha (cūḷava. aṭṭha. 102) suddhantaparivāso duvidho cūḷasuddhanto mahāsuddhantoti. Duvidhopi cesa rattiparicchedaṃ sakalaṃ vā ekaccaṃ vā ajānantassa ca assarantassa ca tattha vematikassa ca dātabbo. Āpattipariyantaṃ pana ‘‘ettakā ahaṃ āpattiyo āpanno’’ti jānātu vā mā vā, akāraṇametaṃ, tattha yo upasampadato paṭṭhāya anulomakkamena vā ārocitadivasato paṭṭhāya paṭilomakkamena vā ‘‘asukañca asukañca divasaṃ vā pakkhaṃ vā māsaṃ vā saṃvaccharaṃ vā tava suddhabhāvaṃ jānāsī’’ti pucchiyamāno ‘‘āma, bhante, jānāmi, ettakaṃ nāma kālaṃ ahaṃ suddho’’ti vadati, tassa dinno suddhantaparivāso cūḷasuddhantoti vuccati.
242. Dua jenis masa percobaan yang tersisa adalah suddhantaparivāso dan samodhānaparivāso. Di antaranya, suddhantaparivāsa terbagi menjadi dua: cūḷasuddhanto (Suddhanta Kecil) dan mahāsuddhanto (Suddhanta Besar). Kedua jenis ini harus diberikan kepada ia yang tidak mengetahui atau tidak mengingat batas malamnya, baik secara keseluruhan maupun sebagian, atau yang merasa ragu-ragu mengenainya. Namun, mengenai batas pelanggaran, apakah ia mengetahui “Saya telah melakukan sekian banyak pelanggaran” atau tidak, hal itu bukanlah menjadi alasan. Di antara keduanya, siapa pun bhikkhu yang ditanya sejak ia ditahbiskan (upasampadā) dengan urutan maju, atau sejak hari ia memberitahukan pelanggarannya dengan urutan mundur: “Apakah Anda mengetahui keadaan murni Anda (bebas dari pelanggaran) pada hari ini dan itu, atau tengah bulan ini, atau bulan ini, atau tahun ini?” dan ia menjawab: “Ya, Bhante, saya tahu, selama waktu sekian lama saya murni,” maka suddhantaparivāsa yang diberikan kepadanya disebut cūḷasuddhantoti.

Taṃ gahetvā parivasantena yattakaṃ kālaṃ attano suddhiṃ jānāti, tattakaṃ apanetvā avasesaṃ māsaṃ vā dvemāsaṃ vā parivasitabbaṃ. Sace ‘‘māsamattaṃ asuddhomhī’’ti sallakkhetvā aggahesi, parivasanto ca puna aññaṃ māsaṃ sarati, tampi māsaṃ parivasitabbameva, puna parivāsadānakiccaṃ natthi. Atha ‘‘dvemāsaṃ asuddhomhī’’ti sallakkhetvā aggahesi, parivasanto ca ‘‘māsamattamevāhaṃ asuddhomhī’’ti sanniṭṭhānaṃ karoti, māsameva parivasitabbaṃ, puna parivāsadānakiccaṃ natthi. Ayañhi suddhantaparivāso nāma uddhampi [Pg.348] ārohati, heṭṭhāpi orohati. Idamassa lakkhaṇaṃ. Aññasmiṃ pana āpattivuṭṭhāne idaṃ lakkhaṇaṃ – yo appaṭicchannaṃ āpattiṃ ‘‘paṭicchannā’’ti vinayakammaṃ karoti, tassāpatti vuṭṭhāti. Yo paṭicchannaṃ ‘‘appaṭicchannā’’ti vinayakammaṃ karoti, tassa na vuṭṭhāti. Acirapaṭicchannaṃ ‘‘cirapaṭicchannā’’ti karontassapi vuṭṭhāti, cirapaṭicchannaṃ ‘‘acirapaṭicchannā’’ti karontassa na vuṭṭhāti. Ekaṃ āpattiṃ āpajjitvā ‘‘sambahulā’’ti karontassa vuṭṭhāti ekaṃ vinā sambahulānaṃ abhāvato. Sambahulā pana āpajjitvā ‘‘ekaṃ āpajji’’nti karontassa na vuṭṭhāti.
Setelah menerima masa percobaan itu, bagi yang menjalaninya, selama ia mengetahui kemurnian dirinya sendiri, ia harus mengesampingkan waktu tersebut dan menjalani sisa waktu yang belum murni, baik sebulan atau dua bulan. Jika ia memperhitungkan dan mengambil masa percobaan dengan anggapan “Saya tidak murni selama sekitar satu bulan”, dan saat menjalani masa percobaan ia teringat satu bulan lainnya, maka bulan itu pun harus dijalani juga; tidak perlu lagi melakukan prosedur pemberian masa percobaan ulang. Sebaliknya, jika ia memperhitungkan dan mengambil masa percobaan dengan anggapan “Saya tidak murni selama dua bulan”, namun saat menjalaninya ia berketetapan hati bahwa “Saya sebenarnya hanya tidak murni selama satu bulan saja”, maka ia hanya perlu menjalani satu bulan saja; tidak perlu lagi melakukan prosedur pemberian masa percobaan ulang. Sebab, apa yang disebut suddhantaparivāsa ini bisa bertambah ke atas maupun berkurang ke bawah. Inilah karakteristiknya. Namun, dalam pembersihan pelanggaran lainnya, karakteristiknya adalah sebagai berikut: bagi bhikkhu yang melakukan upacara formal (vinayakamma) terhadap pelanggaran yang tidak disembunyikan dengan menganggapnya sebagai “disembunyikan”, maka ia bersih dari pelanggaran tersebut. Bagi bhikkhu yang melakukan upacara formal terhadap pelanggaran yang disembunyikan dengan menganggapnya sebagai “tidak disembunyikan”, maka ia tidak bersih. Bagi yang melakukan upacara formal terhadap pelanggaran yang baru saja disembunyikan dengan menganggapnya sebagai “sudah lama disembunyikan”, ia juga bersih. Namun bagi yang melakukan upacara formal terhadap pelanggaran yang sudah lama disembunyikan dengan menganggapnya sebagai “baru saja disembunyikan”, ia tidak bersih. Bagi yang melakukan satu pelanggaran namun melakukan upacara formal dengan menganggapnya “banyak pelanggaran”, ia bersih karena banyak pelanggaran tidak mungkin ada tanpa adanya satu pelanggaran. Namun bagi yang melakukan banyak pelanggaran namun melakukan upacara formal dengan menganggapnya “melakukan satu pelanggaran”, ia tidak bersih.

Yo pana yathāvuttena anulomapaṭilomanayena pucchiyamānopi rattipariyantaṃ na jānāti nassarati, vematiko vā hoti, tassa dinno suddhantaparivāso mahāsuddhantoti vuccati. Taṃ gahetvā gahitadivasato paṭṭhāya yāva upasampadadivaso, tāva rattiyo gaṇetvā parivasitabbaṃ, ayaṃ uddhaṃ nārohati, heṭṭhā pana orohati. Tasmā sace parivasanto rattiparicchede sanniṭṭhānaṃ karoti ‘‘māso vā saṃvaccharo vā mayhaṃ āpannassā’’ti, māsaṃ vā saṃvaccharaṃ vā parivasitabbaṃ.
Namun, siapa pun yang ditanya dengan urutan maju atau mundur seperti yang telah disebutkan, tetap tidak mengetahui batas malamnya atau tidak mengingatnya, atau merasa ragu-ragu, maka suddhantaparivāsa yang diberikan kepadanya disebut mahāsuddhanto. Setelah menerimanya, ia harus menghitung malam-malam sejak hari ia menerimanya sampai ke hari penahbisannya, dan menjalaninya. Jenis ini tidak bertambah ke atas, namun bisa berkurang ke bawah. Oleh karena itu, jika saat menjalani masa percobaan ia berketetapan hati mengenai batas malam tersebut bahwa “Saya telah melakukan pelanggaran selama satu bulan atau satu tahun”, maka ia harus menjalani masa percobaan selama satu bulan atau satu tahun tersebut.

Parivāsayācanadānalakkhaṇaṃ panettha evaṃ veditabbaṃ – tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo –
Tata cara meminta dan memberikan masa percobaan di sini harus dipahami sebagai berikut: bhikkhu tersebut harus menghadap Saṅgha, mengenakan jubah di satu bahu, bersujud di kaki para bhikkhu senior, duduk berjongkok, merangkapkan tangan (añjali), dan harus berkata sebagai berikut:

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yācāmī’’ti.
“Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa; saya tidak tahu batas pelanggarannya, saya tidak tahu batas malamnya, saya tidak mengingat batas pelanggarannya, saya tidak mengingat batas malamnya, saya ragu mengenai batas pelanggarannya, saya ragu mengenai batas malamnya. Saya memohon kepada Saṅgha masa percobaan suddhantaparivāsa atas pelanggaran-pelanggaran tersebut.”

Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo.
Permohonan harus dilakukan untuk kedua kalinya. Permohonan harus dilakukan untuk ketiga kalinya.

Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –
Saṅgha harus diberitahu oleh seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu:

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ [Pg.349] yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ dadeyya, esā ñatti.
“Biarlah Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama [anu] ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; ia tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Ia memohon kepada Sangha masa pembersihan (suddhantaparivāsa) atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Jika Sangha telah siap, Sangha hendaknya memberikan masa pembersihan kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Inilah pemberitahuannya (ñatti).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Biarlah Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama [anu] ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; ia tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Ia memohon kepada Sangha masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha memberikan masa pembersihan kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Siapa pun Yang Mulia yang menyetujui pemberian masa pembersihan kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut, hendaknya ia diam. Siapa pun yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya katakan hal ini... [seperti di atas]... Untuk ketiga kalinya saya katakan hal ini... [seperti di atas]...”

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ. Suddhantaparivāso, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Masa pembersihan telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha menyetujuinya, karena itu ia diam. Demikianlah saya menyimpannya.”

Evaṃ suddhantaparivāso dātabbo.
Demikianlah masa pembersihan (suddhantaparivāsa) harus diberikan.

Kammavācāpariyosāne vattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana –
Setelah selesainya kata-kata upacara (kammavācā), segala hal seperti pengambilan kewajiban (vatta) dan sebagainya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Namun, bagi yang memberitahukan —

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti ārocetabbaṃ.
“Saya, Yang Mulia, telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; saya tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Saya, Yang Mulia, memohon kepada Sangha masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha telah memberikan masa pembersihan kepada saya atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saya sedang menjalani masa pembersihan tersebut. Saya memberitahukan, Yang Mulia; biarlah Sangha mencatat bahwa saya sedang menjalaninya.” Demikianlah hal itu harus diberitahukan.

Ekassa dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā ārocanaṃ vuttanayameva. Parivutthaparivāsassa mānattaṃ dentena –
Pemberitahuan kepada satu, dua, atau tiga orang adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Bagi yang memberikan mānatta kepada orang yang telah menyelesaikan masa pembersihan (parivuttha) —

‘‘Ahaṃ[Pg.350], bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mārattaṃ yācāmī’’ti –
“Saya, Yang Mulia, telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; saya tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Saya, Yang Mulia, memohon kepada Sangha masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha telah memberikan masa pembersihan kepada saya atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saya, Yang Mulia, sebagai orang yang telah menyelesaikan masa pembersihan, memohon kepada Sangha enam malam mānatta atas pelanggaran-pelanggaran tersebut.”

Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali —

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti.
“Biarlah Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama [anu] ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; ia tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Ia telah memohon kepada Sangha masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha telah memberikan masa pembersihan kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Ia, setelah menyelesaikan masa pembersihan, memohon kepada Sangha enam malam mānatta atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Jika Sangha telah siap, Sangha hendaknya memberikan enam malam mānatta kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Inilah pemberitahuannya.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Biarlah Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama [anu] ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; ia tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Ia telah memohon kepada Sangha masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha telah memberikan masa pembersihan kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Ia, setelah menyelesaikan masa pembersihan, memohon kepada Sangha enam malam mānatta atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha memberikan enam malam mānatta kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Siapa pun Yang Mulia yang menyetujui pemberian enam malam mānatta kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut, hendaknya ia diam. Siapa pun yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya katakan hal ini... [seperti di atas]... Untuk ketiga kalinya saya katakan hal ini... [seperti di atas]...”

‘‘Dinnaṃ [Pg.351] saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Enam malam mānatta telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha menyetujuinya, karena itu ia diam. Demikianlah saya menyimpannya.”

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah kata-kata upacara (kammavācā) harus dilakukan.

Kammavācāpariyosāne mānattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana –
Setelah selesainya kata-kata upacara, segala hal seperti pengambilan mānatta (mānattasamādāna) dan sebagainya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Namun, bagi yang memberitahukan —

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti –
“Saya, Yang Mulia, telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; saya tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Saya memohon kepada Sangha masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha memberikan kepada saya masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saya, setelah menyelesaikan masa pembersihan, memohon kepada Sangha enam malam mānatta atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha memberikan kepada saya enam malam mānatta atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saya sedang menjalankan mānatta tersebut. Saya memberitahukan, Yang Mulia; biarlah Sangha mencatat bahwa saya sedang menjalaninya.”

Evaṃ ārocetabbaṃ.
Demikianlah hal itu harus diberitahukan.

Ciṇṇamānatto ca yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo. Abbhentena ca –
Dan bagi yang telah menyelesaikan mānatta (ciṇṇamānatto), di mana terdapat sekelompok dua puluh bhikkhu Sangha, di sana bhikkhu tersebut harus dipulihkan (abbhetabbo). Dan oleh orang yang memulihkan —

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ bhante ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti –
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa, saya tidak mengetahui batas pelanggaran, saya tidak mengetahui batas malam, saya tidak ingat batas pelanggaran, saya tidak ingat batas malam, saya ragu-ragu mengenai batas pelanggaran, saya ragu-ragu mengenai batas malam; maka saya memohon kepada Saṅgha parivāsa pembersihan (suddhantaparivāsa) untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, Saṅgha memberikan saya parivāsa pembersihan untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, setelah saya menyelesaikan masa parivāsa, saya memohon kepada Saṅgha mānatta enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, Saṅgha memberikan saya mānatta enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, sekarang Bhante, setelah saya melaksanakan mānatta, saya memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Saṅgha.”

Evaṃ [Pg.352] tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah meminta mereka memohon seperti itu sebanyak tiga kali—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti.
“Mohon Saṅgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu (nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa, ia tidak mengetahui batas pelanggaran, ia tidak mengetahui batas malam, ia tidak ingat batas pelanggaran, ia tidak ingat batas malam, ia ragu-ragu mengenai batas pelanggaran, ia ragu-ragu mengenai batas malam; ia memohon kepada Saṅgha parivāsa pembersihan untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, Saṅgha telah memberikan parivāsa pembersihan kepada bhikkhu (nama) ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, setelah menyelesaikan masa parivāsa ia memohon kepada Saṅgha mānatta enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, Saṅgha telah memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu (nama) ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, sekarang setelah ia melaksanakan mānatta, ia memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Jika Saṅgha sudah siap, Saṅgha hendaknya merehabilitasi bhikkhu (nama) ini. Inilah usulnya (ñatti).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Mohon Saṅgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu (nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa, ia tidak mengetahui batas pelanggaran, ia tidak mengetahui batas malam, ia tidak ingat batas pelanggaran, ia tidak ingat batas malam, ia ragu-ragu mengenai batas pelanggaran, ia ragu-ragu mengenai batas malam; ia memohon kepada Saṅgha parivāsa pembersihan untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, Saṅgha telah memberikan parivāsa pembersihan kepada bhikkhu (nama) ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, setelah menyelesaikan masa parivāsa ia memohon kepada Saṅgha mānatta enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, Saṅgha telah memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu (nama) ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, sekarang setelah ia melaksanakan mānatta, ia memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Saṅgha merehabilitasi bhikkhu (nama) ini. Siapa pun Yang Mulia yang setuju atas rehabilitasi bhikkhu (nama) ini, hendaknya berdiam diri. Siapa pun yang tidak setuju, hendaknya berbicara.”

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini...pe... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini...pe...”

‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Bhikkhu (nama) ini telah direhabilitasi oleh Saṅgha; Saṅgha setuju, karena itu ia berdiam diri, demikianlah saya menyimpannya.”

Evaṃ kammavācaṃ katvā abbhetabbo.
Setelah melakukan pembacaan kammavāca seperti ini, ia harus direhabilitasi.

Suddhantaparivāsakathā niṭṭhitā.
Pembahasan mengenai parivāsa pembersihan (suddhantaparivāsa) telah berakhir.

243. Samodhānaparivāso [Pg.353] pana tividho hoti – odhānasamodhāno agghasamodhāno missakasamodhānoti. Tattha (cūḷava. aṭṭha. 102) odhānasamodhāno nāma antarāpattiṃ āpajjitvā paṭicchādentassa parivutthadivase odhunitvā makkhetvā purimāya āpattiyā mūladivasaparicchede pacchā āpannaṃ āpattiṃ samodahitvā dātabbaparivāso vuccati.
243. Adapun parivāsa gabungan (samodhānaparivāsa) ada tiga jenis: odhānasamodhāno, agghasamodhāno, dan missakasamodhāno. Di antaranya, yang disebut sebagai odhānasamodhāno adalah parivāsa yang harus diberikan dengan menggabungkan pelanggaran yang terjadi kemudian (pacchā āpannaṃ āpattiṃ) ke dalam batasan hari awal (mūladivasaparicchede) dari pelanggaran sebelumnya, setelah membuang (odhunitvā) dan menghapus (makkhetvā) hari-hari yang telah dijalani bagi ia yang melakukan pelanggaran antara (antarāpatti) dan menyembunyikannya.

Ayaṃ panettha vinicchayo – yo paṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ gahetvā parivasanto vā mānattāraho vā mānattaṃ caranto vā abbhānāraho vā anikkhittavatto aññaṃ āpattiṃ āpajjitvā purimāya āpattiyā samā vā ūnatarā vā rattiyo paṭicchādeti, tassa mūlāyapaṭikassanena te parivutthadivase ca mānattaciṇṇadivase ca sabbe odhunitvā adivase katvā pacchā āpannāpattiṃ mūlaāpattiyaṃ samodhāya parivāso dātabbo. Tena sace mūlāpatti pakkhapaṭicchannā, antarāpatti ūnakapakkhapaṭicchannā, puna pakkhameva parivāso parivasitabbo. Athāpi antarāpatti pakkhapaṭicchannāva, pakkhameva parivasitabbaṃ. Etenupāyena yāva saṭṭhivassapaṭicchannā mūlāpatti, tāva vinicchayo veditabbo. Saṭṭhivassānipi parivasitvā mānattāraho hutvāpi hi ekadivasaṃ antarāpattiṃ paṭicchādetvā puna saṭṭhivassāni parivāsāraho hoti. Evaṃ mānattacārikamānattārahakālepi āpannāya āpattiyā mūlāyapaṭikassane kate mānattaciṇṇadivasāpi parivāsavutthadivasāpi sabbe makkhitāva honti. Sace pana nikkhittavatto āpajjati, mūlāyapaṭikassanāraho nāma na hoti. Kasmā? Yasmā na so parivasanto āpanno, pakatattaṭṭhāne ṭhito āpanno, tasmā tassā āpattiyā visuṃ mānattaṃ caritabbaṃ. Sace paṭicchannā hoti, parivāsopi vasitabbo.
Inilah keputusan dalam hal ini: Bhikkhu mana pun yang telah mengambil parivāsa karena suatu pelanggaran yang disembunyikan, baik ia sedang menjalani parivāsa, atau layak menerima mānatta, atau sedang melaksanakan mānatta, atau layak menerima abbhāna, sementara ia belum melepaskan kewajibannya (anikkhittavatto), ia melakukan pelanggaran lain dan menyembunyikannya selama jumlah malam yang sama atau lebih sedikit dari pelanggaran sebelumnya; baginya, dengan penarikan kembali ke awal (mūlāyapaṭikassanena), setelah membuang semua hari-hari parivāsa yang telah dijalani dan hari-hari mānatta yang telah dilaksanakan serta menganggapnya bukan hari (adivase katvā), parivāsa harus diberikan dengan menggabungkan pelanggaran yang terjadi kemudian ke dalam pelanggaran awal (mūlaāpattiyaṃ). Karena itu, jika pelanggaran awal disembunyikan selama setengah bulan (pakkha), dan pelanggaran antara disembunyikan kurang dari setengah bulan, ia harus menjalani parivāsa selama setengah bulan itu lagi. Namun jika pelanggaran antara juga disembunyikan selama setengah bulan, ia harus menjalani parivāsa selama setengah bulan saja. Dengan cara ini, keputusan ini harus dipahami hingga pelanggaran awal yang disembunyikan selama enam puluh tahun. Karena bahkan setelah menjalani parivāsa selama enam puluh tahun dan menjadi layak menerima mānatta, jika ia menyembunyikan satu pelanggaran antara selama satu hari saja, ia menjadi layak untuk menjalani parivāsa selama enam puluh tahun lagi. Demikian pula, ketika penarikan kembali ke awal dilakukan karena pelanggaran yang dilakukan selama masa pelaksanaan mānatta atau saat layak menerima mānatta, baik hari-hari mānatta yang telah dilaksanakan maupun hari-hari parivāsa yang telah dijalani, semuanya menjadi terhapus (makkhitā). Namun, jika ia melakukan pelanggaran saat telah melepaskan kewajiban (nikkhittavatto), ia tidak disebut layak untuk ditarik kembali ke awal. Mengapa? Karena ia melakukan pelanggaran bukan saat sedang menjalani kewajiban, melainkan ia melakukan pelanggaran saat berada dalam status orang biasa (pakatatta). Oleh karena itu, mānatta harus dilaksanakan secara terpisah untuk pelanggaran tersebut. Jika pelanggaran tersebut disembunyikan, parivāsa juga harus dijalani.

‘‘Sace pana antarāpatti mūlāpattito atirekapaṭicchannā hoti, tattha kiṃ kātabba’’nti vutte mahāsumatthero āha ‘‘atekiccho ayaṃ puggalo, atekiccho nāma āvikārāpetvā vissajjetabbo’’ti. Mahāpadumatthero panāha ‘‘kasmā atekiccho nāma, nanu ayaṃ samuccayakkhandhako nāma buddhānaṃ ṭhitakālasadiso, āpatti nāma paṭicchannā vā hotu appaṭicchannā vā samakaūnataraatirekapaṭicchannā vā, vinayadharassa kammavācaṃ yojetuṃ samatthabhāvoyevettha pamāṇaṃ, tasmā yā atirekapaṭicchannā [Pg.354] hoti, taṃ mūlāpattiṃ katvā tattha itaraṃ samodhāya parivāso dātabbo’’ti. Ayaṃ odhānasamodhāno nāma.
“Namun jika pelanggaran antara disembunyikan lebih lama daripada pelanggaran awal, apa yang harus dilakukan dalam hal itu?” Ketika ditanya demikian, Mahāsumatthero berkata, “Orang ini tidak dapat disembuhkan (atekiccho). Yang dimaksud tidak dapat disembuhkan adalah ia harus diminta mengakui kesalahannya (āvikārāpetvā) lalu dikeluarkan.” Namun Mahāpadumatthero berkata, “Mengapa disebut tidak dapat disembuhkan? Bukankah Samuccayakkhandhaka ini seperti masa ketika para Buddha masih hidup? Mengenai pelanggaran, baik itu disembunyikan atau tidak disembunyikan, atau disembunyikan dalam waktu yang sama, lebih singkat, atau lebih lama; di sini, kemampuan ahli Vinaya untuk menyusun kammavāca adalah satu-satunya ukuran. Oleh karena itu, pelanggaran mana pun yang disembunyikan lebih lama, jadikanlah itu sebagai pelanggaran awal (mūlāpatti), dan dengan menggabungkan pelanggaran lainnya ke dalamnya, parivāsa harus diberikan.” Inilah yang disebut odhānasamodhāno.

Taṃ dentena paṭhamaṃ mūlāya paṭikassitvā pacchā parivāso dātabbo. Sace koci bhikkhu pakkhapaṭicchannāya āpattiyā parivasanto antarā anikkhittavattova puna pañcāhappaṭicchannaṃ āpattiṃ āpajjati, tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo –
Oleh dia yang memberikan (masa parivāsa) itu, pertama-tama setelah ditarik kembali ke awal (mūlāya paṭikassitvā), barulah kemudian masa parivāsa harus diberikan. Jika seorang bhikkhu yang sedang menjalani masa parivāsa untuk pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan, di tengah-tengah masa itu tanpa melepaskan kewajibannya (anikkhittavatto), melakukan lagi pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari, bhikkhu tersebut harus mendekati Sangha, merapikan jubah atasnya di satu bahu, memberi hormat pada kaki para bhikkhu senior, duduk berjongkok, merangkapkan tangan (añjali), dan harus berkata sebagai berikut –

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pañcāhappaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācāmī’’ti.
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Saya telah memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa setengah bulan (pakkhaparivāsa) atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha telah memberikan masa parivāsa setengah bulan kepada saya atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat saya sedang menjalani masa parivāsa, di tengah-tengah masa itu saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari. Bhante, saya memohon kepada Sangha untuk ditarik kembali ke awal (mūlāyapaṭikassana) atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari.”

Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo.
Untuk kedua kalinya harus memohon. Untuk ketiga kalinya harus memohon.

Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –
Seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu harus memberitahukan kepada Sangha –

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikasseyya, esā ñatti.
“Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat ia sedang menjalani masa parivāsa, di tengah-tengah masa itu ia melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha untuk ditarik kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya menarik kembali bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Inilah pengumuman (ñatti).”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ [Pg.355] pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassati, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat ia sedang menjalani masa parivāsa, di tengah-tengah masa itu ia melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha untuk ditarik kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Sangha menarik kembali bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Siapa pun Yang Mulia yang setuju dengan penarikan kembali ke awal bagi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari, hendaknya ia diam. Siapa pun yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.”

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... (seperti di atas)... untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... (seperti di atas)...”

‘‘Paṭikassito saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah ditarik kembali ke awal oleh Sangha atas penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Sangha setuju, karena itu (Sangha) diam. Demikianlah saya menyimpulkan hal ini.”

Evaṃ mūlāyapaṭikassanā kātabbā.
Demikianlah penarikan kembali ke awal (mūlāyapaṭikassana) harus dilakukan.

Evañca samodhānaparivāso dātabbo. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo –
Dan demikianlah masa parivāsa gabungan (samodhānaparivāso) harus diberikan. Bhikkhu tersebut harus mendekati Sangha... (seperti di atas)... dan ia harus berkata sebagai berikut –

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pañcāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yācāmī’’ti.
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Saya telah memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha telah memberikan kepada saya masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat saya sedang menjalani masa parivāsa, di tengah-tengah masa itu saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari. Saya telah memohon kepada Sangha untuk ditarik kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Sangha telah menarik saya kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Bhante, saya memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa gabungan atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari beserta pelanggaran-pelanggaran sebelumnya.”

Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo.
Untuk kedua kalinya harus memohon. Untuk ketiga kalinya harus memohon.

Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –
Seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu harus memberitahukan kepada Sangha –

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ [Pg.356] āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ dadeyya, esā ñatti.
“Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat ia sedang menjalani masa parivāsa, di tengah-tengah masa itu ia melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha untuk ditarik kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Sangha telah menarik kembali bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa gabungan atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari beserta pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan masa parivāsa gabungan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari beserta pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Inilah pengumuman.”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama demikian ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu; ia memohon kepada Saṅgha masa percobaan dua minggu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; Saṅgha memberikan masa percobaan dua minggu kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; saat sedang menjalani masa percobaan itu, di antaranya ia melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari; ia memohon kepada Saṅgha pengembalian ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; Saṅgha mengembalikan bhikkhu yang bernama demikian ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; ia memohon kepada Saṅgha masa percobaan gabungan untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya; Saṅgha memberikan masa percobaan gabungan kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Siapa pun Yang Mulia yang setuju atas pemberian masa percobaan gabungan kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya, hendaknya ia berdiam diri. Siapa yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini… dsb… Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini… dsb…”

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāso[Pg.357], khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Masa percobaan gabungan telah diberikan oleh Saṅgha kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Saṅgha setuju, karena itu berdiam diri. Demikianlah saya menyimpannya.”

Evaṃ samodhānaparivāso dātabbo.
Demikianlah masa percobaan gabungan harus diberikan.

Kammavācāpariyosāne ca vattasamādānādi sabbaṃ pubbe vuttanayameva. Ārocentena pana –
Dan pada akhir pembacaan prosedur hukum (kammavācā), segala sesuatunya mulai dari pengambilan kewajiban (vatta) dan lain-lain adalah persis seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya. Namun, bagi yang memberitahukan—

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pañcāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti –
“Saya, Yang Mulia, telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu; saya telah memohon kepada Saṅgha masa percobaan dua minggu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; Saṅgha telah memberikan masa percobaan dua minggu kepada saya untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; saat saya sedang menjalani masa percobaan itu, di antaranya saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari; saya memohon kepada Saṅgha pengembalian ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; Saṅgha telah mengembalikan saya ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; saya memohon kepada Saṅgha masa percobaan gabungan untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya; Saṅgha telah memberikan masa percobaan gabungan kepada saya untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Saya sedang menjalani masa percobaan tersebut; saya mengetahuinya, Yang Mulia; kiranya Saṅgha menganggap saya sebagai yang sedang menjalaninya.”

Evaṃ ārocetabbaṃ.
Demikianlah hal itu harus diberitahukan.

Parivutthaparivāsassa mānattaṃ dentena –
Bagi yang telah menyelesaikan masa percobaan, ketika memberikan mānatta—

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pañcāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho antarā [Pg.358] sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti –
“Saya, Yang Mulia, melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu; saya telah memohon kepada Saṅgha masa percobaan dua minggu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; Saṅgha telah memberikan masa percobaan dua minggu kepada saya untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; saat saya sedang menjalani masa percobaan itu, di antaranya saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari; saya memohon kepada Saṅgha pengembalian ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; Saṅgha telah mengembalikan saya ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; saya memohon kepada Saṅgha masa percobaan gabungan untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya; Saṅgha telah memberikan masa percobaan gabungan kepada saya untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Saya, Yang Mulia, yang telah menyelesaikan masa percobaan, memohon kepada Saṅgha mānatta selama enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut.”

Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah menyuruhnya memohon demikian sebanyak tiga kali—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti.
“Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama demikian ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu; ia memohon kepada Saṅgha masa percobaan dua minggu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; Saṅgha memberikan masa percobaan dua minggu kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; saat sedang menjalani masa percobaan itu, di antaranya ia melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari; ia memohon kepada Saṅgha pengembalian ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; Saṅgha mengembalikan bhikkhu yang bernama demikian ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; ia memohon kepada Saṅgha masa percobaan gabungan untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya; Saṅgha memberikan masa percobaan gabungan kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Ia, yang telah menyelesaikan masa percobaan, memohon kepada Saṅgha mānatta selama enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut. Jika Saṅgha sudah siap, Saṅgha hendaknya memberikan mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran tersebut. Inilah usulnya.”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā [Pg.359] sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan selama dua minggu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut. Sangha memberikan masa percobaan selama dua minggu kepada bhikkhu yang bernama (anu) tersebut atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu itu. Selagi menjalani masa percobaan itu, ia melakukan banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha untuk penarikan kembali ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Sangha menarik kembali bhikkhu yang bernama (anu) itu ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan gabungan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Sangha memberikan masa percobaan gabungan kepada bhikkhu yang bernama (anu) tersebut atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Setelah menyelesaikan masa percobaan tersebut, ia memohon kepada Sangha manatta selama enam malam atas banyak pelanggaran itu. Sangha memberikan manatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) tersebut atas banyak pelanggaran itu. Jika pemberian manatta selama enam malam bagi banyak pelanggaran kepada bhikkhu yang bernama (anu) ini disetujui oleh Yang Arya sekalian, mohon agar berdiam diri. Siapa yang tidak setuju, mohon berbicara.”

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini… [dan seterusnya]… Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini… [dan seterusnya]….”

‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Sangha telah memberikan manatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) atas banyak pelanggaran di antaranya; Sangha setuju, karena itu berdiam diri, demikianlah saya mencatatnya.”

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah kata-kata formal (kammavācā) tersebut harus diucapkan.

Kammavācāpariyosāne ca mānattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana –
Dan pada akhir kammavācā, pengambilan manatta dan seterusnya, semuanya dilakukan sebagaimana metode yang telah disebutkan. Namun, oleh ia yang memberitahukan:

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pañcāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi[Pg.360], sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti –
“Saya, Yang Mulia, telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan selama dua minggu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut. Sangha memberikan masa percobaan selama dua minggu kepada saya atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu itu. Selagi menjalani masa percobaan itu, saya melakukan banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari. Saya memohon kepada Sangha untuk penarikan kembali ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Sangha menarik kembali saya ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan gabungan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Sangha memberikan masa percobaan gabungan kepada saya atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Setelah menyelesaikan masa percobaan tersebut, saya memohon kepada Sangha manatta selama enam malam atas banyak pelanggaran itu. Sangha memberikan manatta selama enam malam kepada saya atas banyak pelanggaran itu. Saya sedang menjalani manatta. Saya mengetahuinya, Yang Mulia; biarlah Sangha mencatat bahwa saya sedang mengetahuinya.”

Evaṃ ārocetabbaṃ.
Demikianlah hal itu harus diberitahukan.

Ciṇṇamānattaṃ abbhentena ca –
Dan oleh ia yang telah menyelesaikan manatta dan sedang memohon pemulihan (abbhāna):

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pañcāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti –
“Saya, Yang Mulia, telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan selama dua minggu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut. Sangha memberikan masa percobaan selama dua minggu kepada saya atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu itu. Selagi menjalani masa percobaan itu, saya melakukan banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari. Saya memohon kepada Sangha untuk penarikan kembali ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Sangha menarik kembali saya ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan gabungan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Sangha memberikan masa percobaan gabungan kepada saya atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Setelah menyelesaikan masa percobaan tersebut, saya memohon kepada Sangha manatta selama enam malam atas banyak pelanggaran itu. Sangha memberikan manatta selama enam malam kepada saya atas banyak pelanggaran itu. Saya, Yang Mulia, telah menyelesaikan manatta, memohon pemulihan dari Sangha.”

Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah membuatnya memohon sebanyak tiga kali demikian:

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ [Pg.361] antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti.
“Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan selama dua minggu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut. Sangha memberikan masa percobaan selama dua minggu kepada bhikkhu yang bernama (anu) tersebut atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu itu. Selagi menjalani masa percobaan itu, ia melakukan banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha untuk penarikan kembali ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Sangha menarik kembali bhikkhu yang bernama (anu) itu ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan gabungan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Sangha memberikan masa percobaan gabungan kepada bhikkhu yang bernama (anu) tersebut atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Setelah menyelesaikan masa percobaan tersebut, ia memohon kepada Sangha manatta selama enam malam atas banyak pelanggaran itu. Sangha memberikan manatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) tersebut atas banyak pelanggaran itu. Ia, setelah menyelesaikan manatta, memohon pemulihan dari Sangha. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memulihkan bhikkhu yang bernama (anu) tersebut. Inilah pengumumannya (ñatti).”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
‘‘Dengarkanlah saya, Yang Mulia, Sangha. Bhikkhu bernama anu ini melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha parivāsa setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Sangha memberikan parivāsa setengah bulan kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Saat sedang menjalani parivāsa, ia melakukan banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari itu. Sangha menarik kembali bhikkhu bernama anu ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari itu. Ia memohon kepada Sangha parivāsa gabungan bagi pelanggaran-pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari itu dengan pelanggaran-pelanggaran terdahulu. Sangha memberikan parivāsa gabungan bagi pelanggaran-pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari itu dengan pelanggaran-pelanggaran terdahulu kepada bhikkhu bernama anu. Ia, yang telah menyelesaikan parivāsa, memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut. Sangha memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran tersebut. Ia, yang telah menyelesaikan mānatta, memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Sangha. Sangha merehabilitasi bhikkhu bernama anu. Bagi Yang Mulia yang menyetujui rehabilitasi bhikkhu bernama anu ini, hendaknya ia diam. Bagi yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
‘‘Kedua kalinya saya sampaikan hal ini... (seperti di atas)... Ketiga kalinya saya sampaikan hal ini... (seperti di atas)....

‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
‘‘Bhikkhu bernama anu telah direhabilitasi oleh Sangha. Sangha menyetujuinya, karena itu ia diam. Demikianlah saya mencatat hal ini.’’

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah kammavācā ini harus dibacakan.

Sace [Pg.362] mānattāraho vā mānattaṃ caranto vā abbhānāraho vā anikkhittavatto antarāpattiṃ āpajjitvā paṭicchādeti, vuttanayeneva purimāpattiyā antarāpattiyā ca divasaparicchedaṃ sallakkhetvā tadanurūpāya kammavācāya mūlāya paṭikassitvā parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsassa mānattaṃ datvā ciṇṇamānatto abbhetabbo. Sace pana paṭicchannāya āpattiyā parivasanto antarāpattiṃ āpajjitvā na paṭicchādeti, tassa mūlāyapaṭikassanāyeva kātabbā, puna parivāsadānakiccaṃ natthi. Mūlāyapaṭikassanena pana parivutthadivasānaṃ makkhitattā puna ādito paṭṭhāya parivasitabbaṃ. Parivutthaparivāsassa ca mūlāpattiyā antarāpattiṃ samodhānetvā mānattaṃ dātabbaṃ, ciṇṇamānatto ca abbhetabbo. Kathaṃ? Mūlāyapaṭikassanaṃ karontena tāva sace mūlāpatti pakkhapaṭicchannā hoti,
Jika seorang yang layak menerima mānatta, atau yang sedang menjalani mānatta, atau yang layak menerima abbhāna, tanpa menghentikan kewajibannya (anikkhittavatto), melakukan pelanggaran antara dan menyembunyikannya; maka menurut cara yang telah disebutkan, dengan mencatat batas hari untuk pelanggaran terdahulu dan pelanggaran antara, serta dengan kammavācā yang sesuai, ia harus ditarik kembali ke awal (mūlāya paṭikassana), diberikan parivāsa, dan setelah ia menyelesaikan parivāsa, diberikan mānatta, dan setelah menyelesaikan mānatta, ia harus direhabilitasi. Namun, jika seseorang yang sedang menjalani parivāsa untuk pelanggaran yang disembunyikan melakukan pelanggaran antara dan tidak menyembunyikannya, maka ia hanya perlu ditarik kembali ke awal saja; tidak ada keperluan lagi untuk memberikan parivāsa kembali. Akan tetapi, karena hari-hari parivāsa yang telah dijalani menjadi terhapus (makkhitattā) oleh penarikan kembali ke awal tersebut, maka parivāsa harus dijalani kembali mulai dari awal. Dan setelah ia menyelesaikan parivāsa itu, mānatta harus diberikan setelah menggabungkan pelanggaran antara tersebut dengan pelanggaran semula, dan setelah menyelesaikan mānatta, ia harus direhabilitasi. Bagaimana cara melakukannya? Oleh orang yang melakukan penarikan kembali ke awal, pertama-tama jika pelanggaran semula disembunyikan selama setengah bulan,

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarāsambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācāmī’’ti –
‘‘Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Saya telah memohon parivāsa setengah bulan kepada Sangha untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu; Sangha telah memberikan parivāsa setengah bulan kepada saya untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Saat sedang menjalani parivāsa, saya melakukan banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan. Saya, Bhante, memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan itu.’’ –

Tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali –

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikasseyya, esā ñatti.
‘‘Dengarkanlah saya, Yang Mulia, Sangha. Bhikkhu bernama anu ini melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha parivāsa setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Sangha memberikan parivāsa setengah bulan kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Saat sedang menjalani parivāsa, ia melakukan banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan itu. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya menarik kembali bhikkhu bernama anu ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan itu. Inilah usulnya (ñatti).

‘‘Suṇātu [Pg.363] me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassati, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
‘‘Dengarkanlah saya, Yang Mulia, Sangha. Bhikkhu bernama anu ini melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha parivāsa setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Sangha memberikan parivāsa setengah bulan kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Saat sedang menjalani parivāsa, ia melakukan banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan itu. Sangha menarik kembali bhikkhu bernama anu ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan itu. Bagi Yang Mulia yang menyetujui penarikan kembali ke awal bagi bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan itu, hendaknya ia diam. Bagi yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
‘‘Kedua kalinya saya sampaikan hal ini... (seperti di atas)... Ketiga kalinya saya sampaikan hal ini... (seperti di atas)....

‘‘Paṭikassito saṅghena itthannāmo bhikkhu, antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassanā khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
‘‘Bhikkhu bernama anu telah ditarik kembali ke awal oleh Sangha. Sangha menyetujui penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan ini, karena itu ia diam. Demikianlah saya mencatat hal ini.’’

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah kammavācā ini harus dibacakan.

Evaṃ mūlāya paṭikassitena puna ādito paṭṭhāya parivasitabbaṃ. Parivasantena ca –
Bagi ia yang telah ditarik kembali ke awal dengan cara demikian, parivāsa harus dijalani kembali mulai dari awal. Dan saat ia sedang menjalani parivāsa itu –

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ paṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ parivasāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti –
‘Bhante, saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan, saya memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, Sangha memberikan kepada saya masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, ketika sedang menjalani masa percobaan itu saya di antaranya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan, saya memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, Sangha menarik saya kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, saya sedang menjalani masa percobaan, saya memberitahukannya, Bhante, biarlah Sangha menganggap saya sebagai yang memberitahukannya.’ –

Ārocetabbaṃ.
Harus diberitahukan.

Parivutthaparivāsassa [Pg.364] mānattaṃ dentena –
Oleh seseorang yang memberikan mānatta kepada dia yang telah menyelesaikan masa percobaan –

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti –
‘Bhante, saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan, saya memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, Sangha memberikan kepada saya masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, ketika sedang menjalani masa percobaan itu saya di antaranya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, saya memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, Sangha menarik saya kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, saya, Bhante, telah menyelesaikan masa percobaan, memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan.’ –

Tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah memintanya memohon tiga kali –

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti.
‘Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu (nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan, ia memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, Sangha memberikan kepada bhikkhu (nama) ini masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, ketika sedang menjalani masa percobaan itu ia di antaranya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, Sangha menariknya kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, ia telah menyelesaikan masa percobaan dan memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu (nama) ini untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Demikianlah usulnya.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā [Pg.365] āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
‘Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu (nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan, ia memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, Sangha memberikan kepada bhikkhu (nama) ini masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, ketika sedang menjalani masa percobaan itu ia di antaranya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, Sangha menariknya kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, ia telah menyelesaikan masa percobaan dan memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu (nama) ini untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Bagi Yang Mulia yang menyetujui pemberian mānatta enam malam kepada bhikkhu (nama) ini untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan, hendaknya berdiam diri. Bagi yang tidak menyetujui, hendaknya berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
‘Kedua kalinya saya sampaikan hal ini... Ketiga kalinya saya sampaikan hal ini...’

‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
‘Mānatta enam malam telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu (nama) ini untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha menyetujuinya, karena itu berdiam diri, demikianlah saya menyimpannya.’ –

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah prosedur formal harus dilaksanakan.

Kammavācāpariyosāne mānattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana –
Pada akhir prosedur formal, segala hal mulai dari pengambilan mānatta dan seterusnya adalah sama seperti metode yang telah dijelaskan. Namun, oleh dia yang memberitahukannya –

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ [Pg.366] adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti –
‘Bhante, saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan, saya memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, Sangha memberikan kepada saya masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, ketika sedang menjalani masa percobaan itu saya di antaranya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, saya memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, Sangha menarik saya kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, saya telah menyelesaikan masa percobaan dan memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan, Sangha memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan, saya sedang menjalani mānatta, saya memberitahukannya, Bhante, biarlah Sangha menganggap saya sebagai yang memberitahukannya.’ –

Evaṃ ārocetabbaṃ.
Demikianlah itu harus diberitahukan.

Ciṇṇamānattaṃ abbhentena ca –
Dan oleh seseorang yang merehabilitasi dia yang telah menyelesaikan mānatta –

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ apaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ bhante ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti –
“Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha memberikan kepada saya masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat saya sedang menjalani masa percobaan, di antaranya saya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya memohon kepada Sangha pengembalian ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Sangha mengembalikan saya ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Setelah saya menyelesaikan masa percobaan, saya memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Saya, Bhante, yang telah menyelesaikan mānatta, memohon rehabilitasi kepada Sangha.”

Tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah meminta dia untuk memohon tiga kali –

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi[Pg.367], so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti.
“Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha memberikan kepada Bhikkhu yang bernama (anu) ini masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat sedang menjalani masa percobaan, di antaranya ia melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha pengembalian ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Sangha mengembalikan dia ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Setelah menyelesaikan masa percobaan, ia memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha memberikan kepada Bhikkhu yang bernama (anu) ini mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Ia, yang telah menyelesaikan mānatta, memohon rehabilitasi kepada Sangha. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya merehabilitasi Bhikkhu yang bernama (anu) ini. Inilah pemberitahuannya.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha memberikan kepada Bhikkhu yang bernama (anu) ini masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat sedang menjalani masa percobaan, di antaranya ia melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha pengembalian ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Sangha mengembalikan dia ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Setelah menyelesaikan masa percobaan, ia memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha memberikan kepada Bhikkhu yang bernama (anu) ini mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Ia, yang telah menyelesaikan mānatta, memohon rehabilitasi kepada Sangha. Sangha merehabilitasi Bhikkhu yang bernama (anu) ini. Siapa pun Yang Mulia yang setuju dengan rehabilitasi Bhikkhu yang bernama (anu) ini, harap diam. Siapa pun yang tidak setuju, harap berbicara.”

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... (dst)... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... (dst)...”

‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Bhikkhu yang bernama (anu) telah direhabilitasi oleh Sangha. Sangha setuju, karena itu ia diam. Demikianlah saya menyimpannya.”

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah prosedur formal (kammavācā) harus dilakukan.

Imināva nayena mānattārahamānattacārikaabbhānārahakālesupi antarāpattiṃ āpajjitvā appaṭicchādentassa mūlāyapaṭikassanameva katvā mūlāpattiyā antarāpattiṃ samodhānetvā mānattaṃ datvā ciṇṇamānattassa abbhānaṃ kātabbaṃ. Ettha pana ‘‘sohaṃ parivasanto’’ti āgataṭṭhāne ‘‘sohaṃ parivutthaparivāso mānattāraho’’ti vā ‘‘sohaṃ mānattaṃ caranto’’ti vā ‘‘sohaṃ ciṇṇamānatto abbhānāraho’’ti vā vattabbaṃ.
Dengan cara ini pula, bahkan pada saat-saat seseorang layak untuk mānatta, sedang menjalani mānatta, atau layak untuk rehabilitasi, jika ia melakukan pelanggaran di antaranya dan tidak menyembunyikannya, setelah melakukan pengembalian ke permulaan saja, menggabungkan pelanggaran antara dengan pelanggaran semula, memberikan mānatta, dan bagi yang telah menyelesaikan mānatta, rehabilitasi harus dilakukan. Namun, di sini, di tempat di mana tertulis ‘saya yang sedang menjalani masa percobaan’, harus dikatakan ‘saya yang telah menyelesaikan masa percobaan dan layak untuk mānatta’ atau ‘saya yang sedang menjalani mānatta’ atau ‘saya yang telah menyelesaikan mānatta dan layak untuk rehabilitasi’.”

Sace [Pg.368] pana appaṭicchannāya āpattiyā mānattaṃ caranto antarāpattiṃ āpajjitvā na paṭicchādeti, so mūlāya paṭikassitvā antarāpattiyā puna mānattaṃ datvā ciṇṇamānatto abbhetabbo. Kathaṃ? Mūlāyapaṭikassanaṃ karontena tāva –
Namun jika, saat sedang menjalani mānatta karena pelanggaran yang tidak disembunyikan, ia melakukan pelanggaran di antaranya dan tidak menyembunyikannya, ia harus dikembalikan ke permulaan dan diberikan mānatta lagi untuk pelanggaran di antaranya itu, dan setelah menyelesaikan mānatta ia harus direhabilitasi. Bagaimana? Pertama-tama, saat melakukan pengembalian ke permulaan –

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācāmī’’ti –
“Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Sangha memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saat saya sedang menjalani mānatta, di antaranya saya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya, Bhante, memohon kepada Sangha pengembalian ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut.”

Tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah meminta dia untuk memohon tiga kali –

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikasseyya, esā ñatti.
“Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Sangha memberikan kepada Bhikkhu yang bernama (anu) ini mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saat sedang menjalani mānatta, di antaranya ia melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha pengembalian ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya mengembalikan Bhikkhu yang bernama (anu) ini ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Inilah pemberitahuannya.”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ [Pg.369] āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassati, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
‘Dengarlah saya, Bhante, Sangha, bhikkhu yang bernama demikian ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut kepada bhikkhu yang bernama demikian, saat sedang menjalani mānatta ia melakukan banyak pelanggaran di tengah-tengahnya yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha untuk pengembalian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha mengembalikan bhikkhu yang bernama demikian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, bagi Yang Mulia yang setuju atas pengembalian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan dari bhikkhu yang bernama demikian ini, harap berdiam diri. Bagi yang tidak setuju, harap berbicara.’

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
‘Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini…pe… Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini…pe….’

‘‘Paṭikassito saṅghena itthannāmo bhikkhu, antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
‘Bhikkhu yang bernama demikian telah dikembalikan ke awal oleh Sangha, pengembalian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan ini disetujui oleh Sangha, karena itu (Sangha) diam, demikianlah saya menyimpannya.’

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah kammavācā harus dilakukan.

Evaṃ mūlāya paṭikassitvā mānattaṃ dentena –
Setelah mengembalikan ke awal demikian, bagi yang memberikan mānatta –

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti –
‘Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, saya memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha memberikan saya mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, saat sedang menjalani mānatta saya melakukan banyak pelanggaran di tengah-tengahnya yang tidak disembunyikan, saya memohon kepada Sangha untuk pengembalian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah mengembalikan saya ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, saya, Bhante, memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut.’

Tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah membuatnya memohon tiga kali –

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ [Pg.370] mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti.
‘Dengarlah saya, Bhante, Sangha, bhikkhu yang bernama demikian ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut kepada bhikkhu yang bernama demikian, saat sedang menjalani mānatta ia melakukan banyak pelanggaran di tengah-tengahnya yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha untuk pengembalian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah mengembalikan dia ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, ia memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut kepada bhikkhu yang bernama demikian. Ini adalah pengumuman.’

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
‘Dengarlah saya, Bhante, Sangha, bhikkhu yang bernama demikian ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut kepada bhikkhu yang bernama demikian, saat sedang menjalani mānatta ia melakukan banyak pelanggaran di tengah-tengahnya yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha untuk pengembalian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah mengembalikan dia ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, ia memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut kepada bhikkhu yang bernama demikian, bagi Yang Mulia yang setuju atas pemberian mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan dari bhikkhu yang bernama demikian ini, harap berdiam diri. Bagi yang tidak setuju, harap berbicara.’

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
‘Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini…pe… Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini…pe….’

‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
‘Mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu yang bernama demikian, hal ini disetujui oleh Sangha, karena itu (Sangha) diam, demikianlah saya menyimpannya.’

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah kammavācā harus dilakukan.

Kammavācāpariyosāne mānattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana –
Pada akhir kammavācā, segala sesuatu mulai dari pengambilan mānatta dan seterusnya adalah seperti yang telah disebutkan. Namun, oleh orang yang mengumumkan –

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ [Pg.371] caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti –
‘Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, saya memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut kepada saya, saat sedang menjalani mānatta saya melakukan banyak pelanggaran di tengah-tengahnya yang tidak disembunyikan, saya memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah mengembalikan saya ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, saya memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut kepada saya, saya sedang menjalani mānatta itu, saya menyatakannya, Bhante, biarlah Sangha menganggap saya sebagai orang yang sedang menjalani (mānatta).’

Evaṃ ārocetabbaṃ.
Demikianlah harus diumumkan.

Ciṇṇamānattaṃ abbhentena ca –
Dan oleh orang yang merehabilitasi dia yang telah menyelesaikan mānatta –

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti –
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saṅgha memberikan kepada saya Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saat saya sedang menjalankan Mānatta, di tengah-tengah itu saya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya memohon kepada Saṅgha untuk penarikan kembali ke awal (mūlāyapaṭikassana) atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saṅgha menarik saya kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saya memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saṅgha memberikan kepada saya Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Bhante, saya yang telah menyelesaikan Mānatta, memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Saṅgha.”

Tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali —

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so [Pg.372] saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti.
“Bhante, biarlah Saṅgha mendengarkan saya. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saṅgha memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saat ia sedang menjalankan Mānatta, di tengah-tengah itu ia melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saṅgha untuk penarikan kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saṅgha menarik bhikkhu yang bernama anu ini kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Ia memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saṅgha memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Ia yang telah menyelesaikan Mānatta memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Jika Saṅgha sudah siap, hendaknya Saṅgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama anu ini. Demikianlah usulannya (ñatti).”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Bhante, biarlah Saṅgha mendengarkan saya. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saṅgha memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saat ia sedang menjalankan Mānatta, di tengah-tengah itu ia melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saṅgha untuk penarikan kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saṅgha menarik bhikkhu yang bernama anu ini kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Ia memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saṅgha memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Ia yang telah menyelesaikan Mānatta memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Saṅgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama anu ini. Barang siapa Yang Mulia yang setuju atas rehabilitasi bhikkhu yang bernama anu ini, hendaknya berdiam diri. Barang siapa yang tidak setuju, hendaknya berbicara.”

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb...”

‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Bhikkhu yang bernama anu ini telah direhabilitasi oleh Saṅgha. Saṅgha setuju, karena itu berdiam diri. Demikianlah saya menyimpulkan hal ini.”

Evaṃ kammavācaṃ katvā abbhetabbo.
Setelah melakukan pernyataan formal (kammavācā) demikian, ia harus direhabilitasi.

Abbhānārahakālepi antarāpattiṃ āpajjitvā appaṭicchādentassa imināva nayena mūlāyapaṭikassanā mānattadānaṃ abbhānañca veditabbaṃ. Kevalaṃ [Pg.373] panettha ‘‘mānattaṃ caranto’’ti avatvā ‘‘ciṇṇamānatto abbhānāraho’’ti vattabbaṃ.
Bahkan pada waktu yang layak untuk rehabilitasi (abbhānārahakāla), jika ia melakukan pelanggaran di sela-sela itu (antarāpatti) tanpa menyembunyikannya, maka penarikan kembali ke awal (mūlāyapaṭikassanā), pemberian Mānatta, dan rehabilitasi harus dipahami dengan cara yang sama. Namun, di sini hanya tidak dikatakan ‘mānattaṃ caranto’ (sedang menjalankan mānatta), melainkan harus dikatakan ‘ciṇṇamānatto abbhānāraho’ (telah menyelesaikan mānatta dan layak untuk rehabilitasi).

Odhānasamodhānaparivāsakathā niṭṭhitā.
Pembahasan mengenai Odhānasamodhānaparivāsa telah selesai.

244. Agghasamodhāno (cūḷava. aṭṭha. 102) nāma sambahulāsu āpattīsu yā ekā vā dve vā tisso vā sambahulā vā āpattiyo sabbacirapaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhāya tāsaṃ rattiparicchedavasena avasesānaṃ ūnatarapaṭicchannānaṃ āpattīnaṃ parivāso dīyati, ayaṃ vuccati agghasamodhāno. Yassa pana sataṃ āpattiyo dasāhappaṭicchannā, aparampi sataṃ āpattiyo dasāhappaṭicchannāti evaṃ dasakkhattuṃ katvā āpattisahassaṃ divasasataṃ paṭicchannaṃ hoti, tena kiṃ kātabbanti? Sabbā samodahitvā dasa divase parivasitabbaṃ. Evaṃ ekeneva dasāhena divasasatampi parivasitabbameva hoti. Vuttampi cetaṃ –
244. Yang disebut Agghasamodhāno adalah ketika di antara banyak pelanggaran, baik satu, dua, tiga, atau banyak pelanggaran yang telah disembunyikan paling lama, dengan menggabungkan nilai (aggha) dari pelanggaran-pelanggaran tersebut, masa parivāsa diberikan sesuai dengan pembatasan malam dari pelanggaran-pelanggaran tersebut bagi sisa pelanggaran lainnya yang masa penyembunyiannya lebih singkat. Inilah yang disebut agghasamodhāno. Namun bagi bhikkhu yang memiliki seratus pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari, dan seratus pelanggaran lainnya juga disembunyikan selama sepuluh hari, demikianlah dilakukan sepuluh kali sehingga seribu pelanggaran disembunyikan selama seratus hari; apa yang harus ia lakukan? Setelah menggabungkan semuanya, ia harus menjalankan parivāsa selama sepuluh hari. Dengan demikian, hanya dengan satu kali menjalankan sepuluh hari, ia juga harus menjalankan parivāsa untuk seratus hari tersebut. Hal ini pun telah dikatakan —

‘‘Dasasataṃ rattisataṃ, āpattiyo chādayitvāna;
Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko’’ti. (pari. 477);
“Setelah menyembunyikan seribu pelanggaran selama seratus malam; dengan menjalankan sepuluh malam, seseorang yang sedang menjalankan parivāsa dapat terbebas.”

Ayaṃ agghasamodhāno nāma.
Inilah yang disebut agghasamodhāno.

Tassa ārocanadānalakkhaṇaṃ evaṃ veditabbaṃ – sace kassaci bhikkhuno ekā āpatti ekāhappaṭicchannā hoti, ekā āpatti dvīhappaṭicchannā, ekā tīhapaṭicchannā, ekā catūhappaṭicchannā, ekā pañcāhappaṭicchannā, ekā chāhappaṭicchannā, ekā sattāhappaṭicchannā, ekā aṭṭhāhappaṭicchannā, ekā navāhappaṭicchannā, ekā dasāhappaṭicchannā hoti, tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā…pe… evamassa vacanīyo –
Ciri-ciri pengumuman dan pemberiannya harus dipahami demikian: Jika seorang bhikkhu melakukan satu pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari, satu pelanggaran disembunyikan selama dua hari, satu pelanggaran disembunyikan selama tiga hari, satu pelanggaran disembunyikan selama empat hari, satu pelanggaran disembunyikan selama lima hari, satu pelanggaran disembunyikan selama enam hari, satu pelanggaran disembunyikan selama tujuh hari, satu pelanggaran disembunyikan selama delapan hari, satu pelanggaran disembunyikan selama sembilan hari, dan satu pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari; bhikkhu tersebut harus mendatangi Saṅgha, merapikan jubah atasnya pada satu bahu... dsb... dan harus berkata demikian —

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo sambahulā āpattiyo dvīhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yācāmī’’ti.
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa; banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari, banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua hari... dsb... banyak pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari. Bhante, saya memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan masa parivāsa gabungan berdasarkan nilai (samodhānaparivāsa) dari pelanggaran-pelanggaran tersebut, berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari.”

Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo.
Ia harus memohon untuk kedua kalinya. Ia harus memohon untuk ketiga kalinya.

Byattena [Pg.374] bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –
Seorang bhikkhu yang pandai dan mampu harus mengumumkan kepada Saṅgha —

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ dadeyya, esā ñatti.
“Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan parivāsa gabungan kepada bhikkhu yang bernama anu ini berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Inilah maklumatnya.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Sangha memberikan parivāsa gabungan kepada bhikkhu yang bernama anu ini berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Bagi Yang Mulia yang setuju atas pemberian parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama kepada bhikkhu yang bernama anu ini, hendaknya ia diam. Bagi yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya sampaikan hal ini… (dan seterusnya)… Untuk ketiga kalinya saya sampaikan hal ini… (dan seterusnya)….”

‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāso, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu yang bernama anu ini. Sangha setuju, karena itu diam. Demikianlah saya menyimpannya.”

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah prosedur formal (kammavācā) harus dilakukan.

Kammavācāpariyosāne vattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana –
Pada akhir prosedur formal, segala hal mulai dari pengambilan kewajiban (vatta) dan seterusnya adalah sebagaimana metode yang telah dijelaskan. Namun, bagi ia yang mengumumkan:

‘‘Ahaṃ[Pg.375], bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti –
“Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa gabungan kepada saya berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Saya sedang menjalani parivāsa tersebut. Saya memberitahukan hal ini, Bhante. Hendaknya Sangha mengingat bahwa saya sedang menjalaninya.”

Evaṃ ārocetabbaṃ.
Demikianlah hal itu harus diumumkan.

Parivutthaparivāsassa mānattaṃ dentena –
Bagi ia yang memberikan mānatta kepada orang yang telah menyelesaikan parivāsa:

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti –
“Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa gabungan kepada saya berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Saya, Bhante, setelah menyelesaikan parivāsa, memohon kepada Sangha mānatta selama enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut.”

Tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali:

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ[Pg.376], saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti.
“Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa gabungan kepada bhikkhu yang bernama anu ini berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Ia, setelah menyelesaikan parivāsa, memohon kepada Sangha mānatta selama enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama anu ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut. Inilah maklumatnya.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa gabungan kepada bhikkhu yang bernama anu ini berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Ia, setelah menyelesaikan parivāsa, memohon kepada Sangha mānatta selama enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha memberikan mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama anu ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut. Bagi Yang Mulia yang setuju atas pemberian mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama anu ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, hendaknya ia diam. Bagi yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya sampaikan hal ini… (dan seterusnya)… Untuk ketiga kalinya saya sampaikan hal ini… (dan seterusnya)….”

‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Mānatta selama enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu yang bernama anu ini. Sangha setuju, karena itu diam. Demikianlah saya menyimpannya.”

Evaṃ kammavācā kātabbā.
Demikianlah prosedur formal (kammavācā) harus dilakukan.

Kammavācāpariyosāne ca mānattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana –
Dan pada akhir prosedur formal, segala hal mulai dari pengambilan kewajiban mānatta dan seterusnya adalah sebagaimana metode yang telah dijelaskan. Namun, bagi ia yang mengumumkan:

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa [Pg.377] me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti ārocetabbaṃ.
“Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa gabungan kepada saya berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Saya, setelah menyelesaikan parivāsa, memohon kepada Sangha mānatta selama enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha telah memberikan mānatta selama enam malam kepada saya untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saya sedang menjalani mānatta tersebut. Saya memberitahukan hal ini, Bhante. Hendaknya Sangha mengingat bahwa saya sedang menjalaninya,” demikianlah yang harus diumumkan.

Ciṇṇamānatto abbhetabbo. Abbhentena ca –
Ia yang telah menyelesaikan mānatta harus direhabilitasi. Dan oleh ia yang melakukan rehabilitasi:

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti –
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa, banyak pelanggaran yang telah tertutupi selama satu hari... pe... banyak pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Saya memohon kepada Saṅgha untuk samodhānaparivāsa (masa parivāsa gabungan) bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari itu. Saṅgha memberikan kepada saya samodhānaparivāsa bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Saya yang telah menyelesaikan masa parivāsa memohon kepada Saṅgha untuk mānatta selama enam malam bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saṅgha memberikan kepada saya mānatta selama enam malam bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut. Bhante, saya yang telah menjalankan mānatta memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Saṅgha.” —

Tikkhattuṃ yācāpetvā –
Setelah menyuruhnya memohon sebanyak tiga kali —

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti.
“Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa, banyak pelanggaran yang telah tertutupi selama satu hari... pe... banyak pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Ia telah memohon kepada Saṅgha untuk samodhānaparivāsa bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Saṅgha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini samodhānaparivāsa bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Ia yang telah menyelesaikan masa parivāsa telah memohon kepada Saṅgha untuk mānatta selama enam malam bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saṅgha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini mānatta selama enam malam bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut. Ia yang telah menjalankan mānatta memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Jika Saṅgha telah siap, biarlah Saṅgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama anu ini. Inilah usulannya (ñatti).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji sambahulā āpattiyo [Pg.378] ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa, banyak pelanggaran yang telah tertutupi selama satu hari... pe... banyak pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Ia telah memohon kepada Saṅgha untuk samodhānaparivāsa bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Saṅgha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini samodhānaparivāsa bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Ia yang telah menyelesaikan masa parivāsa telah memohon kepada Saṅgha untuk mānatta selama enam malam bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saṅgha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini mānatta selama enam malam bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut. Ia yang telah menjalankan mānatta memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Saṅgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama anu ini. Siapa pun Yang Mulia yang setuju dengan rehabilitasi bhikkhu yang bernama anu ini, silakan diam. Siapa pun yang tidak setuju, silakan berbicara.

‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe….
“Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... pe... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... pe...

‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti –
“Bhikkhu yang bernama anu ini telah direhabilitasi oleh Saṅgha. Saṅgha menyetujui, karena itu diam. Demikianlah saya menyimpannya.” —

Evaṃ kammavācaṃ katvā abbhetabbo.
Setelah melakukan kammavācā demikian, ia harus direhabilitasi.

Agghasamodhānaparivāsakathā niṭṭhitā.
Pembahasan mengenai agghasamodhānaparivāsa (parivāsa gabungan berdasarkan nilai) telah selesai.

245. Missakasamodhāno (cuḷava. aṭṭha. 102) nāma – yo nānāvatthukā āpattiyo ekato katvā dīyati. Tatrāyaṃ nayo –
245. Yang disebut missakasamodhāno (Samodhāna Campuran) adalah yang diberikan dengan menyatukan berbagai jenis pelanggaran yang berbeda objeknya. Inilah metodenya —

‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ, ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ, ekaṃ duṭṭhullavācaṃ, ekaṃ attakāmaṃ, ekaṃ sañcarittaṃ, ekaṃ kuṭikāraṃ, ekaṃ vihārakāraṃ, ekaṃ duṭṭhadosaṃ, ekaṃ aññabhāgiyaṃ, ekaṃ saṅghabhedakaṃ, ekaṃ saṅghabhedānuvattakaṃ, ekaṃ dubbacaṃ, ekaṃ kuladūsakaṃ, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācāmī’’ti –
“Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa: satu pengeluaran air mani, satu kontak fisik, satu perkataan kotor, satu keinginan memuaskan diri sendiri, satu perantara, satu pembangunan gubuk, satu pembangunan tempat tinggal, satu kebencian yang jahat, satu tuduhan palsu, satu perpecahan Saṅgha, satu pengikutan perpecah Saṅgha, satu sifat keras kepala, satu perusak keluarga; Bhante, saya memohon samodhānaparivāsa kepada Saṅgha untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut.” —

Tikkhattuṃ yācāpetvā tadanurūpāya kammavācāya parivāso dātabbo.
Setelah menyuruhnya memohon sebanyak tiga kali, parivāsa harus diberikan dengan kammavācā yang sesuai untuk itu.

Ettha ca ‘‘saṅghādisesā āpattiyo āpajji nānāvatthukāyo’’tipi ‘‘saṅghādisesā āpattiyo āpajji’’itipi evaṃ pubbe vuttanayena vatthuvasenapi [Pg.379] gottavasenapi nāmavasenapi āpattivasenapi yojetvā kammaṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva, tasmā na idha visuṃ kammavācaṃ yojetvā dassayissāma pubbe sabbāpattisādhāraṇaṃ katvā yojetvā dassitāya eva kammavācāya nānāvatthukāhipi āpattīhi vuṭṭhānasambhavato sāyevettha kammavācā alanti.
Dan dalam hal ini, diperbolehkan juga untuk melakukan prosedur (kamma) dengan menghubungkannya baik melalui dasar objek (vatthu), melalui dasar kelompok (gotta), melalui dasar nama (nāma), atau melalui dasar pelanggaran (āpatti), seperti: “telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa dengan berbagai objek” atau “telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa”. Oleh karena itu, di sini Kami tidak akan menunjukkan kammavācā secara terpisah. Karena rehabilitasi dari berbagai pelanggaran dengan objek yang berbeda adalah mungkin melalui kammavācā yang telah ditunjukkan sebelumnya dengan menghubungkan semuanya secara umum untuk seluruh pelanggaran; maka kammavācā itu sendiri sudah cukup di sini.

Missakasamodhānaparivāsakathā niṭṭhitā.
Pembahasan mengenai missakasamodhānaparivāsa telah selesai.

246. Sace koci bhikkhu parivasanto vibbhamati, sāmaṇero vā hoti, vibbhamantassa sāmaṇerassa ca parivāso na ruhati. So ce puna upasampajjati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ, yo parivāso dinno, sudinno, yo parivuttho, suparivuttho, avaseso parivasitabbo. Sacepi mānattāraho mānattaṃ caranto abbhānāraho vā vibbhamati, sāmaṇero vā hoti, so ce puna upasampajjati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ, yo parivāso dinno, sudinno, yo parivuttho, suparivuttho, yaṃ mānattaṃ dinnaṃ, sudinnaṃ, yaṃ mānattaṃ ciṇṇaṃ, taṃ suciṇṇaṃ, so bhikkhu abbhetabbo.
246. Jika ada bhikkhu yang sedang menjalani parivāsa lalu melepaskan jubah atau menjadi sāmaṇera, parivāsa tersebut tidak berlaku bagi yang melepaskan jubah atau yang menjadi sāmaṇera itu. Jika ia ditasbihkan kembali, maka pemberian parivāsa yang sebelumnya itu tetap berlaku baginya; parivāsa yang telah diberikan disebut telah diberikan dengan baik, parivāsa yang telah dijalani disebut telah dijalani dengan baik, dan sisanya harus dijalani. Jika ia yang layak menerima mānatta sedang menjalankan mānatta, atau yang layak menerima abbhāna lalu melepaskan jubah atau menjadi sāmaṇera, jika ia ditasbihkan kembali, maka pemberian parivāsa yang sebelumnya itu tetap berlaku baginya; parivāsa yang telah diberikan disebut telah diberikan dengan baik, parivāsa yang telah dijalani disebut telah dijalani dengan baik, mānatta yang telah diberikan disebut telah diberikan dengan baik, mānatta yang telah dijalankan disebut telah dijalankan dengan baik, dan bhikkhu tersebut harus direhabilitasi (abbhāna).

Sace koci bhikkhu parivasanto ummattako hoti khittacitto vedanāṭṭo, ummattakassa khittacittassa vedanāṭṭassa ca parivāso na ruhati. So ce puna anummattako hoti akhittacitto avedanāṭṭo, tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ, yo parivāso dinno, sudinno, yo parivuttho, suparivuttho, avaseso parivasitabbo. Mānattārahādīsupi eseva nayo.
Jika ada bhikkhu yang sedang menjalani parivāsa menjadi gila, pikirannya kacau, atau menderita rasa sakit yang luar biasa; maka parivāsa tidak berlaku bagi yang gila, yang pikirannya kacau, atau yang menderita rasa sakit itu. Jika ia kembali tidak gila, tidak kacau pikirannya, dan tidak menderita rasa sakit, maka pemberian parivāsa yang sebelumnya itu tetap berlaku baginya; parivāsa yang telah diberikan disebut telah diberikan dengan baik, parivāsa yang telah dijalani disebut telah dijalani dengan baik, dan sisanya harus dijalani. Metode yang sama juga berlaku bagi mereka yang layak menerima mānatta dan lainnya.

Sace koci parivasanto ukkhittako hoti, ukkhittakassa parivāso na ruhati. Sace puna osārīyati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ, yo parivāso dinno, sudinno, yo parivuttho, suparivuttho, avaseso parivasitabbo. Mānattārahādīsupi eseva nayo.
Jika ada bhikkhu yang sedang menjalani parivāsa dikenakan sanksi pengucilan (ukkhittaka), maka parivāsa tidak berlaku bagi yang dikucilkan tersebut. Jika ia diterima kembali (osārīyati), maka pemberian parivāsa yang sebelumnya itu tetap berlaku baginya; parivāsa yang telah diberikan disebut telah diberikan dengan baik, parivāsa yang telah dijalani disebut telah dijalani dengan baik, dan sisanya harus dijalani. Metode yang sama juga berlaku bagi mereka yang layak menerima mānatta dan lainnya.

Sace kassaci bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhavati, tassa sāyeva upajjhā, sāyeva upasampadā, puna upajjhā na gahetabbā, upasampadā ca na kātabbā, bhikkhuupasampadato pabhuti yāva vassagaṇanā, sāyeva vassagaṇanā[Pg.380], na ito paṭṭhāya vassagaṇanā kātabbā. Appatirūpaṃ dānissā bhikkhūnaṃ majjhe vasituṃ, tasmā bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīhi saddhiṃ vasitabbaṃ. Yā desanāgāminiyo vā vuṭṭhānagāminiyo vā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā, tāsaṃ bhikkhunīhi kātabbaṃ, vinayakammameva bhikkhunīnaṃ santike kātabbaṃ. Yā pana bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā sukkavissaṭṭhiādikā āpattiyo, tāhi āpattīhi anāpatti, liṅge parivatte tā āpattiyo vuṭṭhitāva honti, puna pakatiliṅge uppannepi tāhi āpattīhi tassa anāpattiyeva. Bhikkhuniyā purisaliṅge pātubhūtepi eseva nayo. Vuttañcetaṃ –
Jika organ wanita muncul pada diri seorang bhikkhu, maka upajjhāya-nya tetap sama, upasampadā-nya tetap sama, ia tidak perlu mengambil upajjhāya baru, dan tidak perlu melakukan upasampadā lagi. Hitungan vassa sejak upasampadā-nya sebagai bhikkhu adalah hitungan vassa yang itu juga, hitungan vassa tidak dimulai dari sejak perubahan organ ini. Sekarang adalah tidak patut baginya untuk tinggal di tengah-tengah para bhikkhu, karena itu ia harus pergi ke asrama bhikkhunī dan tinggal bersama para bhikkhunī. Pelanggaran-pelanggaran (āpatti) yang dapat dinyatakan (desanāgāminī) atau yang memerlukan rehabilitasi (vuṭṭhānagāminī) yang merupakan pelanggaran bersama bagi para bhikkhu dan bhikkhunī, ia harus melakukan tata cara vinaya di hadapan para bhikkhunī tersebut. Adapun pelanggaran yang tidak bersama (asādhāraṇā) bagi para bhikkhu dan bhikkhunī, seperti pengeluaran air mani dan sebagainya, ia bebas dari pelanggaran tersebut; ketika organ berubah, pelanggaran-pelanggaran tersebut dianggap telah berakhir (vuṭṭhita). Bahkan jika organ aslinya (pria) muncul kembali, ia tetap bebas dari pelanggaran-pelanggaran tersebut. Hal yang sama berlaku jika organ pria muncul pada seorang bhikkhunī. Dan ini telah dikatakan —

‘‘Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi bhikkhave taṃyeva upajjhaṃ, taṃyeva upasampadaṃ, tāniyeva vassāni bhikkhunīhi saṅgamituṃ, yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā, tā āpattiyo bhikkhunīnaṃ santike vuṭṭhātuṃ. Yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā, tāhi āpattīhi anāpatti.
“Pada waktu itu, organ wanita muncul pada diri seorang bhikkhu tertentu. Mereka memberitahukan hal ini kepada Sang Baginda. [Sang Baginda bersabda:] ‘Para bhikkhu, Aku mengizinkan upajjhāya yang sama itu juga, upasampadā yang sama itu juga, vassa yang sama itu juga, dan untuk bergabung dengan para bhikkhunī. Pelanggaran-pelanggaran bhikkhu yang merupakan pelanggaran bersama dengan para bhikkhunī, Aku mengizinkan untuk direhabilitasi (vuṭṭhātuṃ) di hadapan para bhikkhunī. Pelanggaran-pelanggaran bhikkhu yang tidak bersama dengan para bhikkhunī, ia tidak melakukan pelanggaran (anāpatti) dengan pelanggaran-pelanggaran tersebut.’”

‘‘Tena kho pana samayena aññatarissā bhikkhuniyā purisaliṅgaṃ pātubhūtaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi bhikkhave taṃyeva upajjhaṃ, taṃyeva upasampadaṃ, tāniyeva vassāni bhikkhūhi saṅgamituṃ, yā āpattiyo bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi sādhāraṇā, tā āpattiyo bhikkhūnaṃ santike vuṭṭhātuṃ. Yā āpattiyo bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇā, tāhi āpattīhi anāpattī’’ti (pārā. 69).
“Pada waktu itu, organ pria muncul pada diri seorang bhikkhunī tertentu. Mereka memberitahukan hal ini kepada Sang Baginda. [Sang Baginda bersabda:] ‘Para bhikkhu, Aku mengizinkan upajjhāya yang sama itu juga, upasampadā yang sama itu juga, vassa yang sama itu juga, dan untuk bergabung dengan para bhikkhu. Pelanggaran-pelanggaran bhikkhunī yang merupakan pelanggaran bersama dengan para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk direhabilitasi di hadapan para bhikkhu. Pelanggaran-pelanggaran bhikkhunī yang tidak bersama dengan para bhikkhu, ia tidak melakukan pelanggaran dengan pelanggaran-pelanggaran tersebut.’” (Pārājika 69).

247. Ayaṃ panettha pāḷimuttakavinicchayo (pārā. aṭṭha. 1.69) – imesu dvīsu liṅgesu purisaliṅgaṃ uttamaṃ, itthiliṅgaṃ hīnaṃ, tasmā purisaliṅgaṃ balavaakusalena antaradhāyati, itthiliṅgaṃ dubbalakusalena patiṭṭhāti. Itthiliṅgaṃ pana antaradhāyantaṃ dubbalaakusalena antaradhāyati, purisaliṅgaṃ balavakusalena patiṭṭhāti. Evaṃ ubhayampi akusalena antaradhāyati, kusalena paṭilabbhati.
247. Dan berikut ini adalah keputusan hukum di luar teks Pāli (pāḷimuttakavinicchayo): Di antara kedua jenis kelamin ini, kelamin pria adalah luhur, sedangkan kelamin wanita adalah rendah. Oleh karena itu, kelamin pria lenyap karena kamma buruk yang kuat, dan kelamin wanita muncul karena kamma baik yang lemah. Adapun kelamin wanita, ketika ia lenyap, ia lenyap karena kamma buruk yang lemah, dan kelamin pria muncul karena kamma baik yang kuat. Demikianlah, keduanya dapat lenyap karena kamma buruk, dan dapat diperoleh kembali karena kamma baik.

Tattha [Pg.381] sace dvinnaṃ bhikkhūnaṃ ekato sajjhāyaṃ vā dhammasākacchaṃ vā katvā ekāgāre nipajjitvā niddaṃ okkantānaṃ ekassa itthiliṅgaṃ pātubhavati, ubhinnampi sahaseyyāpatti hoti. So ce paṭibujjhitvā attano vippakāraṃ disvā dukkhī dummano rattibhāgeyeva itarassa āroceyya, tena samassāsetabbo ‘‘hotu mā cintayittha, vaṭṭasseveso doso, sammāsambuddhena dvāraṃ dinnaṃ, bhikkhu vā hotu bhikkhunī vā, anāvaṭo dhammo, avārito saggamaggo’’ti. Samassāsetvā evaṃ vattabbaṃ ‘‘tumhehi bhikkhunupassayaṃ gantuṃ vaṭṭati, atthi pana te kāci sandiṭṭhā bhikkhuniyo’’ti. Sacassā honti tādisā bhikkhuniyo, ‘‘atthī’’ti, no ce honti, ‘‘natthī’’ti vatvā so bhikkhu vattabbo ‘‘mama saṅgahaṃ karotha, idāni maṃ paṭhamaṃ bhikkhunupassayaṃ nethā’’ti. Tena bhikkhunā taṃ gahetvā tassā vā sandiṭṭhānaṃ attano vā sandiṭṭhānaṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ gantabbaṃ. Gacchantena ca na ekakena gantabbaṃ, catūhi pañcahi bhikkhūhi saddhiṃ jotikañca kattaradaṇḍakañca gahetvā saṃvidahanaṃ parimocetvā ‘‘mayaṃ asukaṃ nāma ṭhānaṃ gacchāmā’’ti gantabbaṃ. Sace bahigāme dūre vihāro hoti, antarāmagge gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇaohīyanāpattīhi anāpatti. Bhikkhunupassayaṃ gantvā tā bhikkhuniyo vattabbā ‘‘asukaṃ nāma bhikkhuṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āma, ayyā’’ti. Tassa itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ, saṅgahaṃ dānissā karothāti. Tā ce ‘‘sādhu ayyā, idāni mayampi sajjhāyissāma, dhammaṃ sossāma, gacchatha tumhe’’ti vatvā saṅgahaṃ karonti, ārādhikā ca honti saṅgāhikā lajjiniyo, tā kopetvā aññattha na gantabbaṃ. Gacchati ce, gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇaohīyanāpattīhi na muccati.
Dalam hal ini, jika di antara dua orang bhikkhu yang sedang melakukan pelafalan bersama atau diskusi Dhamma bersama, lalu berbaring di satu bangunan dan jatuh tertidur, salah satu dari mereka muncul organ wanita, maka keduanya melakukan pelanggaran tidur bersama (sahaseyyāpatti). Jika ia terbangun dan melihat perubahannya sendiri, merasa sedih dan tidak senang, ia harus memberitahukannya kepada yang lain pada waktu malam itu juga. Ia (bhikkhu yang lain) harus menghiburnya dengan berkata: “Biarlah, jangan khawatir. Ini hanyalah cela dalam lingkaran saṃsāra (vaṭṭa). Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna telah diberikan kesempatan. Apakah menjadi bhikkhu atau bhikkhunī, Dhamma tidaklah tertutup, dan jalan ke surga tidaklah terhalang.” Setelah menghiburnya, ia harus berkata: “Adalah patut bagimu untuk pergi ke asrama bhikkhunī. Apakah ada bhikkhunī yang engkau kenal?” Jika ada bhikkhunī seperti itu, ia berkata: “Ada,” dan jika tidak ada, ia berkata: “Tidak ada.” Lalu bhikkhu itu harus diajak bicara: “Tolong bantu saya, sekarang antarkan saya ke asrama bhikkhunī terlebih dahulu.” Bhikkhu itu harus membawanya dan pergi ke hadapan para bhikkhunī yang dikenal olehnya (bhikkhunī tersebut) atau yang dikenal oleh dirinya sendiri. Dan saat pergi, ia tidak boleh pergi sendirian, ia harus pergi bersama empat atau lima bhikkhu dengan membawa obor dan tongkat pemukul, serta setelah menghindari pelanggaran karena membuat janji temu (saṃvidahana), ia harus pergi dengan berkata: “Kami akan pergi ke tempat yang bernama anu.” Jika vihara tersebut jauh di luar desa, tidak ada pelanggaran (anāpatti) atas pelanggaran-pelanggaran dalam perjalanan seperti memasuki desa lain, menyeberangi sungai, menginap di luar, atau tertinggal dari kelompok. Sesampainya di asrama bhikkhunī, para bhikkhunī itu harus ditanya: “Apakah kalian mengenal bhikkhu bernama anu?” [Jika dijawab:] “Ya, Yang Mulia.” [Maka dikatakan:] “Organ wanita telah muncul padanya, sekarang tolonglah berikan bantuan kepadanya.” Jika mereka berkata: “Baiklah Yang Mulia, sekarang kami pun akan melafalkan (Dhamma), akan mendengarkan Dhamma, silakan Anda sekalian pergi,” dan mereka memberikan bantuan, mereka adalah para bhikkhunī yang memuaskan, penolong, dan memiliki rasa malu (lajjiniyo). Tidaklah patut meninggalkannya dan pergi ke tempat lain setelah membuat mereka marah. Jika ia pergi, ia tidak bebas dari pelanggaran memasuki desa lain, menyeberangi sungai, menginap di luar, atau tertinggal dari kelompok.

Sace pana lajjiniyo honti, na saṅgāhikāyo, aññattha gantuṃ labbhati. Sacepi alajjiniyo honti, saṅgahaṃ pana karonti, tāpi pariccajitvā aññattha gantuṃ labbhati. Sace lajjiniyo ca saṅgāhikā ca, ñātikā na honti, āsannagāme pana aññā ñātikā honti paṭijagganikā, tāsampi santikaṃ gantuṃ vaṭṭatīti vadanti. Gantvā sace bhikkhubhāvepi nissayapaṭipanno, patirūpāya bhikkhuniyā santike nissayo gahetabbo, mātikā vā vinayo vā uggahito suggahito, puna uggaṇhanakāraṇaṃ natthi. Sace bhikkhubhāvepi parisāvacaro, tassa santikeyeva upasampannā [Pg.382] sūpasampannā, aññassa santike nissayo gahetabbo. Pubbe taṃ nissāya vasantehipi aññassa santike nissayo gahetabbo. Paripuṇṇavassasāmaṇerenapi aññassa santike upajjhā gahetabbā.
Namun, jika mereka memiliki rasa malu (lajjiniyo) tetapi bukan penolong, maka diperbolehkan pergi ke tempat lain. Bahkan jika mereka tidak memiliki rasa malu tetapi mau memberikan bantuan, diperbolehkan juga untuk meninggalkan mereka dan pergi ke tempat lain. Jika mereka memiliki rasa malu dan merupakan penolong tetapi bukan kerabat, sedangkan di desa terdekat ada bhikkhunī kerabat lain yang dapat merawat, mereka berkata bahwa adalah patut juga untuk pergi ke hadapan mereka. Setelah pergi, jika ia sedang berlindung (nissayapaṭipanno) saat masih menjadi bhikkhu, ia harus mengambil perlindungan (nissaya) di hadapan bhikkhunī yang sesuai. Jika Mātikā atau Vinaya telah dipelajari, maka itu telah dipelajari dengan baik, tidak ada alasan untuk mempelajarinya lagi. Jika saat masih menjadi bhikkhu ia memiliki pengikut, mereka yang telah di-upasampadā di hadapannya adalah sah upasampadā-nya, namun mereka harus mengambil perlindungan (nissaya) di hadapan orang lain. Para murid yang dulu tinggal dengan bergantung padanya juga harus mengambil perlindungan di hadapan orang lain. Seorang sāmaṇera yang telah cukup umur pun harus mengambil upajjhāya di hadapan bhikkhu lain.

Yaṃ panassa bhikkhubhāve adhiṭṭhitaṃ ticīvarañca patto ca, taṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati, puna adhiṭṭhātabbaṃ. Saṅkaccikā ca udakasāṭikā ca gahetabbā. Yaṃ atirekacīvaraṃ vā atirekapatto vā vinayakammaṃ katvā ṭhapito hoti, tampi sabbaṃ vinayakammaṃ vijahati, puna kātabbaṃ. Paṭiggahitatelamadhuphāṇitādīnipi paṭiggahaṇaṃ vijahanti. Sace paṭiggahaṇato sattame divase liṅgaṃ parivattati, puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭati. Yaṃ pana bhikkhukāle aññassa bhikkhuno santakaṃ paṭiggahitaṃ, taṃ paṭiggahaṇaṃ na vijahati. Yampi ubhinnaṃ sādhāraṇaṃ avibhajitvā ṭhapitaṃ, taṃ pakatatto rakkhati. Yaṃ pana vibhattaṃ etasseva santakaṃ, taṃ paṭiggahaṇaṃ vijahati. Vuttañcetaṃ parivāre –
Adapun bagi bhikkhu tersebut, tiga jubah dan mangkuk yang telah ditetapkan (adhiṭṭhāna) saat ia masih berstatus bhikkhu, penetapan (adhiṭṭhāna) tersebut menjadi batal, dan harus ditetapkan kembali. Kain dada (saṅkaccikā) dan kain pemandian (udakasāṭikā) juga harus diambil kembali. Jubah tambahan atau mangkuk tambahan yang telah disimpan melalui prosedur vinaya (vinayakamma), semuanya itu juga kehilangan status prosedur vinaya-nya dan harus dilakukan kembali. Barang-barang seperti minyak, madu, sirup tebu, dan sejenisnya yang telah diterima juga kehilangan status penerimaannya (paṭiggahaṇa). Jika perubahan jenis kelamin terjadi pada hari ketujuh sejak penerimaan, maka setelah diterima kembali, itu berlaku selama tujuh hari. Namun, barang milik bhikkhu lain yang telah diterima saat ia masih menjadi bhikkhu, status penerimaannya tidak menjadi batal. Demikian pula barang milik bersama dari dua orang bhikkhu yang disimpan tanpa dibagi, maka bhikkhu yang tetap (tidak berubah jenis kelamin) yang menjaganya. Namun, barang yang telah dibagi dan menjadi miliknya sendiri, status penerimaannya menjadi batal. Dan hal ini disebutkan dalam Parivāra —

‘‘Telaṃ madhu phāṇitañcāpi sappiṃ, sāmaṃ gahetvā nikkhipeyya;
Avītivatte sattāhe, sati paccaye paribhuñjantassa āpatti;
Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480);
“Minyak, madu, sirup tebu, dan juga mentega murni, jika seseorang mengambilnya sendiri dan menyimpannya; jika belum lewat tujuh hari dan ada alasan keperluan, bagi ia yang mengonsumsinya terdapat pelanggaran (āpatti); persoalan ini telah dipertimbangkan oleh mereka yang bijaksana.”

Idañhi liṅgaparivattanaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭiggahaṇaṃ nāma liṅgaparivattanena, kālakiriyāya, sikkhāpaccakkhānena, hīnāyāvattanena, anupasampannassa dānena, anapekkhavissajjanena, acchinditvā gahaṇena ca vijahati. Tasmā sacepi harītakakhaṇḍampi paṭiggahetvā ṭhapitamatthi, sabbamassa paṭiggahaṇaṃ vijahati. Bhikkhuvihāre pana yaṃ kiñcissā santakaṃ paṭiggahetvā vā appaṭiggahetvā vā ṭhapitaṃ, sabbassa sāva issarā, āharāpetvā gahetabbaṃ. Yaṃ panettha thāvaraṃ tassā santakaṃ senāsanaṃ vā uparopakā vā, te yassicchati, tassa dātabbā. Terasasu sammutīsu yā bhikkhukāle laddhā sammuti, sabbā paṭippassambhati, purimikāya senāsanaggāho paṭippassambhati. Sace pacchimikāya senāsane gahite liṅgaṃ parivattati, bhikkhusaṅgho cassā uppannalābhaṃ dātukāmo hoti, apaloketvā dātabbo.
Sebab, hal ini dikatakan merujuk pada perubahan jenis kelamin. Status penerimaan (paṭiggahaṇa) menjadi batal karena perubahan jenis kelamin, kematian, pelepasan latihan (sikkhāpaccakkhāna), kembali menjadi umat awam, pemberian kepada orang yang belum ditasbihkan, pelepasan kepemilikan tanpa sapa, atau karena dirampas. Oleh karena itu, bahkan jika hanya sepotong buah harītaka yang telah diterima dan disimpan, status penerimaannya menjadi batal bagi bhikkhu tersebut. Adapun mengenai barang apa pun miliknya yang ada di vihara bhikkhu, baik yang telah diterima maupun yang belum diterima, ia tetaplah pemiliknya; barang tersebut harus diambil dengan cara menyuruh orang lain membawanya. Mengenai properti tetap di vihara tersebut, apakah itu tempat tinggal (senāsana) atau tanaman yang ditanamnya, ia boleh memberikannya kepada siapa pun yang ia kehendaki. Dari tiga belas kesepakatan (sammuti), kesepakatan apa pun yang diperoleh saat masih menjadi bhikkhu, semuanya menjadi gugur; pengambilan tempat tinggal pada masa vassa awal menjadi gugur. Jika perubahan jenis kelamin terjadi setelah tempat tinggal untuk masa vassa akhir telah diambil, dan Sangha ingin memberikan keuntungan yang muncul kepadanya, maka hal itu harus diberikan setelah melakukan prosedur pemberitahuan (apalokana).

Sace bhikkhunīhi sādhāraṇāya paṭicchannāya āpattiyā parivasantassa liṅgaṃ parivattati, puna pakkhamānattameva dātabbaṃ. Sace mānattaṃ carantassa parivattati[Pg.383], puna pakkhamānattameva dātabbaṃ. Sace ciṇṇamānattassa parivattati, bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbaṃ. Sace akusalavipāke parikkhīṇe pakkhamānattakāle punadeva liṅgaṃ parivattati, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Sace ciṇṇe pakkhamānatte parivattati, bhikkhūhi abbhānakammaṃ kātabbanti.
Jika saat seseorang sedang menjalankan masa parivāsa karena pelanggaran tersembunyi yang juga berlaku bagi para bhikkhunī, jenis kelaminnya berubah, maka ia harus diberikan pakkhamānatta kembali. Jika jenis kelaminnya berubah saat sedang menjalankan mānatta, maka ia harus diberikan pakkhamānatta kembali. Jika jenis kelaminnya berubah bagi ia yang telah menyelesaikan mānatta (ciṇṇamānatta), maka upacara rehabilitasi (abbhāna) harus dilakukan oleh para bhikkhunī. Jika setelah berakhirnya akibat kamma buruk (perubahan kelamin), pada masa menjalankan pakkhamānatta jenis kelaminnya berubah kembali (menjadi pria), maka ia cukup diberikan mānatta selama enam malam saja. Jika jenis kelaminnya berubah setelah menyelesaikan pakkhamānatta, maka upacara rehabilitasi (abbhāna) harus dilakukan oleh para bhikkhu. Demikianlah hal ini harus dipahami.

Bhikkhuniyā liṅgaparivattanepi vuttanayeneva sabbo vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – sace bhikkhunikāle āpannā sañcarittāpatti paṭicchannā hoti, parivāsadānaṃ natthi, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Sace pakkhamānattaṃ carantiyā liṅgaṃ parivattati, na tenattho, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Sace ciṇṇamānattāya parivattati, puna mānattaṃ adatvā bhikkhūhi abbhetabbo. Atha bhikkhūhi mānatte adinne puna liṅgaṃ parivattati, bhikkhunīhi pakkhamānattameva dātabbaṃ. Atha chārattaṃ mānattaṃ carantassa puna parivattati, pakkhamānattameva dātabbaṃ. Ciṇṇamānattassa pana liṅgaparivatte jāte bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbaṃ. Puna parivatte ca liṅge bhikkhunibhāve ṭhitāyapi yā āpattiyo pubbe paṭippassaddhā, tā suppaṭippassaddhā evāti.
Mengenai perubahan jenis kelamin pada seorang bhikkhunī, seluruh keputusan hukumnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Namun, terdapat perbedaan berikut ini: jika pelanggaran sañcaritta (menjadi perantara) yang terjadi saat masih menjadi bhikkhunī bersifat tersembunyi, maka tidak ada pemberian parivāsa, melainkan cukup diberikan mānatta selama enam malam saja. Jika jenis kelaminnya berubah saat sedang menjalankan pakkhamānatta, hal itu tidak dihitung, dan ia harus diberikan mānatta selama enam malam saja. Jika berubah bagi ia yang telah menyelesaikan mānatta, tanpa perlu memberikan mānatta lagi, para bhikkhu harus melakukan rehabilitasi (abbhāna). Akan tetapi, jika sebelum para bhikkhu memberikan mānatta jenis kelaminnya berubah kembali (menjadi wanita), maka para bhikkhunī harus memberikan pakkhamānatta kembali. Kemudian, jika jenis kelaminnya berubah kembali saat ia sedang menjalankan mānatta selama enam malam, maka harus diberikan pakkhamānatta kembali. Bagi yang telah menyelesaikan mānatta, jika terjadi perubahan jenis kelamin (menjadi wanita), maka para bhikkhunī harus melakukan upacara rehabilitasi (abbhāna). Dan ketika jenis kelamin berubah kembali, bagi orang yang tetap dalam status bhikkhunī, pelanggaran-pelanggaran yang sebelumnya telah reda, maka pelanggaran-pelanggaran tersebut tetap benar-benar reda.

248. Ito paraṃ pārivāsikādīnaṃ vattaṃ dassayissāma – pārivāsikena (cūḷava. aṭṭha. 76) bhikkhunā upajjhāyena hutvā na upasampādetabbaṃ, vattaṃ nikkhipitvā pana upasampādetuṃ vaṭṭati. Ācariyena hutvāpi kammavācā na sāvetabbā, aññasmiṃ asati vattaṃ nikkhipitvā sāvetuṃ vaṭṭati. Āgantukānaṃ nissayo na dātabbo. Yehipi pakatiyāva nissayo gahito, te vattabbā ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, asukattherassa nāma santike nissayaṃ gaṇhatha, mayhaṃ vattaṃ mā karotha, mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti. Sace evaṃ vuttepi karontiyeva, vāritakālato paṭṭhāya karontesupi anāpatti. Añño sāmaṇeropi na gahetabbo, upajjhaṃ datvā gahitasāmaṇeropi vattabbo ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, mayhaṃ vattaṃ mā karotha, mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti. Sace evaṃ vuttepi karontiyeva, vāritakālato paṭṭhāya karontesupi anāpatti. Na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā, tasmā bhikkhusaṅghassa vattabbaṃ ‘‘bhante, ahaṃ vinayakammaṃ karomi, bhikkhunovādakaṃ [Pg.384] jānāthā’’ti. Paṭibalassa vā bhikkhussa bhāro kātabbo. Āgatā bhikkhuniyo ‘‘saṅghassa santikaṃ gacchatha, saṅgho vo ovādadāyakaṃ jānissatī’’ti vā ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, asukabhikkhussa nāma santikaṃ gacchatha, so vo ovādaṃ dassatī’’ti vā vattabbā.
248. Selanjutnya, kami akan menunjukkan tata tertib (vatta) bagi mereka yang menjalankan parivāsa dan sebagainya—seorang bhikkhu yang sedang menjalankan parivāsa tidak boleh menjadi guru penahbis (upajjhāya) untuk menasbihkan orang lain; namun, setelah ia melepaskan sementara tata tertibnya (vattaṃ nikkhipitvā), ia diperbolehkan untuk menasbihkan. Meskipun menjadi guru pembimbing (ācariya), ia tidak boleh membacakan teks prosedur (kammavācā); jika tidak ada orang lain, ia diperbolehkan membacakannya setelah melepaskan sementara tata tertibnya. Ia tidak boleh memberikan ketergantungan (nissaya) kepada para bhikkhu pendatang. Kepada para bhikkhu yang secara alami telah mengambil ketergantungan (nissaya) darinya, ia harus mengatakan: “Aku sedang menjalankan prosedur vinaya (vinayakamma), ambillah ketergantungan (nissaya) di hadapan Thera yang bernama demikian dan demikian; janganlah melakukan kewajiban (vatta) kepadaku, dan janganlah meminta izin kepadaku untuk memasuki desa.” Jika meskipun telah dikatakan demikian mereka tetap melakukannya, tidak ada pelanggaran bagi bhikkhu tersebut sejak saat pelarangan itu dinyatakan. Ia juga tidak boleh menerima sāmaṇer lain; bahkan terhadap sāmaṇera yang telah diterima dengan memberikan bimbingan (upajjha), ia harus mengatakan: “Aku sedang menjalankan prosedur vinaya, janganlah melakukan kewajiban kepadaku, dan janganlah meminta izin kepadaku untuk memasuki desa.” Jika meskipun telah dikatakan demikian mereka tetap melakukannya, tidak ada pelanggaran sejak saat pelarangan itu dinyatakan. Ia tidak boleh menyetujui kesepakatan (sammuti) sebagai pemberi nasihat kepada para bhikkhunī; bahkan bagi ia yang telah disepakati, ia tidak boleh menasihati para bhikkhunī. Oleh karena itu, ia harus mengatakan kepada Sangha Bhikkhu: “Bhante, aku sedang menjalankan prosedur vinaya, mohon tunjuklah pemberi nasihat bagi para bhikkhunī.” Atau tanggung jawab tersebut harus diberikan kepada bhikkhu lain yang mampu. Kepada para bhikkhunī yang datang, ia harus mengatakan: “Pergilah ke hadapan Sangha; Sangha akan mengetahui siapa yang akan memberikan nasihat kepada kalian,” atau ia harus mengatakan: “Aku sedang menjalankan prosedur vinaya, pergilah ke hadapan bhikkhu yang bernama demikian dan demikian; ia akan memberikan nasihat kepada kalian.”

Yāya āpattiyā saṅghena parivāso dinno hoti, sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā tato vā pāpiṭṭhatarā, kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā, na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, palibodhatthāya vā pakkosanatthāya vā savacanīyaṃ na kātabbaṃ. Palibodhatthāya hi karonto ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ imasmiṃ vatthusmiṃ savacanīyaṃ karomi, imamhā āvāsā parampi mā pakkama, yāva na taṃ adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ hotī’’ti evaṃ karoti, pakkosanatthāya karonto ‘‘ahaṃ taṃ savacanīyaṃ karomi, ehi mayā saddhiṃ vinayadharānaṃ sammukhībhāvaṃ gacchāhī’’ti evaṃ karoti, tadubhayampi na kātabbaṃ. Vihāre jeṭṭhakaṭṭhānaṃ na kātabbaṃ, pātimokkhuddesakena vā dhammajjhesakena vā na bhavitabbaṃ, napi terasasu sammutīsu ekasammutivasenapi issariyakammaṃ kātabbaṃ, ‘‘karotu me āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti evaṃ pakatattassa okāso na kāretabbo, vatthunā vā āpattiyā vā na codetabbo, ‘‘ayaṃ te doso’’ti na sāretabbo, bhikkhūhi aññamaññaṃ yojetvā kalaho na kāretabbo, saṅghattherena hutvā pakatattassa bhikkhuno purato na gantabbaṃ na nisīditabbaṃ, dvādasahatthaṃ upacāraṃ muñcitvā ekakeneva gantabbañceva nisīditabbañca, yo hoti saṅghassa āsanapariyanto seyyāpariyanto vihārapariyanto, so tassa dātabbo.
Pelanggaran yang karenanya masa parivāsa (probasi) telah diberikan oleh Sangha, tidak boleh dilakukan kembali; pelanggaran lain yang serupa atau yang lebih buruk darinya pun tidak boleh dilakukan. Prosedur hukum (kamma) tidak boleh dicela, para pelaksana prosedur hukum pun tidak boleh dicela. Uposatha bagi bhikkhu pakatatta (bhikkhu dengan status normal) tidak boleh dihentikan, Pavāraṇā pun tidak boleh dihentikan. Tindakan peneguran formal (savacanīya) yang mengandung kesalahan tidak boleh dilakukan untuk tujuan menghalangi atau memanggil. Jika dilakukan untuk menghalangi, ia bertindak dengan berkata, "Saya melakukan peneguran formal terhadap Yang Arya dalam masalah ini; janganlah meninggalkan kediaman ini menuju tempat lain selama perkara ini belum selesai." Jika dilakukan untuk memanggil, ia bertindak dengan berkata, "Saya melakukan peneguran formal terhadapmu; datanglah bersamaku menghadap para ahli Vinaya." Kedua hal tersebut tidak boleh dilakukan. Di dalam vihara, ia tidak boleh menempati posisi pimpinan; ia tidak boleh menjadi pembaca Pātimokkha atau penganjur Dhamma. Ia juga tidak boleh melakukan tugas otoritas bahkan berdasarkan salah satu dari tiga belas penunjukan (sammuti). Ia tidak boleh menuntut kesempatan dari bhikkhu pakatatta dengan berkata, "Biarlah Yang Arya memberi saya kesempatan, saya ingin berbicara." Ia tidak boleh menuduh berdasarkan objek (vatthu) atau pelanggaran (āpatti), tidak boleh mengingatkan dengan berkata, "Ini adalah kesalahanmu." Ia tidak boleh memicu pertengkaran dengan menghasut para bhikkhu satu sama lain. Ia tidak boleh berjalan atau duduk di depan bhikkhu pakatatta dengan bertindak sebagai sesepuh Sangha (sanghatthera). Ia harus berjalan dan duduk sendirian setelah meninggalkan jarak (upacāra) dua belas hasta. Batas tempat duduk, batas tempat tidur, dan batas tempat tinggal Sangha yang paling rendah harus diberikan kepadanya.

Tattha āsanapariyanto nāma bhattaggādīsu saṅghanavakāsanaṃ, svassa dātabbo, tattha nisīditabbaṃ. Seyyāpariyanto nāma seyyānaṃ pariyanto sabbalāmakaṃ mañcapīṭhaṃ. Ayañhi vassaggena attano pattaṭṭhāne seyyaṃ gahetuṃ na labhati, sabbabhikkhūhi vicinitvā gahitāvasesā maṅgulagūthabharitā vettalatādivinaddhā lāmakaseyyāvassa dātabbā. Yathā ca seyyā, evaṃ vasanaāvāsopi vassaggena attano pattaṭṭhāne tassa na vaṭṭati, sabbabhikkhūhi vicinitvā gahitāvasesā pana rajohatabhūmi jatukamūsikabharitā [Pg.385] paṇṇasālā assa dātabbā. Sace pakatattā sabbe rukkhamūlikā abbhokāsikā ca honti, channaṃ na upenti, sabbepi etehi vissaṭṭhāvāsā nāma honti, tesu yaṃ icchati, taṃ labhati.
Di sana, yang disebut batas tempat duduk adalah tempat duduk bagi bhikkhu yang paling junior dalam Sangha di tempat makan dan sebagainya; itu harus diberikan kepadanya, dan ia harus duduk di sana. Yang disebut batas tempat tidur adalah batas terakhir dari tempat-tempat tidur, yaitu dipan atau kursi yang paling buruk. Sebab, ia tidak berhak mengambil tempat tidur di tempat yang seharusnya ia dapatkan berdasarkan jumlah tahun vassa-nya. Setelah semua bhikkhu memilih dan mengambil, tempat tidur buruk yang tersisa, yang penuh dengan kotoran kutu busuk dan diikat dengan rotan atau sejenisnya, harus diberikan kepadanya. Sebagaimana halnya tempat tidur, demikian pula dengan tempat tinggal; ia tidak berhak menempati tempat tinggal berdasarkan jumlah tahun vassa-nya. Sebaliknya, gubuk daun yang tersisa setelah semua bhikkhu memilih, yang lantainya berdebu dan penuh dengan kelelawar serta tikus, harus diberikan kepadanya. Jika semua bhikkhu pakatatta tinggal di bawah pohon dan di tempat terbuka (tanpa atap), dan tidak memasuki bangunan beratap, maka semua tempat tinggal tersebut dianggap sebagai tempat tinggal yang dilepaskan oleh para bhikkhu tersebut; di antara tempat-tempat itu, ia boleh mendapatkan mana pun yang ia inginkan.

Vassūpanāyikadivase paccayaṃ ekapasse ṭhatvā vassaggena gaṇhituṃ labhati, senāsanaṃ na labhati, nibaddhavassāvāsikaṃ senāsanaṃ gaṇhitu kāmena vattaṃ nikkhipitvā gahetabbaṃ. Ñātipavāritaṭṭhāne ‘‘ettake bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti nimantitena ‘‘bhante, asukaṃ nāma kulaṃ bhikkhū nimantesi, etha, tattha gacchāmā’’ti evaṃ saṃvidhāya bhikkhūnaṃ puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vā hutvā kulāni na upasaṅkamitabbāni, ‘‘bhante, asukasmiṃ nāma gāme manussā bhikkhūnaṃ āgamanaṃ icchanti, sādhu vatassa, sace tesaṃ saṅgahaṃ kareyyāthā’’ti evaṃ panassa vinayapariyāyena kathetuṃ vaṭṭati. Āgatāgatānaṃ ārocetuṃ harāyamānena āraññikadhutaṅgaṃ na samādātabbaṃ. Yenapi pakatiyā samādinnaṃ, tena dutiyaṃ bhikkhuṃ gahetvā araññe aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ, na ekakena vatthabbaṃ. Tathā bhattaggādīsu āsanapariyante nisajjāya harāyamānena piṇḍapātikadhutaṅgampi na samādātabbaṃ. Yo pana pakatiyāva piṇḍapātiko, tassa paṭisedho natthi, na ca tappaccayā piṇḍapāto nīharāpetabbo ‘‘mā maṃ jāniṃsū’’ti. Nīhaṭabhatto hutvā vihāreyeva nisīditvā bhuñjanto ‘‘rattiyo gaṇayissāmi, gacchato me bhikkhuṃ disvā anārocentassa ratticchedo siyā’’ti iminā kāraṇena piṇḍapāto na nīharāpetabbo, ‘‘mā maṃ ekabhikkhupi jānātū’’ti ca iminā ajjhāsayena vihāre sāmaṇerehi pacāpetvā bhuñjitumpi na labhati, gāmaṃ piṇḍāya pavisitabbameva. Gilānassa pana navakammaācariyupajjhāyakiccādipasutassa vā vihāreyeva acchituṃ vaṭṭati.
Pada hari masuknya masa vassa, ia boleh berdiri di satu sisi dan menerima perlengkapan (paccaya) berdasarkan senioritas vassa-nya, namun ia tidak berhak menerima tempat tinggal (senāsana). Seseorang yang ingin mengambil tempat tinggal untuk menetap selama masa vassa harus melepaskan tugasnya (vatta) sebelum mengambilnya. Di tempat yang diundang oleh kerabat, ia tidak boleh pergi ke keluarga-keluarga tersebut dengan menjadi bhikkhu yang berjalan di depan atau di belakang setelah diundang dengan kata-kata, "Bawalah bhikkhu sebanyak ini dan datanglah," atau setelah mengatur bersama para bhikkhu dengan berkata, "Bhante, keluarga anu mengundang para bhikkhu; marilah kita pergi ke sana." Namun, ia boleh berbicara dengan cara Vinaya (vinayapariyāyena) seperti ini: "Bhante, orang-orang di desa anu menginginkan kedatangan para bhikkhu; sungguh baik jika Anda berkenan memberikan bantuan kepada mereka." Karena merasa malu untuk memberitahu statusnya kepada setiap bhikkhu yang datang, ia tidak boleh menjalankan praktik dhutaṅga menetap di hutan (āraññikadhutaṅga). Bagi yang sudah terbiasa menjalankannya, ia harus mengajak bhikkhu kedua dan melihat fajar menyingsing di hutan; ia tidak boleh tinggal sendirian. Demikian pula, karena malu duduk di batas tempat duduk di tempat makan dan sebagainya, ia tidak boleh menjalankan praktik dhutaṅga pengumpul dana makanan (piṇḍapātikadhutaṅga). Namun, bagi yang memang terbiasa menjadi piṇḍapātika, tidak ada larangan baginya. Dan ia tidak boleh meminta agar dana makanan dibawakan ke vihara dengan alasan agar "mereka tidak mengenali saya." Jika ia membawa makanan dan duduk makan di vihara saja dengan berpikir, "Saya akan menghitung malam-malam saya; jika saya melihat bhikkhu saat pergi dan tidak memberitahunya, maka akan terjadi pemutusan malam (ratticcheda)," maka karena alasan ini ia tidak boleh meminta dana makanan dibawakan. Dan dengan niat "jangan sampai ada satu bhikkhu pun yang mengenali saya," ia tidak boleh meminta para sāmaṇera memasakkan makanan untuknya di vihara dan memakannya; ia harus tetap masuk ke desa untuk menerima dana makanan. Namun, bagi yang sakit atau sedang sibuk dengan pekerjaan baru (navakamma) atau tugas bagi guru dan upajjhāya, ia diperbolehkan tetap berada di vihara.

Sacepi gāme anekasatā bhikkhū vicaranti, na sakkā hoti ārocetuṃ, gāmakāvāsaṃ gantvā sabhāgaṭṭhāne vasituṃ vaṭṭati. Yasmā ‘‘pārivāsikena, bhikkhave, bhikkhunā āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabbaṃ, uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ, sace gilāno hoti, dūtenapi ārocetabba’’nti (cūḷava. 76) vuttaṃ[Pg.386], tasmā kañci vihāraṃ gatena āgantukena tattha bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ. Sace sabbe ekaṭṭhāne ṭhite passati, ekaṭṭhāne ṭhiteneva ārocetabbaṃ. Atha rukkhamūlādīsu visuṃ ṭhitā honti, tattha tattha gantvā ārocetabbaṃ, sañcicca anārocentassa ratticchedo ca hoti, vattabhede ca dukkaṭaṃ. Atha vicinanto ekacce na passati, ratticchedova hoti, na vattabhede dukkaṭaṃ.
Bahkan jika ratusan bhikkhu berkeliaran di desa sehingga tidak memungkinkan untuk memberitahu semuanya, ia boleh pergi ke tempat tinggal di desa itu dan tinggal di tempat yang sesuai. Karena telah dikatakan: "Para Bhikkhu, bhikkhu yang sedang menjalani parivāsa harus memberitahu kepada bhikkhu pendatang, harus memberitahu kepada bhikkhu penghuni, harus memberitahu pada hari Uposatha, harus memberitahu pada hari Pavāraṇā; jika ia sakit, ia harus memberitahu bahkan melalui utusan." Oleh karena itu, seorang pendatang yang pergi ke vihara mana pun harus memberitahu para bhikkhu di sana. Jika ia melihat semua bhikkhu berdiri di satu tempat, ia harus memberitahu saat mereka berdiri di satu tempat itu. Namun, jika mereka berdiri terpisah-pisah seperti di bawah pohon dan sebagainya, ia harus pergi ke tempat tersebut satu per satu dan memberitahu. Jika ia sengaja tidak memberitahu, maka akan terjadi pemutusan malam (ratticcheda) dan pelanggaran dukkaṭa karena pelanggaran kewajiban (vattabhede). Namun, jika ia sudah mencari tetapi tetap tidak melihat sebagian bhikkhu, maka hanya terjadi pemutusan malam saja, tidak ada pelanggaran dukkaṭa karena pelanggaran kewajiban.

Āgantukassapi attano vasanavihāraṃ āgatassa ekassa vā bahūnaṃ vā vuttanayeneva ārocetabbaṃ, ratticchedavattabhedāpi cettha vuttanayeneva veditabbā. Sace āgantukā muhuttaṃ vissamitvā vā avissamitvā eva vā vihāramajjhena gacchanti, tesampi ārocetabbaṃ. Sace tassa ajānantasseva gacchanti, ayañca gatakāle jānāti, gantvā ārocetabbaṃ, sampāpuṇituṃ vā sāvetuṃ vā asakkontassa ratticchedova hoti, na vattabhede dukkaṭaṃ. Yepi antovihāraṃ appavisitvā upacārasīmaṃ okkamitvā gacchanti, ayañca nesaṃ chattasaddaṃ vā ukkāsitasaddaṃ vā khipitasaddaṃ vā sutvā āgantukabhāvaṃ jānāti, gantvā ārocetabbaṃ, gatakāle jānantenapi anubandhitvā ārocetabbameva, sampāpuṇituṃ asakkontassa ratticchedova hoti, na vattabhede dukkaṭaṃ. Yopi rattiṃ āgantvā rattiṃyeva gacchati, sopissa ratticchedaṃ karoti, aññātattā pana vattabhede dukkaṭaṃ natthi. Sace ajānitvāva abbhānaṃ karoti, akatameva hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ, tasmā adhikā rattiyo gahetvā kātabbaṃ. Ayaṃ apaṇṇakapaṭipadā.
Kepada bhikkhu tamu juga, yang datang ke kediaman sendiri, baik satu orang maupun banyak, harus diberitahukan dengan cara yang telah disebutkan. Mengenai pemutusan malam (ratticcheda) dan pelanggaran kewajiban (vattabheda) di sini pun harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan pula. Jika para tamu beristirahat sejenak atau tidak beristirahat sama sekali lalu melewati tengah vihara, kepada mereka pun harus diberitahukan. Jika mereka pergi tanpa sepengetahuan (bhikkhu parivasa) tersebut, dan ia baru mengetahuinya setelah mereka pergi, ia harus pergi menyusul dan memberitahukannya. Bagi yang tidak mampu menyusul atau memberitahu, maka hanya terjadi pemutusan malam, bukan pelanggaran kewajiban. Bahkan bagi mereka yang tidak masuk ke dalam vihara tetapi masuk ke batas pekarangan (upacārasīma) lalu pergi, dan ia (bhikkhu parivasa) mengetahui kehadiran tamu tersebut karena mendengar suara payung, suara berdehem, atau suara bersin, ia harus pergi dan memberitahukannya. Meskipun ia baru tahu setelah mereka pergi, ia tetap harus mengejar dan memberitahukannya. Bagi yang tidak mampu menyusul, hanya terjadi pemutusan malam, bukan pelanggaran kewajiban. Siapa pun yang datang di malam hari dan pergi pada malam itu juga, ia pun menyebabkan pemutusan malam bagi (bhikkhu parivasa) tersebut, namun karena ketidaktahuan, tidak ada pelanggaran kewajiban. Jika tanpa mengetahui (terjadinya pemutusan malam) ia melakukan rehabilitasi (abbhāna), maka itu dianggap tidak sah; demikian dikatakan dalam Kurundiya. Oleh karena itu, (abbhāna) harus dilakukan dengan mengambil malam-malam tambahan. Ini adalah praktik yang tidak menyimpang (apaṇṇakapaṭipadā).

Nadīādīsu nāvāya gacchantampi paratīre ṭhitampi ākāse gacchantampi pabbatatalaaraññādīsu dūre ṭhitampi bhikkhuṃ disvā sace ‘‘bhikkhū’’ti vavatthānaṃ atthi, nāvādīhi gantvā vā mahāsaddaṃ katvā vā vegena anubandhitvā vā ārocetabbaṃ, anārocentassa ratticchedo ceva vattabhede dukkaṭañca. Sace vāyamantopi sampāpuṇituṃ vā sāvetuṃ vā na sakkoti, ratticchedova hoti, na vattabhede dukkaṭaṃ. Saṅghasenābhayatthero pana visayāvisayena katheti ‘‘visaye kira anārocentassa ratticchedo ceva vattabhede dukkaṭañca hoti, avisaye pana ubhayampi natthī’’ti. Karavīkatissatthero ‘‘samaṇo ayanti vavatthānameva pamāṇaṃ. Sacepi avisayo hoti, vattabhede dukkaṭameva natthi, ratticchedo pana hotiyevā’’ti āha.
Bahkan jika melihat seorang bhikkhu yang sedang pergi dengan perahu di sungai dsb, atau berdiri di seberang pantai, atau terbang di angkasa, atau berdiri jauh di puncak gunung, hutan, dan sebagainya, jika ada kepastian bahwa 'ia adalah seorang bhikkhu', maka harus diberitahukan dengan cara pergi menggunakan perahu dsb, atau dengan bersuara keras, atau dengan mengejarnya dengan cepat. Bagi yang tidak memberitahu, terjadi pemutusan malam dan juga pelanggaran kewajiban (dukkaṭa). Jika meskipun telah berusaha namun tetap tidak mampu menyusul atau memberitahu, maka hanya terjadi pemutusan malam, bukan pelanggaran kewajiban. Namun Thera Sanghasenabhaya menjelaskan berdasarkan jangkauan (visaya) dan di luar jangkauan (avisaya): 'Konon, bagi yang tidak memberitahu dalam jangkauan, terjadi pemutusan malam dan juga pelanggaran kewajiban; namun di luar jangkauan, keduanya tidak ada.' Thera Karavīkatissa berkata: 'Kepastian bahwa "ia adalah seorang petapa" sajalah yang menjadi ukuran. Meskipun di luar jangkauan, pelanggaran kewajiban memang tidak ada, namun pemutusan malam tetap terjadi.'

Uposathadivase [Pg.387] ‘‘uposathaṃ sampāpuṇissāmā’’ti āgantukā bhikkhū āgacchanti, iddhiyā gacchantāpi uposathabhāvaṃ ñatvā otaritvā uposathaṃ karonti, tasmā āgantukasodhanatthaṃ uposathadivasepi ārocetabbaṃ. Pavāraṇāyapi eseva nayo. Gantuṃ asamatthena gilānena bhikkhuṃ pesetvā ārocāpetabbaṃ, anupasampannaṃ pesetuṃ na vaṭṭati.
Pada hari Uposatha, para bhikkhu tamu datang dengan berpikir 'Kami akan mencapai (tempat) Uposatha.' Bahkan mereka yang pergi dengan kekuatan gaib pun, setelah mengetahui bahwa itu adalah hari Uposatha, mereka turun dan melakukan Uposatha. Oleh karena itu, demi membersihkan (urusan) tamu, pada hari Uposatha pun harus diberitahukan. Pada hari Pavarana juga metodenya sama. Oleh (bhikkhu) sakit yang tidak mampu pergi, ia harus mengutus seorang bhikkhu untuk memberitahukannya; tidak diperbolehkan mengutus orang yang belum ditasbihkan (anupasampanna).

Na pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko nānāsaṃvāsakehi vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Yattha hi ekopi bhikkhu natthi, tattha na vasitabbaṃ. Na hi tattha vuttharattiyo gaṇanūpikā honti. Dasavidhe antarāye pana sacepi rattiyo gaṇanūpikā na honti, antarāyato parimuccanatthāya gantabbameva. Tena vuttaṃ ‘‘aññatra antarāyā’’ti. Nānāsaṃvāsakehi saddhiṃ vinayakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tesaṃ anārocanepi ratticchedo natthi, abhikkhukāvāsasadisameva hoti. Tena vuttaṃ ‘‘nānāsaṃvāsakehi vā sabhikkhuko’’ti.
Seorang bhikkhu parivasa tidak boleh pergi dari tempat yang ada bhikkhunya—baik itu kediaman (āvāsa) maupun bukan kediaman (anāvāsa)—ke tempat yang tidak ada bhikkhunya, atau ke tempat yang dihuni oleh para bhikkhu yang berbeda komuni (nānāsaṃvāsaka), baik itu kediaman maupun bukan kediaman, kecuali bersama seorang bhikkhu pakatatta (bhikkhu biasa) atau kecuali ada bahaya (antarāya). Sebab di mana tidak ada satu pun bhikkhu, di sana ia tidak boleh tinggal. Karena di sana tidak ada bhikkhu yang bisa menghitung malam-malam yang telah dijalani. Namun jika ada sepuluh jenis bahaya, meskipun tidak ada bhikkhu penghitung malam, ia tetap harus pergi untuk membebaskan diri dari bahaya tersebut. Karena itu dikatakan 'kecuali ada bahaya'. Melakukan kegiatan Vinaya (vinayakamma) bersama para bhikkhu yang berbeda komuni tidak diperbolehkan. Meskipun tidak memberitahu mereka, tidak ada pemutusan malam; keadaannya sama saja dengan kediaman yang tidak ada bhikkhunya. Karena itu dikatakan 'atau kediaman dengan bhikkhu berbeda komuni'.

Na pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ. Tattha āvāso nāma vasanatthāya katasenāsanaṃ. Anāvāso nāma cetiyagharaṃ bodhigharaṃ sammuñjanīaṭṭako dāruaṭṭako pānīyamāḷo vaccakuṭi dvārakoṭṭhakoti evamādi. ‘‘Etesu yattha katthaci ekacchanne chadanato udakapatanaṭṭhānaparicchinne okāse ukkhittakova vasituṃ na labhati, pārivāsiko pana antoāvāseyeva na labhatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ avisesena ‘‘udakapātena vārita’’nti vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘etesu ettakesu pañcavaṇṇacchadanabaddhaṭṭhānesu pārivāsikassa ca ukkhittakassa ca pakatattena saddhiṃ udakapātena vārita’’nti vuttaṃ. Tasmā nānūpacārepi ekacchanne na vaṭṭati. Sace panettha tadahupasampannepi pakatatte paṭhamaṃ pavisitvā nipannepi saṭṭhivassikopi pārivāsiko pacchā pavisitvā jānanto nipajjati, ratticchedo ceva vattabhede dukkaṭañca, ajānantassa ratticchedova, na vattabhede dukkaṭaṃ. Sace pana tasmiṃ nisinne pacchā pakatatto [Pg.388] pavisitvā nipajjati, pārivāsiko ca jānāti, ratticchedo ceva vattabhede dukkaṭañca. No ce jānāti, ratticchedova, na vattabhede dukkaṭaṃ.
Seorang bhikkhu parivasa tidak boleh tinggal bersama bhikkhu pakatatta di bawah satu atap, baik di kediaman (āvāsa) maupun bukan kediaman (anāvāsa). Di sana, yang disebut kediaman (āvāsa) adalah tempat tidur yang dibuat untuk tempat tinggal. Yang disebut bukan kediaman (anāvāsa) adalah rumah cetiya, rumah pohon Bodhi, gudang alat pembersih, gudang kayu, paviliun air minum, toilet, pintu gerbang, dan sebagainya. Di dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Di mana pun di antara tempat-tempat beratap satu ini, di area yang dibatasi oleh tempat jatuhnya tetesan air dari atap, seorang (bhikkhu) yang diskors (ukkhittaka) tidak boleh tinggal (bersama bhikkhu pakatatta), sedangkan bhikkhu parivasa tidak boleh tinggal (bersama) hanya di dalam kediaman saja.' Dalam Mahā-aṭṭhakathā dikatakan secara umum: 'Dilarang berdasarkan batasan jatuhnya tetesan air.' Namun dalam Kurundiya dikatakan: 'Di semua tempat yang dinaungi lima jenis atap ini, dilarang bagi bhikkhu parivasa dan bhikkhu ukkhittaka untuk berada bersama bhikkhu pakatatta dalam batasan jatuhnya tetesan air.' Oleh karena itu, meskipun lingkungannya (upacāra) berbeda, jika di bawah satu atap, itu tidak diperbolehkan. Namun jika di sana, meskipun seorang bhikkhu pakatatta yang baru ditasbihkan hari itu masuk dan berbaring terlebih dahulu, lalu seorang bhikkhu parivasa yang telah ber-vassa enam puluh masuk kemudian dan berbaring dengan sadar, maka terjadi pemutusan malam dan juga pelanggaran kewajiban. Bagi yang tidak tahu, hanya terjadi pemutusan malam, bukan pelanggaran kewajiban. Namun jika saat bhikkhu parivasa itu sedang duduk, kemudian bhikkhu pakatatta masuk dan berbaring, dan bhikkhu parivasa itu tahu, maka terjadi pemutusan malam dan juga pelanggaran kewajiban. Jika ia tidak tahu, hanya terjadi pemutusan malam, bukan pelanggaran kewajiban.'

Pārivāsikena bhikkhunā pakatattaṃ bhikkhuṃ tadahupasampannampi disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, vuṭṭhāya ca ‘‘ahaṃ iminā sukhanisinno vuṭṭhāpito’’ti parammukhenapi na gantabbaṃ, ‘‘idaṃ ācariya āsanaṃ, ettha nisīdathā’’ti evaṃ pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabboyeva. Navakena pana ‘‘mahātheraṃ obaddhaṃ karomī’’ti pārivāsikattherassa santikaṃ na gantabbaṃ. Pārivāsikena pakatattena bhikkhunā saddhiṃ na ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ, dvādasahatthaṃ pana upacāraṃ muñcitvā nisīdituṃ vaṭṭati. Pārivāsikena bhikkhunā pakatattena saddhiṃ na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ. Ettha pana akataparicchedāya bhūmiyā caṅkamante paricchedaṃ katvā vālukaṃ ākiritvā ālambanaṃ yojetvā katacaṅkame nīcepi na caṅkamitabbaṃ, ko pana vādo iṭṭhakacayena sampanne vedikāparikkhitte. Sace pana pākāraparikkhitto hoti, dvārakoṭṭhakayutto pabbatantaravanantaragumbantaresu vā suppaṭicchanno, tādise caṅkame caṅkamituṃ vaṭṭati, appaṭicchannepi upacāraṃ muñcitvā vaṭṭati.
Seorang bhikkhu yang sedang menjalani masa parivāsa (pārivāsika), ketika melihat seorang bhikkhu murni (pakatatta), bahkan jika ia baru ditahbiskan pada hari itu juga, harus bangkit dari tempat duduknya. Setelah bangkit, ia tidak boleh pergi dengan memalingkan wajah atau menghindar sambil berpikir, 'Saya yang sedang duduk dengan nyaman dibangunkan olehnya.' Sebaliknya, ia harus benar-benar mempersilakan bhikkhu murni tersebut dengan berkata, 'Guru, ini tempat duduknya, silakan duduk di sini.' Namun, bagi bhikkhu baru (junior), ia tidak boleh mendekati thera yang sedang menjalani parivāsa dengan berpikir, 'Saya akan merepotkan Mahāthera itu.' Bhikkhu parivāsa tidak boleh duduk di tempat duduk yang sama dengan bhikkhu murni; ia tidak boleh duduk di tempat duduk yang lebih tinggi jika bhikkhu murni duduk di tempat duduk yang rendah; ia tidak boleh duduk di tempat duduk jika bhikkhu murni duduk di lantai; namun ia diperbolehkan duduk setelah memberikan jarak (upacāra) dua belas hasta. Bhikkhu parivāsa tidak boleh berjalan di lintasan meditasi (caṅkama) yang sama dengan bhikkhu murni; ia tidak boleh berjalan di lintasan yang tinggi jika bhikkhu murni berjalan di lintasan yang rendah; ia tidak boleh berjalan di lintasan meditasi jika bhikkhu murni berjalan di tanah. Mengenai hal ini, di atas tanah yang tidak dibatasi, jika ada lintasan yang telah dibuat dengan menentukan batas, menaburkan pasir, dan memasang pegangan, maka ia tidak boleh berjalan di sana meskipun di bagian yang rendah. Apalagi di lintasan yang sempurna dengan susunan bata dan dikelilingi pagar. Namun, jika lintasan tersebut dikelilingi tembok, memiliki pintu gerbang, atau tersembunyi dengan baik di antara celah gunung, hutan, atau semak-semak, maka ia diperbolehkan berjalan di lintasan semacam itu; bahkan di tempat yang tidak tersembunyi pun diperbolehkan asalkan menyisakan jarak (upacāra).

Pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikavuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ mūlāyapaṭikassanārahena mānattārahena mānattacārikena abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ. Ettha pana sace vuḍḍhatare pārivāsike paṭhamaṃ nipanne itaro jānanto pacchā nipajjati, ratticchedo cassa hoti, vattabhede ca dukkaṭaṃ. Vuḍḍhatarassa pana ratticchedova, na vattabhede dukkaṭaṃ. Ajānitvā nipajjati, dvinnampi vattabhedo natthi, ratticchedo pana hoti. Atha navakapārivāsike paṭhamaṃ nipanne vuḍḍhataro pacchā nipajjati, navako ca jānāti, ratti cassa chijjati, vattabhede ca dukkaṭaṃ hoti. Vuḍḍhatarassa ratticchedova, na vattabhedo. No ce jānāti, dvinnampi vattabhedo natthi, ratticchedo pana hoti. Sace apacchāpurimaṃ nipajjanti, vuḍḍhatarassa ratticchedova, itarassa vattabhedopīti kurundiyaṃ vuttaṃ.
Seorang bhikkhu parivāsa tidak boleh tinggal di bawah satu atap yang sama, baik di dalam kediaman maupun di luar kediaman, bersama dengan bhikkhu parivāsa yang lebih senior, atau bersama bhikkhu yang layak dipulangkan ke awal (mūlāyapaṭikassanāraha), layak mānatta, sedang menjalani mānatta, atau layak untuk direhabilitasi (abbhānāraha). Dalam hal ini, jika bhikkhu parivāsa yang lebih senior sudah berbaring lebih dulu, dan yang satunya lagi (junior) berbaring setelahnya dengan mengetahui hal itu, maka hitungan malamnya terputus dan ia melakukan pelanggaran dukkaṭa karena melanggar kewajiban (vatta). Bagi yang lebih senior, hanya hitungan malamnya yang terputus, tetapi tidak ada dukkaṭa karena pelanggaran kewajiban. Jika ia berbaring tanpa mengetahui, tidak ada pelanggaran kewajiban bagi keduanya, namun hitungan malamnya tetap terputus. Kemudian, jika bhikkhu parivāsa junior berbaring lebih dulu dan yang senior berbaring setelahnya, jika yang junior mengetahuinya, maka malamnya terputus dan ia melakukan dukkaṭa karena pelanggaran kewajiban. Bagi yang senior, hanya malamnya yang terputus, bukan pelanggaran kewajiban. Jika ia tidak mengetahui, tidak ada pelanggaran kewajiban bagi keduanya, namun malamnya tetap terputus. Jika mereka berbaring bersamaan (tidak ada yang lebih dulu atau kemudian), bagi yang senior hanya malamnya yang terputus, sedangkan bagi yang satunya lagi (junior) malamnya terputus dan juga ada pelanggaran dukkaṭa; demikianlah yang disebutkan dalam Kurundī.

Dve [Pg.389] pārivāsikā samavassā, eko paṭhamaṃ nipanno, eko jānantova pacchā nipajjati, ratti cassa chijjati, vattabhede ca dukkaṭaṃ. Paṭhamaṃ nipannassa ratticchedova, na vattabhedo. Sace pacchā nipajjantopi na jānāti, dvinnampi vattabhedo natthi, ratticchedo pana hoti. Sace dvepi apacchāpurimaṃ nipajjanti, dvinnampi ratticchedoyeva, na vattabhedo. Sace hi dve pārivāsikā ekato vaseyyuṃ, te aññamaññassa ajjhācāraṃ ñatvā agāravā vā vippaṭisārino vā hutvā taṃ vā āpattiṃ āpajjeyyuṃ tato pāpiṭṭhataraṃ vā, vibbhameyyuṃ vā, tasmā nesaṃ sahaseyyā sabbapakārena paṭikkhittā. Mūlāyapaṭikassanārahādayo cettha pārivāsikānaṃ pakatattaṭṭhāne ṭhitāti veditabbā. Tasmā pārivāsikena bhikkhunā mūlāyapaṭikassanārahena mānattārahena mānattacārikena abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ na ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāya nisinne āsane nisīditabbaṃ, na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāya caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ.
Jika dua bhikkhu parivāsa memiliki jumlah vassa yang sama, satu berbaring lebih dulu, dan yang satunya lagi berbaring setelahnya dengan mengetahui hal itu, maka malamnya terputus dan ia melakukan dukkaṭa karena pelanggaran kewajiban. Bagi yang berbaring pertama kali, hanya malamnya yang terputus, bukan pelanggaran kewajiban. Jika yang berbaring kemudian tidak mengetahui, tidak ada pelanggaran kewajiban bagi keduanya, namun malamnya tetap terputus. Jika keduanya berbaring bersamaan, bagi keduanya hanya hitungan malamnya saja yang terputus, bukan pelanggaran kewajiban. Sebab, jika dua bhikkhu parivāsa tinggal bersama, mereka mungkin mengetahui pelanggaran satu sama lain lalu menjadi tidak hormat atau menyesal, dan mungkin melakukan pelanggaran yang sama atau bahkan yang lebih buruk dari itu, atau bahkan lepas jubah. Oleh karena itu, tidur bersama di bawah satu atap dilarang bagi mereka dengan segala cara. Dalam hal ini, mereka yang layak dipulangkan ke awal dan seterusnya harus dipahami berada pada posisi bhikkhu murni terhadap sesama pelaku parivāsa lainnya. Oleh karena itu, bhikkhu parivāsa tidak boleh duduk di satu tempat duduk bersama bhikkhu yang layak dipulangkan ke awal, layak mānatta, sedang menjalani mānatta, atau layak untuk direhabilitasi; ia tidak boleh duduk di tempat duduk yang tinggi jika yang lain duduk di tempat duduk yang rendah; ia tidak boleh duduk di tempat duduk jika yang lain duduk di tanah; ia tidak boleh berjalan di satu lintasan meditasi yang sama; ia tidak boleh berjalan di lintasan yang tinggi jika yang lain berjalan di lintasan yang rendah; ia tidak boleh berjalan di lintasan meditasi jika yang lain berjalan di tanah.

‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sāditabbaṃ pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ āsanābhihāro seyyābhihāro pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ nahāne piṭṭhiparikammaṃ, yo sādiyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 75) vacanato pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ ṭhapetvā navakataraṃ pārivāsikaṃ avasesānaṃ antamaso mūlāyapaṭikassanārahādīnampi abhivādanādiṃ sādiyantassa dukkaṭaṃ, saddhivihārikānampi sādiyantassa dukkaṭameva. Tasmā te vattabbā ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, mayhaṃ vattaṃ mā karotha, mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti. Sace saddhāpabbajitā kulaputtā ‘‘tumhe, bhante, tumhākaṃ vinayakammaṃ karothā’’ti vatvā vattaṃ karonti, gāmappavesanampi āpucchantiyeva, vāritakālato paṭṭhāya anāpatti.
"Para bhikkhu, seorang bhikkhu parivāsa tidak boleh menerima penghormatan (abhivādana), penyambutan (paccuṭṭhāna), sikap anjali, tindakan hormat (sāmīcikamma), penyediaan tempat duduk, penyediaan tempat tidur, air cuci kaki, tumpuan kaki, penggosok kaki, penerimaan mangkuk dan jubah, serta penggosokan punggung saat mandi dari para bhikkhu murni. Barangsiapa yang menerimanya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan kutipan ini, jika ia menerima penghormatan dan sebagainya dari bhikkhu murni, atau bahkan dari sesama pelaku parivāsa yang lebih junior termasuk mereka yang layak dipulangkan ke awal dan sebagainya, ia melakukan dukkaṭa; demikian juga jika menerima dari para muridnya (saddhivihārika), ia tetap melakukan dukkaṭa. Oleh karena itu, mereka harus diberitahu, 'Saya sedang menjalani prosedur disiplin (vinayakamma), jangan lakukan kewajiban pelayanan untukku, jangan meminta izin padaku untuk masuk ke desa.' Jika putra-putra keluarga yang menahbiskan diri karena keyakinan berkata, 'Bhante, silakan jalani vinayakamma Anda,' lalu mereka tetap melakukan kewajiban pelayanan dan tetap meminta izin untuk masuk ke desa, maka tidak ada pelanggaran (bagi bhikkhu parivāsa tersebut) sejak saat larangan itu telah diberitahukan.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ mithū yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ āsanābhihāraṃ seyyābhihāraṃ pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ nahāne piṭṭhiparikamma’’nti [Pg.390] (cūḷava. 75) vacanato pana pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ aññamaññaṃ yo yo vuḍḍho, tena tena navakatarassa abhivādanādiṃ sādituṃ vaṭṭati.
Namun, berdasarkan kutipan: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan di antara para bhikkhu parivāsa untuk melakukan penghormatan, penyambutan, sikap anjali, tindakan hormat, penyediaan tempat duduk, penyediaan tempat tidur, air cuci kaki, tumpuan kaki, penggosok kaki, penerimaan mangkuk dan jubah, serta penggosokan punggung saat mandi satu sama lain sesuai senioritas," maka di antara sesama bhikkhu parivāsa, siapa pun yang lebih senior diperbolehkan menerima penghormatan dan sebagainya dari yang lebih junior.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pañca yathāvuḍḍhaṃ uposathaṃ pavāraṇaṃ vassikasāṭikaṃ oṇojanaṃ bhatta’’nti (cūḷava. 75) vacanato imāni uposathādīni pañca pakatattehipi saddhiṃ vuḍḍhapaṭipāṭiyā kātuṃ vaṭṭati, tasmā (cūḷava. aṭṭha. 75) pātimokkhe uddissamāne hatthapāse nisīdituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘pāḷiyā anisīditvā pāḷiṃ vihāya hatthapāsaṃ amuñcantena nisīditabba’’nti vuttaṃ. Pārisuddhiuposathe kariyamāne saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva nisinnena attano pāḷiyā pārisuddhiuposatho kātabbo. Pavāraṇāyapi saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva nisinnena attano pāḷiyā pavāretabbaṃ. Saṅghena ghaṇṭiṃ paharitvā bhājiyamānaṃ vassikasāṭikampi attano pattaṭṭhāne gahetuṃ vaṭṭati.
Berdasarkan ucapan 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, bagi para bhikkhu parivasa (masa percobaan) lima hal: uposatha, pavarana, jubah musim hujan (vassikasāṭika), oṇojana, dan makanan (bhatta) sesuai dengan urutan senioritas', maka kelima hal seperti uposatha dan sebagainya ini boleh dilakukan bersama dengan para bhikkhu pakatatta (bhikkhu murni) menurut urutan senioritas. Oleh karena itu, saat Pātimokkha dibacakan, ia boleh duduk dalam jarak satu jangkauan tangan (hatthapāsa). Namun, dalam Mahāpaccariya dikatakan, 'Tanpa duduk di dalam barisan (pāḷi), setelah meninggalkan barisan, ia harus duduk dengan tidak melepaskan jarak satu jangkauan tangan'. Saat sedang melaksanakan uposatha pemurnian (pārisuddhiuposatha), ia harus duduk di tempat bhikkhu junior (saṅghanavakaṭṭhāna) dan melakukan uposatha pemurnian di sana di tempat ia duduk tersebut dalam barisannya sendiri. Demikian pula pada pavarana, ia harus duduk di tempat bhikkhu junior dan melakukan pavarana di sana dalam barisannya sendiri. Ia juga boleh mengambil jubah musim hujan yang dibagikan oleh Saṅgha setelah membunyikan lonceng (ghaṇṭi), saat tiba giliran bagi dirinya.

Oṇojananti vissajjanaṃ vuccati. Sace hi pārivāsikassa dve tīṇi uddesabhattādīni pāpuṇanti, aññā cassa puggalikabhattapaccāsā hoti, tāni paṭipāṭiyā gahetvā ‘‘bhante, heṭṭhā gāhetha, ajja mayhaṃ bhattapaccāsā atthi, sveva gaṇhissāmī’’ti vatvā vissajjetabbāni. Evaṃ tāni punadivasesu gaṇhituṃ labhati. ‘‘Punadivase sabbapaṭhamaṃ tassa dātabba’’nti kurundiyaṃ vuttaṃ. Yadi pana na gaṇhāti na vissajjeti, punadivase na labhati. Idaṃ oṇojanaṃ nāma pārivāsikasseva odissa anuññātaṃ. Kasmā? Tassa hi saṅghanavakaṭṭhāne nisinnassa bhattagge yāgukhajjakādīni pāpuṇanti vā na vā, tasmā ‘‘so bhikkhāhārena mā kilamitthā’’ti idamassa saṅgahakaraṇatthāya odissa anuññātaṃ.
Oṇojana berarti pelepasan (vissajjana). Jika seorang bhikkhu parivasa mendapatkan dua atau tiga jatah makanan yang ditentukan (uddesabhatta) dan sejenisnya, serta ia memiliki harapan untuk mendapatkan makanan pribadi (puggalikabhatta) lainnya, ia harus mengambilnya sesuai urutan lalu melepaskannya dengan berkata, 'Bhante, silakan ambil jatah yang di bawah, hari ini saya memiliki harapan akan makanan lain, saya akan mengambilnya besok saja'. Dengan demikian, ia berhak mengambil makanan tersebut pada hari-hari berikutnya. Dalam Kurundī dikatakan, 'Pada hari berikutnya, makanan itu harus diberikan kepadanya paling awal'. Namun, jika ia tidak mengambilnya dan tidak pula melepaskannya, ia tidak akan mendapatkannya pada hari berikutnya. Apa yang disebut oṇojana ini diizinkan secara khusus bagi bhikkhu parivasa. Mengapa? Karena bagi bhikkhu parivasa yang duduk di tempat bhikkhu junior, di ruang makan (bhattagga), ia mungkin atau mungkin tidak mendapatkan bubur (yāgu), camilan (khajjaka), dan sebagainya. Oleh karena itu, oṇojana ini diizinkan secara khusus untuk membantu dirinya agar ia tidak kelelahan karena kekurangan makanan (bhikkhāhāra).

Bhattanti āgatāgatehi vuḍḍhapaṭipāṭiyā gahetvā gantabbaṃ vihāre saṅghassa catussālabhattaṃ. Etaṃ yathāvuḍḍhaṃ labhati, pāḷiyā pana gantuṃ vā ṭhātuṃ vā na labhati, tasmā pāḷito osakkitvā hatthapāse ṭhitena hatthaṃ pasāretvā yathā seno nipatitvā gaṇhāti, evaṃ gaṇhitabbaṃ. Ārāmikasamaṇuddesehi āharāpetuṃ na labhati. Sace sayameva āharanti, vaṭṭati. Rañño mahāpeḷabhattepi eseva nayo. Catussālabhatte pana sace oṇojanaṃ kattukāmo hoti, attano atthāya ukkhitte [Pg.391] piṇḍe ‘‘ajja me bhattaṃ atthi, sveva gaṇhissāmī’’ti vattabbaṃ. ‘‘Punadivase dve piṇḍe labhatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Uddesabhattādīnipi pāḷito osakkitvāva gahetabbāni, yattha pana nisīdāpetvā parivisanti, tattha sāmaṇerānaṃ jeṭṭhakena, bhikkhūnaṃ saṅghanavakena hutvā nisīditabbaṃ. Idaṃ pārivāsikavattaṃ.
Makanan (bhatta) adalah makanan Saṅgha di balai empat serambi (catussālabhatta) di vihara yang harus diambil dan dibawa oleh para bhikkhu yang datang sesuai dengan urutan senioritas. Ia mendapatkan makanan itu sesuai senioritas, namun ia tidak boleh pergi atau berdiri di dalam barisan (pāḷi). Oleh karena itu, ia harus mundur dari barisan dan berdiri dalam jarak satu jangkauan tangan, serta merentangkan tangan dan mengambilnya bagaikan burung elang yang menukik dan menyambar. Ia tidak diperbolehkan meminta penjaga taman (ārāmika) atau sāmaṇera untuk membawakannya. Jika mereka membawakannya atas kemauan sendiri, itu diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk makanan dari kotak besar (mahāpeḷabhatta) milik raja. Namun, di balai empat serambi, jika ia ingin melakukan oṇojana, ia harus berkata mengenai porsi makanan yang disediakan untuknya, 'Hari ini saya sudah ada makanan, saya akan mengambilnya besok saja'. Dalam Mahāpaccariya dikatakan, 'Pada hari berikutnya ia mendapatkan dua porsi makanan'. Makanan yang ditentukan dan lainnya pun harus diambil dengan cara mundur dari barisan. Namun, di tempat di mana mereka duduk dan dilayani (disuguhkan), ia harus duduk sebagai yang paling senior di antara para sāmaṇera, namun sebagai yang paling junior di antara para bhikkhu. Inilah kewajiban (vatta) bagi bhikkhu parivasa.

Mūlāyapaṭikassanārahānaṃ mānattārahānaṃ mānattacārikānaṃ abbhānārahānañca idameva vattanti veditabbaṃ. Mānattacārikassa vatte pana ‘‘devasikaṃ ārocetabba’’nti viseso. Ratticchedesu ca ‘‘tayo kho, upāli, pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā, sahavāso vippavāso anārocanā’’ti (cūḷava. 83) vacanato yvāyaṃ ‘‘pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne’’tiādinā nayena vutto sahavāso, yo ca ekasseva vāso, yā cāyaṃ āgantukādīnaṃ anārocanā, etesu tīsu ekenapi kāraṇena pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedo hoti.
Harus dipahami bahwa ini juga merupakan kewajiban bagi mereka yang layak dikembalikan ke awal (mūlāyapaṭikassanāraha), mereka yang layak mendapatkan mānatta (mānattāraha), mereka yang sedang menjalankan mānatta (mānattacārika), dan mereka yang layak dipulihkan (abbhānāraha). Namun, dalam kewajiban bagi yang sedang menjalankan mānatta, ada kekhususan: 'Harus diberitahukan (ārocetabba) setiap hari'. Mengenai pemutusan malam (ratticcheda), berdasarkan ucapan, 'Wahai Upāli, ada tiga hal yang memutus malam bagi bhikkhu parivasa: tinggal bersama (sahavāso), tinggal terpisah (vippavāso), dan tidak memberitahukan (anārocanā)', maka tinggal bersama yang dimaksud adalah seperti 'tinggal di bawah satu atap bersama bhikkhu pakatatta' dan seterusnya; tinggal terpisah adalah tinggal sendirian; dan tidak memberitahukan adalah tidak memberitahu kepada tamu dan lainnya. Karena salah satu dari tiga alasan ini, terjadi pemutusan malam bagi bhikkhu parivasa.

Mānattacārikassa pana ‘‘cattāro kho, upāli, mānattacārikassa bhikkhuno ratticchedā, sahavāso, vippavāso, anārocanā, ūne gaṇe caraṇa’’nti vacanato imesu catūsu kāraṇesu ekenapi ratticchedo hoti. Gaṇoti cettha cattāro vā atirekā vā. Tasmā sacepi tīhi bhikkhūhi saddhiṃ vasati, ratticchedo hotiyeva.
Sedangkan bagi yang sedang menjalankan mānatta, berdasarkan ucapan, 'Wahai Upāli, ada empat hal yang memutus malam bagi bhikkhu yang sedang menjalankan mānatta: tinggal bersama, tinggal terpisah, tidak memberitahukan, dan tinggal dalam kelompok yang kurang (ūne gaṇe caraṇa)', maka karena salah satu dari empat alasan ini, terjadi pemutusan malam. Yang dimaksud dengan kelompok (gaṇa) di sini adalah empat bhikkhu atau lebih. Oleh karena itu, sekalipun ia tinggal bersama tiga bhikkhu, pemutusan malam tetap terjadi.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe,

Garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathā samattā.
Pembahasan mengenai keputusan untuk keluar dari pelanggaran berat (garukāpatti) telah selesai.

33. Kammākammavinicchayakathā
33. Pembahasan Mengenai Keputusan Tentang Perbuatan Sah dan Tidak Sah (Kammākammavinicchayakathā)

249. Kammākammanti ettha (pari. 482-484) pana kammāni cattāri – apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammanti. Imāni cattāri kammāni katihākārehi vipajjanti? Pañcahākārehi vipajjanti – vatthuto vā ñattito vā anussāvanato vā sīmato vā parisato vā.
249. Mengenai 'perbuatan sah dan tidak sah' (kammākamma) di sini, ada empat jenis perbuatan (kamma): apalokanakamma, ñattikamma, ñattidutiyakamma, dan ñatticatutthakamma. Dengan berapa carakah keempat perbuatan ini gagal (menjadi tidak sah)? Mereka gagal melalui lima cara: melalui objek (vatthu), melalui usul (ñatti), melalui pernyataan (anussāvana), melalui batas wilayah (sīmā), atau melalui majelis (parisā).

Kathaṃ [Pg.392] vatthuto kammāni vipajjanti? Sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Paṭipucchākaraṇīyaṃ kammaṃ apaṭipucchā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Paṭiññāya karaṇīyaṃ kammaṃ apaṭiññāya karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Sativinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Amūḷhavinayārahassa tassa pāpiyasikakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Tassa pāpiyasikakammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Tajjanīyakammārahassa niyassakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Niyassakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Pabbājanīyakammārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Paṭisāraṇīyakammārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Ukkhepanīyakammārahassa parivāsaṃ deti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Parivāsārahassa mūlāya paṭikassati, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Mūlāyapaṭikassanārahassa mānattaṃ deti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Mānattārahaṃ abbheti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Abbhānārahaṃ upasampādeti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Anuposathe uposathaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Apavāraṇāya pavāreti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Paṇḍakaṃ upasampādeti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Theyyasaṃvāsakaṃ, titthiyapakkantakaṃ, tiracchānagataṃ, mātughātakaṃ, pitughātakaṃ, arahantaghātakaṃ, bhikkhunidūsakaṃ, saṅghabhedakaṃ, lohituppādakaṃ, ubhatobyañjanakaṃ, ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Evaṃ vatthuto kammāni vipajjanti.
Bagaimana perbuatan-perbuatan (Sangha) gagal berdasarkan objeknya (vatthuto)? Perbuatan yang harus dilakukan di hadapan (sammukhā) dilakukan tidak di hadapan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Perbuatan yang harus dilakukan setelah bertanya dilakukan tanpa bertanya, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Perbuatan yang harus dilakukan setelah adanya pengakuan dilakukan tanpa adanya pengakuan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Memberikan keputusan bebas dari kegilaan (amūḷhavinaya) kepada orang yang layak mendapatkan keputusan berdasarkan ingatan (sativinaya), (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan perbuatan terhadap orang yang sangat berdosa (tassapāpiyasikakamma) kepada orang yang layak mendapatkan keputusan bebas dari kegilaan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan perbuatan teguran (tajjanīyakamma) kepada orang yang layak mendapatkan perbuatan terhadap orang yang sangat berdosa, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan perbuatan bimbingan (niyassakamma) kepada orang yang layak mendapatkan perbuatan teguran, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan perbuatan pengusiran (pabbājanīyakamma) kepada orang yang layak mendapatkan perbuatan bimbingan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan perbuatan rekonsiliasi (paṭisāraṇīyakamma) kepada orang yang layak mendapatkan perbuatan pengusiran, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan perbuatan pengucilan (ukkhepanīyakamma) kepada orang yang layak mendapatkan perbuatan rekonsiliasi, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Memberikan masa percobaan (parivāsa) kepada orang yang layak mendapatkan perbuatan pengucilan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Mengirim kembali ke permulaan (mūlāya paṭikassati) terhadap orang yang layak mendapatkan masa percobaan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Memberikan hukuman manatta kepada orang yang layak dikirim kembali ke permulaan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Merehabilitasi (abbheti) orang yang layak mendapatkan manatta, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Menahbiskan (upasampādeti) orang yang layak mendapatkan rehabilitasi, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan Uposatha bukan pada hari Uposatha, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan Pavāraṇā bukan pada hari Pavāraṇā, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Menahbiskan seorang pandaka, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Menahbiskan seorang yang hidup bersama secara pencurian, seorang yang berpindah ke sekte lain, seekor binatang, seorang pembunuh ibu, seorang pembunuh ayah, seorang pembunuh Arahat, seorang penoda bhikkhunī, seorang pemecah belah Sangha, seorang yang melukai Buddha, seorang hermafrodit, atau seorang yang berusia kurang dari dua puluh tahun, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Demikianlah perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan objeknya.

Kathaṃ ñattito kammāni vipajjanti? Pañcahākārehi ñattito kammāni vipajjanti – vatthuṃ na parāmasati, saṅghaṃ na parāmasati, puggalaṃ na parāmasati, ñattiṃ na parāmasati, pacchā vā ñattiṃ ṭhapeti. Imehi pañcahākārehi ñattito kammāni vipajjanti.
Bagaimana perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan usulan (ñattito)? Dengan lima cara perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan usulan – tidak menyebutkan objeknya, tidak menyebutkan Sangha, tidak menyebutkan individunya, tidak menyebutkan usulannya, atau menempatkan usulan di akhir. Dengan lima cara inilah perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan usulan.

Kathaṃ anussāvanato kammāni vipajjanti? Pañcahākārehi anussāvanato kammāni vipajjanti – vatthuṃ na parāmasati, saṅghaṃ na parāmasati, puggalaṃ na parāmasati, sāvanaṃ hāpeti, akāle vā sāveti. Imehi pañcahākārehi anussāvanato kammāni vipajjanti.
Bagaimana perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan pengumuman (anussāvanato)? Dengan lima cara perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan pengumuman – tidak menyebutkan objeknya, tidak menyebutkan Sangha, tidak menyebutkan individunya, menghilangkan bagian pengumuman, atau mengumumkan pada waktu yang tidak tepat. Dengan lima cara inilah perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan pengumuman.

Kathaṃ sīmato kammāni vipajjanti? Ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjanti – atikhuddakaṃ sīmaṃ sammannati, atimahatiṃ sīmaṃ sammannati, khaṇḍanimittaṃ sīmaṃ sammannati, chāyānimittaṃ sīmaṃ sammannati, animittaṃ sīmaṃ [Pg.393] sammannati, bahisīme ṭhito sīmaṃ sammannati, nadiyā sīmaṃ sammannati, samudde sīmaṃ sammannati, jātassare sīmaṃ sammannati, sīmāya sīmaṃ sambhindati, sīmāya sīmaṃ ajjhottharati. Imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjanti.
Bagaimana perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan batas wilayah (sīmato)? Dengan sebelas cara perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan batas wilayah – menetapkan batas yang terlalu kecil, menetapkan batas yang terlalu besar, menetapkan batas dengan tanda yang terputus, menetapkan batas dengan tanda bayangan, menetapkan batas tanpa tanda, menetapkan batas sambil berdiri di luar batas, menetapkan batas di sungai, menetapkan batas di laut, menetapkan batas di danau alami, mencampurkan batas dengan batas lainnya, menumpangi batas dengan batas lainnya. Dengan sebelas cara inilah perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan batas wilayah.

Kathaṃ parisato kammāni vipajjanti? Dvādasahi ākārehi parisato kammāni vipajjanti – catuvaggakaraṇīye kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā te anāgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti, catuvaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti, catuvaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti.
Bagaimana perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan majelis (parisato)? Dengan dua belas cara perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan majelis – dalam perbuatan yang harus dilakukan oleh kelompok empat orang (catuvagga), sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut serta dalam perbuatan tersebut, mereka tidak datang, persetujuan (chanda) dari mereka yang berhak memberikan persetujuan tidak dibawakan, dan mereka yang hadir menolak; dalam perbuatan oleh kelompok empat orang, sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut serta, mereka datang, namun persetujuan dari mereka yang berhak tidak dibawakan, dan mereka yang hadir menolak; dalam perbuatan oleh kelompok empat orang, sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut serta, mereka datang, persetujuan dari mereka yang berhak dibawakan, namun mereka yang hadir menolak.

Pañcavaggakaraṇe kamme…pe… dasavaggakaraṇe kamme…pe… vīsativaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te anāgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti, vīsativaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti, vīsativaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti. Imehi dvādasahi ākārehi parisato kammāni vipajjanti.
Dalam perbuatan oleh kelompok lima orang... dan seterusnya... dalam perbuatan oleh kelompok sepuluh orang... dan seterusnya... dalam perbuatan oleh kelompok dua puluh orang, sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut serta, mereka tidak datang, persetujuan dari mereka yang berhak tidak dibawakan, dan mereka yang hadir menolak; dalam perbuatan oleh kelompok dua puluh orang, sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut serta, mereka datang, namun persetujuan dari mereka yang berhak tidak dibawakan, dan mereka yang hadir menolak; dalam perbuatan oleh kelompok dua puluh orang, sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut serta, mereka datang, persetujuan dari mereka yang berhak dibawakan, namun mereka yang hadir menolak. Dengan dua belas cara inilah perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan majelis.

Catuvaggakaraṇe kamme cattāro bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā. Yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica kammāraho. Pañcavaggakaraṇe kamme pañca bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā. Yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica kammāraho. Dasavaggakaraṇe kamme dasa bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā. Yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica kammāraho. Vīsativaggakaraṇe kamme vīsati bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā [Pg.394] pakatattā chandārahā. Yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica kammāraho.
Dalam perbuatan oleh kelompok empat orang, empat bhikkhu dengan perilaku standar (pakatatta) adalah mereka yang berhak ikut serta (kammappattā), sisanya yang memiliki perilaku standar adalah mereka yang berhak memberikan persetujuan (chandārahā). Bagi ia yang terhadapnya Sangha melakukan perbuatan tersebut, ia bukanlah kammappatto maupun chandāraho, melainkan ia adalah subjek perbuatan (kammāraho). Dalam perbuatan oleh kelompok lima orang, lima bhikkhu pakatatta adalah kammappatta, sisanya yang pakatatta adalah chandāraha. Bagi ia yang terhadapnya Sangha melakukan perbuatan tersebut, ia bukanlah kammappatto maupun chandāraho, melainkan ia adalah kammāraho. Dalam perbuatan oleh kelompok sepuluh orang, sepuluh bhikkhu pakatatta adalah kammappatta, sisanya yang pakatatta adalah chandāraha. Bagi ia yang terhadapnya Sangha melakukan perbuatan tersebut, ia bukanlah kammappatto maupun chandāraho, melainkan ia adalah kammāraho. Dalam perbuatan oleh kelompok dua puluh orang, dua puluh bhikkhu pakatatta adalah kammappatta, sisanya yang pakatatta adalah chandāraha. Bagi ia yang terhadapnya Sangha melakukan perbuatan tersebut, ia bukanlah kammappatto maupun chandāraho, melainkan ia adalah kammāraho.

250. Apalokanakammaṃ kati ṭhānāni gacchati? Ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammaṃ kati ṭhānāni gacchati? Apalokanakammaṃ pañca ṭhānāni gacchati. Ñattikammaṃ nava ṭhānāni gacchati. Ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchati. Ñatticatutthakammaṃ satta ṭhānāni gacchati.
250. Ke berapa banyakkah tempat perbuatan pemberitahuan (apalokanakamma) merujuk? Ke berapa banyakkah tempat perbuatan usulan (ñattikamma), perbuatan usulan kedua (ñattidutiyakamma), dan perbuatan usulan keempat (ñatticatutthakamma) merujuk? Perbuatan pemberitahuan merujuk pada lima tempat. Perbuatan usulan merujuk pada sembilan tempat. Perbuatan usulan kedua merujuk pada tujuh tempat. Perbuatan usulan keempat merujuk pada tujuh tempat.

Apalokanakammaṃ katamāni pañca ṭhānāni gacchati? Osāraṇaṃ nissāraṇaṃ bhaṇḍukammaṃ brahmadaṇḍaṃ kammalakkhaṇaññeva pañcamaṃ. Apalokanakammaṃ imāni pañca ṭhānāni gacchati.
Apalokanakamma (perbuatan pengumuman) mencakup lima hal apa saja? (1) Osāraṇa (penerimaan kembali), (2) nissāraṇa (pengusiran), (3) bhaṇḍukamma (mencukur rambut), (4) brahmadaṇḍa (hukuman brahma), dan yang kelima adalah perbuatan yang memiliki karakteristik kamma itu sendiri. Apalokanakamma mencakup kelima hal ini.

Ñattikammaṃ katamāni nava ṭhānāni gacchati? Osāraṇaṃ nissāraṇaṃ uposathaṃ pavāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ paṭiggahaṇaṃ paccukkaḍḍhanaṃ kammalakkhaṇaññeva navamaṃ. Ñattikammaṃ imāni nava ṭhānāni gacchati.
Ñattikamma (perbuatan melalui maklumat tunggal) mencakup sembilan hal apa saja? (1) Osāraṇa (penerimaan), (2) nissāraṇa (pengusiran), (3) uposatha, (4) pavāraṇa, (5) sammuti (penunjukan), (6) dāna (pemberian), (7) paṭiggahaṇa (penerimaan), (8) paccukkaḍḍhana (penundaan), dan yang kelima adalah perbuatan yang memiliki karakteristik kamma itu sendiri. Ñattikamma mencakup kesembilan hal ini.

Ñattidutiyakammaṃ katamāni satta ṭhānāni gacchati? Osāraṇaṃ nissāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ uddharaṇaṃ desanaṃ kammalakkhaṇaññeva sattamaṃ. Ñattidutiyakammaṃ imāni satta ṭhānāni gacchati.
Ñattidutiyakamma (perbuatan maklumat dengan satu proklamasi) mencakup tujuh hal apa saja? (1) Osāraṇa (penerimaan kembali), (2) nissāraṇa (pengusiran), (3) sammuti (penunjukan), (4) dāna (pemberian), (5) uddharaṇa (pencabutan), (6) desana (penunjukan), dan yang ketujuh adalah perbuatan yang memiliki karakteristik kamma itu sendiri. Ñattidutiyakamma mencakup ketujuh hal ini.

Ñatticatutthakammaṃ katamāni satta ṭhānāni gacchati? Osāraṇaṃ nissāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ niggahaṃ samanubhāsanaṃ kammalakkhaṇaññeva sattamaṃ. Ñatticatutthakammaṃ imāni satta ṭhānāni gacchati. Ayaṃ tāva pāḷinayo.
Ñatticatutthakamma (perbuatan maklumat dengan tiga proklamasi) mencakup tujuh hal apa saja? (1) Osāraṇa (penerimaan kembali), (2) nissāraṇa (pengusiran), (3) sammuti (penunjukan), (4) dāna (pemberian), (5) niggaha (penghukuman), (6) samanubhāsana (peringatan formal), dan yang ketujuh adalah perbuatan yang memiliki karakteristik kamma itu sendiri. Ñatticatutthakamma mencakup ketujuh hal ini. Demikianlah metode teks (Pāli) sejauh ini.

251. Ayaṃ panettha ādito paṭṭhāya vinicchayakathā (pari. aṭṭha. 482) – apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbakammaṃ. Ñattikammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbakammaṃ. Ñattidutiyakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā ekāya ca anussāvanāyāti evaṃ ñattidutiyāya anussāvanāya kattabbakammaṃ. Ñatticatutthakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā tīhi ca anussāvanāhīti evaṃ ñatticatutthāhi tīhi anussāvanāhi kattabbakammaṃ.
251. Dalam hal ini, berikut adalah uraian keputusan sejak awal: Yang disebut Apalokanakamma adalah perbuatan yang dilakukan setelah membersihkan Sangha yang berada di dalam batas (sīmā), membawa persetujuan (chanda) dari mereka yang berhak memberikan persetujuan, dan dengan kesepakatan Sangha yang bersatu, mengumumkannya sebanyak tiga kali. Yang disebut Ñattikamma adalah perbuatan yang dilakukan dengan satu maklumat (ñatti) melalui kesepakatan Sangha yang bersatu dengan cara yang telah disebutkan. Yang disebut Ñattidutiyakamma adalah perbuatan yang dilakukan dengan satu maklumat dan satu pengumuman (anussāvana) melalui kesepakatan Sangha yang bersatu dengan cara yang telah disebutkan; jadi, perbuatan ini dilakukan dengan pengumuman sebagai yang kedua setelah maklumat. Yang disebut Ñatticatutthakamma adalah perbuatan yang dilakukan dengan satu maklumat dan tiga pengumuman melalui kesepakatan Sangha yang bersatu dengan cara yang telah disebutkan; jadi, perbuatan ini dilakukan dengan tiga pengumuman, di mana maklumat adalah yang keempat (dalam urutan prosedur).

Tatra [Pg.395] apalokanakammaṃ apaloketvāva kātabbaṃ, ñattikammādivasena na kātabbaṃ. Ñattikammampi ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ. Ñattidutiyakammaṃ pana apaloketvā kātabbampi akātabbampi atthi. Tattha sīmāsammuti sīmāsamūhanaṃ kathinadānaṃ kathinuddhāro kuṭivatthudesanā vihāravatthudesanāti imāni chakammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭati, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva kātabbāni. Avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhakamatakacīvaradānādisammutiyo cāti etāni lahukakammāni, apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭanti, ñattikammañatticatutthakammavasena pana na kātabbameva. ‘‘Ñatticatutthakammavasena kayiramānaṃ daḷhataraṃ hoti, tasmā kātabba’’nti ekacce vadanti. Evaṃ pana sati kammasaṅkaro hoti, tasmā na kātabbanti paṭikkhittameva. Sace pana akkharaparihīnaṃ vā padaparihīnaṃ vā duruttapadaṃ vā hoti, tassa sodhanatthaṃ punappunaṃ vattuṃ vaṭṭati. Idaṃ akuppakammassa daḷhīkammaṃ hoti, kuppakamme kammaṃ hutvā tiṭṭhati. Ñatticatutthakammaṃ ñattiñca tisso ca kammavācāyo sāvetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ.
Di antara keempat jenis kamma tersebut, Apalokanakamma harus dilakukan hanya dengan meminta izin (pengumuman), tidak boleh dilakukan dengan cara Ñattikamma dan sebagainya. Ñattikamma juga harus dilakukan hanya dengan menetapkan satu maklumat, tidak boleh dilakukan dengan cara Apalokanakamma dan sebagainya. Namun, mengenai Ñattidutiyakamma, ada yang dapat dilakukan dengan meminta izin dan ada yang tidak dapat. Di sana, enam perbuatan berikut: penunjukan batas (sīmāsammuti), pencabutan batas (sīmāsamūhana), pemberian jubah Kathina (kathinadāna), pencabutan Kathina (kathinuddhāro), penunjukan lokasi gubuk (kuṭivatthudesanā), dan penunjukan lokasi vihara (vihāravatthudesanā) adalah perbuatan-perbuatan berat yang tidak boleh dilakukan hanya dengan meminta izin; perbuatan-perbuatan tersebut harus dilakukan hanya setelah mengumumkan Ñattidutiyakammavāca. Selebihnya, tiga belas jenis penunjukan (sammuti) dan penunjukan-penunjukan seperti penunjuk tempat tinggal (senāsanaggāhaka) serta pemberian jubah bagi mendiang (matakacīvaradāna) adalah perbuatan-perbuatan ringan; hal-hal ini boleh dilakukan bahkan dengan meminta izin, namun tidak boleh dilakukan melalui Ñattikamma atau Ñatticatutthakamma. Beberapa guru berpendapat: "Jika dilakukan melalui Ñatticatutthakamma, maka akan menjadi lebih kokoh, karena itu (sebaiknya) dilakukan demikian." Namun, jika demikian, maka akan terjadi percampuran kamma (kammasaṅkaro), oleh karena itu hal tersebut telah ditolak. Jika terdapat huruf yang kurang, kata yang kurang, atau kata yang salah diucapkan, maka untuk memperbaikinya, hal tersebut harus diucapkan berulang kali. Ini adalah penguatan bagi kamma yang tidak cacat (akuppakamma), dan dalam kamma yang cacat, ia tetap menjadi kamma. Ñatticatutthakamma harus dilakukan dengan mengumumkan maklumat dan tiga pengumuman kamma; hal ini tidak boleh dilakukan dengan cara Apalokanakamma dan sebagainya.

Sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammanti ettha pana atthi kammaṃ sammukhākaraṇīyaṃ, atthi kammaṃ asammukhākaraṇīyaṃ. Tattha asammukhākaraṇīyaṃ nāma dūtenūpasampadā, pattanikkujjanaṃ, pattukkujjanaṃ, ummattakassa bhikkhuno ummattakasammuti, sekkhānaṃ kulānaṃ sekkhasammuti, channassa bhikkhuno brahmadaṇḍo, devadattassa pakāsanīyakammaṃ, apasādanīyaṃ dassentassa bhikkhuno bhikkhunisaṅghena kātabbaṃ avandiyakammanti aṭṭhavidhaṃ hoti. Idaṃ aṭṭhavidhampi kammaṃ asammukhā kataṃ sukataṃ hoti akuppaṃ, sesāni sabbakammāni sammukhā eva kātabbāni. Saṅghasammukhatā dhammasammukhatā vinayasammukhatā puggalasammukhatāti imaṃ catubbidhaṃ sammukhāvinayaṃ upanetvāva kātabbāni. Evaṃ katāni hi sukatāni honti, evaṃ akatāni panetāni imaṃ sammukhāvinayasaṅkhātaṃ vatthuṃ vinā katattā vatthuvipannāni nāma honti. Tena vuttaṃ ‘‘sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakamma’’nti. Paṭipucchākaraṇīyādīsupi paṭipucchādikaraṇameva vatthu, taṃ vatthuṃ vinā katattā tesampi vatthuvipannatā veditabbā. Apica ūnavīsativassaṃ vā antimavatthuṃ ajjhāpannapubbaṃ vā ekādasasu [Pg.396] vā abhabbapuggalesu aññataraṃ upasampādentassapi vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ hoti. Ayaṃ vatthuto kammavipattiyaṃ vinicchayo.
Mengenai ungkapan "melakukan perbuatan yang seharusnya di hadapan secara tidak di hadapan, itu adalah perbuatan yang menyimpang dari Dhamma karena cacat pada objeknya" (vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ), di sini terdapat perbuatan yang harus dilakukan di hadapan dan perbuatan yang dapat dilakukan tidak di hadapan. Di sana, yang disebut perbuatan yang dilakukan tidak di hadapan terdiri atas delapan jenis: penahbisan melalui utusan (dūtenūpasampadā), pembalikan mangkuk (pattanikkujjana), penegakan mangkuk (pattukkujjana), pemberian status gila kepada bhikkhu yang gila (ummattakasammuti), pemberian status sekkha kepada keluarga-keluarga sekkha (sekkhasammuti), pemberian hukuman brahma kepada bhikkhu Channa (brahmadaṇḍo), perbuatan pengumuman terbuka terhadap Devadatta (pakāsanīyakamma), dan perbuatan tidak hormat (avandiyakamma) yang dilakukan oleh Sangha Bhikkhuni terhadap bhikkhu yang menunjukkan perilaku tidak menyenangkan. Kedelapan jenis perbuatan ini, meskipun dilakukan tidak di hadapan, tetap sah dan tidak cacat. Semua perbuatan lainnya harus dilakukan hanya di hadapan. Empat jenis kehadiran, yaitu: kehadiran Sangha, kehadiran Dhamma, kehadiran Vinaya, dan kehadiran orang yang bersangkutan (puggala), harus diterapkan dalam melakukan perbuatan-perbuatan tersebut. Sebab, perbuatan yang dilakukan demikian adalah sah; namun perbuatan yang tidak dilakukan demikian disebut cacat pada objeknya karena dilakukan tanpa menyertakan apa yang disebut kehadiran ini. Oleh karena itu dikatakan: "melakukan perbuatan yang seharusnya di hadapan secara tidak di hadapan adalah perbuatan yang menyimpang dari Dhamma karena cacat pada objeknya." Dalam hal kamma yang harus dilakukan dengan menanyakan terlebih dahulu dan sebagainya, tindakan menanyakan itulah yang menjadi objeknya; karena dilakukan tanpa objek tersebut, maka cacat objek pada perbuatan-perbuatan itu juga harus dipahami. Selain itu, bagi seseorang yang menahbiskan orang yang berusia di bawah dua puluh tahun, atau orang yang pernah melakukan pelanggaran berat (parajika), atau salah satu dari sebelas jenis orang yang tidak layak (abhabbapuggala), itu juga merupakan perbuatan yang menyimpang dari Dhamma karena cacat pada objeknya. Inilah keputusan mengenai kegagalan kamma berdasarkan objeknya.

Ñattito vipattiyaṃ pana vatthuṃ na parāmasatīti yassa upasampadādikammaṃ karoti, taṃ na parāmasati, tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vadati. Evaṃ vatthuṃ na parāmasati.
Mengenai kegagalan berdasarkan maklumat (ñatti), yang dimaksud dengan "tidak menyebutkan objeknya" adalah ketika seseorang melakukan perbuatan penahbisan dan sebagainya, ia tidak merujuk kepada orang tersebut, ia tidak menyebutkan namanya. Misalnya, yang seharusnya diucapkan adalah: "Mohon Sangha mendengarkan saya, Dhammarakkhito ini adalah calon penahbisan dari Yang Ariya Buddharakkhita," namun ia justru mengucapkan: "Mohon Sangha mendengarkan saya, (ini adalah) calon penahbisan dari Yang Ariya Buddharakkhita." Dengan demikian, ia tidak menyebutkan objeknya.

Saṅghaṃ na parāmasatīti saṅghassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadati. Evaṃ saṅghaṃ na parāmasati.
Yang dimaksud dengan "tidak menyebutkan Sangha" adalah tidak menyebutkan nama Sangha. Misalnya, yang seharusnya diucapkan adalah: "Mohon Sangha mendengarkan saya, Dhammarakkhito ini," namun ia justru mengucapkan: "Mohon dengarkan saya, Dhammarakkhito ini." Dengan demikian, ia tidak menyebutkan Sangha.

Puggalaṃ na parāmasatīti yo upasampadāpekkhassa upajjhāyo, taṃ na parāmasati, tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadati. Evaṃ puggalaṃ na parāmasati.
Yang dimaksud dengan 'tidak menyebutkan orang' adalah ketika pembimbing dari calon penahbisan tidak disebutkan, atau namanya tidak dicantumkan. Misalnya, saat seharusnya mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha, Dhammarakkhito ini adalah calon penahbisan dari Yang Mulia Buddharakkhita,' ia malah mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha, Dhammarakkhito ini adalah calon penahbisan.' Dengan demikian, ia tidak menyebutkan orang yang menjadi pembimbing tersebut.

Ñattiṃ na parāmasatīti sabbena sabbaṃ ñattiṃ na parāmasati, ñattidutiyakamme ñattiṃ aṭṭhapetvā dvikkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti, ñatticatutthakammepi ñattiṃ aṭṭhapetvā catukkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti. Evaṃ ñattiṃ na parāmasati.
Yang dimaksud dengan 'tidak menyebutkan pengumuman (ñatti)' adalah benar-benar tidak menyertakan pengumuman sama sekali. Dalam prosedur satu pengumuman satu pernyataan (ñattidutiyakamma), ia mengabaikan pengumuman dan hanya melakukan prosedur pernyataan (anussāvana) sebanyak dua kali dengan menggunakan rumusan tindakan (kammavācā) saja. Dalam prosedur satu pengumuman tiga pernyataan (ñatticatutthakamma) pun, ia mengabaikan pengumuman dan hanya melakukan prosedur pernyataan sebanyak empat kali dengan rumusan tindakan saja. Demikianlah ia tidak menyebutkan pengumuman.

Pacchā vā ñattiṃ ṭhapetīti paṭhamaṃ kammavācāya anussāvanakammaṃ katvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti vadati. Evaṃ pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Iti imehi pañcahākārehi ñattito kammāni vipajjanti.
Yang dimaksud dengan 'meletakkan pengumuman di akhir' adalah pertama-tama melakukan prosedur pernyataan (anussāvana) dengan rumusan tindakan (kammavācā), kemudian baru mengatakan, 'Inilah pengumumannya (esā ñatti),' dan lalu mengucapkan, 'Sangha menyetujui, oleh karena itu (Sangha) diam, demikianlah saya mencatatnya.' Demikianlah ia meletakkan pengumuman di akhir. Maka, melalui lima cara ini, prosedur-prosedur (kamma) tersebut menjadi gagal dari segi pengumuman (ñatti).

Anussāvanato vipattiyaṃ pana vatthuādīni tāva vuttanayeneva veditabbāni. Evaṃ pana nesaṃ aparāmasanaṃ hoti – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho’’ti paṭhamānussāvanāya vā ‘‘dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi. Suṇātu me, bhante, saṅgho’’ti dutiyatatiyānussāvanāsu vā ‘‘ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, āyasmato buddharakkhitassā’’ti vadanto vatthuṃ na parāmasati nāma. ‘‘Suṇātu [Pg.397] me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadanto saṅghaṃ na parāmasati nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassā’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadanto puggalaṃ na parāmasati nāma.
Adapun mengenai kegagalan dari segi pernyataan (anussāvana), hal-hal seperti objek (vatthu) dan sebagainya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Tidak menyebutkannya terjadi dengan cara berikut: pada pernyataan pertama yang berbunyi, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha,' atau pada pernyataan kedua dan ketiga yang berbunyi, 'Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini. Dengarlah saya, Bhante, Sangha,' ketika seharusnya mengucapkan, 'Dhammarakkhito ini adalah calon penahbisan dari Yang Mulia Buddharakkhita,' namun ia malah mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha, (milik) Yang Mulia Buddharakkhita,' maka ia dikatakan tidak menyebutkan objek (vatthu). Ketika seharusnya mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha, Dhammarakkhito ini,' namun ia malah mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Dhammarakkhito ini,' maka ia dikatakan tidak menyebutkan Sangha. Ketika seharusnya mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha, Dhammarakkhito ini adalah milik Yang Mulia Buddharakkhita,' namun ia malah mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha, Dhammarakkhito ini adalah calon penahbisan,' maka ia dikatakan tidak menyebutkan orang tersebut.

Sāvanaṃ hāpetīti sabbena sabbaṃ kammavācāya anussāvanaṃ na karoti, ñattidutiyakamme dvikkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti, ñatticatutthakamme catukkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti. Evaṃ sāvanaṃ hāpeti. Yopi ñattidutiyakamme ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā ekaṃ kammavācaṃ anussāvento akkharaṃ vā chaḍḍeti, padaṃ vā duruttaṃ karoti, ayampi sāvanaṃ hāpetiyeva. Ñatticatutthakamme pana ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā sakimeva vā dvikkhattuṃ vā kammavācāya anussāvanaṃ karontopi akkharaṃ vā padaṃ vā chaḍḍentopi duruttaṃ karontopi anussāvanaṃ hāpetiyevāti veditabbo.
Yang dimaksud dengan 'mengurangi pernyataan' adalah sama sekali tidak melakukan prosedur pernyataan (anussāvana) dengan rumusan tindakan (kammavācā). Dalam prosedur ñattidutiyakamma, ia hanya menyajikan pengumuman (ñatti) saja sebanyak dua kali. Dalam prosedur ñatticatutthakamma, ia hanya menyajikan pengumuman saja sebanyak empat kali. Demikianlah ia mengurangi pernyataan. Siapa pun bhikkhu yang dalam prosedur ñattidutiyakamma menyajikan satu pengumuman namun saat melafalkan satu pernyataan ia menghilangkan suatu aksara atau melakukan pelafalan kata yang buruk (durutta), bhikkhu ini juga dianggap mengurangi pernyataan. Adapun dalam prosedur ñatticatutthakamma, setelah menyajikan satu pengumuman, meskipun ia melafalkan pernyataan satu kali saja atau dua kali, atau menghilangkan aksara atau kata, atau melakukan pelafalan yang buruk, ia juga harus dipahami sebagai mengurangi pernyataan.

252. ‘‘Duruttaṃ karotī’’ti ettha pana ayaṃ vinicchayo. Yo hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, ayaṃ duruttaṃ karoti nāma. Tasmā kammavācaṃ karontena bhikkhunā yvāyaṃ –
252. Mengenai kalimat 'melakukan pelafalan yang buruk (durutta),' berikut adalah keputusannya: Siapa pun yang saat seharusnya melafalkan suatu aksara tertentu malah melafalkan aksara yang lain, ia disebut melakukan pelafalan yang buruk. Oleh karena itu, bagi bhikkhu yang melakukan rumusan tindakan (kammavācā), hal-hal ini—

‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahitaṃ;
Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. –
“Lembut (sithila) dan berat (dhanita), panjang (dīgha) dan pendek (rassa), berat (garuka) dan ringan (lahuka), nasal (niggahita), bersambung (sambandha), terpisah (vavatthita), dan terbuka (vimutta), inilah sepuluh pembagian pengetahuan tentang aksara.”

Vutto, ayaṃ suṭṭhu upalakkhetabbo. Ettha hi sithilaṃ nāma pañcasu vaggesu paṭhamatatiyaṃ. Dhanitaṃ nāma tesveva dutiyacatutthaṃ. Dīghanti dīghena kālena vattabbaākārādi. Rassanti tato upaḍḍhakālena vattabbaakārādi. Garukanti dīghameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassa yassa nakkhamatī’’ti evaṃ saṃyogaparaṃ katvā vuccati. Lahukanti rassameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassa yassa na khamatī’’ti evaṃ asaṃyogaparaṃ katvā vuccati. Niggahitanti yaṃ karaṇāni niggahetvā avissajjetvā avivaṭena mukhena sānunāsikaṃ katvā vattabbaṃ. Sambandhanti yaṃ parapadena sambandhitvā ‘‘tuṇhissā’’ti vā ‘‘tuṇhassā’’ti vā vuccati. Vavatthitanti yaṃ parapadena asambandhaṃ katvā vicchinditvā ‘‘tuṇhī assā’’ti vā ‘‘tuṇha assā’’ti vā vuccati. Vimuttanti yaṃ karaṇāni aniggahetvā vissajjetvā vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vuccati.
Telah dikatakan demikian, hal ini harus diperhatikan dengan saksama. Di sini, yang dimaksud dengan lembut (sithila) adalah aksara pertama dan ketiga dalam lima kelompok (vagga) konsonan. Yang dimaksud berat (dhanita) adalah aksara kedua dan keempat dalam kelompok yang sama. Panjang (dīgha) adalah bunyi seperti 'ā' dan sebagainya yang harus diucapkan dalam waktu yang lama. Pendek (rassa) adalah bunyi seperti 'a' dan sebagainya yang harus diucapkan dalam setengah waktu dari bunyi panjang tersebut. Berat (garuka) adalah bunyi panjang itu sendiri, atau aksara yang diikuti oleh konsonan rangkap (saṃyoga) seperti dalam ucapan 'āyasmato buddharakkhitattherassa yassa nakkhamatī'. Ringan (lahuka) adalah bunyi pendek itu sendiri, atau aksara yang tidak diikuti oleh konsonan rangkap seperti dalam ucapan 'āyasmato buddharakkhitattherassa yassa na khamatī'. Nasal (niggahita) adalah aksara yang diucapkan dengan menekan organ artikulasi tanpa melepaskannya, dengan mulut yang tidak terbuka lebar dan melalui hidung (sānunāsika). Bersambung (sambandha) adalah kata yang diucapkan menyambung dengan kata berikutnya, seperti ucapan 'tuṇhissā' atau 'tuṇhassā'. Terpisah (vavatthita) adalah kata yang diucapkan tidak menyambung dengan kata berikutnya, dipotong seperti ucapan 'tuṇhī assā' atau 'tuṇha assā'. Terbuka (vimutta) adalah kata yang diucapkan dengan tidak menekan organ artikulasi, melepaskannya dengan mulut yang terbuka tanpa melalui hidung (ananunāsika).

Tattha [Pg.398] ‘‘suṇātu me’’ti vattabbe ta-kārassa tha-kāraṃ katvā ‘‘suṇāthu me’’ti vacanaṃ sithilassa dhanitakaraṇaṃ nāma, tathā ‘‘pattakallaṃ esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘patthakallaṃ esā ñatthī’’tiādivacanaṃ. ‘‘Bhante saṅgho’’ti vattabbe bha-kāragha-kārānaṃ ba-kāraga-kāre katvā ‘‘bante saṃgo’’ti vacanaṃ dhanitassa sithilakaraṇaṃ nāma. ‘‘Suṇātu me’’ti vivaṭena mukhena vattabbe pana ‘‘suṇaṃtu me’’ti vā ‘‘esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘esaṃ ñattī’’ti vā avivaṭena mukhena ananunāsikaṃ katvā vacanaṃ vimuttassa niggahitavacanaṃ nāma. ‘‘Pattakalla’’nti avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbe ‘‘pattakallā’’ti vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vacanaṃ niggahitassa vimuttavacanaṃ nāma. Iti sithile kattabbe dhanitaṃ, dhanite kattabbe sithilaṃ, vimutte kattabbe niggahitaṃ, niggahite kattabbe vimuttanti imāni cattāri byañjanāni antokammavācāya kammaṃ dūsenti. Evaṃ vadanto hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, duruttaṃ karotīti vuccati.
Di sana, ketika seharusnya mengucapkan 'suṇātu me', tetapi mengubah huruf 'ta' menjadi 'tha' dan mengucapkan 'suṇāthu me', maka itu disebut mengubah sithila menjadi dhanita. Demikian juga ucapan seperti 'patthakallaṃ esā ñatthī' ketika seharusnya mengucapkan 'pattakallaṃ esā ñattī'. Ketika seharusnya mengucapkan 'bhante saṅgho', tetapi mengubah huruf 'bha' dan 'gha' menjadi 'ba' dan 'ga' sehingga mengucapkan 'bante saṃgo', maka itu disebut mengubah dhanita menjadi sithila. Ketika seharusnya mengucapkan 'suṇātu me' dengan mulut terbuka, tetapi mengucapkannya 'suṇaṃtu me', atau ketika seharusnya mengucapkan 'esā ñattī' tetapi mengucapkannya 'esaṃ ñattī' dengan mulut yang tidak terbuka serta menjadikannya nasal, maka itu disebut mengubah vimutta menjadi niggahita. Ketika seharusnya mengucapkan 'pattakallaṃ' dengan mulut tidak terbuka serta menjadikannya nasal, tetapi mengucapkannya 'pattakallā' dengan mulut terbuka tanpa menjadikannya nasal, maka itu disebut mengubah niggahita menjadi vimutta. Dengan demikian, mengucapkan dhanita saat seharusnya sithila, mengucapkan sithila saat seharusnya dhanita, mengucapkan niggahita saat seharusnya vimutta, dan mengucapkan vimutta saat seharusnya niggahita—empat jenis pelafalan aksara ini di dalam rumusan tindakan (kammavācā) merusak prosedur tersebut. Sebab, orang yang melafalkan demikian berarti mengucapkan aksara yang lain ketika seharusnya mengucapkan suatu aksara tertentu; ia disebut melakukan pelafalan yang buruk (durutta).

Itaresu pana dīgharassādīsu chasu byañjanesu dīghaṭṭhāne dīghameva, rassaṭṭhāne rassamevāti evaṃ yathāṭhāne taṃ tadeva akkharaṃ bhāsantena anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentena kammavācā kātabbā. Sace pana evaṃ akatvā dīghe vattabbe rassaṃ, rasse vā vattabbe dīghaṃ vadati, tathā garuke vattabbe lahukaṃ, lahuke vā vattabbe garukaṃ vadati, sambandhe vā pana vattabbe vavatthitaṃ, vavatthite vā vattabbe sambandhaṃ vadati, evaṃ vuttepi kammavācā na kuppati. Imāni hi cha byañjanāni kammaṃ na kopenti. Yaṃ pana suttantikattherā ‘‘da-kāro ta-kāramāpajjati, ta-kāro da-kāramāpajjati, ca-kāro ja-kāramāpajjati, ja-kāro ca-kāramāpajjati, ya-kāro ka-kāramāpajjati, ka-kāro ya-kāramāpajjati, tasmā da-kārādīsu vattabbesu ta-kārādivacanaṃ na virujjhatī’’ti vadanti, taṃ kammavācaṃ patvā na vaṭṭati. Tasmā vinayadharena neva da-kāro ta-kāro kātabbo…pe… na ka-kāro ya-kāro. Yathāpāḷiyā niruttiṃ sodhetvā dasavidhāya byañjananiruttiyā vuttadose pariharantena kammavācā kātabbā. Itarathā hi sāvanaṃ hāpeti nāma.
Namun, di antara enam jenis artikulasi lainnya seperti panjang, pendek, dan sebagainya; di tempat yang panjang harus diucapkan panjang saja, di tempat yang pendek harus diucapkan pendek saja; demikianlah, dengan mengucapkan huruf demi huruf sesuai tempatnya masing-masing tanpa merusak tradisi yang diwariskan secara turun-temurun, Kammavācā harus dilakukan. Namun, jika tidak dilakukan demikian, di mana yang seharusnya panjang diucapkan pendek, atau yang seharusnya pendek diucapkan panjang; demikian pula yang seharusnya berat (garuka) diucapkan ringan (lahuka), atau yang seharusnya ringan diucapkan berat; atau jika yang seharusnya disambung (sandhi) diucapkan terputus, atau yang seharusnya terputus diucapkan tersambung; meskipun diucapkan demikian, Kammavācā tidaklah menjadi batal. Sebab, keenam artikulasi ini tidak membatalkan kamma. Adapun apa yang dikatakan oleh para Thera ahli Suttanta bahwa "huruf 'da' berubah menjadi huruf 'ta', huruf 'ta' berubah menjadi huruf 'da', huruf 'ca' menjadi 'ja', huruf 'ja' menjadi 'ca', huruf 'ya' menjadi 'ka', dan huruf 'ka' menjadi 'ya'; oleh karena itu, ketika huruf 'da' dan sebagainya seharusnya diucapkan, pengucapan huruf 'ta' dan sebagainya tidaklah bertentangan"—pernyataan tersebut tidak sah (tidak berlaku) dalam hal Kammavācā. Oleh karena itu, oleh seorang ahli Vinaya, huruf 'da' tidak boleh dijadikan 'ta'... dan seterusnya... huruf 'ka' tidak boleh dijadikan 'ya'. Dengan membersihkan pengucapan sesuai teks Pāli melalui sepuluh cara artikulasi huruf dan menghindari kesalahan yang telah disebutkan, Kammavācā harus dilakukan. Jika tidak, itu disebut merusak pengumuman (sāvanā).

Akāle vā sāvetīti sāvanāya akāle anokāse ñattiṃ aṭṭhapetvā paṭhamaṃyeva anussāvanakammaṃ katvā pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Iti imehi pañcahākārehi anussāvanato kammāni vipajjanti.
"Atau mengumumkan pada waktu yang salah" berarti pada waktu atau kesempatan yang tidak tepat bagi pengumuman, tanpa mengajukan ñatti (usulan) terlebih dahulu, seseorang langsung melakukan prosedur anussāvana (pengumuman) dan baru kemudian mengajukan ñatti. Demikianlah, melalui lima cara pengumuman ini, kamma-kamma menjadi gagal (vipajjanti).

253. Sīmato [Pg.399] vipattiyaṃ pana atikhuddakasīmā nāma yā ekavīsati bhikkhū na gaṇhāti. Kurundiyaṃ pana ‘‘yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkontī’’ti vuttaṃ. Tasmā yā evarūpā sīmā, ayaṃ sammatāpi asammatā gāmakhettasadisāva hoti, tattha kataṃ kammaṃ kuppati. Esa nayo sesasīmāsupi. Ettha pana atimahatī nāma yā kesaggamattenapi tiyojanaṃ atikkamitvā sammatā hoti. Khaṇḍanimittā nāma aghaṭitanimittā vuccati. Puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkameneva dakkhiṇāya pacchimāya uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ nimittaṃ paṭikittetvā ṭhapetuṃ vaṭṭati, evaṃ akhaṇḍanimittā hoti. Sace pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā hoti. Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjaṃ vā vālukapuñjaṃ vā aññataraṃ antarā ekaṃ nimittaṃ katvā sammatā hoti. Chāyānimittā nāma yā pabbatacchāyādīnaṃ yaṃ kiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā hoti. Animittā nāma yā sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā hoti. Bahisīme ṭhito sīmaṃ sammannati nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahi ṭhito sammannati. Nadiyā samudde jātassare sīmaṃ sammannatīti etesu nadīādīsu yaṃ sammannati, sā evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) vacanato asammatāva hoti. Sīmāya sīmaṃ sambhindatīti attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindati. Sīmāya sīmaṃ ajjhottharatīti attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharati. Tattha yathā sambhedo ca ajjhottharaṇañca hoti, taṃ sabbaṃ sīmākathāyaṃ vuttameva. Iti imā ekādasapi sīmā asīmā gāmakhettasadisā eva, tāsu nisīditvā kataṃ kammaṃ kuppati. Tena vuttaṃ ‘‘imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti.
253. Mengenai kegagalan dari segi sīmā (batas), yang disebut "sīmā yang terlalu kecil" adalah sīmā yang tidak dapat menampung dua puluh satu bhikkhu. Namun, dalam Kurundī dikatakan: "Di mana dua puluh satu bhikkhu tidak dapat duduk." Oleh karena itu, sīmā yang seperti itu, meskipun telah ditetapkan, dianggap tidak ditetapkan dan sama seperti wilayah desa; kamma yang dilakukan di sana menjadi batal. Hal yang sama berlaku untuk sīmā-sīmā lainnya. Adapun di sini, "sīmā yang terlalu besar" adalah sīmā yang melampaui tiga yojana meskipun hanya seujung rambut. "Khaṇḍanimittā" (tanda terputus) disebut sebagai tanda yang tidak tersambung. Di arah timur, setelah menyebutkan tanda, kemudian secara berurutan menyebutkan tanda di arah selatan, barat, dan utara; lalu harus menyebutkan kembali tanda yang telah disebutkan sebelumnya di arah timur untuk menetapkannya; dengan demikian tandanya menjadi tidak terputus (akhaṇḍanimittā). Namun, jika dilakukan secara berurutan dan setelah menyebutkan tanda di arah utara langsung berhenti di sana, maka itu menjadi tanda yang terputus (khaṇḍanimittā). Ada lagi yang disebut khaṇḍanimittā, yaitu sīmā yang ditetapkan dengan menjadikan benda yang tidak layak menjadi tanda sebagai salah satu tanda di antaranya, seperti pohon yang intinya di kulit, tunggul kayu, gundukan tanah, gundukan pasir, atau benda lainnya. "Chāyānimittā" (tanda bayangan) adalah sīmā yang ditetapkan dengan menjadikan bayangan apa pun seperti bayangan gunung dan sebagainya sebagai tanda. "Animittā" (tanpa tanda) adalah sīmā yang ditetapkan tanpa menyebutkan tanda-tanda sama sekali. "Berdiri di luar sīmā menetapkan sīmā" berarti menyebutkan tanda-tanda tetapi berdiri di luar tanda-tanda tersebut saat menetapkannya. Mengenai menetapkan sīmā di sungai, laut, atau danau alam; meskipun ditetapkan demikian di tempat-tempat tersebut, berdasarkan kutipan "Para bhikkhu, seluruh sungai bukan sīmā, seluruh laut bukan sīmā, seluruh danau alam bukan sīmā," maka itu tetap dianggap tidak ditetapkan. "Mencampurkan sīmā dengan sīmā" berarti mencampur sīmā sendiri dengan sīmā orang lain. "Menumpuk sīmā di atas sīmā" berarti menumpuk sīmā sendiri di atas sīmā orang lain. Mengenai bagaimana pencampuran dan penumpukan itu terjadi, semuanya telah dijelaskan dalam Sīmākathā. Demikianlah, kesebelas jenis sīmā ini bukanlah sīmā melainkan sama seperti wilayah desa; kamma yang dilakukan dengan duduk di sana menjadi batal. Karena itulah dikatakan: "Melalui sebelas cara dari segi sīmā ini, kamma-kamma menjadi gagal."

Parisato kammavipattiyaṃ pana kiñci anuttānaṃ nāma natthi. Yampi tattha kammappattachandārahalakkhaṇaṃ vattabbaṃ siyā, tampi parato ‘‘cattāro bhikkhū pakatattā kammappattā’’tiādinā nayena vuttameva. Tattha pakatattā kammappattāti catuvaggakaraṇe kamme cattāro pakatattā anukkhittā anissāritā [Pg.400] parisuddhasīlā cattāro bhikkhū kammappattā kammassa arahā anucchavikā sāmino. Na tehi vinā taṃ kammaṃ karīyati, na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā eti, avasesā pana sacepi sahassamattā honti, sace samānasaṃvāsakā sabbe chandārahāva honti, chandapārisuddhiṃ datvā āgacchantu vā mā vā, kammaṃ pana tiṭṭhati. Yassa pana saṅgho parivāsādikammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica yasmā taṃ puggalaṃ vatthuṃ katvā saṅgho kammaṃ karoti, tasmā kammārahoti vuccati. Sesakammesupi eseva nayo.
Mengenai kegagalan kamma dari segi perkumpulan (parisa), tidak ada hal yang tidak jelas. Mengenai ciri-ciri mereka yang layak melakukan kamma (kammappatta) dan mereka yang berhak memberikan persetujuan (chandāraha) yang harus disebutkan di sana, hal itu juga telah dijelaskan selanjutnya dengan cara: "Empat bhikkhu yang berwatak asli (pakatatta) adalah mereka yang layak melakukan kamma," dan seterusnya. Di sana, "pakatatta kammappatta" berarti dalam kamma yang dilakukan oleh kelompok empat orang, empat orang tersebut haruslah berwatak asli, bukan mereka yang sedang dikenai sanksi pengusiran, bukan mereka yang dikeluarkan, dan memiliki sila yang murni; keempat bhikkhu tersebut adalah kammappatta, layak untuk kamma tersebut, sesuai, dan berwenang atas kamma tersebut. Tanpa mereka, kamma tersebut tidak dapat dilakukan; persetujuan (chanda) atau pernyataan kemurnian (pārisuddhi) mereka tidak perlu dikirim (karena mereka harus hadir). Adapun bhikkhu lainnya, meskipun jumlahnya mencapai seribu orang, jika mereka memiliki persekutuan yang sama (samānasaṃvāsaka), mereka semua berhak memberikan persetujuan. Baik mereka memberikan persetujuan dan pernyataan kemurnian lalu datang atau tidak, kamma tersebut tetap sah. Namun, bagi bhikkhu yang sedang dikenai kamma parivāsa dan sebagainya oleh Sangha, ia bukanlah kammappatta maupun chandāraha; tetapi karena Sangha melakukan kamma dengan menjadikan orang tersebut sebagai objek, maka ia disebut kammāraha (layak menjadi objek kamma). Hal yang sama berlaku untuk kamma-kamma lainnya.

254. Apalokanakammaṃ katamāni pañca ṭhānāni gacchati, osāraṇaṃ nissāraṇaṃ bhaṇḍukammaṃ brahmadaṇḍaṃ kammalakkhaṇaññeva pañcamanti ettha ‘‘osāraṇaṃ nissāraṇa’’nti padasiliṭṭhatāyetaṃ vuttaṃ, paṭhamaṃ pana nissāraṇā hoti, pacchā osāraṇā. Tattha yā sā kaṇṭakassa sāmaṇerassa daṇḍakammanāsanā, sā nissāraṇāti veditabbā. Tasmā etarahi sacepi sāmaṇero buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhaṇati, akappiyaṃ ‘‘kappiya’’nti dīpeti, micchādiṭṭhiko hoti, antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato, so yāvatatiyaṃ nivāretvā taṃ laddhiṃ vissajjāpetabbo. No ce vissajjeti, saṅghaṃ sannipātetvā ‘‘vissajjehī’’ti vattabbo. No ce vissajjeti, byattena bhikkhunā apalokanakammaṃ katvā nissāretabbo. Evañca pana kammaṃ kātabbaṃ –
254. Dalam kutipan Pāli: "Berapa banyak tempat yang dituju oleh Apalokanakamma? Lima: Osāraṇa, Nissāraṇa... dan kelima adalah tanda kamma itu sendiri," penyebutan "Osāraṇa dan Nissāraṇa" di sini adalah demi keselarasan kata, namun sebenarnya Nissāraṇa (pengusiran) terjadi lebih dahulu, baru kemudian Osāraṇa (penerimaan kembali). Di sana, hukuman pengusiran (daṇḍakammanāsanā) terhadap samanera Kaṇṭaka harus dipahami sebagai Nissāraṇa. Oleh karena itu, saat ini, jika seorang samanera mencela Buddha, Dhamma, atau Sangha, atau menjelaskan hal yang tidak sesuai sebagai hal yang sesuai, atau memiliki pandangan salah, atau menganut pandangan ekstrem; ia harus dicegah hingga tiga kali dan diminta melepaskan pandangan tersebut. Jika ia tidak melepaskannya, Sangha harus dikumpulkan dan ia harus diberitahu: "Lepaskanlah!" Jika ia tetap tidak melepaskannya, seorang bhikkhu yang kompeten harus melakukan Apalokanakamma untuk mengusirnya. Dan kamma tersebut harus dilakukan sebagai berikut—

‘‘Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘ayaṃ itthannāmo sāmaṇero buddhassa dhammassa saṅghassa avaṇṇavādī micchādiṭṭhiko, yaṃ aññe sāmaṇerā labhanti dirattatirattaṃ bhikkhūhi saddhiṃ sahaseyyaṃ, tassā alābhāya nissāraṇā ruccati saṅghassā’ti. Dutiyampi. Tatiyampi bhante saṅghaṃ pucchāmi ‘ayaṃ itthannāmo sāmaṇero…pe… ruccati saṅghassā’ti, cara pire vinassā’’ti.
"Bhante, saya bertanya kepada Sangha: 'Samanera yang bernama anu ini adalah pencela Buddha, Dhamma, dan Sangha, serta berpandangan salah. Mengenai hak tidur bersama dengan para bhikkhu selama dua atau tiga malam yang diperoleh samanera-samanera lain, apakah Sangha setuju untuk mengeluarkan dia agar tidak mendapatkan hak tersebut?' Untuk kedua kalinya... Untuk ketiga kalinya... 'Bhante, saya bertanya kepada Sangha: 'Samanera yang bernama anu ini... apakah Sangha setuju?' Pergilah kau, orang luar, binasalah!" Demikianlah prosedur pengumuman (apalokanakamma) harus dilakukan.

So aparena samayena ‘‘ahaṃ, bhante, bālatāya añāṇatāya alakkhikatāya evaṃ akāsiṃ, svāhaṃ saṅghaṃ khamāpemī’’ti khamāpento yāvatatiyaṃ yācāpetvā apalokanakammeneva osāretabbo, evañca pana osāretabbo. Saṅghamajjhe byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –
Di kemudian hari, jika samanera tersebut memohon maaf dengan berkata: 'Bhante, saya telah melakukan hal itu karena kebodohan, ketidaktahuan, dan kemalangan; oleh karena itu saya memohon maaf kepada Sangha.' Setelah ia memohon sampai tiga kali, ia harus diterima kembali hanya dengan prosedur pengumuman (apalokanakamma). Dan ia harus diterima kembali dengan cara ini: Di tengah Sangha, oleh seorang bhikkhu yang kompeten, dengan izin Sangha, harus diumumkan:

‘‘Saṅghaṃ[Pg.401], bhante, pucchāmi ‘ayaṃ itthannāmo sāmaṇero buddhassa dhammassa saṅghassa avaṇṇavādī micchādiṭṭhiko, yaṃ aññe sāmaṇerā labhanti dirattatirattaṃ bhikkhūhi saddhiṃ sahaseyyaṃ, tassā alābhāya nissārito, svāyaṃ idāni sorato nivātavutti lajjidhammaṃ okkanto hirottappe patiṭṭhito katadaṇḍakammo accayaṃ deseti, imassa sāmaṇerassa yathā pure kāyasambhogasāmaggidānaṃ ruccati saṅghassā’’’ti.
"Bhante, saya bertanya kepada Sangha: 'Samanera yang bernama anu ini dulu adalah pencela Buddha, Dhamma, dan Sangha, serta berpandangan salah. Ia telah dikeluarkan agar tidak mendapatkan hak tidur bersama para bhikkhu selama dua atau tiga malam yang diperoleh samanera-samanera lain. Sekarang ia telah menjadi lembut, berperilaku rendah hati, memiliki rasa malu, teguh dalam hiri dan ottappa, telah menjalani hukuman, dan mengakui kesalahannya. Apakah Sangha setuju untuk memberikan persatuan dalam kebersamaan kepadanya seperti sediakala?'"

Evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ. Evaṃ apalokanakammaṃ osāraṇañca nissāraṇañca gacchati. Bhaṇḍukammaṃ pabbajjāvinicchayakathāya vuttameva.
Demikianlah harus diucapkan tiga kali. Dengan demikian, prosedur pengumuman (apalokanakamma) berlaku baik untuk penerimaan kembali (osāraṇa) maupun pengeluaran (nissāraṇa). Mengenai pencukuran rambut (bhaṇḍukamma), hal itu telah disebutkan dalam pembahasan mengenai keputusan penahbisan (pabbajjāvinicchayakathā).

Brahmadaṇḍo pana na kevalaṃ channasseva paññatto, yo aññopi bhikkhu mukharo hoti, bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento khuṃsento vambhento viharati, tassapi dātabbo, evañca pana dātabbo. Saṅghamajjhe byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –
Namun, hukuman Brahmadaṇḍa tidak hanya ditetapkan bagi Channa saja. Bhikkhu lain mana pun yang bermulut kasar, yang hidup dengan mengusik, mencaci, dan menghina para bhikkhu dengan kata-kata kasar, kepadanya pun hukuman itu harus diberikan. Dan ia harus diberikan dengan cara ini: Di tengah Sangha, oleh seorang bhikkhu yang kompeten, dengan izin Sangha, harus diumumkan:

‘‘Bhante, itthannāmo bhikkhu mukharo, bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento khuṃsento vambhento viharati, so bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya, bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovaditabbo na anusāsitabbo, saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’ti. Dutiyampi pucchāmi…pe… tatiyampi pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’’’ti.
"Bhante, bhikkhu yang bernama anu ini bermulut kasar, hidup dengan mengusik, mencaci, dan menghina para bhikkhu dengan kata-kata kasar. Biarkan bhikkhu itu mengatakan apa pun yang ia inginkan, namun para bhikkhu tidak boleh menyapanya, tidak boleh menasihatinya, dan tidak boleh memberinya instruksi. Bhante, saya bertanya kepada Sangha: 'Apakah Sangha setuju untuk menjatuhkan Brahmadaṇḍa kepada bhikkhu yang bernama anu ini?' Untuk kedua kalinya saya bertanya... Untuk ketiga kalinya saya bertanya: 'Apakah Sangha setuju untuk menjatuhkan Brahmadaṇḍa kepada bhikkhu yang bernama anu ini?'"

Tassa aparena samayena sammā vattitvā khamāpentassa brahmadaṇḍo paṭippassambhetabbo, evañca pana paṭippassambhetabbo. Byattena bhikkhunā saṅghamajjhe sāvetabbaṃ –
Di kemudian hari, bagi bhikkhu tersebut yang telah berperilaku baik dan memohon maaf, Brahmadaṇḍa-nya harus dicabut. Dan ia harus dicabut dengan cara ini: Oleh seorang bhikkhu yang kompeten, di tengah Sangha, harus diumumkan:

‘‘Bhante, bhikkhusaṅgho asukassa bhikkhuno brahmadaṇḍaṃ adāsi, so bhikkhu sorato nivātavutti lajjidhammaṃ okkanto hirottappe patiṭṭhito paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare tiṭṭhati, saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘tassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa paṭippassaddhi ruccati saṅghassā’’’ti.
"Bhante, Sangha Bhikkhu telah menjatuhkan Brahmadaṇḍa kepada bhikkhu yang bernama anu. Sekarang bhikkhu itu telah menjadi lembut, berperilaku rendah hati, memiliki rasa malu, teguh dalam hiri dan ottappa, dan setelah merenungkan dengan bijaksana, ia menetap dalam pengendalian diri di masa depan. Bhante, saya bertanya kepada Sangha: 'Apakah Sangha setuju dengan pencabutan Brahmadaṇḍa bagi bhikkhu tersebut?'"

Evaṃ yāvatatiyaṃ vatvā apalokanakammeneva brahmadaṇḍo paṭippassambhetabboti.
Setelah diucapkan sampai tiga kali, Brahmadaṇḍa harus dicabut hanya dengan prosedur pengumuman (apalokanakamma). Demikianlah harus dipahami.

Kammalakkhaṇaññeva [Pg.402] pañcamanti yaṃ taṃ bhagavatā bhikkhunikkhandhake –
Mengenai 'karakteristik prosedur itu sendiri sebagai yang kelima', adalah apa yang telah dikatakan oleh Yang Terberkahi dalam Bhikkhunikkhandhaka:

‘‘Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuniyo kaddamodakena osiñcanti ‘appeva nāma amhesu sārajjeyyu’nti, kāyaṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti, ūruṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti, aṅgajātaṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti. Bhikkhuniyo obhāsenti, bhikkhunīhi saddhiṃ sampayojenti ‘appeva nāma amhesu sārajjeyyu’’’nti (cūḷava. 411) –
"Pada waktu itu, para bhikkhu kelompok enam menyiram para bhikkhuni dengan air berlumpur dengan maksud: 'Agar mereka jatuh cinta kepada kita'; mereka menyingkap tubuh dan memperlihatkannya kepada para bhikkhuni, menyingkap paha dan memperlihatkannya kepada para bhikkhuni, menyingkap alat kelamin dan memperlihatkannya kepada para bhikkhuni. Mereka menggoda para bhikkhuni dengan kata-kata kasar dan menjalin hubungan dengan mereka dengan maksud: 'Agar mereka jatuh cinta kepada kita'."

Imesu vatthūsu yesaṃ bhikkhūnaṃ dukkaṭaṃ paññapetvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tassa bhikkhuno daṇḍakammaṃ kātu’’nti vatvā ‘‘kiṃ nu kho daṇḍakammaṃ kātabba’’nti saṃsaye uppanne ‘‘avandiyo so, bhikkhave, bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabbo’’ti evaṃ avandiyakammaṃ anuññātaṃ, taṃ kammalakkhaṇaññeva pañcamaṃ, imassa apalokanakammassa ṭhānaṃ hoti. Tassa hi kammaññeva lakkhaṇaṃ, na osāraṇādīni, tasmā kammalakkhaṇanti vuccati. Tassa karaṇaṃ paṭippassaddhiyā saddhiṃ vitthārato dassayissāma. Bhikkhunupassaye sannipatitassa bhikkhunisaṅghassa anumatiyā byattāya bhikkhuniyā sāvetabbaṃ –
Dalam peristiwa-peristiwa ini, setelah menetapkan pelanggaran dukkaṭa bagi para bhikkhu tersebut, Beliau bersabda: "Para bhikkhu, Aku izinkan untuk melakukan tindakan hukuman (daṇḍakamma) terhadap bhikkhu tersebut." Ketika muncul keraguan: "Hukuman apakah yang harus dilakukan?", Beliau bersabda: "Para bhikkhu, bhikkhu tersebut harus dijadikan tidak layak dihormati (avandiya) oleh Sangha Bhikkhuni." Prosedur tidak dihormati (avandiyakamma) yang diizinkan oleh Yang Terberkahi ini adalah yang kelima, dan karakteristik prosedur itu sendiri merupakan dasar bagi apalokanakamma ini. Karena karakteristiknya hanyalah perbuatannya saja tanpa adanya prosedur penerimaan kembali (osāraṇa) dan sebagainya, maka disebut 'karakteristik prosedur' (kammalakkhaṇa). Kami akan menunjukkan pelaksanaannya beserta pencabutannya secara terperinci. Dengan izin Sangha Bhikkhuni yang berkumpul di asrama bhikkhuni, oleh seorang bhikkhuni yang kompeten, harus diumumkan:

‘‘Ayye, asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ apāsādikaṃ dasseti, etassa ayyassa avandiyakaraṇaṃ ruccatī’’ti bhikkhunisaṅghaṃ pucchāmi. ‘Ayye, asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ apāsādikaṃ dasseti, etassa ayyassa avandiyakaraṇaṃ ruccatī’ti dutiyampi. Tatiyampi bhikkhunisaṅghaṃ pucchāmī’’ti.
"Para Ayye, Yang Mulia yang bernama anu menunjukkan perilaku yang tidak sopan kepada para bhikkhuni. Apakah Sangha menyetujui untuk menjadikan Yang Mulia ini tidak layak dihormati?" demikianlah saya bertanya kepada Sangha Bhikkhuni. "Para Ayye, Yang Mulia yang bernama anu menunjukkan perilaku yang tidak sopan kepada para bhikkhuni. Apakah Sangha menyetujui untuk menjadikan Yang Mulia ini tidak layak dihormati?" demikian untuk kedua kalinya. "Untuk ketiga kalinya saya bertanya kepada Sangha Bhikkhuni."

Evaṃ tikkhattuṃ sāvetvā apalokanakammena avandiyakammaṃ kātabbaṃ.
Setelah diumumkan tiga kali demikian, tindakan tidak dihormati (avandiyakamma) harus dilakukan melalui prosedur pengumuman (apalokanakamma).

Tato paṭṭhāya so bhikkhu bhikkhunīhi na vanditabbo. Sace avandiyamāno hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā sammā vattati, tena bhikkhuniyo khamāpetabbā. Khamāpentana bhikkhunupassayaṃ agantvā vihāreyeva saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā ekaṃ bhikkhuṃ vā upasaṅkamitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare tiṭṭhāmi, na puna apāsādikaṃ dassessāmi, bhikkhunisaṅgho mayhaṃ khamatū’’ti khamāpetabbaṃ. Tena saṅghena vā gaṇena vā ekaṃ bhikkhuṃ pesetvā ekabhikkhunā vā sayameva gantvā bhikkhuniyo vattabbā ‘‘ayaṃ bhikkhu paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare [Pg.403] ṭhito, iminā accayaṃ desetvā bhikkhunisaṅgho khamāpito, bhikkhunisaṅgho imaṃ bhikkhuṃ vandiyaṃ karotū’’ti. So vandiyo kātabbo, evañca pana kātabbo. Bhikkhunupassaye sannipatitassa bhikkhunisaṅghassa anumatiyā byattāya bhikkhuniyā sāvetabbaṃ –
Sejak saat itu, bhikkhu tersebut tidak boleh dihormati oleh para bhikkhuni. Jika saat tidak dihormati ia membangkitkan rasa malu (hiri) dan takut (ottappa) lalu berperilaku baik, maka bhikkhu tersebut harus memohon maaf kepada para bhikkhuni. Saat memohon maaf, ia tidak perlu pergi ke asrama bhikkhuni, melainkan cukup di vihara saja, menghadap Sangha, kelompok (gaṇa), atau seorang bhikkhu, lalu duduk berjongkok, merangkapkan tangan (añjali), dan memohon maaf dengan berkata: "Bhante, saya telah merenungkan dengan bijaksana dan menetap dalam pengendalian diri di masa depan. Saya tidak akan menunjukkan perilaku tidak sopan lagi. Semoga Sangha Bhikkhuni memaafkan saya." Sangha, kelompok, atau bhikkhu tersebut harus mengirim seorang bhikkhu atau sendiri pergi dan berkata kepada para bhikkhuni: "Bhikkhu ini telah menetap dalam pengendalian diri di masa depan setelah merenungkannya dengan bijaksana. Ia telah mengakui kesalahannya dan memohon maaf kepada Sangha Bhikkhuni. Biarlah Sangha Bhikkhuni menjadikannya layak dihormati kembali." Ia harus dijadikan layak dihormati, dan harus dilakukan dengan cara ini: Dengan izin Sangha Bhikkhuni yang berkumpul di asrama bhikkhuni, oleh seorang bhikkhuni yang kompeten, harus diumumkan:

‘‘Ayye, asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ apāsādikaṃ dassetīti bhikkhunisaṅghena avandiyo kato, so lajjidhammaṃ okkamitvā paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare ṭhito, accayaṃ desetvā bhikkhunisaṅghaṃ khamāpesi, tassa ayyassa vandiyakaraṇaṃ ruccatīti bhikkhunisaṅghaṃ pucchāmī’’ti –
“Para Ayye, Yang Mulia yang bernama demikian telah dinyatakan tidak layak untuk dihormati (avandiya) oleh Saṅgha Bhikkhunī karena menunjukkan perilaku yang tidak pantas kepada para bhikkhunī. Beliau, setelah merasa malu akan perbuatannya (lajji), merenungkan kembali, dan bertekad teguh dalam pengendalian diri di masa depan, telah mengakui kesalahannya serta memohon maaf kepada Saṅgha Bhikkhunī. Saya bertanya kepada Saṅgha Bhikkhunī, apakah pemberian hormat kembali kepada Yang Mulia tersebut disetujui?”

Tikkhattuṃ vattabbaṃ. Evaṃ apalokanakammeneva vandiyo kātabbo.
Hal ini harus diucapkan tiga kali. Dengan demikian, hanya melalui prosedur pengumuman (apalokanakamma) saja ia harus dijadikan layak untuk dihormati kembali.

255. Ayaṃ panettha pāḷimuttakopi kammalakkhaṇavinicchayo (pari. aṭṭha. 495-496). Idañhi kammalakkhaṇaṃ nāma bhikkhunisaṅghamūlakaṃ paññattaṃ, bhikkhusaṅghassapi panetaṃ labbhatiyeva. Yañhi bhikkhusaṅgho salākabhattauposathaggesu ca apalokanakammaṃ karoti, etampi kammalakkhaṇameva. Acchinnacīvarajiṇṇacīvaranaṭṭhacīvarānañhi saṅghaṃ sannipātetvā byattena bhikkhunā yāvatatiyaṃ sāvetvā apalokanakammaṃ katvā cīvaraṃ dātuṃ vaṭṭati. Appamattakavissajjakena pana cīvaraṃ karontassa paccayabhājanīyakathāyaṃ vuttappabhedāni sūciādīni anapaloketvāpi dātabbāni. Tesaṃ dāne soyeva issaro, tato atirekaṃ dentena apaloketvā dātabbaṃ. Tato hi atirekadāne saṅgho sāmī. Gilānabhesajjampi tattha vuttappakāraṃ sayameva dātabbaṃ, atirekaṃ icchantassa apaloketvā dātabbaṃ. Yopi ca dubbalo vā chinniriyāpatho vā pacchinnabhikkhācārapatho vā mahāgilāno, tassa mahāvāsesu tatruppādato devasikaṃ nāḷi vā upaḍḍhanāḷi vā, ekadivasaṃyeva vā pañca vā dasa vā taṇḍulanāḷiyo dentena apalokanakammaṃ katvāva dātabbā. Pesalassa bhikkhuno tatruppādato iṇapalibodhampi bahussutassa saṅghabhāranittharakassa bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampi saṅghakiccaṃ karontānaṃ kappiyakārakādīnaṃ bhattavetanampi apalokanakammena dātuṃ vaṭṭati.
255. Di sini, terdapat juga penetapan ciri-ciri perbuatan (kammalakkhaṇa) yang tidak disebutkan dalam Pāli (pāḷimuttaka). Meskipun prosedur perbuatan ini ditetapkan berdasarkan Saṅgha Bhikkhunī, hal ini juga berlaku bagi Saṅgha Bhikkhu. Apa pun prosedur pengumuman (apalokanakamma) yang dilakukan oleh Saṅgha Bhikkhu di tempat pembagian undian makanan, gedung Uposatha, dan lainnya, itu juga merupakan ciri-ciri perbuatan (kammalakkhaṇa). Bagi para bhikkhu yang jubahnya dirampas, usang, atau hilang, setelah mengumpulkan Saṅgha, seorang bhikkhu yang kompeten harus mengumumkannya hingga tiga kali, dan setelah melakukan prosedur pengumuman, jubah tersebut layak diberikan. Namun, oleh petugas pembagi barang-barang kecil (appamattakavissajjaka), benda-benda seperti jarum dan sebagainya yang telah disebutkan jenisnya dalam penjelasan tentang pembagian kebutuhan (paccayabhājanīyakathā) boleh diberikan tanpa pengumuman kepada bhikkhu yang sedang membuat jubah. Dalam pemberian itu, bhikkhu petugas tersebutlah yang berwenang; namun jika memberikan lebih dari itu, ia harus memberikannya setelah melakukan pengumuman. Karena dalam pemberian yang melebihi batas itu, Saṅghalah pemiliknya. Obat-obatan bagi yang sakit pun, sesuai jenis yang disebutkan di sana, boleh diberikan sendiri; jika ingin memberikan lebih bagi yang sakit, harus diberikan setelah melakukan pengumuman. Dan bagi bhikkhu yang lemah, atau yang lumpuh, atau yang tidak lagi mampu pergi berpindapata, atau yang sakit parah, di vihara-vihara besar, dari hasil yang diperoleh di sana (tatruppāda), petugas yang memberikan satu nāḷi beras atau setengah nāḷi setiap hari, atau lima atau sepuluh nāḷi dalam satu hari saja, harus memberikannya hanya setelah melakukan prosedur pengumuman. Untuk melunasi beban hutang bagi bhikkhu yang menjaga kemoralan (pesala), atau untuk menyediakan tempat tinggal yang tetap (anuṭṭhāpanīyasenāsana) bagi bhikkhu yang berpengetahuan luas (bahussuta) yang memikul beban tugas Saṅgha, atau untuk memberikan upah makanan bagi para pelayan (kappiyakāraka) yang melakukan tugas Saṅgha, semuanya itu layak diberikan melalui prosedur pengumuman dari hasil yang diperoleh di vihara tersebut.

Catupaccayavasena [Pg.404] dinnatatruppādato saṅghikaṃ āvāsaṃ jaggāpetuṃ vaṭṭati, ‘‘ayaṃ bhikkhu issaravatāya vicāretī’’ti kathāpacchindanatthaṃ pana salākaggādīsu vā antarasannipāte vā saṅghaṃ āpucchitvāva jaggāpetabbo. Cīvarapiṇḍapātatthāya odissa dinnatatruppādatopi apaloketvā āvāso jaggāpetabbo, anapaloketvāpi vaṭṭati, ‘‘sūro vatāyaṃ bhikkhu cīvarapiṇḍapātatthāya odissa dinnato āvāsaṃ jaggāpetī’’ti evaṃ uppannakathāpacchedanatthaṃ pana apalokanakammameva katvā jaggāpetabbo.
Layak untuk merawat tempat tinggal milik Saṅgha dari hasil yang diperoleh di vihara yang diberikan sebagai empat kebutuhan pokok. Namun, untuk memutus pembicaraan cela seperti, ‘Bhikkhu ini bertindak seolah-olah dia adalah penguasa,’ ia harus merawatnya hanya setelah meminta izin kepada Saṅgha di tempat pembagian undian makanan dan sebagainya, atau dalam pertemuan mendadak. Bahkan dari hasil yang diperoleh di vihara yang diberikan secara khusus untuk tujuan jubah dan makanan (piṇḍapāta) pun, tempat tinggal harus dirawat setelah melakukan pengumuman; meskipun tanpa pengumuman pun diperbolehkan. Namun, untuk memutus pembicaraan yang mungkin muncul seperti, ‘Sungguh berani bhikkhu ini merawat tempat tinggal dari barang yang diberikan khusus untuk jubah dan makanan,’ maka ia harus merawatnya hanya setelah melakukan prosedur pengumuman.

Cetiye chattaṃ vā vedikaṃ vā bodhigharaṃ vā āsanagharaṃ vā akataṃ vā karontena jiṇṇaṃ vā paṭisaṅkharontena sudhākammaṃ vā karontena manusse samādapetvā kātuṃ vaṭṭati. Sace kārako natthi, cetiyassa upanikkhepato kāretabbaṃ. Upanikkhepepi asati apalokanakammaṃ katvā tatruppādato kāretabbaṃ, saṅghikenapi apaloketvā cetiyakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Cetiyassa santakena apaloketvāpi saṅghikakiccaṃ na vaṭṭati, tāvakālikaṃ pana gahetvā paṭipākatikaṃ kātuṃ vaṭṭati. Cetiye sudhākammādīni karontehi pana bhikkhācārato vā saṅghato vā yāpanamattaṃ alabhantehi cetiyasantakato yāpanamattaṃ gahetvā paribhuñjantehi vattaṃ kātuṃ vaṭṭati, ‘‘vattaṃ karomā’’ti macchamaṃsādīhi saṅghabhattaṃ kātuṃ na vaṭṭati.
Pada sebuah cetiya, saat membuat payung, pagar, rumah pohon Bodhi, gedung tempat duduk yang belum ada, atau saat memperbaiki yang usang, atau saat melakukan pekerjaan pengapuran (sudhākamma), layak dilakukan dengan mengimbau orang-orang untuk mengerjakannya. Jika tidak ada pelaksana yang mengerjakannya, maka harus dikerjakan dari dana cadangan milik cetiya. Jika dana cadangan pun tidak ada, maka harus dikerjakan dari hasil yang diperoleh di sana setelah melakukan prosedur pengumuman. Bahkan dengan milik Saṅgha pun, layak untuk melakukan urusan cetiya setelah pengumuman. Menggunakan milik cetiya untuk urusan Saṅgha tidaklah layak meskipun dengan pengumuman; namun, boleh mengambilnya sebagai pinjaman sementara dan kemudian mengembalikannya seperti semula. Bagi para bhikkhu yang sedang melakukan pekerjaan pengapuran dan sebagainya pada cetiya, jika mereka tidak mendapatkan makanan yang cukup dari pindapata atau dari Saṅgha, maka layak bagi mereka untuk melakukan kewajiban tersebut dengan mengambil sekadar untuk kelangsungan hidup dari milik cetiya. Tidak layak mengadakan jamuan Saṅgha dengan ikan, daging, dan sebagainya dengan alasan ‘Kami sedang melakukan kewajiban terhadap cetiya’.

Ye vihāre ropitā phalarukkhā saṅghena pariggahitā honti, jagganakammaṃ labhanti. Yesaṃ phalāni ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā paribhuñjanti, tesu apalokanakammaṃ na kātabbaṃ. Ye pana apariggahitā, tesu apalokanakammaṃ kātabbaṃ, taṃ pana salākaggayāgaggabhattaggaantarasaaāpātesupi kātuṃ vaṭṭati, uposathagge pana vaṭṭatiyeva. Tattha hi anāgatānampi chandapārisuddhi āharīyati, tasmā taṃ suvisodhitaṃ hoti. Evañca pana kātabbaṃ, byattena bhikkhunā bhikkhusaṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –
Pohon-pohon buah yang ditanam di vihara yang telah dikuasai oleh Saṅgha, mereka menerima perawatan. Buah-buah dari pohon tersebut, yang dikonsumsi setelah memukul lonceng dan membagikannya, tidak perlu dilakukan prosedur pengumuman. Namun, terhadap pohon-pohon yang tidak dikuasai secara kolektif, harus dilakukan prosedur pengumuman. Prosedur pengumuman itu layak dilakukan di tempat pembagian undian makanan, tempat pembagian bubur, tempat pembagian nasi, atau dalam pertemuan-pertemuan mendadak; bahkan di gedung Uposatha pun diperbolehkan. Karena di sana, persetujuan (chanda) dan kemurnian (pārisuddhi) dari para bhikkhu yang tidak hadir pun dibawa, oleh karena itu tempat tersebut sangatlah bersih dan sesuai. Dan cara melakukannya adalah sebagai berikut: seorang bhikkhu yang kompeten harus mengumumkannya dengan persetujuan Saṅgha Bhikkhu—

‘‘Bhante, yaṃ imasmiṃ vihāre antosīmāya saṅghasantakaṃ mūlatacapattaaṅkurapupphaphalakhādanīyādi atthi, taṃ sabbaṃ āgatāgatānaṃ bhikkhūnaṃ yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ ruccatīti saṅghaṃ pucchāmī’’ti –
“Bhante, apa pun milik Saṅgha yang ada di dalam batas (sīmā) vihara ini, berupa akar, kulit kayu, daun, tunas, bunga, buah, makanan keras, dan sebagainya; apakah Saṅgha setuju agar semuanya itu dikonsumsi sesuai keinginan oleh para bhikkhu yang datang dari segala penjuru? Demikianlah saya bertanya kepada Saṅgha.”

Tikkhattuṃ pucchitabbaṃ.
Hal ini harus ditanyakan tiga kali.

Catūhi [Pg.405] pañcahi bhikkhūhi kataṃ sukatameva. Yasmimpi vihāre dve tayo janā vasanti, tehi nisīditvā katampi saṅghena katasadisameva. Yasmiṃ pana eko bhikkhu hoti, tena bhikkhunā uposathadivase pubbakaraṇapubbakiccaṃ katvā nisinnena katampi katikavattaṃ saṅghena katasadisameva hoti. Karontena pana phalavārena kātumpi cattāro māse cha māse ekasaṃvaccharanti evaṃ paricchinditvāpi aparicchinditvāpi kātuṃ vaṭṭati. Paricchinne yathāparicchedaṃ paribhuñjitvā puna kātabbaṃ. Aparicchinne yāva rukkhā dharanti, tāva vaṭṭati. Yepi tesaṃ rukkhānaṃ bījehi aññe rukkhā ropitā honti, tesampi sā eva katikā.
Apa yang dilakukan oleh empat atau lima bhikkhu adalah sah. Di vihara mana pun di mana dua atau tiga orang tinggal, apa pun yang dilakukan oleh mereka setelah duduk bersama adalah sama seperti yang dilakukan oleh Saṅgha. Namun, di vihara yang hanya ada satu bhikkhu, kesepakatan aturan (katikavatta) yang dilakukan oleh bhikkhu tersebut setelah duduk dan menyelesaikan persiapan serta tugas awal pada hari Uposatha adalah sama seperti yang dilakukan oleh Saṅgha. Saat melakukannya, layak untuk melakukan berdasarkan musim buah, baik dengan membatasi waktu seperti empat bulan, enam bulan, atau satu tahun, maupun tanpa membatasi waktu. Jika dibatasi, setelah mengonsumsi sesuai batasan waktu tersebut, harus dilakukan lagi. Jika tidak dibatasi, itu berlaku selama pohon-pohon tersebut masih hidup. Pohon-pohon lain yang ditanam dari biji pohon-pohon tersebut pun, kesepakatan yang sama berlaku bagi mereka.

Sace pana aññasmiṃ vihāre ropitā honti, tesaṃ yattha ropitā, tasmiṃyeva vihāre saṅgho sāmī. Yepi aññato bījāni āharitvā purimavihāre pacchā ropitā, tesu aññā katikā kātabbā, katikāya katāya puggalikaṭṭhāne tiṭṭhanti, yathāsukhaṃ phalādīni paribhuñjituṃ vaṭṭanti. Sace panettha taṃ taṃ okāsaṃ parikkhipitvā pariveṇāni katvā jagganti, tesaṃ bhikkhūnaṃ puggalikaṭṭhāne tiṭṭhanti, aññe paribhuñjituṃ na labhanti. Tehi pana saṅghassa dasamabhāgaṃ datvā paribhuñjitabbāni. Yopi majjhevihāre rukkhaṃ sākhāhi parivāretvā rakkhati, tassapi eseva nayo.
Namun, jika pohon-pohon tersebut ditanam di vihara lain, maka di vihara mana pun pohon-pohon itu ditanam, hanya di vihara itulah Sangha menjadi pemiliknya. Bahkan jika benih-benih dibawa dari tempat lain dan ditanam kemudian di vihara yang lama, maka harus dibuat kesepakatan (katikā) yang lain; setelah kesepakatan dibuat, pohon-pohon tersebut berstatus sebagai milik pribadi (puggalika), dan diperbolehkan untuk menikmati buah dan lainnya sesuka hati. Namun, jika di vihara tersebut mereka memagari area-area tertentu dan membuat parivena (ruang pribadi) serta merawatnya, maka pohon-pohon itu menjadi milik para bhikkhu tersebut secara pribadi; bhikkhu lain tidak diperbolehkan menikmatinya. Namun, para bhikkhu tersebut harus memberikan sepersepuluh bagian kepada Sangha sebelum menikmatinya. Bahkan jika seorang bhikkhu memagari sebuah pohon di tengah vihara dengan dahan-dahan dan menjaganya, aturan yang sama juga berlaku baginya.

Porāṇakavihāraṃ gatassa sambhāvanīyabhikkhuno ‘‘thero āgato’’ti phalāphalaṃ āharanti, sace tattha mūle sabbapariyattidharo bahussutabhikkhu vihāsi, ‘‘addhā ettha dīghā katikā katā bhavissatī’’ti nikkukkuccena paribhuñjitabbaṃ. Vihāre phalāphalaṃ piṇḍapātikānampi vaṭṭati, dhutaṅgaṃ na kopeti. Sāmaṇerā attano ācariyupajjhāyānaṃ bahūni phalāni denti, aññe bhikkhū alabhantā khiyyanti, khiyyanamattameva taṃ hoti. Sace dubbhikkhaṃ hoti, ekaṃ panasarukkhaṃ nissāya saṭṭhipi janā jīvanti, tādise kāle sabbesaṃ saṅgahakaraṇatthāya bhājetvā khāditabbaṃ. Ayaṃ sāmīci. Yāva pana katikavattaṃ na paṭippassambhati, tāva tehi khāyitaṃ sukhāyitameva. Kadā pana katikavattaṃ paṭippassambhati? Yadā samaggo saṅgho sannipatitvā ‘‘ito paṭṭhāya bhājetvā khādantū’’ti sāvebhi, ekabhikkhuke pana vihāre etena sāvitepi purimakatikā paṭippassambhatiyeva[Pg.406]. Sace paṭippassaddhāya katikāya sāmaṇerā neva rukkhato pātenti, na bhūmito gahetvā bhikkhūnaṃ denti, patitaphalāni pādehi paharantā vicaranti, tesaṃ dasamabhāgato paṭṭhāya yāva upaḍḍhaphalabhāgena phātikammaṃ kātabbaṃ. Addhā phātikammalobhena āharitvā dassenti, puna subhikkhe jāte kappiyakārakesu āgantvā sākhāparivārādīni katvā rukkhe rakkhantesu sāmaṇerānaṃ phātikammaṃ na kātabbaṃ, bhājetvā paribhuñjitabbaṃ.
Bagi seorang bhikkhu yang terhormat yang pergi ke vihara lama, para penghuni membawakannya berbagai macam buah dengan berkata, "Seorang Thera telah datang." Jika di vihara tersebut pada mulanya pernah tinggal seorang bhikkhu yang menguasai seluruh Pariyatti dan sangat terpelajar, maka buah-buahan tersebut boleh dinikmati tanpa keragu-raguan dengan berpikir, "Pasti di vihara ini telah dibuat kesepakatan (katikā) yang lama." Berbagai macam buah di vihara juga diperbolehkan bagi para pemakan sisa makanan (piṇḍapātika); hal itu tidak merusak praktik dhutaṅga. Para sāmaṇera memberikan banyak buah kepada guru dan upajjhāya mereka sendiri; jika bhikkhu lain yang tidak mendapatkannya merasa keberatan, maka keberatan tersebut hanyalah sebatas rasa tidak senang saja. Jika terjadi bencana kelaparan, dan bahkan enam puluh orang bergantung hidup pada satu pohon nangka, maka pada waktu seperti itu buah tersebut harus dibagikan dan dimakan demi menolong semuanya. Ini adalah tindakan yang pantas (sāmīci) atau kesesuaian dengan Dhamma. Namun, selama peraturan kesepakatan (katikavatta) belum dihentikan, apa yang mereka makan adalah benar-benar layak dikonsumsi. Kapan peraturan kesepakatan itu dihentikan? Ketika Sangha yang bersatu berkumpul dan mengumumkan, "Mulai sekarang, bagikanlah dan makanlah." Namun, di vihara yang hanya dihuni satu bhikkhu, meskipun ia telah mengumumkannya, kesepakatan yang lama tetap berhenti (berlaku). Jika setelah kesepakatan dihentikan, para sāmaṇera tidak menjatuhkan buah dari pohon, juga tidak mengambilnya dari tanah untuk diberikan kepada para bhikkhu, melainkan berjalan berkeliling sambil menendang buah-buah yang jatuh dengan kaki mereka, maka pertumbuhan (phātikamma) harus dilakukan dengan memberikan mulai dari sepersepuluh hingga setengah bagian buah kepada mereka. Pasti mereka akan membawa dan memberikannya karena menginginkan keuntungan dari phātikamma tersebut. Kemudian, ketika masa kemakmuran kembali tiba, jika para penjaga vihara (kappiyakāraka) datang dan merawat pohon-pohon itu dengan membuat pagar dahan dan sebagainya, maka phātikamma bagi para sāmaṇera tidak perlu dilakukan, melainkan buahnya harus dibagikan dan dinikmati.

‘‘Vihāre phalāphalaṃ atthī’’ti sāmantagāmehi manussā gilānānaṃ vā gabbhinīnaṃ vā atthāya āgantvā ‘‘ekaṃ nāḷikeraṃ detha, ambaṃ detha, labujaṃ dethā’’ti yācanti, dātabbaṃ, na dātabbanti? Dātabbaṃ. Adīyamāne hi te domanassikā honti. Dentena pana saṅghaṃ sannipātetvā yāvatatiyaṃ sāvetvā apalokanakammaṃ katvāva dātabbaṃ, katikavattaṃ vā katvā ṭhapetabbaṃ, evañca pana kātabbaṃ. Byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ –
Mengetahui bahwa "di vihara ada berbagai macam buah," orang-orang dari desa-desa sekitar datang untuk orang sakit atau wanita hamil dan meminta dengan berkata, "Berikanlah satu kelapa, berikanlah mangga, berikanlah nangka." Pertanyaannya: haruskah diberikan atau tidak? Jawabannya: harus diberikan. Karena jika tidak diberikan, orang-orang itu akan menjadi kecewa. Namun, bagi yang memberikan, ia harus mengumpulkan Sangha, memberitahukan hingga tiga kali, dan setelah melakukan prosedur permohonan izin (apalokanakamma), barulah boleh diberikan, atau menetapkan peraturan kesepakatan (katikavatta). Dan hal ini harus dilakukan demikian: seorang bhikkhu yang kompeten harus memberitahukannya dengan persetujuan Sangha—

‘‘Sāmantagāmehi manussā āgantvā gilānādīnaṃ atthāya phalāphalaṃ yācanti, dve nāḷikerāni dve tālaphalāni dve panasāni pañca ambāni pañca kadaliphalāni gaṇhantānaṃ anivāraṇaṃ, asukarukkhato ca asukarukkhato ca phalaṃ gaṇhantānaṃ anivāraṇaṃ ruccati bhikkhusaṅghassā’’ti –
"Orang-orang dari desa-desa sekitar datang dan meminta berbagai macam buah untuk orang sakit dan lainnya; apakah Sangha Bhikkhu setuju untuk tidak melarang mereka mengambil dua buah kelapa, dua buah lontar, dua buah nangka, lima buah mangga, lima buah pisang, dan juga tidak melarang mereka mengambil buah dari pohon ini dan pohon itu?"—

Tikkhattuṃ vattabbaṃ. Tato paṭṭhāya gilānādīnaṃ nāmaṃ gahetvā yācantā ‘‘gaṇhathā’’ti na vattabbā, vattaṃ pana ācikkhitabbaṃ ‘‘nāḷikerādīni iminā nāma paricchedena gaṇhantānaṃ asukarukkhato ca asukarukkhato ca phalaṃ gaṇhantānaṃ anivāraṇaṃ kata’’nti. Anuvicaritvā pana ‘‘ayaṃ madhuraphalo ambo, ito gaṇhathā’’tipi na vattabbā.
Hal ini harus diucapkan tiga kali. Sejak saat itu, kepada mereka yang datang meminta atas nama orang sakit dan lainnya, tidak boleh dikatakan "ambillah," melainkan peraturannya harus dijelaskan: "Telah ditetapkan untuk tidak melarang pengambilan kelapa dan lainnya dalam jumlah yang ditentukan ini, serta pengambilan buah dari pohon ini dan pohon itu." Namun, tidak boleh berkeliling sambil berkata, "Ini adalah pohon mangga yang berbuah manis, ambillah dari sini."

Phalabhājanakāle pana āgatānaṃ sammatena upaḍḍhabhāgo dātabbo, asammatena apaloketvā dātabbaṃ. Khīṇaparibbayo vā maggagamiyasatthavāho vā añño vā issaro āgantvā yācati, apaloketvāva dātabbaṃ, balakkārena gahetvā khādanto na vāretabbo. Kuddho hi so rukkhepi chindeyya, aññampi anatthaṃ kareyya. Puggalikapariveṇaṃ āgantvā gilānassa nāmena yācanto ‘‘amhehi chāyādīnaṃ atthāya [Pg.407] ropitaṃ, sace atthi, tumhe jānāthā’’ti vattabbo. Yadi pana phalabharitāva rukkhā honti, kaṇṭake bandhitvā phalavārena gaṇhanti, apaccāsīsantena hutvā dātabbaṃ, balakkārena gaṇhanto na vāretabbo. Pubbe vuttamevettha kāraṇaṃ.
Namun, pada saat pembagian buah, bagi mereka yang datang, bhikkhu yang ditunjuk harus memberikan setengah bagian; jika ia tidak ditunjuk, ia harus memberikannya setelah meminta izin kepada Sangha. Jika seseorang yang kehabisan bekal, atau pemimpin karavan yang sedang dalam perjalanan, atau penguasa lainnya datang dan meminta, maka harus diberikan setelah meminta izin saja. Jika ia mengambil dan memakannya dengan paksa, ia tidak boleh dilarang. Sebab, jika ia marah, ia mungkin akan menebang pohon-pohon itu atau melakukan kerusakan lainnya. Bagi orang yang datang ke parivena pribadi dan meminta atas nama orang sakit, harus dikatakan kepadanya, "Kami menanam pohon ini demi keteduhan dan sebagainya; jika ada buahnya, silakan Anda pertimbangkan." Namun, jika pohon-pohon itu sedang sarat dengan buah, mereka memagari dengan duri dan mengambilnya sesuai giliran buah; hal itu harus diberikan tanpa mengharapkan imbalan apa pun, dan jika ia mengambilnya dengan paksa, ia tidak boleh dilarang. Alasan untuk hal ini telah disebutkan sebelumnya.

Saṅghassa phalārāmo hoti, paṭijagganaṃ na labhati. Sace taṃ koci vattasīsena jaggati, saṅghasseva hoti. Athāpi kassaci paṭibalassa bhikkhuno ‘‘imaṃ sappurisa jaggitvā dehī’’ti saṅgho bhāraṃ karoti, so ce vattasīsena jaggati, evampi saṅghasseva hoti. Phātikammaṃ paccāsīsantassa pana tatiyabhāgena vā upaḍḍhabhāgena vā phātikammaṃ kātabbaṃ. ‘‘Bhāriyaṃ kamma’’nti vatvā ettakena anicchanto pana ‘‘sabbaṃ taveva santakaṃ katvā mūlabhāgaṃ dasamabhāgamattaṃ datvā jaggāhī’’tipi vattabbo, garubhaṇḍattā pana na mūlacchejjavasena dātabbaṃ. So mūlabhāgaṃ datvā khādanto akatāvāsaṃ vā katvā katāvāsaṃ vā jaggitvā nissitakānaṃ ārāmaṃ niyyāteti, tehipi mūlabhāgo dātabbova.
Jika ada kebun buah milik Sangha yang tidak mendapatkan perawatan, dan jika seseorang merawatnya demi menjalankan kewajiban (vatta), maka hasilnya tetap milik Sangha saja. Atau jika Sangha menyerahkan tanggung jawab kepada seorang bhikkhu yang mampu dengan berkata, "Orang baik, rawatlah kebun buah ini dan berikan hasilnya," jika ia merawatnya demi menjalankan kewajiban, maka hasilnya tetap milik Sangha saja. Namun, bagi yang mengharapkan upah perawatan (phātikamma), maka imbalan harus diberikan sebanyak sepertiga bagian atau setengah bagian. Namun, jika ia berkata, "Pekerjaan ini berat," dan tidak menginginkan jumlah tersebut, maka boleh dikatakan kepadanya, "Jadikanlah semuanya milikmu, berikanlah bagian dasar sekitar sepersepuluh saja [kepada Sangha], dan rawatlah." Namun, karena itu adalah barang berat (garubhaṇḍa), maka tidak boleh diberikan dengan cara memutuskan kepemilikan dasarnya. Jika bhikkhu tersebut memakan hasilnya dengan memberikan bagian dasar tersebut, lalu ia membangun tempat tinggal yang belum dibangun atau merawat tempat tinggal yang sudah dibangun, dan menyerahkan kebun itu kepada para muridnya, maka para muridnya pun harus memberikan bagian dasar tersebut kepada Sangha.

Yadā pana bhikkhū sayaṃ jaggituṃ pahonti, atha tesaṃ jaggituṃ na dātabbaṃ, jaggitakāle pana na vāretabbā, jagganakāleyeva vāretabbā. ‘‘Bahu tumhehi khāyitaṃ, idāni mā jaggittha, bhikkhusaṅghoyeva jaggissatī’’ti vattabbaṃ. Sace pana neva vattasīsena jagganto atthi, na phātikammena, na saṅgho jaggituṃ pahoti, eko anāpucchitvāva jaggitvā phātikammaṃ vaḍḍhetvā paccāsīsati, apalokanakammena phātikammaṃ vaḍḍhetvāva dātabbaṃ. Iti imaṃ sabbampi kammalakkhaṇameva hoti. Apalokanakammaṃ imāni pañca ṭhānāni gacchati.
Namun, ketika para bhikkhu mampu merawatnya sendiri, maka perawatan tidak boleh diberikan [kepada pihak luar]. Namun, pada saat pembersihan [panen], mereka tidak boleh dilarang; mereka hanya boleh dilarang pada saat mereka berusaha untuk merawatnya. Harus dikatakan, 'Kalian telah banyak memakan [hasilnya], sekarang janganlah merawat lagi, Saṅgha sendirilah yang akan merawatnya.' Namun, jika tidak ada yang merawat berdasarkan tugas maupun dengan pembagian hasil (phātikamma), dan Saṅgha tidak mampu merawatnya, lalu ada seorang bhikkhu yang tanpa meminta izin merawat dan bermaksud meningkatkan pembagian hasil, maka itu harus diberikan dengan cara meningkatkan pembagian hasil melalui apalokanakamma. Demikianlah semua ini juga merupakan karakteristik perbuatan (kammalakkhaṇa). Apalokanakamma berlaku dalam lima hal ini.

256. Ñattikammaṭṭhānabhede pana (pari. aṭṭha. 495-496) –
256. Adapun mengenai perbedaan tempat bagi Ñattikamma (perbuatan dengan mosi semata)—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, anusiṭṭho so mayā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyya, ‘āgacchāhī’ti vattabbo’’ti –
'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Yang Mulia. Sosok bernama ini adalah calon upasampadā dari Yang Mulia bernama ini. Ia telah saya instruksikan. Jika Saṅgha sudah siap, biarlah sosok bernama ini datang. Ia harus diberitahu, "Datanglah".'

Evaṃ upasampadāpekkhassa osāraṇā osāraṇā nāma.
Demikianlah, pemasukan kembali (osāraṇā) bagi calon upasampadā disebut osāraṇā.

‘‘Suṇantu [Pg.408] me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko, imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti –
'Biarlah para Yang Mulia mendengarkan saya. Bhikkhu bernama ini adalah seorang pengkhotbah Dhamma (dhammakathika). Baginya tidak datang teks (sutta) maupun penjelasan teks (suttavibhaṅgo). Ia, tanpa memahami maknanya, menolak makna tersebut dengan berlindung di balik bayang-bayang kata-kata. Jika para Yang Mulia sudah siap, setelah mengeluarkan bhikkhu bernama ini, biarlah kita yang tersisa menyelesaikan perkara ini.'

Evaṃ ubbāhikavinicchaye dhammakathikassa bhikkhuno nissāraṇā nissāraṇā nāma.
Demikianlah, dalam keputusan dewan (ubbāhikā), pengeluaran (nissāraṇā) bagi bhikkhu pengkhotbah Dhamma disebut nissāraṇā.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyyā’’ti –
'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, hari ini adalah hari uposatha ke-15. Jika Saṅgha sudah siap, biarlah Saṅgha melaksanakan uposatha.'

Evaṃ uposathakammavasena ṭhapitā ñatti uposatho nāma.
Demikianlah, mosi yang ditetapkan berdasarkan perbuatan uposatha disebut uposatha.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti –
'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, hari ini adalah hari pavāraṇā ke-15. Jika Saṅgha sudah siap, biarlah Saṅgha melaksanakan pavāraṇā.'

Evaṃ pavāraṇakammavasena ṭhapitā ñatti pavāraṇā nāma.
Demikianlah, mosi yang ditetapkan berdasarkan perbuatan pavāraṇā disebut pavāraṇā.

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyyā’’ti –
'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Yang Mulia. Sosok bernama ini adalah calon upasampadā dari Yang Mulia bernama ini. Jika Saṅgha sudah siap, saya akan memberikan instruksi kepada sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, sosok bernama ini akan memberikan instruksi kepada sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, saya akan menanyakan faktor-faktor penghalang kepada sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, sosok bernama ini akan menanyakan faktor-faktor penghalang kepada sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, saya akan menanyakan Vinaya kepada sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, sosok bernama ini akan menanyakan Vinaya kepada sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, saya akan menjawab Vinaya setelah ditanya oleh sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, sosok bernama ini akan menjawab Vinaya setelah ditanya oleh sosok bernama ini'—

Evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā sammannituṃ ṭhapitā ñatti sammuti nāma.
Demikianlah, mosi yang ditetapkan untuk menunjuk diri sendiri atau orang lain disebut sammuti (penunjukan/kesepakatan).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti, ‘‘yadāyasmantānaṃ [Pg.409] pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti –
'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, jubah ini yang merupakan barang nissaggiya dari bhikkhu bernama ini telah diserahkan kepada Saṅgha. Jika Saṅgha sudah siap, biarlah Saṅgha memberikan jubah ini kepada bhikkhu bernama ini,' 'Jika para Yang Mulia sudah siap, biarlah para Yang Mulia memberikan jubah ini kepada bhikkhu bernama ini'—

Evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ dānaṃ nāma.
Demikianlah, pemberian jubah, mangkuk, dan sebagainya yang telah diserahkan disebut dāna (pemberian).

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti, ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti, tena vattabbo ‘‘passasī’’ti. Āma, passāmīti. ‘‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti –
'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, bhikkhu bernama ini ingat, membuka, berterus terang, dan menyatakan pelanggarannya. Jika Saṅgha sudah siap, saya akan menerima pelanggaran bhikkhu bernama ini,' 'Jika para Yang Mulia sudah siap, saya akan menerima pelanggaran bhikkhu bernama ini.' Ia harus diberitahu: 'Apakah engkau melihatnya?' 'Ya, saya melihatnya.' 'Berhati-hatilah di masa depan.'

Evaṃ āpattipaṭiggaho paṭiggaho nāma.
Demikianlah, penerimaan pelanggaran disebut paṭiggaho (penerimaan).

‘‘Suṇantu me āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāḷe pavāreyyāmā’’ti.
'Biarlah para Yang Mulia penghuni tetap mendengarkan saya. Jika para Yang Mulia sudah siap, sekarang kita akan melaksanakan uposatha, kita akan membacakan Pātimokkha, dan kita akan melakukan pavāraṇā pada waktu yang akan datang.'

Te ce, bhikkhave, bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā taṃ kāḷaṃ anuvaseyyuṃ, āvāsikena bhikkhunā byattena paṭibalena āvāsikā bhikkhū ñāpetabbā –
Wahai para bhikkhu, jika para bhikkhu pembuat pertengkaran, pembuat perselisihan, pembuat perdebatan, pembuat omong kosong, dan pembuat perkara hukum dalam Saṅgha itu tinggal di sana pada waktu tersebut, maka oleh seorang bhikkhu penghuni tetap yang ahli dan mampu, para bhikkhu penghuni tetap lainnya harus diberitahu—

‘‘Suṇantu me āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame juṇhe pavāreyyāmā’’ti –
'Biarlah para Yang Mulia penghuni tetap mendengarkan saya. Jika para Yang Mulia sudah siap, sekarang kita akan melaksanakan uposatha, kita akan membacakan Pātimokkha, dan kita akan melakukan pavāraṇā pada masa terang bulan yang akan datang.'

Evaṃ katā pavāraṇāpaccukkaḍḍhanā paccukkaḍḍhanā nāma.
Demikianlah, penarikan kembali pavāraṇā yang dilakukan disebut paccukkaḍḍhanā.

Sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitabbaṃ, sannipatitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –
Semua bhikkhu harus berkumpul di satu tempat. Setelah berkumpul, oleh seorang bhikkhu yang ahli dan mampu, Saṅgha harus diberitahu—

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ, sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho [Pg.410] imaṃ adhikaraṇaṃ tiṇavatthārakena vūpasameyya ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihippaṭisaṃyutta’’nti –
'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Yang Mulia. Selagi kita hidup dalam pertengkaran, perselisihan, dan perdebatan, banyak hal yang tidak layak bagi pertapa telah dilakukan dan diucapkan. Jika kita saling menuntut atas pelanggaran-pelanggaran ini, perkara hukum tersebut mungkin akan mengarah pada kekasaran, kejahatan, dan perpecahan. Jika Saṅgha sudah siap, biarlah Saṅgha menyelesaikan perkara ini dengan prosedur Tiṇavatthāraka (menutup dengan rumput), kecuali pelanggaran yang berat (thullavajja) dan yang berkaitan dengan umat awam.'

Evaṃ tiṇavatthārakasamathena katvā sabbapaṭhamā sabbasaṅgāhikañatti kammalakkhaṇaṃ nāma.
Demikianlah, mosi yang mencakup segalanya yang dilakukan pertama kali melalui penyelesaian Tiṇavatthāraka disebut kammalakkhaṇa (karakteristik perbuatan).

Tathā tato parā ekekasmiṃ pakkhe ekekaṃ katvā dve ñattiyo. Iti yathāvuttappabhedaṃ osāraṇaṃ nissāraṇaṃ…pe… kammalakkhaṇaññeva navamanti ñattikammaṃ imāni nava ṭhānāni gacchati.
Demikian pula, setelah itu, dengan melakukan masing-masing satu mosi pada setiap pihak, ada dua mosi. Demikianlah pembagian sebagaimana yang telah disebutkan: osāraṇā, nissāraṇā, ...dan seterusnya, kesembilan hal tersebut dianggap sebagai karakteristik perbuatan (kammalakkhaṇa). Dengan demikian, Ñattikamma berlaku dalam sembilan hal ini.

257. Ñattidutiyakammaṭṭhānabhede (pari. aṭṭha. 495-496) pana vaḍḍhassa licchavino pattanikkujjanavasena khandhake vuttā nissāraṇā, tasseva pattukkujjanavasena khandhake vuttā osāraṇā ca veditabbā. Vuttañhetaṃ (cūḷava. 265-266) –
257. Adapun mengenai perbedaan tempat bagi Ñattidutiyakamma (perbuatan dengan mosi dan satu resolusi), pengeluaran (nissāraṇā) yang disebutkan dalam Khandhaka melalui cara membalikkan mangkuk (pattanikkujjana) bagi pangeran Licchavī bernama Vaḍḍha, dan pemasukan kembali (osāraṇā) yang disebutkan dalam Khandhaka melalui cara menegakkan kembali mangkuk bagi orang yang sama, haruslah diketahui. Karena hal ini benar-benar telah dikatakan—

‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa upāsakassa patto nikkujjitabbo. Bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati, bhikkhūnaṃ avāsāya parisakkati, bhikkhū akkosati paribhāsati, bhikkhū bhikkhūhi bhedeti, buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati. Anujānāmi, bhikkhave, imehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa pattaṃ nikkujjituṃ.
“Para bhikkhu, mangkuk dari seorang umat awam yang memiliki delapan faktor harus dibalikkan. (Yaitu ketika ia) berupaya agar para bhikkhu tidak mendapatkan perolehan, berupaya demi kerugian para bhikkhu, berupaya agar para bhikkhu tidak memiliki tempat tinggal, memaki dan menghina para bhikkhu, memecah belah para bhikkhu dengan sesama bhikkhu, mencela Buddha, mencela Dhamma, mencela Sangha. Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk membalikkan mangkuk bagi umat awam yang memiliki delapan faktor ini.”

Evañca pana bhikkhave nikkujjitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –
“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, mangkuk itu harus dibalikkan? Seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu harus memberitahukan kepada Sangha sebagai berikut:”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, vaḍḍho licchavī āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ nikkujjeyya, asambhogaṃ saṅghena kareyya, esā ñatti.
“‘Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Vaddha Licchavi telah menuduh Yang Mulia Dabba Mallaputta dengan tuduhan palsu mengenai pelanggaran moral. Jika Sangha telah siap, Sangha dapat membalikkan mangkuk bagi Vaddha Licchavi, dan menjadikannya tidak layak bergaul dengan Sangha. Inilah usulannya (ñatti).’

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, vaḍḍho licchavī āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃseti, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ nikkujjati, asambhogaṃ saṅghena karoti, yassāyasmato khamati vaḍḍhassa licchavissa pattassa nikkujjanā asambhogaṃ [Pg.411] saṅghena karaṇaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“‘Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Vaddha Licchavi telah menuduh Yang Mulia Dabba Mallaputta dengan tuduhan palsu mengenai pelanggaran moral. Sangha membalikkan mangkuk bagi Vaddha Licchavi dan menjadikannya tidak layak bergaul dengan Sangha. Barang siapa Yang Mulia yang setuju dengan pembalikan mangkuk bagi Vaddha Licchavi dan menjadikannya tidak layak bergaul dengan Sangha ini, silakan berdiam diri. Barang siapa yang tidak setuju, silakan berbicara.’

‘‘Nikkujjito saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto asambhogo saṅghena, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.
“‘Mangkuk dari Vaddha Licchavi telah dibalikkan oleh Sangha, ia telah dijadikan tidak layak bergaul dengan Sangha. Sangha setuju, karena itu (Sangha) berdiam diri. Demikianlah saya menjaga hal ini.’”

Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa upāsakassa patto ukkujjitabbo. Na bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, na bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati…pe… na saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati. Anujānāmi, bhikkhave, imehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa pattaṃ ukkujjituṃ.
“Para bhikkhu, mangkuk dari seorang umat awam yang memiliki delapan faktor harus ditegakkan kembali. (Yaitu jika ia) tidak lagi berupaya agar para bhikkhu tidak mendapatkan perolehan, tidak lagi berupaya demi kerugian para bhikkhu... dan seterusnya... tidak lagi mencela Sangha. Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menegakkan kembali mangkuk bagi umat awam yang memiliki delapan faktor ini.”

Evañca pana, bhikkhave, ukkujjitabbo. Tena, bhikkhave, vaḍḍhena licchavinā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo –
“Dan bagaimanakah, para bhikkhu, mangkuk itu harus ditegakkan kembali? Vaddha Licchavi tersebut, para bhikkhu, harus mendekati Sangha, merapikan jubah atasnya di satu bahu, bersujud di kaki para bhikkhu, duduk berjongkok, merangkapkan tangan, dan berkata demikian:”

‘‘Saṅghena me, bhante, patto nikkujjito, asambhogomhi saṅghena, sohaṃ, bhante, sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi, saṅghaṃ pattukkujjanaṃ yācāmī’’ti.
“‘Mangkuk saya, Yang Mulia, telah dibalikkan oleh Sangha; saya telah dijadikan tidak layak bergaul dengan Sangha. Saya sekarang, Yang Mulia, berperilaku dengan benar, menjadi rendah hati, memperbaiki diri, dan memohon kepada Sangha agar mangkuk saya ditegakkan kembali.’”

Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo.
“Untuk kedua kalinya ia harus memohon. Untuk ketiga kalinya ia harus memohon.”

Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo –
“Seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu harus memberitahukan kepada Sangha sebagai berikut:”

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto nikkujjito, asambhogo saṅghena, so sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, saṅghaṃ pattukkujjanaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ ukkujjeyya, sambhogaṃ saṅghena kareyya, esā ñatti.
“‘Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Mangkuk Vaddha Licchavi telah dibalikkan oleh Sangha, ia telah dijadikan tidak layak bergaul dengan Sangha. Ia kini berperilaku dengan benar, menjadi rendah hati, memperbaiki diri, dan memohon penegakkan kembali mangkuk kepada Sangha. Jika Sangha telah siap, Sangha dapat menegakkan kembali mangkuk Vaddha Licchavi dan menjadikannya layak bergaul kembali dengan Sangha. Inilah usulannya (ñatti).’

‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto nikkujjito, asambhogo saṅghena, so sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, saṅghaṃ pattukkujjanaṃ yācati, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ ukkujjati, sambhogaṃ saṅghena karoti, yassāyasmato khamati vaḍḍhassa licchavissa pattassa ukkujjanā [Pg.412] sambhogaṃ saṅghena karaṇaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya.
“‘Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Mangkuk Vaddha Licchavi telah dibalikkan oleh Sangha, ia telah dijadikan tidak layak bergaul dengan Sangha. Ia kini berperilaku dengan benar, menjadi rendah hati, memperbaiki diri, dan memohon penegakkan kembali mangkuk kepada Sangha. Sangha menegakkan kembali mangkuk Vaddha Licchavi dan menjadikannya layak bergaul kembali dengan Sangha. Barang siapa Yang Mulia yang setuju dengan penegakkan kembali mangkuk bagi Vaddha Licchavi dan menjadikannya layak bergaul kembali dengan Sangha ini, silakan berdiam diri. Barang siapa yang tidak setuju, silakan berbicara.’

‘‘Ukkujjito saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto sambhogo saṅghena, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti.
“‘Mangkuk dari Vaddha Licchavi telah ditegakkan kembali oleh Sangha, ia telah diperbolehkan bergaul kembali dengan Sangha. Sangha setuju, karena itu (Sangha) berdiam diri. Demikianlah saya menjaga hal ini.’”

Ettha (cūḷava. aṭṭha. 265) ca aṭṭhasu aṅgesu ekakenapi aṅgena samannāgatassa pattanikkujjanakammaṃ kātuṃ vaṭṭati, antosīmāya vā nissīmaṃ gantvā nadīādīsu vā nikkujjituṃ vaṭṭatiyeva. Evaṃ nikkujjite pana patte tassa gehe koci deyyadhammo na gahetabbo, ‘‘asukassa gehe bhikkhaṃ mā gaṇhitthā’’ti aññavihāresupi pesetabbaṃ. Ukkujjanakāle pana yāvatatiyaṃ yācāpetvā hatthapāsaṃ vijahāpetvā ñattidutiyakammena ukkujjitabbo.
“Dan dalam hal ini, perbuatan membalikkan mangkuk (pattanikkujjanakamma) layak dilakukan bagi penyokong yang memiliki satu saja dari delapan faktor tersebut; pembalikan mangkuk itu layak dilakukan baik di dalam batas (sīmā) maupun dengan pergi ke luar batas seperti di sungai dan sebagainya. Namun, ketika mangkuk telah dibalikkan, tidak ada persembahan apa pun (deyyadhamma) yang boleh diterima di rumahnya; pesan pun harus dikirimkan ke vihara-vihara lain bahwa, ‘Janganlah menerima sedekah makanan di rumah si anu.’ Namun pada saat penegakkan kembali mangkuk, setelah ia diminta memohon hingga tiga kali dan setelah diminta menjauh dari jangkauan tangan (hatthapāsa), mangkuk itu harus ditegakkan kembali melalui prosedur formal satu usulan dan satu pengumuman (ñattidutiyakamma).”

Sīmāsammuti, ticīvarena avippavāsasammuti, santhatasammuti, bhattuddesakasenāsanaggāhāpakabhaṇḍāgāriyacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājakayāgubhājakakhajjabhājakaphalabhājakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhāpakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīti etāsaṃ sammutīnaṃ vasena sammuti veditabbā. Kathinacīvaradānamatakacīvaradānavasena dānaṃ veditabbaṃ. Kathinuddhāravasena uddhāro veditabbo. Kuṭivatthuvihāravatthudesanāvasena desanā veditabbā. Yā pana tiṇavatthārakasamathe sabbasaṅgāhikañattiñca ekekasmiṃ pakkhe ekekañattiñcāti tisso ñattiyo ṭhapetvā puna ekekasmiṃ pakkhe ekekāti dve ñattidutiyakammavācā vuttā, tāsaṃ vasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Iti ñattidutiyakammaṃ imāni satta ṭhānāni gacchati.
“Persetujuan formal (sammuti) harus dipahami melalui: penunjukan batas (sīmā), penunjukan agar tidak terpisah dari tiga jubah, penunjukan [pembuatan] alas duduk, penunjukan pembagi makanan, penunjuk tempat tinggal, penanggung jawab gudang, penerima jubah, pembagi jubah, pembagi bubur, pembagi makanan kecil, pembagi buah-buahan, pembagi barang-barang kecil, penerima kain penutup, penerima mangkuk, pengawas pekerja vihara, atau pengawas samanera. Pemberian (dāna) harus dipahami melalui pemberian jubah Kathina dan jubah milik mendiang bhikkhu. Pencabutan (uddhāra) harus dipahami melalui pencabutan masa jubah Kathina. Penjelasan (desanā) harus dipahami melalui penjelasan lokasi pondok dan lokasi vihara. Mengenai karakteristik perbuatan (kammalakkhaṇa), ini harus dipahami melalui dua rumusan formal (kammavācā) satu usulan dan satu pengumuman (ñattidutiyakamma), setelah menyisihkan tiga usulan (ñatti) yang disebutkan dalam penyelesaian tiṇavatthāraka (satu usulan umum dan satu usulan untuk masing-masing pihak). Demikianlah, perbuatan formal satu usulan dan satu pengumuman (ñattidutiyakamma) mencakup tujuh hal ini.”

258. Ñatticatutthakammaṭṭhānabhede pana tajjanīyakammādīnaṃ sattannaṃ kammānaṃ vasena nissāraṇā, tesaṃyeva ca kammānaṃ paṭippassambhanavasena osāraṇā veditabbā. Bhikkhunovādakasammutivasena sammuti veditabbā. Parivāsadānamānattadānavasena dānaṃ veditabbaṃ. Mūlāyapaṭikassanakammavasena niggaho veditabbo. Ukkhittānuvattikā, aṭṭha yāvatatiyakā, ariṭṭho, caṇḍakāḷī ca imete yāvatatiyakāti imāsaṃ ekādasannaṃ samanubhāsanānaṃ vasena samanubhāsanā veditabbā. Upasampadakammaabbhānakammavasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Iti ñatticatutthakammaṃ imāni satta [Pg.413] ṭhānāni gacchati. Evaṃ kammāni ca kammavipatti ca tesaṃ kammānaṃ kārakasaṅghaparicchedo ca vipattivirahitānaṃ kammānaṃ ṭhānabhedagamanañca veditabbaṃ.
258. Dalam pembagian penempatan ñatticatutthakamma (perbuatan hukum dengan satu usulan dan tiga pengumuman), pengeluaran (nissāraṇā) harus dipahami melalui tujuh kamma seperti tajjanīyakamma dan sebagainya; dan pemulihan (osāraṇā) harus dipahami melalui penenangan kamma-kamma itu sendiri. Persetujuan (sammuti) harus dipahami melalui persetujuan pemberi nasihat kepada para bhikkhunī. Pemberian (dāna) harus dipahami melalui pemberian parivāsa dan mānatta. Penekanan (niggaho) harus dipahami melalui kamma penarikan kembali ke akar (mūlāya paṭikassana). Admonisi (samanubhāsanā) harus dipahami melalui sebelas jenis samanubhāsanā ini, yaitu: pengikut dari bhikkhu yang diskors, delapan pelanggaran yāvatatiyaka, Ariṭṭha, dan Caṇḍakāḷī—yang semuanya disebut yāvatatiyaka. Karakteristik kamma (kammalakkhaṇa) harus dipahami melalui kamma upasampadā dan kamma abbhāna. Demikianlah ñatticatutthakamma mencakup tujuh hal ini. Demikian pula, perbuatan-perbuatan hukum (kamma), kegagalan kamma (kammavipatti), batasan kelompok Saṅgha pelaksana kamma-kamma tersebut, dan pencapaian berbagai pembagian penempatan kamma yang bebas dari kegagalan harus dipahami.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha.

Kammākammavinicchayakathā samattā.
Penjelasan mengenai keputusan tentang kamma dan bukan kamma telah selesai.

Pakiṇṇakakaṇḍamātikā
Matika (Daftar Isi) Bagian Campuran.

Gaṇabhojaṃ paramparaṃ, nāpucchā paṃsukūlakaṃ;
Acchinnaṃ paṭibhānañca, vippakatauddisanaṃ.
Makan berkelompok (gaṇabhojana), makan berurutan (paramparabhojana), tidak meminta izin (anāpucchā), jubah debu (paṃsukūla), jubah yang direbut (acchinna), patung yang menyerupai (paṭibhāna), perbuatan yang belum selesai (vippakata), dan penunjukan tempat (uddisana).

Tivassantaṃ dīghāsanaṃ, gilānupaṭṭhavaṇṇanaṃ;
Attapātamanavekkhaṃ, silāpavijjhalimpanaṃ.
Akhir masa tiga tahun (vassa), tempat duduk panjang, merawat orang sakit, memuji kematian, menjatuhkan diri sendiri (bunuh diri), tidak memeriksa tempat duduk, menggelindingkan batu, dan membakar hutan.

Micchādiṭṭhigopadānaṃ, dhammikārakkhuccārādi;
Nhānaghaṃsaṃ paṇḍakādi, dīghakesādyādāsādi.
Pandangan salah, memberikan perlindungan, perlindungan yang sesuai Dhamma, membuang kotoran dan sebagainya, menggosok tubuh saat mandi, orang kasim (paṇḍaka) dan sebagainya, rambut panjang dan sebagainya, cermin dan sebagainya.

Naccādaṅgachedaniddhi, patto sabbapaṃsukūlaṃ;
Parissāvanaṃ naggo ca, pupphagandhaāsittakaṃ.
Menari, memotong anggota tubuh, kekuatan gaib, mangkuk, segala jenis jubah debu, penyaring air, telanjang, serta bunga dan wewangian yang ditaburkan.

Maḷorikekabhājanaṃ, celapaṭi pādaghaṃsī;
Bījanī chattanakhādi, kāyabandhanivāsanaṃ.
Kaki mangkuk (maḷorika), makan dari satu wadah, potongan kain, penggosok kaki, kipas, payung, kuku dan sebagainya, ikat pinggang, dan cara memakai jubah bawah.

Kājaharaṃ dantakaṭṭhaṃ, rukkhāroho chandāropo;
Lokāyataṃ khipitako, lasuṇaṃ nakkamitabbaṃ.
Membawa dengan pikulan, pembersih gigi (siwak), memanjat pohon, mengalihkan keinginan (chandāropa), ajaran duniawi (lokāyata), bersin, bawang putih, dan yang tidak boleh diinjak.

Avandiyo tūlabhisi, bimbohanaāsandādi;
Uccāsanamahāsanaṃ, cīvaraadhammokāso.
Yang tidak layak dihormati, bantal kapas, alas kepala, kursi tinggi dan sebagainya, tempat duduk tinggi dan mewah, serta jubah dan tempat yang tidak sesuai Dhamma.

Saddhādeyyaṃ santuttaraṃ, nikkhepo satthakammādi;
Nahāpito dasabhāgo, pātheyyaṃ mahāpadeso;
Ānisaṃsoti mātikā.
Pemberian karena keyakinan, jubah luar, meletakkan senjata dan tindakan medis dsb, tukang cukur, bagian sepersepuluh, bekal perjalanan, kriteria besar (mahāpadesa), dan manfaat (ānisaṃsa); demikianlah matikanya.

34. Pakiṇṇakavinicchayakathā
34. Penjelasan Keputusan tentang Hal-hal Campuran

1. Idāni [Pg.414] pakiṇṇakakathā ca veditabbā. ‘‘Gaṇabhojane aññatra samayā pācittiya’’nti (pāci. 217) vuttaṃ gaṇabhojanaṃ (pāci. aṭṭha. 217-218) dvīhi ākārehi pasavati viññattito vā nimantanato vā. Kathaṃ viññattito pasavati? Cattāro bhikkhū ekato ṭhitā vā nisinnā vā upāsakaṃ disvā ‘‘amhākaṃ catunnampi bhattaṃ dehī’’ti vā viññāpeyyuṃ, pāṭekkaṃ vā passitvā ‘‘mayhaṃ dehi, mayhaṃ dehī’’ti evaṃ ekato vā nānāto vā viññāpetvā ekato vā gacchantu nānāto vā, bhattaṃ gahetvāpi ekato vā bhuñjantu nānāto vā. Sace ekato gaṇhanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti. Paṭiggahaṇameva hettha pamāṇaṃ. Evaṃ viññattito pasavati.
1. Sekarang penjelasan campuran harus dipahami. Telah dikatakan: "Dalam hal makan berkelompok (gaṇabhojana), kecuali pada saat-saat tertentu, ada pācittiya." Makan berkelompok terjadi melalui dua cara: karena meminta atau karena undangan. Bagaimana hal itu terjadi karena meminta? Empat orang bhikkhu yang berdiri atau duduk bersama, melihat seorang upāsaka, lalu meminta dengan berkata: "Berikanlah makanan kepada kami berempat," atau setelah melihatnya secara terpisah meminta: "Berikanlah kepadaku, berikanlah kepadaku"; dengan cara meminta bersama atau masing-masing seperti ini, baik mereka pergi bersama atau masing-masing, dan bahkan setelah menerima makanan, baik mereka makan bersama atau masing-masing; jika mereka menerima makanan itu bersama-sama, maka terjadilah gaṇabhojana, dan ada pelanggaran bagi semuanya. Dalam hal ini, penerimaanlah yang menjadi ukuran. Demikianlah hal itu terjadi karena meminta.

Kathaṃ nimantanato pasavati? Cattāro bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘tumhe, bhante, odanena nimantemi, odanaṃ me gaṇhatha ākaṅkhatha oloketha adhivāsetha paṭimānethā’’ti evaṃ yena kenaci vevacanena vā bhāsantarena vā pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā nimanteti. Evaṃ ekato nimantitā paricchinnakālavasena ajjatanāya vā svātanāya vā ekato gacchanti, ekato gaṇhanti, ekato bhuñjanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti. Ekato nimantitā ekato vā nānāto vā gacchanti, ekato gaṇhanti, ekato vā nānāto vā bhuñjanti, āpattiyeva. Ekato nimantitā ekato vā nānāto vā gacchanti, nānāto gaṇhanti, ekato vā nānāto vā bhuñjanti, anāpatti. Cattāri pariveṇāni vā vihāre vā gantvā nānāto nimantitā, ekaṭṭhāne ṭhitesuyeva vā eko puttena eko pitarāti evampi nānāto nimantitā ekato vā nānāto vā gacchantu, ekato vā nānāto vā bhuñjantu, sace ekato gaṇhanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti. Evaṃ tāva nimantanato pasavati.
Bagaimana hal itu terjadi karena undangan? Seseorang mendekati empat orang bhikkhu dan mengundang dengan menyebutkan salah satu dari lima jenis makanan, dengan berkata: "Bhante, saya mengundang Anda dengan nasi; terimalah nasi dari saya, berhasratlah, lihatlah, setujuilah, hargailah," atau dengan istilah sinonim apa pun atau dalam bahasa lain. Bhikkhu-bhikkhu yang diundang bersama seperti ini untuk waktu yang ditentukan, baik untuk hari ini atau besok, jika mereka pergi bersama, menerima bersama, dan makan bersama, maka terjadilah gaṇabhojana, dan ada pelanggaran bagi semuanya. Jika diundang bersama, mereka pergi bersama atau masing-masing, menerima bersama, dan makan bersama atau masing-masing, itu tetap merupakan pelanggaran. Jika diundang bersama, mereka pergi bersama atau masing-masing, tetapi menerima secara terpisah, lalu makan bersama atau masing-masing, tidak ada pelanggaran. Jika seseorang pergi ke empat kompleks atau vihara dan mengundang secara terpisah, atau bahkan jika para bhikkhu berdiri di satu tempat tetapi satu orang diundang oleh sang anak dan satu orang lagi oleh sang ayah; jika mereka diundang secara terpisah seperti ini, baik mereka pergi bersama atau masing-masing, makan bersama atau masing-masing, jika mereka menerima makanan itu bersama-sama, maka terjadilah gaṇabhojana, dan ada pelanggaran bagi semuanya. Demikianlah terlebih dahulu mengenai bagaimana hal itu terjadi karena undangan.

Tasmā sace koci saṅghabhattaṃ kattukāmena nimantanatthāya pesito vihāraṃ āgamma ‘‘bhante, sve amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vā ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’ti vā ‘‘saṅgho bhattaṃ gaṇhatū’’ti vā vadati, bhattuddesakena paṇḍitena bhavitabbaṃ. Nimantanikā [Pg.415] gaṇabhojanato, piṇḍapātikā ca dhutaṅgabhedato mocetabbā. Kathaṃ? Evaṃ tāva vattabbaṃ ‘‘sve na sakkā upāsakā’’ti. Punadivase, bhanteti. Punadivasepi na sakkāti. Evaṃ yāva aḍḍhamāsampi haritvā puna vattabbo ‘‘kiṃ tvaṃ avacā’’ti. Sace punapi ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tato ‘‘imaṃ tāva upāsaka pupphaṃ kappiyaṃ karohi, imaṃ tiṇa’’nti evaṃ vikkhepaṃ katvā puna ‘‘tvaṃ kiṃ kathayitthā’’ti pucchitabbo. Sace punapi tatheva vadati, ‘‘āvuso, tvaṃ piṇḍapātike vā mahallakatthere vā na lacchasi, sāmaṇere lacchasī’’ti vattabbo. ‘‘Nanu, bhante, asukasmiṃ asukasmiñca gāme bhadante bhojesuṃ, ahaṃ kasmā na labhāmī’’ti ca vutte te nimantituṃ jānanti, tvaṃ na jānāsīti. Te kathaṃ nimantesuṃ, bhanteti? Te evamāhaṃsu ‘‘amhākaṃ, bhante, bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Sace sopi tatheva vadati, vaṭṭati.
Oleh karena itu, jika seseorang yang diutus untuk mengundang dengan tujuan mengadakan dana makanan bagi Saṅgha (saṅghabhatta) datang ke vihara dan tidak berkata, "Bhante, terimalah dana makanan (bhikkha) di rumah kami besok," melainkan berkata, "Terimalah makanan (bhatta)," atau "Terimalah saṅghabhatta," atau "Biarlah Saṅgha menerima makanan"; maka penunjuk makanan (bhattuddesaka) haruslah orang yang bijaksana. Mereka yang diundang harus dibebaskan dari gaṇabhojana, dan para pemakai jubah piṇḍapāta harus dibebaskan dari rusaknya praktik dhutaṅga. Bagaimana caranya? Pertama-tama harus dikatakan, "Besok tidak bisa, Upāsaka." Jika dia berkata, "Lusa, Bhante." Dijawab, "Lusa pun tidak bisa." Dengan menunda seperti ini hingga setengah bulan, dia harus ditanya lagi, "Apa yang kamu katakan tadi?" Jika dia masih berkata, "Terimalah saṅghabhatta," maka setelah mengalihkan perhatiannya dengan berkata, "Upāsaka, buatlah bunga ini menjadi sesuai (kappiya), buatlah rumput ini menjadi sesuai," dia harus ditanya lagi, "Apa yang kamu katakan tadi?" Jika dia masih berkata hal yang sama, dia harus diberitahu, "Āvuso, kamu tidak akan mendapatkan para pemakai jubah piṇḍapāta atau para sesepuh senior; kamu hanya akan mendapatkan para sāmaṇera." Dan ketika dia bertanya, "Bukankah, Bhante, di desa ini dan di desa itu mereka menjamu Yang Mulia? Mengapa saya tidak mendapatkannya?" dia harus diberitahu, "Mereka tahu cara mengundang, tetapi kamu tidak tahu." Jika dia bertanya, "Bagaimana cara mereka mengundang, Bhante?" Maka harus dikatakan, "Orang-orang itu berkata, 'Bhante, terimalah dana makanan (bhikkha) kami'." Jika dia pun berkata hal yang sama, maka itu diperbolehkan.

Atha punapi ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, ‘‘na dāni tvaṃ, āvuso, bahū bhikkhū lacchasi, tayo eva, āvuso, lacchasī’’ti vattabbo. ‘‘Nanu, bhante, amukasmiñca amukasmiñca gāme sakalaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojesuṃ, ahaṃ kasmā na labhāmī’’ti. ‘‘Tvaṃ nimantituṃ na jānāsī’’ti. Te kathaṃ nimantesuṃ, bhanteti? Te evamāhaṃsu ‘‘amhākaṃ, bhante, bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Sace sopi tatheva ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vadati, vaṭṭati. Atha punapi ‘‘bhattamevā’’ti vadati, tato vattabbo – ‘‘gaccha tvaṃ, natthamhākaṃ tava bhattenattho, nibaddhagocaro esa amhākaṃ, mayamettha piṇḍāya carissāmā’’ti. Taṃ ‘‘caratha, bhante’’ti vatvā āgataṃ pucchanti ‘‘kiṃ bho laddhā bhikkhū’’ti? Kiṃ etena, bahu ettha vattabbaṃ, therā ‘‘sve piṇḍāya carissāmā’’ti āhaṃsu, mā dāni tumhe pamajjitthāti. Dutiyadivase cetiyavattaṃ katvā ṭhitabhikkhū saṅghattherena vattabbā ‘‘āvuso, dhuragāme saṅghabhattaṃ, apaṇḍitamanusso pana agamāsi, gacchāma, dhuragāme piṇḍāya carissāmā’’ti. Bhikkhūhi therassa vacanaṃ kātabbaṃ, na dubbacehi bhavitabbaṃ, gāmadvāre aṭṭhatvāva piṇḍāya caritabbaṃ, tesu pattāni gahetvā nisīdāpetvā bhojentesu bhuñjitabbaṃ.
Kemudian, jika ia berkata lagi, "Terimalah makanan (bhatta)," maka ia harus diberitahu, "Sekarang Anda tidak akan mendapatkan banyak bhikkhu, Anda hanya akan mendapatkan tiga bhikkhu saja, Saudara." Jika ia berkata, "Bukankah, Bhante, di desa ini dan itu mereka memberi makan seluruh Sangha, mengapa saya tidak mendapatkannya?" [Jawabannya,] "Anda tidak tahu cara mengundang." Jika ditanya, "Bagaimana mereka mengundang, Bhante?" [Jawabannya,] "Mereka berkata demikian, 'Bhante, terimalah sedekah makanan (bhikkha) kami.'" Jika ia juga berkata demikian, "Terimalah sedekah makanan (bhikkha)," maka itu diperbolehkan. Tetapi jika ia berkata lagi, "Hanya makanan (bhatta)," maka ia harus diberitahu: "Pergilah, kami tidak membutuhkan makananmu, ini adalah tempat pengumpulan derma tetap kami, kami akan berkeliling mengumpulkan dana makanan (piṇḍāya) di sini." Setelah berkata demikian kepada orang yang datang mengundang itu, "Silakan berkeliling, Bhante," mereka bertanya, "Wahai kawan, apakah Anda mendapatkan para bhikkhu?" Apa gunanya bertanya ini? Ada banyak yang harus dikatakan di sini. Para sesepuh (therā) berkata, "Besok kami akan berkeliling mengumpulkan dana makanan," [maka] janganlah kalian lalai sekarang. Pada hari kedua, setelah melakukan kewajiban di cetiya (cetiyavatta), para bhikkhu yang berdiri harus diberitahu oleh Sanghatthera, "Saudara-saudara, ada makanan Sangha (saṅghabhatta) di desa terdekat, tetapi orang yang tidak bijaksana itu telah pergi; mari kita pergi, kita akan berkeliling mengumpulkan dana makanan di desa terdekat." Para bhikkhu harus menuruti kata-kata sang Thera, tidak boleh menjadi orang yang sulit dinasihati; mereka harus berkeliling mengumpulkan dana makanan tanpa berhenti di gerbang desa, dan jika orang-orang tersebut mengambil mangkuk mereka, mempersilakan duduk, dan menyuguhkan makanan, maka makanan itu boleh dimakan.

Sace āsanasālāya bhattaṃ ṭhapetvā rathikāsu āhiṇḍantā ārocenti ‘‘āsanasālāyaṃ, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti, na vaṭṭati. Atha pana ‘‘bhattaṃ ādāya tattha tattha gantvā bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, paṭikacceva [Pg.416] vā vihāraṃ atiharitvā patirūpe ṭhāne ṭhapetvā āgatāgatānaṃ denti, ayaṃ abhihaṭabhikkhā nāma vaṭṭati. Sace pana bhattasālāya dānaṃ sajjetvā taṃ taṃ pariveṇaṃ pahiṇanti ‘‘bhattasālāya bhattaṃ gaṇhathā’’ti, vaṭṭati. Ye pana manussā piṇḍacārike bhikkhū disvā āsanasālaṃ sammajjitvā tattha nisīdāpetvā bhojenti, na te paṭikkhipitabbā. Ye pana gāme bhikkhaṃ alabhitvā gāmato nikkhamante bhikkhū disvā ‘‘bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, te paṭikkhipitabbā, na nivattitabbaṃ. Sace ‘‘nivattatha, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, ‘‘nivattathā’’ti vuttapade nivattituṃ vaṭṭati. ‘‘Nivattatha, bhante, ghare bhattaṃ kataṃ, gāme bhattaṃ kata’’nti vadanti, gehe ca gāme ca bhattaṃ nāma yassa kassaci hoti, nivattituṃ vaṭṭati. ‘‘Nivattatha bhattaṃ gaṇhathā’’ti sambandhaṃ katvā vadanti, nivattituṃ na vaṭṭati. Āsanasālāto piṇḍāya carituṃ nikkhamante disvā ‘‘nisīdatha, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi eseva nayo.
Jika mereka meletakkan makanan di aula tempat duduk (āsanasālā) dan sambil berjalan di jalanan mereka mengumumkan, "Bhante, terimalah makanan di aula tempat duduk," maka itu tidak diperbolehkan. Tetapi jika mereka berkata, "Ambillah makanan dan pergilah ke sana kemari untuk menerima makanan," atau jika mereka membawa makanan ke vihara terlebih dahulu, meletakkannya di tempat yang sesuai, dan memberikannya kepada para bhikkhu yang datang, ini disebut almsfood yang dibawa (abhihaṭabhikkhā) dan itu diperbolehkan. Jika mereka menyiapkan pemberian di aula makanan (bhattasālā) dan mengirim pesan ke masing-masing tempat tinggal (pariveṇa), "Terimalah makanan di aula makanan," itu diperbolehkan. Orang-orang yang melihat para bhikkhu sedang mengumpulkan dana makanan (piṇḍacārika), menyapu aula tempat duduk, mempersilakan duduk di sana, dan menyuguhkan makanan, mereka tidak boleh ditolak. Namun, orang-orang yang melihat para bhikkhu keluar dari desa karena tidak mendapatkan sedekah di desa tersebut dan berkata, "Bhante, terimalah makanan," mereka harus ditolak, [para bhikkhu] tidak boleh kembali. Jika mereka berkata, "Kembalilah, Bhante, terimalah makanan," dalam ungkapan "kembalilah" itu diperbolehkan untuk kembali. Jika mereka berkata, "Kembalilah Bhante, makanan telah dibuat di rumah, makanan telah dibuat di desa," di rumah maupun di desa yang namanya makanan itu bisa milik siapa saja, maka diperbolehkan untuk kembali. Jika mereka menghubungkan kalimatnya dan berkata, "Kembalilah, terimalah makanan," maka tidak diperbolehkan untuk kembali. Demikian pula halnya jika mereka melihat para bhikkhu keluar dari aula tempat duduk untuk mengumpulkan dana makanan dan berkata, "Duduklah, Bhante, terimalah makanan."

‘‘Aññatra samayā’’ti vacanato gilānasamayo cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo addhānagamanasamayo nāvābhiruhanasamayo mahāsamayo samaṇabhattasamayoti etesu sattasu samayesu aññatarasmiṃ anāpatti. Tasmā yathā mahācammassa parato maṃsaṃ dissati, evaṃ antamaso pādāpi phālitā honti, vālikāya vā sakkharāya vā pahaṭamatte dukkhaṃ uppādenti, na sakkā ca hoti antogāme piṇḍāya carituṃ, īdise gelaññe gilānasamayoti bhuñjitabbaṃ, na lesakappiyaṃ kātabbaṃ.
Berdasarkan kutipan "kecuali pada saat tertentu" (aññatra samayā), tidak ada pelanggaran (anāpatti) pada tujuh saat berikut: saat sakit (gilānasamaya), saat pemberian jubah (cīvaradānasamaya), saat pembuatan jubah (cīvarakārasamaya), saat perjalanan jauh (addhānagamanasamaya), saat naik perahu (nāvābhiruhanasamaya), saat pertemuan besar (mahāsamaya), dan saat makanan para petapa (samaṇabhattasamaya). Oleh karena itu, jika telapak kaki pecah-pecah sehingga daging merah terlihat di balik kulit yang tebal, bahkan jika kaki tersebut hanya sekadar terkena pasir atau kerikil saja sudah menimbulkan rasa sakit, dan tidak mampu untuk berkeliling mengumpulkan dana makanan di dalam desa, dalam keadaan sakit seperti itu boleh makan dengan alasan "saat sakit," namun tidak boleh dilakukan dengan berpura-pura sakit.

Cīvaradānasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā. Etthantare ‘‘cīvaradānasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ. Cīvare kariyamāne cīvarakārasamayoti bhuñjitabbaṃ. Yadā hi sāṭakañca suttañca labhitvā cīvaraṃ karonti, ayaṃ cīvarakārasamayo nāma, visuṃ cīvarakārasamayo nāma natthi, tasmā yo tattha cīvare kattabbaṃ yaṃ kiñci kammaṃ karoti, mahāpaccariyañhi ‘‘antamaso sūcivedhako’’tipi vuttaṃ. Tena ‘‘cīvarakārasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ. Kurundiyaṃ pana vitthāreneva vuttaṃ ‘‘yo cīvaraṃ vicāreti chindati, moghasuttakaṃ ṭhapeti, āgantukapattaṃ ṭhapeti, paccāgataṃ sibbeti, āgantukapattaṃ bandhati, anuvātaṃ chindati [Pg.417] ghaṭeti āropeti, tattha paccāgataṃ sibbeti, suttaṃ karoti valeti, pipphalikaṃ niseti, parivattanaṃ karoti, sabbopi cīvaraṃ karotiyevāti vuccati. Yo pana samīpe nisinno jātakaṃ vā dhammapadaṃ vā katheti, ayaṃ na cīvarakārako, etaṃ ṭhapetvā sesānaṃ gaṇabhojane anāpattī’’ti.
Yang dimaksud dengan saat pemberian jubah (cīvaradānasamaya) adalah bulan terakhir musim hujan jika kathina tidak dibentangkan, dan lima bulan jika kathina dibentangkan. Dalam kurun waktu tersebut, seseorang boleh makan dengan alasan "saat pemberian jubah." Saat jubah sedang dikerjakan, seseorang boleh makan dengan alasan "saat pembuatan jubah" (cīvarakārasamaya). Karena ketika mereka mendapatkan kain dan benang lalu membuat jubah, inilah yang disebut saat pembuatan jubah; tidak ada saat pembuatan jubah yang terpisah [dari pengerjaannya]. Oleh karena itu, siapa pun yang melakukan pekerjaan apa pun yang harus dilakukan pada jubah tersebut [boleh makan]; bahkan dalam Mahāpaccarī disebutkan "bahkan bagi yang melubangi dengan jarum." Bhikkhu tersebut boleh makan dengan alasan "saat pembuatan jubah." Namun dalam Kurundī dijelaskan secara rinci: "Bhikkhu yang memeriksa jubah, memotongnya, memasang benang penanda (moghasuttaka), memasang kain tambahan (āgantukapatta), menjahit bagian sambungan (paccāgata), mengikat kain tambahan, memotong atau menyatukan atau memasang pinggiran jubah (anuvāta), menjahit sambungan di sana, membuat atau memilin benang, mengasah pisau kecil (pipphalika), atau membolak-balikkan [saat mengasah], semuanya itu disebut sedang mengerjakan jubah. Namun, bhikkhu yang duduk di dekatnya dan menceritakan Jātaka atau Dhammapada, ia bukan pembuat jubah; kecuali dia, bagi yang lainnya tidak ada pelanggaran dalam hal makan bersama (gaṇabhojane)."

Addhānagamanasamaye antamaso aḍḍhayojanaṃ gantukāmenapi ‘‘aḍḍhayojanaṃ gacchissāmī’’ti bhuñjitabbaṃ, gacchantena bhuñjitabbaṃ, gatena ekadivasaṃ bhuñjitabbaṃ.
Pada saat perjalanan jauh, bahkan bagi yang ingin menempuh jarak setengah yojana pun boleh makan dengan alasan "saya akan pergi sejauh setengah yojana." Seseorang yang sedang dalam perjalanan boleh makan, dan seseorang yang telah sampai [di tujuan] boleh makan selama satu hari.

Nāvābhiruhanasamaye ‘‘nāvaṃ abhiruhissāmī’’ti bhuñjitabbaṃ, āruḷhena icchitaṭṭhānaṃ gantvāpi yāva na orohati, tāva bhuñjitabbaṃ, oruḷhena ekadivasaṃ bhuñjitabbaṃ.
Pada saat naik perahu, seseorang boleh makan dengan alasan "saya akan naik perahu." Seseorang yang telah naik perahu, meskipun telah sampai di tempat yang diinginkan, selama ia belum turun, ia boleh makan. Seseorang yang telah turun dari perahu boleh makan selama satu hari.

Mahāsamayo nāma yattha dve tayo bhikkhū piṇḍāya caritvā yāpenti, antamaso catutthepi āgate na yāpenti, ayaṃ mahāsamayo. Yattha pana sataṃ vā sahassaṃ vā sannipatanti, tattha vattabbameva natthi, tasmā tādise kāle ‘‘mahāsamayo’’ti adhiṭṭhahitvā bhuñjitabbaṃ.
Yang dimaksud dengan pertemuan besar (mahāsamayo) adalah di mana dua atau tiga bhikkhu berkeliling mengumpulkan dana makanan dan itu cukup untuk bertahan hidup, tetapi ketika bhikkhu keempat datang, itu tidak lagi mencukupi; inilah yang disebut pertemuan besar. Namun, di tempat di mana seratus atau seribu bhikkhu berkumpul, hal itu tidak perlu ditanyakan lagi. Oleh karena itu, pada waktu seperti itu, seseorang boleh makan setelah menetapkan dalam hati (adhiṭṭhahitvā) bahwa ini adalah "pertemuan besar."

Samaṇabhattasamayo nāma yo koci paribbājakasamāpanno bhattaṃ karoti, ayaṃ samaṇabhattasamayova. Tasmā sahadhammikesu vā titthiyesu vā aññatarena yena kenaci kate bhatte ‘‘samaṇabhattasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ. ‘‘Anāpatti samaye, dve tayo ekato bhuñjanti, piṇḍāya caritvā ekato sannipatitvā bhuñjanti, niccabhattaṃ, salākabhattaṃ, pakkhikaṃ, uposathikaṃ, pāṭipadikaṃ, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha anāpattī’’ti (pāci. 220) vacanato yepi akappiyanimantanaṃ sādiyitvā dve vā tayo vā ekato gahetvā bhuñjanti, tesampi anāpatti.
Yang dinamakan waktu derma makanan petapa (samaṇabhattasamayo) adalah ketika siapa pun yang telah menjadi pengembara (paribbājaka) menyediakan makanan; ini hanyalah samaṇabhattasamayo. Oleh karena itu, jika makanan disediakan oleh salah satu di antara rekan se-Dhamma (sahadhammika) atau penganut ajaran lain (titthiya), maka boleh dimakan dengan alasan 'samaṇabhattasamayo'. Berdasarkan kutipan: 'Tidak ada pelanggaran pada waktunya, jika dua atau tiga orang makan bersama, atau setelah berjalan mengumpulkan alms-food kemudian berkumpul dan makan bersama; kecuali untuk lima jenis makanan pokok, tidak ada pelanggaran dalam segala hal pada makanan tetap (niccabhatta), makanan undian (salākabhatta), makanan dua mingguan (pakkhika), makanan uposatha (uposathika), dan makanan hari pertama setelah uposatha (pāṭipadika)' (Pāci. 220). Karena itu, para bhikkhu yang menerima undangan yang tidak sesuai ketentuan (akappiyanimantana), lalu dua atau tiga orang mengambil dan makan bersama, bagi mereka pun tidak ada pelanggaran.

Tattha animantitacatutthaṃ piṇḍapātikacatutthaṃ anupasampannacatutthaṃ pattacatutthaṃ gilānacatutthanti pañcannaṃ catutthānaṃ vasena vinicchayo veditabbo. Kathaṃ? Idhekacco cattāro bhikkhū ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti nimanteti. Tesu tayo gatā, eko na gato. Upāsako ‘‘eko, bhante, thero kuhi’’nti pucchati. Nāgato upāsakāti. So aññaṃ taṃkhaṇappattaṃ kañci ‘‘ehi, bhante’’ti gharaṃ pavesetvā catunnampi bhattaṃ deti[Pg.418], sabbesaṃ anāpatti. Kasmā? Gaṇapūrakassa animantitattā. Tayo eva hi tattha nimantitā gaṇhiṃsu, tehi gaṇo na pūrati, gaṇapūrako ca animantito, tena gaṇo bhijjatīti. Etaṃ animantitacatutthaṃ.
Dalam hal ini, keputusan hukum harus dipahami melalui lima jenis 'orang keempat', yaitu: orang keempat yang tidak diundang, orang keempat yang merupakan pencari alms-food (piṇḍapātika), orang keempat yang belum ditasbihkan (anupasampanna), orang keempat yang hanya berupa mangkuk (patta), dan orang keempat yang sakit. Bagaimana caranya? Di dalam ajaran ini, ada seorang donor yang mengundang empat bhikkhu dengan berkata, 'Silakan menerima makanan.' Di antara mereka, tiga bhikkhu pergi, namun satu tidak pergi. Upasaka itu bertanya, 'Banthe, di manakah Thera yang satu lagi?' Bhikkhu-bhikkhu menjawab, 'Dia tidak datang, wahai Upasaka.' Lalu Upasaka tersebut mengajak bhikkhu lain siapa pun yang tiba pada saat itu dengan berkata, 'Mari, Bhante,' lalu membawanya masuk ke rumah dan memberikan makanan kepada keempat bhikkhu tersebut; maka tidak ada pelanggaran bagi semuanya. Mengapa? Karena bhikkhu yang melengkapi kelompok (gaṇapūraka) tersebut tidak diundang. Sebab sebenarnya hanya tiga bhikkhu yang diundang yang menerima makanan di sana, sehingga kelompok (yang terdiri dari empat bhikkhu terundang) tidak terpenuhi; dan bhikkhu pelengkap kelompok tersebut tidak diundang, sehingga kelompok itu 'pecah' (tidak memenuhi syarat gaṇabhojana). Inilah yang disebut orang keempat yang tidak diundang.

Piṇḍapātikacatutthe nimantanakāle eko piṇḍapātiko hoti, so nādhivāseti, gamanavelāyaṃ pana ‘‘ehi bhante’’ti vutte anadhivāsitattā anāgacchantampi ‘‘etha bhikkhaṃ lacchathā’’ti gahetvā gacchanti, so taṃ gaṇaṃ bhindati, tasmā sabbesaṃ anāpatti.
Mengenai orang keempat yang merupakan pencari alms-food (piṇḍapātikacatuttha): pada saat undangan, ada seorang bhikkhu yang merupakan pencari alms-food (piṇḍapātika), ia tidak menerima undangan tersebut. Namun pada waktu keberangkatan, ketika dikatakan, 'Mari, Bhante,' meskipun ia tidak ingin datang karena sebelumnya tidak menerima undangan, para bhikkhu lainnya mengajaknya dengan berkata, 'Marilah, Anda akan mendapatkan makanan,' lalu mereka pergi bersama. Bhikkhu pencari alms-food tersebut memecah kelompok itu (gaṇa), oleh karena itu tidak ada pelanggaran bagi semuanya.

Anupasampannacatutthe sāmaṇerena saddhiṃ nimantitā honti, sopi gaṇaṃ bhindati.
Mengenai orang keempat yang belum ditasbihkan: jika mereka diundang bersama dengan seorang samanera, samanera itu pun memecah kelompok tersebut.

Pattacatutthe eko sayaṃ āgantvā pattaṃ peseti, evampi gaṇo bhijjati, tasmā sabbesaṃ anāpatti.
Mengenai orang keempat yang berupa mangkuk: jika seorang bhikkhu tidak datang sendiri tetapi hanya mengirimkan mangkuknya (patta), dengan cara ini pun kelompok tersebut pecah. Oleh karena itu, tidak ada pelanggaran bagi semuanya.

Gilānacatutthe gilānena saddhiṃ nimantitā honti, tattha gilānasseva anāpatti, itaresaṃ pana gaṇapūrako hoti. Na hi gilānena gaṇo bhijjati, tasmā tesaṃ āpatti. Mahāpaccariyaṃ pana avisesena vuttaṃ ‘‘samayaladdhako sayameva muccati, sesānaṃ gaṇapūrakattā āpattikaro hotī’’ti. Tasmā cīvaradānasamayaladdhakādīnampi vasena catukkāni veditabbāni.
Mengenai orang keempat yang sakit: jika mereka diundang bersama dengan seorang bhikkhu yang sakit, di sana tidak ada pelanggaran bagi bhikkhu yang sakit saja. Namun bagi yang lainnya, bhikkhu yang sakit itu tetaplah menjadi pelengkap kelompok (gaṇapūraka). Sebab, keberadaan bhikkhu yang sakit tidak memecah kelompok tersebut; oleh karena itu, ada pelanggaran bagi tiga bhikkhu lainnya. Namun dalam kitab Mahāpaccariya dinyatakan secara umum: 'Bhikkhu yang mendapatkan pengecualian waktu (samaya) terbebas dari kesalahan dengan sendirinya; namun karena ia menjadi pelengkap kelompok, hal itu menyebabkan pelanggaran bagi bhikkhu yang tersisa.' Oleh karena itu, kelompok empat bhikkhu ini juga harus dipahami berdasarkan mereka yang mendapatkan waktu pemberian jubah (cīvaradānasamaya) dan sebagainya.

Sace pana adhivāsetvā gatesupi catūsu janesu eko paṇḍito bhikkhu ‘‘ahaṃ tumhākaṃ gaṇaṃ bhindissāmi, nimantanaṃ sādiyathā’’ti vatvā yāgukhajjakāvasāne bhattatthāya pattaṃ gaṇhantānaṃ adatvā ‘‘ime tāva bhikkhū bhojetvā vissajjetha, ahaṃ pacchā anumodanaṃ katvā gamissāmī’’ti nisinno, tesu bhutvā gatesu ‘‘detha, bhante, patta’’nti upāsakena pattaṃ gahetvā bhatte dinne bhuñjitvā anumodanaṃ katvā gacchati, sabbesaṃ anāpatti. Pañcannañhi bhojanānaṃyeva vasena gaṇabhojane visaṅketaṃ natthi, odanena nimantetvā kummāsaṃ gaṇhantāpi āpajjanti, tāni ca tehi ekato na gahitāni, yāguādīhi pana visaṅketaṃ hoti, tāni tehi ekato gahitānīti evaṃ eko paṇḍito aññesampi anāpattiṃ karoti. Niccabhattanti dhuvabhattaṃ vuccati, ‘‘niccabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, bahūnaṃ ekato gahetuṃ vaṭṭati. Salākabhattādīsupi eseva nayo.
Namun, jika setelah menerima undangan dan keempat bhikkhu tersebut pergi, salah satu bhikkhu yang bijaksana berkata, 'Aku akan memecah kelompok kalian, terimalah undangan itu.' Setelah selesai makan bubur dan penganan, ketika para donor hendak mengambil mangkuk untuk menyajikan nasi, ia tidak memberikan mangkuknya dan duduk sambil berkata, 'Berikanlah makan kepada para bhikkhu ini terlebih dahulu dan biarkan mereka pergi; aku akan pergi belakangan setelah melakukan anumodana.' Setelah para bhikkhu itu makan dan pergi, ketika Upasaka berkata, 'Bhante, berikanlah mangkuknya,' lalu mengambil mangkuk tersebut dan menyajikan nasi, bhikkhu itu makan lalu melakukan anumodana dan pergi; maka tidak ada pelanggaran bagi semuanya. Sebab, dalam hal gaṇabhojana yang berkaitan dengan lima jenis makanan pokok, tidak ada penyimpangan janji (visaṅketa). Bhikkhu yang diundang dengan nasi (odana) tetapi menerima kummāsa pun tetap melakukan pelanggaran. Dan makanan-makanan itu tidak diambil secara bersamaan oleh mereka. Namun dengan bubur dan sebagainya, terjadi penyimpangan janji (visaṅketa); bubur dan sebagainya itu diambil secara bersamaan oleh mereka. Demikianlah satu bhikkhu bijaksana membuat yang lainnya tidak melakukan pelanggaran. Niccabhatta berarti makanan yang disediakan secara tetap. Ketika orang-orang berkata, 'Terimalah niccabhatta,' maka diperbolehkan bagi banyak bhikkhu untuk menerimanya bersama-sama. Metode yang sama juga berlaku untuk makanan undian (salākabhatta) dan sebagainya.

2. ‘‘Paramparabhojane [Pg.419] aññatra samayā pācittiya’’nti (pāci. 222-223, 225) vuttaṃ paramparabhojanaṃ pana nimantanatoyeva pasavati. Yo hi ‘‘pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena bhattaṃ gaṇhathā’’tiādinā nimantito taṃ ṭhapetvā aññaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarabhojanaṃ bhuñjati, tassetaṃ bhojanaṃ ‘‘paramparabhojana’’nti vuccati. Evaṃ bhuñjantassa ṭhapetvā gilānasamayaṃ cīvaradānasamayaṃ cīvarakārasamayañca aññasmiṃ samaye pācittiyaṃ vuttaṃ, tasmā nimantanapaṭipāṭiyāva bhuñjitabbaṃ, na uppaṭipāṭiyā.
2. Telah dinyatakan: 'Kecuali pada waktunya, ada pācittiya dalam makan secara berurutan (paramparabhojana)' (Pāci. 222-225). Makan secara berurutan itu muncul dari undangan itu sendiri. Jika seorang bhikkhu diundang dengan salah satu dari lima jenis makanan pokok, namun ia melewatkan makanan itu dan memakan salah satu dari lima jenis makanan pokok yang lain (dari undangan berbeda), maka bagi bhikkhu tersebut makanan itu disebut 'paramparabhojana'. Bagi yang makan seperti itu, dinyatakan melakukan pācittiya kecuali pada waktu sakit, waktu pemberian jubah, dan waktu pembuatan jubah. Oleh karena itu, makanan harus dimakan sesuai dengan urutan undangan, tidak boleh di luar urutan.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vikappetvā paramparabhojanaṃ bhuñjitu’’nti (pāci. 226) vacanato paṭhamanimantanaṃ aññassa vikappetvāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Ayaṃ (pāci. aṭṭha. 226 ādayo) vikappanā nāma sammukhāpi parammukhāpi vaṭṭati. Sammukhā disvā ‘‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ tuyhaṃ vikappemī’’ti vā ‘‘dammī’’ti vā vatvā bhuñjitabbaṃ, adisvā pañcasu sahadhammikesu yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ itthannāmassa vikappemī’’ti vā ‘‘dammī’’ti vā vatvā bhuñjitabbaṃ. Dve tīṇi nimantanāni pana ekasmiṃ patte pakkhipitvā missetvā ekaṃ katvā bhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Anāpatti dve tayo nimantane ekato bhuñjatī’’ti (pāci. 229) hi vuttaṃ. Sace dve tīṇi kulāni nimantetvā ekasmiṃ ṭhāne nisīdāpetvā ito cito ca āharitvā bhattaṃ ākiranti, sūpabyañjanaṃ ākiranti, ekamissakaṃ hoti, etthāpi anāpatti.
Berdasarkan kutipan: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan makan paramparabhojana setelah melakukan vikappanā (pengalihan)' (Pāci. 226), maka diperbolehkan untuk memakan makanan undangan berikutnya setelah mengalihkan undangan pertama kepada orang lain. Vikappanā ini diperbolehkan baik di hadapan orangnya maupun tidak. Jika dilakukan di hadapan orangnya, setelah melihatnya, ia harus berkata, 'Aku mengalihkan harapan makanku kepadamu' atau 'Aku memberikannya padamu,' lalu ia boleh makan. Jika tidak melihat orangnya, ia harus menyebutkan nama salah satu dari lima rekan se-Dhamma dan berkata, 'Aku mengalihkan harapan makanku kepada yang bernama ini' atau 'Aku memberikannya padanya,' lalu ia boleh makan. Namun, jika dua atau tiga undangan dimasukkan ke dalam satu mangkuk, dicampur dan dijadikan satu, maka diperbolehkan untuk memakannya. Sebab telah dinyatakan: 'Tidak ada pelanggaran jika memakan dua atau tiga undangan sekaligus' (Pāci. 229). Jika dua atau tiga keluarga mengundang dan mendudukkan para bhikkhu di satu tempat, lalu membawa dan menyajikan nasi dari sana-sini, menyajikan kuah dan lauk-pauk, sehingga semuanya tercampur menjadi satu, dalam hal ini pun tidak ada pelanggaran.

Sace pana mūlanimantanaṃ heṭṭhā hoti, pacchimaṃ pacchimaṃ upari, taṃ uparito paṭṭhāya bhuñjantassa āpatti, hatthaṃ pana anto pavesetvā paṭhamanimantanato ekampi kabaḷaṃ uddharitvā bhuttakālato paṭṭhāya yathā tathā vā bhuñjantassa anāpatti. ‘‘Sacepi tattha khīraṃ vā rasaṃ vā ākiranti, yena ajjhotthataṃ bhattaṃ ekarasaṃ hoti, koṭito paṭṭhāya bhuñjantassa anāpattī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘khīrabhattaṃ vā rasabhattaṃ vā labhitvā nisinnassa tattheva aññepi khīrabhattaṃ vā rasabhattaṃ vā ākiranti, khīraṃ vā rasaṃ vā pivato anāpatti, bhuñjantena paṭhamaṃ laddhamaṃsakhaṇḍaṃ vā bhattapiṇḍaṃ vā mukhe pakkhipitvā koṭito paṭṭhāya bhuñjituṃ vaṭṭati. Sappipāyāsepi eseva nayo’’ti.
Namun, jika undangan makanan yang pertama (utama) berada di bagian bawah (wadah), dan undangan-undangan berikutnya berada di atasnya, bagi yang memakannya dari atas (terlebih dahulu), maka itu merupakan pelanggaran (āpatti). Akan tetapi, jika ia memasukkan tangannya ke dalam (mangkuk), mengambil bahkan satu suapan dari makanan undangan pertama dan memakannya, lalu setelah itu memakan (makanan lainnya) dengan cara apa pun, maka tidak ada pelanggaran (anāpatti). 'Bahkan jika di sana mereka menuangkan susu atau kuah, sehingga makanan yang disiram itu memiliki rasa yang sama (bercampur), maka tidak ada pelanggaran bagi yang memakannya mulai dari pinggir,' demikian disebutkan dalam Mahāpaccariya. Namun, dalam Mahāaṭṭhakathā disebutkan: 'Bagi bhikkhu yang duduk setelah menerima nasi susu atau nasi berkuah, lalu orang lain menuangkan nasi susu atau nasi berkuah yang sama ke sana, tidak ada pelanggaran bagi yang meminum susu atau kuahnya; saat makan, ia harus memasukkan potongan daging atau gumpalan nasi yang diterima pertama kali ke dalam mulut, lalu barulah diperbolehkan makan mulai dari pinggir. Hal yang sama berlaku pula untuk bubur susu dengan mentega (sappipāyāsa).'

Mahāupāsako [Pg.420] bhikkhuṃ nimanteti, tassa kulaṃ upagatassa upāsakopi tassa puttadārabhātubhaginiādayopi attano attano koṭṭhāsaṃ āharitvā patte pakkhipanti, ‘‘upāsakena paṭhamaṃ dinnaṃ abhuñjitvā pacchā laddhaṃ bhuñjantassa āpattī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Kurundaṭṭhakathāyaṃ ‘‘vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘sace pāṭekkaṃ pacanti, attano attano pakkabhattato āharitvā denti, tattha pacchā āhaṭaṃ paṭhamaṃ bhuñjantassa pācittiyaṃ. Yadi pana sabbesaṃ ekova pāko hoti, paramparabhojanaṃ na hotī’’ti vuttaṃ. Mahāupāsako nimantetvā nisīdāpeti, añño manusso pattaṃ gaṇhāti, na dātabbaṃ. Kiṃ, bhante, na dethāti. Nanu upāsaka tayā nimantitamhāti. ‘‘Hotu, bhante, laddhaṃ laddhaṃ bhuñjathā’’ti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Aññena āharitvā bhatte dinne āpucchitvāpi bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ.
Seorang penyokong besar (Mahāupāsaka) mengundang seorang bhikkhu; ketika ia pergi ke rumah keluarga tersebut, sang upāsaka sendiri maupun istri, anak, saudara laki-laki, saudara perempuan, dan lainnya dari upāsaka tersebut membawa bagian masing-masing dan memasukkannya ke dalam mangkuk. 'Bagi yang memakan makanan yang didapat kemudian tanpa terlebih dahulu memakan makanan yang diberikan pertama kali oleh sang upāsaka, maka itu merupakan pelanggaran,' demikian disebutkan dalam Mahāaṭṭhakathā. Dalam Kurundaṭṭhakathā disebutkan: 'Itu diperbolehkan.' Dalam Mahāpaccariya disebutkan: 'Jika mereka memasak secara terpisah dan membawa serta memberikan dari makanan yang mereka masak masing-masing, maka ada pelanggaran pācittiya bagi yang memakan makanan yang dibawa belakangan terlebih dahulu. Namun, jika masakan itu adalah satu masakan untuk semuanya, maka itu bukan merupakan paramparabhojana.' Sang Mahāupāsaka mengundang dan mempersilakan duduk; orang lain hendak mengambil mangkuknya, (bhikkhu) tidak boleh memberikannya. 'Mengapa, Bhante, Anda tidak memberikannya?' 'Upāsaka, bukankah aku telah diundang olehmu?' Jika ia berkata: 'Biarlah, Bhante, makanlah apa pun yang didapatkan,' maka diperbolehkan untuk memakannya. 'Bahkan setelah menanyakan kepada penyokong yang pertama kali memberikan makanan yang dibawa oleh orang lain, diperbolehkan untuk memakannya,' demikian disebutkan dalam Kurundī.

Anumodanaṃ katvā gacchantaṃ dhammaṃ sotukāmā ‘‘svepi, bhante, āgaccheyyāthā’’ti sabbe nimantenti, punadivase āgantvā laddhaṃ laddhaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Kasmā? Sabbehi nimantitattā. Ekopi bhikkhu piṇḍāya caranto bhattaṃ labhati, tamañño upāsako nimantetvā ghare nisīdāpeti, na ca tāva bhattaṃ sampajjati, sace so bhikkhu piṇḍāya caritvā laddhabhattaṃ bhuñjati, āpatti. Abhuñjitvā nisinne ‘‘kiṃ, bhante, na bhuñjasī’’ti vutte ‘‘tayā nimantitattā’’ti vatvā ‘‘laddhaṃ laddhaṃ bhuñjatha, bhante’’ti vutte bhuñjituṃ vaṭṭati. Sakalena gāmena ekato hutvā nimantitassa yattha katthaci bhuñjato anāpatti. Pūgepi eseva nayo. ‘‘Anāpatti sakalena gāmena nimantito tasmiṃ gāme yattha katthaci bhuñjati, sakalena pūgena nimantito tasmiṃ pūge yattha katthaci bhuñjati, nimantiyamāno ‘bhikkhaṃ gahessāmī’ti bhaṇati, niccabhatte salākabhatte pakkhike uposathike pāṭipadike pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha anāpattī’’ti (pāci. 229) vuttaṃ.
Kepada bhikkhu yang sedang pergi setelah melakukan anumodana, orang-orang yang ingin mendengarkan Dhamma mengundang semuanya dengan berkata: 'Bhante, silakan datang juga besok.' Pada keesokan harinya, setelah datang, diperbolehkan untuk memakan apa pun yang didapatkan. Mengapa? Karena telah diundang oleh semuanya. Ada juga seorang bhikkhu yang sedang berpindapata dan mendapatkan makanan, lalu upāsaka lain mengundangnya dan mempersilakannya duduk di rumahnya, namun makanannya belum siap; jika bhikkhu tersebut memakan makanan yang didapatkan dari hasil pindapata, maka itu merupakan pelanggaran. Jika ia duduk tanpa makan, dan ditanya: 'Mengapa, Bhante, Anda tidak makan?' lalu ia menjawab: 'Karena aku telah diundang olehmu,' dan (tuan rumah) berkata: 'Bhante, makanlah apa pun yang didapatkan,' maka diperbolehkan untuk memakannya. Bagi yang diundang oleh seluruh penduduk desa secara bersama-sama, tidak ada pelanggaran bagi yang makan di mana saja (di desa tersebut). Hal yang sama berlaku untuk kelompok (pūga). Disebutkan: 'Tidak ada pelanggaran jika diundang oleh seluruh desa dan ia makan di mana saja di desa tersebut; jika diundang oleh seluruh kelompok dan ia makan di mana saja di dalam kelompok tersebut; jika saat diundang ia berkata: "Saya akan menerima sedekah makanan (bhikkhā)"; kecuali untuk lima jenis makanan (bhojana) pada makanan tetap (niccabhatta), makanan berdasarkan undian (salākabhatta), makanan pada hari ke-15 (pakkhika), makanan pada hari Uposatha (uposathika), dan makanan pada hari pertama setelah bulan purnama/mati (pāṭipadika), maka tidak ada pelanggaran dalam semua keadaan lainnya.'

Tattha nimantiyamāno bhikkhaṃ gahessāmīti bhaṇatīti ettha ‘‘bhattaṃ gaṇhā’’ti nimantiyamāno ‘‘na mayhaṃ tava bhattenattho, bhikkhaṃ gaṇhissāmī’’ti vadati, anāpattīti attho. Ettha pana mahāpadumatthero āha ‘‘evaṃ vadanto imasmiṃ sikkhāpade animantanaṃ kātuṃ sakkoti, bhuñjanatthāya [Pg.421] pana okāso kato hotīti neva gaṇabhojanato, na cārittato muccatī’’ti. Mahāsumatthero āha ‘‘yadaggena animantanaṃ kātuṃ sakkoti, tadaggena neva gaṇabhojanaṃ, na cārittaṃ hotī’’ti.
Di sana, mengenai kalimat 'saat diundang ia berkata: "Saya akan menerima sedekah makanan (bhikkhā)"', artinya: ketika ia diundang dengan kata-kata: 'Terimalah makanan (bhatta) ini,' ia berkata: 'Saya tidak membutuhkan makananmu, saya akan menerima sedekah makanan (bhikkhā),' maka tidak ada pelanggaran. Namun, dalam hal ini, Mahāpaduma Thera berkata: 'Dengan berkata demikian, ia dapat menghindari undangan (animantana) dalam sikkhāpada ini, tetapi karena kesempatan untuk makan telah diberikan, ia tidak terbebas dari gaṇabhojana maupun dari cāritta (kunjungan ke rumah warga).' Mahāsumma Thera berkata: 'Sejauh mana ia dapat menghindari undangan, maka sejauh itu pula tidak ada gaṇabhojana maupun cāritta.'

Tattha cārittanti –
Di sana, yang dimaksud dengan cāritta adalah –

‘‘Yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya aññatra samayā pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo. Ayaṃ tattha samayo’’ti (pāci. 299) –
“Barang siapa bhikkhu yang telah diundang dan memiliki makanan, tanpa meminta izin kepada bhikkhu yang ada (di vihara), pergi mengunjungi keluarga-keluarga (cārittaṃ āpajjeyya) baik sebelum makan maupun sesudah makan, kecuali pada waktu yang tepat, maka itu adalah pācittiya. Di sana, waktu yang tepat adalah waktu pemberian jubah (cīvaradāna) dan waktu pembuatan jubah (cīvarakāra). Itulah waktu yang tepat di sana.”

Evamāgataṃ cārittasikkhāpadaṃ vuttaṃ. Iminā hi sikkhāpadena yo pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’tiādinā akappiyanimantanena nimantito, teneva nimantanabhattena sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ ‘‘ahaṃ itthannāmassa gharaṃ gacchāmī’’ti vā ‘‘cārittaṃ āpajjāmī’’ti vā īdisena vacanena anāpucchitvā yena bhattena nimantito, taṃ bhutvā vā abhutvā vā avītivatteyeva majjhanhike yasmiṃ kule nimantito, tato aññāni kulāni paviseyya, tassa vuttalakkhaṇaṃ duvidhampi samayaṃ ṭhapetvā aññattha pācittiyaṃ vuttaṃ. Tasmā akappiyanimantanena nimantiyamāno sace ‘‘bhikkhaṃ gaṇhissāmī’’ti vadati, imināpi sikkhāpadena anāpatti.
Demikianlah penjelasan mengenai Cāritta-sikkhāpada yang muncul (dalam teks). Sebab, melalui sikkhāpada ini, barang siapa yang diundang dengan salah satu dari lima jenis makanan melalui undangan yang tidak sesuai aturan (akappiyanimantana) seperti: 'Terimalah makanan ini,' dan sebagainya; lalu ia yang telah memiliki makanan dari undangan tersebut, tanpa meminta izin kepada bhikkhu yang ada dengan kata-kata seperti: 'Saya akan pergi ke rumah orang yang bernama ini,' atau 'Saya akan melakukan kunjungan (cāritta),' baik ia sudah memakan makanan undangan tersebut maupun belum, sebelum tengah hari ia memasuki rumah-rumah keluarga lain selain rumah tempat ia diundang, maka bagi bhikkhu tersebut—selain pada dua waktu (samaya) yang telah disebutkan cirinya—dinyatakan sebagai pācittiya di waktu lainnya. Oleh karena itu, jika saat diundang dengan undangan yang tidak sesuai aturan (akappiyanimantana) ia berkata: 'Saya akan menerima sedekah makanan (bhikkhā),' maka berdasarkan sikkhāpada ini pun tidak ada pelanggaran.

3. Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāti ettha (pāci. aṭṭha. 298) pana kittāvatā santo hoti, kittāvatā asanto? Antovihāre yattha ṭhitassa kulāni payirupāsanacittaṃ uppannaṃ, tato paṭṭhāya yaṃ passe vā abhimukhe vā passati, yassa sakkā hoti pakativacanena ārocetuṃ, ayaṃ santo nāma, ito cito ca pariyesitvā ārocanakiccaṃ pana natthi. Yo hi evaṃ pariyesitabbo, so asantoyeva. Apica antoupacārasīmāya bhikkhuṃ disvā ‘‘āpucchissāmī’’ti gacchati. Tattha yaṃ passati, so āpucchitabbo. No ce passati, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchā paviṭṭho nāma hoti. Vikālagāmappavesanepi ayameva nayo.
3. Mengenai kalimat 'tanpa meminta izin kepada bhikkhu yang ada (santaṃ bhikkhuṃ)', sejauh mana seorang bhikkhu dianggap 'ada' (santo) dan sejauh mana dianggap 'tidak ada' (asanto)? Di dalam vihara, di tempat mana pun seorang bhikkhu berada saat muncul pikiran untuk mengunjungi keluarga-keluarga, sejak saat itu, siapa pun (bhikkhu lain) yang ia lihat baik di samping maupun di hadapannya, yang dapat ia beritahu dengan ucapan biasa, maka bhikkhu ini disebut 'ada' (santo). Akan tetapi, tidak ada kewajiban untuk mencari ke sana ke mari untuk memberitahu. Sebab, jika seseorang harus dicari sedemikian rupa, maka ia disebut 'tidak ada' (asanto). Selain itu, jika ia melihat seorang bhikkhu di dalam batas area (upacārasīmā) dan pergi dengan niat: 'Saya akan meminta izin,' maka siapa pun yang ia temui di sana harus dimintai izin. Jika ia tidak melihat siapa pun, maka ia disebut telah masuk tanpa meminta izin kepada bhikkhu karena memang tidak ada (bhikkhu). Hal yang sama berlaku untuk memasuki desa pada waktu yang tidak tepat (vikāla).

Sace [Pg.422] (pāci. aṭṭha. 512) pana sambahulā kenaci kammena gāmaṃ pavisanti, ‘‘vikāle gāmappavesanaṃ āpucchāmī’’ti sabbehi aññamaññaṃ āpucchitabbaṃ. Tasmiṃ gāme taṃ kammaṃ na sampajjatīti aññaṃ gāmaṃ gacchanti, gāmasatampi hotu, puna āpucchanakiccaṃ natthi. Sace pana ussāhaṃ paṭippassambhetvā vihāraṃ gacchantā antarā aññaṃ gāmaṃ pavisitukāmā honti, puna āpucchitabbameva. Kulaghare vā āsanasālāya vā bhattakiccaṃ katvā telabhikkhāya vā sappibhikkhāya vā caritukāmo hoti, sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā gantabbaṃ. Asante bhikkhumhi ‘‘natthī’’ti gantabbaṃ, vīthiṃ otaritvā bhikkhuṃ passati, āpucchanakiccaṃ natthi, anāpucchitvāpi caritabbameva. Gāmamajjhena maggo hoti, tena gacchantassa ‘‘telādibhikkhāya carissāmī’’ti citte uppanne sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā caritabbaṃ. Maggā anokkamma bhikkhāya carantassa pana āpucchanakiccaṃ natthi. Sace sīho vā byaggho vā āgacchati, megho vā uṭṭheti, añño vā koci upaddavo uppajjati, evarūpāsu āpadāsu anāpucchāpi bahigāmato antogāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati.
Namun jika banyak bhikkhu masuk ke suatu desa karena suatu urusan, maka semuanya harus saling meminta izin satu sama lain dengan mengatakan, 'Saya meminta izin untuk memasuki desa di luar waktu.' Jika urusan itu tidak selesai di desa tersebut lalu mereka pergi ke desa lain, meskipun itu seratus desa, tidak perlu meminta izin lagi. Namun, jika setelah menghentikan usaha tersebut lalu mereka kembali ke vihara, dan di tengah jalan ingin masuk ke desa lain, maka mereka harus meminta izin lagi. Ketika telah melakukan tugas makan di rumah keluarga atau di aula tempat duduk, dan ingin berkelana untuk meminta sedekah minyak atau mentega, jika ada bhikkhu di dekatnya, ia harus meminta izin lalu pergi. Jika tidak ada bhikkhu, ia harus pergi dengan berpikir 'tidak ada bhikkhu (untuk dimintai izin)'. Jika setelah turun ke jalan ia melihat seorang bhikkhu, tidak ada kewajiban meminta izin, dan ia boleh berkelana meskipun tanpa meminta izin. Jika ada jalan yang melalui tengah desa, bagi yang sedang berjalan di sana, ketika muncul pikiran 'saya akan berkelana untuk meminta sedekah minyak dan sebagainya', jika ada bhikkhu di dekatnya, ia harus meminta izin lalu berkelana. Namun, bagi yang berkelana meminta sedekah tanpa menyimpang dari jalan, tidak ada kewajiban meminta izin. Jika seekor singa atau harimau datang, atau hujan badai muncul, atau bahaya lain apa pun terjadi, dalam keadaan darurat seperti itu, diperbolehkan masuk dari luar desa ke dalam desa meskipun tanpa meminta izin.

4. ‘‘Na ca, bhikkhave, abhinne sarīre paṃsukūlaṃ gahetabbaṃ, yo gaṇheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 137) vacanato abbhuṇhe allasarīre paṃsukūlaṃ na gahetabbaṃ, gaṇhanto dukkaṭaṃ āpajjati. Upaddavā ca tassa honti, bhinne pana gahetuṃ vaṭṭati.
4. 'Para bhikkhu, kain paṃsukūla tidak boleh diambil dari tubuh mayat yang belum rusak; bagi siapa pun yang mengambilnya, ada pelanggaran dukkaṭa.' Berdasarkan perkataan ini, kain paṃsukūla tidak boleh diambil dari mayat yang masih segar dan basah yang baru saja mati. Yang mengambilnya terkena dukkaṭa. Dan akan ada gangguan baginya; namun, jika mayat telah rusak, diperbolehkan untuk mengambilnya.

Kittāvatā pana bhinnaṃ hoti? Kākakulalasoṇasiṅgālādīhi mukhatuṇḍakena vā dāṭhāya vā īsakaṃ phālitamattenapi. Yassa pana patato ghaṃsanena chavimattaṃ chinnaṃ hoti, cammaṃ acchinnaṃ, etaṃ abhinnameva, camme pana chinne bhinnaṃ. Yassapi sajīvakāleyeva pabhinnā gaṇḍakuṭṭhapīḷakā vā vaṇo vā hoti, idampi bhinnaṃ, tatiyadivasato pabhuti uddhumātakādibhāvena kuṇapabhāvaṃ upagatampi bhinnameva. Sabbena sabbaṃ pana abhinnepi susānagopakehi vā aññehi vā manussehi gāhāpetuṃ vaṭṭati. No ce aññaṃ labhati, satthakena vā kenaci vā vaṇaṃ katvā gahetabbaṃ. Visabhāgasarīre pana satiṃ upaṭṭhapetvā samaṇasaññaṃ uppādetvā sīse vā hatthapādapiṭṭhiyaṃ vā vaṇaṃ katvā gahetuṃ vaṭṭati.
Namun, sejauh mana mayat dikatakan telah rusak? Dengan dipatuk atau digigit sedikit saja oleh burung gagak, burung elang, anjing, serigala, dan sebagainya, baik dengan ujung paruh maupun taring. Namun, bagi mayat yang jatuh dan karena gesekan hanya kulit luarnya yang robek tetapi kulit dalamnya tidak robek, itu dianggap masih utuh; tetapi jika kulit dalamnya robek, maka disebut rusak. Juga bagi mayat yang sejak waktu masih hidup sudah memiliki bisul, kusta, bintil-bintil, atau luka yang pecah, ini juga disebut rusak. Sejak hari ketiga dan seterusnya, karena membengkak dan sebagainya, yang telah mencapai kondisi bangkai pun disebut sudah rusak. Namun, meskipun mayat masih utuh sepenuhnya, diperbolehkan untuk menyuruh penjaga makam atau orang lain untuk mengambilkannya. Jika tidak mendapatkan orang lain, maka harus diambil setelah membuat luka dengan pisau kecil atau alat apa pun. Namun, pada tubuh yang berlawanan jenis, setelah memantapkan kesadaran dan membangkitkan persepsi sebagai seorang samana, diperbolehkan untuk mengambilnya setelah membuat luka di kepala atau di punggung tangan atau kaki.

5. Acchinnacīvarakena [Pg.423] bhikkhunā kathaṃ paṭipajjitabbanti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetuṃ. Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchati, sace tattha hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā, taṃ gahetvā pārupituṃ ‘labhitvā odahissāmī’ti. No ce hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā, tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbaṃ, yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517) vacanato idha vuttanayena paṭipajjitabbaṃ.
5. Bagaimana seorang bhikkhu yang jubahnya dirampas harus bertindak? Berdasarkan perkataan: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan seorang yang jubahnya dirampas atau yang jubahnya hilang untuk meminta jubah kepada perumah tangga laki-laki atau perumah tangga perempuan yang bukan kerabat. Di kediaman mana pun yang pertama kali ia datangi, jika di sana terdapat jubah vihara milik Saṅgha, atau kain penutup atas, atau kain alas lantai, atau kain pembungkus bantal, setelah mengambilnya ia boleh memakainya dengan berpikir: "Setelah mendapat jubah, saya akan mengembalikannya." Jika tidak terdapat jubah vihara milik Saṅgha, atau kain penutup atas, atau kain alas lantai, atau kain pembungkus bantal, ia harus datang dengan menutupi diri menggunakan rumput atau dedaunan, namun janganlah datang dengan telanjang; bagi siapa pun yang datang telanjang, ada pelanggaran dukkaṭa.' Maka, dalam hal ini harus bertindak sesuai dengan cara yang telah disebutkan.

Ayaṃ panettha anupubbakathā (pārā. aṭṭha. 2.517). Sace hi core passitvā daharā pattacīvarāni gahetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanamattaṃyeva haritvā gacchanti, therehi neva tāva cīvaraṃ viññāpetabbaṃ, na sākhāpalāsaṃ bhañjitabbaṃ. Atha daharā sabbaṃ bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā palātā, corā therānañca nivāsanapārupanaṃ tañca bhaṇḍakaṃ haritvā gacchanti, daharehi āgantvā attano nivāsanapārupanāni na tāva therānaṃ dātabbāni. Na hi te anacchinnacīvarā attano atthāya sākhāpalāsaṃ bhañjituṃ labhanti, acchinnacīvarānaṃ pana atthāya labhanti. Acchinnacīvarāva attanopi paresampi atthāya labhanti, tasmā therehi vā sākhāpalāsaṃ bhañjitvā vākādīhi ganthetvā daharānaṃ dātabbaṃ, daharehi vā therānaṃ atthāya bhañjitvā ganthetvā tesaṃ hatthe datvā vā adatvā vā attanā nivāsetvā attano nivāsanapārupanāni therānaṃ dātabbāni, neva bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ hoti, na tesaṃ dhāraṇe dukkaṭaṃ.
Ini adalah penjelasan berurutan mengenai hal ini. Sebab, jika setelah melihat perampok, para bhikkhu muda melarikan diri dengan membawa patta dan jubah, sementara perampok hanya merampas pakaian bawah dan pakaian atas milik para thera lalu pergi, para thera belum boleh meminta jubah dan belum boleh mematahkan dahan berdaun. Kemudian, jika para bhikkhu muda membuang semua barang bawaan lalu melarikan diri, dan perampok merampas pakaian bawah dan pakaian atas milik para thera serta barang bawaan yang dibuang oleh para bhikkhu muda itu lalu pergi, maka para bhikkhu muda setelah kembali belum boleh memberikan pakaian bawah dan pakaian atas mereka sendiri kepada para thera. Sebab, mereka yang jubahnya tidak dirampas tidak diperbolehkan mematahkan dahan berdaun untuk kepentingan diri sendiri, namun mereka diperbolehkan mematahkannya untuk kepentingan mereka yang jubahnya dirampas. Hanya mereka yang jubahnya dirampaslah yang diperbolehkan mematahkan dahan berdaun atau dahan yang memiliki daun untuk kepentingan diri sendiri maupun orang lain. Oleh karena itu, para thera boleh mematahkan dahan berdaun, mengikatnya dengan serat kulit kayu dan sebagainya, lalu memberikannya kepada para bhikkhu muda; atau para bhikkhu muda boleh mematahkan dahan berdaun untuk kepentingan para thera, mengikatnya, lalu setelah memberikan ke tangan mereka atau tanpa memberikannya, mereka sendiri yang memakainya dan memberikan pakaian bawah serta pakaian atas mereka sendiri kepada para thera. Tidak ada pācittiya karena merusak pertumbuhan tanaman (bhūtagāma), dan tidak ada dukkaṭa karena memakai dedaunan tersebut.

Sace antarāmagge rajakattharaṇaṃ vā hoti, aññe vā tādise manusse passanti, cīvaraṃ viññāpetabbaṃ. Yāni ca nesaṃ te vā viññattamanussā aññe vā sākhāpalāsanivāsane bhikkhū disvā ussāhajātā vatthāni denti, tāni sadasāni vā hontu adasāni vā nīlādinānāvaṇṇāni vā, kappiyānipi akappiyānipi sabbānipi acchinnacīvaraṭṭhāne ṭhitattā tesaṃ nivāsetuñca pārupituñca vaṭṭanti.
Jika di tengah jalan terdapat tempat penjemuran kain milik tukang binatu, atau melihat orang lain yang serupa, maka jubah harus diminta. Dan pakaian apa pun yang diberikan oleh mereka, baik oleh orang-orang yang dimintai tersebut maupun orang lain yang setelah melihat para bhikkhu yang mengenakan dahan berdaun lalu muncul keinginan untuk berderma, baik pakaian itu memiliki rumbai atau tidak memiliki rumbai, berwarna biru atau berbagai warna lainnya, baik yang sesuai (kappiya) maupun yang tidak sesuai (akappiya) bagi bhikkhu, semuanya diperbolehkan untuk dipakai dan dikenakan karena berada dalam kedudukan sebagai orang yang jubahnya dirampas.

Vuttampihetaṃ [Pg.424] parivāre –
Hal ini juga disebutkan dalam Parivāra –

‘‘Akappakataṃ nāpi rajanāya rattaṃ,Tena nivattho yenakāmaṃ vajeyya;
Na cassa hoti āpatti,So ca dhammo sugatena desito;
Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481);
'Meskipun tidak diproses secara sah (akappakata) dan tidak dicelup dengan pewarna, seseorang yang memakainya boleh pergi sesuka hati; dan tidak ada pelanggaran baginya, dan Dhamma itu telah diajarkan oleh Sugata; masalah ini telah dipikirkan oleh mereka yang ahli.'

Ayañhi pañho acchinnacīvarakabhikkhuṃ sandhāya vutto. Atha pana titthiyehi samāgacchanti, te ca nesaṃ kusacīravākacīraphalakacīrāni denti, tānipi laddhiṃ aggahetvā nivāsetuṃ vaṭṭanti, nivāsetvāpi laddhi na gahetabbā.
Sebab, masalah ini dikemukakan merujuk pada bhikkhu yang jubahnya dirampas. Selanjutnya, jika mereka bertemu dengan para petapa luar (titthiya), dan para petapa itu memberikan jubah rumput kusa, jubah kulit kayu, atau jubah kepingan kayu kepada mereka, maka jubah-jubah itu pun diperbolehkan untuk dipakai tanpa mengambil pandangan mereka; dan setelah memakainya pun, pandangan titthiya tidak boleh diambil.

Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchanti, tattha vihāracīvarādīsu yaṃ atthi, taṃ anāpucchāpi gahetvā nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā labhati. Tañca kho ‘‘labhitvā odahissāmi, puna ṭhapessāmī’’ti adhippāyena, na mūlacchejjāya. Labhitvā ca pana ñātito vā upaṭṭhākato vā aññato vā kutoci pākatikameva kātabbaṃ. Videsagatena pana ekasmiṃ saṅghike āvāse saṅghikaparibhogena bhuñjanatthāya ṭhapetabbaṃ. Sacassa paribhogeneva taṃ jīrati vā nassati vā, gīvā na hoti. Sace pana etesaṃ vuttappakārānaṃ gihivatthādīnaṃ bhisicchavipariyantānaṃ kiñci na labhati, tena tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbanti.
Kediaman mana pun yang pertama kali didatangi, di antara jubah-jubah kediaman dan lain-lain yang ada di sana, seseorang diperbolehkan untuk mengambil dan mengenakan atau memakainya bahkan tanpa meminta izin. Namun, hal itu dilakukan dengan maksud: 'Setelah memperolehnya, saya akan menyimpannya kembali, saya akan meletakkannya lagi,' bukan dengan maksud untuk menghilangkannya dari pemilik aslinya. Dan setelah memperolehnya dari kerabat, penyokong, atau dari siapa pun lainnya, itu harus dikembalikan seperti semula. Namun, oleh seorang yang pergi ke luar daerah, di sebuah kediaman milik Sangha, itu harus diletakkan untuk digunakan sebagai penggunaan milik Sangha. Jika karena penggunaan tersebut barang itu menjadi usang atau rusak, maka tidak ada beban kesalahan. Jika ia tidak mendapatkan pakaian umat awam atau lainnya seperti yang telah disebutkan, hingga penutup dari sabut, maka ia harus datang dengan menutupi dirinya dengan rumput atau dedaunan.

6. ‘‘Na, bhikkhave, paṭibhānacittaṃ kārāpetabbaṃ itthirūpakaṃ purisarūpakaṃ, yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 299) vacanato itthipurisarūpaṃ kātuṃ vā kārāpetuṃ vā bhikkhuno na vaṭṭati. Na kevalaṃ (cūḷava. aṭṭha. 299) itthipurisarūpameva, tiracchānarūpampi antamaso gaṇḍuppādarūpaṃ bhikkhuno sayaṃ kātuṃ vā ‘‘karohī’’ti vattuṃ vā na vaṭṭati, ‘‘upāsaka dvārapālaṃ karohī’’ti vattumpi na labhati. Jātakapakaraṇaasadisadānādīni pana pasādanīyāni nibbidāpaṭisaṃyuttāni vā vatthūni parehi kārāpetuṃ labhati, mālākammādīni sayampi kātuṃ labhati.
6. 'Para Bhikkhu, lukisan yang kreatif berupa bentuk wanita atau bentuk pria tidak boleh dibuat. Siapa pun yang membuatnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Berdasarkan perkataan ini, bagi seorang bhikkhu, tidaklah layak untuk membuat atau menyuruh membuat bentuk wanita atau pria. Tidak hanya bentuk wanita atau pria saja, bahkan bentuk hewan, bahkan sampai bentuk cacing tanah pun, tidak layak bagi seorang bhikkhu untuk membuat sendiri atau berkata, 'Buatlah.' Bahkan tidak diperbolehkan berkata, 'Buatlah penjaga pintu (dari kalangan) umat awam.' Namun, gambar-gambar dari Jātaka, pemberian yang tiada bandingnya, dan lain-lain yang menimbulkan keyakinan, atau objek-objek yang berkaitan dengan kejenuhan terhadap duniawi (nibbidā), diperbolehkan untuk menyuruh orang lain membuatnya. Seni hiasan bunga dan sebagainya diperbolehkan untuk dibuat sendiri.

7. ‘‘Na, bhikkhave, vippakatabhojano bhikkhu vuṭṭhāpetabbo, yo vuṭṭhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 316) vacanato antaraghare (cūḷava. aṭṭha. 316) vā vihāre [Pg.425] vā araññe vā yattha katthaci bhuñjamāno bhikkhu aniṭṭhite bhojane na vuṭṭhāpetabbo, antaraghare pacchā āgatena bhikkhaṃ gahetvā gantabbaṃ. Sace manussā vā bhikkhū vā ‘‘pavisathā’’ti vadanti, ‘‘mayi pavisante bhikkhū uṭṭhahissantī’’ti vattabbaṃ. ‘‘Etha, bhante, āsanaṃ atthī’’ti vutte pana pavisitabbaṃ. Sace koci kiñci na vadati, āsanasālaṃ gantvā atisamīpaṃ agantvā sabhāgaṭṭhāne ṭhātabbaṃ. Okāse kate ‘‘pavisathā’’ti vuttena pavisitabbaṃ. Sace pana yaṃ āsanaṃ tassa pāpuṇāti, tattha abhuñjanto bhikkhu nisinno hoti, taṃ uṭṭhāpetuṃ vaṭṭati. Yāgukhajjakādīsu pana yaṃ kiñci pivitvā khāditvā vā yāva añño āgacchati, tāva nisinnaṃ rittahatthampi uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati. Vippakatabhojanoyeva hi so hoti.
7. 'Para Bhikkhu, seorang bhikkhu yang belum menyelesaikan makannya tidak boleh disuruh bangun. Siapa pun yang menyuruhnya bangun, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Berdasarkan perkataan ini, baik di dalam desa, di vihara, atau di hutan, di tempat mana pun seorang bhikkhu sedang makan, selama makanannya belum selesai, ia tidak boleh disuruh bangun. Di dalam desa, bhikkhu yang datang kemudian harus mengambil makanan dan pergi. Jika orang-orang atau para bhikkhu berkata, 'Silakan masuk,' maka harus dikatakan, 'Jika saya masuk, para bhikkhu (yang sedang makan) akan bangun.' Namun, jika dikatakan, 'Bhante, silakan datang, ada tempat duduk,' maka ia boleh masuk. Jika tidak ada yang mengatakan apa pun, ia harus pergi ke aula tempat duduk, tidak terlalu dekat, dan berdiri di tempat yang sesuai. Setelah dipersilakan dengan kata-kata 'Silakan masuk,' barulah ia boleh masuk. Namun, jika ia menempati tempat duduk yang menjadi haknya, dan di sana ada bhikkhu yang duduk tanpa sedang makan, maka bhikkhu itu layak untuk disuruh bangun. Namun, dalam hal bubur, penganan, dan sebagainya, setelah meminum atau memakan sesuatu, selama bhikkhu lain belum datang, meskipun ia duduk dengan tangan kosong, ia tidak layak disuruh bangun. Karena ia dianggap masih dalam proses makan.

Sace pana āpattiṃ atikkamitvāpi vuṭṭhāpetiyeva, yaṃ so vuṭṭhāpeti, ayañca bhikkhu pavārito hoti, tena vattabbo ‘‘gaccha udakaṃ āharāhī’’ti. Vuḍḍhataraṃ bhikkhuṃ āṇāpetuṃ idameva ekaṭṭhānaṃ. Sace so udakampi na āharati, sādhukaṃ sitthāni gilitvā vuḍḍhassa āsanaṃ dātabbaṃ. Vuttampi cetaṃ –
Namun, jika meskipun telah melanggar aturan ia tetap menyuruhnya bangun, dan bhikkhu yang disuruh bangun itu telah selesai makan (pavārito), maka ia (bhikkhu yang baru datang) harus diberitahu: 'Pergilah, bawakan air.' Inilah satu-satunya keadaan di mana diperbolehkan untuk memerintah bhikkhu yang lebih senior. Jika ia tidak membawakan air juga, maka setelah menelan butiran nasi dengan baik, tempat duduk harus diberikan kepada bhikkhu yang lebih senior. Hal ini juga telah dikatakan—

‘‘Sace vuṭṭhāpeti, pavārito ca hoti, ‘gaccha udakaṃ āharā’ti vattabbo. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, sādhukaṃ sitthāni gilitvā vuḍḍhassa āsanaṃ dātabbaṃ. Natvevāhaṃ, bhikkhave, ‘kenaci pariyāyena vuḍḍhatarassa bhikkhuno āsanaṃ paṭibāhitabba’nti vadāmi, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 316).
'Jika ia menyuruh bangun, dan (yang disuruh bangun) telah selesai makan (pavārito), ia harus diberitahu: "Pergilah, bawakan air." Jika hal itu didapatkan, maka itu baik. Jika tidak didapatkan, setelah menelan butiran nasi dengan baik, tempat duduk harus diberikan kepada yang lebih senior. Para Bhikkhu, Aku tidak mengatakan bahwa dengan alasan apa pun tempat duduk seorang bhikkhu yang lebih senior boleh dihalangi. Siapa pun yang menghalanginya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.'

8. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, navakena bhikkhunā uddisantena samake vā āsane nisīdituṃ uccatare vā dhammagāravena, therena bhikkhunā uddisāpentena samake vā āsane nisīdituṃ nīcatare vā dhammagāravenā’’ti (cūḷava. 320) vacanato navakatarena bhikkhunā uddisantena uccatarepi āsane nisīdituṃ, vuḍḍhatarena bhikkhunā uddisāpentena nīcatarepi āsane nisīdituṃ vaṭṭati.
8. 'Aku mengizinkan, para Bhikkhu, bagi bhikkhu yang lebih muda (junior) yang sedang mengajar untuk duduk di tempat duduk yang sama tingginya atau yang lebih tinggi karena rasa hormat terhadap Dhamma; dan bagi bhikkhu senior yang sedang belajar untuk duduk di tempat duduk yang sama tingginya atau yang lebih rendah karena rasa hormat terhadap Dhamma.' Berdasarkan perkataan ini, bagi bhikkhu yang lebih muda yang sedang mengajar, layak untuk duduk di tempat duduk yang lebih tinggi; dan bagi bhikkhu yang lebih senior yang sedang belajar, layak untuk duduk di tempat duduk yang lebih rendah.

9. ‘‘Anujānāmi[Pg.426], bhikkhave, tivassantarena saha nisīditu’’nti (cūḷava. 320) vacanato tivassantarena bhikkhunā saddhiṃ ekāsane nisīdituṃ vaṭṭati. Tivassantaro (cūḷava. aṭṭha. 320) nāma yo dvīhi vassehi mahantataro vā daharataro vā hoti, yo pana ekena vassena mahantataro vā daharataro vā, yo vā samānavasso, tattha vattabbameva natthi, ime sabbe ekasmiṃ mañce vā pīṭhe vā dve dve hutvā nisīdituṃ labhanti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, duvaggassa mañcaṃ duvaggassa pīṭha’’nti (cūḷava. 320) hi vuttaṃ.
9. 'Aku mengizinkan, para Bhikkhu, untuk duduk bersama dengan mereka yang berbeda usia hingga tiga tahun.' Berdasarkan perkataan ini, layak untuk duduk di satu tempat duduk bersama dengan bhikkhu yang selisih usianya hingga tiga tahun. Yang dimaksud dengan 'selisih tiga tahun' adalah bhikkhu yang dua tahun lebih senior atau dua tahun lebih junior. Sedangkan bagi bhikkhu yang satu tahun lebih senior atau lebih junior, atau yang masa vassa-nya sama, maka tidak perlu dipertanyakan lagi; semua bhikkhu ini diperbolehkan duduk di satu tempat tidur atau satu bangku, masing-masing dua orang. Karena telah dikatakan: 'Aku mengizinkan, para Bhikkhu, sebuah tempat tidur untuk dua orang, sebuah bangku untuk dua orang.'

10. Yaṃ pana tiṇṇaṃ pahoti, taṃ saṃhārimaṃ vā hotu asaṃhārimaṃ vā, tathārūpe api phalakakhaṇḍe anupasampannenapi saddhiṃ nisīdituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tiṇṇaṃ pahoti, ettakaṃ pacchimaṃ dīghāsana’’nti (cūḷava. 320) hi vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā paṇḍakaṃ mātugāmaṃ ubhatobyañjanakaṃ asamānāsanikehi saha dīghāsane nisīditu’’nti (cūḷava. 320) vacanato pana dīghāsanepi paṇḍakādīhi saha nisīdituṃ na vaṭṭati.
10. Tempat duduk mana pun yang cukup untuk tiga orang, baik yang bisa dipindahkan atau tidak bisa dipindahkan, di tempat semacam itu, bahkan di atas potongan papan, layak untuk duduk bersama dengan orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna) sekalipun. Karena telah dikatakan: 'Aku mengizinkan, para Bhikkhu, tempat duduk yang cukup untuk tiga orang sebagai ukuran minimal tempat duduk panjang (dīghāsana).' Namun, berdasarkan perkataan: 'Aku mengizinkan, para Bhikkhu, duduk di tempat duduk panjang bersama dengan mereka yang tidak setara kedudukan tempat duduknya, kecuali dengan paṇḍaka (eunuch), wanita, dan hermafrodit,' maka di tempat duduk panjang pun tidak layak duduk bersama dengan paṇḍaka dan sebagainya.

11. Gilānaṃ upaṭṭhahantena ‘‘natthi vo, bhikkhave, mātā, natthi pitā, ye vo upaṭṭhaheyyuṃ, tumhe ce, bhikkhave, aññamaññaṃ na upaṭṭhahissatha, atha ko carahi upaṭṭhahissati. Yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’’ti (mahāva. 365) imaṃ bhagavato anusāsaniṃ anussarantena sakkaccaṃ upaṭṭhātabbo.
11. Oleh seseorang yang merawat orang sakit: 'Para Bhikkhu, kalian tidak memiliki ibu, tidak memiliki ayah, yang akan merawat kalian. Jika kalian, para Bhikkhu, tidak saling merawat satu sama lain, lalu siapa yang akan merawat? Para Bhikkhu, siapa pun yang ingin merawat-Ku, hendaklah ia merawat orang sakit.' Dengan mengingat instruksi dari Sang Bagawan ini, ia harus merawat dengan penuh hormat.

Sace upajjhāyo hoti, upajjhāyena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace ācariyo hoti, ācariyena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace saddhivihāriko hoti, saddhivihārikena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace antevāsiko hoti, antevāsikena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace samānupajjhāyako hoti, samānupajjhāyakena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace samānācariyako hoti, samānācariyakena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace na hoti upajjhāyo vā ācariyo vā saddhivihāriko vā antevāsiko [Pg.427] vā samānupajjhāyako vā samānācariyako vā, saṅghena upaṭṭhātabbo. No ce upaṭṭhaheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 365) –
Jika ada seorang upajjhāya, upajjhāya tersebut harus merawatnya seumur hidup; ia harus menunggu sampai (muridnya) sembuh dari sakit. Jika ada seorang ācariya, ācariya tersebut harus merawatnya seumur hidup; ia harus menunggu sampai (muridnya) sembuh dari sakit. Jika ada seorang saddhivihāriko, saddhivihāriko tersebut harus merawatnya seumur hidup; ia harus menunggu sampai (gurunya) sembuh dari sakit. Jika ada seorang antevāsiko, antevāsiko tersebut harus merawatnya seumur hidup; ia harus menunggu sampai (gurunya) sembuh dari sakit. Jika ada seorang samānupajjhāyako, samānupajjhāyako tersebut harus merawatnya seumur hidup; ia harus menunggu sampai (rekan semuridnya) sembuh dari sakit. Jika ada seorang samānācariyako, samānācariyako tersebut harus merawatnya seumur hidup; ia harus menunggu sampai (rekan segurunya) sembuh dari sakit. Jika tidak ada upajjhāya, atau ācariya, atau saddhivihāriko, atau antevāsiko, atau samānupajjhāyako, atau samānācariyako, maka Sangha harus merawatnya. Jika tidak merawatnya, maka terjadi pelanggaran dukkaṭa."

Vacanato yassa (mahāva. aṭṭha. 365) te upajjhāyādayo tasmiṃ vihāre natthi, āgantuko hoti ekacārikabhikkhu, saṅghassa bhāro, tasmā saṅghena upaṭṭhātabbo. No ce upaṭṭhaheyya, sakalassa saṅghassa āpatti. Vāraṃ ṭhapetvā jaggantesu pana yo attano vāre na jaggati, tasseva āpatti, saṅghattheropi vārato na muccati. Sace sakalo saṅgho ekassa bhāraṃ karoti, eko vā vattasampanno bhikkhu ‘‘ahameva jaggissāmī’’ti jaggati, saṅgho āpattito muccati.
Berdasarkan pernyataan tersebut, bagi orang sakit yang tidak memiliki upajjhāya dan lainnya di vihara tersebut, (dan jika ada) seorang bhikkhu pengembara yang datang, maka ia menjadi tanggung jawab Sangha; oleh karena itu Sangha harus merawatnya. Jika tidak merawatnya, maka seluruh Sangha melakukan pelanggaran. Namun, di antara mereka yang merawat dengan penetapan giliran, siapa pun yang tidak merawat pada gilirannya sendiri, dialah yang melakukan pelanggaran; bahkan seorang Sanghatthera pun tidak bebas dari giliran tersebut. Jika seluruh Sangha menyerahkan tanggung jawab kepada satu orang, atau jika satu orang bhikkhu yang sempurna dalam pelaksanaan kewajiban (vatta) merawat dengan berpikir, "Aku sendirilah yang akan merawatnya", maka Sangha terbebas dari pelanggaran.

Gilānena pana –
Sedangkan bagi orang yang sakit—

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilāno dūpaṭṭho hoti. Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, bhesajjaṃ na paṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa yathābhūtaṃ ābādhaṃ nāvikattā hoti ‘abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti, paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti, ṭhitaṃ vā ṭhito’ti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātiko hotī’’ti (mahāva. 366) –
"Para bhikkhu, orang sakit yang memiliki lima faktor ini adalah orang yang sulit dirawat. Ia melakukan apa yang tidak sesuai (asappāya), tidak mengetahui ukuran dalam hal yang sesuai (sappāya), tidak meminum obat, tidak mengungkapkan keadaan penyakit yang sebenarnya kepada perawat orang sakit yang menginginkan kesejahteraannya (seperti), 'ketika penyakit bertambah, ia tidak mengatakan bertambah; ketika penyakit berkurang, ia tidak mengatakan berkurang; atau ketika penyakit tetap, ia tidak mengatakan tetap'; ia tidak mampu menahan perasaan-perasaan jasmani yang telah muncul, yang menyakitkan, tajam, kasar, pedih, tidak menyenangkan, tidak mengenakkan, dan yang mengancam nyawa."

Evaṃ vuttāni pañca ayuttaṅgāni ārakā parivajjetvā –
Demikianlah, setelah menjauhkan diri dari lima faktor yang tidak patut yang telah disebutkan ini—

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilāno sūpaṭṭho hoti. Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, bhesajjaṃ paṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa yathābhūtaṃ ābādhaṃ āvikattā hoti ‘abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti, paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti, ṭhitaṃ vā ṭhito’ti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hotī’’ti (mahāva. 366) –
"Para bhikkhu, orang sakit yang memiliki lima faktor ini adalah orang yang mudah dirawat. Ia melakukan apa yang sesuai (sappāya), mengetahui ukuran dalam hal yang sesuai, meminum obat, mengungkapkan keadaan penyakit yang sebenarnya kepada perawat orang sakit yang menginginkan kesejahteraannya (seperti), 'ketika penyakit bertambah, ia mengatakan bertambah; ketika penyakit berkurang, ia mengatakan berkurang; atau ketika penyakit tetap, ia mengatakan tetap'; ia mampu menahan perasaan-perasaan jasmani yang telah muncul, yang menyakitkan, tajam, kasar, pedih, tidak menyenangkan, tidak mengenakkan, dan yang mengancam nyawa."

Evaṃ vuttapañcaṅgasamannāgatena bhavitabbaṃ.
Seseorang harus memiliki lima faktor yang telah disebutkan tersebut.

Gilānupaṭṭhākena [Pg.428] ca –
Dan bagi perawat orang sakit—

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilānupaṭṭhāko nālaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ. Na paṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ, sappāyāsappāyaṃ na jānāti, asappāyaṃ upanāmeti, sappāyaṃ apanāmeti, āmisantaro gilānaṃ upaṭṭhāti, no mettacitto, jegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā vantaṃ vā nīhātuṃ, na paṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetu’’nti (mahāva. 366) –
"Para bhikkhu, perawat orang sakit yang memiliki lima faktor ini tidak layak untuk merawat orang sakit. Ia tidak mampu meracik obat, ia tidak mengetahui apa yang sesuai dan tidak sesuai, ia memberikan apa yang tidak sesuai dan menjauhkan apa yang sesuai, ia merawat orang sakit karena mengharapkan imbalan materi (āmisantaro) dan bukan dengan pikiran cinta kasih (mettacitto), ia merasa jijik untuk membuang kotoran, atau air seni, atau ludah, atau muntahan, ia tidak mampu membimbing, mengajak, membangkitkan semangat, dan menggembirakan orang sakit dari waktu ke waktu dengan khotbah Dhamma."

Evaṃ vuttāni pañca ayuttaṅgāni ārakā parivajjetvā –
Demikianlah, setelah menjauhkan diri dari lima faktor yang tidak patut yang telah disebutkan ini—

‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilānupaṭṭhāko alaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ. Paṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ, sappāyāsappāyaṃ jānāti, asappāyaṃ apanāmeti, sappāyaṃ upanāmeti, mettacitto gilānaṃ upaṭṭhāti, no āmisantaro, ajegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā vantaṃ vā nīhātuṃ, paṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetu’’nti (mahāva. 366) –
"Para bhikkhu, perawat orang sakit yang memiliki lima faktor ini layak untuk merawat orang sakit. Ia mampu meracik obat, ia mengetahui apa yang sesuai dan tidak sesuai, ia menjauhkan apa yang tidak sesuai dan memberikan apa yang sesuai, ia merawat orang sakit dengan pikiran cinta kasih dan bukan karena mengharapkan imbalan materi, ia tidak merasa jijik untuk membuang kotoran, atau air seni, atau ludah, atau muntahan, ia mampu membimbing, mengajak, membangkitkan semangat, dan menggembirakan orang sakit dari waktu ke waktu dengan khotbah Dhamma."

Evaṃ vuttapañcaṅgasamannāgatena bhavitabbaṃ.
Seseorang harus memiliki lima faktor yang telah disebutkan tersebut.

12. Dhammiṃ kathaṃ karontena (mahāva. aṭṭha. 2.180) ca ‘‘sīlavā hi tvaṃ katakusalo, kasmā mīyamāno bhāyasi, nanu sīlavato saggo nāma maraṇamattapaṭibaddhoyevā’’ti evaṃ gilānassa bhikkhuno maraṇavaṇṇo na saṃvaṇṇetabbo. Sace hi tassa saṃvaṇṇanaṃ sutvā āhārupacchedādinā upakkamena ekajavanavārāvasesepi āyusmiṃ antarā kālaṃ karoti, imināva mārito hoti. Paṇḍitena pana bhikkhunā iminā nayena anusiṭṭhi dātabbā ‘‘sīlavato nāma anacchariyā maggaphaluppatti, tasmā vihārādīsu āsattiṃ akatvā buddhagataṃ dhammagataṃ saṅghagataṃ kāyagatañca satiṃ upaṭṭhapetvā manasikāre appamādo kātabbo’’ti. Maraṇavaṇṇepi saṃvaṇṇite so tāya saṃvaṇṇanāya kañci upakkamaṃ akatvā attano dhammatāya [Pg.429] yathāyunā yathānusandhināva marati, tappaccayā saṃvaṇṇako āpattiyā na kāretabbo.
12. Dan bagi seseorang yang memberikan khotbah Dhamma, pujian terhadap kematian tidak boleh diberikan kepada bhikkhu yang sakit dengan cara: "Sesungguhnya engkau adalah orang yang bermoral dan telah melakukan kebajikan, mengapa engkau takut mati? Bukankah bagi orang yang bermoral, apa yang disebut surga itu hanya terhalang oleh kematian saja?" Sebab, jika setelah mendengar pujian tersebut, ia melakukan upaya dengan cara memutus asupan makanan dan sebagainya, walaupun sisa hidupnya tinggal satu saat kesadaran (javana) saja, lalu ia meninggal sebelum waktunya, maka orang yang memuji tersebut telah membunuhnya. Namun, bagi bhikkhu yang bijaksana, ia harus memberikan nasihat dengan cara ini: "Bagi orang yang bermoral, munculnya Jalan dan Buah (maggaphala) bukanlah hal yang mengherankan. Oleh karena itu, tanpa memiliki kemelekatan pada vihara dan sebagainya, bangkitkanlah perhatian (sati) yang tertuju pada Buddha, Dhamma, Sangha, dan tubuh (kāyagata), serta hendaknya waspada dalam perenungan (manasikāra)." Meskipun kematian telah dipuji (secara tidak langsung), namun jika ia tidak melakukan upaya apa pun karena pujian tersebut dan meninggal secara alami sesuai usianya dan sesuai dengan kelangsungan (kammanya) sendiri, maka orang yang memuji tersebut tidak dapat dikenakan pelanggaran.

13. ‘‘Na ca, bhikkhave, attānaṃ pātetabbaṃ, yo pāteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 183) vacanato gilānena (pārā. aṭṭha. 2.182-183) bhikkhunāpi yena kenaci upakkamena antamaso āhārupacchedanenapi attā na māretabbo. Yopi gilāno vijjamāne bhesajje ca upaṭṭhākesu ca maritukāmo āhāraṃ upacchindati, dukkaṭameva. Yassa pana mahāābādho cirānubandho, bhikkhū upaṭṭhahantā kilamanti jigucchanti, ‘‘kadā nu kho gilānato muccissāmā’’ti aṭṭīyanti. Sace so ‘‘ayaṃ attabhāvo paṭijaggiyamānopi na tiṭṭhati, bhikkhū ca kilamantī’’ti āhāraṃ upacchindati, bhesajjaṃ na sevati, vaṭṭati. Yo pana ‘‘ayaṃ rogo kharo, āyusaṅkhārā na tiṭṭhanti, ayañca me visesādhigamo hatthappatto viya dissatī’’ti upacchindati, vaṭṭatiyeva. Agilānassapi uppannasaṃvegassa ‘‘āhārapariyesanaṃ nāma papañco, kammaṭṭhānameva anuyuñjissāmī’’ti kammaṭṭhānasīsena upacchindantassa vaṭṭati. Visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭati. Sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭati.
13. “Para Bhikkhu, diri sendiri tidak boleh dimatikan (dari kehidupan). Barang siapa yang mematikannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan sabda ini, oleh seorang bhikkhu yang sakit sekalipun, dengan upaya apa pun, paling rendah bahkan dengan memutus asupan makanan, tidak boleh membunuh diri sendiri. Siapa pun bhikkhu yang sedang sakit, sementara obat-obatan dan para perawat masih tersedia, namun karena ingin mati ia memutus asupan makanan, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Akan tetapi, bagi ia yang menderita penyakit parah yang berkepanjangan, di mana para bhikkhu yang merawatnya merasa lelah dan jijik, serta merasa jenuh dengan berpikir, “Kapan kiranya kita akan bebas dari orang sakit ini?” Jika ia (si sakit) berpikir, “Keberadaan tubuh ini tidak dapat bertahan meskipun dirawat, dan para bhikkhu pun menjadi lelah,” lalu ia memutus asupan makanan dan tidak menggunakan obat-obatan, maka hal itu diperbolehkan. Begitu pula bagi ia yang berpikir, “Penyakit ini sangat parah, bentukan usia kehidupan tidak dapat bertahan lama, dan pencapaian khusus (Magga-Phala) ini tampak seolah-olah sudah berada di dalam genggaman tangan,” lalu ia memutus asupan makanan, maka hal itu pun diperbolehkan. Bahkan bagi yang tidak sakit namun muncul rasa ngeri (saṃvega) yang berpikir, “Mencari makanan adalah suatu rintangan (papañca), aku akan berfokus pada objek meditasi (kammaṭṭhāna) saja,” lalu memutus asupan makanan dengan tujuan utama kammaṭṭhāna, hal itu diperbolehkan. Namun, jika ia memutus asupan makanan setelah mengumumkan pencapaian khususnya, maka hal itu tidak diperbolehkan. Sesungguhnya, diperbolehkan untuk menceritakannya kepada para bhikkhu yang memiliki pandangan serupa dan memiliki rasa malu (lajjībhikkhū).”

14. ‘‘Na ca, bhikkhave, appaṭivekkhitvā āsane nisīditabbaṃ, yo nisīdeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 180) vacanato āsanaṃ anupaparikkhitvā na nisīditabbaṃ. Kīdisaṃ (pārā. aṭṭha. 2.180) pana āsanaṃ upaparikkhitabbaṃ, kīdisaṃ na upaparikkhitabbaṃ? Yaṃ suddhaṃ āsanameva hoti apaccattharaṇakaṃ, yañca āgantvā ṭhitānaṃ passataṃyeva attharīyati, taṃ na paccavekkhitabbaṃ, nisīdituṃ vaṭṭati. Yampi manussā sayaṃ hatthena akkamitvā ‘‘idha bhante nisīdathā’’ti denti, tasmimpi vaṭṭati. Sacepi paṭhamameva āgantvāpi nisinnā pacchā uddhaṃ vā adho vā saṅkamanti, paṭivekkhaṇakiccaṃ natthi. Yampi tanukena vatthena yathā talaṃ dissati, evaṃ paṭicchannaṃ hoti, tasmimpi paṭivekkhaṇakiccaṃ natthi. Yaṃ pana paṭikacceva pāvārakojavādīhi atthataṃ hoti, taṃ hatthena parāmasitvā sallakkhetvā nisīditabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ghanasāṭakenapi atthate yasmiṃ vali na paññāyati, taṃ na paṭivekkhitabba’’nti vuttaṃ.
14. “Para Bhikkhu, tidak boleh duduk di atas tempat duduk tanpa memeriksanya terlebih dahulu. Barang siapa yang duduk (tanpa memeriksa), ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan sabda ini, tidak boleh duduk di atas tempat duduk tanpa menyelidikinya. Namun, tempat duduk seperti apa yang harus diperiksa dan tempat duduk seperti apa yang tidak perlu diperiksa? Tempat duduk yang bersih tanpa alas apa pun, atau tempat duduk yang dibentangkan alasnya tepat saat para bhikkhu datang dan sedang melihatnya, maka tempat duduk tersebut tidak perlu diperiksa dan diperbolehkan untuk diduduki. Demikian pula jika orang-orang menekannya dengan tangan mereka sendiri sambil berkata, “Bhante, silakan duduk di sini,” maka diperbolehkan (untuk langsung duduk). Jika setelah datang dan duduk pertama kali, kemudian berpindah ke posisi yang lebih tinggi atau lebih rendah, maka tidak ada kewajiban untuk memeriksa lagi. Demikian pula tempat duduk yang ditutupi dengan kain tipis sedemikian rupa sehingga permukaannya terlihat, maka tidak ada kewajiban untuk memeriksa. Namun, tempat duduk yang telah dibentangkan sebelumnya dengan kain wol, permadani, atau sejenisnya, maka harus diraba dengan tangan dan dipastikan (apakah ada makhluk di bawahnya) sebelum diduduki. Akan tetapi, dalam Kitab Mahāpaccarī disebutkan, “Meskipun dibentangkan dengan kain tebal, jika tidak terlihat adanya lipatan atau gundukan, maka tidak perlu diperiksa.”

15. ‘‘Na[Pg.430], bhikkhave, davāya silā paṭivijjhitabbā, yo paṭivijjheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 183) vacanato hasādhippāyena pāsāṇo na pavaṭṭetabbo. Na kevalañca (pārā. aṭṭha. 2.182-183) pāsāṇo, aññampi yaṃ kiñci dārukhaṇḍaṃ vā iṭṭhakakhaṇḍaṃ vā hatthena vā yantena vā paṭivijjhituṃ na vaṭṭati. Cetiyādīnaṃ atthāya pāsāṇādayo hasantā hasantā pavaṭṭentipi khipantipi ukkhipantipi, ‘‘kammasamayo’’ti vaṭṭati, aññampi īdisaṃ navakammaṃ vā karontā bhaṇḍakaṃ vā dhovantā rukkhaṃ vā dhovanadaṇḍakaṃ vā ukkhipitvā paṭivijjhanti, vaṭṭati, bhattavissaggakālādīsu kāke vā soṇe vā kaṭṭhaṃ vā kathalaṃ vā khipitvā palāpenti, vaṭṭati.
15. “Para Bhikkhu, tidak boleh melontarkan batu demi kesenangan. Barang siapa yang melontarkannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan sabda ini, tidak boleh menggelindingkan batu dengan maksud untuk bersenda gurau. Bukan hanya batu saja, melainkan benda apa pun lainnya seperti potongan kayu atau potongan batu bata tidak boleh dilontarkan baik dengan tangan maupun dengan alat. Namun, jika untuk kepentingan cetiya dan sebagainya, meskipun mereka menggelindingkan, melempar, atau mengangkat batu sambil tertawa-tawa, hal itu diperbolehkan dengan alasan “waktu bekerja” (kammasamayo). Demikian pula bagi mereka yang sedang melakukan pekerjaan baru (pembangunan) atau sedang mencuci kain, lalu mengangkat dan melontarkan sebatang pohon atau tongkat pencuci, hal itu diperbolehkan. Pada saat pembagian makanan dan sebagainya, jika mereka melempar kayu atau pecahan tembikar untuk mengusir burung gagak atau anjing agar lari, hal itu diperbolehkan.”

16. ‘‘Na, bhikkhave, dāyo ālimpitabbo, yo ālimpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 283) vacanato vane aggi na dātabbo. Sace (pārā. aṭṭha. 2.190) pana ‘‘etthantare yo koci satto maratū’’ti aggiṃ deti, pārājikānantariyathullaccayapācittiyavatthūnaṃ anurūpato pārājikādīni akusalarāsi ca hoti. ‘‘Allatiṇavanappatayo ḍayhantū’’ti aggiṃ dentassa pācittiyaṃ, ‘‘dabbūpakaraṇāni vinassantū’’ti aggiṃ dentassa dukkaṭaṃ. ‘‘Khiḍḍādhippāyenapi dukkaṭa’’nti saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Yaṃ kiñci allasukkhaṃ saindriyānindriyaṃ ḍayhatū’’ti aggiṃ dentassa vatthuvasena pārājikathullaccayapācittiyadukkaṭāni veditabbāni.
16. “Para Bhikkhu, hutan tidak boleh dibakar. Barang siapa yang membakarnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan sabda ini, api tidak boleh disulut di hutan. Namun, jika ia menyulut api dengan berpikir, “Biarlah makhluk apa pun yang ada di sini mati,” maka berdasarkan kesesuaian objeknya (apakah Pārājika, Ānantariya, Thullaccaya, atau Pācittiya), maka ia dikenai pelanggaran Pārājika dan sebagainya serta tumpukan perbuatan tidak baik (akusala). Bagi yang menyulut api dengan berpikir, “Biarlah rumput basah dan pepohonan terbakar,” ia terkena Pācittiya. Bagi yang menyulut api dengan berpikir, “Biarlah bahan-bahan bangunan (rumput kering) hancur,” ia terkena Dukkaṭa. Dalam Saṅkhepaṭṭhakathā disebutkan, “Bahkan menyulut api dengan maksud untuk bermain-main adalah Dukkaṭa.” Harus dipahami bahwa bagi yang menyulut api dengan berpikir, “Biarlah apa pun yang basah atau kering, yang memiliki indra (bernyawa) maupun tidak bernyawa terbakar,” maka pelanggaran Pārājika, Thullaccaya, Pācittiya, dan Dukkaṭa harus ditentukan berdasarkan objeknya (vatthu).”

Paṭaggidānaṃ pana parittakaraṇañca bhagavatā anuññātaṃ, tasmā araññe vanakammikehi vā dinnaṃ sayaṃ vā uṭṭhitaṃ aggiṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘tiṇakuṭiyo mā vinassantū’’ti tassa aggino paṭiaggiṃ dātuṃ vaṭṭati, yena saddhiṃ āgacchanto aggi ekato hutvā nirupādāno nibbāti. ‘‘Parittampi kātuṃ vaṭṭatī’’ti tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchanaṃ parikhākhaṇanaṃ vā, yathā āgato aggi upādānaṃ alabhitvā nibbāti, etañca sabbaṃ uṭṭhiteyeva aggismiṃ asati anupasampanne sayampi kātuṃ vaṭṭati. Anuṭṭhite pana anupasampannehi kappiyavohārena kāretabbaṃ, udakena pana nibbāpentehi appāṇakameva udakaṃ āsiñcitabbaṃ.
“Namun, penyulutan api kontra (paṭaggi) dan pembuatan perlindungan (paritta) telah diizinkan oleh Sang Baginda. Oleh karena itu, di hutan, ketika melihat api yang disulut oleh orang-orang yang bekerja di hutan atau api yang muncul sendiri sedang mendekat, ia boleh menyulut api kontra terhadap api tersebut dengan berpikir, “Semoga pondok-pondok rumput tidak hancur,” sehingga api yang datang itu bertemu dengan api kontra tersebut dan padam karena kehabisan bahan bakar. Pembuatan perlindungan pun diperbolehkan, seperti membersihkan tanah atau menggali parit di sekeliling pondok rumput agar api yang datang padam karena tidak mendapatkan bahan bakar. Semua tindakan ini boleh dilakukan sendiri jika api sudah muncul dan tidak ada orang yang belum ditahbiskan (awam/sāmaṇera). Namun jika api belum muncul, hal itu harus diperintahkan kepada orang yang belum ditahbiskan dengan menggunakan istilah yang sesuai (kappiyavohāra). Bagi mereka yang memadamkan dengan air, maka harus disiramkan air yang tidak mengandung makhluk hidup.”

17. Assaddhesu [Pg.431] (pārā. aṭṭha. 2.181) micchādiṭṭhikulesu sakkaccaṃ paṇītabhojanaṃ labhitvā anupaparikkhitvā neva attanā paribhuñjitabbaṃ, na paresaṃ dātabbaṃ. Visamissampi hi tāni kulāni piṇḍapātaṃ denti. Yampi ābhidosikaṃ bhattaṃ vā khajjakaṃ vā tato labhati, tampi na paribhuñjitabbaṃ. Apihitavatthumpi hi sappavicchikādīhi adhisayitaṃ chaḍḍanīyadhammaṃ tāni kulāni denti. Gandhahaliddādimakkhitopi tato piṇḍapāto na gahetabbo. Sarīre rogaṭṭhānāni puñchitvā ṭhapitabhattampi hi tāni dātabbaṃ maññantīti.
17. “Di dalam keluarga-keluarga yang tidak memiliki keyakinan dan berpandangan salah, meskipun mendapatkan makanan yang lezat yang disiapkan dengan baik, seseorang tidak boleh memakannya sendiri maupun memberikannya kepada orang lain tanpa memeriksanya terlebih dahulu. Sebab, keluarga-keluarga tersebut terkadang memberikan sedekah makanan yang dicampur dengan racun. Bahkan nasi atau penganan dari sisa semalam yang didapatkan dari sana pun tidak boleh dimakan. Sebab, keluarga-keluarga tersebut memberikan benda-benda yang tidak tertutup yang mungkin telah dihinggapi ular, kalajengking, dan sebagainya, yang sebenarnya merupakan sesuatu yang patut dibuang. Bahkan sedekah makanan dari sana yang diolesi dengan wewangian, kunyit, dan sebagainya pun tidak boleh diterima. Sebab, keluarga-keluarga tersebut menganggap patut memberikan nasi yang telah digunakan untuk mengusap bagian tubuh yang sakit. Demikianlah hal ini harus dipahami.”

18. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāne’’ti (pārā. 156) vuttaṃ. Tattha (pārā. aṭṭha. 1.156) kataraṃ gopakadānaṃ vaṭṭati, kataraṃ na vaṭṭati? Mahāsumatthero tāva āha ‘‘yaṃ gopakassa paricchinditvā dinnaṃ hoti ‘ettakaṃ divase divase gaṇhā’ti, tadeva vaṭṭati, tato uttari na vaṭṭatī’’ti. Mahāpadumatthero panāha ‘‘kiṃ gopakānaṃ paṇṇaṃ āropetvā nimittasaññaṃ vā katvā dinnaṃ atthi, etesaṃ hatthe vissaṭṭhakassa ete issarā, tasmā yaṃ denti, taṃ bahukampi vaṭṭatī’’ti. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘manussānaṃ ārāmaṃ vā aññaṃ vā phalāphalaṃ dārakā rakkhanti, tehi dinnaṃ vaṭṭati, āharāpetvā pana na gahetabbaṃ. Saṅghike pana cetiyassa santake ca keṇiyā gahetvā rakkhantasseva dānaṃ vaṭṭati, vetanena rakkhantassa attano bhāgamattaṃ vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘yaṃ gihīnaṃ ārāmarakkhakā bhikkhūnaṃ denti, etampi vaṭṭati. Bhikkhusaṅghassa ārāmagopakā yaṃ attano bhatiyā khaṇḍitvā denti, etaṃ vaṭṭati. Yopi upaḍḍhārāmaṃ vā kecideva rukkhe vā bhatiṃ labhitvā rakkhati, tassapi attano sampattarukkhatoyeva dātuṃ vaṭṭati, keṇiyā gahetvā rakkhantassa pana sabbampi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Etaṃ pana sabbaṃ byañjanato nānaṃ, atthato ekameva, tasmā adhippāyaṃ ñatvā gahetabbaṃ.
18. Telah dikatakan: 'Tidak ada pelanggaran, para bhikkhu, dalam pemberian dari penjaga kebun' (Pārā. 156). Di sana, pemberian penjaga kebun manakah yang diperbolehkan, dan manakah yang tidak diperbolehkan? Thera Mahāsumma berkata: 'Apa yang diberikan kepada penjaga kebun setelah ditetapkan, "Ambillah sekian buah setiap hari", hanya itulah yang diperbolehkan; lebih dari itu tidak diperbolehkan.' Namun, Thera Mahāpaduma berkata: 'Apakah ada buah-buahan yang diberikan kepada para penjaga dengan cara memasang label atau memberikan tanda pengenal? Terhadap apa yang telah diserahkan ke tangan mereka ini, para penjaga tersebut adalah pemiliknya; oleh karena itu, apa pun yang mereka berikan, meskipun banyak, itu diperbolehkan.' Namun, dalam Kurundaṭṭhakathā disebutkan: 'Anak-anak menjaga kebun atau buah-buahan lainnya milik orang awam; apa yang diberikan oleh anak-anak tersebut diperbolehkan, namun tidak boleh meminta mereka untuk membawanya. Mengenai milik Sangha atau milik Cetiya, pemberian dari orang yang menjaga dengan sistem sewa (keṇiyā) diperbolehkan; bagi yang menjaga dengan menerima upah (vetana), hanya bagian miliknya sendiri yang diperbolehkan.' Namun, dalam Mahāpaccariya disebutkan: 'Apa yang diberikan oleh penjaga kebun milik orang awam kepada para bhikkhu, ini juga diperbolehkan. Mengenai penjaga kebun milik Sangha, apa yang mereka berikan dari bagian upah mereka sendiri yang telah dipisahkan, itu diperbolehkan. Siapa pun yang menjaga setengah bagian kebun atau pohon-pohon tertentu dengan menerima upah, dia juga diperbolehkan memberi hanya dari pohon yang menjadi haknya; namun bagi yang menjaga dengan sistem sewa, semuanya diperbolehkan.' Akan tetapi, semua ini hanya berbeda secara redaksional (byañjanato), namun secara makna (atthato) adalah sama saja; oleh karena itu, seseorang harus memahami maksudnya sebelum menerimanya.

Apicettha ayampi vinicchayo veditabbo (pārā. aṭṭha. 1.156) – yattha āvāsikā āgantukānaṃ na denti, phalavāre ca sampatte aññesaṃ abhāvaṃ disvā corikāya attanāva khādanti, tattha āgantukehi ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yattha pana āvāsikā rukkhe rakkhitvā phalavāre sampatte bhājetvā khādanti, catūsu paccayesu sammā upanenti, anissarā [Pg.432] tattha āgantukā. Yepi rukkhā cīvaratthāya niyametvā dinnā, tesupi āgantukā anissarā. Esa nayo sesapaccayatthāya niyametvā dinnepi. Ye pana tathā aniyametvā āvāsikā ca te rakkhitvā gopetvā corikāya paribhuñjanti, na tesu āvāsikānaṃ katikāya ṭhātabbaṃ. Ye phalaparibhogatthāya dinnā, āvāsikā ca ne rakkhitvā gopetvā sammā upanenti, tesuyeva tesaṃ katikāya ṭhātabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ ‘‘catunnaṃ paccayānaṃ niyametvā dinnaṃ theyyacittena paribhuñjanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo, paribhogavasena bhājetvā paribhuñjantassa bhaṇḍadeyyaṃ. Yaṃ panettha senāsanatthāya niyamitaṃ, taṃ paribhogavaseneva bhājetvā paribhuñjantassa thullaccayañca bhaṇḍadeyyañcā’’ti.
Selain itu, dalam hal ini keputusan hukum berikut juga harus dipahami: di mana para bhikkhu penghuni tetap tidak memberikan (buah-buahan) kepada para bhikkhu pendatang, dan ketika giliran pembagian buah tiba, mereka melihat ketidakhadiran bhikkhu lain lalu memakannya sendiri dengan cara mencuri; di sana, para bhikkhu pendatang diperbolehkan memukul genta, membaginya, dan mengonsumsinya. Namun, di mana para bhikkhu penghuni tetap menjaga pohon-pohon tersebut, dan ketika giliran pembagian buah tiba, mereka membaginya dan memakannya, serta menggunakannya dengan benar untuk empat kebutuhan pokok; para bhikkhu pendatang tidak memiliki wewenang di sana. Bahkan terhadap pohon-pohon yang secara khusus ditentukan untuk tujuan jubah, para bhikkhu pendatang tidak memiliki wewenang. Metode yang sama ini berlaku untuk yang ditentukan demi kebutuhan pokok lainnya. Namun, terhadap pohon-pohon yang tidak ditentukan demikian, yang dijaga dan dilindungi oleh para bhikkhu penghuni tetap tetapi mereka mengonsumsinya dengan cara mencuri, maka kesepakatan para penghuni tetap itu tidak perlu dipatuhi. Terhadap pohon-pohon yang diberikan untuk tujuan konsumsi buah, dan para penghuni tetap menjaga, melindungi, serta menggunakannya dengan benar; maka terhadap pohon-pohon itulah kesepakatan mereka harus dipatuhi. Namun, dalam Mahāpaccariya disebutkan: 'Seseorang yang mengonsumsi buah-buahan yang telah ditentukan untuk empat kebutuhan pokok dengan niat mencuri harus diminta mengganti senilai barang tersebut; bagi yang membaginya untuk dikonsumsi, barang tersebut harus diganti. Mengenai apa yang ditentukan untuk tempat tinggal, bagi yang membaginya untuk dikonsumsi, terdapat pelanggaran Thullaccaya dan barang tersebut harus diganti.'

Odissa cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ. Sace dubbhikkhaṃ hoti, bhikkhū piṇḍapātena kilamanti, cīvaraṃ pana sulabhaṃ, saṅghasuṭṭhutāya apalokanakammaṃ katvā piṇḍapātepi upanetuṃ vaṭṭati. Senāsanena gilānapaccayena vā kilamantesu saṅghasuṭṭhutāya apalokanakammaṃ katvā tadatthāyapi upanetuṃ vaṭṭati. Odissa piṇḍapātatthāya ca gilānapaccayatthāya ca dinnepi eseva nayo. Odissa senāsanatthāya dinnaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti, taṃ rakkhitvā gopetvā tadatthameva upanetabbaṃ. Sace pana dubbhikkhaṃ hoti, bhikkhū piṇḍapātena na yāpenti, ettha rājarogacorabhayādīhi aññattha gacchantānaṃ vihārā palujjanti, tālanāḷikerādike vināsenti, senāsanapaccayaṃ pana nissāya yāpetuṃ sakkā hoti, evarūpe kāle senāsanaṃ vissajjetvāpi senāsanajagganatthāya paribhogo bhagavatā anuññāto. Tasmā ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā itarāni lāmakakoṭiyā piṇḍapātatthāya vissajjetuṃ vaṭṭanti, mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbaṃ.
Apa yang diberikan secara khusus untuk tujuan jubah harus digunakan untuk jubah saja. Jika terjadi kelaparan dan para bhikkhu menderita karena kekurangan makanan sedekah, sementara jubah mudah didapat, demi kesejahteraan Sangha, setelah melakukan prosedur pemberitahuan (apalokanakamma), itu diperbolehkan untuk digunakan bagi makanan sedekah juga. Jika mereka menderita karena kekurangan tempat tinggal atau obat-obatan bagi orang sakit, demi kesejahteraan Sangha, setelah melakukan prosedur pemberitahuan, itu diperbolehkan untuk digunakan bagi tujuan tersebut. Hal yang sama berlaku jika diberikan khusus untuk makanan sedekah atau obat-obatan. Namun, apa yang diberikan secara khusus untuk tempat tinggal merupakan barang milik berat Sangha (garubhaṇḍa); itu harus dijaga, dilindungi, dan digunakan hanya untuk tujuan tersebut. Akan tetapi, jika terjadi kelaparan dan para bhikkhu tidak dapat bertahan hidup dengan makanan sedekah, sementara biara-biara mulai rusak karena bahaya raja, penyakit, pencuri, dan sebagainya, serta pohon siwalan, kelapa, dan sebagainya hancur, namun dimungkinkan untuk bertahan hidup dengan bersandar pada properti tempat tinggal; pada waktu seperti itu, Sang Bhagavā mengizinkan penggunaan properti tempat tinggal bahkan dengan melepaskan (menjual) tempat tinggal demi menjaga tempat tinggal tersebut. Oleh karena itu, setelah menyisihkan satu atau dua tempat tinggal yang utama, diperbolehkan untuk melepaskan tempat tinggal lainnya yang kurang berharga demi makanan sedekah, namun tidak diperbolehkan untuk memusnahkan aset dasarnya.

Yo pana ārāmo catupaccayatthāya niyametvā dinno, tattha apalokanakammaṃ na kātabbaṃ. Yena paccayena pana ūnaṃ, tadatthaṃ upanetuṃ vaṭṭati, ārāmo paṭijaggitabbo, vetanaṃ datvāpi jaggāpetuṃ vaṭṭati. Ye pana vetanaṃ labhitvā ārāmeyeva gehaṃ katvā vasantā rakkhanti, te ce āgatānaṃ bhikkhūnaṃ nāḷikeraṃ vā tālapakkaṃ vā denti, yaṃ tesaṃ saṅghena anuññātaṃ hoti ‘‘divase divase ettakaṃ nāma khādathā’’ti, tadeva [Pg.433] te dātuṃ labhanti, tato uttari tesaṃ dentānampi gahetuṃ na vaṭṭanti. Yo pana ārāmaṃ keṇiyā gahetvā saṅghassa catupaccayatthāya kappiyabhaṇḍameva deti, ayaṃ bahukampi dātuṃ labhati. Cetiyassa padīpatthāya vā khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇatthāya vā dinnaārāmopi jaggitabbo, vetanaṃ datvāpi jaggāpetabbo. Vetanañca panettha cetiyasantakampi saṅghasantakampi dātuṃ vaṭṭati. Etampi ārāmaṃ vetanena tattheva vasitvā rakkhantānañca keṇiyā gahetvā kappiyabhaṇḍadāyakānañca tatthajātakaphaladānaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.
Mengenai kebun yang diberikan secara khusus untuk tujuan empat kebutuhan pokok, prosedur pemberitahuan tidak perlu dilakukan di sana. Untuk kebutuhan pokok mana yang kurang, diperbolehkan untuk menggunakannya demi tujuan tersebut; kebun harus dirawat, dan diperbolehkan untuk membayar upah agar ada yang merawatnya. Namun, bagi para penjaga kebun yang menerima upah dan membangun rumah serta tinggal di dalam kebun tersebut untuk menjaganya, jika mereka memberikan kelapa atau buah siwalan matang kepada para bhikkhu yang datang, mereka hanya berhak memberikan buah yang telah diizinkan oleh Sangha kepada mereka, dengan ketentuan: "Makanlah sekian buah setiap hari"; lebih dari itu, meskipun mereka memberikannya, tidak diperbolehkan untuk menerimanya. Namun, bagi orang yang menyewa kebun dan memberikan barang-barang yang sesuai (kappiyabhaṇḍa) kepada Sangha demi empat kebutuhan pokok, orang ini berhak memberikan buah-buahan dalam jumlah banyak sekalipun. Kebun yang diberikan demi lampu bagi Cetiya atau demi perbaikan bagian yang rusak juga harus dirawat, dan diperbolehkan membayar upah untuk merawatnya. Upah di sini diperbolehkan untuk diberikan baik dari milik Cetiya maupun milik Sangha. Mengenai kebun ini juga, pemberian buah-buahan yang tumbuh di sana oleh mereka yang merawat dengan tinggal di sana dengan upah, atau oleh para penyewa yang memberikan barang yang sesuai, harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

19. Dhammikarakkhaṃ (pāci. aṭṭha. 679) yācantena atītaṃ anāgataṃ vā ārabbha odissa ācikkhituṃ na vaṭṭati. Atītañhi ārabbha atthi odissa ācikkhanā, atthi anodissa ācikkhanā, anāgataṃ ārabbhapi atthi odissa ācikkhanā, atthi anodissa ācikkhanā. Kathaṃ atītaṃ ārabbha odissa ācikkhanā hoti? Bhikkhūnaṃ vihāre gāmadārakā vā dhuttādayo vā ye keci anācāraṃ ācaranti, rukkhaṃ vā chindanti, phalāphalaṃ vā haranti, parikkhāre vā acchindanti, bhikkhu vohārike upasaṅkamitvā ‘‘amhākaṃ vihāre idaṃ nāma kata’’nti vadati. ‘‘Kenā’’ti vutte ‘‘asukena ca asukena cā’’ti ācikkhati. Evaṃ atītaṃ ārabbha odissa ācikkhanā hoti, sā na vaṭṭati. Tañce sutvā te vohārikā tesaṃ daṇḍaṃ karonti, sabbaṃ bhikkhussa gīvā hoti, ‘‘daṇḍaṃ gaṇhissantī’’ti adhippāyepi sati gīvāyeva hoti. Sace pana ‘‘tassa daṇḍaṃ gaṇhathā’’ti vadati, pañcamāsakamatte gahite pārājikaṃ hoti. ‘‘Kenā’’ti vutte pana ‘‘asukenāti vattuṃ amhākaṃ na vaṭṭati, tumheyeva jānissatha. Kevalañhi mayaṃ rakkhaṃ yācāma, taṃ no detha, avahaṭabhaṇḍañca āharāpethā’’ti vattabbaṃ. Evaṃ anodissa ācikkhanā hoti, sā vaṭṭati. Evaṃ vutte sacepi te vohārikā kārake gavesitvā tesaṃ daṇḍaṃ karonti, sabbasāpateyyepi gahite bhikkhuno neva gīvā, na āpatti. Parikkhāraṃ harante disvā tesaṃ anatthakāmatāya ‘‘coro coro’’ti vattumpi na vaṭṭati. Evaṃ vuttepi hi yaṃ tesaṃ daṇḍaṃ karonti, sabbaṃ bhikkhuno gīvā hoti. Attano vacanakaraṃ pana ‘‘iminā me parikkhāro gahito, taṃ āharāpehi, mā cassa daṇḍaṃ karohī’’ti [Pg.434] vattuṃ vaṭṭati. Dāsadāsīvāpiādīnampi atthāya aḍḍaṃ karonti ayaṃ akappiyaaḍḍo nāma, na vaṭṭati.
19. Bagi seseorang yang memohon perlindungan yang adil (dhammikarakkhaṃ), tidaklah layak untuk memberitahukan hal-hal yang telah lampau atau yang akan datang secara spesifik (dengan menyebut nama). Karena berkenaan dengan hal yang telah lampau, terdapat pemberitahuan secara spesifik dan terdapat pemberitahuan tanpa menyebut nama; demikian pula berkenaan dengan hal yang akan datang, terdapat pemberitahuan secara spesifik dan terdapat pemberitahuan tanpa menyebut nama. Bagaimana cara memberitahukan secara spesifik berkenaan dengan hal yang telah lampau? Di vihara para bhikkhu, baik anak-anak desa maupun para pemabuk dan sebagainya melakukan perbuatan yang tidak pantas, menebang pohon, mengambil buah-buahan, atau merampas perlengkapan (parikkhāra), lalu bhikkhu tersebut pergi menghadap petugas hukum (vohārike) dan berkata: 'Hal demikian telah dilakukan di vihara kami.' Ketika ditanya: 'Oleh siapa?', ia menjawab: 'Oleh si A dan si B.' Jika ia memberitahukan demikian, maka itu adalah pemberitahuan secara spesifik tentang hal yang lampau, dan itu tidak diperbolehkan. Jika petugas hukum mendengar hal itu dan memberikan hukuman kepada mereka, maka seluruh beban tanggung jawab (gīvā) berada pada bhikkhu tersebut; bahkan jika ia berniat agar mereka hanya didenda (bukan dihukum fisik), tanggung jawab tetap ada padanya. Namun, jika ia berkata: 'Ambillah denda darinya', dan denda senilai lima māsaka diambil, maka ia terkena Pārājika. Namun, ketika ditanya: 'Oleh siapa?', ia seharusnya menjawab: 'Tidaklah layak bagi kami untuk menyebutkan nama orangnya, Anda sendiri yang akan mengetahuinya. Kami hanya memohon perlindungan, berikanlah itu kepada kami, dan kembalikanlah barang-barang yang telah diambil.' Jika ia berkata demikian, maka itu adalah pemberitahuan tanpa menyebut nama, dan itu diperbolehkan. Jika ia berkata demikian, meskipun petugas hukum mencari pelakunya dan menghukum mereka, bahkan jika seluruh harta benda pelaku disita, bhikkhu tersebut tidak memikul beban tanggung jawab maupun pelanggaran. Bahkan ketika melihat orang yang merampas perlengkapan, tidaklah layak untuk berteriak 'Pencuri! Pencuri!' dengan maksud agar mereka celaka. Karena jika ia berteriak demikian dan mereka dihukum, seluruh tanggung jawab ada pada bhikkhu tersebut. Namun, ia boleh berkata kepada orang yang menuruti perkataannya: 'Orang ini telah mengambil perlengkapanku, suruhlah ia mengembalikannya, tetapi janganlah engkau menghukumnya.' Melakukan penuntutan hukum demi pelayan laki-laki atau perempuan dan sebagainya disebut sebagai penuntutan yang tidak sesuai (akappiya-aḍḍo), dan itu tidak diperbolehkan.

Kathaṃ anāgataṃ ārabbha odissa ācikkhanā hoti? Vuttanayeneva parehi anācārādīsu katesu bhikkhu vohārike evaṃ vadati ‘‘amhākaṃ vihāre idañcidañca karonti, rakkhaṃ no detha āyatiṃ akaraṇatthāyā’’ti. ‘‘Kena evaṃ kata’’nti vutte ca ‘‘asukena ca asukena cā’’ti ācikkhati. Evaṃ anāgataṃ ārabbha odissa ācikkhanā hoti, sāpi na vaṭṭati. Tesañhi daṇḍe kate purimanayeneva sabbaṃ bhikkhussa gīvā, sesaṃ purimasadisameva. Sace vohārikā ‘‘bhikkhūnaṃ vihāre evarūpaṃ anācāraṃ karontānaṃ imaṃ nāma daṇḍaṃ karomā’’ti bheriṃ carāpetvā āṇāya atiṭṭhamāne pariyesitvā daṇḍaṃ karonti, bhikkhuno neva gīvā, na āpatti. Vihārasīmāya rukkhādīni chindantānaṃ vāsipharasuādīni gahetvā pāsāṇehi koṭṭenti, na vaṭṭati. Sace dhārā bhijjati, kārāpetvā dātabbā. Upadhāvitvā tesaṃ parikkhāre gaṇhanti, tampi na kātabbaṃ. Lahuparivattañhi cittaṃ, theyyacetanāya uppannāya mūlacchejjampi gaccheyya.
Bagaimana cara memberitahukan secara spesifik berkenaan dengan hal yang akan datang? Dengan cara yang telah disebutkan, ketika orang lain melakukan perbuatan yang tidak pantas dan sebagainya, bhikkhu berkata kepada petugas hukum demikian: 'Di vihara kami, mereka melakukan hal ini dan itu; berikanlah kami perlindungan agar di masa depan hal ini tidak terjadi lagi.' Ketika ditanya: 'Oleh siapa hal ini dilakukan?', ia menjawab: 'Oleh si A dan si B.' Pemberitahuan secara spesifik tentang hal yang akan datang seperti ini pun tidak diperbolehkan. Jika mereka dihukum, maka dengan cara yang sama seperti sebelumnya, seluruh beban tanggung jawab ada pada bhikkhu tersebut; sisanya pun sama dengan sebelumnya. Jika petugas hukum mengumumkan dengan bunyi genderang: 'Kami akan memberikan hukuman sekian kepada mereka yang melakukan perbuatan tidak pantas di vihara para bhikkhu,' lalu mereka mencari dan menghukum orang-orang yang tidak mematuhi perintah tersebut, maka bhikkhu tersebut tidak memikul tanggung jawab maupun pelanggaran. Tidak diperbolehkan mengambil beliung, kapak, dan sejenisnya dari orang-orang yang menebang pohon di dalam batas vihara, lalu menghancurkannya dengan batu. Jika mata senjatanya rusak, maka itu harus diperbaiki dan dikembalikan. Jika bhikkhu berlari mengejar mereka dan merampas perlengkapan mereka, hal itu juga tidak boleh dilakukan. Karena pikiran itu cepat berubah; jika muncul niat mencuri (theyyacetanā), maka ia bisa sampai pada pelanggaran yang mengakibatkan pengusiran (pārājika).

20. Uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā tirokuṭṭe vā tiropākāre vā chaḍḍetuṃ vā chaḍḍāpetuṃ vā na vaṭṭati. Cattāripi (pāci. aṭṭha. 826) vatthūni ekapayogena chaḍḍentassa ekameva dukkaṭaṃ, pāṭekkaṃ chaḍḍentassa vatthugaṇanāya dukkaṭāni. Āṇattiyampi eseva nayo. Dantakaṭṭhachaḍḍanepi dukkaṭameva. Oloketvā vā avalañje vā uccārādīni chaḍḍentassa anāpatti. Yampi manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ropimaṃ khettaṃ hotu nāḷikerādiārāmo vā, tatthāpi yattha katthaci ropimaharitaṭṭhāne etāni vatthūni chaḍḍetuṃ na vaṭṭati. Chaḍḍentassa purimanayeneva āpattibhedo veditabbo. Khette vā ārāme vā nisīditvā bhuñjamāno ucchuādīni vā khādamāno gacchanto ucchiṭṭhodakacalakādīni haritaṭṭhāne chaḍḍeti, antamaso udakaṃ pivitvā matthakacchinnanāḷikerampi chaḍḍeti, dukkaṭaṃ. Kasitaṭṭhāne nikkhittabīje aṅkure uṭṭhitepi avuṭṭhitepi dukkaṭameva. Anikkhittabījesu pana khettakoṇādīsu vā asañjātaropimesu khettamariyādādīsu vā chaḍḍetuṃ vaṭṭati, manussānaṃ kacavarachaḍḍanaṭṭhānepi vaṭṭati. Manussesu [Pg.435] sassaṃ uddharitvā gatesu chaḍḍitakhettaṃ nāma hoti, tattha vaṭṭati. Yattha pana ‘‘lāyitampi pubbaṇṇādi puna uṭṭhahissatī’’ti rakkhanti, tattha na vaṭṭati.
20. Tidak layak untuk membuang atau menyuruh membuang tinja, urin, sampah, atau sisa makanan di balik dinding atau di balik pagar. Jika seseorang membuang keempat benda tersebut dengan satu upaya, maka ia melakukan satu kesalahan kecil (dukkaṭa); jika membuangnya satu per satu secara terpisah, maka kesalahan kecil dihitung berdasarkan jumlah bendanya. Aturan yang sama berlaku bagi yang memerintah orang lain. Membuang pembersih gigi (dantakaṭṭha) juga merupakan kesalahan kecil. Namun, tidak ada pelanggaran bagi seseorang yang membuang tinja dan sebagainya setelah memeriksa tempatnya atau di tempat yang tidak digunakan oleh orang-orang. Di tempat mana pun yang merupakan lahan milik orang lain yang digunakan untuk bercocok tanam (khetta) atau perkebunan kelapa dan sebagainya, tidak layak membuang benda-benda ini di tempat yang terdapat tanaman hijau atau persemaian. Bagi yang membuangnya, rincian pelanggarannya harus dipahami sebagaimana cara yang telah disebutkan sebelumnya. Seseorang yang duduk makan di ladang atau perkebunan, atau sambil berjalan memakan tebu dan sebagainya, lalu membuang air cucian mulut, sisa makanan, dan sebagainya di tempat tanaman hijau; atau sekadar minum air kelapa lalu membuang tempurung kelapa yang bagian atasnya telah dipotong, maka itu adalah kesalahan kecil. Membuangnya di lahan yang telah dibajak dan ditaburi benih, baik tunasnya sudah muncul maupun belum, tetap merupakan kesalahan kecil. Namun, di lahan yang belum ditaburi benih, atau di sudut-sudut ladang yang tidak ada tanaman persemaian, atau di pematang ladang, itu diperbolehkan; juga diperbolehkan membuangnya di tempat pembuangan sampah milik penduduk. Ketika penduduk telah memanen hasil bumi dan meninggalkan ladang tersebut, maka itu disebut ladang yang telah ditinggalkan (chaḍḍitakhetta), dan di sana diperbolehkan. Namun, jika mereka masih menjaganya dengan pemikiran: 'Meskipun sudah dipanen, tanaman seperti kacang-kacangan akan tumbuh kembali,' maka di ladang tersebut tidak diperbolehkan.

21. ‘‘Na, bhikkhave, nahāyamānena bhikkhunā rukkhe kāyo ugghaṃsetabbo, yo ugghaṃseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 243) vacanato nahāyantena (cūḷava. aṭṭha. 243 ādayo) rukkhe vā nahānatitthe nikhanitvā ṭhapitatthambhe vā iṭṭhakasilādārukuṭṭānaṃ aññatarasmiṃ kuṭṭe vā kāyo na ghaṃsetabbo.
21. Berdasarkan sabda: 'Wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu yang sedang mandi tidak boleh menggosokkan tubuhnya pada pohon. Barangsiapa yang menggosokkannya, maka ia melakukan kesalahan kecil (dukkaṭa)', maka bagi yang sedang mandi, tidak boleh menggosokkan tubuh pada pohon, atau pada tiang yang ditanam di tempat mandi, atau pada dinding mana pun baik itu dinding batu bata, dinding batu, maupun dinding kayu.

‘‘Na, bhikkhave, aṭṭāne nahāyitabbaṃ, yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 243) vacanato aṭṭānepi nahāyituṃ na vaṭṭati. Aṭṭānaṃ nāma rukkhaṃ phalakaṃ viya tacchetvā aṭṭhapadākārena rājiyo chinditvā nahānatitthe nikhananti, tattha cuṇṇāni ākiritvā manussā kāyaṃ ghaṃsanti.
Berdasarkan sabda: 'Wahai para bhikkhu, seseorang tidak boleh mandi di atas aṭṭāna. Barangsiapa yang mandi di sana, ia melakukan kesalahan kecil (dukkaṭa)', maka tidak layak mandi di atas aṭṭāna. Yang disebut aṭṭāna adalah kayu yang diserut seperti papan, dipahat dengan garis-garis berbentuk kotak catur (papan catur), lalu ditanam di tempat mandi; di sana orang-orang menaburkan bubuk mandi dan menggosokkan tubuh mereka.

‘‘Na, bhikkhave, gandhabbahatthakena nahāyitabbaṃ, yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷva. 243) vacanato nahānatitthe ṭhapitena dārumayahatthena cuṇṇāni gahetvā manussā sarīraṃ ghaṃsanti, tena nahāyituṃ na vaṭṭati.
Berdasarkan sabda: 'Wahai para bhikkhu, seseorang tidak boleh mandi dengan menggunakan tangan kayu (gandhabbahatthaka). Barangsiapa yang menggunakannya, ia melakukan kesalahan kecil (dukkaṭa)', maka tidak layak mandi dengan menggunakan tangan kayu yang diletakkan di tempat mandi yang digunakan oleh orang-orang untuk mengambil bubuk dan menggosokkannya ke tubuh. Menggunakan alat tersebut untuk mandi adalah tidak diperbolehkan.

‘‘Na, bhikkhave, kuruvindakasuttiyā nahāyitabbaṃ, yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 243) vacanato kuruvindakasuttiyāpi nahāyituṃ na vaṭṭati. Kuruvindakasutti nāma kuruvindakapāsāṇacuṇṇāni lākhāya bandhitvā kataguḷikakalāpako vuccati, yaṃ ubhosu antesu gahetvā sarīraṃ ghaṃsanti.
“Para bhikkhu, tidak boleh mandi menggunakan kuruvindakasutti (alat gosok dari bubuk batu kuruvindaka). Siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan kutipan tersebut, mandi menggunakan kuruvindakasutti pun tidak diperbolehkan. Yang disebut kuruvindakasutti adalah sekumpulan butiran kecil yang dibuat dengan mengikat bubuk batu kuruvindaka menggunakan lak (sirlak), yang dipegang pada kedua ujungnya dan digosokkan ke tubuh.

‘‘Na, bhikkhave, viggayha parikammaṃ kārāpetabbaṃ, yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 243) vacanato aññamaññaṃ sarīrena ghaṃsituṃ na vaṭṭati.
“Para bhikkhu, tidak boleh menyuruh orang lain menggosokkan tubuh (secara kasar/saling bergesekan). Siapa pun yang menyuruh melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan kutipan tersebut, tidak diperbolehkan saling menggosokkan tubuh satu sama lain.

‘‘Na, bhikkhave, mallakena nahāyitabbaṃ, yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa akatamallaka’’nti (cūḷava. 243-244) vacanato makaradaṇḍake chinditvā mallakamūlasaṇṭhānena kataṃ ‘‘mallaka’’nti vuccati, idaṃ gilānassapi na vaṭṭati. Akatamallakaṃ nāma dante acchinditvā kataṃ, idaṃ agilānassa na vaṭṭati, iṭṭhakakhaṇḍaṃ pana kapālakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati.
“Para bhikkhu, tidak boleh mandi menggunakan mallaka (alat gosok dari tempurung atau kayu yang bergerigi). Siapa pun yang mandi dengannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan akatamallaka (alat gosok yang tidak bergerigi) bagi yang sakit.” Berdasarkan kutipan tersebut, alat gosok yang dibuat dengan memotong taring atau kayu dengan bentuk mallaka disebut sebagai “mallaka”; ini tidak diperbolehkan bahkan bagi orang yang sakit. Yang disebut akatamallaka adalah alat gosok yang dibuat tanpa memotong bagian gigi-giginya; ini tidak diperbolehkan bagi yang tidak sakit. Namun, potongan batu bata atau kepingan tembikar diperbolehkan.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ukkāsikaṃ puthupāṇika’’nti (cūḷava. 244) vacanato ukkāsikaṃ puthupāṇikañca vaṭṭati. Ukkāsikaṃ nāma vatthavaṭṭi, tasmā nahāyantassa [Pg.436] yassa kassaci nahānasāṭakavaṭṭiyā piṭṭhiṃ ghaṃsituṃ vaṭṭati. Puthupāṇikanti hatthaparikammaṃ vuccati, tasmā sabbesaṃ hatthena piṭṭhiparikammaṃ kātuṃ vaṭṭati.
“Para bhikkhu, Aku mengizinkan ukkāsika (gulungan kain) dan puthupāṇika (gosokan tangan).” Berdasarkan kutipan tersebut, ukkāsika dan puthupāṇika diperbolehkan. Yang disebut ukkāsika adalah gulungan kain; karena itu, bagi bhikkhu mana pun yang sedang mandi, diperbolehkan untuk menggosok punggung dengan gulungan kain basahan mandi. Yang disebut puthupāṇika adalah pembersihan dengan tangan; karena itu, diperbolehkan bagi semua orang untuk membersihkan punggung dengan tangan.

Idaṃ panettha nahānavattaṃ – udakatitthaṃ gantvā yattha vā tattha vā cīvaraṃ nikkhipitvā vegena ṭhitakeneva na otaritabbaṃ, sabbadisā pana oloketvā vivittabhāvaṃ ñatvā khāṇugumbalatādīni vavatthapetvā tikkhattuṃ ukkāsitvā avakujja ṭhitena uttarāsaṅgacīvaraṃ apanetvā pasāretabbaṃ, kāyabandhanaṃ mocetvā cīvarapiṭṭheyeva ṭhapetabbaṃ. Sace udakasāṭikā natthi, udakante ukkuṭikaṃ nisīditvā nivāsanaṃ mocetvā sace ninnaṭṭhānaṃ atthi, ātape pasāretabbaṃ. No ce atthi, saṃharitvā ṭhapetabbaṃ. Otarantena saṇikaṃ nābhippamāṇamattaṃ otaritvā vīciṃ anuṭṭhapentena saddaṃ akarontena nivattitvā āgatadisābhimukhena nimujjitabbaṃ, evaṃ cīvaraṃ rakkhitaṃ hoti. Ummujjantenapi saddaṃ akarontena saṇikaṃ ummujjitvā nahānapariyosāne udakante ukkuṭikena nisīditvā nivāsanaṃ parikkhipitvā uṭṭhāya suparimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā cīvaraṃ pārupitvāva ṭhātabbaṃ.
Inilah tata cara mandi (nahānavatta) dalam hal ini: Setelah pergi ke tempat pemandian, ia tidak boleh langsung turun dengan terburu-buru setelah meletakkan jubah di mana saja. Namun, setelah melihat ke segala arah dan mengetahui keadaan sepi, setelah memperhatikan tunggul pohon, semak belukar, tanaman merambat, dan sebagainya, setelah berdeham tiga kali, ia yang berdiri dengan membungkuk harus melepaskan jubah atas (uttarāsaṅga) dan membentangkannya. Setelah melepaskan ikat pinggang (kāyabandhana), itu harus diletakkan di atas jubah tersebut. Jika tidak ada kain basahan mandi (udakasāṭikā), ia harus duduk berjongkok di tepi air, melepaskan jubah bawah (nivāsana), dan jika ada tempat yang terlindung, ia harus membentangkannya di bawah sinar matahari. Jika tidak ada, ia harus melipatnya dan meletakkannya. Saat turun ke air, ia harus turun perlahan-lahan hingga setinggi pusar tanpa menimbulkan gelombang dan tanpa suara, lalu berbalik dan menyelam menghadap ke arah kedatangannya; dengan demikian jubahnya terlindungi. Saat muncul ke permukaan pun tanpa suara, ia muncul perlahan, dan setelah selesai mandi, ia duduk berjongkok di tepi air, mengenakan jubah bawah, berdiri, mengenakannya dengan rapi melingkar, mengikat ikat pinggang, dan setelah mengenakan jubah barulah ia boleh berdiri di sana.

22. ‘‘Na, bhikkhave, vallikā dhāretabbā… na pāmaṅgo dhāretabbo… na kaṇṭhasuttakaṃ dhāretabbaṃ… na kaṭisuttakaṃ dhāretabbaṃ… na ovaṭṭikaṃ dhāretabbaṃ… na kāyūraṃ dhāretabbaṃ… na hatthābharaṇaṃ dhāretabbaṃ… na aṅgulimuddikā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 245) vacanato kaṇṇapiḷandhanādi yaṃ kiñci ābharaṇaṃ na vaṭṭati. Tattha (cūḷava. aṭṭha. 245) vallikāti kaṇṇato nikkhantamuttolambakādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Na kevalañca vallikā eva, yaṃ kiñci kaṇṇapiḷandhanaṃ antamaso tālapaṇṇampi na vaṭṭati. Pāmaṅganti yaṃ kiñci palambakasuttaṃ. Kaṇṭhasuttakanti yaṃ kiñci gīvūpagaṃ ābharaṇaṃ. Kaṭisuttakanti yaṃ kiñci kaṭipiḷandhanaṃ, antamaso suttatantumattampi. Ovaṭṭikanti valayaṃ. Kāyūrādīni pākaṭāneva.
22. “Para bhikkhu, tidak boleh memakai perhiasan telinga (vallikā)... tidak boleh memakai kalung (pāmaṅgo)... tidak boleh memakai perhiasan leher (kaṇṭhasuttaka)... tidak boleh memakai tali pinggang perhiasan (kaṭisuttaka)... tidak boleh memakai gelang tangan (ovaṭṭika)... tidak boleh memakai gelang kaki (kāyūra)... tidak boleh memakai perhiasan tangan (hatthābharaṇa)... tidak boleh memakai cincin jari (aṅgulimuddikā). Siapa pun yang memakainya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan kutipan tersebut, segala jenis perhiasan seperti hiasan telinga dan sebagainya tidak diperbolehkan. Di sana, kata vallikā adalah sebutan untuk untaian mutiara yang menjuntai dari telinga. Bukan hanya vallikā, segala hiasan telinga bahkan sekadar daun palem pun tidak diperbolehkan. Pāmaṅga adalah segala jenis tali yang menjuntai. Kaṇṭhasuttaka adalah segala jenis perhiasan yang dikenakan di leher. Kaṭisuttaka adalah segala perhiasan pinggang, bahkan meskipun hanya berupa seutas benang. Ovaṭṭika adalah gelang. Kāyūra dan sebagainya sudah jelas.

23. ‘‘Na, bhikkhave, dīghā kesā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, dvemāsikaṃ vā duvaṅgulaṃ vā’’ti (cūḷava. 246) vacanato [Pg.437] sace kesā antodvemāse dvaṅgulaṃ pāpuṇanti, antodvemāseyeva chinditabbā, dvaṅgulehi atikkāmetuṃ na vaṭṭati. Sacepi na dīghā, dvemāsato ekadivasampi atikkāmetuṃ na labhatiyeva. Ubhayathāpi ukkaṭṭhaparicchedova vutto, tato oraṃ pana na vaṭṭanabhāvo nāma natthi.
23. “Para bhikkhu, tidak boleh memelihara rambut panjang. Siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan (memotong rambut) setiap dua bulan sekali atau sepanjang dua jari.” Berdasarkan kutipan tersebut, jika rambut mencapai panjang dua jari dalam waktu dua bulan, rambut itu harus dipotong dalam waktu dua bulan tersebut; tidak diperbolehkan membiarkannya melewati dua jari. Meskipun tidak panjang, tidak diperbolehkan melewati dua bulan bahkan meski hanya satu hari. Dalam kedua hal tersebut, batas maksimal telah dinyatakan; namun, tidak ada larangan jika memotongnya sebelum batas tersebut.

‘‘Na, bhikkhave, kattarikāya kesā chedāpetabbā, yo chedāpeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā kattarikāya kese chedāpetu’’nti (cūḷava. 275) vacanato ābādhaṃ vinā kattarikāya kese chedāpetuṃ na vaṭṭati.
“Para bhikkhu, tidak boleh memotong rambut dengan gunting. Siapa pun yang menyuruh memotongnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan memotong rambut dengan gunting karena alasan sakit.” Berdasarkan kutipan tersebut, tanpa adanya penyakit, tidak diperbolehkan memotong rambut dengan gunting.

‘‘Na, bhikkhave, kocchena kesā osaṇṭhetabbā… na phaṇakena kesā osaṇṭhetabbā… na hatthaphaṇakena kesā osaṇṭhetabbā… na sitthatelakena kesā osaṇṭhetabbā… na udakatelakena kesā osaṇṭhetabbā, yo osaṇṭheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 246) vacanato maṇḍanatthāya kocchādīhi kesā na osaṇṭhetabbā, uddhalomena pana anulomanipātanatthaṃ hatthaṃ temetvā sīsaṃ puñchitabbaṃ, uṇhābhitattarajasirānampi allahatthena puñchituṃ vaṭṭati.
“Para bhikkhu, tidak boleh menyisir rambut dengan sisir kayu (koccha)... tidak boleh menyisir rambut dengan sisir bertanduk (phaṇaka)... tidak boleh menyisir rambut dengan tangan yang berfungsi seperti sisir (hatthaphaṇaka)... tidak boleh mengolesi rambut dengan minyak lilin (sitthatelaka)... tidak boleh mengolesi rambut dengan minyak dicampur air (udakatelaka). Siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan kutipan tersebut, tidak boleh merapikan rambut dengan sisir dan sebagainya untuk tujuan berhias. Namun, bagi bhikkhu yang rambutnya berdiri, ia boleh membasahi tangan dan mengusap kepalanya agar rambutnya rebah ke bawah. Bagi bhikkhu yang kepalanya terasa panas atau berdebu, diperbolehkan juga mengusapnya dengan tangan yang basah.

24. ‘‘Na, bhikkhave, ādāse vā udakapatte vā mukhanimittaṃ oloketabbaṃ, yo olokeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā ādāse vā udakapatte vā mukhanimittaṃ oloketu’’nti (cūḷava. 247) vacanato ābādhaṃ vinā ādāse vā udakapatte vā mukhaṃ na oloketabbaṃ. Ettha ca kaṃsapattādīnipi yesu mukhanimittaṃ paññāyati, sabbāni ādāsasaṅkhameva gacchanti, kañjiyādīnipi ca udakapattasaṅkhameva. Tasmā yattha katthaci olokentassa dukkaṭaṃ. Ābādhapaccayā pana ‘‘sañchavi nu kho me vaṇo, udāhu na tāvā’’ti jānanatthaṃ vaṭṭati, ‘‘jiṇṇo nu khomhi, no’’ti evaṃ āyusaṅkhāraṃ olokanatthampi vaṭṭatīti vuttaṃ.
24. “Para bhikkhu, tidak boleh melihat bayangan wajah pada cermin atau pada mangkuk air. Siapa pun yang melihatnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan melihat bayangan wajah pada cermin atau mangkuk air karena alasan sakit.” Berdasarkan kutipan tersebut, tanpa adanya penyakit, tidak boleh melihat wajah di cermin atau mangkuk air. Dan dalam hal ini, piring perunggu dan sebagainya yang dapat memantulkan bayangan wajah semuanya termasuk dalam kategori cermin; dan air tajin (asam) dan sebagainya termasuk dalam kategori mangkuk air. Karena itu, melihat (bayangan) pada benda apa pun (untuk berhias) adalah pelanggaran dukkaṭa. Namun, karena alasan sakit diperbolehkan untuk tujuan mengetahui: “Apakah lukaku sudah sembuh, atau belum?” Juga disebutkan bahwa diperbolehkan melihat untuk tujuan merenungkan kelapukan usia (āyusaṅkhāra) seperti: “Apakah aku sudah tua, atau belum?”

‘‘Na, bhikkhave, mukhaṃ ālimpitabbaṃ… na mukhaṃ ummadditabbaṃ… na mukhaṃ cuṇṇetabbaṃ… na manosilikāya mukhaṃ lañchetabbaṃ… na aṅgarāgo kātabbo… na mukharāgo kātabbo… na aṅgarāgamukharāgo kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassa[Pg.438]. Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā mukhaṃ ālimpitu’’nti (cūḷava. 247) vacanato ābādhaṃ vinā mukhavilimpanādi na kātabbaṃ.
“Para bhikkhu, wajah tidak boleh diolesi... wajah tidak boleh dipijat... wajah tidak boleh bedaki... wajah tidak boleh ditandai dengan manosilā (belerang merah)... pewarna anggota tubuh tidak boleh dilakukan... pewarna bibir tidak boleh dilakukan... kombinasi pewarna anggota tubuh dan bibir tidak boleh dilakukan. Barang siapa melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk mengolesi wajah karena alasan penyakit” (Cūḷavagga 247). Berdasarkan kutipan tersebut, tanpa adanya penyakit, pengolesan wajah dan sebagainya tidak boleh dilakukan.

25. ‘‘Na, bhikkhave, naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gantabbaṃ, yo gaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 248) vacanato naccādiṃ dassanāya na gantabbaṃ. Ettha (pāci. aṭṭha. 835) ca naccanti naṭādayo vā naccantu soṇḍā vā antamaso morasūvamakkaṭādayopi, sabbametaṃ naccameva, tasmā antamaso moranaccampi dassanāya gacchantassa dukkaṭaṃ. Sayampi naccantassa vā naccāpentassa vā dukkaṭameva. Gītanti naṭādīnaṃ vā gītaṃ hotu ariyānaṃ parinibbānakāle ratanattayaguṇūpasañhitaṃ sādhukīḷitagītaṃ vā asaññatabhikkhūnaṃ dhammabhāṇakagītaṃ vā antamaso dantagītampi, ‘‘yaṃ gāyissāmā’’ti pubbabhāge okūjantā karonti, sabbametaṃ gītameva, sayaṃ gāyantassapi gāyāpentassapi dukkaṭameva.
25. “Para bhikkhu, tarian, nyanyian, atau musik tidak boleh didatangi untuk ditonton. Barang siapa mendatanginya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷavagga 248). Berdasarkan kutipan tersebut, tarian dan sebagainya tidak boleh didatangi untuk ditonton. Di sini, yang dimaksud dengan menari adalah baik penari profesional, orang yang mabuk, atau bahkan hewan seperti merak, nuri, monyet, dan sebagainya; semua itu adalah tarian. Oleh karena itu, bagi orang yang pergi untuk menonton tarian merak saja pun ada pelanggaran dukkaṭa. Demikian pula bagi yang menari sendiri atau yang menyuruh orang lain menari, ada pelanggaran dukkaṭa. Mengenai nyanyian: baik nyanyian para penari, nyanyian yang berkaitan dengan kualitas Permata Tiada Tara (Tiratana) pada saat parinibbāna para Ariya, nyanyian pembaca Dhamma dari para bhikkhu yang tidak terkendali, atau bahkan suara siulan gigi; semua itu adalah nyanyian jika dilakukan dengan bergumam sebelumnya dengan niat “kami akan bernyanyi”. Semua itu adalah nyanyian; bagi yang bernyanyi sendiri maupun yang menyuruh orang lain bernyanyi, ada pelanggaran dukkaṭa.

‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ gāyantassa. Attanāpi tasmiṃ sare sārajjati, parepi tasmiṃ sare sārajjanti, gahapatikāpi ujjhāyanti, sarakuttimpi nikāmayamānassa samādhissa bhaṅgo hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ gāyantassa. Na, bhikkhave, āyatakena gītassarena dhammo gāyitabbo, yo gāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 249) –
“Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang menyanyikan Dhamma dengan suara nyanyian yang panjang: ia sendiri terpikat pada suara itu, orang lain pun terpikat pada suara itu, para perumah tangga pun mencela, konsentrasi (samādhi) hancur bagi orang yang mendambakan keindahan suara, dan generasi mendatang mengikuti contoh yang buruk ini. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya menyanyikan Dhamma dengan suara nyanyian yang panjang. Para bhikkhu, Dhamma tidak boleh dinyanyikan dengan suara nyanyian yang panjang. Barang siapa menyanyikannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷavagga 249).

Vacanato āyatakena gītassarena dhammopi na gāyitabbo.
Berdasarkan kutipan tersebut, Dhamma pun tidak boleh dinyanyikan dengan suara nyanyian yang panjang.

Āyatako (cūḷava. aṭṭha. 249) nāma gītassaro taṃ taṃ vattaṃ bhinditvā akkharāni vināsetvā pavatto. Dhamme pana suttantavattaṃ nāma atthi, jātakavattaṃ nāma atthi, gāthāvattaṃ nāma atthi, taṃ vināsetvā atidīghaṃ kātuṃ na vaṭṭati, caturassena vattena parimaṇḍalāni padabyañjanāni dassetabbāni. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sarabhañña’’nti (cūḷava. 249) vacanato pana sarena dhammaṃ bhaṇituṃ vaṭṭati. Sarabhaññe kira taraṅgavattadhotakavattagalitavattādīni dvattiṃsa vattāni atthi, tesu yaṃ icchati, taṃ kātuṃ labhati. Sabbesaṃ padabyañjanaṃ avināsetvā vikāraṃ [Pg.439] akatvā samaṇasāruppena caturassena nayena pavattanaṃyeva lakkhaṇaṃ.
Yang disebut sebagai suara nyanyian yang panjang adalah pelafalan yang merusak aturan (vatta) tertentu dan merusak bunyi suku kata. Namun, di dalam Dhamma terdapat aturan Suttanta, aturan Jātaka, dan aturan Gāthā; tidaklah pantas untuk membuatnya menjadi terlalu panjang hingga merusak aturan tersebut. Kata dan suku kata harus disajikan secara sempurna dalam aturan yang tepat (caturassa). Namun, berdasarkan ucapan “Para bhikkhu, Aku mengizinkan sarabhañña (pelafalan berirama),” maka diperbolehkan melafalkan Dhamma dengan suara berirama. Konon dalam sarabhañña terdapat tiga puluh dua jenis irama seperti taraṅgavatta (irama gelombang), dhotakavatta (irama pencuci), galitavatta (irama tetesan), dan sebagainya; di antaranya, seseorang boleh melakukan yang ia inginkan. Karakteristiknya adalah melafalkannya dengan cara yang pantas bagi seorang samana, dengan metode yang tepat (caturassa), tanpa merusak kata dan suku kata, serta tanpa melakukan penyimpangan (menjadi nyanyian).

Vāditaṃ nāma tantibaddhādivādanīyabhaṇḍaṃ vāditaṃ vā hotu kuṭabherivāditaṃ vā antamaso udakabherivāditampi, sabbametaṃ na vaṭṭati. Yaṃ pana niṭṭhubhanto vā sāsaṅke vā ṭhito accharikaṃ vā phoṭeti, pāṇiṃ vā paharati, tattha anāpatti, sabbaṃ antarārāme ṭhitassa passato anāpatti, passissāmīti vihārato vihāraṃ gacchantassa āpattiyeva. Āsanasālāyaṃ nisinno passati, anāpatti. Passissāmīti uṭṭhahitvā gacchato āpatti, vīthiyaṃ ṭhatvā gīvaṃ parivattetvā passatopi āpattiyeva. Salākabhattādīnaṃ vā atthāya aññena vā kenaci karaṇīyena gantvā gataṭṭhāne passati vā suṇāti vā, anāpatti. Āpadāsu tādisena upaddavena upadduto samajjaṭṭhānaṃ pavisati, evaṃ pavisitvā passantassa suṇantassa vā anāpatti. ‘‘Cetiyassa upahāraṃ detha upāsakā’’ti vattumpi, ‘‘tumhākaṃ cetiyassa upahāraṃ karomā’’ti vutte sampaṭicchitumpi na labhati. ‘‘Tumhākaṃ cetiyassa upaṭṭhānaṃ karomā’’ti vutte pana ‘‘upaṭṭhānakaraṇaṃ nāma sundara’’nti vattuṃ vaṭṭati.
Yang disebut sebagai musik adalah alat musik yang dimainkan dengan senar dan sebagainya, baik itu suara drum besar (kuṭabheri) maupun bahkan suara drum air (udakabheri); semua itu tidak diperbolehkan. Namun, bagi seseorang yang sedang meludah atau berada di tempat yang berbahaya lalu menjentikkan jari atau menepukkan telapak tangan, tidak ada pelanggaran. Tidak ada pelanggaran bagi orang yang berdiri di dalam lingkungan vihara lalu melihat (pertunjukan secara tidak sengaja). Akan tetapi, jika ia pergi dari satu vihara ke vihara lain dengan niat “saya akan menonton,” maka itu adalah pelanggaran. Jika ia melihat sambil duduk di aula makan (sālā), tidak ada pelanggaran. Bagi yang bangkit dan pergi dengan niat “saya akan menonton,” ada pelanggaran. Berdiri di jalan dan memutar leher untuk menonton pun adalah pelanggaran. Jika ia pergi untuk urusan makanan undian (salākabhatta) atau urusan lainnya, lalu di tempat yang dikunjungi itu ia melihat atau mendengar, tidak ada pelanggaran. Dalam keadaan darurat, jika ia terdesak oleh bahaya dan memasuki tempat keramaian (samajja), lalu melihat atau mendengar saat berada di sana, tidak ada pelanggaran. Tidak diperbolehkan juga untuk mengatakan, “Wahai para umat awam, berikanlah persembahan untuk cetiya,” atau menerima ketika dikatakan, “Kami akan mengadakan persembahan untuk cetiya Anda.” Namun, jika dikatakan, “Kami akan melakukan pelayanan (upaṭṭhāna) untuk cetiya Anda,” maka diperbolehkan untuk mengatakan, “Melakukan pelayanan adalah hal yang baik.”

26. ‘‘Na, bhikkhave, attano aṅgajātaṃ chetabbaṃ, yo chindeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (cūḷava. 251) vacanato aṅgajātaṃ (cūḷava. 251) chindantassa thullaccayaṃ, aññaṃ pana kaṇṇanāsāaṅguliādiṃ yaṃ kiñci chindantassa tādisaṃ vā dukkhaṃ uppādentassa dukkaṭaṃ. Ahikīṭadaṭṭhādīsu pana aññābādhapaccayā vā lohitaṃ vā mocentassa chindantassa vā anāpatti.
26. “Para bhikkhu, organ kelamin sendiri tidak boleh dipotong. Barang siapa memotongnya, melakukan pelanggaran thullaccaya” (Cūḷavagga 251). Berdasarkan kutipan tersebut, bagi yang memotong organ kelaminnya sendiri, ada pelanggaran thullaccaya. Namun bagi yang memotong bagian tubuh lain seperti telinga, hidung, jari, dan sebagainya, atau menimbulkan luka serupa, ada pelanggaran dukkaṭa. Akan tetapi, dalam kasus seperti digigit ular atau serangga, atau karena penyakit lain, tidak ada pelanggaran bagi yang mengeluarkan darah atau melakukan pemotongan (untuk tujuan pengobatan).

27. ‘‘Na, bhikkhave, gihīnaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassetabbaṃ, yo dasseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 252) vacanato gihīnaṃ vikubbaniddhiṃ dassetuṃ na vaṭṭati, adhiṭṭhāniddhi pana appaṭikkhittā.
27. “Para bhikkhu, mukjizat kekuatan supranatural (iddhipāṭihāriya) yang melampaui kemampuan manusia biasa (uttarimanussadhamma) tidak boleh diperlihatkan kepada umat awam. Barang siapa memperlihatkannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷavagga 252). Berdasarkan kutipan tersebut, tidak diperbolehkan memperlihatkan vikubbaniddhi (kekuatan transformasi) kepada umat awam, sedangkan adhiṭṭhāniddhi (kekuatan melalui tekad) tidak dilarang.

28. ‘‘Na, bhikkhave, sovaṇṇamayo patto dhāretabbo…pe… na rūpiyamayo…pe… na maṇimayo…pe… na veḷuriyamayo…pe… na phalikamayo…pe… na kaṃsamayo…pe… na kācamayo…pe… na tipumayo …pe… na sīsamayo…pe… na tambalohamayo patto dhāretabbo, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 252) vacanato suvaṇṇamayādipatto [Pg.440] na vaṭṭati. Sacepi gihī bhattagge suvaṇṇataṭṭikādīsu byañjanaṃ katvā upanāmenti, āmasitumpi na vaṭṭati. Phalikamayakācamayakaṃsamayāni pana taṭṭikādīni bhājanāni puggalikaparibhogeneva na vaṭṭanti, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti. Tambalohamayopi pattoyeva na vaṭṭati, thālakaṃ pana vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve patte ayopattaṃ mattikāpatta’’nti (cūḷava. 252) dveyeva ca pattā anuññātā.
28. “Para bhikkhu, mangkuk (patta) yang terbuat dari emas tidak boleh digunakan... tidak yang dari perak... tidak yang dari permata... tidak yang dari lazuardi... tidak yang dari kristal... tidak yang dari perunggu... tidak yang dari kaca... tidak yang dari timah putih... tidak yang dari timah hitam... tidak yang dari tembaga. Barang siapa menggunakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷavagga 252). Berdasarkan kutipan tersebut, mangkuk yang terbuat dari emas dan sebagainya tidak diperbolehkan. Bahkan jika umat awam di tempat makan menyajikan lauk-pauk dalam piring emas atau sejenisnya, menyentuhnya pun tidak diperbolehkan. Namun, wadah-wadah seperti piring yang terbuat dari kristal, kaca, atau perunggu, tidak diperbolehkan jika digunakan sebagai milik pribadi, tetapi diperbolehkan jika digunakan sebagai milik sangha atau jika itu adalah barang milik umat awam (yang dipinjamkan). Mangkuk tembaga pun tidak diperbolehkan jika berbentuk mangkuk (patta), namun jika berbentuk nampan/piring (thālaka), maka diperbolehkan. Berdasarkan kutipan “Para bhikkhu, Aku mengizinkan dua jenis mangkuk: mangkuk besi dan mangkuk tanah liat,” maka hanya dua jenis mangkuk inilah yang diizinkan.

‘‘Na, bhikkhave, tumbakaṭāhe piṇḍāya caritabbaṃ, yo careyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 255) vacanato lābukaṭāhaṃ pariharituṃ na vaṭṭati, taṃ labhitvā pana tāvakālikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Ghaṭikaṭāhepi eseva nayo.
Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, tidak boleh pergi menerima dana makanan dengan wadah buah labu (tumbakaṭāha); siapa yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 255), maka tidak diperbolehkan membawa wadah dari buah labu. Namun, setelah memperolehnya, diperbolehkan untuk menggunakannya untuk sementara waktu. Hal yang sama berlaku juga untuk wadah dari pecahan pot tanah liat (ghaṭikaṭāha).

‘‘Na, bhikkhave, chavasīsapatto dhāretabbo, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 255) vacanato chavasīsamayopi patto na vaṭṭati.
Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, mangkuk yang terbuat dari tengkorak manusia (chavasīsapatto) tidak boleh digunakan; siapa yang menggunakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 255), maka mangkuk yang terbuat dari tengkorak manusia juga tidak diperbolehkan.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pattādhāraka’’nti (cūḷava. 254) vacanato bhūmidārudaṇḍavaalavettādīhi kate bhūmiādhārake dārudaṇḍaādhārake ca pattaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Ettha ca ‘‘bhūmiādhārake tayo daṇḍādhārake dve patte uparūpari ṭhapetuṃ vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘bhūmiādhārake tiṇṇaṃ pattānaṃ anokāso, dve ṭhapetuṃ vaṭṭati. Dāruādhārakadaṇḍādhārakesupi susajjitesu eseva nayo. Bhamakoṭisadiso pana dāruādhārako tīhi daṇḍakehi baddho, daṇḍādhārako ca ekassapi pattassa anokāso, tattha ṭhapetvāpi hatthena gahetvāva nisīditabbaṃ, bhūmiyaṃ pana nikkujjitvā ekameva ṭhapetabba’’nti.
Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, Aku mengizinkan penyangga mangkuk (pattādhāraka)” (Cūḷava. 254), maka diperbolehkan meletakkan mangkuk pada penyangga yang terbuat dari tanah, kayu, kayu berbentuk tongkat, gading, tanaman merambat, rotan, dan sebagainya. Dan dalam hal ini, di dalam Kitab Kurundī dinyatakan: “Pada penyangga dari tanah diperbolehkan menumpuk tiga mangkuk secara bertumpuk, dan pada penyangga dari kayu atau tongkat diperbolehkan menumpuk dua mangkuk secara bertumpuk.” Namun, dalam Mahāaṭṭhakathā dinyatakan: “Pada penyangga dari tanah tidak ada ruang untuk tiga mangkuk, hanya diperbolehkan menumpuk dua mangkuk. Pada penyangga dari kayu dan penyangga dari tongkat yang telah dipersiapkan dengan baik pun berlaku aturan yang sama. Adapun penyangga kayu yang menyerupai ujung bubutan yang diikat dengan tiga tongkat, dan penyangga tongkat (tripod), tidak ada ruang bahkan untuk satu mangkuk pun; di sana, meskipun mangkuk diletakkan, mangkuk tersebut harus tetap dipegang dengan tangan saat duduk. Sedangkan di tanah, mangkuk hanya boleh diletakkan satu saja dengan posisi tertelungkup.”

‘‘Na, bhikkhave, miḍḍhante patto nikkhipitabbo, yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 254) vacanato ālindakamiḍḍhikādīnaṃ ante ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Sace pana parivattetvā tattheva patiṭṭhāti, evarūpāya vitthiṇṇāya miḍḍhikāya ṭhapetuṃ vaṭṭati.
Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, mangkuk tidak boleh diletakkan di pinggir langkan dinding bagian dalam (miḍḍhante); siapa yang meletakkannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 254), maka tidak diperbolehkan meletakkan mangkuk di ujung langkan langkan beranda dan sebagainya. Namun, jika setelah diputar mangkuk tersebut dapat berdiri kokoh di sana, maka diperbolehkan meletakkannya pada langkan yang luas seperti itu.

‘‘Na, bhikkhave, paribhaṇḍante patto nikkhipitabbo, yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 254) vacanato bāhirapasse katāya tanukamiḍḍhikāya antepi eseva nayo. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, coḷaka’’nti (cūḷava. 254) vacanato coḷakaṃ [Pg.441] pattharitvā tattha ṭhapetuṃ vaṭṭati. Tasmiṃ pana asati kaṭasārake vā taṭṭikāya vā mattikāya vā paribhaṇḍakatāya bhūmiyā yattha na dussati, tathārūpāya vālikāya vā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Paṃsurajādīsu pana kharabhūmiyaṃ vā ṭhapentassa dukkaṭaṃ.
Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, mangkuk tidak boleh diletakkan di pinggir langkan dinding bagian luar (paribhaṇḍante); siapa yang meletakkannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 254), maka pada langkan tipis yang dibuat di sisi luar pun berlaku aturan yang sama, termasuk di bagian ujungnya. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, Aku mengizinkan kain alas (coḷaka)” (Cūḷava. 254), diperbolehkan untuk membentangkan kain dan meletakkan mangkuk di atasnya. Namun, jika kain tersebut tidak ada, diperbolehkan meletakkannya di atas tikar kasar, tikar anyaman, atau di atas tanah yang telah dihaluskan dengan tanah liat, atau di atas pasir yang sekiranya tidak akan merusak mangkuk tersebut. Namun, bagi yang meletakkan mangkuk di atas debu, kotoran, atau tanah yang kasar, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.

‘‘Na, bhikkhave, patto laggetabbo, yo laggeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 254) vacanato nāgadantādīsu yattha katthaci laggetuṃ na vaṭṭati, cīvaravaṃsepi bandhitvā ṭhapetuṃ na vaṭṭati.
Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, mangkuk tidak boleh digantung; siapa yang menggantungnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 254), maka tidak diperbolehkan menggantung mangkuk di gantungan dinding (nāgadanta) atau di mana pun juga. Meletakkan mangkuk dengan cara mengikatnya pada gantungan jubah (cīvaravaṃse) pun tidak diperbolehkan.

‘‘Na, bhikkhave, mañce patto nikkhipitabbo, yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 254) vacanato bhaṇḍakaṭṭhapanatthameva vā kataṃ hotu nisīdanasayanatthaṃ vā, yattha katthaci mañce vā pīṭhe vā ṭhapentassa dukkaṭaṃ, aññena pana bhaṇḍakena saddhiṃ bandhitvā ṭhapetuṃ, aṭaniyaṃ bandhitvā olambituṃ vā vaṭṭati, bandhitvāpi upari ṭhapetuṃ na vaṭṭatiyeva. Sace pana mañco vā pīṭhaṃ vā ukkhipitvā cīvaravaṃsādīsu aṭṭakacchannena ṭhapitaṃ hoti, tattha ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aṃsavaṭṭanakena aṃsakūṭe laggetvā aṅke ṭhapetuṃ vaṭṭati, chatte bhattapūropi aṃsakūṭe laggitapattopi ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Bhaṇḍakena pana saddhiṃ bandhitvā aṭṭakaṃ katvā vā ṭhapite yo koci ṭhapetuṃ vaṭṭati.
Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, mangkuk tidak boleh diletakkan di atas ranjang (mañce); siapa yang meletakkannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 254), baik ranjang itu dibuat khusus untuk meletakkan barang-barang atau untuk tempat duduk dan tidur, bagi yang meletakkan mangkuk di ranjang atau kursi mana pun, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun, diperbolehkan untuk mengikatnya bersama dengan bungkusan barang lainnya, atau mengikat dan menggantungnya pada bingkai ranjang (aṭaniya). Meskipun diikat, diletakkan di atas ranjang tetaplah tidak diperbolehkan. Tetapi jika ranjang atau kursi tersebut diangkat dan diletakkan di atas rak jubah dan sebagainya dalam posisi terbalik sehingga menyerupai panggung (aṭṭaka), maka diperbolehkan meletakkan mangkuk di sana. Diperbolehkan juga menggantungkan mangkuk pada bahu dengan tali penyandang mangkuk atau meletakkannya di atas pangkuan. Mengenai payung, tidak diperbolehkan meletakkan mangkuk yang berisi makanan maupun mangkuk yang digantung di bahu di atas payung tersebut. Namun, jika diikat bersama bungkusan barang atau payung itu diposisikan sebagai panggung, diperbolehkan meletakkan mangkuk apa saja di sana.

‘‘Na, bhikkhave, pattahatthena kavāṭaṃ paṇāmetabbaṃ, yo paṇāmeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 255) vacanato pattahatthena kavāṭaṃ na paṇāmetabbaṃ. Ettha ca na kevalaṃ yassa patto hatthe, so eva pattahattho. Na kevalañca kavāṭameva paṇāmetuṃ na labhati, apica kho pana hatthe vā piṭṭhipāde vā yattha yatthaci sarīrāvayave pattasmiṃ sati hatthena vā pādena vā sīsena vā yena kenaci sarīrāvayavena kavāṭaṃ vā paṇāmetuṃ ghaṭikaṃ vā ukkhipituṃ sūciṃ vā kuñcikāya avāpurituṃ na labhati, aṃsakūṭe pana pattaṃ laggetvā yathāsukhaṃ avāpurituṃ labhati.
Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, janganlah mendorong daun pintu dengan mangkuk di tangan; siapa yang mendorongnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 255), maka tidak boleh mendorong daun pintu dengan mangkuk di tangan. Dalam hal ini, tidak hanya orang yang memegang mangkuk di tangannya yang disebut sebagai 'pattahatta' (tangan membawa mangkuk). Dan bukan hanya daun pintu saja yang tidak boleh didorong; melainkan jika mangkuk berada di tangan, di punggung kaki, atau di bagian tubuh mana pun, tidak diperbolehkan mendorong pintu dengan tangan, kaki, kepala, atau anggota tubuh mana pun, atau mengangkat palang pintu, atau mengangkat pasak, atau membuka pintu dengan kunci. Namun, jika mangkuk digantungkan di bahu, seseorang diperbolehkan membuka pintu dengan leluasa.

‘‘Na, bhikkhave, calakāni vā aṭṭhikāni vā ucchiṭṭhodakaṃ vā pattena nīharitabbaṃ, yo nīhareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 255) vacanato calakādīni pattena nīharituṃ na vaṭṭati. Ettha ca calakānīti cabbetvā apaviddhāmisāni. Aṭṭhikānīti macchamaṃsaaakāni. Ucchiṭṭhodakanti mukhavikkhālitodakaṃ. Etesu yaṃ kiñci pattena nīharantassa dukkaṭaṃ. Pattaṃ paṭiggahaṃ katvā hatthaṃ dhovitumpi [Pg.442] na labhati. Hatthadhotapādadhotaudakampi patte ākiritvā nīharituṃ na vaṭṭati, anucchiṭṭhaṃ suddhapattaṃ ucchiṭṭhahatthena gaṇhituṃ na vaṭṭati, vāmahatthena panettha udakaṃ āsiñcitvā ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvā ucchiṭṭhahatthena gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettāvatāpi hi so ucchiṭṭhapatto hoti, hatthaṃ pana bahiudakena vikkhāletvā gahetuṃ vaṭṭati. Macchamaṃsaphalāphalādīni ca khādanto yaṃ tattha aṭṭhiṃ vā calakaṃ vā chaḍḍetukāmo hoti, taṃ patte ṭhapetuṃ na labhati. Yaṃ pana paṭikhāditukāmo hoti, taṃ patte ṭhapetuṃ labhati. Aṭṭhikakaṇṭakādīni tattheva katvā hatthena luñcitvā khādituṃ vaṭṭati. Mukhato nīhaṭaṃ pana yaṃ kiñci puna khāditukāmo patte ṭhapetuṃ na labhati, siṅgiveranāḷikerakhaṇḍādīni ḍaṃsitvā puna ṭhapetuṃ labhati.
Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, tidak boleh membawa sisa kunyahan (calakāni), atau tulang-tulang (aṭṭhikāni), atau air bekas cucian mulut (ucchiṭṭhodakaṃ) dengan mangkuk; siapa yang membawanya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 255), maka tidak diperbolehkan membawa sisa kunyahan dan sebagainya dengan mangkuk. Di sini, 'calakāni' berarti sisa makanan yang tidak boleh ditelan yang telah dikunyah lalu dibuang. 'Aṭṭhikāni' berarti tulang ikan dan tulang daging. 'Ucchiṭṭhodakaṃ' berarti air bekas berkumur membersihkan mulut. Bagi siapa pun yang membawa salah satu dari benda-benda ini dengan mangkuk, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Tidak diperbolehkan juga menjadikan mangkuk sebagai wadah penampung untuk mencuci tangan. Bahkan menuangkan air bekas mencuci tangan atau air bekas mencuci kaki ke dalam mangkuk untuk dibuang pun tidak diperbolehkan. Tidak diperbolehkan memegang mangkuk bersih yang tidak berisi sisa makanan dengan tangan yang kotor karena sisa makanan. Namun, diperbolehkan menuangkan air ke dalam mangkuk dengan tangan kiri, lalu mengambil satu tegukan air tersebut dengan tangan kanan, dan kemudian memegang mangkuk dengan tangan yang kotor karena sisa makanan tersebut. Karena dengan satu tegukan air itu pun, mangkuk tersebut sudah dianggap sebagai 'ucchiṭṭhapatto' (mangkuk berisi sisa makanan). Namun, diperbolehkan memegang mangkuk setelah mencuci tangan dengan air di luar. Dan bagi yang sedang memakan ikan, daging, buah-buahan, dan sebagainya, jika ia ingin membuang tulang atau sisa kunyahan yang ada di sana, ia tidak diperbolehkan meletakkannya di dalam mangkuk. Namun, apa pun yang ingin ia kunyah kembali, diperbolehkan untuk diletakkan di dalam mangkuk. Diperbolehkan juga meletakkan tulang, duri, dan sebagainya di dalam mangkuk tersebut asalkan dipisahkan dengan tangan untuk dimakan. Apa pun yang sudah dikeluarkan dari mulut, jika ingin dimakan kembali, tidak diperbolehkan diletakkan di dalam mangkuk. Namun, potongan jahe, potongan kelapa, dan sebagainya, setelah digigit diperbolehkan untuk diletakkan kembali di dalam mangkuk.

29. ‘‘Na ca, bhikkhave, sabbapaṃsukūlikena bhavitabbaṃ, yo bhaveyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 255) vacanato sabbapaṃsukūlikena na bhavitabbaṃ. Ettha pana cīvarañca mañcapīṭhañca paṃsukūlaṃ vaṭṭati, ajjhoharaṇīyaṃ pana dinnameva gahetabbaṃ.
29. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, tidak boleh menjadi seorang pemakai kain debu (sabbapaṃsukūlika) secara total; siapa yang menjadi seperti itu, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 255), maka tidak boleh menjadi seorang pemakai kain debu secara total. Dalam hal ini, jubah, ranjang, dan kursi yang berasal dari kain debu (paṃsukūla) diperbolehkan, namun untuk makanan yang ditelan, harus menerima hanya apa yang diberikan (dana).

30. ‘‘Na, bhikkhave, addhānamaggappaṭipannena bhikkhunā parissāvanaṃ yāciyamānena na dātabbaṃ, yo na dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 259) vacanato aparissāvanakassa (cūḷava. aṭṭha. 259) yācamānassa parissāvanaṃ adātuṃ na vaṭṭati. Yo pana attano hatthe parissāvane vijjamānepi yācati, tassa na akāmā dātabbaṃ.
30. "Bukanlah hal yang tidak boleh dilakukan, wahai para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang sedang dalam perjalanan jauh untuk tidak memberikan saringan air ketika dimintai; barang siapa yang tidak memberikannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," karena alasan ini, maka tidaklah pantas untuk tidak memberikan saringan air kepada seorang bhikkhu peminta yang tidak membawa saringan air. Namun, bagi seorang bhikkhu yang memiliki saringan air di tangannya sendiri tetapi tetap meminta, saringan tersebut tidak perlu diberikan jika tidak diinginkan.

‘‘Na ca, bhikkhave, aparissāvanakena bhikkhunā addhānamaggo paṭipajjitabbo, yo paṭipajjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 259) vacanato aparissāvanakena maggo na gantabbo. Sacepi na hoti parissāvanaṃ vā dhammakaraṇaṃ vā, saṅghāṭikaṇṇo adhiṭṭhātabbo ‘‘iminā parissāvetvā pivissāmī’’ti.
"Dan tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang tidak membawa saringan air untuk menempuh perjalanan jauh; barang siapa yang menempuhnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," karena alasan ini, perjalanan jauh tidak boleh dilakukan oleh bhikkhu yang tidak membawa saringan air. Sekalipun tidak ada saringan air atau dhammakaraṇa (bejana air penyaring), ujung jubah luar (saṅghāṭikaṇṇo) harus ditetapkan dengan tekad: "Dengan ujung jubah ini saya akan menyaring dan minum."

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, daṇḍaparissāvana’’nti (cūḷava. 259) vacanato daṇḍaparissāvanampi vaṭṭati. Daṇḍaparissāvanaṃ nāma yattha rajakānaṃ khāraparissāvanaṃ viya catūsu pādesu baddhanisseṇikāya sāṭakaṃ bandhitvā majjhe daṇḍake udakaṃ āsiñcanti, taṃ ubhopi koṭṭhāse pūretvā parissāvati.
"Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, saringan air bertongkat (daṇḍaparissāvana)," karena alasan ini, saringan air bertongkat pun diperbolehkan. Yang dimaksud dengan saringan air bertongkat adalah di mana kain diikatkan pada empat kaki seperti saringan alkali milik para penatu, kemudian air dituangkan di tengah-tengah tongkat-tongkat tersebut; air tersebut mengisi kedua bagian lalu tersaring.

‘‘Anujānāmi[Pg.443], bhikkhave, ottharaka’’nti (cūḷava. 259) vacanato ottharakaṃ parissāvanampi vaṭṭati. Ottharakaṃ nāma yaṃ udake ottharitvā ghaṭakena udakaṃ gaṇhanti, tañhi catūsu daṇḍakesu vatthaṃ bandhitvā udake cattāro khāṇuke nikhanitvā tesu bandhitvā sabbapariyante udakato mocetvā majjhe ottharitvā ghaṭena udakaṃ gaṇhanti.
"Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, saringan yang ditekankan (ottharaka)," karena alasan ini, saringan air tipe ottharaka pun diperbolehkan. Yang dimaksud dengan ottharaka adalah jenis saringan yang dibenamkan ke dalam air lalu airnya diambil dengan tempayan kecil; hal itu dilakukan dengan mengikatkan kain pada empat tongkat kayu, memancangkan empat pasak di dalam air, mengikatkan kain pada pasak-pasak tersebut, melepaskan seluruh tepinya dari air, menekannya ke tengah, lalu mengambil air dengan tempayan.

31. ‘‘Na, bhikkhave, naggena naggo abhivādetabbo, yo abhivādeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādivacanato (cūḷava. 261) na naggena naggo abhivādetabbo, na naggena abhivādetabbaṃ, na naggena naggo abhivādāpetabbo, na naggena abhivādāpetabbaṃ, na naggena naggassa parikammaṃ kātabbaṃ, na naggena naggassa dātabbaṃ, na naggena paṭiggahetabbaṃ, na naggena khāditabbaṃ, na naggena bhuñjitabbaṃ, na naggena sāyitabbaṃ, na naggena pātabbaṃ.
31. "Tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, bagi orang yang telanjang memberi hormat kepada yang telanjang; barang siapa yang memberi hormat, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," berdasarkan perkataan ini dan seterusnya, orang yang telanjang tidak boleh memberi hormat kepada yang telanjang, tidak boleh memberi hormat saat telanjang, tidak boleh menyuruh orang yang telanjang memberi hormat, tidak boleh melakukan perawatan tubuh bagi orang telanjang saat telanjang, tidak boleh memberikan sesuatu kepada yang telanjang saat telanjang, tidak boleh menerima sesuatu saat telanjang, tidak boleh mengunyah saat telanjang, tidak boleh makan saat telanjang, tidak boleh mencicipi saat telanjang, tidak boleh minum saat telanjang.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tisso paṭicchādiyo jantāgharapaṭicchādiṃ udakapaṭicchādiṃ vatthapaṭicchādi’’nti (cūḷava. 261) vacanato tisso paṭicchādiyo vaṭṭanti. Ettha ca jantāgharapaṭicchādi udakapaṭicchādi ca parikammaṃ karontasseva vaṭṭati, sesesu abhivādanādīsu na vaṭṭati. Vatthapaṭicchādi pana sabbakammesu vaṭṭati.
"Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, tiga jenis penutup: penutup rumah uap (jantāgharapaṭicchādi), penutup air (udakapaṭicchādi), dan penutup kain (vatthapaṭicchādi)," karena alasan ini, ketiga jenis penutup tersebut diperbolehkan. Di sini, penutup rumah uap dan penutup air diperbolehkan hanya bagi mereka yang sedang melakukan perawatan tubuh (pemijatan/pembersihan), tetapi tidak diperbolehkan untuk kegiatan lain seperti memberi hormat dan sebagainya. Sedangkan penutup kain diperbolehkan untuk semua kegiatan.

32. ‘‘Na, bhikkhave, pupphābhikiṇṇesu sayanesu sayitabbaṃ, yo saseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 264) vacanato pupphehi santhatesu sayanesu na sayitabbaṃ, gandhagandhaṃ pana gahetvā kavāṭe pañcaṅguliṃ dātuṃ vaṭṭati pupphaṃ gahetvā vihāre ekamantaṃ nikkhipituṃ.
32. "Tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, tidur di atas tempat tidur yang ditaburi bunga; barang siapa yang tidur di sana, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," karena alasan ini, tidaklah boleh tidur di tempat tidur yang dihampar dengan bunga. Namun, diperbolehkan mengambil wewangian untuk membuat tanda lima jari pada daun pintu, dan diperbolehkan mengambil bunga untuk diletakkan di satu sisi di dalam vihara.

33. ‘‘Na, bhikkhave, āsittakūpadhāne bhuñjitabbaṃ, yo bhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 264) vacanato āsittakūpadhāne ṭhapetvā na bhuñjitabbaṃ. Āsittakūpadhānanti tambalohena vā rajatena vā katāya peḷāya etaṃ adhivacanaṃ, paṭikkhittattā pana dārumayāpi na vaṭṭati.
33. "Tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, makan dari wadah yang dilapisi (āsittakūpadhāne); barang siapa yang makan darinya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," karena alasan ini, dilarang meletakkan makanan dan makan dari wadah yang dilapisi. Āsittakūpadhāna adalah sebutan untuk kotak yang terbuat dari tembaga atau perak; karena telah dilarang, maka yang terbuat dari kayu pun tidak diperbolehkan.

34. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, maḷorika’’nti (cūḷava. 264) vacanato maḷorikāya ṭhapetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Maḷorikāti daṇḍādhārako vuccati. Yaṭṭhiādhārakapaṇṇādhārakapacchikapīṭhādīnipi ettheva paviṭṭhāni. Ādhārakasaṅkhepagamanato hi paṭṭhāya chiddaṃ viddhampi aviddhampi vaṭṭatiyeva.
34. "Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, penyangga patta (maḷorika)," karena alasan ini, diperbolehkan meletakkan patta di atas maḷorika saat makan. Yang disebut maḷorika adalah penyangga yang bertongkat. Penyangga dari tongkat bambu, penyangga dari daun, keranjang kecil, bangku kecil, dan sebagainya juga termasuk dalam kategori ini. Karena fungsinya sebagai penyangga, maka baik yang memiliki lubang maupun tidak memiliki lubang, semuanya diperbolehkan.

35. ‘‘Na[Pg.444], bhikkhave, ekabhājane bhuñjitabbaṃ, yo bhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(cūḷava. 264) ādivacanato na ekabhājane bhuñjitabbaṃ, na ekathālake pātabbaṃ. Sace pana eko bhikkhu bhājanato phalaṃ vā pūpaṃ vā gahetvā gacchati, tasmiṃ apagate itarassa sesakaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, itarassapi tasmiṃ khīṇe puna gahetuṃ vaṭṭati.
35. "Tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, makan dari satu wadah yang sama; barang siapa yang makan darinya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," berdasarkan perkataan ini dan seterusnya, dilarang makan dari satu wadah yang sama, dilarang minum dari satu cangkir yang sama. Namun, jika seorang bhikkhu mengambil buah atau kue dari wadah tersebut lalu pergi, setelah ia pergi, diperbolehkan bagi bhikkhu yang lain untuk memakan sisanya; dan diperbolehkan juga bagi bhikkhu tersebut untuk mengambilnya kembali setelah makanan itu habis.

‘‘Na, bhikkhave, ekamañce tuvaṭṭitabbaṃ, yo tuvaṭṭeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(cūḷava. 264) ādivacanato na ekamañce nipajjitabbaṃ, na ekattharaṇe nipajjitabbaṃ. Vavatthānaṃ pana dassetvā majjhe kāsāvaṃ vā kattarayaṭṭhiṃ vā antamaso kāyabandhanampi ṭhapetvā nipajjantānaṃ anāpatti. Ekapāvuraṇehi ekattharaṇapāvuraṇehi ca na nipajjitabbaṃ. Ekaṃ attharaṇañceva pāvuraṇañca etesanti ekattharaṇapāvuraṇā. Saṃhārimānaṃ pāvārattharaṇakaṭasārakādīnaṃ ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā nipajjantānametaṃ adhivacanaṃ.
"Tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, berbaring di atas satu tempat tidur yang sama; barang siapa yang berbaring di sana, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," berdasarkan perkataan ini dan seterusnya, dilarang berbaring di satu tempat tidur yang sama, dilarang berbaring di satu alas tidur yang sama. Namun, jika telah dibuat pembatas dan di tengahnya diletakkan jubah kāsāva, tongkat, atau setidaknya ikat pinggang, maka tidak ada pelanggaran bagi mereka yang berbaring. Tidak boleh berbaring dengan satu kain penutup yang sama atau satu alas dan penutup yang sama. "Satu alas dan penutup" berarti satu alas dan satu penutup bagi para bhikkhu tersebut. Ini adalah sebutan bagi mereka yang berbaring dengan menghamparkan satu ujung kain tebal, kain penutup, atau tikar yang bisa dilipat, lalu menyelimuti diri dengan ujung lainnya.

36. ‘‘Na, bhikkhave, celappaṭikā akkamitabbā, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 268) vacanato na celasanthāro akkamitabbo, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gihīnaṃ maṅgalatthāya yāciyamānena celappaṭikaṃ akkamitu’’nti (cūḷava. 268) vacanato pana kāci itthī (cūḷava. aṭṭha. 268) apagatagabbhā vā hoti garugabbhā vā, evarūpesu ṭhānesu maṅgalatthāya yāciyamānena akkamituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dhotapādakaṃ akkamitu’’nti (cūḷava. 268) vacanato pādadhovanaṭṭhāne dhotehi pādehi akkamanatthāya atthatapaccattharaṇaṃ akkamituṃ vaṭṭati.
36. "Tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, menginjak hamparan kain; barang siapa yang menginjaknya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," karena alasan ini, hamparan kain tidak boleh diinjak. Namun, karena perkataan: "Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, menginjak hamparan kain bagi seorang bhikkhu yang dimintai demi keberuntungan orang-orang awam," maka ketika ada seorang wanita yang baru saja keguguran atau sedang hamil tua, dalam situasi seperti itu, diperbolehkan untuk menginjaknya demi keberuntungan ketika dimintai. Berdasarkan perkataan: "Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, untuk menginjak kain pembersih kaki (dhotapādakaṃ)," maka diperbolehkan menginjak kain alas yang dihamparkan di tempat pencucian kaki untuk diinjak dengan kaki yang telah dicuci.

37. ‘‘Na, bhikkhave, katakaṃ paribhuñjitabbaṃ, yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 269) vacanato katakaṃ na vaṭṭati. Katakaṃ nāma padumakaṇṇikākāraṃ pādaghaṃsanatthaṃ kaṇṭake uṭṭhāpetvā kataṃ. Taṃ vaṭṭaṃ vā hotu caturassādibhedaṃ vā, bāhulikānuyogattā paṭikkhittameva, neva paṭiggahetuṃ, na paribhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tisso pādaghaṃsaniyo sakkharaṃ kathalaṃ samuddapheṇaka’’nti (cūḷava. 269) vacanato sakkharādīhi pādaghaṃsanaṃ vaṭṭati. Sakkharāti pāsāṇo vuccati, pāsāṇapheṇakopi vaṭṭatiyeva.
37. "Para bhikkhu, janganlah menggunakan kataka (penggosok kaki dari tembikar yang dibuat berduri); barangsiapa yang menggunakannya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 269). Berdasarkan ucapan ini, kataka tidaklah diperbolehkan. Yang disebut kataka adalah alat penggosok kaki yang dibuat dengan menonjolkan duri-duri dan berbentuk seperti kelopak teratai. Baik itu berbentuk bulat maupun persegi dan sejenisnya, ia tetap dilarang karena merupakan bentuk pemanjaan diri yang berlebihan; alat itu tidak boleh diterima maupun digunakan. "Para bhikkhu, Aku memperbolehkan tiga jenis penggosok kaki: kerikil, pecahan periuk, dan batu apung (busa laut)" (Cūḷavagga 269). Berdasarkan ucapan ini, menggosok kaki dengan kerikil dan sejenisnya diperbolehkan. Sakkharā berarti batu kerikil; batu apung (pāsāṇapheṇaka) juga diperbolehkan.

38. ‘‘Na[Pg.445], bhikkhave, cāmaribījanī dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 269) vacanato cāmarivālehi katabījanī na vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, makasabījaniṃ. Anujānāmi bhikkhave tisso bījaniyo vākamayaṃ usīramayaṃ morapiñchamayaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, vidhūpanañca tālavaṇṭañcā’’ti (cūḷava. 269) vacanato makasabījanīādi vaṭṭati. Tattha vidhūpananti bījanī vuccati. Tālavaṇṭaṃ pana tālapaṇṇehi vā kataṃ hotu veḷudantavilīvehi vā morapiñchehi vā cammavikatīhi vā, sabbaṃ vaṭṭati. Makasabījanī dantamayavisāṇamayadaṇḍakāpi vaṭṭati. Vākamayabījaniyā ketakapārohakuntālapaṇṇādimayāpi saṅgahitā.
38. "Para bhikkhu, janganlah membawa kipas ekor yak; barangsiapa yang membawanya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 269). Berdasarkan ucapan ini, kipas yang dibuat dari bulu ekor yak tidak diperbolehkan. "Para bhikkhu, Aku memperbolehkan kipas pengusir nyamuk. Para bhikkhu, Aku memperbolehkan tiga jenis kipas: yang terbuat dari serat kayu, akar wangi, dan bulu merak. Para bhikkhu, Aku memperbolehkan kipas anyaman (vidhūpana) dan kipas daun tal" (Cūḷavagga 269). Berdasarkan ucapan ini, kipas pengusir nyamuk dan sejenisnya diperbolehkan. Di sana, yang disebut vidhūpana adalah kipas (anyaman). Mengenai kipas daun tal, baik yang terbuat dari daun tal, anyaman bambu atau gading, bulu merak, atau potongan kulit, semuanya diperbolehkan. Kipas pengusir nyamuk yang gagangnya terbuat dari gading atau tanduk juga diperbolehkan. Kipas dari serat kayu juga mencakup yang terbuat dari akar gantung pandan, daun kelapa, dan sejenisnya.

39. ‘‘Na, bhikkhave, chattaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa chatta’’nti (cūḷava. 270) vacanato agilānena chattaṃ na dhāretabbaṃ. Yassa pana kāyaḍāho vā pittakopo vā hoti cakkhu vā dubbalaṃ, añño vā koci ābādho vinā chattena uppajjati, tassa gāme vā araññe vā chattaṃ vaṭṭati. Vasse pana cīvaraguttatthampi vāḷamigacorabhayesu attaguttatthampi vaṭṭati, ekapaṇṇacchattaṃ pana sabbattheva vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, agilānenapi ārāme ārāmūpacāre chattaṃ dhāretu’’nti (cūḷava. 270) vacanato pana agilānassapi ārāmaārāmūpacāresu chattaṃ dhāretuṃ vaṭṭati.
39. "Para bhikkhu, janganlah memakai payung; barangsiapa yang memakainya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku memperbolehkan payung bagi yang sakit" (Cūḷavagga 270). Berdasarkan ucapan ini, bagi yang tidak sakit tidak diperbolehkan memakai payung. Namun, bagi bhikkhu yang mengalami panas tubuh, gangguan empedu, mata yang lemah, atau penyakit lainnya yang akan timbul jika tanpa payung, maka payung diperbolehkan baginya baik di desa maupun di hutan. Pada musim hujan, payung diperbolehkan untuk melindungi jubah, dan payung juga diperbolehkan untuk melindungi diri dari bahaya binatang buas atau pencuri. Namun, payung yang terbuat dari satu daun diperbolehkan di mana saja. Berdasarkan ucapan "Para bhikkhu, Aku memperbolehkan bahkan bagi yang tidak sakit untuk memakai payung di dalam vihara dan di area sekitar vihara" (Cūḷavagga 270), maka bagi yang tidak sakit pun diperbolehkan menggunakan payung di dalam vihara dan sekitarnya.

40. ‘‘Na, bhikkhave, dīghā nakhā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, maṃsappamāṇena nakhaṃ chinditu’’nti (cūḷava. 274) vacanato dīghā nakhā chinditabbā. ‘‘Na, bhikkhave, vīsatimaṭṭhaṃ kārāpetabbaṃ, yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, malamattaṃ apakaḍḍhitu’’nti (cūḷava. 274) vacanato vīsatipi nakhe likhitamaṭṭhe kārāpetuṃ na vaṭṭati, nakhato malamattaṃ pana apakaḍḍhituṃ vaṭṭati.
40. "Para bhikkhu, janganlah membiarkan kuku panjang; barangsiapa yang membiarkannya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku memperbolehkan memotong kuku sebatas daging jari" (Cūḷavagga 274). Berdasarkan ucapan ini, kuku yang panjang harus dipotong. "Para bhikkhu, janganlah menghaluskan (mengkilapkan) kedua puluh kuku; barangsiapa yang melakukannya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku memperbolehkan untuk membersihkan sekadar kotoran (pada kuku)" (Cūḷavagga 274). Berdasarkan ucapan ini, tidak diperbolehkan menyuruh orang untuk mengikir atau menghaluskan kedua puluh kuku, namun diperbolehkan untuk membersihkan kotoran dari kuku.

‘‘Na, bhikkhave, sambādhe lomaṃ saṃharāpetabbaṃ, yo saṃharāpeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā sambādhe lomaṃ saṃharāpetu’’nti (cūḷava. 275) vacanato gaṇḍavaṇādiābādhaṃ vinā sambādhe lomaṃ saṃharāpetuṃ na vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, dīghaṃ nāsikālomaṃ dhāretabbaṃ, yo [Pg.446] dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 275) vacanato saṇḍāsena nāsikālomaṃ saṃharāpetuṃ vaṭṭati. Sakkharādīhi nāsikālomaṃ gāhāpanepi āpatti natthi, anurakkhaṇatthaṃ pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṇḍāsa’’nti (cūḷava. 275) saṇḍāso anuññāto. ‘‘Na, bhikkhave, palitaṃ gāhāpetabbaṃ, yo gāhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 275) vacanato palitaṃ gāhāpetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ pana bhamukāya vā nalāṭe vā dāṭhikāya vā uggantvā bībhacchaṃ hutvā ṭhitaṃ, tādisaṃ lomaṃ palitaṃ vā apalitaṃ vā gāhāpetuṃ vaṭṭati.
"Para bhikkhu, janganlah mencukur bulu di tempat tersembunyi (kemaluan); barangsiapa yang mencukurnya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku memperbolehkan mencukur bulu di tempat tersembunyi karena alasan penyakit" (Cūḷavagga 275). Berdasarkan ucapan ini, tanpa adanya penyakit seperti bisul dan sejenisnya, tidak diperbolehkan mencukur bulu di tempat tersembunyi. "Para bhikkhu, janganlah membiarkan bulu hidung panjang; barangsiapa yang membiarkannya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 275). Berdasarkan ucapan ini, diperbolehkan mencabut bulu hidung dengan penjepit. Tidak ada pelanggaran dalam mencabut bulu hidung dengan kerikil dan sejenisnya, namun untuk menjaga keamanan, "Para bhikkhu, Aku memperbolehkan penjepit" (Cūḷavagga 275), demikianlah penjepit diperbolehkan. "Para bhikkhu, janganlah menyuruh mencabut uban; barangsiapa yang menyuruhnya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 275). Berdasarkan ucapan ini, tidak diperbolehkan menyuruh orang mencabut uban. Namun, uban yang tumbuh di alis, dahi, atau kumis/janggut yang terlihat tidak pantas, maka bulu tersebut, baik yang putih maupun yang tidak putih, diperbolehkan untuk dicabut.

41. ‘‘Na, bhikkhave, akāyabandhanena gāmo pavisitabbo, yo paviseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 278) vacanato akāyabandhanena gāmo na pavisitabbo, abandhitvā nikkhamantena yattha sarati, tattha bandhitabbaṃ. ‘‘Āsanasālāya bandhissāmī’’ti gantuṃ vaṭṭati, saritvā yāva na bandhati, na tāva piṇḍāya caritabbaṃ.
41. "Para bhikkhu, janganlah masuk ke desa tanpa ikat pinggang; barangsiapa yang masuk, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 278). Berdasarkan ucapan ini, tidak diperbolehkan masuk ke desa tanpa memakai ikat pinggang. Bagi bhikkhu yang keluar tanpa memakainya, di tempat mana pun ia teringat, ia harus memakainya di sana. Diperbolehkan untuk terus berjalan dengan berpikir, "Aku akan memakainya di balai pertemuan (āsanasālā)." Namun, setelah teringat, selama ia belum memakainya, ia tidak boleh melakukan perjalanan untuk mengumpulkan dana makanan (piṇḍapāta).

42. ‘‘Na, bhikkhave, gihinivatthaṃ nivāsetabbaṃ, yo nivāseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(cūḷava. 280) ādivacanato hatthisoṇḍādivasena gihinivatthaṃ na nivāsetabbaṃ, setapaṭapārutādivasena na gihipārutaṃ pārupitabbaṃ, mallakammakarādayo viya kacchaṃ bandhitvā na nivāsetabbaṃ. Evaṃ nivāsetuṃ gilānassapi maggappaṭipannassapi na vaṭṭati. Yampi maggaṃ gacchantā ekaṃ vā dve vā koṇe ukkhipitvā antaravāsakassa upari lagganti, anto vā ekaṃ kāsāvaṃ tathā nivāsetvā bahi aparaṃ nivāsenti, sabbaṃ na vaṭṭati. Gilāno pana antokāsāvassa ovaṭṭikaṃ dassetvā aparaṃ upari nivāsetuṃ labhati, agilānena dve nivāsentena saguṇaṃ katvā nivāsetabbāni.
42. "Para bhikkhu, janganlah memakai kain seperti orang awam; barangsiapa yang memakainya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 280). Berdasarkan ucapan ini dan lainnya, tidak diperbolehkan memakai kain seperti orang awam dengan cara menjuntai seperti belalai gajah dan sebagainya. Tidak diperbolehkan berselimut seperti orang awam dengan kain putih dan sejenisnya. Tidak diperbolehkan memakai kain dengan menyingsingkannya ke belakang seperti cara pegulat atau pekerja. Cara berpakaian seperti ini tidak diperbolehkan baik bagi yang sakit maupun bagi yang sedang dalam perjalanan. Mengenai tindakan mengangkat satu atau dua sudut jubah dan menyampirkannya di atas jubah dalam (antaravāsaka) saat sedang berjalan di jalan, atau mengenakan satu jubah kāsāya di dalam dan mengenakan jubah lain di luar dengan cara yang sama, semuanya itu tidak diperbolehkan. Namun, bagi yang sakit, diperbolehkan untuk melipat pinggiran jubah dalam (ovaṭṭika) lalu mengenakan jubah lain di atasnya. Bagi yang tidak sakit, jika mengenakan dua jubah, maka keduanya harus dijadikan satu rangkap (saguṇaṃ katvā) barulah dipakai.

43. ‘‘Na, bhikkhave, ubhatokājaṃ haritabbaṃ, yo hareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 281) vacanato ubhatokājaṃ harituṃ na vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekatokājaṃ antarākājaṃ sīsabhāraṃ khandhabhāraṃ kaṭibhāraṃ olambaka’’nti vacanato ekatokājādiṃ harituṃ vaṭṭati.
43. "Para bhikkhu, janganlah memikul beban di kedua ujung (tongkat pemikul); barangsiapa yang memikulnya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 281). Berdasarkan ucapan ini, memikul beban di kedua ujung tidaklah diperbolehkan. "Para bhikkhu, Aku memperbolehkan memikul beban di satu ujung, memikul beban di tengah-tengah (antara dua orang), beban di kepala, beban di bahu, beban di pinggang, dan beban yang dijinjing/digantungkan." Berdasarkan ucapan ini, memikul beban di satu ujung dan cara lainnya diperbolehkan.

44. ‘‘Na, bhikkhave, dīghaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditabbaṃ, yo khādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 282) vacanato na dīghaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhaṅgulaparamaṃ [Pg.447] dantakaṭṭhaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, caturaṅgulapacchimaṃ dantakaṭṭha’’nti (cūḷava. 282) vacanato manussānaṃ pamāṇaṅgulena aṭṭhaṅgulaparamaṃ caturaṅgulapacchimañca dantakaṭṭhaṃ khāditabbaṃ.
44. "Para bhikkhu, pembersih gigi yang panjang tidak boleh dikunyah. Barang siapa yang mengunyahnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 282). Berdasarkan kutipan tersebut, pembersih gigi yang panjang tidak boleh dikunyah. "Para bhikkhu, Aku mengizinkan pembersih gigi paling panjang delapan lebar jari. Para bhikkhu, Aku mengizinkan pembersih gigi paling pendek empat lebar jari" (Cūḷavagga 282). Berdasarkan kutipan tersebut, dengan menggunakan ukuran lebar jari manusia, pembersih gigi yang dikunyah sebaiknya paling panjang delapan lebar jari dan paling pendek empat lebar jari.

45. ‘‘Na, bhikkhave, rukkho abhiruhitabbo, yo abhiruheyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sati karaṇīye porisaṃ rukkhaṃ abhiruhituṃ āpadāsu yāvadattha’’nti (cūḷava. 284) vacanato na rukkhaṃ abhiruhitabbaṃ, sukkhakaṭṭhagahaṇādikicce pana sati purisappamāṇaṃ abhiruhituṃ vaṭṭati. Āpadāsūti vāḷamigādayo vā disvā maggamūḷho vā disā oloketukāmo hutvā davaḍāhaṃ vā udakoghaṃ vā āgacchantaṃ disvā atiuccampi rukkhaṃ ārohituṃ vaṭṭati.
45. "Para bhikkhu, pohon tidak boleh dipanjat. Barang siapa yang memanjatnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan, bila ada keperluan, untuk memanjat pohon setinggi tinggi manusia (satu porisa), dan dalam keadaan bahaya, setinggi yang diperlukan" (Cūḷavagga 284). Berdasarkan kutipan tersebut, pohon tidak boleh dipanjat; namun, jika ada keperluan seperti mengambil kayu kering dan sebagainya, diperbolehkan memanjat setinggi tinggi manusia. Yang dimaksud dengan "dalam keadaan bahaya" adalah saat melihat binatang buas dan sebagainya, atau saat seorang bhikkhu tersesat dan ingin melihat arah penjuru, atau saat melihat kebakaran hutan atau banjir yang sedang datang, maka diperbolehkan memanjat pohon meskipun sangat tinggi.

46. ‘‘Na, bhikkhave, buddhavacanaṃ chandaso āropetabbaṃ, yo āropeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sakāya niruttiyā buddhavacanaṃ pariyāpuṇitu’’nti (cūḷava. 285) vacanato vedaṃ viya buddhavacanaṃ sakkaṭabhāsāya vācanāmaggaṃ ārocetuṃ na vaṭṭati, sakāya pana māgadhikāya niruttiyā pariyāpuṇitabbaṃ.
46. "Para bhikkhu, sabda Buddha tidak boleh diubah ke dalam bentuk bait-bait Sanskerta (chandaso). Barang siapa yang mengubahnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk mempelajari sabda Buddha dalam bahasa sendiri (sakāya niruttiyā)" (Cūḷavagga 285). Berdasarkan kutipan tersebut, tidaklah layak mengubah sabda Buddha ke dalam gaya bahasa Sanskerta seperti kitab Veda; sebaliknya, sabda Buddha harus dipelajari dalam bahasa Māgadhi yang merupakan bahasa aslinya.

47. ‘‘Na, bhikkhave, lokāyataṃ pariyāpuṇitabbaṃ, yo pariyāpuṇeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(caūḷava. 286) ādivacanato lokāyatasaṅkhātaṃ ‘‘sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ, seto kāko, kāḷo bako iminā ca iminā ca kāraṇenā’’ti evamādiniratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ titthiyasatthaṃ neva pariyāpuṇitabbaṃ, na parassa vācetabbaṃ. Na ca tiracchānavijjā pariyāpuṇitabbā, na parassa vācetabbā.
47. "Para bhikkhu, kitab Lokāyata tidak boleh dipelajari. Barang siapa yang mempelajarinya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 286). Berdasarkan kutipan tersebut, tidak boleh mempelajari kitab kaum sesat (titthiyasattha) yang disebut Lokāyata, yang berhubungan dengan argumen-argumen sia-sia seperti: "Semuanya adalah sisa, semuanya bukan sisa, gagak itu putih, bangau itu hitam," karena alasan ini dan itu. Kitab tersebut tidak boleh dipelajari dan tidak boleh diajarkan kepada orang lain. Ilmu-ilmu rendah (tiracchānavijjā) juga tidak boleh dipelajari dan tidak boleh diajarkan kepada orang lain.

48. ‘‘Na, bhikkhave, khipite ‘jīvā’ti vattabbo, yo vadeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, gihīnaṃ ‘jīvatha bhante’ti vuccamānena ‘ciraṃ jīvā’ti vattu’’nti (cūḷava. 288) vacanato khipite ‘‘jīvā’’ti na vattabbaṃ, gihinā pana ‘‘jīvathā’’ti vuccamānena ‘‘ciraṃ jīvā’’ti vattuṃ vaṭṭati.
48. "Para bhikkhu, ketika seseorang bersin, tidak boleh mengatakan 'jīva' (semoga engkau hidup). Barang siapa yang mengatakannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan seorang bhikkhu, ketika disapa oleh umat awam dengan kata-kata 'semoga Bhante hidup,' untuk menjawabnya dengan 'semoga engkau hidup lama' (ciraṃ jīva)" (Cūḷavagga 288). Berdasarkan kutipan tersebut, saat seseorang bersin tidak boleh mengatakan "jīva"; namun, jika seorang umat awam mengatakan "semoga Bhante hidup," maka layak bagi bhikkhu tersebut untuk menjawab "semoga engkau hidup lama."

49. ‘‘Na, bhikkhave, lasuṇaṃ khāditabbaṃ, yo khādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā lasuṇaṃ khāditu’’nti (cūḷava. 289) vacanato ābādhaṃ [Pg.448] vinā lasuṇaṃ khādituṃ na vaṭṭati, sūpasampākādīsu (pāci. aṭṭha. 797) pakkhittaṃ pana vaṭṭati. Tañhi paccamānesu muggasūpādīsu vā macchamaṃsavikatiyā vā tele vā badarasāḷavādīsu vā ambilasākādīsu vā uttaribhaṅgesu vā yattha katthaci antamaso yāgubhattepi pakkhittaṃ vaṭṭati.
49. "Para bhikkhu, bawang putih tidak boleh dimakan. Barang siapa yang memakannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan makan bawang putih karena alasan sakit" (Cūḷavagga 289). Berdasarkan kutipan tersebut, tanpa adanya penyakit, tidaklah layak makan bawang putih. Namun, jika dicampurkan ke dalam masakan sup dan sebagainya, maka diperbolehkan. Sesungguhnya, jika bawang putih itu dicampurkan ke dalam sup kacang hijau dan sejenisnya yang sedang dimasak, atau dalam berbagai masakan ikan dan daging, atau dalam minyak, atau dalam manisan buah bidara dan sejenisnya, atau dalam sayuran asam dan sejenisnya, atau dalam makanan pelengkap (uttaribhaṅga), bahkan hingga dalam bubur atau nasi sekalipun, maka itu diperbolehkan.

50. ‘‘Na, bhikkhave, adhotehi pādehi senāsanaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato adhotehi pādehi mañcapīṭhādisenāsanaṃ parikammakatā vā bhūmi na akkamitabbā. ‘‘Na, bhikkhave, allehi pādehi senāsanaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato yehi (cūḷava. aṭṭha. 324) akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpehi allapādehi paribhaṇḍakatā bhūmi vā senāsanaṃ vā na akkamitabbaṃ. Sace pana udakasinehamattameva paññāyati, na udakaṃ, vaṭṭati. Pādapuñchaniṃ pana allapādehipi akkamituṃ vaṭṭatiyeva. ‘‘Na, bhikkhave, saupāhanena senāsanaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato dhotapādehi akkamitabbaṭṭhānaṃ saupāhanena akkamituṃ na vaṭṭati.
50. "Para bhikkhu, tempat tidur atau tempat duduk (senāsana) tidak boleh diinjak dengan kaki yang belum dicuci. Barang siapa yang menginjaknya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 324). Berdasarkan kutipan tersebut, tempat tidur, kursi, dan sejenisnya, serta lantai yang telah dihaluskan (parikamma) tidak boleh diinjak dengan kaki yang tidak dicuci. "Para bhikkhu, tempat tidur atau tempat duduk tidak boleh diinjak dengan kaki yang basah. Barang siapa yang menginjaknya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 324). Berdasarkan kutipan tersebut, lantai yang diolesi (paribhaṇḍa) atau tempat tidur/tempat duduk tidak boleh diinjak dengan kaki yang sangat basah hingga meninggalkan jejak air di tempat yang diinjak. Namun, jika hanya terasa lembap tanpa ada jejak air, maka diperbolehkan. Sedangkan untuk keset kaki (pādapuñchani), diperbolehkan untuk menginjaknya meskipun dengan kaki yang basah. "Para bhikkhu, tempat tidur atau tempat duduk tidak boleh diinjak dengan memakai alas kaki. Barang siapa yang menginjaknya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 324). Berdasarkan kutipan tersebut, tidaklah layak menginjak tempat-tempat yang seharusnya diinjak dengan kaki yang sudah dicuci dengan menggunakan alas kaki.

‘‘Na, bhikkhave, parikammakatāya bhūmiyā niṭṭhubhitabbaṃ, yo niṭṭhubheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato parikammakatāya bhūmiyā na niṭṭhubhitabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kheḷamallaka’’nti (cūḷava. 324) evaṃ anuññāte kheḷamallake niṭṭhubhitabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, coḷakena paliveṭhetu’’nti (cūḷava. 324) vacanato sudhābhūmiyā vā paribhaṇḍabhūmiyā vā mañcapīṭhaṃ nikkhipantena sace taṭṭikā vā kaṭasārako vā natthi, coḷakena mañcapīṭhānaṃ pādā veṭhetabbā, tasmiṃ asati paṇṇampi attharituṃ vaṭṭati, kiñci anattharitvā ṭhapentassa pana dukkaṭaṃ. Yadi pana tattha nevāsikā anatthatāya bhūmiyāpi ṭhapenti, adhotapādehipi vaḷañjenti, tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭati.
"Para bhikkhu, tidak boleh meludah di lantai yang telah dihaluskan (parikamma). Barang siapa yang meludahinya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 324). Berdasarkan kutipan tersebut, tidak boleh meludah di atas lantai yang telah dihaluskan. "Para bhikkhu, Aku mengizinkan tempat ludah (kheḷamallaka)." Dengan demikian, seseorang harus meludah di tempat ludah yang telah diizinkan. "Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk membalut dengan kain" (Cūḷavagga 324). Berdasarkan kutipan tersebut, ketika meletakkan tempat tidur atau kursi di atas lantai yang diplester (sudhā) atau lantai yang diolesi (paribhaṇḍa), jika tidak ada tikar atau alas, maka kaki tempat tidur atau kursi tersebut harus dibalut dengan kain. Jika kain tidak ada, maka membentangkan dedaunan pun diperbolehkan. Namun, bagi yang meletakkannya tanpa membentangkan apa pun, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Akan tetapi, jika para penghuni di tempat itu biasa meletakkannya di atas lantai tanpa alas dan mereka juga menggunakannya dengan kaki yang tidak dicuci, maka diperbolehkan untuk menggunakannya dengan cara yang sama.

‘‘Na, bhikkhave, parikammakatā bhitti apassetabbā, yo apasseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato parikammakatā bhitti setabhitti vā hotu cittakammakatā vā, na apassetabbā. Na kevalañca bhittimeva, dvārampi vātapānampi apassenaphalakampi pāsāṇatthambhampi rukkhatthambhampi cīvarena vā yena kenaci appaṭicchādetvā apassituṃ na labhati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave[Pg.449], paccattharitvā nipajjitu’’nti (cūḷava. 325) vacanato pana dhotapādehi akkamitabbaṃ, paribhaṇḍakataṃ bhūmiṃ vā bhūmattharaṇaṃ senāsanaṃ vā saṅghikamañcapīṭhaṃ vā attano santakena paccattharaṇena paccattharitvāva nipajjitabbaṃ. Sace niddāyatopi paccattharaṇe saṅkuṭite koci sarīrāvayavo mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā phusati, āpattiyeva, lomesu pana phusantesu lomagaṇanāya āpattiyo. Paribhogasīsena apassayantassapi eseva nayo. Hatthatalapādatalehi pana phusituṃ akkamituṃ vā vaṭṭati, mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā harantassa kāye paṭihaññati, anāpatti.
“Para bhikkhu, dinding yang telah dipoles tidak boleh disandari; siapa saja yang menyandarinya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷavagga 324). Berdasarkan sabda tersebut, dinding yang telah dipoles, baik berupa dinding putih maupun dinding yang dihias lukisan, tidak boleh disandari. Dan bukan hanya dinding saja, melainkan pintu, jendela, papan sandaran, tiang batu, dan tiang kayu pun tidak diperbolehkan untuk disandari tanpa terlebih dahulu menutupinya dengan jubah atau kain apa pun. Namun, berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk berbaring setelah membentangkan alas” (Cūḷavagga 325), seseorang harus melangkah dengan kaki yang telah dicuci, dan harus berbaring hanya setelah membentangkan alas miliknya sendiri di atas lantai yang telah dipoles, atau di atas penutup lantai, tempat tidur, atau kursi milik Saṅgha. Jika saat tidur alas tersebut tergulung dan ada bagian tubuh yang menyentuh tempat tidur atau kursi, maka itu adalah pelanggaran; jika bulu badan yang menyentuh, maka pelanggarannya dihitung berdasarkan jumlah bulu yang menyentuh. Aturan yang sama juga berlaku bagi mereka yang menyandar dengan maksud penggunaan (paribhogasīsena). Namun, diperbolehkan untuk menyentuh atau menginjak dengan telapak tangan atau telapak kaki. Tidak ada pelanggaran bagi orang yang sedang memindahkan tempat tidur atau kursi jika benda tersebut mengenai tubuhnya.

51. ‘‘Dasayime, bhikkhave, avandiyā. Pureupasampannena pacchupasampanno avandiyo, anupasampanno avandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo, mātugāmo avandiyo, paṇḍako avandiyo, pārivāsiko avandiyo, mūlāyapaṭikassanāraho avandiyo, mānattāraho avandiyo, mānattacāriko avandiyo, abbhānāraho avandiyo’’ti (cūḷava. 312) vacanato ime dasa avandiyāti veditabbā.
51. “Para bhikkhu, sepuluh orang ini tidak boleh dihormati (dengan bersujud). Oleh orang yang ditasbihkan lebih awal (senior), orang yang ditasbihkan kemudian (yunior) tidak boleh dihormati; orang yang tidak ditasbihkan (umat awam atau samanera) tidak boleh dihormati; orang yang berbeda komunitas (nānāsaṃvāsako) yang lebih senior tetapi penganut ajaran yang salah (adhammavādī) tidak boleh dihormati; wanita tidak boleh dihormati; kasim (paṇḍako) tidak boleh dihormati; orang yang sedang menjalani masa parivāsa tidak boleh dihormati; orang yang layak dikembalikan ke awal (mūlāyapaṭikassanāraho) tidak boleh dihormati; orang yang layak dikenakan mānatta tidak boleh dihormati; orang yang sedang menjalani mānatta tidak boleh dihormati; orang yang layak direhabilitasi (abbhānāraho) tidak boleh dihormati” (Cūḷavagga 312). Berdasarkan sabda tersebut, sepuluh kategori ini harus diketahui sebagai orang yang tidak boleh dihormati.

‘‘Pacchupasampannena pureupasampanno vandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro dhammavādī vandiyo, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho vandiyo’’ti (cūḷava. 312) – vacanato ime tayo vanditabbā.
“Oleh orang yang ditasbihkan kemudian, orang yang ditasbihkan lebih awal harus dihormati; orang yang berbeda komunitas yang lebih senior dan penganut ajaran yang benar (dhammavādī) harus dihormati; Sang Tathāgata, Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna (Sammāsambuddha) harus dihormati” (Cūḷavagga 312). Berdasarkan sabda tersebut, tiga kategori ini harus dihormati.

52. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tīṇi tūlāni rukkhatūlaṃ latātūlaṃ poṭakītūla’’nti (cūḷava. 297) vacanato imāni tīṇi tūlāni kappiyāni. Tattha (cūḷava. aṭṭha. 297) rukkhatūlanti simbalirukkhādīnaṃ yesaṃ kesañci rukkhānaṃ tūlaṃ. Latātūlanti khīravalliādīnaṃ yāsaṃ kāsañci vallīnaṃ tūlaṃ. Poṭakītūlanti poṭakītiṇādīnaṃ yesaṃ kesañci tiṇajātikānaṃ antamaso ucchunaḷādīnampi tūlaṃ. Etehi tīhi sabbabhūtagāmā saṅgahitā honti. Rukkhavallitiṇajātiyo hi muñcitvā añño bhūtagāmo nāma natthi, tasmā yassa kassaci bhūtagāmassa tūlaṃ bimbohane vaṭṭati. Bhisiṃ pana pāpuṇitvā sabbametaṃ akappiyatūlanti vuccati. Na kevalañca bimbohane etaṃ tūlameva, haṃsamorādīnaṃ sabbasakuṇānaṃ sīhādīnaṃ sabbacatuppadānañca lomampi vaṭṭati, piyaṅgupupphabakulapupphādīnaṃ pana yaṃ kiñci pupphaṃ na vaṭṭati. Tamālapattaṃ suddhameva [Pg.450] na vaṭṭati, missakaṃ pana vaṭṭati, bhisīnaṃ anuññātaṃ pañcavidhaṃ uṇṇāditūlampi vaṭṭati.
52. “Para bhikkhu, Aku mengizinkan tiga jenis tūla (serat pengisi): tūla pohon, tūla merambat, dan tūla rumput” (Cūḷavagga 297). Berdasarkan sabda tersebut, tiga jenis tūla ini adalah diperbolehkan (kappiya). Dalam penjelasan tersebut, 'tūla pohon' berarti serat dari pohon apa saja seperti pohon randu (simbalī) dan sebagainya. 'Tūla merambat' berarti serat dari tanaman merambat apa saja seperti khīravalli dan sebagainya. 'Tūla rumput' berarti serat dari jenis rumput apa saja seperti rumput poṭakī, bahkan termasuk serat dari tebu, gelagah, dan sebagainya. Dengan tiga istilah ini, seluruh jenis tumbuhan (bhūtagāma) telah tercakup. Sebab, selain jenis pohon, tanaman merambat, dan rumput, tidak ada jenis tumbuhan lainnya. Oleh karena itu, serat dari tumbuhan apa pun diperbolehkan untuk bantal (bimbohana). Namun, untuk kasur atau bantal duduk (bhisi), semua jenis serat tersebut disebut sebagai serat yang tidak diperbolehkan (akappiyatūla). Bukan hanya serat tumbuhan saja yang diperbolehkan untuk bantal, bulu dari semua jenis burung seperti angsa dan merak, serta bulu dari semua hewan berkaki empat seperti singa dan sebagainya juga diperbolehkan. Namun, bunga apa pun seperti bunga piyaṅgu dan bunga bakula tidak diperbolehkan. Daun tamāla yang murni tidak diperbolehkan, tetapi jika dicampur (dengan daun lain) diperbolehkan. Lima jenis bhisi yang diizinkan, termasuk yang diisi dengan bulu domba dan sebagainya, juga diperbolehkan.

53. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañca bhisiyo uṇṇabhisiṃ coḷabhisiṃ vākabhisiṃ tiṇabhisiṃ paṇṇabhisi’’nti (cūḷava. 297) vacanato pañcahi uṇṇādīhi pūritā pañca bhisiyo anuññātā. Tūlagaṇanāya hi etāsaṃ gaṇanā vuttā. Tattha uṇṇaggahaṇena na kevalaṃ eḷakalomameva gahitaṃ, ṭhapetvā pana manussalomaṃ yaṃ kiñci kappiyākappiyamaṃsajātīnaṃ pakkhicatuppadānaṃ lomaṃ sabbaṃ idha uṇṇaggahaṇeneva gahitaṃ. Tasmā channaṃ cīvarānaṃ channaṃ anulomacīvarānañca aññatarena bhisicchaviṃ katvā taṃ sabbaṃ pakkhipitvā bhisiṃ kātuṃ vaṭṭati. Eḷakalomāni pana apakkhipitvā kambalameva catugguṇaṃ pañcaguṇaṃ vā pakkhipitvā katāpi uṇṇabhisisaṅkhyameva gacchati.
53. “Para bhikkhu, Aku mengizinkan lima jenis bhisi: uṇṇabhisi (diisi bulu), coḷabhisi (diisi kain), vākabhisi (diisi serat kayu), tiṇabhisi (diisi rumput), dan paṇṇabhisi (diisi daun)” (Cūḷavagga 297). Berdasarkan sabda tersebut, lima jenis bhisi yang diisi dengan lima bahan pengisi seperti uṇṇa (bulu) dan sebagainya telah diizinkan. Penggolongannya disebutkan berdasarkan jenis bahan pengisinya. Dalam hal ini, dengan penyebutan 'uṇṇa', tidak hanya bulu domba saja yang dimaksud; melainkan, kecuali rambut manusia, segala jenis bulu dari burung atau hewan berkaki empat (baik yang dagingnya boleh dimakan maupun tidak), semuanya termasuk dalam kategori 'uṇṇa' di sini. Oleh karena itu, diperbolehkan untuk membuat sarung bhisi dengan salah satu dari enam jenis kain jubah atau enam jenis kain serupa jubah, lalu memasukkan semua bahan tersebut ke dalamnya untuk dijadikan bhisi. Bahkan jika tidak memasukkan bulu domba secara langsung, melainkan memasukkan kain wol yang dilapis empat atau lima kali, itu pun tergolong sebagai uṇṇabhisi.

Coḷabhisiādīsu yaṃ kiñci navacoḷaṃ vā purāṇacoḷaṃ vā saṃharitvā anto pakkhipitvā vā katā coḷabhisi. Yaṃ kiñci vākaṃ pakkhipitvā katā vākabhisi. Yaṃ kiñci tiṇaṃ pakkhipitvā katā tiṇabhisi. Aññatra suddhatamālapattā yaṃ kiñci paṇṇaṃ pakkhipitvā katā paṇṇabhisīti veditabbā. Tamālapattaṃ pana aññena missameva vaṭṭati. Suddhaṃ na vaṭṭati. Yaṃ panetaṃ uṇṇādipañcavidhaṃ tūlaṃ bhisiyaṃ vaṭṭati, taṃ masūrakepi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Etena masūrakaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ hoti. Bhisiyā pamāṇaniyamo natthi, mañcabhisi pīṭhabhisi bhūmattharaṇabhisi caṅkamanabhisi pādapuñchanabhisīti etāsaṃ anurūpato sallakkhetvā attano rucivasena pamāṇaṃ kātabbaṃ. Bimbohanaṃ pana pamāṇayuttameva vaṭṭati.
Di antara coḷabhisi dan lainnya: kain apa pun, baik baru maupun lama, yang dikumpulkan dan dimasukkan ke dalam sarung disebut coḷabhisi. Serat kulit kayu apa pun yang dimasukkan disebut vākabhisi. Rumput apa pun yang dimasukkan disebut tiṇabhisi. Daun apa pun yang dimasukkan, selain daun tamāla yang murni, harus diketahui sebagai paṇṇabhisi. Daun tamāla diperbolehkan jika dicampur dengan yang lain, tetapi jika murni tidak diperbolehkan. Mengenai lima jenis serat seperti uṇṇa dan lainnya yang diperbolehkan untuk bhisi, dikatakan dalam Kurundī bahwa itu juga diperbolehkan untuk masūraka (kasur kulit). Dengan pernyataan ini, jelaslah bahwa masūraka diperbolehkan untuk digunakan. Tidak ada aturan baku mengenai ukuran bhisi; ukurannya harus dibuat sesuai dengan kegunaannya setelah mempertimbangkan keserasian untuk bhisi tempat tidur, bhisi kursi, bhisi alas lantai, bhisi tempat berjalan (caṅkamanabhisi), atau bhisi keset kaki, sesuai keinginan sendiri. Namun, bantal kepala (bimbohana) diperbolehkan hanya jika ukurannya sesuai.

54. ‘‘Na, bhikkhave, aḍḍhakāyikāni bimbohanāni dhāretabbāni, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 297) yesu kaṭito paṭṭhāya yāva sīsaṃ upadahanti, tādisāni upaḍḍhakāyappamāṇāni bimbohanāni paṭikkhipitvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sīsappamāṇaṃ bimbohana’’nti (cūḷava. 297) sīsappamāṇaṃ anuññātaṃ. Sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ miniyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti, majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti. ‘‘Dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vā’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ sīsappamāṇassa ukkaṭṭhaparicchedo, ito uddhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā vaṭṭati[Pg.451]. Agilānassa sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti dvayameva vaṭṭati, gilānassa bimbohanāni santharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi vaṭṭati. ‘‘Yāni pana bhisīnaṃ anuññātāni pañca kappiyatūlāni, tehi bimbohanaṃ mahantampi vaṭṭatī’’ti phussadevatthero āha. Vinayadharaupatissatthero pana ‘‘bimbohanaṃ karissāmīti kappiyatūlaṃ vā akappiyatūlaṃ vā pakkhipitvā karontassa pamāṇameva vaṭṭatī’’ti āha.
54. “Wahai para bhikkhu, bantal-bantal yang berukuran setengah badan tidak boleh digunakan. Barangsiapa menggunakannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.” (Cūḷavagga. 297). Terhadap bantal-bantal yang digunakan untuk menyangga mulai dari pinggang hingga kepala, yaitu bantal yang berukuran setengah badan tersebut dilarang; dan dengan sabda “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan bantal seukuran kepala” (Cūḷavagga. 297), maka bantal seukuran kepala telah diizinkan. Yang disebut bantal seukuran kepala adalah yang lebarnya, ketika diukur di antara dua sudut dari tiga sudutnya, adalah satu jengkal empat jari, dan bagian tengahnya berukuran satu hasta kepalan tangan (muṭṭhiratana). Dalam Kurundi disebutkan: “Mengenai panjangnya, satu setengah hasta atau dua hasta.” Ini adalah batas ukuran maksimal untuk bantal kepala; tidak diperbolehkan melebihi ukuran ini, namun jika kurang dari itu diperbolehkan. Bagi yang tidak sakit, hanya diperbolehkan dua macam saja yaitu bantal kepala dan bantal kaki. Bagi yang sakit, diperbolehkan untuk menghamparkan bantal-bantal dan meletakkan kain penutup di atasnya untuk berbaring. Mahathera Phussadeva berkata: “Mengenai lima jenis kapas (isi bantal) yang diizinkan untuk bantal (bhisī), maka bantal yang dibuat dengan lima jenis kapas tersebut diperbolehkan meskipun berukuran besar.” Namun, Mahathera Upatissa sang ahli Vinaya berkata: “Bagi orang yang membuat bantal dengan memasukkan kapas yang diizinkan maupun yang tidak diizinkan dengan maksud ‘Aku akan membuat bantal’, maka hanya ukuran (yang telah ditentukan) saja yang diperbolehkan.”

55. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āsandika’’nti (cūḷava. 297) vacanato caturassapīṭhasaṅkhāto āsandiko vaṭṭati, so ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccakampi āsandika’’nti (cūḷava. 297) vacanato aṭṭhaṅgulato uccapādakopi vaṭṭati. Ekatobhāgena dīghapīṭhameva hi aṭṭhaṅgulato uccapādakaṃ na vaṭṭati, tasmā caturassapīṭhaṃ pamāṇātikkantampi vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sattaṅga’’nti (cūḷava. 297) vacanato tīsu disāsu apassayaṃ katvā katamañcopi vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, uccakampi sattaṅga’’nti (cūḷava. 297) vacanato ayampi pamāṇātikkanto ca vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhaddapīṭha’’ntiādinā (cūḷava. 297) pāḷiyaṃ anuññātaṃ vettamayapīṭhaṃ pilotikābaddhapīṭhaṃ dārupaṭṭikāya upari pāde ṭhapetvā bhojanaphalakaṃ viya kataṃ eḷakapādapīṭhaṃ āmalakākārena yojitaṃ bahupādakaṃ āmaṇḍakavaṭṭikapīṭhaṃ palālapīṭhaṃ phalakapīṭhañca pāḷiyaṃ anāgatañca aññampi yaṃ kiñci dārumayapīṭhaṃ vaṭṭati.
55. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan kursi persegi (āsandika)” (Cūḷavagga. 297), maka āsandika yang dikenal sebagai kursi berkaki empat (caturassapīṭha) diperbolehkan. Dan berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan pula kursi persegi yang tinggi” (Cūḷavagga. 297), maka kursi yang kaki-kakinya lebih tinggi dari delapan jari pun diperbolehkan. Sebab, hanyalah kursi panjang (dīghapīṭha) yang memiliki kaki lebih tinggi dari delapan jari pada satu sisinya yang tidak diperbolehkan; karena itu, kursi persegi (caturassapīṭha) diperbolehkan meskipun melebihi ukuran tersebut. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan kursi dengan tujuh bagian (sattaṅga)” (Cūḷavagga. 297), maka tempat tidur atau kursi yang dibuat dengan sandaran di tiga sisi pun diperbolehkan. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan kursi tujuh bagian yang tinggi” (Cūḷavagga. 297), maka kursi ini pun diperbolehkan meskipun melebihi ukuran. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan kursi yang bagus (bhaddapīṭha)” dan seterusnya (Cūḷavagga. 297), maka dalam Pāḷi diizinkan: kursi yang terbuat dari rotan (vettamayapīṭha), kursi yang diikat dengan kain (pilotikābaddhapīṭha), kursi yang kaki-kakinya diletakkan di atas papan kayu yang dibuat seperti meja makan (eḷakapādapīṭha), kursi berkaki banyak yang disusun menyerupai bentuk buah malaka (āmalakākārena yojitaṃ bahupādakaṃ), kursi dengan sandaran kaki yang dibubut (āmaṇḍakavaṭṭikapīṭha), kursi dari jerami (palālapīṭha), dan kursi dari papan kayu (phalakapīṭha); demikian pula kursi apa pun yang terbuat dari kayu yang tidak disebutkan secara eksplisit dalam Pāḷi, semuanya diperbolehkan.

‘‘Na, bhikkhave, ucce mañce sayitabbaṃ, yo sayeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 297) vacanato pamaṇātikkante mañce sayantassa dukkaṭaṃ, taṃ pana karontassa kārāpentassa ca chedanakaṃ pācittiyaṃ. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjantena chinditvā paribhuñjitabbaṃ. Sace na chinditukāmo hoti, bhūmiyaṃ nikhanitvā pamāṇaṃ upari dasseti, uttānakaṃ vā katvā paribhuñjati, ukkhipitvā tulāsaṅghāṭe ṭhapetvā aṭṭaṃ katvā paribhuñjati, vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, uccā mañcapaṭipādakā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhaṅgulaparamaṃ mañcapaṭipādaka’’nti (cūḷava. 297) vacanato manussānaṃ pamāṇaṅgulena aṭṭhaṅgulaparamova mañcapaṭipādako vaṭṭati, tato uddhaṃ na vaṭṭati.
Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, seseorang tidak boleh tidur di atas tempat tidur yang tinggi. Barangsiapa yang tidur di atasnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷavagga. 297), maka bagi yang tidur di tempat tidur yang melebihi ukuran (sugata), ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Dan bagi bhikkhu yang membuat sendiri atau menyuruh orang lain membuatnya, ia melakukan pelanggaran pācittiya yang mengharuskan pemotongan (kaki tempat tidur). Jika ia memperoleh tempat tidur yang sudah dibuat oleh orang lain (dan melebihi ukuran), ia harus memotongnya terlebih dahulu sebelum menggunakannya. Jika ia tidak ingin memotongnya, ia boleh menggunakannya dengan cara menanam kaki tempat tidur tersebut ke dalam tanah sehingga ukuran bagian atasnya sesuai (dengan aturan), atau dengan membalikkan posisinya, atau dengan mengangkat dan meletakkannya di atas balok penopang atap (tulāsaṅghāṭe) sebagai loteng; hal itu diperbolehkan. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, penyangga kaki tempat tidur yang tinggi tidak boleh digunakan. Barangsiapa menggunakannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan penyangga kaki tempat tidur paling tinggi delapan jari” (Cūḷavagga. 297), maka kaki tempat tidur yang tingginya maksimal delapan jari menurut ukuran jari manusia pada umumnya adalah yang diperbolehkan; lebih tinggi dari itu tidak diperbolehkan.

56. ‘‘Na[Pg.452], bhikkhave, uccāsayanamahāsayanāni dhāretabbāni, seyyathidaṃ, āsandi pallaṅko gonako cittako paṭikā paṭalikā tūlikā vikatikā uddalomi ekantalomi kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinapaveṇī kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 254) vacanato uccāsayanamahāsayanāni na vaṭṭanti. Tattha (mahāva. aṭṭha. 254) uccāsayanaṃ nāma pamāṇātikkantaṃ mañcaṃ. Mahāsayanaṃ nāma akappiyattharaṇaṃ. Āsandiādīsu āsandīti pamāṇātikkantāsanaṃ. Pallaṅkoti pādesu vāḷarūpāni ṭhapetvā kato. Gonakoti dīghalomako mahākojavo. Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni. Cittakoti ratanacitrauṇṇāmayattharako. Paṭikāti uṇṇāmayo setattharako. Paṭalikāti ghanapupphako uṇṇāmayalomattharako, yo ‘‘āmalakapaṭo’’tipi vuccati. Tūlikāti pakatitūlikāyeva. Vikatikāti sīhabyagghādirūpavicitro uṇṇāmayattharako. Uddalomīti ekato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Ekantalomīti ubhato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayaṃ paccattharaṇaṃ. Koseyyanti ratanaparisibbitaṃ kosiyasuttamayaṃ paccattharaṇaṃ, suddhakoseyyaṃ pana vaṭṭati.
56. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, tempat duduk dan tempat tidur yang tinggi dan mewah tidak boleh digunakan, yaitu: āsandi (kursi yang melebihi ukuran), pallaṅko (takhta dengan ukiran hewan buas di kakinya), gonako (permadani wol berbulu panjang lebih dari empat jari), cittako (permadani wol bergambar hewan-hewan buas), paṭikā (permadani wol putih), paṭalikā (permadani wol bunga-bunga tebal), tūlikā (kasur berisi kapas/kapuk), vikatikā (permadani wol berhias gambar singa, harimau, dsb.), uddalomi (permadani wol yang berbulu pada satu sisi), ekantalomi (permadani wol yang berbulu pada kedua sisi), kaṭṭissaṃ (kain sutra yang disulam dengan benang emas), koseyyaṃ (kain sutra yang ditenun dengan benang emas), kuttaka (permadani wol yang cukup besar untuk enam belas penari), hatthattharaṃ (lapisan pelana gajah), assattharaṃ (lapisan pelana kuda), rathattharaṃ (lapisan kereta), ajinapaveṇī (hamparan kulit kijang yang dijahit sesuai ukuran tempat tidur), kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ (hamparan dari kulit kijang kadali yang sangat berharga), sauttaracchadaṃ (hamparan dengan kanopi merah di atasnya), dan ubhatolohitakūpadhānaṃ (tempat tidur dengan bantal merah di kedua ujungnya); barangsiapa menggunakannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Mahāvagga. 254), maka tempat duduk dan tempat tidur yang tinggi dan mewah tidak diperbolehkan. Dalam kutipan tersebut, uccāsayana berarti tempat tidur yang melebihi ukuran (tinggi 1,25 hasta sugata). Mahāsayana berarti hamparan yang tidak diperbolehkan (bagi para bhikkhu). Di antara āsandi dan lainnya: āsandi adalah tempat duduk yang melebihi ukuran. Pallaṅka adalah takhta yang dibuat dengan meletakkan ukiran hewan buas pada kaki-kakinya. Gonaka adalah permadani besar berbulu panjang; dikatakan bahwa bulunya lebih panjang dari empat jari. Cittaka adalah hamparan wol yang indah dengan gambar berbagai permata atau hewan. Paṭikā adalah hamparan wol putih. Paṭalikā adalah hamparan wol berwarna merah dengan pola bunga-bunga yang padat, yang disebut juga sebagai ‘kain buah malaka’ (āmalakapaṭo). Tūlikā adalah kasur kapas biasa. Vikatikā adalah hamparan wol yang dihiasi dengan gambar singa, harimau, dan sejenisnya. Uddalomī adalah hamparan wol yang bulunya muncul di satu sisi. Ekantalomī adalah hamparan wol yang bulunya muncul di kedua sisi. Kaṭṭissa adalah hamparan yang ditenun dari sutra dan disulam dengan emas. Koseyya adalah hamparan yang terbuat dari benang sutra yang disulam dengan emas; namun hamparan yang terbuat dari sutra murni (tanpa sulaman emas) diperbolehkan.

Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Hatthattharaassattharā hatthiassapiṭṭhīsu attharaṇakaattharaṇā eva. Rathattharepi eseva nayo. Ajinapaveṇīti ajinacammehi mañcappamāṇena sibbitvā katā paveṇī. Kadalimigapavarapaccattharaṇanti kadalimigacammaṃ nāma atthi, tena kataṃ pavarapaccattharaṇanti attho. Taṃ kira setavatthassa upari kadalimigacammaṃ pattharitvā sibbitvā karonti. Sauttaracchadanti saha uttaracchadena, uparibaddhena rattavitānena saddhinti attho. Setavitānampi heṭṭhā akappiyapaccattharaṇe sati na vaṭṭati, asati pana vaṭṭati. Ubhatolohitakūpadhānanti sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti mañcassa ubhatolohitakūpadhānaṃ, etaṃ na kappati. Yaṃ pana ekameva upadhānaṃ ubhosu passesu rattaṃ vā hotu padumavaṇṇaṃ vā vicitraṃ vā, sace pamāṇayuttaṃ, vaṭṭati, mahāupadhānaṃ pana paṭikkhittaṃ. Gonakādīni (cūḷava. aṭṭha. 320) saṅghikavihāre vā [Pg.453] puggalikavihāre vā mañcapīṭhakesu attharitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti, dhammāsane pana gihivikatanīhārena labbhanti, tatrāpi nipajjituṃ na vaṭṭati.
Kuttaka adalah alas duduk atau permadani wol yang cukup luas bagi enam belas penari perempuan untuk berdiri dan menari di atasnya. Hatthatthara (alas gajah) dan assatthara (alas kuda) hanyalah alas yang diletakkan di atas punggung gajah dan kuda. Hal yang sama berlaku untuk rathatthara (alas kereta). Ajinapaveṇī adalah kain penutup yang dibuat dengan menjahit kulit rusa hitam seukuran tempat tidur. Kadalimigapavarapaccattharaṇa berarti alas penutup mulia yang terbuat dari kulit rusa Kadali. Konon, itu dibuat dengan membentangkan kulit rusa Kadali di atas kain putih lalu menjahitnya. Sauttaracchada berarti bersama dengan penutup atas, yaitu bersama dengan kanopi merah yang diikat di bagian atas. Kanopi putih pun tidak diperbolehkan jika terdapat alas yang tidak sesuai (akappiya) di bawahnya, namun jika tidak ada, maka diperbolehkan. Ubhatolohitakūpadhāna berarti bantal kepala dan bantal kaki untuk tempat tidur yang keduanya berwarna merah; hal ini tidak diperbolehkan. Namun, jika hanya ada satu bantal, baik berwarna merah di kedua sisinya, berwarna seperti bunga teratai, atau beraneka warna, jika ukurannya sesuai, maka diperbolehkan; tetapi bantal yang terlalu besar dilarang. Gonaka (permadani bulu panjang) dan sejenisnya tidak boleh digunakan dengan membentangkannya di atas tempat tidur atau kursi di wihara milik Sangha maupun wihara pribadi; namun di atas mimbar Dhamma (dhammāsana), benda tersebut diperbolehkan jika disediakan sesuai cara umat awam, namun bahkan di sana pun tidak diperbolehkan untuk berbaring di atasnya.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā tīṇi āsandiṃ pallaṅkaṃ tūlikaṃ gihivikataṃ abhinisīdituṃ, na tveva abhinipajjitu’’nti (cūḷava. 314) – vacanato āsandādittayaṃ ṭhapetvā avasesesu gonakādīsu gihivikatesu dhammāsane vā bhattagge vā antaraghare vā nisīdituṃ vaṭṭati, nipajjituṃ na vaṭṭati. Tūlonaddhaṃ pana mañcapīṭhaṃ bhattagge antaraghareyeva nisīdituṃ vaṭṭati, tatthāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Tūlonaddhaṃ pana mañcapīṭhaṃ kārāpentassapi uddālanakaṃ pācittiyaṃ.
Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan untuk duduk di atas benda-benda buatan umat awam, kecuali tiga hal: asandi (kursi tinggi), pallanka (takhta), dan tulika (kasur kapas); namun Aku tidak mengizinkan untuk berbaring di atasnya'—maka selain ketiga benda tersebut, diperbolehkan untuk duduk di atas gonaka dan benda-benda buatan awam lainnya di mimbar Dhamma, di ruang makan, atau di dalam rumah umat, namun tidak diperbolehkan untuk berbaring. Adapun tempat tidur atau kursi yang dilapisi dengan kapas (tūlonaddha), diperbolehkan untuk diduduki di ruang makan atau di dalam rumah umat saja; dan di sana pun diperbolehkan untuk berbaring. Namun, bagi yang menyuruh membuat tempat tidur atau kursi yang dilapisi kapas, ia terkena pelanggaran Pacittiya yang mengharuskan kapasnya dikeluarkan (uddālanaka).

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, onaddhamañcaṃ onaddhapīṭha’’nti (cūḷava. 297) vacanato pana cammādīhi onaddhaṃ mañcapīṭhaṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pāvāraṃ. Anujānāmi, bhikkhave, koseyyapāvāraṃ. Anujānāmi, bhikkhave, kojavaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, kambala’’nti (mahāva. 337-338) – vacanato pāvārādīni saṅghikāni vā hontu puggalikāni vā, yathāsukhaṃ vihāre vā antaraghare vā yattha katthaci paribhuñjituṃ vaṭṭanti. Kojavaṃ panettha pakatikojavameva vaṭṭati, mahāpiṭṭhiyakojavaṃ na vaṭṭati.
Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan tempat tidur yang dilapisi dan kursi yang dilapisi,' maka tempat tidur atau kursi yang dilapisi dengan kulit dan sebagainya adalah diperbolehkan. Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan jubah luar (pāvāra). Para Bhikkhu, Aku mengizinkan jubah luar sutra. Para Bhikkhu, Aku mengizinkan selimut wol (kojava). Para Bhikkhu, Aku mengizinkan selimut kain,' maka benda-benda seperti pāvāra dan lainnya, baik milik Sangha maupun milik pribadi, diperbolehkan untuk digunakan sesuai keinginan di wihara, di dalam rumah umat, atau di mana pun. Di sini, mengenai selimut wol (kojava), hanya selimut wol biasa yang diperbolehkan, sedangkan selimut wol besar untuk punggung gajah tidak diperbolehkan.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ pāsādaparibhoga’’nti (cūḷava. 320) vacanato suvaṇṇarajatādivicitrāni (cūḷava. aṭṭha. 320) kavāṭāni mañcapīṭhāni tālavaṇṭāni suvaṇṇarajatayoni pānīyaghaṭapānīyasarāvāni, yaṃ kiñci cittakammakataṃ, sabbaṃ senāsanaparibhoge vaṭṭati. ‘‘Pāsādassa dāsidāsaṃ khettavatthuṃ gomahiṃsaṃ demā’’ti vadanti, pāṭekkaṃ gahaṇakiccaṃ natthi, pāsāde paṭiggahite paṭiggahitameva hoti.
Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan segala perlengkapan bangunan (pāsādaparibhoga),' maka daun pintu, tempat tidur, kursi, kipas daun tal yang dihiasi dengan emas, perak, dan sebagainya, serta wadah air dan cangkir minum dari emas dan perak, atau apa pun yang dihiasi dengan karya seni, semuanya diperbolehkan dalam penggunaan perlengkapan tempat tinggal. Jika ada yang berkata, 'Kami mempersembahkan pelayan pria, pelayan wanita, ladang, tanah, sapi, dan kerbau untuk kediaman ini,' maka tidak diperlukan prosedur penerimaan secara terpisah; ketika bangunan tersebut diterima, maka segala yang disertakan itu pun secara otomatis ikut diterima.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekapalāsikaṃ upāhanaṃ… na, bhikkhave, diguṇā upāhanā dhāretabbā… na tiguṇā upāhanā dhāretabbā… na guṇaṅguṇūpāhanā dhāretabbā… yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 245) – vacanato ekapaṭalāyeva upāhanā vaṭṭati, dvipaṭalā pana tipaṭalā na vaṭṭatiyeva. Guṇaṅguṇūpāhanā (mahāva. aṭṭha. 245) nāma catupaṭalato paṭṭhāya vuccati, sā pana majjhimadeseyeva na vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu guṇaṅguṇūpāhana’’nti (mahāva. 259) – vacanato paccantimesu janapadesu guṇaṅguṇūpāhanā [Pg.454] navā vā hotu paribhuttā vā, vaṭṭati. Majjhimadese pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, omukkaṃ guṇaṅguṇūpāhanaṃ. Na, bhikkhave, navā guṇaṅguṇūpāhanā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 247) vacanato paṭimuñcitvā apanītā paribhuttāyeva guṇaṅguṇūpāhanā vaṭṭati, aparibhuttā paṭikkhittāyeva. Ekapaṭalā pana paribhuttā vā hotu aparibhuttā vā, sabbattha vaṭṭati. Ettha ca manussacammaṃ ṭhapetvā yena kenaci cammena katā upāhanā vaṭṭati. Upāhanakosakasatthakakosakakuñcikakosakesupi eseva nayo.
Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan sandal selapis... sandal berlapis dua tidak boleh dipakai... sandal berlapis tiga tidak boleh dipakai... sandal berlapis banyak tidak boleh dipakai... barangsiapa memakainya, ia terkena pelanggaran Dukkaṭa'—maka hanya sandal selapis saja yang diperbolehkan, sedangkan sandal berlapis dua atau tiga sama sekali tidak diperbolehkan. Yang disebut sandal berlapis banyak (guṇaṅguṇūpāhanā) adalah sandal yang memiliki empat lapis ke atas, yang mana hal itu tidak diperbolehkan hanya di Wilayah Tengah (Majjhimadesa). Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan sandal berlapis banyak di seluruh wilayah perbatasan,' maka di wilayah-wilayah perbatasan, sandal berlapis banyak diperbolehkan baik yang baru maupun yang sudah pernah dipakai. Namun di Majjhimadesa, berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan sandal berlapis banyak yang telah dilepaskan (bekas pakai). Para Bhikkhu, sandal berlapis banyak yang baru tidak boleh dipakai, barangsiapa memakainya terkena pelanggaran Dukkaṭa,' maka hanya sandal berlapis banyak yang sudah pernah dipakai oleh orang lain kemudian dilepaskanlah yang diperbolehkan, sedangkan yang belum pernah dipakai tetap dilarang. Adapun sandal selapis diperbolehkan di mana saja, baik baru maupun bekas. Selain itu, kecuali kulit manusia, sandal yang terbuat dari kulit apa pun diperbolehkan. Hal yang sama juga berlaku untuk kantong sandal, sarung pisau kecil, dan sarung kunci.

‘‘Na, bhikkhave, sabbanīlikā upāhanā dhāretabbā… na sabbapītikā upāhanā dhāretabbā… na sabbalohitikā upāhanā dhāretabbā… na sabbamañjiṭṭhikā upāhanā dhāretabbā… na sabbakaṇhā upāhanā dhāretabbā… na sabbamahāraṅgarattā upāhanā dhāretabbā. Na sabbamahānāmarattā upāhanā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 246) – vacanato sabbanīlikādi upāhanā na vaṭṭati. Ettha ca nīlikā umāpupphavaṇṇā hoti. Pītikā kaṇikārapupphavaṇṇā… lohitikā jayasumanapupphavaṇṇā… mañjiṭṭhikā mañjiṭṭhavaṇṇā eva… kaṇhā addāriṭṭhakavaṇṇā… mahāraṅgarattā satapadipiṭṭhivaṇṇā… mahānāmarattā sambhinnavaṇṇā hoti paṇḍupalāsavaṇṇā. Kurundiyaṃ pana ‘‘padumapupphavaṇṇā’’ti vuttaṃ. Etāsu yaṃ kiñci labhitvā rajanaṃ coḷakena puñchitvā vaṇṇaṃ bhinditvā dhāretuṃ vaṭṭati, appamattakepi bhinne vaṭṭatiyeva.
Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, sandal yang seluruhnya berwarna biru/hijau tidak boleh dipakai... yang seluruhnya kuning tidak boleh... yang seluruhnya merah tidak boleh... yang seluruhnya merah jingga tidak boleh... yang seluruhnya hitam tidak boleh... yang seluruhnya berwarna merah tua (mahāraṅga) tidak boleh... yang seluruhnya berwarna merah kecokelatan (mahānāma) tidak boleh; barangsiapa memakainya, ia terkena pelanggaran Dukkaṭa'—maka sandal yang seluruhnya berwarna biru/hijau dan sebagainya tidak diperbolehkan. Di sini, warna biru/hijau (nīlikā) adalah seperti warna bunga rami. Kuning adalah seperti warna bunga kaṇikāra. Merah adalah seperti warna bunga sepatu (jayasumana). Merah jingga (mañjiṭṭhikā) adalah warna mañjiṭṭha saja. Hitam (kaṇhā) adalah seperti warna buah arithaka yang baru. Warna merah tua (mahāraṅgarattā) adalah seperti warna punggung kelabang. Warna merah kecokelatan (mahānāmarattā) adalah warna campuran, yaitu seperti warna daun yang layu. Namun dalam Kitab Kurundī disebutkan itu seperti warna bunga teratai. Di antara sandal-sandal tersebut, jika mendapatkannya, diperbolehkan untuk memakainya setelah menghapus warnanya dengan kain atau mengubah warnanya; meskipun hanya sedikit warna yang diubah, hal itu sudah diperbolehkan.

‘‘Na, bhikkhave, nīlakavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na pītakavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na lohitakavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na mañjiṭṭhikavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na kaṇhavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na mahāraṅgarattavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na mahānāmarattavaddhikā upāhanā dhāretabbā… yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 246) – vacanato yāsaṃ vaddhāyeva nīlādivaṇṇā honti, tāpi na vaṭṭanti, vaṇṇabhedaṃ pana katvā dhāretuṃ vaṭṭati.
"Wahai para bhikkhu, alas kaki dengan tali berwarna biru tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berwarna kuning tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berwarna merah tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berwarna merah tua tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berwarna hitam tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berwarna merah terang tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berwarna merah mahānāma tidak boleh dipakai; siapa pun yang memakainya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan ucapan ini, jika talinya saja yang berwarna biru dan seterusnya, itu tidak boleh dipakai, tetapi jika warnanya dihilangkan (diubah), maka boleh dipakai.

‘‘Na, bhikkhave, khallakabaddhā upāhanā dhāretabbā… na puṭabaddhā upāhanā dhāretabbā… na pāliguṇṭhimā upāhanā dhāretabbā… na tūlapuṇṇikā upāhanā dhāretabbā… na tittirapattikā upāhanā dhāretabbā… na meṇḍavisāṇavaddhikā [Pg.455] upāhanā dhāretabbā… na ajavisāṇavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na vicchikāḷikā upāhanā dhāretabbā… na morapiñchaparisibbitā upāhanā dhāretabbā… na citrā upāhanā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 246) – vacanato khallakabaddhādi upāhanāpi na vaṭṭati. Tattha khallakabaddhāti paṇhipidhānatthaṃ tale khallakaṃ bandhitvā katā. Puṭabaddhāti yonakaupāhanā vuccati, yā yāva jaṅghato sabbapādaṃ paṭicchādeti. Pāliguṇṭhimāti paliguṇṭhitvā katā, upari pādamattameva paṭicchādeti, na jaṅghaṃ. Tūlapuṇṇikāti tūlapicunā pūretvā katā. Tittirapattikāti tittirapattasadisā vicitrabaddhā. Meṇḍavisāṇavaddhikāti kaṇṇikaṭṭhāne meṇḍakasiṅgasaṇṭhāne vaddhe yojetvā katā. Ajavisāṇavaddhikādīsupi eseva nayo, vicchikāḷikāpi tattheva vicchikanaṅguṭṭhasaṇṭhāne vaddhe yojetvā katā. Morapiñchaparisibbitāti talesu vā vaddhesu vā morapiñchehi suttakasadisehi parisibbitā. Citrāti vicitrā. Etāsu yaṃ kiñci labhitvā sace tāni khallakādīni apanetvā sakkā honti vaḷañjituṃ, vaḷañjetabbā. Tesu pana sati vaḷañjantassa dukkaṭaṃ.
"Wahai para bhikkhu, alas kaki dengan penutup tumit tidak boleh dipakai... alas kaki yang menutupi kaki (sepatu bot) tidak boleh dipakai... alas kaki yang melilit punggung kaki tidak boleh dipakai... alas kaki yang diisi kapas tidak boleh dipakai... alas kaki dengan corak sayap burung puyuh tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berbentuk tanduk domba tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berbentuk tanduk kambing tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berbentuk ekor kalajengking tidak boleh dipakai... alas kaki yang dijahit dengan bulu merak tidak boleh dipakai... alas kaki yang berhias tidak boleh dipakai; siapa pun yang memakainya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan ucapan ini, alas kaki jenis khallakabaddha dan lainnya tidak diperbolehkan. Di sana, 'khallakabaddhā' berarti dibuat dengan mengikatkan penutup pada bagian alas untuk menutupi tumit. 'Puṭabaddhā' adalah sebutan bagi alas kaki Yonaka (sepatu bot), yang menutupi seluruh kaki hingga ke tulang kering (betis). 'Pāliguṇṭhimā' dibuat dengan melilit, yang hanya menutupi bagian atas kaki saja, tidak sampai ke betis. 'Tūlapuṇṇikā' dibuat dengan mengisinya dengan kapas atau wol hingga penuh. 'Tittirapattikā' memiliki tali yang beraneka corak seperti sayap burung puyuh. 'Meṇḍavisāṇavaddhikā' dibuat dengan memasang tali yang berbentuk seperti tanduk domba pada bagian pengikatnya. Hal yang sama berlaku untuk 'ajavisāṇavaddhikā' (tanduk kambing) dan yang lainnya. 'Vicchikāḷikā' juga dibuat dengan memasang tali berbentuk ekor kalajengking pada bagian pengikat tersebut. 'Morapiñchaparisibbitā' adalah alas kaki yang pada bagian alas atau talinya dijahit dengan bulu merak yang menyerupai benang. 'Citrā' berarti alas kaki yang beraneka ragam atau berhias. Di antara semua jenis ini, jika ada yang diperoleh dan bagian-bagian seperti penutup tumit tersebut dapat dilepaskan, maka boleh digunakan. Namun, jika bagian-bagian tersebut tetap ada saat digunakan, itu merupakan pelanggaran dukkaṭa bagi yang memakainya.

‘‘Na, bhikkhave, sīhacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na byagghacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na dīpicammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na ajinacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na uddacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na majjāracammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na kāḷakacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na luvakacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 246) – vacanato sīhacammādiparikkhaṭāpi upāhanā na vaṭṭati. Tattha sīhacammaparikkhaṭā nāma pariyantesu cīvare anuvātaṃ viya sīhacammaṃ yojetvā katā. Esa nayo sabbattha. Luvakacammaparikkhaṭāti pakkhibiḷālacammaparikkhaṭā. Etāsupi yā kāci taṃ cammaṃ apanetvā dhāretabbā.
"Wahai para bhikkhu, alas kaki yang bertepikan kulit singa tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit harimau tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit macan tutul tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit kijang hitam tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit berang-berang tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit kucing tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit tupai hitam tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit burung hantu tidak boleh dipakai; siapa pun yang memakainya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan ucapan ini, alas kaki yang bertepikan kulit singa dan lainnya tidak diperbolehkan. Dalam hal ini, yang disebut 'sīhacammaparikkhaṭā' adalah alas kaki yang dibuat dengan memasang kulit singa pada pinggirannya seperti tepian (anuvāta) pada jubah. Penjelasan ini berlaku untuk semuanya. 'Luvakacammaparikkhaṭā' adalah alas kaki yang dilapisi dengan kulit burung hantu atau kucing hutan. Di antara alas kaki tersebut, jika ada yang diperoleh, kulitnya harus dibuang terlebih dahulu sebelum boleh dipakai.

‘‘Na, bhikkhave, kaṭṭhapādukā dhāretabbā… na tālapattapādukā… na veḷupattapādukā, na tiṇapādukā… na muñjapādukā, na pabbajapādukā… na hintālapādukā, na kamalapādukā… na kambalapādukā… na sovaṇṇapādukā… na rūpiyamayā pādukā… na maṇimayā… na veḷuriyamayā… na phalikamayā [Pg.456]… na kaṃsamayā… na kācamayā… na tipumayā… na sīsamayā… na tambalohamayā… na kāci saṅkamanīyā pādukā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 250-251) – vacanato yena kenaci tiṇena vā aññena vā katā yā kāci saṅkamanīyā pādukā na dhāretabbā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tisso pādukā dhuvaṭṭhāniyā asaṅkamanīyāyo, vaccapādukaṃ passāvapādukaṃ ācamanapāduka’’nti (mahāva. 251) – vacanato pana bhūmiyaṃ suppatiṭṭhitā niccalā asaṃhāriyā vaccapādukādī tisso pādukā paribhuñjituṃ vaṭṭanti.
"Wahai para bhikkhu, alas kaki kayu tidak boleh dipakai... alas kaki daun palem... alas kaki daun bambu, alas kaki rumput... alas kaki rumput Muñja, alas kaki rumput Pabbaja... alas kaki daun Hintāla, alas kaki rumput Kamala... alas kaki wol... alas kaki emas... alas kaki perak... alas kaki permata... alas kaki lapis lazuli... alas kaki kristal... alas kaki perunggu... alas kaki kaca... alas kaki timah putih... alas kaki timah hitam... alas kaki tembaga... segala jenis alas kaki yang dapat dipindahkan tidak boleh dipakai; siapa pun yang memakainya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan ucapan ini, segala jenis alas kaki yang dapat dipindahkan, yang dibuat dari rumput apa pun atau bahan lainnya, tidak boleh dipakai. Namun, berdasarkan ucapan: "Aku izinkan, wahai para bhikkhu, tiga jenis alas kaki yang tetap di tempatnya dan tidak dapat dipindahkan: alas kaki di tempat buang air besar, alas kaki di tempat buang air kecil, dan alas kaki di tempat membasuh diri (ācamana)," maka diperbolehkan menggunakan tiga jenis alas kaki tersebut yang terpancang kokoh di tanah, tidak goyah, dan tidak untuk diangkat-angkat.

‘‘Na, bhikkhave, saupāhanena gāmo pavisitabbo, yo paviseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 259) vacanato saupāhanena gāmo na pavisitabbo. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā saupāhanena gāmaṃ pavisitu’’nti (mahāva. 256) vacanato pana yassa pādā vā phālitā pādakhīlā vā ābādho pādā vā dukkhā honti, yo na sakkoti anupāhano gāmaṃ pavisituṃ, evarūpena gilānena saupāhanena gāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ajjhārāme upāhanaṃ dhāretuṃ ukkaṃ padīpaṃ kattaradaṇḍa’’nti (mahāva. 249) vacanato ajjhārāme agilānassapi upāhanaṃ dhāretuṃ vaṭṭati.
"Wahai para bhikkhu, seseorang tidak boleh memasuki desa dengan memakai alas kaki; siapa pun yang memasukinya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan ucapan ini, dilarang masuk ke desa dengan memakai alas kaki. Namun, berdasarkan ucapan: "Aku izinkan, wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu yang sakit untuk memasuki desa dengan memakai alas kaki," maka bagi bhikkhu yang telapak kakinya pecah-pecah, atau menderita penyakit kapalan, atau kakinya terasa sakit, sehingga ia tidak sanggup masuk desa tanpa alas kaki; bagi orang sakit yang demikian, diperbolehkan memasuki desa dengan memakai alas kaki. Berdasarkan ucapan: "Aku izinkan, wahai para bhikkhu, untuk memakai alas kaki, membawa obor, pelita, dan tongkat di dalam lingkungan biara," maka diperbolehkan bagi yang tidak sakit sekalipun untuk memakai alas kaki di dalam lingkungan biara.

‘‘Na, bhikkhave, ācariyesu ācariyamattesu upajjhāyesu upajjhāyamattesu anupāhanesu caṅkamamānesu saupāhanena caṅkamitabbaṃ, yo caṅkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 248) – vacanato ācariyādīsu anupāhanesu caṅkamantesu saupāhanena na caṅkamitabbaṃ. Ettha (mahāva. aṭṭha. 248) ca pabbajjācariyo upasampadācariyo nissayācariyo uddesācariyoti ime cattāropi idha ācariyā eva. Avassikassa chabbasso ācariyamatto. So hi catuvassakāle taṃ nissāya vacchati. Evaṃ ekavassassa sattavasso, duvassassa aṭṭhavasso, tivassassa navavasso, catuvassassa dasavassoti imepi ācariyamattā eva. Upajjhāyassa sandiṭṭhasambhattā pana sahāyabhikkhū, ye vā pana keci dasavassehi mahantatarā, te sabbepi upajjhāyamattā nāma. Ettakesu bhikkhūsu anupāhanesu caṅkamantesu saupāhanassa caṅkamato āpatti.
"Wahai para bhikkhu, ketika para guru, mereka yang setara dengan guru, para upajjhāya, atau mereka yang setara dengan upajjhāya sedang berjalan mondar-mandir tanpa menggunakan alas kaki, seseorang tidak boleh berjalan mondar-mandir dengan memakai alas kaki; siapa pun yang berjalan mondar-mandir demikian, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan ucapan ini, dilarang berjalan mondar-mandir dengan alas kaki jika para guru dan yang lainnya tidak memakainya. Dan di sini, keempat jenis guru yaitu guru penahbisan (pabbajjācariyo), guru penahbisan penuh (upasampadācariyo), guru pembimbing (nissayācariyo), dan guru pengajar (uddesācariyo), semuanya dianggap sebagai 'guru' dalam konteks ini. Seorang bhikkhu dengan enam vassa dianggap 'setara dengan guru' bagi seorang yang belum memiliki vassa (avassika). Mengapa demikian? Karena bhikkhu yang belum memiliki vassa tersebut, ketika kelak mencapai empat vassa, akan tinggal dengan bergantung (nissaya) pada bhikkhu (yang sudah sepuluh vassa) tersebut. Demikian pula, bhikkhu dengan tujuh vassa bagi yang satu vassa, bhikkhu dengan delapan vassa bagi yang dua vassa, bhikkhu dengan sembilan vassa bagi yang tiga vassa, dan bhikkhu dengan sepuluh vassa bagi yang empat vassa; mereka ini juga dianggap setara dengan guru. Adapun rekan akrab dari upajjhāya disebut sebagai bhikkhu sahabat. Siapa pun yang lebih senior dengan selisih sepuluh vassa, mereka semua disebut 'setara dengan upajjhāya'. Jika bhikkhu-bhikkhu sebanyak ini sedang berjalan mondar-mandir tanpa alas kaki, maka terjadi pelanggaran bagi yang berjalan mondar-mandir dengan memakai alas kaki.

‘‘Na[Pg.457], bhikkhave, mahācammāni dhāretabbāni sīhacammaṃ byagghacammaṃ dīpicammaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa’’. ‘‘Na, bhikkhave, gocammaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa’’. ‘‘Na, bhikkhave, kiñci cammaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpattidukkaṭassā’’ti (mahāva. 255) – vacanato majjhimadese sīhacammādi yaṃ kiñci cammaṃ gahetvā pariharituṃ na vaṭṭati. Sīhacammādīnañca pariharaṇeyeva paṭikkhepo kato. Bhūmattharaṇavasena pana aññattha anīharantena yaṃ kiñci cammaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati.
“Wahai para bhikkhu, kulit-kulit binatang besar tidak boleh dikenakan: kulit singa, kulit harimau, kulit macan tutul; siapa pun yang mengenakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” “Wahai para bhikkhu, kulit sapi tidak boleh dikenakan; siapa pun yang mengenakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” “Wahai para bhikkhu, kulit binatang apa pun tidak boleh dikenakan; siapa pun yang mengenakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” (Mahāva. 255) – Berdasarkan kutipan tersebut, di wilayah Majjhimadesa, tidaklah pantas mengambil dan membawa-bawa kulit singa atau kulit binatang apa pun. Larangan ini ditujukan khusus pada penggunaan kulit singa dan sebagainya untuk dibawa-bawa. Namun, untuk digunakan sebagai alas lantai di tempat lain, asalkan tidak dibawa pergi oleh bhikkhu tersebut, diperbolehkan menggunakan kulit binatang apa pun.

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu cammāni attharaṇāni eḷakacammaṃ ajacammaṃ migacamma’’nti (mahāva. 259) vacanako pana paccantimesu janapadesu yaṃ kiñci (mahāva. aṭṭha. 259) eḷakacammañca ajacammañca attharitvā nipajjituṃ vā nisīdituṃ vā vaṭṭati. Migacamme eṇimigo vātamigo pasadamigo kuruṅgamigo migamātuko rohitamigoti etesaṃyeva cammāni vaṭṭanti, aññesaṃ pana –
“Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan di semua daerah perbatasan penggunaan kulit sebagai alas: kulit domba, kulit kambing, dan kulit rusa.” (Mahāva. 259) – Berdasarkan kutipan tersebut, di daerah-aurah perbatasan, diperbolehkan untuk membentangkan kulit apa pun, baik kulit domba maupun kulit kambing, untuk digunakan sebagai alas berbaring atau alas duduk. Mengenai kulit rusa, hanya kulit dari rusa-rusa berikut yang diperbolehkan: rusa eni, rusa angin, rusa pasada, rusa kurunga, rusa migamatuka, atau rusa rohita; sedangkan untuk yang lainnya—

Makkaṭo kāḷasīho ca, sarabho kadalīmigo;
Ye ca vāḷamigā keci, tesaṃ cammaṃ na vaṭṭati.
Kulit monyet, beruang hitam, rusa sarabha, kadalimiga; serta kulit binatang buas apa pun, tidaklah diperbolehkan.

Tattha vāḷamigāti sīhabyagghaacchataracchā. Na kevalañca eteyeva, yesaṃ vā pana cammaṃ vaṭṭatīti vuttaṃ, te ṭhapetvā avasesā antamaso gomahiṃsasasabiḷārādayopi sabbe imasmiṃ atthe ‘‘vāḷamigā’’tveva veditabbā. Etesañhi sabbesaṃ pana cammaṃ na vaṭṭati.
Dalam bait tersebut, yang dimaksud dengan “binatang buas” (vāḷamigā) adalah singa, harimau, beruang, dan hyena. Bukan hanya terbatas pada hewan-hewan ini saja, melainkan semua hewan yang kulitnya tidak dinyatakan diperbolehkan, termasuk hewan-hewan seperti sapi, kerbau, kelinci, kucing, dan sebagainya; dalam konteks ini semuanya harus dipahami sebagai “binatang buas”. Sesungguhnya, kulit dari semua hewan tersebut tidaklah diperbolehkan.

‘‘Na, bhikkhave, yānena yāyitabbaṃ, yo yāyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa yāna’’nti (mahāva. 253) vacanato agilānena bhikkhunā yānena na gantabbaṃ. Kataraṃ pana yānaṃ kappati, kataraṃ na kappatīti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ hatthavaṭṭakaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sivikaṃ pāṭaṅki’’nti (mahāva. 253) vacanato purisayuttaṃ hatthavaṭṭakaṃ sivikā pāṭaṅkī ca vaṭṭati. Ettha ca purisayuttaṃ itthisārathi vā hotu purisasārathi vā, vaṭṭati, dhenuyuttaṃ pana na vaṭṭati. Hatthavaṭṭakaṃ pana itthiyo vā vaṭṭentu purisā vā, vaṭṭatiyeva.
“Wahai para bhikkhu, tidaklah pantas bepergian dengan kendaraan; siapa pun yang bepergian dengannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan penggunaan kendaraan bagi yang sakit.” (Mahāva. 253) – Berdasarkan kutipan tersebut, seorang bhikkhu yang tidak sakit tidak boleh bepergian dengan kendaraan. Kendaraan manakah yang diperbolehkan dan manakah yang tidak diperbolehkan? “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan kendaraan yang ditarik oleh manusia dan kendaraan yang ditarik dengan tangan. Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan tandu dan usungan.” (Mahāva. 253) – Berdasarkan kutipan tersebut, kendaraan yang ditarik manusia, kendaraan yang ditarik dengan tangan, tandu, dan usungan adalah diperbolehkan. Dalam hal ini, kendaraan yang ditarik manusia diperbolehkan baik dikemudikan oleh wanita maupun pria, namun kendaraan yang ditarik oleh sapi betina tidak diperbolehkan. Adapun kendaraan yang ditarik dengan tangan, baik ditarik oleh wanita maupun pria, hukumnya tetap diperbolehkan.

57. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ahatānaṃ dussānaṃ ahatakappānaṃ diguṇaṃ saṅghāṭiṃ ekacciyaṃ uttarāsaṅgaṃ ekacciyaṃ antaravāsakaṃ, utuddhaṭānaṃ dussānaṃ catugguṇaṃ [Pg.458] saṅghāṭiṃ diguṇaṃ uttarāsaṅgaṃ diguṇaṃ antaravāsakaṃ, paṃsukūle yāvadatthaṃ, pāpaṇike ussāho karaṇīyo’’ti (mahāva. 348) vacanato adhotānaṃ (mahāva. aṭṭha. 348) ekavāraṃ dhotānañca vatthānaṃ dupaṭṭā saṅghāṭi kātabbā, uttarāsaṅgo antaravāsako ca ekapaṭṭo kātabbo. Utuddhaṭānaṃ pana hatavatthānaṃ pilotikānaṃ saṅghāṭi catugguṇā kātabbā, uttarāsaṅgo antaravāsako ca dupaṭṭo kātabbo, paṃsukūle pana yathāruci kātabbaṃ. Antarāpaṇato patitapilotikacīvarepi ussāho karaṇīyo, pariyesanā kātabbā, paricchedo pana natthi, paṭṭasatampi vaṭṭati. Sabbamidaṃ sādiyantassa bhikkhuno vuttaṃ. Tīsu pana cīvaresu dve vā ekaṃ vā chinditvā kātabbaṃ. Sace nappahoti, āgantukapattaṃ dātabbaṃ. Āgantukapattañhi appahonake anuññātaṃ. Vuttañhetaṃ –
57. “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk kain baru dan kain yang menyerupai baru: Sanghaṭi dua lapis, Uttarāsaṅga satu lapis, dan Antaravāsaka satu lapis; untuk kain usang: Sanghaṭi empat lapis, Uttarāsaṅga dua lapis, dan Antaravāsaka dua lapis; untuk kain paṃsukūla sebanyak yang diperlukan; dan hendaknya berupaya mencari kain bekas di toko.” (Mahāva. 348) – Berdasarkan kutipan tersebut, untuk kain yang belum dicuci atau baru dicuci sekali, Sanghaṭi harus dibuat dua lapis, sedangkan Uttarāsaṅga dan Antaravāsaka satu lapis. Namun, untuk kain perca yang sangat usang dan telah disimpan lama, Sanghaṭi harus dibuat empat lapis, sedangkan Uttarāsaṅga dan Antaravāsaka dua lapis. Mengenai kain paṃsukūla, dapat dibuat sesuai keinginan. Hendaknya berupaya mencari kain perca yang jatuh dari pasar. Pencarian harus dilakukan, namun tidak ada batasan jumlah lapisannya; bahkan seratus lapis pun diperbolehkan. Semua ini dikatakan bagi bhikkhu yang bersedia menerima hal tersebut. Namun, di antara tiga jubah tersebut, dua jubah atau satu jubah harus dibuat dengan cara dipotong. Jika kain tidak mencukupi, kain tambahan boleh diberikan. Sesungguhnya, kain tambahan diizinkan bagi yang kainnya tidak mencukupi. Hal ini telah dinyatakan—

‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve chinnakāni ekaṃ acchinnakanti. Dve chinnakāni ekaṃ acchinnakaṃ nappahoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dve acchinnakāni ekaṃ chinnakanti. Dve acchinnakāni ekaṃ chinnakaṃ nappahoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, anvādhikampi āropetuṃ. Na ca, bhikkhave, sabbaṃ acchinnakaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 360).
“Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan dua jubah yang dipotong dan satu yang tidak dipotong.” Ketika dua yang dipotong dan satu yang tidak dipotong tidak mencukupi, para bhikkhu melaporkan hal ini kepada Yang Terpuji. “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan dua jubah yang tidak dipotong dan satu yang dipotong.” Ketika dua yang tidak dipotong dan satu yang dipotong tidak mencukupi, para bhikkhu melaporkan hal ini kepada Yang Terpuji. “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk menaruh lapisan tambahan. Dan wahai para bhikkhu, jubah yang seluruhnya tidak dipotong tidak boleh dikenakan; siapa pun yang mengenakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” (Mahāva. 360)

Tasmā sace pahoti āgantukapattaṃ, na vaṭṭati, chinditabbameva.
Oleh karena itu, jika kain mencukupi, maka lapisan tambahan tidaklah diperbolehkan, melainkan harus dipotong.

‘‘Na, bhikkhave, potthako nivāsetabbo, yo nivāseyya, āpatti dukkaṭassa. Na, bhikkhave, sabbanīlakāni cīvarāni dhāretabbāni… na sabbapītakāni… na sabbalohitakāni… na sabbamañjiṭṭhakāni… na sabbakaṇhāni… na sabbamahāraṅgarattāni… na sabbamahānāmarattāni… na acchinnadasāni… na dīghadasāni… na pupphadasāni… na phaladasāni cīvarāni dhāretabbāni… na kañcukaṃ… na tirīṭakaṃ… na veṭhanaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 371-372) – vacanato potthakādīni na dhāretabbāni. Tattha (mahāva. aṭṭha. 371-372) potthakoti makacimayo vuccati, akkadussakadalidussaerakadussānipi potthakagatikāneva. Sabbanīlakādīni rajanaṃ dhovitvā puna rajitvā dhāretabbāni. Na sakkā ce honti dhovituṃ, paccattharaṇāni vā kātabbāni. Tipaṭṭacīvarassa vā majjhe dātabbāni. Tesaṃ [Pg.459] vaṇṇanānattaṃ upāhanāsu vuttanayameva. Acchinnadasadīghadasāni dasā chinditvā dhāretabbāni. Kañcukaṃ labhitvā phāletvā rajitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Veṭhanepi eseva nayo. Tirīṭakaṃ pana rukkhacchallimayaṃ, taṃ pādapuñchaniṃ kātuṃ vaṭṭati.
“Wahai para bhikkhu, kain serat rami (potthaka) tidak boleh dikenakan... jubah yang berwarna biru pekat... kuning pekat... merah pekat... merah tua... hitam... jubah warna mahāraṅga... mahānāma... jubah dengan pinggiran yang tidak dipotong... jubah dengan pinggiran panjang... jubah dengan pinggiran bunga... jubah dengan pinggiran buah tidak boleh dikenakan... baju (kañcuka)... pakaian serat kayu (tirīṭaka)... sorban (veṭhana) tidak boleh dikenakan; siapa pun yang mengenakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” (Mahāva. 371-372) – Berdasarkan kutipan tersebut, kain serat rami dan sebagainya tidak boleh dikenakan. Dalam hal ini, potthaka berarti kain yang terbuat dari serat makaci; kain dari serat akka, serat pisang, dan serat eraka juga termasuk kategori potthaka. Jubah berwarna biru pekat dan sebagainya harus dicuci warnanya, diwarnai ulang, barulah boleh dikenakan. Jika tidak bisa dicuci, maka harus dijadikan sebagai alas lantai atau diletakkan di bagian tengah jubah tiga lapis. Penjelasan mengenai jenis warnanya sama dengan yang telah disebutkan pada bagian alas kaki. Untuk jubah dengan pinggiran yang tidak dipotong atau panjang, pinggirannya harus dipotong barulah boleh dikenakan. Jika mendapatkan kañcuka (baju), itu boleh disobek, diwarnai ulang, lalu digunakan. Begitu pula dengan sorban. Sedangkan tirīṭaka terbuat dari kulit kayu, dan diperbolehkan untuk menjadikannya sebagai keset kaki.

58. ‘‘Na, bhikkhave, adhammakammaṃ kātabbaṃ, yo kareyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, adhammakamme kayiramāne paṭikkositu’’nti (mahāva. 154) vacanato adhammakammaṃ na kātabbaṃ, kayiramānañca nivāretabbaṃ. Nivārentehi ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catūhi pañcahi paṭikkosituṃ, dvīhi tīhi diṭṭhiṃ āvikātuṃ, ekena adhiṭṭhātuṃ ‘na metaṃ khamatī’’ti (mahāva. 154) vacanato yattha nivārentassa bhikkhuno upaddavaṃ karonti, tattha ekakena na nivāretabbaṃ. Sace cattāro pañca vā honti, nivāretabbaṃ. Sace pana dve vā tayo vā honti, ‘‘adhammakammaṃ idaṃ, na metaṃ khamatī’’ti evaṃ aññassa santike attano diṭṭhi āvikātabbā. Sace ekova hoti, ‘‘na metaṃ khamatī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ. Sabbañcetaṃ tesaṃ anupaddavatthāya vuttaṃ.
58. "Para bhikkhu, perbuatan yang tidak sesuai Dhamma (adhammakamma) tidak boleh dilakukan. Siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Aku izinkan, para bhikkhu, untuk memprotes ketika perbuatan yang tidak sesuai Dhamma sedang dilakukan." Sesuai dengan kutipan tersebut, perbuatan yang tidak sesuai Dhamma tidak boleh dilakukan, dan jika sedang dilakukan, perbuatan itu harus dicegah. Dan oleh mereka yang mencegah: "Aku izinkan, para bhikkhu, bagi empat atau lima orang untuk memprotes; bagi dua atau tiga orang untuk menyatakan pandangan mereka; bagi satu orang untuk menetapkan dalam hati bahwa 'ini tidak menyenangkan bagiku (tidak saya setujui)'." Sesuai dengan kutipan tersebut, jika di tempat pencegahan tersebut mereka membahayakan bhikkhu yang mencegah, maka di sana ia tidak boleh mencegah sendirian. Jika ada empat atau lima orang, maka itu harus dicegah. Namun, jika ada dua atau tiga orang, pandangan sendiri harus dinyatakan di hadapan orang lain dengan cara: "Ini adalah perbuatan yang tidak sesuai Dhamma, ini tidak menyenangkan bagiku." Jika hanya ada satu orang, ia harus menetapkan dalam hati: "Ini tidak menyenangkan bagiku." Semua ini dikatakan demi keselamatan mereka agar tidak ada bahaya.

59. ‘‘Na, bhikkhave, anokāsakato bhikkhu āpattiyā codetabbo, yo codeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 153) vacanato codentena ‘‘karotu me āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti evaṃ okāsaṃ kārāpetvā codetabbo. Adhippāyabhedo panettha veditabbo (mahāva. aṭṭha. 2.389). Ayañhi adhippāyo nāma cāvanādhippāyo akkosādhippāyo kammādhippāyo vuṭṭhānādhippāyo uposathapavāraṇaṭṭhapanādhippāyo anuvijjanādhippāyo dhammakathādhippāyoti anekavidho. Tattha purimesu catūsu adhippāyesu okāsaṃ akārāpentassa dukkaṭaṃ, okāsaṃ kārāpetvāpi sammukhā amūlakena pārājikena codentassa saṅghādiseso, amūlakena saṅghādisesena codentassa pācittiyaṃ, amūlikāya ācāravipattiyā codentassa dukkaṭaṃ, akkosādhippāyena vadantassa pācittiyaṃ. Asammukhā pana sattahipi āpattikkhandhehi vadantassa dukkaṭaṃ, asammukhā eva sattavidhampi kammaṃ karontassa dukkaṭameva. Kurundiyaṃ pana ‘‘vuṭṭhānādhippāyena ‘tvaṃ imaṃ nāma āpattiṃ āpanno, taṃ paṭikarohī’ti [Pg.460] vadantassa okāsakiccaṃ natthī’’ti vuttaṃ. Uposathapavāraṇaṃ ṭhapentassapi okāsakammaṃ natthi, ṭhapanakhettaṃ pana jānitabbaṃ ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kare’’ti.
59. "Para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak boleh dituduh atas suatu pelanggaran tanpa meminta izin terlebih dahulu. Siapa pun yang menuduh, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Sesuai dengan kutipan tersebut, penuduh harus meminta izin dengan berkata, "Biarlah Yang Mulia memberi saya kesempatan (izin), saya ingin berbicara kepada Anda," dan setelah mendapatkan izin, barulah ia boleh menuduh. Di sini, perbedaan maksud harus dipahami. Maksud yang dimaksud di sini ada berbagai jenis: bermaksud untuk menjatuhkan (dari Sasana), bermaksud untuk mencaci, bermaksud untuk melakukan prosedur hukum (kamma), bermaksud untuk pemulihan (dari pelanggaran), bermaksud untuk menghentikan Uposatha atau Pavāraṇa, bermaksud untuk menyelidiki, dan bermaksud untuk khotbah Dhamma. Di sana, di antara empat maksud yang pertama, bagi yang tidak meminta izin kepada bhikkhu tersebut, ia melakukan dukkaṭa. Meskipun telah meminta izin, bagi yang menuduh secara langsung di hadapannya dengan Pārājika yang tidak berdasar, ia melakukan Saṅghādisesa; bagi yang menuduh dengan Saṅghādisesa yang tidak berdasar, ia melakukan Pācittiya; bagi yang menuduh dengan pelanggaran perilaku (ācāravipatti) yang tidak berdasar, ia melakukan dukkaṭa; bagi yang berbicara dengan maksud mencaci, ia melakukan Pācittiya. Namun, di luar keputusan tuduhan di hadapan—keputusan tuduhan di belakang adalah: bagi yang berbicara di belakang dengan salah satu dari tujuh kelompok pelanggaran, ia melakukan dukkaṭa; dan bagi yang melakukan tujuh jenis prosedur hukum di belakang pun, itu adalah dukkaṭa semata. Namun dalam Kurundi terdapat keputusan: "Bagi yang berbicara dengan maksud pemulihan dari pelanggaran, 'Anda telah melakukan pelanggaran ini, perbaikilah itu,' tidak ada kewajiban meminta izin." Bahkan bagi yang menghentikan Uposatha atau Pavāraṇa, tidak ada prosedur meminta izin, namun batas penghentian harus diketahui melalui: "Dengarlah saya, Bhante, Sangha... Sangha harus melaksanakan Uposatha."

Etasmiñhi re-kāre anatikkanteyeva ṭhapetuṃ labbhati, tato paraṃ pana yya-kāre patte na labbhati. Esa nayo pavāraṇāya.
Karena sesungguhnya, selama suku kata 're' ini belum terlewati, seseorang diizinkan untuk menghentikannya; namun setelah itu, ketika sampai pada suku kata 'yya' (dalam kata kareyya), ia tidak diizinkan lagi. Metode yang sama berlaku untuk Pavāraṇa.

Anuvijjakassapi osaṭe vatthusmiṃ ‘‘atthetaṃ tavā’’ti anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthi. Dhammakathikassapi dhammāsane nisīditvā ‘‘yo idañcidañca karoti, ayaṃ bhikkhu assamaṇo’’tiādinā nayena anodissa dhammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi. Sace pana odissa niyametvā ‘‘asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti katheti, dhammāsanato orohitvā āpattiṃ desetvā gantabbaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, suddhānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattikānaṃ avatthusmiṃ akāraṇe okāso kārāpetabbo, yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 153) vacanato suddhānaṃ bhikkhūnaṃ akāraṇe vatthusmiṃ okāso na kāretabbo. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, puggalaṃ tulayitvā okāsaṃ kātu’’nti (mahāva. 153) vacanato ‘‘bhūtameva nu kho āpattiṃ vadati, abhūta’’nti evaṃ upaparikkhitvā okāso kātabbo.
Bagi seorang penyelidik (anuvijjaka) juga, ketika kasus telah diajukan, jika ia berbicara dengan maksud menyelidiki, "Apakah hal ini ada padamu?", tidak ada kewajiban meminta izin. Bagi seorang pengkhotbah Dhamma juga, setelah duduk di kursi Dhamma, jika ia membabarkan Dhamma tanpa merujuk pada orang tertentu dengan cara, "Siapa pun yang melakukan ini dan itu, bhikkhu ini bukanlah seorang petapa," dan seterusnya, tidak ada kewajiban meminta izin. Namun, selain dari pengkhotbah Dhamma yang tidak wajib meminta izin—yang wajib adalah: jika ia berbicara dengan merujuk dan menetapkan secara khusus, "Si Anu dan si Anu bukanlah petapa, bukan pengikut (upāsaka)," ia harus turun dari kursi Dhamma, menyatakan pelanggarannya, baru kemudian boleh pergi. "Para bhikkhu, terhadap para bhikkhu yang murni dan tidak melakukan pelanggaran, tidak boleh diminta izin tanpa dasar dan tanpa alasan. Siapa pun yang memintanya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Sesuai dengan kutipan tersebut, terhadap para bhikkhu yang murni, izin tidak boleh diminta tanpa alasan pada suatu kasus. "Aku izinkan, para bhikkhu, untuk memberikan izin setelah menimbang orangnya." Sesuai dengan kutipan tersebut, seseorang harus mempertimbangkan, "Apakah ia menyatakan pelanggaran yang benar-benar terjadi?", barulah izin harus diberikan.

60. ‘‘Na, bhikkhave, saddhādeyyaṃ vinipātetabbaṃ, yo vinipāteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 361) vacanato saddhādeyyaṃ na vinipātetabbaṃ. Ṭhapetvā mātāpitaro (mahāva. aṭṭha. 361) sesañātīnaṃ dentopi vinipātetiyeva, mātāpitaro pana rajje ṭhitāpi patthayanti, dātabbaṃ.
60. "Para bhikkhu, pemberian berdasarkan keyakinan tidak boleh disia-siakan (disalahgunakan). Siapa pun yang menyia-nyiakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Sesuai dengan kutipan tersebut, pemberian berdasarkan keyakinan tidak boleh disalahgunakan. Kecuali untuk ibu dan ayah, bahkan jika seorang bhikkhu memberikannya kepada kerabat lainnya, ia tetap dianggap menyia-nyiakannya; namun terhadap ibu dan ayah, meskipun mereka berada dalam kedudukan yang berkecukupan (seperti raja), mereka tetap menginginkannya, maka itu boleh diberikan.

61. ‘‘Na, bhikkhave, santaruttarena gāmo pavisitabbo, yo paviseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 362) vacanato santaruttarena gāmo na pavisitabbo.
61. "Para bhikkhu, seseorang tidak boleh memasuki desa hanya dengan jubah bawah dan jubah atas (tanpa jubah luar). Siapa pun yang memasukinya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Sesuai dengan kutipan tersebut, seseorang tidak boleh memasuki desa hanya dengan jubah bawah dan jubah atas saja.

62. ‘‘Pañcime, bhikkhave, paccayā saṅghāṭiyā nikkhepāya. Gilāno vā hoti, vassikasaṅketaṃ vā hoti, nadīpāragataṃ vā hoti, aggaḷaguttivihāro vā hoti, atthatakathinaṃ vā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca paccayā saṅghāṭiyā nikkhepāyā’’ti (mahāva. 362) – vacanato pana gahetvā [Pg.461] gantuṃ asamattho gilāno vā hoti, vassikasaṅketādīsu vā aññataraṃ kāraṇaṃ, evarūpesu paccayesu saṅghāṭiṃ aggaḷaguttivihāre ṭhapetvā santaruttarena gantuṃ vaṭṭati. Sabbesveva hi etesu gilānavassikasaṅketanadīpāragamanaatthatakathinabhāvesu aggaḷaguttiyeva pamāṇaṃ, gutte eva vihāre nikkhipitvā bahi gantuṃ vaṭṭati, nāgutte. Āraññakassa pana vihāro na sugutto hoti, tena bhaṇḍukkhalikāya pakkhipitvā pāsāṇasusirarukkhasusirādīsu supaṭicchannesu ṭhapetvā gantabbaṃ. Uttarāsaṅgaantaravāsakānaṃ nikkhepepi imeyeva pañca paccayā veditabbā.
62. "Para bhikkhu, ada lima alasan untuk meletakkan (meninggalkan) jubah luar (saṅghāṭi): ia sedang sakit, atau saat masa empat bulan hujan, atau menyeberangi sungai, atau vihara memiliki pintu yang terkunci aman, atau saat jubah kathina telah dibentangkan. Para bhikkhu, inilah lima alasan untuk meletakkan jubah luar." Namun sesuai dengan kutipan tersebut, apakah ia sakit sehingga tidak mampu membawanya pergi, atau ada salah satu alasan seperti masa empat bulan hujan dan lainnya; dalam alasan-alasan seperti itu, diperbolehkan untuk meletakkan saṅghāṭi di vihara yang pintunya terkunci aman dan pergi hanya dengan jubah bawah dan jubah atas. Sebab sesungguhnya, dalam semua kondisi ini—sakit, masa empat bulan hujan, menyeberangi sungai, dan kondisi jubah kathina telah dibentangkan—keamanan pintu (vihara) adalah ukurannya; hanya di vihara yang aman seseorang boleh meninggalkannya karena alasan-alasan tersebut dan pergi keluar, tidak di vihara yang tidak aman. Namun bagi bhikkhu penghuni hutan, viharanya tidaklah sangat aman; oleh bhikkhu tersebut, ia harus memasukkannya ke dalam wadah penyimpanan jubah dan meletakkannya di tempat yang tertutup rapat seperti celah batu atau lubang pohon, baru kemudian ia boleh pergi. Dalam hal meletakkan jubah atas (uttarāsaṅga) dan jubah bawah (antaravāsaka) juga, lima alasan yang sama ini harus dipahami.

63. ‘‘Na, bhikkhave, sambādhassa sāmantā dvaṅgulā satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vā kārāpetabbaṃ, yo kārāpeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 279) vacanato yathāparicchinne okāse (mahāva. aṭṭha. 279) yena kenaci satthena vā sūciyā vā kaṇṭakena vā sattikāya vā pāsāṇasakkhalikāya vā nakhena vā chindanaṃ vā phālanaṃ vā vijjhanaṃ vā lekhanaṃ vā na kātabbaṃ, sabbañhetaṃ satthakammameva hoti. Yena kenaci pana cammena vā vatthena vā vatthipīḷanampi na kātabbaṃ, sabbañhetaṃ vatthikammameva hoti. Ettha ca ‘‘sambādhassa sāmantā dvaṅgulā’’ti idaṃ satthakammaṃyeva sandhāya vuttaṃ, vatthikammaṃ pana sambādheyeva paṭikkhittaṃ. Tattha pana khāraṃ vā dātuṃ yena kenaci rajjukena vā bandhituṃ vaṭṭati, yadi tena chijjati, succhinnaṃ. Aṇḍavuḍḍhirogepi satthakammaṃ na vaṭṭati, tasmā ‘‘aṇḍaṃ phāletvā bījāni uddharitvā arogaṃ karissāmī’’ti na kātabbaṃ, aggitāpanabhesajjalepanesu pana paṭikkhepo natthi. Vaccamagge bhesajjamakkhitā ādānavaṭṭi vā veḷunāḷikā vā vaṭṭati, yāya khārakammaṃ vā karonti, telaṃ vā pavesenti.
63. “Para bhikkhu, tidak boleh membiarkan tindakan bedah (satthakamma) atau tindakan pengobatan melalui kain (vatthikamma) dilakukan dalam jarak dua jari di sekitar area pribadi (sambādha); siapa pun yang membiarkannya dilakukan, melakukan pelanggaran thullaccaya.” Berdasarkan kutipan tersebut, pada tempat yang telah ditentukan itu, tidak boleh dilakukan pemotongan, pembelahan, penusukan, atau penggoresan dengan alat tajam apa pun, baik itu pisau, jarum, duri, taji, pecahan batu, maupun kuku, karena semua itu termasuk dalam tindakan bedah (satthakamma). Selain itu, penekanan atau penggunaan kompres dengan kulit atau kain pun tidak boleh dilakukan, karena semua itu termasuk dalam tindakan pengobatan melalui kain (vatthikamma). Di sini, dalam teks Pāli, ungkapan ‘dalam jarak dua jari dari area pribadi’ merujuk khusus pada tindakan bedah; sedangkan tindakan pengobatan melalui kain dilarang dilakukan pada area pribadi itu sendiri. Namun, di area tersebut, diperbolehkan untuk memberikan cairan abu (khāra) atau mengikat dengan tali kecil apa pun; jika dengan itu (penyakitnya) terpotong/sembuh, maka itu dianggap terpotong dengan baik. Bahkan dalam kasus penyakit hernia skrotum (aṇḍavuḍḍhi), tindakan bedah tidak diperbolehkan; oleh karena itu, seseorang tidak boleh melakukan tindakan dengan berpikir, ‘Saya akan membelah skrotum, mengeluarkan bijinya (testis), lalu menyembuhkannya.’ Namun, tidak ada larangan dalam pemanasan dengan api atau pengolesan obat-obatan. Di saluran pembuangan (dubur), penggunaan sumbat kain yang diolesi obat atau tabung bambu kecil diperbolehkan, yang digunakan untuk memberikan pengobatan cairan abu atau memasukkan minyak.”

64. ‘‘Na, bhikkhave, nahāpitapubbena khurabhaṇḍaṃ pariharitabbaṃ, yo parihareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 303) vacanato nahāpitapubbena (mahāva. aṭṭha. 303) khurabhaṇḍaṃ gahetvā pariharituṃ na vaṭṭati, aññassa santakena pana kese chedetuṃ vaṭṭati. Sace vetanaṃ gahetvā chindati, na vaṭṭati. Yo anahāpitapubbo, tasseva pariharituṃ vaṭṭati, taṃ vā aññaṃ vā gahetvā kese chedetumpi vaṭṭati.
64. “Para bhikkhu, seorang mantan tukang cukur (nahāpitapubba) tidak boleh membawa peralatan cukur; siapa pun yang membawanya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan kutipan tersebut, seorang mantan tukang cukur tidak diperbolehkan membawa peralatan cukur miliknya sendiri. Namun, diperbolehkan menggunakan peralatan milik orang lain untuk mencukur rambut orang lain. Jika ia mencukur dengan menerima upah (vetana), itu tidak diperbolehkan. Bagi seorang bhikkhu yang bukan mantan tukang cukur, diperbolehkan baginya untuk membawa peralatan tersebut, dan ia juga diperbolehkan menggunakan peralatan miliknya sendiri atau milik orang lain untuk mencukur rambut.”

65. ‘‘Saṅghikāni[Pg.462], bhikkhave, bījāni puggalikāya bhūmiyā ropitāni bhāgaṃ datvā paribhuñjitabbāni. Puggalikāni bījāni saṅghikāya bhūmiyā ropitāni bhāgaṃ datvā paribhuñjitabbānī’’ti (mahāva. 304) – vacanato puggalikāya bhūmiyā saṅghikesu bījesu ropitesu saṅghikāya bhūmiyā vā puggalikesu bījesu ropitesu dasamabhāgaṃ datvā paribhuñjitabbaṃ. Idaṃ kira jambudīpe porāṇakacārittaṃ, tasmā dasa koṭṭhāse katvā eko koṭṭhāso bhūmisāmikānaṃ dātabbo.
65. “Para bhikkhu, benih milik Saṅgha yang ditanam di tanah milik pribadi harus dikonsumsi setelah memberikan bagian. Benih milik pribadi yang ditanam di tanah milik Saṅgha harus dikonsumsi setelah memberikan bagian.” Berdasarkan kutipan tersebut, jika benih milik Saṅgha ditanam di tanah pribadi, atau benih pribadi ditanam di tanah Saṅgha, maka harus dikonsumsi setelah memberikan sepersepuluh bagian (dasamabhāga). Dikatakan bahwa pemberian sepersepuluh bagian ini adalah tradisi kuno di Jambudīpa; oleh karena itu, hasil panen harus dibagi menjadi sepuluh bagian, dan satu bagian harus diberikan kepada para pemilik tanah (baik itu Saṅgha maupun individu).”

66. ‘‘Santi, bhikkhave, maggā kantārā appodakā appabhakkhā, na sukarā apātheyyena gantuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pātheyyaṃ pariyesituṃ. Taṇḍulo taṇḍulatthikena, muggo muggatthikena, māso māsatthikena, loṇaṃ loṇatthikena, guḷo guḷatthikena, telaṃ telatthikena, sappi sappitthikenā’’ti (mahāva. 299) – vacanato tādisaṃ kantāraṃ nittharantena pātheyyaṃ pariyesituṃ vaṭṭati. Kathaṃ pana pariyesitabbanti? Sace (mahāva. aṭṭha. 296) kecisayameva ñatvā denti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce denti, ñātipavāritaṭṭhānato vā bhikkhācāravattena vā pariyesitabbaṃ. Tathā alabhantena aññātikaappavāritaṭṭhānato yācitvāpi gahetabbaṃ. Ekadivasena gamanīye magge ekabhattatthāya pariyesitabbaṃ. Dīghe addhāne yattakena kantāraṃ nittharati, tattakaṃ pariyesitabbaṃ.
66. “Para bhikkhu, terdapat jalan-jalan melalui hutan belantara (kantāra) yang minim air dan makanan, yang tidak mudah untuk dilalui tanpa bekal perjalanan (pātheyya). Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk mencari bekal perjalanan. Seseorang yang membutuhkan beras mencari beras, yang membutuhkan kacang hijau mencari kacang hijau, yang membutuhkan kacang hitam mencari kacang hitam, yang membutuhkan garam mencari garam, yang membutuhkan gula merah mencari gula merah, yang membutuhkan minyak mencari minyak, dan yang membutuhkan mentega murni mencari mentega murni.” Berdasarkan kutipan tersebut, seorang bhikkhu yang hendak melintasi hutan belantara semacam itu diperbolehkan mencari bekal perjalanan. Namun, bagaimana cara mencarinya? Jika ada orang yang mengetahuinya sendiri dan memberikannya, itu adalah hal yang baik. Jika mereka tidak memberi, bekal tersebut harus dicari dari tempat kerabat atau tempat yang telah mengundang (pavārita), atau melalui tata cara pengumpulan dana makanan (bhikkhācāra). Jika dengan cara itu pun tidak mendapatkannya, diperbolehkan untuk mengambilnya bahkan dengan meminta dari tempat yang bukan kerabat atau tempat yang tidak mengundang. Jika perjalanan tersebut dapat ditempuh dalam satu hari, bekal yang dicari cukup untuk satu kali makan. Jika dalam perjalanan jauh, bekal yang dicari haruslah sejumlah yang diperlukan untuk melintasi hutan belantara tersebut.”

67. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, tañce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī’’ti (mahāva. 305) – ime cattāro mahāpadese bhagavā bhikkhūnaṃ nayaggahaṇatthāya āha. Tattha dhammasaṅgāhakattherā suttaṃ gahetvā parimaddantā idaṃ addasaṃsu. ‘‘Ṭhapetvā dhaññaphalarasa’’nti satta dhaññarasāni ‘‘pacchābhattaṃ na kappatī’’ti paṭikkhittāni[Pg.463]. Tālanāḷikerapanasalabujaalābukumbhaṇḍapussaphalatipusaphalaeḷālukāni nava mahāphalāni sabbañca aparaṇṇaṃ dhaññagatikameva. Taṃ kiñcāpi na paṭikkhittaṃ, atha kho akappiyaṃ anulometi, tasmā pacchābhattaṃ na kappati. Aṭṭha pānāni anuññātāni, avasesāni vettatintiṇikamātuluṅgakapiṭṭhakosambakaramandādikhuddakaphalapānāni aṭṭhapānagatikāneva. Tāni kiñcāpi na anuññātāni, atha kho kappiyaṃ anulomenti, tasmā kappanti. Ṭhapetvā hi sānulomaṃ dhaññaphalarasaṃ aññaṃ phalapānaṃ nāma akappiyaṃ natthi, sabbaṃ yāmakālikaṃyevāti kurundiyaṃ vuttaṃ.
67. “Para bhikkhu, apa pun yang tidak Saya larang dengan berkata ‘Ini tidak boleh’, jika hal itu sesuai dengan hal yang tidak boleh dan bertentangan dengan hal yang boleh, maka hal itu tidak boleh bagimu. Para bhikkhu, apa pun yang tidak Saya larang dengan berkata ‘Ini tidak boleh’, jika hal itu sesuai dengan hal yang boleh dan bertentangan dengan hal yang tidak boleh, maka hal itu boleh bagimu. Para bhikkhu, apa pun yang tidak Saya izinkan dengan berkata ‘Ini boleh’, jika hal itu sesuai dengan hal yang tidak boleh dan bertentangan dengan hal yang boleh, maka hal itu tidak boleh bagimu. Para bhikkhu, apa pun yang tidak Saya izinkan dengan berkata ‘Ini boleh’, jika hal itu sesuai dengan hal yang boleh dan bertentangan dengan hal yang tidak boleh, maka hal itu boleh bagimu.” Sang Buddha menyampaikan empat standar besar (mahāpadesa) ini kepada para bhikkhu agar mereka dapat memahami prinsip-prinsip pengambilan keputusan. Mengenai hal itu, para Thera penyusun Dhamma, setelah meninjau teks suci, melihat alasan ini: Dengan pernyataan ‘kecuali sari buah dari biji-bijian (dhaññaphalarasa)’, tujuh jenis sari biji-bijian dilarang untuk dikonsumsi setelah tengah hari (pacchābhatta). Sembilan buah besar—yaitu lontar, kelapa, nangka, sukun, labu air, labu kuning, mentimun besar, mentimun kecil, dan mentimun kucing—serta semua jenis kacang-kacangan (aparaṇṇa), semuanya setara dengan biji-bijian (dhaññagatika). Meskipun hal-hal tersebut tidak dilarang secara eksplisit, namun karena hal tersebut sesuai dengan hal yang tidak diperbolehkan, maka tidak diperbolehkan dikonsumsi setelah tengah hari. Delapan jenis minuman telah diizinkan; minuman dari buah-buahan kecil lainnya seperti rotan, asam jawa, jeruk limau, kawista, kersen, karamanda, dan sebagainya, memiliki sifat yang sama dengan delapan jenis minuman tersebut. Meskipun tidak diizinkan secara eksplisit, namun karena sesuai dengan hal yang diperbolehkan, maka minuman tersebut diperbolehkan. Sebab sebenarnya, selain sari buah dari biji-bijian yang setara dengannya, tidak ada minuman buah lain yang tidak diperbolehkan; semuanya termasuk dalam kategori yāmakālika (boleh dikonsumsi sampai fajar hari berikutnya), demikian disebutkan dalam kitab Kurundī.”

Bhagavatā – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cha cīvarāni khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅga’’nti (mahāva. 339) cha cīvarāni anuññātāni, dhammasaṅgāhakattherehi tesaṃ anulomāni dukūlaṃ pattuṇṇaṃ cīnapaṭṭaṃ somārapaṭṭaṃ iddhimayaṃ devadattiyanti aparāni cha anuññātāni. Tattha pattuṇṇanti pattuṇṇadese pāṇakehi sañjātavatthaṃ. Dve paṭāni desanāmeneva vuttāni. Tīṇi koseyyassa anulomāni, dukūlaṃ sāṇassa, itarāni dve kappāsikassa vā sabbesaṃ vā.
Oleh Sang Bhagavā—‘Para bhikkhu, Aku mengizinkan enam jenis kain jubah: linen (khoma), kapas (kappāsika), sutra (koseyya), wol (kambala), rami (sāṇa), dan kain campuran (bhaṅga).’ Enam jenis jubah ini telah diizinkan. Oleh para Thera penyusun Dhamma, enam jenis kain lainnya yang setara dengan itu juga telah diizinkan: kain dukūla, pattuṇṇa, kain dari negeri Cina (cīnapaṭṭa), kain dari negeri Somāra (somārapaṭṭa), kain yang muncul melalui kekuatan gaib (iddhimaya), dan kain pemberian dewa (devadattiya). Di antaranya, pattuṇṇa adalah kain yang dihasilkan oleh ulat (sutra) di wilayah Pattuṇṇa. Dua jenis kain (Cīna dan Somāra) disebutkan berdasarkan nama negerinya. Tiga jenis kain (pattuṇṇa, cīnapaṭṭa, somārapaṭṭa) setara dengan sutra (koseyya); kain dukūla setara dengan rami (sāṇa); sedangkan dua jenis lainnya setara dengan kain kapas (kappāsika) atau setara dengan keenam jenis kain tersebut.”

Bhagavatā ekādasa patte paṭikkhipitvā dve pattā anuññātā lohapatto ca mattikāpatto ca. Lohathālakaṃ mattikāthālakaṃ tambalohathālakanti tesaṃyeva anulomāni. Bhagavatā tayo tumbā anuññātā lohatumbo kaṭṭhatumbo phalatumboti. Kuṇḍikā kañcanako udakatumboti tesaṃyeva anulomāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘pānīyasaṅkhapānīyasarāvakānaṃ ete anulomā’’ti vuttaṃ. Paṭṭikā sūkarantanti dve kāyabandhanāni anuññātāni. Dussapaṭṭena rajjukena ca katakāyabandhanāni tesaṃyeva anulomāni. Setacchattaṃ kilañjacchattaṃ paṇṇacchattanti tīṇi chattāni anuññātāni. Ekapaṇṇacchattaṃ tesaṃyeva anulomanti iminā nayena pāḷiñca aṭṭhakathañca anupekkhitvā aññānipi kappiyākappiyānaṃ anulomāni vinayadharena veditabbāni.
Setelah Sang Bhagavā menolak sebelas jenis mangkuk, dua jenis mangkuk diizinkan: mangkuk besi dan mangkuk tanah liat. Mangkuk kecil dari besi, mangkuk kecil dari tanah liat, dan mangkuk kecil dari tembaga adalah hal-hal yang sesuai dengan mangkuk-mangkuk tersebut. Sang Bhagavā mengizinkan tiga jenis wadah: wadah besi, wadah kayu, dan wadah buah. Kendi, wadah emas, dan wadah air adalah hal-hal yang sesuai dengan wadah-wadah tersebut. Namun, dalam Kurundi disebutkan: "Bagi mereka yang menggunakan cangkang kerang untuk minum dan cawan untuk minum, benda-benda ini adalah sesuai." Ikat pinggang datar dan ikat pinggang berpola seperti usus babi, kedua jenis ikat pinggang ini diizinkan. Ikat pinggang yang terbuat dari kain perca dan tali adalah sesuai dengan itu. Payung putih, payung anyaman, dan payung daun, ketiga jenis payung ini diizinkan. Payung dari sehelai daun adalah sesuai dengan payung-payung tersebut. Dengan metode ini, setelah meninjau Pāli dan Atthakatha, hal-hal lain yang sesuai dengan apa yang patut dan tidak patut harus diketahui oleh seorang ahli Vinaya.

68. Vinayadharo (pāci. aṭṭha. 438) ca puggalo vinayapariyattimūlake pañcānisaṃse chānisaṃse sattānisaṃse aṭṭhānisaṃse navānisaṃse dasānisaṃse ekādasānisaṃse [Pg.464] labhati. Katame pañcānisaṃse labhati? Attano sīlakkhandhaguttiādike. Vuttañhetaṃ –
68. Dan seorang individu ahli Vinaya memperoleh lima manfaat, enam manfaat, tujuh manfaat, delapan manfaat, sembilan manfaat, sepuluh manfaat, dan sebelas manfaat yang berakar pada pembelajaran Vinaya. Manakah lima manfaat yang diperolehnya? Yaitu perlindungan terhadap kumpulan sila milik sendiri dan sebagainya. Hal ini telah dikatakan—

‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā vinayadhare puggale. Attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito, kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti, visārado saṅghamajjhe voharati, paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhāti, saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotī’’ti (pari. 325).
"Para bhikkhu, ada lima manfaat ini pada individu yang ahli Vinaya. Kumpulan silanya sendiri terjaga dengan baik dan terlindungi dengan baik; ia menjadi tempat berlindung bagi mereka yang dipenuhi keragu-raguan; ia berbicara dengan penuh percaya diri di tengah-tengah Sangha; ia menaklukkan musuh-musuh dengan cara yang benar sesuai dengan Dhamma; dan ia berlatih demi tegaknya Dhamma yang Benar."

Kathamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito? Idhekacco bhikkhu āpattiṃ āpajjanto chahākārehi āpajjati alajjitā, aññāṇatā, kukkuccapakatatā, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, satisammosā. Kathaṃ alajjitāya āpajjati? Akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ karoti. Vuttampi cetaṃ –
Bagaimana kumpulan silanya sendiri terjaga dengan baik dan terlindungi dengan baik? Di sini, seorang bhikkhu tertentu saat melakukan pelanggaran, ia melakukannya melalui enam cara: karena tidak tahu malu, karena ketidaktahuan, karena penuh keragu-raguan, menganggap hal yang tidak patut sebagai patut, menganggap hal yang patut sebagai tidak patut, dan karena kelalaian ingatan. Bagaimana ia melakukan pelanggaran karena tidak tahu malu? Sambil mengetahui sifat tidak patutnya, ia tetap melanggarnya dengan mengabaikannya. Hal ini juga telah dikatakan—

‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati, āpattiṃ parigūhati;
Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjipuggalo’’ti. (pari. 359);
"Sengaja melakukan pelanggaran, menyembunyikan pelanggaran; dan bertindak berdasarkan prasangka, individu seperti itu disebut sebagai orang yang tidak tahu malu."

Kathaṃ aññāṇatāya āpajjati? Aññāṇapuggalo hi mando momūho kattabbākattabbaṃ ajānanto akattabbaṃ karoti, kattabbaṃ virādheti. Evaṃ aññāṇatāya āpajjati. Kathaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vinayadharaṃ pucchitvā kappiyaṃ ce, kattabbaṃ siyā, akappiyaṃ ce, na kattabbaṃ, ayaṃ pana ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā vītikkamatiyeva. Evaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati.
Bagaimana ia melakukan pelanggaran karena ketidaktahuan? Karena individu yang tidak tahu itu lamban dan sangat bingung, tidak mengetahui apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak harus dilakukan, ia melakukan apa yang tidak harus dilakukan dan melalaikan apa yang harus dilakukan. Demikianlah ia melakukan pelanggaran karena ketidaktahuan. Bagaimana ia melakukan pelanggaran karena penuh keragu-raguan? Bergantung pada apa yang patut dan tidak patut, ketika keragu-raguan muncul, setelah bertanya kepada ahli Vinaya, jika itu patut, seharusnya dilakukan; jika tidak patut, tidak seharusnya dilakukan; namun orang ini, dengan mengabaikannya dan berpikir 'ini diperbolehkan,' ia tetap melanggarnya. Demikianlah ia melakukan pelanggaran karena penuh keragu-raguan.

Kathaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati? Acchamaṃsaṃ ‘‘sūkaramaṃsa’’nti khādati, dīpimaṃsaṃ ‘‘migamaṃsa’’nti khādati, akappiyabhojanaṃ ‘‘kappiyabhojana’’nti bhuñjati, vikāle kālasaññāya bhuñjati, akappiyapānakaṃ ‘‘kappiyapānaka’’nti pivati. Evaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati. Kathaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati? Sūkaramaṃsaṃ ‘‘acchamaṃsa’’nti khādati, migamaṃsaṃ ‘‘dīpimaṃsa’’nti khādati, kappiyabhojanaṃ ‘‘akappiyabhojana’’nti bhuñjati, kāle vikālasaññāya bhuñjati, kappiyapānakaṃ ‘‘akappiyapānaka’’nti pivati. Evaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati. Kathaṃ satisammosā [Pg.465] āpajjati? Sahaseyyacīvaravippavāsabhesajjacīvarakālātikkamanapaccayā āpattiṃ satisammosā āpajjati. Evamidhekacco bhikkhu imehi chahi ākārehi āpattiṃ āpajjati.
Bagaimana ia melakukan pelanggaran dengan menganggap hal yang tidak patut sebagai patut? Ia memakan daging beruang dengan menganggapnya sebagai 'daging babi,' memakan daging macan tutul dengan menganggapnya sebagai 'daging rusa,' memakan makanan yang tidak patut dengan menganggapnya sebagai 'makanan yang patut,' makan di waktu yang salah dengan persepsi bahwa itu masih waktu yang tepat, meminum minuman yang tidak patut dengan menganggapnya sebagai 'minuman yang patut.' Demikianlah ia melakukan pelanggaran dengan menganggap hal yang tidak patut sebagai patut. Bagaimana ia melakukan pelanggaran dengan menganggap hal yang patut sebagai tidak patut? Ia memakan daging babi dengan menganggapnya sebagai 'daging beruang,' memakan daging rusa dengan menganggapnya sebagai 'daging macan tutul,' memakan makanan yang patut dengan menganggapnya sebagai 'makanan yang tidak patut,' makan di waktu yang tepat dengan persepsi bahwa itu waktu yang salah, meminum minuman yang patut dengan menganggapnya sebagai 'minuman yang tidak patut.' Demikianlah ia melakukan pelanggaran dengan menganggap hal yang patut sebagai tidak patut. Bagaimana ia melakukan pelanggaran karena kelalaian ingatan? Karena faktor-faktor seperti tidur bersama orang yang tidak ditahbiskan, terpisah dari jubah, serta melewati batas waktu penyimpanan obat-obatan dan jubah, ia melakukan pelanggaran karena kelalaian ingatan. Demikianlah di sini, seorang bhikkhu tertentu melakukan pelanggaran melalui enam cara ini.

Vinayadharo pana imehi chahākārehi āpattiṃ na āpajjati. Kathaṃ lajjitāya nāpajjati? So hi ‘‘passatha bho, ayaṃ kappiyākappiyaṃ jānantoyeva paṇṇattivītikkamaṃ karotī’’ti imaṃ parūpavādaṃ rakkhantopi nāpajjati. Evaṃ lajjitāya nāpajjati, sahasā āpannampi desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhahitvā suddhante patiṭṭhāti. Tato –
Namun, seorang ahli Vinaya tidak melakukan pelanggaran melalui enam cara ini. Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena rasa malu? Karena ia berpikir, 'Lihatlah Tuan-tuan, ahli Vinaya ini, meskipun mengetahui apa yang patut dan tidak patut, ia tetap melakukan pelanggaran terhadap peraturan,' maka dengan menjaga diri dari celaan orang lain ini, ia tidak melakukan pelanggaran. Demikianlah ia tidak melakukan pelanggaran karena rasa malu; bahkan jika ia melakukan pelanggaran secara tidak sengaja, jika itu termasuk jenis yang dapat diakui melalui desana, ia mengakuinya; jika itu termasuk jenis yang memerlukan prosedur pemulihan, ia menjalani pemulihan dan menetap dalam kemurnian. Oleh karena itu—

‘‘Sañcicca āpattiṃ nāpajjati, āpattiṃ na parigūhati;
Agatigamanañca na gacchati, ediso vuccati lajjipuggalo’’ti. (pari. 359) –
"Ia tidak sengaja melakukan pelanggaran, tidak menyembunyikan pelanggaran; dan tidak bertindak berdasarkan prasangka, individu seperti itu disebut sebagai orang yang tahu malu."

Imasmiṃ lajjibhāve patiṭṭhitova hoti.
Ia benar-benar kokoh dalam sifat tahu malu ini.

Kathaṃ ñāṇatāya nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā kappiyaṃyeva karoti, akappiyaṃ na karoti. Evaṃ ñāṇatāya nāpajjati. Kathaṃ akukkuccapakatatāya nāpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vatthuṃ oloketvā mātikaṃ padabhājanaṃ antarāpattiṃ anāpattiṃ oloketvā kappiyaṃ ce hoti, karoti, akappiyaṃ ce, na karoti. Evaṃ akukkuccapakatatāya nāpajjati. Kathaṃ akappiye kappiyasaññitādīhi nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā akappiye kappiyasaññī na hoti, kappiye akappiyasaññī na hoti, suppatiṭṭhitā cassa sati hoti, adhiṭṭhātabbaṃ adhiṭṭheti, vikappetabbaṃ vikappeti. Iti imehi chahi ākārehi āpattiṃ nāpajjati. Anāpajjanto akhaṇḍasīlo hoti, parisuddhasīlo hoti. Evamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito.
Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena pengetahuan? Karena ia mengetahui apa yang patut dan tidak patut, maka ia hanya melakukan apa yang patut dan tidak melakukan apa yang tidak patut. Demikianlah ia tidak melakukan pelanggaran karena pengetahuan. Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena tidak penuh keragu-raguan? Bergantung pada apa yang patut dan tidak patut, ketika keragu-raguan muncul, setelah meninjau kasusnya, meninjau matika, penjelasan kata demi kata, pelanggaran antara, dan non-pelanggaran, jika itu patut, ia melakukannya; jika tidak patut, ia tidak melakukannya. Demikianlah ia tidak melakukan pelanggaran karena tidak penuh keragu-raguan. Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran dengan menganggap hal yang tidak patut sebagai patut dan sebagainya? Karena ia mengetahui apa yang patut dan tidak patut, maka ia tidak memiliki persepsi patut pada hal yang tidak patut, dan tidak memiliki persepsi tidak patut pada hal yang patut; ingatannya tertanam dengan baik, ia melakukan adhisthana pada apa yang harus di-adhisthana-kan, dan melakukan vikappana pada apa yang harus di-vikappana-kan. Demikianlah melalui enam cara ini ia tidak melakukan pelanggaran. Dengan tidak melakukan pelanggaran, silanya tidak terputus dan murni. Demikianlah kumpulan silanya sendiri terjaga dengan baik dan terlindungi dengan baik.

Kathaṃ kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti? Tiroraṭṭhesu tirojanapadesu ca uppannakukkuccā bhikkhū ‘‘asukasmiṃ kira vihāre vinayadharo vasatī’’ti dūratova tassa santikaṃ āgantvā kukkuccaṃ pucchanti. So tehi katassa kammassa vatthuṃ oloketvā āpattānāpattigarukalahukādibhedaṃ sallakkhetvā desanāgāminiṃ desāpetvā, vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpeti. Evaṃ kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti.
Bagaimana ia menjadi tempat berlindung bagi mereka yang dipenuhi keragu-raguan? Para bhikkhu yang memiliki keragu-raguan yang muncul di negeri-negeri lain dan wilayah-wilayah lain berpikir, 'Katanya di vihara itu tinggal seorang ahli Vinaya,' mereka datang dari jauh ke hadapan ahli Vinaya tersebut dan menanyakan perihal keragu-raguannya. Ahli Vinaya itu, setelah memeriksa dasar perbuatan yang mereka lakukan, memperhatikan perbedaan antara pelanggaran dan bukan pelanggaran, pelanggaran berat dan ringan, dan sebagainya, lalu membimbing mereka untuk mengakui pelanggaran yang dapat diakui, membimbing mereka menjalani pemulihan untuk pelanggaran yang memerlukan pemulihan, dan menempatkan mereka kembali dalam kemurnian. Demikianlah ia menjadi tempat berlindung bagi mereka yang dipenuhi keragu-raguan.

Visārado [Pg.466] saṅghamajjhe voharatīti avinayadharassa hi saṅghamajjhe kathentassa bhayaṃ sārajjaṃ okkamati, vinayadharassa taṃ na hoti. Kasmā? ‘‘Evaṃ kathentassa doso hoti, evaṃ na doso’’ti ñatvā kathanato.
Berwibawa ia berbicara di tengah Saṅgha; sesungguhnya bagi seseorang yang tidak menguasai Vinaya, saat berbicara di tengah Saṅgha, muncul ketakutan dan rasa malu, namun bagi ahli Vinaya, hal itu tidak terjadi. Mengapa? Karena ia berbicara setelah mengetahui, "Berbicara begini adalah kesalahan, begini bukan kesalahan."

Paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhātīti ettha dvidhā paccatthikā nāma attapaccatthikā ca sāsanapaccatthikā ca. Tattha mettiyabhūmajakā ca bhikkhū vaḍḍho ca licchavī amūlakena antimavatthunā codesuṃ, ime attapaccatthikā nāma. Ye pana aññepi dussīlā pāpadhammā, sabbete attapaccatthikā. Viparītadassanā pana ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādivādā mahāsaṅghikādayo ca abuddhasāsanaṃ ‘‘buddhasāsana’’nti vatvā katapaggahā sāsanapaccatthikā nāma. Te sabbepi sahadhammena sahakāraṇena vacanena yathā taṃ asaddhammaṃ patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti, evaṃ suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti.
Menundukkan lawan dengan cara yang benar (sahadhammena); dalam hal ini ada dua jenis lawan, yaitu lawan pribadi dan lawan ajaran. Di sana, para bhikkhu pengikut Mettiya dan Bhūmajaka serta Licchavī Vaḍḍha menuduh dengan kasus pelanggaran berat (Pārājika) yang tidak berdasar; mereka ini disebut lawan pribadi. Siapa pun yang lainnya yang berkelakuan buruk dan jahat, mereka semua adalah lawan pribadi. Sedangkan mereka yang memiliki pandangan menyimpang seperti Bhikkhu Ariṭṭha, Samanera Kaṇṭaka, para putra Vajjī dari Vesālī, serta pengikut Mahāsaṅghika dan lainnya yang mengajarkan hal-hal seperti Arahat masih bisa mengeluarkan mani, Arahat masih memiliki ketidaktahuan dan keragu-raguan, dan yang menyebut ajaran yang bukan dari Buddha sebagai "Ajaran Buddha" serta memberikan dukungan kepadanya, mereka disebut lawan ajaran. Terhadap mereka semua, ahli Vinaya menundukkan mereka dengan alasan dan kata-kata yang sesuai dengan ajaran sedemikian rupa sehingga mereka tidak dapat menegakkan ajaran sesat tersebut.

Saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotīti ettha pana tividho saddhammo pariyattipaṭipattiadhigamavasena. Tattha tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma. Terasa dhutaguṇā cuddasa khandhakavattāni dveasīti mahāvattānīti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma. Cattāro maggā ca cattāri phalāni ca, ayaṃ adhigamasaddhammo nāma.
Mempraktikkan demi lestarinya Ajaran Benar (saddhammaṭṭhiti); dalam hal ini ada tiga jenis Ajaran Benar, yaitu berdasarkan Pariyatti (pelajaran), Paṭipatti (praktik), dan Adhigama (pencapaian). Di sana, sabda Buddha yang berupa Tepiṭaka disebut Pariyatti-saddhamma. Tiga belas praktik keras (dhutaguṇa), empat belas kewajiban dalam Khandhaka, dan delapan puluh dua kewajiban besar (mahāvatta) disebut Paṭipatti-saddhamma. Empat Jalan (magga) dan empat Buah (phala) disebut Adhigama-saddhamma.

Tattha keci therā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti iminā suttena (dī. ni. 2.216) ‘‘sāsanassa pariyatti mūla’’nti vadanti. Keci therā ‘‘ime ca subhadda bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti iminā suttena (dī. ni. 2.214) ‘‘sāsanassa paṭipatti mūla’’nti vatvā ‘‘yāva pañca bhikkhū sammāpaṭipannā saṃvijjanti, tāva sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti āhaṃsu. Itare pana therā ‘‘pariyattiyā antarahitāya suppaṭipannassapi dhammābhisamayo natthī’’ti vatvā āhaṃsu ‘‘sacepi pañca bhikkhū cattāri pārājikāni rakkhakā honti, te saddhe kulaputte pabbājetvā paccantime janapade upasampādetvā dasavaggaṃ gaṇaṃ pūretvā majjhimajanapade upasampadaṃ karissanti, etenupāyena vīsativaggaṃ saṅghaṃ pūretvā attanopi abbhānakammaṃ katvā sāsanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ [Pg.467] gamayissanti. Evamayaṃ vinayadharo tividhassapi saddhammassa ciraṭṭhitiyā paṭipanno hotī’’ti. Evamayaṃ vinayadharo ime tāva pañcānisaṃse paṭilabhatīti veditabbo.
Di sana, beberapa sesepuh berkata, "Sesuai sutta: 'Wahai Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Aku ajarkan dan tetapkan, itulah Gurumu setelah Aku tiada,' maka Pariyatti adalah akar dari ajaran." Beberapa sesepuh lainnya berkata, "Sesuai sutta: 'Wahai Subhadda, selama para bhikkhu ini berlatih dengan benar, dunia tidak akan kosong dari para Arahat,' maka Paṭipatti adalah akar dari ajaran," dan berkata bahwa selama ada lima bhikkhu yang berlatih dengan benar, maka ajaran tetap tegak. Namun, sesepuh yang lain berkata, "Jika Pariyatti telah lenyap, maka tidak ada pencapaian Dhamma bahkan bagi yang berlatih dengan baik sekalipun," dan berkata, "Sekalipun hanya ada lima bhikkhu yang menjaga empat Pārājika, mereka dapat menahbiskan putra keluarga yang berkeyakinan di daerah pinggiran, melengkapi kelompok sepuluh orang, melakukan penahbisan di daerah tengah, dan dengan cara ini melengkapi Saṅgha dua puluh orang untuk melakukan upacara Abbhāna, sehingga mereka akan membawa ajaran menuju pertumbuhan dan perkembangan. Demikianlah ahli Vinaya mempraktikkan kelestarian tiga jenis Ajaran Benar." Dengan demikian, harus dipahami bahwa ahli Vinaya memperoleh lima manfaat ini terlebih dahulu.

Katame chānisaṃse labhatīti? Tassādheyyo uposatho pavāraṇā saṅghakammaṃ pabbajjā upasampadā, nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti. Yepi ime cātuddasiko, pannarasiko, sāmaggiuposatho, saṅghe uposatho, gaṇe uposatho, puggale uposatho, suttuddeso, pārisuddhi, adhiṭṭhānauposathoti nava uposathā, sabbe te vinayadharāyattā, yāpi ca imā cātuddasikā, pannarasikā, sāmaggipavāraṇā, saṅghe pavāraṇā, gaṇe pavāraṇā, puggale pavāraṇā, tevācikā pavāraṇā, dvevācikā pavāraṇā, samānavassikā pavāraṇāti nava pavāraṇā, tāpi vinayadharāyattā eva, tassa santakā, so tāsaṃ sāmī.
Manfaat keenam apa yang ia peroleh? Bergantung padanya: Uposatha, Pavarana, upacara Saṅgha (Saṅghakamma), penahbisan awal (Pabbajjā), penahbisan penuh (Upasampadā), memberi bimbingan (Nissaya), dan mengasuh Samanera. Sembilan jenis Uposatha yaitu: Cātuddasika, Pannarasika, Sāmaggī-uposatha, Saṅgha-uposatha, Gaṇa-uposatha, Puggala-uposatha, Suttuddesa, Pārisuddhi, dan Adhiṭṭhāna-uposatha; semuanya bergantung pada ahli Vinaya. Juga sembilan jenis Pavarana yaitu: Cātuddasikā, Pannarasikā, Sāmaggī-pavāraṇā, Saṅghe-pavāraṇā, Gaṇe-pavāraṇā, Puggale-pavāraṇā, Tevācikā-pavāraṇā, Dvevācikā-pavāraṇā, dan Samānavassikā-pavāraṇā; semuanya itu juga bergantung pada ahli Vinaya, itu adalah miliknya, dan ia adalah penguasanya.

Yānipi imāni apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammanti cattāri saṅghakammāni, yā cāyaṃ upajjhāyena hutvā kulaputtānaṃ pabbajjā ca upasampadā ca kātabbā, ayampi vinayadharāyattāva. Na hi añño dvipiṭakadharopi evaṃ kātuṃ labhati, so eva nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, añño neva nissayaṃ dātuṃ labhati, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpetuṃ. Teneva ‘‘na, bhikkhave, ekena dve sāmaṇerā upaṭṭhāpetabbā, yo upaṭṭhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 101) paṭikkhipitvā puna anujānantenapi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā ekena dve sāmaṇere upaṭṭhāpetuṃ, yāvatake vā pana ussahati ovadituṃ anusāsituṃ, tāvatake upaṭṭhāpetu’’nti (mahāva. 105) byattasseva sāmaṇerupaṭṭhāpanaṃ anuññātaṃ. Sāmaṇerupaṭṭhāpanaṃ paccāsīsanto pana vinayadharassa santike upajjhaṃ gāhāpetvā vattapaṭipattiṃ sādituṃ labhati. Ettha ca nissayadānañceva sāmaṇerupaṭṭhānañca ekamaṅgaṃ. Iti imesu chasu ānisaṃsesu ekena saddhiṃ purimāni pañca cha honti. Dvīhi saddhiṃ satta, tīhi saddhiṃ aṭṭha, catūhi saddhiṃ nava, pañcahi saddhiṃ dasa, sabbehipetehi saddhiṃ ekādasāti evaṃ vinayadharo puggalo pañca cha satta aṭṭha nava dasa ekādasa ca ānisaṃse labhatīti veditabbo.
Empat jenis upacara Saṅgha yaitu Apalokanakamma, Ñattikamma, Ñattidutiyakamma, dan Ñatticatutthakamma, serta peran sebagai Upajjhāya untuk Pabbajjā dan Upasampadā bagi para putra keluarga, semuanya ini juga bergantung pada ahli Vinaya. Sesungguhnya orang lain, bahkan pemegang dua Pitaka sekalipun, tidak berhak melakukan ini; hanya dialah yang memberi Nissaya dan mengasuh Samanera, sementara yang lain tidak berhak memberi Nissaya maupun mengasuh Samanera. Oleh karena itulah, setelah melarang dengan berkata, "Wahai para bhikkhu, satu orang tidak boleh mengasuh dua Samanera; barang siapa yang mengasuhnya, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa," Beliau kemudian mengizinkan kembali dengan berkata, "Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan satu bhikkhu yang kompeten untuk mengasuh dua Samanera, atau sebanyak yang ia mampu beri instruksi dan bimbingan," maka pengasuhan Samanera hanya diizinkan bagi yang kompeten. Bagi yang mengharapkan pengasuhan Samanera, ia dapat memohon penahbisan di hadapan ahli Vinaya dan berhak menerima pengabdian tugas. Dalam hal ini, pemberian Nissaya dan pengasuhan Samanera dihitung sebagai satu bagian. Maka di antara enam manfaat ini, lima yang pertama ditambah satu lagi menjadi enam. Ditambah dua lagi menjadi tujuh, ditambah tiga lagi menjadi delapan, ditambah empat lagi menjadi sembilan, ditambah lima lagi menjadi sepuluh, dan dengan semua ini menjadi sebelas. Demikianlah harus dipahami bahwa seorang ahli Vinaya memperoleh lima, enam, tujuh, delapan, sembilan, sepuluh, hingga sebelas manfaat.

Mahānisaṃsamiccevaṃ[Pg.468], kosallaṃ vinaye sadā;
Patthentenettha kātabbo, abhiyogo punappunanti.
Demikianlah manfaat yang besar; bagi seseorang yang senantiasa menginginkan kecakapan dalam Vinaya, ia harus melakukan usaha berulang kali dalam kitab ini.

Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe
Dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha,

Pakiṇṇakavinicchayakathā samattā.
Pembahasan mengenai Berbagai Keputusan (Pakiṇṇakavinicchayakathā) telah selesai.

Niṭṭhito cāyaṃ pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaho.
Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha ini telah berakhir.

Nigamanakathā
Kata Penutup (Nigamanakathā)

Ajjhesito narindena, sohaṃ parakkamabāhunā;
Saddhammaṭṭhitikāmena, sāsanujjotakārinā.
Atas permintaan Raja Parakkamabāhu, yang berkeinginan melestarikan Ajaran Benar dan menerangi Sasana,

Teneva kārite ramme, pāsādasatamaṇḍite;
Nānādumagaṇākiṇṇe, bhāvanābhiratālaye.
Di Jetavana yang dibangun oleh raja tersebut, yang indah, dihiasi ratusan paviliun, dipenuhi berbagai jenis pepohonan, tempat kediaman bagi mereka yang gemar bermeditasi,

Sītalūdakasampanne, vasaṃ jetavane imaṃ;
Vinayasaṅgahaṃ sāraṃ, akāsi yoginaṃ hitaṃ.
Yang memiliki air sejuk, selama tinggal di Jetavana inilah, saya menyusun Vinayasaṅgaha yang merupakan intisari demi kesejahteraan para yogi.

Yaṃ siddhaṃ iminā puññaṃ, yañcaññaṃ pasutaṃ mayā;
Etena puññakammena, dutiye attasambhave.
Melalui jasa penulisan kitab ini dan jasa lainnya yang telah saya kumpulkan; melalui perbuatan baik ini, pada kelahiran diri yang kedua,

Tāvatiṃse pamodento, sīlācāraguṇe rato;
Alaggo pañcakāmesu, patvāna paṭhamaṃ phalaṃ.
Sambil bersukacita di surga Tāvatiṃsa, gemar dalam kualitas perilaku dan sila, tidak terikat pada lima kesenangan indra, dan setelah mencapai buah pertama (Sotāpanna).

Antime attabhāvamhi, metteyyaṃ munipuṅgavaṃ;
Lokaggapuggalaṃ nāthaṃ, sabbasattahite rataṃ.
Dalam kehidupan terakhir, (menemui) Metteyya, pemimpin para bijaksanawan, individu tertinggi di dunia, Sang Pelindung yang bersukacita demi kesejahteraan semua makhluk.

Disvāna tassa dhīrassa, sutvā saddhammadesanaṃ;
Adhigantvā phalaṃ aggaṃ, sobheyyaṃ jinasāsananti.
Setelah menemui Beliau yang bijaksana itu, setelah mendengar pembabaran Dhamma yang sejati, dan setelah mencapai buah yang tertinggi, semoga saya dapat memperindah ajaran Sang Penakluk.

Vinayasaṅgaha-aṭṭhakathā niṭṭhitā.
Kitab Komentar Vinayasaṅgaha telah selesai.

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Subcommentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Penghormatan kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri. Vinayapiṭake Dalam Vinaya Pitaka Vinayasaṅgaha-aṭṭhakathā Kitab Komentar Vinayasangaha Ganthārambhakathā Penjelasan Mengenai Awal Penulisan Kitab Vatthuttayaṃ [Pg.1] namassitvā, saraṇaṃ sabbapāṇinaṃ; Vinaye pāṭavatthāya, yogāvacarabhikkhunaṃ. Setelah menghormat kepada Tiga Permata, yang merupakan perlindungan bagi semua makhluk hidup; demi kemahiran dalam Vinaya bagi para bhikkhu praktisi yoga (meditasi). Vippakiṇṇamanekattha, pāḷimuttavinicchayaṃ; Samāharitvā ekattha, dassayissamanākulaṃ. Setelah mengumpulkan di satu tempat berbagai keputusan hukum yang tidak terdapat dalam teks Pāḷi (Pāḷimutta) yang tersebar di banyak tempat, saya akan memaparkannya secara jelas. Tatrāyaṃ mātikā – Dalam hal ini, inilah daftar isinya (mātikā) – ‘‘Divāseyyā parikkhāro, bhesajjakaraṇampi ca; Parittaṃ paṭisanthāro, viññatti kulasaṅgaho. “Tidur di siang hari, perlengkapan (parikkhāra), pengobatan (bhesajjakaraṇa), pelafalan paritta, keramah-tamahan (paṭisanthāra), permohonan (viññatti), dan menyokong sanak keluarga (kulasaṅgaho).” ‘‘Macchamaṃsaṃ anāmāsaṃ, adhiṭṭhānavikappanaṃ; Cīvarenavināvāso, bhaṇḍassa paṭisāmanaṃ. “Ikan dan daging, benda-benda yang tidak boleh disentuh (anāmāsa), penetapan (adhiṭṭhāna) dan penyerahan hak (vikappana), berdiam tanpa jubah (cīvarena vināvāso), serta penyimpanan barang-barang (bhaṇḍassa paṭisāmanaṃ).” ‘‘Kayavikkayasamāpatti, rūpiyādipaṭiggaho; Dānavissāsaggāhehi, lābhassa pariṇāmanaṃ. “Terlibat dalam jual beli, menerima uang (emas dan perak), memberi dan mengambil berdasarkan kepercayaan (vissāsaggāha), serta pengalihan perolehan (lābhassa pariṇāmanaṃ).” ‘‘Pathavī bhūtagāmo ca, duvidhaṃ sahaseyyakaṃ; Vihāre saṅghike seyyaṃ, santharitvāna pakkamo. “Tanah, tumbuh-tumbuhan (bhūtagāma), dua jenis tidur bersama (sahaseyyaka), membentangkan tempat tidur di wihara milik Sangha lalu pergi.” ‘‘Kālikānipi cattāri, kappiyā catubhūmiyo; Khādanīyādipaṭiggāho, paṭikkhepapavāraṇā. “Empat jenis kālika (masa berlaku makanan/obat), empat landasan yang diperbolehkan (kappiya-bhūmi), menerima makanan keras dan sejenisnya, serta penolakan (paṭikkhepa) dan pavāraṇā (terkait makanan).” ‘‘Pabbajjā nissayo sīmā, uposathapavāraṇaṃ; Vassūpanāyikā vattaṃ, catupaccayabhājanaṃ. “Penahbisan (pabbajjā), ketergantungan (nissaya), batas wilayah (sīmā), uposatha dan pavāraṇā, memasuki masa vassa, kewajiban (vatta), dan pembagian empat kebutuhan pokok.” ‘‘Kathinaṃ garubhaṇḍāni, codanādivinicchayo; Garukāpattivuṭṭhānaṃ, kammākammaṃ pakiṇṇaka’’nti. “Upacara Kathina, barang-barang berat milik Sangha (garubhaṇḍa), keputusan tentang penuduhan (codanā) dan sebagainya, pembersihan dari pelanggaran berat (garukāpatti-vuṭṭhāna), perbuatan yang sah dan tidak sah (kammākamma), serta topik-topik campuran (pakiṇṇaka).” 1. Divāseyyavinicchayakathā 1. Penjelasan mengenai Keputusan tentang Tidur di Siang Hari 1. Tattha [Pg.2] divāseyyāti divānipajjanaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, divā paṭisallīyantena dvāraṃ saṃvaritvā paṭisallīyitu’’nti (pārā. 77) vacanato divā nipajjantena dvāraṃ saṃvaritvā nipajjitabbaṃ. Ettha ca kiñcāpi pāḷiyaṃ ‘‘ayaṃ nāma āpattī’’ti na vuttā, vivaritvā nipannadosena pana uppanne vatthusmiṃ dvāraṃ saṃvaritvā nipajjituṃ anuññātattā asaṃvaritvā nipajjantassa aṭṭhakathāyaṃ dukkaṭaṃ (pārā. aṭṭha. 1.77) vuttaṃ. Bhagavato hi adhippāyaṃ ñatvā upālittherādīhi aṭṭhakathā ṭhapitā. ‘‘Atthāpatti divā āpajjati, no ratti’’nti (pari. 323) imināpi cetaṃ siddhaṃ. 1. Di sana, yang dimaksud dengan 'tidur di siang hari' (divāseyyā) adalah berbaring di siang hari. Inilah keputusannya: berdasarkan sabda, “Aku izinkan, para bhikkhu, bagi yang beristirahat di siang hari untuk menutup pintu lalu beristirahat,” maka bagi yang berbaring di siang hari haruslah menutup pintu lalu berbaring. Dalam hal ini, meskipun di dalam Pāḷi tidak disebutkan secara spesifik sebagai “ini adalah jenis pelanggaran tertentu”, namun karena adanya kesalahan berbaring dengan pintu terbuka, dan karena adanya izin untuk berbaring hanya dengan menutup pintu, maka di dalam Kitab Komentar dinyatakan sebagai pelanggaran dukkaṭa bagi yang berbaring tanpa menutup pintu. Sebab, para sesepuh seperti Thera Upāli dan lainnya menyusun Kitab Komentar setelah memahami maksud dari Sang Bagawan. Hal ini juga dikuatkan oleh kutipan Parivāra, “Ada pelanggaran yang terjadi di siang hari, bukan di malam hari.” 2. Kīdisaṃ pana dvāraṃ saṃvaritabbaṃ, kīdisaṃ na saṃvaritabbaṃ? Rukkhapadaraveḷupadarakilañjapaṇṇādīnaṃ yena kenaci kavāṭaṃ katvā heṭṭhā udukkhale upari uttarapāsake ca pavesetvā kataṃ parivattakadvārameva saṃvaritabbaṃ. Aññaṃ gorūpānaṃ vajesu viya rukkhasūcikaṇṭakadvāraṃ, gāmathakanakaṃ cakkalakayuttadvāraṃ, phalakesu vā kiṭikāsu vā dve tīṇi cakkalakāni yojetvā kataṃ saṃsaraṇakiṭikadvāraṃ, āpaṇesu viya kataṃ ugghāṭanakiṭikadvāraṃ, dvīsu tīsu ṭhānesu veḷusalākā gopphetvā paṇṇakuṭīsu kataṃ salākahatthakadvāraṃ, dussasāṇidvāranti evarūpaṃ dvāraṃ na saṃvaritabbaṃ. Pattahatthassa kavāṭappaṇāmane pana ekaṃ dussasāṇidvārameva anāpattikaraṃ, avasesāni paṇāmentassa āpatti. Divā paṭisallīyantassa pana parivattakadvārameva āpattikaraṃ, sesāni saṃvaritvā vā asaṃvaritvā vā nipajjantassa āpatti natthi, saṃvaritvā pana nipajjitabbaṃ, etaṃ vattaṃ. 2. Namun, pintu seperti apa yang harus ditutup, dan pintu seperti apa yang tidak perlu ditutup? Pintu yang terbuat dari papan kayu, bilah bambu, tikar, dedaunan, atau lainnya, yang dibuat sebagai daun pintu dengan bagian bawah dimasukkan ke dalam lubang penyangga (udukkhala) dan bagian atas ke dalam lubang kusen (uttarapāsaka), yakni pintu berengsel (parivattakadvāra), itulah yang harus ditutup. Pintu-pintu lainnya seperti pintu kayu dengan jeruji, pintu berduri (seperti pada kandang sapi), pintu penghalang desa, pintu yang menggunakan roda, pintu geser yang dibuat dengan memasang dua atau tiga roda pada papan atau tirai bambu, pintu yang dapat diangkat seperti pada kedai, pintu bambu yang dianyam pada dua atau tiga tempat yang digunakan pada gubuk daun, dan pintu berupa tirai kain; pintu-pintu semacam itu tidak perlu ditutup. Bagi seorang bhikkhu yang sedang memegang mangkuk, hanya pintu tirai kain sajalah yang tidak menyebabkan pelanggaran ketika dibuka, sedangkan membuka pintu-pintu selebihnya akan menyebabkan pelanggaran. Namun bagi yang beristirahat di siang hari, hanya pintu berengsel sajalah yang menyebabkan pelanggaran (jika tidak ditutup). Untuk pintu-pintu lainnya, tidak ada pelanggaran bagi yang berbaring baik dengan menutupnya maupun tidak, namun menutupnya tetap merupakan suatu kewajiban (vatta). 3. Parivattakadvāraṃ kittakena saṃvutaṃ hoti? Sūcighaṭikāsu dinnāsu saṃvutameva hoti. Apica kho sūcimattepi dinne vaṭṭati, ghaṭikāmattepi dinne vaṭṭati, dvārabāhaṃ phusitvā ṭhapitamattepi vaṭṭati, īsakaṃ aphusitepi vaṭṭati, sabbantimena vidhinā yāvatā sīsaṃ nappavisati, tāvatā aphusitepi vaṭṭati. Sace bahūnaṃ vaḷañjanaṭṭhānaṃ hoti, bhikkhuṃ vā sāmaṇeraṃ vā ‘‘dvāraṃ, āvuso, jaggāhī’’ti vatvāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Atha bhikkhū cīvarakammaṃ vā aññaṃ vā kiñci karontā nisinnā honti, ‘‘ete dvāraṃ jaggissantī’’ti [Pg.3] ābhogaṃ katvāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘upāsakampi āpucchitvā vā ‘esa jaggissatī’ti ābhogaṃ katvā vā nipajjituṃ vaṭṭati, kevalaṃ bhikkhuniṃ vā mātugāmaṃ vā āpucchituṃ na vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Evaṃ sabbatthapi yo yo theravādo vā aṭṭhakathāvādo vā pacchā vuccati, so sova pamāṇanti gahetabbaṃ. 3. Seberapa banyakkah pintu berengsel tersebut harus tertutup sehingga disebut tertutup? Jika palang pintu kecil atau besar telah dipasang, maka itu sudah disebut tertutup. Selain itu, meskipun hanya palang kecil saja yang dipasang, itu sudah diperbolehkan; jika hanya palang besar saja yang dipasang, itu juga diperbolehkan; meskipun pintu hanya sekadar menyentuh kusen pintu saja, itu diperbolehkan; meskipun sedikit tidak menyentuh, itu juga diperbolehkan; cara yang paling minimal adalah selama kepala tidak bisa masuk, meskipun pintu tidak menyentuh kusen, itu tetap diperbolehkan. Jika tempat tersebut adalah tempat yang digunakan bersama oleh banyak orang, diperbolehkan untuk berbaring setelah berpesan kepada seorang bhikkhu atau sāmaṇera, “Sahabat, jagalah pintunya.” Jika para bhikkhu sedang duduk mengerjakan tugas jubah atau pekerjaan lainnya, diperbolehkan untuk berbaring dengan menaruh perhatian (ābhoga) bahwa “Mereka akan menjaga pintunya.” Namun dalam Kitab Komentar Kurundi dikatakan: “Diperbolehkan untuk berbaring setelah meminta tolong kepada seorang upasaka atau dengan menaruh perhatian bahwa ‘ia akan menjaganya’, tetapi tidaklah diperbolehkan untuk meminta tolong hanya kepada seorang bhikkhunī atau hanya kepada seorang perempuan (mātugāma).” Pernyataan tersebut adalah tepat. Demikianlah, di mana pun juga, pendapat thera (theravāda) atau pendapat komentari (aṭṭhakathāvāda) mana pun yang disebutkan belakangan, itulah yang harus diambil sebagai standar (pamāṇa). 4. Atha dvārassa udukkhalaṃ vā uttarapāsako vā bhinno hoti aṭṭhapito vā, saṃvarituṃ na sakkoti, navakammatthaṃ vā pana iṭṭhakapuñjo vā mattikādīnaṃ vā rāsi antodvāre kato hoti, aṭṭaṃ vā bandhanti, yathā saṃvarituṃ na sakkoti. Evarūpe antarāye sati asaṃvaritvāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Yadi pana kavāṭaṃ natthi, laddhakappameva. Upari sayantena nisseṇiṃ āropetvā nipajjitabbaṃ. Sace nisseṇimatthake thakanakaṃ hoti, thaketvāpi nipajjitabbaṃ. Gabbhe nipajjantena gabbhadvāraṃ vā pamukhadvāraṃ vā yaṃ kiñci saṃvaritvā nipajjituṃ vaṭṭati. Sace ekakuṭṭake gehe dvīsu passesu dvārāni katvā vaḷañjanti, dvepi dvārāni jaggitabbāni, tibhūmakepi pāsāde dvāraṃ jaggitabbameva. Sace bhikkhācārā paṭikkamma lohapāsādasadisaṃ pāsādaṃ bahū bhikkhū divāvihāratthaṃ pavisanti, saṅghattherena dvārapālassa ‘‘dvāraṃ jaggāhī’’ti vatvā vā ‘‘dvārajagganaṃ nāma etassa bhāro’’ti ābhogaṃ katvā vā pavisitvā nipajjitabbaṃ. Yāva saṅghanavakena evameva kātabbaṃ. Pure pavisantānaṃ ‘‘dvārajagganaṃ nāma pacchimānaṃ bhāro’’ti evaṃ ābhogaṃ kātumpi vaṭṭati. Anāpucchā vā ābhogaṃ akatvā vā antogabbhe vā asaṃvutadvāre bahi vā nipajjantānaṃ āpatti. Gabbhe vā bahi vā nipajjanakālepi ‘‘dvārajagganaṃ nāma mahādvāre dvārapālassa bhāro’’ti ābhogaṃ katvā nipajjituṃ vaṭṭatiyeva. Evaṃ lohapāsādādīsu ākāsatale nipajjantenapi dvāraṃ saṃvaritabbameva. 4. Kemudian jika lubang penyangga pintu bagian bawah atau lubang kusen bagian atas rusak atau belum dipasang sehingga tidak dapat ditutup, atau karena adanya pekerjaan baru seperti tumpukan batu bata atau tumpukan tanah liat dan sebagainya yang diletakkan di ambang pintu, atau sedang dipasang perancah (steger) sehingga pintu tidak dapat ditutup; dalam keadaan adanya rintangan seperti itu, diperbolehkan untuk berbaring meskipun tanpa menutup pintu. Namun jika memang tidak ada daun pintu, maka itu diperbolehkan saja. Bagi yang tidur di lantai atas, haruslah menaikkan tangga lalu berbaring. Jika di bagian atas tangga terdapat penutup, maka harus ditutup lalu berbaring. Bagi yang berbaring di dalam kamar (gabbha), diperbolehkan untuk berbaring setelah menutup pintu kamar atau pintu depan atau pintu apa pun yang ada. Jika di dalam bangunan dengan satu dinding terdapat pintu di dua sisi yang digunakan, maka kedua pintu tersebut harus dijaga. Bahkan di istana bertingkat tiga, pintu tetap harus dijaga. Jika banyak bhikkhu kembali dari pengumpulan dana makanan lalu memasuki istana (pāsāda) seperti Lohapāsāda untuk beristirahat siang, maka bhikkhu senior harus berpesan kepada penjaga pintu, “Jagalah pintunya,” atau berbaring setelah menaruh perhatian bahwa “Menjaga pintu adalah tugas penjaga ini.” Hal yang sama juga harus dilakukan hingga bhikkhu yang paling muda. Bagi mereka yang masuk lebih awal, diperbolehkan juga untuk menaruh perhatian bahwa “Menjaga pintu adalah tanggung jawab mereka yang masuk belakangan.” Ada pelanggaran bagi mereka yang berbaring tanpa meminta izin atau tanpa menaruh perhatian, atau bagi mereka yang berbaring di dalam kamar yang pintunya tidak tertutup, atau yang berbaring di luar. Bahkan pada saat berbaring di dalam kamar atau di luar, diperbolehkan untuk berbaring dengan menaruh perhatian bahwa “Menjaga pintu adalah tugas penjaga di pintu gerbang utama.” Demikian pula, di tempat-tempat seperti Lohapāsāda, bagi yang berbaring di lantai terbuka (atap) pun pintu tetap harus ditutup. Ayañhettha saṅkhepo – idaṃ divāpaṭisallīyanaṃ yena kenaci parikkhitte sadvārabandhe ṭhāne kathitaṃ, tasmā abbhokāse vā rukkhamūle vā maṇḍape vā yattha katthaci sadvārabandhe nipajjantena dvāraṃ saṃvaritvāva nipajjitabbaṃ. Sace mahāpariveṇaṃ hoti mahābodhiyaṅgaṇalohapāsādaṅgaṇasadisaṃ bahūnaṃ osaraṇaṭṭhānaṃ, yattha dvāraṃ saṃvutampi saṃvutaṭṭhāne na tiṭṭhati, dvāraṃ alabhantā pākāraṃ āruhitvāpi vicaranti, tattha saṃvaraṇakiccaṃ natthi. Rattiṃ dvāraṃ vivaritvā nipanno aruṇe uggate vuṭṭhāti, anāpatti. Sace pana pabujjhitvā [Pg.4] puna supati, āpatti. Yo pana ‘‘aruṇe uggate vuṭṭhahissāmī’’ti paricchinditvāva dvāraṃ asaṃvaritvā rattiṃ nipajjati, yathāparicchedameva vuṭṭhāti, tassa āpattiyeva. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘evaṃ nipajjanto anādariyadukkaṭāpi na muccatī’’ti vuttaṃ. Inilah ringkasannya dalam hal ini: Berdiam diri (tidur) di siang hari ini dikatakan berlaku di tempat yang dikelilingi oleh sesuatu dan memiliki pintu yang dapat ditutup. Oleh karena itu, bagi yang tidur di tempat terbuka, di bawah pohon, di paviliun, atau di mana pun di tempat yang memiliki pintu, ia harus menutup pintu terlebih dahulu sebelum tidur. Jika itu adalah sebuah halaman besar (mahāpariveṇa) seperti halaman Mahābodhi atau halaman Lohapāsāda yang merupakan tempat berkumpulnya banyak orang, di mana meskipun pintu ditutup namun tidak tetap tertutup (mudah terbuka), atau karena tidak ada pintu orang-orang tetap masuk dengan memanjat pagar, maka di sana tidak ada kewajiban untuk menutup pintu. Seseorang yang tidur di malam hari dengan membiarkan pintu terbuka, lalu bangun saat fajar menyingsing, tidak ada pelanggaran. Namun, jika setelah terbangun ia tidur kembali, ada pelanggaran. Adapun orang yang telah bertekad, 'Aku akan bangun saat fajar menyingsing,' lalu tanpa menutup pintu ia tidur di malam hari, dan ia memang bangun tepat sesuai waktu yang ditentukan, tetap ada pelanggaran baginya. Dalam Mahāpaccariya dikatakan, 'Bagi yang tidur demikian, ia tidak terbebas dari pelanggaran Dukkaṭa karena ketidakpedulian (anādariya).' 5. Yo pana bahudeva rattiṃ jaggitvā addhānaṃ vā gantvā divā kilantarūpo mañce nisinno pāde bhūmito amocetvāva niddāvasena nipajjati, tassa anāpatti. Sace okkantaniddo ajānantopi pāde mañcakaṃ āropeti, āpattiyeva. Nisīditvā apassāya supantassa anāpatti. Yopi ca ‘‘niddaṃ vinodessāmī’’ti caṅkamanto patitvā sahasā vuṭṭhāti, tassapi anāpatti. Yo pana patitvā tattheva sayati, na vuṭṭhāti, tassa āpatti. 5. Namun, bagi seorang bhikkhu yang telah terjaga sepanjang malam atau telah menempuh perjalanan jauh, lalu di siang hari ia merasa lelah dan duduk di atas dipan tanpa mengangkat kakinya dari tanah kemudian tertidur karena kantuk, tidak ada pelanggaran baginya. Jika saat terlelap ia tanpa sadar mengangkat kakinya ke atas dipan, tetap ada pelanggaran. Bagi yang tidur sambil duduk bersandar, tidak ada pelanggaran. Juga bagi yang berjalan mondar-mandir (caṅkamana) dengan maksud untuk menghilangkan kantuk, lalu terjatuh dan segera bangun, juga tidak ada pelanggaran baginya. Namun, bagi yang terjatuh lalu tetap berbaring di sana dan tidak bangun, ada pelanggaran baginya. Ko muccati, ko na muccatīti? Mahāpaccariyaṃ tāva ‘‘ekabhaṅgena nipannako eva muccati. Pāde pana bhūmito mocetvā nipannopi yakkhagahitakopi visaññībhūtopi na muccatī’’ti vuttaṃ. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘bandhitvā nipajjāpitova muccatī’’ti vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yo caṅkamanto mucchitvā patito tattheva supati, tassapi avisayatāya āpatti na dissati. Ācariyā pana evaṃ na kathayanti, tasmā āpattiyevāti mahāpadumattherena vuttaṃ. Dve pana janā āpattito muccantiyeva, yo ca yakkhagahitako, yo ca bandhitvā nipajjāpito’’ti. Siapa yang terbebas, siapa yang tidak terbebas? Dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Hanya orang yang tidur dengan posisi miring pada satu sisi tubuh yang terbebas. Namun, bagi yang tidur dengan mengangkat kaki dari tanah, baik yang kesurupan yakkha maupun yang pingsan, tidak terbebas.' Namun dalam Kurundaṭṭhakathā dikatakan: 'Hanya bhikkhu yang diikat lalu dibaringkan yang terbebas.' Sedangkan dalam Mahāaṭṭhakathā dikatakan: 'Bagi bhikkhu yang sedang berjalan mondar-mandir lalu pingsan dan jatuh kemudian tidur di sana, karena hal itu di luar kendalinya, pelanggaran tidak terlihat. Namun, para guru tidak berkata demikian, oleh karena itu tetap ada pelanggaran,' demikian kata Mahāpadumatthera. 'Akan tetapi, ada dua jenis orang yang benar-benar terbebas dari pelanggaran, yaitu yang kesurupan yakkha dan yang diikat lalu dibaringkan.' Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Divāseyyavinicchayakathā samattā. Penjelasan mengenai keputusan tentang tidur di siang hari telah selesai. 2. Parikkhāravinicchayakathā 2. Penjelasan mengenai Keputusan tentang Perlengkapan (Parikkhāra) 6. Parikkhāroti samaṇaparikkhāro. Tatrāyaṃ kappiyākappiyaparikkhāravinicchayo (pārā. aṭṭha. 1.85) – keci tālapaṇṇacchattaṃ anto vā bahi vā pañcavaṇṇena suttena sibbitvā vaṇṇamaṭṭhaṃ karonti, taṃ na vaṭṭati. Ekavaṇṇena pana nīlena vā pītakena vā yena kenaci suttena anto vā bahi vā sibbituṃ[Pg.5], chattadaṇḍaggāhakaṃ salākapañjaraṃ vā vinandhituṃ vaṭṭati, tañca kho thirakaraṇatthaṃ vaṭṭati, na vaṇṇamaṭṭhatthāya. Chattapaṇṇesu makaradantakaṃ vā aḍḍhacandakaṃ vā chindituṃ na vaṭṭati. Chattadaṇḍe gehatthambhesu viya ghaṭako vā vāḷarūpakaṃ vā na vaṭṭati. Sacepi sabbattha āraggena lekhā dinnā hoti, sāpi na vaṭṭati. Ghaṭakaṃ vā vāḷarūpakaṃ vā bhinditvā dhāretabbaṃ, lekhāpi ghaṃsitvā vā apanetabbā, suttakena vā daṇḍo veṭhetabbo. Daṇḍabunde pana ahicchattakasaṇṭhānaṃ vaṭṭati. Vātappahārena acalanatthaṃ chattamaṇḍalikaṃ rajjukehi gāhetvā daṇḍe bandhanti, tasmiṃ bandhanaṭṭhāne valayamiva ukkiritvā lekhaṃ ṭhapenti, sā vaṭṭati. 6. Perlengkapan (parikkhāra) berarti perlengkapan petapa. Di sini terdapat keputusan mengenai perlengkapan yang diperbolehkan (kappiya) dan tidak diperbolehkan (akappiya): Beberapa bhikkhu menjahit payung daun tal (tālapaṇṇacchatta) baik di bagian dalam maupun luar dengan benang lima warna sehingga memberikan tampilan yang halus dan indah; hal itu tidak diperbolehkan. Namun, diperbolehkan untuk menjahit baik di bagian dalam maupun luar dengan benang satu warna, seperti biru-hitam atau kuning atau benang warna apa pun, atau untuk mengikat rangka jari-jari payung; dan pengikatan tersebut diperbolehkan jika tujuannya untuk memperkuat, bukan untuk keindahan warna. Tidak diperbolehkan memotong daun payung menjadi bentuk gigi makara atau bentuk bulan sabit. Pada gagang payung, tidak diperbolehkan adanya bentuk periuk (ghaṭaka) atau bentuk binatang buas seperti pada tiang rumah. Meskipun di seluruh gagang diberi guratan dengan alat pahat, guratan itu pun tidak diperbolehkan. Jika ada bentuk periuk atau bentuk binatang buas, itu harus dihancurkan barulah boleh digunakan; guratan juga harus dihaluskan atau dihilangkan, atau gagangnya harus dililit dengan benang. Namun, pada pangkal gagang payung, bentuk menyerupai jamur hutan (ahicchattaka) diperbolehkan. Agar tidak goyang oleh embusan angin, mereka menahan lingkaran payung dengan tali-tali kecil dan mengikatnya pada gagang; di tempat ikatan tersebut, diperbolehkan membuat guratan yang menonjol seperti gelang. 7. Cīvaramaṇḍanatthāya nānāsuttakehi satapadisadisaṃ sibbantā āgantukapaṭṭaṃ ṭhapenti, aññampi yaṃ kiñci sūcikammavikāraṃ karonti, paṭṭamukhe vā pariyante vā veṇiṃ vā saṅkhalikaṃ vā muggaraṃ vā evamādi sabbaṃ na vaṭṭati, pakatisūcikammameva vaṭṭati. Gaṇṭhikapaṭṭakañca pāsakapaṭṭakañca aṭṭhakoṇampi soḷasakoṇampi karonti, tattha agghiyagayamuggarādīni dassenti, kakkaṭakkhīni ukkiranti, sabbaṃ na vaṭṭati, catukoṇameva vaṭṭati, koṇasuttapīḷakā ca cīvare ratte duviññeyyarūpā vaṭṭanti. Kañjikapiṭṭhakhaliaalakādīsu cīvaraṃ pakkhipituṃ na vaṭṭati, cīvarakammakāle pana hatthamalasūcimalādīnaṃ dhovanatthaṃ kiliṭṭhakāle ca dhovanatthaṃ vaṭṭati, gandhaṃ vā lākhaṃ vā telaṃ vā rajane pakkhipituṃ na vaṭṭati. 7. Untuk menghias jubah, mereka menjahit dengan berbagai warna benang yang menyerupai kelabang dan memasang kain tambahan (paṭṭa), atau melakukan berbagai variasi pekerjaan jarum lainnya; baik itu di sudut jubah atau di pinggirannya, membuat bentuk kepangan (veṇi), bentuk rantai, bentuk pemukul (muggara), dan sebagainya, semuanya itu tidak diperbolehkan; hanya pekerjaan jarum yang biasa saja yang diperbolehkan. Mereka juga membuat kain tempat kancing (gaṇṭhika) dan kain lubang kancing (pāsaka) dengan bentuk segi delapan atau segi enam belas; di sana mereka menampilkan bentuk-bentuk seperti stupa (agghiya), pasak, atau pemukul, dan menonjolkan bentuk mata kepiting; semuanya itu tidak diperbolehkan, hanya bentuk segi empat yang diperbolehkan. Benang-benang di sudut jubah (koṇasuttapīḷakā) jika tidak terlihat mencolok setelah jubah dicelup warna, itu diperbolehkan. Tidak diperbolehkan memasukkan jubah ke dalam larutan tepung tajin atau bubur dan sejenisnya; namun pada saat pembuatan jubah, diperbolehkan untuk mencuci kotoran tangan, kotoran jarum, dan sebagainya, serta mencuci pada saat jubah kotor. Tidak diperbolehkan memasukkan wewangian, lak (lākha), atau minyak ke dalam pewarna jubah. Rajanesu ca haliddiṃ ṭhapetvā sabbaṃ mūlarajanaṃ vaṭṭati, mañjiṭṭhiñca tuṅgahārañca ṭhapetvā sabbaṃ khandharajanaṃ vaṭṭati. Tuṅgahāro nāma eko sakaṇṭakarukkho, tassa haritālavaṇṇaṃ khandharajanaṃ hoti. Loddañca kaṇḍulañca ṭhapetvā sabbaṃ tacarajanaṃ vaṭṭati. Allipattañca nīlipattañca ṭhapetvā sabbaṃ pattarajanaṃ vaṭṭati. Gihiparibhuttakaṃ pana allipattena ekavāraṃ rajituṃ vaṭṭati. Kiṃsukapupphañca kusumbhapupphañca ṭhapetvā sabbaṃ puppharajanaṃ vaṭṭati. Phalarajane pana na kiñci na vaṭṭati (mahāva. aṭṭha. 344). Mengenai pewarna, selain kunyit (haliddi), semua pewarna dari akar diperbolehkan. Selain kayu manjit (mañjiṭṭhi) dan kayu tungahāra, semua pewarna dari batang kayu diperbolehkan. Tungahāra adalah sejenis pohon berduri, pewarna batangnya berwarna kuning cerah seperti arsenik kuning. Selain kulit kayu lodha (lodda) dan kulit kayu kandula (kaṇḍula), semua pewarna dari kulit kayu diperbolehkan. Selain daun alipatta dan daun nila (nīlipatta), semua pewarna dari daun diperbolehkan. Namun, kain bekas orang awam diperbolehkan untuk dicelup sekali dengan daun nila. Selain bunga kimsuka dan bunga kusumbha, semua pewarna dari bunga diperbolehkan. Sedangkan untuk pewarna dari buah, tidak ada satu pun yang tidak diperbolehkan (semuanya diperbolehkan). 8. Cīvaraṃ rajitvā saṅkhena vā maṇinā vā yena kenaci na ghaṭṭetabbaṃ, bhūmiyaṃ jāṇukāni nihantvā hatthehi gahetvā doṇiyampi na ghaṃsitabbaṃ. Doṇiyaṃ vā phalake vā ṭhapetvā ante gāhāpetvā hatthena paharituṃ pana [Pg.6] vaṭṭati, tampi muṭṭhinā na kātabbaṃ. Porāṇakattherā pana doṇiyampi na ṭhapesuṃ. Eko cīvaraṃ gahetvā tiṭṭhati, aparo hatthe katvā hatthena paharati. Cīvarassa kaṇṇasuttakaṃ na vaṭṭati, rajitakāle chinditabbaṃ. Yaṃ pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, kaṇṇasuttaka’’nti (mahāva. 344) evaṃ anuññātaṃ, taṃ anuvāte pāsakaṃ katvā bandhitabbaṃ rajanakāle lagganatthāya. Gaṇṭhikepi sobhākaraṇatthaṃ lekhā vā pīḷakā vā na vaṭṭati, nāsetvā paribhuñjitabbaṃ. 8. Setelah mewarnai jubah, tidak boleh digosok dengan kulit kerang, batu permata, atau apa pun. Tidak boleh berlutut di tanah, memegang dengan tangan, lalu menggosoknya bahkan di dalam bak pencelup. Namun, diperbolehkan memukul jubah dengan tangan setelah meletakkannya di dalam bak atau di atas papan kayu dan meminta orang lain memegang ujungnya; hal itu pun tidak boleh dilakukan dengan kepalan tangan. Para Thera zaman dahulu bahkan tidak meletakkannya di dalam bak pencelup. Satu orang berdiri memegang jubah, yang lain meletakkannya di tangan dan memukulnya dengan tangan. Tali sudut jubah tidak diperbolehkan, harus dipotong pada saat pewarnaan. Namun, tali sudut yang diizinkan melalui sabda: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan tali sudut," harus diikat pada pinggiran jubah dengan membuat simpul untuk tujuan menggantungnya pada saat pewarnaan. Pada kancing pun, garis-garis atau bintil-bintil untuk mempercantik tidak diperbolehkan, harus dihilangkan sebelum digunakan. 9. Patte vā thālake vā āraggena lekhaṃ karonti anto vā bahi vā, na vaṭṭati. Pattaṃ bhamaṃ āropetvā majjitvā pacanti ‘‘maṇivaṇṇaṃ karissāmā’’ti, na vaṭṭati, telavaṇṇo pana vaṭṭati. Pattamaṇḍale bhittikammaṃ na vaṭṭati, makaradantakaṃ pana vaṭṭati. 9. Membuat goresan atau ukiran dengan alat tajam pada bagian dalam atau luar mangkuk atau piring tidak diperbolehkan. Menempatkan mangkuk pada mesin bubut, menggosoknya, dan membakarnya dengan maksud: "Kami akan membuatnya sewarna permata," tidak diperbolehkan; namun warna minyak diperbolehkan. Pada alas mangkuk, hiasan lukisan tidak diperbolehkan, namun motif gigi makara diperbolehkan. Dhamakaraṇachattakassa upari vā heṭṭhā vā dhamakaraṇakucchiyaṃ vā lekhā na vaṭṭati, chattamukhavaṭṭiyaṃ panassa lekhā vaṭṭati. Pada bagian atas, bawah, atau badan saringan air, garis hiasan tidak diperbolehkan; namun garis melingkar pada pinggiran mulut penutupnya diperbolehkan. 10. Kāyabandhanassa sobhanatthaṃ tahiṃ tahiṃ diguṇaṃ suttaṃ koṭṭenti, kakkaṭakkhīni uṭṭhāpenti, na vaṭṭati, ubhosu pana antesu dasāmukhassa thirabhāvāya diguṇaṃ koṭṭetuṃ vaṭṭati. Dasāmukhe pana ghaṭakaṃ vā makaramukhaṃ vā deḍḍubhasīsaṃ vā yaṃ kiñci vikārarūpaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tattha tattha acchīni dassetvā mālākammādīni vā katvā koṭṭitakāyabandhanampi na vaṭṭati, ujukameva pana macchakaṇṭakaṃ vā khajjūripattakaṃ vā maṭṭhakapaṭṭikaṃ vā katvā koṭṭetuṃ vaṭṭati. Kāyabandhanassa dasā ekā vaṭṭati, dve tīṇi cattāripi vaṭṭanti, tato paraṃ na vaṭṭanti. Rajjukakāyabandhanaṃ ekameva vaṭṭati, pāmaṅgasaṇṭhānaṃ pana ekampi na vaṭṭati, dasā pana pāmaṅgasaṇṭhānāpi vaṭṭati, bahurajjuke ekato katvā ekena nirantaraṃ veṭhetvā kataṃ bahurajjukanti na vattabbaṃ, taṃ vaṭṭati. 10. Menjahit benang ganda di sana-sini atau membuat motif mata kepiting untuk mempercantik ikat pinggang tidak diperbolehkan; namun menjahit benang ganda pada kedua ujung pangkal rumbai agar kuat diperbolehkan. Pada pangkal rumbai, tidak boleh membuat bentuk pot, mulut makara, kepala ular air, atau bentuk hiasan apa pun. Membuat motif mata di sana-sini atau motif bunga pada ikat pinggang yang dijalin juga tidak diperbolehkan; namun diperbolehkan menjalinnya dalam bentuk lurus seperti tulang ikan, daun palem, atau pita polos. Satu rumbai pada ikat pinggang diperbolehkan; dua, tiga, atau empat juga diperbolehkan; lebih dari itu tidak diperbolehkan. Ikat pinggang jenis tali hanya diperbolehkan satu untaian; bentuk perhiasan tidak diperbolehkan meskipun hanya satu; namun rumbai yang berbentuk seperti perhiasan diperbolehkan. Jika banyak tali dikumpulkan menjadi satu dan dililit secara rapat dengan satu tali sehingga tidak dapat disebut sebagai 'bertali banyak', maka itu diperbolehkan. Kāyabandhanavidhe aṭṭhamaṅgalādikaṃ yaṃ kiñci vikārarūpaṃ na vaṭṭati, paricchedalekhāmattaṃ vaṭṭati. Vidhakassa ubhosu antesu thirakaraṇatthāya ghaṭakaṃ karonti, ayampi vaṭṭati. Pada pengait ikat pinggang, bentuk hiasan apa pun seperti delapan tanda keberuntungan tidak diperbolehkan; hanya garis batas saja yang diperbolehkan. Untuk memperkuat kedua ujung pengait, orang-orang membuat bentuk pot; ini juga diperbolehkan. 11. Añjaniyaṃ itthipurisacatuppadasakuṇarūpaṃ vā mālākammalatākammamakaradantakagomuttakaaḍḍhacandakādibhedaṃ vā vikārarūpaṃ na vaṭṭati, ghaṃsitvā vā [Pg.7] bhinditvā vā yathā vā na paññāyati, tathā suttakena veṭhetvā vaḷañjetabbā. Ujukameva pana caturaṃsā vā aṭṭhaṃsā vā soḷasaṃsā vā añjanī vaṭṭati. Heṭṭhatopissā dve vā tisso vā vaṭṭalekhāyo vaṭṭanti, gīvāyampissā pidhānakabandhanatthaṃ ekā vaṭṭalekhā vaṭṭati. 11. Pada wadah celak, bentuk wanita, pria, hewan berkaki empat, atau burung, atau hiasan berbagai macam seperti motif bunga, sulur, gigi makara, kencing sapi, bulan sabit, dan sebagainya, tidak diperbolehkan. Wadah tersebut harus digunakan dengan cara digosok, dihancurkan, atau dililit dengan benang sedemikian rupa sehingga hiasan tersebut tidak terlihat. Namun, wadah celak yang lurus, baik berbentuk segi empat, segi delapan, atau segi enam belas, diperbolehkan. Di bagian bawahnya, dua atau tiga garis melingkar diperbolehkan; pada bagian lehernya, satu garis melingkar untuk mengikat penutupnya diperbolehkan. Añjanīsalākāyapi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭati, añjanīthavikāyapi yaṃ kiñci nānāvaṇṇena suttena vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭati. Eseva nayo kuñcikakosakepi. Kuñcikāya vaṇṇamaṭṭhakammaṃ na vaṭṭati, tathā sipāṭikāya. Ekavaṇṇasuttena pana yena kenaci yaṃ kiñci sibbituṃ vaṭṭati. Pada batang aplikator celak pun, pengerjaan warna yang halus tidak diperbolehkan. Pada tas wadah celak pun, pengerjaan warna halus dengan benang berwarna-warni tidak diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk kotak kunci. Pengerjaan warna yang halus pada kunci tidak diperbolehkan, demikian pula pada sarung pisau cukur. Namun, menjahit apa pun dengan benang satu warna diperbolehkan. 12. Ārakaṇṭakepi vaṭṭamaṇikaṃ vā aññaṃ vā vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, gīvāyaṃ pana paricchedalekhā vaṭṭati. Pipphalikepi maṇikaṃ vā pīḷakaṃ vā yaṃ kiñci uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati, daṇḍake pana paricchedalekhā vaṭṭati. Nakhacchedanaṃ valitakaṃyeva karonti, tasmā taṃ vaṭṭati. Uttarāraṇiyaṃ vāpi araṇidhanuke vā uparipellanadaṇḍake vā mālākammādi yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati. Pellanadaṇḍakassa pana vemajjhe maṇḍalaṃ hoti, tattha paricchedalekhāmattaṃ vaṭṭati. Sūcisaṇḍāsaṃ karonti, yena sūciṃ ḍaṃsāpetvā ghaṃsanti, tattha makaramukhādikaṃ yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, sūciḍaṃsanatthaṃ pana mukhamattaṃ hoti, taṃ vaṭṭati. 12. Pada alat penusuk pun, hiasan manik-manik bulat atau pengerjaan warna halus lainnya tidak diperbolehkan; namun pada bagian lehernya, garis batas diperbolehkan. Pada pisau kecil pun, tidak diperbolehkan menonjolkan manik-manik atau bintil-bintil; namun pada gagangnya, garis batas diperbolehkan. Pemotong kuku memang dibuat melengkung, oleh karena itu bentuk melengkung itu diperbolehkan. Pada alat pemutar api, busur api, atau batang pendorong atas, pengerjaan warna halus seperti motif bunga tidak diperbolehkan. Namun, di tengah batang pendorong terdapat lingkaran; di sana hanya garis batas yang diperbolehkan. Orang-orang membuat penjepit jarum yang digunakan untuk menjepit jarum saat mengasahnya; di sana hiasan warna halus seperti mulut makara dan sebagainya tidak diperbolehkan; namun untuk menjepit jarum, bagian mulutnya saja diperbolehkan, dan itu diperbolehkan. Dantakaṭṭhacchedanavāsiyampi yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, ujukameva kappiyalohena ubhosu vā passesu caturaṃsaṃ vā aṭṭhaṃsaṃ vā bandhituṃ vaṭṭati. Kattaradaṇḍepi yaṃ kiñci vaṇṇamaṭṭhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā ekā vā dve vā vaṭṭalekhā upari ahicchattakamakuḷamattañca vaṭṭati. Pada kapak kecil pemotong kayu siwak pun, pengerjaan warna halus tidak diperbolehkan; diperbolehkan mengikatnya secara lurus dengan logam yang diperbolehkan pada kedua sisi, baik dalam bentuk segi empat atau segi delapan. Pada tongkat penyangga pun, pengerjaan warna halus tidak diperbolehkan; di bagian bawah, satu atau dua garis melingkar diperbolehkan, dan di bagian atas, hiasan seukuran kuncup jamur diperbolehkan. 13. Telabhājanesu visāṇe vā nāḷiyaṃ vā alābuke vā āmaṇḍasārake vā ṭhapetvā itthirūpaṃ purisarūpañca avasesaṃ sabbampi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati. Mañcapīṭhe bhisibimbohane bhūmattharaṇe pādapuñchane caṅkamanabhisiyā sammuñjaniyaṃ kacavarachaḍḍanake rajanadoṇikāya pānīyauḷuṅke pānīyaghaṭe pādakathalikāya phalakapīṭhake valayādhārake daṇḍādhārake pattapidhāne tālavaṇṭe bījaneti etesu sabbaṃ mālākammādi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati. 13. Pada wadah minyak yang terbuat dari tanduk, bambu, labu, atau kayu siṣyā, kecuali bentuk wanita dan pria, semua pengerjaan warna halus lainnya diperbolehkan. Pada tempat tidur, kursi, bantal, kasur, alas lantai, keset kaki, alas tempat berjalan, sapu, keranjang sampah, bak pencelup, gayung air, tempayan air, penggosok kaki, papan alas kaki, penyangga mangkuk bundar, penyangga mangkuk bertongkat, tutup mangkuk, kipas daun tal, dan kipas persegi—pada semua ini, segala jenis pengerjaan warna halus seperti motif bunga dan sebagainya diperbolehkan. 14. Senāsane pana dvārakavāṭavātapānakavāṭādīsu sabbaratanamayampi vaṇṇamaṭṭhakammaṃ vaṭṭati. Senāsane kiñci paṭisedhetabbaṃ natthi aññatra viruddhasenāsanā[Pg.8]. Viruddhasenāsanaṃ nāma aññesaṃ sīmāya rājavallabhehi katasenāsanaṃ vuccati. Tasmā ye tādisaṃ senāsanaṃ karonti, te vattabbā ‘‘mā amhākaṃ sīmāya senāsanaṃ karothā’’ti. Anādiyitvā karontiyeva, punapi vattabbā ‘‘mā evaṃ akattha, mā amhākaṃ uposathapavāraṇānaṃ antarāyamakattha, mā sāmaggiṃ bhindittha, tumhākaṃ senāsanaṃ katampi kataṭṭhāne na ṭhassatī’’ti. Sace balakkārena karontiyeva, yadā tesaṃ lajjiparisā ussannā hoti, sakkā ca hoti laddhuṃ dhammiko vinicchayo, tadā tesaṃ pesetabbaṃ ‘‘tumhākaṃ āvāsaṃ harathā’’ti. Sace yāvatatiyaṃ pesite haranti, sādhu. No ce haranti, ṭhapetvā bodhiñca cetiyañca avasesasenāsanāni bhinditabbāni, no ca kho aparibhogaṃ karontehi, paṭipāṭiyā pana chadanagopānasīiṭṭhakādīni apanetvā tesaṃ pesetabbaṃ ‘‘tumhākaṃ dabbasambhāre harathā’’ti. Sace haranti, sādhu. No ce haranti, atha tesu dabbasambhāresu himavassavātātapādīhi pūtibhūtesu vā corehi vā haṭesu agginā vā daḍḍhesu sīmasāmikā bhikkhū anupavajjā, na labbhā codetuṃ ‘‘tumhehi amhākaṃ dabbasambhārā nāsitā’’ti vā ‘‘tumhākaṃ gīvā’’ti vā. Yaṃ pana sīmasāmikehi bhikkhūhi kataṃ, taṃ sukatameva hoti. Yopi bhikkhu bahussuto vinayaññū aññaṃ bhikkhuṃ akappiyaparikkhāraṃ gahetvā vicarantaṃ disvā chindāpeyya vā bhindāpeyya vā, anupavajjo, so neva codetabbo na sāretabbo, na taṃ labbhā vattuṃ ‘‘ayaṃ nāma mama parikkhāro tayā nāsito, taṃ me dehī’’ti. 14. Mengenai tempat kediaman (senāsana), pengerjaan cat dan pemolesan bahkan yang terbuat dari segala jenis permata pada daun pintu, daun jendela, dan sebagainya adalah diperbolehkan. Tidak ada yang dilarang dalam tempat kediaman kecuali tempat kediaman yang berlawanan (viruddhasenāsana). Yang disebut sebagai tempat kediaman yang berlawanan adalah tempat kediaman yang dibangun oleh para bhikkhu yang dekat dengan raja di atas batas (sīmā) milik bhikkhu lainnya. Oleh karena itu, terhadap mereka yang membangun tempat kediaman semacam itu, harus dikatakan: 'Janganlah membangun tempat kediaman di atas sīmā kami.' Jika mereka tetap membangun tanpa mengindahkan perkataan tersebut, maka harus dikatakan lagi: 'Janganlah berbuat demikian, janganlah menghalangi pelaksanaan Uposatha dan Pavāraṇā kami, janganlah memecah belah keharmonisan; tempat kediamanmu, meskipun telah dibangun, tidak akan tetap berdiri di tempat pembuatannya.' Jika mereka tetap membangun dengan cara kekerasan, maka ketika kelompok bhikkhu yang bermoral (lajji) jumlahnya sudah lebih banyak dan memungkinkan untuk mendapatkan keputusan hukum yang sesuai Dhamma (dhammiko vinicchayo), maka pesan harus dikirimkan kepada para bhikkhu yang dekat dengan raja tersebut: 'Pindahkanlah tempat tinggalmu.' Jika setelah dikirimkan pesan hingga tiga kali mereka memindahkannya, itu baik. Jika mereka tidak memindahkannya, maka kecuali pohon Bodhi dan Stupa, tempat-tempat kediaman lainnya harus dibongkar; namun pembongkaran itu tidak boleh dilakukan oleh mereka yang bermaksud untuk menggunakan (bahan-bahannya) sendiri. Sebaliknya, secara berurutan, setelah melepaskan atap, kasau, batu bata, dan sebagainya, pesan harus dikirimkan kepada mereka: 'Ambillah tumpukan bahan bangunan milikmu.' Jika mereka mengambilnya, itu baik. Jika mereka tidak mengambilnya, maka jika tumpukan bahan bangunan tersebut kemudian menjadi busuk karena salju, hujan, angin, panas matahari, dan sebagainya, atau jika dicuri oleh pencuri, atau hangus terbakar api, para bhikkhu pemilik sīmā tidak dapat dipersalahkan. Tidak diperbolehkan bagi mereka (pemilik bangunan) untuk menuduh dengan berkata: 'Bahan bangunan kami telah kalian hancurkan,' atau berkata: 'Itu adalah tanggunganmu (ganti rugi).' Apa yang telah dilakukan oleh para bhikkhu pemilik sīmā itu sesungguhnya adalah perbuatan yang benar. Demikian pula, seorang bhikkhu yang luas pengetahuannya dan ahli dalam Vinaya, yang melihat bhikkhu lain membawa perlengkapan yang tidak diperbolehkan (akappiyaparikkhāra) dan kemudian menyuruh untuk memotong atau menghancurkannya, ia tidak bersalah. Bhikkhu yang menghancurkan itu tidak boleh dituduh atau diperingatkan kesalahannya. Tidak diperbolehkan untuk mengatakan kepadanya: 'Perlengkapan milikku yang bernama ini telah engkau hancurkan, berikanlah gantinya kepadaku.' Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Vinayavinicchayasaṅgaha (Ringkasan Keputusan Vinaya) yang terlepas dari teks-teks Pāli. Parikkhāravinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai keputusan tentang perlengkapan (parikkhāra) telah selesai. 3. Bhesajjādikaraṇavinicchayakathā 3. Pembahasan Mengenai Keputusan Tentang Pemberian Obat-obatan dan Sebagainya 15. Bhesajjakaraṇaparittapaṭisanthāresu pana bhesajjakaraṇe tāva ayaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.185-7) – āgatāgatassa parajanassa bhesajjaṃ na kātabbaṃ, karonto dukkaṭaṃ āpajjati. Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ kātabbaṃ bhikkhussa bhikkhuniyā [Pg.9] sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyāti. Samasīlasaddhāpaññānañhi etesaṃ tīsu sikkhāsu yuttānaṃ bhesajjaṃ akātuṃ na labbhati. Karontena ca sace tesaṃ atthi, tesaṃ santakaṃ gahetvā yojetvā dātabbaṃ, sace natthi, attano santakaṃ kātabbaṃ. Sace attanopi natthi, bhikkhācāravattena vā ñātakapavāritaṭṭhānato vā pariyesitabbaṃ, alabhantena gilānassa atthāya akataviññattiyāpi āharitvā kātabbaṃ. 15. Mengenai pemberian obat-obatan, pembacaan paritta, dan ramah-tamah, dalam hal pemberian obat terlebih dahulu, inilah keputusan yang harus dipahami: Obat tidak boleh diberikan kepada orang luar (orang asing) yang datang berturut-turut; bagi yang melakukannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun, obat harus diberikan kepada lima golongan rekan sedharma (sahadhammika), yaitu: bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, dan sāmaṇerī. Karena bagi mereka yang memiliki kemiripan dalam sila, keyakinan, dan kebijaksanaan, serta tekun dalam tiga latihan (sikkhā) ini, tidaklah diperbolehkan untuk tidak memberikan obat. Bagi bhikkhu yang memberikan obat, jika para sahadhammika tersebut memiliki harta, maka obat harus diberikan dengan mengambil dan meracik dari harta milik mereka sendiri. Jika mereka tidak memilikinya, maka harus menggunakan harta milik sendiri. Jika diri sendiri pun tidak memilikinya, maka harus dicari melalui tata cara pengumpulan dana makanan (bhikkhācāravatta) atau dari tempat kerabat dan mereka yang telah menyatakan kesediaan untuk membantu (pavārita). Jika tetap tidak mendapatkannya, demi kesembuhan orang yang sakit, obat boleh didatangkan dan diberikan bahkan melalui permintaan yang sebenarnya tidak diperbolehkan (akataviññatti). 16. Aparesampi pañcannaṃ kātuṃ vaṭṭati mātu pitu tadupaṭṭhākānaṃ attano veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassa cāti. Paṇḍupalāso nāma yo pabbajjāpekkho yāva pattacīvaraṃ paṭiyādiyati, tāva vihāre vasati. Tesu sace mātāpitaro issarā honti na paccāsīsanti, akātuṃ vaṭṭati. Sace pana rajjepi ṭhitā paccāsīsanti, akātuṃ na vaṭṭati. Bhesajjaṃ paccāsīsantānaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ, yojetuṃ ajānantānaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sabbesaṃ atthāya sahadhammikesu vuttanayeneva pariyesitabbaṃ. Sace pana mātaraṃ vihāraṃ ānetvā jaggati, sabbaṃ parikammaṃ anāmasantena kātabbaṃ, khādanīyabhojanīyaṃ sahatthā dātabbaṃ. Pitā pana yathā sāmaṇero, evaṃ sahatthena nhāpanasambāhanādīni katvā upaṭṭhātabbo. Ye ca mātāpitaro upaṭṭhahanti paṭijagganti, tesampi evameva kātabbaṃ. Veyyāvaccakaro nāma yo vetanaṃ gahetvā araññe dārūni vā chindati, aññaṃ vā kiñci kammaṃ karoti, tassa roge uppanne yāva ñātakā na passanti, tāva bhesajjaṃ kātabbaṃ. Yo pana bhikkhunissitakova hutvā sabbakammāni karoti, tassa bhesajjaṃ kātabbameva. Paṇḍupalāsepi sāmaṇere viya paṭipajjitabbaṃ. 16. Diperbolehkan juga untuk memberikan (obat) kepada lima golongan lainnya, yaitu: ibu, ayah, mereka yang melayani ibu dan ayah, pelayan pribadi (veyyāvaccakara) sendiri, dan paṇḍupalāsa. Yang disebut paṇḍupalāsa adalah orang yang mengharapkan penahbisan dan tinggal di vihara selama ia mempersiapkan patta dan jīvara-nya. Di antara mereka, jika ibu dan ayah adalah orang yang mampu (mandiri) dan tidak mengharapkan bantuan, maka diperbolehkan untuk tidak memberikan. Namun, meskipun mereka berkedudukan sebagai raja, jika mereka mengharapkan bantuan, maka tidak diperbolehkan untuk tidak memberikan. Obat harus diberikan kepada mereka yang mengharapkan obat; dan bagi mereka yang tidak tahu cara meraciknya, obat tersebut harus diracikkan lalu diberikan. Demi kepentingan semua orang tersebut, pencarian obat harus dilakukan dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan bagi rekan sedharma (sahadhammika). Jika seorang bhikkhu membawa ibunya ke vihara dan merawatnya, seluruh pelayanan harus dilakukan tanpa menyentuh tubuh ibunya; makanan keras dan makanan lunak harus diberikan dengan tangannya sendiri. Sedangkan bagi ayah, ia harus dilayani seperti melayani seorang sāmaṇera, yaitu dengan melakukan kegiatan seperti memandikan, memijat, dan sebagainya dengan tangan sendiri. Dan terhadap mereka yang melayani serta merawat ibu dan ayah, pemberian obat juga harus dilakukan dengan cara yang sama. Yang disebut sebagai pelayan pribadi (veyyāvaccakara) adalah orang yang menerima upah dan melakukan pekerjaan seperti memotong kayu di hutan atau pekerjaan lainnya; jika ia jatuh sakit, maka obat harus diberikan selama kerabatnya belum datang untuk merawatnya. Namun bagi pelayan yang sepenuhnya bergantung pada bhikkhu dan melakukan segala pekerjaan, pemberian obat kepadanya adalah suatu keharusan. Terhadap paṇḍupalāsa pun harus diperlakukan sama seperti terhadap sāmaṇera. 17. Aparesampi dasannaṃ kātuṃ vaṭṭati jeṭṭhabhātu kaniṭṭhabhātu jeṭṭhabhaginiyā kaniṭṭhabhaginiyā cūḷamātuyā mahāmātuyā cūḷapituno mahāpituno pitucchāya mātulassāti. Tesaṃ pana sabbesampi karontena tesaṃyeva santakaṃ bhesajjaṃ gahetvā kevalaṃ yojetvā dātabbaṃ. Sace pana nappahonti yācanti ca ‘‘detha no, bhante, tumhākaṃ paṭidassāmā’’ti, tāvakālikaṃ dātabbaṃ. Sacepi na yācanti, ‘‘amhākaṃ bhesajjaṃ atthi, tāvakālikaṃ gaṇhathā’’ti vatvā vā [Pg.10] ‘‘yadā tesaṃ bhavissati, tadā dassantī’’ti ābhogaṃ vā katvā dātabbaṃ. Sace paṭidenti, gahetabbaṃ. No ce denti, na codetabbā. Ete dasa ñātake ṭhapetvā aññesaṃ na kātabbaṃ. 17. Diperbolehkan juga untuk memberikan (obat) kepada sepuluh golongan lainnya, yaitu: kakak laki-laki, adik laki-laki, kakak perempuan, adik perempuan, bibi (adik ibu), bibi (kakak ibu), paman (adik ayah), paman (kakak ayah), bibi (saudara ayah), dan paman (saudara ibu). Namun bagi bhikkhu yang memberikan kepada sepuluh golongan tersebut, ia harus mengambil obat yang merupakan milik mereka sendiri dan hanya meracikkannya saja untuk diberikan. Jika obat mereka tidak mencukupi dan mereka memohon dengan berkata: 'Bhante, berikanlah milik Anda kepada kami, kami akan menggantinya nanti,' maka obat tersebut boleh diberikan sebagai pinjaman sementara. Meskipun mereka tidak memohon, bhikkhu boleh memberikan dengan berkata: 'Kami memiliki obat, ambillah ini sebagai pinjaman sementara,' atau dengan meniatkan dalam hati: 'Ketika mereka memiliki harta nanti, mereka akan memberikannya (menggantinya).' Jika mereka mengembalikannya, maka harus diterima. Jika mereka tidak mengembalikannya, mereka tidak boleh ditagih. Kecuali sepuluh golongan kerabat ini, pemberian obat kepada orang lain tidak diperbolehkan. Etesaṃ puttaparamparāya pana yāva sattamā kulaparivaṭṭā, tāva cattāro paccaye āharāpentassa akataviññatti vā bhesajjaṃ karontassa vejjakammaṃ vā kuladūsakāpatti vā na hoti. Sace bhātu jāyā, bhaginiyā sāmiko vā gilāno hoti, ñātakā ce, tesampi vaṭṭati. Aññātakā ce, bhātu ca bhaginiyā ca katvā dātabbaṃ ‘‘tumhākaṃ jagganaṭṭhāne dethā’’ti. Atha vā tesaṃ puttānaṃ katvā dātabbaṃ ‘‘tumhākaṃ mātāpitūnaṃ dethā’’ti. Etenupāyena sabbapadesu vinicchayo veditabbo. Hingga keturunan dari mereka sampai generasi ketujuh, tidak ada pelanggaran 'permintaan yang tidak diperbolehkan' (akataviññatti) bagi bhikkhu yang mendatangkan empat kebutuhan pokok bagi mereka, atau pelanggaran 'praktik kedokteran' (vejjakamma) atau 'merusak kepercayaan keluarga' (kuladūsaka) bagi bhikkhu yang memberikan pengobatan. Jika istri dari saudara laki-laki atau suami dari saudara perempuan jatuh sakit, dan jika mereka adalah kerabat, maka diperbolehkan bagi mereka juga. Jika mereka bukan kerabat, maka obat harus diberikan melalui saudara laki-laki atau saudara perempuan tersebut dengan berkata: 'Berikanlah ini sebagai bagian dari perawatanmu.' Atau dengan memberikannya melalui anak-anak mereka dengan berkata: 'Berikanlah ini kepada orang tuamu.' Dengan cara inilah keputusan hukum dalam segala hal harus dipahami. Tesaṃ atthāya ca sāmaṇerehi araññato bhesajjaṃ āharāpentena ñātisāmaṇerehi vā āharāpetabbaṃ, aññātakehi attano atthāya vā āharāpetvā dātabbaṃ. Tehipi ‘‘upajjhāyassa āharāmā’’ti vattasīsena āharitabbaṃ. Upajjhāyassa mātāpitaro gilānā vihāraṃ āgacchanti, upajjhāyo ca disāpakkanto hoti, saddhivihārikena upajjhāyassa santakaṃ bhesajjaṃ dātabbaṃ. No ce atthi, attano bhesajjaṃ upajjhāyassa pariccajitvā dātabbaṃ. Attanopi asante vuttanayeneva pariyesitvā upajjhāyassa santakaṃ katvā dātabbaṃ. Upajjhāyenapi saddhivihārikassa mātāpitūsu evameva paṭipajjitabbaṃ. Eseva nayo ācariyantevāsikesupi. Aññopi yo āgantuko vā coro vā yuddhaparājito issaro vā ñātakehi pariccatto kapaṇo vā gamiyamanusso vā gilāno hutvā vihāraṃ pavisati, sabbesaṃ apaccāsīsantena bhesajjaṃ kātabbaṃ. Untuk kepentingan mereka (kerabat), oleh orang yang menyuruh agar obat dibawakan dari hutan oleh para samanera, obat tersebut harus dibawakan oleh para samanera yang masih kerabat; atau obat itu dibawakan oleh orang yang bukan kerabat untuk kepentingan diri sendiri lalu diberikan. Para samanera itu pun harus membawanya dengan mengedepankan kewajiban (vatta), dengan berpikir, 'Kami membawanya untuk guru pembimbing (upajjhāya)'. Jika orang tua dari guru pembimbing jatuh sakit dan datang ke vihara, sedangkan guru pembimbing sedang pergi ke tempat lain, maka siswa (saddhivihārika) harus memberikan obat milik guru pembimbing tersebut. Jika tidak ada, ia harus merelakan obat miliknya sendiri untuk diberikan kepada guru pembimbing. Jika ia sendiri pun tidak memilikinya, ia harus mencarinya dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya, menjadikannya milik guru pembimbing, lalu memberikannya. Guru pembimbing pun harus bertindak dengan cara yang sama terhadap orang tua siswanya. Metode yang sama ini juga berlaku bagi guru (ācariya) dan murid (antevāsika). Selain itu, siapa pun tamu, pencuri, raja yang kalah perang, orang yang ditinggalkan oleh kerabatnya, orang miskin, atau pejalan kaki yang jatuh sakit dan memasuki vihara, pengobatan harus disediakan bagi mereka semua tanpa mengharapkan imbalan. 18. Saddhaṃ kulaṃ hoti catūhi paccayehi upaṭṭhāyakaṃ bhikkhusaṅghassa mātāpituṭṭhāniyaṃ, tatra ce koci gilāno hoti, tassatthāya vissāsena ‘‘bhesajjaṃ katvā bhante dethā’’ti vadanti, neva dātabbaṃ na kātabbaṃ. Atha pana kappiyaṃ ñatvā evaṃ pucchanti ‘‘bhante, asukassa nāma rogassa kiṃ bhesajjaṃ karontī’’ti, ‘‘idañcidañca gahetvā karontī’’ti vattuṃ vaṭṭati. ‘‘Bhante, mayhaṃ mātā gilānā, bhesajjaṃ tāva ācikkhathā’’ti evaṃ pucchite pana na ācikkhitabbaṃ, aññamaññaṃ pana kathā kātabbā [Pg.11] ‘‘āvuso, asukassa nāma bhikkhuno imasmiṃ roge kiṃ bhesajjaṃ kariṃsū’’ti. Idañcidañca bhesajjaṃ bhanteti. Taṃ sutvā itaro mātu bhesajjaṃ karoti, vaṭṭati. Mahāpadumatthero kira vasabharaññopi deviyā roge uppanne ekāya itthiyā āgantvā pucchito ‘‘na jānāmī’’ti avatvā evameva bhikkhūhi saddhiṃ samullapesi. Taṃ sutvā tassā bhesajjamakaṃsu. Vūpasante ca roge ticīvarena tīhi ca kahāpaṇasatehi saddhiṃ bhesajjacaṅkoṭakaṃ pūretvā āharitvā therassa pādamūle ṭhapetvā ‘‘bhante, pupphapūjaṃ karothā’’ti āhaṃsu. Thero ‘‘ācariyabhāgo nāma aya’’nti kappiyavasena gāhāpetvā pupphapūjamakāsi. Evaṃ tāva bhesajje paṭipajjitabbaṃ. 18. Ada suatu keluarga berkeyakinan yang menyokong Sangha Bhiksu dengan empat kebutuhan pokok dan berkedudukan seperti orang tua bagi Sangha. Jika di sana ada seseorang yang sakit, dan karena keakraban mereka berkata, 'Bhante, tolong buatkan obat dan berikanlah,' maka obat itu tidak boleh diberikan ataupun dibuatkan. Namun, jika mereka memahami apa yang diperbolehkan (kappiya) dan bertanya demikian, 'Bhante, untuk penyakit yang bernama demikian, obat apa yang biasanya digunakan?', maka diperbolehkan untuk mengatakan, 'Mereka mengambil ini dan itu lalu membuatnya.' Namun, jika ditanya, 'Bhante, ibu saya sakit, tolong beritahukan obatnya,' maka hal itu tidak boleh diberitahukan. Sebaliknya, percakapan antar-bhiksu harus dilakukan: 'Sahabat, untuk bhiksu bernama demikian dengan penyakit ini, obat apa yang mereka gunakan?'. 'Bhante, mereka menggunakan ini dan itu.' Jika orang tersebut mendengar hal itu lalu membuatkan obat untuk ibunya, maka hal itu diperbolehkan. Konon, ketika ratu Raja Vasabha jatuh sakit, Mahāpaduma Thera didatangi dan ditanya oleh seorang wanita. Beliau tidak mengatakan 'Saya tidak tahu', melainkan berbicara dengan para bhiksu dengan cara yang sama. Setelah mendengar hal itu, mereka membuatkan obat untuk ratu tersebut. Setelah penyakitnya sembuh, mereka mengisi keranjang obat dengan tiga jubah dan tiga ratus kahāpaṇa, membawanya, meletakkannya di kaki Thera, dan berkata, 'Bhante, lakukanlah pemujaan bunga.' Thera menerimanya sesuai ketentuan (kappiyavasena) dengan menganggapnya sebagai 'bagian guru' (ācariyabhāgo), lalu melakukan pemujaan bunga. Demikianlah cara bertindak terkait obat-obatan. 19. Paritte pana ‘‘gilānassa parittaṃ karotha, bhante’’ti vutte na kātabbaṃ, ‘‘parittaṃ bhaṇathā’’ti vutte pana bhaṇitabbaṃ. Sacepissa evaṃ hoti ‘‘manussā nāma na jānanti, akariyamāne vippaṭisārino bhavissantī’’ti, kātabbaṃ. ‘‘Parittodakaṃ parittasuttaṃ katvā dethā’’ti vutte pana tesaṃyeva udakaṃ hatthena cāletvā suttaṃ parimajjitvā dātabbaṃ. Sace vihārato udakaṃ attano santakaṃ vā suttaṃ deti, dukkaṭaṃ. Manussā udakañca suttañca gahetvā nisīditvā ‘‘parittaṃ bhaṇathā’’ti vadanti, kātabbaṃ. No ce jānanti, ācikkhitabbaṃ. Bhikkhūnaṃ nisinnānaṃ pādesu udakaṃ ākiritvā suttañca ṭhapetvā gacchanti ‘‘parittaṃ karotha, parittaṃ bhaṇathā’’ti, na pādā apanetabbā. Manussā hi vippaṭisārino honti. Antogāmepi gilānassa atthāya vihāraṃ pesenti ‘‘parittaṃ bhaṇantū’’ti, bhaṇitabbaṃ. Antogāme rājagehādīsu roge vā upaddave vā uppanne pakkosāpetvā bhaṇāpenti, āṭānāṭiyasuttādīni bhaṇitabbāni. ‘‘Āgantvā gilānassa sikkhāpadāni dentu, dhammaṃ kathentu, rājantepure vā amaccagehe vā āgantvā sikkhāpadāni dentu, dhammaṃ kathentū’’ti pesitepi gantvā sikkhāpadāni dātabbāni, dhammo kathetabbo. ‘‘Matānaṃ parivāratthaṃ āgacchantū’’ti pakkosanti, na gantabbaṃ. ‘‘Sīvathikadassane asubhadassane ca maraṇassatiṃ paṭilabhissāmā’’ti kammaṭṭhānasīsena gantuṃ vaṭṭati. ‘‘Pahāredinne matepi amaraṇādhippāyassa anāpatti vuttā’’ti na ettakeneva amanussagahitassa pahāro dātabbo[Pg.12], tālapaṇṇaṃ pana parittasuttaṃ vā hatthe vā pāde vā bandhitabbaṃ, ratanasuttādīni parittāni bhaṇitabbāni, ‘‘mā sīlavantaṃ bhikkhuṃ viheṭhehī’’ti dhammakathā kātabbā, āṭānāṭiyaparittaṃ vā bhaṇitabbaṃ. 19. Mengenai Paritta, jika dikatakan 'Bhante, buatkan Paritta untuk orang sakit,' maka tidak boleh dilakukan. Namun jika dikatakan 'Bacakanlah Paritta,' maka harus dibacakan. Jika muncul pikiran seperti ini: 'Orang awam tidak mengetahui (peraturannya), jika tidak dilakukan mereka akan merasa kecewa,' maka hal itu boleh dilakukan. Jika dikatakan 'Mohon buatkan air Paritta dan benang Paritta lalu berikan,' maka seseorang harus mengaduk air tersebut dengan tangan atau mengusap benang tersebut (sambil membaca Paritta) lalu memberikannya. Jika ia memberikan air dari vihara atau benang miliknya sendiri, maka itu adalah pelanggaran dukkaṭa. Jika orang-orang membawa air dan benang, lalu duduk dan berkata, 'Bacakanlah Paritta,' maka hal itu harus dilakukan. Jika mereka tidak tahu, maka harus diajarkan. Jika mereka menuangkan air pada kaki para bhiksu yang sedang duduk dan meletakkan benang lalu pergi sambil berkata, 'Buatlah Paritta, bacakanlah Paritta,' maka kaki tidak boleh ditarik. Sebab, orang awam akan merasa kecewa. Di dalam desa pun, jika mereka mengirim pesan ke vihara demi orang sakit agar 'membacakan Paritta,' maka hal itu harus dibacakan. Di dalam desa, di kediaman raja dan sebagainya, ketika penyakit atau kemalangan muncul, jika mereka mengundang untuk membacakannya, maka Āṭānāṭiya Sutta dan sebagainya harus dibacakan. Jika dikirim pesan, 'Datanglah dan berikan sila kepada orang sakit, sampaikanlah Dhamma,' atau 'Datanglah ke istana raja atau rumah menteri, berikan sila, sampaikanlah Dhamma,' maka bhiksu harus pergi dan memberikan sila serta menyampaikan Dhamma. Jika mereka mengundang 'Datanglah untuk mengiringi jenazah,' maka tidak boleh pergi. Namun, dengan mengedepankan kammaṭṭhāna, berpikir 'Dengan melihat pemakaman dan melihat ketidaksucian (asubha), aku akan memperoleh perenungan kematian (maraṇassati),' maka boleh untuk pergi. Meskipun dikatakan tidak ada pelanggaran bagi yang tidak bermaksud membunuh jika seseorang mati akibat pukulan yang diberikan (untuk pengusiran), tidaklah boleh memberikan pukulan kepada orang yang kerasukan makhluk halus hanya dengan alasan tersebut. Sebaliknya, daun palem atau benang Paritta harus diikatkan pada tangan atau kaki, Paritta seperti Ratana Sutta harus dibacakan, khotbah Dhamma seperti 'Jangan mengganggu bhiksu yang memiliki sila' harus disampaikan, atau Paritta Āṭānāṭiya harus dibacakan. Idha pana āṭānāṭiyaparittassa parikammaṃ veditabbaṃ (dī. ni. aṭṭha. 3.282). Paṭhamameva hi āṭānāṭiyasuttaṃ na bhaṇitabbaṃ, mettasuttaṃ (khu. pā. 9.1 ādayo; su. ni. 143 ādayo) dhajaggasuttaṃ (saṃ. ni. 1.249) ratanasuttanti (khu. pā. 6.1 ādayo; su. ni. 224 ādayo) imāni sattāhaṃ bhaṇitabbāni. Sace muñcati, sundaraṃ. No ce muñcati, āṭānāṭiyasuttaṃ bhaṇitabbaṃ. Taṃ bhaṇantena ca bhikkhunā piṭṭhaṃ vā maṃsaṃ vā na khāditabbaṃ, susāne na vasitabbaṃ. Kasmā? Amanussā otāraṃ labhanti. Parittakaraṇaṭṭhānaṃ haritūpalittaṃ kāretvā tattha parisuddhaṃ āsanaṃ paññapetvā nisīditabbaṃ. Parittakārako bhikkhu vihārato gharaṃ nentehi phalakāvudhehi parivāretvā netabbo. Abbhokāse nisīditvā na vattabbaṃ, dvāravātapānāni pidahitvā nisinnena āvudhahatthehi samparivāritena mettacittaṃ purecārikaṃ katvā vattabbaṃ, paṭhamaṃ sikkhāpadāni gāhāpetvā sīle patiṭṭhitassa parittaṃ kātabbaṃ. Evampi mocetuṃ asakkontena vihāraṃ netvā cetiyaṅgaṇe nipajjāpetvā āsanapūjaṃ kāretvā dīpe jālāpetvā cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā maṅgalakathā vattabbā, sabbasannipāto ghosetabbo, vihārassa upavane jeṭṭhakarukkho nāma hoti, tattha ‘‘bhikkhusaṅgho tumhākaṃ āgamanaṃ patimānetī’’ti pahiṇitabbaṃ. Sabbasannipātaṭṭhāne anāgantuṃ nāma na labhati, tato amanussagahitako ‘‘tvaṃ konāmosī’’ti pucchitabbo, nāme kathite nāmeneva ālapitabbo, ‘‘itthannāma tuyhaṃ mālāgandhādīsu patti, āsanapūjāyaṃ patti, piṇḍapāte patti, bhikkhusaṅghena tuyhaṃ paṇṇākāratthāya mahāmaṅgalakathā vuttā, bhikkhusaṅghe gāravena etaṃ muñcāhī’’ti mocetabbo. Sace na muñcati, devatānaṃ ārocetabbaṃ ‘‘tumhe jānātha, ayaṃ amanusso amhākaṃ vacanaṃ na karoti, mayaṃ buddhaāṇaṃ karissāmā’’ti parittaṃ kātabbaṃ. Etaṃ tāva gihīnaṃ parikammaṃ. Sace pana bhikkhu amanussena gahito hoti, āsanāni dhovitvā sabbasannipātaṃ ghosāpetvā gandhamālādīsu [Pg.13] pattiṃ datvā parittaṃ bhaṇitabbaṃ, idaṃ bhikkhūnaṃ parikammaṃ. Evaṃ paritte paṭipajjitabbaṃ. Namun di sini, persiapan (parikamma) untuk Āṭānāṭiya Paritta harus diketahui. Sesungguhnya, pada awalnya Āṭānāṭiya Sutta tidak boleh langsung diucapkan. Mettasutta, Dhajaggasutta, dan Ratanasutta—ketiga sutta ini harus diucapkan selama tujuh hari. Jika makhluk halus itu melepaskan korbannya, itu bagus. Jika tidak melepaskannya, barulah Āṭānāṭiya Sutta harus diucapkan. Bhikkhu yang mengucapkan sutta tersebut tidak boleh memakan hidangan tepung atau daging, dan tidak boleh tinggal di pekuburan. Mengapa? Karena makhluk bukan-manusia (amanussa) dapat memperoleh kesempatan untuk mencelakai. Tempat pembacaan paritta harus diolesi dengan kotoran sapi segar, lalu tempat duduk yang bersih harus dipersiapkan di sana sebelum duduk. Bhikkhu pembaca paritta yang pergi dari vihara ke rumah penduduk harus dikawal oleh orang-orang yang membawa perisai dan senjata. Ia tidak boleh duduk dan mengucapkannya di tempat terbuka; ia harus duduk dengan pintu dan jendela tertutup, dikelilingi oleh orang-orang yang memegang senjata di tangan mereka, dan mengucapkannya dengan mengutamakan pengembangan cinta kasih (mettacitta) terlebih dahulu. Pertama-tama, ia harus membimbing si sakit untuk menerima sila, dan pembacaan paritta dilakukan bagi mereka yang telah teguh dalam sila. Jika dengan cara demikian pun tidak mampu membebaskannya, ia harus dibawa ke vihara, dibaringkan di pelataran cetiya, melakukan persembahan pada tempat duduk (āsanapūja), menyalakan lampu-lampu, menyapu pelataran cetiya, dan mengucapkan khotbah keberuntungan (maṅgalakathā). Pertemuan seluruh bhikkhu harus diumumkan. Di hutan dekat vihara biasanya terdapat pohon besar yang disebut pohon utama; pesan harus dikirim ke sana: 'Sangha Bhikkhu menantikan kedatangan kalian.' Di tempat pertemuan umum, tidak mungkin makhluk halus tersebut tidak datang. Kemudian, orang yang kerasukan itu harus ditanya, 'Siapa namamu?' Jika namanya telah disebutkan, ia harus dipanggil dengan namanya itu. Lalu dikatakan: 'Wahai [Sebut Nama], jasa (patti) dari persembahan bunga dan wewangian telah diberikan kepadamu, jasa dari persembahan tempat duduk telah diberikan, jasa dari dana makanan (piṇḍapāta) telah diberikan; Sangha Bhikkhu telah mengucapkan Mahāmaṅgalakathā sebagai hadiah untukmu. Karena hormat kepada Sangha Bhikkhu, lepaskanlah orang ini.' Jika ia tidak melepaskannya, para dewa harus diberitahu: 'Ketahuilah wahai para dewa, makhluk bukan-manusia ini tidak menuruti kata-kata kami, kami akan melaksanakan titah Buddha.' Kemudian paritta harus diucapkan. Demikianlah persiapan bagi kaum awam. Namun jika seorang bhikkhu yang kerasukan makhluk bukan-manusia, tempat duduk harus dicuci, pertemuan seluruh bhikkhu diumumkan, jasa dari bunga dan wewangian diberikan, lalu paritta diucapkan. Inilah persiapan bagi para bhikkhu. Demikianlah cara yang harus dilakukan dalam hal paritta. 20. Paṭisanthāre pana ayaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.185-7) – anāmaṭṭhapiṇḍapāto kassa dātabbo, kassa na dātabbo? Mātāpitūnaṃ tāva dātabbo. Sacepi kahāpaṇagghanako hoti, saddhādeyyavinipātanaṃ natthi. Mātāpituupaṭṭhākānaṃ veyyāvaccakarassa paṇḍupalāsassa cāti etesampi dātabbo. Tattha paṇḍupalāsassa thālake pakkhipitvāpi dātuṃ vaṭṭati, taṃ ṭhapetvā aññesaṃ agārikānaṃ mātāpitūnampi na vaṭṭati. Pabbajitaparibhogo hi agārikānaṃ cetiyaṭṭhāniyo. Apica anāmaṭṭhapiṇḍapātho nāmesa sampattassa dāmarikacorassapi issariyassapi dātabbo. Kasmā? Te hi adīyamānepi ‘‘na dentī’’ti āmasitvā dīyamānepi ‘‘ucchiṭṭhakaṃ dentī’’ti kujjhanti, kuddhā jīvitāpi voropenti, sāsanassapi antarāyaṃ karonti. Rajjaṃ patthayamānassa vicarato coranāgassa vatthu cettha kathetabbaṃ. Evaṃ anāmaṭṭhapiṇḍapāte paṭipajjitabbaṃ. 20. Namun dalam hal ramah-tamah (paṭisanthāra), inilah keputusannya: Kepada siapa piṇḍapāta yang belum disentuh (anāmaṭṭhapiṇḍapāta) boleh diberikan, dan kepada siapa tidak boleh diberikan? Pertama-tama, itu boleh diberikan kepada ayah dan ibu. Meskipun harganya bernilai satu kahāpaṇa, tidak ada penyia-nyiaan atas barang pemberian umat yang berkeyakinan (saddhādeyya). Itu juga boleh diberikan kepada mereka yang merawat ayah dan ibu, kepada orang yang melakukan pelayanan (veyyāvaccakara), dan kepada calon samanera (paṇḍupalāsa). Di antara mereka, memberikan kepada calon samanera bahkan dengan menaruhnya di dalam mangkuk bhikkhu adalah pantas. Namun selain dia, memberikan kepada orang awam lainnya, termasuk kepada ayah dan ibu sendiri dengan menaruhnya di dalam mangkuk, adalah tidak pantas. Karena apa yang digunakan oleh para petapa berkedudukan seperti sebuah cetiya bagi orang awam. Selain itu, piṇḍapāta yang belum disentuh ini juga boleh diberikan kepada perampok pemberontak atau penguasa yang datang berkunjung. Mengapa? Karena jika tidak diberikan, mereka akan marah dengan berpikir 'Mereka tidak memberi'; dan jika diberikan setelah disentuh (dimakan sebagian), mereka pun akan marah dengan berpikir 'Mereka memberikan sisa makanan.' Jika mereka marah, mereka bahkan mungkin merenggut nyawa atau menyebabkan bahaya bagi ajaran (sāsana). Kisah tentang perampok Naga (Coranāga) yang berkelana karena menginginkan takhta kerajaan harus diceritakan di sini. Demikianlah cara bertindak dalam hal piṇḍapāta yang belum disentuh. Paṭisanthāro ca nāmāyaṃ kassa kātabbo, kassa na kātabbo? Paṭisanthāro nāma vihāraṃ sampattassa yassa kassaci āgantukassa vā daliddassa vā corassa vā issarassa vā kātabboyeva. Kathaṃ? Āgantukaṃ tāva khīṇaparibbayaṃ vihāraṃ sampattaṃ disvā ‘‘pānīyaṃ pivā’’ti dātabbaṃ, pādamakkhanatelaṃ dātabbaṃ, kāle āgatassa yāgubhattaṃ, vikāle āgatassa sace taṇḍulā atthi, taṇḍulā dātabbā. Avelāya sampattopi ‘‘gacchāhī’’ti na vattabbo, sayanaṭṭhānaṃ dātabbaṃ. Sabbaṃ apaccāsīyanteneva kātabbaṃ. ‘‘Manussā nāma catupaccayadāyakā, evaṃ saṅgahe kariyamāne punappunaṃ pasīditvā upakāraṃ karissantī’’ti cittaṃ na uppādetabbaṃ. Corānaṃ pana saṅghikampi dātabbaṃ. Paṭisanthārānisaṃsadīpanatthañca coranāgavatthu, bhātarā saddhiṃ jambudīpagatassa mahānāgarañño vatthu, piturājassa rajje catunnaṃ amaccānaṃ vatthu, abhayacoravatthūti evamādīni bahūni vatthūni mahāaṭṭhakathāyaṃ vitthārato vuttāni. Dan mengenai ramah-tamah ini, kepada siapa harus dilakukan, dan kepada siapa tidak? Ramah-tamah harus dilakukan kepada siapa pun yang datang ke vihara, baik itu tamu, orang miskin, pencuri, maupun penguasa. Bagaimana caranya? Terhadap seorang tamu yang datang ke vihara dengan perbekalan yang telah habis, harus diberikan air minum dengan berkata, 'Minumlah air ini'; minyak untuk mengoles kaki pun harus diberikan. Jika ia datang pada waktu yang tepat, harus diberikan bubur atau nasi; jika ia datang pada waktu yang tidak tepat, jika ada beras, maka beras harus diberikan. Bahkan jika ia datang pada waktu yang tidak semestinya, ia tidak boleh diusir dengan kata-kata 'Pergilah!', melainkan tempat tidur harus diberikan. Semuanya harus dilakukan tanpa mengharapkan imbalan apa pun. Pikiran seperti 'Manusia adalah pemberi empat kebutuhan pokok; jika keramahan ini dilakukan, mereka akan merasa senang berulang kali dan akan membalas budi,' tidak boleh dimunculkan. Namun bagi para pencuri, bahkan milik Sangha pun boleh diberikan. Untuk menunjukkan manfaat dari ramah-tamah, kisah perampok Naga, kisah Raja Mahānāga yang pergi ke Jambudīpa bersama saudaranya, kisah empat menteri di kerajaan Raja Pitu, kisah perampok Abhaya, dan banyak kisah lainnya telah dijelaskan secara terperinci dalam Mahā-aṭṭhakathā. Tatrāyaṃ ekavatthudīpanā – sīhaḷadīpe kira abhayo nāma coro pañcasataparivāro ekasmiṃ ṭhāne khandhāvāraṃ bandhitvā samantā tiyojanaṃ ubbāsetvā [Pg.14] vasati. Anurādhapuravāsino kadambanadiṃ na uttaranti, cetiyagirimagge janasañcāro upacchinno. Athekadivasaṃ coro ‘‘cetiyagiriṃ vilumpissāmī’’ti agamāsi. Ārāmikā disvā dīghabhāṇakaabhayattherassa ārocesuṃ. Thero ‘‘sappiphāṇitādīni atthī’’ti pucchi. ‘‘Atthi, bhante’’ti. ‘‘Corānaṃ detha’’. ‘‘Taṇḍulā atthī’’ti. ‘‘Atthi, bhante, saṅghassatthāya āhaṭā taṇḍulā ca pakkasākañca goraso cā’’ti. ‘‘Bhattaṃ sampādetvā corānaṃ dethā’’ti. Ārāmikā tathā kariṃsu. Corā bhattaṃ bhuñjitvā ‘‘kenāyaṃ paṭisanthāro kato’’ti pucchiṃsu. ‘‘Amhākaṃ ayyena abhayattherenā’’ti. Corā therassa santikaṃ gantvā vanditvā āhaṃsu ‘‘mayaṃ ‘saṅghassa ca cetiyassa ca santakaṃ acchinditvā gahessāmā’ti āgatā, tumhākaṃ pana iminā paṭisanthārena mayaṃ pasannā, ajja paṭṭhāya vihāre dhammikārakkhā amhākaṃ āyattā hotu, nāgarā āgantvā dānaṃ dentu, cetiyaṃ vandantū’’ti. Tato paṭṭhāya ca nāgare dānaṃ dātuṃ āgacchante nadītīreyeva paccuggantvā rakkhantā vihāraṃ nenti, vihārepi dānaṃ dentānaṃ rakkhaṃ katvā tiṭṭhanti. Tepi bhikkhūnaṃ bhuttāvasesaṃ corānaṃ denti. Gamanakālepi te corā nadītīraṃ pāpetvā nivattanti. Dalam kitab itu, inilah penjelasan tentang satu kisah—konon di pulau Sīhaḷa (Sri Lanka), ada seorang perampok bernama Abhaya yang memiliki lima ratus pengikut; setelah mendirikan perkemahan di suatu tempat, ia menetap di sana dengan meneror daerah sekelilingnya sejauh tiga yojana. Penduduk Anuradhapura tidak dapat menyeberangi sungai Kadamba; perjalanan orang-orang di jalur menuju gunung Cetiyagiri menjadi terputus. Kemudian pada suatu hari, perampok itu pergi dengan niat: 'Aku akan menjarah gunung Cetiyagiri.' Para penjaga taman melihatnya dan melaporkan hal itu kepada Thera Abhaya, seorang pembaca Dīgha Nikāya. Sang Thera bertanya kepada para penjaga taman: 'Apakah ada mentega cair, manisan, dan sebagainya?' 'Ada, Bhante,' jawab mereka. 'Berikanlah kepada para perampok itu.' 'Apakah ada beras?' Sang Thera bertanya lagi. 'Ada, Bhante, ada beras, sayuran matang, dan produk susu yang dibawa untuk keperluan Sangha,' jawab mereka. 'Siapkanlah nasi dan berikanlah kepada para perampok itu,' kata sang Thera. Para penjaga taman melakukan hal tersebut. Setelah para perampok makan nasi itu, mereka bertanya: 'Siapakah yang melakukan penyambutan (keramah-tamahan) ini?' Mereka menjawab: 'Dilakukan oleh guru kami, Thera Abhaya.' Para perampok pergi menemui sang Thera, memberi hormat, dan berkata: 'Kami datang dengan niat untuk merampas dan mengambil milik Sangha dan milik Cetiya. Namun, kami merasa sangat terkesan dengan penyambutan dari Anda ini. Mulai hari ini, biarlah perlindungan yang sah terhadap vihara ini menjadi tanggung jawab kami. Biarlah penduduk kota datang dan memberikan dana, serta memberi hormat kepada Cetiya.' Sejak saat itu, ketika penduduk kota datang untuk berdana, para perampok itu menjemput mereka tepat di tepi sungai, melindungi mereka, dan mengantarkan mereka ke vihara; di vihara pun mereka tetap berjaga untuk melindungi orang-orang yang berdana. Mereka juga memberikan sisa makanan para bhikkhu kepada para perampok tersebut. Pada saat pulang pun, para perampok itu mengantarkan mereka sampai ke tepi sungai sebelum akhirnya kembali.' Athekadivasaṃ bhikkhusaṅghe khīyanakakathā uppannā ‘‘thero issaravatāya saṅghasantakaṃ corānaṃ adāsī’’ti. Thero sannipātaṃ kārāpetvā āha ‘‘corā ‘saṅghassa pakativaṭṭañca cetiyasantakañca acchinditvā gaṇhissāmā’ti āgamiṃsu, atha tesaṃ mayā ‘etaṃ na harissantī’ti ettako nāma paṭisanthāro kato, taṃ sabbampi ekato sampiṇḍetvā agghāpetha, tena kāraṇena aviluttaṃ bhaṇḍaṃ ekato sampiṇḍetvā agghāpethā’’ti. Tato sabbampi therena dinnakaṃ cetiyaghare ekaṃ varapotthakacittattharaṇaṃ na agghati. Tato āhaṃsu ‘‘therena kato paṭisanthāro sukato, codetuṃ vā sāretuṃ vā na labbhati, gīvā vā avahāro vā natthī’’ti. Evaṃ mahānisaṃso paṭisanthāroti sallakkhetvā kattabbo paṇḍitena bhikkhunāti. Kemudian pada suatu hari, muncul pembicaraan yang bernada mencela di kalangan persamuhan bhikkhu: 'Sang Thera memberikan milik Sangha kepada para perampok karena merasa berkuasa.' Sang Thera kemudian mengadakan pertemuan dan berkata: 'Para perampok datang dengan niat: "Kami akan merampas dan mengambil kebutuhan rutin Sangha serta milik Cetiya." Kemudian, dengan niat bahwa mereka tidak akan membawa pergi barang-barang tersebut, aku melakukan penyambutan sebanyak itu. Kumpulkanlah semua pemberian itu dan hitunglah nilainya. Karena alasan itulah, kumpulkanlah barang-barang (milik Sangha dan Cetiya) yang tidak jadi dijarah itu dan hitunglah nilainya.' Kemudian ternyata seluruh pemberian sang Thera itu nilainya tidak sebanding dengan satu hamparan kain berhias yang indah di dalam rumah Cetiya. Oleh karena itu mereka berkata: 'Penyambutan yang dilakukan oleh sang Thera dilakukan dengan baik sekali; ia tidak sepatutnya digugat atau diingatkan kembali (akan kesalahannya); tidak ada penggantian maupun pencurian.' Setelah menyadari bahwa penyambutan (keramah-tamahan) memiliki manfaat yang besar, maka hal itu patut dilakukan oleh bhikkhu yang bijaksana. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttaka-vinayavinicchayasaṅgaha, Bhesajjādikaraṇavinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai keputusan tentang pengobatan dan sebagainya telah selesai. 4. Viññattivinicchayakathā 4. 4. Pembahasan Mengenai Keputusan tentang Permintaan (Viññatti) 21. Viññattīti [Pg.15] yācanā. Tatrāyaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.342) – mūlacchejjāya purisaṃ yācituṃ na vaṭṭati, ‘‘sahāyatthāya kammakaraṇatthāya purisaṃ dethā’’ti yācituṃ vaṭṭati, purisena kattabbaṃ hatthakammasaṅkhātaṃ purisattakaraṃ yācituṃ vaṭṭatiyeva. Hatthakammañhi kiñci vatthu na hoti, tasmā taṃ ṭhapetvā migaluddakamacchabandhanakādīnaṃ sakakammaṃ avasesaṃ sabbaṃ kappiyaṃ. ‘‘Kiṃ, bhante, āgatāttha kena kammenā’’ti pucchite vā apucchite vā yācituṃ vaṭṭati, viññattipaccayā doso natthi. Migaluddakādayo pana sakakammaṃ na yācitabbā, ‘‘hatthakammaṃ dethā’’ti aniyametvāpi na yācitabbā. Evaṃ yācitā hi te ‘‘sādhu, bhante’’ti bhikkhū uyyojetvā migepi māretvā āhareyyuṃ. Niyametvā pana ‘‘vihāre kiñci kattabbaṃ atthi, tattha hatthakammaṃ dethā’’ti yācitabbā, phālanaṅgalādīni upakaraṇāni gahetvā kasituṃ vā vapituṃ vā lāyituṃ vā gacchantaṃ sakakiccapasutampi kassakaṃ vā aññaṃ vā kiñci hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭateva. Yo pana vighāsādo vā añño vā koci nikkammo niratthakakathaṃ kathento niddāyanto vā viharati, evarūpaṃ ayācitvāpi ‘‘ehi re idaṃ vā idaṃ vā karohī’’ti yadicchakaṃ kārāpetuṃ vaṭṭati. 21. Viññatti berarti permintaan. Mengenai hal ini, inilah keputusannya: tidak diperbolehkan meminta seseorang dengan cara yang menimbulkan kerugian material (mūlacchejjā); namun diperbolehkan meminta seseorang dengan maksud: 'Berikanlah seseorang untuk menjadi asisten atau untuk melakukan suatu pekerjaan.' Benar-benar diperbolehkan untuk meminta jasa tenaga kerja yang dilakukan oleh seseorang yang disebut sebagai perbuatan tangan (hatthakamma). Karena jasa tenaga kerja bukanlah suatu barang materi, maka kecuali pekerjaan pribadi dari pemburu binatang, penangkap ikan, dan sejenisnya, semua jasa tenaga kerja lainnya adalah diperbolehkan (kappiya). Baik ditanya maupun tidak ditanya dengan kata-kata seperti: 'Bhante, mengapa Anda datang, pekerjaan apa yang ada?', meminta jasa tersebut adalah diperbolehkan; tidak ada kesalahan karena alasan permintaan tersebut. Namun, para pemburu dan sejenisnya tidak boleh dimintai pekerjaan pribadi mereka; bahkan tidak boleh meminta tanpa spesifikasi dengan mengatakan: 'Berikanlah jasa tenaga kerja.' Sebab jika mereka diminta demikian, mereka mungkin akan berkata: 'Baik, Bhante,' lalu menyuruh para bhikkhu pergi, kemudian mereka membunuh binatang dan membawakannya. Namun, jika ditentukan dengan mengatakan: 'Ada sesuatu yang harus dikerjakan di vihara, berikanlah jasa tenaga kerja di sana,' maka itu boleh diminta. Terhadap petani yang sedang pergi untuk membajak, menabur, atau menuai dengan membawa peralatan seperti mata bajak dan luku, meskipun ia sedang sibuk dengan urusannya sendiri, atau terhadap orang lain pun, adalah diperbolehkan untuk meminta jasa tenaga kerja. Adapun orang yang memakan sisa makanan (gelandangan) atau orang lain siapa pun yang tidak memiliki pekerjaan, yang sedang mengobrol kosong atau sedang tidur, maka diperbolehkan untuk menyuruhnya melakukan apa pun yang diinginkan bahkan tanpa memintanya terlebih dahulu dengan berkata: 'Kemarilah kau, kerjakan ini atau kerjakan itu!' Hatthakammassa pana sabbakappiyabhāvadīpanatthaṃ imaṃ nayaṃ kathenti. Sace hi bhikkhu pāsādaṃ kāretukāmo hoti, thambhatthāya pāsāṇakoṭṭakānaṃ gharaṃ gantvā vattabbaṃ ‘‘hatthakammaṃ laddhuṃ vaṭṭati upāsakā’’ti. ‘‘Kiṃ kātabbaṃ, bhante’’ti? ‘‘Pāsāṇatthambhā uddharitvā dātabbā’’ti. Sace te uddharitvā vā denti, uddharitvā nikkhitte attano thambhe vā denti, vaṭṭati. Athāpi vadanti ‘‘amhākaṃ, bhante, hatthakammaṃ kātuṃ khaṇo natthi, aññaṃ uddharāpetha, tassa mūlaṃ dassāmā’’ti, uddharāpetvā ‘‘pāsāṇatthambhe uddhaṭamanussānaṃ mūlaṃ dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Eteneva upāyena pāsādadārūnaṃ atthāya vaḍḍhakīnaṃ santikaṃ, iṭṭhakatthāya iṭṭhakavaḍḍhakīnaṃ, chadanatthāya gehacchādakānaṃ, cittakammatthāya cittakārānanti yena yena attho hoti, tassa tassa atthāya tesaṃ tesaṃ sippakārakānaṃ santikaṃ gantvā hatthakammaṃ yācituṃ vaṭṭati, hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Araññato āharāpentena ca sabbaṃ anajjhāvutthakaṃ āharāpetabbaṃ. Untuk menunjukkan bahwa segala jenis jasa tenaga kerja adalah diperbolehkan, para guru menyatakan metode ini: Jika seorang bhikkhu ingin membangun sebuah bangunan besar (pāsāda), ia boleh pergi ke rumah para pemahat batu untuk meminta tiang dan berkata: 'Para upasaka, kami diperbolehkan mendapatkan jasa tenaga kerja.' Jika mereka bertanya: 'Bhante, apa yang harus dilakukan?', maka ia boleh menjawab: 'Tiang-tiang batu harus dikeluarkan (dari tanah) dan diberikan.' Jika mereka mengeluarkannya lalu memberikan, atau jika mereka memberikan tiang milik mereka sendiri yang sudah dikeluarkan dan diletakkan, maka itu diperbolehkan. Seandainya mereka berkata: 'Bhante, kami tidak punya waktu luang untuk melakukan pekerjaan tangan, suruhlah orang lain mengeluarkannya, kami akan memberikan biayanya kepada orang itu,' maka diperbolehkan untuk menyuruh orang mengeluarkan tiang-tiang batu tersebut dan berkata: 'Berikanlah upah kepada orang-orang yang telah mengeluarkannya.' Dengan cara yang sama, untuk keperluan kayu bangunan kepada tukang kayu, untuk keperluan batu bata kepada pembuat batu bata, untuk keperluan atap kepada para tukang atap, untuk keperluan seni lukis kepada para pelukis; jasa apa pun yang diperlukan, diperbolehkan untuk menemui para pengrajin tersebut dan meminta jasa tenaga kerja. Dan melalui permintaan jasa tenaga kerja, baik didapatkan dengan cara pemotongan modal (material gratis) atau dengan memberikan upah makanan, semuanya diperbolehkan untuk diterima. Dan bagi yang menyuruh mengambil dari hutan, ia harus menyuruh mengambil segala sesuatu yang tidak ada pemiliknya. 22. Na [Pg.16] kevalañca pāsādaṃ kāretukāmena, mañcapīṭhapattaparissāvanadhamakaraṇacīvarādīni kārāpetukāmenapi dārulohasuttādīni labhitvā te te sippakārake upasaṅkamitvā vuttanayeneva hatthakammaṃ yācitabbaṃ. Hatthakammayācanavasena ca mūlacchejjāya vā bhattavetanānuppadānena vā laddhampi sabbaṃ gahetabbaṃ. Sace pana kātuṃ na icchanti, bhattavetanaṃ paccāsīsanti, akappiyakahāpaṇādi na dātabbaṃ, bhikkhācāravattena taṇḍulādīni pariyesitvā dātuṃ vaṭṭati. Hatthakammavasena pattaṃ kāretvā tatheva pācetvā navapakkassa pattassa puñchanatelatthāya antogāmaṃ paviṭṭhena ‘‘bhikkhāya āgato’’ti sallakkhetvā yāguyā vā bhatte vā ānīte hatthena patto pidhātabbo. Sace upāsikā ‘‘kiṃ, bhante’’ti pucchati, ‘‘navapakko patto, puñchanatelena attho’’ti vattabbaṃ. Sace sā ‘‘dehi, bhante’’ti pattaṃ gahetvā telena puñchitvā yāguyā vā bhattassa vā pūretvā deti, viññatti nāma na hoti, gahetuṃ vaṭṭati. 22. Tidak hanya bagi bhikkhu yang ingin membangun pāsāda (bangunan besar), bahkan bagi yang ingin membuat tempat tidur, bangku, mangkuk, saringan air, saringan air bertangkai, jubah, dan sebagainya, setelah mendapatkan kayu, logam, benang, dan sebagainya, ia harus mendatangi perajin yang bersangkutan dan meminta bantuan tenaga (hatthakamma) dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Dan melalui cara meminta bantuan tenaga, baik dengan cara meminta secara cuma-cuma atau dengan memberikan upah makanan, segala sesuatu yang diperoleh tersebut boleh diterima. Namun, jika mereka tidak ingin melakukannya dan mengharapkan upah makanan, maka koin (kahāpaṇa) dan sebagainya yang tidak sesuai ketentuan (akappiya) tidak boleh diberikan; ia boleh mencari beras dan sebagainya melalui tata cara menerima derma (bhikkhācāra) untuk diberikan kepada mereka. Setelah membuat mangkuk melalui bantuan tenaga, lalu membakarnya dengan cara yang sama, bagi bhikkhu yang memasuki desa dengan maksud mencari minyak pengoles untuk mangkuk yang baru dibakar tersebut, jika ia menyadari bahwa penyokong membawa bubur atau nasi dengan anggapan 'beliau datang untuk menerima derma', maka mangkuk itu harus ditutup dengan tangan. Jika penyokong wanita bertanya, 'Ada apa, Bhante?', maka ia harus menjawab, 'Mangkuk ini baru saja dibakar, saya membutuhkan minyak pengoles.' Jika wanita itu berkata, 'Berikanlah, Bhante', lalu mengambil mangkuk tersebut, mengolesinya dengan minyak, dan memberikannya kembali setelah mengisinya dengan bubur atau nasi, maka itu tidak disebut sebagai permintaan (viññatti), dan mangkuk itu layak diterima. 23. Bhikkhū pageva piṇḍāya caritvā āsanasālaṃ gantvā āsanaṃ apassantā tiṭṭhanti. Tatra ce upāsakā bhikkhū ṭhite disvā sayameva āsanāni āharāpenti, nisīditvā gacchantehi āpucchitvā gantabbaṃ, anāpucchā gatānampi naṭṭhaṃ gīvā na hoti, āpucchitvā gamanaṃ pana vattaṃ. Sace bhikkhūhi ‘‘āsanāni āharathā’’ti vuttehi āhaṭāni honti, āpucchitvāva gantabbaṃ, anāpucchā gatānaṃ vattabhedo ca naṭṭhañca gīvā. Attharaṇakojavakādīsupi eseva nayo. 23. Para bhikkhu yang pergi berpindapata lebih awal dan pergi ke aula tempat duduk namun tidak melihat tempat duduk, mereka berdiri di sana. Di sana, jika para penyokong melihat para bhikkhu sedang berdiri dan atas inisiatif sendiri mengambilkan tempat duduk, maka bagi para bhikkhu yang pergi setelah duduk harus meminta izin sebelum pergi. Bagi mereka yang pergi tanpa meminta izin, jika ada barang yang hilang, tidak ada kewajiban penggantian (gīvā), namun pergi setelah meminta izin adalah tata krama (vatta). Jika tempat duduk itu diambilkan karena diminta oleh para bhikkhu dengan kata-kata 'ambilkanlah tempat duduk', maka mereka harus meminta izin sebelum pergi. Bagi mereka yang pergi tanpa meminta izin, akan terjadi pelanggaran tata krama (vattabheda) dan jika ada barang yang hilang, mereka wajib menggantinya (gīvā). Hal yang sama juga berlaku untuk kain penutup, permadani, dan sebagainya. Makkhikā bahukā honti, ‘‘makkhikabījaniṃ āharathā’’ti vattabbaṃ, pucimandasākhādīni āharanti, kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetabbāni. Āsanasālāyaṃ udakabhājanaṃ rittaṃ hoti, ‘‘dhamakaraṇaṃ gaṇhāhī’’ti na vattabbaṃ. Dhamakaraṇañhi rittabhājane pakkhipanto bhindeyya, ‘‘nadiṃ vā taḷākaṃ vā gantvā udakaṃ āharā’’ti pana vattuṃ vaṭṭati, ‘‘gehato āharā’’ti neva vattuṃ vaṭṭati, na āhaṭaṃ paribhuñjituṃ. Āsanasālāya vā araññe vā bhattakiccaṃ karontehi tattha jātakaṃ anajjhāvutthakaṃ yaṃ kiñci uttaribhaṅgārahaṃ pattaṃ vā phalaṃ vā sace kiñci kammaṃ karontaṃ āharāpeti, hatthakammavasena āharāpetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati, alajjīhi pana bhikkhūhi vā sāmaṇerehi vā hatthakammaṃ na kāretabbaṃ. Ayaṃ tāva purisattakare nayo. Jika terdapat banyak lalat, diperbolehkan mengatakan 'ambilkanlah pengusir lalat'. Jika mereka membawakan dahan pohon nimba dan sebagainya, maka itu harus dibuat layak (kappiya) terlebih dahulu sebelum diterima. Di aula tempat duduk, jika wadah air kosong, tidak boleh dikatakan 'ambilkanlah saringan air (dhamakaraṇa)'. Sebab, jika memasukkan saringan air ke dalam wadah yang kosong, saringan itu bisa pecah. Namun, diperbolehkan mengatakan 'pergilah ke sungai atau telaga dan bawakanlah air'. Tidak diperbolehkan mengatakan 'bawakanlah air dari rumah', dan air yang dibawa dari rumah itu pun tidak boleh digunakan. Di aula tempat duduk atau di hutan, bagi para bhikkhu atau sāmaṇera yang memiliki rasa malu (lajjī) yang sedang melakukan kegiatan makan, jika mereka menyuruh seseorang yang sedang bekerja untuk membawakan daun atau buah apa pun yang tumbuh di sana yang tidak dimiliki oleh siapa pun dan layak untuk dijadikan makanan tambahan, maka hal itu diperbolehkan untuk digunakan setelah menyuruh membawakannya sebagai bantuan tenaga. Namun, bagi para bhikkhu atau sāmaṇera yang tidak memiliki rasa malu (alajjī), bantuan tenaga tidak boleh dilakukan. Inilah tata cara mengenai tindakan yang dilakukan oleh manusia (purisattakara). 24. Goṇaṃ [Pg.17] pana aññātakaappavāritaṭṭhānato āharāpetuṃ na vaṭṭati, āharāpentassa dukkaṭaṃ. Ñātakapavāritaṭṭhānatopi mūlacchejjāya yācituṃ na vaṭṭati, tāvakālikanayena sabbattha vaṭṭati. Evaṃ āharāpitañca goṇaṃ rakkhitvā jaggitvā sāmikā paṭicchāpetabbā. Sacassa pādo vā siṅgaṃ vā bhijjati vā nassati vā, sāmikā ce sampaṭicchanti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce sampaṭicchanti, gīvā hoti. Sace ‘‘tumhākaṃyeva demā’’ti vadanti, na sampaṭicchitabbaṃ. ‘‘Vihārassa demā’’ti vutte pana ‘‘ārāmikānaṃ ācikkhatha jagganatthāyā’’ti vattabbā. 24. Mengenai lembu, tidak diperbolehkan menyuruh membawanya dari tempat orang yang bukan kerabat atau orang yang tidak menyatakan kesediaan (aññātaka-appavārita); bagi yang menyuruh membawanya, ia melakukan kesalahan dukkaṭa. Bahkan dari tempat kerabat atau orang yang menyatakan kesediaan pun tidak diperbolehkan meminta dengan maksud memiliki secara permanen (mūlacchejjāya), tetapi diperbolehkan di mana saja dengan cara peminjaman sementara (tāvakālikanaya). Dan lembu yang telah dibawa dengan cara demikian harus dijaga dan dirawat sebelum diserahkan kembali kepada pemiliknya. Jika kaki atau tanduknya patah atau jika lembu itu hilang, jika pemiliknya memaafkan, maka itu baik. Jika mereka tidak memaafkan, maka ada kewajiban penggantian (gīvā). Jika mereka berkata, 'Kami memberikannya hanya untuk Anda sendiri', maka itu tidak boleh diterima. Namun, jika dikatakan 'Kami memberikannya untuk vihāra', maka harus dikatakan 'Sampaikanlah kepada para penjaga taman (ārāmika) untuk merawatnya'. 25. ‘‘Sakaṭaṃ dethā’’tipi aññātakaappavārite vattuṃ na vaṭṭati, viññatti eva hoti, dukkaṭaṃ āpajjati. Ñātakapavāritaṭṭhāne pana vaṭṭati, tāvakālikaṃ vaṭṭati, kammaṃ pana katvā puna dātabbaṃ. Sace nemiādīni bhijjanti, pākatikāni katvā dātabbaṃ, naṭṭhe gīvā hoti. ‘‘Tumhākameva demā’’ti vutte dārubhaṇḍaṃ nāma sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Esa nayo vāsipharasukuṭhārīkudālanikhādanesu valliādīsu ca parapariggahitesu. Garubhaṇḍappahonakesuyeva valliādīsu viññatti hoti, na tato oraṃ. 25. Mengatakan 'berikanlah kereta' kepada orang yang bukan kerabat atau orang yang tidak menyatakan kesediaan juga tidak diperbolehkan; itu adalah permintaan (viññatti) dan melakukan kesalahan dukkaṭa. Namun, itu diperbolehkan di tempat kerabat atau orang yang menyatakan kesediaan, dan diperbolehkan secara peminjaman sementara; namun setelah pekerjaan selesai, harus dikembalikan. Jika bagian roda (nemi) dan sebagainya rusak, harus diperbaiki seperti semula sebelum dikembalikan; jika hilang, ada kewajiban penggantian (gīvā). Jika dikatakan 'Kami memberikannya hanya untuk Anda', maka barang-barang kayu itu layak untuk diterima. Cara ini juga berlaku untuk parang, kapak, beliung, cangkul, linggis, serta tanaman merambat dan sebagainya yang dimiliki orang lain. Permintaan (viññatti) hanya terjadi pada tanaman merambat dan sebagainya yang cukup untuk dikategorikan sebagai barang berat (garubhaṇḍa), bukan yang lebih rendah dari itu. 26. Anajjhāvutthakaṃ pana yaṃ kiñci āharāpetuṃ vaṭṭati. Rakkhitagopitaṭṭhāneyeva hi viññatti nāma vuccati. Sā dvīsu paccayesu sabbena sabbaṃ na vaṭṭati. Senāsanapaccaye pana ‘‘āhara dehī’’ti viññattimattameva na vaṭṭati, parikathobhāsanimittakammāni vaṭṭanti. Tattha uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā aññaṃ vā kiñci senāsanaṃ icchato ‘‘imasmiṃ vata okāse evarūpaṃ senāsanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vā ‘‘yutta’’nti vā ‘‘anurūpa’’nti vātiādinā nayena vacanaṃ parikathā nāma. Upāsakā tumhe kuhiṃ vasathāti. Pāsāde, bhanteti. ‘‘Kiṃ bhikkhūnaṃ pana upāsakā pāsādo na vaṭṭatī’’ti evamādivacanaṃ obhāso nāma. Manusse disvā rajjuṃ pasāreti, khīle ākoṭāpeti, ‘‘kiṃ idaṃ, bhante’’ti vutte ‘‘idha āvāsaṃ karissāmā’’ti evamādikaraṇaṃ pana nimittakammaṃ nāma. Gilānapaccaye pana viññattipi vaṭṭati, pageva parikathādīni. 26. Namun, diperbolehkan menyuruh membawakan apa pun yang tidak dimiliki oleh siapa pun (anajjhāvutthaka). Sebab, yang disebut sebagai permintaan (viññatti) hanyalah pada tempat yang dijaga dan dilindungi. Permintaan tersebut sama sekali tidak diperbolehkan pada dua jenis kebutuhan (jubah dan makanan). Namun, pada kebutuhan tempat tinggal (senāsana), sekadar meminta dengan kata-kata 'bawakanlah, berikanlah' tidak diperbolehkan, tetapi kiasan (parikathā), isyarat (obhāsa), dan tanda melalui tindakan (nimittakamma) diperbolehkan. Di sana, bagi bhikkhu yang menginginkan gedung uposatha, aula makan, atau tempat tinggal lainnya, perkataan dengan cara seperti 'Sungguh, di lokasi ini layak untuk dibangun tempat tinggal seperti ini' atau 'ini pantas' atau 'ini sesuai' dan sebagainya disebut sebagai kiasan (parikathā). 'Wahai para penyokong, di manakah kalian tinggal?' Mereka menjawab, 'Di gedung bertingkat (pāsāda), Bhante.' 'Wahai para penyokong, apakah bagi para bhikkhu gedung bertingkat tidak diperbolehkan?' Perkataan semacam ini disebut sebagai isyarat (obhāsa). Jika melihat orang-orang lalu ia membentangkan tali atau menyuruh memancangkan patok, kemudian ketika ditanya 'Apakah ini, Bhante?', ia menjawab 'Kami akan membangun kediaman di sini', tindakan semacam ini disebut sebagai tanda melalui tindakan (nimittakamma). Namun, pada kebutuhan obat-obatan (gilānapaccaya), permintaan (viññatti) pun diperbolehkan, terlebih lagi kiasan dan sebagainya. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Viññattivinicchayakathā samattā. Penjelasan mengenai keputusan tentang permintaan (Viññattivinicchayakathā) selesai. 5. Kulasaṅgahavinicchayakathā 5. Penjelasan mengenai Keputusan tentang Menjamu Keluarga (Kulasaṅgahavinicchayakathā) 27. Kulasaṅgahoti [Pg.18] pupphaphalādīhi kulānaṃ saṅgaho kulasaṅgaho. Tatrāyaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.431) – kulasaṅgahatthāya mālāvacchādīni ropetuṃ vā ropāpetuṃ vā siñcituṃ vā siñcāpetuṃ vā pupphāni ocinituṃ vā ocināpetuṃ vā ganthituṃ vā ganthāpetuṃ vā na vaṭṭati. Tattha akappiyavohāro kappiyavohāro pariyāyo obhāso nimittakammanti imāni pañca jānitabbāni. 27. Yang dimaksud dengan menjamu keluarga (kulasaṅgaha) adalah mengambil hati para keluarga penyokong dengan memberikan bunga, buah, dan sebagainya. Dalam hal menjamu keluarga ini, keputusan berikut harus diketahui: demi tujuan menjamu keluarga, tidak diperbolehkan untuk menanam atau menyuruh menanam tanaman bunga dan sebagainya, menyiram atau menyuruh menyiram, memetik atau menyuruh memetik bunga, serta merangkai atau menyuruh merangkai bunga sendiri. Dalam hal ini, ada lima hal yang harus diketahui: tindakan yang tidak sesuai (akappiyavohāra), tindakan yang sesuai (kappiyavohāra), kiasan (pariyāya), isyarat (obhāsa), dan tanda melalui tindakan (nimittakamma). 28. Tattha akappiyavohāro nāma allaharitānaṃ koṭṭanaṃ koṭṭāpanaṃ, āvāṭassa khaṇanaṃ khaṇāpanaṃ, mālāvacchassa ropanaṃ ropāpanaṃ, āḷiyā bandhanaṃ bandhāpanaṃ, udakassa secanaṃ secāpanaṃ, mātikāya sammukhakaraṇaṃ, kappiyaudakasiñcanaṃ, hatthapādamukhadhovananahānodakasiñcanaṃ. Kappiyavohāro nāma ‘‘imaṃ rukkhaṃ jāna, imaṃ āvāṭaṃ jāna, imaṃ mālāvacchaṃ jāna, ettha udakaṃ jānā’’tiādivacanaṃ sukkhamātikāya ujukaraṇañca. Pariyāyo nāma ‘‘paṇḍitena mālāvacchādayo ropāpetabbā, nacirasseva upakārāya saṃvattantī’’tiādivacanaṃ. Obhāso nāma kudālakhaṇittādīni ca mālāvacche ca gahetvā ṭhānaṃ. Evaṃ ṭhitañhi sāmaṇerādayo disvā ‘‘thero kārāpetukāmo’’ti gantvā karonti. Nimittakammaṃ nāma kudālakhaṇittivāsipharasuudakabhājanāni āharitvā samīpe ṭhapanaṃ. 28. Di sana, yang disebut ungkapan yang tidak patut (akappiyavohāra) adalah menumbuk atau menyuruh menumbuk tumbuh-tumbuhan hijau, menggali atau menyuruh menggali lubang, menanam atau menyuruh menanam tanaman bunga, membuat atau menyuruh membuat pematang, menyiram atau menyuruh menyiram air, meluruskan saluran air, menyiram air yang patut (tanpa makhluk hidup), menyiram air bekas mencuci tangan, kaki, muka, atau air bekas mandi. Yang disebut ungkapan yang patut (kappiyavohāra) adalah ucapan seperti "Ketahuilah pohon ini, ketahuilah lubang ini, ketahuilah tanaman bunga ini, ketahuilah air di sini," dan meluruskan saluran air yang kering. Yang disebut ungkapan kiasan (pariyāya) adalah ucapan seperti "Oleh orang bijak, tanaman bunga dan sebagainya ini harus ditanam; tidak lama lagi ini akan bermanfaat." Yang disebut isyarat (obhāsa) adalah berdiri dengan memegang cangkul, linggis, dan sebagainya, serta tanaman bunga. Sebab, setelah melihat (bhikkhu) yang berdiri demikian, para sāmaṇera dan lainnya berpikir, "Thera ini ingin menyuruh mengerjakan sesuatu," lalu mereka pergi mengerjakannya. Yang disebut perbuatan tanda (nimittakamma) adalah membawa cangkul, linggis, parang, kapak, bejana air, dan meletakkannya di dekatnya. 29. Imāni pañcapi kulasaṅgahatthāya ropanaropāpanādīsu na vaṭṭanti. Phalaparibhogatthāya kappiyākappiyavohāradvayameva na vaṭṭati, itarattayaṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘kappiyavohāropi vaṭṭati, yañca attano paribhogatthāya vaṭṭati, taṃ aññapuggalassa vā saṅghassa vā cetiyassa vā atthāyapi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ārāmatthāya pana vanatthāya chāyatthāya ca akappiyavohāramattameva na vaṭṭati, sesaṃ vaṭṭati. Na kevalañca sesaṃ, yaṃ kiñci mātikampi ujuṃ kātuṃ kappiyaudakaṃ siñcituṃ nahānakoṭṭhakaṃ katvā nahāyituṃ hatthapādamukhadhovanaudakāni ca tattha chaḍḍetumpi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘kappiyapathaviyaṃ sayaṃ ropetumpi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ārāmādiatthāya pana ropitassa vā ropāpitassa vā phalaṃ paribhuñjitumpi vaṭṭati. 29. Kelima hal ini, yang dimulai dengan ungkapan yang patut dan seterusnya, tidak diperbolehkan dalam hal menanam atau menyuruh menanam untuk tujuan menyantuni keluarga penyokong. Untuk tujuan menikmati buah, dua jenis ungkapan (patut dan tidak patut) tidak diperbolehkan, sedangkan tiga lainnya diperbolehkan. Namun, dalam Mahāpaccari dikatakan: "Ungkapan yang patut pun diperbolehkan; dan buah apa pun yang boleh untuk dinikmati sendiri, itu juga boleh untuk kepentingan orang lain, Saṅgha, atau cetiya." Untuk tujuan taman, hutan, atau naungan, hanya ungkapan yang tidak patut saja yang tidak diperbolehkan, selebihnya diperbolehkan. Dan bukan hanya selebihnya, meluruskan saluran air apa pun, menyiramkan air yang patut, membuat tempat mandi lalu mandi, serta membuang air bekas mencuci tangan, kaki, dan muka di sana (di tanaman itu) juga diperbolehkan. Namun dalam Mahāpaccari dan Kurundi dikatakan: "Menanam sendiri di tanah yang patut pun diperbolehkan." Untuk tujuan taman dan sebagainya, buah dari pohon yang ditanam sendiri atau yang disuruh tanam pun boleh dinikmati. 30. Ayaṃ [Pg.19] pana ādito paṭṭhāya vitthārena āpattivinicchayo – kuladūsanatthāya akappiyapathaviyaṃ mālāvacchaṃ ropentassa pācittiyañceva dukkaṭañca, tathā akappiyavohārena ropāpentassa. Kappiyapathaviyaṃ ropanepi ropāpanepi dukkaṭameva. Ubhayatrāpi sakiṃ āṇattiyā bahūnampi ropane ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ vā suddhadukkaṭaṃ vā hoti. Paribhogatthāya kappiyabhūmiyaṃ vā akappiyabhūmiyaṃ vā kappiyavohārena ropāpane anāpatti. Ārāmādiatthāyapi akappiyapathaviyaṃ ropentassa vā akappiyavacanena ropāpentassa vā pācittiyaṃ. Ayaṃ pana nayo mahāaṭṭhakathāyaṃ na suṭṭhu vibhatto, mahāpaccariyaṃ pana vibhattoti. 30. Ini adalah keputusan mengenai pelanggaran (āpatti) secara terperinci sejak awal: Bagi yang menanam tanaman bunga di tanah yang tidak patut untuk tujuan merusak keluarga (kuladūsana), terdapat Pācittiya dan Dukkaṭa; demikian pula bagi yang menyuruh menanam dengan ungkapan yang tidak patut. Dalam hal menanam atau menyuruh menanam di tanah yang patut pun, hanya terdapat Dukkaṭa saja. Dalam kedua jenis tanah tersebut, jika dilakukan dengan satu kali perintah untuk menanam banyak tanaman bunga, hanya terdapat satu kali pelanggaran Pācittiya beserta Dukkaṭa, atau Dukkaṭa murni saja. Untuk tujuan penggunaan (konsumsi), tidak ada pelanggaran jika menyuruh menanam di tanah yang patut atau tidak patut dengan menggunakan ungkapan yang patut. Untuk tujuan taman dan sebagainya, terdapat Pācittiya bagi yang menanam sendiri di tanah yang tidak patut atau yang menyuruh menanam dengan ucapan yang tidak patut. Metode ini tidak diuraikan dengan baik dalam Mahā-aṭṭhakathā, namun telah diuraikan dalam Mahāpaccari. Siñcanasiñcāpane pana akappiyaudakena sabbattha pācittiyaṃ, kuladūsanaparibhogatthāya dukkaṭampi. Kappiyena tesaṃyeva dvinnaṃ atthāya dukkaṭaṃ, paribhogatthāya cettha kappiyavohārena siñcāpane anāpatti. Āpattiṭṭhāne pana dhārāvacchedavasena payogabahulatāya ca āpattibahulatā veditabbā. Dalam hal menyiram atau menyuruh menyiram dengan air yang tidak patut (berjiwa), terdapat Pācittiya di semua keadaan; untuk tujuan menyantuni keluarga dan konsumsi, juga terdapat Dukkaṭa. Dengan air yang patut, untuk kedua tujuan tersebut terdapat Dukkaṭa; sedangkan untuk tujuan konsumsi, tidak ada pelanggaran jika menyuruh menyiram dengan ungkapan yang patut. Di tempat yang terdapat pelanggaran, banyaknya pelanggaran harus diketahui berdasarkan pemutusan aliran air dan banyaknya upaya (payoga). Kulasaṅgahatthāya ocinane pupphagaṇanāya dukkaṭapācittiyāni, aññattha pācittiyāneva. Bahūni pana pupphāni ekapayogena ocinanto payogavasena kāretabbo. Ocināpane kuladūsanatthāya sakiṃ āṇatto bahumpi ocināti, ekameva sapācittiyadukkaṭaṃ, aññatra pācittiyameva. Dalam hal memetik sendiri untuk tujuan menyantuni keluarga, terdapat Dukkaṭa dan Pācittiya berdasarkan jumlah bunga; untuk tujuan lainnya, hanya terdapat Pācittiya saja. Namun bagi yang memetik banyak bunga dengan satu upaya, ia harus dikenakan sanksi berdasarkan upayanya. Dalam hal menyuruh memetik untuk tujuan merusak keluarga, jika diperintahkan satu kali lalu orang itu memetik banyak, hanya ada satu kali Pācittiya beserta Dukkaṭa; untuk tujuan lainnya, hanya Pācittiya saja. 31. Ganthanaganthāpanesu pana sabbāpi cha pupphavikatiyo veditabbā – ganthimaṃ gopphimaṃ vedhimaṃ veṭhimaṃ pūrimaṃ vāyimanti. Tattha ganthimaṃ nāma sadaṇḍakesu vā uppalapadumādīsu aññesu vā dīghavaṇṭesu pupphesu daṭṭhabbaṃ. Daṇḍakena vā daṇḍakaṃ, vaṇṭena vā vaṇṭaṃ ganthetvā katameva hi ganthimaṃ. Taṃ bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā kātumpi akappiyavacanena kārāpetumpi na vaṭṭati, ‘‘evaṃ jāna, evaṃ kate sobheyya, yathā etāni pupphāni na vikiriyanti, tathā karohī’’tiādinā pana kappiyavacanena kārāpetuṃ vaṭṭati. 31. Dalam hal merangkai bunga atau menyuruh merangkai bunga, keenam jenis variasi bunga harus diketahui: ganthima (diikat/disimpul), gopphima (dianyam/dikepang), vedhima (ditusuk/ditembus), veṭhima (dililit), pūrima (diisi/ditumpuk), dan vāyima (ditenun). Di antaranya, yang disebut ganthima harus dipahami pada bunga yang memiliki tangkai seperti bunga teratai biru, teratai merah, dan lainnya, atau pada bunga-bunga lain yang bertangkai panjang. Ganthima adalah rangkaian yang dibuat dengan mengikat tangkai dengan tangkai. Hal itu tidak diperbolehkan bagi bhikkhu atau bhikkhunī untuk membuatnya sendiri atau menyuruh orang lain membuatnya dengan ungkapan yang tidak patut. Namun, diperbolehkan menyuruh membuatnya dengan ungkapan yang patut seperti: "Ketahuilah demikian, jika dibuat seperti ini akan tampak indah, buatlah sedemikian rupa sehingga bunga-bunga ini tidak berhamburan." Gopphimaṃ nāma suttena vā vākādīhi vā vassikapupphādīnaṃ ekatovaṇṭikaubhatovaṇṭikamālāvasena gopphanaṃ, vākaṃ vā rajjuṃ vā diguṇaṃ katvā tattha avaṇṭakāni nīpapupphādīni pavesetvā paṭipāṭiyā bandhanti, etampi gopphimameva. Sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Yang disebut gopphima adalah penganyaman bunga-bunga seperti bunga melati (vassika) dengan menggunakan benang, serat kayu, dan sebagainya, dalam bentuk rangkaian bunga bertangkai satu sisi atau dua sisi; atau dengan mendobelkan serat kayu atau tali, lalu memasukkan bunga yang tidak bertangkai seperti bunga nīpa di antaranya dan mengikatnya secara berurutan; ini pun disebut gopphima. Semuanya tidak diperbolehkan dengan metode yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya. Vedhimaṃ [Pg.20] nāma savaṇṭakāni vassikapupphādīni vaṇṭe, avaṇṭakāni vakulapupphādīni attano chiddesu sūcitālahīrādīhi vinivijjhitvā āvunanti, etaṃ vedhimaṃ nāma. Taṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Keci pana kadalikkhandhamhi kaṇṭake vā tālahīrādīni vā pavesetvā tattha pupphāni vinivijjhitvā ṭhapenti, keci kaṇṭakasākhāsu, keci pupphachattapupphakūṭāgārakaraṇatthaṃ chatte ca bhittiyañca pavesetvā ṭhapitakaṇṭakesu, keci dhammāsanavitāne baddhakaṇṭakesu, keci kaṇikārapupphādīni salākāhi vijjhanti, chattādhichattaṃ viya karonti, taṃ atioḷārikameva. Pupphavijjhanatthaṃ pana dhammāsanavitāne kaṇṭakampi bandhituṃ kaṇṭakādīhi vā ekapupphampi vijjhituṃ puppheyeva vā pupphaṃ pavesetuṃ na vaṭṭati. Jālavitānavedikanāgadantakapupphapaṭicchakatālapaṇṇaguḷakādīnaṃ pana chiddesu asokapiṇḍiyā vā antaresu pupphāni pavesetuṃ na doso. Na hetaṃ vedhimaṃ hoti. Dhammarajjuyampi eseva nayo. Yang disebut vedhima adalah menusuk dan merangkai bunga bertangkai seperti bunga melati pada tangkainya, atau bunga tanpa tangkai seperti bunga vakula pada lubangnya sendiri dengan menggunakan jarum, serat daun palem, dan sebagainya; inilah yang disebut vedhima. Itu tidak diperbolehkan dengan metode yang sama seperti sebelumnya. Namun, beberapa orang memasukkan duri atau serat daun palem ke dalam batang pisang lalu menusukkan bunga di sana; beberapa pada dahan berduri; beberapa pada payung atau dinding untuk membuat payung bunga atau paviliun bunga (kūṭāgāra) lalu menusukkan bunga pada duri yang terpasang; beberapa pada duri yang diikat pada langit-langit mimbar khotbah; beberapa menusuk bunga kaṇikāra dengan bilah bambu dan membuatnya seperti payung bertingkat; semua itu sangat kasar. Dan untuk tujuan menusuk bunga, tidak diperbolehkan mengikat duri pada langit-langit mimbar khotbah, atau menusuk meskipun hanya satu bunga dengan duri dan sebagainya, atau memasukkan bunga ke dalam bunga lainnya. Namun, tidak ada cela dalam memasukkan bunga ke dalam lubang-lubang jaring langit-langit, pagar pembatas, ukiran kayu (nāgadantaka), wadah bunga, gulungan daun palem, atau di sela-sela gugusan bunga asoka. Sebab hal itu bukanlah vedhima. Metode yang sama juga berlaku pada tali di mimbar khotbah. Veṭhimaṃ nāma pupphadāmapupphahatthakesu daṭṭhabbaṃ. Keci hi matthakadāmaṃ karontā heṭṭhā ghaṭakākāraṃ dassetuṃ pupphehi veṭhenti, keci aṭṭha aṭṭha vā dasa dasa vā uppalapupphādīni suttena vā vākena vā daṇḍakesu bandhitvā uppalahatthake vā padumahatthake vā karonti, taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Sāmaṇerehi uppāṭetvā thale ṭhapitauppalādīni kāsāvena bhaṇḍikampi bandhituṃ na vaṭṭati. Tesaṃyeva pana vākena vā daṇḍakena vā bandhituṃ aṃsabhaṇḍikaṃ vā kātuṃ vaṭṭati. Aṃsabhaṇḍikaṃ nāma khandhe ṭhapitakāsāvassa ubho ante āharitvā bhaṇḍikaṃ katvā tasmiṃ pasibbake viya pupphāni pakkhipanti, ayaṃ vuccati aṃsabhaṇḍikā, etaṃ kātuṃ vaṭṭati. Daṇḍakehi paduminipaṇṇaṃ vijjhitvā uppalādīni paṇṇena veṭhetvā gaṇhanti, tatrāpi pupphānaṃ upari paduminipaṇṇameva bandhituṃ vaṭṭati, heṭṭhā daṇḍakaṃ pana bandhituṃ na vaṭṭati. Yang disebut sebagai veṭhima (yang dibalut/dililit) dapat dilihat pada untaian bunga (karangan bunga) dan rangkaian bunga di tangan. Karena beberapa orang, saat membuat karangan bunga untuk bagian atas (seperti di atas altar), melilitkannya dengan bunga-bunga agar di bagian bawahnya terlihat seperti bentuk pot bunga; ada pula yang mengikat delapan-delapan atau sepuluh-sepuluh bunga teratai biru dan sebagainya dengan benang atau serat kulit kayu pada tangkainya, lalu menjadikannya rangkaian bunga teratai biru atau teratai merah di tangan; semua itu, menurut metode yang telah disebutkan sebelumnya, tidaklah diperbolehkan. Bagi para samanera, tidak diperbolehkan juga mengikat bunga teratai dan sebagainya yang telah dicabut dan diletakkan di darat menjadi sebuah bungkusan dengan menggunakan jubah (kāsāva). Namun, diperbolehkan bagi mereka untuk mengikat bunga-bunga yang telah dicabut dan diletakkan di darat tersebut dengan serat kulit kayu atau tangkainya, atau menjadikannya bungkusan bahu (aṃsabhaṇḍika). Yang disebut bungkusan bahu adalah setelah membawa kedua ujung jubah yang diletakkan di bahu dan menjadikannya sebuah bungkusan, lalu memasukkan bunga-bunga ke dalamnya seperti memasukkannya ke dalam tas; ini disebut aṃsabhaṇḍikā, dan melakukan hal ini diperbolehkan. Jika mereka mengambil bunga teratai dan sebagainya dengan menusuk daun teratai menggunakan tangkai-tangkainya lalu membalutnya dengan daun tersebut, maka dalam hal itu pun, diperbolehkan untuk mengikat daun teratai hanya di bagian atas bunga-bunga tersebut, namun tidak diperbolehkan mengikatnya di bagian bawah pada tangkainya. Pūrimaṃ nāma mālāguṇe ca pupphapaṭe ca daṭṭhabbaṃ. Yo hi mālāguṇena cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vedikaṃ vā parikkhipanto puna ānetvā purimaṭṭhānaṃ atikkāmeti, ettāvatā pūrimaṃ nāma hoti, ko pana vādo anekakkhattuṃ parikkhipantassa. Nāgadantakantarehi pavesetvā haranto olambakaṃ katvā puna nāgadantakaṃ parikkhipati, etampi pūrimaṃ nāma. Nāgadantake [Pg.21] pana pupphavalayaṃ pavesetuṃ vaṭṭati. Mālāguṇehi pupphapaṭaṃ karonti, tatrāpi ekameva mālāguṇaṃ harituṃ vaṭṭati. Puna paccāharato pūrimameva hoti. Taṃ sabbaṃ purimanayeneva na vaṭṭati. Mālāguṇehi pana bahūhipi kataṃ pupphadāmaṃ labhitvā āsanamatthakādīsu bandhituṃ vaṭṭati. Atidīghaṃ pana mālāguṇaṃ ekavāraṃ haritvā parikkhipitvā puna itarassa bhikkhuno dātuṃ vaṭṭati, tenapi tatheva kātuṃ vaṭṭati. Yang disebut sebagai pūrima (yang dililitkan berulang/tumpang tindih) dapat dilihat pada untaian bunga dan kain bunga. Karena barangsiapa, saat melilitkan untaian bunga pada stupa, pohon Bodhi, atau pagar penyangga, kemudian membawanya kembali sehingga melewati titik awal, maka dengan demikian disebut sebagai pūrima; apalagi bagi yang melilitkannya berkali-kali. Jika seseorang membawa bunga dengan memasukkannya melalui celah-celah gantungan dinding (nāgadantaka) dan menjadikannya menjuntai, lalu melilitkannya kembali pada gantungan dinding tersebut, ini pun disebut pūrima. Namun, diperbolehkan untuk memasukkan lingkaran bunga pada gantungan dinding tersebut. Jika orang-orang membuat kain bunga dengan untaian bunga, dalam hal itu pun hanya diperbolehkan untuk membentangkan satu untaian bunga saja. Bagi yang membawanya kembali secara berulang, itu menjadi pūrima. Semua itu, menurut metode yang telah disebutkan sebelumnya, tidaklah diperbolehkan. Namun, diperbolehkan jika mendapatkan karangan bunga yang dibuat dari banyak untaian bunga untuk diikatkan di atas tempat duduk dan sebagainya. Adapun untaian bunga yang sangat panjang, diperbolehkan setelah membawanya dan melilitkannya sekali, kemudian memberikannya kepada bhikkhu lain; dan bagi bhikkhu tersebut pun diperbolehkan untuk melakukan hal yang sama. Vāyimaṃ nāma pupphajālapupphapaṭapuppharūpesu daṭṭhabbaṃ. Cetiye pupphajālaṃ karontassa ekamekamhi jālachiddake dukkaṭaṃ. Bhittichattabodhitthambhādīsupi eseva nayo. Pupphapaṭaṃ pana parehi pūritampi vāyituṃ na labbhati. Gopphimapuppheheva hatthiassādirūpakāni karonti, tānipi vāyimaṭṭhāne tiṭṭhanti. Purimanayeneva sabbaṃ na vaṭṭati. Aññehi kataparicchede pana pupphāni ṭhapentena hatthiassādirūpakampi kātuṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kaḷambakena aḍḍhacandakena ca saddhiṃ aṭṭha pupphavikatiyo vuttā. Yang disebut sebagai vāyima (yang dianyam) dapat dilihat pada jejaring bunga, kain bunga, dan figur-figur bunga. Bagi seorang bhikkhu yang membuat jejaring bunga untuk stupa, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa pada setiap lubang jejaring tersebut. Metode yang sama juga berlaku pada dinding, payung, tiang pohon Bodhi, dan sebagainya. Namun, tidak diperbolehkan untuk menganyam kain bunga meskipun bahan-bahannya telah disiapkan oleh orang lain. Jika mereka membuat figur gajah, kuda, dan sebagainya hanya dari bunga-bunga yang diikat (gopphima), hal itu pun termasuk dalam kategori vāyima. Menurut metode sebelumnya, semuanya tidak diperbolehkan. Namun, ketika bunga-bunga diletakkan pada batas-batas yang telah ditentukan oleh orang lain, diperbolehkan bagi bhikkhu yang meletakkannya untuk membuat figur gajah, kuda, dan sebagainya. Namun dalam Mahāpaccarī, disebutkan ada delapan jenis variasi bunga termasuk kaḷambaka dan aḍḍhacandaka. 32. Tattha kaḷambakoti aḍḍhacandakantare ghaṭikadāmaolambako vutto. Aḍḍhacandakoti aḍḍhacandākārena mālāguṇaparikkhepo. Tadubhayampi pūrimeyeva paviṭṭhaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘dve tayo mālāguṇe ekato katvā pupphadāmakaraṇampi vāyimaṃyevā’’ti vuttaṃ. Tampi idha pūrimaṭṭhāneyeva paviṭṭhaṃ. Na kevalañca pupphadāmameva, piṭṭhamayadāmampi geṇḍukapupphadāmampi kurundiyaṃ vuttaṃ. Kharapattadāmampi sikkhāpadassa sādhāraṇattā bhikkhūnampi bhikkhunīnampi neva kātuṃ, na kārāpetuṃ vaṭṭati, pūjānimittaṃ pana kappiyavacanaṃ sabbattha vattuṃ vaṭṭati. Pariyāyaobhāsanimittakammāni vaṭṭantiyeva. 32. Di sana, kaḷambaka berarti karangan bunga berbentuk pot yang digantung di tengah-tengah hiasan berbentuk bulan sabit. Aḍḍhacandaka berarti lilitan untaian bunga yang berbentuk bulan sabit. Keduanya termasuk dalam kategori pūrima. Namun dalam Kurundī disebutkan: "Membuat karangan bunga dengan menyatukan dua atau tiga untaian bunga juga merupakan vāyima." Hal itu pun di sini termasuk dalam kategori pūrima. Tidak hanya karangan bunga saja, dalam Kurundī juga disebutkan tentang karangan bunga yang terbuat dari tepung dan karangan bunga berbentuk bola (geṇḍuka). Karangan bunga dari daun rumput tajam (kharapatta) pun, karena aturan pelatihan (sikkhāpada) ini berlaku umum bagi para bhikkhu dan bhikkhunī, maka tidak diperbolehkan untuk dibuat sendiri maupun menyuruh orang lain membuatnya. Namun, ucapan yang patut (kappiyavacana) dengan tujuan pemujaan diperbolehkan untuk diucapkan di mana pun. Perbuatan yang melibatkan isyarat atau sindiran (pariyāya-obhāsa-nimitta) juga diperbolehkan. Yo haritvā vā harāpetvā vā pakkositvā vā pakkosāpetvā vā sayaṃ vā upagatānaṃ yaṃ kiñci attano santakaṃ pupphaṃ kulasaṅgahatthāya deti, tassa dukkaṭaṃ, parasantakaṃ deti, dukkaṭameva. Theyyacittena deti, bhaṇḍagghena kāretabbo. Esa nayo saṅghikepi. Ayaṃ pana viseso – senāsanatthāya niyamitaṃ issaravatāya dadato thullaccayanti. Barangsiapa, baik dengan membawa sendiri, menyuruh orang lain membawa, memanggil sendiri, atau menyuruh orang lain memanggil kaum awam, atau kepada kaum awam yang datang sendiri, memberikan bunga apa pun miliknya sendiri demi mengambil hati keluarga (kulasaṅgaha), maka ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa; jika ia memberikan milik orang lain, ia juga melakukan Dukkaṭa. Jika ia memberikan dengan niat mencuri, ia harus dikenakan sanksi sesuai dengan nilai barang tersebut (Dukkaṭa, Thullaccaya, atau Pārājika). Metode ini juga berlaku pada bunga milik Sangha. Namun, inilah perbedaannya: bagi yang memberikan bunga yang telah ditentukan untuk keperluan tempat tinggal (senāsana) karena merasa berkuasa (merasa sebagai pemilik), maka ia melakukan pelanggaran Thullaccaya; demikianlah harus dipahami. 33. Pupphaṃ nāma kassa dātuṃ vaṭṭati, kassa na vaṭṭatīti? Mātāpitūnaṃ tāva haritvāpi harāpetvāpi pakkositvāpi pakkosāpetvāpi dātuṃ vaṭṭati[Pg.22], sesañātakānaṃ pakkosāpetvāva. Tañca kho vatthupūjanatthāya, maṇḍanatthāya pana sivaliṅgādipūjanatthāya vā kassacipi dātuṃ na vaṭṭati. Mātāpitūnañca harāpentena ñātisāmaṇereheva harāpetabbaṃ. Itare pana yadi sayameva icchanti, vaṭṭati. Sammatena pupphabhājakena pupphabhājanakāle sampattānaṃ sāmaṇerānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati. Kurundiyaṃ pana ‘‘sampattagihīnaṃ upaḍḍhabhāgaṃ’’, mahāpaccariyaṃ ‘‘cūḷakaṃ dātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Asammatena apaloketvā dātabbaṃ. Ācariyupajjhāyesu sagāravā sāmaṇerā bahūni pupphāni āharitvā rāsiṃ katvā ṭhapenti, therā pātova sampattānaṃ saddhivihārikādīnaṃ upāsakādīnaṃ vā ‘‘tvaṃ idaṃ gaṇha, tvaṃ idaṃ gaṇhā’’ti denti, pupphadānaṃ nāma na hoti. ‘‘Cetiyaṃ pūjessāmā’’ti gahetvā gacchantāpi pūjaṃ karontāpi tattha tattha sampattānaṃ cetiyapūjanatthāya denti, etampi pupphadānaṃ nāma na hoti. Upāsake akkapupphādīhi pūjente disvā ‘‘vihāre kaṇikārapupphādīni atthi, upāsakā tāni gahetvā pūjethā’’ti vattumpi vaṭṭati. Bhikkhū pupphapūjaṃ katvā divātaraṃ gāmaṃ paviṭṭhe ‘‘kiṃ, bhante, atidivā paviṭṭhatthā’’ti pucchanti, ‘‘vihāre pupphāni bahūni, pūjaṃ akarimhā’’ti vadanti. Manussā ‘‘bahūni kira vihāre pupphānī’’ti punadivase pahūtaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā vihāraṃ gantvā pupphapūjañca karonti dānañca denti, vaṭṭati. 33. Kepada siapakah bunga diperbolehkan untuk diberikan, dan kepada siapakah tidak diperbolehkan? Pertama-tama, diperbolehkan untuk memberikan kepada ibu dan ayah, baik dengan membawa sendiri, menyuruh orang membawa, memanggil sendiri, maupun menyuruh orang memanggil mereka; sedangkan kepada kerabat lainnya, hanya diperbolehkan dengan menyuruh orang lain memanggil mereka. Dan pemberian itu haruslah untuk tujuan pemujaan pada objek (seperti Tiratana), namun untuk tujuan perhiasan atau pemujaan kepada lingga Siwa dan sebagainya, tidak diperbolehkan diberikan kepada siapa pun. Dan bagi yang menyuruh orang membawa bunga untuk ibu dan ayah, haruslah menyuruh samanera yang merupakan kerabat. Namun bagi samanera lain yang bukan kerabat, jika mereka sendiri yang berkeinginan (untuk membawanya), maka diperbolehkan. Bagi pembagi bunga yang ditunjuk, diperbolehkan memberikan setengah bagian (dari jatah bhikkhu) kepada para samanera yang datang pada saat pembagian bunga. Namun dalam Kurundī disebutkan: "diperbolehkan memberikan setengah bagian kepada umat awam yang datang", dan dalam Mahāpaccarī disebutkan: "diperbolehkan memberikan bagian kecil (seperempat)." Bagi yang bukan pembagi resmi, ia harus meminta izin terlebih dahulu sebelum memberikan. Para samanera yang penuh hormat kepada guru dan pembimbing membawa banyak bunga, mengumpulkannya, dan meletakkannya; kemudian para sesepuh (thera) pada pagi hari memberikan kepada para saddhivihārika dan sebagainya atau kepada para upasaka dan sebagainya yang datang sambil berkata, "Kamu ambil ini, kamu ambil ini"; hal ini tidak disebut sebagai pemberian bunga (yang dilarang). Para bhikkhu yang mengambil bunga dengan niat "Kami akan memuja stupa" saat sedang pergi atau saat sedang melakukan pemujaan, memberikannya kepada para saddhivihārika atau para upasaka yang datang di sana-sini demi pemujaan stupa; ini pun tidak disebut sebagai pemberian bunga (yang dilarang). Saat melihat para upasaka memuja dengan bunga biduri dan sebagainya, diperbolehkan juga untuk mengatakan, "Para upasaka, di vihara ada bunga kanikāra dan sebagainya; para upasaka, ambillah itu dan lakukanlah pemujaan." Ketika para bhikkhu telah melakukan pemujaan bunga lalu memasuki desa saat hari sudah siang, dan orang-orang bertanya, "Banté, mengapa Anda masuk (ke desa) saat hari sudah sangat siang?", lalu mereka menjawab, "Di vihara ada banyak bunga, kami tadi melakukan pemujaan." Orang-orang yang mengetahui bahwa "katanya di vihara ada banyak bunga", pada hari berikutnya membawa banyak makanan keras dan makanan lunak, pergi ke vihara, melakukan pemujaan bunga, dan memberikan dana; hal ini diperbolehkan. 34. Manussā ‘‘mayaṃ, bhante, asukadivasaṃ nāma pūjessāmā’’ti pupphavāraṃ yācitvā anuññātadivase āgacchanti, sāmaṇerehi ca pageva pupphāni ocinitvā ṭhapitāni honti, te rukkhesu pupphāni apassantā ‘‘kuhiṃ, bhante, pupphānī’’ti vadanti, sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitāni, tumhe pana pūjetvā gacchatha, saṅgho aññaṃ divasaṃ pūjessatīti. Te pūjetvā dānaṃ datvā gacchanti, vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana kurundiyañca ‘‘therā sāmaṇerehi dāpetuṃ na labhanti, sace sayameva tāni pupphāni tesaṃ denti, vaṭṭati. Therehi pana ‘sāmaṇerehi ocinitvā ṭhapitānī’ti ettakameva vattabba’’nti vuttaṃ. Sace pana pupphavāraṃ yācitvā anocitesu pupphesu yāgubhattādīni ādāya āgantvā sāmaṇere ‘‘ocinitvā dethā’’ti vadanti, ñābhisāmaṇerānaṃyeva ocinitvā dātuṃ vaṭṭati. Aññātake ukkhipitvā rukkhasākhāya ṭhapenti, na orohitvā palāyitabbaṃ, ocinitvā dātuṃ vaṭṭati[Pg.23]. Sace pana koci dhammakathiko ‘‘bahūni upāsakā vihāre pupphāni, yāgubhattādīni ādāya gantvā pupphapūjaṃ karothā’’ti vadati, tasseva na kappatīti mahāpaccariyañca kurundiyañca vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘etaṃ akappiyaṃ na vaṭṭatī’’ti avisesena vuttaṃ. 34. Orang-orang yang meminta giliran persembahan bunga dengan berkata, "Bhante, kami akan melakukan pemujaan pada hari tertentu," datang pada hari yang telah diizinkan. Namun, para samanera telah memetik dan meletakkan bunga-bunga itu terlebih dahulu sebelum mereka datang. Orang-orang itu, ketika tidak melihat bunga di pohon, bertanya, "Bhante, di mana bunga-bunganya?" Lalu dijawab, "Para samanera telah memetik dan meletakkannya. Namun silakan kalian persembahkan lalu pergi, Sangha akan melakukan pemujaan pada hari lain." Jika mereka melakukan pemujaan, memberikan dana, lalu pergi, hal itu diperbolehkan. Namun dalam Mahāpaccariya dan Kurundī dikatakan: "Para thera tidak boleh menyuruh samanera untuk memberikannya; jika mereka sendiri yang memberikan bunga-bunga itu kepada orang-orang tersebut, maka diperbolehkan. Para thera hanya boleh mengatakan, 'Samanera telah memetik dan meletakkannya'." Jika mereka meminta giliran pemujaan bunga dan datang dengan membawa bubur, nasi, dsb. saat bunga belum dipetik, lalu berkata kepada samanera, "Petikkanlah dan berikan kepada kami," maka diperbolehkan bagi samanera untuk memetik dan memberikannya hanya kepada kerabat (ñāti). Untuk yang bukan kerabat, jika mereka mengangkat samanera ke dahan pohon, samanera tidak boleh turun dan lari; memetik dan memberikannya diperbolehkan. Jika seorang pengkhotbah Dhamma berkata, "Para upasaka, ada banyak bunga di vihara; bawalah bubur, nasi, dsb. ke sana dan lakukanlah pemujaan bunga," hal itu tidak layak bagi dirinya sendiri, demikian menurut Mahāpaccariya dan Kurundī. Namun dalam Mahāaṭṭhakathā dikatakan secara umum bahwa hal itu tidak layak dan tidak diperbolehkan. 35. Phalampi attano santakaṃ vuttanayeneva mātāpitūnañca sesañātīnañca dātuṃ vaṭṭati. Kulasaṅgahatthāya pana dentassa vuttanayeneva attano santake parasantake saṅghike senāsanatthāya niyamite ca dukkaṭādīni veditabbāni. Attano santakaṃyeva gilānamanussānaṃ vā sampattaissarānaṃ vā khīṇaparibbayānaṃ vā dātuṃ vaṭṭati, phaladānaṃ na hoti. Phalabhājakenapi sammatena saṅghassa phalabhājanakāle sampattamanussānaṃ upaḍḍhabhāgaṃ dātuṃ vaṭṭati, asammatena apaloketvā dātabbaṃ. Saṅghārāmepi phalaparicchedena vā rukkhaparicchedena vā katikā kātabbā ‘‘tato gilānamanussānaṃ vā aññesaṃ vā phalaṃ yācantānaṃ yathāparicchedena cattāri pañca phalāni dātabbāni, rukkhā vā dassetabbā ‘ito gahetuṃ labbhatī’’’ti. ‘‘Idha phalāni sundarāni, ito gaṇhathā’’ti evaṃ pana na vattabbaṃ. Attano santakaṃ sirīsacuṇṇaṃ vā aññaṃ vā yaṃ kiñci kasāvaṃ kulasaṅgahatthāya deti, dukkaṭaṃ. Parasantakādīsupi vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – saṅghassa rakkhitagopitāpi rukkhachalli garubhaṇḍamevāti. Mattikadantakaṭṭhaveḷupaṇṇesupi garubhaṇḍūpagaṃ ñatvā cuṇṇe vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. 35. Buah-buahan milik sendiri pun diperbolehkan untuk diberikan kepada orang tua dan kerabat lainnya dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Namun bagi yang memberikannya untuk tujuan mengambil hati keluarga (kulasaṅgaha), pelanggaran dukkaṭa dan sebagainya harus dipahami sesuai cara yang telah dijelaskan, baik terhadap buah milik sendiri, milik orang lain, milik Sangha, maupun yang dikhususkan untuk tempat tinggal. Memberikan buah milik sendiri kepada orang sakit, penguasa yang datang berkunjung, atau orang yang kehabisan bekal adalah diperbolehkan; hal itu tidak dianggap sebagai pemberian buah (yang dilarang). Oleh pembagi buah yang telah ditunjuk, diperbolehkan memberikan setengah bagian kepada orang-orang yang datang pada saat pembagian buah Sangha; jika ia belum ditunjuk, ia harus meminta izin terlebih dahulu kepada Sangha sebelum memberikannya. Di asrama Sangha pun, kesepakatan dapat dibuat berdasarkan jumlah buah atau pohon: "Dari situ, empat atau lima buah boleh diberikan kepada orang sakit atau orang lain yang meminta buah, atau pohon-pohon dapat ditunjukkan dengan berkata: 'Dari sini boleh diambil'." Namun, tidak boleh mengatakan, "Buah-buah di sini bagus, ambillah dari sini." Jika memberikan bubuk sirīsa milik sendiri atau sari pati lainnya untuk mengambil hati keluarga, itu adalah dukkaṭa. Mengenai milik orang lain dsb., keputusannya harus dipahami dengan cara yang sama. Namun inilah perbedaannya: kulit kayu dari pohon yang dijaga dan dilindungi milik Sangha adalah garubhaṇḍa. Mengenai tanah, kayu pembersih gigi, bambu, dan dedaunan, setelah mengetahui mana yang termasuk kategori garubhaṇḍa, keputusannya harus dipahami seperti pada bagian bubuk tadi. 36. Jaṅghapesaniyanti gihīnaṃ dūteyyaṃ sāsanaharaṇakammaṃ vuccati, taṃ na kātabbaṃ. Gihīnañhi sāsanaṃ gahetvā gacchantassa pade pade dukkaṭaṃ. Taṃ kammaṃ nissāya laddhabhojanaṃ bhuñjantassapi ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ. Paṭhamaṃ sāsanaṃ aggahetvāpi pacchā ‘‘ayaṃ dāni so gāmo, handa naṃ sāsanaṃ ārocemī’’ti maggā okkamantassapi pade pade dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ ārocetvā laddhabhojanaṃ bhuñjato purimanayeneva dukkaṭaṃ. Sāsanaṃ aggahetvā āgatena pana ‘‘bhante, tasmiṃ gāme itthannāmassa kā pavattī’’ti pucchiyamānena kathetuṃ vaṭṭati, pucchitapañhe doso natthi. Pañcannaṃ pana sahadhammikānaṃ mātāpitūnaṃ paṇḍupalāsassa attano veyyāvaccakarassa [Pg.24] sāsanaṃ harituṃ vaṭṭati, gihīnañca kappiyasāsanaṃ, tasmā ‘‘mama vacanena bhagavato pāde vandathā’’ti vā ‘‘cetiyaṃ paṭimaṃ bodhiṃ saṅghattheraṃ vandathā’’ti vā ‘‘cetiye gandhapūjaṃ karothā’’ti vā ‘‘pupphapūjaṃ karothā’’ti vā ‘‘bhikkhū sannipātetha, dānaṃ dassāma, dhammaṃ desāpayissāmā’’ti vā īdisesu sāsanesu kukkuccaṃ na kātabbaṃ. Kappiyasāsanāni hi etāni, na gihīnaṃ gihikammapaṭisaṃyuttānīti. Imehi pana aṭṭhahi kuladūsakakammehi uppannapaccayā pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappanti. Abhūtārocanarūpiyasaṃvohārehi uppannapaccayasadisāva honti. 36. Yang disebut jaṅghapesaniya adalah pekerjaan membawa pesan atau menjadi utusan bagi orang awam; hal itu tidak boleh dilakukan. Sebab bagi yang membawa pesan orang awam, ada dukkaṭa pada setiap langkahnya. Bagi yang memakan makanan yang diperoleh dengan bergantung pada pekerjaan itu, ada dukkaṭa pada setiap suapannya. Meskipun pada awalnya tidak menerima pesan, namun kemudian berpikir, "Sekarang ini adalah desa itu, biarlah aku sampaikan pesan itu," lalu menyimpang dari jalan menuju desa tersebut, ada dukkaṭa pada setiap langkahnya. Bagi yang memakan makanan yang diperoleh setelah menyampaikan pesan, ada dukkaṭa seperti cara sebelumnya. Namun bagi yang datang tanpa membawa pesan, ketika ditanya, "Bhante, bagaimana kabar si anu di desa itu?" diperbolehkan untuk menceritakannya; tidak ada kesalahan dalam menjawab pertanyaan yang diajukan. Namun diperbolehkan membawa pesan bagi lima golongan rekan sedharma, orang tua, calon penahbis (paṇḍupalāsa), dan pelayan diri sendiri, serta pesan-pesan yang layak dari orang awam. Oleh karena itu, tidak perlu ragu terhadap pesan-pesan seperti: "Atas namaku, bersujudlah pada kaki Yang Terpuji," atau "Bersujudlah pada cetiya, rupang, pohon Bodhi, atau sesepuh Sangha," atau "Lakukanlah pemujaan wewangian di cetiya," atau "Lakukanlah pemujaan bunga," atau "Kumpulkanlah para bhikkhu, kami akan berdana, kami akan memohon pembabaran Dhamma." Sebab ini semua adalah pesan-pesan yang layak, tidak berhubungan dengan urusan keduniawian orang awam. Namun, kebutuhan hidup yang timbul dari delapan jenis tindakan merusak keluarga (kuladūsaka) ini tidak layak bagi kelima golongan rekan sedharma. Hal itu sama seperti kebutuhan hidup yang timbul dari pengakuan kualitas spiritual yang tidak ada atau transaksi uang. Pabbājanīyakammakato pana yasmiṃ gāme vā nigame vā kuladūsakakammaṃ kataṃ, yasmiñca vihāre vasati, neva tasmiṃ gāme vā nigame vā carituṃ labhati, na vihāre vasituṃ. Paṭippassaddhakammenapi ca tena yesu kulesu pubbe kuladūsakakammaṃ kataṃ, tato uppannapaccayā na gahetabbā, āsavakkhayapattenapi na gahetabbā, akappiyāva honti. ‘‘Kasmā na gaṇhathā’’ti pucchitena ‘‘pubbe evaṃ katattā’’ti vutte sace vadanti ‘‘na mayaṃ tena kāraṇena dema, idāni sīlavantatāya demā’’ti, gahetabbā. Pakatiyā dānaṭṭhāneyeva kuladūsakakammaṃ kataṃ hoti, tato pakatidānameva gahetuṃ vaṭṭati. Yaṃ vaḍḍhetvā denti, taṃ na vaṭṭati. Yasmā ca pucchitapañhe doso natthi, tasmā aññampi bhikkhuṃ pubbaṇhe vā sāyanhe vā antaragharaṃ paviṭṭhaṃ koci puccheyya ‘‘kasmā, bhante, carathā’’ti. Yenatthena carati, taṃ ācikkhitvā ‘‘laddhaṃ na laddha’’nti vutte sace na laddhaṃ, ‘‘na laddha’’nti vatvā yaṃ so deti, taṃ gahetuṃ vaṭṭati. Mengenai bhikkhu yang dikenakan Pabbājanīyakamma (tindakan pengusiran), di desa atau kota mana tindakan merusak keluarga dilakukan, dan di vihara mana ia tinggal, ia tidak boleh berkeliling di desa atau kota tersebut, juga tidak boleh tinggal di vihara itu. Bahkan setelah Pabbājanīyakamma tersebut dicabut, ia tidak boleh menerima kebutuhan hidup dari keluarga-keluarga di mana ia dulu melakukan tindakan merusak keluarga; bahkan setelah mencapai hancurnya kekotoran batin (menjadi Arahant) pun tetap tidak boleh diterima; hal itu tetap tidak layak. Jika ditanya, "Mengapa Bhante tidak menerima?" dan dijawab, "Karena dulu pernah dilakukan tindakan demikian," lalu jika mereka berkata, "Kami memberi bukan karena alasan itu, sekarang kami memberi karena kesilaan Anda," maka itu boleh diterima. Jika tindakan merusak keluarga dilakukan tepat di tempat pemberian yang biasa, maka pemberian yang biasa itu saja yang boleh diterima. Apa yang mereka berikan dengan melebihkan dari biasanya, itu tidak diperbolehkan. Dan karena tidak ada kesalahan dalam menjawab pertanyaan yang diajukan, maka jika seseorang bertanya kepada bhikkhu lain yang memasuki rumah di pagi atau sore hari, "Mengapa Bhante berkeliling?", ia boleh memberitahukan tujuan perjalanannya. Ketika ditanyakan, "Sudah dapat atau belum?", jika belum dapat, setelah ia berkata "Belum dapat," lalu apa yang orang itu berikan, boleh diterima. 37. ‘‘Na ca, bhikkhave, paṇidhāya araññe vatthabbaṃ, yo vaseyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, paṇidhāya piṇḍāya caritabbaṃ…pe… na ca, bhikkhave, paṇidhāya caṅkamitabbaṃ…pe… na ca, bhikkhave, paṇidhāya ṭhātabbaṃ…pe… na ca, bhikkhave, paṇidhāya nisīditabbaṃ…pe… na ca, bhikkhave, paṇidhāya seyyā kappetabbā, yo kappeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 223 ādayo) vuttattā ‘‘evaṃ (pārā. aṭṭha. 2.223) araññe vasantaṃ maṃ jano arahatte vā sekkhabhūmiyaṃ vā sambhāvessati, tato lokassa sakkato bhavissāmi garukato mānito pūjito’’ti evaṃ patthanaṃ katvā araññe na vasitabbaṃ. Evaṃ paṇidhāya ‘‘araññe vasissāmī’’ti gacchantassa [Pg.25] padavāre padavāre dukkaṭaṃ, tathā araññe kuṭikaraṇacaṅkamananisīdananivāsanapārupanādīsu sabbakiccesu payoge payoge dukkaṭaṃ, tasmā evaṃ araññe na vasitabbaṃ. Evaṃ vasanto hi sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā, dukkaṭaṃ āpajjati. Yo pana samādinnadhutaṅgo ‘‘dhutaṅgaṃ rakkhissāmī’’ti vā ‘‘gāmante me vasato cittaṃ vikkhipati, araññaṃ sappāya’’nti cintetvā vā ‘‘addhā araññe tiṇṇaṃ vivekānaṃ aññataraṃ pāpuṇissāmī’’ti vā ‘‘araññaṃ pavisitvā arahattaṃ apāpuṇitvā na nikkhamissāmī’’ti vā ‘‘araññavāso nāma bhagavatā pasattho, mayi ca araññe vasante bahū sabrahmacārī gāmantaṃ hitvā āraññakā bhavissantī’’ti vā evaṃ anavajjavāsaṃ vasitukāmo hoti, teneva vasitabbaṃ. Piṇḍāya carantassapi ‘‘abhikkantādīni saṇṭhapetvā piṇḍāya carissāmī’’ti nivāsanapārupanakiccato pabhuti yāva bhojanapariyosānaṃ, tāva payoge payoge dukkaṭaṃ, sambhāvanaṃ labhatu vā mā vā, dukkaṭameva. Khandhakavattasekhiyavattaparipūraṇatthaṃ pana sabrahmacārīnaṃ diṭṭhānugatiāpajjanatthaṃ vā pāsādikehi abhikkamapaṭikkamādīhi piṇḍāya pavisanto anupavajjo viññūnaṃ. Caṅkamanādīsupi eseva nayo. 37. “Para bhikkhu, seseorang tidak boleh tinggal di hutan dengan memiliki keinginan (untuk dipuji); bagi yang tinggal demikian, terdapat pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, seseorang tidak boleh berkeliling untuk menerima dana makanan dengan memiliki keinginan... dan seterusnya... para bhikkhu, seseorang tidak boleh melakukan meditasi jalan dengan memiliki keinginan... dan seterusnya... para bhikkhu, seseorang tidak boleh berdiri dengan memiliki keinginan... dan seterusnya... para bhikkhu, seseorang tidak boleh duduk dengan memiliki keinginan... dan seterusnya... para bhikkhu, seseorang tidak boleh merebahkan diri dengan memiliki keinginan; bagi yang melakukannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa” (Pārājika 223 dan seterusnya). Karena telah dikatakan demikian, maka seseorang tidak boleh tinggal di hutan dengan melakukan pengharapan seperti ini: “Orang-orang akan memuji aku yang tinggal di hutan seperti ini sebagai seorang Arahant atau sebagai seorang Sekkha; karena pujian itu, aku akan dihormati, disegani, disanjung, dan dipuja oleh dunia.” Bagi bhikkhu yang pergi dengan memiliki keinginan, “Aku akan tinggal di hutan,” terdapat dukkaṭa di setiap langkah demi langkah; demikian pula dalam semua kegiatan seperti mendirikan gubuk, melakukan meditasi jalan, duduk, mengenakan jubah dalam, mengenakan jubah luar, dan sebagainya di hutan, terdapat dukkaṭa pada setiap upaya. Karena itu, seseorang tidak boleh tinggal di hutan dengan memiliki keinginan demikian. Karena bagi yang tinggal dengan cara demikian, baik ia mendapatkan pujian atau tidak, ia tetap melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun, bagi dia yang telah mengambil praktik dhutaṅga dengan berpikir, “Aku akan menjaga dhutaṅga,” atau berpikir, “Pikiranku terganggu saat tinggal di tepi desa; hutan adalah tempat yang sesuai bagiku,” atau berpikir, “Tentu saja dengan tinggal di hutan aku akan mencapai salah satu dari tiga jenis keheningan (viveka),” atau berpikir, “Setelah memasuki hutan, aku tidak akan keluar sebelum mencapai tingkat Arahat,” atau berpikir, “Kehidupan di hutan telah dipuji oleh Sang Bhagawan; dan jika aku tinggal di hutan, banyak rekan se-Dhamma akan meninggalkan tepi desa dan menjadi penghuni hutan,” bagi yang ingin menjalani kehidupan yang tanpa cela dengan cara demikian, maka ia boleh tinggal (di hutan). Bahkan bagi yang berkeliling untuk dana makanan, (jika tujuannya untuk dipuji), mulai dari kegiatan mengenakan jubah hingga selesainya makan, pada setiap upayanya terdapat dukkaṭa, baik ia mendapat pujian atau tidak, itu tetaplah dukkaṭa. Namun, bagi yang memasuki desa untuk dana makanan dengan tujuan memenuhi kewajiban Khandhaka dan kewajiban Sekhiya, atau agar rekan se-Dhamma dapat mengikuti teladannya, dengan gerakan maju dan mundur yang anggun, ia tidak tercela bagi para bijak. Hal yang sama juga berlaku untuk meditasi jalan dan lainnya.” Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Kulasaṅgahavinicchayakathā samattā. Pembahasan Keputusan Mengenai Sokongan terhadap Keluarga-keluarga (Kulasaṅgaha) telah selesai. 6. Macchamaṃsavinicchayakathā 6. 6. Pembahasan Keputusan Mengenai Ikan dan Daging 38. Macchamaṃsesu pana macchaggahaṇena sabbampi jalajaṃ vuttaṃ. Tattha akappiyaṃ nāma natthi. Maṃsesu pana manussahatthiassasunakhaahisīhabyagghadīpiacchataracchānaṃ vasena dasa maṃsāni akappiyāni. Tattha manussamaṃse thullaccayaṃ, sesesu dukkaṭaṃ. Iti imesaṃ manussādīnaṃ dasannaṃ maṃsampi aṭṭhipi lohitampi cammampi lomampi sabbaṃ na vaṭṭati. Vasāsu pana ekā manussavasāva na vaṭṭati. Khīrādīsu akappiyaṃ nāma natthi. Imesu pana akappiyamaṃsesu aṭṭhiādīsu vā yaṃ kiñci ñatvā vā añatvā vā khādantassa āpattiyeva. Yadā jānāti, tadā desetabbā. ‘‘Apucchitvāva khādissāmī’’ti gaṇhato paṭiggahaṇepi dukkaṭaṃ, ‘‘pucchitvā khādissāmī’’ti gaṇhato [Pg.26] anāpatti. Uddissakataṃ pana jānitvā khādantasseva āpatti, pacchā jānanto āpattiyā na kāretabbo (mahāva. aṭṭha. 281). 38. 38. Mengenai ikan dan daging, dengan penyebutan “ikan”, semua makhluk yang lahir di air termasuk di dalamnya. Di sana, tidak ada makhluk yang disebut tidak layak (akappiya). Namun, di antara daging-dagingan, terdapat sepuluh jenis daging yang tidak layak (akappiya) berdasarkan jenisnya: manusia, gajah, kuda, anjing, ular, singa, harimau, macan tutul, beruang, dan dubuk. Di sana, pada daging manusia terdapat (pelanggaran) thullaccaya, pada sembilan jenis sisanya terdapat dukkaṭa. Demikianlah bagi sepuluh jenis manusia dan lainnya ini, baik dagingnya, tulangnya, darahnya, kulitnya, maupun bulunya, semuanya tidak boleh (dikonsumsi). Namun, di antara lemak-lemak, hanya lemak manusia yang tidak boleh. Di antara susu dan sebagainya, tidak ada yang disebut tidak layak. Namun, di antara daging-daging yang tidak layak ini, bagi yang memakan bagian apa pun seperti tulang dan sebagainya, baik dengan mengetahui maupun tanpa mengetahui, tetaplah merupakan pelanggaran. Ketika ia mengetahuinya, maka ia harus mengakuinya. Bagi yang menerima dengan berpikir, “Aku akan makan tanpa bertanya,” maka pada saat menerima pun terdapat dukkaṭa. Bagi yang menerima dengan berpikir, “Aku akan makan setelah bertanya,” maka tidak ada pelanggaran. Namun, mengenai daging yang diperuntukkan secara khusus (uddissakata), hanya bagi yang memakannya dengan mengetahuinyalah yang melakukan pelanggaran; bagi yang baru mengetahuinya kemudian, ia tidak dikenakan pelanggaran. Tattha (pārā. aṭṭha. 2.410) uddissakataṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya vadhitvā sampāditaṃ macchamaṃsaṃ. Ubhayampi hi uddissakataṃ na vaṭṭati. Tampi adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ vaṭṭati. Tikoṭiparisuddhañhi macchamaṃsaṃ bhagavatā anuññātaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ aparisaṅkitaṃ. Tattha adiṭṭhaṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gayhamānaṃ adiṭṭhaṃ. Asutaṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gahitanti asutaṃ. Aparisaṅkitaṃ pana diṭṭhaparisaṅkitaṃ sutaparisaṅkitaṃ tadubhayavinimuttaparisaṅkitañca ñatvā tabbipakkhato jānitabbaṃ. Kathaṃ? Idha bhikkhū passanti manusse jālavāgurādihatthe gāmato vā nikkhamante araññe vā vicarante. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena diṭṭhena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ, etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ vā atthāya kata’’nti vadanti, kappati. Di sana, yang disebut sebagai “diperuntukkan secara khusus” (uddissakata) adalah daging ikan atau hewan yang dibunuh dan disiapkan untuk kepentingan para bhikkhu. Sesungguhnya keduanya yang diperuntukkan secara khusus itu tidaklah boleh. Namun, hal itu diperbolehkan jika tidak terlihat (adiṭṭha), tidak terdengar (asuta), dan tidak dicurigai (aparisaṅkita). Karena daging ikan atau hewan yang murni dalam tiga aspek (tikoṭiparisuddha), yaitu tidak terlihat, tidak terdengar, dan tidak dicurigai, telah diizinkan oleh Sang Bhagawan. Di sana, yang disebut sebagai “tidak terlihat” adalah tidak melihat ikan atau hewan yang sedang dibunuh dan diambil untuk kepentingan para bhikkhu. Yang disebut sebagai “tidak terdengar” adalah tidak mendengar bahwa ikan atau hewan telah dibunuh dan diambil untuk kepentingan para bhikkhu. Sedangkan mengenai “tidak dicurigai”, hal itu harus dipahami sebagai kebalikan dari mencurigai melalui penglihatan (diṭṭhaparisaṅkita), mencurigai melalui pendengaran (sutaparisaṅkita), atau mencurigai melalui kedua hal tersebut. Bagaimana? Di sini, para bhikkhu melihat orang-orang yang membawa jaring, perangkap, dan sebagainya keluar dari desa atau berkeliaran di hutan. Dan pada hari kedua, orang-orang tersebut membawa dana makanan yang berisi daging ikan dan daging hewan kepada mereka (para bhikkhu) yang masuk ke desa tersebut untuk menerima dana makanan. Para bhikkhu tersebut curiga karena apa yang telah dilihat: “Mungkinkah ini disiapkan untuk kepentingan para bhikkhu?” Ini disebut sebagai “dicurigai melalui penglihatan” (diṭṭhaparisaṅkita); ini tidak boleh diterima. Apa yang tidak dicurigai secara demikian, itu boleh diterima. Namun, jika orang-orang itu bertanya, “Bhante, mengapa Anda tidak menerimanya?” dan setelah mendengar alasan tersebut mereka berkata, “Bhante, ini tidak dibuat untuk kepentingan para bhikkhu; kami membuatnya untuk kepentingan kami sendiri atau untuk kepentingan petugas raja dan sebagainya,” maka itu diperbolehkan. Na heva kho bhikkhū passanti, apica kho suṇanti ‘‘manussā kira jālavāgurādihatthā gāmato vā nikkhamanti, araññe vā vicarantī’’ti. Dutiyadivase ca tesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena sutena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ sutaparisaṅkitaṃ nāma, etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ vā atthāya kata’’nti vadanti, kappati. Para bhikkhu memang tidak melihat, tetapi mereka mendengar kabar bahwa “Orang-orang yang membawa jaring, perangkap, dan sebagainya sedang keluar dari desa atau berkeliaran di hutan.” Dan pada hari kedua, orang-orang tersebut membawa dana makanan yang berisi daging ikan dan daging hewan kepada mereka yang masuk ke desa tersebut untuk menerima dana makanan. Mereka curiga karena apa yang telah didengar: “Mungkinkah ini disiapkan untuk kepentingan para bhikkhu?” Ini disebut sebagai “dicurigai melalui pendengaran” (sutaparisaṅkita); ini tidak boleh diterima. Apa yang tidak dicurigai secara demikian, itu boleh diterima. Namun, jika orang-orang itu bertanya, “Bhante, mengapa Anda tidak menerimanya?” dan setelah mendengar alasan tersebut mereka berkata, “Bhante, ini tidak dibuat untuk kepentingan para bhikkhu; kami membuatnya untuk kepentingan kami sendiri atau untuk kepentingan petugas raja dan sebagainya,” maka itu diperbolehkan. Na heva kho pana bhikkhū passanti na suṇanti, apica kho tesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ pattaṃ gahetvā samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhisaṅkharitvā abhiharanti. Te parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ tadubhayavinimuttaparisaṅkitaṃ nāma, etampi gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā [Pg.27] tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ vā atthāya kataṃ, pavattamaṃsaṃ vā kappiyameva labhitvā bhikkhūnaṃ atthāya sampādita’’nti vadanti, kappati. Matānaṃ petakiccatthāya maṅgalādīnaṃ vā atthāya katepi eseva nayo. Yaṃ yañhi bhikkhūnaṃyeva atthāya akataṃ, yattha ca nibbematiko hoti, taṃ sabbaṃ kappati. Para bhikkhu memang tidak melihat dan tidak mendengar, tetapi [ketika] mereka masuk ke desa untuk mengumpulkan dana makanan, orang-orang mengambil mangkuk para bhikkhu yang tidak melihat dan tidak mendengar itu, menyiapkan dana makanan beserta daging dan ikan, lalu mempersembahkannya. Para bhikkhu itu curiga, 'Apakah ini dibuat untuk kepentingan para bhikkhu?' Ini disebut sebagai kecurigaan yang terbebas dari keduanya (melihat dan mendengar), ini pun tidak boleh diterima. Apa yang tidak dicurigai dengan cara demikian, itu diperbolehkan. Namun, jika orang-orang itu bertanya, 'Bhante, mengapa Anda tidak menerimanya?' dan setelah mendengar alasan mengenai kecurigaan tersebut, mereka berkata, 'Bhante, ini tidak dibuat untuk kepentingan para bhikkhu; kami membuatnya untuk kepentingan kami sendiri atau untuk kepentingan pegawai raja dan sebagainya, atau setelah mendapatkan daging yang tersedia secara alami yang layak (kappiya) kami menyiapkannya untuk kepentingan para bhikkhu,' [maka] itu diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk daging yang dibuat untuk upacara kematian bagi orang yang meninggal atau untuk acara keberuntungan (maṅgala) dan sebagainya. Sebab, segala sesuatu yang tidak dibuat khusus untuk kepentingan para bhikkhu saja, dan di mana tidak ada keraguan padanya, semuanya itu diperbolehkan. 39. Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhūnaṃ uddissakataṃ hoti, te ca attano atthāya katabhāvaṃ na jānanti, aññe jānanti. Ye jānanti, tesaṃ na vaṭṭati, itaresaṃ pana vaṭṭati. Aññe na jānanti, teyeva jānanti, tesaṃyeva na vaṭṭati, aññesaṃ vaṭṭati. Tepi ‘‘amhākaṃ atthāya kata’’nti jānanti, aññepi ‘‘etesaṃ atthāya kata’’nti jānanti, sabbesampi na vaṭṭati. Sabbe na jānanti, sabbesampi vaṭṭati. Pañcasu hi sahadhammikesu yassa vā tassa vā atthāya uddissakataṃ sabbesaṃ na kappati. 39. Namun, jika di satu vihara pembunuhan [hewan] dilakukan dengan tujuan dipersembahkan kepada para bhikkhu, dan mereka tidak tahu bahwa itu dibuat untuk kepentingan mereka, sedangkan bhikkhu yang lain tahu. Bagi mereka yang tahu, itu tidak diperbolehkan; namun bagi bhikkhu yang lain [yang tidak tahu], itu diperbolehkan. Jika bhikkhu yang lain tidak tahu, tetapi mereka sendiri [yang menjadi tujuan] tahu, maka bagi mereka itu tidak diperbolehkan, sedangkan bagi bhikkhu yang lain diperbolehkan. Jika mereka pun tahu bahwa 'ini dibuat untuk kepentingan kami', dan yang lain pun tahu bahwa 'ini dibuat untuk kepentingan mereka', maka bagi semuanya tidak diperbolehkan. Jika semua tidak tahu, maka bagi semua diperbolehkan. Sebab di antara lima golongan rekan se-Dhamma (sahadhammika), apa yang dibunuh dengan tujuan dipersembahkan bagi siapa pun di antara mereka, maka itu tidak layak bagi semuanya. Sace pana koci ekaṃ bhikkhuṃ uddissa pāṇaṃ vadhitvā tassa pattaṃ pūretvā deti, so ca attano atthāya katabhāvaṃ jānaṃyeva gahetvā aññassa bhikkhuno deti, so taṃ tassa saddhāya paribhuñjati, kassa āpattīti? Dvinnampi anāpatti. Yañhi uddissa kataṃ, tassa abhuttatāya anāpatti, itarassa ajānanatāya. Kappiyamaṃsassa hi paṭiggahaṇe āpatti natthi, uddissakatañca ajānitvā bhuttassa pacchā ñatvā āpattidesanākiccaṃ nāma natthi. Akappiyamaṃsaṃ pana ajānitvā bhuttena pacchā ñatvāpi āpatti desetabbā. Uddissakatañhi ñatvā bhuñjatova āpatti, akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuñjantassapi āpattiyeva, tasmā āpattibhīrukena rūpaṃ sallakkhentenapi pucchitvāva maṃsaṃ paṭiggahetabbaṃ. Paribhogakāle ‘‘pucchitvā paribhuñjissāmī’’ti vā gahetvā pucchitvāva paribhuñjitabbaṃ. Kasmā? Duviññeyyattā. Acchamaṃsampi hi sūkaramaṃsasadisaṃ hoti, dīpimaṃsādīni ca migamaṃsādisadisāni, tasmā pucchitvā gahaṇameva vattanti vadanti. Namun, jika seseorang membunuh makhluk hidup dengan tujuan untuk satu bhikkhu tertentu, mengisi mangkuknya, dan memberikannya; dan bhikkhu itu meskipun tahu bahwa itu dibuat untuk kepentingannya tetap menerimanya lalu memberikannya kepada bhikkhu lain; bhikkhu yang lain itu memakannya dengan penuh keyakinan terhadap bhikkhu pemberi, siapakah yang terkena pelanggaran (āpatti)? Keduanya tidak melakukan pelanggaran. Sebab bagi bhikkhu yang menjadi tujuan pembunuhan, tidak ada pelanggaran karena ia tidak memakannya; bagi bhikkhu yang lain, tidak ada pelanggaran karena ketidaktahuannya. Sebab dalam menerima daging yang layak (kappiya) tidak ada pelanggaran; dan setelah memakan [daging] yang dibunuh dengan tujuan tertentu tanpa mengetahuinya, lalu baru mengetahuinya kemudian, tidak ada kewajiban untuk menyatakan pelanggaran (āpatti-desanā). Tetapi jika seseorang memakan daging yang tidak layak (akappiya) tanpa mengetahuinya, bahkan jika ia baru mengetahuinya kemudian, pelanggaran tersebut harus dinyatakan. Sebab pelanggaran terjadi hanya bagi ia yang memakannya dengan mengetahui bahwa itu dibunuh untuknya; sedangkan bagi yang memakan daging yang tidak layak (akappiya), meskipun tanpa mengetahuinya, tetap merupakan pelanggaran. Oleh karena itu, oleh seorang bhikkhu yang takut akan pelanggaran, meskipun telah memperhatikan penampilannya, ia harus bertanya terlebih dahulu sebelum menerima daging. Pada saat akan mengonsumsi, ia harus berpikir 'aku akan bertanya lalu memakannya' atau setelah menerima, ia harus bertanya terlebih dahulu sebelum memakannya. Mengapa? Karena sulit untuk dibedakan. Sebab daging beruang pun mirip dengan daging babi, dan daging macan tutul dan sebagainya mirip dengan daging rusa dan sebagainya; oleh karena itu, para guru berkata bahwa menerima setelah bertanya adalah aturan perilaku (vatta) yang harus dijalankan. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Paḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Macchamaṃsavinicchayakathā samattā. Penjelasan mengenai keputusan tentang ikan dan daging selesai. 7. Anāmāsavinicchayakathā 7. 7. Penjelasan Mengenai Keputusan Tentang Hal-hal yang Tidak Boleh Disentuh (Anāmāsa) 40. Anāmāsanti [Pg.28] na parāmasitabbaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.281) – yasmā mātā vā hotu dhītā vā bhaginī vā, itthī nāma sabbāpi brahmacariyassa pāribanthikāva anāmāsā ca, tasmā ‘‘ayaṃ me mātā, ayaṃ me dhītā, ayaṃ me bhaginī’’ti gehassitapemena āmasatopi dukkaṭameva vuttaṃ. Imaṃ pana bhagavato āṇaṃ anussarantena sacepi nadīsotena vuyhamānaṃ mātaraṃ passati, neva hatthena parāmasitabbā, paṇḍitena pana bhikkhunā nāvā vā phalakaṃ vā kadalikkhandho vā dārukkhandho vā upasaṃharitabbo. Tasmiṃ asati kāsāvampi upasaṃharitvā purato ṭhapetabbaṃ, ‘‘ettha gaṇhāhī’’ti pana na vattabbā. Gahite ‘‘parikkhāraṃ kaḍḍhāmī’’ti kaḍḍhantena gantabbaṃ. Sace pana bhāyati, purato purato gantvā ‘‘mā bhāyī’’ti samassāsetabbā. Sace bhāyamānā puttassa sahasā khandhe vā abhiruhati, hatthe vā gaṇhāti, na ‘‘apehi mahallike’’ti niddhunitabbā, thalaṃ pāpetabbā. Kaddame laggāyapi kūpe patitāyapi eseva nayo. Tatrāpi hi yottaṃ vā vatthaṃ vā pakkhipitvā hatthena gahitabhāvaṃ ñatvā uddharitabbā, na tveva āmasitabbā. 40. Anāmāsa berarti tidak boleh disentuh. Mengenai hal itu, inilah keputusannya: Apakah itu ibu, anak perempuan, atau saudara perempuan; yang namanya wanita, semuanya adalah penghalang bagi kehidupan suci (brahmacariya) dan tidak boleh disentuh. Oleh karena itu, bahkan bagi bhikkhu yang menyentuh wanita dengan kasih sayang kekeluargaan, dikatakan oleh Sang Baginda bahwa ia tetap terkena pelanggaran dukkaṭa. Namun, bagi bhikkhu yang senantiasa mengingat perintah Sang Baginda ini, jika ia melihat ibunya sendiri sedang hanyut terbawa arus sungai, ia sama sekali tidak boleh menyentuhnya dengan tangan. Sebaliknya, oleh bhikkhu yang bijaksana, sebuah perahu, atau papan, atau batang pisang, atau batang kayu harus didorong mendekat ke arah ibunya. Jika benda-benda itu tidak ada, jubah kāsāya pun harus diulurkan dan diletakkan di depan ibunya, tetapi ia tidak boleh berkata 'Peganglah di sini'. Setelah benda itu dipegang, ia harus pergi sambil menariknya dengan pikiran 'Aku sedang menarik perlengkapan (parikkhāra)'. Namun, jika sang ibu merasa takut, ia harus berjalan di depannya dan menenangkannya dengan berkata, 'Jangan takut'. Jika karena ketakutan sang ibu tiba-tiba naik ke bahu putranya atau memegang tangannya, ia tidak boleh dikibaskan dengan berkata 'Pergilah, wanita tua!', melainkan ia harus dibawa sampai ke daratan. Hal yang sama berlaku bagi ibu yang terjebak di lumpur atau jatuh ke dalam sumur. Dalam hal itu pun, setelah melemparkan tali atau kain dan mengetahui bahwa tangan ibunya telah memegangnya, ia harus ditarik keluar; namun ia sama sekali tidak boleh disentuh secara langsung. Na kevalañca mātugāmassa sarīrameva anāmāsaṃ, nivāsanapārupanampi ābharaṇabhaṇḍampi antamaso tiṇaṇḍupakaṃ vā tālapaṇṇamuddikaṃ vā upādāya anāmāsameva. Tañca kho nivāsanapāvuraṇaṃ piḷandhanatthāya ṭhapitameva. Sace pana nivāsanaṃ vā pārupanaṃ vā parivattetvā cīvaratthāya pādamūle ṭhapeti, vaṭṭati. Ābharaṇabhaṇḍesu pana sīsapasādhanadantasūciādikappiyabhaṇḍaṃ ‘‘imaṃ, bhante, tumhākaṃ dema, gaṇhathā’’ti dīyamānaṃ sipāṭikāsūciādiupakaraṇatthāya gahetabbaṃ. Suvaṇṇarajatamuttādimayaṃ pana anāmāsameva, dīyamānampi na gahetabbaṃ. Na kevalañca etāsaṃ sarīrūpagameva anāmāsaṃ, itthisaṇṭhānena kataṃ kaṭṭharūpampi dantarūpampi ayarūpampi loharūpampi tipurūpampi potthakarūpampi sabbaratanarūpampi antamaso piṭṭhamayarūpampi anāmāsameva. Paribhogatthāya pana ‘‘idaṃ tumhākaṃ hotū’’ti labhitvā ṭhapetvā sabbaratanamayaṃ avasesaṃ bhinditvā upakaraṇārahaṃ upakaraṇe, paribhogārahaṃ paribhoge upanetuṃ vaṭṭati. Bukan hanya tubuh wanita saja yang merupakan anāmāsa (tidak boleh disentuh), tetapi pakaian dan kain penutupnya, perhiasannya, bahkan termasuk cincin rumput atau cincin daun palem pun merupakan anāmāsa. Dan itu adalah pakaian atau kain penutup yang memang diletakkan untuk tujuan dikenakan. Namun, jika ia menukar pakaian atau kain penutupnya lalu meletakkannya di bawah kaki bhikkhu untuk tujuan bahan jubah, maka itu diperbolehkan [disentuh]. Di antara barang-barang perhiasan, perhiasan kepala, jarum gading, dan barang-barang layak (kappiya) lainnya yang diberikan dengan kata-kata 'Bhante, kami memberikan ini kepada Anda, terimalah,' itu boleh diterima untuk tujuan peralatan seperti kotak pisau cukur, jarum, dan sebagainya. Namun, perhiasan yang terbuat dari emas, perak, mutiara, dan sebagainya tetaplah anāmāsa; meskipun diberikan, itu tidak boleh diterima. Bukan hanya barang-barang yang melekat pada tubuh mereka yang merupakan anāmāsa, tetapi patung kayu, patung gading, patung besi, patung tembaga, patung timah, patung tanah liat, patung yang terbuat dari segala macam permata, bahkan patung yang terbuat dari tepung pun yang dibuat dengan bentuk wanita adalah anāmāsa. Namun, untuk tujuan penggunaan, setelah mendapatkannya dengan kata-kata 'Semoga ini menjadi milik Anda,' kecuali yang terbuat dari segala macam permata, patung selebihnya boleh dihancurkan bentuk wanitanya lalu digunakan sebagai peralatan jika layak sebagai peralatan, atau digunakan sebagai barang pakai jika layak sebagai barang pakai. 41. Yathā [Pg.29] ca itthirūpakaṃ, evaṃ sattavidhaṃ dhaññampi anāmāsameva. Tasmā khettamajjhena gacchantena tatthajātakampi dhaññaphalaṃ na āmasantena gantabbaṃ. Sace gharadvāre vā antarāmagge vā dhaññaṃ pasāritaṃ hoti, passena ca maggo atthi, na maddantena gantabbaṃ. Gamanamagge asati maggaṃ adhiṭṭhāya gantabbaṃ. Antaraghare dhaññassa upari āsanaṃ paññapetvā denti, nisīdituṃ vaṭṭati. Keci āsanasālāya dhaññaṃ ākiranti, sace sakkā hoti harāpetuṃ, harāpetabbaṃ. No ce, ekamantaṃ dhaññaṃ amaddantena pīṭhakaṃ paññapetvā nisīditabbaṃ. Sace okāso na hoti, manussā dhaññamajjheyeva paññapetvā denti, nisīditabbaṃ. Tatthajātakāni muggamāsādīni aparaṇṇānipi tālapanasādīni vā phalāni kīḷantena na āmasitabbāni. Manussehi rāsikatesupi eseva nayo. Araññe pana rukkhato patitāni phalāni ‘‘anupasampannānaṃ dassāmī’’ti gaṇhituṃ vaṭṭati. 41. Sebagaimana patung berbentuk wanita (tidak boleh disentuh), demikian pula tujuh jenis biji-bijian adalah anāmāsa (tidak boleh disentuh). Oleh karena itu, seorang bhikkhu yang berjalan melewati tengah ladang tidak boleh pergi sambil menyentuh bulir-bulir biji-bijian yang tumbuh di sana. Jika biji-bijian dijemur di pintu rumah atau di tengah jalan, dan jika ada jalan di sisinya, ia tidak boleh pergi sambil menginjaknya. Jika tidak ada jalan lain untuk dilewati, ia harus pergi dengan menetapkan pikirannya bahwa itu adalah jalan. Di dalam rumah, jika orang-orang menyediakan tempat duduk di atas hamparan biji-bijian, maka diperbolehkan untuk duduk. Beberapa orang menyebarkan biji-bijian di aula makan; jika memungkinkan untuk meminta agar biji-bijian itu disingkirkan, maka harus disingkirkan. Jika tidak bisa, ia harus duduk di atas kursi kecil tanpa menginjak biji-bijian tersebut di satu sisi. Jika tidak ada ruang, dan orang-orang menyediakannya tepat di tengah-tengah biji-bijian, maka diperbolehkan untuk duduk. Tanaman seperti kacang hijau, kacang hitam, dan hasil palawija lainnya, atau buah-buahan seperti siwalan, nangka, dan lainnya tidak boleh disentuh untuk bermain-main. Hal yang sama berlaku untuk biji-bijian yang telah dikumpulkan dalam tumpukan oleh orang-orang. Namun, untuk buah-buahan yang jatuh dari pohon di hutan, diperbolehkan untuk mengambilnya dengan niat: 'Aku akan memberikannya kepada mereka yang belum ditahbiskan (anupasampanna)'. 42. Muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅko masāragallanti imesu dasasu ratanesu muttā adhotā aviddhā yathājātāva āmasituṃ vaṭṭati, sesā anāmāsāti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘muttā dhotāpi adhotāpi anāmāsā, bhaṇḍamūlatthāya ca sampaṭicchituṃ na vaṭṭati, kuṭṭharogassa bhesajjatthāya pana vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Antamaso jātiphalikaṃ upādāya sabbopi nīlapītādivaṇṇabhedo maṇi dhotaviddhavaṭṭito anāmāso, yathājāto pana ākaramutto pattādibhaṇḍamūlatthaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ, tampi mahāpaccariyaṃ paṭikkhittaṃ. Pacitvā kato kācamaṇiyeveko vaṭṭatīti vuttaṃ. Veḷuriyepi maṇisadisova vinicchayo. 42. Di antara sepuluh permata ini, yaitu: mutiara, manikam, beryl, kerang, kristal, karang, perak, emas, rubi (lohitaṅka), dan permata berbintik (masāragalla); mutiara yang belum dipoles, belum dilubangi, dan masih dalam keadaan alaminya, diperbolehkan untuk disentuh; sedangkan mutiara sisanya adalah anāmāsa, demikian kata para guru. Namun, pandangan itu tidak boleh diterima. Dalam Mahāpaccarī dikatakan: 'Mutiara, baik yang sudah dipoles maupun yang belum dipoles, adalah anāmāsa; tidak diperbolehkan untuk menerimanya demi nilai tukar barang; namun diperbolehkan untuk menerimanya demi tujuan pengobatan penyakit kusta.' Hal itu adalah tepat. Dikatakan pula bahwa mulai dari rubi sewarna buah pala hingga semua jenis manikam yang berwarna biru, kuning, dan sebagainya, jika sudah dipoles, dilubangi, dan dibulatkan adalah anāmāsa. Namun jika masih dalam keadaan alami dari tambang, diperbolehkan menerimanya untuk nilai tukar barang seperti mangkuk dan sebagainya. Namun pandangan itu pun ditolak dalam Mahāpaccarī. Dikatakan bahwa hanya manikam kaca tunggal yang dibuat melalui proses pembakaran yang diperbolehkan. Mengenai permata beryl, keputusannya sama seperti manikam. Saṅkho dhamanasaṅkho ca dhotaviddho ca ratanamisso anāmāso, pānīyasaṅkho dhotopi adhotopi āmāsova. Sesañca añjanādibhesajjatthāyapi bhaṇḍamūlatthāyapi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Silā dhotaviddhā ratanasaṃyuttā muggavaṇṇāva anāmāsā, sesā satthakanighaṃsanādiatthāya gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca ratanasaṃyuttāti suvaṇṇena saddhiṃ yojetvā pacitvā katāti vadanti. Pavāḷaṃ dhotaviddhaṃ anāmāsaṃ, sesaṃ āmāsañca bhaṇḍamūlatthañca sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti vadanti, taṃ na gahetabbaṃ[Pg.30]. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotampi adhotampi sabbaṃ anāmāsañca na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Mengenai kerang, kerang yang ditiup, baik yang dipoles, dilubangi, maupun yang berhias permata adalah anāmāsa; sedangkan kerang untuk minum, baik yang dipoles maupun tidak, boleh disentuh. Kerang sisanya diperbolehkan untuk diterima baik untuk tujuan obat mata dan sebagainya, maupun untuk nilai tukar barang. Kristal yang dipoles, dilubangi, berhias permata, dan berwarna seperti kacang hijau adalah anāmāsa; sisanya diperbolehkan diambil untuk tujuan pengasah pisau kecil dan sebagainya. Dalam hal ini, yang dimaksud dengan 'berhias permata' adalah kristal yang diproses dengan cara dicampur dan dimasak bersama emas, demikian kata para guru. Karang yang dipoles dan dilubangi adalah anāmāsa; sisanya boleh disentuh dan diperbolehkan diterima untuk nilai tukar barang, demikian kata mereka, namun pandangan itu tidak boleh diterima. Dalam Mahāpaccarī dikatakan: 'Semua karang, baik yang dipoles maupun tidak dipoles, adalah anāmāsa dan tidak diperbolehkan untuk diterima.' Hal itu adalah tepat. Rajatañca jātarūpañca katabhaṇḍampi akatabhaṇḍampi sabbena sabbaṃ bījato paṭṭhāya anāmāsañca asampaṭicchanīyañca. Uttararājaputto kira suvaṇṇacetiyaṃ kārāpetvā mahāpadumattherassa pesesi. Thero ‘‘na kappatī’’ti paṭikkhipi. Cetiyaghare suvaṇṇapadumasuvaṇṇabubbuḷakādīni honti, etānipi anāmāsāni. Cetiyagharagopakā pana rūpiyachaḍḍakaṭṭhāne ṭhitā, tasmā tesaṃ keḷāpayituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Kurundhiyaṃ pana tampi paṭikkhittaṃ, suvaṇṇacetiye kacavarameva harituṃ vaṭṭatīti ettakameva anuññātaṃ. Ārakūṭalohampi jātarūpagatikameva anāmāsanti sabbaṭṭhakathāsu vuttaṃ. Senāsanaparibhoge pana sabbopi kappiyo, tasmā jātarūparajatamayā sabbepi senāsanaparikkhārā āmāsā, bhikkhūnaṃ dhammavinayavaṇṇanaṭṭhāne ratanamaṇḍape karonti phalikatthambhe ratanadāmapaṭimaṇḍite, tattha sabbūpakaraṇāni bhikkhūnaṃ paṭijaggituṃ vaṭṭanti. Lohitaṅkamasāragallā dhotaviddhā anāmāsā, itare āmāsā, bhaṇḍamūlatthāya ca sampaṭicchituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dhotāpi adhotāpi sabbaso anāmāsā, na ca sampaṭicchituṃ vaṭṭantī’’ti paṭikkhittaṃ. Perak dan emas, baik yang sudah dibentuk menjadi barang maupun yang belum, secara keseluruhan mulai dari bijihnya adalah anāmāsa dan tidak boleh diterima. Konon, Pangeran Uttara membangun sebuah stupa emas dan mengirimkannya kepada Mahāpaduma Thera. Thera menolaknya dengan berkata: 'Ini tidak layak bagi saya.' Di dalam rumah stupa terdapat bunga teratai emas, hiasan kubah emas, dan sebagainya; benda-benda ini pun adalah anāmāsa. Namun, para penjaga rumah stupa berada dalam posisi sebagai orang yang membuang perak (demi pemeliharaan), sehingga dikatakan bahwa mereka diperbolehkan untuk memindahkannya. Namun dalam Kurundhī hal itu pun ditolak; di stupa emas, hanya diperbolehkan untuk membuang sampah saja, hanya sebatas itulah yang diizinkan. Logam kuningan pun dianggap sama dengan emas dan merupakan anāmāsa, demikian disebutkan dalam semua kitab komentar. Namun, jika digunakan untuk perlengkapan tempat tinggal (senāsana), semuanya diperbolehkan; oleh karena itu, semua perlengkapan tempat tinggal yang terbuat dari emas dan perak boleh disentuh. Jika orang-orang membangun paviliun permata di tempat pembabaran Dhamma dan Vinaya bagi para bhikkhu dengan tiang-tiang kristal yang dihiasi untaian permata, maka di sana para bhikkhu diperbolehkan untuk merawat semua perlengkapannya. Rubi dan permata berbintik yang dipoles dan dilubangi adalah anāmāsa; sisanya boleh disentuh dan diperbolehkan diterima untuk nilai tukar barang, demikian dikatakan. Namun dalam Mahāpaccarī hal itu ditolak dengan menyatakan: 'Baik yang sudah dipoles maupun belum, semuanya adalah anāmāsa dan tidak diperbolehkan untuk diterima.' 43. Sabbaṃ āvudhabhaṇḍaṃ anāmāsaṃ, bhaṇḍamūlatthāya dīyamānampi na sampaṭicchitabbaṃ. Satthavaṇijjā nāma na vaṭṭati. Suddhadhanudaṇḍopi dhanujiyāpi patodopi tomaropi aṅkusopi antamaso vāsipharasuādīnipi āvudhasaṅkhepena katāni anāmāsāni. Sace kenaci vihāre satti vā tomaro vā ṭhapito hoti, vihāraṃ jaggantena ‘‘harantū’’ti sāmikānaṃ pesetabbaṃ. Sace na haranti, taṃ acālentena vihāro paṭijaggitabbo. Yuddhabhūmiyaṃ pana patitaṃ asiṃ vā sattiṃ vā tomaraṃ vā disvā pāsāṇena vā kenaci vā asiṃ bhinditvā satthakatthāya gahetuṃ vaṭṭati. Itarānipi viyojetvā kiñci satthakatthāya, kiñci kattaradaṇḍādiatthāya gahetuṃ vaṭṭati. ‘‘Idaṃ gaṇhathā’’ti dīyamānaṃ pana vināsetvā ‘‘kappiyabhaṇḍaṃ karissāmī’’ti sabbampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. 43. Semua jenis senjata adalah anāmāsa; bahkan jika diberikan untuk nilai tukar barang pun tidak boleh diterima. Apa yang disebut sebagai perdagangan senjata adalah tidak diperbolehkan. Busur kayu polos, tali busur, cemeti, tombak, kait, bahkan benda-benar seperti pisau dan kapak yang dibuat dengan bentuk senjata adalah anāmāsa. Jika seseorang meletakkan tombak atau lembing di vihara, bhikkhu yang merawat vihara harus mengirim pesan kepada pemiliknya dengan berkata: 'Ambillah ini.' Jika mereka tidak mengambilnya, maka vihara harus dirawat tanpa menggerakkan senjata tersebut. Namun, jika melihat pedang, tombak, atau lembing yang jatuh di medan perang, diperbolehkan untuk menghancurkannya dengan batu atau benda lain, lalu mengambilnya untuk dijadikan pisau kecil. Benda-benda lainnya pun diperbolehkan untuk diambil setelah dipisahkan dari fungsinya sebagai senjata, sebagian untuk dijadikan pisau kecil, sebagian untuk dijadikan tongkat jalan dan sebagainya. Namun jika senjata diberikan dengan berkata: 'Ambillah ini,' bhikkhu boleh menerimanya secara keseluruhan dengan niat: 'Saya akan menghancurkannya dan menjadikannya barang yang layak (kappiya)'. Macchajālapakkhijālādīnipi [Pg.31] phalakajālikādīnipi saraparittāṇānipi sabbāni anāmāsāni, paribhogatthāya labbhamānesu pana jālaṃ tāva ‘‘āsanassa vā cetiyassa vā upari bandhissāmi, chattaṃ vā veṭhessāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Saraparittāṇaṃ sabbampi bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Parūparodhanivāraṇañhi etaṃ, na uparodhakaranti. Phalakaṃ ‘‘dantakaṭṭhabhājanaṃ karissāmī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Jaring ikan, jaring burung, jaring pelindung, perisai, dan pelindung anak panah, semuanya adalah anāmāsa. Namun, jika benda-benda tersebut didapatkan untuk tujuan penggunaan yang layak, seperti jaring yang didapat dengan niat: 'Aku akan memasangnya di atas tempat duduk atau di atas stupa, atau akan melilitkannya pada payung,' maka diperbolehkan untuk mengambilnya. Seluruh pelindung anak panah pun diperbolehkan diterima untuk nilai tukar barang. Hal ini karena benda tersebut berfungsi untuk menangkis serangan orang lain, bukan untuk melakukan serangan. Perisai boleh diambil dengan niat: 'Aku akan menjadikannya wadah untuk pembersih gigi' (dantakaṭṭhabhājana). Cammavinaddhāni vīṇābheriādīni anāmāsāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘bherisaṅghāṭopi vīṇāsaṅghāṭopi tucchapokkharampi mukhavaṭṭiyaṃ āropitacammampi vīṇādaṇḍakopi sabbaṃ anāmāsa’’nti vuttaṃ. Onahituṃ vā onahāpetuṃ vā vādetuṃ vā vādāpetuṃ vā na labbhatiyeva. Cetiyaṅgaṇe pūjaṃ katvā manussehi chaḍḍitaṃ disvāpi acāletvāva antarantare sammajjitabbaṃ, kacavarachaḍḍanakāle pana kacavaraniyāmeneva haritvā ekamantaṃ nikkhipituṃ vaṭṭatīti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Bhaṇḍamūlatthāya sampaṭicchitumpi vaṭṭati, paribhogatthāya labbhamānesu pana vīṇādoṇikañca bheripokkharañca dantakaṭṭhabhājanaṃ karissāma, cammaṃ satthakakosakanti evaṃ tassa tassa parikkhārassa upakaraṇatthāya gahetvā tathā tathā kātuṃ vaṭṭati. Instrumen musik seperti kecapi, gendang, dan sejenisnya yang dilapisi kulit adalah benda-benda yang tidak boleh disentuh (anāmāsa). Namun, dalam Kurundī disebutkan bahwa: “Bingkai gendang, bingkai kecapi, rongga gendang yang kosong, kulit yang baru saja dipasang pada lingkaran bingkai, gagang kecapi, atau leher kecapi; semuanya adalah anāmāsa.” Tidak diperbolehkan untuk memasang kulit sendiri, menyuruh orang lain memasangnya, memainkannya sendiri, atau menyuruh orang lain memainkannya. Bahkan jika melihat gendang atau instrumen lainnya yang dibuang oleh orang-orang setelah melakukan pemujaan di halaman cetiya, instrumen tersebut tidak boleh dipindahkan; penyapuan harus dilakukan di sela-selanya. Namun, Mahāpaccariya menyatakan bahwa pada saat membuang sampah, diperbolehkan untuk membawanya dan menyingkirkannya ke satu sisi dengan menganggapnya sebagai sampah semata. Diperbolehkan juga untuk menerimanya demi nilai barang tersebut (sebagai barter). Jika instrumen seperti rongga kecapi atau rongga gendang diperoleh untuk tujuan penggunaan, diperbolehkan untuk mengambilnya dengan maksud menjadikannya sebagai wadah pembersih gigi (dantakaṭṭhabhājana), dan kulitnya dijadikan sebagai sarung pisau kecil; diperbolehkan untuk melakukannya dengan mengambil bagian-bagian tersebut demi perlengkapan masing-masing dan memprosesnya sesuai kebutuhan. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Anāmāsavinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai keputusan tentang benda-benda yang tidak boleh disentuh (anāmāsavinicchayakathā) telah selesai. 8. Adhiṭṭhānavikappanavinicchayakathā 8. 8. Pembahasan Mengenai Keputusan Tentang Adhiṭṭhāna dan Vikappanā 44. Adhiṭṭhānavikappanesu pana – anujānāmi, bhikkhave, ticīvaraṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, vassikasāṭikaṃ vassānaṃ cātumāsaṃ adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, nisīdanaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, paccattharaṇaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, kaṇḍuppaṭicchādiṃ yāva ābādhā adhiṭṭhātuṃ tato paraṃ vikappetuṃ, mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetuṃ, parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ na vikappetu’’nti (mahāva. 358) vacanato ticīvarādiniyāmeneva adhiṭṭhahitvā paribhuñjitukaāmena ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’tiādinā nāmaṃ vatvā adhiṭṭhātabbaṃ. Vikappentena pana nāmaṃ aggahetvāva ‘‘imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ vikappemī’’ti [Pg.32] vatvā vikappetabbaṃ. Tattha (pārā. aṭṭha. 2.469) ticīvaraṃ adhiṭṭhahantena rajitvā kappabinduṃ datvā pamāṇayuttameva adhiṭṭhātabbaṃ. Assa pamāṇaṃ ukkaṭṭhaparicchedena sugatacīvarato ūnakaṃ vaṭṭati, lāmakaparicchedena saṅghāṭiyā uttarāsaṅgassa ca dīghato muṭṭhipañcakaṃ, tiriyaṃ muṭṭhittikaṃ pamāṇaṃ vaṭṭati. Antaravāsako dīghaso muṭṭhipañcako, tiriyaṃ dvihatthopi vaṭṭati. Pārupanenapi hi sakkā nābhiṃ paṭicchādetunti. Vuttappamāṇato pana atirekañca ūnakañca ‘‘parikkhāracoḷaka’’nti adhiṭṭhātabbaṃ. 44. Mengenai adhiṭṭhāna (pengukuhan) dan vikappanā (pemindahtanganan): Berdasarkan kutipan, “Para bhikkhu, Aku mengizinkan tiga jubah (ticīvara) untuk dikukuhkan (adhiṭṭhātuṃ), bukan untuk dipindahtangankan (vikappetuṃ). Aku mengizinkan jubah mandi hujan (vassikasāṭika) dikukuhkan selama empat bulan musim hujan, dan setelah itu dipindahtangankan. Aku mengizinkan alas duduk (nisīdana) dikukuhkan, bukan dipindahtangankan. Aku mengizinkan seprai (paccattharaṇa) dikukuhkan, bukan dipindahtangankan. Aku mengizinkan kain penutup bisul (kaṇḍuppaṭicchādi) dikukuhkan selama masih sakit, dan setelah itu dipindahtangankan. Aku mengizinkan kain pengelap wajah (mukhapuñchanacoḷa) dikukuhkan, bukan dipindahtangankan. Aku mengizinkan kain perlengkapan (parikkhāracoḷa) dikukuhkan, bukan dipindahtangankan.” Seseorang yang ingin menggunakan tiga jubah atau benda lainnya dengan cara mengukuhkannya harus menyebutkan namanya, seperti “Imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmi” (Aku mengukuhkan jubah luar ini). Sedangkan bagi yang melakukan vikappanā, ia harus melakukannya tanpa menyebut nama benda tersebut secara spesifik, melainkan dengan berkata, “Imaṃ cīvaraṃ tuyhaṃ vikappemi” (Aku memindahtangankan jubah ini kepadamu). Dalam hal itu, seseorang yang mengukuhkan tiga jubah harus mencucinya, memberi tanda (kappabindu), dan mengukuhkannya sesuai ukuran yang tepat. Ukuran maksimalnya adalah sedikit lebih kecil dari jubah Sugata. Ukuran minimal untuk saṅghāṭi dan uttarāsaṅga adalah lima kepalan tangan panjangnya dan tiga kepalan tangan lebarnya. Untuk antaravāsaka, panjangnya lima kepalan tangan dan lebarnya dua hasta juga diperbolehkan, karena dengan pemakaian tersebut sudah cukup untuk menutupi pusar. Adapun jubah yang lebih besar atau lebih kecil dari ukuran tersebut harus dikukuhkan sebagai “parikkhāracoḷaka” (kain perlengkapan). Tattha yasmā ‘‘dve cīvarassa adhiṭṭhānā kāyena vā adhiṭṭheti, vācāya vā adhiṭṭhetī’’ti (pari. 322) vuttaṃ, tasmā purāṇasaṅghāṭiṃ ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā navaṃ saṅghāṭiṃ hatthena gahetvā ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena adhiṭṭhātabbā. Idaṃ kāyena adhiṭṭhānaṃ, taṃ yena kenaci sarīrāvayavena aphusantassa na vaṭṭati. Vācāya adhiṭṭhāne pana vacībhedaṃ katvā vācāya adhiṭṭhātabbā. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti, ‘‘imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Esa nayo uttarāsaṅge antaravāsake ca. Nāmamattameva hi viseso, tasmā sabbāni saṅghāṭiṃ uttarāsaṅgaṃ antaravāsakanti evaṃ attano nāmeneva adhiṭṭhātabbāni. Sace adhiṭṭhahitvā ṭhapitavatthehi saṅghāṭiādīni karoti, niṭṭhite rajane ca kappe ca ‘‘imaṃ paccuddharāmī’’ti paccuddharitvā puna adhiṭṭhātabbāni. Adhiṭṭhitena pana saddhiṃ mahantatarameva dutiyapaṭṭaṃ vā khaṇḍaṃ vā sibbantena puna adhiṭṭhātabbaṃ. Same vā khuddake vā adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Karena dinyatakan bahwa “Ada dua cara pengukuhan jubah: dengan tubuh atau dengan ucapan,” maka setelah melepas pengukuhan jubah luar yang lama (saṅghāṭi) dengan berkata “Imaṃ saṅghāṭiṃ paccuddharāmi” (Aku melepas jubah luar ini), jubah luar yang baru harus dikukuhkan dengan memegangnya dengan tangan, memfokuskan pikiran, dan melakukan tindakan fisik sebagai isyarat pengukuhan jubah tersebut. Inilah pengukuhan dengan tubuh; hal ini tidak sah bagi bhikkhu yang tidak menyentuh jubah tersebut dengan salah satu bagian tubuhnya. Namun, dalam pengukuhan dengan ucapan, hal itu dilakukan dengan mengeluarkan suara. Pengukuhan dengan ucapan ini ada dua jenis: jika jubah berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa), ia harus mengucapkan “Imaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī” (Aku mengukuhkan jubah luar ini). Jika jubah berada di dalam kamar, di atas bangunan bertingkat, atau di vihara tetangga, ia harus menandai tempat jubah itu diletakkan dan mengucapkan “Etaṃ saṅghāṭiṃ adhiṭṭhāmī” (Aku mengukuhkan jubah luar itu). Metode yang sama berlaku untuk uttarāsaṅga (jubah atas) dan antaravāsaka (jubah bawah), hanya namanya saja yang berbeda. Oleh karena itu, semua jubah harus dikukuhkan dengan namanya masing-masing seperti saṅghāṭi, uttarāsaṅga, atau antaravāsaka. Jika seseorang membuat saṅghāṭi dan sebagainya dari kain yang sudah dikukuhkan sebagai parikkhāracoḷa, maka setelah pencelupan dan pemberian tanda selesai, ia harus melepas pengukuhan lama (parikkhāracoḷa) dan mengukuhkannya kembali sebagai jubah luar, jubah atas, atau jubah bawah. Selain itu, jika seseorang menjahit lapisan kedua atau potongan kain yang ukurannya lebih besar bersama dengan jubah yang sudah dikukuhkan, maka jubah tersebut harus dikukuhkan kembali. Namun, jika bagian yang dijahitkan itu berukuran sama atau lebih kecil, tidak perlu melakukan pengukuhan ulang. Ticīvaraṃ pana parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭati, na vaṭṭatīti? Mahāpadumatthero kirāha ‘‘ticīvaraṃ ticīvarameva adhiṭṭhātabbaṃ, sace parikkhāracoḷādhiṭṭhānaṃ labheyya, udositasikkhāpade parihāro niratthako bhaveyyā’’ti. Evaṃ vutte kira avasesā bhikkhū āhaṃsu ‘‘parikkhāracoḷampi bhagavatāva ‘adhiṭṭhātabba’nti vuttaṃ, tasmā vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ ‘‘parikkhāracoḷaṃ nāma pāṭekkaṃ nidhānamukhametaṃ. Ticīvaraṃ ‘parikkhāracoḷa’nti adhiṭṭhahitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati, udositasikkhāpade (pārā. 471 ādayo) pana ticīvaraṃ adhiṭṭhahitvā pariharantassa [Pg.33] parihāro vutto’’ti. Ubhatovibhaṅgabhāṇako puṇṇavālikavāsī mahātissattheropi kirāha ‘‘mayaṃ pubbe mahātherānaṃ assumhā ‘araññavāsino bhikkhū rukkhasusirādīsu cīvaraṃ ṭhapetvā padhānaṃ padahanatthāya gacchanti, sāmantavihāre dhammassavanatthāya gatānañca tesaṃ sūriye uṭṭhite sāmaṇerā vā daharabhikkhū vā pattacīvaraṃ gahetvā gacchanti, tasmā sukhaparibhogatthaṃ ticīvaraṃ parikkhāracoḷaṃ adhiṭṭhātuṃ vaṭṭatī’’’ti. Mahāpaccariyampi vuttaṃ ‘‘pubbe āraññikā bhikkhū abaddhasīmāya dupparihāranti ticīvaraṃ parikkhāracoḷameva adhiṭṭhahitvā paribhuñjiṃsū’’ti. Apakah diperbolehkan untuk mengukuhkan tiga jubah sebagai kain perlengkapan (parikkhāracoḷa)? Mahāpaduma Thera kabarnya berkata, “Tiga jubah harus dikukuhkan sebagai tiga jubah saja. Jika pengukuhan sebagai parikkhāracoḷa diperbolehkan bagi tiga jubah, maka aturan perlindungan dalam udosita-sikkhāpada akan menjadi tidak berguna.” Ketika hal ini dikatakan, para bhikkhu lainnya kabarnya berkata, “Pengukuhan sebagai parikkhāracoḷa pun telah dinyatakan oleh Yang Terbuka sebagai hal yang harus dikukuhkan, oleh karena itu hal tersebut diperbolehkan.” Dalam Mahāpaccariya juga disebutkan, “Yang disebut kain perlengkapan (parikkhāracoḷa) adalah sarana penyimpanan yang terpisah. Diperbolehkan untuk menggunakan tiga jubah dengan mengukuhkannya sebagai parikkhāracoḷa. Namun, aturan perlindungan dalam udosita-sikkhāpada ditujukan bagi bhikkhu yang menjaga jubahnya setelah mengukuhkannya sebagai tiga jubah (saṅghāṭi, dsb.).” Mahātissa Thera, seorang penghafal Ubhatovibhaṅga yang tinggal di Puṇṇavālika, juga kabarnya berkata, “Kami dahulu telah mendengar kata-kata para sesepuh bahwa para bhikkhu yang tinggal di hutan meninggalkan jubah mereka di lubang pohon dan sebagainya, lalu pergi untuk mempraktikkan meditasi atau pergi mendengarkan Dhamma di vihara tetangga. Ketika matahari terbit, para sāmaṇera atau bhikkhu muda mengambil patta dan jubah (yang ditinggalkan di lubang pohon) itu dan membawanya kepada mereka. Oleh karena itu, demi kemudahan penggunaan, diperbolehkan untuk mengukuhkan tiga jubah sebagai parikkhāracoḷa.” Dalam Mahāpaccariya juga disebutkan, “Dahulu, para bhikkhu penghuni hutan, dengan pertimbangan bahwa sulit untuk menjaga jubah di wilayah yang tidak memiliki batas resmi (abaddhasīmā), menggunakan tiga jubah mereka dengan mengukuhkannya sebagai parikkhāracoḷa saja.” 45. Vassikasāṭikā anatirittappamāṇā nāmaṃ gahetvā vuttanayeneva cattāro vassike māse adhiṭṭhātabbā, tato paraṃ paccuddharitvā vikappetabbā. Vaṇṇabhedamattarattāpi cesā vaṭṭati, dve pana na vaṭṭanti. Nisīdanaṃ vuttanayena adhiṭṭhātabbameva, tañca kho pamāṇayuttaṃ ekameva, dve na vaṭṭanti. Paccattharaṇampi adhiṭṭhātabbameva, taṃ pana mahantampi vaṭṭati, ekampi vaṭṭati, bahūnipi vaṭṭanti, nīlampi pītakampi sadasampi pupphadasampīti sabbappakāraṃ vaṭṭati. Kaṇḍuppaṭicchādi yāva ābādho atthi, tāva pamāṇikā adhiṭṭhātabbā. Ābādhe vūpasante paccuddharitvā vikappetabbā, ekāva vaṭṭati. Mukhapuñchanacoḷaṃ adhiṭṭhātabbameva, yāva ekaṃ dhovīyati, tāva aññaṃ paribhogatthāya icchitabbanti dvepi vaṭṭanti. Apare pana therā ‘‘nidhānamukhametaṃ, bahūnipi vaṭṭantī’’ti vadanti. Parikkhāracoḷe gaṇanā natthi, yattakaṃ icchati, tattakaṃ adhiṭṭhātabbameva. Thavikāpi parissāvanampi vikappanūpagapacchimacīvarappamāṇaṃ ‘‘parikkhāracoḷa’’nti adhiṭṭhātabbameva. Tassa pamāṇaṃ dīghato dve vidatthiyo tiriyaṃ vidatthi, taṃ pana dīghato vaḍḍhakīhatthappamāṇaṃ, vitthārato tato upaḍḍhappamāṇaṃ hoti. Tatrāyaṃ pāḷi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, āyāmena aṭṭhaṅgulaṃ sugataṅgulena caturaṅgulavitthataṃ pacchimaṃ cīvaraṃ vikappetu’’nti (mahāva. 358). Bahūnipi ekato katvā ‘‘imāni cīvarāni parikkhāracoḷāni adhiṭṭhāmī’’ti adhiṭṭhātumpi vaṭṭatiyeva. Bhesajjanavakammamātāpituādīnaṃ atthāya ṭhapentena anadhiṭṭhitepi natthi āpatti. Mañcabhisi pīṭhabhisi bimbohanaṃ pāvāro kojavoti etesu pana senāsanaparikkhāratthāya dinnapaccattharaṇe ca adhiṭṭhānakiccaṃ natthiyeva. 45. Kain pemandian musim hujan (vassikasāṭikā) dengan ukuran yang tidak berlebihan, setelah diberi nama demikian, harus dikukuhkan (adhiṭṭhāna) dengan cara yang telah dijelaskan selama empat bulan musim hujan. Setelah itu, pengukuhannya harus dilepaskan dan kain tersebut dialihkan (vikappana). Kain ini sah digunakan meskipun warnanya hanya sedikit berubah, namun tidak diperbolehkan memiliki dua helai. Alas duduk (nisīdana) juga harus dikukuhkan dengan cara yang telah dijelaskan, dan itu pun harus satu helai dengan ukuran yang tepat; dua helai tidak diperbolehkan. Alas tidur (paccattharaṇa) pun harus dikukuhkan; kain ini tetap sah meskipun berukuran besar, satu helai, atau banyak helai; baik yang berwarna biru, kuning, berumbai, atau berumbai bunga, semuanya diperbolehkan. Kain penutup gatal (kaṇḍuppaṭicchādi) harus dikukuhkan selama penyakitnya masih ada dengan ukuran yang sesuai. Jika penyakit telah sembuh, pengukuhannya harus dilepaskan dan dialihkan; hanya satu helai yang diperbolehkan. Handuk muka (mukhapuñchanacoḷa) juga harus dikukuhkan; selagi satu helai sedang dicuci, helai lainnya dapat diinginkan untuk digunakan, sehingga dua helai pun diperbolehkan. Namun, para sesepuh lainnya berkata: 'Ini adalah sarana penyimpanan, sehingga banyak helai pun diperbolehkan.' Untuk kain perlengkapan (parikkhāracoḷa), tidak ada batasan jumlah; sebanyak yang diinginkan, sebanyak itu pula harus dikukuhkan. Kantong atau saringan air yang berukuran setidaknya sebesar jubah terkecil yang layak dialihkan (vikappana) harus dikukuhkan sebagai 'kain perlengkapan'. Ukurannya adalah dua jengkal panjang dan satu jengkal lebar; namun menurut ukuran tangan tukang kayu, panjangnya adalah satu hasta dan lebarnya setengah hasta. Dalam hal ini, teks Pāli menyatakan: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan jubah terkecil yang panjangnya delapan jari dan lebarnya empat jari Sugata untuk dialihkan (vikappana).' Mengumpulkan banyak helai menjadi satu dan mengukuhkannya dengan kata-kata: 'Aku mengukuhkan jubah-jubah ini sebagai kain perlengkapan' pun diperbolehkan. Bagi yang menyimpannya untuk keperluan obat-obatan, pembangunan baru, orang tua, dan sebagainya, tidak ada pelanggaran meskipun tidak dikukuhkan. Namun, untuk kasur tempat tidur (mañcabhisi), kasur kursi (pīṭhabhisi), bantal (bimbohana), selimut (pāvāra), atau permadani (kojava), serta alas tidur yang diberikan untuk perlengkapan tempat tinggal (senāsanaparikkhāra), tidak ada kewajiban untuk melakukan pengukuhan (adhiṭṭhāna). Sace [Pg.34] pana (pārā. aṭṭha. 2.636-38) ñātakapavāritaṭṭhānato suttaṃ labhitvā ñātakapavāriteneva tantavāyena aññena vā mūlaṃ datvā cīvaraṃ vāyāpeti, vāyāpanapaccayā anāpatti. Dasāhātikkamanapaccayā pana āpattiṃ rakkhantena vikappanupagappamāṇamatte vīte tante ṭhitaṃyeva adhiṭṭhātabbaṃ. Dasāhātikkamena niṭṭhāpiyamānañhi nissaggiyaṃ bhaveyyāti. Ñātakādīhi tantaṃ āropāpetvā ‘‘tumhākaṃ, bhante, idaṃ cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti niyyātitepi eseva nayo. Jika ia memperoleh benang dari tempat kerabat atau orang yang telah mengundang (ñātakapavārita), lalu meminta kerabat tersebut atau penenun lain untuk menenun jubah dengan memberikan biaya, maka tidak ada pelanggaran atas dasar penenunan tersebut. Namun, bagi yang ingin menjaga diri dari pelanggaran akibat melewati batas sepuluh hari, ketika bagian yang ukurannya cukup untuk dialihkan (vikappana) telah ditenun, maka jubah yang masih berada di alat tenun tersebut harus dikukuhkan. Sebab, jika diselesaikan dengan melewati batas sepuluh hari, jubah itu bisa menjadi nissaggiya. Demikian pula prosedurnya jika kerabat atau yang lainnya memasang benang pada alat tenun dan menyerahkannya dengan berkata: 'Bhante, ini adalah jubah untuk Anda, silakan terimalah'. Sace tantavāyo evaṃ payojito vā sayaṃ dātukāmo vā hutvā ‘‘ahaṃ, bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ asukadivase nāma vāyitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana tantavāyo ‘‘ahaṃ tumhākaṃ cīvaraṃ vāyitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, cīvaraṃ niṭṭhita’’nti āroceti, etassa ārocanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Jika penenun yang diminta atau yang ingin memberi sendiri berkata: 'Bhante, saya akan menenun dan menyiapkan jubah Anda pada hari tertentu,' dan bhikkhu tersebut membiarkan sepuluh hari berlalu sejak hari yang ditentukan itu, maka ia terkena nissaggiya pācittiya. Namun, jika penenun berkata: 'Saya akan menenun jubah Anda lalu mengirim pesan,' dan ia melakukannya demikian, tetapi bhikkhu pembawa pesan tidak memberitahukannya kepada bhikkhu pemilik tersebut; lalu ada bhikkhu lain yang melihat atau mendengar dan berkata: 'Bhante, jubah Anda sudah selesai,' maka pemberitahuan dari bhikkhu lain ini bukanlah standar. Namun, ketika bhikkhu pembawa pesan itu sendiri yang memberitahukannya, maka bagi bhikkhu yang membiarkan sepuluh hari berlalu sejak hari ia mendengar kabar tersebut, ia terkena nissaggiya pācittiya. Sace tantavāyo ‘‘ahaṃ tumhākaṃ cīvaraṃ vāyitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, cīvaraṃ gahetvā gatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati ‘‘api, bhante, adhunā ābhataṃ cīvaraṃ sundara’’nti. Kuhiṃ, āvuso, cīvaranti. Itthannāmassa hatthe pesitanti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu cīvaraṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana vāyāpanamūlaṃ adinnaṃ hoti, yāva kākaṇikamattampi avasiṭṭhaṃ, tāva rakkhati. Jika penenun berkata: 'Saya akan menenun jubah Anda lalu menitipkannya pada seseorang,' dan ia melakukannya demikian, tetapi bhikkhu yang membawa jubah itu menyimpannya di kediamannya (pariveṇa) dan tidak memberitahu bhikkhu pemilik; lalu ada orang lain berkata: 'Bhante, apakah jubah yang baru dibawa ini bagus?' 'Di mana jubah itu, Avuso?' 'Dititipkan pada bhikkhu bernama ini.' Maka perkataan orang ini pun bukanlah standar. Namun, ketika bhikkhu pembawa itu menyerahkan jubah tersebut, bagi yang membiarkan sepuluh hari berlalu sejak hari penerimaan, ia terkena nissaggiya pācittiya. Akan tetapi, jika upah penenunan belum dibayarkan, meskipun hanya tersisa seharga satu kākaṇika, maka ia masih terjaga (dari pelanggaran). 46. Adhiṭṭhitacīvaraṃ (pārā. aṭṭha. 2.469) pana paribhuñjato kathaṃ adhiṭṭhānaṃ vijahatīti? Aññassa dānena acchinditvā gahaṇena vissāsaggāhena hīnāyāvattanena sikkhāpaccakkhānena kālakiriyāya liṅgaparivattanena paccuddharaṇena chiddabhāvenāti imehi navahi kāraṇehi vijahati. Tattha purimehi aṭṭhahi [Pg.35] sabbacīvarāni adhiṭṭhānaṃ vijahanti, chiddabhāvena pana ticīvarasseva sabbaṭṭhakathāsu adhiṭṭhānavijahanaṃ vuttaṃ, tañca nakhapiṭṭhippamāṇena chiddena. Tattha nakhapiṭṭhippamāṇaṃ kaniṭṭhaṅgulinakhavasena veditabbaṃ, chiddañca vinividdhachiddameva. Chiddassa hi abbhantare ekatantu cepi acchinno hoti, rakkhati. Tattha saṅghāṭiyā ca uttarāsaṅgassa ca dīghantato vidatthippamāṇassa, tiriyantato aṭṭhaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, antaravāsakassa pana dīghantato vidatthippamāṇasseva, tiriyantato caturaṅgulappamāṇassa padesassa orato chiddaṃ adhiṭṭhānaṃ bhindati, parato na bhindati, tasmā jāte chidde ticīvaraṃ atirekacīvaraṭṭhāne tiṭṭhati, sūcikammaṃ katvā puna adhiṭṭhātabbaṃ. Yo pana dubbalaṭṭhāne paṭhamaṃ aggaḷaṃ datvā pacchā dubbalaṭṭhānaṃ chinditvā apaneti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Maṇḍalaparivattanepi eseva nayo. Dupaṭṭassa ekasmiṃ paṭale chidde vā jāte gaḷite vā adhiṭṭhānaṃ na bhijjati, khuddakaṃ cīvaraṃ mahantaṃ karoti, mahantaṃ vā khuddakaṃ karoti, adhiṭṭhānaṃ na bhijjati. Ubho koṭiyo majjhe karonto sace paṭhamaṃ chinditvā pacchā ghaṭeti, adhiṭṭhānaṃ bhijjati. Atha ghaṭetvā chindati, na bhijjati. Rajakehi dhovāpetvā setaṃ kārāpentassapi adhiṭṭhānaṃ adhiṭṭhānamevāti. Ayaṃ tāva adhiṭṭhāne vinicchayo. 46. Namun, bagi orang yang memakai jubah yang telah ditetapkan (adhiṭṭhitacīvara), bagaimana ketetapan (adhiṭṭhāna) tersebut hilang? Ketetapan itu hilang karena sembilan alasan ini: karena pemberian kepada orang lain, karena diambil secara paksa, karena diambil berdasarkan kepercayaan (vissāsaggāha), karena kembali menjadi umat awam, karena melepaskan latihan (sikkhā), karena kematian, karena perubahan jenis kelamin, karena penarikan kembali (paccuddharaṇa), dan karena keadaan berlubang (chiddabhāva). Di sana, karena delapan alasan pertama, semua jubah kehilangan ketetapannya; namun, karena keadaan berlubang, dalam semua kitab komentar disebutkan bahwa hilangnya ketetapan hanya berlaku bagi tiga jubah (ticīvara), dan itu pun karena lubang yang seukuran kuku. Mengenai hal itu, ukuran kuku harus dipahami berdasarkan kuku jari kelingking, dan lubang tersebut haruslah lubang yang tembus. Jika di dalam lubang tersebut masih terdapat satu helai benang yang belum putus, maka ketetapan itu masih terjaga. Di sana, untuk jubah Saṅghāṭi dan Uttarāsaṅga, lubang di area dalam jarak satu jengkal (vidatthi) dari tepi panjang, dan delapan jari dari tepi lebar, akan merusak ketetapan. Sedangkan untuk jubah Antaravāsaka (sarung), lubang di area dalam jarak satu jengkal dari tepi panjang, dan empat jari dari tepi lebar, akan merusak ketetapan; jika di luar itu, maka tidak merusak. Oleh karena itu, jika terjadi lubang, tiga jubah tersebut berstatus sebagai jubah berlebih (atirekacīvara); setelah dilakukan penjahitan, jubah tersebut harus ditetapkan (adhiṭṭhātabba) kembali. Namun, bagi orang yang pada bagian yang lemah pertama-tama memberikan tambalan lalu setelah itu memotong dan membuang bagian yang lemah tersebut, ketetapannya tidak rusak. Dalam penggantian bagian bundar (maṇḍala) pun cara ini juga yang harus dipahami. Pada jubah dua lapis, jika lubang terjadi pada satu lapis saja atau aus pada satu lapis saja, ketetapannya tidak rusak. Jika seseorang membuat jubah kecil menjadi besar, atau membuat jubah besar menjadi kecil, ketetapannya tidak rusak. Seseorang yang meletakkan kedua ujung di tengah, jika ia memotongnya terlebih dahulu baru kemudian menyambungnya, ketetapannya rusak. Tetapi jika ia menyambungnya terlebih dahulu baru kemudian memotongnya, tidak rusak. Bagi orang yang menyuruh binatu mencuci jubah hingga menjadikannya putih pun, ketetapan itu tetaplah sebagai ketetapan. Inilah keputusan mengenai ketetapan (adhiṭṭhāna). 47. Vikappane pana dve vikappanā sammukhāvikappanā parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hoti? Cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ cīvara’’nti vā ‘‘imāni cīvarānī’’ti vā ‘‘etaṃ cīvara’’nti vā ‘‘etāni cīvarānī’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ, mayhaṃ santakāni paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. 47. Sedangkan dalam hal penyerahan (vikappane), ada dua jenis vikappanā: vikappanā di hadapan (sammukhāvikappanā) dan vikappanā di belakang (parammukhāvikappanā). Bagaimana sammukhāvikappanā dilakukan? Setelah mengetahui apakah jubah itu tunggal atau banyak, dan apakah jubah itu ada di dekat atau jauh, seseorang harus mengucapkan, "Jubah ini," atau "Jubah-jubah ini," atau "Itu jubah," atau "Itu jubah-jubah," lalu berkata, "Saya menyerahkannya (vikappemi) kepadamu." Inilah satu jenis sammukhāvikappanā. Dengan tindakan sekian ini, jubah tersebut boleh disimpan, namun tidak boleh digunakan, atau diberikan kepada orang lain, atau ditetapkan (adhiṭṭhātuṃ). Namun, jika telah dikatakan demikian: "Milikku ini, atau barang-barang milikku ini, gunakanlah atau berikanlah atau lakukanlah sesuai kebutuhan," maka terjadilah apa yang disebut penyerahan kembali (paccuddharaṇa); sejak saat itu, penggunaan dan hal-hal lainnya diperbolehkan. Aparo nayo – tatheva cīvarānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘imaṃ cīvara’’nti vā ‘‘imāni cīvarānī’’ti vā ‘‘etaṃ cīvara’’nti vā ‘‘etāni cīvarānī’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’’ti vā ‘‘tissāya bhikkhuniyā, tissāya sikkhamānāya, tissassa sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā [Pg.36] vikappemī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā ‘‘tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. Cara lainnya – dengan cara yang sama, setelah mengetahui jumlah jubah dan keberadaannya, di hadapan bhikkhu tersebut, setelah mengucapkan "Jubah ini," dan seterusnya, seseorang menyebutkan nama salah satu dari lima rekan se-Dhamma (sahadhammika) yang ia sukai, dan berkata: "Saya menyerahkannya kepada Bhikkhu Tissa," atau "Saya menyerahkannya kepada Bhikkhuni Tissa, kepada Sikkhamānā Tissa, kepada Sāmaṇera Tissa, atau kepada Sāmaṇerī Tissa." Ini juga merupakan jenis sammukhāvikappanā yang lain. Dengan tindakan sekian ini, jubah tersebut boleh disimpan, namun satu pun dari penggunaan dan hal lainnya tidak diperbolehkan. Akan tetapi, jika oleh bhikkhu tersebut dikatakan: "Milik Bhikkhu Tissa ini... dan seterusnya... milik Sāmaṇerī Tissa ini, gunakanlah atau berikanlah atau lakukanlah sesuai kebutuhan," maka terjadilah penyerahan kembali (paccuddharaṇa); sejak saat itu, penggunaan dan hal-hal lainnya diperbolehkan. Kathaṃ parammukhāvikappanā hoti? Cīvarānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ cīvara’’nti vā ‘‘imāni cīvarānī’’ti vā ‘‘etaṃ cīvara’’nti vā ‘‘etāni cīvarānī’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti. Tato itarena purimanayeneva ‘‘tisso bhikkhū’’ti vā…pe… ‘‘tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammī’’ti vā…pe… ‘‘tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. Bagaimana parammukhāvikappanā dilakukan? Setelah mengetahui jumlah jubah dan keberadaannya dengan cara yang sama, setelah mengucapkan "Jubah ini," dan seterusnya, seseorang harus berkata: "Saya memberikannya kepadamu untuk tujuan penyerahan (vikappanatthāya)." Oleh bhikkhu itu harus ditanyakan: "Siapakah kawan atau kenalanmu?" Kemudian oleh pihak lainnya harus dijawab dengan cara yang sama seperti sebelumnya: "Bhikkhu Tissa," atau "...Sāmaṇerī Tissa." Selanjutnya, oleh bhikkhu tersebut harus dikatakan: "Saya memberikannya kepada Bhikkhu Tissa," atau "...kepada Sāmaṇerī Tissa." Inilah yang disebut parammukhāvikappanā. Dengan tindakan sekian ini, jubah tersebut boleh disimpan, namun satu pun dari penggunaan dan hal lainnya tidak diperbolehkan. Akan tetapi, jika oleh bhikkhu tersebut diucapkan dengan cara yang telah disebutkan dalam sammukhāvikappanā kedua: "Milik orang yang bernama ini, gunakanlah atau berikanlah atau lakukanlah sesuai kebutuhan," maka terjadilah penyerahan kembali (paccuddharaṇa); sejak saat itu, penggunaan dan hal-hal lainnya diperbolehkan. Dvinnaṃ vikappanānaṃ kiṃ nānākaraṇaṃ? Sammukhāvikappanāyaṃ sayaṃ vikappetvā parena paccuddharāpeti, parammukhāvikappanāyaṃ pareneva vikappāpetvā pareneva paccuddharāpeti, idamettha nānākaraṇaṃ. Sace pana yassa vikappeti, so paññattikovido na hoti, na jānāti paccuddharituṃ, taṃ cīvaraṃ gahetvā aññassa byattassa santikaṃ gantvā puna vikappetvā parena paccuddharāpetabbaṃ. Vikappitavikappanā nāmesā vaṭṭati. Evaṃ tāva cīvare adhiṭṭhānavikappanānayo veditabbo. Apa perbedaan antara kedua jenis vikappanā tersebut? Dalam sammukhāvikappanā, seseorang menyerahkannya sendiri dan meminta pihak lain melakukan penyerahan kembali (paccuddharaṇa). Dalam parammukhāvikappanā, seseorang menyuruh pihak lain untuk melakukan penyerahan dan menyuruh pihak lain itu pula untuk melakukan penyerahan kembali. Inilah perbedaan di sini. Namun, jika orang yang kepadanya ia menyerahkan jubah itu tidak ahli dalam peraturan (paññattikovido) dan tidak tahu cara melakukan penyerahan kembali, maka jubah itu harus diambil dan dibawa ke hadapan orang lain yang kompeten, diserahkan kembali, lalu meminta pihak lain tersebut melakukan penyerahan kembali. Tindakan yang disebut penyerahan dari barang yang telah diserahkan (vikappitavikappanā) ini diperbolehkan. Demikianlah cara mengenai ketetapan (adhiṭṭhāna) dan penyerahan (vikappanā) pada jubah harus dipahami. 48. Patte pana ayaṃ nayo – pattaṃ adhiṭṭhahantena ukkaṭṭhamajjhimomakānaṃ aññataro pamāṇayuttova adhiṭṭhātabbo. Tassa pamāṇaṃ ‘‘aḍḍhāḷhakodanaṃ gaṇhātī’’tiādinā (pārā. 602) nayena pāḷiyaṃ vuttaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.602 ādayo) – anupahatapurāṇasālitaṇḍulānaṃ sukoṭṭitaparisuddhānaṃ dve magadhanāḷiyo gahetvā tehi taṇḍulehi anuttaṇḍulamakilinnamapiṇḍitaṃ suvisadaṃ kundamakuḷarāsisadisaṃ avassāvitodanaṃ pacitvā niravasesaṃ [Pg.37] patte pakkhipitvā tassa odanassa catutthabhāgappamāṇo nātighano nātitanuko hatthahāriyo sabbasambhārasaṅkhato muggasūpo pakkhipitabbo, tato ālopassa ālopassa anurūpaṃ yāvacarimālopappahonakaṃ macchamaṃsādibyañjanaṃ pakkhipitabbaṃ, sappitelatakkarasakañjikādīni pana gaṇanūpagāni na honti. Tāni hi odanagatikāni honti, neva hāpetuṃ, na vaḍḍhetuṃ sakkonti. Evametaṃ sabbampi pakkhittaṃ sace pattassa mukhavaṭṭiyā heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, suttena vā hīrena vā chindantassa suttassa vā hīrassa vā heṭṭhimantaṃ phusati, ayaṃ ukkaṭṭho nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ ukkaṭṭhomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti antogadhameva hoti, ayaṃ ukkaṭṭhukkaṭṭho nāma patto. 48. Mengenai mangkuk (patta), inilah metodenya: bagi bhikkhu yang hendak mengukuhkan (adhiṭṭhāna) sebuah mangkuk, ia harus memilih salah satu dari mangkuk yang ukurannya sesuai, yaitu mangkuk ukuran besar (ukkaṭṭha), menengah (majjhima), atau kecil (omaka). Ukurannya telah dinyatakan dalam Pāli dengan cara seperti: “mampu menampung setengah āḷhaka nasi” (Pārā. 602). Mengenai hal tersebut, inilah keputusannya: dengan mengambil dua Magadhanāḷi beras Sāli tua yang utuh, yang telah ditumbuk dengan baik dan sangat bersih, kemudian menanak beras tersebut menjadi nasi yang tidak terlalu keras, tidak terlalu lembek, tidak menggumpal, sangat bersih, tampak seperti tumpukan kuncup bunga melati, dan tanpa sisa air rebusan; setelah memasukkan semuanya ke dalam mangkuk tanpa sisa, harus ditambahkan sup kacang hijau (muggasūpo) yang jumlahnya seperempat dari porsi nasi tersebut, yang tidak terlalu kental, tidak terlalu encer, mudah diambil dengan tangan, dan dibumbui dengan berbagai bumbu lengkap. Setelah itu, harus ditambahkan lauk-pauk seperti ikan, daging, dan sebagainya yang sesuai untuk setiap suapan hingga suapan yang terakhir. Namun, mentega (sappi), minyak (tela), air dadih (takkara), sari buah, dan cuka (kañjika), tidak termasuk dalam hitungan ini, karena hal-hal tersebut mengikuti sifat nasi; mereka tidak dapat mengurangi maupun menambah kapasitas mangkuk. Jika semua isi yang dimasukkan itu setinggi garis bawah dari lingkaran bibir mangkuk (mukhavaṭṭi), atau menyentuh ujung bawah benang atau serat kulit kayu saat seseorang mengukurnya dengan benang, maka mangkuk ini disebut ukuran besar (ukkaṭṭha). Jika isinya melewati garis tersebut hingga membukit, mangkuk ini disebut ukuran besar-kecil (ukkaṭṭhomako). Jika isinya tidak mencapai garis tersebut dan tetap berada di dalam garis, mangkuk ini disebut ukuran besar-besar (ukkaṭṭhukkaṭṭho). Ukkaṭṭhato upaḍḍhappamāṇo majjhimo nāma patto. Majjhimato upaḍḍhappamāṇo omako. Tasmā sace magadhanāḷiyā nāḷikodanādisabbampi pakkhittaṃ vuttanayeneva heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, ayaṃ majjhimo nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ majjhimomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti antogadhameva hoti, ayaṃ majjhimukkaṭṭho nāma patto. Sace magadhanāḷiyā upaḍḍhanāḷikodanādisabbampi pakkhittaṃ heṭṭhimarājisamaṃ tiṭṭhati, ayaṃ omako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ atikkamma thūpīkataṃ tiṭṭhati, ayaṃ omakomako nāma patto. Sace taṃ rājiṃ na sampāpuṇāti antogadhameva hoti, ayaṃ omakukkaṭṭho nāma patto. Evamete nava pattā. Tesu dve apattā ukkaṭṭhukkaṭṭho ca omakomako cāti. Tasmā ete bhājanaparibhogena paribhuñjitabbā, na adhiṭṭhānūpagā na vikappanūpagā. Itare pana satta adhiṭṭhahitvā vā vikappetvā vā paribhuñjitabbā. Mangkuk yang berukuran setengah dari ukuran besar (ukkaṭṭha) disebut mangkuk menengah (majjhimo). Mangkuk yang berukuran setengah dari ukuran menengah disebut mangkuk kecil (omako). Oleh karena itu, jika satu Magadhanāḷi nasi dan segala isinya dimasukkan dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya, dan isinya setinggi garis bawah, maka ini disebut mangkuk menengah (majjhimo). Jika isinya melewati garis tersebut hingga membukit, disebut mangkuk menengah-kecil (majjhimomako). Jika isinya tidak mencapai garis tersebut dan tetap berada di dalam garis, disebut mangkuk menengah-besar (majjhimukkaṭṭho). Jika setengah Magadhanāḷi nasi dan segala isinya dimasukkan dan setinggi garis bawah, maka ini disebut mangkuk kecil (omako). Jika isinya melewati garis tersebut hingga membukit, disebut mangkuk kecil-kecil (omakomako). Jika isinya tidak mencapai garis tersebut dan tetap berada di dalam garis, disebut mangkuk kecil-besar (omakukkaṭṭho). Demikianlah terdapat sembilan jenis mangkuk. Di antaranya, dua jenis bukan merupakan mangkuk (untuk dikukuhkan), yaitu ukuran besar-besar (ukkaṭṭhukkaṭṭho) dan ukuran kecil-kecil (omakomako). Oleh karena itu, mangkuk-mangkuk ini harus digunakan sebagai wadah keperluan sehari-hari saja; tidak dapat digunakan untuk pengukuhan (adhiṭṭhāna) maupun pembagian (vikappana). Sedangkan tujuh mangkuk lainnya harus dikukuhkan atau dibagikan sebelum digunakan. Pamāṇayuttānampi etesaṃ adhiṭṭhānavikappanūpagattaṃ evaṃ veditabbaṃ – ayopatto pañcahi pākehi, mattikāpatto dvīhi pākehi pakko adhiṭṭhānūpago. Ubhopi yaṃ mūlaṃ dātabbaṃ, tasmiṃ dinneyeva. Sace ekopi pāko ūno hoti, kākaṇikamattampi vā mūlaṃ adinnaṃ, na adhiṭṭhānūpago. Sace pattasāmiko vadati ‘‘yadā tumhākaṃ mūlaṃ bhavissati, tadā dassatha adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti, neva adhiṭṭhānūpago hoti, pākassa hi ūnattā pattasaṅkhyaṃ na gacchati, mūlassa sakalassa vā ekadesassa [Pg.38] vā adinnattā sakabhāvaṃ na upeti, aññasseva santako hoti, tasmā pāke ca mūle ca suniṭṭhiteyeva adhiṭṭhānūpago hoti. Yo adhiṭṭhānūpago, sveva vikappanūpago. So hatthaṃ āgatopi anāgatopi adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā. Yadi hi pattakārako mūlaṃ labhitvā sayaṃ vā dātukāmo hutvā ‘‘ahaṃ bhante tumhākaṃ pattaṃ katvā asukadivase nāma pacitvā ṭhapessāmī’’ti vadati, bhikkhu ca tena paricchinnadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā sāsanaṃ pesessāmī’’ti vatvā tatheva karoti, tena pesitabhikkhu pana tassa bhikkhuno na āroceti, añño disvā vā sutvā vā ‘‘tumhākaṃ, bhante, patto niṭṭhito’’ti āroceti, etassa ārocanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana tena pesitoyeva āroceti, tassa vacanaṃ sutadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sace pana pattakārako ‘‘ahaṃ tumhākaṃ pattaṃ katvā pacitvā kassaci hatthe pahiṇissāmī’’ti vatvā tatheva karoti, pattaṃ gahetvā āgatabhikkhu pana attano pariveṇe ṭhapetvā tassa na āroceti, añño koci bhaṇati ‘‘api, bhante, adhunā ābhato patto sundaro’’ti. ‘‘Kuhiṃ, āvuso, patto’’ti? ‘‘Itthannāmassa hatthe pesito’’ti. Etassapi vacanaṃ na pamāṇaṃ. Yadā pana so bhikkhu pattaṃ deti, laddhadivasato paṭṭhāya dasāhaṃ atikkāmayato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, tasmā dasāhaṃ anatikkāmetvāva adhiṭṭhātabbo vikappetabbo vā. Mengenai mangkuk-mangkuk yang ukurannya sesuai ini, kelayakannya untuk dikukuhkan (adhiṭṭhāna) atau dibagikan (vikappana) harus dipahami sebagai berikut: mangkuk besi yang telah dibakar lima kali, dan mangkuk tanah liat yang telah dibakar dua kali, barulah layak dikukuhkan. Untuk keduanya, harganya harus dibayar terlebih dahulu; hanya setelah dibayarlah mangkuk tersebut layak dikukuhkan. Jika pembakarannya kurang satu kali saja, atau jika harganya belum dibayar meski hanya seharga satu kākaṇika, maka ia tidak layak dikukuhkan. Jika pemilik mangkuk berkata, “Bila Anda sudah memiliki uangnya, berikanlah nanti; sekarang kukuhkan dan gunakanlah,” mangkuk itu tetap belum layak dikukuhkan. Sebab, karena kurangnya pembakaran, ia tidak tergolong sebagai sebutan 'mangkuk'; dan karena harganya belum dibayar secara penuh maupun sebagian, ia belum menjadi milik sendiri melainkan masih milik orang lain. Oleh karena itu, hanya jika pembakaran dan pembayaran harganya telah selesai sepenuhnya, mangkuk tersebut layak dikukuhkan. Mangkuk yang layak dikukuhkan, itu pula yang layak dibagikan. Mangkuk tersebut, baik sudah di tangan maupun belum, dapat dikukuhkan atau dibagikan. Jika pembuat mangkuk telah menerima harganya atau berniat memberikannya sendiri lalu berkata, “Bhante, saya akan membuatkan mangkuk untuk Anda, dan pada hari tertentu setelah dibakar, saya akan menyediakannya,” dan jika bhikkhu tersebut melebihi sepuluh hari sejak hari yang ditentukan itu, maka ia terkena pelanggaran Nissaggiya Pācittiya. Namun, jika pembuat mangkuk berkata, “Saya akan membuat mangkuk untuk Anda, membakarnya, lalu mengirim pesan,” dan ia melakukannya, kemudian bhikkhu yang diutusnya tidak memberitahu bhikkhu (pemilik) tersebut, lalu ada orang lain yang melihat atau mendengarnya dan berkata, “Bhante, mangkuk Anda sudah selesai,” pemberitahuan orang lain ini tidaklah sah. Namun, ketika utusan yang dikirim oleh pembuat mangkuk itulah yang memberitahu, maka sejak hari mendengar perkataannya, bagi bhikkhu yang melebihi sepuluh hari, ia terkena Nissaggiya Pācittiya. Akan tetapi, jika pembuat mangkuk berkata, “Saya akan membuat mangkuk untuk Anda, membakarnya, lalu menitipkannya pada seseorang,” dan ia melakukannya, lalu bhikkhu yang membawa mangkuk itu menyimpannya di tempat tinggalnya dan tidak memberitahu bhikkhu tersebut, kemudian orang lain bertanya, “Bhante, apakah mangkuk yang baru dibawa itu bagus?” Bhikkhu itu bertanya, “Di mana, Avuso, mangkuk itu?” “Dititipkan pada bhikkhu bernama ini.” Perkataan orang ini pun tidak sah. Namun, ketika bhikkhu pembawa itu menyerahkan mangkuk tersebut, sejak hari penerimaannya, bagi bhikkhu yang melebihi sepuluh hari, ia terkena Nissaggiya Pācittiya. Karena itu, tanpa melewati sepuluh hari, mangkuk tersebut harus dikukuhkan atau dibagikan. Tattha dve pattassa adhiṭṭhānā kāyena vā adhiṭṭhāti, vācāya vā adhiṭṭhāti. Tesaṃ vasena adhiṭṭhahantena ‘‘imaṃ pattaṃ paccuddharāmī’’ti vā ‘‘etaṃ pattaṃ paccuddharāmī’’ti vā vatvā evaṃ sammukhe vā parammukhe vā ṭhitaṃ purāṇapattaṃ paccuddharitvā aññassa vā datvā navaṃ pattaṃ yattha katthaci ṭhitaṃ hatthena parāmasitvā ‘‘idaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti cittena ābhogaṃ katvā kāyavikāraṃ karontena kāyena vā adhiṭṭhātabbo. Vacībhedaṃ katvā vācāya vā adhiṭṭhābhabbo. Tatra duvidhaṃ adhiṭṭhānaṃ – sace hatthapāse hoti, ‘‘imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti [Pg.39] vācā bhinditabbā, atha antogabbhe vā uparipāsāde vā sāmantavihāre vā hoti, ṭhapitaṭṭhānaṃ sallakkhetvā ‘‘etaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī’’ti vācā bhinditabbā. Adhiṭṭhahantena pana ekakena adhiṭṭhātumpi vaṭṭati, aññassa santike adhiṭṭhātumpi vaṭṭati. Aññassa santike ayamānisaṃso – sacassa ‘‘adhiṭṭhito nu kho me, no’’ti vimati uppajjati, itaro sāretvā vimatiṃ chindissatīti. Sace koci dasa patte labhitvā sabbe attanāva paribhuñjitukāmo hoti, na sabbe adhiṭṭhātabbā, ekaṃ pattaṃ adhiṭṭhāya punadivase taṃ paccuddharitvā añño adhiṭṭhātabbo. Eteneva upāyena vassasatampi pariharituṃ sakkā. Dalam hal itu, ada dua cara pengukuhan (adhiṭṭhāna) mangkuk: seseorang mengukuhkannya dengan tubuh atau mengukuhkannya dengan ucapan. Bagi seorang yang ingin melakukan pengukuhan melalui cara-cara tersebut, setelah mengucapkan 'imaṃ pattaṃ paccuddharāmi' (saya menarik kembali mangkuk ini) atau 'etaṃ pattaṃ paccuddharāmi' (saya menarik kembali mangkuk itu) untuk membatalkan pengukuhan mangkuk lama yang berada di hadapannya atau di tempat lain, atau setelah memberikannya kepada orang lain; kemudian ia menyentuh dengan tangan mangkuk baru yang berada di mana saja, lalu dalam batin ia bertekad 'idaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmi' (saya mengukuhkan mangkuk ini), dan dengan melakukan gerakan tubuh, ia harus mengukuhkannya melalui tubuh. Atau dengan mengeluarkan suara melalui ucapan, ia harus mengukuhkannya melalui ucapan. Dalam hal itu, ada dua jenis pengukuhan [melalui ucapan]: jika mangkuk berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa), ucapan 'imaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī' (saya mengukuhkan mangkuk ini) harus diucapkan; namun jika mangkuk itu berada di dalam kamar, di atas bangunan bertingkat, atau di vihara tetangga, setelah menentukan tempat penyimpanannya, ucapan 'etaṃ pattaṃ adhiṭṭhāmī' (saya mengukuhkan mangkuk itu) harus diucapkan. Lebih lanjut, bagi seseorang yang melakukan pengukuhan, diperbolehkan untuk melakukan pengukuhan sendirian, dan diperbolehkan juga untuk melakukan pengukuhan di hadapan orang lain. Ada manfaat ini jika dilakukan di hadapan orang lain: jika muncul keragu-raguan padanya, 'Apakah mangkuk ini sudah saya kukuhkan atau belum?', maka orang lain tersebut dapat mengingatkannya dan melenyapkan keragu-raguan itu. Jika seseorang mendapatkan sepuluh mangkuk dan ingin menggunakan semuanya sendiri, ia tidak boleh mengukuhkan semuanya [sekaligus]. Setelah mengukuhkan satu mangkuk, pada hari berikutnya ia menarik kembali pengukuhan mangkuk tersebut dan mengukuhkan mangkuk yang lain. Dengan cara ini, dimungkinkan untuk menggunakan bahkan sepuluh mangkuk selama seratus tahun. Evaṃ appamattassa siyā adhiṭṭhānavijahananti? Siyā. Sace hi sayaṃ pattaṃ aññassa deti, vibbhamati vā, sikkhaṃ vā paccakkhāti, kālaṃ vā karoti, liṅgaṃ vāssa parivattati, paccuddharati vā, patte vā chiddaṃ hoti, adhiṭṭhānaṃ vijahati. Vuttañcetaṃ – Demikianlah, mungkinkah terjadi lepasnya pengukuhan bagi seorang bhikkhu yang waspada? Hal itu mungkin saja. Sebab jika ia sendiri memberikan mangkuk itu kepada orang lain, atau ia lepas jubah, atau ia menolak pelatihan, atau ia meninggal dunia, atau jenis kelaminnya berubah, atau ia menarik kembali pengukuhannya, atau muncul lubang pada mangkuknya, maka pengukuhannya pun terlepas. Dan hal ini telah dinyatakan: ‘‘Dinnavibbhantapaccakkhā, kālakiriyākatena ca; Liṅgapaccuddharā ceva, chiddena bhavati sattama’’nti. (pārā. aṭṭha. 2.608) – 'Karena diberikan, lepas jubah, menolak pelatihan, dan karena meninggal dunia; juga karena perubahan kelamin, penarikan kembali pengukuhan, dan dengan adanya lubang sebagai yang ketujuh.' Coragahaṇavissāsaggāhehipi vijahatiyeva. Kittakena chiddena adhiṭṭhānaṃ bhijjati? Yena kaṅgusitthaṃ nikkhamati ceva pavisati ca. Idañhi sattannaṃ dhaññānaṃ lāmakadhaññasitthaṃ. Tasmiṃ chidde ayacuṇṇena vā āṇiyā vā paṭipākatike kate dasāhabbhantare puna adhiṭṭhātabbo. Ayaṃ tāvettha adhiṭṭhāne vinicchayo. Pengukuhan juga terlepas karena diambil oleh pencuri atau diambil oleh orang lain karena dasar kepercayaan (vissāsa). Berapa besarkah lubang yang menyebabkan rusaknya pengukuhan? Sebesar lubang yang melaluinya sebutir nasi dari serealia kaṅgu dapat keluar dan masuk. Ini adalah butiran nasi dari serealia yang paling rendah di antara tujuh jenis serealia. Jika pada lubang tersebut telah diperbaiki kembali dengan bubuk besi atau dengan pasak, dalam jangka waktu sepuluh hari ia harus dikukuhkan kembali. Demikianlah keputusan mengenai pengukuhan di sini. 49. Vikappane pana dve vikappanā sammukhāvikappanā ceva parammukhāvikappanā ca. Kathaṃ sammukhāvikappanā hoti? Pattānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappemī’’ti vattabbaṃ, ayamekā sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhuñjituṃ pana vissajjetuṃ vā adhiṭṭhātuṃ vā na vaṭṭati. ‘‘Mayhaṃ santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti evaṃ pana vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. 49. Sedangkan mengenai vikappanā (penyerahan kepemilikan), ada dua jenis vikappanā: vikappanā di hadapan orangnya langsung (sammukhā-vikappanā) dan vikappanā tidak di hadapan orangnya (parammukhā-vikappanā). Bagaimana sammukhā-vikappanā terjadi? Setelah mengetahui jumlah mangkuk (tunggal atau banyak) serta keberadaannya (ada di tempat atau tidak), seseorang harus mengucapkan 'imaṃ pattaṃ' (mangkuk ini) atau 'ime patte' (mangkuk-mangkuk ini) atau 'etaṃ pattaṃ' (mangkuk itu) atau 'ete patte' (mangkuk-mangkuk itu), kemudian ia harus berkata 'tuyhaṃ vikappemi' (saya mewikappanakan mangkuk ini kepadamu). Ini adalah satu jenis sammukhā-vikappanā. Dengan melakukan ini, mangkuk tersebut boleh disimpan, namun tidak boleh digunakan, dilepaskan, atau dikukuhkan. Akan tetapi, jika orang tersebut berkata demikian: 'Gunakanlah milikku ini, atau lepaskanlah, atau lakukanlah sesukamu,' maka hal itu disebut sebagai penarikan kembali (paccuddhara); sejak saat itu, penggunaan dan tindakan lainnya diperbolehkan. Aparo nayo – tatheva pattānaṃ ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā tasseva bhikkhuno santike ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā pañcasu sahadhammikesu [Pg.40] aññatarassa attanā abhirucitassa yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘tissassa bhikkhuno vikappemī’’ti vā ‘‘tissāya bhikkhuniyā, sikkhamānāya, sāmaṇerassa, tissāya sāmaṇeriyā vikappemī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ aparāpi sammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati. Paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā tissassa bhikkhuno santakaṃ…pe… tissāya sāmaṇeriyā santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohīti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. Metode lainnya: Dengan cara yang sama, setelah mengetahui jumlah mangkuk dan keberadaannya, di hadapan bhikkhu tersebut, ia harus mengucapkan 'imaṃ pattaṃ' dan seterusnya, lalu menyebutkan nama salah satu dari lima golongan rekan se-Dhamma yang ia sukai, dan berkata 'tissassa bhikkhuno vikappemi' (saya mewikappanakan untuk Bhikkhu Tissa) atau 'tissāya bhikkhuniyā (untuk Bhikkhunī Tissā), sikkhamānāya (untuk Sikkhamānā), sāmaṇerassa (untuk Sāmaṇera), tissāya sāmaṇeriyā vikappemi' (saya mewikappanakan untuk Sāmaṇerī Tissā). Ini adalah jenis sammukhā-vikappanā lainnya. Dengan melakukan ini, mangkuk boleh disimpan. Namun dalam hal penggunaan dan lain-lain, satu pun tidak diperbolehkan. Tetapi, ketika bhikkhu [penerima] itu berkata, 'Gunakanlah milik Bhikkhu Tissa ini... dan seterusnya... gunakanlah milik Sāmaṇerī Tissā ini, atau lepaskanlah, atau lakukanlah sesukamu,' maka hal itu disebut penarikan kembali; sejak saat itu, penggunaan dan tindakan lainnya diperbolehkan. Kathaṃ parammukhāvikappanā hoti? Pattānaṃ tatheva ekabahubhāvaṃ sannihitāsannihitabhāvañca ñatvā ‘‘imaṃ patta’’nti vā ‘‘ime patte’’ti vā ‘‘etaṃ patta’’nti vā ‘‘ete patte’’ti vā vatvā ‘‘tuyhaṃ vikappanatthāya dammī’’ti vattabbaṃ. Tena vattabbo ‘‘ko te mitto vā sandiṭṭho vā’’ti. Tato itarena purimanayena ‘‘tisso bhikkhū’’ti vā…pe… ‘‘tissā sāmaṇerī’’ti vā vattabbaṃ. Puna tena bhikkhunā ‘‘ahaṃ tissassa bhikkhuno dammī’’ti vā…pe… ‘‘tissāya sāmaṇeriyā dammī’’ti vā vattabbaṃ, ayaṃ parammukhāvikappanā. Ettāvatā nidhetuṃ vaṭṭati, paribhogādīsu pana ekampi na vaṭṭati. Tena pana bhikkhunā dutiyasammukhāvikappanāyaṃ vuttanayeneva ‘‘itthannāmassa santakaṃ paribhuñja vā vissajjehi vā yathāpaccayaṃ vā karohī’’ti vutte paccuddhāro nāma hoti, tato pabhuti paribhogādayopi vaṭṭanti. Ayaṃ vikappane nayo. Bagaimana parammukhā-vikappanā terjadi? Setelah mengetahui jumlah mangkuk dan keberadaannya dengan cara yang sama, seseorang mengucapkan 'imaṃ pattaṃ' dan seterusnya, lalu harus berkata: 'tuyhaṃ vikappanatthāya dammi' (saya memberikan ini kepadamu untuk tujuan vikappanā). Bhikkhu itu kemudian harus bertanya: 'Siapakah teman atau kenalanmu?' Setelah itu, orang yang satunya harus menjawab sesuai metode sebelumnya, 'Bhikkhu Tissa' atau 'Sāmaṇerī Tissā'. Kemudian bhikkhu itu harus berkata: 'ahaṃ tissassa bhikkhuno dammi' (saya memberikan kepada Bhikkhu Tissa) atau 'tissāya sāmaṇeriyā dammi' (saya memberikan kepada Sāmaṇerī Tissā). Inilah yang disebut parammukhā-vikappanā. Dengan ini, mangkuk boleh disimpan, tetapi untuk penggunaan dan lain-lain, satu pun tidak diperbolehkan. Namun, jika bhikkhu itu berkata dengan cara yang telah disebutkan dalam jenis sammukhā-vikappanā kedua: 'Gunakanlah milik orang yang bernama anu ini, atau lepaskanlah, atau lakukanlah sesukamu,' maka hal itu disebut penarikan kembali; sejak saat itu penggunaan dan tindakan lainnya diperbolehkan. Inilah metode dalam hal vikappanā. 50. Evaṃ adhiṭṭhahitvā vikappetvā ca paribhuñjantena patte bhinne kiṃ kātabbanti? Yassa patte rājimukhavaṭṭito heṭṭhā dvaṅgulappamāṇā na hoti tena na kiñci kātabbaṃ. Yassa (pārā. aṭṭha. 2.612-3) pana tādisā ekāpi rāji hoti, tena tassā rājiyā heṭṭhimapariyante pattavedhakena vijjhitvā pacitvā suttarajjukamakacirajjukādīhi vā tipusuttakena vā bandhitvā taṃ bandhanaṃ āmisassa alagganatthaṃ tipupaṭṭena vā kenaci vā baddhasilesena paṭicchādetabbaṃ. So ca patto adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbo. Sukhumaṃ vā chiddaṃ katvā bandhitabbo. Suddhehi pana madhukasitthakalākhāsajjurasādīhi bandhituṃ na vaṭṭati, phāṇitaṃ jhāpetvā pāsāṇacuṇṇena bandhituṃ vaṭṭati. Mukhavaṭṭisamīpe pana pattavedhakena vijjhiyamāno kapālassa bahalattā [Pg.41] bhijjati, tasmā heṭṭhā vijjhitabbo. Yassa pana dve rājiyo, ekāyeva vā caturaṅgulā, tassa dve bandhanāni dātabbāni. Yassa tisso, ekāyeva vā chaḷaṅgulā, tassa tīṇi. Yassa catasso, ekāyeva vā aṭṭhaṅgulā, tassa cattāri. Yassa pañca, ekāyeva vā dasaṅgulā, so baddhopi abaddhopi apattoyeva, añño viññāpetabbo. Esa tāva mattikāpatte vinicchayo. 50. Setelah melakukan adhiṭṭhāna dan vikappana, apa yang harus dilakukan oleh seseorang yang menggunakan mangkuk jika mangkuk tersebut pecah? Bagi seorang bhikkhu yang mangkuknya memiliki retakan yang tidak mencapai ukuran dua jari di bawah pinggiran mangkuk, ia tidak perlu melakukan apa pun. Namun, jika mangkuk tersebut memiliki satu retakan yang mencapai ukuran tersebut, ia harus melubanginya di bagian ujung bawah retakan itu dengan alat pelubang mangkuk, membakarnya, lalu mengikatnya dengan tali rami, tali serat makaci, atau kawat timah, dan menutupi ikatan tersebut dengan pelat timah atau zat perekat apa pun agar sisa makanan tidak tersangkut. Mangkuk tersebut harus digunakan setelah dilakukan adhiṭṭhāna. Atau, lubang yang halus harus dibuat dan diikat. Namun, tidaklah diperbolehkan mengikatnya dengan bahan murni seperti lilin lebah, lak, atau damar; diperbolehkan mengikatnya dengan campuran nira kental yang dipanaskan dan bubuk batu. Jika dilubangi di dekat pinggiran mangkuk dengan alat pelubang mangkuk, mangkuk tersebut akan pecah karena ketebalan dindingnya; oleh karena itu, ia harus dilubangi di bagian bawah. Bagi mangkuk yang memiliki dua retakan atau satu retakan sepanjang empat jari, harus diberikan dua ikatan. Bagi yang memiliki tiga retakan atau satu retakan sepanjang enam jari, harus diberikan tiga ikatan. Bagi yang memiliki empat retakan atau satu retakan sepanjang delapan jari, harus diberikan empat ikatan. Bagi yang memiliki lima retakan atau satu retakan sepanjang sepuluh jari, baik diikat maupun tidak, itu dianggap bukan lagi sebuah mangkuk (apatto); mangkuk yang lain harus dimohonkan. Demikianlah keputusan mengenai mangkuk tanah liat. Ayopatte pana sacepi pañca vā atirekāni vā chiddāni honti, tāni ca ayacuṇṇena vā āṇiyā vā lohamaṇḍalakena vā baddhāni maṭṭhāni honti, sveva patto paribhuñjitabbo, añño na viññāpetabbo. Atha pana ekampi chiddaṃ mahantaṃ hoti, lohamaṇḍalakena baddhampi maṭṭhaṃ na hoti, patte āmisaṃ laggati, akappiyo hoti, ayaṃ apatto, añño viññāpetabbo. Viññāpentena ca saṅghavasena pavāritaṭṭhāne pañcabandhaneneva pattena aññaṃ pattaṃ viññāpetuṃ vaṭṭati, puggalavasena pana pavāritaṭṭhāne ūnapañcabandhanenāpi vaṭṭati. Pattaṃ labhitvā paribhuñjantena ca yāgurandhanarajanapacanādinā aparibhogena na paribhuñjitabbo, antarāmagge pana byādhimhi uppanne aññasmiṃ bhājane asati mattikāya limpetvā yāguṃ vā pacituṃ udakaṃ vā tāpetuṃ vaṭṭati. Mañcapīṭhachattanāgadantakādike adesepi na nikkhipitabbo. Pattassa hi nikkhipanadeso ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pattādhāraka’’ntiādinā (cūḷava. 254) nayena khandhake vuttoyeva. Namun, pada mangkuk besi, jika terdapat lima lubang atau lebih, dan lubang-lubang tersebut telah ditutup dengan serbuk besi, pasak, atau pelat besi serta permukaannya halus, mangkuk itu sendiri boleh digunakan, dan tidak perlu memohon mangkuk yang lain. Tetapi jika terdapat satu lubang saja yang besar, atau meskipun sudah ditutup dengan pelat besi namun tidak halus sehingga sisa makanan tersangkut pada mangkuk tersebut, maka mangkuk itu menjadi tidak pantas (akappiyo) dan dianggap bukan lagi sebuah mangkuk; mangkuk yang lain harus dimohonkan. Saat memohon, jika melalui Sangha di tempat yang telah mengundang (pavārita), diperbolehkan memohon mangkuk lain hanya jika mangkuk yang lama sudah memiliki lima ikatan; namun jika secara pribadi di tempat yang telah mengundang, diperbolehkan memohon meskipun ikatannya kurang dari lima. Setelah mendapatkan mangkuk, saat menggunakannya, tidak boleh digunakan untuk penggunaan yang tidak semestinya seperti memasak bubur atau merebus cairan pewarna; namun, di tengah perjalanan jika jatuh sakit dan tidak ada wadah lain, diperbolehkan untuk melapisinya dengan tanah liat lalu memasak bubur atau memanaskan air. Mangkuk juga tidak boleh diletakkan di tempat yang tidak semestinya seperti di atas balai-balai, kursi, payung, atau gantungan dinding. Karena tempat penyimpanan mangkuk telah disebutkan dalam Khandhaka dengan cara seperti: 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, penyangga mangkuk (pattādhāraka).' Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Adhiṭṭhānavikappanavinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai keputusan tentang adhiṭṭhāna dan vikappana telah selesai. 9. Cīvaravippavāsavinicchayakathā 9. Pembahasan Mengenai Keputusan Tentang Terpisah dari Jubah 51. Cīvarenavināvāsoti ticīvarādhiṭṭhānena adhiṭṭhitānaṃ tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññatarena vippavāso. Evaṃ adhiṭṭhitesu hi tīsu cīvaresu ekenapi vinā vasituṃ na vaṭṭati, vasantassa saha aruṇuggamanā cīvaraṃ nissaggiyaṃ [Pg.42] hoti, tasmā aruṇuggamanasamaye cīvaraṃ aḍḍhateyyaratanappamāṇe hatthapāse katvā vasitabbaṃ. Gāmanivesanaudositaaḍḍamāḷapāsādahammiyanāvāsatthakhettadhaññakaraṇaārāmavihārarukkhamūlaajjhokāsesu pana ayaṃ viseso (pārā. aṭṭha. 2.477-8) – sace ekassa rañño gāmabhojakassa vā santako gāmo hoti, yena kenaci pākārena vā vatiyā vā parikhāya vā parikkhitto ca, evarūpe gāme cīvaraṃ nikkhipitvā gāmabbhantare yattha katthaci yathārucitaṭṭhāne aruṇaṃ uṭṭhāpetuṃ vaṭṭati. Sace pana aparikkhitto hoti, evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tasmiṃ vatthabbaṃ, tassa vā gharassa hatthapāse samantā aḍḍhateyyaratanabbhantare vasitabbaṃ. Taṃ pamāṇaṃ atikkamitvā sacepi iddhimā bhikkhu ākāse aruṇaṃ uṭṭhāpeti, cīvaraṃ nissaggiyameva hoti. 51. Yang dimaksud dengan 'bermalam tanpa jubah' adalah terpisah dari salah satu dari tiga jubah yang telah ditetapkan dengan adhiṭṭhāna tiga jubah. Sebab, ketika tiga jubah telah ditetapkan demikian, tidaklah diperbolehkan bermalam tanpa salah satu darinya; bagi yang bermalam tanpa jubah, pada saat fajar menyingsing, jubah tersebut menjadi nissaggiya. Oleh karena itu, pada saat fajar menyingsing, jubah tersebut harus berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) yang berukuran dua setengah hasta. Namun, ada perbedaan dalam hal pemukiman desa, gudang, paviliun, istana, gedung bertingkat, perahu, karavan, ladang, tempat pengirikan padi, taman, vihara, di bawah pohon, dan di tempat terbuka — jika desa tersebut milik satu raja atau satu kepala desa, dan dikelilingi oleh tembok, pagar, atau parit apa pun, maka setelah meletakkan jubah di desa tersebut, diperbolehkan untuk membiarkan fajar menyingsing di mana pun di dalam desa tersebut sesuai keinginan. Tetapi jika desa tersebut tidak dikelilingi pagar, maka di desa seperti itu, seseorang harus tinggal di rumah di mana jubah itu diletakkan, atau harus tinggal di sekitar rumah itu dalam jangkauan tangan dalam jarak dua setengah hasta. Meskipun seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan gaib membiarkan fajar menyingsing di angkasa dengan melampaui ukuran tersebut, jubahnya tetap menjadi nissaggiya. Sace nānārājūnaṃ vā bhojakānaṃ vā gāmo hoti vesālīkusinārādisadiso parikkhitto ca, evarūpe gāme yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vā vatthabbaṃ, tattha saddasaṅghaṭṭanena vā janasambādhena vā vasituṃ asakkontena sabhāye vā vatthabbaṃ nagaradvāramūle vā. Tatrāpi vasituṃ asakkontena yattha katthaci phāsukaṭṭhāne vasitvā antoaruṇe āgamma tesaṃyeva sabhāyanagaradvāramūlānaṃ hatthapāse vasitabbaṃ. Gharassa pana cīvarassa vā hatthapāse vattabbameva natthi. Jika desa tersebut milik berbagai raja atau berbagai kepala desa, seperti Vesālī atau Kusinārā, dan dikelilingi pagar, maka di desa seperti itu, seseorang harus tinggal di rumah di mana jubah itu diletakkan, atau jika tidak memungkinkan untuk tinggal di sana karena gangguan suara atau kerumunan orang, ia harus tinggal di balai pertemuan atau di dekat gerbang kota. Jika di sana pun ia tidak dapat tinggal, ia dapat tinggal di tempat mana pun yang nyaman dan kembali sebelum fajar menyingsing untuk tinggal dalam jangkauan tangan dari balai pertemuan atau gerbang kota tersebut. Namun, tidak ada kewajiban untuk tinggal tepat dalam jangkauan tangan dari rumah atau jubah tersebut. Sace ghare aṭṭhapetvā ‘‘sabhāye ṭhapessāmī’’ti sabhāyaṃ gacchanto hatthaṃ pasāretvā ‘‘handimaṃ cīvaraṃ ṭhapehī’’ti evaṃ nikkhepasukhe hatthapāsagate kismiñci āpaṇe cīvaraṃ nikkhipati, tena purimanayeneva sabhāye vā vatthabbaṃ, dvāramūle vā tesaṃ hatthapāse vā vasitabbaṃ. Jika alih-alih meletakkannya di rumah, ia berniat 'aku akan meletakkannya di balai pertemuan,' dan ketika sedang menuju balai pertemuan, ia menjulurkan tangannya dan meletakkan jubah tersebut di sebuah toko yang mudah dijangkau dengan tangan, maka bhikkhu tersebut harus tinggal di balai pertemuan, di dekat gerbang, atau dalam jangkauan tangan dari tempat-tempat tersebut sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Sace nagarassa bahūnipi dvārāni honti bahūni ca sabhāyāni, sabbattha vasituṃ na vaṭṭati. Yassā pana vīthiyā cīvaraṃ ṭhapitaṃ, yaṃ tassā sammukhaṭṭhāne sabhāyañca dvārañca, tassa sabhāyassa ca dvārassa ca hatthapāse vasitabbaṃ. Evañhi sati sakkā cīvarassa pavattiṃ jānituṃ. Sabhāyaṃ pana gacchantena yassa āpaṇikassa hatthe nikkhittaṃ, sace so taṃ cīvaraṃ atiharitvā ghare nikkhipati, vīthihatthapāso na rakkhati, gharassa hatthapāse [Pg.43] vatthabbaṃ. Sace mahantaṃ gharaṃ hoti dve vīthiyo pharitvā ṭhitaṃ, purato vā pacchato vā hatthapāseyeva aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. Sabhāye nikkhipitvā pana sabhāye vā tassa sammukhe nagaradvāramūle vā tesaṃyeva hatthapāse vā aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ. Sace pana gāmo aparikkhitto hoti, yasmiṃ ghare cīvaraṃ nikkhittaṃ, tasmiṃ ghare tassa gharassa vā hatthapāse vatthabbaṃ. Jika suatu kota memiliki banyak gerbang dan banyak balai pertemuan, tidaklah pantas untuk tinggal di sembarang tempat. Namun, di jalan mana jubah tersebut diletakkan, di tempat yang berhadapan dengan jalan tersebut, baik di balai pertemuan maupun di gerbang kota, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) dari balai atau gerbang tersebut. Sebab jika demikian, barulah keadaan jubah itu dapat diketahui. Akan tetapi, bagi seseorang yang pergi ke balai pertemuan, jika jubah itu dititipkan di tangan seorang pedagang, dan jika pedagang itu membawanya keluar dari tokonya lalu menyimpannya di dalam rumah, maka jangkauan tangan di jalan tidak lagi melindunginya; seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari rumah tersebut. Jika rumah itu besar dan mencakup dua jalan, fajar harus dimunculkan hanya dalam jangkauan tangan baik di bagian depan maupun bagian belakang rumah tersebut. Jika jubah diletakkan di balai pertemuan, fajar harus dimunculkan baik di balai pertemuan itu sendiri, atau di pangkal gerbang kota yang berhadapan dengannya, atau dalam jangkauan tangan dari tempat-tempat tersebut. Akan tetapi, jika desa itu tidak dipagari, di rumah mana jubah itu diletakkan, seseorang harus tinggal di dalam rumah tersebut atau dalam jangkauan tangan dari rumah itu. Sace (pārā. 480) ekakulassa santakaṃ nivesanaṃ hoti parikkhittañca nānāgabbhaṃ nānāovarakaṃ, antonivesane cīvaraṃ nikkhipitvā antonivesane vatthabbaṃ. Sace aparikkhittaṃ, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti, tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ gabbhassa hatthapāse vā. Sace nānākulassa nivesanaṃ hoti parikkhittañca nānāgabbhaṃ nānāovarakaṃ, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti, tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ, sabbesaṃ sādhāraṇe gharadvāramūle vā gabbhassa vā gharadvāramūlassa vā hatthapāse. Sace aparikkhittaṃ hoti, yasmiṃ gabbhe cīvaraṃ nikkhittaṃ, tasmiṃ gabbhe vatthabbaṃ gabbhassa vā hatthapāse. Udositaaḍḍamāḷapāsādahammiyesupi nivesane vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Jika sebuah tempat tinggal milik satu keluarga dipagari dan memiliki berbagai bilik serta ruangan, setelah meletakkan jubah di dalam tempat tinggal tersebut, seseorang harus tinggal di dalamnya. Jika tidak dipagari, di bilik mana jubah itu diletakkan, seseorang harus tinggal di dalam bilik tersebut atau dalam jangkauan tangan dari bilik itu. Jika tempat tinggal milik berbagai keluarga dipagari dan memiliki berbagai bilik serta ruangan, di bilik mana jubah itu diletakkan, seseorang harus tinggal di dalam bilik tersebut, atau di pangkal gerbang rumah yang digunakan bersama, atau dalam jangkauan tangan dari bilik atau pangkal gerbang rumah tersebut. Jika tidak dipagari, di bilik mana jubah itu diletakkan, seseorang harus tinggal di dalam bilik tersebut atau dalam jangkauan tangan dari bilik itu. Keputusan yang sama seperti yang telah disebutkan untuk rumah juga harus dipahami untuk gudang, paviliun bertingkat, istana bertingkat, dan bangunan beratap datar. Sace ekakulassa nāvā hoti, antonāvāyaṃ cīvaraṃ nikkhipitvā antonāvāyaṃ vatthabbaṃ. Sace nānākulassa nāvā hoti nānāgabbhā nānāovarakā, yasmiṃ ovarake cīvaraṃ nikkhittaṃ hoti, tasmiṃ ovarake vatthabbaṃ ovarakassa hatthapāse vā. Jika sebuah perahu milik satu keluarga, setelah meletakkan jubah di dalam perahu, seseorang harus tinggal di dalam perahu tersebut. Jika perahu milik berbagai keluarga memiliki berbagai bilik dan ruangan, di ruangan mana jubah itu diletakkan, seseorang harus tinggal di dalam ruangan tersebut atau dalam jangkauan tangan dari ruangan itu. Sace ekakulassa sattho hoti, tasmiṃ satthe cīvaraṃ nikkhipitvā purato vā pacchato vā sattabbhantarā na vijahitabbā, passato abbhantaraṃ na vijahitabbaṃ. Ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsatihatthaṃ hoti. Sace nānākulassa sattho hoti, satthe cīvaraṃ nikkhipitvā cīvarassa hatthapāse vasitabbaṃ. Sace sattho gacchanto gāmaṃ vā nadiṃ vā pariyādiyitvā tiṭṭhati, antopaviṭṭhena saddhiṃ ekābaddho hutvā orañca pārañca pharitvā ṭhito hoti, satthaparihāro labbhati. Atha gāme vā nadiyā vā pariyāpanno hoti, gāmaparihāro ceva nadīparihāro ca labbhati. Sace vihārasīmaṃ atikkamitvā tiṭṭhati, antosīmāya ca cīvaraṃ hoti, vihāraṃ gantvā [Pg.44] vasitabbaṃ. Sace bahisīmāya cīvaraṃ hoti, satthasamīpeyeva vasitabbaṃ. Sace gacchanto sattho sakaṭe vā bhagge goṇe vā naṭṭhe antarā chijjati, yasmiṃ koṭṭhāse cīvaraṃ nikkhittaṃ, tattha vasitabbaṃ. Jika sebuah karavan milik satu keluarga, setelah meletakkan jubah di karavan tersebut, seseorang tidak boleh meninggalkan karavan lebih dari tujuh abbhantara di depan atau di belakang, dan tidak boleh meninggalkan karavan lebih dari satu abbhantara di samping. Satu abbhantara panjangnya dua puluh delapan hasta. Jika karavan milik berbagai keluarga, setelah meletakkan jubah di karavan, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari jubah tersebut. Jika karavan yang sedang berjalan berhenti setelah melewati sebuah desa atau sungai, dan tetap terhubung sebagai satu kesatuan dengan bagian yang telah masuk ke dalamnya, mencakup baik sisi sini maupun sisi seberang, maka perlindungan karavan tetap diperoleh. Dan jika karavan tersebut termasuk dalam wilayah desa atau sungai, maka perlindungan desa dan perlindungan sungai juga diperoleh. Jika karavan berhenti setelah melewati batas vihara, dan jubah berada di dalam batas (sīmā), seseorang harus pergi dan tinggal di dalam vihara. Jika jubah berada di luar batas, seseorang harus tinggal di dekat karavan itu sendiri. Jika saat berjalan karavan tersebut terputus di tengah-tengah karena kereta patah atau sapi hilang, seseorang harus tinggal di bagian karavan di mana jubah itu diletakkan. Sace ekakulassa khettaṃ hoti parikkhittañca, antokhette cīvaraṃ nikkhipitvā antokhette vatthabbaṃ. Sace aparikkhittaṃ hoti, cīvarassa hatthapāse vasitabbaṃ. Sace nānākulassa khettaṃ hoti parikkhittañca, antokhette cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vatthabbaṃ dvāramūlassa hatthapāse vā. Sace aparikkhittaṃ hoti, cīvarassa hatthapāse vasitabbaṃ. Jika sebuah ladang milik satu keluarga dipagari, setelah meletakkan jubah di dalam ladang, seseorang harus tinggal di dalam ladang tersebut. Jika tidak dipagari, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari jubah tersebut. Jika ladang milik berbagai keluarga dipagari, setelah meletakkan jubah di dalam ladang, seseorang harus tinggal di pangkal pintu gerbang atau dalam jangkauan tangan dari pangkal pintu gerbang tersebut. Jika tidak dipagari, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari jubah tersebut. Sace ekakulassa dhaññakaraṇaṃ hoti parikkhittañca, antodhaññakaraṇe cīvaraṃ nikkhipitvā antodhaññakaraṇe vatthabbaṃ. Sace aparikkhittaṃ hoti, cīvarassa hatthapāse vasitabbaṃ. Sace nānākulassa dhaññakaraṇaṃ hoti parikkhittañca, antodhaññakaraṇe cīvaraṃ nikkhipitvā dvāramūle vā vatthabbaṃ dvāramūlassa vā hatthapāse. Sace aparikkhittaṃ hoti, cīvarassa hatthapāse vasitabbaṃ. Pupphārāmaphalārāmesupi khette vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Jika sebuah tempat pengirikan milik satu keluarga dipagari, setelah meletakkan jubah di dalam tempat pengirikan, seseorang harus tinggal di dalam tempat pengirikan tersebut. Jika tidak dipagari, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari jubah tersebut. Jika tempat pengirikan milik berbagai keluarga dipagari, setelah meletakkan jubah di dalam tempat pengirikan, seseorang harus tinggal di pangkal pintu gerbang atau dalam jangkauan tangan dari pangkal pintu gerbang tersebut. Jika tidak dipagari, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari jubah tersebut. Keputusan yang telah disebutkan untuk ladang juga harus dipahami untuk taman bunga dan kebun buah-buahan. Sace ekakulassa vihāro hoti parikkhitto ca, antovihāre cīvaraṃ nikkhipitvā antovihāre vatthabbaṃ. Sace aparikkhitto hoti, yasmiṃ vihāre cīvaraṃ nikkhittaṃ, tasmiṃ vatthabbaṃ tassa vihārassa vā hatthapāse. Jika sebuah vihara milik satu keluarga dipagari, setelah meletakkan jubah di dalam vihara, seseorang harus tinggal di dalam vihara tersebut. Jika tidak dipagari, di vihara mana jubah itu diletakkan, seseorang harus tinggal di sana atau dalam jangkauan tangan dari vihara tersebut. Sace ekakulassa rukkhamūlaṃ hoti, yaṃ majjhanhike kāle samantā chāyā pharati, antochāyāya cīvaraṃ nikkhipitvā antochāyāya vatthabbaṃ. Viraḷasākhassa pana rukkhassa ātapena phuṭṭhokāse ṭhapitaṃ nissaggiyameva hoti, tasmā tādisassa rukkhassa sākhacchāyāya vā khandhacchāyāya vā ṭhapetabbaṃ. Sace sākhāya vā viṭape vā ṭhapeti, upari aññasākhacchāyāya phuṭṭhokāseyeva ṭhapetabbaṃ. Khujjarukkhassa chāyā dūraṃ gacchati, chāyāya gataṭṭhāne ṭhapetuṃ vaṭṭatiyeva. Sace nānākulassa rukkhamūlaṃ hoti, cīvarassa hatthapāse vasitabbaṃ. Jika dasar pohon milik satu keluarga, pada waktu tengah hari ketika bayangan menyebar di sekelilingnya, setelah meletakkan jubah di dalam bayangan, seseorang harus tinggal di dalam bayangan tersebut. Namun, untuk pohon yang rantingnya jarang, jubah yang diletakkan di tempat yang terkena sinar matahari adalah pelanggaran nissaggiya; oleh karena itu, untuk pohon semacam itu, jubah harus diletakkan baik di bawah bayangan dahan atau bayangan batang pohon. Jika ia meletakkan jubah pada dahan atau pada cabang pohon, jubah itu harus diletakkan hanya di tempat yang terkena bayangan dahan lain di atasnya. Bayangan pohon yang condong mencapai tempat yang jauh; diperbolehkan untuk meletakkan jubah di mana bayangan itu berada. Jika dasar pohon milik berbagai keluarga, seseorang harus tinggal dalam jangkauan tangan dari jubah tersebut. Ajjhokāse pana agāmake araññe cīvaraṃ ṭhapetvā tassa samantā sattabbhantare vasitabbaṃ. Agāmakaṃ nāma araññaṃ viñjhāṭavīādīsu vā samuddamajjhe vā macchabandhānaṃ agamanapathe dīpakesu labbhati. Tādise araññe majjhe [Pg.45] ṭhitassa samantā sattabbhantaraparicchedo, vinibbedhena cuddasa honti. Majjhe nisinno puratthimāya vā pacchimāya vā disāya pariyante ṭhapitacīvaraṃ rakkhati. Sace pana aruṇuggamanasamaye kesaggamattampi puratthimaṃ disaṃ gacchati, pacchimāya disāya cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti. Esa nayo itarasmiṃ. Nissaggiyaṃ pana cīvaraṃ anissajjitvā paribhuñjanto dukkaṭaṃ āpajjati. Namun, di ruang terbuka, di hutan yang jauh dari desa, setelah meletakkan jubah, seseorang harus tinggal dalam jarak tujuh abbhantara di sekeliling jubah tersebut. Yang disebut hutan jauh dari desa terdapat di tempat-tempat seperti hutan besar Viñjhā atau di pulau-pulau di tengah laut yang berada di jalur yang tidak dapat dilalui oleh para nelayan. Bagi seorang bhikkhu yang berada di tengah-tengah hutan semacam itu, batas tujuh abbhantara di sekelilingnya, secara melintang berjumlah empat belas abbhantara. Bhikkhu yang duduk di tengah menjaga jubah yang diletakkan di batas arah timur atau arah barat. Namun, jika pada saat fajar menyingsing ia pergi ke arah timur meskipun hanya sejauh ujung rambut, jubah yang diletakkan di arah barat menjadi nissaggiya. Ketentuan yang sama berlaku untuk arah sebaliknya. Jika ia menggunakan jubah yang telah menjadi nissaggiya tanpa menyerahkannya terlebih dahulu, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. 52. Sace padhāniko bhikkhu sabbarattiṃ padhānamanuyuñjitvā paccūsasamaye ‘‘nahāyissāmī’’ti tīṇi cīvarāni tīre ṭhapetvā nadiṃ otarati, nahāyantasseva cassa aruṇaṃ uṭṭhahati, kiṃ kātabbaṃ? So hi yadi uttaritvā cīvaraṃ nivāseti, nissaggiyaṃ cīvaraṃ, anissajjitvā paribhuñjanapaccayā dukkaṭaṃ āpajjati. Atha naggo gacchati, evampi dukkaṭaṃ āpajjatīti? Nāpajjati. So hi yāva aññaṃ bhikkhuṃ disvā vinayakammaṃ na karoti, tāva tesaṃ cīvarānaṃ aparibhogārahattā naṭṭhacīvaraṭṭhāne ṭhito hoti, naṭṭhacīvarassa ca akappiyaṃ nāma natthi, tasmā ekaṃ nivāsetvā dve hatthena gahetvā vihāraṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace dūre vihāro hoti, antarāmagge manussā sañcaranti, ekaṃ nivāsetvā ekaṃ pārupitvā ekaṃ aṃsakūṭe ṭhapetvā gantabbaṃ. Sace vihāre sabhāgaṃ bhikkhuṃ na passati, bhikkhācāraṃ gatā honti, saṅghāṭiṃ bahigāme ṭhapetvā santaruttarena āsanasālaṃ gantvā vinayakammaṃ kātabbaṃ. Sace bahigāme corabhayaṃ hoti, pārupitvā gantabbaṃ. Sace āsanasālā sambādhā hoti, janākiṇṇā na sakkā ekamante cīvaraṃ apanetvā vinayakammaṃ kātuṃ, ekaṃ bhikkhuṃ ādāya bahigāmaṃ gantvā vinayakammaṃ katvā cīvarāni paribhuñjitabbāni. 52. Jika seorang bhikkhu meditator, setelah mempraktikkan meditasi sepanjang malam, di waktu fajar berpikir 'saya akan mandi' lalu meletakkan tiga jubahnya di tepi sungai dan turun ke sungai, dan fajar menyingsing saat ia sedang mandi, apa yang harus dilakukan? Jika ia naik dari sungai lalu mengenakan jubah tersebut, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa karena alasan menggunakan jubah nissaggiya tanpa menyerahkannya. Jika ia pergi dengan telanjang, dengan cara ini pun ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. (Jawabannya:) Ia tidak melakukan pelanggaran tersebut. Karena selama ia belum melihat bhikkhu lain dan melakukan prosedur vinaya, ia berada dalam kedudukan sebagai bhikkhu yang kehilangan jubah sehingga jubah-jubah tersebut belum tidak layak untuk digunakan; dan bagi bhikkhu yang kehilangan jubah, tidak ada jubah yang dianggap tidak layak (akappiya). Oleh karena itu, ia boleh mengenakan satu jubah, membawa dua jubah lainnya di tangan, lalu pergi ke vihara untuk melakukan prosedur vinaya. Jika vihara berada di tempat yang jauh dan ada orang-orang yang lalu-lalang di tengah jalan, ia boleh mengenakan satu jubah, memakai satu sebagai selubung, dan meletakkan satu di atas bahu untuk pergi ke vihara. Jika di vihara ia tidak melihat rekan bhikkhu yang setara karena mereka telah pergi mengumpulkan dana makanan, ia boleh meletakkan sanghati di luar desa, lalu pergi ke aula makan dengan mengenakan jubah bawah dan jubah atas untuk melakukan prosedur vinaya. Jika di luar desa ada bahaya pencuri, ia boleh memakai sanghati tersebut lalu pergi. Jika aula makan sempit dan penuh sesak orang sehingga tidak mungkin melepaskan jubah di satu sisi untuk melakukan prosedur vinaya, ia boleh mengajak satu bhikkhu ke luar desa, melakukan prosedur vinaya, baru kemudian menggunakan jubah-jubah tersebut. Sace therā bhikkhū daharānaṃ hatthe pattacīvaraṃ datvā maggaṃ gacchantā pacchimayāme sayitukāmā honti, attano attano cīvaraṃ hatthapāse katvāva sayitabbaṃ. Sace gacchantānaṃyeva asampattesu daharesu aruṇaṃ uggacchati, cīvaraṃ nissaggiyaṃ hoti, nissayo pana na paṭippassambhati. Daharānampi purato gacchantānaṃ theresu asampattesu eseva nayo. Maggaṃ virajjhitvā araññe aññamaññaṃ apassantesupi eseva nayo. Sace pana daharā ‘‘mayaṃ, bhante, muhuttaṃ sayitvā asukasmiṃ nāma okāse tumhe sampāpuṇissāmā’’ti vatvā yāva aruṇuggamanā sayanti, cīvarañca nissaggiyaṃ hoti, nissayo ca paṭippassambhati. Dahare uyyojetvā theresu sayantesupi eseva nayo. Dvedhāpathaṃ disvā therā ‘‘ayaṃ maggo’’[Pg.46], daharā ‘‘ayaṃ maggo’’ti vatvā aññamaññassa vacanaṃ aggahetvā gatā, saha aruṇassa uggamanā cīvarāni ca nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Sace daharā maggato okkamma ‘‘antoaruṇeyeva nivattissāmā’’ti bhesajjatthāya gāmaṃ pavisitvā āgacchanti, asampattānaṃyeva ca nesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace pana dhenubhayena vā sunakhabhayena vā muhuttaṃ ṭhatvā ‘‘gamissāmā’’ti ṭhatvā vā nisīditvā vā gacchanti, antarā aruṇe uggate cīvarāni ca nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Jika para bhikkhu senior memberikan mangkuk dan jubah ke tangan bhikkhu muda saat sedang dalam perjalanan dan ingin tidur di jaga terakhir malam, mereka harus tidur dengan meletakkan jubah masing-masing dalam jangkauan tangan (hatthapāsa). Jika saat mereka sedang berjalan fajar menyingsing sebelum bhikkhu muda sampai pada mereka, jubah tersebut menjadi nissaggiya, namun ketergantungan (nissaya) tidak terhenti. Hal yang sama berlaku bagi bhikkhu muda yang berjalan di depan saat para senior belum sampai. Hal yang sama juga berlaku jika mereka tersesat dan tidak saling melihat satu sama lain di hutan. Namun, jika bhikkhu muda berkata, 'Bhante, kami akan tidur sebentar dan akan menyusul Anda di tempat itu,' lalu mereka tidur sampai fajar menyingsing, jubah tersebut menjadi nissaggiya dan ketergantungan terhenti. Hal yang sama berlaku jika para senior menyuruh bhikkhu muda pergi lebih dulu lalu para senior tidur hingga fajar. Jika melihat jalan bercabang, senior berkata 'ini jalannya' dan junior berkata 'ini jalannya', lalu mereka pergi tanpa mengikuti kata-kata satu sama lain, bersamaan dengan menyingsingnya fajar, jubah-jubah tersebut menjadi nissaggiya dan ketergantungan terhenti. Jika bhikkhu muda menyimpang dari jalan masuk ke desa untuk mencari obat dengan berpikir 'kami akan kembali sebelum fajar', namun fajar menyingsing sebelum mereka sampai pada senior, jubah-jubah tersebut menjadi nissaggiya, tetapi ketergantungan tidak terhenti. Namun, jika karena takut pada sapi atau anjing mereka berhenti sejenak, atau duduk atau berdiri dengan berpikir 'kami akan pergi', lalu fajar menyingsing di tengah perjalanan, jubah-jubah tersebut menjadi nissaggiya dan ketergantungan terhenti. Sace ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti antosīmāyaṃ gāmaṃ paviṭṭhānaṃ antarā aruṇo uggacchati, neva cīvarāni nissaggiyāni honti, na nissayo paṭippassambhati. Sace pana ‘‘vibhāyatu tāvā’’ti nisīdanti, aruṇe uggate na cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana paṭippassambhati. Sace yepi ‘‘antoaruṇeyeva āgamissāmā’’ti sāmantavihāraṃ dhammassavanatthāya saussāhā gacchanti, antarāmaggeyeva ca nesaṃ aruṇo uggacchati, cīvarāni nissaggiyāni honti, nissayo pana na paṭippassambhati. Sace dhammagāravena ‘‘yāvapariyosānaṃ sutvāva gamissāmā’’ti nisīdanti, saha aruṇassa uggamanā cīvarānipi nissaggiyāni honti, nissayo ca paṭippassambhati. Therena daharaṃ cīvaradhovanatthāya gāmakaṃ pesentena attano cīvaraṃ paccuddharitvāva dātabbaṃ, daharassapi cīvaraṃ paccuddharāpetvāva ṭhapetabbaṃ. Sace asatiyā gacchati, attano cīvaraṃ paccuddharitvā daharassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā ṭhapetabbaṃ. Sace thero na sarati, daharova sarati, daharena attano cīvaraṃ paccuddharitvā therassa cīvaraṃ vissāsena gahetvā gantvā vattabbaṃ ‘‘bhante, tumhākaṃ cīvaraṃ adhiṭṭhahitvā paribhuñjathā’’ti. Attanopi cīvaraṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Evaṃ ekassa satiyāpi āpattimokkho hoti. Jika mereka masuk ke desa di dalam batas (sīmā) dengan berpikir 'kami akan datang sebelum fajar', lalu fajar menyingsing di tengah perjalanan, jubah-jubah tersebut tidak menjadi nissaggiya dan ketergantungan juga tidak terhenti. Namun, jika mereka duduk dengan berpikir 'biarlah fajar menyingsing dulu', maka saat fajar menyingsing jubah tidak menjadi nissaggiya, tetapi ketergantungan terhenti. Jika ada yang pergi ke vihara tetangga untuk mendengarkan Dhamma dengan tekun dan berpikir 'kami akan kembali sebelum fajar', namun fajar menyingsing di tengah jalan, jubah-jubah tersebut menjadi nissaggiya, tetapi ketergantungan tidak terhenti. Jika karena rasa hormat pada Dhamma mereka duduk dengan berpikir 'kami akan pergi setelah mendengarkan sampai selesai', bersamaan dengan menyingsingnya fajar, jubah-jubah tersebut juga menjadi nissaggiya dan ketergantungan terhenti. Seorang senior yang mengirim bhikkhu muda ke desa kecil untuk mencuci jubah harus memberikan jubah yang akan dicuci setelah mencabut penetapannya (paccuddharitvā); jubah milik bhikkhu muda juga harus diletakkan setelah dicabut penetapannya. Jika ia pergi karena lupa, ia harus mencabut penetapan jubahnya sendiri dan mengambil jubah bhikkhu muda atas dasar kepercayaan (vissāsa) lalu menyimpannya. Jika senior tidak ingat tapi junior ingat, junior tersebut harus mencabut penetapan jubahnya sendiri, mengambil jubah senior atas dasar kepercayaan, lalu setelah pergi harus berkata, 'Bhante, silakan tetapkan dan gunakan jubah Anda.' Ia juga harus menetapkan jubahnya sendiri. Demikianlah, bahkan dengan ingatnya salah satu pihak, ia terbebas dari pelanggaran. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Cīvaravippavāsavinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai keputusan tentang hidup terpisah dari jubah selesai. 10. Bhaṇḍapaṭisāmanavinicchayakathā 10. Pembahasan mengenai keputusan tentang penyimpanan barang-barang. 53. Bhaṇḍassa [Pg.47] paṭisāmananti paresaṃ bhaṇḍassa gopanaṃ. Paresañhi (pāci. aṭṭha. 506) kappiyavatthu vā hotu akappiyavatthu vā, antamaso mātu kaṇṇapiḷandhanaṃ kālapaṇṇampi gihisantakaṃ bhaṇḍāgārikasīsena paṭisāmentassa pācittiyaṃ. Sace pana mātāpitūnaṃ santakaṃ avassaṃ paṭisāmetabbaṃ kappiyabhaṇḍaṃ hoti, attano atthāya gahetvā paṭisāmetabbaṃ. ‘‘Idaṃ paṭisāmetvā dehī’’ti pana vutte ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ. Sace ‘‘paṭisāmehī’’ti pātetvā gacchanti, palibodho nāma hoti, paṭisāmetuṃ vaṭṭati. Vihāre kammaṃ karontā vaḍḍhakīādayo vā rājavallabhā vā ‘‘attano upakaraṇabhaṇḍaṃ vā sayanabhaṇḍaṃ vā paṭisāmetvā dethā’’ti vadanti, chandenapi bhayenapi na kātabbameva, guttaṭṭhānaṃ pana dassetuṃ vaṭṭati, balakkārena pātetvā gatesu ca paṭisāmetuṃ. 53. Mengenai kata-kata 'menyimpan barang' (bhaṇḍassa paṭisāmana) dalam pokok-pokok aturan tersebut, artinya adalah menjaga barang milik orang lain. Sebab, bagi barang milik orang lain, baik itu barang yang diperbolehkan (kappiya) maupun barang yang tidak diperbolehkan (akappiya), bahkan hingga perhiasan telinga ibu atau sekadar daun lontar milik umat awam, jika seorang bhante yang bertindak sebagai penjaga gudang (bhaṇḍāgārika) menyimpannya, maka ia melakukan pelanggaran pācittiya. Namun, jika barang milik orang tua adalah barang yang diperbolehkan dan memang harus disimpan, maka ia harus mengambilnya seolah-olah untuk kepentingannya sendiri lalu menyimpannya. Akan tetapi, jika dikatakan, 'Simpanlah barang ini dan berikan kembali,' maka ia harus menolaknya dengan mengatakan, 'Ini tidak layak.' Jika mereka meletakkan barang itu sambil berkata, 'Simpanlah,' lalu pergi, maka timbullah apa yang disebut sebagai beban (palibodha), dan ia layak untuk menyimpannya. Jika tukang kayu dan sebagainya yang sedang bekerja di vihara atau orang-orang kepercayaan raja berkata, 'Simpanlah peralatan atau perlengkapan tidur milik kami,' hal itu tidak boleh dilakukan baik karena rasa suka maupun rasa takut, namun layak baginya untuk menunjukkan tempat yang aman. Jika mereka meninggalkannya dengan paksa lalu pergi, maka layak baginya untuk menyimpannya. Sace (pārā. aṭṭha. 1.111) attano hatthe paṭisāmanatthāya ṭhapitaṃ bhaṇḍaṃ sāmikena ‘‘dehi me bhaṇḍa’’nti yācito adātukāmo ‘‘nāhaṃ gaṇhāmī’’ti bhaṇati, sampajānamusāvādepi adinnādānassa payogattā dukkaṭaṃ. ‘‘Kiṃ tumhe bhaṇatha, nevidaṃ mayhaṃ anurūpaṃ, na tumhāka’’ntiādīni vadantassapi dukkaṭameva. ‘‘Raho mayā etassa hatthe ṭhapitaṃ, na añño koci jānāti, dassati nu kho me, no’’ti sāmiko vimatiṃ uppādeti, bhikkhussa thullaccayaṃ. Tassa pharusādibhāvaṃ disvā sāmiko ‘‘na mayhaṃ dassatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, tatra sacāyaṃ bhikkhu ‘‘kilametvā naṃ dassāmī’’ti dāne saussāho, rakkhati tāva. Sacepi so dāne nirussāho, bhaṇḍasāmiko pana gahaṇe saussāho, rakkhatiyeva. Yadi pana tasmiṃ dāne nirussāho bhaṇḍasāmiko ‘‘na mayhaṃ dassatī’’ti dhuraṃ nikkhipati, evaṃ ubhinnaṃ dhuranikkhepena bhikkhuno pārājikaṃ. Yadipi mukhena ‘‘dassāmī’’ti vadati, cittena pana adātukāmo, evampi sāmikassa dhuranikkhepe pārājikaṃ. Taṃ pana saṅgopanatthāya attano hatthe parehi ṭhapitaṃ bhaṇḍaṃ aguttadesato ṭhānā cāvetvā guttaṭṭhāne ṭhapanatthāya harato anāpatti. Theyyacittenapi ṭhānā cāventassa avahāro natthi. Kasmā? Attano hatthe nikkhittattā, bhaṇḍadeyyaṃ pana hoti. Theyyacittena paribhuñjatopi eseva nayo. Jika barang yang diletakkan di tangan sendiri untuk disimpan diminta oleh pemiliknya dengan berkata, 'Berikan barangku,' dan si bhikkhu yang tidak ingin memberikannya berkata, 'Aku tidak mengambilnya,' maka meskipun itu adalah dusta yang disengaja (sampajānamusāvāda), ia melakukan dukkaṭa karena merupakan upaya (payoga) dari pencurian. Bagi yang berkata, 'Apa yang kalian katakan? Ini tidak pantas bagiku, juga tidak pantas bagi kalian,' dan sebagainya, itu juga merupakan dukkaṭa. Jika pemiliknya timbul keraguan, 'Barang ini kutitipkan di tangannya secara rahasia, tidak ada orang lain yang tahu; apakah dia akan memberikannya padaku atau tidak?' maka bagi si bhikkhu tersebut adalah thullaccaya. Jika melihat sifat kasar dan sebagainya dari si bhikkhu, pemiliknya menyerah (dhuraṃ nikkhipati) dan berpikir, 'Dia tidak akan memberikannya padaku,' dalam hal itu jika bhikkhu ini masih bersemangat untuk memberikannya setelah menyulitkan pemiliknya, maka ia masih menjaga barang tersebut (belum jatuh pārājika). Meskipun si bhikkhu tidak bersemangat untuk memberikan, tetapi jika pemilik barang masih bersemangat untuk mengambilnya, maka ia masih menjaganya. Namun, jika si bhikkhu tidak bersemangat memberikan dan pemilik barang menyerah dengan berpikir, 'Dia tidak akan memberikannya padaku,' maka dengan penyerahan beban oleh keduanya, bhikkhu tersebut jatuh pārājika. Meskipun melalui mulut ia berkata, 'Aku akan memberikannya,' tetapi di dalam hati ia tidak mau memberikannya, jika pemiliknya menyerah, ia tetap jatuh pārājika. Namun, memindahkan barang yang dititipkan oleh orang lain di tangan sendiri dari tempat yang tidak aman ke tempat yang aman demi penjagaan, tidaklah merupakan pelanggaran (anāpatti). Bahkan bagi yang memindahkannya dari tempatnya dengan niat mencuri pun tidak ada pencurian (avahāra). Mengapa? Karena barang itu sudah diletakkan di tangannya sendiri, namun ia wajib mengembalikan barang tersebut (bhaṇḍadeyya). Hal yang sama berlaku bagi yang menggunakannya dengan niat mencuri. 54. Pañcannaṃ [Pg.48] sahadhammikānaṃ santakaṃ pana yaṃ kiñci parikkhāraṃ paṭisāmetuṃ vaṭṭati. Sace āgantuko bhikkhu āvāsikānaṃ cīvarakammaṃ karontānaṃ samīpe pattacīvaraṃ ṭhapetvā ‘‘ete saṅgopessantī’’ti maññamāno nahāyituṃ vā aññatra vā gacchati, sace taṃ āvāsikā saṅgopenti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce, naṭṭhe gīvā na hoti. Sacepi so ‘‘idaṃ, bhante, ṭhapethā’’ti vatvā gacchati, itare ca kiccapasutattā na jānanti, eseva nayo. Athāpi te ‘‘idaṃ, bhante, ṭhapethā’’ti vuttā ‘‘mayaṃ byāvaṭā’’ti paṭikkhipanti, itaro ca ‘‘avassaṃ ṭhapessantī’’ti anādiyitvā gacchati, eseva nayo. Sace pana te tena yācitā vā ayācitā vā ‘‘mayaṃ ṭhapessāma, tvaṃ gacchā’’ti vadanti, taṃ saṅgopitabbaṃ. No ce saṅgopenti, naṭṭhe gīvā. Kasmā? Sampaṭicchitattā. 54. Adapun menyimpan perlengkapan apa pun milik lima golongan rekan sedharma (sahadhammika) adalah layak dilakukan. Jika seorang bhikkhu pendatang meletakkan mangkuk dan jubahnya di dekat para bhikkhu penghuni vihara yang sedang mengerjakan jubah, sambil berpikir, 'Mereka akan menjaganya,' lalu ia pergi mandi atau ke tempat lain; jika para penghuni vihara menjaganya, maka itu adalah perbuatan baik. Jika tidak dijaga dan barang itu hilang, maka tidak ada tanggung jawab bagi mereka. Meskipun ia berkata, 'Bhante, simpanlah ini,' lalu pergi, namun bhikkhu yang lain tidak menyadarinya karena sibuk dengan urusan mereka, prosedurnya sama. Demikian pula jika mereka diminta, 'Bhante, simpanlah ini,' lalu menolak dengan berkata, 'Kami sedang sibuk,' namun si pendatang tetap pergi tanpa mempedulikan penolakan itu, prosedurnya tetap sama. Tetapi, jika mereka baik diminta maupun tidak diminta berkata, 'Kami akan menyimpannya, pergilah,' maka barang itu harus dijaga. Jika mereka tidak menjaganya dan barang itu hilang, maka ada tanggung jawab. Mengapa? Karena mereka telah menyatakan kesanggupan. Yo bhikkhu bhaṇḍāgāriko hutvā paccūsasamaye eva bhikkhūnaṃ pattacīvarāni heṭṭhāpāsādaṃ oropetvā dvāraṃ apidahitvā tesampi anārocetvāva dūre bhikkhācāraṃ gacchati, tāni ce corā haranti, tasseva gīvā. Yo pana bhikkhu bhikkhūhi ‘‘oropetha, bhante, pattacīvarāni, kālo salākaggahaṇassā’’ti vutto ‘‘samāgatātthā’’ti pucchitvā ‘‘āma samāgatāmhā’’ti vutte pattacīvarāni nīharitvā nikkhipitvā bhaṇḍāgāradvāraṃ bandhitvā ‘‘tumhe pattacīvarāni gahetvā heṭṭhāpāsādadvāraṃ paṭijaggitvā gaccheyyāthā’’ti vatvā gacchati. Tatra ceko alasajātiko bhikkhu bhikkhūsu gatesu pacchā akkhīni puñchanto uṭṭhahitvā udakaṭṭhānaṃ mukhadhovanatthaṃ gacchati, taṃ khaṇaṃ disvā corā tassa pattacīvaraṃ haranti, suhaṭaṃ, bhaṇḍāgārikassa gīvā na hoti. Seorang bhikkhu yang menjabat sebagai penjaga gudang, yang pada waktu subuh menurunkan mangkuk dan jubah para bhikkhu ke lantai bawah bangunan, lalu tanpa menutup pintu dan tanpa memberi tahu mereka ia pergi berpindapata ke tempat yang jauh; jika pencuri mengambil barang-barang itu, maka dialah yang bertanggung jawab. Namun, jika seorang bhikkhu diminta oleh para bhikkhu lain, 'Bhante, turunkanlah mangkuk dan jubah, sudah tiba waktunya pengambilan undian (salāka),' lalu ia bertanya, 'Apakah kalian sudah berkumpul?' dan setelah dijawab, 'Ya, kami sudah berkumpul,' ia pun mengeluarkan dan meletakkan mangkuk serta jubah itu, mengunci pintu gudang, lalu berkata, 'Kalian ambillah mangkuk dan jubah ini, jagalah pintu bawah bangunan ini lalu pergilah,' dan ia pun pergi. Jika di sana ada seorang bhikkhu yang malas, yang setelah para bhikkhu lain pergi baru bangun sambil mengusap matanya lalu pergi ke tempat air untuk mencuci muka; jika pencuri melihat kesempatan itu dan mengambil mangkuk serta jubahnya, maka pencurian itu telah terjadi secara tuntas, namun tidak ada tanggung jawab bagi penjaga gudang tersebut. Sacepi koci bhaṇḍāgārikassa anārocetvāva bhaṇḍāgāre attano parikkhāraṃ ṭhapeti, tasmimpi naṭṭhe bhaṇḍāgārikassa gīvā na hoti. Sace pana bhaṇḍāgāriko taṃ disvā ‘‘aṭṭhāne ṭhapita’’nti gahetvā ṭhapeti, naṭṭhe tasseva gīvā. Sacepi ṭhapitabhikkhunā ‘‘mayā, bhante, īdiso nāma parikkhāro ṭhapito, upadhāreyyāthā’’ti vutto ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, dunnikkhittaṃ vā maññamāno aññasmiṃ ṭhāne ṭhapeti, naṭṭhe tasseva gīvā. ‘‘Nāhaṃ jānāmī’’ti paṭikkhipantassa pana natthi gīvā. Yopi tassa passantasseva ṭhapeti, bhaṇḍāgārikañca na sampaṭicchāpeti, naṭṭhaṃ sunaṭṭhameva. Sace pana naṃ bhaṇḍāgāriko aññatra ṭhapeti, naṭṭhe gīvā[Pg.49]. Sace bhaṇḍāgāraṃ suguttaṃ, sabbo saṅghassa cetiyassa ca parikkhāro tattheva ṭhapīyati, bhaṇḍāgāriko ca bālo abyatto dvāraṃ vivaritvā dhammakathaṃ vā sotuṃ aññaṃ vā kiñci kātuṃ katthaci gacchati, taṃ khaṇaṃ disvā yattakaṃ corā haranti, sabbaṃ tassa gīvā. Bhaṇḍāgārato nikkhamitvā bahi caṅkamantassa vā dvāraṃ vivaritvā sarīraṃ utuṃ gāhāpentassa vā tattheva samaṇadhammānuyogena nisinnassa vā tattheva nisīditvā kenaci kammena byāvaṭassa vā uccārapassāvapīḷitassapi sato tattheva upacāre vijjamāne bahi gacchato vā aññena vā kenaci ākārena pamattassa sato dvāraṃ vivaritvā vā vivaṭameva pavisitvā vā sandhiṃ chinditvā vā yattakaṃ tassa pamādapaccayā corā haranti, sabbaṃ tasseva gīvā. ‘‘Uṇhasamaye pana vātapānaṃ vivaritvā nipajjituṃ vaṭṭatī’’ti vadanti. Uccārapīḷitassa pana tasmiṃ upacāre asati aññattha gacchantassa gilānapakkhe ṭhitattā avisayo, tasmā gīvā na hoti. Sekalipun seseorang meletakkan perlengkapannya sendiri di dalam gudang tanpa memberitahu pengurus gudang, jika barang tersebut hilang, pengurus gudang tidak memikul tanggung jawab (gīvā). Namun, jika pengurus gudang melihat barang tersebut dan berpikir, 'Barang ini diletakkan di tempat yang tidak semestinya,' lalu dia mengambil dan menyimpannya, maka jika barang itu hilang, dialah yang bertanggung jawab. Sekalipun biksu yang meletakkan barang itu berkata, 'Bante, saya telah meletakkan perlengkapan yang demikian, mohon diperhatikan,' dan pengurus gudang menerimanya dengan berkata 'Baiklah,' atau jika dia menganggap barang itu diletakkan dengan tidak aman lalu memindahkannya ke tempat lain, maka jika barang itu hilang, pengurus gudanglah yang bertanggung jawab. Namun, bagi pengurus yang menolak dengan berkata 'Saya tidak tahu,' maka tidak ada tanggung jawab baginya. Bahkan jika seseorang meletakkan barang tepat di hadapan pengurus tanpa meminta persetujuannya, jika barang itu hilang, maka benar-benar hilang (pengurus tidak bertanggung jawab). Akan tetapi, jika pengurus gudang memindahkannya ke tempat lain, jika hilang, dia bertanggung jawab. Jika gudang tersebut aman dan seluruh perlengkapan milik Sangha serta cetiya disimpan di gudang tersebut, namun pengurus gudang yang bodoh dan tidak cakap membiarkan pintu terbuka lalu pergi ke suatu tempat untuk mendengarkan khotbah Dhamma atau melakukan hal lainnya, maka pada saat itu jika pencuri mengambil barang sebanyak apa pun, semuanya menjadi tanggung jawabnya. Demikian pula jika dia keluar gudang untuk berjalan di tempat jalan-jalan (caṅkamana), atau membiarkan pintu terbuka agar angin masuk mendinginkan tubuhnya, atau duduk di sana melakukan kewajiban pertapaan, atau duduk di sana sibuk dengan suatu pekerjaan, atau jika saat terdesak untuk buang air besar/kecil padahal ada tempat di dalam lingkungan gudang namun dia malah pergi keluar, atau dengan cara apa pun menjadi lengah, lalu membiarkan pintu terbuka, atau pencuri masuk melalui pintu yang terbuka, atau pencuri membobol dinding karena kelalaiannya dan mengambil perlengkapan, maka semua itu menjadi tanggung jawab pengurus gudang tersebut. Para guru berkata: 'Pada musim panas, diperbolehkan membuka jendela untuk berbaring.' Bagi orang yang terdesak untuk buang air besar, jika di lingkungan tersebut tidak ada fasilitas dan dia harus pergi ke tempat lain, maka karena kedudukannya sama dengan orang sakit, hal itu di luar kendalinya, sehingga dia tidak memikul tanggung jawab. 55. Yo pana anto uṇhapīḷito dvāraṃ suguttaṃ katvā bahi nikkhamati, corā taṃ gahetvā ‘‘dvāraṃ vivarā’’ti vadanti, yāvatatiyaṃ na vivaritabbaṃ. Yadi pana te corā ‘‘sace na vivarasi, tañca māressāma, dvārañca bhinditvā parikkhāraṃ harissāmā’’ti pharasuādīni ukkhipanti, ‘‘mayi ca mate saṅghassa ca senāsane vinaṭṭhe guṇo natthī’’ti vivarituṃ vaṭṭati. Idhāpi ‘‘avisayattā gīvā natthī’’ti vadanti. Sace koci āgantuko kuñcikaṃ vā deti, dvāraṃ vā vivarati, yattakaṃ corā haranti, sabbaṃ tassa gīvā. Saṅghena bhaṇḍāgāraṃ guttatthāya sūciyantakañca kuñcikamuddikā ca yojetvā dinnā hoti, bhaṇḍāgāriko ghaṭikamattaṃ datvā nipajjati, corā vivaritvā parikkhāraṃ haranti, tasseva gīvā. Sūciyantakañca kuñcikamuddikañca yojetvā nipannaṃ panetaṃ sace corā āgantvā ‘‘dvāraṃ vivarāhī’’ti vadanti, tattha purimanayeneva paṭipajjitabbaṃ. Evaṃ suguttaṃ katvā nipanne pana sace bhittiṃ vā chadanaṃ vā bhinditvā umaṅgena vā pavisitvā haranti, na tassa gīvā. 55. Namun, jika seseorang yang berada di dalam merasa kepanasan lalu mengunci pintu dengan baik dan keluar, kemudian para pencuri menangkapnya dan berkata, 'Bukalah pintu itu,' maka dia tidak boleh membukanya sampai tiga kali permintaan. Akan tetapi, jika para pencuri itu berkata, 'Jika kamu tidak membukanya, kami akan membunuhmu dan kami akan menghancurkan pintu serta membawa pergi barang-barangnya,' sambil mengangkat kapak dan sebagainya, maka dia boleh membukanya dengan pertimbangan: 'Tidak ada gunanya jika aku mati dan kediaman Sangha hancur.' Dalam hal ini pun para guru berkata, 'Karena hal itu di luar kendalinya, maka tidak ada tanggung jawab.' Jika ada orang asing yang memberikan kunci atau membuka pintu, maka apa pun yang diambil oleh pencuri, semuanya menjadi tanggung jawab orang asing tersebut. Jika Sangha telah memberikan kunci mekanis, anak kunci, dan segel demi keamanan gudang, namun pengurus gudang hanya memasang palang pintu saja lalu tidur, kemudian pencuri membuka dan membawa pergi perlengkapan, maka itu adalah tanggung jawabnya. Akan tetapi, jika dia tidur setelah mengunci dengan kunci mekanis, anak kunci, dan segel, lalu pencuri datang dan berkata, 'Bukalah pintu,' maka dia harus bertindak sesuai dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Jika dia tidur setelah mengunci dengan aman, namun pencuri membobol dinding atau atap, atau masuk melalui terowongan dan membawa pergi barang-barang, pengurus tersebut tidak memikul tanggung jawab. Sace bhaṇḍāgāre aññepi therā vasanti, vivaṭe dvāre attano attano parikkhāraṃ gahetvā gacchanti, bhaṇḍāgāriko tesu gatesu dvāraṃ na jaggati, sace tattha kiñci avaharīyati, bhaṇḍāgārikassa issaravatāya bhaṇḍāgārikasseva gīvā, therehi pana sahāyehi bhavitabbaṃ. Ayañhi sāmīci. Yadi bhaṇḍāgāriko ‘‘tumhe bahi ṭhatvā tumhākaṃ parikkhāraṃ gaṇhatha[Pg.50], mā pavisitthā’’ti vadati, tesañca eko lolamahāthero sāmaṇerehi ceva upaṭṭhākehi ca saddhiṃ bhaṇḍāgāraṃ pavisitvā nisīdati ceva nipajjati ca, yattakaṃ bhaṇḍaṃ nassati, sabbaṃ tassa gīvā, bhaṇḍāgārikena pana avasesatherehi ca sahāyehi bhavitabbaṃ. Atha bhaṇḍāgārikova lolasāmaṇere ca upaṭṭhāke ca gahetvā bhaṇḍāgāre nisīdati ceva nipajjati ca, yattakaṃ nassati, sabbaṃ tasseva gīvā. Tasmā bhaṇḍāgārikeneva tattha vasitabbaṃ, avasesehi appeva rukkhamūle vasitabbaṃ, na ca bhaṇḍāgāreti. Jika ada sesepuh (thera) lain yang juga tinggal di gudang, saat pintu terbuka mereka mengambil perlengkapan masing-masing lalu pergi, dan pengurus gudang tidak menjaga pintu setelah kepergian mereka, maka jika ada sesuatu yang dicuri, karena otoritas kepemimpinannya, pengurus gudang itulah yang bertanggung jawab; namun para sesepuh lainnya harus menjadi pendamping (membantu menjaga). Hal ini merupakan tata krama yang benar. Jika pengurus gudang berkata, 'Kalian berdirilah di luar dan ambillah perlengkapan kalian, jangan masuk,' namun salah satu dari sesepuh tersebut yang berperilaku tidak tertib (lola) masuk ke gudang bersama para samanera dan pelayannya lalu duduk atau berbaring di sana, maka sebanyak apa pun barang yang hilang, semuanya menjadi tanggung jawab sesepuh yang tidak tertib tersebut, sementara pengurus gudang dan sesepuh lainnya harus menjadi pendamping. Akan tetapi, jika pengurus gudang itu sendiri yang membawa samanera dan pelayan yang tidak tertib lalu duduk atau berbaring di gudang, maka barang apa pun yang hilang menjadi tanggung jawabnya sendiri. Oleh karena itu, hanya pengurus gudang yang seharusnya tinggal di sana; yang lainnya sebaiknya tinggal di bawah pohon, dan tidak tinggal di dalam gudang. Demikianlah hal ini harus dipahami. 56. Ye pana attano attano sabhāgabhikkhūnaṃ vasanagabbhesu parikkhāraṃ ṭhapenti, parikkhāre naṭṭhe yehi ṭhapito, tesaṃyeva gīvā, itarehi pana sahāyehi bhavitabbaṃ. Yadi pana saṅgho bhaṇḍāgārikassa vihāreyeva yāgubhattaṃ dāpeti, so ca bhikkhācāratthāya gāmaṃ gacchati, naṭṭhaṃ tasseva gīvā. Bhikkhācāraṃ pavisantehi atirekacīvaraṃ rakkhaṇatthāya ṭhapitavihāravārikassapi yāgubhattaṃ vā nivāpaṃ vā labhamānasseva bhikkhācāraṃ gacchato yaṃ tattha nassati, sabbaṃ gīvā. Na kevalañca ettakameva, bhaṇḍāgārikassa viya yaṃ tassa pamādapaccayā nassati, sabbaṃ gīvā. 56. Namun bagi mereka yang menyimpan perlengkapannya di kamar kediaman milik rekan-rekan biksu yang setingkat, jika perlengkapan itu hilang, maka pihak yang menyimpannya itulah yang bertanggung jawab, namun yang lainnya harus menjadi pendamping. Jika Sangha memberikan bubur dan nasi kepada pengurus gudang di wihara itu sendiri, namun dia pergi ke desa untuk menerima alms (bhikkhācāra) dan barang hilang, maka itu adalah tanggung jawabnya. Bagi mereka yang memasuki desa untuk berpinda dan meninggalkan penjaga wihara (vihāravārika) untuk menjaga kelebihan jubah, jika penjaga wihara tersebut tetap pergi berpinda padahal dia sudah mendapatkan bubur atau ransum makanan, maka apa pun yang hilang di sana adalah tanggung jawabnya. Tidak hanya sebatas itu saja, sebagaimana halnya pengurus gudang, apa pun yang hilang karena kelalaiannya, semuanya menjadi tanggung jawabnya. Sace vihāro mahā hoti, aññaṃ padesaṃ rakkhituṃ gacchantassa aññasmiṃ padese nikkhittaṃ haranti, avisayattā gīvā na hoti. Īdise pana vihāre vemajjhe sabbesaṃ osaraṇaṭṭhāne parikkhāre ṭhapetvā nisīditabbaṃ, vihāravārikā vā dve tayo ṭhapetabbā. Sace tesampi appamattānaṃ ito cito ca rakkhataṃyeva kiñci nassati, gīvā na hoti. Vihāravārike bandhitvā haritabhaṇḍampi corānaṃ paṭipathaṃ gatesu aññena maggena haritabhaṇḍampi na tesaṃ gīvā. Sace vihāravārikānaṃ vihāre dātabbaṃ yāgubhattaṃ vā nivāpo vā na hoti, tehi pattabbalābhato atirekā dve tisso yāgusalākā tesaṃ pahonakabhattasalākā ca ṭhapetuṃ vaṭṭati, nibaddhaṃ katvā pana na ṭhapetabbā. Manussā hi vippaṭisārino honti ‘‘vihāravārikāyeva amhākaṃ bhattaṃ bhuñjantī’’ti, tasmā parivattetvā parivattetvā ṭhapetabbā. Sace tesaṃ sabhāgā salākabhattādīni āharitvā denti, iccetaṃ kusalaṃ[Pg.51]. No ce denti, vāraṃ gāhāpetvā nīharāpetabbāni. Sace vihāravāriko dve tisso yāgusalākā ca cattāri pañca salākabhattāni ca labhamāno bhikkhācāraṃ gacchati, bhaṇḍāgārikassa viya sabbaṃ naṭṭhaṃ gīvā hoti. Sace saṅghassa vihārapālānaṃ dātabbaṃ bhattaṃ vā nivāpo vā natthi, bhikkhū vihāravāraṃ gahetvā attano attano nissitake vihāraṃ jaggāpenti, sampattavāraṃ aggahetuṃ na labhati. Yathā aññe bhikkhū karonti, tatheva kātabbaṃ. Bhikkhūhi pana asahāyassa vā adutiyassa vā yassa sabhāgo bhikkhu bhattaṃ ānetvā dātā natthi, evarūpassa vāro na pāpetabbo. Jika vihara itu luas, bagi seorang bhikkhu yang pergi untuk menjaga suatu area tertentu sementara barang yang diletakkan di area lain dicuri, maka tidak ada kewajiban penggantian karena hal itu berada di luar kemampuannya untuk menjaga. Namun, dalam vihara yang demikian, barang-barang harus diletakkan di tengah-tengah di tempat berkumpulnya semua bhikkhu, atau harus ditetapkan dua atau tiga orang penjaga vihara. Jika bagi mereka yang telah waspada pun, saat sedang menjaga di sana-sini, ada sesuatu yang hilang, maka tidak ada kewajiban penggantian. Jika penjaga vihara diikat lalu barang-barangnya dibawa pergi, atau jika pencuri datang melalui satu jalan sementara para penjaga pergi ke jalan yang lain, maka tidak ada kewajiban penggantian bagi mereka. Jika tidak ada bubur, nasi, atau jatah makanan yang diberikan kepada para penjaga vihara di vihara tersebut, maka diperbolehkan bagi para bhikkhu untuk menetapkan dua atau tiga kupon bubur dan kupon nasi yang mencukupi bagi mereka dari perolehan laba yang diterima; namun jatah tersebut tidak boleh ditetapkan secara permanen. Sebab, orang-orang dapat menjadi menyesal dengan berpikir, 'Hanya para penjaga vihara inilah yang memakan makanan kami,' oleh karena itu jatah tersebut harus ditetapkan secara bergilir. Jika rekan-rekan mereka membawakan dan memberikan jatah kupon makanan dan sebagainya, maka itu adalah hal yang baik. Jika mereka tidak memberikannya, maka giliran harus diambil dan makanan tersebut harus dibagikan. Jika seorang penjaga vihara yang menerima dua atau tiga kupon bubur serta empat atau lima kupon nasi pergi berpindapata ke desa, maka segala sesuatu yang hilang menjadi kewajiban penggantiannya, sama seperti seorang penjaga gudang. Jika tidak ada nasi atau jatah makanan dari Sangha yang harus diberikan kepada para penjaga vihara, maka para bhikkhu harus mengambil giliran menjaga vihara dan menyuruh murid-muridnya masing-masing untuk menjaga vihara; giliran yang telah tiba tidak boleh ditolak. Sebagaimana yang dilakukan oleh bhikkhu-bhikkhu lain, demikian pulalah yang harus dilakukan. Namun, bagi seorang bhikkhu yang tidak memiliki rekan atau teman yang dapat membawakan dan memberikan makanan kepadanya, giliran tersebut tidak boleh dibebankan kepada orang yang demikian. Yampi pākavaṭṭatthāya vihāre ṭhapenti, taṃ gahetvā upajīvantena ṭhātabbaṃ. Yo taṃ na upajīvati, so vāraṃ na gāhāpetabbo. Phalāphalatthāyapi vihāre bhikkhuṃ ṭhapenti, jaggitvā gopetvā phalavārena bhājetvā khādanti. Yo tāni khādati, tena ṭhātabbaṃ, anupajīvanto na gāhāpetabbo. Senāsanamañcapīṭhapaccattharaṇarakkhaṇatthāyapi ṭhapenti, āvāse vasantena ṭhātabbaṃ, abbhokāsiko pana rukkhamūliko vā na gāhāpetabbo. Eko navako hoti, bahussuto pana bahūnaṃ dhammaṃ vāceti, paripucchaṃ deti, pāḷiṃ vaṇṇeti, dhammakathaṃ katheti, saṅghassa bhāraṃ nittharati, ayaṃ lābhaṃ paribhuñjantopi āvāse vasantopi vāraṃ na gāhāpetabbo. ‘‘Purisaviseso nāma ñātabbo’’ti vadanti. Uposathāgārapaṭimāgharajagganakassa pana diguṇaṃ yāgubhattaṃ, devasikaṃ taṇḍulanāḷi, saṃvacchare ticīvaraṃ dasavīsagghanakaṃ kappiyabhaṇḍañca dātabbaṃ. Sace pana tassa taṃ labhamānasseva pamādena tattha kiñci nassati, sabbaṃ gīvā. Bandhitvā balakkārena acchinnaṃ, na gīvā. Tattha cetiyassa vā saṅghassa vā santakena cetiyassa santakaṃ rakkhāpetuṃ vaṭṭati, cetiyassa santakena saṅghassa santakaṃ rakkhāpetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ pana cetiyassa santakena saddhiṃ saṅghassa santakaṃ ṭhapitaṃ hoti, taṃ cetiyasantake rakkhāpite rakkhitameva hotīti evaṃ vaṭṭati. Pakkhavārena uposathāgārādīni rakkhatopi pamādavasena naṭṭhaṃ gīvāyevāti. Apa pun yang diletakkan di vihara untuk keperluan persediaan makanan, bhikkhu yang hidup dengan bergantung padanya harus menjalankan tugas menjaga. Ia yang tidak bergantung padanya tidak boleh dipaksa mengambil giliran. Bhikkhu juga ditempatkan di vihara demi menjaga buah-buahan; mereka menjaga, melindungi, dan membaginya sesuai giliran buah lalu memakannya. Ia yang memakannya harus menjalankan tugas menjaga; yang tidak bergantung padanya tidak boleh dipaksa mengambil giliran. (Bhikkhu) juga ditempatkan demi menjaga tempat tidur, kursi, bangku, dan perlengkapan; bhikkhu yang tinggal di kediaman tersebut harus menjalankan tugas menjaga, namun bhikkhu yang mempraktikkan hidup di tempat terbuka atau di bawah pohon tidak boleh dipaksa mengambil giliran. Jika ada seorang bhikkhu junior, namun ia berpengetahuan luas, mengajar Dhamma kepada banyak orang, memberikan sesi tanya jawab, menjelaskan teks Pali, menyampaikan khotbah Dhamma, dan memikul beban tugas Sangha; meskipun ia menikmati perolehan laba atau tinggal di kediaman tersebut, ia tidak boleh dipaksa mengambil giliran menjaga. Mereka berkata: 'Kualitas khusus dari seseorang haruslah diketahui.' Bagi penjaga aula Uposatha atau rumah rupang, harus diberikan dua kali lipat jatah bubur, satu takaran beras setiap hari, tiga set jubah setiap tahun, dan barang-barang layak senilai sepuluh atau dua puluh keping uang. Namun, jika bagi dia yang menerima hal-hal tersebut, karena kelalaiannya ada sesuatu yang hilang di sana, maka semuanya menjadi kewajiban penggantiannya. Jika barang itu dirampas dengan kekerasan setelah ia diikat, maka bukan kewajiban penggantian. Dalam hal itu, diperbolehkan menggunakan milik Cetiya atau milik Sangha untuk menjaga milik Cetiya; namun tidak diperbolehkan menggunakan milik Cetiya untuk menjaga milik Sangha. Akan tetapi, jika milik Sangha diletakkan bersama dengan milik Cetiya, maka saat milik Cetiya dijaga, milik Sangha itu pun terjaga; demikianlah hal itu diperbolehkan. Bagi mereka yang menjaga aula Uposatha dan sebagainya menurut giliran dua mingguan, kehilangan yang terjadi karena kelalaian adalah tetap merupakan kewajiban penggantian. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Bhaṇḍapaṭisāmanavinicchayakathā samattā. Penjelasan penetapan mengenai penyimpanan barang selesai. 11. Kayavikkayasamāpattivinicchayakathā 11. 11. Penjelasan Penetapan mengenai Pelanggaran Jual-Beli 57. Kayavikkayasamāpattīti [Pg.52] kayavikkayasamāpajjanaṃ. ‘‘Iminā imaṃ dehī’’tiādinā (pārā. aṭṭha. 2.595) hi nayena parassa kappiyabhaṇḍaṃ gaṇhanto kayaṃ samāpajjati, attano kappiyabhaṇḍaṃ dento vikkayaṃ. Ayaṃ pana kayavikkayo ṭhapetvā pañca sahadhammike avasesehi gihipabbajitehi antamaso mātāpitūhipi saddhiṃ na vaṭṭati. 57. 'Kayavikkayasamāpatti' berarti terlibat dalam tindakan pembelian dan penjualan. Sebab, dengan cara seperti: 'Berikanlah barang ini untuk barang itu,' dan seterusnya, seorang bhikkhu yang mengambil barang layak milik orang lain berarti terlibat dalam pembelian, dan saat ia memberikan barang layak miliknya sendiri, ia terlibat dalam penjualan. Namun, tindakan jual-beli ini tidak diperbolehkan dilakukan dengan orang lain, baik umat awam maupun petapa, bahkan termasuk dengan orang tua sendiri, kecuali dengan lima golongan rekan se-Dhamma. Tatrāyaṃ vinicchayo – vatthena vā vatthaṃ hotu, bhattena vā bhattaṃ, yaṃ kiñci kappiyaṃ ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti vadati, dukkaṭaṃ. Evaṃ vatvā mātuyāpi attano bhaṇḍaṃ deti, dukkaṭaṃ, ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti vutto vā ‘‘imaṃ dehi, imaṃ te dassāmī’’ti taṃ vatvā vā mātuyāpi bhaṇḍaṃ attanā gaṇhāti, dukkaṭaṃ, attano bhaṇḍe parahatthaṃ, parabhaṇḍe ca attano hatthaṃ sampatte nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Mātaraṃ vā pana pitaraṃ vā ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti na hoti, ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti dadato saddhādeyyavinipātanaṃ na hoti. Aññātakaṃ ‘‘imaṃ dehī’’ti vadato viññatti, ‘‘imaṃ gaṇhāhī’’ti dadato saddhādeyyavinipātanaṃ, ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti kayavikkayaṃ āpajjato nissaggiyaṃ. Tasmā kappiyabhaṇḍaṃ parivattantena mātāpitūhipi saddhiṃ kayavikkayaṃ, aññātakehi saddhiṃ tisso āpattiyo mocentena parivattetabbaṃ. Dalam hal ini, inilah penetapannya—apakah itu kain dengan kain, atau nasi dengan nasi; jika seseorang mengatakan terhadap barang layak apa pun, 'Berikan ini untuk itu,' maka ia melakukan dukkaṭa. Setelah berkata demikian, jika ia memberikan barang miliknya sendiri bahkan kepada ibunya, itu adalah dukkaṭa. Atau jika ia diminta, 'Berikan ini untuk itu,' atau ia sendiri yang berkata, 'Berikan ini, aku akan memberikan ini kepadamu,' lalu ia mengambil barang tersebut bahkan dari ibunya sendiri, itu adalah dukkaṭa. Ketika barang miliknya telah berpindah ke tangan orang lain, dan barang orang lain telah berpindah ke tangannya, maka terjadilah pelanggaran Nissaggiya Pācittiya. Namun, bagi bhikkhu yang berkata kepada ibu atau ayahnya, 'Berikan ini,' tidak terjadi viññatti. Bagi yang memberikan (kepada mereka), 'Ambillah ini,' tidak terjadi penyalahgunaan pemberian atas dasar keyakinan (saddhādeyyavinipātana). Berkata kepada orang yang bukan kerabat, 'Berikan ini,' adalah viññatti; memberikan kepadanya, 'Ambillah ini,' adalah saddhādeyyavinipātana; dan terlibat dalam jual-beli dengan kata-kata 'Berikan ini untuk itu' adalah Nissaggiya. Oleh karena itu, saat menukar barang yang layak, seorang bhikkhu harus menukarnya dengan cara membebaskan diri dari pelanggaran jual-beli bahkan saat dengan orang tua, dan membebaskan diri dari tiga jenis pelanggaran (viññatti, saddhādeyyavinipātana, dan nissaggiya) saat menukar dengan orang yang bukan kerabat. Tatrāyaṃ parivattanavidhi – bhikkhussa pātheyyataṇḍulā honti, so antarāmagge bhattahatthaṃ purisaṃ disvā ‘‘amhākaṃ taṇḍulā atthi, na ca no imehi attho, bhattena pana attho’’ti vadati, puriso taṇḍule gahetvā bhattaṃ deti, vaṭṭati. Tissopi āpattiyo na honti, antamaso nimittakammamattampi na hoti. Kasmā? Mūlassa atthitāya. Yo pana evaṃ akatvā ‘‘iminā imaṃ dehī’’ti parivatteti, yathāvatthukameva. Vighāsādaṃ disvā ‘‘imaṃ odanaṃ bhuñjitvā rajanaṃ vā dārūni vā āharā’’ti vadati, rajanachalligaṇanāya dārugaṇanāya ca nissaggiyāni honti. ‘‘Imaṃ odanaṃ bhuñjitvā imaṃ nāma karothā’’ti dantakārādīhi sippikehi dhammakaraṇādīsu taṃ taṃ parikkhāraṃ kāreti, rajakehi vā vatthaṃ dhovāpeti, yathāvatthukameva. Nahāpitena kese chindāpeti[Pg.53], kammakārehi navakammaṃ kāreti, yathāvatthukameva. Sace pana ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuñjitvā idaṃ karothā’’ti na vadati, ‘‘idaṃ bhattaṃ bhuñja, bhuttosi, bhuñjissasi, idaṃ nāma karohī’’ti vadati, vaṭṭati. Ettha ca kiñcāpi vatthadhovane vā kesacchedane vā bhūmisodhanādinavakamme vā parabhaṇḍaṃ attano hatthagataṃ nissajjitabbaṃ nāma natthi, mahāaṭṭhakathāyaṃ pana daḷhaṃ katvā vuttattā na sakkā etaṃ paṭikkhipituṃ, tasmā yathā nissaggiyavatthumhi paribhutte vā naṭṭhe vā pācittiyaṃ deseti, evamidhāpi desetabbaṃ. Di sini adalah prosedur pertukaran (parivattanavidhi): Seorang bhikkhu memiliki beras perbekalan; di tengah perjalanan ia melihat seseorang yang membawa nasi di tangannya dan berkata, “Kami memiliki beras, tetapi beras ini tidak kami butuhkan, yang kami butuhkan adalah nasi.” Jika orang tersebut mengambil beras itu dan memberikan nasi, maka hal ini diperbolehkan. Bahkan ketiga jenis pelanggaran (āpatti) tidak terjadi, dan paling minimal, sekadar perbuatan isyarat (nimittakamma) pun tidak ada. Mengapa? Karena adanya nilai (mūla/harga) tersebut. Namun, jika ia tidak melakukan hal itu melainkan berkata, “Berikanlah ini untuk (ditukar dengan) itu,” maka pelanggaran terjadi sesuai dengan objeknya (yathāvatthukameva). Jika ia melihat seorang pemakan sisa makanan (vighāsāda) dan berkata, “Makanlah nasi ini lalu bawakanlah pewarna atau kayu bakar,” maka akan terjadi pelanggaran Nissaggiya sesuai dengan jumlah potongan kulit kayu pewarna atau jumlah kayu bakar tersebut. Jika ia berkata, “Makanlah nasi ini lalu buatlah barang ini,” dan menyuruh para pengrajin seperti pengrajin gading untuk membuat perlengkapan tertentu seperti saringan air (dhammakaraṇa) dan sebagainya, atau menyuruh binatu mencuci pakaian, maka pelanggaran terjadi sesuai dengan objeknya. Begitu pula jika ia menyuruh tukang cukur mencukur rambut, atau menyuruh pekerja melakukan pembangunan baru (navakamma), pelanggaran terjadi sesuai dengan objeknya. Namun, jika ia tidak berkata, “Makanlah nasi ini lalu lakukanlah ini,” melainkan berkata, “Makanlah nasi ini; kamu sudah makan; kamu akan makan; lakukanlah hal ini,” maka hal itu diperbolehkan. Dalam hal ini, meskipun dalam mencuci pakaian, mencukur rambut, atau pembangunan baru seperti membersihkan tanah tidak ada barang milik orang lain (parabhaṇḍa) yang jatuh ke tangan sendiri yang harus diserahkan (nissajjitabba), namun karena hal ini telah dinyatakan dengan tegas dalam Mahā-aṭṭhakathā, maka pernyataan ini tidak dapat ditolak. Oleh karena itu, sebagaimana pelanggaran Pācittiya dinyatakan ketika objek Nissaggiya telah dikonsumsi atau hilang, demikian pula dalam kasus ini (pelanggaran Pācittiya) harus dinyatakan. Yaṃ kiñci kappiyabhaṇḍaṃ gaṇhitukāmatāya agghaṃ pucchituṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘ayaṃ tava patto kiṃ agghatī’’ti pucchite ‘‘idaṃ nāmā’’ti vadati, sace attano kappiyabhaṇḍaṃ mahagghaṃ hoti, evañca naṃ paṭivadati ‘‘upāsaka mama idaṃ vatthu mahagghaṃ, tava pattaṃ aññassa dehī’’ti. Taṃ sutvā itaro ‘‘aññaṃ thālakampi dassāmī’’ti vadati, gaṇhituṃ vaṭṭati. Sace so patto mahaggho, bhikkhuno vatthu appagghaṃ, pattasāmiko cassa appagghabhāvaṃ na jānāti, patto na gahetabbo, ‘‘mama vatthu appaggha’’nti ācikkhitabbaṃ. Mahagghabhāvaṃ ñatvā vañcetvā gaṇhantopi hi bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbataṃ āpajjati. Sace pattasāmiko ‘‘hotu, bhante, sesaṃ mama puññaṃ bhavissatī’’ti deti, vaṭṭati. Kappiyakārakassa pana ‘‘iminā imaṃ gahetvā dehī’’ti ācikkhituṃ vaṭṭati, tasmā yassa hatthato bhaṇḍaṃ gaṇhāti, taṃ ṭhapetvā aññaṃ antamaso tassa puttabhātikampi kappiyakārakaṃ katvā ‘‘iminā imaṃ nāma gahetvā dehī’’ti ācikkhati, so ce cheko hoti, punappunaṃ apanetvā vivaditvā gaṇhāti, tuṇhībhūtena ṭhātabbaṃ. No ce cheko hoti, na jānāti gahetuṃ, vāṇijako ca taṃ vañceti, ‘‘mā gaṇhāhī’’ti vattabbo. Karena keinginan untuk mengambil barang apa pun yang diperbolehkan (kappiyabhaṇḍa), maka diperbolehkan untuk menanyakan harganya. Oleh karena itu, jika ia bertanya, “Berapa harga mangkukmu ini?” dan orang itu menjawab, “Harganya sekian,” dan jika barang milik bhikkhu itu sendiri lebih mahal, maka ia harus menjawab orang itu demikian, “Upāsaka, barang saya ini lebih mahal, berikanlah (jual) mangkukmu kepada orang lain.” Mendengar hal itu, jika orang tersebut berkata, “Saya akan memberikan nampan yang lain juga,” maka diperbolehkan untuk menerimanya. Jika mangkuk tersebut mahal sedangkan barang milik bhikkhu itu murah, dan pemilik mangkuk tidak mengetahui bahwa barang itu murah, maka mangkuk tersebut tidak boleh diambil; bhikkhu tersebut harus memberitahukan, “Barang saya ini murah.” Sebab, jika ia mengambil dengan cara menipu padahal ia mengetahui harganya mahal, ia melakukan pelanggaran yang mengharuskan barang itu dinilai kembali dan diproses sesuai aturan. Jika pemilik mangkuk berkata, “Biarlah, Bhante, sisa nilainya akan menjadi kebajikan (puñña) bagi saya,” lalu ia memberikannya, maka hal itu diperbolehkan. Namun, bagi pelayan bhikkhu (kappiyakāraka), diperbolehkan untuk menginstruksikan, “Ambillah ini dan berikanlah itu (untuk ditukar).” Oleh karena itu, ketika bhikkhu ingin mengambil barang dari tangan seseorang, ia harus mengecualikan orang tersebut dan menjadikan orang lain, setidaknya anak atau saudara dari pemilik barang itu, sebagai pelayan bhikkhu dan menginstruksikan, “Ambillah barang ini dengan ini.” Jika pelayan itu cerdas, ia akan berulang kali menolak, bernegosiasi, lalu mengambilnya, dan bhikkhu tersebut harus tetap diam. Jika ia tidak cerdas dan tidak tahu cara mengambilnya, sedangkan pedagang itu menipunya, maka bhikkhu tersebut harus berkata, “Jangan diambil.” ‘‘Idaṃ paṭiggahitaṃ telaṃ vā sappi vā amhākaṃ atthi, amhākañca aññena appaṭiggahitakena attho’’ti vutte pana sace so taṃ gahetvā aññaṃ deti, paṭhamaṃ attano telaṃ na mināpetabbaṃ. Kasmā? Nāḷiyañhi avasiṭṭhatelaṃ hoti, taṃ pacchā minantassa appaṭiggahitaṃ dūseyya. Ayañca kayavikkayo nāma kappiyabhaṇḍavasena vutto. Kappiyena hi kappiyaṃ parivattentassa kayavikkayasikkhāpadena nissaggiyaṃ vuttaṃ, akappiyena pana akappiyaṃ parivattentassa, kappiyena vā akappiyaṃ akappiyena vā kappiyaṃ parivattentassa [Pg.54] rūpiyasaṃvohārasikkhāpadena nissaggiyaṃ, tasmā ubhosu vā ekasmiṃ vā akappiye sati rūpiyasaṃvohāro nāma hoti. Namun, jika dikatakan, “Kami memiliki minyak atau mentega cair yang sudah diterima (paṭiggahita) ini, dan kami membutuhkan minyak lain yang belum diterima (appaṭiggahita),” lalu jika orang tersebut mengambilnya dan memberikan yang lain, maka minyak milik sendiri tidak boleh dibiarkan diukur terlebih dahulu. Mengapa? Karena di dalam takaran tersebut biasanya terdapat sisa minyak; sisa itu akan mencemari minyak yang belum diterima saat ia mengukurnya nanti. Dan apa yang disebut jual-beli (kayavikkayo) ini dinyatakan dalam konteks barang yang diperbolehkan (kappiyabhaṇḍa). Karena bagi yang menukarkan barang yang diperbolehkan dengan barang yang diperbolehkan lainnya, pelanggaran Nissaggiya dinyatakan berdasarkan Sikkhāpada Kayavikkayo. Namun, bagi yang menukarkan barang yang tidak diperbolehkan (akappiya) dengan barang yang tidak diperbolehkan, atau yang diperbolehkan dengan yang tidak diperbolehkan, atau yang tidak diperbolehkan dengan yang diperbolehkan, maka pelanggaran Nissaggiya dinyatakan berdasarkan Sikkhāpada Rūpiyasaṃvohāra. Oleh karena itu, jika pada keduanya atau pada salah satunya terdapat unsur barang yang tidak diperbolehkan, maka terjadilah apa yang disebut transaksi uang (rūpiyasaṃvohāra). 58. Rūpiyasaṃvohārassa ca garubhāvadīpanatthaṃ idaṃ pattacatukkaṃ veditabbaṃ. Yo hi rūpiyaṃ uggaṇhitvā tena ayabījaṃ samuṭṭhāpeti, taṃ koṭṭāpetvā tena lohena pattaṃ kāreti, ayaṃ patto mahāakappiyo nāma, na sakkā kenaci upāyena kappiyo kātuṃ. Sacepi taṃ vināsetvā thālakaṃ kāreti, tampi akappiyaṃ. Vāsiṃ kāreti, tāya chinnadantakaṭṭhampi akappiyaṃ. Baḷisaṃ kāreti, tena māritā macchāpi akappiyā. Vāsiṃ tāpetvā udakaṃ vā khīraṃ vā uṇhāpeti, tampi akappiyameva. 58. Dan untuk menunjukkan beratnya kesalahan transaksi uang (rūpiyasaṃvohāra), empat jenis mangkuk (pattacatukka) ini harus dipahami. Barang siapa yang menerima uang lalu dengan uang itu ia mengusahakan bijih besi, kemudian ia menyuruh mengolahnya dan membuat mangkuk dari logam tersebut, mangkuk ini disebut mangkuk yang sangat tidak diperbolehkan (mahāakappiyo); mangkuk ini tidak dapat dibuat menjadi diperbolehkan dengan cara apa pun. Meskipun ia menghancurkannya lalu membuat nampan kecil, nampan itu pun tidak diperbolehkan. Jika ia membuat pisau/parang, maka pembersih gigi yang dipotong dengan pisau itu pun tidak diperbolehkan. Jika ia membuat mata kail, maka ikan-ikan yang dibunuh dengan mata kail itu pun tidak diperbolehkan. Jika ia memanaskan pisau itu lalu memanaskan air atau susu, maka air atau susu itu pun tetap tidak diperbolehkan. Yo pana rūpiyaṃ uggaṇhitvā tena pattaṃ kiṇāti, ayampi patto akappiyo. ‘‘Pañcannampi sahadhammikānaṃ na kappatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sakkā pana kappiyo kātuṃ. So hi mūle mūlasāmikānaṃ, patte ca pattasāmikānaṃ dinne kappiyo hoti, kappiyabhaṇḍaṃ datvā gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Namun, bagi orang yang menerima uang lalu membeli mangkuk dengan uang itu, mangkuk ini pun tidak diperbolehkan. Dalam Kitab Mahāpaccarī disebutkan, “Mangkuk tersebut tidak diperbolehkan bagi kelima golongan rekan seagama (sahadhammika).” Namun, mangkuk ini dapat dibuat menjadi diperbolehkan. Mangkuk tersebut menjadi diperbolehkan jika harga/uangnya diberikan kembali kepada pemilik uang tersebut dan mangkuknya diberikan kepada pemilik mangkuk itu; kemudian diperbolehkan untuk memberikan barang yang sah (kappiyabhaṇḍa) lalu mengambil mangkuk itu untuk digunakan. Yopi rūpiyaṃ uggaṇhāpetvā kappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti vadati, kappiyakārako ca taṃ rūpiyaṃ datvā kammāraṃ saññāpeti, ayampi patto kappiyavohārena gahitopi dutiyapattasadisoyeva, mūlassa sampaṭicchitattā akappiyo. Kasmā sesānaṃ na kappatīti? Mūlassa anissaṭṭhattā. Juga bagi yang menyuruh orang menerima uang, lalu pergi bersama pelayan bhikkhu ke rumah pandai besi dan setelah melihat mangkuk berkata, “Mangkuk ini saya sukai,” lalu pelayan bhikkhu memberikan uang itu dan membuat kesepakatan dengan pandai besi tersebut; mangkuk ini pun, meskipun diambil dengan cara ungkapan yang diperbolehkan (kappiyavohārena), tetaplah serupa dengan jenis mangkuk yang kedua. Mangkuk ini tidak diperbolehkan karena uang tersebut telah diterima. Mengapa mangkuk ini tidak diperbolehkan bagi bhikkhu yang lainnya? Karena uang tersebut belum dilepaskan (anissaṭṭhattā). Yo pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ime kahāpaṇe gahetvā imaṃ dehī’’ti kahāpaṇe dāpetvā gahito, ayaṃ patto etasseva bhikkhuno na vaṭṭati dubbicāritattā, aññesaṃ pana vaṭṭati mūlassa asampaṭicchitattā. Mahāsumattherassa kira upajjhāyo anuruddhatthero nāma ahosi. So attano evarūpaṃ pattaṃ sappissa pūretvā saṅghassa nissajji. Tipiṭakacūḷanāgattherassa saddhivihārikānaṃ evarūpo patto ahosi. Taṃ theropi sappissa pūretvā saṅghassa nissajjāpesīti. Idaṃ akappiyapattacatukkaṃ. Adapun jika seseorang, tanpa menerima uang secara langsung, pergi bersama penyelia (kappiyakāraka) yang diutus dengan pesan 'belilah sebuah mangkuk untuk Thera' menuju keluarga pandai besi, lalu setelah melihat mangkuk tersebut ia berkata 'ambil koin-koin ini dan berikan mangkuk ini', lalu ia menyuruh membayar koin tersebut dan mengambil mangkuknya, maka mangkuk ini tidaklah layak bagi bhikkhu tersebut karena pengaturan yang tidak tepat, namun layak bagi bhikkhu lainnya karena uang (harganya) tidak diterima secara langsung oleh bhikkhu tersebut. Dikisahkan bahwa guru pembimbing (upajjhāya) dari Mahāsumatthera bernama Anuruddhatthera. Beliau mengisi mangkuk serupa milik beliau sendiri dengan mentega murni (sappi) dan melepaskannya kepada Saṅgha. Bagi para siswa dari Tipiṭakacūḷanāgatthera pun ada mangkuk yang serupa itu. Thera tersebut juga mengisi mangkuk itu dengan mentega murni lalu menyuruh para siswanya melepaskannya kepada Saṅgha. Inilah empat jenis mangkuk yang tidak layak (akappiyapattacatukka). Sace [Pg.55] pana rūpiyaṃ asampaṭicchitvā ‘‘therassa pattaṃ kiṇitvā dehī’’ti pahitakappiyakārakena saddhiṃ kammārakulaṃ gantvā pattaṃ disvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ ruccatī’’ti vā ‘‘imāhaṃ gahessāmī’’ti vā vadati, kappiyakārako ca taṃ rūpiyaṃ datvā kammāraṃ saññāpeti, ayaṃ patto sabbakappiyo buddhānampi paribhogāraho. Imaṃ pana rūpiyasaṃvohāraṃ karontena ‘‘iminā imaṃ gahetvā dehī’’ti kappiyakārakampi ācikkhituṃ na vaṭṭati. Namun, jika ia tanpa menerima uang, pergi bersama penyelia yang diutus dengan pesan 'belilah mangkuk untuk Thera' menuju keluarga pandai besi, lalu setelah melihat mangkuk tersebut ia berkata 'saya menyukai yang ini' atau 'saya akan mengambil yang ini', kemudian penyelia itu memberikan uangnya dan memberitahu pandai besi tersebut, maka mangkuk ini sepenuhnya layak, bahkan pantas digunakan oleh para Buddha sekalipun. Akan tetapi, bagi seseorang yang berurusan dengan transaksi uang ini, tidaklah layak bahkan untuk menginstruksikan kepada penyelia: 'dengan uang ini, ambillah ini dan berikanlah'. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Kayavikkayasamāpattivinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai keputusan tentang pelanggaran jual-beli telah selesai. 12. Rūpiyādipaṭiggahaṇavinicchayakathā 12. Pembahasan Keputusan Mengenai Penerimaan Uang dan Sebagainya 59. Rūpiyādipaṭiggahoti jātarūpādipaṭiggaṇhanaṃ. Tattha (pārā. aṭṭha. 2.583-4) jātarūpaṃ rajataṃ jātarūpamāsako rajatamāsakoti catubbidhaṃ nissaggiyavatthu. Tambalohādīhi kato lohamāsako. Sāradārunā vā veḷupesikāya vā antamaso tālapaṇṇenapi rūpaṃ chinditvā kato dārumāsako. Lākhāya vā niyyāsena vā rūpaṃ samuṭṭhāpetvā kato jatumāsako. Yo yo yattha yattha janapade yadā yadā vohāraṃ gacchati, antamaso aṭṭhimayopi cammamayopi rukkhaphalabījamayopi samuṭṭhāpitarūpopi asamuṭṭhāpitarūpopīti ayaṃ sabbopi rajatamāsakeneva saṅgahito. Muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ lohitaṅko masāragallaṃ satta dhaññāni dāsidāsakhettavatthupupphārāmaphalārāmādayoti idaṃ dukkaṭavatthu. Tattha nissaggiyavatthuṃ attano vā saṅghagaṇapuggalacetiyānaṃ vā atthāya sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Attano atthāya sampaṭicchato nissaggiyaṃ pācittiyaṃ hoti, sesānaṃ atthāya dukkaṭaṃ. Dukkaṭavatthuṃ sabbesampi atthāya sampaṭicchato dukkaṭameva. 59. Penerimaan uang dan sebagainya (rūpiyādipaṭiggaha) berarti penerimaan emas dan sebagainya. Di sana, emas (jātarūpa), perak (rajata), koin emas (jātarūpamāsaka), dan koin perak (rajatamāsaka) adalah empat jenis benda yang menyebabkan pelanggaran nissaggiya. Koin logam (lohamāsaka) yang terbuat dari tembaga dan sejenisnya. Koin kayu (dārumāsaka) yang terbuat dari kayu inti atau bilah bambu, atau bahkan dari daun palem yang dipotong menjadi bentuk tertentu. Koin lak (jatumāsaka) yang dibuat dengan membentuk lak atau getah menjadi bentuk tertentu. Apa pun yang digunakan sebagai alat tukar di daerah mana pun dan kapan pun, bahkan yang terbuat dari tulang, kulit, biji buah pohon, baik yang memiliki bentuk cetakan maupun yang tidak, semuanya termasuk dalam koin perak (rajatamāsaka). Mutiara, permata, batu lazurit (veḷuriya), kerang, batu, karang, batu merah (lohitaṅka), batu masāragalla, tujuh jenis biji-bian, budak laki-laki dan perempuan, ladang, tanah, kebun bunga, kebun buah, dan sebagainya—ini adalah benda-benda yang menyebabkan pelanggaran dukkaṭa. Di sana, tidaklah layak menerima benda penyebab nissaggiya baik untuk kepentingan sendiri, Saṅgha, kelompok (gaṇa), individu, maupun untuk tempat suci (cetiya). Bagi yang menerima untuk kepentingan sendiri, dikenakan pelanggaran nissaggiya pācittiya; bagi yang menerima untuk kepentingan pihak lain, dikenakan pelanggaran dukkaṭa. Menerima benda penyebab dukkaṭa untuk kepentingan siapa pun tetap dikenakan pelanggaran dukkaṭa. Tatrāyaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.538-9) – sace koci jātarūparajataṃ āharitvā ‘‘idaṃ saṅghassa dammi, ārāmaṃ vā karotha cetiyaṃ vā bhojanasālādīnaṃ vā aññatara’’nti vadati, idaṃ sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Sace pana ‘‘nayidaṃ bhikkhūnaṃ sampaṭicchituṃ vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘vaḍḍhakīnaṃ vā kammakārānaṃ vā hatthe bhavissati[Pg.56], kevalaṃ tumhe sukatadukkaṭaṃ jānāthā’’ti vatvā tesaṃ hatthe datvā pakkamati, vaṭṭati. Athāpi ‘‘mama manussānaṃ hatthe bhavissati, mayhameva vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe yaṃ yassa dātabbaṃ, tadatthāya pesethā’’ti vadati, evampi vaṭṭati. Sace pana saṃghaṃ vā gaṇaṃ vā puggalaṃ vā anāmasitvā ‘‘idaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ cetiyassa dema, vihārassa dema, navakammassa demā’’ti vadanti, paṭikkhipituṃ na vaṭṭati, ‘‘ime idaṃ bhaṇantī’’ti kappiyakārakānaṃ ācikkhitabbaṃ. ‘‘Cetiyādīnaṃ atthāya tumhe gahetvā ṭhapetvā’’ti vutte pana ‘‘amhākaṃ gahetuṃ na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbaṃ. Di sana, inilah keputusannya: jika seseorang membawa emas dan perak lalu berkata 'saya memberikan ini kepada Saṅgha, bangunlah sebuah taman, atau cetiya, atau salah satu dari aula makan dan sebagainya', maka ini tidak layak diterima. Namun, jika setelah ditolak dengan kata-kata 'ini tidak layak diterima oleh para bhikkhu', ia berkata 'uang ini akan berada di tangan tukang kayu atau pekerja, Anda cukup mengetahui apakah pekerjaan itu dilakukan dengan baik atau buruk', lalu ia memberikan uang itu ke tangan mereka dan pergi, maka hal itu layak. Atau jika ia berkata 'uang ini akan berada di tangan orang-orang saya, atau di tangan saya sendiri, Anda cukup mengirim orang untuk memberitahukan kepada siapa uang itu harus diberikan', demikian pun layak. Namun, jika tanpa menyebut Saṅgha, kelompok, atau individu, mereka berkata 'kami memberikan emas dan perak ini untuk cetiya, untuk vihara, atau untuk pembangunan (navakamma)', maka tidak boleh ditolak, melainkan harus memberitahukannya kepada para penyelia (kappiyakāraka). Akan tetapi, jika dikatakan 'ambillah dan simpanlah ini untuk kepentingan cetiya dan sebagainya', maka harus ditolak dengan berkata 'tidak layak bagi kami untuk menerimanya'. Sace pana koci bahuṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ānetvā ‘‘idaṃ saṃghassa dammi, cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, tañce saṃgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpatti. Tatra ceko bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako ca ‘‘yadina kappati, mayhameva bhavissatī’’ti taṃ ādāya gacchati. So bhikkhu ‘‘tayā saṃghassa lābhantarāyo kato’’ti na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti. Tena panekena bahū anāpattikā katā. Sace pana bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitte ‘‘kappiyakārakānaṃ vā hatthe bhavissati, mama purisānaṃ vā mayhaṃ vā hatthe bhavissati, kevalaṃ tumhe paccaye paribhuñjathā’’ti vadati, vaṭṭati. Akan tetapi, jika seseorang membawa banyak emas dan perak lalu berkata 'saya memberikan ini kepada Saṅgha, gunakanlah untuk empat kebutuhan pokok (paccaya)', dan jika Saṅgha menerimanya, maka terjadi pelanggaran baik dalam penerimaan maupun dalam penggunaan. Jika di sana ada seorang bhikkhu yang menolak dengan berkata 'ini tidak layak', lalu umat awam tersebut berkata 'jika tidak layak, biarlah tetap menjadi milik saya saja' dan membawanya pergi, maka bhikkhu tersebut tidak boleh dicela oleh siapa pun dengan kata-kata 'kamu telah menghalangi keuntungan Saṅgha'. Karena siapa pun yang mencelanya, dialah yang menanggung pelanggaran. Melalui satu bhikkhu itu, banyak bhikkhu lainnya menjadi bebas dari pelanggaran. Namun, jika setelah para bhikkhu menolak dengan berkata 'ini tidak layak', lalu ia berkata 'uang ini akan berada di tangan penyelia, atau di tangan orang-orang saya, atau di tangan saya sendiri, Anda cukup menggunakan kebutuhan pokok saja', maka hal itu layak. Catupaccayatthāya ca dinnaṃ yena yena paccayena attho hoti, taṃ tadatthaṃ upanetabbaṃ. Civaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ. Sace cīvarena tādiso attho natthi, piṇḍapātādīhi saṃgho kilamati, saṃghasuṭṭhutāya apaloketvā tadatthāyapi upanetabbaṃ. Esa nayo piṇḍapātagilānapaccayatthāya dinnepi. Senāsanatthāya dinnaṃ pana senāsanassa garubhaṇḍattā senāsaneyeva upanetabbaṃ. Sace pana bhikkhūsu senāsanaṃ chaḍḍetvā gatesu senāsanaṃ vinassati, īdise kāle senāsanaṃ vissajjetvāpi bhikkhūnaṃ paribhogo anuññāto, tasmā senāsanajagganatthaṃ mūlacchejjaṃ akatvā yāpanamattaṃ paribhuñjitabbaṃ. Emas dan perak yang diberikan untuk empat kebutuhan pokok harus digunakan untuk kebutuhan mana pun yang diperlukan. Yang diberikan untuk jubah harus digunakan hanya untuk jubah. Jika jubah tidak diperlukan namun Saṅgha kekurangan dana makanan dan sebagainya, demi kesejahteraan Saṅgha, setelah bermusyawarah, dana tersebut dapat digunakan untuk makanan itu juga. Prosedur ini juga berlaku pada dana yang diberikan untuk makanan dan obat-obatan bagi orang sakit. Adapun yang diberikan untuk tempat tinggal (senāsana), karena tempat tinggal adalah harta milik tetap (garubhaṇḍa), maka harus digunakan hanya untuk tempat tinggal saja. Namun, jika para bhikkhu telah meninggalkan tempat tinggal tersebut sehingga bangunan itu menjadi rusak, dalam kondisi demikian, meskipun dana itu dialihkan untuk penggunaan para bhikkhu, hal itu diizinkan. Oleh karena itu, demi menjaga tempat tinggal, dana tersebut boleh digunakan sekadar untuk kelangsungan hidup tanpa menghabiskan modal pokoknya. 60. Sace koci ‘‘mayhaṃ tisassasampādanakaṃ mahātaḷākaṃ atthi, taṃ saṃghassa dammī’’ti vadati, tañce saṃgho sampaṭicchati, paṭiggahaṇepi paribhogepi āpattiyeva. Yo pana taṃ paṭikkhipati, so purimanayeneva na kenaci kiñci vattabbo. Yo hi taṃ codeti, sveva sāpattiko hoti[Pg.57]. Tena panekena bahū anāpattikā katā. Yo pana ‘‘tādisaṃyeva taḷākaṃ dammī’’ti vatvā bhikkhūhi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘asukañca asukañca saṅghassa taḷākaṃ atthi, taṃ kathaṃ vaṭṭatī’’ti. So vattabbo ‘‘kappiyaṃ katvā dinnaṃ bhavissatī’’ti. Kathaṃ dinnaṃ kappiyaṃ hotīti. ‘‘Cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti vatvā dinnanti. So sace ‘‘sādhu, bhante cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti deti, vaṭṭati. Athāpi ‘‘taḷākaṃ gaṇhathā’’ti vatvā ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘kappiyakārako atthī’’ti pucchitvā ‘‘natthī’’ti vutte ‘‘idaṃ asuko nāma vicāressati, asukassa vā hatthe mayhaṃ vā hatthe bhavissati, saṅgho kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjatū’’ti vadati, vaṭṭati. Sacepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto ‘‘udakaṃ paribhuñjissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vadati, evampi vaṭṭati. Athāpi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhitto vadati ‘‘kappiyasīsena gaṇhathā’’ti. ‘‘Sādhu upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissati, bhaṇḍakaṃ dhovissati, migapakkhino pivissantī’’ti vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Athāpi ‘‘mama taḷākaṃ vā pokkharaṇiṃ vā saṅghassa dammī’’ti vutte ‘‘sādhu upāsaka, saṅgho pānīyaṃ pivissatī’’tiādīni vatvā paribhuñjituṃ vaṭṭatiyeva. 60. Jika seseorang berkata, “Saya memiliki kolam besar yang menghasilkan tiga musim panen, saya memberikannya kepada Saṅgha,” dan jika Saṅgha menerimanya, maka terjadi pelanggaran (āpatti) baik dalam hal penerimaan maupun penggunaannya. Namun, siapa pun (di antara Saṅgha) yang menolaknya, dia tidak boleh dicela sedikit pun oleh siapa pun dengan cara apa pun yang telah disebutkan sebelumnya. Karena barangsiapa yang menegurnya, dialah yang melakukan pelanggaran. Sebaliknya, oleh satu orang itu, banyak orang menjadi bebas dari pelanggaran. Namun, jika seseorang berkata, “Saya memberikan kolam yang demikian itu,” lalu ditolak oleh para bhikkhu dengan berkata, “Ini tidak diperbolehkan,” kemudian dia bertanya, “Kolam bernama anu dan anu milik Saṅgha sudah ada, mengapa itu diperbolehkan?” Maka dia harus dijawab, “Itu pasti telah diberikan setelah dibuat menjadi sesuai (kappiya).” Dia bertanya lagi, “Bagaimana cara memberikannya agar menjadi sesuai?” Dijawab, “Diberikan dengan berkata, ‘Gunakanlah untuk empat kebutuhan pokok (cattāro paccaye).’” Jika dia kemudian memberikannya dengan berkata, “Baiklah, Bhante, silakan gunakan untuk empat kebutuhan pokok,” maka itu diperbolehkan. Demikian pula, jika dia berkata, “Terimalah kolam ini,” lalu ditolak dengan berkata, “Tidak diperbolehkan,” kemudian dia bertanya, “Apakah ada penyedia yang sesuai (kappiyakāraka)?” dan dijawab, “Tidak ada,” lalu dia berkata, “Orang bernama anu ini yang akan mengelolanya, atau akan berada di tangan anu atau di tangan saya sendiri, biarlah Saṅgha menggunakan barang-barang yang sesuai (kappiyabhaṇḍa) saja,” maka itu diperbolehkan. Sekalipun setelah ditolak dengan berkata, “Tidak diperbolehkan,” dia berkata, “(Saṅgha) akan menggunakan airnya, mencuci pakaian, dan burung-burung serta binatang hutan akan meminumnya,” dengan cara demikian pun itu diperbolehkan. Demikian pula, jika setelah ditolak dengan berkata, “Tidak diperbolehkan,” dia berkata, “Terimalah dengan dasar kesesuaian (kappiyasīsena),” maka setelah berkata, “Baiklah Upasaka, Saṅgha akan meminum airnya, mencuci pakaian, dan burung-burung serta binatang hutan akan meminumnya,” diperbolehkanlah untuk menggunakannya. Demikian juga, jika dikatakan, “Saya memberikan kolam atau kolam teratai saya kepada Saṅgha,” maka setelah berkata, “Baiklah Upasaka, Saṅgha akan meminum airnya,” dan seterusnya, maka sungguh diperbolehkan untuk menggunakannya. Yadi pana bhikkhūhi hatthakammaṃ yācitvā sahatthena ca kappiyapathaviṃ khaṇitvā udakaparibhogatthāya taḷākaṃ kāritaṃ hoti, tañce nissāya sassaṃ nipphādetvā manussā vihāre kappiyabhaṇḍaṃ denti, vaṭṭati. Atha manussā eva saṅghassa upakāratthāya saṅghikabhūmiṃ khaṇitvā taṃ nissāya nipphannasassato kappiyabhaṇḍaṃ denti, etampi vaṭṭati. ‘‘Amhākaṃ ekaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapethā’’ti vutte ca ṭhapetumpi labbhati. Atha te manussā rājabalinā upaddutā pakkamanti, aññe paṭipajjanti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, udakaṃ vāretuṃ labbhati, tañca kho kasikammakāleyeva, na sassakāle. Sace te vadanti ‘‘nanu, bhante, pubbepi manussā imaṃ nissāya sassaṃ akaṃsū’’ti, tato vattabbā ‘‘te saṅghassa imañca imañca upakāraṃ akaṃsu, idañcidañca kappiyabhaṇḍakaṃ adaṃsū’’ti. Sace te vadanti ‘‘mayampi dassāmā’’ti, evampi vaṭṭati. Jika para bhikkhu meminta bantuan tenaga kerja dan menggali sendiri di tanah yang sesuai (kappiyapathavi) untuk membuat kolam guna penggunaan air, dan jika dengan bergantung pada kolam tersebut orang-orang menghasilkan panen lalu memberikan barang-barang yang sesuai (kappiyabhaṇḍa) ke vihara, maka itu diperbolehkan. Jika orang-orang itu sendiri yang menggali tanah milik Saṅgha demi kepentingan Saṅgha, dan memberikan barang-barang sesuai dari hasil panen yang diperoleh dengan bergantung pada kolam itu, hal ini pun diperbolehkan. Dan jika diminta, “Tentukanlah seorang penyedia yang sesuai (kappiyakāraka) bagi kami,” maka diperbolehkan juga untuk menentukannya. Jika kemudian orang-orang tersebut pergi karena ditindas oleh pajak raja, lalu orang lain datang menggarap dan tidak memberikan apa pun kepada para bhikkhu, maka diperbolehkan untuk melarang penggunaan air tersebut, namun hal itu hanya pada saat masa membajak, bukan pada saat tanaman sudah tumbuh. Jika mereka berkata, “Bukankah, Bhante, sebelumnya orang-orang juga bercocok tanam dengan bergantung pada kolam ini?” maka mereka harus diberitahu, “Mereka telah melakukan jasa ini dan itu bagi Saṅgha, serta memberikan barang-barang yang sesuai ini dan itu.” Jika mereka berkata, “Kami juga akan memberi,” maka dengan demikian pun itu diperbolehkan. Sace pana koci abyatto akappiyavohārena taḷākaṃ paṭiggaṇhāti vā kāreti vā, taṃ bhikkhūhi na paribhuñjitabbaṃ, taṃ nissāya laddhakappiyabhaṇḍampi akappiyameva[Pg.58]. Sace bhikkhūhi pariccattabhāvaṃ ñatvā sāmiko vā tassa puttadhītaro vā añño vā koci vaṃse uppanno puna kappiyavohārena deti, vaṭṭati. Pacchinne kulavaṃse yo tassa janapadassa sāmiko, so acchinditvā kappiyavohārena puna deti cittalapabbate bhikkhunā nīhaṭaudakavāhakaṃ aḷanāgarājamahesī viya, evampi vaṭṭati. Kappiyavohārepi udakavasena paṭiggahitataḷāke suddhacittānaṃ mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni ca kātuṃ vaṭṭati. Taṃ nissāya pana sassaṃ karonte disvā kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Yadi te sayameva kappiyabhaṇḍaṃ denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na codetabbaṃ. Paccayavasena paṭiggahitataḷāke kappiyakārakaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati, mattikuddharaṇapāḷibandhanādīni kāretuṃ na vaṭṭati. Sace kappiyakārakā sayameva karonti, vaṭṭati. Abyattena pana lajjibhikkhunā kārāpitesu kiñcāpi paṭiggahaṇaṃ kappiyaṃ, bhikkhussa pana payogapaccayā uppannena missattā visagatapiṇḍapāto viya akappiyamaṃsarasamissabhojanaṃ viya ca dubbinibhogaṃ hoti, sabbesaṃ akappiyameva. Namun, jika seseorang yang tidak ahli menerima atau menyuruh membuat kolam dengan istilah yang tidak sesuai (akappiyavohāra), hal itu tidak boleh digunakan oleh para bhikkhu, dan barang-barang sesuai yang diperoleh dengan bergantung padanya pun menjadi tidak sesuai (akappiya). Jika setelah mengetahui status pelepasannya oleh para bhikkhu, pemilik atau putra-putrinya atau siapa pun dari keturunan keluarganya memberikannya kembali dengan istilah yang sesuai (kappiyavohāra), maka itu diperbolehkan. Jika garis keturunan keluarga tersebut terputus, siapa pun yang menjadi penguasa wilayah tersebut, jika dia memutus (status sebelumnya) dan memberikannya kembali dengan istilah yang sesuai—seperti permaisuri Raja Aḷanāga yang memberikan kembali saluran air yang telah dibuat oleh seorang bhikkhu di Gunung Cittala setelah memutus status sebelumnya—maka dengan demikian pun diperbolehkan. Bahkan dalam penggunaan istilah yang sesuai, pada kolam yang diterima dengan maksud penggunaan air, diperbolehkan bagi para bhikkhu yang berhati murni untuk melakukan pengerukan tanah, pembuatan tanggul, dan sebagainya. Namun, tidak diperbolehkan untuk menentukan seorang kappiyakāraka setelah melihat orang-orang bercocok tanam dengan bergantung pada kolam tersebut. Jika mereka memberikan barang-barang sesuai atas kemauan sendiri, itu harus diterima. Jika tidak, tidak boleh diminta. Pada kolam yang diterima dengan maksud sebagai sarana kebutuhan pokok (paccaya), diperbolehkan untuk menentukan kappiyakāraka, namun tidak diperbolehkan menyuruh melakukan pengerukan tanah, pembuatan tanggul, dan sebagainya. Jika para kappiyakāraka melakukannya atas kemauan sendiri, itu diperbolehkan. Mengenai apa yang disuruh buat oleh bhikkhu yang malu tetapi tidak ahli, meskipun penerimaannya secara teknis sesuai (kappiya), namun karena tercampur dengan apa yang dihasilkan dari upaya (payoga) bhikkhu tersebut, hal itu menjadi sulit dipisahkan seperti makanan yang dicampur racun atau makanan yang dicampur dengan kaldu daging yang tidak diperbolehkan; maka itu menjadi tidak sesuai (akappiya) bagi semua orang. 61. Sace pana udakassa okāso atthi, taḷākassa pāḷi thirā, ‘‘yathā bahuṃ udakaṃ gaṇhāti, evaṃ karohi, tīrasamīpe udakaṃ karohī’’ti evaṃ udakameva vicāreti, vaṭṭati. Uddhane aggiṃ na pātenti, ‘‘udakakammaṃ labbhatu upāsakā’’ti vattuṃ vaṭṭati, ‘‘sassaṃ katvā āharathā’’ti vattuṃ pana na vaṭṭati. Sace pana taḷāke atibahuṃ udakaṃ disvā passato vā piṭṭhito vā mātikaṃ nīharāpeti, vanaṃ chindāpetvā kedāre kārāpeti, porāṇakedāresu vā pakatibhāgaṃ aggahetvā atirekaṃ gaṇhāti, navasasse vā aparicchinnabhāge ‘‘ettake kahāpaṇe dethā’’ti kahāpaṇe uṭṭhāpeti, sabbesaṃ akappiyaṃ. 61. Namun, jika terdapat tempat penampungan air dan tanggul kolam itu kuat, lalu seseorang mengarahkan urusan air saja dengan berkata, “Lakukanlah sedemikian rupa agar dapat menampung banyak air,” atau “Buatlah air di dekat tepi,” maka itu diperbolehkan. Mereka tidak menaruh api di tungku (kiasannya), diperbolehkan untuk berkata, “Upasaka, biarlah pekerjaan air dilakukan,” namun tidak diperbolehkan untuk berkata, “Bercocok tanamlah dan bawalah hasilnya.” Akan tetapi, jika setelah melihat sangat banyak air di kolam, dia menyuruh membuat saluran air dari samping atau dari belakang, menyuruh menebang hutan untuk membuat petak-petak sawah, atau mengambil bagian tambahan di luar bagian biasanya dari sawah-sawah lama, atau menuntut uang pada tanaman baru yang belum ditentukan pembagiannya dengan berkata, “Berikanlah sekian kahāpaṇa,” maka itu tidak sesuai (akappiya) bagi semua orang. Yo pana ‘‘kasatha vapathā’’ti avatvā ‘‘ettakāya bhūmiyā ettako nāma bhāgo’’ti evaṃ bhūmiṃ vā patiṭṭhāpeti, ‘‘ettake bhūmibhāge amhehi sassaṃ kataṃ, ettakaṃ nāma bhāgaṃ gaṇhathā’’ti vadantesu kassakesu bhūmippamāṇagahaṇatthaṃ rajjuyā vā daṇḍena vā mināti, khale vā ṭhatvā rakkhati, khalato vā nīharāpeti, koṭṭhāgāre vā paṭisāmeti, tasseva taṃ akappiyaṃ. Sace kassakā kahāpaṇe āharitvā ‘‘ime saṅghassa āhaṭā’’ti vadanti, aññataro ca bhikkhu ‘‘na saṅgho kahāpaṇe khādatī’’ti saññāya ‘‘ettakehi kahāpaṇehi sāṭake āharatha[Pg.59], ettakehi yāguādīni sampādethā’’ti vadati, yaṃ te āharanti, taṃ sabbesaṃ akappiyaṃ. Kasmā? Kahāpaṇānaṃ vicāritattā. Sace dhaññaṃ āharitvā ‘‘idaṃ saṅghassa āhaṭa’’nti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi vīhīhi idañcidañca āharathā’’ti vadati, yaṃ te āharanti, taṃ tasseva akappiyaṃ. Kasmā? Dhaññassa vicāritattā. Sace taṇḍulaṃ vā aparaṇṇaṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ saṅghassa āhaṭa’’nti vadanti, aññataro ca bhikkhu purimanayeneva ‘‘ettakehi taṇḍulehi idañcidañca āharathā’’ti vadati, yaṃ te āharanti, taṃ sabbesaṃ kappiyaṃ. Kasmā? Kappiyānaṃ taṇḍulādīnaṃ vicāritattā. Kayavikkayepi anāpatti kappiyakārakassa ācikkhitattā. Namun, jika seorang bhikkhu, tanpa mengatakan 'bajaklah, taburlah', sebaliknya menetapkan tanah dengan berkata, 'Sekian bagian dari tanah ini adalah bagian tertentu,' lalu ketika para petani berkata, 'Di bagian tanah seluas ini kami telah menanam tanaman, ambillah bagian sejumlah ini,' ia mengukurnya dengan tali atau tongkat untuk menentukan luas tanah, atau berdiri menjaga di tempat pengirikan, atau menyuruh mengeluarkan hasil dari tempat pengirikan, atau menyimpannya di gudang, maka hasil itu tidak layak (akappiya) bagi bhikkhu itu saja. Jika para petani membawa koin (kahāpaṇa) dan berkata, 'Ini dibawa untuk Sangha,' dan seorang bhikkhu tertentu, dengan persepsi bahwa 'Sangha tidak memakan koin,' berkata, 'Bawalah jubah dengan sekian koin ini, sediakanlah bubur dan sebagainya dengan sekian koin ini,' apa pun yang mereka bawa itu tidak layak bagi semuanya. Mengapa? Karena koin-koin itu telah dikelola (diatur pengunaannya). Jika mereka membawa biji-bijian (dhañña) dan berkata, 'Ini dibawa untuk Sangha,' dan seorang bhikkhu tertentu berkata dengan cara yang sama seperti sebelumnya, 'Bawalah ini dan itu dengan sekian padi ini,' apa pun yang mereka bawa itu tidak layak bagi bhikkhu itu saja. Mengapa? Karena biji-bijian itu telah dikelola. Jika mereka membawa beras (taṇḍula) atau kacang-kacangan (aparaṇṇa) dan berkata, 'Ini dibawa untuk Sangha,' dan seorang bhikkhu tertentu berkata dengan cara yang sama seperti sebelumnya, 'Bawalah ini dan itu dengan sekian beras ini,' apa pun yang mereka bawa itu layak (kappiya) bagi semua. Mengapa? Karena yang dikelola adalah beras dan sebagainya yang memang layak. Tidak ada pelanggaran dalam hal jual-beli karena hal itu telah diberitahukan kepada seorang kappiyakāraka. 62. Pubbe pana cittalapabbate eko bhikkhu catusāladvāre ‘‘aho vata sve saṅghassa ettakappamāṇe pūve paceyyu’’nti ārāmikānaṃ saññājananatthaṃ bhūmiyaṃ maṇḍalaṃ akāsi. Taṃ disvā cheko ārāmiko tatheva katvā dutiyadivase bheriyā ākoṭitāya sannipatite saṅghe pūvaṃ gahetvā saṅghattheraṃ āha – ‘‘bhante, amhehi ito pubbe neva pitūnaṃ, na pitāmahānaṃ evarūpaṃ sutapubbaṃ, ekena ayyena catusāladvāre pūvatthāya saññā katā, ito dāni pabhuti ayyā attano attano cittānurūpaṃ vadantu, amhākampi phāsuvihāro bhavissatī’’ti. Mahāthero tatova nivatti, ekabhikkhunāpi pūvo na gahito. Evaṃ pubbe tatruppādaṃ na paribhuñjiṃsu. Tasmā – 62. Dahulu di Cittalapabbata, seorang bhikkhu membuat lingkaran di tanah di depan pintu gedung bertiang empat (catusāla) untuk menimbulkan persepsi bagi para pelayan taman (ārāmika), 'Aduhai, sekiranya besok mereka memasak kue sebanyak ini untuk Sangha.' Melihat hal itu, seorang pelayan taman yang cerdas melakukannya persis seperti itu. Pada hari kedua, ketika Sangha telah berkumpul setelah genderang dipukul, ia membawa kue itu dan berkata kepada Sangha-thera: 'Bhante, sebelum ini kami tidak pernah mendengar hal seperti ini dari ayah maupun kakek kami. Seorang mulia telah membuat tanda di depan pintu gedung bertiang empat demi mendapatkan kue. Mulai sekarang, biarlah para mulia berbicara sesuai dengan keinginan hati masing-masing; bagi kami pun itu akan menjadi cara hidup yang nyaman.' Mahāthera itu segera kembali dari tempat itu juga, dan tidak satu bhikkhu pun yang mengambil kue tersebut. Demikianlah di masa lalu mereka tidak menikmati apa yang dihasilkan di sana (tatruppāda). Oleh karena itu— Sallekhaṃ accajantena, appamattena bhikkhunā; Kappiyepi na kātabbā, āmisatthāya lolatāti. (pārā. aṭṭha. 2.538-9); Oleh bhikkhu yang tidak meninggalkan praktik pengikisan (sallekha) dan yang waspada, ketamakan demi materi (āmisa) tidak boleh dilakukan, bahkan terhadap hal-hal yang layak sekalipun. Yo cāyaṃ taḷāke vutto, pokkharaṇīudakavāhakamātikādīsupi eseva nayo. Cara yang telah disebutkan mengenai kolam (taḷāke) ini juga harus dipandang berlaku pada kolam teratai (pokkharaṇī), saluran air, parit, dan sebagainya. 63. Pubbaṇṇāparaṇṇaucchuphalāphalādīnaṃ viruhanaṭṭhānaṃ yaṃ kiñci khettaṃ vā vatthuṃ vā ‘‘dammī’’ti vuttepi ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitvā taḷāke vuttanayeneva yadā kappiyavohārena ‘‘catupaccayaparibhogatthāya dammī’’ti vadati, tadā sampaṭicchitabbaṃ, ‘‘vanaṃ dammi araññaṃ dammī’’ti vutte pana vaṭṭati. Sace manussā bhikkhūhi anāṇattāyeva tattha rukkhe chinditvā aparaṇṇādīni sampādetvā [Pg.60] bhikkhūnaṃ bhāgaṃ denti, vaṭṭati, adentā na codetabbā. Sace kenacideva antarāyena tesu pakkantesu aññe karonti, na ca bhikkhūnaṃ kiñci denti, te vāretabbā. Sace vadanti ‘‘nanu, bhante, pubbe manussā idha sassāni akaṃsū’’ti, tato vattabbā ‘‘te saṅghassa idañcidañca kappiyabhaṇḍaṃ adaṃsū’’ti. Sace vadanti ‘‘mayampi dassāmā’’ti, evaṃ vaṭṭati. 63. Meskipun seseorang berkata 'Saya memberikan' terhadap ladang atau lahan apa pun yang merupakan tempat tumbuhnya tanaman pangan (pubbaṇṇa), kacang-kacangan (aparaṇṇa), tebu, buah-buahan, dan sebagainya, maka setelah menolaknya dengan berkata 'Ini tidak boleh,' ketika ia berbicara dengan ungkapan yang layak (kappiyavohāra) dengan cara yang sama seperti yang disebutkan pada bagian kolam, 'Saya memberikannya demi penggunaan empat prasyarat,' maka pemberian itu boleh diterima. Namun jika ia berkata, 'Saya memberikan hutan, saya memberikan rimba,' maka itu diperbolehkan. Jika orang-orang, tanpa diperintah oleh para bhikkhu, menebang pohon di sana, menanam kacang-kacangan dan sebagainya, lalu memberikan bagian kepada para bhikkhu, itu diperbolehkan; jika mereka tidak memberikannya, mereka tidak boleh ditagih. Jika karena suatu halangan mereka pergi dan orang lain yang mengerjakannya namun tidak memberikan apa pun kepada para bhikkhu, mereka harus dilarang. Jika mereka berkata, 'Bukankah, Bhante, dahulu orang-orang menanam tanaman di sini?', maka mereka harus diberitahu, 'Mereka memberikan barang-barang yang layak ini dan itu kepada Sangha.' Jika mereka berkata, 'Kami pun akan memberikannya,' maka itu diperbolehkan. Kiñci sassuṭṭhānakaṃ bhūmippadesaṃ sandhāya ‘‘sīmaṃ demā’’ti vadanti, vaṭṭati. Sīmaparicchedanatthaṃ pana thambhā vā pāsāṇā vā sayaṃ na ṭhapetabbā, bhūmi nāma anagghā, appakenapi pārājiko bhaveyya. Ārāmikānaṃ pana vattabbaṃ ‘‘iminā ṭhānena amhākaṃ sīmā gatā’’ti. Sacepi hi te adhikaṃ gaṇhanti, pariyāyena kathitattā anāpatti. Yadi pana rājarājamahāmattādayo sayameva thambhe ṭhapāpetvā ‘‘cattāro paccaye paribhuñjathā’’ti denti, vaṭṭatiyeva. Jika mereka merujuk pada suatu wilayah tanah tempat tumbuhnya tanaman dengan berkata, 'Kami memberikan batas (sīma),' itu diperbolehkan. Namun, untuk menentukan batas, bhikkhu tidak boleh menempatkan sendiri tiang atau batu, karena tanah itu tak ternilai harganya; bahkan dengan sedikit tanah pun seseorang bisa terkena pelanggaran Pārājika. Sebaliknya, para pelayan taman harus diberitahu, 'Melalui tempat inilah batas kami berjalan.' Sebab jika mereka mengambil lebih pun, tidak ada pelanggaran karena hal itu dikatakan secara kiasan (pariyāya). Akan tetapi, jika raja atau pejabat tinggi kerajaan sendiri yang menyuruh menempatkan tiang-tiang dan memberikannya dengan berkata, 'Gunakanlah untuk empat prasyarat,' maka itu benar-benar diperbolehkan. Sace koci antosīmāyaṃ taḷākaṃ vā khaṇati, vihāramajjhena vā mātikaṃ neti, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇādīni dussanti, vāretabbo. Sace saṅgho kiñci labhitvā āmisagarukatāya na vāreti, eko bhikkhu vāreti, sova bhikkhu issaro. Sace eko bhikkhu na vāreti ‘‘netha tumhe’’ti, tesaṃyeva pakkho hoti. Saṅgho vāreti, saṅghova issaro. Saṅghikesu hi kammesu yo dhammakammaṃ karoti, sova issaro. Sace vāriyamānopi karoti, heṭṭhā gahitaṃ paṃsuṃ heṭṭhā pakkhipitvā, upari gahitaṃ paṃsuṃ upari pakkhipitvā pūretabbā. Jika seseorang menggali kolam di dalam batas (antosīmā), atau membuat saluran air melalui tengah vihara, atau merusak pelataran cetiya, pelataran pohon Bodhi, dan sebagainya, ia harus dilarang. Jika Sangha, karena menerima sedikit materi dan menganggap penting materi tersebut, tidak melarangnya, tetapi satu bhikkhu melarangnya, maka bhikkhu itulah yang berwenang atas wilayah tersebut. Jika satu bhikkhu tidak melarangnya dengan berkata, 'Silakan kalian bawa lewat,' maka ia berada di pihak mereka. Jika Sangha melarangnya, maka Sanghalah yang berwenang. Karena dalam urusan Sangha (saṅghika-kamma), siapa pun yang melakukan tindakan yang sesuai Dhamma (dhammakamma), dialah yang berwenang. Jika meskipun dilarang ia tetap melakukannya, maka tanah yang diambil dari bawah harus dimasukkan kembali ke bawah, dan tanah yang diambil dari atas harus dimasukkan kembali ke atas untuk mengisinya kembali. Sace koci yathājātameva ucchuṃ vā aparaṇṇaṃ vā alābukumbhaṇḍādikaṃ vā valliphalaṃ dātukāmo ‘‘etaṃ sabbaṃ ucchukhettaṃ aparaṇṇavatthuṃ valliphalāvāṭaṃ dammī’’ti vadati, saha vatthunā parāmaṭṭhattā na vaṭṭatīti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘abhilāpamattametaṃ, sāmikānaṃyeva hi so bhūmibhāgo, tasmā vaṭṭatī’’ti āha. ‘‘Dāsaṃ dammī’’ti vadati, na vaṭṭati. ‘‘Ārāmikaṃ dammi, veyyāvaccakaraṃ dammi, kappiyakārakaṃ dammī’’ti vutte vaṭṭati. Sace ārāmiko purebhattampi pacchābhattampi saṅghasseva kammaṃ karoti, sāmaṇerassa viya sabbaṃ bhesajjaṃ paṭijagganampi tassa kātabbaṃ. Sace purebhattameva saṅghassa kammaṃ karoti, pacchābhattaṃ attano karoti, sāyaṃ nivāpo na dātabbo. Yepi pañcadivasavārena [Pg.61] vā pakkhavārena vā saṅghassa kammaṃ katvā sesakāle attano kammaṃ karonti, tesampi karaṇakāleyeva bhattañca nivāpo ca dātabbo. Sace saṅghassa kammaṃ natthi, attanoyeva kammaṃ katvā jīvanti, te ce hatthakammamūlaṃ ānetvā denti, gahetabbaṃ. No ce denti, na kiñci vattabbā. Yaṃ kiñci rajakadāsampi pesakāradāsampi ārāmikanāmena sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Jika seseorang ingin memberikan tebu, kacang-kacangan, atau buah merambat seperti labu dan kundur yang tumbuh apa adanya, dan berkata, "Saya memberikan seluruh ladang tebu ini, lahan kacang ini, atau lubang tanam buah merambat ini," Thera Mahasuma mengatakan bahwa itu tidak diperbolehkan karena termasuk menyentuh (melibatkan) tanahnya. Namun, Thera Mahapaduma mengatakan, "Itu hanyalah kiasan saja, karena bagian tanah itu tetap milik pemiliknya, oleh karena itu hal tersebut diperbolehkan." Jika berkata, "Saya memberikan budak," itu tidak diperbolehkan. Jika dikatakan, "Saya memberikan penjaga taman (ārāmika), saya memberikan pelayan (veyyāvaccakara), saya memberikan penyedia barang-barang yang sesuai (kappiyakāraka)," maka itu diperbolehkan. Jika penjaga taman melakukan pekerjaan untuk Sangha baik di pagi hari maupun sore hari, maka perawatan kesehatan baginya harus dilakukan secara menyeluruh seperti halnya terhadap seorang samanera. Jika ia melakukan pekerjaan untuk Sangha hanya di pagi hari dan melakukan pekerjaannya sendiri di sore hari, maka jatah makanan sore tidak boleh diberikan. Bagi mereka yang melakukan pekerjaan untuk Sangha dalam giliran lima hari atau setengah bulan dan melakukan pekerjaan sendiri di waktu sisanya, maka makanan dan jatah jatah hanya diberikan pada masa mereka bekerja saja. Jika tidak ada pekerjaan untuk Sangha dan mereka hidup dengan melakukan pekerjaan sendiri, jika mereka membawa dan menyerahkan hasil kerja tangan mereka, itu boleh diterima. Jika mereka tidak memberikannya, tidak boleh mengatakan apa pun kepada mereka. Siapa pun, bahkan budak pencuci pakaian atau budak penenun, diperbolehkan untuk diterima dengan sebutan penjaga taman (ārāmika). Sace ‘‘gāvo demā’’ti vadanti, ‘‘na vaṭṭatī’’ti paṭikkhipitabbā. Imā gāvo kutoti. Paṇḍitehi pañcagorasaparibhogatthāya dinnāti. ‘‘Mayampi pañcagorasaparibhogatthāya demā’’ti vutte vaṭṭanti. Ajikādīsupi eseva nayo. ‘‘Hatthiṃ dema, assaṃ, mahiṃsaṃ, kukkuṭaṃ, sūkaraṃ demā’’ti vadanti, sampaṭicchituṃ na vaṭṭati. Sace keci manussā ‘‘appossukkā, bhante, tumhe hotha, mayaṃ ime gahetvā tumhākaṃ kappiyabhaṇḍaṃ dassāmā’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. Kukkuṭasūkare ‘‘sukhaṃ jīvantū’’ti araññe vissajjāpetuṃ vaṭṭati. ‘‘Imaṃ taḷākaṃ, imaṃ khettaṃ, imaṃ vatthuṃ vihārassa demā’’ti vutte paṭikkhipituṃ na labbhati. Jika mereka berkata, "Kami memberikan sapi-sapi," maka harus ditolak dengan mengatakan, "Itu tidak diperbolehkan." Jika ditanya mengapa sapi-sapi ini ditolak, para bijak menjelaskan bahwa sapi-sapi tersebut diberikan untuk penggunaan lima produk susu (pañcagora). Jika kemudian mereka berkata, "Kami pun memberikannya untuk tujuan penggunaan lima produk susu," maka itu diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk kambing dan hewan sejenis lainnya. Jika mereka berkata, "Kami memberikan gajah, kuda, kerbau, ayam, atau babi," itu tidak diperbolehkan untuk diterima. Jika beberapa orang berkata, "Bhante, janganlah Anda merasa repot, kami akan mengambil hewan-hewan ini dan memberikan barang-barang yang sesuai (kappiya) kepada Anda," maka itu diperbolehkan. Mengenai ayam dan babi, diperbolehkan untuk melepaskannya di hutan dengan pikiran, "Semoga mereka hidup bahagia." Jika dikatakan, "Kami memberikan kolam ini, sawah ini, atau lahan ini untuk vihara," maka tidak diperbolehkan untuk menolaknya. 64. Sace koci bhikkhuṃ uddissa dūtena hiraññasuvaṇṇādicīvaracetāpannaṃ pahiṇeyya ‘‘iminā cīvaracetāpannena cīvaraṃ cetāpetvā itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarena acchādehī’’ti, so ce dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya ‘‘idaṃ kho, bhante, āyasmantaṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ ābhataṃ, paṭiggaṇhatu āyasmā cīvaracetāpanna’’nti, tena bhikkhunā so dūto evamassa vacanīyo ‘‘na kho mayaṃ, āvuso, cīvaracetāpannaṃ paṭiggaṇhāma, cīvarañca kho mayaṃ paṭiggaṇhāma kālena kappiya’’nti. So ce dūto taṃ bhikkhuṃ evaṃ vadeyya ‘‘atthi panāyasmato koci veyyāvaccakaro’’ti, cīvaratthikena bhikkhunā veyyāvaccakaro niddisitabbo ārāmiko vā upāsako vā ‘‘eso kho, āvuso, bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti. Na vattabbo ‘‘tassa dehī’’ti vā ‘‘so vā nikkhipissati, so vā parivattessati, so vā cetāpessatī’’ti. So ce dūto taṃ veyyāvaccakaraṃ saññāpetvā taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya ‘‘yaṃ kho, bhante, āyasmā veyyāvaccakaraṃ niddisi, āṇatto so mayā, upasaṅkamatu āyasmā kālena, cīvarena taṃ acchādessatī’’ti. Cīvaratthikena bhikkhunā veyyāvaccakaro upasaṅkamitvā dvattikkhattuṃ codetabbo sāretabbo [Pg.62] ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti. Na vattabbo ‘‘dehi me cīvaraṃ, āhara me cīvaraṃ, parivattehi me cīvaraṃ, cetāpehi me cīvara’’nti. Sace dvattikkhattuṃ codayamāno sārayamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce abhinipphādeti, tattha gantvā catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ chakkhattuparamaṃ tuṇhībhūtena uddissa ṭhātabbaṃ, na āsane nisīditabbaṃ, na āmisaṃ paṭiggahetabbaṃ, na dhammo bhāsitabbo. ‘‘Kiṃ kāraṇā āgatosī’’ti pucchiyamānena ‘‘jānāhi, āvuso’’ti ettakameva vattabbaṃ. 64. Jika seseorang mengirim dana jubah berupa emas, perak, dan sebagainya melalui seorang utusan untuk seorang bhikkhu dengan pesan, "Dengan dana jubah ini, belilah jubah dan berikanlah kepada bhikkhu yang bernama demikian," dan jika utusan itu mendatangi bhikkhu tersebut serta berkata, "Bhante, dana jubah ini dibawa untuk Anda, silakan Anda menerimanya," maka bhikkhu tersebut harus menjawab utusan itu demikian, "Saudara, kami tidak menerima dana jubah, melainkan kami menerima jubah yang sesuai pada waktunya." Jika utusan itu bertanya kepada bhikkhu tersebut, "Apakah Anda memiliki pelayan (veyyāvaccakara)?" maka bhikkhu yang membutuhkan jubah tersebut harus menunjuk seorang penjaga taman atau seorang upasaka dengan berkata, "Saudara, ini adalah pelayan para bhikkhu." Tidak boleh mengatakan, "Berikanlah kepadanya," atau "Ia yang akan menyimpannya, ia yang akan menukarkannya, atau ia yang akan membelikannya." Jika utusan tersebut telah memberi tahu pelayan itu dan mendatangi sang bhikkhu serta berkata, "Bhante, pelayan yang Anda tunjuk telah saya instruksikan. Datanglah kepadanya pada waktunya, ia akan memberikan jubah kepada Anda." Maka bhikkhu yang membutuhkan jubah itu, setelah mendatangi pelayan tersebut, boleh mendesak atau mengingatkan dua atau tiga kali dengan berkata, "Saudara, saya membutuhkan jubah." Tidak boleh mengatakan, "Berikan saya jubah," "Bawakan saya jubah," "Tukarkan jubah untuk saya," atau "Belikan jubah untuk saya." Jika setelah mendesak atau mengingatkan dua atau tiga kali ia mendapatkan jubah itu, maka itu baik. Jika tidak mendapatkannya, ia harus pergi ke sana dan berdiri dalam diam sebanyak empat kali, lima kali, hingga maksimal enam kali. Ia tidak boleh duduk di kursi, tidak boleh menerima pemberian makanan, dan tidak boleh menguraikan Dhamma. Jika ditanya, "Untuk alasan apa Anda datang?" ia hanya boleh menjawab, "Engkau tahu sendiri, Saudara." Sace āsane vā nisīdati, āmisaṃ vā paṭiggaṇhāti, dhammaṃ vā bhāsati, ṭhānaṃ bhañjati. Sace catukkhattuṃ codeti, catukkhattuṃ ṭhātabbaṃ. Pañcakkhattuṃ codeti, dvikkhattuṃ ṭhātabbaṃ. Chakkhattuṃ codeti, na ṭhātabbaṃ. Ekāya hi codanāya ṭhānadvayaṃ bhañjati. Yathā chakkhattuṃ codetvā na ṭhātabbaṃ, evaṃ dvādasakkhattuṃ ṭhatvā na codetabbaṃ. Tasmā sace codetiyeva na tiṭṭhati, cha codanā labbhanti. Sace tiṭṭhatiyeva na codeti, dvādasa ṭhānāni labbhanti. Sace codetipi tiṭṭhatipi, ekāya codanāya dve ṭhānāni hāpetabbāni. Tattha yo ekadivasameva punappunaṃ gantvā chakkhattuṃ codeti, sakiṃyeva vā gantvā ‘‘attho me, āvuso, cīvarenā’’ti chakkhattuṃ vadati, tattha ekadivasameva punappunaṃ gantvā dvādasakkhattuṃ tiṭṭhati, sakimeva vā gantvā tatra tatra ṭhāne tiṭṭhati, sopi sabbacodanāyo sabbaṭṭhānāni ca bhañjati, ko pana vādo nānādivasesu. Tato ce uttari vāyamamāno taṃ cīvaraṃ abhinipphādeti, payoge dukkaṭaṃ, paṭilābhena nissaggiyaṃ hoti. No ce sakkoti taṃ abhinipphādetuṃ, yato rājato rājamahāmattato vā assa bhikkhuno taṃ cīvaracetāpannaṃ ānītaṃ, tassa santikaṃ sāmaṃ vā gantabbaṃ, dūto vā pāhetabbo ‘‘yaṃ kho tumhe āyasmanto bhikkhuṃ uddissa cīvaracetāpannaṃ pahiṇittha, na taṃ tassa bhikkhuno kiñci atthaṃ anubhoti, yuñjantāyasmanto sakaṃ, mā tumhākaṃ santakaṃ vinassatū’’ti. Ayaṃ tattha sāmīci. Yo pana neva sāmaṃ gacchati, na dūtaṃ pāheti, vattabhede dukkaṭaṃ āpajjati. Jika ia duduk di tempat duduk, atau menerima makanan, atau membabarkan Dhamma, maka ia merusak aturan berdiri tersebut. Jika ia meminta sebanyak empat kali, maka ia harus berdiri sebanyak empat kali. Jika ia meminta lima kali, maka ia harus berdiri dua kali. Jika ia meminta enam kali, maka ia tidak boleh berdiri lagi. Karena dengan satu kali permintaan, ia merusak dua jatah berdiri. Sebagaimana setelah meminta enam kali tidak boleh berdiri lagi, demikian pula setelah berdiri dua belas kali tidak boleh meminta lagi. Oleh karena itu, jika ia hanya meminta saja tanpa berdiri, maka ia mendapat jatah enam kali permintaan. Jika ia hanya berdiri saja tanpa meminta, maka ia mendapat jatah dua belas kali berdiri. Jika ia meminta sekaligus berdiri, maka untuk satu kali permintaan, dua jatah berdiri harus dikurangi. Dalam hal itu, barang siapa yang pergi berulang-ulang dalam satu hari yang sama dan meminta enam kali, atau hanya pergi sekali saja namun berkata enam kali: 'Sahabat, saya membutuhkan jubah', atau barang siapa yang pergi berulang-ulang dalam satu hari yang sama dan berdiri dua belas kali, atau pergi sekali saja namun berdiri di berbagai tempat di sana, maka ia pun menghabiskan seluruh jatah permintaan dan seluruh jatah berdiri tersebut; terlebih lagi jika hal itu dilakukan pada hari-hari yang berbeda. Jika setelah itu ia masih berupaya lebih lanjut dan berhasil memperoleh jubah tersebut, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa dalam upayanya, dan menjadi nissaggiya karena perolehannya. Jika ia tidak mampu memperolehnya, ia harus pergi sendiri atau mengirim utusan kepada raja atau pejabat raja yang mengirimkan dana jubah untuk bhikkhu tersebut, dengan pesan: 'Para Yang Mulia, dana jubah yang Anda sekalian kirimkan untuk bhikkhu yang dimaksudkan tersebut tidak membuahkan hasil apa pun bagi bhikkhu itu. Silakan Anda sekalian mengambil kembali milik Anda, jangan sampai milik Anda menjadi sia-sia.' Inilah prosedur yang tepat dalam hal tersebut. Namun, jika ia tidak pergi sendiri dan tidak mengirim utusan, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa karena melalaikan kewajiban. 65. Kiṃ pana (pārā. aṭṭha. 2.538-9) sabbakappiyakārakesu evaṃ paṭipajjitabbanti? Na paṭipajjitabbaṃ. Ayañhi kappiyakārako nāma saṅkhepato duvidho niddiṭṭho aniddiṭṭho ca. Tattha niddiṭṭho duvidho bhikkhunā niddiṭṭho dūtena niddiṭṭhoti. Aniddiṭṭhopi duvidho [Pg.63] mukhavevaṭikakappiyakārako parammukhakappiyakārakoti. Tesu bhikkhunā niddiṭṭho sammukhāsammukhavasena catubbidho hoti, tathā dūtena niddiṭṭhopi. Kathaṃ? Idhekacco bhikkhussa cīvaratthāya dūtena akappiyavatthuṃ pahiṇati, dūto taṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ‘‘idaṃ, bhante, itthannāmena tumhākaṃ cīvaratthāya pahitaṃ, gaṇhatha na’’nti vadati, bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, dūto ‘‘atthi pana te, bhante, veyyāvaccakaro’’ti pucchati, puññatthikehi ca upāsakehi ‘‘bhikkhūnaṃ veyyāvaccaṃ karothā’’ti āṇattā vā, bhikkhūnaṃ vā sandiṭṭhasambhattā keci veyyāvaccakarā honti, tesaṃ aññataro tasmiṃ khaṇe bhikkhussa santike nisinno hoti, bhikkhu taṃ niddisati ‘‘ayaṃ bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti, dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dehī’’ti gacchati, ayaṃ bhikkhunā sammukhāniddiṭṭho. 65. Namun, apakah terhadap semua penyedia kebutuhan (kappiyakāraka) harus dilakukan cara yang sama seperti ini? Tidak harus demikian. Sebab, yang disebut kappiyakāraka itu secara ringkas ada dua jenis: yang ditunjuk dan yang tidak ditunjuk. Di antaranya, yang ditunjuk ada dua jenis: yang ditunjuk oleh bhikkhu dan yang ditunjuk oleh utusan. Yang tidak ditunjuk pun ada dua jenis: kappiyakāraka yang berada di hadapan dan kappiyakāraka yang tidak berada di hadapan. Di antara mereka, yang ditunjuk oleh bhikkhu ada empat jenis berdasarkan kehadirannya atau ketidakhadirannya di hadapan; demikian pula yang ditunjuk oleh utusan. Bagaimana? Di sini, seseorang mengirimkan barang yang tidak layak bagi bhikkhu melalui utusan untuk keperluan jubah. Utusan itu mendatangi bhikkhu tersebut dan berkata: 'Bhante, barang ini dikirim oleh orang yang bernama anu untuk keperluan jubah Anda, terimalah ini.' Bhikkhu itu menolak dengan berkata: 'Ini tidak layak.' Utusan itu bertanya: 'Tetapi Bhante, apakah Anda memiliki pelayan (veyyāvaccakaro)?' Dan orang-orang yang menginginkan kebajikan atau umat awam yang telah diperintahkan: 'Lakukanlah pelayanan bagi para bhikkhu,' atau siapa pun yang merupakan kenalan karib para bhikkhu, menjadi pelayan. Salah satu dari mereka pada saat itu sedang duduk di dekat bhikkhu tersebut. Bhikkhu itu menunjuknya: 'Orang ini adalah pelayan bagi para bhikkhu.' Utusan itu menyerahkan barang yang tidak layak ke tangan orang tersebut dan berkata: 'Belikanlah jubah untuk Thera ini dan berikanlah padanya,' lalu ia pergi. Inilah orang yang ditunjuk oleh bhikkhu di hadapannya. No ce bhikkhussa santike nisinno hoti, apica kho bhikkhu niddisati ‘‘asukasmiṃ nāma gāme itthannāmo bhikkhūnaṃ veyyāvaccakaro’’ti, so gantvā tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ kiṇitvā dadeyyāsī’’ti āgantvā bhikkhussa ārocetvā gacchati, ayameko bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho. Jika orang tersebut tidak sedang duduk di dekat bhikkhu, namun bhikkhu itu menunjuk: 'Di desa bernama anu, ada orang bernama anu yang merupakan pelayan bagi para bhikkhu.' Utusan itu pergi dan menyerahkan barang yang tidak layak ke tangan orang tersebut, berkata: 'Belikanlah jubah untuk Thera ini dan berikanlah padanya,' lalu ia kembali memberitahukannya kepada bhikkhu tersebut kemudian pergi. Inilah salah satu jenis yang ditunjuk oleh bhikkhu tanpa di hadapannya. Na heva kho so dūto attanā āgantvā āroceti, apica kho aññaṃ pahiṇati ‘‘dinnaṃ mayā, bhante, tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ dutiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭho. Jika utusan itu tidak kembali sendiri untuk memberitahukannya, melainkan mengirim orang lain dengan pesan: 'Bhante, dana jubah tersebut telah saya serahkan ke tangan orang itu, silakan Anda menerima jubah tersebut.' Inilah jenis kedua yang ditunjuk oleh bhikkhu tanpa di hadapannya. Na heva kho aññaṃ pahiṇati, apica gacchantova bhikkhuṃ vadati ‘‘ahaṃ tassa hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti, ayaṃ tatiyo bhikkhunā asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro bhikkhunā niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu idha vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ. Jika ia tidak mengirim orang lain, namun saat akan pergi ia berkata kepada bhikkhu: 'Saya akan memberikan dana jubah tersebut ke tangan orang itu, silakan Anda menerima jubah tersebut.' Inilah jenis ketiga yang ditunjuk oleh bhikkhu tanpa di hadapannya. Demikianlah, ada satu yang ditunjuk di hadapan dan tiga yang ditunjuk tanpa di hadapan; keempatnya ini disebut sebagai pelayan yang ditunjuk oleh bhikkhu. Terhadap mereka ini, seseorang harus bertindak sesuai dengan cara yang telah disebutkan di sini. Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito natthitāya vā avicāretukāmatāya vā ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tasmiṃ khaṇe koci manusso āgacchati, dūto tassa hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘imassa hatthato cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā gacchati, ayaṃ dūtena sammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho. Bhikkhu lain, ketika ditanya oleh utusan dengan cara yang sama seperti sebelumnya, menjawab: 'Kami tidak memiliki kappiyakāraka,' baik karena memang tidak ada atau karena tidak ingin berurusan dengannya. Pada saat itu, seseorang datang. Utusan itu menyerahkan barang yang tidak layak ke tangan orang tersebut dan berkata: 'Terimalah jubah dari tangan orang ini,' lalu ia pergi. Inilah orang yang ditunjuk oleh utusan di hadapan bhikkhu; dengan demikian, ada satu jenis yang ditunjuk di hadapan. Aparo [Pg.64] dūto gāmaṃ pavisitvā attanā abhirucitassa kassaci hatthe akappiyavatthuṃ datvā purimanayeneva āgantvā vā āroceti, aññaṃ vā pahiṇati ‘‘ahaṃ asukassa nāma hatthe cīvaracetāpannaṃ dassāmi, tumhe cīvaraṃ gaṇheyyāthā’’ti vatvā vā gacchati, ayaṃ tatiyo dūtena asammukhāniddiṭṭhoti evaṃ eko sammukhāniddiṭṭho tayo asammukhāniddiṭṭhāti ime cattāro dūtena niddiṭṭhaveyyāvaccakarā nāma. Etesu meṇḍakasikkhāpade vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ. Vuttañhetaṃ – Utusan lain memasuki desa dan menyerahkan barang yang tidak layak ke tangan siapa pun yang ia sukai, lalu kembali dan memberitahukannya dengan cara yang sama seperti sebelumnya, atau mengirim orang lain, atau berkata sebelum pergi: 'Saya akan menyerahkan dana jubah ke tangan orang yang bernama anu, silakan Anda menerima jubah tersebut,' lalu ia pergi. Inilah jenis ketiga yang ditunjuk oleh utusan tanpa di hadapan bhikkhu. Demikianlah, ada satu yang ditunjuk di hadapan dan tiga yang ditunjuk tanpa di hadapan; keempatnya ini disebut sebagai pelayan yang ditunjuk oleh utusan. Terhadap mereka ini, seseorang harus bertindak sesuai dengan cara yang disebutkan dalam Meṇḍakasikkhāpada. Karena hal ini telah disabdakan: ‘‘Santi, bhikkhave, manussā saddhā pasannā, te kappiyakārakānaṃ hatthe hiraññaṃ upanikkhipanti ‘iminā yaṃ ayyassa kappiyaṃ, taṃ dethā’ti. Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tato kappiyaṃ, taṃ sādituṃ, na tvevāhaṃ, bhikkhave, ‘kenaci pariyāyena jātarūparajataṃ sāditabbaṃ pariyesitabba’nti vadāmī’’ti (mahāva. 299). 'Ada, para bhikkhu, orang-orang yang memiliki keyakinan dan kemurnian hati, mereka menitipkan emas ke tangan para kappiyakāraka (sambil berpesan): Dengan ini, berikanlah kepada Yang Mulia apa yang layak baginya. Aku izinkan, para bhikkhu, untuk menerima apa yang layak dari sana. Namun, Aku sama sekali tidak mengatakan, para bhikkhu, bahwa emas dan perak boleh diterima atau dicari dengan cara apa pun.' Ettha codanāya parimāṇaṃ natthi, mūlaṃ asādiyantena sahassakkhattumpi codanāya vā ṭhānena vā kappiyabhaṇḍaṃ sādituṃ vaṭṭati. No ce deti, aññaṃ kappiyakārakaṃ ṭhapetvāpi āharāpetabbaṃ. Sace icchati, mūlasāmikānampi kathetabbaṃ. No ce icchati, na kathetabbaṃ. Dalam hal ini, tidak ada batasan untuk pengingatan (permintaan). Bagi orang yang tidak menyenangi nilainya, diperbolehkan untuk memperoleh barang yang layak (kappiyabhaṇḍa) meskipun dengan mengingatkan atau berdiri di sana sebanyak seribu kali. Jika dia tidak memberikannya, seseorang dapat meminta bantuan penyedia jasa yang layak (kappiyakāraka) yang lain. Jika dia ingin, dia boleh memberitahu pemilik dananya; jika dia tidak ingin, dia tidak perlu memberitahunya. Aparo bhikkhu purimanayeneva dūtena pucchito ‘‘natthamhākaṃ kappiyakārako’’ti vadati, tadañño samīpe ṭhito sutvā ‘‘āhara bho, ahaṃ ayyassa cīvaraṃ cetāpetvā dassāmī’’ti vadati. Dūto ‘‘handa bho dadeyyāsī’’ti tassa hatthe datvā bhikkhussa anārocetvāva gacchati, ayaṃ mukhavevaṭikakappiyakārako. Aparo bhikkhuno upaṭṭhākassa vā aññassa vā hatthe akappiyavatthuṃ datvā ‘‘therassa cīvaraṃ dadeyyāsī’’ti ettova pakkamati, ayaṃ parammukhākappiyakārakoti ime dve aniddiṭṭhakappiyakārakā nāma. Etesu aññātakaappavāritesu viya paṭipajjitabbaṃ. Sace sayameva cīvaraṃ ānetvā dadanti, gahetabbaṃ. No ce, na kiñci vattabbā. Yathā ca dūtassa hatthe cīvaratthāya akappiyavatthumhi pesite vinicchayo vutto, evaṃ piṇḍapātādīnampi atthāya pesite sayaṃ āgantvā dīyamāne ca vinicchayo veditabbo. Bhikkhu lain, saat ditanya oleh utusan dengan cara yang sama, berkata, "Kami tidak memiliki penyedia jasa yang layak (kappiyakāraka)." Kemudian orang lain yang berdiri di dekatnya mendengar dan berkata, "Bawalah kemari, kawan, saya akan menukarkannya dan memberikan jubah kepada Yang Mulia." Utusan itu berkata, "Ambillah ini, berikanlah," lalu menyerahkannya ke tangan orang tersebut dan pergi tanpa memberitahu bhikkhu itu; ini disebut mukhavevaṭika-kappiyakāraka (penyedia jasa yang layak berdasarkan ucapan). Yang lain, utusan itu menyerahkan benda yang tidak layak ke tangan pelayan bhikkhu atau orang lain sambil berkata, "Berikanlah jubah kepada sesepuh," lalu pergi dari sana; ini disebut parammukhā-kappiyakāraka (penyedia jasa yang layak di luar kehadiran). Keduanya ini disebut aniddiṭṭha-kappiyakāraka (penyedia jasa yang layak yang tidak ditunjuk). Terhadap mereka, seseorang harus bersikap seperti terhadap orang yang bukan kerabat dan tidak mengundang. Jika mereka membawa dan memberikan jubah atas keinginan mereka sendiri, jubah itu boleh diterima. Jika tidak, jangan mengatakan apa pun. Sebagaimana keputusan yang telah dinyatakan ketika benda yang tidak layak dikirim melalui tangan utusan untuk keperluan jubah, demikian pula keputusan yang harus dipahami ketika dikirim untuk keperluan makanan (piṇḍapāta) dan sebagainya, atau ketika barang itu dibawa dan diberikan sendiri. 66. Upanikkhittasādiyane [Pg.65] pana ayaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.583-4) – kiñci akappiyavatthuṃ pādamūle ṭhapetvā ‘‘idaṃ ayyassa hotū’’ti vutte sacepi cittena sādiyati, gaṇhitukāmo hoti, kāyena vā vācāya vā ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, anāpatti. Kāyavācāhi vā appaṭikkhipitvāpi suddhacitto hutvā ‘‘nayidaṃ amhākaṃ kappatī’’ti na sādiyati, anāpattiyeva. Tīsu dvāresu hi yena kenaci paṭikkhittaṃ paṭikkhittameva hoti. Sace pana kāyavācāhi appaṭikkhipitvā cittena adhivāseti, kāyavācāhi kattabbassa paṭikkhepassa akaraṇato akiriyasamuṭṭhānaṃ kāyadvāre ca vacīdvāre ca āpattiṃ āpajjati, manodvāre pana āpatti nāma natthi. 66. Namun, dalam hal menyetujui apa yang diletakkan, inilah keputusannya: Jika seseorang meletakkan suatu benda yang tidak layak di kaki (bhikkhu) dan berkata, "Semoga ini menjadi milik Yang Mulia," meskipun ia menyetujuinya dengan pikiran dan ingin menerimanya, namun jika ia menolak dengan tubuh atau ucapan dengan mengatakan, "Ini tidak layak," maka tidak ada pelanggaran. Meskipun tidak menolak dengan tubuh atau ucapan, namun jika ia memiliki pikiran yang murni dan tidak menyetujuinya dengan berpikir, "Ini tidak layak bagi kami," maka tidak ada pelanggaran. Sebab, di antara tiga pintu (indria), penolakan melalui salah satu pintu mana pun sudah dianggap sebagai penolakan. Namun, jika ia tidak menolak dengan tubuh atau ucapan tetapi menyetujuinya dengan pikiran, ia melakukan pelanggaran pada pintu tubuh dan pintu ucapan karena tidak melakukan penolakan yang seharusnya dilakukan, tetapi tidak ada pelanggaran pada pintu pikiran. Eko sataṃ vā sahassaṃ vā pādamūle ṭhapeti ‘‘tuyhidaṃ hotū’’ti, bhikkhu ‘‘nayidaṃ kappatī’’ti paṭikkhipati, upāsako ‘‘pariccattaṃ mayā tumhāka’’nti gato, añño tattha āgantvā pucchati ‘‘kiṃ, bhante, ida’’nti, yaṃ tena ca attanā ca vuttaṃ, taṃ ācikkhitabbaṃ. So ce vadati ‘‘gopayissāmahaṃ, bhante, guttaṭṭhānaṃ dassethā’’ti, sattabhūmikampi pāsādaṃ abhiruhitvā ‘‘idaṃ guttaṭṭhāna’’nti ācikkhitabbaṃ, ‘‘idha nikkhipāhī’’ti na vattabbaṃ. Ettāvatā kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitaṃ hoti, dvāraṃ pidahitvā rakkhantena vasitabbaṃ. Sace kiñci vikkāyikabhaṇḍaṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā gahetvā āgacchati, ‘‘idaṃ gahessatha, bhante’’ti vutte ‘‘upāsaka, atthi amhākaṃ iminā attho, vatthu ca evarūpaṃ nāma saṃvijjati, kappiyakārako natthī’’ti vattabbaṃ. Sace so vadati ‘‘ahaṃ kappiyakārako bhavissāmi, dvāraṃ vivaritvā dethā’’ti, dvāraṃ vivaritvā ‘‘imasmiṃ okāse ṭhapita’’nti vattabbaṃ, ‘‘idaṃ gaṇhā’’ti na vattabbaṃ. Evampi kappiyañca akappiyañca nissāya ṭhitameva hoti. So ce taṃ gahetvā tassa kappiyabhaṇḍaṃ deti, vaṭṭati. Sace adhikaṃ gaṇhāti, ‘‘na mayaṃ tava bhaṇḍaṃ gaṇhāma, nikkhamāhī’’ti vattabbo. Seseorang meletakkan seratus atau seribu (uang) di kaki bhikkhu dan berkata, "Semoga ini untukmu." Bhikkhu itu menolak dengan berkata, "Ini tidak layak." Penyokong itu berkata, "Ini telah saya lepaskan untuk Anda," lalu pergi. Orang lain datang ke sana dan bertanya, "Bhante, apakah ini?" Apa yang dikatakan oleh penyokong itu dan oleh dirinya sendiri harus dijelaskan. Jika ia berkata, "Bhante, saya akan menjaganya, tunjukkanlah tempat yang aman," maka meskipun itu adalah istana berlantai tujuh, bhikkhu itu boleh naik dan menunjukkan, "Ini adalah tempat yang aman," tetapi tidak boleh mengatakan, "Letakkanlah di sini." Dengan cara ini, hal tersebut tetap berada di antara yang layak dan tidak layak; bhikkhu itu harus tinggal di sana sambil menutup pintu dan menjaganya. Jika seseorang datang membawa barang dagangan seperti mangkuk atau jubah dan berkata, "Bhante, apakah Anda akan menerima ini?", bhikkhu itu harus berkata, "Upāsaka, kami membutuhkan barang ini, dan benda (dana) seperti ini tersedia, tetapi tidak ada penyedia jasa yang layak (kappiyakāraka)." Jika ia berkata, "Saya akan menjadi penyedia jasa yang layak, bukalah pintunya dan berikanlah kepada saya," bhikkhu itu harus membuka pintu dan berkata, "Benda itu diletakkan di tempat ini," tetapi tidak boleh berkata, "Ambillah ini." Dengan cara ini pun, hal itu tetap berada di antara yang layak dan tidak layak. Jika ia mengambilnya dan memberikan barang yang layak kepada bhikkhu tersebut, itu diperbolehkan. Jika ia mengambil lebih dari nilainya, bhikkhu itu harus berkata, "Kami tidak mengambil barangmu, keluarlah." 67. Yena pana jātarūpādicatubbidhaṃ nissaggiyavatthu paṭiggahitaṃ, tena kiṃ kātabbanti? Saṅghamajjhe nissajjitabbaṃ. Kathaṃ? Tena bhikkhunā (pārā. 584) saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘ahaṃ, bhante, rūpiyaṃ [Pg.66] paṭiggahesiṃ, idaṃ me nissaggiyaṃ, imāhaṃ nissajjāmī’’ti nissajjitvā āpatti desetabbā. Byattena bhikkhunā paṭibalena āpatti paṭiggahetabbā. Sace tattha āgacchati ārāmiko vā upāsako vā, so vattabbo ‘‘āvuso, idaṃ jānāhī’’ti. Sace so bhaṇati ‘‘iminā kiṃ āharissāmī’’ti, na vattabbo ‘‘imaṃ vā imaṃ vā āharā’’ti, kappiyaṃ ācikkhitabbaṃ sappiṃ vā telaṃ vā madhuṃ vā phāṇitaṃ vā. Ācikkhantena ca ‘‘iminā sappiṃ vā telaṃ vā madhuṃ vā phāṇitaṃ vā āharā’’ti na vattabbaṃ, ‘‘idañcidañca saṅghassa kappiya’’nti ettakameva vattabbaṃ. Sace so tena parivattetvā kappiyaṃ āharati, rūpiyapaṭiggāhakaṃ ṭhapetvā sabbeheva bhājetvā paribhuñjitabbaṃ, rūpiyapaṭiggāhakena bhāgo na gahetabbo. 67. Namun, bagi bhikkhu yang telah menerima empat jenis benda yang harus dilepaskan (nissaggiya) seperti emas dan perak, apa yang harus dilakukan? Benda itu harus dilepaskan di tengah Sangha. Bagaimana caranya? Bhikkhu tersebut harus mendekati Sangha, merapikan jubah atasnya di satu bahu, bersujud di kaki para bhikkhu senior, duduk berjongkok, merangkapkan tangan (anjali), dan berkata: "Bhante, saya telah menerima perak; ini adalah benda nissaggiya bagi saya, saya melepaskan ini." Setelah melepaskan, pelanggaran harus diakui. Pelanggaran tersebut harus diterima oleh seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu. Jika seorang pelayan vihara (ārāmika) atau upāsaka datang ke sana, ia harus diberi tahu: "Teman, ketahuilah benda ini." Jika ia bertanya: "Apa yang harus saya bawakan dengan ini?", tidak boleh dikatakan: "Bawalah ini atau itu," tetapi barang yang layak harus ditunjukkan seperti mentega murni (sappi), minyak, madu, atau gula cair. Saat menunjukkannya pun, tidak boleh dikatakan: "Bawalah mentega murni, minyak, madu, atau gula cair dengan (uang) ini," tetapi hanya boleh dikatakan: "Ini dan itu adalah layak bagi Sangha." Jika ia menukarkannya dengan benda itu dan membawakan barang yang layak, maka kecuali bhikkhu yang menerima perak tersebut, semua bhikkhu lainnya boleh membagi dan mengonsumsinya. Bhikkhu yang menerima perak tidak boleh mendapatkan bagian. Aññesaṃ (pārā. aṭṭha. 2.583-4) bhikkhūnaṃ vā ārāmikānaṃ vā pattabhāgampi labhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, antamaso makkaṭādīhi tato haritvā araññe ṭhapitaṃ vā tesaṃ hatthato gaḷitaṃ vā tiracchānapaṭiggahitampi paṃsukūlampi na vaṭṭatiyeva. Tato āhaṭena phāṇitena senāsanadhūpanampi na vaṭṭati. Sappinā vā telena vā padīpaṃ katvā dīpāloke nipajjituṃ, kasiṇaparikammaṃ kātuṃ, potthakampi vācetuṃ na vaṭṭati. Telamadhuphāṇitehi pana sarīre vaṇaṃ makkhetuṃ na vaṭṭatiyeva. Tena vatthunā mañcapīṭhādīni vā gaṇhanti, uposathāgāraṃ vā bhojanasālaṃ vā karonti, paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Chāyāpi gehaparicchedena ṭhitāva na vaṭṭati, paricchedātikkantā āgantukattā vaṭṭati. Taṃ vatthuṃ vissajjetvā katena maggenapi setunāpi nāvāyapi uḷumpenāpi gantuṃ na vaṭṭati. Tena vatthunā khaṇāpitāya pokkharaṇiyā ubbhidodakaṃ pātuṃ vā paribhuñjituṃ vā na vaṭṭati. Anto udake pana asati aññaṃ āgantukaṃ udakaṃ vā vassodakaṃ vā paviṭṭhaṃ vaṭṭati. Kītāya yena saddhiṃ kītā, taṃ āgantukampi na vaṭṭati. Taṃ vatthuṃ upanikkhepaṃ ṭhapetvā saṅgho paccaye paribhuñjati, tepi paccayā tassa na vaṭṭanti. Ārāmo gahito hoti, sopi paribhuñjituṃ na vaṭṭati. Yadi bhūmipi bījampi akappiyaṃ, neva bhūmiṃ, na phalaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace bhūmiṃyeva kiṇitvā aññāni bījāni ropitāni, phalaṃ vaṭṭati. Atha bījāni kiṇitvā kappiyabhūmiyaṃ ropitāni, phalaṃ na vaṭṭati, bhūmiyaṃ nisīdituṃ vā nipajjituṃ vā vaṭṭati. Tidak dibenarkan menerima bagian yang menjadi hak bhikkhu lain atau pelayan taman (ārāmika). Bahkan jika seekor monyet atau hewan lain membawanya dari tempat pembagian tersebut dan meninggalkannya di hutan, atau jatuh dari tangan mereka, meskipun itu adalah barang yang diambil oleh binatang atau barang buangan (paሓsukšla), tetap sama sekali tidak dibenarkan bagi bhikkhu penerima uang tersebut untuk menggunakannya. Gula merah yang diperoleh dari barang tersebut tidak boleh digunakan bahkan untuk pengasapan tempat tinggal. Tidak boleh menggunakan mentega atau minyak darinya untuk menyalakan lampu demi berbaring dalam cahayanya, untuk melakukan latihan kasiሓa, atau bahkan untuk membaca buku. Bahkan mentega, madu, atau gula merah tersebut sama sekali tidak boleh dioleskan pada luka di tubuh. Barang-barang seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya yang diperoleh dengan harta tersebut, atau gedung Uposatha maupun ruang makan yang dibangun dengannya, tidak boleh digunakan. Bahkan bayangan gedung yang dibangun dengan harta tersebut tidak boleh digunakan jika masih berada dalam batas bangunan; namun jika bayangan itu telah melewati batas bangunan (karena pergerakan matahari), maka dibenarkan karena statusnya sebagai bayangan pendatang (āgantuka). Tidak dibenarkan melewati jalan, jembatan, perahu, atau rakit yang dibuat dengan harta tersebut. Air yang memancar dari kolam yang digali dengan harta tersebut tidak boleh diminum atau digunakan. Namun, jika tidak ada air di dalam kolam, air lain yang masuk ke dalamnya atau air hujan yang masuk boleh digunakan. Jika kolam itu dibeli beserta airnya, maka air yang ada saat pembelian tersebut tetap tidak boleh digunakan meskipun merupakan air pendatang. Jika Sangha menggunakan kebutuhan pokok yang disimpan melalui perantara (kappiyakāraka), kebutuhan tersebut tetap tidak boleh digunakan oleh bhikkhu yang menerima uang itu. Jika sebuah taman yang diperoleh dari harta tersebut digunakan, taman itu juga tidak boleh digunakan. Jika tanah dan bibitnya tidak sah (akappiya), maka baik tanah maupun buahnya tidak boleh digunakan. Jika hanya tanahnya yang dibeli dan bibit lain ditanam, buahnya boleh digunakan. Jika bibitnya dibeli dan ditanam di tanah yang sah, buahnya tidak boleh digunakan, namun boleh duduk atau berbaring di tanah tersebut. Sace [Pg.67] pana tattha āgato kappiyakārako taṃ parivattetvā saṅghassa kappiyaṃ sappitelādiṃ āharituṃ na jānāti, so vattabbo ‘‘āvuso, imaṃ chaḍḍehī’’ti. Sace so chaḍḍeti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce chaḍḍeti, pañcahaṅgehi samannāgato bhikkhu rūpiyachaḍḍako sammannitabbo yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, chaḍḍitāchaḍḍitañca jāneyya. Evañca pana sammannitabbo, paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – Namun jika seorang kappiyakāraka yang datang ke sana tidak tahu cara menukarnya dengan barang yang sah bagi Sangha seperti mentega atau minyak, ia harus diberitahu: ‘Sahabat, buanglah ini.’ Jika ia membuangnya, itu bagus. Jika ia tidak membuangnya, seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas harus ditunjuk sebagai pembuang uang (ršpiyachaሓሓaka). Bhikkhu tersebut adalah yang tidak mengikuti jalan yang salah karena keinginan, tidak mengikuti jalan yang salah karena kebencian, tidak mengikuti jalan yang salah karena ketidaktahuan, tidak mengikuti jalan yang salah karena ketakutan, dan ia harus tahu apakah barang tersebut sudah dibuang atau belum. Prosedur penunjukannya adalah: pertama-tama bhikkhu tersebut harus diminta, setelah diminta, seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu harus memberitahukan kepada Sangha— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammanneyya, esā ñatti. Suṇātu me, bhante, saṅgho, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ rūpiyachaḍḍakaṃ sammannati, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno rūpiyachaḍḍakassa sammuti, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu rūpiyachaḍḍako, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (pārā. 585). ‘Yang Mulia, mohon Sangha mendengarkan saya. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya menunjuk Bhikkhu yang bernama anu sebagai pembuang uang. Inilah pengumuman resminya. Yang Mulia, mohon Sangha mendengarkan saya. Sangha menunjuk Bhikkhu yang bernama anu sebagai pembuang uang. Bagi Yang Mulia yang setuju atas penunjukan Bhikkhu yang bernama anu sebagai pembuang uang ini, harap diam. Bagi yang tidak setuju, harap berbicara. Bhikkhu yang bernama anu telah ditunjuk oleh Sangha sebagai pembuang uang. Sangha setuju, karena itu diam. Demikianlah saya mencatatnya.’ 68. Tena sammatena (pārā. aṭṭha. 2.585) bhikkhunā nimittaṃ akatvā akkhīni nimīletvā nadiyā vā papāte vā vanagahane vā gūthaṃ viya anapekkhena patitokāsaṃ asamannārahantena chaḍḍetabbaṃ. Sace nimittaṃ katvā pāteti, dukkaṭaṃ āpajjati. Evaṃ jigucchitabbepi rūpiye bhagavā pariyāyena bhikkhūnaṃ paribhogaṃ ācikkhi. Rūpiyapaṭiggāhakassa pana kenaci pariyāyena tato uppannapaccayaparibhogo na vaṭṭati. Yathā cāyaṃ etassa na vaṭṭati, evaṃ asantasambhāvanāya vā kuladūsakakammena vā kuhanādīhi vāuppannapaccayā neva tassa, na aññassa vaṭṭanti, dhammena samena uppannāpi apaccavekkhitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti. Cattāro hi paribhogā – theyyaparibhogo iṇaparibhogo dāyajjaparibhogo sāmiparibhogoti. Tattha saṅghamajjhepi nisīditvā paribhuñjantassa dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo nāma. Sīlavato apaccavekkhitaparibhogo iṇaparibhogo nāma. Tasmā cīvaraṃ paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ, piṇḍapāto ālope ālope[Pg.68], tathā asakkontena purebhattapacchābhattapurimayāmamajjhimayāmapacchimayāmesu. Sacassa apaccavekkhato aruṇo uggacchati, iṇaparibhogaṭṭhāne tiṭṭhati. Senāsanampi paribhoge paribhoge paccavekkhitabbaṃ. Bhesajjassa paṭiggahaṇepi paribhogepi satipaccayatā vaṭṭati, evaṃ santepi paṭiggahaṇe satiṃ katvā paribhoge akarontasseva āpatti, paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpatti. Catubbidhā hi suddhi – desanāsuddhi saṃvarasuddhi pariyeṭṭhisuddhi paccavekkhaṇasuddhīti. 68. Bhikkhu yang ditunjuk tersebut, tanpa membuat tanda (nimitta), dengan memejamkan mata, harus membuangnya ke sungai, ke jurang, atau ke semak hutan, seperti membuang kotoran tanpa rasa sayang, tanpa memperhatikan tempat jatuhnya uang tersebut. Jika ia membuangnya dengan membuat tanda, ia melakukan pelanggaran dukkaሓa. Meskipun uang itu menjijikkan, Sang Buddha secara tidak langsung (pariyāyena) menjelaskan cara penggunaan (barang yang berasal darinya) bagi para bhikkhu. Namun, bagi penerima uang tersebut, penggunaan kebutuhan yang berasal darinya tidak dibenarkan dalam cara apa pun. Sebagaimana hal ini tidak dibenarkan bagi si penerima, demikian pula kebutuhan yang diperoleh melalui klaim kesaktian yang tidak ada (asantasambhāvanā), tindakan merusak keluarga (kuladšsaka), atau penipuan (kuhana) dan sebagainya, tidak dibenarkan baik bagi dirinya maupun bagi orang lain. Bahkan kebutuhan yang diperoleh dengan cara yang benar pun tidak boleh digunakan tanpa perenungan (paccavekkhaሓā). Sebab ada empat jenis penggunaan: penggunaan sebagai pencuri (theyyaparibhoga), penggunaan sebagai utang (iሓaparibhoga), penggunaan sebagai ahli waris (dāyajjaparibhoga), dan penggunaan sebagai pemilik (sāmiparibhoga). Di antaranya, penggunaan oleh bhikkhu yang tidak bermoral meskipun ia duduk di tengah Sangha disebut penggunaan sebagai pencuri. Penggunaan oleh bhikkhu yang bermoral tanpa perenungan disebut penggunaan sebagai utang. Oleh karena itu, jubah harus direnungkan setiap kali digunakan, makanan harus direnungkan setiap suapan, atau jika tidak mampu, harus direnungkan pada waktu sebelum makan, setelah makan, pada jaga pertama, jaga tengah, dan jaga terakhir malam hari. Jika fajar menyingsing sementara ia belum merenungkan apa yang digunakannya, ia berada dalam posisi penggunaan sebagai utang. Tempat tinggal juga harus direnungkan setiap kali digunakan. Mengenai obat-obatan, perenungan baik saat menerima maupun saat menggunakan adalah hal yang layak. Meskipun demikian, jika seseorang merenung saat menerima tetapi tidak merenung saat menggunakan, ia melakukan pelanggaran; namun jika ia tidak merenung saat menerima tetapi merenung saat menggunakan, ia tidak bersalah. Ada empat jenis kemurnian: kemurnian melalui pernyataan (desanāsuddhi), kemurnian melalui pengendalian (saሓvarasuddhi), kemurnian melalui pencarian (pariyeሓሓhisuddhi), dan kemurnian melalui perenungan (paccavekkhaሓasuddhi). Tattha desanāsuddhi nāma pātimokkhasaṃvarasīlaṃ. Tañhi desanāya sujjhanato ‘‘desanāsuddhī’’ti vuccati. Saṃvarasuddhi nāma indriyasaṃvarasīlaṃ. Tañhi ‘‘na punevaṃ karissāmī’’ti cittādhiṭṭhānasaṃvareneva sujjhanato ‘‘saṃvarasuddhī’’ti vuccati. Pariyeṭṭhisuddhi nāma ājīvapārisuddhisīlaṃ. Tañhi anesanaṃ pahāya dhammena samena paccaye uppādentassa pariyesanāya suddhattā ‘‘pariyeṭṭhisuddhī’’ti vuccati. Paccavekkhaṇasuddhi nāma paccayaparibhogasannissitasīlaṃ. Tañhi ‘‘paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevāmī’’tiādinā (ma. ni. 1.23; a. ni. 6.58) nayena vuttena paccavekkhaṇena sujjhanato ‘‘paccavekkhaṇasuddhī’’ti vuccati, tena vuttaṃ ‘‘paṭiggahaṇe pana satiṃ akatvā paribhoge karontassa anāpattī’’ti. Di sana, yang disebut kemurnian melalui pernyataan adalah sila pengendalian Pātimokkha. Itu disebut 'kemurnian melalui pernyataan' karena dimurnikan melalui pernyataan (pengakuan kesalahan). Kemurnian melalui pengendalian adalah sila pengendalian indra. Itu disebut 'kemurnian melalui pengendalian' karena dimurnikan hanya melalui pengendalian dengan tekad pikiran 'saya tidak akan melakukannya lagi'. Kemurnian melalui pencarian adalah sila kemurnian penghidupan. Itu disebut 'kemurnian melalui pencarian' karena bagi seorang bhikkhu yang menghasilkan kebutuhan secara benar dan jujur setelah meninggalkan pencarian yang tidak benar, hal itu menjadi murni melalui cara pencariannya. Kemurnian melalui perenungan adalah sila yang bersandar pada penggunaan kebutuhan pokok. Itu disebut 'kemurnian melalui perenungan' karena dimurnikan melalui perenungan dengan cara yang telah diajarkan, seperti 'dengan bijaksana saya menggunakan jubah...'. Oleh karena itu dikatakan, 'namun bagi yang tidak melakukan perenungan saat menerima tetapi melakukan perenungan saat menggunakan, ia tidak bersalah'. Sattannaṃ sekkhānaṃ paccayaparibhogo dāyajjaparibhogo nāma. Te hi bhagavato puttā, tasmā pitusantakānaṃ paccayānaṃ dāyādā hutvā te paccaye paribhuñjanti. Kiṃ pana te bhagavato paccaye paribhuñjanti, gihīnaṃ paccaye paribhuñjantīti? Gihīhi dinnāpi bhagavatā anuññātattā bhagavato santakā honti, tasmā bhagavato paccaye paribhuñjantīti veditabbaṃ. Dhammadāyādasutta (ma. ni. 1.29 ādayo) ñcettha sādhakaṃ. Khīṇāsavānaṃ paribhogo sāmiparibhogo nāma. Te hi taṇhāya dāsabyaṃ atītattā sāmino hutvā paribhuñjanti. Iti imesu paribhogesu sāmiparibhogo ca dāyajjaparibhogo ca sabbesampi vaṭṭati, iṇaparibhogo na vaṭṭati, theyyaparibhoge kathāyeva natthi. Pemakaian perlengkapan (paccayaparibhogo) oleh tujuh jenis Sekkha (siswa yang masih berlatih) disebut sebagai pemakaian sebagai ahli waris (dāyajjaparibhogo). Karena mereka adalah putra-putra Sang Bhagavā, maka sebagai ahli waris dari perlengkapan milik ayah mereka, mereka menggunakan perlengkapan tersebut. Apakah mereka menggunakan perlengkapan milik Sang Bhagavā atau perlengkapan milik umat awam? Meskipun diberikan oleh umat awam, karena telah diizinkan oleh Sang Bhagavā, maka itu menjadi milik Sang Bhagavā; oleh karena itu harus dipahami bahwa mereka menggunakan perlengkapan milik Sang Bhagavā. Dhammadāyāda Sutta (MN 1.29 dsb.) adalah buktinya. Pemakaian oleh para Khīṇāsava (Arahant) disebut sebagai pemakaian sebagai pemilik (sāmiparibhogo). Karena mereka telah melampaui perbudakan nafsu keinginan (taṇhā), mereka menggunakan perlengkapan tersebut sebagai pemilik. Demikianlah, di antara jenis-jenis pemakaian ini, pemakaian sebagai pemilik dan pemakaian sebagai ahli waris diperbolehkan bagi semua (Sīlavanta, Sekkha, dan Arahant), sedangkan pemakaian sebagai utang (iṇaparibhogo) tidak diperbolehkan, dan mengenai pemakaian sebagai pencuri (theyyaparibhoga), tidak perlu dipertanyakan lagi (pasti tidak diperbolehkan). Aparepi cattāro paribhogā – lajjiparibhogo alajjiparibhogo dhammiyaparibhogo adhammiyaparibhogoti. Tattha alajjino lajjinā saddhiṃ [Pg.69] paribhogo vaṭṭati, āpattiyā na kāretabbo. Lajjino alajjinā saddhiṃ yāva na jānāti, tāva vaṭṭati. Ādito paṭṭhāya hi alajjī nāma natthi, tasmā yadāssa alajjibhāvaṃ jānāti, tadā vattabbo ‘‘tumhe kāyadvāre vacīdvāre ca vītikkamaṃ karotha, taṃ appatirūpaṃ, mā evamakatthā’’ti. Sace anādiyitvā karotiyeva, yadi tena saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi alajjīyeva hoti. Yopi attano bhārabhūtena alajjinā saddhiṃ paribhogaṃ karoti, sopi nivāretabbo. Sace na oramati, ayampi alajjīyeva hoti. Evaṃ eko alajjī alajjisatampi karoti. Alajjino pana alajjināva saddhiṃ paribhoge āpatti nāma natthi. Lajjino lajjinā saddhiṃ paribhogo dvinnaṃ khattiyakumārānaṃ suvaṇṇapātiyaṃ bhojanasadiso. Dhammiyādhammiyaparibhogo paccayavaseneva veditabbo. Tattha sace puggalopi alajjī, piṇḍapātopi adhammiyo, ubho jegucchā. Puggalo alajjī, piṇḍapāto dhammiyo, puggalaṃ jigucchitvā piṇḍapāto na gahetabbo. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘dussīlo saṅghato uddesabhattādīni labhitvā saṅghasseva deti, etāni yathādānameva gahitattā vaṭṭantī’’ti vuttaṃ. Puggalo lajjī, piṇḍapāto adhammiyo, piṇḍapāto jeguccho na gahetabbo. Puggalo lajjī, piṇḍapātopi dhammiyo, vaṭṭati. Ada empat jenis pemakaian lainnya: pemakaian yang tahu malu (lajjiparibhogo), pemakaian yang tidak tahu malu (alajjiparibhogo), pemakaian yang sesuai Dhamma (dhammiyaparibhogo), dan pemakaian yang tidak sesuai Dhamma (adhammiyaparibhogoti). Di antaranya, pemakaian oleh seorang yang tidak tahu malu (alajjī) bersama dengan yang tahu malu (lajjī) diperbolehkan, namun ia tidak boleh dibiarkan melakukan pelanggaran. Bagi yang tahu malu, pemakaian bersama yang tidak tahu malu diperbolehkan selama ia belum mengetahuinya. Karena pada awalnya tidak ada yang disebut tidak tahu malu, maka ketika ia mengetahui sifat tidak tahu malu orang tersebut, ia harus berkata: "Anda telah melakukan pelanggaran melalui pintu tubuh dan pintu ucapan; hal itu tidak pantas, janganlah berbuat demikian." Jika orang itu mengabaikannya dan tetap melakukannya, dan jika (bhikkhu yang tahu malu itu) tetap menggunakan (barang) bersamanya, maka ia pun menjadi orang yang tidak tahu malu. Bahkan bagi ia yang menggunakan (barang) bersama orang tidak tahu malu karena merasa itu adalah bebannya (tanggung jawabnya), ia pun harus dicegah. Jika ia tidak berhenti, ia pun menjadi orang yang tidak tahu malu. Demikianlah, satu orang yang tidak tahu malu dapat membuat seratus orang lainnya menjadi tidak tahu malu. Namun, bagi orang yang tidak tahu malu menggunakan (barang) bersama orang yang tidak tahu malu lainnya, tidak ada pelanggaran (tambahan). Pemakaian seorang yang tahu malu bersama dengan yang tahu malu lainnya adalah seperti dua pangeran yang makan dari nampan emas. Pemakaian yang sesuai Dhamma dan tidak sesuai Dhamma harus dipahami melalui aspek perlengkapan (paccaya). Di sana, jika orangnya tidak tahu malu dan dana makanannya tidak sesuai Dhamma, keduanya menjijikkan. Jika orangnya tidak tahu malu namun dana makanannya sesuai Dhamma, setelah merasa jijik terhadap orangnya, dana makanannya tidak boleh diterima. Namun dalam Kitab Mahāpaccarī disebutkan: "Seorang yang berkelakuan buruk yang menerima makanan khusus (uddesabhatta) dsb. dari Sangha dan memberikannya kembali kepada Sangha, hal-hal itu diperbolehkan karena diterima sebagaimana adanya pemberian tersebut." Jika orangnya tahu malu namun dana makanannya tidak sesuai Dhamma, dana makanan tersebut menjijikkan dan tidak boleh diterima. Jika orangnya tahu malu dan dana makanannya sesuai Dhamma, hal itu diperbolehkan. Apare dve paggahā dve ca paribhogā – lajjipaggaho alajjipaggaho, dhammaparibhogo āmisaparibhogoti. Tattha alajjino lajjiṃ paggahetuṃ vaṭṭati, na so āpattiyā kāretabbo. Sace pana lajjī alajjiṃ paggaṇhāti, anumodanāya ajjhesati, dhammakathāya ajjhesati, kulesu upatthambheti, itaropi ‘‘amhākaṃ ācariyo īdiso ca īdiso cā’’ti tassa parisati vaṇṇaṃ bhāsati, ayaṃ sāsanaṃ osakkāpeti antaradhāpetīti veditabbo. Dhammaparibhogaāmisaparibhogesu pana yattha āmisaparibhogo vaṭṭati, dhammaparibhogopi tattha vaṭṭati. Yo pana koṭiyaṃ ṭhito, gantho tassa puggalassa accayena nassissati, taṃ dhammānuggahena uggaṇhituṃ vaṭṭatīti vuttaṃ. Tatridaṃ vatthu – mahābhaye kira ekasseva bhikkhuno mahāniddeso paguṇo ahosi. Atha catunikāyikatissattherassa upajjhāyo mahātipiṭakatthero nāma [Pg.70] mahārakkhitattheraṃ āha ‘‘āvuso mahārakkhita, etassa santike mahāniddesaṃ gaṇhāhī’’ti. ‘‘Pāpo kirāyaṃ, bhante, na gaṇhāmī’’ti. ‘‘Gaṇhāvuso, ahaṃ te santike nisīdissāmī’’ti. ‘‘Sādhu, bhante, tumhesu nisinnesu gaṇhissāmī’’ti paṭṭhapetvā rattindivaṃ nirantaraṃ pariyāpuṇanto osānadivase heṭṭhāmañce itthiṃ disvā ‘‘bhante, sutaṃyeva me pubbe, sacāhaṃ evaṃ jāneyyaṃ, na īdisassa santike dhammaṃ pariyāpuṇeyya’’nti āha. Tassa pana santike bahū mahātherā uggaṇhitvā mahāniddesaṃ patiṭṭhāpesunti. Ada dua jenis dukungan (paggaha) dan dua jenis pemakaian lainnya: dukungan terhadap yang tahu malu (lajjipaggaho) dan dukungan terhadap yang tidak tahu malu (alajjipaggaho); pemakaian Dhamma (dhammaparibhogo) dan pemakaian materi (āmisaparibhogo). Di antaranya, diperbolehkan bagi orang yang tidak tahu malu untuk mendukung orang yang tahu malu; ia tidak boleh dikenakan pelanggaran karena hal itu. Namun, jika orang yang tahu malu mendukung orang yang tidak tahu malu, misalnya memintanya untuk membacakan Anumodana, memintanya memberikan ceramah Dhamma, atau membantunya di hadapan keluarga-keluarga (umat), dan orang lain itu (si alajjī) memuji bhikkhu yang tahu malu tersebut di depan perkumpulan dengan berkata: "Guru kami begini dan begitu," maka bhikkhu (yang tahu malu) ini harus dipahami sebagai orang yang membuat Sasana mundur dan lenyap. Namun, mengenai pemakaian Dhamma dan pemakaian materi, di mana pemakaian materi diperbolehkan, di sana pula pemakaian Dhamma diperbolehkan. Dikatakan pula bahwa jika sebuah kitab berada di ambang kepunahan dan akan lenyap dengan meninggalnya orang tersebut, maka diperbolehkan untuk mempelajarinya demi kelestarian Dhamma. Dalam hal ini, ada sebuah kisah: konon selama masa Bencana Besar (Kelaparan Brāhmaṇa Tissa), hanya ada satu bhikkhu yang mahir dalam kitab Mahāniddesa. Kemudian Mahātipiṭaka Thera, yang merupakan guru dari Catunikāyika Tissa Thera, berkata kepada Mahārakkhita Thera: "Sahabat Mahārakkhita, pelajarilah Mahāniddesa dari orang tersebut." "Bhante, konon ia adalah orang yang jahat, saya tidak mau mempelajarinya," jawabnya. "Belajarlah, Sahabat, aku akan duduk di sampingmu," kata sang guru. "Baiklah, Bhante, jika Anda duduk di samping saya, saya akan mempelajarinya." Setelah memulai dan mempelajarinya terus-menerus siang dan malam, pada hari terakhir ia melihat seorang wanita di bawah tempat tidur (bhikkhu tersebut) dan berkata: "Bhante, sebelumnya saya hanya mendengar saja; jika saya mengetahuinya seperti ini (secara langsung), saya tidak akan mempelajari Dhamma dari orang seperti itu." Namun, banyak Mahāthera yang telah belajar darinya dan melestarikan Mahāniddesa. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Rūpiyādipaṭiggahaṇavinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai Keputusan tentang Penerimaan Emas, Perak, dan Sebagainya telah selesai. 13. Dānalakkhaṇādivinicchayakathā 13. 13. Pembahasan mengenai Keputusan tentang Karakteristik Derma dan Sebagainya. 69. Dānavissāsaggāhehi lābhassa pariṇāmananti ettha tāva dānanti attano santakassa cīvarādiparikkhārassa saddhivihārikādīsu yassa kassaci dānaṃ. Tatridaṃ dānalakkhaṇaṃ – ‘‘idaṃ tuyhaṃ demi dadāmi dajjāmi oṇojemi pariccajāmi vissajjāmī’’ti vā ‘‘itthannāmassa demi…pe… vissajjāmī’’ti vā vadati, sammukhāpi parammukhāpi dinnaṃyeva hoti. ‘‘Tuyhaṃ gaṇhāhī’’ti vutte ‘‘mayhaṃ gaṇhāmī’’ti vadati, sudinnaṃ suggahitañca. ‘‘Tava santakaṃ karohi, tava santakaṃ hotu, tava santakaṃ hotī’’ti vutte ‘‘mama santakaṃ karomi, mama santakaṃ hotu, mama santakaṃ karissāmī’’ti vadati, dudinnaṃ duggahitañca. Neva dātā dātuṃ jānāti, na itaro gahetuṃ, sace pana ‘‘tava santakaṃ karohī’’ti vutte ‘‘sādhu, bhante, mayhaṃ gaṇhāmī’’ti gaṇhāti, suggahitaṃ. Sace pana eko ‘‘idaṃ cīvaraṃ gaṇhāhī’’ti vadati, itaro ‘‘na gaṇhāmī’’ti vadati, puna so ‘‘dinnaṃ mayā tuyhaṃ, gaṇhāhī’’ti vadati, itaropi ‘‘na mayhaṃ iminā attho’’ti vadati, tato purimopi ‘‘mayā dinna’’nti dasāhaṃ atikkāmeti, pacchimopi ‘‘mayā paṭikkhitta’’nti, kassa āpattīti? Na kassaci. Yassa pana ruccati, tena adhiṭṭhahitvā paribhuñjitabbaṃ. ‘‘Itthannāmassa dehī’’ti dinnaṃ yāva parassa hatthaṃ na pāpuṇāti, tāva yo pahiṇati, tasseva santakaṃ, ‘‘itthannāmassa dammī’’ti dinnaṃ pana yassa pahīyati, tassa santakaṃ. Tasmā bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘idaṃ [Pg.71] cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge yo pahiṇati, tassa vissāsā gaṇhāti, suggahitaṃ. Yassa pahīyati, tassa vissāsā gaṇhāti, duggahitaṃ. 69. Dalam uraian mengenai 'pengalihan keuntungan melalui pemberian dan kepercayaan' (dānavissāsaggāhehi lābhassa pariṇāmanaṃ), pertama-tama, yang dimaksud dengan 'pemberian' (dāna) adalah pemberian perlengkapan milik sendiri seperti jubah dan sebagainya kepada siapa pun di antara para saddhivihārika dan lainnya. Berikut ini adalah kriteria pemberian: Jika seseorang berkata, 'Ini kuberikan padamu,' 'Aku memberikan,' 'Aku serahkan,' 'Aku persembahkan,' 'Aku lepaskan,' atau 'Aku hibahkan,' atau berkata, 'Aku berikan kepada orang yang bernama ini... dan seterusnya... aku hibahkan,' baik dilakukan di hadapan maupun di luar kehadiran penerima, maka pemberian itu telah sah terjadi. Jika dikatakan, 'Ambillah ini untukmu,' lalu ia menjawab, 'Aku menerimanya untukku,' maka itu adalah pemberian yang baik dan penerimaan yang baik. Jika dikatakan, 'Jadikanlah ini milikmu,' 'Semoga ini menjadi milikmu,' atau 'Ini adalah milikmu,' lalu ia menjawab, 'Aku menjadikannya milikku,' 'Semoga menjadi milikku,' atau 'Aku akan menjadikannya milikku,' maka itu adalah pemberian yang buruk dan penerimaan yang buruk. Sang pemberi tidak tahu cara memberi, dan yang lainnya tidak tahu cara menerima. Namun, jika setelah dikatakan, 'Jadikanlah ini milikmu,' ia menyahut, 'Baik, Bhante, saya menerimanya sebagai milik saya,' lalu ia mengambilnya, maka itu adalah penerimaan yang baik. Namun, jika satu orang berkata, 'Ambillah jubah ini,' dan yang lain berkata, 'Aku tidak mau mengambilnya,' lalu orang pertama berkata lagi, 'Ini sudah kuberikan padamu, ambillah,' dan yang lain tetap berkata, 'Aku tidak butuh ini,' kemudian orang pertama melewati sepuluh hari dengan pemikiran 'Sudah kuberikan,' dan orang kedua juga melewati sepuluh hari dengan pemikiran 'Sudah kutolak,' siapakah yang terkena pelanggaran? Tidak ada yang terkena pelanggaran. Bagi siapa saja yang menyukainya, ia boleh menentukan (adhiṭṭhāna) jubah itu dan menggunakannya. Jubah yang diberikan dengan kata-kata 'Berikanlah ini kepada si anu,' selama belum sampai ke tangan orang tersebut, tetap merupakan milik pengirimnya. Namun, jubah yang diberikan dengan kata-kata 'Aku berikan ini kepada si anu,' adalah milik orang yang dituju. Oleh karena itu, jika seorang bhikkhu mengirimkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Berikanlah jubah ini kepada si anu,' jika di tengah jalan pembawa pesan itu mengambilnya atas dasar kepercayaan kepada pengirim, maka itu adalah penerimaan yang baik. Jika ia mengambilnya atas dasar kepercayaan kepada orang yang dituju, maka itu adalah penerimaan yang buruk. Bhikkhu (mahāva. 378-379) bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘yo pahiṇati, so kālakato’’ti, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, svādhiṭṭhitaṃ. Yassa pahīyati, tassa vissāsā gaṇhāti, duggahitaṃ. Bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘yassa pahīyati, so kālakato’’ti, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, dvādhiṭṭhitaṃ. Yo pahiṇati, tassa vissāsā gaṇhāti, suggahitaṃ. Bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dehī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘ubho kālakatā’’ti, yo pahiṇati, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, svādhiṭṭhitaṃ. Yassa pahīyati, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, dvādhiṭṭhitaṃ. Bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge yo pahiṇati, tassa vissāsā gaṇhāti, duggahitaṃ. Yassa pahīyati, tassa vissāsā gaṇhāti, suggahitaṃ. Bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘yo pahiṇati, so kālakato’’ti, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, dvādhiṭṭhitaṃ. Yassa pahīyati, tassa vissāsā gaṇhāti, suggahitaṃ. Bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘yassa pahīyati, so kālakato’’ti, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, svādhiṭṭhitaṃ. Yo pahiṇati, tassa vissāsā gaṇhāti, duggahitaṃ. Bhikkhu bhikkhussa hatthe cīvaraṃ pahiṇati ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti. So antarāmagge suṇāti ‘‘ubho kālakatā’’ti. Yo pahiṇati, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, dvādhiṭṭhitaṃ. Yassa pahīyati, tassa matakacīvaraṃ adhiṭṭhāti, svādhiṭṭhitaṃ. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Berikanlah jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan pembawa pesan mendengar bahwa pengirimnya telah meninggal dunia; jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang (matakacīvara), maka penentuan itu sah. Jika ia mengambilnya berdasarkan kepercayaan kepada orang yang dituju, maka itu adalah penerimaan yang buruk. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Berikanlah jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan ia mendengar bahwa orang yang dituju telah meninggal dunia; jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang, maka penentuan itu sah. Jika ia mengambilnya berdasarkan kepercayaan kepada pengirim, maka itu adalah penerimaan yang baik. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Berikanlah jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan ia mendengar bahwa keduanya telah meninggal dunia; jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang dari pihak pengirim, maka penentuan itu sah; jika ia menentukannya sebagai jubah milik mendiang dari pihak penerima, maka penentuan itu juga sah. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Aku berikan jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan pembawa pesan mengambilnya berdasarkan kepercayaan kepada pengirim, maka itu adalah penerimaan yang buruk. Jika ia mengambilnya berdasarkan kepercayaan kepada orang yang dituju, maka itu adalah penerimaan yang baik. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Aku berikan jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan ia mendengar bahwa pengirimnya telah meninggal dunia; jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang, maka penentuan itu sah. Jika ia mengambilnya berdasarkan kepercayaan kepada orang yang dituju, maka itu adalah penerimaan yang baik. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Aku berikan jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan ia mendengar bahwa orang yang dituju telah meninggal dunia; jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang, maka penentuan itu sah. Jika ia mengambilnya berdasarkan kepercayaan kepada pengirim, maka itu adalah penerimaan yang buruk. Seorang bhikkhu menitipkan jubah melalui tangan bhikkhu lain dengan pesan, 'Aku berikan jubah ini kepada si anu.' Di tengah jalan ia mendengar bahwa keduanya telah meninggal dunia. Jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang dari pihak pengirim, maka penentuan itu sah. Jika ia menentukan jubah itu sebagai jubah milik mendiang dari pihak yang dituju, maka penentuan itu juga sah. Pariccajitvā dinnaṃ puna kenaci kāraṇena kupito āharāpetuṃ na labhati. Attanā dinnampi hi cīvaraṃ sakasaññāya acchindato nissaggiyaṃ, aññaṃ parikkhāraṃ antamaso sūcimpi acchindato dukkaṭaṃ. Sace pana ‘‘bhante, tumhākaṃ [Pg.72] idaṃ sāruppa’’nti sayameva deti, gahetuṃ vaṭṭati. Atha pana ‘‘āvuso, mayaṃ tuyhaṃ ‘vattapaṭivattaṃ karissati, amhākaṃ santike upajjhaṃ gaṇhissati, dhammaṃ pariyāpuṇissatī’ti cīvaraṃ adamhā, so dāni tvaṃ na vattaṃ karosi, na upajjhaṃ gaṇhāsi, na dhammaṃ pariyāpuṇāsī’’ti evamādīni vutto ‘‘bhante, cīvaratthāya maññe bhaṇatha, idaṃ vo cīvara’’nti deti, evampi vaṭṭati. Disāpakkamantaṃ vā pana daharaṃ ‘‘nivattetha na’’nti bhaṇati, so na nivattati, cīvare gahetvā nirundhathāti, evañce nivattati, sādhu. Sace ‘‘pattacīvaratthāya maññe tumhe bhaṇatha, gaṇhatha na’’nti deti, evampi vaṭṭati. Vibbhamantaṃ vā disvā ‘‘mayaṃ tuyhaṃ ‘vattaṃ karissatī’ti pattacīvaraṃ adamhā, so dāni tvaṃ vibbhamitvā carasī’’ti vadati, itaro ‘‘gaṇhatha tumhākaṃ pattacīvara’’nti deti, evampi vaṭṭati. ‘‘Mama santike upajjhaṃ gaṇhantasseva demi, aññattha gaṇhantassa na demi, vattaṃ karontasseva demi, akarontassa na demi, dhammaṃ pariyāpuṇantasseva demi, apariyāpuṇantassa na demi, avibbhamantasseva demi, vibbhamantassa na demī’’ti evaṃ pana dātuṃ na vaṭṭati, dadato dukkaṭaṃ, āharāpetuṃ pana vaṭṭati, vissajjetvā dinnaṃ acchinditvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Ayaṃ tāva dāne vinicchayo. Apa yang telah diberikan setelah dilepaskan sama sekali, tidak boleh diminta kembali meskipun seseorang merasa marah karena suatu alasan. Sebab, bagi bhikkhu yang merampas kembali jubah yang telah ia berikan sendiri dengan anggapan bahwa itu masih miliknya, ia terkena pelanggaran Nissaggiya; jika ia merampas perlengkapan lain bahkan sekecil jarum sekalipun, ia terkena pelanggaran Dukkaṭa. Namun, jika penerima itu sendiri memberikannya dengan berkata, 'Bhante, ini layak untuk Anda,' maka itu boleh diterima. Atau jika dikatakan, 'Sahabat, kami memberikan jubah ini kepadamu dengan pemikiran bahwa ia akan menjalankan kewajiban dan tugas, akan menerima bimbingan guru di hadapan kami, dan akan mempelajari Dhamma; namun sekarang engkau tidak menjalankan kewajiban, tidak menerima bimbingan guru, dan tidak mempelajari Dhamma,' dan setelah mendengar perkataan demikian ia memberikan kembali dengan berkata, 'Bhante, saya rasa Anda bicara karena menginginkan jubah ini, inilah jubah Anda,' maka pemberian ini pun diperbolehkan. Atau jika melihat seorang samanera yang hendak pergi ke tempat lain, ia berkata, 'Kembalilah,' namun samanera itu tidak mau kembali, lalu ia berkata, 'Ambillah dan tahanlah jubah-jubah itu,' jika ia kembali karena hal itu, itu baik. Jika ia memberikan dengan berkata, 'Saya rasa kalian bicara karena menginginkan mangkuk dan jubah, ambillah ini,' maka itu pun diperbolehkan. Atau jika melihat seseorang yang hendak lepas jubah (vibbhamanta) dan berkata, 'Kami memberikan mangkuk dan jubah ini kepadamu dengan pemikiran bahwa engkau akan menjalankan kewajiban, namun sekarang engkau pergi dan lepas jubah,' lalu orang itu memberikan kembali dengan berkata, 'Ambillah kembali mangkuk dan jubah kalian,' maka itu pun diperbolehkan. Namun, tidaklah layak memberi dengan syarat seperti ini: 'Aku memberi hanya jika engkau menerima bimbingan guru di hadapanku, jika engkau menerima bimbingan di tempat lain aku tidak memberi; aku memberi hanya jika engkau menjalankan kewajiban, jika tidak menjalankan aku tidak memberi; aku memberi hanya jika engkau mempelajari Dhamma, jika tidak mempelajari aku tidak memberi; aku memberi hanya jika engkau tidak lepas jubah, jika engkau lepas jubah aku tidak memberi.' Bagi yang memberi dengan cara demikian, ia terkena Dukkaṭa, namun ia diperbolehkan untuk memintanya kembali. Bhikkhu yang merampas kembali apa yang telah dilepaskan dan diberikan harus ditindak sesuai dengan nilai barang tersebut. Demikianlah keputusan mengenai pemberian. 70. Vissāsaggāhalakkhaṇaṃ pana iminā suttena jānitabbaṃ – 70. Adapun karakteristik pengambilan berdasarkan kepercayaan (vissāsaggāha) harus dipahami melalui sutta berikut ini: ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa vissāsaṃ gahetuṃ sandiṭṭho ca hoti, sambhatto ca, ālapito ca, jīvati ca, gahite ca attamano hotī’’ti (mahāva. 356). “Para bhikkhu, Aku mengizinkan seseorang untuk mengambil berdasarkan kepercayaan (milik orang lain) yang memiliki lima faktor: dia adalah teman yang dikenal (sandiṭṭha), dia adalah teman akrab (sambhatta), dia adalah seseorang yang telah mengizinkan sebelumnya (ālapita), dia masih hidup, dan saat (barang itu) diambil, dia merasa senang (setuju).” Tattha (pārā. aṭṭha. 1.131) sandiṭṭhoti diṭṭhamattakamitto. Sambhattoti daḷhamitto. Ālapitoti ‘‘mama santakaṃ yaṃ icchasi, taṃ gaṇheyyāsi, āpucchitvā gahaṇe kāraṇaṃ natthī’’ti vutto. Jīvatīti anuṭṭhānaseyyāya sayitopi yāvajīvitindriyupacchedaṃ na pāpuṇāti. Gahite ca attamanoti gahite tuṭṭhacitto hoti. ‘‘Evarūpassa santakaṃ gahite me attamano bhavissatī’’ti jānantena gahetuṃ vaṭṭati. Anavasesapariyādānavasena cetāni pañcaṅgāni vuttāni, vissāsaggāho pana tīhi aṅgehi ruhati sandiṭṭho, jīvati, gahite attamano, sambhatto, jīvati, gahite attamano, ālapito, jīvati, gahite attamanoti. Yo pana na jīvati, na ca [Pg.73] gahite attamano hoti, tassa santakaṃ vissāsaggāhena gahitampi puna dātabbaṃ. Dadamānena ca matakadhanaṃ tāva ye tassa dhane issarā gahaṭṭhā vā pabbajitā vā, tesaṃ dātabbaṃ. Anattamanassa santakaṃ tasseva dātabbaṃ, yo pana paṭhamaṃyeva ‘‘suṭṭhu kataṃ tayā mama santakaṃ gaṇhantenā’’ti vacībhedena vā cittuppādamattena vā anumoditvā pacchā kenaci kāraṇena kupito, paccāharāpetuṃ na labhati, yopi adātukāmo, cittena pana adhivāseti, na kiñci vadati, sopi puna paccāharāpetuṃ na labhati. Yo pana ‘‘mayā tumhākaṃ santakaṃ gahitaṃ vā paribhuttaṃ vā’’ti vutte ‘‘gahitaṃ vā hotu paribhuttaṃ vā, mayā pana taṃ kenacideva karaṇīyena ṭhapitaṃ, taṃ pākatikaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vadati, ayaṃ paccāharāpetuṃ labhati. Ayaṃ vissāsaggāhe vinicchayo. Dalam teks tersebut, 'sandiṭṭha' berarti teman yang sekadar pernah dilihat (kenalan). 'Sambhatta' berarti teman yang akrab. 'Ālapita' berarti teman yang telah berkata, “Ambillah apa pun milikku yang kamu inginkan; tidak perlu lagi meminta izin untuk mengambilnya.” 'Jīvati' berarti meskipun ia sedang terbaring tidak berdaya, selama indra kehidupannya belum terputus, ia dikatakan masih hidup. 'Gahite ca attamano' berarti memiliki pikiran yang puas ketika (barangnya) diambil. Seorang bhikkhu boleh mengambil jika ia mengetahui, “Jika saya mengambil milik orang yang seperti ini, ia akan merasa senang.” Kelima faktor ini disebutkan secara menyeluruh, namun pengambilan berdasarkan kepercayaan dapat sah hanya dengan tiga faktor, yaitu: dia adalah kenalan, dia masih hidup, dan dia senang jika barangnya diambil; atau dia teman akrab, dia masih hidup, dan dia senang jika barangnya diambil; atau dia telah mengizinkan sebelumnya, dia masih hidup, dan dia senang jika barangnya diambil. Adapun jika ia sudah tidak hidup lagi atau tidak merasa senang saat barang diambil, maka barang milik yang telah diambil berdasarkan kepercayaan itu harus dikembalikan lagi. Saat mengembalikan harta milik orang yang telah meninggal, itu harus diberikan kepada mereka yang berwenang atas harta tersebut, baik umat awam maupun para bhikkhu. Milik dari seseorang yang tidak senang harus dikembalikan kepadanya. Namun, jika seseorang pada awalnya telah menyetujui, baik melalui ucapan maupun hanya dalam pikiran dengan berkata, “Engkau telah melakukan hal yang baik dengan mengambil milikku,” lalu kemudian ia menjadi marah karena suatu alasan dan meminta barang itu kembali, ia tidak berhak mendapatkannya. Begitu pula bagi ia yang sebenarnya tidak ingin memberi tetapi menyetujuinya di dalam hati dan tidak mengucapkan sepatah kata pun, ia juga tidak berhak meminta kembali. Namun, jika setelah dikatakan, “Milikmu telah saya ambil atau telah saya gunakan,” ia berkata, “Biarlah itu diambil atau digunakan, namun barang itu sebenarnya saya letakkan untuk suatu keperluan tertentu, maka sudah seharusnya engkau mengembalikannya seperti semula,” maka orang ini berhak memintanya kembali. Inilah keputusan mengenai pengambilan berdasarkan kepercayaan (vissāsaggāha). 71. Lābhassa pariṇāmananti idaṃ pana aññesaṃ atthāya pariṇatalābhassa attano aññassa vā pariṇāmanaṃ sandhāya vuttaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.659-660) – saṅghassa pariṇataṃ sahadhammikānaṃ vā gihīnaṃ vā antamaso mātusantakampi ‘‘idaṃ mayhaṃ dehī’’ti saṅghassa pariṇatabhāvaṃ ñatvā attano pariṇāmetvā gaṇhantassa nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, ‘‘imassa bhikkhuno dehī’’ti evaṃ aññassa pariṇāmentassa suddhikapācittiyaṃ. Tasmā yopi vassikasāṭikasamaye mātugharepi saṅghassa pariṇataṃ vassikasāṭikaṃ ñatvā attano pariṇāmeti, nissaggiyaṃ pācittiyaṃ, parassa pariṇāmeti, suddhikapācittiyaṃ. Manussā ‘‘saṅghabhattaṃ karissāmā’’ti sappitelādīni āharanti, gilāno cepi bhikkhusaṅghassa pariṇatabhāvaṃ ñatvā kiñci yācati, nissaggiyaṃ pācittiyameva. Sace pana so ‘‘tumhākaṃ sappiādīni ābhatāni atthī’’ti pucchitvā ‘‘āma, atthī’’ti vutte ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati, vaṭṭati. Athāpi naṃ kukkuccāyantaṃ upāsakā vadanti ‘‘saṅghopi amhehi dinnameva labhati, gaṇhatha, bhante’’ti, evampi vaṭṭati. 71. Mengenai 'pengalihan perolehan' (lābhassa pariṇāmana), hal ini dikatakan berkenaan dengan pengalihan perolehan yang telah ditujukan untuk pihak lain menjadi untuk diri sendiri atau untuk orang lain. Keputusannya adalah sebagai berikut: jika seseorang mengetahui bahwa suatu perolehan telah ditujukan bagi Sangha—baik itu milik rekan se-Dhamma, milik umat awam, atau bahkan milik ibunya sendiri—lalu ia mengalihkannya untuk diri sendiri dan menerimanya, maka ia terkena Nissaggiya Pācittiya. Jika ia mengalihkannya untuk bhikkhu lain, ia terkena Suddhika Pācittiya. Oleh karena itu, jika pada musim jubah mandi hujan, seseorang mengetahui di rumah ibunya ada jubah mandi hujan yang telah ditujukan untuk Sangha, lalu ia mengalihkannya untuk diri sendiri, ia terkena Nissaggiya Pācittiya; jika ia mengalihkannya untuk orang lain, ia terkena Suddhika Pācittiya. Jika orang-orang membawa mentega, minyak, dan sebagainya dengan niat, “Kami akan mengadakan perjamuan makanan bagi Sangha,” dan seorang bhikkhu yang sakit, meskipun mengetahui itu telah ditujukan bagi Sangha, meminta sebagian darinya, maka ia tetap terkena Nissaggiya Pācittiya. Namun, jika ia bertanya, “Apakah kalian membawa mentega dan sebagainya?” dan setelah dijawab, “Ya, ada,” ia berkata, “Berikanlah juga kepadaku,” maka hal itu diperbolehkan. Begitu pula jika para umat awam berkata kepada bhikkhu yang ragu-ragu itu, “Bhante, Sangha akan menerima apa yang telah kami berikan; silakan Bhante mengambilnya,” hal ini juga diperbolehkan. Ekasmiṃ vihāre saṅghassa pariṇataṃ aññavihāraṃ uddisitvā ‘‘asukasmiṃ nāma vihāre saṅghassa dethā’’ti pariṇāmeti, ‘‘kiṃ saṅghassa dānena, cetiyassa pūjaṃ karothā’’ti evaṃ cetiyassa vā pariṇāmeti, dukkaṭaṃ. Cetiyassa pariṇataṃ aññacetiyassa vā saṅghassa vā gaṇassa vā puggalassa vā pariṇāmeti, dukkaṭameva. Niyametvā aññacetiyassa atthāya [Pg.74] ropitamālāvacchato aññacetiyamhi pupphampi āropetuṃ na vaṭṭati, ekassa cetiyassa pana chattaṃ vā paṭākaṃ vā āropetvā ṭhitaṃ disvā sesaṃ aññacetiyassa dāpetuṃ vaṭṭati. Antamaso sunakhassapi pariṇataṃ ‘‘imassa sunakhassa mā dehi, etassa dehī’’ti evaṃ aññapuggalassa pariṇāmeti, dukkaṭaṃ. Sace pana dāyakā ‘‘mayaṃ saṅghabhattaṃ kātukāmā, cetiyapūjaṃ kātukāmā, ekassa bhikkhuno parikkhāraṃ dātukāmā, tumhākaṃ ruciyā dassāma, bhaṇatha kattha demā’’ti vadanti, evaṃ vutte tena bhikkhunā ‘‘yattha icchatha, tattha dethā’’ti vattabbā. Sace pana kevalaṃ ‘‘kattha demā’’ti pucchanti, ‘‘yattha tumhākaṃ deyyadhammo paribhogaṃ vā labheyya, paṭisaṅkhāraṃ vā labheyya, ciraṭṭhitiko vā assa, yattha vā pana tumhākaṃ cittaṃ pasīdati, tattha dethā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Jika seseorang mengalihkan perolehan yang telah ditujukan bagi Sangha di satu vihara ke vihara lain dengan berkata, “Berikanlah kepada Sangha di vihara yang bernama anu,” atau mengalihkannya kepada cetiya dengan berkata, “Apa gunanya memberi kepada Sangha? Lakukanlah pemujaan kepada cetiya,” maka ia terkena Dukkaṭa. Jika ia mengalihkan apa yang telah ditujukan bagi suatu cetiya kepada cetiya lain atau kepada Sangha, ia terkena Dukkaṭa. Bahkan bunga dari tanaman yang telah ditanam khusus untuk suatu cetiya tidak diperbolehkan untuk dipersembahkan pada cetiya yang lain; namun, jika seseorang melihat payung atau bendera yang telah terpasang pada satu cetiya, maka sisa (bahannya) diperbolehkan untuk diberikan kepada cetiya yang lain. Bahkan mengalihkan pemberian yang telah ditujukan bagi seekor anjing dengan berkata, “Jangan berikan pada anjing ini, berikanlah pada anjing itu,” maka ia terkena Dukkaṭa. Jika para donor berkata, “Kami ingin mengadakan perjamuan makanan bagi Sangha, ingin melakukan pemujaan cetiya, atau ingin memberikan perlengkapan bagi seorang bhikkhu; kami akan memberikannya sesuai keinginan Bhante, katakanlah di mana kami harus memberikannya?”, maka bhikkhu tersebut harus menjawab, “Berikanlah di mana pun kalian inginkan.” Namun jika mereka sekadar bertanya, “Di mana kami harus memberikannya?”, maka sudah seharusnya ia menjawab, “Berikanlah di tempat di mana barang pemberian kalian dapat digunakan, atau dapat diperbaiki, atau dapat bertahan lama, atau di mana pun hati kalian merasa yakin.” Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Dānalakkhaṇādivinicchayakathā samattā. Penjelasan mengenai keputusan tentang karakteristik pemberian dan sebagainya telah selesai. 14. Pathavīkhaṇanavinicchayakathā 14. Penjelasan Keputusan Mengenai Menggali Tanah 72. Pathavīti dve pathavī jātā ca pathavī ajātā ca pathavīti. Tattha jātā nāma pathavī suddhapaṃsukā suddhamattikā appapāsāṇā appasakkharā appakaṭhalā appamarumbā appavālukā yebhuyyenapaṃsukā yebhuyyenamattikā, adaḍḍhāpi vuccati ‘‘jātā pathavī’’ti. Yopi paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā atirekacātumāsaṃ ovaṭṭho, sopi vuccati ‘‘jātā pathavī’’ti. Ajātā nāma pathavī suddhapāsāṇā suddhasakkharā suddhakaṭhalā suddhamarumbā suddhavālukā appapaṃsukā appamattikā yebhuyyenapāsāṇā yebhuyyenasakkharā yebhuyyenakaṭhalā yebhuyyenamarumbā yebhuyyenavālukā, daḍḍhāpi vuccati ‘‘ajātā pathavī’’ti. Yopi paṃsupuñjo vā mattikāpuñjo vā omakacātumāsaṃ ovaṭṭho, sopi vuccati ‘‘ajātā pathavī’’ti (pāci. 84-86). 72. Mengenai 'tanah' (pathavī), ada dua jenis tanah: tanah asli (jātā-pathavī) dan tanah tidak asli (ajātā-pathavī). Di sana, yang disebut tanah asli adalah: debu murni, tanah lempung murni, tanah dengan sedikit batu, tanah dengan sedikit kerikil, tanah dengan sedikit pecahan genting, tanah dengan sedikit kerakal, tanah dengan sedikit pasir, atau tanah yang sebagian besar terdiri dari debu atau lempung; tanah yang tidak terbakar juga disebut sebagai 'tanah asli'. Demikian pula tumpukan debu atau tumpukan lempung yang telah terguyur hujan selama lebih dari empat bulan, itu juga disebut 'tanah asli'. Yang disebut tanah tidak asli adalah: batu murni, kerikil murni, pecahan genting murni, kerakal murni, pasir murni, tanah dengan sedikit debu, tanah dengan sedikit lempung, atau tanah yang sebagian besar terdiri dari batu, kerikil, pecahan genting, kerakal, atau pasir; tanah yang telah terbakar juga disebut 'tanah tidak asli'. Demikian pula tumpukan debu atau tumpukan lempung yang terguyur hujan kurang dari empat bulan, itu juga disebut 'tanah tidak asli'. Tattha jātapathaviṃ khaṇantassa khaṇāpentassa vā pācittiyaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo (pāci. aṭṭha. 86) – sace sayaṃ khaṇati, pahāre pahāre pācittiyaṃ. Sace [Pg.75] aññaṃ āṇāpeti, sakiṃ āṇatto sacepi sakaladivasaṃ khaṇati, āṇāpakassa ekameva pācittiyaṃ. Sace pana kusīto hoti, punappunaṃ āṇāpetabbo, taṃ āṇāpetvā khaṇāpentassa vācāya vācāya pācittiyaṃ. Sace ‘‘pokkharaṇiṃ khaṇāhī’’ti vadati, vaṭṭati. Khatāyeva hi pokkharaṇī nāma hoti. Tasmā ayaṃ kappiyavohāro. Esa nayo ‘‘vāpiṃ taḷākaṃ āvāṭaṃ khaṇā’’tiādīsupi. ‘‘Imaṃ okāsaṃ khaṇa, imasmiṃ okāse pokkharaṇiṃ khaṇā’’ti vattuṃ pana na vaṭṭati. ‘‘Kandaṃ khaṇa, mūlaṃ khaṇā’’ti aniyametvā vattuṃ vaṭṭati, ‘‘imaṃ valliṃ khaṇa, imasmiṃ okāse kandaṃ vā mūlaṃ vā khaṇā’’ti vattuṃ na vaṭṭati. Dalam hal itu, bagi seseorang yang menggali atau yang menyuruh menggali tanah alami (jātapathavī), dikenakan Pācittiya. Berikut ini adalah ketetapannya: Jika ia menggali sendiri, Pācittiya dikenakan pada setiap pukulan (galian). Jika ia menyuruh orang lain, meskipun orang yang diperintah tersebut menggali sepanjang hari, bagi yang menyuruh hanya dikenakan satu Pācittiya saja. Namun jika orang yang diperintah itu malas, ia harus disuruh berulang kali; bagi yang menyuruh itu, Pācittiya dikenakan pada setiap perkataan (perintah). Jika ia berkata, “Galilah kolam (pokkharaṇiṃ),” itu diperbolehkan. Sebab, yang disebut kolam barulah ada setelah digali. Oleh karena itu, ini adalah ungkapan yang patut (kappiyavohāro). Cara ini juga berlaku dalam kata-kata seperti “Galilah danau, telaga, atau lubang.” Namun, tidak diperbolehkan berkata, “Galilah tempat ini,” atau “Galilah kolam di tempat ini.” Mengatakan “Galilah umbi, galilah akar” tanpa menentukan tempatnya adalah diperbolehkan, tetapi tidak diperbolehkan mengatakan “Galilah tanaman merambat ini,” atau “Galilah umbi atau akar di tempat ini.” 73. Pokkharaṇiṃ sodhentehi yo kuṭehi ussiñcituṃ sakkā hoti tanukakaddamo, taṃ apanetuṃ vaṭṭati, bahalo na vaṭṭati. Ātapena sukkhakaddamo phalati, tatra yo heṭṭhā pathaviyā asambandho, tameva apanetuṃ vaṭṭati. Udakena gataṭṭhāne udakapappaṭako nāma hoti, vātapahārena calati, taṃ apanetuṃ vaṭṭati. Pokkharaṇīādīnaṃ taṭaṃ bhijjitvā udakasāmantā patati. Sace omakacātumāsaṃ ovaṭṭhaṃ, chindituṃ bhindituṃ vā vaṭṭati, cātumāsato uddhaṃ na vaṭṭati. Sace pana udakeyeva patati, devena atirekacātumāsaṃ ovaṭṭhepi udakeyeva udakassa patitattā vaṭṭati. 73. Bagi mereka yang membersihkan kolam, lumpur encer yang dapat disendok dengan pot diperbolehkan untuk dibuang; sedangkan lumpur yang kental tidak diperbolehkan. Lumpur kering yang pecah karena terik matahari, jika di bagian bawahnya tidak lagi menyatu dengan tanah, maka lumpur itu saja yang diperbolehkan untuk dibuang. Di tempat yang dialiri air, terdapat apa yang disebut kerak air (lumpur tipis di permukaan air); jika ia bergerak karena tiupan angin, maka diperbolehkan untuk membuangnya. Tanggul kolam dan sejenisnya yang runtuh dan jatuh di dekat air; jika terkena hujan kurang dari empat bulan, diperbolehkan untuk memotong atau memecahkannya; namun setelah lewat empat bulan tidak diperbolehkan. Tetapi jika runtuhnya tepat di dalam air, meskipun terkena hujan lebih dari empat bulan, tetap diperbolehkan karena jatuhnya di atas air dari kolam tersebut. Pāsāṇapiṭṭhiyaṃ soṇḍiṃ khaṇanti, sace tattha paṭhamameva sukhumarajaṃ patati, taṃ devena ovaṭṭhaṃ hoti, cātumāsaccayena akappiyapathavīsaṅkhyaṃ gacchati. Udake pariyādinne soṇḍiṃ sodhentehi vikopetuṃ na vaṭṭati. Sace paṭhamameva udakena pūrati, pacchā rajaṃ patati, taṃ vikopetuṃ vaṭṭati. Tattha hi deve vassantepi udakeyeva udakaṃ patati. Piṭṭhipāsāṇe sukhumarajaṃ hoti, deve phusāyante allīyati, tampi cātumāsaccayena vikopetuṃ na vaṭṭati. Akatapabbhāre vammiko uṭṭhito hoti, yathāsukhaṃ vikopetuṃ vaṭṭati. Sace abbhokāse uṭṭhahati, omakacātumāsaṃ ovaṭṭhoyeva vaṭṭati. Rukkhādīsu āruḷhaupacikamattikāyampi eseva nayo. Gaṇḍuppādagūthamūsikukkaragokaṇṭakādīsupi eseva nayo. Gokaṇṭako nāma gāvīnaṃ khuracchinnakaddamo vuccati. Sace pana heṭṭhimatalena bhūmisambandho hoti, ekadivasampi na vaṭṭati. Kasitaṭṭhāne naṅgalacchinnamattikāpiṇḍaṃ gaṇhantassa eseva nayo. Ketika menggali lubang penampungan di atas permukaan batu, jika debu halus jatuh di sana sejak awal dan menjadi basah oleh hujan, maka setelah lewat empat bulan, itu dihitung sebagai tanah yang tidak layak diganggu (akappiyapathavī). Saat air telah habis, mereka yang membersihkan lubang penampungan itu tidak diperbolehkan untuk merusaknya (menggalinya). Jika awalnya terisi air, lalu kemudian debu jatuh, maka diperbolehkan untuk membersihkannya. Karena di sana, meskipun hujan turun, air jatuh di atas air yang sudah ada. Debu halus di atas permukaan batu yang melekat saat terkena percikan hujan, juga tidak diperbolehkan untuk dibongkar setelah lewat empat bulan. Sarang rayap yang muncul di gua yang tidak dibangun oleh manusia diperbolehkan untuk dibongkar sesuka hati. Jika sarang itu muncul di tempat terbuka, hanya diperbolehkan jika terkena hujan kurang dari empat bulan. Hal yang sama berlaku bagi tanah yang dibawa naik oleh rayap pada pohon dan sebagainya. Demikian pula bagi kotoran cacing tanah, tikus, anjing, dan tanah di bekas jejak kaki sapi (gokaṇṭaka). Yang disebut gokaṇṭaka adalah lumpur yang terpotong oleh kuku sapi. Namun jika bagian bawahnya menyatu dengan tanah, meskipun baru sehari terkena hujan, tetap tidak diperbolehkan. Cara yang sama berlaku bagi seseorang yang mengambil bongkahan tanah yang terpotong oleh mata bajak di tempat yang sedang dibajak. Purāṇasenāsanaṃ [Pg.76] hoti acchadanaṃ vā vinaṭṭhacchadanaṃ vā atirekacātumāsaṃ ovaṭṭhaṃ jātapathavīsaṅkhyameva gacchati, tato avasesaṃ chadaniṭṭhakaṃ vā gopānasīādikaṃ upakaraṇaṃ vā ‘‘iṭṭhakaṃ gaṇhāmi, gopānasiṃ bhittipādaṃ padarattharaṇaṃ pāsādatthambhaṃ gaṇhāmī’’ti saññāya gaṇhituṃ vaṭṭati, tena saddhiṃ mattikā patati, anāpatti, bhittimattikaṃ gaṇhantassa pana āpatti. Sace yā yā atintā, taṃ taṃ gaṇhāti, anāpatti. Antogehe mattikāpuñjo hoti, tasmiṃ ekadivasaṃ ovaṭṭhe gehaṃ chādenti. Sace sabbo tinto, cātumāsaccayena jātapathavīyeva. Athassa uparibhāgoyeva tinto, anto atinto, yattakaṃ tintaṃ, taṃ kappiyakārakehi kappiyavohārena apanāmetvā sesaṃ yathāsukhaṃ vaḷañjetuṃ vaṭṭati udakena temitattā. Ekābaddhāyeva hi jātapathavī hoti, na itarāti. Abbhokāse mattikāpākāro hoti, atirekacātumāsaṃ ovaṭṭho jātapathavīsaṅkhyaṃ gacchati, tattha laggapaṃsuṃ pana allahatthena chupitvā gahetuṃ vaṭṭati. Sace iṭṭhakapākāro hoti, yebhuyyenakaṭhalaṭṭhāne tiṭṭhati, yathāsukhaṃ vikopetuṃ vaṭṭati. Abbhokāse ṭhitamaṇḍapatthambhaṃ ito cito ca sañcāletvā pathaviṃ vikopentena gahetuṃ na vaṭṭati, ujukameva uddharituṃ vaṭṭati. Aññampi sukkharukkhaṃ sukkhakhāṇukaṃ vā gaṇhantassa eseva nayo. Bangunan lama, baik yang tidak beratap atau yang atapnya telah rusak, jika terkena hujan lebih dari empat bulan, maka dianggap sebagai tanah alami (jātapathavī). Selebihnya, seperti genteng atau kasau dan peralatan lainnya, diperbolehkan untuk diambil dengan niat: “Saya mengambil genteng, saya mengambil kasau, alas dinding, papan lantai, atau tiang bangunan.” Jika ada tanah yang ikut jatuh bersamanya, maka tidak ada pelanggaran. Namun, ada pelanggaran bagi yang mengambil tanah dinding. Jika ia mengambil bagian-bagian yang tidak basah, maka tidak ada pelanggaran. Di dalam rumah terdapat tumpukan tanah; ketika tumpukan itu terkena hujan selama sehari, mereka menutup rumah tersebut. Jika seluruhnya basah, setelah lewat empat bulan itu dianggap sebagai tanah alami. Tetapi jika hanya bagian atasnya saja yang basah sedangkan bagian dalamnya tidak, maka setelah menyingkirkan bagian yang basah melalui bantuan pekerja awam (kappiyakāraka) dengan ungkapan yang patut, sisanya diperbolehkan untuk digunakan sesuka hati karena tidak basah oleh air. Sebab, hanya tanah yang menyatu (karena air) yang disebut tanah alami, sedangkan yang lainnya tidak. Pagar tanah di tempat terbuka yang terkena hujan lebih dari empat bulan dihitung sebagai tanah alami; namun debu yang menempel di sana diperbolehkan untuk diambil dengan menyentuhnya menggunakan tangan basah. Jika itu adalah pagar batu bata, yang umumnya berdiri di atas tempat yang banyak pecahan tembikar, diperbolehkan untuk membongkarnya sesuka hati. Tiang paviliun yang berdiri di tempat terbuka tidak boleh diambil dengan cara menggoyangkannya ke sana kemari sehingga merusak tanah; melainkan harus dicabut lurus ke atas. Hal yang sama berlaku bagi seseorang yang mengambil pohon kering atau tunggul pohon kering. 74. Navakammatthaṃ thambhaṃ vā pāsāṇaṃ vā rukkhaṃ vā daṇḍakehi uccāletvā pavaṭṭentā gacchanti, tattha jātapathavī bhijjati, sace suddhacittā pavaṭṭenti, anāpatti. Atha pana tena apadesena pathaviṃ bhinditukāmāyeva honti, āpatti. Sākhādīni kaḍḍhantānampi pathaviyaṃ dārūni phālentānampi eseva nayo. Pathaviyaṃ aṭṭhisūcikaṇṭakādīsupi yaṃ kiñci ākoṭetuṃ vā pavesetuṃ vā na vaṭṭati, ‘‘passāvadhārāya vegena pathaviṃ bhindissāmī’’ti evaṃ passāvampi kātuṃ na vaṭṭati. Karontassa bhijjati, āpatti, ‘‘visamabhūmiṃ samaṃ karissāmī’’ti sammajjaniyā ghaṃsitumpi na vaṭṭati. Vattasīseneva hi sammajjitabbaṃ. Keci kattarayaṭṭhiyā bhūmiṃ koṭṭenti, pādaṅguṭṭhakena vilikhanti, ‘‘caṅkamitaṭṭhānaṃ dassessāmā’’ti punappunaṃ bhūmiṃ bhindantā caṅkamanti, sabbaṃ na vaṭṭati, vīriyasampaggahatthaṃ pana samaṇadhammaṃ karontena suddhacittena caṅkamituṃ [Pg.77] vaṭṭati. ‘‘Hatthaṃ khovissāmā’’ti pathaviyaṃ ghaṃsanti, na vaṭṭati, aghaṃsantena pana allahatthaṃ pathaviyaṃ ṭhapetvā rajaṃ gahetuṃ vaṭṭati. 74. Demi pekerjaan bangunan baru, mereka memindahkan atau menggulingkan tiang, batu, atau kayu dengan menggunakan pengungkit; jika dalam proses itu tanah alami rusak, asalkan dilakukan dengan pikiran murni (tanpa niat merusak tanah), maka tidak ada pelanggaran. Namun jika dengan alasan tersebut mereka memang bermaksud merusak tanah, maka ada pelanggaran. Hal yang sama berlaku bagi mereka yang menyeret dahan pohon atau membelah kayu di atas tanah. Tidak diperbolehkan untuk memukul atau memasukkan apa pun seperti jarum tulang, duri, dan sebagainya ke dalam tanah. Tidak diperbolehkan pula sengaja kencing dengan niat: “Saya akan melubangi tanah dengan derasnya aliran kencing.” Bagi yang melakukannya dan tanah itu rusak, maka ada pelanggaran. Tidak diperbolehkan menggosok dengan sapu dengan niat: “Saya akan meratakan tanah yang tidak rata.” Sebab, menyapu harus dilakukan semata-mata sebagai pelaksanaan tugas (vatta). Beberapa orang menusuk-nusuk tanah dengan tongkat atau menggores dengan jempol kaki, atau berulang kali merusak tanah saat berjalan mondar-mandir dengan niat: “Kami akan menunjukkan tempat untuk caṅkamana”; semua itu tidak diperbolehkan. Namun, diperbolehkan berjalan mondar-mandir dengan pikiran murni bagi seseorang yang sedang melakukan praktik pertapa (samaṇadhamma) untuk membangkitkan semangat. Tidak diperbolehkan menggosokkan tangan ke tanah dengan niat: “Kami akan mencuci tangan.” Namun, tanpa menggosoknya, diperbolehkan menempelkan tangan yang basah pada tanah untuk mengambil debu. Keci kaṇḍukacchuādīhi ābādhikā chinnataṭādīsu aṅgapaccaṅgāni ghaṃsanti, na vaṭṭati. Jātapathaviṃ dahati vā dahāpeti vā, pācittiyaṃ, antamaso pattampi pacanto yattakesu ṭhānesu aggiṃ deti vā dāpeti vā, tattakāni pācittiyāni, tasmā pattaṃ pacantenapi pubbe pakkaṭṭhāneyeva pacitabbo. Adaḍḍhāya pathaviyā aggiṃ ṭhapetuṃ na vaṭṭati, pattapacanakapālassa pana upari aggiṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Dārūnaṃ upari ṭhapeti, so aggi tāni dahanto gantvā pathaviṃ dahati, na vaṭṭati. Iṭṭhakakapālādīsupi eseva nayo. Tatrāpi hi iṭṭhakādīnaṃyeva upari ṭhapetuṃ vaṭṭati. Kasmā? Tesaṃ anupādānattā. Na hi tāni aggissa upādānasaṅkhyaṃ gacchanti, sukkhakhāṇusukkharukkhādīsupi aggiṃ dātuṃ na vaṭṭati. Sace pana ‘‘pathaviṃ appattameva nibbāpetvā gamissāmī’’ti deti, vaṭṭati. Pacchā nibbāpetuṃ na sakkoti, avisayattā anāpatti. Tiṇukkaṃ gahetvā gacchanto hatthe ḍayhamāne bhūmiyaṃ pāteti, anāpatti. Patitaṭṭhāneyeva upādānaṃ datvā aggiṃ kātuṃ vaṭṭati. Daḍḍhapathaviyā ca yattakaṃ ṭhānaṃ usumāya anugataṃ, sabbaṃ vikopetuṃ vaṭṭati. Beberapa bhikkhu yang menderita penyakit seperti gatal-gatal, kudis, dan sebagainya, menggosokkan anggota tubuh mereka pada tebing yang terjal dan sebagainya, itu tidak diperbolehkan. Membakar atau menyebabkan orang lain membakar tanah alami [yang belum pernah terbakar], adalah pelanggaran Pācittiya; bahkan jika sedang mematangkan mangkuk (alms bowl), di berapa pun banyak tempat ia menaruh api atau menyuruh orang lain menaruhnya, sebanyak itulah pelanggaran Pācittiya-nya. Oleh karena itu, bagi bhikkhu yang mematangkan mangkuk sekalipun, mangkuk tersebut harus dimatangkan hanya di tempat yang sebelumnya sudah pernah dibakar. Tidak diperbolehkan menaruh api di atas tanah yang belum terbakar; namun diperbolehkan menaruh api di atas pecahan tembikar untuk mematangkan mangkuk. Jika ia menaruhnya di atas kayu, dan api itu merambat membakar kayu tersebut lalu membakar tanah, itu tidak diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk pecahan batu bata dan sebagainya. Sebab di sana pun, diperbolehkan menaruh api hanya di atas batu bata dan sebagainya. Mengapa? Karena benda-benda itu bukan merupakan bahan bakar. Karena benda-benda itu tidak termasuk dalam kategori bahan bakar bagi api. Juga tidak diperbolehkan menaruh api pada tunggul pohon kering, pohon kering, dan sebagainya. Namun jika ia menaruhnya dengan berpikir, 'Saya akan memadamkannya sebelum mencapai tanah,' maka itu diperbolehkan. Jika kemudian ia tidak mampu memadamkannya karena di luar kendalinya, maka tidak ada pelanggaran. Seorang bhikkhu yang berjalan membawa obor rumput, jika tangannya terbakar lalu ia menjatuhkannya ke tanah, tidak ada pelanggaran. Di tempat jatuhnya itu, diperbolehkan menyalakan api dengan memberikan bahan bakar tambahan. Dan pada tanah yang sudah terbakar, sejauh mana tempat itu terkena uap panasnya, seluruh tempat itu diperbolehkan untuk dikerjakan. Yo pana ajānanako bhikkhu araṇisahitena aggiṃ nibbattetvā hatthena ukkhipitvā ‘‘kiṃ karomī’’ti vadati, ‘‘jālehī’’ti vattabbo. ‘‘Hattho ḍayhatī’’ti vadati, ‘‘yathā na ḍayhati, tathā karohī’’ti vattabbo. ‘‘Bhūmiyaṃ pātehī’’ti pana na vattabbo. Sace hatthe ḍayhamāne pāteti, ‘‘pathaviṃ dahissāmī’’ti apātitattā anāpatti, patitaṭṭhāne pana aggiṃ kātuṃ vaṭṭati. ‘‘Imassa thambhassa āvāṭaṃ jāna, mahāmattikaṃ jāna, thusamattikaṃ jāna, mahāmattikaṃ dehi, thusamattikaṃ dehi, mattikaṃ āhara, paṃsuṃ āhara, mattikāya attho, paṃsunā attho, imassa thambhassa āvāṭaṃ kappiyaṃ karohi, imaṃ mattikaṃ kappiyaṃ karohi, imaṃ paṃsuṃ kappiyaṃ karohī’’ti evaṃ kappiyavohārena yaṃ kiñci kārāpetuṃ vaṭṭati. Aññavihito kenaci saddhiṃ kiñci kathento pādaṅguṭṭhakena kattarayaṭṭhiyā vā pathaviṃ vilikhanto tiṭṭhati, evaṃ asatiyā vilikhantassa bhindantassa vā anāpatti. Namun, jika seorang bhikkhu yang tidak mengetahui peraturan ini, setelah menyalakan api dengan alat pemantik, mengangkatnya dengan tangan dan bertanya, 'Apa yang harus saya lakukan?', ia harus diberi tahu, 'Nyalakanlah (buatlah api menyala).' Jika ia berkata, 'Tangan saya terbakar,' ia harus diberi tahu, 'Lakukanlah sedemikian rupa agar tidak terbakar.' Tetapi tidak boleh dikatakan kepadanya, 'Jatuhkanlah ke tanah.' Jika ia menjatuhkannya karena tangannya terbakar, tidak ada pelanggaran karena ia menjatuhkannya bukan dengan maksud membakar tanah; namun di tempat jatuhnya itu diperbolehkan untuk menyalakan api. Diperbolehkan untuk menyuruh melakukan apa pun dengan menggunakan ungkapan yang sesuai (kappiya-vohāra) seperti: 'Ketahuilah (periksalah) lubang untuk tiang ini, ketahuilah tanah liat yang banyak ini, ketahuilah sekam bercampur tanah liat ini, berikanlah tanah liat yang banyak, berikanlah sekam bercampur tanah liat, bawalah tanah liat, bawalah debu tanah, ada keperluan dengan tanah liat, ada keperluan dengan debu tanah, buatlah lubang untuk tiang ini menjadi sesuai (kappiya), buatlah tanah liat ini menjadi sesuai, buatlah debu tanah ini menjadi sesuai.' Seseorang yang sedang melamun (terpikir hal lain) sambil berbicara dengan seseorang, lalu ia berdiri sambil menggores-gores tanah dengan jempol kaki atau dengan tongkat penopang; menggores atau memecah tanah karena ketidaksengajaan seperti ini tidak ada pelanggaran. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Pathavīkhaṇanavinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai keputusan tentang penggalian tanah telah selesai. 15. Bhūtagāmavinicchayakathā 15. Pembahasan Mengenai Keputusan Tentang Tanaman (Bhūtagāma) 75. Bhūtagāmoti [Pg.78] pañcahi bījehi jātānaṃ rukkhalatādīnametaṃ adhivacanaṃ. Tatrimāni pañca bījāni – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījanti. Tattha mūlabījaṃ nāma haliddi siṅgiveraṃ vacā vacattaṃ ativisaṃ kaṭukarohiṇī usīraṃ bhaddamuttakaṃ, yāni vā panaññānipi atthi mūle jāyanti mūle sañjāyanti, etaṃ mūlabījaṃ nāma. Khandhabījaṃ nāma assattho nigrodho pilakkho udumbaro kacchako kapitthano, yāni vā panaññānipi atthi khandhe jāyanti khandhe sañjāyanti, etaṃ khandhabījaṃ nāma. Phaḷubījaṃ nāma ucchu veḷu naḷo, yāni vā panaññānipi atthi pabbe jāyanti pabbe sañjāyanti, etaṃ phaḷubījaṃ nāma. Aggabījaṃ nāma ajjukaṃ phaṇijjakaṃ hiriveraṃ, yāni vā panaññānipi atthi agge jāyanti agge sañjāyanti, etaṃ aggabījaṃ nāma. Bījabījaṃ nāma pubbaṇṇaṃ aparaṇṇaṃ, yāni vā panaññānipi atthi bīje jāyanti bīje sañjāyanti, etaṃ bījabījaṃ nāma (pāci. 91). Tattha bhūtagāme bhūtagāmasaññī chindati vā chindāpeti vā bhindati vā bhindāpeti vā pacati vā pacāpeti vā, pācittiyaṃ. Bhūtagāmañhi vikopentassa pācittiyaṃ, bhūtagāmaparimocitaṃ pañcavidhampi bījagāmaṃ vikopentassa dukkaṭaṃ. 75. Bhūtagāma adalah sebutan untuk pohon-pohon, tanaman merambat, dan sebagainya yang tumbuh dari lima jenis biji (benih). Di sini, kelima jenis biji tersebut adalah: biji dari akar (mūlabīja), biji dari batang (khandhabīja), biji dari ruas (phaḷubīja), biji dari pucuk (aggabīja), dan biji dari biji (bījabīja). Di sana, yang disebut sebagai biji dari akar adalah kunyit, jahe, lempuyang, temu kunci, ativisa, kaṭukarohiṇī, usīra, bhaddamuttaka, atau tanaman lain apa pun yang tumbuh dari akar dan muncul dari akar; ini disebut sebagai biji dari akar. Yang disebut sebagai biji dari batang adalah pohon Bodhi, pohon beringin, pilakkha, udumbara, kacchaka, kapitthana, atau tanaman lain apa pun yang tumbuh dari batang dan muncul dari batang; ini disebut sebagai biji dari batang. Yang disebut sebagai biji dari ruas adalah tebu, bambu, gelagah, atau tanaman lain apa pun yang tumbuh dari ruas dan muncul dari ruas; ini disebut sebagai biji dari ruas. Yang disebut sebagai biji dari pucuk adalah kemangi hutan, ruku-ruku, hirivera, atau tanaman lain apa pun yang tumbuh dari pucuk dan muncul dari pucuk; ini disebut sebagai biji dari pucuk. Yang disebut sebagai biji dari biji adalah biji-bijian utama (pubbaṇṇa) dan biji-bijian tambahan (aparaṇṇa), atau tanaman lain apa pun yang tumbuh dari biji dan muncul dari biji; ini disebut sebagai biji dari biji. Dalam hal tanaman (bhūtagāma) tersebut, jika seseorang yang memiliki persepsi bahwa itu adalah tanaman, memotong atau menyuruh memotong, memecah atau menyuruh memecah, memasak atau menyuruh memasak, maka itu adalah pelanggaran Pācittiya. Sebab bagi yang merusak tanaman (bhūtagāma) adalah pelanggaran Pācittiya; sedangkan bagi yang merusak lima jenis biji tanaman (bījagāma) yang telah terlepas dari tanaman (bhūtagāma), adalah pelanggaran Dukkaṭa. 76. Bījagāmabhūtagāmo (pāci. aṭṭha. 922) nāmesa atthi udakaṭṭho, atthi thalaṭṭho. Tattha udakaṭṭho sāsapamattikatilabījakādibhedā sapaṇṇikā ca apaṇṇikā ca sabbā sevālajāti, antamaso udakapappaṭakaṃ upādāya ‘‘bhūtagāmo’’ti veditabbo. Udakapappaṭako nāma upari thaddho pharusavaṇṇo heṭṭhā mudu nīlavaṇṇo hoti. Tattha yassa sevālassa mūlaṃ oruhitvā pathaviyaṃ patiṭṭhitaṃ, tassa pathavī ṭhānaṃ. Yo udake sañcarati, tassa udakaṃ. Pathaviyaṃ patiṭṭhitaṃ yattha katthaci vikopentassa, uddharitvā vā ṭhānantaraṃ saṅkāmentassa pācittiyaṃ, udake sañcarantaṃ vikopentasseva pācittiyaṃ. Hatthehi pana ito cito caviyūhitvā nahāyituṃ vaṭṭati. Sakalañhi udakaṃ tassa ṭhānaṃ, tasmā na so ettāvatā ṭhānantaraṃ saṅkāmito hoti. Udakato pana udakena vinā sañcicca ukkhipituṃ na vaṭṭati, udakena saddhiṃ ukkhipitvā puna udake pakkhipituṃ vaṭṭati. Uppalinipaduminiādīni jalajavallitiṇāni udakato uddharantassa vā tattheva vikopentassa vā pācittiyaṃ, parehi uppāṭitāni vikopentassa dukkaṭaṃ. Tāni hi bījagāme saṅgahaṃ [Pg.79] gacchanti, tilabījakasāsapamattikasevālopi udakato uddhaṭo amilāto aggabījasaṅgahaṃ gacchati. Mahāpaccariyādīsu ‘‘anantakatilabījakaudakapappaṭakādīni dukkaṭavatthūnī’’ti vuttaṃ, tattha kāraṇaṃ na dissati. Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘sampuṇṇabhūtagāmaṃ na hoti, tasmā dukkaṭa’’nti vuttaṃ, tampi na sameti. Bhūtagāme hi pācittiyaṃ bījagāme dukkaṭaṃ vuttaṃ. Asampuṇṇabhūtagāmo nāma tatiyo koṭṭhāso neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāsu āgato, athetaṃ bījagāmasaṅgahaṃ gamissatīti, tampi na yuttaṃ abhūtagāmamūlattā tādisassa bījagāmassāti. Apica ‘‘garukalahukesu garuke ṭhātabba’’nti etaṃ vinayalakkhaṇaṃ. 76. Bījagāma dan bhūtagāma (Pāci. Aṭṭha. 922) ada yang berada di air dan ada yang berada di darat. Di antaranya, yang berada di air mencakup segala jenis lumut (sevālajāti), baik yang seukuran biji sesawi, biji wijen, yang berdaun maupun tidak berdaun; setidaknya termasuk apa yang disebut kerak air (udakapappaṭaka), harus dipahami sebagai "bhūtagāma". Yang disebut kerak air adalah yang bagian atasnya keras dan berwarna kasar, sedangkan bagian bawahnya lunak dan berwarna hijau. Di sana, lumut yang akarnya turun dan menancap di tanah, maka tanah adalah tempatnya. Yang bergerak bebas di air, maka air adalah tempat bagi lumut tersebut. Bagi bhikkhu yang merusak lumut yang menancap di tanah di mana pun, atau mencabutnya dan memindahkannya ke tempat lain, dikenakan Pācittiya. Bagi yang merusak lumut yang bergerak bebas di air, dikenakan Pācittiya. Namun, diperbolehkan untuk menyibakkan lumut itu ke sana kemari dengan tangan untuk tujuan mandi. Karena seluruh air adalah tempat bagi lumut tersebut, maka dengan tindakan itu ia tidak dianggap telah dipindahkan ke tempat lain. Namun, tidak diperbolehkan dengan sengaja mengangkatnya keluar dari air tanpa air; diperbolehkan mengangkatnya bersama air dan memasukkannya kembali ke dalam air. Bagi yang mencabut tanaman merambat dan rumput yang tumbuh di air seperti tunjung (uppala) dan teratai (padumini) dari air, atau merusaknya di air itu juga, dikenakan Pācittiya. Merusak tanaman teratai dsb. yang telah dicabut oleh orang lain dikenakan Dukkaṭa. Karena tanaman-tanaman itu termasuk dalam kategori bījagāma. Lumut seukuran biji wijen atau biji sesawi pun, jika diangkat dari air dan belum layu, termasuk dalam kategori aggabīja (benih pucuk). Dalam Mahāpaccarī dsb. disebutkan bahwa "kerak air, lumut seukuran biji wijen dsb. adalah objek Dukkaṭa," namun alasan untuk hal itu tidak terlihat. Dalam Andhakaṭṭhakathā disebutkan, "Karena itu bukan bhūtagāma yang lengkap, maka dikenakan Dukkaṭa," namun hal itu pun tidak sesuai. Sebab, untuk bhūtagāma disebutkan Pācittiya, dan untuk bījagāma disebutkan Dukkaṭa. Bagian ketiga yang disebut bhūtagāma tidak lengkap tidak ditemukan baik dalam Pāli maupun Aṭṭhakathā. Jika dikatakan bahwa hal itu termasuk dalam bījagāma, itu pun tidak tepat karena hal semacam itu bukan merupakan asal mula (mūla) dari bhūtagāma. Selain itu, "dalam hal berat dan ringan, harus berpegang pada yang berat," inilah karakteristik Vinaya. Thalaṭṭhe chinnarukkhānaṃ avasiṭṭho haritakhāṇu nāma hoti, tattha kakudhakarañjapiyaṅgupanasādīnaṃ khāṇu uddhaṃ vaḍḍhati, so bhūtagāmena saṅgahito. Tālanāḷikerādīnaṃ khāṇu uddhaṃ na vaḍḍhati, so bījagāmena saṅgahito. Kadaliyā pana aphalitāya khāṇu bhūtagāmena saṅgahito, phalitāya bījagāmena. Kadalī pana phalitā yāva nīlapaṇṇā, tāva bhūtagāmeneva saṅgahitā, tathā phalito veḷu. Yadā pana aggato paṭṭhāya sussati, tadā bījagāmena saṅgahaṃ gacchati. Katarabījagāmena? Phaḷubījagāmena. Kiṃ tato nibbattati? Na kiñci. Yadi hi nibbatteyya, bhūtagāmena saṅgahaṃ gaccheyya. Indasālādirukkhe chinditvā rāsiṃ karonti, kiñcāpi rāsikatadaṇḍakehi ratanappamāṇāpi sākhā nikkhamanti, bījagāmeneva pana saṅgahaṃ gacchanti. Maṇḍapatthāya vā vatiatthāya vā valliāropanatthāya vā bhūmiyaṃ nikhaṇanti, mūlesu ceva paṇṇesu ca niggatesu puna bhūtagāmasaṅkhyaṃ gacchanti, mūlamattesu pana paṇṇamattesu vā niggatesupi bījagāmena saṅgahitā eva. Mengenai yang berada di darat, sisa dari pohon yang ditebang disebut tunggul hijau (haritakhāṇu). Di sana, tunggul pohon seperti Kakudha, Karañja, Piyaṅgu, Panasa, dsb. yang tumbuh ke atas; tunggul itu termasuk bhūtagāma. Tunggul pohon lontar, kelapa, dsb. yang tidak tumbuh ke atas; itu termasuk bījagāma. Tunggul pohon pisang yang belum berbuah termasuk bhūtagāma, sedangkan yang sudah berbuah termasuk bījagāma. Namun, pohon pisang yang sudah berbuah selama daunnya masih hijau, tetap dianggap sebagai bhūtagāma; demikian pula bambu yang sudah berbuah. Namun ketika ia mulai mengering dari pucuknya, maka ia termasuk dalam bījagāma. Termasuk bījagāma yang mana? Termasuk phaḷubījagāma (benih ruas). Apakah ada sesuatu yang tumbuh darinya? Tidak ada. Jika ada yang tumbuh, maka ia akan termasuk dalam bhūtagāma. Pohon seperti Indasāla dsb. yang ditebang dan ditumpuk; meskipun dari batang-batang yang ditumpuk itu muncul cabang-cabang sepanjang satu hasta, mereka tetap termasuk dalam bījagāma. Jika batang-batang itu ditanam di tanah untuk keperluan peneduh (maṇḍapa), pagar, atau tempat merambatnya tanaman, ketika akar dan daun telah muncul, mereka kembali disebut sebagai bhūtagāma. Namun jika hanya akar atau hanya daun yang muncul, mereka tetap termasuk dalam bījagāma. Yāni kānici bījāni pathaviyaṃ vā udakena siñcitvā ṭhapitāni, kapālādīsu vā allapaṃsuṃ pakkhipitvā nikkhittāni honti, sabbāni mūlamatte vā paṇṇamatte vā niggatepi bījāniyeva. Sacepi mūlāni ca upari aṅkuro ca niggacchati, yāva aṅkuro harito na hoti, tāva bījāniyeva. Muggādīnaṃ pana paṇṇesu uṭṭhitesu, vīhiādīnaṃ vā aṅkure harite nīlavaṇṇe jāte bhūtagāmasaṅgahaṃ gacchanti. Tālaṭṭhīnaṃ paṭhamaṃ sūkaradāṭhā viya mūlaṃ niggacchati, niggatepi yāva upari pattavaṭṭi na niggacchati, tāva bījagāmo nāmayeva. Nāḷikerassa tacaṃ bhinditvā dantasūci viya aṅkuro niggacchati, yāva migasiṅgasadisā [Pg.80] nīlapattavaṭṭi na hoti, tāva bījagāmoyeva. Mūle aniggatepi tādisāya pattavaṭṭiyā jātāya amūlakabhūtagāme saṅgahaṃ gacchati. Benih apa pun yang diletakkan di tanah atau disiram dengan air, atau diletakkan di dalam pecahan periuk dsb. yang diisi tanah basah, semuanya tetaplah benih (bīja) meskipun akar atau daunnya baru muncul sedikit. Meskipun akar dan tunas di atasnya telah muncul, selama tunasnya belum berwarna hijau, mereka tetaplah benih. Namun bagi kacang hijau dsb. ketika daun-daunnya telah muncul, atau bagi padi dsb. ketika tunas hijaunya telah tumbuh, mereka termasuk dalam bhūtagāma. Akar pohon lontar muncul pertama kali seperti taring babi; meskipun telah muncul, selama kelopak daun di atasnya belum keluar, ia tetap disebut bījagāma. Tunas kelapa muncul menembus sabutnya seperti gading gajah; selama belum ada kelopak daun hijau yang menyerupai tanduk rusa, ia tetaplah bījagāma. Meskipun akar belum muncul, jika kelopak daun semacam itu telah tumbuh, ia termasuk dalam amūlakabhūtagāma (bhūtagāma tanpa akar). Ambaṭṭhiādīni vīhiādīhi vinicchinitabbāni. Vandākā vā aññā vā yā kāci rukkhe jāyitvā rukkhaṃ ottharati, rukkhova tassā ṭhānaṃ, taṃ vikopentassa vā tato uddharantassa vā pācittiyaṃ. Ekā amūlikā latā hoti, aṅguliveṭhako viya vanappagumbadaṇḍake veṭheti, tassāpi ayameva vinicchayo. Gehapamukhapākāravedikā cetiyādīsu nīlavaṇṇo sevālo hoti, yāva dve tīṇi pattāni na sañjāyanti, tāva aggabījasaṅgahaṃ gacchati. Pattesu jātesu pācittiyavatthu, tasmā tādisesu ṭhānesu sudhālepampi dātuṃ na vaṭṭati, anupasampannena littassa upari sinehalepo dātuṃ vaṭṭati. Sace nidāghasamaye sukkhasevālo tiṭṭhati, taṃ sammuñjanīādīhi ghaṃsitvā apanetuṃ vaṭṭati. Pānīyaghaṭādīnaṃ bahi sevālo dukkaṭavatthu, anto abbohāriko, dantakaṭṭhapūvādīsu kaṇṇakampi abbohārikameva. Vuttañhetaṃ ‘‘sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā’’ti (mahāva. 66). Biji mangga dsb. harus ditentukan berdasarkan aturan untuk padi dsb. Tanaman parasit (vandākā) atau tanaman apa pun yang tumbuh di pohon dan menyelimuti pohon tersebut, maka pohon itulah tempatnya; bagi yang merusaknya atau mencabutnya dari pohon tersebut dikenakan Pācittiya. Ada sejenis tanaman merambat tanpa akar yang melilit batang semak di hutan seperti lilitan jari; ketentuannya pun sama. Lumut berwarna hijau yang ada pada serambi rumah, tembok, pagar, stupa, dsb., selama belum tumbuh dua atau tiga helai daun, termasuk dalam aggabīja. Setelah daun-daun tumbuh, itu menjadi objek Pācittiya; oleh karena itu, di tempat-tempat seperti itu tidak diperbolehkan untuk mengoleskan plester kapur (sudhālepa). Namun, di atas permukaan yang telah diplester oleh orang yang bukan bhikkhu, diperbolehkan mengoleskan minyak (sinehalepo). Jika di musim panas terdapat lumut kering, diperbolehkan untuk menggosok dan membersihkannya dengan sapu dsb. Lumut di bagian luar tempayan air minum dsb. adalah objek Dukkaṭa, sedangkan di bagian dalam tidak dianggap (abbohāriko). Jamur (kaṇṇaka) pada pembersih gigi (dantakaṭṭha), kue, dsb. juga tidak dianggap. Hal ini telah disebutkan: "Jika dinding yang telah dipoles dengan tanah merah (geruka) berjamur, maka kain harus dibasahi, diperas, dan digunakan untuk mengelapnya." 77. Pāsāṇajāti pāsāṇadaddusevālaseleyyakādīni aharitavaṇṇāni apattakāni ca dukkaṭavatthukāni. Ahicchattakaṃ yāva makuṭaṃ hoti, tāva dukkaṭavatthu, pupphitakālato paṭṭhāya abbohārikaṃ, allarukkhato pana ahicchattakaṃ gaṇhanto rukkhatacaṃ vikopeti, tasmā tattha pācittiyaṃ. Rukkhapapaṭikāyapi eseva nayo. Yā pana indasālakakudhādīnaṃ papaṭikā rukkhato muccitvā tiṭṭhati, taṃ gaṇhantassa anāpatti. Niyyāsampi rukkhato muccitvā ṭhitaṃ sukkharukkhe vā laggaṃ gaṇhituṃ vaṭṭati, allarukkhato na vaṭṭati. Lākhāyapi eseva nayo. Rukkhaṃ cāletvā paṇḍupalāsaṃ vā pariṇatakaṇikārādipupphaṃ vā pātentassa pācittiyameva. Hatthakukkuccena mudukesu indasālanuhīkhandhādīsu vā tatthajātakatālapaṇṇādīsu vā akkharaṃ chindantassapi eseva nayo. Sāmaṇerānaṃ pupphaṃ ocinantānaṃ sākhaṃ onāmetvā dātuṃ vaṭṭati. Tehi pana pupphehi pānīyaṃ na vāsetabbaṃ, pānīyavāsatthikena sāmaṇeraṃ ukkhipitvā ocināpetabbāni. Phalasākhāpi attanā [Pg.81] khāditukāmena na onāmetabbā, sāmaṇeraṃ ukkhipitvā phalaṃ gāhāpetabbaṃ. Kiñci gacchaṃ vālataṃ vā uppāṭentehi sāmaṇerehi saddhiṃ gahetvā ākaḍḍhituṃ na vaṭṭati, tesaṃ pana ussāhajananatthaṃ anākaḍḍhantena kaḍḍhanākāraṃ dassentena viya agge gahetuṃ vaṭṭati. Yesaṃ rukkhānaṃ sākhā ruhati, tesaṃ sākhaṃ makkhikabījanādīnaṃ atthāya kappiyaṃ akārāpetvā gahitaṃ, tace vā patte vā antamaso nakhenapi vilekhantassa dukkaṭaṃ. Allasiṅgiverādīsupi eseva nayo. Sace pana kappiyaṃ kārāpetvā sītale padese ṭhapitassa mūlaṃ sañjāyati, uparibhāge chindituṃ vaṭṭati. Sace aṅkuro jāyati, heṭṭhābhāge chindituṃ vaṭṭati, mūle ca aṅkure ca jāte na vaṭṭati. 77. Berbagai jenis lumut batu, jamur batu, lumut kerak, dan sejenisnya yang tidak memiliki warna hijau dan tidak memiliki daun adalah objek pelanggaran dukkaṭa. Selama jamur (ahicchattaka) masih berbentuk kuncup, maka itu adalah objek dukkaṭa; namun sejak saat ia mekar, ia dianggap sebagai bukan tumbuhan hidup (abbohārika). Namun, bagi yang mengambil jamur dari pohon yang masih segar, karena ia merusak kulit pohon tersebut, maka terdapat pelanggaran pācittiya di sana. Hal yang sama berlaku juga untuk serpihan kulit kayu. Namun, serpihan kulit kayu dari pohon seperti indasāla, kakudha, dan sebagainya, yang telah terlepas dari pohonnya, tidak ada pelanggaran bagi yang mengambilnya. Demikian pula getah yang telah terlepas dari pohon atau yang menempel pada pohon kering, diperbolehkan untuk diambil; namun tidak diperbolehkan mengambilnya dari pohon yang masih segar. Hal yang sama berlaku untuk lak (lākhā). Bagi yang menggoyang pohon sehingga menyebabkan daun menguning atau bunga seperti kaṇikāra yang telah matang jatuh, maka itu adalah pācittiya. Bagi yang mengukir huruf dengan tangan yang gelisah pada batang pohon yang lunak seperti indasāla atau nuhī, atau pada daun lontar yang tumbuh di sana, hukumnya sama (pācittiya). Bagi para samanera yang memetik bunga, diperbolehkan bagi bhikkhu untuk menundukkan dahan bagi mereka. Namun, air minum tidak boleh diwangikan dengan bunga-bunga tersebut; bagi yang ingin mewangikan air minum, ia harus mengangkat samanera tersebut agar samanera itu yang memetiknya. Dahan buah-buahan pun tidak boleh ditundukkan sendiri oleh bhikkhu yang ingin memakannya; ia harus mengangkat samanera agar samanera tersebut yang mengambil buahnya. Tidak diperbolehkan menarik semak atau tanaman merambat bersama dengan para samanera yang sedang mencabutnya; namun, untuk membangkitkan semangat mereka, diperbolehkan memegang ujungnya seolah-olah menunjukkan cara menarik meskipun tidak benar-benar menariknya. Untuk pohon-pohon yang dahannya dapat tumbuh kembali, jika dahannya diambil untuk tujuan seperti pengusir lalat tanpa meminta dilakukan prosedur kappiya terlebih dahulu, maka terdapat pelanggaran dukkaṭa bagi yang menggores kulit atau daunnya bahkan dengan kuku sekalipun. Hal yang sama berlaku untuk jahe segar dan sejenisnya. Namun, jika setelah prosedur kappiya dilakukan dan diletakkan di tempat yang sejuk kemudian akarnya tumbuh, diperbolehkan untuk memotong bagian atasnya. Jika tunas tumbuh, diperbolehkan memotong bagian bawahnya; namun jika baik akar maupun tunas telah tumbuh, maka tidak diperbolehkan. ‘‘Sammuñjanīsalākāyapi tiṇāni chindissāmī’’ti bhūmiyaṃ sammajjanto sayaṃ vā chindati, aññena vā chedāpeti, na vaṭṭati. Caṅkamantopi ‘‘chijjanakaṃ chijjatu, bhijjanakaṃ bhijjatu, caṅkamitaṭṭhānaṃ dassessāmī’’ti sañcicca pādehi akkamanto tiṇavalliādīni sayaṃ vā chindati, aññena vā chedāpeti, na vaṭṭati. Sacepi hi tiṇaṃ vā lataṃ vā ganthiṃ karontassa bhijjati, ganthimpi kātuṃ na vaṭṭati. Tālarukkhādīsu pana corānaṃ anāruhaṇatthāya dārumakkaṭakaṃ ākoṭenti, kaṇṭake bandhanti, bhikkhussa evaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Sace dārumakkaṭako rukkhe allīnamattova hoti, rukkhaṃ na pīḷeti, vaṭṭati. ‘‘Rukkhaṃ chinda, lataṃ chinda, kandaṃ vā mūlaṃ vā uppāṭehī’’ti vattuṃ vaṭṭati aniyamitattā. Niyametvā pana ‘‘imaṃ rukkhaṃ chindā’’tiādi vattuṃ na vaṭṭati. Nāmaṃ gahetvāpi ‘‘ambarukkhaṃ caturaṃsavalliṃ āluvakandaṃ muñjatiṇaṃ asukarukkhacchalliṃ chinda bhinda uppāṭehī’’tiādivacanampi aniyamitameva hoti. ‘‘Imaṃ ambarukkha’’ntiādivacanameva hi niyamitaṃ nāma, taṃ na vaṭṭati. Pattampi pacitukāmo tiṇādīnaṃ upari sañcicca aggiṃ karonto sayaṃ vā pacati, aññena vā pacāpeti, na vaṭṭati. Aniyametvā pana ‘‘mugge paca, māse pacā’’tiādi vattuṃ vaṭṭati, ‘‘ime mugge pacā’’ti evaṃ vattuṃ na vaṭṭati. ‘‘Imaṃ mūlabhesajjaṃ jāna, imaṃ mūlaṃ vā paṇṇaṃ vā dehi, imaṃ rukkhaṃ vā lataṃ vā āhara, iminā pupphena phalena vā attho, imaṃ rukkhaṃ vā lataṃ vā phalaṃ vā kappiyaṃ karohī’’ti evaṃ pana vattuṃ vaṭṭati. Ettāvatā bhūtagāmaparimocitaṃ kataṃ hoti. Bahkan dengan lidi sapu, jika seseorang menyapu tanah dengan berpikir 'Aku akan memotong rumput', lalu ia memotongnya sendiri atau menyuruh orang lain memotongnya, itu tidak diperbolehkan. Bahkan saat berjalan meditasi (caṅkamati), jika seseorang dengan sengaja menginjak rumput, tanaman merambat, dan sebagainya dengan berpikir 'Biarlah yang bisa putus itu putus, biarlah yang bisa patah itu patah, aku akan menunjukkan tempat jalan meditasi ini', lalu ia memotongnya sendiri atau menyuruh orang lain memotongnya, itu tidak diperbolehkan. Karena meskipun rumput atau tanaman merambat itu patah saat seseorang sedang membuat simpul, maka membuat simpul pun tidak diperbolehkan. Pada pohon lontar dan sejenisnya, orang-orang memasang kayu penghalang (dārumakkaṭaka) atau mengikatkan duri agar pencuri tidak dapat memanjat; bagi bhikkhu, tidak diperbolehkan melakukan hal seperti itu. Jika kayu penghalang itu hanya menempel saja pada pohon dan tidak menyakiti pohon tersebut, maka diperbolehkan. Diperbolehkan untuk mengatakan 'Potonglah pohon itu, potonglah tanaman merambat itu, atau cabutlah umbi atau akarnya' karena penyebutan tersebut tidak spesifik (aniyamita). Namun, tidak diperbolehkan mengatakan secara spesifik seperti 'Potonglah pohon ini'. Meskipun dengan menyebutkan namanya seperti 'Potonglah, belahlah, atau cabutlah pohon mangga, tanaman merambat caturaṃsa, umbi aluva, rumput muñja, atau kulit kayu pohon tertentu', ucapan tersebut tetap dianggap tidak spesifik. Sesungguhnya ucapan seperti 'Pohon mangga ini' dan sebagainya itulah yang disebut spesifik, dan itu tidak diperbolehkan. Bagi yang ingin membakar dedaunan, jika ia dengan sengaja menyalakan api di atas rumput dan sejenisnya, baik ia membakar sendiri atau menyuruh orang lain membakarnya, itu tidak diperbolehkan. Namun, diperbolehkan mengatakan tanpa spesifikasi seperti 'Masaklah kacang hijau, masaklah kacang hitam'; tetapi tidak diperbolehkan mengatakan 'Masaklah kacang-kacang hijau ini'. Akan tetapi, diperbolehkan untuk mengatakan 'Ketahuilah obat akar ini', atau 'Berikanlah akar ini atau daun ini', atau 'Bawalah pohon ini atau tanaman merambat ini', atau 'Ada keperluan dengan bunga ini atau buah ini', atau 'Jadikanlah patut (kappiya) pohon ini, tanaman merambat ini, atau buah ini'. Dengan cara demikian, tindakan tersebut telah terbebas dari kesalahan terhadap tumbuhan hidup (bhūtagāma). 78. Paribhuñjantena [Pg.82] pana bījagāmaparimocanatthaṃ puna kappiyaṃ kārāpetabbaṃ. Kappiyakaraṇañcettha iminā suttānusārena veditabbaṃ – 78. Namun, bagi yang akan mengonsumsinya, demi membebaskannya dari kesalahan terhadap benih (bījagāma), harus meminta dilakukan prosedur kappiya lagi. Mengenai pembuatan prosedur kappiya di sini, harus dipahami sesuai dengan kutipan sutta ini: ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahi samaṇakappehi phalaṃ paribhuñjituṃ aggiparijitaṃ satthaparijitaṃ nakhaparijitaṃ abījaṃ nibbaṭṭabījaññeva pañcama’’nti (cūḷava. 250). “Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk mengonsumsi buah-buahan dengan lima cara kesesuaian bagi samana: yang diproses dengan api, yang diproses dengan senjata, yang diproses dengan kuku, yang tanpa biji, dan yang kelima adalah yang bijinya telah dikeluarkan.” Tattha aggiparijitanti agginā parijitaṃ adhibhūtaṃ daḍḍhaṃ phuṭṭhanti attho. Satthaparijitanti satthena parijitaṃ adhibhūtaṃ chinnaṃ viddhaṃ vāti attho. Esa nayo nakhaparijite. Abījanibbaṭṭabījāni sayameva kappiyāni. Agginā kappiyaṃ karontena kaṭṭhaggigomayaggiādīsu yena kenaci antamaso lohakhaṇḍenapi ādittena kappiyaṃ kātabbaṃ, tañca kho ekadese phusantena ‘‘kappiya’’nti vatvāva kātabbaṃ. Satthena karontena yassa kassaci lohamayasatthassa antamaso sūcinakhacchedanānampi tuṇḍena vā dhārāya vā chedaṃ vā vedhaṃ vā dassentena ‘‘kappiya’’nti vatvāva kātabbaṃ. Nakhena kappiyaṃ karontena pūtinakhena na kātabbaṃ, manussānaṃ pana sīhabyagghadīpimakkaṭānaṃ sakuntānañca nakhā tikhiṇā honti, tehi kātabbaṃ. Assamahiṃsasūkaramigagorūpādīnaṃ khurā atikhiṇā, tehi na kātabbaṃ, katampi akataṃ hoti. Hatthinakhā pana khurā na honti, tehi ca vaṭṭati. Yehi pana kātuṃ vaṭṭati, tehi tatthajātakehipi uddharitvā gahitakepi chedaṃ vā vedhaṃ vā dassentena ‘‘kappiya’’nti vatvāva kātabbaṃ. Dalam hal ini, yang dimaksud dengan 'diproses dengan api' (aggiparijita) adalah diproses, dikalahkan, dibakar, atau disentuh oleh api. Yang dimaksud dengan 'diproses dengan senjata' (satthaparijita) adalah diproses, dikalahkan, dipotong, atau ditusuk dengan senjata. Hal yang sama berlaku untuk 'diproses dengan kuku' (nakhaparijita). Buah yang tanpa biji (abīja) dan yang bijinya telah dikeluarkan (nibbaṭṭabīja) adalah layak (kappiya) dengan sendirinya. Bagi yang melakukan prosedur kappiya dengan api, prosedur tersebut harus dilakukan dengan api apa pun seperti api kayu, api kotoran sapi, dan sebagainya, bahkan dengan batang besi yang membara sekalipun; dan prosedur kappiya itu dilakukan dengan menyentuh satu bagian sambil mengucapkan 'Kappiya' (Layak). Bagi yang melakukannya dengan senjata, prosedur tersebut harus dilakukan dengan senjata besi apa pun, bahkan dengan ujung atau mata jarum, alat tulis (kanyit), atau pemotong kuku sekalipun, dengan menunjukkan tindakan memotong atau menusuk sambil mengucapkan 'Kappiya'. Bagi yang melakukan prosedur kappiya dengan kuku, tidak boleh dilakukan dengan kuku yang busuk/mati. Kuku manusia, singa, harimau, macan tutul, monyet, dan burung adalah tajam; dengan kuku-kuku itulah prosedur tersebut harus dilakukan. Kuku (teracak) kuda, kerbau, babi, rusa, sapi, dan sebagainya tidak tajam; prosedur tidak boleh dilakukan dengan kuku-kuku tersebut, karena meskipun dilakukan, ia dianggap tidak sah. Namun, kuku gajah bukanlah teracak (khura), sehingga diperbolehkan. Mengenai kuku yang diperbolehkan untuk digunakan, baik kuku yang masih menempel pada makhluk tersebut maupun yang telah terlepas atau dipotong, prosedur kappiya harus dilakukan dengan menunjukkan tindakan memotong atau menusuk sambil mengucapkan 'Kappiya'. Tattha sacepi bījānaṃ pabbatamatto rāsi, rukkhasahassaṃ vā chinditvā ekābaddhaṃ katvā ucchūnaṃ vā mahābhāro bandhitvā ṭhapito hoti, ekasmiṃ bīje vā rukkhasākhāya vā ucchumhi vā kappiye kate sabbaṃ kataṃ hoti. Ucchū ca dārūni ca ekato baddhāni honti, ‘‘ucchuṃ kappiyaṃ karissāmī’’ti dāruṃ vijjhati, vaṭṭatiyeva. Sace pana yāya rajjuyā vā valliyā vā baddhāni, taṃ vijjhati, na vaṭṭati. Ucchukhaṇḍānaṃ pacchiṃ pūretvā āharanti, ekasmiṃ khaṇḍe kappiye kate sabbaṃ katameva. Marīcapakkādīhi ca missetvā bhattaṃ āharanti, ‘‘kappiyaṃ karohī’’ti vutte sacepi bhattasitthe vijjhati, vaṭṭatiyeva. Tilataṇḍulādīsupi eseva nayo. Yāguyā pakkhittāni pana ekābaddhāni [Pg.83] hutvā na santiṭṭhanti, tattha ekamekaṃ vijjhitvā kappiyaṃ kātabbameva. Kapitthaphalādīnaṃ anto miñjaṃ kaṭāhaṃ muñcitvā sañcarati, bhindāpetvā kappiyaṃ kārāpetabbaṃ, ekābaddhaṃ hoti, kaṭāhepi kātuṃ vaṭṭati. Dalam hal tersebut, meskipun terdapat tumpukan biji-bijian setinggi gunung, atau jika seribu pohon telah ditebang dan disatukan menjadi satu kesatuan, atau beban berat tebu diikat dan diletakkan; apabila tindakan membuat diperbolehkan (kappiya-karaṇa) dilakukan pada satu biji saja, atau pada satu dahan pohon, atau pada satu batang tebu, maka seluruhnya dianggap telah dilakukan (menjadi diperbolehkan). Jika tebu dan kayu diikat menjadi satu, lalu seseorang menusuk kayu tersebut dengan maksud 'aku akan membuat tebu ini diperbolehkan (kappiya)', maka hal itu tetap sah. Namun, jika ia menusuk tali atau tanaman merambat yang mengikatnya, maka itu tidak sah. Jika orang-orang mengisi keranjang dengan potongan-potongan tebu dan membawanya, dengan melakukan kappiya pada satu potongan saja, maka semuanya dianggap telah dilakukan. Jika orang-orang membawa nasi yang dicampur dengan cabai matang dan sebagainya, saat dikatakan 'buatlah ini diperbolehkan (kappiya)', meskipun ia menusuk sebutir nasi, hal itu tetap sah. Hal yang sama juga berlaku untuk wijen, beras, dan sejenisnya. Namun, untuk bahan-bahan yang dimasukkan ke dalam bubur (yāgu) seperti biji cabai atau biji wijen yang tidak menyatu dalam satu ikatan, maka setiap butirnya harus ditusuk satu per satu untuk menjadikannya diperbolehkan. Untuk buah-buahan seperti buah kawista (kapittha) dan sejenisnya, jika isinya terlepas dari tempurungnya dan bergerak-gerak di dalam, maka buah itu harus dibelah untuk dilakukan kappiya; tetapi jika isinya masih melekat menyatu dengan tempurungnya, maka melakukan kappiya pada tempurungnya saja sudah sah. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Bhūtagāmavinicchayakathā samattā. Penjelasan mengenai keputusan tentang Bhūtagāma (tumbuhan yang hidup) telah selesai. 16. Sahaseyyavinicchayakathā 16. Penjelasan Mengenai Keputusan Tentang Sahaseyya (Tidur Bersama) 79. Duvidhaṃ sahaseyyakanti ‘‘yo pana bhikkhu anupasampannena uttaridirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiyaṃ (pāci. 49). Yo pana bhikkhu mātugāmena sahaseyyaṃ kappeyya, pācittiya’’nti (pāci. 56) evaṃ vuttaṃ sahaseyyasikkhāpadadvayaṃ sandhāya vuttaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo (pāci. aṭṭha. 50-51) – anupasampannena saddhiṃ tiṇṇaṃ rattīnaṃ upari catutthadivase atthaṅgate sūriye sabbacchannasabbaparicchanne yebhuyyacchannayebhuyyaparicchanne vā senāsane pubbāpariyena vā ekakkhaṇe vā nipajjantassa pācittiyaṃ. Tattha chadanaṃ anāhacca diyaḍḍhahatthubbedhena pākārādinā yena kenaci paricchannampi sabbaparicchannamicceva veditabbaṃ. Yaṃ senāsanaṃ upari pañcahi chadanehi aññena vā kenaci sabbameva paricchannaṃ, idaṃ sabbacchannaṃ nāma senāsanaṃ. Aṭṭhakathāsu pana pākaṭavohāraṃ gahetvā vācuggatavasena ‘‘sabbacchannaṃ nāma pañcahi chadanehi channa’’nti vuttaṃ. Kiñcāpi vuttaṃ, atha kho dussakuṭiyaṃ sayantassapi na sakkā anāpatti kātuṃ, tasmā yaṃ kiñci paṭicchādanasamatthaṃ idha chadanañca paricchannañca veditabbaṃ. Pañcavidhacchadaneyeva hi gayhamāne padaracchannepi sahaseyyā na bhaveyya, tasmā yaṃ senāsanaṃ bhūmito paṭṭhāya yāvachadanaṃ āhacca pākārena vā aññena vā kenaci antamaso vatthenapi parikkhittaṃ, idaṃ sabbaparicchannaṃ nāma senāsanaṃ. Chadanaṃ anāhacca sabbantimena pariyāyena diyaḍḍhahatthubbedhena pākārādinā parikkhittampi sabbaparicchannameva. Yassa pana upari bahutaraṃ ṭhānaṃ channaṃ, appaṃ acchannaṃ, samantato vā bahutaraṃ parikkhittaṃ, appaṃ aparikkhittaṃ, idaṃ yebhuyyenachannaṃ yebhuyyenaparicchannaṃ nāma. 79. Dua jenis sahaseyya (tidur bersama) maknanya harus dipahami sebagai berikut: 'Barang siapa Bhikkhu yang tidur bersama dengan orang yang belum ditasbihkan (anupasampanna) lebih dari dua atau tiga malam, maka ia terkena Pācittiya.' (Pācittiya 5). 'Barang siapa Bhikkhu yang tidur bersama dengan seorang wanita (mātugāma), maka ia terkena Pācittiya.' (Pācittiya 6). Ini dikatakan berkenaan dengan dua aturan pelatihan sahaseyya tersebut. Mengenai hal ini, berikut adalah keputusannya: Bagi Bhikkhu yang tidur bersama dengan orang yang belum ditasbihkan setelah lewat tiga malam, yaitu pada hari keempat saat matahari terbenam, di dalam tempat kediaman (senāsana) yang seluruhnya beratap dan seluruhnya berdinding, atau yang sebagian besar beratap dan sebagian besar berdinding, baik tidur secara berurutan maupun pada saat yang bersamaan, maka ia terkena Pācittiya. Di sana, mengenai tempat kediaman tersebut, meskipun tidak menyentuh atap, asalkan memiliki dinding seperti tembok dan sebagainya setinggi satu setengah hasta, maka itu harus dipahami sebagai 'seluruhnya berdinding' (sabbaparicchanna). Tempat kediaman yang di bagian atasnya ditutupi seluruhnya oleh lima jenis atap atau oleh penutup lainnya, maka ini disebut tempat kediaman 'seluruhnya beratap' (sabbacchanna). Namun dalam kitab-kitab Komentar (Aṭṭhakathā), dengan mengambil istilah yang umum digunakan, dikatakan: 'Sabbacchanna adalah yang ditutupi oleh lima jenis atap.' Walaupun dikatakan demikian, pada kenyataannya, bagi yang tidur di dalam pondok kain (dussakuṭi), tidaklah mungkin untuk dianggap tidak melakukan pelanggaran (anāpatti); oleh karena itu, dalam aturan pelatihan ini, apa pun yang mampu memberikan perlindungan harus dipahami sebagai atap (chadana) dan dinding (paricchanna). Sebab jika hanya lima jenis atap saja yang diambil, maka tidur bersama di penginapan yang beratap papan pun tidak akan menjadi pelanggaran; oleh karena itu, tempat kediaman mana pun yang dari tanah hingga ke atap dikelilingi oleh tembok atau oleh penutup lainnya, bahkan setidaknya dengan kain sekalipun, maka ini disebut tempat kediaman 'seluruhnya berdinding'. Meskipun tidak menyentuh atap, jika setidaknya dikelilingi oleh tembok dan sebagainya setinggi satu setengah hasta, itu tetap dianggap 'seluruhnya berdinding'. Sedangkan tempat kediaman yang bagian atasnya lebih banyak tertutup (beratap) dan hanya sedikit yang terbuka, atau yang sekelilingnya lebih banyak tertutup (berdinding) dan hanya sedikit yang terbuka, maka ini disebut 'sebagian besar beratap dan sebagian besar berdinding' (yebhuyyenchanna yebhuyyenaparicchanna). Iminā [Pg.84] lakkhaṇena samannāgato sacepi sattabhūmiko pāsādo ekūpacāro hoti, satagabbhaṃ vā catusālaṃ, ekaṃ senāsanamicceva saṅkhaṃ gacchati. Evarūpe senāsane anupasampannena saddhiṃ catutthadivase atthaṅgate sūriye nipajjantassa pācittiyaṃ vuttaṃ. Sace pana sambahulā sāmaṇerā, eko bhikkhu, sāmaṇeragaṇanāya pācittiyā. Te ce uṭṭhāyuṭṭhāya nipajjanti, tesaṃ payoge payoge bhikkhussa āpatti, bhikkhussa uṭṭhāyuṭṭhāya nipajjane pana bhikkhusseva payogena bhikkhussa āpatti. Sace sambahulā bhikkhū, eko sāmaṇero, ekopi sabbesaṃ āpattiṃ karoti. Tassa uṭṭhāyuṭṭhāya nipajjanenapi bhikkhūnaṃ āpattiyeva. Ubhayesaṃ sambahulabhāvepi eseva nayo. Dengan karakteristik ini, meskipun sebuah istana berlantai tujuh memiliki satu area (ekūpacāra), atau sebuah bangunan dengan seratus kamar dan empat aula, itu hanya dihitung sebagai satu tempat kediaman (senāsana). Di tempat kediaman seperti itu, bagi Bhikkhu yang tidur bersama dengan orang yang belum ditasbihkan pada hari keempat saat matahari terbenam, dinyatakan terkena Pācittiya. Jika terdapat banyak Sāmaṇera dan hanya satu Bhikkhu, maka jumlah Pācittiya adalah sebanyak jumlah Sāmaṇera tersebut. Jika para Sāmaṇera itu bangun dan tidur kembali berulang kali, maka setiap tindakan tersebut menyebabkan pelanggaran bagi sang Bhikkhu. Namun, jika sang Bhikkhu yang bangun dan tidur kembali berulang kali, maka hanya karena tindakan sang Bhikkhu itulah ia terkena pelanggaran. Jika terdapat banyak Bhikkhu dan hanya satu Sāmaṇera, maka satu Sāmaṇera itu pun menyebabkan pelanggaran bagi semua Bhikkhu. Bahkan dengan bangun dan tidurnya Sāmaṇera tersebut berulang kali, tetap menjadi pelanggaran bagi para Bhikkhu. Meskipun kedua belah pihak (Bhikkhu dan Sāmaṇera) berjumlah banyak, metodenya tetap sama. 80. Apicettha ekāvāsādikampi catukkaṃ veditabbaṃ. Yo hi ekasmiṃ āvāse ekeneva anupasampannena saddhiṃ tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, tassa catutthadivasato paṭṭhāya devasikā āpatti. Yopi ekasmiṃyeva āvāse nānāanupasampannehi saddhiṃ tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, tassapi. Yopi nānāāvāsesu ekeneva anupasampannena saddhiṃ tirattaṃ sahaseyyaṃ kappeti, tassapi. Yopi nānāāvāsesu nānāanupasampannehi saddhiṃ yojanasatampi gantvā sahaseyyaṃ kappeti, tassapi catutthadivasato paṭṭhāya devasikā āpatti. 80. Selain itu, dalam aturan pelatihan ini, empat kombinasi yang dimulai dengan 'satu tempat tinggal' (ekāvāsādikaṃ catukkaṃ) juga harus dipahami. Yaitu: Bhikkhu yang tidur bersama dengan satu orang yang belum ditasbihkan yang sama di satu tempat tinggal yang sama selama tiga malam, maka ia terkena pelanggaran setiap hari mulai dari hari keempat. Juga Bhikkhu yang tidur bersama dengan berbagai orang yang belum ditasbihkan yang berbeda-beda di satu tempat tinggal yang sama selama tiga malam, ia juga terkena pelanggaran. Juga Bhikkhu yang tidur bersama dengan satu orang yang belum ditasbihkan yang sama di berbagai tempat tinggal yang berbeda-beda selama tiga malam, ia juga terkena pelanggaran. Juga Bhikkhu yang tidur bersama dengan berbagai orang yang belum ditasbihkan yang berbeda-beda di berbagai tempat tinggal yang berbeda-beda, bahkan setelah menempuh perjalanan seratus yojana sekalipun, ia tetap terkena pelanggaran setiap hari mulai dari hari keempat. Ayañca sahaseyyāpatti nāma ‘‘bhikkhuṃ ṭhapetvā avaseso anupasampanno nāmā’’ti vacanato antamaso pārājikavatthubhūtena tiracchānagatenapi saddhiṃ hoti, tasmā sacepi godhābiḷālamaṅgusādīsu koci pavisitvā bhikkhuno vasanasenāsane ekūpacāraṭṭhāne sayati, sahaseyyāva hoti. Yadi pana thambhānaṃ upari katapāsādassa uparimatalena saddhiṃ asambaddhabhittikassa bhittiyā upariṭhitasusiratulāsīsassa susirena pavisitvā tulāya abbhantare sayitvā teneva susirena nikkhamitvā gacchati, heṭṭhāpāsāde sayitabhikkhussa anāpatti. Sace chadane chiddaṃ hoti, tena pavisitvā antochadane vasitvā teneva pakkamati, nānūpacāre uparimatale chadanabbhantare sayitassa āpatti, heṭṭhimatale sayitassa anāpatti. Sace antopāsādeneva ārohitvā sabbatalāni paribhuñjanti, ekūpacārāni honti, tesu yattha katthaci [Pg.85] sayitassa āpatti, sabhāsaṅkhepena kate aḍḍhakuṭṭake senāsane sayitassa tulāvāḷasaghāṭādīsu kapotādayo sayanti, āpattiyeva. Parikkhepassa bahigate nibbakosabbhantare sayanti, anāpatti. Parimaṇḍalaṃ vā caturassaṃ vā ekacchadanāya gabbhamālāya satagabbhaṃ cepi senāsanaṃ hoti, tatra ce ekena sādhāraṇadvārena pavisitvā visuṃ pākārena aparicchinnagabbhūpacāre sabbagabbhepi pavisanti, ekagabbhepi anupasampanne nipanne sabbagabbhesu nipannānaṃ āpatti. Sace sapamukhā gabbhā honti, pamukhañca upari acchannaṃ, pamukhe sayito gabbhe sayitānaṃ āpattiṃ na karoti. Sace pana gabbhacchadaneneva saddhiṃ sambandhachadanaṃ, tatra sayito sabbesaṃ āpattiṃ karoti. Kasmā? Sabbacchannattā ca sabbaparicchannattā ca. Gabbhaparikkhepoyeva hissa parikkhepo. Apa yang disebut sebagai pelanggaran tidur bersama (sahaseyyāpatti) ini, berdasarkan pernyataan bahwa 'selain bhikkhu, yang lainnya disebut sebagai yang belum ditasbihkan (anupasampanna)', maka itu bahkan terjadi dengan binatang yang dapat menjadi dasar pelanggaran pārājika. Oleh karena itu, jika binatang apa pun seperti biawak, kucing, luwak, dan sebagainya masuk dan tidur di tempat tinggal bhikkhu yang berada dalam satu wilayah (ekūpacāra), maka itu tetap dianggap sebagai tidur bersama. Namun, jika pada sebuah bangunan bertingkat (pāsāda) yang dibangun di atas pilar-pilar, seekor binatang masuk melalui lubang di ujung balok penyangga yang berada di atas tembok (di mana tembok tersebut tidak bersambung dengan lantai atas), lalu tidur di dalam balok tersebut, kemudian keluar dan pergi melalui lubang yang sama, maka tidak ada pelanggaran (anāpatti) bagi bhikkhu yang tidur di lantai bawah. Jika terdapat lubang pada atap, dan binatang masuk melaluinya lalu tinggal di dalam atap tersebut dan pergi melalui lubang yang sama, maka bagi bhikkhu yang tidur di lantai atas (di dalam atap) yang memiliki wilayah berbeda, terdapat pelanggaran; sedangkan bagi yang tidur di lantai bawah, tidak ada pelanggaran. Jika mereka naik dari dalam bangunan bertingkat itu sendiri dan menggunakan semua lantai, maka semuanya menjadi satu wilayah (ekūpacāra), dan jika tidur di lantai mana pun, terdapat pelanggaran. Dalam tempat tinggal yang dibuat seperti aula pertemuan dengan tembok setengah tinggi (aḍḍhakuṭṭaka), jika burung merpati dan lainnya masuk dan tidur di atas balok, ukiran, atau sambungan kayu, maka itu tetap merupakan pelanggaran. Jika mereka tidur di bagian emperan (nibbakosa) yang berada di luar pagar pembatas, maka tidak ada pelanggaran. Di dalam kompleks bangunan kamar (gabbhamālā) yang berbentuk bulat atau persegi dengan satu atap, meskipun tempat tinggal tersebut memiliki seratus kamar, jika seseorang masuk melalui satu pintu umum dan kemudian masuk ke semua kamar yang wilayahnya tidak terpisah secara jelas oleh tembok, maka jika seorang yang belum ditasbihkan tidur di satu kamar, terdapat pelanggaran bagi para bhikkhu yang tidur di semua kamar lainnya. Jika kamar-kamar tersebut memiliki serambi (pamukha), dan bagian atas serambi tersebut tidak beratap, maka orang yang tidur di serambi tidak menyebabkan pelanggaran bagi mereka yang tidur di dalam kamar. Namun, jika atap serambi tersebut bersambung dengan atap kamar, maka orang yang tidur di sana menyebabkan pelanggaran bagi semua bhikkhu. Mengapa? Karena semuanya tertutup dan semuanya dikelilingi pagar. Sebab, pagar pembatas kamar itu sendiri merupakan pagar pembatas bagi serambinya. 81. Yepi ekasāladvisālatisālacatusālasannivesā mahāpāsādā ekasmiṃ okāse pāde dhovitvā paviṭṭhena sakkā honti sabbattha anuparigantuṃ, tesupi sahaseyyāpattiyā na muccati. Sace tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne upacāraṃ paricchinditvā katā honti, ekūpacāraṭṭhāneyeva āpatti. Dvīhi dvārehi yuttassa sudhāchadanamaṇḍapassa majjhe pākāraṃ karonti, ekena dvārena pavisitvā ekasmiṃ paricchede anupasampanno sayati, ekasmiṃ bhikkhu, anāpatti. Pākāre godhādīnaṃ pavisanamattaṃ chiddaṃ hoti, ekasmiñca paricchede godhā sayanti, anāpattiyeva. Na hi chiddena gehaṃ ekūpacāraṃ nāma hoti. Sace pākāramajjhe chinditvā dvāraṃ yojenti, ekūpacāratāya āpatti. Taṃ dvāraṃ kavāṭena pidahitvā sayanti, āpattiyeva. Na hi dvārapidahanena gehaṃ nānūpacāraṃ nāma hoti, dvāraṃ vā advāraṃ. Kavāṭañhi saṃvaraṇavivaraṇehi yathāsukhaṃ vaḷañjanatthāya kataṃ, na vaḷañjupacchedanatthāya. Sace taṃ dvāraṃ puna iṭṭhakāhi pidahanti, advāraṃ hoti, purime nānūpacārabhāveyeva tiṭṭhati. Dīghapamukhaṃ cetiyagharaṃ hoti, ekaṃ kavāṭaṃ anto, ekaṃ bahi, dvinnaṃ kavāṭānaṃ antare anupasampanno antocetiyaghare sayantassa āpattiṃ karoti ekūpacārattā. 81. Bahkan bangunan bertingkat besar yang memiliki struktur satu, dua, tiga, atau empat aula, yang jika seseorang telah mencuci kaki di satu tempat dan masuk, ia dapat berkeliling ke semua bagian bangunan; dalam bangunan seperti itu pun seseorang tidak bebas dari pelanggaran tidur bersama. Jika di berbagai tempat tersebut wilayahnya telah dibagi-bagi secara terpisah, maka pelanggaran hanya terjadi di tempat yang merupakan satu wilayah (ekūpacāra). Di sebuah paviliun beratap lepa semen yang memiliki dua pintu, jika mereka membangun tembok di tengahnya, lalu seorang yang belum ditasbihkan masuk melalui satu pintu dan tidur di satu bagian, sementara seorang bhikkhu tidur di bagian lainnya, maka tidak ada pelanggaran. Jika pada tembok terdapat lubang yang hanya cukup untuk masuknya biawak dan sejenisnya, dan biawak tersebut tidur di satu bagian, maka tetap tidak ada pelanggaran. Sebab, sebuah bangunan tidak menjadi satu wilayah hanya karena adanya lubang. Jika mereka melubangi bagian tengah tembok dan memasang pintu, maka terdapat pelanggaran karena menjadi satu wilayah. Meskipun mereka tidur dengan menutup pintu tersebut dengan daun pintu, tetap ada pelanggaran. Sebab, sebuah bangunan tidak menjadi wilayah yang berbeda hanya karena penutupan pintu, dan pintu tersebut tidak berhenti menjadi pintu. Daun pintu itu dibuat untuk digunakan sesuai keinginan dengan cara menutup dan membukanya, bukan untuk memutuskan penggunaan wilayah. Jika mereka menutup kembali pintu tersebut dengan batu bata, maka ia tidak lagi menjadi pintu, dan statusnya kembali menjadi wilayah yang berbeda seperti sebelumnya. Jika terdapat bangunan stupa (cetiyaghara) dengan serambi yang panjang, dengan satu daun pintu di bagian dalam dan satu lagi di luar, maka seorang yang belum ditasbihkan yang berada di antara kedua pintu tersebut menyebabkan pelanggaran bagi bhikkhu yang tidur di dalam bangunan stupa karena merupakan satu wilayah. Ayañhettha saṅkhepo – senāsanaṃ khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā, aññena saddhiṃ sambandhaṃ vā asambandhaṃ vā, dīghaṃ vā vaṭṭaṃ vā caturassaṃ vā, ekabhūmikaṃ [Pg.86] vā anekabhūmikaṃ vā, yaṃ yaṃ ekūpacāraṃ, sabbattha sahaseyyāpatti hotīti. Ettha ca yena kenaci paṭicchadanena sabbacchanne sabbaparicchanne pācittiyaṃ, yebhuyyenachanne yebhuyyenaparicchanne pācittiyaṃ, sabbacchanne yebhuyyenaparicchanne pācittiyaṃ, sabbacchanne upaḍḍhaparicchanne pācittiyaṃ, yebhuyyenachanne upaḍḍhaparicchanne pācittiyaṃ, sabbaparicchanne yebhuyyenachanne pācittiyaṃ, sabbaparicchanne upaḍḍhacchanne pācittiyaṃ, yebhuyyenaparicchanne upaḍḍhacchanne pācittiyanti aṭṭha pācittiyāni. Upaḍḍhacchanne upaḍḍhaparicchanne dukkaṭaṃ, sabbacchanne cūḷakaparicchanne dukkaṭaṃ, yebhuyyenachanne cūḷakaparicchanne dukkaṭaṃ, sabbaparicchanne cūḷakacchanne dukkaṭaṃ, yebhuyyenaparicchanne cūḷakacchanne dukkaṭanti pañca dukkaṭāni veditabbāni. Sabbacchanne sabbaaparicchanne, sabbaparicchanne sabbaacchanne, yebhuyyenaacchanne yebhuyyenaaparicchanne, upaḍḍhacchanne cūḷakaparicchanne, upaḍḍhaparicchanne cūḷakacchanne cūḷakaparicchanne ca anāpatti. Mātugāmena saha nipajjantassapi ayameva vinicchayo. Ayañhettha viseso – anupasampannena saddhiṃ nipajjantassa catutthadivase āpatti, mātugāmena saddhiṃ paṭhamadivaseti. Yakkhipetīhi pana dissamānakarūpāhi tiracchānagatitthiyā ca methunadhammavatthubhūtāya eva dukkaṭaṃ, sesāhi anāpatti. Berikut adalah ringkasannya – baik tempat tinggal itu kecil atau besar, tersambung dengan yang lain atau tidak, panjang, bulat, atau persegi, berlantai satu atau banyak, mana pun yang merupakan satu wilayah (ekūpacāra), maka di semua itu terjadi pelanggaran tidur bersama. Dan di sini, dengan penutup apa pun, jika tertutup sepenuhnya dan dikelilingi sepenuhnya, maka pācittiya; jika sebagian besar tertutup dan sebagian besar dikelilingi, maka pācittiya; jika tertutup sepenuhnya dan sebagian besar dikelilingi, maka pācittiya; jika tertutup sepenuhnya dan setengah dikelilingi, maka pācittiya; jika sebagian besar tertutup dan setengah dikelilingi, maka pācittiya; jika dikelilingi sepenuhnya dan sebagian besar tertutup, maka pācittiya; jika dikelilingi sepenuhnya dan setengah tertutup, maka pācittiya; jika sebagian besar dikelilingi dan setengah tertutup, maka pācittiya—demikianlah delapan pelanggaran pācittiya yang harus diketahui. Jika setengah tertutup dan setengah dikelilingi, maka dukkaṭa; jika tertutup sepenuhnya dan sedikit dikelilingi, maka dukkaṭa; jika sebagian besar tertutup dan sedikit dikelilingi, maka dukkaṭa; jika dikelilingi sepenuhnya dan sedikit tertutup, maka dukkaṭa; jika sebagian besar dikelilingi dan sedikit tertutup, maka dukkaṭa—demikianlah lima pelanggaran dukkaṭa yang harus diketahui. Jika tertutup sepenuhnya tetapi tidak dikelilingi sama sekali, jika dikelilingi sepenuhnya tetapi tidak tertutup sama sekali, jika sebagian besar tidak tertutup dan sebagian besar tidak dikelilingi, jika setengah tertutup dan sedikit dikelilingi, jika setengah dikelilingi dan sedikit tertutup, atau jika sedikit dikelilingi, maka tidak ada pelanggaran. Keputusan yang sama juga berlaku bagi yang tidur bersama wanita. Namun, inilah perbedaannya – bagi yang tidur bersama orang yang belum ditasbihkan, pelanggaran terjadi pada hari keempat; sedangkan bagi yang tidur bersama wanita, pelanggaran terjadi pada hari pertama. Namun, untuk yakkhini (makhluk halus wanita) dan peta (roh kelaparan) wanita yang menampakkan wujudnya, serta binatang betina yang dapat menjadi objek persetubuhan, hukumannya hanyalah dukkaṭa; sedangkan untuk yang lainnya, tidak ada pelanggaran. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Sahaseyyavinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai keputusan tentang tidur bersama selesai. 17. Mañcapīṭhādisaṅghikasenāsanesu paṭipajjitabbavinicchayakathā 17. Pembahasan mengenai keputusan tentang tata cara yang harus dilakukan terhadap tempat tinggal milik Sangha seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya. 82. Vihāre saṅghike seyyaṃ, santharitvāna pakkamoti saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvāna aññattha vasitukāmatāya vihārato pakkamanaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – 82. Frasa 'Di vihara milik Sangha, setelah menggelar tempat tidur, ia pergi' berarti pergi dari vihara milik Sangha karena keinginan untuk tinggal di tempat lain setelah sebelumnya menggelar tempat tidur. Dalam hal tersebut, inilah keputusannya – ‘‘Yo pana bhikkhu saṅghike vihāre seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiya’’nti (pāci. 115) – ‘Jika seorang bhikkhu yang telah menggelar atau menyuruh orang lain menggelar tempat tidur di vihara milik Sangha, lalu saat pergi ia tidak membereskannya sendiri atau tidak menyuruh orang lain membereskannya, atau pergi tanpa berpamitan, maka ia melakukan pelanggaran pācittiya’ (Pāci. 115). Vacanato [Pg.87] saṅghike vihāre seyyaṃ sayaṃ santharitvā aññena vā santharāpetvā uddharaṇādīni akatvā parikkhittassa ārāmassa parikkhepaṃ, aparikkhittassa upacāraṃ atikkamantassa pācittiyaṃ. Berdasarkan sabda tersebut, jika seseorang membentangkan sendiri atau menyuruh orang lain membentangkan tempat tidur di vihara milik Sangha, lalu pergi tanpa membereskannya kembali seperti melipat dan sebagainya, jika ia melampaui pagar dari vihara yang berpagar, atau melampaui batas area (upacara) dari vihara yang tidak berpagar, ia melakukan pelanggaran Pācittiya. Tattha seyyā nāma bhisi cimilikā uttarattharaṇaṃ bhūmattharaṇaṃ taṭṭikā cammakhaṇḍo nisīdanaṃ paccattharaṇaṃ tiṇasanthāro paṇṇasanthāroti dasavidhā. Tattha bhisīti mañcakabhisi vā pīṭhakabhisi vā. Cimilikā nāma sudhādiparikammakatāya bhūmiyā vaṇṇānurakkhaṇatthaṃ katā, taṃ heṭṭhā pattharitvā upari kaṭasārakaṃ pattharanti. Uttarattharaṇaṃ nāma mañcapīṭhānaṃ upari attharitabbakapaccattharaṇaṃ. Bhūmattharaṇaṃ nāma bhūmiyaṃ attharitabbā kaṭasārakādivikati. Taṭṭikā nāma tālapaṇṇehi vā vākehi vā katataṭṭikā. Cammakhaṇḍo nāma sīhabyagghadīpitaracchacammādīsupi yaṃ kiñci cammaṃ. Aṭṭhakathāsu hi senāsanaparibhoge paṭikkhittacammaṃ na dissati, tasmā sīhabyagghacammādīnaṃ pariharaṇeyeva paṭikkhepo veditabbo. Nisīdananti sadasaṃ veditabbaṃ. Paccattharaṇanti pāvāro kojavoti ettakameva vuttaṃ. Tiṇasanthāroti yesaṃ kesañci tiṇānaṃ santhāro. Esa nayo paṇṇasanthārepi. Evaṃ pana imaṃ dasavidhaṃ seyyaṃ saṅghike vihāre santharitvā vā santharāpetvā vā pakkamantena āpucchitvā pakkamitabbaṃ, āpucchantena ca bhikkhumhi sati bhikkhu āpucchitabbo, tasmiṃ asati sāmaṇero, tasmiṃ asati ārāmiko, tasmiṃ asati yena vihāro kārito, so vihārasāmiko, tassa vā kule yo koci āpucchitabbo, tasmimpi asati catūsu pāsāṇesu mañcaṃ ṭhapetvā mañce avasesamañcapīṭhāni āropetvā upari bhisiādikaṃ dasavidhampi seyyaṃ rāsiṃ katvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānāni pidahitvā gamiyavattaṃ pūretvā gantabbaṃ. Dalam konteks ini, yang disebut tempat tidur (seyyā) ada sepuluh macam: bantal/kasur (bhisi), kain alas (cimilikā), kain penutup atas (uttarattharaṇa), alas lantai (bhūmattharaṇa), tikar anyaman (taṭṭikā), sepotong kulit (cammakhaṇḍo), alas duduk (nisīdana), kain alas tidur (paccattharaṇa), alas rumput (tiṇasanthāro), dan alas daun (paṇṇasanthāro). Di sana, yang dimaksud dengan bhisi adalah kasur untuk dipan atau kasur untuk kursi. Cimilikā adalah kain alas dari kain kasar yang dibuat untuk melindungi warna lantai yang telah dihaluskan dengan plester dan sebagainya; kain ini dibentangkan di bawah dan di atasnya dibentangkan tikar kasar. Uttarattharaṇa adalah kain penutup yang dibentangkan di atas dipan atau kursi. Bhūmattharaṇa adalah berbagai jenis tikar atau alas yang dibentangkan di lantai. Taṭṭikā adalah tikar yang dibuat dari daun palem atau serat kayu. Cammakhaṇḍo adalah kulit apa pun, termasuk kulit singa, harimau, macan tutul, atau beruang; karena dalam Kitab Komentar tidak terlihat adanya larangan penggunaan kulit dalam pemanfaatan tempat tinggal, maka larangan penggunaan kulit singa, harimau, dan sebagainya hanya berlaku untuk membawanya saat bepergian. Nisīdana harus dipahami sebagai alas duduk yang memiliki pinggiran. Paccattharaṇa mencakup jubah luar atau selimut; hanya inilah yang disebutkan. Tiṇasanthāro adalah alas dari rumput apa pun. Hal yang sama berlaku untuk alas daun. Terhadap sepuluh jenis tempat tidur ini, jika dibentangkan sendiri atau menyuruh orang lain membentangkannya di vihara Sangha, seseorang yang akan pergi harus berpamitan. Dalam berpamitan, jika ada Bhikkhu, ia harus berpamitan kepada Bhikkhu; jika tidak ada, berpamitan kepada Samanera; jika tidak ada, kepada pekerja vihara; jika tidak ada, kepada pemilik yang membangun vihara atau siapa pun di dalam keluarganya. Jika ia pun tidak ada, ia harus meletakkan dipan di atas empat batu, menaikkan dipan dan kursi lainnya ke atas dipan tersebut, menumpuk sepuluh jenis alas tidur termasuk kasur di atasnya, merapikan barang-barang kayu dan tanah liat, menutup pintu serta jendela, dan memenuhi kewajiban bagi yang akan bepergian (gamiyavatta) sebelum berangkat. Sace pana senāsanaṃ ovassati, chadanatthañca tiṇaṃ vā iṭṭhakā vā ānītā honti, sace ussahati, chādetabbaṃ. No ce sakkoti, yo okāso anovassako, tattha mañcapīṭhādīni nikkhipitvā gantabbaṃ. Sace sabbampi ovassati, ussahantena antogāme upāsakānaṃ ghare ṭhapetabbaṃ. Sace tepi ‘‘saṅghikaṃ nāma, bhante, bhāriyaṃ, aggidāhādīnaṃ bhāyāmā’’ti na sampaṭicchanti, abbhokāsepi pāsāṇānaṃ upari mañcaṃ ṭhapetvā sesaṃ pubbe vuttanayeneva nikkhipitvā tiṇehi ca paṇṇehi ca paṭicchādetvā gantuṃ vaṭṭati. Yañhi tattha aṅgamattampi avasissati, taṃ aññesaṃ tattha [Pg.88] āgatabhikkhūnaṃ upakāraṃ bhavissatīti. Uddharitvā gacchantena pana mañcapīṭhakavāṭaṃ sabbaṃ apanetvā saṃharitvā cīvaravaṃse laggetvāva gantabbaṃ. Pacchā āgantvā vasanakabhikkhunāpi puna mañcapīṭhaṃ ṭhapayitvā gacchantena tatheva kātabbaṃ. Antokuṭṭato seyyaṃ bahikuṭṭe paññapetvā vasantena gamanakāle puna gahitaṭṭhāneyeva paṭisāmetabbaṃ. Uparipāsādato oropetvā heṭṭhāpāsāde vasantassapi eseva nayo. Rattiṭṭhānadivāṭṭhānesu mañcapīṭhaṃ paññapetvā bahigamanakāle puna gahitaṭṭhāneyeva ṭhapetabbaṃ. Namun, jika tempat tinggal (senāsana) bocor, dan terdapat rumput atau genting yang dibawa untuk menutupnya, jika ia mampu, ia harus memperbaikinya. Jika tidak mampu, ia harus meletakkan dipan, kursi, dan barang lainnya di tempat yang tidak bocor sebelum pergi. Jika seluruh tempat tinggal bocor, ia yang mampu harus menitipkannya di rumah umat awam di desa. Jika mereka tidak menerimanya dengan berkata, "Bhante, barang milik Sangha itu berat tanggung jawabnya, kami takut akan bahaya kebakaran dan sebagainya," maka ia boleh meletakkan dipan di atas batu-batu di ruang terbuka, menyimpan sisanya seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya, menutupinya dengan rumput dan daun, lalu pergi. Sebab, bagian mana pun yang tersisa di sana akan bermanfaat bagi Bhikkhu lain yang datang ke sana. Namun, bagi yang pergi setelah membereskan barang-barang, ia harus melepaskan dipan, kursi, dan daun pintu, mengumpulkannya, dan menggantungnya pada gantungan jubah (cīvaravaṃsa) sebelum pergi. Bhikkhu yang datang kemudian dan tinggal di sana juga harus melakukan hal yang sama setelah meletakkan kembali dipan dan kursi tersebut. Seseorang yang tinggal dengan membentangkan alas tidur di luar tembok setelah mengambilnya dari dalam tembok, saat waktu keberangkatan harus menyimpannya kembali di tempat semula ia mengambilnya. Demikian pula bagi yang menurunkan barang dari lantai atas dan tinggal di lantai bawah. Terhadap dipan dan kursi yang dibentangkan di tempat bermalam atau tempat istirahat siang hari, saat akan pergi ke luar, ia harus meletakkannya kembali di tempat semula. 83. Senāsanesu pana ayaṃ āpucchitabbānāpucchitabbavinicchayo – yā tāva bhūmiyaṃ dīghasālā vā paṇṇasālā vā hoti, yaṃ vā rukkhatthambhesu katagehaṃ upacikānaṃ uṭṭhānaṭṭhānaṃ hoti, tato pakkamantena tāva āpucchitvāva pakkamitabbaṃ. Tasmiñhi katipayāni divasāni ajaggiyamāne vammikāva santiṭṭhanti. Yaṃ pana pāsāṇapiṭṭhiyaṃ vā pāsāṇatthambhesu vā katasenāsanaṃ siluccayaleṇaṃ vā sudhālittasenāsanaṃ vā, yattha yattha upacikāsaṅkā natthi, tato pakkamantassa āpucchitvāpi anāpucchitvāpi gantuṃ vaṭṭati, āpucchanaṃ pana vattaṃ. Sace tādisepi senāsane ekena passena upacikā ārohanti, āpucchitvāva gantabbaṃ. Yo pana āgantuko bhikkhu saṅghikasenāsanaṃ gahetvāva santaṃ bhikkhuṃ anuvattanto attano senāsanaṃ aggahetvā vasati, yāva so na gaṇhāti, tāva taṃ senāsanaṃ purimabhikkhusseva palibodho. Yadā pana so senāsanaṃ gahetvā attano issariyena vasati, tato paṭṭhāya āgantukasseva palibodho. Sace ubhopi vibhajitvā gaṇhanti, ubhinnampi palibodho. 83. Mengenai tempat tinggal (senāsana), inilah keputusan tentang perlu atau tidaknya berpamitan: untuk bangunan di atas tanah seperti aula panjang atau pondok daun, atau bangunan yang dibangun di atas tiang kayu yang menjadi tempat munculnya rayap, seseorang yang akan pergi darinya harus berpamitan terlebih dahulu sebelum berangkat. Sebab, jika tempat tinggal tersebut tidak diurus selama beberapa hari, sarang rayap akan muncul. Namun, untuk tempat tinggal yang dibangun di atas lantai batu atau tiang batu, gua gunung, atau bangunan yang dilapisi plester semen, di mana tidak ada kekhawatiran akan rayap, orang yang pergi dari sana boleh berpamitan maupun tidak, namun berpamitan adalah suatu kewajiban (vatta). Jika pada tempat tinggal seperti itu pun rayap mulai naik di satu sisi, maka ia harus berpamitan sebelum pergi. Adapun Bhikkhu pendatang yang mengikuti Bhikkhu yang sudah tinggal di sana dan menggunakan fasilitas Sangha tanpa mengambil tempat tinggal sendiri, selama ia belum mengambilnya, tanggung jawab (palibodha) atas tempat tinggal tersebut tetap berada pada Bhikkhu yang sebelumnya. Namun, ketika Bhikkhu pendatang itu telah mengambil tempat tinggal dan tinggal dengan otoritasnya sendiri, maka sejak saat itu tanggung jawab berpindah kepada Bhikkhu pendatang tersebut. Jika keduanya berbagi dan mengambilnya bersama, maka tanggung jawab ada pada keduanya. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ – sace dve tayo ekato hutvā paññapenti, gamanakāle sabbehi āpucchitabbaṃ. Tesu ce paṭhamaṃ gacchanto ‘‘pacchimo jaggissatī’’ti ābhogaṃ katvā gacchati, vaṭṭati, pacchimassa ābhogena mutti natthi. Bahū ekaṃ pesetvā santharāpenti, gamanakāle sabbehi vā āpucchitabbaṃ, ekaṃ vā pesetvā āpucchitabbaṃ. Aññato mañcapīṭhādīni ānetvā aññatra vasitvā gamanakāle tattheva netabbāni. Sace aññato ānetvā vasamānassa añño vuḍḍhataro āgacchati, na paṭibāhitabbo[Pg.89], ‘‘mayā, bhante, aññāvāsato ānītaṃ, pākatikaṃ kareyyāthā’’ti vattabbaṃ. Tena ‘‘evaṃ karissāmī’’ti sampaṭicchite itarassa gantuṃ vaṭṭati. Evaṃ aññattha haritvāpi saṅghikaparibhogena paribhuñjantassa hi naṭṭhaṃ vā jiṇṇaṃ vā corehi vā haṭaṃ gīvā neva hoti, puggalikaparibhogena paribhuñjantassa pana gīvā hoti. Aññassa mañcapīṭhaṃ pana saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vā paribhuñjantassa naṭṭhaṃ gīvāyeva. Antovihāre seyyaṃ santharitvā ‘‘ajjeva āgantvā paṭijaggissāmī’’ti evaṃ sāpekkho nadīpāraṃ gāmantaraṃ vā gantvā yatthassa gamanacittaṃ uppannaṃ, tattheva ṭhito kañci pesetvā āpucchati, nadīpūrarājacorādīsu vā kenaci palibodho hoti upadduto, na sakkoti paccāgantuṃ, evaṃbhūtassa anāpatti. Dalam Mahāpaccariya disebutkan—jika dua atau tiga orang bersama-sama membentangkan (peralatan tidur atau kursi), pada saat hendak pergi, semuanya harus berpamitan. Jika di antara mereka orang yang pergi lebih dulu berpikir, 'Orang yang terakhir akan merapikannya,' lalu dia pergi, maka itu diperbolehkan; namun bagi orang yang terakhir tinggal, tidak ada pembebasan dari tanggung jawab meskipun ada pemikiran tersebut. Jika banyak orang mengutus satu orang untuk membentangkan, pada saat pergi, semuanya harus berpamitan, atau mengutus satu orang untuk berpamitan. Setelah membawa tempat tidur, kursi, dan sebagainya dari tempat lain dan tinggal di tempat yang berbeda, pada saat pergi, barang-barang tersebut harus dibawa kembali ke tempat asalnya. Jika saat tinggal setelah membawa barang dari tempat lain, seorang yang lebih senior datang, dia tidak boleh ditolak; harus dikatakan, 'Bhante, ini saya bawa dari kediaman lain, silakan gunakan sebagaimana mestinya.' Ketika sesepuh tersebut menyetujui dengan mengatakan, 'Baiklah, saya akan melakukannya,' maka orang yang satunya diperbolehkan untuk pergi. Demikian pula, meskipun telah dipindahkan ke tempat lain, bagi yang menggunakannya sebagai milik Sangha (saṅghika), jika barang tersebut hilang, rusak, atau dicuri oleh pencuri, maka tidak ada kewajiban mengganti; namun bagi yang menggunakannya sebagai milik pribadi (puggalika), maka ada kewajiban mengganti. Sedangkan bagi yang menggunakan tempat tidur atau kursi milik orang lain, baik sebagai milik Sangha maupun milik pribadi, jika hilang, maka tetap ada kewajiban mengganti. Setelah membentangkan tempat tidur di dalam vihara dengan niat, 'Hari ini juga saya akan kembali dan merapikannya,' lalu dengan penuh perhatian pergi ke seberang sungai atau ke desa lain, di tempat mana pun muncul keinginan untuk melanjutkan perjalanan, dia harus berhenti di sana dan mengutus seseorang untuk berpamitan; atau jika ada rintangan seperti banjir sungai, perintah raja, pencuri, dan sebagainya yang menghalanginya sehingga tidak bisa kembali, maka bagi bhikkhu yang demikian tidak ada pelanggaran. Vihārassa upacāre pana upaṭṭhānasālāya vā maṇḍape vā rukkhamūle vā seyyaṃ santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddharati na uddharāpeti anāpucchaṃ vā gacchati, dukkaṭaṃ. Vuttappakārañhi dasavidhaṃ seyyaṃ antogabbhādimhi guttaṭṭhāne paññapetvā gacchantassa yasmā seyyāpi senāsanampi upacikāhi palujjati, vammikarāsiyeva hoti, tasmā pācittiyaṃ vuttaṃ. Bahi pana upaṭṭhānasālādīsu paññapetvā gacchantassa seyyāmattameva nasseyya ṭhānassa aguttatāya, na senāsanaṃ, tasmā ettha dukkaṭaṃ vuttaṃ. Mañcapīṭhaṃ pana yasmā na sakkā sahasā upacikāhi khāyituṃ, tasmā taṃ vihārepi santharitvā gacchantassa dukkaṭaṃ. Vihārassūpacāre upaṭṭhānasālāyaṃ maṇḍape rukkhamūlepi santharitvā pakkamantassa dukkaṭameva. Namun, jika di area sekitar vihara, baik di aula pertemuan, paviliun, atau di bawah pohon, seseorang membentangkan atau menyuruh orang lain membentangkan tempat tidur, lalu saat pergi dia tidak merapikannya sendiri atau tidak menyuruh orang lain merapikannya, atau pergi tanpa berpamitan, maka itu adalah pelanggaran dukkaṭa. Sebab, sepuluh jenis tempat tidur yang telah disebutkan, jika dibentangkan di tempat yang terlindung seperti di dalam kamar dan ditinggalkan, karena tempat tidur tersebut maupun tempat tinggalnya (senāsana) dapat rusak oleh rayap hingga menjadi tumpukan sarang rayap, maka dinyatakan sebagai pelanggaran pācittiya. Namun, bagi yang membentangkan di luar seperti di aula pertemuan dan sebagainya lalu pergi, hanya tempat tidurnya saja yang mungkin rusak karena kurangnya perlindungan tempat tersebut, sedangkan bangunannya tidak rusak; oleh karena itu, dalam hal ini dinyatakan sebagai pelanggaran dukkaṭa. Adapun untuk tempat tidur atau kursi kayu, karena rayap tidak dapat memakannya dengan cepat, maka bagi yang membentangkannya bahkan di dalam vihara lalu pergi, dinyatakan sebagai dukkaṭa. Begitu juga bagi yang membentangkannya di area sekitar vihara, di aula pertemuan, di paviliun, atau di bawah pohon lalu pergi, tetap merupakan dukkaṭa. 84. ‘‘Yo pana bhikkhu saṅghikaṃ mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā bhisiṃ vā kocchaṃ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddhareyya na uddharāpeyya anāpucchaṃ vā gaccheyya, pācittiya’’nti (pāci. 109) vacanato saṅghikāni pana mañcapīṭhādīni cattāri ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā uddharaṇādīni akatvā ‘‘ajjeva āgamissāmī’’ti gacchantassapi thāmamajjhimassa purisassa leḍḍupātātikkame pācittiyaṃ. Ettha kocchaṃ nāma vākamayaṃ vā usīramayaṃ vā muñjamayaṃ vā pabbajamayaṃ vā heṭṭhā ca upari ca vitthataṃ majjhe saṃkhittaṃ paṇavasaṇṭhānaṃ katvā baddhaṃ. Taṃ kira majjhe sīhabyagghacammaparikkhittampi karonti, akappiyacammaṃ nāmettha natthi. Senāsanañhi sovaṇṇamayampi vaṭṭati, tasmā taṃ mahagghaṃ hoti. 84. Berdasarkan kutipan: 'Barang siapa bhikkhu yang membentangkan tempat tidur, kursi, bantal, atau kursi rendah milik Sangha di ruang terbuka, atau menyuruh orang lain membentangkannya, lalu saat pergi tidak merapikannya sendiri atau tidak menyuruh orang lain merapikannya, atau pergi tanpa berpamitan, maka bagi bhikkhu tersebut adalah pācittiya' (Pāci. 109). Maka, empat jenis barang milik Sangha seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya, jika dibentangkan atau disuruh bentangkan di ruang terbuka tanpa merapikannya, bahkan bagi yang pergi dengan niat 'Hari ini juga saya akan kembali,' bagi laki-laki dengan kekuatan rata-rata, pelanggaran pācittiya terjadi saat melampaui jarak lemparan batu. Di sini, yang disebut 'koccha' adalah kursi rendah yang terbuat dari serat kulit kayu, akar usīra, rumput muñja, atau rumput babba, yang dibentuk lebar di bagian bawah dan atas namun menyempit di tengah seperti bentuk kendang (paṇava) dan diikat. Konon, di bagian tengahnya juga dilapisi dengan kulit singa atau macan; dalam hal ini, tidak ada yang disebut kulit yang tidak diperbolehkan (akappiyacamma). Karena tempat tinggal atau tempat duduk (senāsana) bahkan yang terbuat dari emas pun diperbolehkan, maka barang tersebut menjadi sangat berharga. ‘‘Anujānāmi, [Pg.90] bhikkhave, aṭṭha māse avassikasaṅkete maṇḍape vā rukkhamūle vā yattha kākā vā kulalā vā na ūhadanti, tattha senāsanaṃ nikkhipitu’’nti (pāci. 110) vacanato pana vassikavassānamāsāti evaṃ apaññāte cattāro hemantike, cattāro gimhiketi aṭṭha māse sākhāmaṇḍape vā padaramaṇḍape vā rukkhamūle vā nikkhipituṃ vaṭṭati. Yasmiṃ pana kākā vā kulalā vā aññe vā sakuntā dhuvanivāsena kulāvake katvā vasanti, tassa rukkhassa mūle na nikkhipitabbaṃ. ‘‘Aṭṭha māse’’ti vacanato yesu janapadesu vassakāle na vassati, tesu cattāro māse nikkhipituṃ na vaṭṭatiyeva. ‘‘Avassikasaṅkete’’ti vacanato yattha hemante devo vassati, tattha hemantepi ajjhokāse nikkhipituṃ na vaṭṭati. Gimhe pana sabbattha vigatavalāhakaṃ visuddhaṃ nataṃ hoti, evarūpe kāle kenacideva karaṇīyena ajjhokāse mañcapīṭhaṃ nikkhipituṃ vaṭṭati. Berdasarkan kutipan: 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, selama delapan bulan yang tidak ditandai oleh hujan, di paviliun atau di bawah pohon di mana gagak atau elang tidak membuang kotoran, untuk meletakkan perlengkapan tempat tinggal di sana' (Pāci. 110). Maka, selama delapan bulan yang tidak termasuk bulan-bulan hujan yang telah ditentukan—yaitu empat bulan musim dingin dan empat bulan musim panas—diperbolehkan meletakkan perlengkapan di paviliun beratap daun, paviliun beratap papan, atau di bawah pohon. Namun, pada pohon di mana gagak, elang, atau burung lainnya bersarang dan tinggal menetap, tidak boleh meletakkan perlengkapan di bawah pohon tersebut. Berdasarkan kata 'delapan bulan', di wilayah-wilayah yang tidak turun hujan pada musim hujan, tetap tidak diperbolehkan meletakkannya di luar selama empat bulan tersebut. Berdasarkan kata 'tidak ditandai oleh hujan', di wilayah mana pun yang terjadi hujan pada musim dingin, maka di tempat tersebut tidak diperbolehkan meletakkannya di ruang terbuka meskipun pada musim dingin. Sedangkan pada musim panas, di semua tempat di mana langit cerah dan bebas dari awan mendung, pada waktu seperti itu diperbolehkan meletakkan tempat tidur atau kursi di ruang terbuka karena adanya suatu keperluan tertentu. 85. Abbhokāsikenapi vattaṃ jānitabbaṃ. Tassa hi sace puggalikamañcako atthi, tattheva sayitabbaṃ. Saṅghikaṃ gaṇhantena vettena vā vākena vā vītamañcako gahetabbo, tasmiṃ asati purāṇamañcako gahetabbo, tasmiṃ asati navavāyimo vā onaddhako vā gahetabbo. Gahetvā pana ‘‘ahaṃ ukkaṭṭharukkhamūliko ukkaṭṭhaabbhokāsiko’’ti cīvarakuṭimpi akatvā asamaye ajjhokāse vā rukkhamūle vā paññapetvā nipajjituṃ na vaṭṭati. Sace pana catugguṇenapi cīvarena katā kuṭi atementaṃ rakkhituṃ na sakkoti, sattāhavaddalikādīni bhavanti, bhikkhuno kāyānugatikattā vaṭṭati. Araññe paṇṇakuṭīsu vasantānaṃ sīlasampadāya pasannacittā manussā navaṃ mañcapīṭhaṃ denti ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti, vasitvā gacchantehi sāmantavihāre sabhāgabhikkhūnaṃ pesetvā gantabbaṃ, sabhāgānaṃ abhāvena anovassake nikkhipitvā gantabbaṃ, anovassake asati rukkhe laggetvā gantabbaṃ. Cetiyaṅgaṇe sammajjaniṃ gahetvā bhojanasālaṅgaṇaṃ vā uposathāgāraṅgaṇaṃ vā pariveṇadivāṭṭhānaaggisālādīsu vā aññataraṃ sammajjitvā dhovitvā puna sammajjanimāḷakeyeva ṭhapetabbā. Uposathāgārādīsu aññatarasmiṃ gahetvā avasesāni sammajjantassapi eseva nayo. 85. Kewajiban juga harus diketahui oleh seorang pengemban praktik hidup di alam terbuka (abbhokāsika). Bagi bhikkhu tersebut, jika ia memiliki tempat tidur pribadi, ia harus tidur di sana. Jika ia mengambil milik Sangha, ia harus mengambil tempat tidur yang dianyam dengan rotan atau serat kulit kayu; jika itu tidak ada, ia harus mengambil tempat tidur lama; jika itu pun tidak ada, ia harus mengambil yang baru dianyam atau yang dilapisi kulit. Namun, setelah mengambilnya, ia tidak boleh berbaring di tempat terbuka atau di bawah pohon pada waktu yang tidak tepat dengan berpikir, "Saya adalah seorang pengemban praktik di bawah pohon yang keras, pengemban praktik di alam terbuka yang keras," tanpa membuat tenda jubah sekalipun. Namun, jika tenda yang dibuat dari jubah berlapis empat tidak mampu menahan rembesan air, seperti saat terjadi hujan terus-menerus selama tujuh hari dan sebagainya, maka diperbolehkan bagi bhikkhu tersebut karena alasan perlindungan tubuh. Bagi mereka yang tinggal di gubuk daun di hutan, orang-orang yang memiliki keyakinan karena kesempurnaan sila mereka memberikan tempat tidur dan bangku baru, dengan berkata, "Gunakanlah sebagai penggunaan milik Sangha." Ketika mereka pergi setelah tinggal di sana, mereka harus mengirimkan barang-barang tersebut kepada para bhikkhu yang memiliki kesamaan (sabhāga) di vihara terdekat. Jika tidak ada bhikkhu yang memiliki kesamaan, barang-barang tersebut harus diletakkan di tempat yang tidak terkena hujan sebelum pergi. Jika tidak ada tempat yang tidak terkena hujan, barang-barang tersebut harus digantung di pohon sebelum pergi. Setelah mengambil sapu di halaman cetiya, dan menyapu serta membersihkan salah satu dari halaman ruang makan, halaman gedung uposatha, parivena, tempat istirahat siang, atau ruang api, sapu tersebut harus diletakkan kembali di tempat penyimpanan sapu. Hal yang sama juga berlaku bagi mereka yang mengambil sapu dari salah satu tempat seperti gedung uposatha dan menyapu area yang tersisa. Yo [Pg.91] pana bhikkhācāramaggaṃ sammajjanto gantukāmo hoti, tena sammajjitvā sace antarāmagge sālā atthi, tattha ṭhapetabbā. Sace natthi, valāhakānaṃ anuṭṭhitabhāvaṃ sallakkhetvā ‘‘yāvāhaṃ gāmato nikkhamāmi, tāva na vassissatī’’ti jānantena yattha katthaci nikkhipitvā puna paccāgacchantena pākatikaṭṭhāne ṭhapetabbā. ‘‘Sace vassissatīti jānanto ajjhokāse ṭhapeti, dukkaṭa’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sace pana tatra tatreva sammajjanatthāya sammajjanī nikkhittā hoti, taṃ taṃ ṭhānaṃ sammajjitvā tatra tatreva nikkhipituṃ vaṭṭati, āsanasālaṃ sammajjantena vattaṃ jānitabbaṃ. Tatridaṃ vattaṃ – majjhato paṭṭhāya pādaṭṭhānābhimukhā vālikā haritabbā, kacavaraṃ hatthehi gahetvā bahi chaḍḍetabbaṃ. Selanjutnya, bhikkhu yang ingin pergi sambil menyapu jalan untuk menerima dana makanan (pindapata), setelah menyapu, jika ada paviliun di tengah jalan, sapu tersebut harus diletakkan di sana. Jika tidak ada, ia harus memperhatikan keadaan awan mendung yang tidak muncul, dengan mengetahui, "Selama saya belum keluar dari desa, hujan tidak akan turun." Dengan pengetahuan tersebut, ia boleh meletakkannya di mana saja, dan saat kembali, ia harus meletakkannya kembali di tempat semula. Dalam Mahāpaccariya disebutkan, "Jika ia mengetahui bahwa hujan akan turun namun tetap meletakkannya di tempat terbuka, maka itu adalah pelanggaran dukkata." Namun, jika sapu diletakkan di berbagai tempat untuk keperluan menyapu di sana-sini, maka diperbolehkan untuk meletakkannya kembali di tempat tersebut setelah menyapu area tersebut. Kewajiban juga harus diketahui oleh orang yang menyapu ruang duduk. Berikut adalah kewajibannya: mulai dari tengah, pasir harus diratakan menuju arah tempat kaki berpijak, dan sampah harus diambil dengan tangan lalu dibuang ke luar. 86. Sace vuttappakāraṃ catubbidhampi saṅghikaṃ senāsanaṃ ajjhokāse vā rukkhamūle vā maṇḍape vā anupasampannena santharāpeti, yena santharāpitaṃ, tassa palibodho. Sace pana upasampannena santharāpeti, yena santhataṃ, tassa palibodho. Tatrāyaṃ vinicchayo (pāci. aṭṭha. 111) – thero bhojanasālāyaṃ bhattakiccaṃ katvā daharaṃ āṇāpeti ‘‘gaccha divāṭṭhāne mañcapīṭhaṃ paññapehī’’ti. So tathā katvā nisinno, thero yathāruci vicaritvā tattha gantvā thavikaṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā ṭhapeti, tato paṭṭhāya therassa palibodho. Nisīditvā sayaṃ gacchanto neva uddharati na uddharāpeti, leḍḍupātātikkame pācittiyaṃ. Sace pana thero tattha thavikaṃ vā uttarāsaṅgaṃ vā aṭṭhapetvā caṅkamantova daharaṃ ‘‘gaccha tva’’nti bhaṇati, tena ‘‘idaṃ, bhante, mañcapīṭha’’nti ācikkhitabbaṃ. Sace thero vattaṃ jānāti, ‘‘tvaṃ gaccha, ahaṃ pākatikaṃ karissāmī’’ti vattabbaṃ. Sace bālo hoti anuggahitavatto, ‘‘gaccha, mā idha tiṭṭha, neva nisīdituṃ na nipajjituṃ demī’’ti daharaṃ tajjetiyeva. Daharena ‘‘bhante, sukhaṃ sayathā’’ti kappaṃ labhitvā vanditvā gantabbaṃ. Tasmiṃ gate therasseva palibodho, purimanayeneva cassa āpatti veditabbā. 86. Jika perlengkapan tidur dan duduk milik Sangha yang terdiri dari empat jenis sebagaimana telah disebutkan dibentangkan oleh orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna) baik di tempat terbuka, di bawah pohon, atau di paviliun, maka beban tanggung jawab berada pada bhikkhu yang menyuruhnya membentangkan. Namun, jika dibentangkan oleh orang yang telah ditahbiskan (upasampanna), maka beban tanggung jawab berada pada orang yang membentangkannya. Dalam hal ini, berikut adalah keputusannya: Seorang sesepuh (thera) yang telah selesai makan di ruang makan memerintahkan seorang bhikkhu muda, "Pergilah, bentangkanlah tempat tidur dan bangku di tempat istirahat siang." Bhikkhu muda itu melakukannya dan duduk di sana. Sesepuh tersebut, setelah berkeliling sesuka hati, pergi ke sana dan meletakkan tas atau jubah atasnya; sejak saat itu, beban tanggung jawab berpindah kepada sesepuh tersebut. Jika setelah duduk, sesepuh itu pergi sendiri tanpa membereskannya atau meminta orang lain membereskannya, maka ia melakukan pelanggaran pācittiya jika ia telah melampaui jarak lemparan batu. Namun, jika sesepuh tersebut tidak meletakkan tas atau jubah atasnya di sana, melainkan hanya sambil berjalan mondar-mandir berkata kepada bhikkhu muda itu, "Pergilah kamu," maka bhikkhu muda itu harus memberitahunya, "Bhante, tempat tidur dan bangku ini telah dibentangkan." Jika sesepuh itu memahami kewajiban, ia harus berkata, "Pergilah, aku yang akan membereskannya seperti semula." Jika ia bodoh dan tidak terlatih dalam kewajiban, ia mungkin mengancam bhikkhu muda itu, "Pergilah, jangan berdiri di sini, aku tidak mengizinkanmu duduk atau berbaring." Bhikkhu muda itu, setelah mendapatkan izin dengan berkata, "Bhante, tidurlah dengan nyenyak," harus memberi hormat dan pergi. Setelah ia pergi, beban tanggung jawab berada pada sesepuh itu sendiri, dan pelanggarannya harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Atha pana āṇattikkhaṇeyeva daharo ‘‘mayhaṃ bhaṇḍe bhaṇḍadhovanādi kiñci karaṇīyaṃ atthī’’ti vadati, thero pana taṃ ‘‘paññapetvā gacchāhī’’ti vatvā bhojanasālato nikkhamitvā aññattha gacchati, pāduddhārena kāretabbo[Pg.92]. Sace tattheva gantvā nisīdati, purimanayeneva cassa leḍḍupātātikkame āpatti. Sace pana thero sāmaṇeraṃ āṇāpeti, sāmaṇere tattha mañcapīṭhaṃ paññapetvā nisinnepi bhojanasālato aññattha gacchanto pāduddhārena kāretabbo. Gantvā nisinno puna gamanakāle leḍḍupātātikkame āpattiyā kāretabbo. Sace pana āṇāpento ‘‘mañcapīṭhaṃ paññapetvā tattheva nisīdā’’ti āṇāpeti, yatricchati, tatra gantvā āgantuṃ labhati. Sayaṃ pana pākatikaṃ akatvā gacchantassa leḍḍupātātikkame pācittiyaṃ. Antarasannipāte mañcapīṭhādīni paññapetvā nisinnehi gamanakāle ārāmikānaṃ ‘‘idaṃ paṭisāmethā’’ti vattabbaṃ, avatvā gacchantānaṃ leḍḍupātātikkame āpatti. Akan tetapi, jika pada saat perintah diberikan, bhikkhu muda itu berkata, "Saya memiliki tugas untuk mencuci barang-barang saya atau tugas lainnya," namun sesepuh itu berkata, "Bentangkanlah dulu baru pergi," kemudian sesepuh itu keluar dari ruang makan dan pergi ke tempat lain, maka sesepuh tersebut harus ditegur karena setiap langkah kaki yang diambil (pāduddhārena). Jika sesepuh itu pergi ke sana dan duduk, maka pelanggaran bagi sesepuh tersebut saat melampaui jarak lemparan batu adalah sesuai cara yang disebutkan sebelumnya. Namun, jika sesepuh itu memerintahkan seorang samanera, meskipun samanera itu duduk setelah membentangkan tempat tidur dan bangku di sana, sesepuh yang pergi dari ruang makan ke tempat lain tetap harus ditegur karena setiap langkah kakinya. Sesepuh yang telah pergi dan duduk di sana, saat pergi lagi kemudian, harus ditegur dengan pelanggaran jika melampaui jarak lemparan batu. Namun, jika orang yang memerintah itu berkata, "Bentangkanlah tempat tidur dan bangku lalu duduklah di sana," maka ia boleh pergi ke mana pun ia suka dan kembali lagi. Namun, bagi orang yang pergi tanpa membereskannya kembali ke keadaan semula, ia melakukan pelanggaran pācittiya jika melampaui jarak lemparan batu. Dalam pertemuan mendadak (antarasannipāta), mereka yang duduk setelah membentangkan tempat tidur dan bangku, pada saat akan pergi, harus berkata kepada para penjaga taman (ārāmika), "Simpanlah tempat tidur dan bangku ini." Jika mereka pergi tanpa mengatakannya, mereka melakukan pelanggaran jika melampaui jarak lemparan batu. 87. Mahādhammassavanaṃ nāma hoti, tattha uposathāgāratopi bhojanasālatopi āharitvā mañcapīṭhāni paññapenti, āvāsikānaṃyeva palibodho. Sace āgantukā ‘‘idaṃ amhākaṃ upajjhāyassa, idaṃ ācariyassā’’ti gaṇhanti, tato paṭṭhāya tesaṃ palibodho. Gamanakāle pākatikaṃ akatvā leḍḍupātaṃ atikkamantānaṃ āpatti. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ ‘‘yāva aññe na nisīdanti, tāva yehi paññattaṃ, tesaṃ bhāro, aññesu āgantvā nisinnesu nisinnakānaṃ bhāro. Sace te anuddharitvā vā anuddharāpetvā vā gacchanti, dukkaṭaṃ. Kasmā? Anāṇattiyā paññapitattā’’ti. Dhammāsane paññatte yāva ussārako vā dhammakathiko vā nāgacchati, tāva paññāpakānaṃ palibodho. Tasmiṃ āgantvā nisinne tassa palibodho. Sakalaṃ ahorattaṃ dhammassavanaṃ hoti, añño ussārako vā dhammakathiko vā uṭṭhāti, añño nisīdati, yo yo āgantvā nisīdati, tassa tasseva bhāro. Uṭṭhahantena pana ‘‘idamāsanaṃ tumhākaṃ bhāro’’ti vatvā gantabbaṃ. Sacepi itarasmiṃ anāgate paṭhamaṃ nisinno uṭṭhāya gacchati, tasmiñca antoupacāraṭṭheyeva itaro āgantvā nisīdati, uṭṭhāya gato āpattiyā na kāretabbo. Sace pana itarasmiṃ anāgateyeva paṭhamaṃ nisinno uṭṭhāyāsanā leḍḍupātaṃ atikkamati, āpattiyā kāretabbo. ‘‘Sabbattha leḍḍupātātikkame paṭhamapāde dukkaṭaṃ, dutiyapāde pācittiya’’nti ayaṃ nayo mahāpaccariyaṃ vuttoti. 87. Yang disebut sebagai pendengaran Dhamma yang besar (mahādhammassavanaṃ). Di sana, dalam kegiatan pendengaran Dhamma yang besar tersebut, ketika membawa ranjang dan kursi baik dari gedung Uposatha maupun dari ruang makan dan menyusunnya, hal itu merupakan tanggung jawab (palibodho) para bhikkhu residen saja. Jika para bhikkhu pendatang mengambilnya dengan berkata, 'Ini ranjang dan kursi untuk upajjhāya kami, ini ranjang dan kursi untuk guru kami,' maka sejak saat pengambilan itu, hal tersebut menjadi tanggung jawab para bhikkhu tersebut. Pada saat pergi, jika tidak mengembalikannya ke keadaan semula dan melampaui jarak lemparan batu, maka terjadi pelanggaran (āpatti). Namun dalam Mahāpaccariya disebutkan: 'Selama bhikkhu lain belum duduk, maka itu tetap menjadi beban bagi para bhikkhu yang menyusunnya; setelah bhikkhu lain datang dan duduk, itu menjadi beban bagi mereka yang duduk. Jika para bhikkhu tersebut pergi tanpa membereskannya sendiri atau tanpa menyuruh orang lain membereskannya, maka dikenakan kesalahan dukkaṭa. Mengapa? Karena telah disusun tanpa adanya perintah.' Terhadap tempat duduk Dhamma (dhammāsane) yang telah disiapkan, selama petugas pengatur (ussāraka) atau pengkhotbah Dhamma (dhammakathiko) belum datang, itu tetap menjadi tanggung jawab para penyusunnya. Saat pengkhotbah tersebut datang dan duduk, itu menjadi tanggung jawabnya. Jika pendengaran Dhamma berlangsung sepanjang siang dan malam, lalu pengkhotbah atau pengatur yang satu bangkit dan yang lain duduk, maka siapa pun pengkhotbah Dhamma yang datang dan duduk kemudian, itu menjadi beban baginya. Bagi orang yang bangkit hendak pergi, ia harus berkata, 'Tempat duduk ini adalah beban Anda,' barulah boleh pergi. Sekalipun sebelum orang berikutnya datang, pengkhotbah yang pertama duduk sudah bangkit dan pergi, namun saat ia yang bangkit dan pergi itu masih berada di dalam area sekitarnya (antoupacāra), orang berikutnya sudah datang dan duduk, maka pengkhotbah yang bangkit dan pergi tadi tidak perlu dikenakan pelanggaran. Namun jika sebelum orang berikutnya datang, pengkhotbah yang pertama duduk sudah bangkit dari tempat duduk dan melampaui jarak lemparan batu, maka ia harus dikenakan pelanggaran. 'Di mana pun, dalam hal melampaui jarak lemparan batu, pada langkah pertama adalah dukkaṭa, dan pada langkah kedua adalah pācittiya'; metode ini disebutkan dalam Mahāpaccariya. 88. Sace [Pg.93] pana vuttappakārasenāsanato aññaṃ saṅghikaṃ cimilikaṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā taṭṭikaṃ vā cammakhaṇḍaṃ vā pādapuñchaniṃ vā phalakapīṭhaṃ vā ajjhokāse santharitvā vā santharāpetvā vā taṃ pakkamanto neva uddharati na uddharāpeti anāpucchaṃ vā gacchati, dukkaṭaṃ. Ādhārakaṃ pattapidhānakaṃ pādakaṭhalikaṃ tālavaṇṭaṃ bījanipattakaṃ yaṃ kiñci dārubhaṇḍaṃ antamaso pānīyauḷuṅkaṃ pānīyasaṅkhaṃ ajjhokāse nikkhipitvā gacchantassapi dukkaṭaṃ. Ajjhokāse rajanaṃ pacitvā rajanabhājanaṃ rajanauḷuṅko rajanadoṇikāti sabbaṃ aggisālāya paṭisāmetabbaṃ. Sace aggisālā natthi, anovassake pabbhāre nikkhipitabbaṃ. Tasmimpi asati yattha olokentā bhikkhū passanti, tādise ṭhāne ṭhapetvā gantuṃ vaṭṭati. Aññapuggalike pana mañcapīṭhādisenāsanepi dukkaṭameva. Ettha pana ‘‘yasmiṃ vissāsaggāho na ruhati, tassa santake dukkaṭaṃ. Yasmiṃ pana vissāsaggāho ruhati, tassa santakaṃ attano puggalikameva hotī’’ti mahāpaccariyādīsu vuttaṃ. Attano puggalike pana anāpattiyeva. Yo bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā lajjī hoti, attano palibodhaṃ viya maññati, tathārūpaṃ anāpucchitvā gacchantassapi anāpatti. Yo pana ātape otāpento ‘‘āgantvā uddharissāmī’’ti gacchati, tassapi anāpatti. 88. Jika dari tempat tidur dan tempat duduk dengan jenis yang telah disebutkan tadi, seseorang membentangkan atau menyuruh membentangkan barang milik Sangha lainnya di tempat terbuka, seperti tikar (cimilikaṃ), kain penutup (uttarattharaṇaṃ), kain alas lantai (bhūmattharaṇaṃ), tikar tipis (taṭṭikaṃ), selembar kulit (cammakhaṇḍaṃ), kain pengesat kaki (pādapuñchaniṃ), atau papan tumpuan kaki (phalakapīṭhaṃ), lalu saat pergi ia tidak membereskannya sendiri atau tidak menyuruh orang lain membereskannya, atau pergi tanpa meminta izin, maka dikenakan kesalahan dukkaṭa. Bagi yang meninggalkan penyangga mangkuk (ādhāraka), tutup mangkuk (pattapidhāna), penggosok kaki dari tembikar (pādakaṭhalika), kipas daun tal (tālavaṇṭa), kipas anyaman (bījanipattaka), atau barang kayu apa pun, bahkan hingga sendok air (pānīyauḷuṅka) atau kerang peminum air (pānīyasaṅkha) di tempat terbuka lalu pergi, baginya juga dikenakan dukkaṭa. Segala sesuatu seperti bejana pewarna (rajanabhājana), sendok pewarna (rajanauḷuṅka), dan palung pewarna (rajanadoṇikā) setelah merebus pewarna di tempat terbuka, semuanya harus disimpan di dalam aula api (aggisālā). Jika aula api tidak ada, harus disimpan di bawah tebing yang tidak terkena hujan (anovassake pabbhāre). Jika itu pun tidak ada, diperbolehkan pergi setelah menempatkannya di tempat di mana para bhikkhu yang mengamati dapat melihatnya. Namun, untuk tempat tidur dan tempat duduk seperti ranjang dan kursi yang merupakan milik pribadi orang lain, tetap merupakan dukkaṭa saja. Di sini, dalam Mahāpaccariya dan kitab lainnya disebutkan: 'Terhadap barang milik seseorang yang tidak memiliki hubungan akrab (vissāsaggāho), maka terhadap barang miliknya itu dikenakan dukkaṭa. Namun, terhadap barang milik seseorang yang memiliki hubungan akrab, maka barang miliknya itu menjadi seperti milik pribadi sendiri.' Untuk milik pribadi sendiri, tentu tidak ada pelanggaran (anāpatti). Jika seorang bhikkhu, samanera, atau penjaga taman (ārāmiko) adalah orang yang memiliki rasa malu (lajjī) dan menganggapnya seperti tanggung jawabnya sendiri, maka bagi yang pergi tanpa meminta izin kepada orang tersebut pun tidak ada pelanggaran. Dan bagi bhikkhu yang sedang menjemur di bawah sinar matahari lalu pergi dengan berpikir 'Setelah kembali nanti saya akan membereskannya', baginya juga tidak ada pelanggaran. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Mañcapīṭhādisaṅghikasenāsanesu mengenai tempat tidur dan tempat duduk milik Sangha seperti ranjang dan kursi, Paṭipajjitabbavinicchayakathā samattā. penjelasan keputusan tentang apa yang harus dipraktikkan telah selesai. 18. Kālikavinicchayakathā 18. 18. Penjelasan Keputusan Mengenai Kālikā (Barang-barang yang dibatasi waktu) 89. Kālikānipi cattārīti ettha (pāci. aṭṭha. 255-256) yāvakālikaṃ yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikanti imāni cattāri kālikāni veditabbāni. Tattha purebhattaṃ paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ yaṃ kiñci khādanīyabhojanīyaṃ yāva majjhanhikasaṅkhato kālo, tāva paribhuñjitabbato yāvakālikaṃ. Saddhiṃ anulomapānehi aṭṭhavidhaṃ pānaṃ yāva rattiyā pacchimayāmasaṅkhāto [Pg.94] yāmo, tāva paribhuñjitabbato yāmo kālo assāti yāmakālikaṃ. Sappiādi pañcavidhaṃ bhesajjaṃ paṭiggahetvā sattāhaṃ nidhetabbato sattāho kālo assāti sattāhakālikaṃ. Ṭhapetvā udakaṃ avasesaṃ sabbampi paṭiggahitaṃ yāvajīvaṃ pariharitvā sati paccaye paribhuñjitabbato yāvajīvikanti vuccati. 89. Mengenai ungkapan 'Kālikānipi cattāri' (empat jenis kālika), di sini ada empat jenis kālika yang harus diketahui, yaitu: yāvakālika, yāmakālika, sattāhakālika, dan yāvajīvika. Di antaranya, jenis makanan keras (khādanīya) atau makanan lunak (bhojanīya) apa pun yang diterima sebelum makan siang dan boleh dikonsumsi selama masih dalam waktu yang disebut tengah hari, karena boleh dikonsumsi selama waktu tersebut, maka disebut yāvakālika. Delapan jenis minuman bersama dengan minuman yang sesuai (anulomapāna) yang boleh dikonsumsi selama masih dalam waktu yang disebut jaga terakhir malam hari (pacchimayāma), karena boleh dikonsumsi selama waktu tersebut, maka minuman tersebut disebut yāmakālika karena waktunya adalah satu jaga. Lima jenis obat seperti mentega murni (sappi) dan lainnya yang setelah diterima boleh disimpan selama tujuh hari, karena boleh disimpan selama tujuh hari, maka obat tersebut disebut sattāhakālika karena waktunya adalah tujuh hari. Segala sesuatu yang diterima selain air, yang dapat disimpan selama hidup dan dikonsumsi jika ada alasan (sakit), maka disebut yāvajīvika. 90. Tattha yāvakālikesu bhojanīyaṃ nāma odano kummāso sattu maccho maṃsanti. Pañca bhojanāni yāmakālikaṃ sattāhakālikaṃ yāvajīvikañca ṭhapetvā avasesaṃ khādanīyaṃ nāma. Ettha (pāci. aṭṭha. 248-9) pana yaṃ tāva sakkhalimodakādi pubbaṇṇāparaṇṇamayaṃ khādanīyaṃ, tattha vattabbameva natthi. Yampi vanamūlādippabhedaṃ āmisagatikaṃ hoti. Seyyathidaṃ – mūlakhādanīyaṃ kandakhādanīyaṃ muḷālakhādanīyaṃ matthakakhādanīyaṃ khandhakhādanīyaṃ tacakhādanīyaṃ pattakhādanīyaṃ pupphakhādanīyaṃ phalakhādanīyaṃ aṭṭhikhādanīyaṃ piṭṭhakhādanīyaṃ niyyāsakhādanīyanti, idampi khādanīyasaṅkhyameva gacchati. 90. Di antara keempat jenis kālika tersebut, yang disebut sebagai makanan lunak (bhojanīya) adalah nasi (odano), bubur gandum (kummāso), tepung gandum (sattu), ikan (maccho), dan daging (maṃsa). Kelima jenis makanan lunak ini, jika mengecualikan yāmakālika, sattāhakālika, dan yāvajīvika, maka sisanya disebut makanan keras (khādanīya). Dalam bagian ini, mengenai makanan keras yang terbuat dari biji-bijian seperti kue goreng (sakkhali), kue modaka, dan sejenisnya, tidak perlu dikatakan lagi (pasti yāvakālika). Namun yang berupa berbagai jenis akar hutan dan sejenisnya yang setara dengan makanan (āmisagatika), yaitu: makanan keras dari akar (mūlakhādanīya), umbi (kanda), akar rimpang (muḷāla), pucuk (matthaka), batang (khandha), kulit kayu (taca), daun (patta), bunga (puppha), buah (phala), biji (aṭṭhi), tepung (piṭṭha), dan getah (niyyāsa); semua ini juga termasuk dalam kategori makanan keras (khādanīya). Tattha pana āmisagatikasallakkhaṇatthaṃ idaṃ mukhamattanidassanaṃ – mūlakhādanīye tāva mūlakamūlaṃ khārakamūlaṃ caccumūlaṃ tambakamūlaṃ taṇḍuleyyakamūlaṃ vatthuleyyakamūlaṃ vajakalimūlaṃ jajjharimūlanti evamādīni sūpeyyapaṇṇamūlāni āmisagatikāni. Ettha ca vajakalimūle jaraṭṭhaṃ chinditvā chaḍḍenti, taṃ yāvajīvikaṃ hoti. Aññampi evarūpaṃ eteneva nayena veditabbaṃ. Mūlakakhārakajajjharimūlānaṃ pana jaraṭṭhānipi āmisagatikānevāti vuttaṃ. Yāni pana pāḷiyaṃ – Di sana, untuk mengenali yang setara dengan makanan (āmisagatika), berikut adalah contoh-contoh sekilas: dalam makanan keras dari akar, akar-akar seperti akar lobak (mūlakamūlaṃ), akar khāraka, akar caccu, akar tambaka, akar taṇḍuleyyaka, akar vatthuleyyaka, akar vajakali, dan akar jajjhari—akar-akar dari tumbuhan kecil yang daunnya cocok untuk sayuran ini adalah setara dengan makanan (āmisagatikāni). Dan di sini, pada akar vajakali, bagian yang sudah tua dipotong dan dibuang; bagian tua itu menjadi yāvajīvika. Hal yang sama dengan sifat seperti ini harus diketahui dengan cara yang sama. Disebutkan bahwa bagian-bagian tua dari akar lobak, akar khāraka, dan akar jajjhari juga merupakan bagian yang setara dengan makanan saja. Demikianlah disebutkan dalam Teks Pāli: ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, mūlāni bhesajjāni haliddiṃ siṅgiveraṃ vacaṃ vacattaṃ ativisaṃ kaṭukarohiṇiṃ usīraṃ bhaddamuttakaṃ, yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) – “Aku mengizinkan, para bhikkhu, akar-akar sebagai obat: kunyit (haliddiṃ), jahe (siṅgiveraṃ), luntas (vacaṃ), vacattaṃ, ativisaṃ, kaṭukarohiṇiṃ, akar wangi (usīraṃ), rumput teki (bhaddamuttakaṃ), atau akar obat lainnya yang tidak berfungsi sebagai makanan keras dalam arti camilan, juga tidak berfungsi sebagai makanan lunak dalam arti hidangan utama.” Vuttāni, tāni yāvajīvikāni. Tesaṃ cūḷapañcamūlaṃ mahāpañcamūlantiādinā nayena gaṇiyamānānaṃ gaṇanāya anto natthi, khādanīyatthañca bhojanīyatthañca apharaṇabhāvoyeva panetesaṃ lakkhaṇaṃ. Tasmā yaṃ kiñci mūlaṃ tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharati, taṃ yāvakālikaṃ, itaraṃ yāvajīvikanti veditabbaṃ[Pg.95]. Subahuṃ vatvāpi hi imasmiṃyeva lakkhaṇe ṭhātabbaṃ. Nāmasaññāsu pana vuccamānāsu taṃ taṃ nāmaṃ ajānantānaṃ sammohoyeva hoti, tasmā nāmasaññāya ādaraṃ akatvā lakkhaṇameva dassitaṃ. Yathā ca mūle, evaṃ kandādīsupi lakkhaṇaṃ dassayissāma, tasseva vasena vinicchayo veditabbo. Yañca taṃ pāḷiyaṃ haliddādi aṭṭhavidhaṃ vuttaṃ, tassa khandhatacapupphaphalādi sabbaṃ yāvajīvikanti vuttaṃ. Akar-akar tersebut telah disebutkan, yaitu akar-akar yang berlaku sepanjang hayat (yāvajīvika). Tidak ada batasan dalam penghitungan akar-akar tersebut jika dihitung menurut cara seperti lima akar kecil, lima akar besar, dan sebagainya. Ciri khas dari akar-akar tersebut adalah kenyataan bahwa mereka tidak berfungsi sebagai makanan keras maupun makanan lunak. Oleh karena itu, akar apa pun yang di berbagai wilayah berfungsi sebagai makanan keras atau makanan lunak bagi manusia menurut kebiasaan makan yang normal, maka akar itu adalah yāvakālika (berlaku hingga tengah hari); selain itu harus dipahami sebagai yāvajīvika. Meskipun telah banyak disebutkan, seseorang harus tetap berpegang pada ciri khas ini saja. Jika nama-nama tersebut disebutkan satu per satu, akan terjadi kebingungan bagi mereka yang tidak mengetahui nama-nama itu; oleh karena itu, tanpa mempedulikan penamaan, ciri khasnya sajalah yang ditunjukkan. Sebagaimana pada akar, demikian pula pada umbi-umbian dan lainnya, kami akan menunjukkan ciri khasnya; keputusan harus dipahami berdasarkan ciri khas itu saja. Dan apa yang disebutkan dalam Pāli sebagai delapan jenis (akar) seperti kunyit dan sebagainya, seluruh bagiannya seperti batang, kulit kayu, bunga, buah, dan lainnya disebut sebagai yāvajīvika. Kandakhādanīye duvidho kando dīgho ca bhisakiṃsukakandādi, vaṭṭo ca uppalakaserukakandādi, yaṃ gaṇṭhītipi vadanti. Tattha sabbesaṃ kandānaṃ jiṇṇajaraṭṭhaṭṭhānañca challi ca sukhumamūlāni ca yāvajīvikāni, taruṇo pana sukhakhādanīyo sālakalyāṇipotakakando kiṃsukapotakakando ambāṭakakando ketakakando māluvakando bhisasaṅkhāto padumapuṇḍarīkakando piṇḍālumasāluādayo ca khīravallikando āluvakando siggukando tālakando nīluppalarattuppalakumudasogandhikānaṃ kandā kadalikando veḷukando kaserukakandoti evamādayo tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakakandā yāvakālikā. Khīravallikando adhoto yāvajīviko, dhoto yāvakāliko. Khīrakākolijīvikausabhakalasuṇādikandā pana yāvajīvikā. Te pāḷiyaṃ ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti evaṃ (mahāva. 263) mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitā. Dalam kategori makanan berupa umbi, terdapat dua jenis umbi: yang panjang seperti umbi teratai (bhisakiṃsuka) dan sejenisnya, serta yang bulat seperti umbi tunjung (uppala), umbi rumput teki (kaseruka), dan sejenisnya, yang juga disebut sebagai bintil (gaṇṭhī). Di sana, bagian yang sudah tua dan keras, kulit ari, dan akar halus dari semua jenis umbi adalah yāvajīvika. Namun, umbi yang masih muda dan mudah dimakan, seperti umbi muda sālakalyāṇī, umbi muda kiṃsuka, umbi ambāṭaka, umbi ketaka, umbi māluva, yang disebut sebagai bhisa (akar teratai), umbi paduma dan puṇḍarīka, piṇḍālu, masālu dan sejenisnya, umbi khīravalli, umbi āluva, umbi siggu, umbi pohon tal, umbi tunjung biru (nīluppala), tunjung merah (rattuppala), kumuda, dan sogandhika, umbi pisang, umbi bambu, umbi kaseruka, dan sebagainya yang di berbagai wilayah berfungsi sebagai makanan keras dan makanan lunak bagi manusia menurut kebiasaan makan yang normal, maka umbi-umbi tersebut adalah yāvakālika. Umbi khīravalli yang tidak dicuci (tidak diolah) adalah yāvajīvika, sedangkan yang sudah dicuci adalah yāvakālika. Namun, umbi-umbi seperti khīrakākoli, jīvika, usabhaka, bawang putih (lasuṇa), dan sejenisnya adalah yāvajīvika. Dalam Pāli, mereka termasuk dalam kategori obat-obatan berupa akar (mūlabhesajja) melalui pernyataan: "Atau akar-akar lain apa pun yang merupakan obat-obatan." Muḷālakhādanīye padumamuḷālaṃ puṇḍarīkamuḷālaṃ mūlasadisaṃyeva. Erakamuḷālaṃ kandulamuḷālanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakamuḷālaṃ yāvakālikaṃ, haliddisiṅgiveramakacicaturassavalliketakatālahintālakuntālanāḷikerapūgarukkhādimuḷālaṃ pana yāvajīvikaṃ. Taṃ sabbampi pāḷiyaṃ ‘‘yāni vā panaññānipi atthi mūlāni bhesajjānī’’ti evaṃ mūlabhesajjasaṅgaheneva saṅgahitaṃ. Dalam kategori tunas air (muḷāla), tunas paduma dan tunas puṇḍarīka adalah sama seperti akarnya. Tunas eraka, tunas kandula, dan sebagainya yang di berbagai wilayah berfungsi sebagai makanan keras dan makanan lunak bagi manusia menurut kebiasaan makan yang normal, maka tunas air tersebut adalah yāvakālika. Namun, tunas dari kunyit, jahe, makaci, caturassavalli, ketaka, tal, hintāla, kuntāla, kelapa, pohon pinang, dan sejenisnya adalah yāvajīvika. Semuanya itu dalam Pāli termasuk dalam kategori obat-obatan berupa akar melalui pernyataan: "Atau akar-akar lain apa pun yang merupakan obat-obatan." Matthakakhādanīye tālahintālakuntālaketakanāḷikerapūgarukkhakhajjūrivettaerakakadalīnaṃ kaḷīrasaṅkhātā matthakā, veṇukaḷīro naḷakaḷīro ucchukaḷīro [Pg.96] mūlakakaḷīro sāsapakaḷīro satāvarikaḷīro sattannaṃ dhaññānaṃ kaḷīrāti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇako rukkhavalliādīnaṃ matthako yāvakāliko, haliddisiṅgiveravacamakacilasuṇānaṃ kaḷīrā, tālahintālakuntālanāḷikerakaḷīrānañca chinditvā pātito jaraṭṭhabundo yāvajīviko. Dalam kategori makanan berupa umbut (bagian pucuk), pucuk-pucuk yang disebut sebagai kaḷīra dari pohon tal, hintāla, kuntāla, ketaka, kelapa, pohon pinang, pohon kurma, rotan, eraka, dan pisang; juga tunas bambu (veṇukaḷīra), tunas gelagah (naḷakaḷīra), tunas tebu (ucchukaḷīra), tunas lobak (mūlakakaḷīra), tunas sesawi (sāsapakaḷīra), tunas satāvarī (satāvarikaḷīra), tunas dari tujuh jenis biji-bijian, dan sebagainya yang di berbagai wilayah berfungsi sebagai makanan keras dan makanan lunak bagi manusia menurut kebiasaan makan yang normal, maka bagian pucuk dari pohon, tanaman merambat, dan sejenisnya tersebut adalah yāvakālika. Tunas dari kunyit, jahe, vaca, makaci, dan bawang putih, serta bagian pangkal yang sudah tua yang dipotong dan jatuh dari pucuk tal, hintāla, kuntāla, dan kelapa adalah yāvajīvika. Khandhakhādanīye antopathavīgato sālakalyāṇīkhandho ucchukhandho nīluppalarattuppalakumudasogandhikānaṃ daṇḍakakhandhāti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇako khandho yāvakāliko, uppalajātīnaṃ paṇṇadaṇḍako padumajātīnaṃ sabbopi daṇḍako karavindadaṇḍādayo ca avasesasabbakhandhā yāvajīvikā. Dalam kategori makanan berupa batang, batang sālakalyāṇī yang tumbuh di dalam tanah, batang tebu, batang berupa tangkai dari tunjung biru (nīluppala), tunjung merah (rattuppala), kumuda, dan sogandhika, dan sebagainya yang di berbagai wilayah berfungsi sebagai makanan keras dan makanan lunak bagi manusia menurut kebiasaan makan yang normal, maka batang tersebut adalah yāvakālika. Tangkai daun dari jenis-jenis tunjung (uppalajātīnaṃ), semua tangkai dari jenis-jenis teratai (padumajātīnaṃ), tangkai karavinda, dan sebagainya, serta semua batang lainnya yang tersisa adalah yāvajīvika. Tacakhādanīye ucchutacova eko yāvakāliko, sopi saraso, seso sabbo yāvajīviko. Tesaṃ pana matthakakhandhatacānaṃ tiṇṇampi pāḷiyaṃ kasāvabhesajjena saṅgaho veditabbo. Vuttañhetaṃ – Dalam kategori makanan berupa kulit kayu atau pembungkus, hanya kulit tebu saja yang merupakan yāvakālika, itu pun jika masih berair (segar). Semua sisanya adalah yāvajīvika. Penggolongan ketiganya, yaitu pucuk, batang, dan kulit kayu, harus dipahami dalam Pāli di bawah kategori obat-obatan berupa air rebusan (kasāvabhesajja). Sebab hal ini telah dikatakan: ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kasāvāni bhesajjāni nimbakasāvaṃ kuṭajakasāvaṃ paṭolakasāvaṃ phaggavakasāvaṃ nattamālakasāvaṃ, yāni vā panaññānipi atthi kasāvāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263). "Aku izinkan, para bhikkhu, obat-obatan berupa air rebusan (kasāva): air rebusan nimba, air rebusan kuṭaja, air rebusan paṭola, air rebusan phaggava, air rebusan nattamāla, atau air rebusan lain apa pun yang merupakan obat-obatan, yang tidak berfungsi sebagai makanan keras dalam kategori makanan keras, dan tidak berfungsi sebagai makanan lunak dalam kategori makanan lunak." Ettha hi etesampi saṅgaho sijjhati. Vuttakasāvāni ca sabbakappiyānīti veditabbāni. Di sini, penggolongan bahan-bahan ini juga tercapai. Dan harus dipahami bahwa air rebusan yang telah disebutkan tersebut semuanya adalah layak (kappiya). Pattakhādanīye mūlakaṃ khārako caccu tambako taṇḍuleyyako papunnāgo vatthuleyyako vajakali jajjhari sellu siggu kāsamaddako ummācīnamuggo māso rājamāso ṭhapetvā mahānipphāvaṃ avasesanipphāvo aggimantho sunisannako setavaraṇo nāḷikā bhūmiyaṃ jātaloṇīti etesaṃ pattāni, aññāni ca evarūpāni tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthañca bhojanīyatthañca pharaṇakāni pattāni ekaṃsena yāvakālikāni, yā panaññā [Pg.97] mahānakhapiṭṭhimattapaṇṇā loṇirukkhe ca gacche ca ārohati, tassā pattaṃ yāvajīvikaṃ. Brahmipattañca yāvakālikanti dīpavāsino vadanti. Ambapallavaṃ yāvakālikaṃ, asokapallavaṃ pana yāvajīvikaṃ. Yāni caññāni pāḷiyaṃ – Dalam kategori makanan berupa daun, daun-daun dari lobak, khāraka, caccu, tambaka, taṇḍuleyyaka, papunnāga, vatthuleyyaka, vajakali, jajjhari, sellu, siggu, kāsamaddaka, ummā, cīna, mugga, māsa, rājamāsa; dan kecuali mahānipphāva, maka semua jenis nipphāva lainnya; aggimantha, sunisannaka, setavaraṇa, nāḷikā, bhūmijātaloṇī; daun-daun dari tanaman ini dan daun-daun lain yang sejenis yang di berbagai wilayah berfungsi sebagai makanan keras dan makanan lunak bagi manusia menurut kebiasaan makan yang normal, secara mutlak adalah yāvakālika. Namun, tanaman loṇi lain apa pun yang daunnya hanya seukuran kuku jari besar dan merambat pada pohon atau semak, daunnya adalah yāvajīvika. Penduduk pulau (Sri Lanka) mengatakan bahwa daun brahmi adalah yāvakālika. Pucuk mangga adalah yāvakālika, namun pucuk asoka adalah yāvajīvika. Dan daun-daun lain apa pun yang disebutkan dalam Pāli: ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, paṇṇāni bhesajjāni nimbapaṇṇaṃ kuṭajapaṇṇaṃ paṭolapaṇṇaṃ sulasipaṇṇaṃ kappāsapaṇṇaṃ, yāni vā panaññānipi atthi paṇṇāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) – "Aku izinkan, para bhikkhu, obat-obatan berupa daun: daun nimba, daun kuṭaja, daun paṭola, daun sulasi, daun kapas, atau daun-daun lain apa pun yang merupakan obat-obatan, yang tidak berfungsi sebagai makanan keras dalam kategori makanan keras, dan tidak berfungsi sebagai makanan lunak dalam kategori makanan lunak." Vuttāni, tāni yāvajīvikāni. Na kevalañca paṇṇāni, tesaṃ pupphaphalānipi. Yāvajīvikapaṇṇānaṃ pana phaggavapaṇṇaṃ ajjukapaṇṇaṃ phaṇijjakapaṇṇaṃ tambūlapaṇṇaṃ paduminipaṇṇanti evaṃ gaṇanavasena anto natthi. Daun-daun yang telah disebutkan itu adalah yāvajīvika. Dan tidak hanya daunnya saja, tetapi juga bunga dan buah dari tanaman-tanaman tersebut adalah yāvajīvika. Namun, mengenai daun-daun yāvajīvika seperti daun phaggava, daun ajjuka, daun phaṇijjaka, daun sirih (tambūla), daun teratai (paduminī), dan sebagainya, tidak ada batasan dalam penghitungan jumlahnya. Pupphakhādanīye mūlakapupphaṃ khārakapupphaṃ caccupupphaṃ tambakapupphaṃ vajakalipupphaṃ jajjharipupphaṃ cūḷanipphāvapupphaṃ mahānipphāvapupphaṃ kaserukapupphaṃ nāḷikeratālaketakānaṃ taruṇapupphāni setavaraṇapupphaṃ siggupupphaṃ uppalapadumajātikānaṃ pupphānaṃ kaṇṇikāmattaṃ agandhipupphaṃ karīrapupphaṃ jīvantī pupphanti evamādi tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇapupphaṃ yāvakālikaṃ, asokabakulakuyyakapunnāgacampakajātikaravīrakaṇikārakundanavamālikamallikādīnaṃ pana pupphaṃ yāvajīvikaṃ, tassa gaṇanāya anto natthi. Pāḷiyaṃ panassa kasāvabhesajjena saṅgaho veditabbo. Dalam kategori bunga sebagai makanan (pupphakhādanīya): bunga lobak, bunga sawi, bunga caccu, bunga tambaka, bunga vajakali, bunga jajjhari, bunga kacang tungtung kecil (cūḷanipphāva), bunga kacang tungtung besar (mahānipphāva), bunga kaseruka, bunga kelapa yang masih muda, bunga lontar, dan bunga pandan yang masih muda, bunga varaṇa putih, bunga kelor, kelopak bunga teratai biru dan teratai merah (paduma), bunga tak beraroma, bunga karīra, bunga jīvantī, dan sebagainya yang digunakan sebagai makanan pokok atau lauk di berbagai daerah adalah yāvakālika. Namun, bunga seperti asoka, bakula, kuyyaka, punnāga, campaka, melati (jāti), karavīra, kaṇikāra, kunda, navamālika, mallikā, dan sebagainya adalah yāvajīvika. Jumlahnya tidak terhitung. Dalam Teks Pāli, bunga-bunga ini dipahami termasuk dalam kategori obat-obatan dari sari tumbuhan (kasāvabhesajja). Phalakhādanīye panasalabujatālanāḷikeraambajambuambāṭakatintiṇikamātuluṅgakapitthalābukumbhaṇḍapussaphalatimbarūsakatipusavātiṅgaṇacocamocamadhukādīnaṃ phalāni, yāni loke tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharanti, sabbāni tāni yāvakālikāni, nāmagaṇanavasena tesaṃ na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ. Yāni pana pāḷiyaṃ – Dalam kategori buah sebagai makanan (phalakhādanīya): buah nangka, cempedak hutan, lontar, kelapa, mangga, jambu, kedondong, asam jawa, jeruk purut, kawis, labu air, labu kuning, mentimun (pussaphala), buah timbarūsaka, mentimun jepang, terung, pisang berbiji (coca), pisang tanpa biji (moca), madhuka, dan sebagainya; buah-buahan apa pun yang di dunia ini, di berbagai daerah, digunakan sebagai makanan pokok atau lauk oleh manusia adalah yāvakālika. Tidak mungkin untuk menyebutkan batas akhirnya berdasarkan nama. Namun, buah-buahan yang disebutkan dalam Teks Pāli... ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, phalāni bhesajjāni bilaṅgaṃ pippaliṃ marīcaṃ harītakaṃ vibhītakaṃ āmalakaṃ goṭṭhaphalaṃ, yāni vā panaññānipi [Pg.98] atthi phalāni bhesajjāni neva khādanīye khādanīyatthaṃ pharanti, na bhojanīye bhojanīyatthaṃ pharantī’’ti (mahāva. 263) – “Para bhikkhu, Aku mengizinkan buah-buahan sebagai obat: buah bilaṅga, lada panjang, lada hitam, buah harītaka, buah vibhītaka, buah āmalaka, buah goṭṭhaphala, atau buah-buahan lainnya yang merupakan obat yang tidak digunakan sebagai makanan dalam kategori khādanīya dan tidak digunakan sebagai makanan dalam kategori bhojanīya.” Vuttāni, tāni yāvajīvikāni. Tesampi aparipakkāni acchivabimbavaraṇaketakakāsmarīādīnaṃ phalāni jātiphalaṃ kaṭukaphalaṃ eḷā takkolanti evaṃ nāmavasena na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ. Buah-buahan yang disebutkan itu adalah yāvajīvika. Bahkan untuk buah-buahan yang belum matang dari pohon acchiva, bimba, varaṇa, pandan, kāsmarī, dan sebagainya, serta buah pala, buah pahit (kaṭukaphala), kapulaga (eḷā), dan takkola—semuanya tidak dapat disebutkan batas akhirnya berdasarkan nama. Aṭṭhikhādanīye labujaṭṭhi panasaṭṭhi ambāṭakaṭṭhi sālaṭṭhi khajjūrīketakatimbarūsakānaṃ taruṇaphalaṭṭhi tintiṇikaṭṭhi bimbaphalaṭṭhi uppalapadumajātīnaṃ pokkharaṭṭhīti evamādīni tesu tesu janapadesu manussānaṃ pakatiāhāravasena khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni aṭṭhīni yāvakālikāni, madhukaṭṭhi punnāgaṭṭhi harītakādīnaṃ aṭṭhīni siddhatthakaṭṭhi rājikaṭṭhīti evamādīni aṭṭhīni yāvajīvikāni. Tesaṃ pāḷiyaṃ phalabhesajjeneva saṅgaho veditabbo. Dalam kategori biji sebagai makanan (aṭṭhikhādanīye): biji cempedak hutan, biji nangka, biji kedondong, biji sāla, kurma, biji pandan, biji timbarūsaka yang masih muda, biji asam jawa, biji buah bimba, biji teratai biru dan merah (pokkharaṭṭhi), dan sebagainya yang di berbagai daerah digunakan sebagai makanan pokok atau lauk oleh manusia adalah yāvakālika. Biji madhuka, biji punnāga, biji harītaka dan sejenisnya, biji sawi merah, biji sawi putih, dan biji-bijian semacam itu adalah yāvajīvika. Dalam Teks Pāli, biji-bijian tersebut dipahami termasuk dalam kategori obat-obatan dari buah-buahan (phalabhesajja). Piṭṭhakhādanīye sattannaṃ tāva dhaññānaṃ dhaññānulomānaṃ aparaṇṇānañca piṭṭhaṃ panasapiṭṭhaṃ labujapiṭṭhaṃ ambāṭakapiṭṭhaṃ sālapiṭṭhaṃ dhotakatālapiṭṭhaṃ khīravallipiṭṭhañcāti evamādīni tesu tesu janapadesu pakatiāhāravasena manussānaṃ khādanīyatthaṃ bhojanīyatthañca pharaṇakāni piṭṭhāni yāvakālikāni, adhotakaṃ tālapiṭṭhaṃ khīravallipiṭṭhaṃ assagandhādipiṭṭhāni ca yāvajīvikāni. Tesaṃ pāḷiyaṃ kasāvehi mūlaphalehi ca saṅgaho veditabbo. Dalam kategori tepung sebagai makanan (piṭṭhakhādanīye): pertama-tama tepung dari tujuh jenis serealia, tepung dari tanaman yang serupa serealia (dhaññānuloma), tepung kacang-kacangan, tepung nangka, tepung cempedak hutan, tepung kedondong, tepung sāla, tepung lontar yang telah dicuci (direbus), tepung khīravalli, dan sebagainya yang di berbagai daerah digunakan sebagai makanan pokok atau lauk oleh manusia adalah yāvakālika. Adapun tepung lontar yang tidak dicuci, tepung khīravalli, tepung assagandhā, dan sebagainya adalah yāvajīvika. Dalam Teks Pāli, tepung-tepung tersebut dipahami termasuk dalam kategori obat-obatan dari sari tumbuhan (kasāva) serta dari akar dan buah. Niyyāsakhādanīye – eko ucchuniyyāsova sattāhakāliko, sesā – Dalam kategori getah sebagai makanan (niyyāsakhādanīye): hanya getah tebu yang merupakan sattāhakālika (obat tujuh hari), sedangkan sisanya... ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, jatūni bhesajjāni hiṅguṃ hiṅgujatuṃ hiṅgusipāṭikaṃ takaṃ takapattiṃ takapaṇṇiṃ sajjulasaṃ, yāni vā panaññānipi atthi jatūni bhesajjānī’’ti (mahāva. 263) – “Para bhikkhu, Aku mengizinkan getah-getah sebagai obat: hiṅgu, getah hiṅgu, getah rebusan daun hiṅgu, getah dari pucuk hiṅgu (taka), getah dari daun hiṅgu (takapatti), getah olahan daun hiṅgu (takapaṇṇi), getah sajjulasa, atau getah-getah lain yang merupakan obat.” Evaṃ pāḷiyaṃ vuttā niyyāsā yāvajīvikā. Tattha yevāpanakavasena saṅgahitānaṃ ambaniyyāso kaṇikāraniyyāsoti evaṃ nāmavasena na sakkā pariyantaṃ dassetuṃ. Evaṃ imesu mūlakhādanīyādīsu yaṃ kiñci yāvakālikaṃ, sabbampi imasmiṃ atthe avasesaṃ khādanīyaṃ nāmāti saṅgahitaṃ. Getah-getah yang disebutkan dalam Teks Pāli tersebut adalah yāvajīvika. Di sana, getah yang termasuk dalam kategori 'dan sebagainya' (yevāpanaka) seperti getah mangga, getah kaṇikāra, dan sebagainya, tidak dapat disebutkan batas akhirnya berdasarkan nama. Dengan demikian, sesuai dengan cara yang telah disebutkan, apa pun yang bersifat yāvakālika dalam kategori akar, bunga, dan sebagainya, semuanya termasuk dalam makna 'makanan selebihnya' (avasesaṃ khādanīyaṃ). 91. Yāmakālikesu [Pg.99] pana aṭṭha pānāni nāma ambapānaṃ jambupānaṃ cocapānaṃ mocapānaṃ madhukapānaṃ muddikapānaṃ sālūkapānaṃ phārusakapānanti imāni aṭṭha pānāni. Tattha (mahāva. aṭṭha. 300) ambapānanti āmehi vā pakkehi vā ambehi katapānaṃ. Tattha āmehi karontena ambataruṇāni bhinditvā udake pakkhipitvā ātape ādiccapākena pacitvā parissāvetvā tadahupaṭiggahitakehi madhusakkārakappūrādīhi yojetvā kātabbaṃ, evaṃ kataṃ purebhattameva kappati. Anupasampannehi kataṃ labhitvā pana purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogenapi vaṭṭati, pacchābhattaṃ nirāmisaparibhogena yāva aruṇuggamanā vaṭṭati. Esa nayo sabbapānesu. Jambupānanti jambuphalehi katapānaṃ. Cocapānanti aṭṭhikakadaliphalehi katapānaṃ. Mocapānanti anaṭṭhikehi kadaliphalehi katapānaṃ. Madhukapānanti madhukānaṃ jātirasena katapānaṃ. Taṃ pana udakasambhinnaṃ vaṭṭati, suddhaṃ na vaṭṭati. Muddikapānanti muddikā udake madditvā ambapānaṃ viya katapānaṃ. Sālūkapānanti rattuppalanīluppalādīnaṃ sālūke madditvā katapānaṃ. Phārusakapānanti phārusakaphalehi ambapānaṃ viya katapānaṃ. Imāni aṭṭha pānāni sītānipi ādiccapākānipi vaṭṭanti, aggipākāni na vaṭṭanti. 91. Mengenai yāmakālika (minuman sore), terdapat delapan jenis minuman (aṭṭhapāna): minuman mangga, minuman jambu, minuman pisang berbiji (coca), minuman pisang tanpa biji (moca), minuman madhuka, minuman anggur (muddika), minuman akar teratai (sālūka), dan minuman phārusaka; inilah kedelapan jenis minuman tersebut. Di antaranya, minuman mangga adalah minuman yang dibuat dari mangga mentah atau mangga matang. Bagi yang membuatnya dari mangga mentah, mangga muda tersebut dibelah, dimasukkan ke dalam air, lalu dimasak dengan panas matahari (ādiccapāka), disaring, kemudian dicampur dengan madu, gula, kamper, dan sebagainya yang diterima pada hari itu juga. Minuman yang dibuat demikian hanya boleh dikonsumsi sebelum tengah hari (jika disajikan sebagai makanan). Namun, jika menerima minuman yang dibuat oleh orang yang belum ditahbiskan, dan minuman itu diterima sebelum tengah hari, maka jika dikonsumsi sebelum tengah hari, boleh dikonsumsi bersama makanan (sāmisa); namun jika dikonsumsi setelah tengah hari, harus murni tanpa campuran makanan (nirāmisa) dan diperbolehkan hingga terbit fajar. Aturan ini berlaku untuk semua jenis minuman. Minuman jambu adalah minuman yang dibuat dari buah jambu. Minuman pisang (coca) adalah minuman yang dibuat dari buah pisang berbiji. Minuman pisang (moca) adalah minuman yang dibuat dari buah pisang tanpa biji. Minuman madhuka adalah minuman yang dibuat dari sari murni buah madhuka; minuman tersebut diperbolehkan jika dicampur air, namun tidak diperbolehkan jika murni. Minuman anggur dibuat dengan meremas buah anggur dalam air seperti cara membuat minuman mangga. Minuman akar teratai dibuat dengan meremas akar teratai merah, teratai biru, dan sejenisnya. Minuman phārusaka dibuat dari buah phārusaka seperti cara membuat minuman mangga. Kedelapan jenis minuman ini diperbolehkan baik dalam keadaan dingin maupun dimasak dengan panas matahari, namun tidak diperbolehkan jika dimasak dengan api. Avasesāni vettatintiṇikamātuluṅgakapitthakosambakaramandādikhuddakaphalapānāni aṭṭhapānagaakāneva. Tāni kiñcāpi pāḷiyaṃ na vuttāni, atha kho kappiyaṃ anulomenti, tasmā kappanti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ phalarasaṃ ṭhapetvā dhaññaphalarasa’’nti (mahāva. aṭṭha. 300) vuttattā ṭhapetvā sānulomadhaññaphalarasaṃ aññaṃ phalapānaṃ nāma akappiyaṃ natthi, sabbaṃ yāmakālikameva. Tattha sānulomadhaññaphalaraso nāma sattannañceva dhaññānaṃ tālanāḷikerapanasalabujaalābukumbhaṇḍapussaphalatipusaeḷālukāti navannañca mahāphalānaṃ sabbesañca pubbaṇṇāparaṇṇānaṃ anulomadhaññānaṃ raso yāvakāliko, tasmā pacchābhattaṃ na vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ pattarasaṃ ṭhapetvā ḍākarasa’’nti (mahāva. 300) vuttattā pakkaḍākarasaṃ ṭhapetvā yāvakālikapattānampi sītodakena madditvā kataraso vā ādiccapāko vā vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ puppharasaṃ ṭhapetvā madhukapuppharasa’’nti vuttattā madhukapuppharasaṃ ṭhapetvā sabbopi puppharaso vaṭṭati. Minuman buah kecil lainnya seperti rotan, asam jawa, jeruk mātuluṅga, kawis, kosamba, karamanda, dan sebagainya, memiliki status yang sama dengan delapan jenis minuman (aṭṭhapāna). Meskipun tidak disebutkan secara eksplisit dalam Pāli, mereka sesuai dengan ketentuan yang diperbolehkan (kappiya), oleh karena itu diperbolehkan. Karena ada pernyataan, “Para bhikkhu, Aku mengizinkan semua sari buah, kecuali sari biji-bijian (serealia),” maka selain sari biji-bijian yang serupa, tidak ada minuman buah lain yang tidak diperbolehkan; semuanya adalah yāmakālika. Di sana, yang dimaksud dengan sari biji-bijian yang serupa adalah sari dari tujuh jenis biji-bijian; sembilan jenis buah besar yaitu lontar, kelapa, nangka, sukun, labu air, labu kuning, pussaphala, mentimun tipusa, mentimun eḷāluka; serta semua jenis kacang-kacangan dan biji-bijian lainnya. Sari tersebut adalah yāvakālika, oleh karena itu tidak diperbolehkan dikonsumsi setelah tengah hari (pacchābhatta). Karena ada pernyataan, “Para bhikkhu, Aku mengizinkan semua sari daun, kecuali sari sayuran yang dimasak (ḍākarasa),” maka selain sari sayuran yang dimasak, sari daun-daunan yang bersifat yāvakālika pun diperbolehkan, baik yang diperas dengan air dingin maupun yang dipanaskan oleh matahari. Karena ada pernyataan, “Para bhikkhu, Aku mengizinkan semua sari bunga, kecuali sari bunga madhuka,” maka selain sari bunga madhuka, semua sari bunga lainnya diperbolehkan. 92. Sattāhakālikaṃ [Pg.100] nāma sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitanti imāni pañca bhesajjāni. Tattha sappi nāma gosappi vā ajikāsappi vā mahiṃsasappi vā yesaṃ maṃsaṃ kappati, tesaṃ sappi. Navanītaṃ nāma tesaṃyeva navanītaṃ. Telaṃ nāma tilatelaṃ sāsapatelaṃ madhukatelaṃ eraṇḍatelaṃ vasātelaṃ. Madhu nāma makkhikāmadhu. Phāṇitaṃ nāma ucchumhā nibbattaṃ (paci. 260). Yāvajīvikaṃ pana heṭṭhā yāvakālike mūlakhādanīyādīsu vuttanayeneva veditabbaṃ. 92. Yang disebut sattāhakālika (obat yang boleh disimpan tujuh hari) adalah lima jenis obat ini: mentega murni (sappi), mentega segar (navanīta), minyak (tela), madu (madhu), dan tetes tebu atau gula kental (phāṇita). Di antara kelima obat tersebut, yang dimaksud dengan sappi adalah mentega dari sapi, kambing, atau kerbau; yaitu dari hewan-hewan yang dagingnya diperbolehkan. Navanīta adalah mentega segar dari hewan-hewan tersebut. Tela mencakup minyak wijen, minyak biji sawi, minyak madhuka, minyak jarak, dan minyak lemak hewani. Madhu adalah madu lebah. Phāṇita adalah produk yang dihasilkan dari tebu. Mengenai yāvajīvika, hal itu harus dipahami dengan cara yang sama sebagaimana telah dijelaskan sebelumnya pada bagian yāvakālika mengenai umbi-umbian yang dapat dimakan dan sebagainya. 93. Tattha (pāci. aṭṭha. 256) aruṇodaye paṭiggahitaṃ yāvakālikaṃ satakkhattumpi nidahitvā yāva kālo nātikkamati, tāva paribhuñjituṃ vaṭṭati, yāmakālikaṃ ekaṃ ahorattaṃ, sattāhakālikaṃ sattarattaṃ, itaraṃ sati paccaye yāvajīvampi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Paṭiggahetvā ekarattaṃ vītināmitaṃ pana yaṃ kiñci yāvakālikaṃ vā yāmakālikaṃ vā ajjhoharitukāmatāya gaṇhantassa paṭiggahaṇe tāva dukkaṭaṃ, ajjhoharato pana ekamekasmiṃ ajjhohāre sannidhipaccayā pācittiyaṃ. Sacepi patto duddhoto hoti, yaṃ aṅguliyā ghaṃsantassa lekhā paññāyati, gaṇṭhikapattassa vā gaṇṭhikantare sneho paviṭṭho hoti, so uṇhe otāpentassa paggharati, uṇhayāguyā vā gahitāya sandissati, tādise pattepi punadivase bhuñjantassa pācittiyaṃ, tasmā pattaṃ dhovitvā puna tattha acchodakaṃ vā āsiñcitvā aṅguliyā vā ghaṃsitvā nisnehabhāvo jānitabbo. Sace hi udake vā snehabhāvo, patte vā aṅgulilekhā paññāyati, duddhoto hoti, telavaṇṇapatte pana aṅgulilekhā paññāyati, sā abbohārikā. Yampi bhikkhū nirapekkhā sāmaṇerānaṃ pariccajanti, tañce sāmaṇerā nidahitvā denti, sabbaṃ vaṭṭati. Sayaṃ paṭiggahetvā apariccattameva hi dutiyadivase na vaṭṭati. Tato hi ekasitthampi ajjhoharato pācittiyameva. Akappiyamaṃsesu manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ pācittiyaṃ, avasesesu dukkaṭena saddhiṃ. 93. Di antara keempat jenis kālika tersebut, yāvakālika yang diterima saat terbit fajar, meskipun disimpan hingga seratus kali, diperbolehkan untuk dikonsumsi selama waktu (tengah hari) belum terlampaui. Yāmakālika diperbolehkan selama satu hari satu malam (24 jam). Sattāhakālika diperbolehkan selama tujuh malam. Selebihnya (yāvajīvika) diperbolehkan untuk dikonsumsi seumur hidup selama ada alasan (sakit). Namun, bagi yang menyimpan yāvakālika atau yāmakālika lebih dari satu malam dengan keinginan untuk mengonsumsinya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa pada saat menerima; sedangkan bagi yang menelannya, pada setiap telanan ia melakukan pelanggaran pācittiya karena faktor penyimpanan (sannidhi). Sekalipun sebuah mangkuk telah dicuci, jika belum bersih (masih berminyak), yaitu jika goresan jari masih meninggalkan bekas, atau jika terdapat lemak yang masuk ke celah-celah ikatan mangkuk yang kemudian meleleh saat dijemur di bawah terik matahari atau terlihat saat mangkuk diisi dengan bubur panas; mengonsumsi makanan dari mangkuk seperti itu pada hari berikutnya akan mengakibatkan pelanggaran pācittiya. Oleh karena itu, mangkuk harus dicuci kembali, diisi dengan air jernih, dan digores dengan jari untuk memastikan ketiadaan lemak. Jika masih ada lemak pada air atau jika bekas jari masih terlihat pada mangkuk, itu berarti mangkuk belum bersih. Namun, pada mangkuk tanah liat yang berwarna seperti minyak (telavaṇṇapatte), bekas jari yang terlihat dianggap tidak berakibat hukum (abbohārika). Apa pun makanan yang diserahkan oleh para bhikkhu kepada para samanera tanpa rasa memiliki lagi, jika para samanera itu menyimpannya dan memberikannya kembali, maka semuanya diperbolehkan. Sebab, sesuatu yang diterima sendiri dan tidak diserahkan kepada orang lain, barulah tidak diperbolehkan untuk dikonsumsi pada hari kedua. Oleh karena itu, menelan walau sebutir nasi darinya akan berakibat pelanggaran pācittiya. Di antara daging yang dilarang, memakan daging manusia berakibat pācittiya bersama dengan thullaccaya; sedangkan pada daging lainnya berakibat pācittiya bersama dengan dukkaṭa. Yāmakālikaṃ sati paccaye ajjhoharato pācittiyaṃ, āhāratthāya ajjhoharato dukkaṭena saddhiṃ pācittiyaṃ. Sace pavārito hutvā anatirittakataṃ ajjhoharati, pakatiāmise dve pācittiyāni, manussamaṃse thullaccayena saddhiṃ dve, sesaakappiyamaṃse dukkaṭena saddhiṃ. Yāmakālikaṃ sati [Pg.101] paccaye sāmisena mukhena ajjhoharato dve, nirāmisena ekameva. Āhāratthāya ajjhoharato vikappadvayepi dukkaṭaṃ vaḍḍhati. Sace vikāle ajjhoharati, pakatibhojane sannidhipaccayā ca vikālabhojanapaccayā ca dve pācittiyāni, akappiyamaṃse thullaccayaṃ dukkaṭañca vaḍḍhati. Yāmakālike vikālapaccayā anāpatti. Anatirittapaccayā pana vikāle sabbavikappesu anāpatti. Mengonsumsi yāmakālika (setelah batas waktunya) saat ada alasan sakit berakibat pācittiya; mengonsumsinya sebagai makanan berakibat pācittiya bersama dengan dukkaṭa. Jika seseorang yang telah berstatus pavārito mengonsumsi makanan yang tidak dibuat tersisa (anatirittakataṃ), dalam hal makanan biasa (pakatiāmise) ia terkena dua pācittiya. Pada daging manusia, dua pācittiya bersama dengan thullaccaya. Pada daging terlarang lainnya, dua pācittiya bersama dengan dukkaṭa. Mengonsumsi yāmakālika saat ada alasan sakit dengan mulut yang masih mengandung sisa makanan berakibat dua pācittiya; sedangkan dengan mulut yang bersih tanpa sisa makanan berakibat satu pācittiya. Jika dikonsumsi sebagai makanan, dalam kedua variasi tersebut pelanggaran dukkaṭa ditambahkan. Jika seseorang mengonsumsinya pada waktu yang salah (vikāle), dalam hal makanan biasa, ia terkena dua pācittiya karena faktor penyimpanan (sannidhi) dan faktor makan pada waktu yang salah (vikālabhojana). Pada daging terlarang, pelanggaran thullaccaya dan dukkaṭa ditambahkan. Mengenai yāmakālika, tidak ada pelanggaran karena faktor waktu yang salah. Namun, karena faktor makanan yang tidak dibuat tersisa (anatirittapaccayā), tidak ada pelanggaran dalam semua variasi pada waktu yang salah. Sattāhakālikaṃ pana yāvajīvikañca āhāratthāya paṭiggaṇhato paṭiggaṇhanapaccayā tāva dukkaṭaṃ, ajjhoharato pana sace nirāmisaṃ hoti, ajjhohāre dukkaṭaṃ. Atha āmisasaṃsaṭṭhaṃ paṭiggahetvā ṭhapitaṃ hoti, yathāvatthukaṃ pācittiyameva. Mengenai sattāhakālika dan yāvajīvika, bagi yang menerimanya sebagai makanan, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa karena perbuatan menerima. Bagi yang menelannya, jika obat itu tidak dicampur dengan makanan (nirāmisaṃ), ia melakukan pelanggaran dukkaṭa pada setiap telanan. Namun, jika obat itu diterima dan disimpan dalam keadaan bercampur dengan makanan, ia melakukan pelanggaran pācittiya sesuai dengan jenis makanannya. 94. Sattāhakālikesu pana sappiādīsu ayaṃ vinicchayo (pārā. aṭṭha. 2.622) – sappi tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi nirāmisampi paribhuñjituṃ vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaṃ paribhuñjitabbaṃ. Sattāhātikkame sace ekabhājane ṭhapitaṃ, ekaṃ nissaggiyaṃ. Sace bahūsu, vatthugaṇanāya nissaggiyāni. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ nirāmisameva vaṭṭati, purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati, abbhañjanādīsu upanetabbaṃ. Sattāhātikkamepi anāpatti anajjhoharaṇīyataṃ āpannattā. Sace anupasampanno purebhattaṃ paṭiggahitanavanītena sappiṃ katvā deti, purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, sace sayaṃ karoti, sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati. Pacchābhattaṃ paṭiggahitanavanītena yena kenaci katasappi sattāhampi nirāmisameva vaṭṭati, uggahitakena kate pubbe vuttasuddhasappinayeneva vinicchayo veditabbo. Purebhattaṃ paṭiggahitakhīrena vā dadhinā vā katasappi anupasampannena kataṃ sāmisampi tadahupurebhattaṃ vaṭṭati, sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati. 94. Mengenai sattāhakālika seperti sappi dan sebagainya, berikut adalah ketentuannya: Sappi yang diterima sebelum tengah hari (purebhattaṃ), diperbolehkan untuk dikonsumsi pada pagi hari itu juga baik dalam keadaan bercampur dengan makanan maupun tidak. Mulai dari waktu setelah tengah hari (pacchābhatta) dan seterusnya selama tujuh hari, ia hanya boleh dikonsumsi tanpa campuran makanan. Jika tujuh hari telah terlampaui, jika disimpan dalam satu wadah, dikenakan satu nissaggiya. Jika disimpan dalam banyak wadah, dikenakan hukuman nissaggiya sesuai dengan jumlah wadahnya. Sappi yang diterima setelah tengah hari hanya diperbolehkan dikonsumsi tanpa campuran makanan. Sesuatu yang telah diterima baik sebelum atau setelah tengah hari lalu diletakkan sebagai simpanan (uggahitaka) tidak boleh ditelan, namun dapat digunakan untuk penggunaan luar seperti pengurutan (abbhañjana) dan sebagainya. Bahkan jika tujuh hari telah terlampaui, tidak ada pelanggaran (untuk penggunaan luar) karena benda tersebut telah masuk kategori tidak untuk ditelan. Jika orang yang belum ditahbiskan mengolah navanīta yang diterima sebelum tengah hari menjadi sappi lalu memberikannya, maka pada waktu sebelum tengah hari boleh dikonsumsi meskipun bercampur makanan. Jika bhikkhu itu sendiri yang mengolahnya, selama tujuh hari ia hanya boleh dikonsumsi tanpa campuran makanan. Sappi yang dibuat oleh siapa pun dari navanīta yang diterima setelah tengah hari, hanya diperbolehkan dikonsumsi tanpa campuran makanan selama tujuh hari. Mengenai sappi yang dibuat dari navanīta yang telah ditaruh (uggahitaka), hukumnya harus dipahami menurut metode sappi murni yang telah disebutkan sebelumnya. Sappi yang diolah oleh orang yang belum ditahbiskan dari susu atau dadih yang diterima sebelum tengah hari, boleh dikonsumsi meskipun bercampur makanan pada pagi hari itu juga; jika diolah sendiri, hanya boleh dikonsumsi tanpa campuran makanan pada pagi hari itu juga. 95. Navanītaṃ tāpentassa hi sāmaṃpāko na hoti, sāmaṃpakkena pana tena saddhiṃ āmisaṃ na vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya ca na vaṭṭatiyeva. Sattāhātikkamepi anāpatti savatthukassa paṭiggahitattā. Pacchābhattaṃ paṭiggahitakehi kataṃ pana abbhañjanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattampi ca uggahitakehi kataṃ, ubhayesampi sattāhātikkame anāpatti. Esa [Pg.102] nayo akappiyamaṃsasappimhi. Ayaṃ pana viseso – yattha pāḷiyaṃ āgatasappinā nissaggiyaṃ, tattha iminā dukkaṭaṃ. Andhakaṭṭhakathāyaṃ kāraṇapatirūpakaṃ vatvā manussasappi ca navanītañca paṭikkhittaṃ, taṃ duppaṭikkhittaṃ sabbaaṭṭhakathāsu anuññātattā. Parato cassa vinicchayopi āgacchissati. Pāḷiyaṃ āgatanavanītampi purebhattaṃ paṭiggahitaṃ tadahupurebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva. Sattāhātikkame nānābhājanesu ṭhapite bhājanagaṇanāya, ekabhājanepi amissetvā piṇḍapiṇḍavasena ṭhapite piṇḍagaṇanāya nissaggiyāni. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sappinayena veditabbaṃ. Ettha pana dadhiguḷikāyopi takkabindūnipi honti, tasmā dhotaṃ vaṭṭatīti upaḍḍhattherā āhaṃsu. Mahāsivatthero pana ‘‘bhagavatā anuññātakālato paṭṭhāya takkato uddhaṭamattameva khādiṃsū’’ti āha. Tasmā navanītaṃ paribhuñjantena dhovitvā dadhitakkamakkhikākipillikādīni apanetvā paribhuñjitabbaṃ. Pacitvā sappiṃ katvā paribhuñjitukāmena adhotampi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yaṃ tattha dadhigataṃ vā takkagataṃ vā, taṃ khayaṃ gamissati. Ettāvatā hi savatthukapaṭiggahitaṃ nāma na hotīti ayamettha adhippāyo. Āmisena saddhiṃ pakkattā pana tasmimpi kukkuccāyanti kukkuccakā. Idāni uggahetvā ṭhapitanavanīte ca purebhattaṃ khīradadhīni paṭiggahetvā katanavanīte ca pacchābhattaṃ tāni paṭiggahetvā katanavanīte ca uggahitakehi katanavanīte ca akappiyamaṃsanavanīte ca sabbo āpattānāpattiparibhogāparibhoganayo sappimhi vuttakkameneva gahetabbo. Telabhikkhāya paviṭṭhānaṃ pana bhikkhūnaṃ tattheva sappimpi navanītampi pakkatelampi apakkatelampi ākiranti. Tattha takkadadhibindūnipi bhattasitthānipi taṇḍulakaṇāpi makkhikādayopi honti, ādiccapākaṃ katvā parissāvetvā gahitaṃ sattāhakālikaṃ hoti. Paṭiggahetvā ca ṭhapitabhesajjehi saddhiṃ pacitvā natthupānampi kātuṃ vaṭṭati. Sace vaddalisamaye lajjī sāmaṇero yathā tattha patitataṇḍulakaṇādayo na paccanti, evaṃ aggimhi vilīyāpetvā parissāvetvā puna pacitvā deti, purimanayeneva sattāhaṃ vaṭṭati. 95. Bagi orang yang memanaskan mentega segar (navanīta) untuk dijadikan minyak mentega, hal itu bukan merupakan 'memasak sendiri' (sāmaṃpāka). Namun, dengan mentega yang dimasak sendiri tersebut, tidak diperbolehkan untuk mengonsumsinya bersama dengan materi makanan (āmisa), dan sejak setelah tengah hari, hal itu benar-benar tidak diperbolehkan. Bahkan setelah tujuh hari berlalu pun tidak ada pelanggaran karena statusnya yang diterima bersama dengan bahan dasarnya (savatthukassa paṭiggahitattā). Namun, minyak mentega yang dibuat dari bahan-bahan yang diterima setelah tengah hari harus digunakan untuk tujuan seperti pengurapan (pijat) dan sebagainya. Demikian pula minyak mentega yang dibuat di pagi hari dari bahan-bahan yang telah kehilangan status penerimaannya (uggahitaka); bagi keduanya pun tidak ada pelanggaran setelah melampaui tujuh hari. Metode ini juga berlaku untuk minyak mentega dari hewan yang dagingnya tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu (akappiyamaṃsasappi). Namun, ada perbedaan ini—bahwa jika dalam Pāli disebutkan minyak mentega (dari hewan yang diperbolehkan) mengakibatkan pelanggaran nissaggiya, maka dalam kasus ini (minyak mentega dari hewan tidak diperbolehkan) mengakibatkan pelanggaran dukkaṭa. Dalam Kitab Komentar Andhaka, dengan memberikan alasan yang masuk akal, minyak mentega manusia dan mentega segar manusia ditolak, namun penolakan tersebut dianggap tidak tepat karena hal itu diizinkan dalam semua kitab komentar. Keputusan mengenai hal ini juga akan dibahas di bagian belakang. Mentega segar yang disebutkan dalam Pāli pun jika diterima di pagi hari, maka pada pagi hari itu boleh dikonsumsi meskipun bersama makanan, namun mulai dari setelah tengah hari hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan saja. Setelah melampaui tujuh hari, jika diletakkan di berbagai wadah yang berbeda, maka pelanggaran nissaggiya dihitung berdasarkan jumlah wadah; meskipun berada dalam satu wadah, jika tidak dicampur dan diletakkan dalam bentuk gumpalan-gumpalan yang terpisah, maka dihitung berdasarkan jumlah gumpalannya. Jika diterima setelah tengah hari, maka harus dipahami sesuai dengan metode minyak mentega (sappi). Namun di sini, dalam mentega segar tersebut mungkin terdapat gumpalan dadih kecil atau tetesan air dadih, oleh karena itu sebagian besar menteri (upaḍḍhattherā) menyatakan bahwa mencucinya adalah hal yang diperbolehkan. Namun, Mahāsivatthero berkata, 'Sejak waktu yang diizinkan oleh Sang Terpuji, para bhikkhu telah memakannya hanya dengan mengambilnya dari air dadih.' Oleh karena itu, bagi yang ingin mengonsumsi mentega segar, ia harus mencucinya dan membuang dadih, air dadih, lalat, semut, dan sebagainya. Bagi yang ingin mengonsumsinya setelah dimasak menjadi minyak mentega, ia diperbolehkan untuk mengonsumsinya meskipun tidak dicuci. Apa pun dadih atau air dadih yang ada di sana akan musnah (karena panas api). Maksud dalam hal ini adalah bahwa mentega tersebut tidak dianggap sebagai diterima bersama dengan bahan dasarnya. Namun, karena dimasak bersama dengan makanan (seperti sisa dadih), mereka yang sangat teliti (kukkuccakā) merasa ragu akan hal itu. Sekarang, mengenai mentega segar yang disimpan setelah kehilangan status penerimaannya, mentega segar yang dibuat dari susu dan dadih yang diterima di pagi hari, mentega segar yang dibuat dari bahan-bahan yang diterima setelah tengah hari, mentega segar yang dibuat dari bahan yang kehilangan status penerimaannya, dan mentega segar dari hewan yang tidak diperbolehkan—seluruh metode mengenai pelanggaran atau bukan pelanggaran, serta cara penggunaan atau bukan penggunaan, harus dipahami sesuai dengan urutan yang telah disebutkan pada minyak mentega (sappi). Bagi para bhikkhu yang pergi untuk meminta minyak (alms), orang-orang menuangkan minyak mentega, mentega segar, minyak matang, maupun minyak mentah langsung ke dalam wadah (thabaik). Di sana mungkin terdapat tetesan air dadih, sisa nasi, butiran beras, lalat, dan sebagainya; jika dipanaskan dengan sinar matahari, disaring, dan diambil, maka itu menjadi obat yang boleh disimpan tujuh hari (sattāhakālika). Setelah diterima, jika dimasak bersama dengan obat-obatan yang disimpan (seperti jahe atau merica), hal itu juga boleh digunakan untuk obat tetes hidung (natthupāna). Jika pada waktu pembagian, seorang sāmaṇera yang teliti melarutkannya di atas api dengan cara sedemikian rupa sehingga butiran beras yang jatuh di sana tidak ikut termasak, kemudian menyaringnya dan memasaknya kembali sebelum diberikan, maka sesuai dengan metode sebelumnya, hal itu diperbolehkan selama tujuh hari. 96. Telesu tilatelaṃ tāva purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva vaṭṭati. Sattāhātikkame [Pg.103] tassa bhājanagaṇanāya nissaggiyabhāvo veditabbo. Pacchābhattaṃ paṭiggahitaṃ sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati, uggahitakaṃ katvā nikkhittaṃ ajjhoharituṃ na vaṭṭati, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Purebhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya anajjhoharaṇīyaṃ hoti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Pacchābhattaṃ tile paṭiggahetvā katatelaṃ anajjhoharaṇīyameva savatthukapaṭiggahitattā. Sattāhātikkamepi anāpatti, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā uggahitakatilehi katatelepi eseva nayo. Purebhattaṃ paṭiggahitatile bhajjitvā vā tilapiṭṭhaṃ vā sedetvā uṇhodakena vā temetvā katatelaṃ sace anupasampannena kataṃ, purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, attanā kataṃ nibbaṭṭitattā purebhattaṃ nirāmisaṃ vaṭṭati, sāmaṃpakkattā sāmisaṃ na vaṭṭati. Savatthukapaṭiggahitattā pana pacchābhattato paṭṭhāya ubhayampi anajjhoharaṇīyaṃ, sīsamakkhanādīsu upanetabbaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Yadi pana appaṃ uṇhodakaṃ hoti abbhukkiraṇamattaṃ, abbohārikaṃ hoti sāmaṃpākagaṇanaṃ na gacchati. Sāsapatelādīsupi avatthukapaṭiggahitesu avatthukatilatele vuttasadisova vinicchayo. 96. Di antara berbagai jenis minyak, pertama-tama mengenai minyak wijen: jika diterima di pagi hari, maka pada pagi hari itu boleh dikonsumsi meskipun bersama makanan, namun mulai dari setelah tengah hari hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan saja. Setelah melampaui tujuh hari, status pelanggaran nissaggiya-nya harus dipahami berdasarkan jumlah wadahnya. Jika diterima setelah tengah hari, selama tujuh hari itu boleh dikonsumsi tanpa campuran makanan saja; jika telah kehilangan status penerimaannya (uggahitaka), maka tidak boleh ditelan (dimakan), tetapi boleh digunakan untuk pengolesan kepala dan sebagainya, dan tidak ada pelanggaran meskipun telah melampaui tujuh hari. Minyak yang dibuat dari wijen yang diterima di pagi hari: pada pagi hari boleh dikonsumsi bersama makanan, namun mulai dari setelah tengah hari menjadi tidak boleh dikonsumsi sebagai makanan, melainkan harus digunakan untuk pengolesan kepala dan sebagainya, dan tidak ada pelanggaran meskipun melampaui tujuh hari. Minyak yang dibuat dari wijen yang diterima setelah tengah hari benar-benar tidak boleh dikonsumsi (ditelan) karena statusnya sebagai sesuatu yang diterima bersama dengan bahan dasarnya (sesame seeds). Tidak ada pelanggaran bahkan setelah tujuh hari, dan harus digunakan untuk pengolesan kepala dan sebagainya. Metode yang sama juga berlaku untuk minyak yang dibuat dari wijen yang telah kehilangan status penerimaannya, baik yang diterima di pagi hari maupun setelah tengah hari. Mengenai wijen yang diterima di pagi hari, jika wijen tersebut dipanggang atau tepung wijennya dikukus atau dicampur dengan air panas dan dibuat menjadi minyak oleh orang yang bukan bhikkhu (layman/samanera): maka pada pagi hari boleh dikonsumsi bersama makanan. Namun jika dibuat sendiri (oleh bhikkhu), karena diekstraksi (dari wijen yang merupakan yāvakālika), maka pada pagi hari hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan saja; dan karena dimasak sendiri (sāmaṃpakka), tidak boleh dimakan bersama makanan. Namun, karena diterima bersama dengan bahan dasarnya, mulai dari setelah tengah hari keduanya (baik buatan awam maupun sendiri) tidak boleh ditelan, melainkan digunakan untuk pengolesan kepala dan sebagainya, dan tidak ada pelanggaran meskipun melampaui tujuh hari. Namun, jika hanya sedikit air panas yang digunakan sekadar untuk memercik saja, maka hal itu tidak dianggap berarti dan tidak termasuk dalam hitungan memasak sendiri (sāmaṃpāka). Mengenai minyak mustard dan sebagainya yang diterima tanpa menyertakan biji mustardnya, keputusannya adalah serupa dengan yang telah disebutkan pada minyak wijen yang tanpa bahan dasar bijinya. Sace pana purebhattaṃ paṭiggahitānaṃ sāsapādīnaṃ cuṇṇehi ādiccapākena sakkā telaṃ kātuṃ, taṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya nirāmisameva vaṭṭati, sattāhātikkame nissaggiyaṃ. Yasmā pana sāsapamadhukacuṇṇāni sedetvā eraṇḍakaṭṭhīni ca bhajjitvā eva telaṃ karonti, tasmā etesaṃ telaṃ anupasampannehi kataṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, vatthūnaṃ yāvajīvikattā pana savatthukapaṭiggahaṇe doso natthi. Attanā kataṃ sattāhaṃ nirāmisaparibhogeneva paribhuñjitabbaṃ. Uggahitakehi kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ, bāhiraparibhoge vaṭṭati, sattāhātikkamepi anāpatti. Telakaraṇatthāya sāsapamadhukaeraṇḍakaṭṭhīni paṭiggahetvā katatelaṃ sattāhakālikaṃ, dutiyadivase kataṃ chāhaṃ vaṭṭati, tatiyadivase kataṃ pañcāhaṃ vaṭṭati, catuttha, pañcama, chaṭṭha, sattamadivase kataṃ tadaheva vaṭṭati. Sace yāva aruṇassa uggamanā tiṭṭhati, nissaggiyaṃ, aṭṭhamadivase kataṃ anajjhoharaṇīyaṃ, anissaggiyattā pana bāhiraparibhoge [Pg.104] vaṭṭati. Sacepi na karoti, telatthāya gahitasāsapādīnaṃ sattāhātikkame dukkaṭameva. Pāḷiyaṃ pana anāgatāni aññānipi nāḷikeranimbakosambakaramandādīnaṃ telāni atthi, tāni paṭiggahetvā sattāhaṃ atikkāmayato dukkaṭaṃ hoti. Ayametesu viseso – sesaṃ yāvakālikavatthuṃ yāvajīvikavatthuñca sallakkhetvā sāmaṃpākasavatthukapurebhattapacchābhattapaṭiggahitauggahitavatthuvidhānaṃ sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Jika minyak dapat dibuat dari bubuk biji-bijian seperti sesawi yang diterima sebelum tengah hari melalui pemanasan matahari, minyak itu boleh dikonsumsi bersama makanan (āmisa) sebelum tengah hari; namun mulai dari setelah tengah hari, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan (nirāmisa). Setelah lewat tujuh hari, menjadi nissaggiya. Karena orang-orang membuat minyak dari biji sesawi dan madhuka dengan cara dikukus atau direbus, dan biji jarak dengan cara disangrai, maka minyak tersebut jika dibuat oleh orang yang bukan upasampanna dan diterima sebelum tengah hari, boleh dikonsumsi bersama makanan sebelum tengah hari. Namun, karena biji-bijian tersebut bersifat yāvajīvika (obat seumur hidup), tidak ada kesalahan dalam menerima minyak bersama dengan biji-bijiannya (savatthuka). Jika dibuat sendiri, harus dikonsumsi hanya tanpa makanan selama tujuh hari. Jika dibuat dari biji-bijian yang telah diambil sendiri (uggahita), tidak boleh ditelan, tetapi boleh untuk penggunaan luar; bahkan setelah tujuh hari pun tidak ada pelanggaran (anāpatti). Minyak yang dibuat dari biji sesawi, madhuka, dan jarak yang diterima untuk tujuan pembuatan minyak berlaku selama tujuh hari; jika dibuat pada hari kedua, berlaku selama enam hari; jika pada hari ketiga, berlaku selama lima hari; jika pada hari keempat, kelima, keenam, dan ketujuh, hanya berlaku pada hari pembuatan itu saja. Jika masih ada hingga terbitnya fajar (hari kedelapan), menjadi nissaggiya. Jika dibuat pada hari kedelapan, tidak boleh ditelan, namun karena bukan lagi nissaggiya, boleh digunakan untuk penggunaan luar. Jika minyak tidak dibuat, biji sesawi dan lainnya yang diambil untuk tujuan minyak tetap mengakibatkan dukkaṭa setelah tujuh hari. Minyak lainnya yang tidak disebutkan dalam Teks Pali, seperti minyak kelapa, neem, kosamba, karamanda, dan sebagainya juga ada; bagi yang menyimpannya lebih dari tujuh hari setelah menerima, ia melakukan dukkaṭa. Inilah perbedaan pada minyak-minyak ini—sisanya, dengan memperhatikan benda yāvakālika dan yāvajīvika, segala aturan mengenai pembuatan sendiri, penerimaan bersama benda asalnya, penerimaan sebelum dan sesudah tengah hari, serta benda yang telah diambil (uggahita), harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan. Vasātelaṃ nāma ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca vasāni acchavasaṃ macchavasaṃ susukāvasaṃ sūkaravasaṃ gadrabhavasa’’nti (mahāva. 262) evaṃ anuññātavasānaṃ telaṃ. Ettha ca ‘‘acchavasa’’nti vacanena ṭhapetvā manussavasaṃ sabbesaṃ akappiyamaṃsānaṃ vasā anuññātā. Macchaggahaṇena ca susukāpi gahitā honti, vāḷamacchattā pana visuṃ vuttaṃ. Macchādiggahaṇena cettha sabbesampi kappiyamaṃsānaṃ vasā anuññātā. Maṃsesu hi dasa manussahatthiassasunakhaahisīhabyagghadīpiacchataracchānaṃ maṃsāni akappiyāni, vasāsu ekā manussavasā. Khīrādīsu akappiyaṃ nāma natthi. Anupasampannehi kataṃ nibbaṭṭitaṃ vasātelaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati. Yaṃ pana tattha sukhumarajasadisaṃ maṃsaṃ vā nhāru vā aṭṭhi vā lohitaṃ vā hoti, taṃ abbohārikaṃ. Sace pana vasaṃ paṭiggahetvā sayaṃ karoti, purebhattaṃ paṭiggahetvā pacitvā parissāvetvā sattāhaṃ nirāmisaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Nirāmisaparibhogañhi sandhāya idaṃ vuttaṃ ‘‘kāle paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ telaparibhogena paribhuñjitu’’nti (mahāva. 262). Tatrāpi abbohārikaṃ abbohārikameva, pacchābhattaṃ pana paṭiggahetuṃ vā kātuṃ vā na vaṭṭatiyeva. Vuttañhetaṃ – Yang disebut minyak lemak (vasātela) adalah minyak dari lemak yang diizinkan oleh Sang Buddha dengan kata-kata: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan lima jenis lemak: lemak beruang, lemak ikan, lemak buaya (atau lumba-lumba), lemak babi, dan lemak keledai." Di sini, dengan istilah "lemak beruang," semua lemak dari daging yang tidak diperbolehkan diizinkan, kecuali lemak manusia. Dengan penyebutan ikan, buaya juga termasuk, namun disebutkan secara terpisah karena merupakan ikan yang ganas. Dengan penyebutan ikan dan lainnya, semua lemak dari daging yang diperbolehkan juga diizinkan. Di antara jenis daging, ada sepuluh yang tidak diperbolehkan: manusia, gajah, kuda, anjing, ular, singa, harimau, macan tutul, beruang, dan hiena; sedangkan di antara jenis lemak, hanya lemak manusia yang tidak diperbolehkan. Di antara susu dan sebagainya, tidak ada yang disebut tidak diperbolehkan. Minyak lemak yang dihasilkan oleh orang yang bukan upasampanna dan diterima sebelum tengah hari boleh dikonsumsi bersama makanan sebelum tengah hari; mulai dari setelah tengah hari selama tujuh hari, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan. Adapun daging, urat, tulang, atau darah yang sangat halus seperti debu yang terdapat di dalamnya dianggap tidak berarti (abbohārika). Namun, jika seseorang menerima lemak tersebut dan membuatnya sendiri, jika diterima, dimasak, dan disaring sebelum tengah hari, maka boleh dikonsumsi tanpa makanan selama tujuh hari. Hal ini dikatakan merujuk pada konsumsi tanpa makanan: "Diterima pada waktu yang tepat, dimasak pada waktu yang tepat, dicampur pada waktu yang tepat, Aku izinkan untuk dikonsumsi sebagai minyak." Dalam hal itu juga, bagian yang abbohārika tetap dianggap abbohārika; namun tidak boleh diterima atau dibuat setelah tengah hari. Hal ini telah dikatakan: ‘‘Vikāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti tiṇṇaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ vikāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dvinnaṃ dukkaṭānaṃ. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ vikāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassa. Kāle ce, bhikkhave, paṭiggahitaṃ kāle nippakkaṃ kāle saṃsaṭṭhaṃ, taṃ ce paribhuñjeyya, anāpattī’’ti (mahāva. 262). "Para bhikkhu, jika diterima pada waktu yang salah (setelah tengah hari), dimasak pada waktu yang salah, dicampur pada waktu yang salah, dan jika seseorang mengonsumsinya, ia melakukan tiga kesalahan dukkaṭa. Jika diterima pada waktu yang tepat, namun dimasak pada waktu yang salah, dicampur pada waktu yang salah, dan jika seseorang mengonsumsinya, ia melakukan dua kesalahan dukkaṭa. Jika diterima pada waktu yang tepat, dimasak pada waktu yang tepat, namun dicampur pada waktu yang salah, dan jika seseorang mengonsumsinya, ia melakukan satu kesalahan dukkaṭa. Jika diterima pada waktu yang tepat, dimasak pada waktu yang tepat, dicampur pada waktu yang tepat, dan jika seseorang mengonsumsinya, maka tidak ada pelanggaran." Upatissattheraṃ [Pg.105] pana antevāsikā pucchiṃsu ‘‘bhante, sappinavanītavasāni ekato pacitvā nibbaṭṭitāni vaṭṭanti, na vaṭṭantī’’ti? ‘‘Na vaṭṭanti, āvuso’’ti. Thero kirettha pakkatelakasaṭe viya kukkuccāyati. Tato naṃ uttari pucchiṃsu ‘‘bhante, navanīte dadhiguḷikā vā takkabindu vā hoti, etaṃ vaṭṭatī’’ti? ‘‘Etampi, āvuso, na vaṭṭatī’’ti. Tato naṃ āhaṃsu ‘‘bhante, ekato pacitvā ekato saṃsaṭṭhāni tejavantāni honti, rogaṃ niggaṇhantī’’ti. ‘‘Sādhāvuso’’ti thero sampaṭicchi. Mahāsumatthero panāha ‘‘kappiyamaṃsavasāva sāmisaparibhoge vaṭṭati, itarā nirāmisaparibhoge vaṭṭatī’’ti. Mahāpadumatthero pana ‘‘idaṃ ki’’nti paṭikkhipitvā ‘‘nanu vātābādhikā bhikkhū pañcamūlakasāvayāguyaṃ acchasūkaratelādīni pakkhipitvā yāguṃ pivanti, sā tejussadattā rogaṃ niggaṇhātī’’ti vatvā ‘‘vaṭṭatī’’ti āha. Para murid bertanya kepada Thera Upatissa, "Bhante, jika mentega murni (sappi), mentega segar (navanīta), dan lemak (vasā) dimasak bersama-sama, apakah itu diperbolehkan?" Beliau menjawab, "Tidak boleh, āvuso." Thera tersebut merasa ragu-ragu di sini, seperti halnya pada ampas minyak yang dimasak. Kemudian mereka bertanya lebih lanjut, "Bhante, dalam mentega segar terkadang ada gumpalan dadih atau tetesan takka (susu mentega); apakah itu diperbolehkan?" Beliau menjawab, "Itu pun tidak boleh, āvuso." Kemudian mereka berkata kepadanya, "Bhante, jika dimasak dan dicampur bersama-sama, itu menjadi sangat berkhasiat dan dapat menyembuhkan penyakit." Thera itu kemudian menyetujui dengan berkata, "Baiklah, āvuso." Namun, Thera Mahasuma berkata: "Hanya lemak dari daging yang diperbolehkan yang boleh dikonsumsi bersama makanan, sedangkan yang lainnya (lemak daging yang tidak diperbolehkan) boleh dikonsumsi tanpa makanan." Thera Mahapaduma menolak pendapat ini dengan bertanya, "Apa ini?" dan berkata, "Bukankah para bhikkhu yang menderita gangguan angin meminum bubur yang dicampur dengan minyak beruang, babi, dan lainnya yang dimasukkan ke dalam rebusan lima jenis akar? Bubur itu, karena khasiatnya yang kuat, dapat menyembuhkan penyakit," lalu beliau menyimpulkan, "Itu diperbolehkan." 97. Madhu nāma madhukarīhi madhumakkhikāhi khuddakamakkhikāhi bhamaramakkhikāhi ca kataṃ madhu. Taṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisaparibhogampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisaparibhogameva vaṭṭati, sattāhātikkame nissaggiyaṃ. Sace silesasadisaṃ mahāmadhuṃ khaṇḍaṃ katvā ṭhapitaṃ, itaraṃ vā nānābhājanesu, vatthugaṇanāya nissaggiyāni. Sace ekameva khaṇḍaṃ, ekabhājane vā itaraṃ, ekameva nissaggiyaṃ. Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, arumakkhanādīsu upanetabbaṃ. Madhupaṭalaṃ vā madhusitthakaṃ vā sace madhunā amakkhitaṃ parisuddhaṃ, yāvajīvikaṃ, madhumakkhitaṃ pana madhugatikameva. Cīrikā nāma sapakkhā dīghamakkhikā tumbaḷanāmikā ca aṭṭhipakkhikā kāḷamahābhamarā honti, tesaṃ āsayesu niyyāsasadisaṃ madhu hoti, taṃ yāvajīvikaṃ. 97. Madu (Madhu) adalah madu yang dihasilkan oleh lebah madu, baik oleh lebah kecil maupun lebah besar/kumbang. Madu tersebut, jika diterima sebelum makan siang, maka pada waktu sebelum makan siang itu boleh dikonsumsi meskipun bersama dengan makanan (sāmisa); mulai dari setelah makan siang hingga selama tujuh hari, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan (nirāmisa); jika melewati tujuh hari, maka menjadi nissaggiya. Jika madu besar yang kental seperti getah dipotong-potong lalu diletakkan, atau madu lainnya diletakkan dalam berbagai wadah, maka pelanggaran nissaggiya dihitung berdasarkan jumlah benda tersebut. Jika hanya satu potongan, atau jika madu lainnya diletakkan dalam satu wadah saja, maka hanya satu nissaggiya. Mengenai madu yang diambil sendiri (tanpa diberikan), harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, dan boleh digunakan untuk mengolesi luka dan sebagainya. Sarang madu atau lilin lebah, jika bersih dan tidak tercampur dengan madu, bersifat yāvajīvika (boleh disimpan seumur hidup); namun jika tercampur madu, maka statusnya mengikuti aturan madu. Ada serangga bersayap yang disebut Cīrikā, serangga bersayap panjang yang disebut Tumbaḷa, dan kumbang hitam besar yang memiliki sayap keras; di tempat tinggal mereka terdapat zat seperti getah yang merupakan madu, dan itu bersifat yāvajīvika. 98. Phāṇitaṃ nāma ucchurasaṃ upādāya apakkā vā avatthukapakkā vā sabbāpi avatthukā ucchuvikati. Taṃ phāṇitaṃ purebhattaṃ paṭiggahitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati, sattāhātikkame vatthugaṇanāya nissaggiyaṃ. Bahū piṇḍā cuṇṇe katvā ekabhājane pakkhittā honti ghanasannivesā, ekameva nissaggiyaṃ. Uggahitakaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ, gharadhūpanādīsu upanetabbaṃ. Purebhattaṃ [Pg.106] paṭiggahitena aparissāvitaucchurasena kataphāṇitaṃ sace anupasampannena kataṃ, sāmisampi vaṭṭati, sayaṃkataṃ nirāmisameva vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya pana savatthukapaṭiggahitattā anajjhoharaṇīyaṃ, sattāhātikkamepi anāpatti. Pacchābhattaṃ aparissāvitapaṭiggahitena katampi anajjhoharaṇīyameva, sattāhātikkamepi anāpatti. Esa nayo ucchuṃ paṭiggahetvā kataphāṇitepi. Purebhattaṃ pana parissāvitapaṭiggahitena kataṃ sace anupasampannena kataṃ, purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva. Sayaṃkataṃ purebhattampi nirāmisameva, pacchābhattaṃ parissāvitapaṭiggahitena kataṃ pana nirāmisameva sattāhaṃ vaṭṭati. Uggahitakataṃ vuttanayameva. ‘‘Jhāmaucchuphāṇitaṃ vā koṭṭitaucchuphāṇitaṃ vā purebhattameva vaṭṭatī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘etaṃ savatthukapakkaṃ vaṭṭati, no vaṭṭatī’’ti pucchaṃ katvā ‘‘ucchuphāṇitaṃ pacchābhattaṃ no vaṭṭanakaṃ nāma natthī’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Sītodakena kataṃ madhukapupphaphāṇitaṃ purebhattaṃ sāmisampi vaṭṭati, pacchābhattato paṭṭhāya sattāhaṃ nirāmisameva vaṭṭati, sattāhātikkame vatthugaṇanāya dukkaṭaṃ, khīraṃ pakkhipitvā kataṃ madhukaphāṇitaṃ yāvakālikaṃ. Khaṇḍasakkharaṃ pana khīrajallikaṃ apanetvā sodhenti, tasmā vaṭṭati. 98. Tengguli (Phāṇita) adalah segala jenis olahan tebu yang berasal dari air tebu, baik yang tidak dimasak maupun yang dimasak tanpa ampas. Tengguli tersebut, jika diterima sebelum makan siang, maka pada waktu sebelum makan siang itu boleh dikonsumsi meskipun bersama makanan; mulai dari setelah makan siang hingga selama tujuh hari, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan; jika melewati tujuh hari, menjadi nissaggiya berdasarkan jumlah bendanya. Jika banyak gumpalan ditumbuk menjadi bubuk dan dimasukkan ke dalam satu wadah hingga menyatu menjadi padat, maka hanya satu nissaggiya. Mengenai tengguli yang diambil sendiri, harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, dan boleh digunakan untuk pengasapan bangunan dan sebagainya. Tengguli yang dibuat dari air tebu yang tidak disaring yang diterima sebelum makan siang: jika dibuat oleh orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna), boleh dikonsumsi bersama makanan; jika dibuat sendiri, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan; namun mulai dari setelah makan siang, karena diterima bersama dengan ampasnya (savatthuka), maka tidak boleh ditelan, dan tidak ada pelanggaran meskipun melewati tujuh hari. Tengguli yang dibuat dari air tebu yang diterima setelah makan siang tanpa disaring juga tidak boleh ditelan, dan tidak ada pelanggaran meskipun melewati tujuh hari. Ketentuan ini juga berlaku bagi tengguli yang dibuat setelah menerima batang tebu. Namun, jika dibuat dari air tebu yang diterima sebelum makan siang dalam kondisi sudah disaring: jika dibuat oleh orang yang belum ditahbiskan, boleh dikonsumsi bersama makanan sebelum makan siang; mulai dari setelah makan siang hingga tujuh hari, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan. Jika dibuat sendiri, sebelum makan siang pun hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan. Adapun tengguli yang dibuat dari air tebu yang diterima setelah makan siang dalam kondisi sudah disaring, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan selama tujuh hari. Mengenai yang diambil sendiri (tanpa diberikan), ketentuannya adalah sama seperti yang sudah dijelaskan. Dalam Mahā-aṭṭhakathā disebutkan: 'Tengguli dari tebu yang terbakar atau tengguli dari tebu yang ditumbuk hanya boleh digunakan sebelum makan siang.' Namun, dalam Mahāpaccarī, setelah mengajukan pertanyaan apakah hal itu boleh atau tidak karena dimasak bersama ampasnya, disebutkan: 'Tidak ada yang namanya tengguli tebu yang tidak boleh dikonsumsi setelah makan siang,' dan pernyataan ini adalah tepat. Tengguli bunga Madhuka yang dibuat dengan air dingin boleh dikonsumsi bersama makanan sebelum makan siang; mulai dari setelah makan siang hingga tujuh hari, hanya boleh dikonsumsi tanpa makanan; melewati tujuh hari menjadi dukkaṭa berdasarkan jumlah bendanya. Tengguli bunga Madhuka yang dibuat dengan mencampurkan susu bersifat yāvakālika (hanya boleh dikonsumsi hingga waktu makan siang hari itu). Namun, karena gula batu (khaṇḍasakkhara) dibersihkan dengan membuang buih susunya, maka itu diperbolehkan. 99. Madhukapupphaṃ pana purebhattampi allaṃ vaṭṭati. Bhajjitampi vaṭṭati, bhajjitvā tilādīhi missaṃ vā amissaṃ vā katvā koṭṭitaṃ vaṭṭati. Yadi pana taṃ gahetvā merayatthāya yojenti, yojitaṃ bījato paṭṭhāya na vaṭṭati. Kadalīkhajjūrīambalabujapanasaciñcādīnaṃ sabbesaṃ yāvakālikaphalānaṃ phāṇitaṃ yāvakālikameva. Maricapakkehi phāṇitaṃ karonti, taṃ yāvajīvikaṃ. Evaṃ yathāvuttāni sattāhakālikāni sappiādīni pañca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañca bhesajjānī’’ti (mahāva. 260) bhesajjanāmena anuññātattā bhesajjakiccaṃ karontu vā mā vā, āhāratthaṃ pharituṃ samatthānipi paṭiggahetvā tadahupurebhattaṃ yathāsukhaṃ, pacchābhattato paṭṭhāya sati paccaye vuttanayena sattāhaṃ paribhuñjitabbāni, sattāhātikkame pana bhesajjasikkhāpadena nissaggiyaṃ pācittiyaṃ. Sacepi sāsapamattaṃ hoti, sakiṃ vā aṅguliyā gahetvā jivhāya sāyanamattaṃ, nissajjitabbameva pācittiyañca desetabbaṃ. Nissaṭṭhaṃ paṭilabhitvā na ajjhoharitabbaṃ, na kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ[Pg.107], kāyo vā kāye aru vā na makkhetabbaṃ. Tehi makkhitāni kāsāvakattarayaṭṭhiupāhanapādakaṭhalikamañcapīṭhādīnipi aparibhogāni. ‘‘Dvāravātapānakavāṭesupi hatthena gahaṇaṭṭhānaṃ na makkhetabba’’nti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. ‘‘Kasāve pana pakkhipitvā dvāravātapānakavāṭāni makkhetabbānī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Padīpe vā kāḷavaṇṇe vā upanetuṃ vaṭṭati. Aññena pana bhikkhunā kāyikena paribhogena paribhuñjitabbaṃ, na ajjhoharitabbaṃ. ‘‘Anāpatti antosattāhaṃ adhiṭṭhetī’’ti (pārā. 625) vacanato pana sattāhabbhantare sappiñca telañca vasañca muddhani telaṃ vā abbhañjanaṃ vā madhuṃ arumakkhanaṃ phāṇitaṃ gharadhūpanaṃ adhiṭṭheti anāpatti, neva nissaggiyaṃ hoti. Sace adhiṭṭhitatelaṃ anadhiṭṭhitatelabhājane ākiritukāmo hoti, bhājane ce sukhumaṃ chiddaṃ, paviṭṭhaṃ paviṭṭhaṃ telaṃ purāṇatelena ajjhottharīyati, puna adhiṭṭhātabbaṃ. Atha mahāmukhaṃ hoti, sahasāva bahu telaṃ pavisitvā purāṇatelaṃ ajjhottharati, puna adhiṭṭhānakiccaṃ natthi. Adhiṭṭhitagatikameva hi taṃ hoti. Etena nayena adhiṭṭhitatelabhājane anadhiṭṭhitatelaākiraṇampi veditabbaṃ. 99. Adapun bunga Madhuka, jika masih segar, boleh dikonsumsi sebelum makan siang. Yang disangrai pun boleh. Setelah disangrai, baik dicampur dengan wijen dan sebagainya atau tidak dicampur, lalu ditumbuk, itu diperbolehkan. Namun, jika diambil untuk dijadikan minuman memabukkan (meraya), maka sejak mulai dicampur ragi, itu tidak diperbolehkan. Tengguli yang berasal dari semua buah-buahan yāvakālika seperti pisang, korma, mangga, ambalabu, nangka, asam jawa, dan lainnya, bersifat yāvakālika saja. Jika orang membuat tengguli dengan cabai matang, itu bersifat yāvajīvika. Demikianlah lima jenis obat yang berlaku selama tujuh hari (sattāhakālika) seperti mentega dan lainnya yang telah dijelaskan, karena diizinkan oleh Sang Buddha dengan nama 'obat' (bhesajja), maka baik digunakan untuk tujuan pengobatan atau tidak, meskipun zat-zat tersebut seperti mentega dan lainnya mampu mengenyangkan sebagai makanan, setelah diterima, boleh dikonsumsi sesuka hati pada pagi hari itu; mulai dari setelah makan siang, jika ada alasan (paccaya), boleh dikonsumsi selama tujuh hari dengan cara yang telah dijelaskan. Namun, jika melewati tujuh hari, menurut aturan pelatihan obat (bhesajja sikkhāpada), menjadi nissaggiya pācittiya. Meskipun hanya seukuran biji sawi, atau hanya sekali diambil dengan jari untuk dicicipi dengan lidah, tetap harus dilepaskan (nissajjitabba) dan pelanggaran pācittiya harus diakui (desetabba). Setelah diserahkan dan diterima kembali, tidak boleh ditelan, tidak boleh digunakan sebagai pemakaian fisik bagi tubuh, tidak boleh dioleskan pada tubuh atau pada luka di tubuh. Barang-barang seperti jubah, tongkat, alas kaki, pot pencuci kaki, tempat tidur, kursi, dan lainnya yang diolesi dengan bahan-bahan tersebut juga tidak boleh digunakan. Dalam Mahāpaccarī disebutkan: 'Bahkan bagian pintu atau jendela yang sering dipegang tangan pun tidak boleh diolesi.' Namun, dalam Mahā-aṭṭhakathā disebutkan: 'Jika dicampur dengan rebusan kulit kayu (kasāya), maka pintu dan jendela boleh diolesi.' Boleh juga digunakan untuk lampu minyak atau sebagai bahan pewarna hitam (tinta). Namun, bagi bhikkhu lain, bahan tersebut boleh digunakan untuk pemakaian fisik, tetapi tidak boleh ditelan. Berdasarkan kutipan 'Tidak ada pelanggaran jika ditetapkan (adhiṭṭhāna) dalam tujuh hari,' maka jika dalam jangka waktu tujuh hari seseorang menetapkan mentega, minyak, lemak, baik sebagai minyak rambut, minyak urut, madu untuk mengoles luka, atau tengguli untuk pengasapan bangunan, maka tidak ada pelanggaran dan tidak menjadi nissaggiya. Jika seseorang ingin menuangkan minyak yang sudah ditetapkan (adhiṭṭhita) ke dalam wadah minyak yang belum ditetapkan (anadhiṭṭhita), jika wadah tersebut memiliki lubang kecil sehingga setiap minyak yang masuk langsung tertutup oleh minyak lama, maka harus ditetapkan kembali. Namun, jika mulut wadahnya lebar sehingga minyak yang banyak masuk dengan cepat dan menutupi minyak lama, maka tidak perlu ditetapkan kembali, karena minyak tersebut akan mengikuti status minyak yang sudah ditetapkan. Dengan cara inilah penuangan minyak yang belum ditetapkan ke dalam wadah minyak yang sudah ditetapkan harus dipahami. Sace pana sattāhātikkantaṃ anupasampannassa pariccajitvā deti, puna tena attano santakaṃ katvā dinnaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace hi so abhisaṅkharitvā vā anabhisaṅkharitvā vā tassa bhikkhuno natthukammatthaṃ dadeyya, gahetvā natthukammaṃ kātabbaṃ. Sace bālo hoti, dātuṃ na jānāti, aññena bhikkhunā vattabbo ‘‘atthi te sāmaṇera tela’’nti? ‘‘Āma, bhante, atthī’’ti. Āhara therassa bhesajjaṃ karissāmāti. Evampi vaṭṭati. Sace dvinnaṃ santakaṃ ekena paṭiggahitaṃ avibhattaṃ hoti, sattāhātikkame dvinnampi anāpatti, paribhuñjituṃ pana na vaṭṭati. Sace yena paṭiggahitaṃ, so itaraṃ bhaṇati ‘‘āvuso, imaṃ telaṃ sattāhamattaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti, so ca paribhogaṃ na karoti, kassa āpatti? Na kassaci. Kasmā? Yena paṭiggahitaṃ, tena vissajjitattā, itarassa appaṭiggahitattā. Namun, jika (obat-obatan seperti minyak, mentega, dan lainnya yang) telah melewati tujuh hari diserahkan (dilepaskan hak miliknya) kepada seseorang yang belum ditahbiskan (anupasampanna), dan kemudian (obat itu) diberikan kembali olehnya setelah menjadikannya miliknya sendiri, maka (obat tersebut) boleh dikonsumsi. Karena jika ia, baik setelah mengolahnya maupun tidak, memberikannya kepada bhikkhu tersebut untuk tujuan pengobatan hidung (natthukamma), maka (bhikkhu itu) boleh menerimanya dan melakukan pengobatan hidung. Jika ia (orang tersebut, misalnya sāmaṇera) masih belum meng mengerti dan tidak tahu cara memberikannya, bhikkhu lain harus memberitahunya dengan bertanya, 'Sāmaṇera, apakah engkau memiliki minyak?' 'Ya, Bhante, ada.' (Kemudian bhikkhu itu berkata,) 'Bawa ke sini, kami akan membuatkan obat untuk sang Thera.' Cara ini pun diperbolehkan. Jika suatu barang milik dua orang (bhikkhu) diterima oleh salah satunya dan belum dibagikan, maka setelah melewati tujuh hari, tidak ada pelanggaran (āpatti) bagi keduanya; namun, barang tersebut tidak boleh dikonsumsi. Jika bhikkhu yang menerima (barang itu) berkata kepada yang lain, 'Āvuso, minyak ini boleh dikonsumsi selama tujuh hari,' tetapi ia (bhikkhu kedua) tidak mengonsumsinya, bagi siapakah pelanggarannya? Tidak ada bagi siapa pun. Mengapa? Karena bhikkhu yang menerima telah melepaskannya, sedangkan yang lainnya belum menerimanya (secara resmi). 100. Imesu (mahāva. aṭṭha. 305) pana catūsu kālikesu yāvakālikaṃ yāmakālikanti idameva dvayaṃ antovutthakañceva sannidhikārakañca hoti, sattāhakālikañca yāvajīvikañca akappiyakuṭiyaṃ nikkhipitumpi vaṭṭati, sannidhimpi na [Pg.108] janeti. Yāvakālikaṃ pana attanā saddhiṃ sambhinnarasāni tīṇipi yāmakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti. Yāmakālikaṃ dvepi sattāhakālikādīni attano sabhāvaṃ upaneti, sattāhakālikampi attanā saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ yāvajīvikaṃ attano sabhāvaññeva upaneti, tasmā yāvakālikena tadahupaṭiggahitena saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ sambhinnarasaṃ sesakālikattayaṃ tadahupurebhattameva vaṭṭati. Yāmakālikena saṃsaṭṭhaṃ pana itaradvayaṃ tadahupaṭiggahitaṃ yāva aruṇuggamanā vaṭṭati. Sattāhakālikena pana tadahupaṭiggahitena saddhiṃ saṃsaṭṭhaṃ tadahupaṭiggahitaṃ vā purepaṭiggahitaṃ vā yāvajīvikaṃ sattāhaṃ kappati. Dvīhapaṭiggahitena chāhaṃ. Tīhapaṭiggahitena pañcāhaṃ…pe… sattāhapaṭiggahitena tadaheva kappatīti veditabbaṃ. Kālayāmasattāhātikkamesu cettha vikālabhojanasannidhibhesajjasikkhāpadānaṃ vasena āpattiyo veditabbā. 100. Di antara empat jenis kālika (masa berlaku) ini, hanya yāvakālika dan yāmakālika saja yang dapat menyebabkan (pelanggaran) antovuttha (disimpan di dalam ruangan) dan sannidhikāra (penimbunan). Sedangkan sattāhakālika dan yāvajīvika diperbolehkan untuk disimpan di dalam bangunan yang tidak diperbolehkan (akappiyakuṭi) dan tidak menyebabkan (pelanggaran) sannidhi (penimbunan). Akan tetapi, yāvakālika yang bercampur rasa dengan ketiga jenis lainnya (yāmakālika, dsb.) akan menarik mereka ke sifatnya sendiri (menjadi yāvakālika). Yāmakālika akan menarik kedua jenis lainnya (sattāhakālika dan yāvajīvika) ke sifatnya sendiri. Sattāhakālika yang bercampur dengan yāvajīvika juga akan menariknya ke sifatnya sendiri. Oleh karena itu, ketiga jenis kālika lainnya yang bercampur rasa dengan yāvakālika yang diterima pada hari itu, hanya diperbolehkan untuk dikonsumsi sebelum waktu makan siang (purebhatta) pada hari itu saja. Namun, dua jenis lainnya yang bercampur dengan yāmakālika yang diterima pada hari itu diperbolehkan hingga terbitnya fajar (aruṇuggamanā). Sedangkan yāvajīvika yang bercampur dengan sattāhakālika yang diterima pada hari itu, baik (yāvajīvika itu) diterima pada hari itu atau sebelumnya, diperbolehkan selama tujuh hari. Jika bercampur dengan sattāhakālika yang telah diterima selama dua hari, maka diperbolehkan selama enam hari. Jika telah diterima selama tiga hari, diperbolehkan selama lima hari... dan seterusnya... jika telah diterima selama tujuh hari, maka harus diketahui bahwa itu hanya diperbolehkan pada hari itu saja. Dalam hal ini, pelanggaran-pelanggaran (āpatti) harus dipahami berdasarkan aturan tentang makan di waktu yang salah (vikālabhojana), penimbunan (sannidhi), dan obat-obatan (bhesajja) ketika batas waktu kāla, yāma, dan sattāha tersebut dilewati. Sace pana ekato paṭiggahitānipi cattāri kālikāni sambhinnarasāni na honti, tassa tasseva kālassa vasena paribhuñjituṃ vaṭṭanti. Sace hi challimpi anapanetvā sakaleneva nāḷikeraphalena saddhiṃ ambapānādipānakaṃ paṭiggahitaṃ hoti, nāḷikeraṃ apanetvā taṃ vikālepi kappati. Upari sappipiṇḍaṃ ṭhapetvā sītalapāyāsaṃ denti, yaṃ pāyāsena asaṃsaṭṭhaṃ sappi, taṃ apanetvā sattāhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Thaddhamadhuphāṇitādīsupi eseva nayo. Takkolajātiphalādīhi alaṅkaritvā piṇḍapātaṃ denti, tāni uddharitvā dhovitvā yāvajīvaṃ paribhuñjitabbāni. Yāguyaṃ pakkhipitvā dinnasiṅgiverādīsupi telādīsu pakkhipitvā dinnalaṭṭhimadhukādīsupi eseva nayo. Evaṃ yaṃ yaṃ asambhinnarasaṃ hoti, taṃ taṃ ekato paṭiggahitampi yathā suddhaṃ hoti, tathā dhovitvā tacchetvā vā tassa tassa kālassa vasena paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace sambhinnarasaṃ hoti saṃsaṭṭhaṃ, na vaṭṭati. Namun, jika keempat jenis kālika tersebut diterima secara bersamaan tetapi rasanya tidak bercampur, maka masing-masing diperbolehkan untuk dikonsumsi sesuai dengan batas waktunya sendiri-sendiri. Karena jika minuman sari buah mangga atau sejenisnya diterima bersama dengan buah kelapa utuh yang kulitnya belum dikupas, maka setelah kelapa itu disisihkan, minuman tersebut tetap diperbolehkan (dikonsumsi) bahkan di waktu yang salah (vikāle). Jika seseorang memberikan bubur susu (pāyāsa) dingin dengan gumpalan mentega (sappi) diletakkan di atasnya, maka mentega yang tidak bercampur dengan bubur susu tersebut boleh disisihkan dan dikonsumsi selama tujuh hari. Hal yang sama juga berlaku untuk madu padat, gula kental, dan sejenisnya. Jika seseorang memberikan makanan (piṇḍapāta) yang dihias dengan buah takkola (krangean), pala, dan sejenisnya, maka buah-buahan tersebut boleh diambil, dicuci, dan dikonsumsi selama seumur hidup. Hal yang sama juga berlaku bagi jahe dan sejenisnya yang dimasukkan ke dalam bubur, atau kayu manis (akar manis) dan sejenisnya yang dimasukkan ke dalam minyak. Demikianlah, apa pun yang rasanya tidak bercampur, meskipun diterima secara bersamaan, sejauh ia dapat menjadi bersih—baik dengan cara dicuci atau dikupas—maka ia boleh dikonsumsi sesuai dengan batas waktunya masing-masing. Jika rasanya telah bercampur atau menyatu, maka hal itu tidak diperbolehkan (untuk dikonsumsi secara terpisah). Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Kālikavinicchayakathā samattā. Penjelasan mengenai Keputusan tentang Kālika telah selesai. 19. Kappiyabhūmivinicchayakathā 19. Penjelasan mengenai Keputusan tentang Tanah yang Sesuai (Kappiyabhūmi). 101. Kappiyācatubhūmiyoti [Pg.109] ettha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catasso kappiyabhūmiyo ussāvanantikaṃ gonisādikaṃ gahapatiṃ sammuti’’nti (mahāva. 295) vacanato ussāvanantikā gonisādikā gahapati sammutīti imā catasso kappiyabhūmiyo veditabbā. Tattha (mahāva. aṭṭha. 295) ussāvanantikā tāva evaṃ kātabbā – yo thambhānaṃ vā upari bhittipāde vā nikhanitvā vihāro karīyati, tassa heṭṭhā thambhapaṭicchakā pāsāṇā bhūmigatikā eva. Paṭhamatthambhaṃ pana paṭhamabhittipādaṃ vā patiṭṭhāpentehi bahūhi samparivāretvā ‘‘kappiyakuṭiṃ karoma, kappiyakuṭiṃ karomā’’ti vācaṃ nicchārentehi manussesu ukkhipitvā patiṭṭhāpentesu āmasitvā vā sayaṃ ukkhipitvā vā thambho vā bhittipādo vā patiṭṭhāpetabbo. Kurundimahāpaccarīsu pana ‘‘kappiyakuṭi kappiyakuṭīti vatvā patiṭṭhāpetabba’’nti vuttaṃ. Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘saṅghassa kappiyakuṭiṃ adhiṭṭhāmī’’ti vuttaṃ, taṃ pana avatvāpi aṭṭhakathāsu vuttanayena vutte doso natthi. Idaṃ panettha sādhāraṇalakkhaṇaṃ ‘‘thambhapatiṭṭhāpanañca vacanapariyosānañca samakālaṃ vaṭṭatī’’ti. Sace hi aniṭṭhite vacane thambho patiṭṭhāti, appatiṭṭhite vā tasmiṃ vacanaṃ niṭṭhāti, akatā hoti kappiyakuṭi. Teneva mahāpaccariyaṃ vuttaṃ ‘‘bahūhi samparivāretvā vattabbaṃ, avassañhi ettha ekassapi vacananiṭṭhānañca thambhapatiṭṭhānañca ekato bhavissatī’’ti. Iṭṭhakāsilāmattikākuṭṭakāsu pana kuṭīsu heṭṭhā cayaṃ bandhitvā vā abandhitvā vā karontu, yato paṭṭhāya bhittiṃ uṭṭhāpetukāmā honti, taṃ sabbapaṭhamaṃ iṭṭhakaṃ vā silaṃ vā mattikāpiṇḍaṃ vā gahetvā vuttanayeneva kappiyakuṭi kātabbā, iṭṭhakādayo bhittiyaṃ paṭhamiṭṭhakādīnaṃ heṭṭhā na vaṭṭanti, thambhā pana upari uggacchanti, tasmā vaṭṭanti. Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘thambhehi kariyamāne catūsu koṇesu cattāro thambhā, iṭṭhakādikuṭṭe catūsu koṇesu dve tisso iṭṭhakā adhiṭṭhātabbā’’ti vuttaṃ. Tathā pana akatāyapi doso natthi, aṭṭhakathāsu hi vuttameva pamāṇaṃ. 101. Mengenai 'empat jenis tempat yang diperbolehkan' (kappiyācatubhūmi), di sini berdasarkan sabda: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan empat jenis tempat yang diperbolehkan (kappiyabhūmi), yaitu: ussāvanantikā, gonisādikā, gahapatika, dan sammuti' (Mahāvagga 295); maka keempat jenis tempat yang diperbolehkan ini harus dipahami sebagai ussāvanantikā, gonisādikā, gahapatika, dan sammuti. Di antaranya, ussāvanantikā pertama-tama harus dibuat sebagai berikut: jika sebuah vihara dibangun di atas tiang-tiang atau dengan menanam fondasi dinding, maka batu-batu penyangga tiang di bawahnya dianggap sebagai bagian dari tanah saja. Namun, bagi mereka yang mendirikan tiang pertama atau fondasi dinding pertama, dengan dikelilingi oleh banyak bhikkhu yang mengucapkan kata-kata: 'Kita membuat gudang yang diperbolehkan, kita membuat gudang yang diperbolehkan', saat orang-orang awam mengangkat dan mendirikannya, atau dengan menyentuhnya, atau dengan mengangkatnya sendiri, tiang atau fondasi dinding tersebut harus didirikan. Akan tetapi, dalam Kitab Kurundī dan Mahāpaccarī disebutkan: 'Harus didirikan dengan mengucapkan: kappiyakuṭi kappiyakuṭī'. Dalam Komentar Andhaka disebutkan: 'Saya menetapkan gudang yang diperbolehkan untuk Sangha', namun meskipun kata-kata itu tidak diucapkan, jika diucapkan sesuai dengan cara yang disebutkan dalam Kitab-kitab Komentar (Aṭṭhakathā), maka tidak ada kesalahan. Dan di sini terdapat ciri umum: 'Berdirinya tiang dan berakhirnya ucapan tersebut harus terjadi pada waktu yang bersamaan (samakāla)'. Karena jika tiang sudah berdiri sebelum ucapan selesai, atau jika ucapan sudah selesai sebelum tiang berdiri, maka gudang tersebut tidak menjadi kappiyakuṭi. Oleh karena itu, dalam Mahāpaccarī disebutkan: 'Harus diucapkan dengan dikelilingi oleh banyak bhikkhu, karena niscaya di sini setidaknya bagi satu orang, selesainya ucapan dan berdirinya tiang akan terjadi secara bersamaan'. Namun pada bangunan yang terbuat dari bata, batu, atau tanah liat, baik fondasi di bawahnya diikat atau tidak, saat mereka hendak mulai menaikkan dinding, pertama-tama dengan mengambil bata, batu, atau gumpalan tanah liat tersebut, kappiyakuṭi harus dibuat dengan cara yang telah disebutkan. Bata dan sejenisnya pada dinding di bawah bata pertama tidaklah sah, namun tiang-tiang yang naik ke atas adalah sah. Dalam Komentar Andhaka disebutkan: 'Jika dibuat dengan tiang, maka empat tiang di empat sudut; jika pada dinding bata dan sejenisnya, maka dua atau tiga bata di empat sudut harus ditetapkan'. Walaupun tidak dilakukan seperti itu, tidak ada kesalahan, karena apa yang disebutkan dalam Kitab-kitab Komentar sajalah yang menjadi otoritas. Gonisādikā duvidhā ārāmagonisādikā vihāragonisādikāti. Tāsu yattha neva ārāmo, na senāsanāni parikkhittāni honti, ayaṃ ārāmagonisādikā nāma. Yattha senāsanāni sabbāni [Pg.110] vā ekaccāni vā parikkhittāni, ārāmo aparikkhitto, ayaṃ vihāragonisādikā nāma. Iti ubhayatrāpi ārāmassa aparikkhittabhāvoyeva pamāṇaṃ. ‘‘Ārāmo pana upaḍḍhaparikkhittopi bahutaraṃ parikkhittopi parikkhittoyeva nāmā’’ti kurundimahāpaccarīsu vuttaṃ, ettha kappiyakuṭiṃ laddhuṃ vaṭṭati. Gonisādikā ada dua jenis: ārāmagonisādikā dan vihāragonisādikā. Di antaranya, di mana taman maupun tempat tinggal sama-sama tidak dipagari, ini disebut ārāmagonisādikā. Di mana tempat-tempat tinggal baik semuanya atau sebagian dipagari, namun tamannya tidak dipagari, ini disebut vihāragonisādikā. Jadi dalam kedua kasus tersebut, kondisi taman yang tidak dipagarilah yang menjadi otoritas. 'Namun taman yang dipagari setengah atau dipagari sebagian besar tetap disebut dipagari', demikian disebutkan dalam Kurundī dan Mahāpaccarī. Di tempat seperti ini, sah untuk mendapatkan gudang yang diperbolehkan (kappiyakuṭi). Gahapatīti manussā āvāsaṃ katvā ‘‘kappiyakuṭiṃ dema, paribhuñjathā’’ti vadanti, esā gahapati nāma, ‘‘kappiyakuṭiṃ kātuṃ demā’’ti vuttepi vaṭṭatiyeva. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘yasmā bhikkhuṃ ṭhapetvā sesasahadhammikānaṃ sabbesañca devamanussānaṃ hatthato paṭiggaho ca sannidhi ca antovutthañca tesaṃ santakaṃ bhikkhussa vaṭṭati, tasmā tesaṃ gehāni vā tehi dinnakappiyakuṭi vā gahapatīti vuccatī’’ti vuttaṃ, punapi vuttaṃ ‘‘bhikkhusaṅghassa vihāraṃ ṭhapetvā bhikkhunupassayo vā ārāmikānaṃ vā titthiyānaṃ vā devatānaṃ vā nāgānaṃ vā api brahmānaṃ vimānaṃ kappiyakuṭi hotī’’ti, taṃ suvuttaṃ. Saṅghasantakameva hi bhikkhusantakaṃ vā gehaṃ gahapatikuṭikā na hoti. Mengenai 'gahapatika': jika orang-orang membangun tempat tinggal dan berkata: 'Kami memberikan gudang yang diperbolehkan, silakan gunakan', ini disebut gahapatika; bahkan jika dikatakan: 'Kami memberikan (bangunan ini) untuk dijadikan gudang yang diperbolehkan', itu pun tetap sah. Namun dalam Komentar Andhaka disebutkan: 'Karena selain bhikkhu, benda yang diterima dari tangan semua rekan se-Dhamma lainnya, serta dari semua dewa dan manusia, baik yang disimpan maupun yang diletakkan di dalam (antovuttha) yang merupakan milik mereka, adalah sah bagi bhikkhu; oleh karena itu, rumah-rumah mereka atau gudang yang diperbolehkan yang diberikan oleh mereka disebut gahapatika'. Disebutkan lagi: 'Selain vihara milik Sangha Bhikkhu, baik tempat tinggal bhikkhuni, rumah pekerja taman, rumah penganut ajaran lain, rumah dewa, naga, bahkan kediaman Brahma pun dapat menjadi gudang yang diperbolehkan (kappiyakuṭi)', hal itu telah dinyatakan dengan baik. Karena rumah yang merupakan milik Sangha atau milik pribadi bhikkhu tidaklah menjadi gahapatikuṭi. Sammuti nāma ñattidutiyakammavācāya sāvetvā sammatā. Evañca pana, bhikkhave, sammannitabbā, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – Mengenai 'sammuti': yaitu yang ditetapkan setelah diumumkan dengan prosedur hukum Sangha berupa satu usulan dan satu pengumuman (ñattidutiyakammavācā). Dan para bhikkhu, cara menetapkannya adalah sebagai berikut: seorang bhikkhu yang pandai dan kompeten harus menginformasikan kepada Sangha: ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Yadi saṅghassa pattakallaṃ saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ kappiyabhūmiṃ sammanneyya, esā ñatti. 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Jika Sangha sudah siap, Sangha akan menetapkan vihara bernama anu sebagai tempat yang diperbolehkan (kappiyabhūmi). Ini adalah usulan (ñatti).' ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho. Saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ kappiyabhūmiṃ sammannati. Yassāyasmato khamati itthannāmassa vihārassa kappiyabhūmiyā sammuti, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Sangha menetapkan vihara bernama anu sebagai tempat yang diperbolehkan. Barang siapa Yang Mulia yang setuju atas penetapan vihara bernama anu sebagai tempat yang diperbolehkan, harap diam. Barang siapa yang tidak setuju, harap berbicara.' ‘‘Sammato saṅghena itthannāmo vihāro kappiyabhūmi khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 295). 'Vihara bernama anu telah ditetapkan oleh Sangha sebagai tempat yang diperbolehkan. Sangha setuju, karena itu (Sangha) diam. Demikianlah saya mencatatnya' (Mahāvagga 295). Kammavācaṃ avatvā apalokanakammavasena sāvetvā katāpi sammatā eva. Meskipun tidak mengucapkan kammavācā, tetapi dilakukan dengan cara pengumuman (apalokana), itu pun tetap dianggap sah. 102. Yaṃ [Pg.111] (mahāva. aṭṭha. 295) imāsu catūsu kappiyabhūmīsu vuttaṃ āmisaṃ, taṃ sabbaṃ antovutthasaṅkhyaṃ na gacchati. Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca antovutthaantopakkamocanatthañhi kappiyakuṭiyo anuññātā. Yaṃ pana akappiyabhūmiyaṃ sahaseyyappahonake gehe vuttaṃ saṅghikaṃ vā puggalikaṃ vā bhikkhussa bhikkhuniyā vā santakaṃ ekarattampi ṭhapitaṃ, taṃ antovutthaṃ, tattha pakkañca antopakkaṃ nāma hoti, etaṃ na kappati. Sattāhakālikaṃ pana yāvajīvikañca vaṭṭati. 102. Mengenai makanan (āmisa) yang disimpan di empat jenis tempat yang diperbolehkan ini, semuanya tidak termasuk dalam hitungan antovuttha (disimpan di dalam). Karena kappiyakuṭi diizinkan bagi para bhikkhu dan bhikkhuni untuk tujuan membebaskan diri dari (pelanggaran) antovuttha (disimpan di dalam) dan antopakka (dimasak di dalam). Namun, apa yang diletakkan di tempat yang bukan tempat yang diperbolehkan (akappiyabhūmi), di dalam bangunan yang bisa digunakan untuk tidur bersama, baik milik Sangha, milik pribadi, milik bhikkhu atau bhikkhuni, yang diletakkan meski hanya satu malam, itu disebut antovuttha. Dan apa yang dimasak di sana disebut antopakka. Hal itu tidak diperbolehkan. Namun, obat-obatan yang berlaku tujuh hari (sattāhakālika) dan seumur hidup (yāvajīvika) adalah sah. Tatrāyaṃ vinicchayo – sāmaṇero bhikkhussa taṇḍulādikaṃ āmisaṃ āharitvā kappiyakuṭiyaṃ nikkhipitvā punadivase pacitvā deti, antovutthaṃ na hoti. Tattha akappiyakuṭiyaṃ nikkhittasappiādīsu kiñci pakkhipitvā deti. Mukhasannidhi nāma hoti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘antovutthaṃ hotī’’ti vuttaṃ. Tattha nāmamattameva nānākaraṇaṃ, bhikkhu akappiyakuṭiyaṃ ṭhapitasappiñca yāvajīvikapaṇṇañca ekato pacitvā paribhuñjati, sattāhaṃ nirāmisaṃ vaṭṭati. Sace āmisasaṃsaṭṭhaṃ katvā paribhuñjati, antovutthañceva sāmaṃpakkañca hoti. Etenupāyena sabbasaṃsaggā veditabbā. Yaṃ kiñci āmisaṃ bhikkhuno pacituṃ na vaṭṭati. Sacepissa uṇhayāguyā sulasipaṇṇāni vā siṅgiveraṃ vā loṇaṃ vā pakkhipanti, tampi cāletuṃ na vaṭṭati, ‘‘yāguṃ nibbāpemī’’ti pana cāletuṃ vaṭṭati. Uttaṇḍulabhattaṃ labhitvā pidahituṃ na vaṭṭati. Sace pana manussā pidahitvā denti, vaṭṭati. ‘‘Bhattaṃ mā nibbāyatū’’ti pidahituṃ vaṭṭati, khīratakkādīsu pana sakiṃ kuthitesu aggiṃ kātuṃ vaṭṭati punapākassa anuññātattā. Di sini adalah keputusannya: Jika seorang sāmaṇera membawa bahan makanan seperti beras dan sebagainya untuk seorang bhikkhu, lalu menyimpannya di kappiyakuṭiyaṃ (gudang yang diizinkan), kemudian memasaknya dan memberikannya pada hari berikutnya, itu tidak dianggap sebagai antovutthaṃ (disimpan semalam di dalam). Dalam hal itu, jika ia memasukkan sesuatu dari mentega dan sebagainya yang disimpan di akappiyakuṭiyaṃ (gudang yang tidak diizinkan) lalu memberikannya, itu disebut mukhasannidhi (penyimpanan di mulut). Namun, dalam Mahāpaccariya dikatakan, 'Itu adalah antovutthaṃ.' Di sana, perbedaannya hanyalah pada penamaan saja. Jika seorang bhikkhu memasak mentega yang diletakkan di akappiyakuṭiyaṃ bersama dengan daun yāvajīvika (obat seumur hidup) lalu mengonsumsinya, maka itu diperbolehkan selama tujuh hari tanpa dicampur dengan makanan (āmisa). Jika ia mengonsumsinya dengan mencampurnya dengan makanan, maka itu menjadi antovutthaṃ dan juga sāmaṃpakkaṃ (dimasak sendiri). Dengan cara ini, segala bentuk pencampuran (sabbasaṃsaggā) harus dipahami. Seorang bhikkhu tidak boleh memasak makanan apa pun. Jika orang-orang memasukkan daun ruku-ruku (sulasipaṇṇāni), jahe, atau garam ke dalam bubur panas milik bhikkhu, maka bubur itu pun tidak boleh diaduk. Namun, diperbolehkan untuk mengaduk dengan pikiran 'Aku akan mendinginkan bubur ini.' Setelah menerima nasi yang masih mentah (uttaṇḍulabhattaṃ), tidak boleh menutupinya. Namun, jika orang-orang menutupinya lalu memberikannya, itu diperbolehkan. Menutupinya dengan pikiran 'Jangan biarkan nasi ini menjadi dingin' adalah diperbolehkan. Mengenai susu, susu asam, dan sebagainya, setelah mendidih sekali, diperbolehkan untuk menaruhnya di atas api lagi karena memasak kembali telah diizinkan. Imā pana kappiyakuṭiyo kadā jahitavatthukā honti? Ussāvanantikā tāva yā thambhānaṃ upari bhittipāde vā nikhanitvā katā, sā sabbesu thambhesu ca bhittipādesu ca apanītesu jahitavatthukā hoti. Sace pana thambhe vā bhittipāde vā parivattenti, yo yo ṭhito, tattha tattha patiṭṭhāti, sabbesupi parivattitesu ajahitavatthukāva hoti. Iṭṭhakādīhi katā cayassa upari bhittiatthāya ṭhapitaṃ iṭṭhakaṃ vā silaṃ vā mattikāpiṇḍaṃ vā ādiṃ katvā vināsitakāle jahitavatthukāva hoti. Yehi pana iṭṭhakādīhi adhiṭṭhitā, tesu apanītesupi tadaññesu patiṭṭhātīti ajahitavatthukāva hoti. Gonisādikā [Pg.112] pākārādīhi parikkhepe kate jahitavatthukāva hoti. Puna tasmiṃ ārāme kappiyakuṭiṃ laddhuṃ vaṭṭati. Sace pana punapi pākārādayo tattha tattha khaṇḍā honti, tato tato gāvo pavisanti, puna kappiyakuṭi hoti. Itarā pana dve gopānasīmattaṃ ṭhapetvā sabbasmiṃ chadane vinaṭṭhe jahitavatthukāva honti. Sace gopānasīnaṃ upari ekampi pakkhapāsakamaṇḍalaṃ atthi, rakkhati. Kapan kappiyakuṭi ini kehilangan status tempatnya (jahitavatthukā)? Pertama, untuk ussāvanantikā yang dibuat di atas tiang atau dengan menanam pondasi dinding; ketika semua tiang dan pondasi dinding dilepaskan, maka ia kehilangan status tempatnya. Namun, jika mereka mengganti tiang atau pondasi dinding, apa pun yang tetap berdiri akan tetap teguh di sana, sehingga meskipun semua bagian diganti, ia tetap tidak kehilangan status tempatnya (ajahitavatthukā). Untuk yang dibuat dari batu bata dan sebagainya, mulai dari batu bata, batu, atau gumpalan tanah yang diletakkan di atas tumpukan untuk tujuan dinding, pada saat dihancurkan, ia kehilangan status tempatnya. Namun, jika pondasi diletakkan dengan batu bata tersebut, meskipun batu bata itu dilepaskan tetapi yang lainnya tetap berdiri, maka ia tetap tidak kehilangan status tempatnya. Gonisādikā kehilangan status tempatnya ketika pagar atau tembok di sekelilingnya dibuat. Diperbolehkan untuk mendapatkan kappiyakuṭi lagi di wihara tersebut. Namun, jika pagar dan sebagainya rusak di sana-sini sehingga sapi-sapi bisa masuk dari sana, maka itu menjadi kappiyakuṭi lagi. Adapun dua jenis lainnya (gahapati- dan sammutikuṭi), jika seluruh atapnya hancur kecuali bagian kasau (gopānasī), maka mereka kehilangan status tempatnya. Jika di atas kasau masih ada satu lingkaran pengikat (pakkhapāsakamaṇḍala), maka statusnya tetap terjaga. 103. Yatra panimā catassopi kappiyabhūmiyo natthi, tattha kiṃ kātabbanti? Anupasampannassa datvā tassa santakaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ. Tatridaṃ vatthu – karavikatissatthero kira vinayadharapāmokkho mahāsīvattherassa santikaṃ agamāsi. So dīpālokena sappikumbhaṃ passitvā ‘‘bhante, kimeta’’nti pucchi. Thero ‘‘āvuso, gāmato sappikumbho ābhato lūkhadivase sappinā bhuñjanatthāyā’’ti āha. Tato naṃ tissatthero ‘‘na vaṭṭati, bhante’’ti āha. Thero punadivase pamukhe nikkhipāpesi. Tissatthero puna ekadivasaṃ āgato taṃ disvā tatheva pucchitvā ‘‘bhante, sahaseyyappahonakaṭṭhāne ṭhapetuṃ na vaṭṭatī’’ti āha. Thero punadivase bahi nīharāpetvā nikkhipāpesi, taṃ corā hariṃsu. So puna ekadivasaṃ āgataṃ tissattheramāha ‘‘āvuso, tayā ‘na vaṭṭatī’ti vutte so kumbho bahi nikkhitto corehi haṭo’’ti. Tato naṃ tissatthero āha ‘‘nanu, bhante, anupasampannassa dātabbo assa, anupasampannassa hi datvā tassa santakaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti. 103. Di wihara di mana tidak ada satu pun dari empat jenis kappiyabhūmi ini, apa yang harus dilakukan? Hal itu harus diberikan kepada orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna), menjadikannya milik orang tersebut, lalu baru dikonsumsi. Dalam hal ini, ada sebuah kisah: Konon, Thera Karavika Tissa, seorang ahli Vinaya yang terkemuka, pergi menemui Thera Mahāsīva. Beliau melihat tempayan mentega dengan bantuan cahaya lampu dan bertanya, 'Bhante, apa ini?' Thera Mahāsīva menjawab, 'Avuso, tempayan mentega ini dibawa dari desa untuk dikonsumsi dengan nasi pada hari-hari ketika makanannya tidak enak.' Kemudian Thera Tissa berkata, 'Bhante, itu tidak diperbolehkan.' Keesokan harinya, Thera Mahāsīva menyuruh orang meletakkannya di serambi depan. Thera Tissa datang lagi di hari yang lain, melihatnya, dan bertanya hal yang sama, lalu berkata, 'Bhante, tidak diperbolehkan meletakkannya di tempat yang cukup untuk tidur bersama (sahaseyya).' Keesokan harinya, Thera Mahāsīva menyuruh orang mengeluarkannya ke luar dan meletakkannya di sana, lalu pencuri membawanya pergi. Suatu hari, Thera Tissa datang lagi, dan Thera Mahāsīva berkata, 'Avuso, karena engkau mengatakan "tidak diperbolehkan", tempayan itu diletakkan di luar dan telah dicuri oleh pencuri.' Kemudian Thera Tissa berkata, 'Bukankah, Bhante, seharusnya itu diberikan kepada orang yang belum ditahbiskan? Karena setelah memberikannya kepada orang yang belum ditahbiskan dan menjadikannya miliknya, barulah diperbolehkan untuk mengonsumsinya.' Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Ringkasan Keputusan Vinaya di luar teks Pāli (Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe), Kappiyabhūmivinicchayakathā samattā. Penjelasan tentang keputusan mengenai tempat yang diizinkan (kappiyabhūmi) telah selesai. 20. Paṭiggahaṇavinicchayakathā 20. Penjelasan Tentang Keputusan Mengenai Penerimaan 104. Khādanīyādipaṭiggāhoti ajjhoharitabbassa yassa kassaci khādanīyassa vā bhojanīyassa vā paṭiggahaṇaṃ. Tatrāyaṃ vinicchayo – pañcahi aṅgehi paṭiggahaṇaṃ ruhati, thāmamajjhimassa purisassa uccāraṇamattaṃ hoti, hatthapāso paññāyati, abhihāro paññāyati, devo vā manusso [Pg.113] vā tiracchānagato vā kāyena kāyapaṭibaddhena nissaggiyena vā deti, tañce bhikkhu kāyena vā kāyapaṭibaddhena vā paṭiggaṇhāti. Evaṃ pañcahaṅgehi paṭiggahaṇaṃ ruhati. 104. Penerimaan makanan (khādanīyādipaṭiggāho) adalah penerimaan atas apa pun yang dapat ditelan, baik berupa makanan keras (khādanīya) maupun makanan lunak (bhojanīya). Di sini adalah keputusannya: Penerimaan dianggap sah (ruhati) dengan lima faktor: 1) Benda itu dapat diangkat oleh pria berkekuatan rata-rata, 2) Berada dalam jarak satu jangkauan tangan (hatthapāso), 3) Ada tindakan penyerahan (abhihāro), 4) Pemberinya adalah dewa, manusia, atau hewan, 5) Dia memberikannya dengan tubuh, dengan sesuatu yang terhubung dengan tubuh, atau dengan melepaskannya (nissaggiyena), dan jika bhikkhu tersebut menerimanya dengan tubuh atau sesuatu yang terhubung dengan tubuh. Demikianlah penerimaan sah dengan lima faktor tersebut. Tattha ṭhitanisinnanipannānaṃ vasena evaṃ hatthapāso veditabbo – sace bhikkhu nisinno hoti, āsanassa pacchimantato paṭṭhāya, sace ṭhito, paṇhiantato paṭṭhāya, sace nipanno, yena passena nipanno, tassa pārimantato paṭṭhāya, dāyakassa nisinnassa vā ṭhitassa vā nipannassa vā ṭhapetvā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena paricchinditvā aḍḍhateyyahattho hatthapāso nāma. Dalam hal itu, jarak satu jangkauan tangan (hatthapāsa) berdasarkan orang yang berdiri, duduk, atau berbaring harus dipahami sebagai berikut: Jika bhikkhu sedang duduk, dihitung mulai dari batas belakang tempat duduknya; jika berdiri, mulai dari batas tumitnya; jika berbaring, mulai dari batas belakang sisi tubuh tempat ia berbaring. Dari sisi pemberi yang sedang duduk, berdiri, atau berbaring, setelah mengecualikan tangannya yang terentang, bagian tubuh mana pun yang paling dekat (dengan bhikkhu), jarak dua setengah hasta (aḍḍhateyyahattho) dari batas terdekat bagian tubuh tersebut disebut hatthapāsa. Sace pana dāyakapaṭiggāhakesu eko ākāse hoti, eko bhūmiyaṃ, bhūmaṭṭhassa ca sīsena, ākāsaṭṭhassa ca ṭhapetvā dātuṃ vā gahetuṃ vā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena hatthapāsapamāṇaṃ paricchinditabbaṃ. Sacepi eko kūpe hoti, eko kūpataṭe, eko vā pana rukkhe, eko pathaviyaṃ, vuttanayeneva hatthapāsapamāṇaṃ paricchinditabbaṃ. Evarūpe hatthapāse ṭhatvā sacepi pakkhī mukhatuṇḍakena vā hatthī vā soṇḍāya gahetvā pupphaṃ vā phalaṃ vā deti, paṭiggahaṇaṃ ruhati. Sace pana aḍḍhaṭṭhamaratanassapi hatthino khandhe nisinno tena soṇḍāya dīyamānaṃ gaṇhāti, vaṭṭatiyeva. Hatthādīsu yena kenaci sarīrāvayavena antamaso pādaṅguliyāpi dīyamānaṃ kāyena dinnaṃ nāma hoti. Paṭiggahaṇepi eseva nayo. Yena kenaci hi sarīrāvayavena gahitaṃ kāyena gahitameva hoti. Sacepi natthukaraṇiyaṃ dīyamānaṃ nāsāpuṭena akallako vā mukhena paṭiggaṇhāti, ābhogameva hettha pamāṇaṃ. Jika di antara pemberi dan penerima, salah satunya berada di angkasa dan yang lainnya di tanah, maka dengan mengesampingkan kepala orang yang berdiri di tanah dan tangan yang terulur untuk memberi atau menerima bagi orang yang berada di angkasa, bagian tubuh mana pun yang paling dekat, batas hatthapāsa harus ditentukan dari bagian tersebut. Meskipun satu orang berada di dalam sumur dan satu lagi di tepi sumur, atau satu orang di atas pohon dan satu lagi di tanah, batas hatthapāsa harus ditentukan dengan cara yang telah disebutkan. Dalam jarak hatthapāsa yang demikian, jika seekor burung memberikan bunga atau buah dengan paruhnya, atau seekor gajah memberikannya dengan belalainya, maka penerimaan tersebut adalah sah. Jika seorang bhikkhu yang duduk di atas punggung gajah setinggi tujuh setengah hasta menerima apa yang diberikan oleh gajah itu dengan belalainya, hal itu tetap diperbolehkan. Di antara tangan dan anggota tubuh lainnya, apa pun yang diberikan dengan bagian tubuh mana pun, bahkan dengan jari kaki sekalipun, disebut sebagai pemberian dengan tubuh. Dalam hal penerimaan pun, aturannya sama. Sebab, apa pun yang diterima dengan bagian tubuh mana pun, itu benar-benar dianggap diterima dengan tubuh. Walaupun benda yang diberikan melalui alat pembersih hidung diterima dengan lubang hidung, atau seorang bhikkhu yang sakit menerima dengan mulutnya, dalam hal ini niatlah yang menjadi ukuran di sini. 105. Kaṭacchuādīsu pana yena kenaci upakaraṇena dinnaṃ kāyapaṭibaddhena dinnaṃ nāma hoti. Paṭiggahaṇepi eseva nayo. Yena kenaci hi sarīrasambaddhena pattathālakādinā gahitaṃ kāyapaṭibaddhena gahitameva hoti. Kāyato pana kāyapaṭibaddhato ca mocetvā hatthapāse ṭhitassa kāye vā kāyapaṭibaddhe vā pātiyamānampi nissaggiyena payogena dinnaṃ nāma hoti. Eko bahūni bhattabyañjanabhājanāni sīse katvā [Pg.114] bhikkhussa santikaṃ āgantvā ṭhitakova ‘‘gaṇhathā’’ti vadati, na tāva abhihāro paññāyati, tasmā na gahetabbaṃ. Sace pana īsakampi onamati, bhikkhunā hatthaṃ pasāretvā heṭṭhimabhājanaṃ ekadesenapi sampaṭicchitabbaṃ. Ettāvatā sabbabhājanāni paṭiggahitāni honti. Tato paṭṭhāya oropetvā ugghāṭetvā vā yaṃ icchati, taṃ gahetuṃ vaṭṭati. Bhattapacchiādimhi pana ekabhājane vattabbameva natthi. 105. Namun, pemberian dengan alat apa pun seperti sendok sayur dan sebagainya disebut sebagai pemberian melalui benda yang terhubung dengan tubuh. Dalam hal penerimaan pun, aturannya sama. Sebab, apa pun yang diterima dengan benda yang terhubung dengan tubuh seperti mangkuk, piring, dan sebagainya, itu benar-benar dianggap diterima melalui benda yang terhubung dengan tubuh. Namun, jika seseorang melepaskan benda dari tubuh atau dari benda yang terhubung dengan tubuh lalu menjatuhkannya ke tubuh atau ke benda yang terhubung dengan tubuh milik bhikkhu yang berada dalam jarak hatthapāsa, dengan upaya melepaskannya, hal itu disebut sebagai pemberian. Jika seseorang membawa banyak wadah nasi dan lauk di atas kepalanya, lalu mendatangi bhikkhu dan sambil tetap berdiri berkata, 'Terimalah', pemberian itu belum dianggap terlaksana, oleh karena itu tidak boleh diambil. Namun, jika dia sedikit membungkuk, bhikkhu tersebut harus menerima wadah yang paling bawah walaupun hanya sebagian saja. Dengan demikian, semua wadah tersebut dianggap telah diterima. Sejak saat itu, setelah menurunkannya atau membukanya, bhikkhu boleh mengambil makanan apa pun yang diinginkannya. Namun, untuk satu wadah saja seperti keranjang nasi, tidak ada hal lain yang perlu dijelaskan lagi. Kājena bhattaṃ harantopi sace kājaṃ onametvā deti, vaṭṭati. Tiṃsahattho veṇu hoti, ekasmiṃ ante guḷakumbho baddho, ekasmiṃ sappikumbho, tañce paṭiggaṇhāti, sabbaṃ paṭiggahitameva. Ucchuyantadoṇito paggharantameva ‘‘rasaṃ gaṇhathā’’ti vadati, abhihāro na paññāyatīti na gahetabbo. Sace pana kasaṭaṃ chaḍḍetvā hatthena ussiñcitvā deti, vaṭṭati. Bahū pattā mañce vā pīṭhe vā kaṭasāre vā doṇiyaṃ vā phalake vā ṭhapitā honti, yattha ṭhitassa dāyako hatthapāse hoti, tattha ṭhatvā paṭiggahaṇasaññāya mañcādīni aṅguliyāpi phusitvā ṭhitena vā nisinnena vā nipannena vā yaṃ tesu pattesu dīyati, taṃ sabbaṃ paṭiggahitaṃ hoti. Sacepi ‘‘paṭiggahessāmī’’ti mañcādīni abhiruhitvā nisīdati, vaṭṭatiyeva. Seseorang yang membawa nasi dengan pikulan, jika ia memiringkan pikulan itu dan memberikannya, maka itu diperbolehkan. Jika ada bambu sepanjang tiga puluh hasta, di satu ujungnya diikatkan periuk berisi gula kental, dan di ujung lainnya periuk berisi mentega cair, jika bhikkhu menerima periuk mentega cair tersebut, maka semuanya dianggap telah diterima. Jika seseorang berkata, 'Terimalah sarinya', saat sari tebu sedang mengalir dari saluran mesin pemeras tebu, pemberian itu belum dianggap terlaksana, sehingga tidak boleh diambil. Namun, jika ia membuang ampasnya lalu menyendoknya dengan tangan dan memberikannya, maka itu diperbolehkan. Jika banyak mangkuk diletakkan di atas tempat tidur, kursi, tikar, palung, baki, atau papan, di mana pemberi berada dalam jarak hatthapāsa dari bhikkhu yang berdiri, maka dengan niat untuk menerima, bhikkhu yang berdiri, duduk, atau berbaring di sana yang menyentuh tempat tidur dan sebagainya bahkan dengan jari saja, apa pun makanan dan sebagainya yang diberikan ke dalam mangkuk-mangkuk itu, semuanya dianggap telah diterima. Walaupun bhikkhu tersebut naik dan duduk di atas tempat tidur dan sebagainya dengan niat, 'Aku akan menerima', hal itu tetap diperbolehkan. Pathaviyaṃ pana sacepi kucchiyā kucchiṃ āhacca ṭhitā honti, yaṃ yaṃ aṅguliyā vā sūciyā vā phusitvā nisinno hoti, tattha tattha dīyamānameva paṭiggahitaṃ hoti. Yattha katthaci mahākaṭasārahatthattharaṇādīsu ṭhapitapatte paṭiggahaṇaṃ na ruhatīti vuttaṃ, taṃ hatthapāsātikkamaṃ sandhāya vuttanti veditabbaṃ, hatthapāse pana sati yattha katthaci vaṭṭati aññatra tatthajātakā. Tatthajātake pana paduminipaṇṇe vā kiṃsukapaṇṇādimhi vā na vaṭṭati. Na hi taṃ kāyapaṭibaddhasaṅkhyaṃ gacchati. Yathā ca tatthajātake, evaṃ khāṇuke bandhitvā ṭhapitamañcādimhi asaṃhārime phalake vā pāsāṇe vā na ruhatiyeva. Tepi hi tatthajātakasaṅkhyupagā honti. Bhūmiyaṃ atthatesu sukhumesu tintiṇikādipaṇṇesu paṭiggahaṇaṃ na ruhati. Na hi tāni sandhāretuṃ samatthānīti. Mahantesu pana paduminipaṇṇādīsu ruhati. Sace hatthapāsaṃ atikkammaṭhito dīghadaṇḍakena uḷuṅkena deti, ‘‘āgantvā dehī’’ti vattabbo. Vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā patte ākiratiyeva, puna paṭiggahetabbaṃ. Dūre ṭhatvā bhattapiṇḍaṃ khipantepi eseva nayo. Namun di tanah, meskipun mereka berdiri dengan perut saling bersentuhan, mangkuk mana pun yang disentuh oleh bhikkhu yang sedang duduk dengan jari atau dengan jarum saat pemberian dilakukan, maka pada masing-masing mangkuk tersebut pemberian dianggap telah diterima. Mengenai pernyataan bahwa penerimaan tidak sah pada mangkuk yang diletakkan di atas tikar besar, penutup punggung gajah, dan sebagainya, harus dipahami bahwa itu merujuk pada situasi di mana batas hatthapāsa terlampaui. Namun, jika masih dalam jarak hatthapāsa, hal itu diperbolehkan di mana saja kecuali pada benda-benda yang tumbuh di tempat tersebut. Pada daun teratai atau daun palasa yang masih tumbuh di pohonnya, itu tidak diperbolehkan. Sebab, benda itu tidak termasuk dalam hitungan benda yang terhubung dengan tubuh. Sebagaimana halnya dengan benda yang tumbuh di pohon, demikian pula tidak sah menerima pada tempat tidur dan sebagainya yang diikatkan pada tunggul pohon, atau pada papan yang tidak dapat dipindahkan, atau pada batu besar. Karena benda-benda itu pun termasuk dalam hitungan benda yang tumbuh di tempat tersebut. Penerimaan tidak sah pada daun asam dan sejenisnya yang halus yang ditebarkan di tanah. Sebab, daun-daun itu tidak mampu menopang beban. Namun, pada daun teratai besar dan sejenisnya, itu sah. Jika seseorang yang berdiri di luar batas hatthapāsa memberikan dengan sendok sayur bertangkai panjang, ia harus diberitahu, 'Datanglah dan berikan'. Jika tanpa mendengar atau tanpa mengindahkan perkataan itu ia tetap menuangkannya ke dalam mangkuk, maka harus diterima kembali. Hal yang sama berlaku jika seseorang berdiri jauh dan melemparkan gumpalan nasi. 106. Sace [Pg.115] pattathavikato nīhariyamāne patte rajanacuṇṇāni honti, sati udake dhovitabbo, asati rajanacuṇṇaṃ puñchitvā paṭiggahetvā vā piṇḍāya caritabbaṃ. Sace piṇḍāya carantassa patte rajaṃ patati, paṭiggahetvā bhikkhā gaṇhitabbā, appaṭiggahetvā gaṇhato vinayadukkaṭaṃ, taṃ pana puna paṭiggahetvā bhuñjato anāpatti. Sace pana ‘‘paṭiggahetvā dethā’’ti vutte vacanaṃ asutvā vā anādiyitvā vā bhikkhaṃ dentiyeva, vinayadukkaṭaṃ natthi, puna paṭiggahetvā aññā bhikkhā gahetabbā. Sace mahāvāto tato tato rajaṃ pāteti, na sakkā hoti bhikkhaṃ gahetuṃ, ‘‘anupasampannassa dassāmī’’ti suddhacittena ābhogaṃ katvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Evaṃ piṇḍāya caritvā vihāraṃ vā āsanasālaṃ vā gantvā taṃ anupasampannassa datvā puna tena dinnaṃ vā tassa vissāsena vā paṭiggahetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Sace bhikkhācāre sarajaṃ pattaṃ bhikkhussa deti, so vattabbo ‘‘imaṃ paṭiggahetvā bhikkhaṃ vā gaṇheyyāsi paribhuñjeyyāsi vā’’ti, tena tathā kātabbaṃ. Sace rajaṃ upari uppilavati, kañjikaṃ pavāhetvā sesaṃ bhuñjitabbaṃ. Sace antopaviṭṭhaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ. Anupasampanne asati hatthato amocenteneva yattha anupasampanno atthi, tattha netvā paṭiggahetabbaṃ. Sukkhabhatte patitarajaṃ apanetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Sace atisukhumaṃ hoti, upari bhattena saddhiṃ apanetabbaṃ, paṭiggahetvā vā bhuñjitabbaṃ. Yāguṃ vā sūpaṃ vā purato ṭhapetvā āluḷentānaṃ bhājanato phusitāni uggantvā patte patanti, patto paṭiggahetabbo. 106. Jika serbuk pewarna ada pada mangkuk saat dikeluarkan dari kantong mangkuk, mangkuk itu harus dicuci jika ada air; jika tidak ada air, serbuk pewarna itu harus diseka, lalu setelah diterima kembali (dikukuhkan), barulah boleh pergi mengumpulkan dana makanan. Jika debu jatuh ke dalam mangkuk seorang bhikkhu yang sedang mengumpulkan dana makanan, makanan tersebut harus diterima kembali sebelum diambil. Jika diambil tanpa diterima kembali, maka terjadi pelanggaran Vinaya Dukkaṭa; namun, jika debu itu diseka lalu makanan tersebut diterima kembali sebelum dimakan, maka tidak ada pelanggaran. Namun, jika setelah dikatakan, 'Berikanlah setelah saya menerimanya kembali,' (pemberi) tetap memberikan makanan karena tidak mendengar atau tidak memedulikan ucapan itu, maka tidak ada pelanggaran Dukkaṭa; makanan dana (bhikkhā) lainnya harus diambil kembali setelah diterima (dikukuhkan). Jika angin kencang menjatuhkan debu dari sana-sini sehingga tidak memungkinkan untuk menerima makanan, maka diperbolehkan mengambilnya dengan pikiran murni dan niat: 'Saya akan memberikan ini kepada orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna)'. Setelah mengumpulkan dana makanan dengan cara demikian, lalu pergi ke vihara atau aula tempat duduk dan memberikan makanan itu kepada orang yang belum ditahbiskan, diperbolehkan memakannya setelah diterima kembali jika diberikan lagi oleh orang tersebut atau karena keakraban dengannya. Jika saat mengumpulkan dana makanan, seseorang memberikan mangkuk yang berisi debu kepada seorang bhikkhu, bhikkhu tersebut harus diberitahu: 'Terimalah mangkuk ini kembali, lalu ambillah makanan atau makanlah.' Hal itu harus dilakukan demikian oleh bhikkhu tersebut. Jika debu mengapung di atas, buanglah dengan cairan asam dan sisa makanan boleh dimakan. Jika debu masuk ke dalam, mangkuk harus diterima kembali. Jika tidak ada orang yang belum ditahbiskan, mangkuk tidak boleh dilepaskan dari tangan dan dibawa ke tempat yang ada orang belum ditahbiskan untuk diterima kembali. Pada nasi kering, debu yang jatuh boleh diseka lalu dimakan. Jika debu sangat halus, harus diseka bersama lapisan nasi atas, atau dimakan setelah diterima kembali. Jika tetesan dari bubur atau kuah yang diaduk di depan melompat dari wadah dan jatuh ke mangkuk, mangkuk harus diterima kembali. 107. Uḷuṅkena āharitvā dentānaṃ paṭhamataraṃ uḷuṅkato thevā patte patanti, supatitā, abhihaṭattā doso natthi. Sacepi carukena bhatte ākiriyamāne carukato masi vā chārikā vā patati, abhihaṭattā nevatthi doso. Anantarassa bhikkhuno dīyamānaṃ pattato uppatitvā itarassa patte patati, supatitaṃ. Paṭiggahitameva hi taṃ hoti. Sace jajjharisākhādiṃ phāletvā ekassa bhikkhuno dentānaṃ sākhato phusitāni aññassa patte patanti, patto paṭiggahetabbo, yassa pattassa upari phālenti, tassa patte patitesu dātukāmatāya abhihaṭattā doso natthi. Pāyāsassa pūretvā pattaṃ denti, uṇhattā heṭṭhā gahetuṃ na sakkoti, mukhavaṭṭiyāpi gahetuṃ vaṭṭati. Sace [Pg.116] tathāpi na sakkoti, ādhārakena gahetabbo. Āsanasālāya pattaṃ gahetvā nisinno bhikkhu niddaṃ okkanto hoti, neva āhariyamānaṃ, na dīyamānaṃ jānāti, appaṭiggahitaṃ hoti. Sace pana ābhogaṃ katvā nisinno hoti, vaṭṭati. Sacepi so hatthena ādhārakaṃ muñcitvā pādena pelletvā niddāyati, vaṭṭatiyeva. Pādena ādhārakaṃ akkamitvā paṭiggaṇhantassa pana jāgarantassapi anādarapaṭiggahaṇaṃ hoti, tasmā na kattabbaṃ. Keci ‘‘evaṃ ādhārakena paṭiggahaṇaṃ kāyapaṭibaddhapaṭibaddhena paṭiggahaṇaṃ nāma hoti, tasmā na vaṭṭatī’’ti vadanti, taṃ vacanamattameva, atthato pana sabbampetaṃ kāyapaṭibaddhameva hoti. Kāyasaṃsaggepi cesa nayo dassito. Yampi bhikkhussa dīyamānaṃ patati, tampi sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. 107. Bagi mereka yang memberikan makanan dengan membawanya menggunakan sendok besar, jika tetesan dari sendok itu jatuh ke mangkuk terlebih dahulu, itu dianggap telah jatuh dengan baik; karena itu dibawa untuk dipersembahkan, maka tidak ada kesalahan. Meskipun jelaga atau abu dari wadah kecil jatuh saat nasi dituangkan ke mangkuk, karena itu dibawa untuk dipersembahkan, tidak ada kesalahan sama sekali. Jika makanan yang sedang diberikan kepada bhikkhu di sebelahnya melompat dari mangkuknya dan jatuh ke mangkuk bhikkhu lain, itu dianggap telah jatuh dengan baik. Sebab hal itu memang sudah dianggap telah diterima. Jika saat membelah dahan sayuran atau sejenisnya untuk diberikan kepada satu bhikkhu, tetesan jatuh ke mangkuk bhikkhu lain, mangkuk itu harus diterima kembali; tetapi pada mangkuk di mana dahan itu dibelah, jika tetesan jatuh ke dalamnya, tidak ada kesalahan karena dibawa dengan niat memberi. Jika mangkuk diisi dengan bubur kental dan diberikan, namun karena panas mangkuk tidak bisa dipegang di bagian bawah, diperbolehkan memegangnya di bagian bibir mangkuk. Jika tetap tidak bisa, harus dipegang dengan penyangga mangkuk (ādhāraka). Jika seorang bhikkhu duduk memegang mangkuk di aula tempat duduk lalu tertidur, dan ia tidak tahu saat makanan dibawa atau diberikan, maka makanan itu tidak dianggap telah diterima. Namun jika ia duduk dengan penuh perhatian, maka itu sah. Meskipun ia melepaskan penyangga dengan tangan dan menjepitnya dengan kaki saat tidur, itu tetap sah. Namun, bagi yang terjaga pun, menerima dengan menginjak penyangga dengan kaki dianggap sebagai penerimaan yang tidak hormat, oleh karena itu tidak boleh dilakukan. Beberapa guru berkata: 'Menerima dengan penyangga seperti itu disebut menerima dengan sesuatu yang terhubung dengan tubuh, karena itu tidak diperbolehkan.' Namun itu hanyalah sekadar ucapan; secara makna, semua itu tetap terhubung dengan tubuh. Metode ini juga ditunjukkan dalam hal kontak tubuh (kāyasaṃsagge). Bahkan jika sesuatu yang sedang diberikan kepada bhikkhu jatuh, diperbolehkan untuk mengambilnya sendiri lalu memakannya. Tatridaṃ suttaṃ – Mengenai hal ini, terdapat teks (sutta) berikut: ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ dīyamānaṃ patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ, pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehī’’ti (cūḷava. 273). "Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk mengambil sendiri dan memakan apa yang jatuh saat sedang diberikan; karena, para bhikkhu, barang itu telah dilepaskan oleh si pemberi." Idañca pana suttaṃ neyyatthaṃ, tasmā evamettha adhippāyo veditabbo – yaṃ dīyamānaṃ dāyakassa hatthato parigaḷitvā suddhāya vā bhūmiyā paduminipaṇṇe vā vatthakaṭasārakādīsu vā patati, taṃ sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yaṃ pana sarajāya bhūmiyaṃ patati, taṃ rajaṃ puñchitvā vā dhovitvā vā paṭiggahetvā vā paribhuñjitabbaṃ. Sace pavaṭṭantaṃ aññassa bhikkhuno santikaṃ gacchati, tena āharāpetumpi vaṭṭati. Sace taṃ bhikkhuṃ vadati ‘‘tvaṃyeva khādā’’ti, tassapi khādituṃ vaṭṭati, anāṇattena pana tena na gahetabbaṃ. ‘‘Anāṇattenapi itarassa dassāmīti gahetuṃ vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Kasmā panetaṃ itarassa bhikkhuno gahetuṃ na vaṭṭatīti? Bhagavatā ananuññātattā. Bhagavatā hi ‘‘sāmaṃ gahetvā paribhuñjitu’’nti vadantena yasseva taṃ dīyamānaṃ patati, tassa appaṭiggahitakampi taṃ gahetvā paribhogo anuññāto. ‘‘Pariccattaṃ taṃ, bhikkhave, dāyakehī’’ti vacanena panettha parasantakabhāvo dīpito, tasmā aññassa sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ na vaṭṭati, tassa pana āṇattiyā vaṭṭatīti ayaṃ kirettha adhippāyo. Yasmā ca etaṃ appaṭiggahitakattā [Pg.117] anuññātaṃ, tasmā yathāṭhitaṃyeva anāmasitvā kenaci pidahitvā ṭhapitaṃ dutiyadivasepi paribhuñjituṃ vaṭṭati, sannidhipaccayā anāpatti, paṭiggahetvā pana paribhuñjitabbaṃ. Taṃ divasaṃyeva hi tassa sāmaṃ gahetvā paribhogo anuññāto, na tato paranti ayampi kirettha adhippāyo. Namun, sutta ini maknanya harus ditarik (neyyattha), oleh karena itu maksudnya harus dipahami begini: apa yang sedang diberikan jatuh dari tangan si pemberi ke tanah yang bersih, atau ke atas daun teratai, atau ke atas kain, tikar, dan sebagainya, itu diperbolehkan diambil sendiri untuk dimakan. Namun, apa yang jatuh ke tanah yang berdebu, harus diseka debunya, atau dicuci, atau diterima kembali sebelum dimakan. Jika makanan itu menggelinding ke dekat bhikkhu lain, bhikkhu (penerima awal) diperbolehkan meminta makanan itu diambilkan. Jika bhikkhu itu berkata, 'Makanlah sendiri,' maka ia boleh memakannya; namun jika tidak diperintahkan, ia tidak boleh mengambilnya. 'Meskipun tidak diperintahkan, diperbolehkan mengambilnya dengan niat untuk memberikannya kepada bhikkhu lain,' demikian disebutkan dalam Kurundi. Mengapa hal itu tidak diperbolehkan bagi bhikkhu lain untuk mengambilnya sendiri? Karena tidak diizinkan oleh Sang Buddha. Sebab, ketika Sang Buddha bersabda 'mengambil sendiri untuk dimakan,' Beliau mengizinkan penggunaan bagi bhikkhu yang kepadanya makanan itu jatuh saat diberikan, meskipun belum diterima secara resmi. Namun dengan ucapan 'karena itu telah dilepaskan oleh si pemberi, para bhikkhu,' di sini ditunjukkan statusnya sebagai milik orang lain; oleh karena itu tidak diperbolehkan bagi bhikkhu lain untuk mengambilnya sendiri dan memakannya, namun diperbolehkan jika ada perintah dari bhikkhu (penerima awal) tersebut; begitulah maksudnya di sini. Dan karena makanan yang belum diterima ini diizinkan, maka makanan yang diletakkan dan ditutup dengan sesuatu tanpa menyentuhnya sebagaimana adanya, diperbolehkan untuk dimakan bahkan pada hari berikutnya; tidak ada kesalahan karena penyimpanan (sannidhi), namun harus diterima kembali sebelum dimakan. Sebab, izin untuk mengambil sendiri dan memakannya hanya berlaku pada hari itu saja, tidak setelahnya; begitulah juga maksudnya di sini. 108. Idāni abbohārikanayo vuccati. Bhuñjantānañhi dantā khīyanti, nakhā khīyanti, pattassa vaṇṇo khīyati, sabbaṃ abbohārikaṃ. Satthakena ucchuādīsu phālitesu malaṃ paññāyati, etaṃ navasamuṭṭhitaṃ nāma, paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ. Satthakaṃ dhovitvā phālitesu malaṃ na paññāyati, lohagandhamattaṃ hoti, taṃ abbohārikaṃ. Yampi satthakaṃ gahetvā pariharanti, tena phālitepi eseva nayo. Na hi taṃ paribhogatthāya pariharantīti. Mūlabhesajjādīni pisantānaṃ vā koṭṭentānaṃ vā nisadanisadapotakaudukkhalamusalādīni khīyanti, pariharaṇakavāsiṃ tāpetvā bhesajjatthāya takke vā khīre vā pakkhipanti, tattha nīlikā paññāyati, satthake vuttasadisova vinicchayo. Āmakatakkādīsu pana sayaṃ na pakkhipitabbā, pakkhipati ce, sāmaṃpākato na muccati. Deve vassante piṇḍāya carantassa sarīrato vā cīvarato vā kiliṭṭhaudakaṃ patte patati, paṭiggahetabbaṃ. Rukkhamūlādīsu bhuñjantassa patitepi eseva nayo. Sace pana sattāhaṃ vassante deve suddhaṃ udakaṃ hoti, abbhokāsato vā patati, vaṭṭati. 108. Sekarang metode yang dianggap tidak berarti (abbohārikanayo) akan dibahas. Karena ketika sedang makan, gigi-gigi terkikis, kuku-kuku terkikis, warna mangkuk terkikis; semua ini dianggap tidak berarti (tidak dianggap sebagai benda yang membatalkan persembahan). Jika saat memotong tebu dan sebagainya dengan pisau terdapat karat yang terlihat, hal itu disebut 'yang baru muncul' (navasamuṭṭhita); itu harus dipersembahkan kembali sebelum dikonsumsi. Jika pisau dicuci lalu digunakan untuk memotong dan karatnya tidak terlihat, melainkan hanya tercium bau logam saja, maka hal itu dianggap tidak berarti. Begitu pula dengan pisau yang dibawa-bawa; cara yang sama berlaku jika digunakan untuk memotong. Tidaklah mereka membawanya untuk tujuan konsumsi. Bagi mereka yang menggiling atau menumbuk akar obat-obatan, jika batu giling, anak batu giling, lesung, alu, dan sebagainya terkikis, [maka itu tidak berarti]. Jika pisau kecil yang dibawa saat bepergian dipanaskan dan dimasukkan ke dalam air dadih (takka) atau susu untuk tujuan pengobatan, dan di sana terlihat warna kebiruan, maka ketetapannya sama seperti yang disebutkan mengenai pisau. Namun, dadih mentah dan sejenisnya tidak boleh dimasukkan sendiri (oleh bhikkhu); jika ia memasukkannya, ia tidak bebas dari pelanggaran memasak sendiri (sāmaṃpāka). Saat hujan turun, bagi yang sedang berkeliling menerima alms-food, jika air kotor dari tubuh atau jubah jatuh ke dalam mangkuk, itu harus dipersembahkan kembali. Bagi yang sedang makan di bawah pohon dan air jatuh (ke mangkuk), cara yang sama berlaku. Namun, jika hujan turun selama tujuh hari dan airnya bersih, atau jatuh langsung dari langit terbuka, maka itu diperbolehkan. 109. Sāmaṇerassa odanaṃ dentena tassa pattagataṃ acchupanteneva dātabbo, patto vāssa paṭiggahetabbo. Appaṭiggahite odanaṃ chupitvā puna attano patte odanaṃ gaṇhantassa uggahitako hoti. Sace pana dātukāmo hutvā ‘‘āhara, sāmaṇera, pattaṃ, odanaṃ gaṇhāhī’’ti vadati, itaro ‘‘alaṃ mayha’’nti paṭikkhipati, puna ‘‘tavetaṃ mayā pariccatta’’nti ca vutte ‘‘na mayhaṃ etenattho’’ti vadati, satakkhattumpi pariccajatu, yāva attano hatthagataṃ, tāva paṭiggahitameva hoti. Sace pana ādhārake ṭhitaṃ nirapekkho ‘‘gaṇhāhī’’ti vadati, puna paṭiggahetabbaṃ. Sāpekkho ādhārake pattaṃ ṭhapetvā ‘‘etto pūvaṃ vā bhattaṃ vā gaṇhāhī’’ti sāmaṇeraṃ vadati, sāmaṇero hatthaṃ dhovitvā sacepi satakkhattuṃ gahetvā attano pattagataṃ aphusantova attano patte [Pg.118] pakkhipati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Yadi pana attano pattagataṃ phusitvā tato gaṇhāti, sāmaṇerasantakena saṃsaṭṭhaṃ hoti, puna paṭiggahetabbaṃ. Keci pana ‘‘sacepi gayhamānaṃ chijjitvā tattha patati, puna paṭiggahetabba’’nti vadanti. Taṃ ‘‘ekaṃ bhattapiṇḍaṃ gaṇha, ekaṃ pūvaṃ gaṇha, imassa guḷapiṇḍassa ettakaṃ padesaṃ gaṇhā’’ti evaṃ paricchinditvā vutte veditabbaṃ, idha pana paricchedo natthi, tasmā yaṃ sāmaṇerassa patte patati, tadeva paṭiggahaṇaṃ vijahati, hatthagataṃ pana yāva sāmaṇero vā ‘‘ala’’nti na oramati, bhikkhu vā na vāreti, tāva bhikkhusseva santakaṃ, tasmā paṭiggahaṇaṃ na vijahati. Sace attano vā bhikkhūnaṃ vā yāgupacanakabhājane kesañci atthāya bhattaṃ pakkhipati, ‘‘sāmaṇera, bhājanassa upari hatthaṃ karohī’’ti vatvā tassa hatthe pakkhipitabbaṃ. Tassa hatthato bhājane patitañhi dutiyadivase bhājanassa akappiyabhāvaṃ na karoti pariccattattā. Sace evaṃ akatvā pakkhipati, pattamiva bhājanaṃ nirāmisaṃ katvā paribhuñjitabbaṃ. 109. Bagi yang memberikan nasi kepada samanera, ia harus memberikannya tanpa menyentuh nasi yang sudah ada di dalam mangkuk samanera tersebut, atau mangkuknya harus diterima (dipersembahkan) kepadanya. Jika nasi disentuh tanpa adanya persembahan, dan kemudian ia mengambil kembali nasi ke dalam mangkuknya sendiri, maka itu menjadi uggahitaka (barang yang diambil secara tidak sah). Namun jika ia berniat memberi dan berkata: 'Samanera, bawalah mangkukmu, ambillah nasi ini,' dan samanera itu menolak dengan berkata: 'Cukup bagi saya,' lalu ia berkata lagi: 'Ini telah kuberikan (lepaskan haknya) untukmu,' dan samanera itu tetap berkata: 'Saya tidak membutuhkannya,' biarpun ia melepaskan haknya seratus kali, selama nasi itu masih berada di tangannya sendiri, maka nasi itu tetap dianggap telah dipersembahkan (paṭiggahita). Tetapi jika ia meletakkannya di atas penyangga mangkuk tanpa mempedulikannya lagi (nirapekkho) dan berkata: 'Ambillah,' maka itu harus dipersembahkan kembali. Jika ia meletakkannya di atas penyangga dengan masih mempedulikannya (sāpekkho) dan berkata kepada samanera: 'Ambillah kue atau nasi dari mangkuk ini,' lalu samanera itu mencuci tangannya dan mengambilnya tanpa menyentuh nasi yang ada di dalam mangkuk bhikkhu tersebut, maka tidak perlu ada upacara persembahan kembali. Namun jika ia menyentuh nasi di dalam mangkuk tersebut saat mengambilnya, maka itu menjadi bercampur dengan milik samanera, sehingga harus dipersembahkan kembali. Beberapa guru berkata: 'Bahkan jika saat diambil ada yang terputus dan jatuh ke dalam mangkuk itu, harus dipersembahkan kembali.' Hal itu harus dipahami dalam konteks ketika dikatakan dengan pembatasan seperti: 'Ambillah satu gumpal nasi, ambillah satu kue, atau ambillah sekian bagian dari gumpalan gula ini.' Namun dalam hal ini, karena tidak ada pembatasan, maka apa yang jatuh ke dalam mangkuk samanera saja yang kehilangan status persembahannya; sedangkan apa yang masih di tangan bhikkhu, selama samanera belum menyatakan 'cukup' atau bhikkhu belum melarangnya, maka itu tetap milik bhikkhu tersebut, sehingga status persembahannya tidak hilang. Jika ia memasukkan nasi ke dalam wadah pemasak bubur untuk kepentingan seseorang, baik untuk dirinya sendiri atau untuk para bhikkhu lainnya, ia harus berkata: 'Samanera, letakkanlah tanganmu di atas wadah ini,' lalu memasukkannya ke dalam tangan samanera tersebut. Karena nasi yang jatuh dari tangan samanera ke dalam wadah tersebut tidak akan menyebabkan wadah itu menjadi tidak diperbolehkan (akappiya) pada hari berikutnya, karena haknya telah dilepaskan. Jika ia memasukkannya tanpa melakukan hal tersebut, maka wadah itu harus dibersihkan dari sisa makanan (nirāmisa) barulah boleh digunakan, sama seperti mangkuk. 110. Dāyakā yāgukuṭaṃ ṭhapetvā gatā, taṃ daharasāmaṇero paṭiggaṇhāpetuṃ na sakkoti, bhikkhu pattaṃ upanāmeti, sāmaṇero kuṭassa gīvaṃ pattassa mukhavaṭṭiyaṃ ṭhapetvā āvajjeti, pattagatā yāgu paṭiggahitāva hoti. Atha vā bhikkhu bhūmiyaṃ hatthaṃ ṭhapeti, sāmaṇero pavaṭṭetvā hatthaṃ āropeti, vaṭṭati. Pūvapacchibhattapacchiucchubhārādīsupi eseva nayo. Sace paṭiggahaṇūpagaṃ bhāraṃ dve tayo sāmaṇerā denti, ekena vā balavatā ukkhittaṃ dve tayo bhikkhū gaṇhanti, vaṭṭati. Mañcassa vā pīṭhassa vā pāde telaghaṭaṃ vā phāṇitaghaṭaṃ vā laggenti, bhikkhussa mañcepi pīṭhepi nisīdituṃ vaṭṭati, uggahitakaṃ nāma na hoti. 110. Jika para penyokong meletakkan pot bubur lalu pergi, dan samanera muda tidak mampu mempersembahkannya, maka bhikkhu mendekatkan mangkuknya, dan samanera meletakkan leher pot pada pinggiran mangkuk lalu menuangkannya; bubur yang masuk ke dalam mangkuk itu dianggap telah dipersembahkan. Atau, bhikkhu meletakkan tangannya di tanah, dan samanera menggulingkan atau mengangkat (beban tersebut) ke atas tangan bhikkhu; hal itu diperbolehkan. Cara yang sama berlaku pada keranjang kue, keranjang nasi, beban tebu, dan sebagainya. Jika dua atau tiga orang samanera memberikan beban yang memenuhi syarat persembahan, atau jika satu samanera yang kuat mengangkatnya dan dua atau tiga orang bhikkhu menerimanya, hal itu diperbolehkan. Jika sebuah tempayan minyak atau tempayan manisan digantungkan pada kaki tempat tidur atau kursi, maka diperbolehkan bagi bhikkhu untuk duduk di tempat tidur atau kursi tersebut, dan itu tidak disebut sebagai uggahitaka. Nāgadantake vā aṅkusake vā dve telaghaṭā laggitā honti upari paṭiggahitako, heṭṭhā appaṭiggahitako. Uparimaṃ gahetuṃ vaṭṭati, heṭṭhā paṭiggahitako, upari appaṭiggahitako, uparimaṃ gahetvā itaraṃ gaṇhato uparimo uggahitako hoti. Heṭṭhāmañce appaṭiggahitakaṃ telathālakaṃ hoti, tañce sammajjanto sammuñjaniyā ghaṭṭeti, uggahitakaṃ na hoti, ‘‘paṭiggahitakaṃ gaṇhissāmī’’ti appaṭiggahitakaṃ gahetvā ñatvā puna ṭhapeti, uggahitakaṃ na hoti, bahi nīharitvā sañjānāti, bahi aṭṭhapetvā haritvā tattheva ṭhapetabbaṃ, natthi doso. Sace [Pg.119] pana pubbe vivaritvā ṭhapitaṃ, na pidahitabbaṃ. Yathā pubbe ṭhitaṃ, tatheva ṭhapetabbaṃ. Sace bahi ṭhapeti, puna na chupitabbaṃ. Jika pada pasak dinding atau sangkutan terdapat dua tempayan minyak yang tergantung, yang di atas telah dipersembahkan sedangkan yang di bawah belum dipersembahkan, maka diperbolehkan untuk mengambil yang di atas. Jika yang di bawah telah dipersembahkan sedangkan yang di atas belum, bagi bhikkhu yang memegang yang di atas lalu mengambil yang lainnya (yang di bawah), maka tempayan yang di atas menjadi uggahitaka. Jika di bawah tempat tidur terdapat cawan minyak yang belum dipersembahkan, dan seorang bhikkhu yang sedang menyapu menyentuhnya dengan sapu, maka itu tidak menjadi uggahitaka. Jika ia mengambil barang yang belum dipersembahkan dengan berpikir 'saya akan mengambil barang yang sudah dipersembahkan', lalu menyadarinya dan meletakkannya kembali, maka itu tidak menjadi uggahitaka. Jika ia membawanya keluar lalu menyadarinya, ia tidak boleh membiarkannya di luar, melainkan harus membawanya kembali dan meletakkannya di tempat semula; tidak ada kesalahan dalam hal ini. Namun jika sebelumnya barang itu dalam keadaan terbuka, maka janganlah ditutup. Ia harus diletakkan kembali tepat seperti keadaan semula. Jika ia meletakkannya di luar, maka ia tidak boleh menyentuhnya lagi. 111. Paṭiggahitake telādimhi kaṇṇikā uṭṭheti, siṅgiverādimhi ghanacuṇṇaṃ, taṃsamuṭṭhānameva nāma taṃ, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Tālaṃ vā nāḷikeraṃ vā āruḷho yottena phalapiṇḍiṃ otāretvā upari ṭhitova ‘‘gaṇhathā’’ti vadati, na gahetabbaṃ. Sace añño bhūmiyaṃ ṭhito yottapāsake gahetvā ukkhipitvā deti, vaṭṭati. Saphalaṃ mahāsākhaṃ kappiyaṃ kāretvā paṭiggaṇhāti, phalāni paṭiggahitāneva honti, yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Antovatiyaṃ ṭhatvā vatiṃ chinditvā ucchuṃ vā timbarūsakaṃ vā denti, hatthapāse sati vaṭṭati. Daṇḍakesu apaharitvā niggataṃ gaṇhantassa vaṭṭati, paharitvā niggate aṭṭhakathāsu doso na dassito. Mayaṃ pana ‘‘yaṃ ṭhānaṃ pahaṭaṃ, tato sayaṃpatitamiva hotī’’ti takkayāma, tampi ṭhatvā gacchante yujjati suṅkaghātato pavaṭṭetvā bahipatitabhaṇḍaṃ viya. Vatiṃ vā pākāraṃ vā laṅghāpetvā denti, sace pana aputhulo pākāro, antopākāre bahipākāre ca ṭhitassa hatthapāso pahoti, hatthasatampi uddhaṃ gantvā sampattaṃ gahetuṃ vaṭṭati. 111. Pada minyak atau benda cair lainnya yang telah diterima, jika tumbuh jamur, atau pada jahe dan sebagainya terdapat bubuk padat, hal itu dianggap muncul dari benda tersebut saja. Tidak perlu dilakukan penerimaan ulang. Seorang (sāmaṇera) yang memanjat pohon lontar atau pohon kelapa, menurunkan sekelompok buah dengan tali dan sambil tetap berada di atas berkata 'Ambillah!', maka itu tidak boleh diambil. Jika orang lain yang berdiri di tanah memegang simpul tali, mengangkatnya, dan memberikannya, maka itu diperbolehkan. Jika seseorang membuat dahan besar yang berbuah menjadi layak (kappiya) dan menerimanya, maka buah-buahnya dianggap telah diterima pula; diperbolehkan untuk mengonsumsinya sesuai keinginan. Jika seseorang berdiri di dalam pagar, memotong pagar, dan memberikan tebu atau buah timbarūsaka, jika berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa), maka diperbolehkan. Jika seseorang mengambil (buah) yang keluar setelah disingkirkan dari pagar kayu, itu diperbolehkan; mengenai buah yang jatuh karena terpukul, kesalahan tidak ditunjukkan dalam kitab-kitab komentar. Namun kami berpendapat bahwa 'tempat yang terpukul itu, buahnya dianggap seolah-olah jatuh sendiri'; hal itu juga sesuai jika ia tetap berada di sana dan (buahnya) jatuh, seperti barang yang jatuh ke luar setelah digulingkan dari pos cukai. Mereka memberikan dengan melompati pagar atau tembok, namun jika temboknya tidak tebal, dan jangkauan tangan orang yang berdiri di dalam tembok serta di luar tembok mencukupi, bahkan jika harus naik setinggi seratus hasta untuk mengambil apa yang sampai, itu diperbolehkan. Bhikkhu gilānaṃ sāmaṇeraṃ khandhena vahati, so phalāphalaṃ disvā gahetvā khandhe nisinnova deti, vaṭṭati. Aparo bhikkhuṃ vahanto khandhe nisinnassa bhikkhuno deti, vaṭṭatiyeva. Bhikkhu phaliniṃ sākhaṃ chāyatthāya gahetvā gacchati, phalāni khādituṃ citte uppanne paṭiggahāpetvā khādituṃ vaṭṭati. Macchikavāraṇatthaṃ kappiyaṃ kāretvā paṭiggaṇhāti, khāditukāmo ce hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati, khādantassa natthi doso. Bhikkhu paṭiggahaṇārahaṃ bhaṇḍaṃ manussānaṃ yāne ṭhapetvā maggaṃ gacchati, yānaṃ kaddame laggati, daharo cakkaṃ gahetvā ukkhipati, vaṭṭati, uggahitakaṃ nāma na hoti. Nāvāya ṭhapetvā nāvaṃ arittena vā pājeti, hatthena vā kaḍḍhati, vaṭṭati. Uḷumpepi eseva nayo. Cāṭiyaṃ vā kuṇḍake vā ṭhapetvāpi taṃ anupasampannena gāhāpetvā anupasampannaṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati. Tasmimpi asati anupasampannaṃ gāhāpetvā taṃ bāhāyaṃ gahetvā tarituṃ vaṭṭati. Seorang bhikkhu memikul sāmaṇera yang sakit di bahunya, jika ia (sāmaṇera) melihat berbagai macam buah, mengambilnya, dan memberikannya sambil tetap duduk di bahu, hal itu diperbolehkan. Yang lain, saat memikul seorang bhikkhu, memberikan kepada bhikkhu yang duduk di bahunya, itu pun diperbolehkan. Seorang bhikkhu membawa dahan berbuah untuk tujuan peneduh, ketika muncul keinginan untuk memakan buah-buahnya, diperbolehkan untuk memakannya setelah diterima (melalui prosedur penerimaan). Jika ia membuat dahan itu menjadi layak dan menerimanya untuk tujuan menghalau lalat, apabila ia ingin memakannya, penerimaan di awal saja sudah cukup, dan tidak ada kesalahan bagi yang memakannya. Seorang bhikkhu menaruh barang yang layak diterima di atas kendaraan orang awam dan menempuh perjalanan, jika kendaraan itu terjebak dalam lumpur, kemudian seorang bhikkhu muda memegang roda dan mengangkatnya, hal itu diperbolehkan, dan tidak dianggap sebagai 'uggahitaka' (barang yang diambil tanpa prosedur yang benar). Setelah menaruhnya di perahu, ia mengemudikan perahu dengan dayung atau menariknya dengan tangan, hal itu diperbolehkan. Metode yang sama juga berlaku pada rakit. Meskipun ditaruh dalam periuk atau tempayan, diperbolehkan untuk menyeberang dengan meminta orang yang belum ditahbiskan membawanya dan memegang lengan orang yang belum ditahbiskan tersebut. Bahkan jika wadah itu tidak ada, diperbolehkan untuk meminta orang yang belum ditahbiskan membawanya dan memegang lengannya untuk menyeberang. Upāsakā [Pg.120] gamikabhikkhūnaṃ pātheyyataṇḍule denti, sāmaṇerā bhikkhūnaṃ taṇḍule gahetvā attano taṇḍule gahetuṃ na sakkonti, bhikkhū tesaṃ taṇḍule gaṇhanti, sāmaṇerā attanā gahitataṇḍulesu khīṇesu itarehi taṇḍulehi yāguṃ pacitvā sabbesaṃ pattāni paṭipāṭiyā ṭhapetvā yāguṃ ākiranti, paṇḍito sāmaṇero attano pattaṃ gahetvā therassa deti, therassa pattaṃ dutiyattherassāti evaṃ sabbānipi parivatteti, sabbehi sāmaṇerassa santakaṃ bhuttaṃ hoti, vaṭṭati. Sacepi sāmaṇero apaṇḍito hoti, attano patte yāguṃ sayameva pātuṃ ārabhati, ‘‘āvuso, tuyhaṃ yāguṃ mayhaṃ dehī’’ti therehi paṭipāṭiyā yācitvāpi pivituṃ vaṭṭati, sabbehi sāmaṇerassa santakameva bhuttaṃ hoti, neva uggahitapaccayā, na sannidhipaccayā vajjaṃ phusanti. Ettha pana mātāpitūnaṃ telādīni, chāyādīnaṃ atthāya sākhādīni ca harantānaṃ imesañca viseso na dissati, tasmā kāraṇaṃ upaparikkhitabbaṃ. Para upasaka memberikan beras bekal kepada para bhikkhu yang akan melakukan perjalanan, para sāmaṇera yang membawa beras milik para bhikkhu tidak sanggup membawa beras mereka sendiri, maka para bhikkhu pun membawakan beras milik mereka (sāmaṇera). Ketika beras yang dibawa oleh para sāmaṇera sendiri habis, mereka memasak bubur dengan beras yang lain (milik bhikkhu), menyusun mangkuk-mangkuk semua orang secara berurutan dan menuangkan bubur ke dalamnya. Seorang sāmaṇera yang bijaksana mengambil mangkuknya sendiri dan memberikannya kepada Thera, mangkuk milik Thera diberikan kepada Thera kedua, dan demikianlah ia menukar semuanya; maka apa yang dimakan oleh semua orang adalah milik sāmaṇera, hal itu diperbolehkan. Meskipun sāmaṇera itu tidak bijaksana dan mulai meminum bubur di mangkuknya sendiri, diperbolehkan juga bagi para Thera untuk meminumnya setelah meminta secara berurutan: 'Sahabat, berikanlah buburmu kepadaku'; dengan demikian semua orang memakan milik sāmaṇera saja, dan mereka tidak terkena kesalahan karena alasan pengambilan yang salah (uggahita) maupun karena alasan penyimpanan (sannidhi). Namun dalam hal ini, perbedaan antara mereka yang membawa minyak dan sebagainya milik orang tua, dahan dan sebagainya untuk peneduh, dengan mereka (para bhikkhu ini) tidak terlihat jelas, oleh karena itu alasannya harus diperiksa dengan saksama. 112. Sāmaṇero bhattaṃ pacitukāmo taṇḍule dhovitvā niccāletuṃ na sakkoti, bhikkhunā taṇḍule ca bhājanañca paṭiggahetvā taṇḍule dhovitvā niccāletvā bhājanaṃ uddhanaṃ āropetabbaṃ, aggi na kātabbo, pakkakāle vivaritvā pakkabhāvo jānitabbo. Sace duppakkaṃ hoti, pākatthāya pidahituṃ na vaṭṭati, rajassa vā chārikāya vā apatanatthāya vaṭṭati, pakkakāle oropituṃ bhuñjitumpi vaṭṭati, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Sāmaṇero paṭibalo pacituṃ, khaṇo panassa natthi katthaci gantukāmo, bhikkhunā sataṇḍulodakaṃ bhājanaṃ paṭiggahetvā uddhanaṃ āropetvā ‘‘aggiṃ jāletvā gacchā’’ti vattabbo. Tato paraṃ purimanayeneva sabbaṃ kātuṃ vaṭṭati. Bhikkhu yāguatthāya suddhabhājanaṃ āropetvā udakaṃ tāpeti, vaṭṭati. Tatte udake sāmaṇero taṇḍule pakkhipati, tato paṭṭhāya bhikkhunā aggi na kātabbo, pakkayāguṃ paṭiggahetvā pātuṃ vaṭṭati. Sāmaṇero yāguṃ pacati, hatthakukkuccako bhikkhu kīḷanto bhājanaṃ āmasati, pidhānaṃ āmasati, uggataṃ pheṇaṃ chinditvā paharati, tasseva pātuṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ nāma hoti. Sace pana dabbiṃ vā uḷuṅkaṃ vā gahetvā anukkhipanto [Pg.121] āloḷeti, sabbesaṃ na vaṭṭati, sāmaṃpākañceva hoti durupaciṇṇañca. Sace ukkhipati, uggahitakampi hoti. 112. Seorang sāmaṇera yang ingin memasak nasi tetapi tidak sanggup mencuci dan membilas berasnya, maka seorang bhikkhu setelah menerima beras dan wadahnya, harus mencuci dan membilas beras tersebut, lalu menaruh wadah itu di atas tungku; api tidak boleh dinyalakan oleh bhikkhu, dan saat waktu matang, ia harus membukanya untuk mengetahui tingkat kematangannya. Jika kurang matang, tidak diperbolehkan menutupnya untuk tujuan memasak, namun diperbolehkan menutupnya agar debu atau abu tidak jatuh ke dalamnya; saat sudah matang, diperbolehkan untuk menurunkannya dan memakannya, tidak perlu ada prosedur penerimaan ulang. Jika seorang sāmaṇera mampu memasak namun ia tidak punya waktu karena ingin pergi ke suatu tempat, seorang bhikkhu setelah menerima wadah berisi beras dan air serta menaruhnya di atas tungku, harus berkata kepadanya: 'Nyalakanlah api lalu pergilah'. Setelah itu, segala sesuatu diperbolehkan dilakukan dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Seorang bhikkhu menaruh wadah bersih untuk membuat bubur dan memanaskan air, hal itu diperbolehkan. Ketika air sudah panas, sāmaṇera memasukkan beras ke dalamnya, sejak saat itu api tidak boleh dinyalakan oleh bhikkhu; diperbolehkan untuk meminum bubur yang sudah matang itu setelah menerimanya. Jika seorang sāmaṇera sedang memasak bubur, kemudian seorang bhikkhu yang gelisah tangannya sambil bermain menyentuh wadah tersebut, menyentuh tutupnya, atau membuang buih yang meluap, maka bagi dia sendiri tidak diperbolehkan untuk meminumnya, itu disebut penanganan yang salah (durupaciṇṇa). Namun jika ia mengambil sendok atau gayung dan mengaduknya tanpa mengangkatnya, maka tidak diperbolehkan bagi semua orang, karena itu merupakan memasak sendiri (sāmaṃpāka) sekaligus penanganan yang salah. Jika ia mengangkat wadah tersebut, itu pun menjadi tidak sah (uggahitaka). 113. Bhikkhunā piṇḍāya caritvā ādhārake patto ṭhapito hoti. Tatra ce añño lolabhikkhu kīḷanto pattaṃ āmasati, pattapidhānaṃ āmasati, tasseva tato laddhabhattaṃ na vaṭṭati. Sace na pattaṃ ukkhipitvā ṭhapeti, sabbesaṃ na vaṭṭati. Tatthajātakaphalinisākhāya vā valliyā vā gahetvā cāleti, tasseva tato laddhaphalaṃ na vaṭṭati, durupaciṇṇadukkaṭañca āpajjati. ‘‘Phalarukkhaṃ pana apassayituṃ vā tattha kaṇṭakaṃ vā bandhituṃ vaṭṭati, durupaciṇṇaṃ na hotī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Araññe patitaṃ pana ambaphalādiṃ disvā ‘‘sāmaṇerassa dassāmī’’ti āharitvā dātuṃ vaṭṭati. Sīhavighāsādiṃ disvāpi ‘‘sāmaṇerassa dassāmī’’ti paṭiggahetvā vā appaṭiggahetvā vā āharitvā dātuṃ vaṭṭati. Sace pana sakkoti vitakkaṃ sodhetuṃ, tato laddhaṃ khāditumpi vaṭṭati, neva āmakamaṃsapaṭiggahaṇapaccayā, na uggahitakapaccayā vajjaṃ phusati. Mātāpitūnaṃ atthāya telādīni gahetvā gacchato antarāmagge byādhi uppajjati, tato yaṃ icchati, taṃ paṭiggahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace pana mūlepi paṭiggahitaṃ hoti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Mātāpitūnaṃ taṇḍule āharitvā deti, te tatoyeva yāguādīni sampādetvā tassa denti, vaṭṭati, sannidhipaccayā uggahitapaccayā vā doso natthi. 113. Seorang bhikkhu, setelah berjalan untuk menerima derma (piṇḍapāta), menempatkan mangkuknya di atas penyangga. Jika di sana ada bhikkhu lain yang gelisah yang sedang bermain-main menyentuh mangkuk atau menyentuh tutup mangkuk tersebut, maka makanan yang diperoleh dari mangkuk itu tidak diperkenankan bagi bhikkhu tersebut. Jika ia tidak mengangkat dan menempatkan kembali mangkuk itu, maka makanan tersebut tidak diperkenankan bagi semua orang. Jika seseorang memegang dan menggoyang-goyangkan dahan atau tanaman merambat yang berbuah di sana, maka buah yang diperoleh dari sana tidak diperkenankan bagi orang yang menggoyangkannya, dan ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa karena tindakan yang tidak pantas (durupaciṇṇa). Namun, menurut Mahāpaccarī, diperkenankan untuk bersandar pada pohon buah atau mengikatkan duri (sebagai tanda) di sana, dan itu tidak dianggap sebagai tindakan yang tidak pantas. Jika seseorang melihat buah mangga dan sejenisnya yang jatuh di hutan, dan berpikir, "Saya akan memberikannya kepada sāmaṇera," maka diperkenankan untuk mengambil dan memberikannya. Demikian pula jika melihat sisa makanan singa dan sejenisnya, dengan berpikir, "Saya akan memberikannya kepada sāmaṇera," baik setelah diterima secara formal (paṭiggahetvā) maupun tidak, diperkenankan untuk mengambil dan memberikannya. Namun, jika ia mampu membersihkan pikirannya (dari keraguan), maka diperkenankan pula baginya untuk memakan apa yang diperoleh dari pemberian sāmaṇera tersebut; tidak ada kesalahan yang timbul baik karena menerima daging mentah maupun karena menerima barang yang tidak dipersembahkan secara formal. Bagi bhikkhu yang sedang membawa minyak dan sebagainya untuk keperluan orang tuanya, dan di tengah jalan ia jatuh sakit, maka diperkenankan baginya untuk menerima dan mengonsumsi benda apa pun yang ia butuhkan dari persediaan tersebut. Namun, jika benda itu sudah diterima secara formal sejak awal, tidak perlu lagi ada upacara penerimaan (paṭiggahaṇa). Jika ia membawakan beras untuk orang tuanya dan memberikannya kepada mereka, lalu orang tuanya membuatkan bubur dan sebagainya dari beras itu dan memberikannya kepada bhikkhu tersebut, maka itu diperkenankan; tidak ada kesalahan baik karena faktor penyimpanan (sannidhi) maupun faktor barang yang tidak dipersembahkan. 114. Bhikkhu pidahitvā udakaṃ tāpeti, yāva parikkhayā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Sace panettha chārikā patati, paṭiggahetabbaṃ. Dīghasaṇḍāsena thālakaṃ gahetvā telaṃ pacantassa chārikā patati, hatthena amuñcanteneva pacitvā otāretvā paṭiggahetabbaṃ. Sace aṅgārāpi dārūnipi paṭiggahetvā ṭhapitāni, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati. Bhikkhu ucchuṃ khādati, sāmaṇero ‘‘mayhampi dethā’’ti vadati, ‘‘ito chinditvā gaṇhā’’ti vutto gaṇhāti, avasese puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Guḷapiṇḍaṃ khādantassapi eseva nayo. Vuttokāsato chinditvā gahitāvasesañhi ajahitapaṭiggahaṇameva hoti. Bhikkhu guḷaṃ bhājento paṭiggahetvā koṭṭhāse karoti, bhikkhūpi sāmaṇerāpi āgantvā ekaggahaṇeneva ekamekaṃ koṭṭhāsaṃ gaṇhanti, gahitāvasesaṃ paṭiggahitameva hoti. Sace lolasāmaṇero [Pg.122] gaṇhitvā gaṇhitvā puna ṭhapeti, tassa gahitāvasesaṃ appaṭiggahitakameva hoti. 114. Seorang bhikkhu memanaskan air dalam wadah yang tertutup; diperkenankan baginya untuk menggunakan air tersebut sampai habis (tanpa perlu dipersembahkan kembali). Namun, jika abu jatuh ke dalam wadah tersebut, maka harus dipersembahkan kembali. Bagi bhikkhu yang sedang memasak minyak dengan memegang wadah menggunakan penjepit panjang, jika abu jatuh ke dalamnya, ia harus memasaknya dan menurunkannya tanpa melepaskan pegangan tangannya, lalu benda tersebut harus dipersembahkan kembali. Jika arang dan kayu juga telah dipersembahkan dan diletakkan di sana, maka penerimaan yang asli (mula-paṭiggahaṇa) sudah mencukupi. Seorang bhikkhu sedang memakan tebu, lalu seorang sāmaṇera berkata, "Berikanlah juga kepada saya." Jika bhikkhu itu menjawab, "Potonglah dan ambillah dari sini," dan sāmaṇera itu mengambilnya, maka untuk sisa tebu yang ada tidak perlu lagi dilakukan upacara penerimaan. Hal yang sama berlaku bagi orang yang sedang memakan bongkahan gula. Sebab, sisa yang ada setelah dipotong dan diambil dari tempat yang ditentukan itu tetap dianggap memiliki status penerimaan yang belum dilepaskan. Ketika seorang bhikkhu membagi-bagikan gula setelah menerimanya secara formal dan membuat tumpukan-tumpukan (porsi), jika para bhikkhu atau sāmaṇera datang dan mengambil porsi-porsi tersebut dalam sekali ambil, maka sisa yang diambil tetap dianggap telah diterima secara formal. Namun, jika seorang sāmaṇera yang gelisah mengambil berulang kali dan meletakkannya kembali, maka sisa yang diambil darinya dianggap sebagai barang yang belum diterima secara formal. Bhikkhu dhūmavaṭṭiṃ paṭiggahetvā dhūmaṃ pivati, mukhañca kaṇṭho ca manosilāya litto viya hoti, yāvakālikaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, yāvakālikena yāvajīvikasaṃsagge doso natthi. Pattaṃ vā rajanaṃ vā pacantassa kaṇṇanāsacchiddehi dhūmo pavisati, byādhipaccayā pupphaṃ vā phalaṃ vā upasiṅghati, abbohārikattā vaṭṭati. Bhattuggāro tāluṃ āhacca antoyeva pavisati, avisayattā vaṭṭati, mukhaṃ paviṭṭhaṃ pana ajjhoharato vikāle āpatti. Dantantare laggassa āmisassa raso pavisati, āpattiyeva. Sace sukhumaṃ āmisaṃ hoti, raso na paññāyati, abbohārikapakkhaṃ bhajati. Upakaṭṭhe kāle nirudakaṭṭhāne bhattaṃ bhuñjitvā kakkhāretvā dve tayo kheḷapiṇḍe pātetvā udakaṭṭhānaṃ gantvā mukhaṃ vikkhāletabbaṃ. Paṭiggahetvā ṭhapitasiṅgiverādīnaṃ aṅkurā nikkhamanti, puna paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Loṇe asati samuddodakena loṇakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati, paṭiggahetvā ṭhapitaloṇodakaṃ loṇaṃ hoti, loṇaṃ vā udakaṃ hoti, raso vā phāṇitaṃ hoti, phāṇitaṃ vā raso hoti, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati. Seorang bhikkhu menerima cerutu obat dan menghisap asapnya, sehingga mulut dan tenggorokannya terasa seolah-olah dilapisi oleh manahsila (arsenik merah); diperkenankan baginya untuk memakan makanan (yāvakālika). Tidak ada kesalahan dalam mencampurkan benda yāvakālika dengan benda yāvajīvika. Bagi bhikkhu yang sedang membakar mangkuk atau merebus pewarna jubah, jika asap masuk melalui lubang telinga atau hidung, atau karena alasan penyakit ia mencium bau bunga atau buah, hal itu diperkenankan karena dianggap tidak signifikan (abbohārika). Jika sendawa mencapai langit-langit mulut dan masuk kembali ke dalam, hal itu diperkenankan karena di luar kendali (avisaya). Namun, jika sesuatu yang telah sampai ke mulut ditelan oleh bhikkhu pada waktu yang salah (setelah tengah hari), maka ia melakukan pelanggaran Pācittiya. Jika sari dari makanan yang terselip di sela-sela gigi masuk ke tenggorokan, itu adalah pelanggaran. Namun, jika sisa makanan itu sangat halus dan rasanya tidak terasa, maka itu termasuk dalam kategori tidak signifikan (abbohārika). Pada waktu mendekati tengah hari di tempat yang tidak ada air, setelah makan, seseorang harus berdehem dan meludah sebanyak dua atau tiga kali untuk mengeluarkan dahak, kemudian pergi ke tempat yang ada air untuk membilas mulut. Jika tunas muncul dari jahe dan sejenisnya yang telah diterima dan disimpan, tidak perlu lagi ada upacara penerimaan. Jika garam tidak tersedia, diperkenankan menggunakan air laut untuk keperluan penggaraman. Jika air garam yang telah diterima dan disimpan menjadi garam, atau garam menjadi air, atau sari tebu menjadi manisan (phāṇita), atau manisan menjadi cair kembali, maka penerimaan yang asli sudah mencukupi. Himakarakā udakagatikā eva. Pārihārikena katakaṭṭhinā udakaṃ pasādenti, taṃ abbohārikaṃ, āmisena saddhiṃ vaṭṭati. Āmisagatikehi kapitthaphalādīhi pasāditaṃ purebhattameva vaṭṭati. Pokkharaṇīādīsu udakaṃ bahalaṃ hoti, vaṭṭati. Sace pana mukhe hatthe ca laggati, na vaṭṭati, paṭiggahetvā paribhuñjitabbaṃ. Khettesu kasitaṭṭhāne bahalaṃ udakaṃ hoti, paṭiggahetabbaṃ. Sace sanditvā kandarādīni pavisitvā nadiṃ pūreti, vaṭṭati. Kakudhasobbhādayo honti rukkhato patitehi pupphehi sañchannodakā. Sace puppharaso na paññāyati, paṭiggahaṇakiccaṃ natthi. Parittaṃ udakaṃ hoti, raso paññāyati, paṭiggahetabbaṃ. Pabbatakandarādīsu kāḷavaṇṇapaṇṇacchannaudakepi eseva nayo. Hujan es memiliki sifat yang sama dengan air. Seseorang menjernihkan air dengan biji kataka yang dibawa; air tersebut dianggap tidak signifikan (abbohārika) dan diperkenankan bersama dengan makanan. Air yang dijernihkan dengan buah kapittha dan sejenisnya yang bersifat seperti makanan hanya diperkenankan sebelum tengah hari. Air yang kental (berlumpur) di kolam teratai dan sejenisnya diperkenankan. Namun, jika air itu menempel di mulut dan tangan, maka tidak diperkenankan; air itu harus diterima secara formal sebelum dikonsumsi. Air yang kental di tempat yang sedang dibajak di ladang-ladang harus diterima secara formal. Jika air itu mengalir masuk ke ngarai dan sejenisnya lalu memenuhi sungai, maka itu diperkenankan. Puing-puing di lubang pohon dan sejenisnya berisi air yang tertutup oleh bunga-bunga yang jatuh dari pohon. Jika rasa bunga tidak terasa, tidak perlu ada upacara penerimaan. Jika airnya sedikit dan rasanya terasa, maka harus diterima secara formal. Hal yang sama berlaku untuk air di celah-celah gunung yang tertutup oleh daun-daun berwarna hitam. Pānīyaghaṭe sareṇukāni vā savaṇṭakhīrāni vā pupphāni pakkhittāni honti, paṭiggahetabbaṃ, pupphāni vā paṭiggahetvā pakkhipitabbāni. Pāṭalimallikā pakkhittā honti, vāsamattaṃ tiṭṭhati, taṃ abbohārikaṃ. Dubhiyadivasepi [Pg.123] āmisena saddhiṃ vaṭṭati. Bhikkhunā ṭhapitapupphavāsitakapānīyato sāmaṇero pānīyaṃ gahetvā pītāvasesakaṃ tattheva ākirati, paṭiggahetabbaṃ. Padumasarādīsu udakaṃ santharitvā ṭhitaṃ pupphareṇuṃ ghaṭena vikkhambhetvā udakaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Kappiyaṃ kārāpetvā paṭiggahetvā ṭhapitaṃ dantakaṭṭhaṃ hoti, sace tassa rasaṃ pivitukāmo, mūlapaṭiggahaṇameva vaṭṭati, appaṭiggahetvā ṭhapitaṃ paṭiggahetabbaṃ. Ajānantassa rase paviṭṭhepi āpattiyeva. Acittakañhi idaṃ sikkhāpadaṃ. Jika bunga-bunga yang memiliki serbuk sari atau bunga yang memiliki getah pada tangkainya dimasukkan ke dalam guci air minum, maka air tersebut harus diterima secara formal; atau bunga-bunga itu harus diterima secara formal sebelum dimasukkan. Jika bunga Pāṭali atau Mallikā dimasukkan dan hanya aroma saja yang tersisa, maka itu dianggap tidak signifikan (abbohārika). Bahkan pada hari berikutnya, air tersebut diperkenankan bersama dengan makanan. Jika dari air minum yang telah diharumkan dengan bunga oleh seorang bhikkhu, seorang sāmaṇera mengambil air itu dan menuangkan kembali sisa air yang telah diminum ke dalam guci air tersebut, maka air itu harus diterima secara formal kembali. Di kolam teratai dan sejenisnya, diperkenankan untuk menggeser serbuk sari bunga yang menutupi permukaan air dengan guci untuk mengambil airnya. Jika sebatang pembersih gigi (dantakaṭṭha) telah dijadikan layak (kappiya) dan diterima secara formal, lalu seseorang ingin menelan sarinya, maka penerimaan yang asli sudah mencukupi. Pembersih gigi yang diletakkan tanpa diterima secara formal harus diterima secara formal. Bagi bhikkhu yang tidak mengetahui (peraturannya), jika sari dari pembersih gigi yang belum dipersembahkan masuk ke tenggorokan, itu tetap merupakan pelanggaran; sebab peraturan pelatihan ini bersifat tidak bergantung pada niat (acittaka). 115. Mahābhūtesu kiṃ vaṭṭati, kiṃ na vaṭṭatīti? Khīraṃ tāva vaṭṭati, kappiyamaṃsakhīraṃ vā hotu akappiyamaṃsakhīraṃ vā, pivantassa anāpatti. Assu kheḷo siṅghāṇikā muttaṃ karīsaṃ semhaṃ dantamalaṃ akkhigūthako kaṇṇagūthako sarīre uṭṭhitaloṇanti idaṃ sabbaṃ vaṭṭati. Yaṃ panettha ṭhānato cavitvā patte vā hatthe vā patati, taṃ paṭiggahetabbaṃ, aṅgalaggaṃ paṭiggahitakameva. Uṇhapāyāsaṃ bhuñjantassa sedo aṅgulianusārena ekābaddhova hutvā pāyāse santiṭṭhati, piṇḍāya vā carantassa hatthato pattassa mukhavaṭṭito vā pattatalaṃ orohati, ettha paṭiggahaṇakiccaṃ natthi, jhāmamahābhūte idaṃ nāma na vaṭṭatīti natthi, dujjhāpitaṃ pana na vaṭṭati. Sujjhāpitaṃ pana manussaṭṭhimpi cuṇṇaṃ katvā lehe upanetuṃ vaṭṭati. Cattāri mahāvikaṭāni asati kappiyakārake sāmaṃ gahetvā paribhuñjituṃ vaṭṭanti. Ettha ca dubbacopi asamatthopi kappiyakārako asantapakkheyeva tiṭṭhati. Chārikāya asati sukkhadāruṃ jhāpetvā chārikā gahetabbā. Sukkhadārumhi asati alladāruṃ rukkhato chinditvāpi kātuṃ vaṭṭati. Idaṃ pana catubbidhampi mahāvikaṭaṃ kālodissaṃ nāma, sappadaṭṭhakkhaṇeyeva vaṭṭati. 115. Di antara unsur-unsur besar (tubuh), apa yang diperbolehkan dan apa yang tidak diperbolehkan? Susu diperbolehkan; baik itu susu dari hewan yang dagingnya boleh dimakan maupun susu dari hewan yang dagingnya tidak boleh dimakan, bagi yang meminumnya tidak ada pelanggaran. Air mata, ludah, ingus, air seni, kotoran, dahak, kotoran gigi, kotoran mata, kotoran telinga, dan garam yang muncul di tubuh; semua ini diperbolehkan. Apa pun dari sini yang jatuh dari tempatnya ke dalam mangkuk atau ke tangan, itu harus diterima secara formal; apa yang melekat pada tubuh dianggap sudah diterima. Bagi yang sedang makan bubur susu panas, keringat yang mengalir mengikuti jari-jari dan menyatu lalu berada di dalam bubur susu, atau bagi yang sedang berjalan untuk menerima dana makanan (pindapata), (tetesan) yang turun dari tangan atau dari pinggiran mangkuk ke dasar mangkuk, dalam hal ini tidak ada kewajiban penerimaan formal. Mengenai unsur besar yang dibakar (tulang), tidak ada yang namanya 'tulang ini tidak diperbolehkan'; namun, yang tidak dibakar dengan baik tidak diperbolehkan. Sedangkan yang dibakar dengan baik, bahkan tulang manusia pun, setelah dijadikan bubuk, diperbolehkan untuk dicampur dalam obat jilat. Empat obat besar (mahāvikaṭa), jika tidak ada kappiyakāraka (petugas yang melayani), diperbolehkan untuk diambil sendiri dan dikonsumsi. Dalam hal ini, jika kappiyakāraka sulit dinasihati atau tidak mampu, ia dianggap seolah-olah tidak ada. Jika tidak ada abu, kayu kering harus dibakar untuk diambil abunya. Jika tidak ada kayu kering, diperbolehkan juga untuk memotong kayu basah dari pohon untuk membuatnya. Empat jenis obat besar ini disebut 'ditujukan untuk waktu tertentu', dan hanya diperbolehkan pada saat digigit ular. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Paṭiggahaṇavinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai keputusan tentang penerimaan (dana) telah selesai. 21. Pavāraṇāvinicchayakathā 21. 21 - Pembahasan mengenai keputusan tentang pavāraṇā (penolakan makanan) 116. Paṭikkhepapavāraṇāti pañcannaṃ bhojanānaṃ aññataraṃ bhuñjamānena yassa kassaci abhihaṭabhojanassa paṭikkhepasaṅkhātā pavāraṇā. Sā ca na kevalaṃ paṭikkhepamattena hoti, atha kho pañcaṅgavasena. Tatrimāni [Pg.124] pañcaṅgāni – asanaṃ, bhojanaṃ, dāyakassa hatthapāse ṭhānaṃ, abhihāro, abhihaṭassa paṭikkhepoti. Tattha asananti vippakatabhojanaṃ, bhuñjamāno cesa puggalo hotīti attho. Bhojananti pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ, odanādīnañca aññataraṃ paṭikkhipitabbaṃ bhojanaṃ hotīti attho. Dāyakassa hatthapāse ṭhānanti pavāraṇappahonakaṃ bhojanaṃ gaṇhitvā dāyakassa aḍḍhateyyahatthappamāṇe okāse avaṭṭhānaṃ. Abhihāroti hatthapāse ṭhitassa dāyakassa kāyena abhihāro. Abhihaṭassa paṭikkhepoti evaṃ abhihaṭassa kāyena vā vācāya vā paṭikkhepo. Iti imesaṃ pañcannaṃ aṅgānaṃ vasena pavāraṇā hoti. Vuttampi cetaṃ – 116. Yang disebut 'pavāraṇā penolakan' adalah penolakan terhadap makanan apa pun yang dibawa (disuguhkan) kepada seseorang yang sedang memakan salah satu dari lima jenis makanan (bhojana). Pavāraṇā tersebut tidak terjadi hanya dengan penolakan belaka, melainkan melalui lima faktor. Lima faktor tersebut adalah: sedang makan (asana), adanya makanan (bhojana), pemberi berdiri dalam jarak satu jangkauan tangan (hatthapāsa), penyerahan (abhihāra), dan penolakan terhadap apa yang diserahkan (paṭikkhepa). Di sana, 'sedang makan' (asana) berarti makanan yang belum selesai dimakan; maksudnya orang tersebut sedang dalam proses makan. 'Makanan' (bhojana) berarti makanan yang cukup untuk menyebabkan pavāraṇā; maksudnya adalah salah satu dari nasi dan sebagainya yang merupakan makanan yang harus ditolak. 'Pemberi berdiri dalam jarak satu jangkauan tangan' berarti pemberi mengambil makanan yang cukup untuk pavāraṇā dan berdiri di tempat dalam jarak dua setengah hasta (satu jangkauan tangan). 'Penyerahan' (abhihāra) berarti penyerahan secara fisik oleh pemberi yang berdiri dalam jarak satu jangkauan tangan. 'Penolakan terhadap apa yang diserahkan' berarti penolakan terhadap apa yang diserahkan tersebut baik dengan tubuh maupun dengan ucapan. Demikianlah pavāraṇā terjadi melalui lima faktor ini. Hal ini juga telah dikatakan: ‘‘Pañcahi, upāli, ākārehi pavāraṇā paññāyati, asanaṃ paññāyati, bhojanaṃ paññāyati, hatthapāse ṭhito, abhiharati, paṭikkhepo paññāyatī’’ti (pari. 428). “Dengan lima cara, Upāli, pavāraṇā (penolakan makanan) diketahui: sedang makan diketahui, adanya makanan diketahui, (pemberi) berdiri dalam jarak satu jangkauan tangan, ia menyerahkan, dan penolakan diketahui.” 117. Tatrāyaṃ vinicchayo (pāci. aṭṭha. 238-9) – ‘‘asana’’ntiādīsu tāva yaṃ asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipati, taṃ odano kummāso sattu maccho maṃsanti imesaṃ aññatarameva veditabbaṃ. Tattha odano nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsakoti sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍulehi nibbatto. Tatra sālīti antamaso nīvāraṃ upādāya sabbāpi sālijāti. Vīhīti sabbāpi vīhijāti. Yavagodhumesu bhedo natthi. Kaṅgūti setarattakāḷabhedā sabbāpi kaṅgujāti. Varakoti antamaso varakacorakaṃ upādāya sabbāpi setavaṇṇā varakajāti. Kudrūsakoti kāḷakudrūsako ceva sāmākādibhedā ca sabbāpi tiṇadhaññajāti. Nīvāravarakacorakā cettha dhaññānulomāti vadanti, dhaññāni hontu dhaññānulomāni vā, etesaṃ vuttappabhedānaṃ sattannaṃ dhaññānaṃ taṇḍule gahetvā ‘‘bhattaṃ pacissāmā’’ti vā ‘‘yāguṃ pacissāmā’’ti vā ‘‘ambilapāyāsādīsu aññataraṃ pacissāmā’’ti vā yaṃ kiñci sandhāya pacantu, sace uṇhaṃ sītalaṃ vā bhuñjantānaṃ bhojanakāle gahitagahitaṭṭhāne odhi paññāyati, odanasaṅgahameva gacchati, pavāraṇaṃ janeti. Sace odhi na paññāyati, yāgusaṅgahaṃ gacchati, pavāraṇaṃ na janeti. 117. Mengenai hal ini, berikut adalah keputusannya: Mengenai kata 'asana' dan seterusnya; apa yang ia makan, dan makanan yang diserahkan oleh orang yang berdiri dalam jarak satu jangkauan tangan yang kemudian ia tolak, harus dipahami sebagai salah satu dari: nasi (odano), bubur gandum (kummāso), tepung jelai (sattu), ikan (maccho), atau daging (maṃsa). Di sana, yang disebut 'nasi' (odano) adalah yang dihasilkan dari butiran tujuh jenis serealia: sāli (padi pilihan), vīhi (padi biasa), yavo (jelai), godhumo (gandum), kaṅgu (milet), varako (sejenis kacang/serealia), dan kudrūsako (sejenis milet liar). Di antara itu, 'sāli' mencakup semua jenis sāli, termasuk nīvāra. 'Vīhi' mencakup semua jenis vīhi. Antara jelai (yavo) dan gandum (godhumo) tidak ada perbedaan. 'Kaṅgu' mencakup semua jenis kaṅgu yang berbeda seperti putih, merah, dan hitam. 'Varako' mencakup semua jenis varako yang berwarna putih, termasuk varakacoraka. 'Kudrūsako' mencakup semua jenis biji-bijian rumput, baik itu kāḷakudrūsako maupun sāmāka dan sebagainya. Dalam hal ini, nīvāra, varako, dan coraka juga disebut sebagai 'setara dengan serealia' (dhaññānuloma). Baik itu serealia (dhaññā) maupun yang setara dengan serealia, setelah mengambil butiran dari ketujuh jenis serealia yang disebutkan di atas, baik mereka memasaknya dengan maksud 'kami akan memasak nasi', atau 'kami akan memasak bubur', atau 'kami akan memasak salah satu dari bubur asam dan sebagainya', apa pun maksud mereka memasak; jika saat dimakan baik dalam keadaan panas maupun dingin batas-batas butiran (nasi) terlihat di bagian yang diambil, maka itu termasuk dalam kategori nasi (odano) dan menimbulkan pavāraṇā. Jika batas-batas butiran tidak terlihat, maka itu termasuk dalam kategori bubur (yāgu) dan tidak menimbulkan pavāraṇā. Yopi [Pg.125] pāyāso vā paṇṇaphalakaḷīramissakā ambilayāgu vā uddhanato otāritamattā abbhuṇhā hoti āvajjitvā pivituṃ sakkā, hatthena gahitokāsepi odhiṃ na dasseti, pavāraṇaṃ na janeti. Sace pana usumāya vigatāya sītalabhūtā ghanabhāvaṃ gacchati, odhiṃ dasseti, puna pavāraṇaṃ janeti, pubbe tanubhāvo na rakkhati. Sacepi dadhitakkādīni āropetvā bahū paṇṇaphalakaḷīre pakkhipitvā muṭṭhimattāpi taṇḍulā pakkhittā honti, bhojanakāle ce odhi paññāyati, pavāraṇaṃ janeti. Ayāguke nimantane ‘‘yāguṃ dassāmā’’ti bhatte udakakañjikakhīrādīni ākiritvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti denti. Kiñcāpi tanuko hoti, pavāraṇaṃ janetiyeva. Sace pana pakkuthitesu udakādīsu pakkhipitvā pacitvā denti, yāgusaṅgahameva gacchati. Yāgusaṅgahaṃ gatepi tasmiṃ vā aññasmiṃ vā yattha macchamaṃsaṃ pakkhipanti, sace sāsapamattampi macchamaṃsakhaṇḍaṃ vā nhāru vā paññāyati, pavāraṇaṃ janeti, suddharasako pana rasakayāgu vā na janeti. Ṭhapetvā vuttadhaññataṇḍule aññehi veṇutaṇḍulādīhi vā kaṇḍamūlaphalehi vā yehi kehici kataṃ bhattampi pavāraṇaṃ na janeti, pageva ghanayāgu. Sace panettha macchamaṃsaṃ pakkhipanti, janeti. Mahāpaccariyaṃ ‘‘pupphiatthāya bhattampi pavāraṇaṃ janetī’’ti vuttaṃ. Pupphiatthāya bhattaṃ nāma pupphikhajjakatthāya kuthitudake pakkhipitvā seditataṇḍulā vuccanti. Sace pana te taṇḍule sukkhāpetvā khādanti, vaṭṭati, neva sattusaṅkhyaṃ, na bhattasaṅkhyaṃ gacchanti. Puna tehi katabhattaṃ pavāretiyeva. Te taṇḍule sappitelādīsu vā pacanti, pūvaṃ vā karonti, na pavārenti. Puthukā vā tāhi katasattubhattādīni vā na pavārenti. Demikian pula bubur nasi (pāyāsa) atau bubur asam (ambilayāgu) yang dicampur dengan daun, buah, dan tunas muda, yang baru saja diturunkan dari tungku dan masih sangat panas sehingga dapat diminum setelah dituang; jika di tempat yang diambil dengan tangan pun tidak menunjukkan batas (bekas atau kekentalannya), maka ia tidak menyebabkan pavāraṇā. Namun, jika setelah uap panasnya hilang dan menjadi dingin, ia mengental sehingga menunjukkan batasnya, maka ia menyebabkan pavāraṇā kembali; sebelumnya, saat masih encer, ia tidak menjaganya (status pavāraṇā). Sekalipun dadih, air dadih, dan sebagainya ditambahkan, serta banyak daun, buah, dan tunas dimasukkan, jika hanya segenggam beras yang dimasukkan namun pada saat makan batasnya (kekentalannya) terlihat, maka ia menyebabkan pavāraṇā. Dalam undangan tanpa bubur (ayāguke nimantane), ketika mereka berkata, 'Kami akan memberikan bubur,' lalu menuangkan air, air tajin, susu, dan sebagainya ke dalam nasi sambil berkata, 'Terimalah bubur ini,' meskipun itu encer, tetap menyebabkan pavāraṇā. Namun, jika mereka memasukkannya ke dalam air mendidih dan sebagainya, memasaknya, lalu memberikannya, maka itu termasuk dalam kategori bubur (yāgusaṅgaha). Meskipun termasuk kategori bubur, baik di dalam bubur tersebut atau di tempat lain di mana ikan atau daging dimasukkan, jika potongan ikan, daging, atau urat seukuran biji sesawi pun terlihat, maka itu menyebabkan pavāraṇā; namun kaldu murni atau bubur kaldu tidak menyebabkannya. Kecuali beras dari biji-bijian yang telah disebutkan, nasi yang dibuat dari beras bambu dan sebagainya, atau dari umbi-umbian dan buah-buahan apa pun, tidak menyebabkan pavāraṇā, apalagi bubur kental (dari bahan tersebut). Namun, jika ikan atau daging dimasukkan ke dalamnya, maka ia menyebabkannya. Dalam Mahāpaccarī disebutkan: 'Nasi untuk tujuan pupphi pun menyebabkan pavāraṇā.' Yang disebut nasi untuk tujuan pupphi adalah beras yang dimasukkan ke dalam air mendidih dan dikukus untuk membuat kudapan pupphi. Namun, jika beras tersebut dikeringkan lalu dimakan, itu diperbolehkan (tidak menyebabkan pavāraṇā), karena tidak termasuk kategori tepung (sattu) maupun kategori nasi (bhatta). Nasi yang dibuat kembali dari beras tersebut tetap menyebabkan pavāraṇā. Jika beras tersebut dimasak dalam mentega cair (sappi), minyak, dan sebagainya, atau dibuat menjadi kue (pūva), maka tidak menyebabkan pavāraṇā. Emping (puthuka) atau tepung dan nasi dan sebagainya yang dibuat dari beras tersebut juga tidak menyebabkan pavāraṇā. Kummāso nāma yavehi katakummāso. Aññehi pana muggādīhi katakummāso pavāraṇaṃ na janeti. Yang disebut kummāsa adalah yang terbuat dari jelai (yava). Namun, kummāsa yang terbuat dari kacang hijau (mugga) dan sebagainya tidak menyebabkan pavāraṇā. Sattu nāma sālivīhiyavehi katasattu. Kaṅguvarakakudrūsakasīsānipi bhajjitvā īsakaṃ koṭṭetvā thuse palāpetvā puna daḷhaṃ koṭṭetvā cuṇṇaṃ karonti. Sacepi taṃ allattā ekabaddhaṃ hoti, sattusaṅgahameva gacchati. Kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ taṇḍule koṭṭetvā denti, tampi cuṇṇaṃ sattusaṅgahameva gacchati. Samapākabhajjitānaṃ pana vīhīnaṃ vā vīhipalāsānaṃ vā taṇḍulā bhajjitataṇḍulā eva vā na pavārenti. Tesaṃ [Pg.126] pana taṇḍulānaṃ cuṇṇaṃ pavāreti, kharapākabhajjitānaṃ vīhīnaṃ kuṇḍakampi pavāreti. Samapākabhajjitānaṃ pana ātapasukkhānaṃ vā kuṇḍakaṃ na pavāreti. Lājā vā tehi katabhattasattuādīni vā na pavārenti, bhajjitapiṭṭhaṃ vā yaṃ kiñci suddhakhajjakaṃ vā na pavāreti. Macchamaṃsapūritakhajjakaṃ pana sattumodako vā pavāreti. Maccho maṃsañca pākaṭameva. Yang disebut sattu adalah tepung yang terbuat dari padi merah (sāli), padi biasa (vīhi), dan jelai (yava). Juga milet (kaṅgu), jewawut (varaka), kodra (kudrūsaka), dan sīsāni setelah disangrai, ditumbuk sedikit, dibersihkan dari sekamnya, lalu ditumbuk halus hingga menjadi bubuk. Meskipun karena masih basah ia menggumpal menjadi satu, ia tetap termasuk kategori tepung (sattu). Jika beras dari padi yang disangrai hingga sangat garing ditumbuk dan diberikan, bubuk itu juga termasuk kategori tepung (sattu). Namun, beras dari padi yang disangrai sedang atau butiran padi yang belum jadi, atau beras sangrai itu sendiri, tidak menyebabkan pavāraṇā. Tetapi bubuk dari beras tersebut menyebabkan pavāraṇā; bekatul (kuṇḍaka) dari padi yang disangrai garing juga menyebabkannya. Namun, bekatul dari padi yang disangrai sedang atau yang dikeringkan di bawah sinar matahari tidak menyebabkannya. Beras ketan sangrai (lājā) atau nasi dan tepung dan sebagainya yang dibuat darinya tidak menyebabkan pavāraṇā; tepung sangrai atau kudapan murni apa pun tidak menyebabkannya. Namun, kudapan yang diisi ikan atau daging, atau bola-bola tepung (sattumodako), menyebabkan pavāraṇā. Ikan dan daging sudah jelas (sebagai penyebab pavāraṇā). Ayaṃ pana viseso – sace yāguṃ pivantassa yāgusitthamattāneva dve macchakhaṇḍāni vā maṃsakhaṇḍāni vā ekabhājane vā nānābhājane vā denti, tāni ce akhādanto aññaṃ yaṃ kiñci pavāraṇappahonakaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Tato ekaṃ khāditaṃ, ekaṃ hatthe vā patte vā hoti, so ce aññaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Dvepi khāditāni honti, mukhe sāsapamattampi avasiṭṭhaṃ natthi, sacepi aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kappiyamaṃsaṃ khādanto kappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Kappiyamaṃsaṃ khādanto akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kasmā? Avatthutāya. Yañhi bhikkhuno khādituṃ vaṭṭati, taṃyeva paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Idaṃ pana jānanto akappiyattā paṭikkhipati, ajānantopi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitameva paṭikkhipati nāma, tasmā na pavāreti. Sace pana akappiyamaṃsaṃ khādanto kappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Kasmā? Vatthutāya. Yañhi tena paṭikkhittaṃ, taṃ pavāraṇāya vatthu, yaṃ pana khādati, taṃ kiñcāpi paṭikkhipitabbaṭṭhāne ṭhitaṃ, khādiyamānaṃ pana maṃsabhāvaṃ na jahati, tasmā pavāreti. Akappiyamaṃsaṃ vā khādanto akappiyamaṃsaṃ paṭikkhipati, purimanayeneva na pavāreti. Kappiyamaṃsaṃ vā akappiyamaṃsaṃ vā khādanto pañcannaṃ bhojanānaṃ yaṃ kiñci kappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Kuladūsakavejjakammauttarimanussadhammārocanasāditarūpiyādīhi nibbattaṃ buddhapaṭikuṭṭhaṃ anesanāya uppannaṃ akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kappiyabhojanaṃ vā akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kappiyabhojanaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā bhuñjantopi kappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, pavāreti. Akappiyabhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāretīti sabbattha vuttanayeneva kāraṇaṃ veditabbaṃ. Ada perbedaan ini: jika kepada seorang bhikkhu yang sedang minum bubur diberikan dua potong ikan atau daging yang hanya sebesar butiran nasi bubur, baik dalam satu wadah atau wadah yang berbeda; jika ia menolak makanan lain yang dapat menyebabkan pavāraṇā tanpa memakan potongan-potongan tersebut, maka ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā. Jika dari potongan itu satu telah dimakan dan satu lagi ada di tangan atau di mangkuk, jika ia menolak (makanan lain), maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Jika kedua potongan telah dimakan dan tidak ada sisa seukuran biji sesawi pun di mulut, meskipun ia menolak makanan lain, ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā. Seseorang yang sedang makan daging yang diperbolehkan (kappiyamaṃsa) menolak daging yang diperbolehkan, maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Seseorang yang sedang makan daging yang diperbolehkan menolak daging yang tidak diperbolehkan (akappiyamaṃsa), ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā. Mengapa? Karena itu bukan objeknya (bukan dasar pavāraṇā). Sebab hanya dengan menolak makanan yang boleh dimakan oleh bhikkhu-lah pavāraṇā terjadi. Namun dalam hal ini, ia menolak karena mengetahui itu tidak diperbolehkan; atau meskipun tidak tahu, tindakannya tetap termasuk menolak sesuatu yang memang seharusnya ditolak, karena itu ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā. Namun, jika ia sedang makan daging yang tidak diperbolehkan (tanpa tahu) dan menolak daging yang diperbolehkan, maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Mengapa? Karena adanya objek (dasar pavāraṇā). Sebab apa yang ia tolak adalah dasar bagi pavāraṇā; sedangkan apa yang ia makan, meskipun itu seharusnya ditolak, karena sedang dimakan ia tidak kehilangan sifatnya sebagai daging, karena itu ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Atau jika ia sedang makan daging yang tidak diperbolehkan dan menolak daging yang tidak diperbolehkan, menurut cara sebelumnya, ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā. Baik sedang makan daging yang diperbolehkan maupun yang tidak diperbolehkan, jika ia menolak salah satu dari lima jenis makanan pokok yang diperbolehkan, maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Jika ia menolak makanan yang tidak diperbolehkan yang diperoleh melalui cara yang dicela oleh Buddha seperti merusak keluarga (kuladūsaka), praktik medis (vejjakamma), menyatakan pencapaian spiritual yang tidak nyata (uttarimanussadhamma), atau menyukai perak (rūpiya) dan sebagainya (anesanā), maka ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā. Baik sedang makan makanan yang diperbolehkan maupun makanan yang tidak diperbolehkan, jika ia menolak makanan yang diperbolehkan, ia dianggap melakukan pavāraṇā; jika ia menolak makanan yang tidak diperbolehkan, ia tidak dianggap melakukan pavāraṇā. Demikianlah alasan tersebut harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan di semua bagian. 118. Evaṃ ‘‘asana’’ntiādīsu yañca asnāti, yañca bhojanaṃ hatthapāse ṭhitena abhihaṭaṃ paṭikkhipanto pavāraṇaṃ āpajjati, taṃ utvā idāni yathā āpajjati, tassa jānanatthaṃ ayaṃ vinicchayo – asanaṃ bhojananti ettha tāva yena ekasitthampi ajjhohaṭaṃ hoti so [Pg.127] sace pattamukhahatthānaṃ yattha katthaci pañcasu bhojanesu ekasmimpi sati aññaṃ pañcasu bhojanesu ekampi paṭikkhipati, pavāreti. Katthaci bhojanaṃ natthi, āmisagandhamattaṃ paññāyati, na pavāreti. Mukhe ca hatthe ca bhojanaṃ natthi, patte atthi, tasmiṃ pana āsane abhuñjitukāmo, vihāraṃ vā pavisitvā bhuñjitukāmo, aññassa vā dātukāmo tasmiṃ ce antare bhojanaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Kasmā? Vippakatabhojanabhāvassa upacchinnattā. ‘‘Yopi aññatra gantvā bhuñjitukāmo mukhe bhattaṃ gilitvā sesaṃ ādāya gacchanto antarāmagge aññaṃ bhojanaṃ paṭikkhipati, tassapi pavāraṇā na hotī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Yathā ca patte, evaṃ hatthepi. Mukhepi vā vijjamānaṃ bhojanaṃ sace anajjhoharitukāmo hoti, tasmiñca khaṇe aññaṃ paṭikkhipati, na pavāreti. Ekasmiñhi pade vuttaṃ lakkhaṇaṃ sabbattha veditabbaṃ hoti. Apica kurundiyaṃ esa nayo dassitoyeva. Vuttañhi tattha ‘‘mukhe bhattaṃ gilitaṃ, hatthe bhattaṃ vighāsādassa dātukāmo, patte bhattaṃ bhikkhussa dātukāmo, sace tasmiṃ khaṇe paṭikkhipati, na pavāretī’’ti. 118. Demikianlah, dalam kata-kata seperti 'asana' dan lainnya, barang siapa yang sedang makan, dan ketika makanan dibawa atau ditawarkan oleh seseorang yang berdiri dalam jarak jangkauan tangan (hatthapāsa), ia menolaknya, maka ia melakukan pavāraṇā. Untuk mengetahui bagaimana ia melakukannya sekarang, inilah keputusannya: Mengenai kata 'asanaṃ bhojanaṃ', bagi bhikkhu yang telah menelan meski hanya satu butir nasi, jika ia menolak salah satu dari lima jenis makanan (bhojana) yang ada di hadapannya, entah itu di dalam mangkuk, mulut, atau tangan, maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā. Jika tidak ada makanan di mana pun, melainkan hanya tercium aroma makanan saja, ia tidak dianggap melakukan pavāraṇā. Jika di dalam mulut dan tangan tidak ada makanan, tetapi ada di dalam mangkuk, namun ia tidak ingin makan di tempat duduk itu melainkan ingin makan setelah masuk ke vihara atau ingin memberikannya kepada orang lain, dan dalam selang waktu itu ia menolak makanan baru, ia tidak dianggap melakukan pavāraṇā. Mengapa? Karena keadaan sedang makan itu telah terputus. Dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Bahkan bhikkhu yang ingin pergi makan di tempat lain, setelah menelan makanan di mulutnya dan membawa sisa makanan di mangkuknya sambil berjalan, lalu menolak makanan lain di tengah jalan, ia pun tidak dianggap melakukan pavāraṇā.' Sebagaimana dalam mangkuk, demikian pula dalam tangan. Jika ada makanan di mulut tetapi ia tidak ingin menelannya, dan pada saat itu ia menolak makanan lain, ia tidak dianggap melakukan pavāraṇā. Karena karakteristik yang disebutkan dalam satu bagian harus dipahami berlaku di semua bagian. Selain itu, metode ini juga ditunjukkan dalam Kurundiya. Karena di sana dikatakan: 'Jika ia telah menelan makanan di mulutnya, ingin memberikan makanan di tangannya kepada pemakan sisa (vighāsāda), atau ingin memberikan makanan di mangkuknya kepada bhikkhu lain, lalu ia menolak makanan baru pada saat itu, ia tidak dianggap melakukan pavāraṇā.' Hatthapāse ṭhitoti ettha pana sace bhikkhu nisinno hoti, āsanassa pacchimantato paṭṭhāya, sace ṭhito, paṇhiantato paṭṭhāya, sace nipanno, yena passena nipanno, tassa pārimantato paṭṭhāya, dāyakassa nisinnassa vā ṭhitassa vā nipannassa vā ṭhapetvā pasāritahatthaṃ yaṃ āsannataraṃ aṅgaṃ, tassa orimantena paricchinditvā aḍḍhateyyahattho ‘‘hatthapāso’’ti veditabbo. Tasmiṃ ṭhatvā abhihaṭaṃ paṭikkhipantasseva pavāraṇā hoti, na tato paraṃ. Mengenai kata 'hatthapāse ṭhito' (berdiri dalam jangkauan tangan), jika bhikkhu itu sedang duduk, jaraknya dihitung mulai dari bagian belakang tempat duduknya; jika ia berdiri, mulai dari bagian belakang tumitnya; jika ia berbaring, mulai dari bagian sisi luar tubuhnya saat ia berbaring. Jarak ini harus dipahami sebagai dua setengah hasta (aḍḍhateyyahattho), yang diukur dari bagian terdekat tubuh donor (pemberi) yang sedang duduk, berdiri, atau berbaring, dengan mengabaikan tangan yang terulur. Pavāraṇā hanya terjadi bagi yang menolak makanan yang dibawa atau ditawarkan saat berada dalam jarak jangkauan tangan tersebut, tidak di luar itu. Abhiharatīti hatthapāsabbhantare ṭhito gahaṇatthaṃ upanāmeti. Sace pana anantaranisinnopi bhikkhu hatthe vā ūrūsu vā ādhārake vā ṭhitaṃ pattaṃ anabhiharitvā ‘‘bhattaṃ gaṇhāhī’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi. Bhattapacchiṃ ānetvā purato bhūmiyaṃ ṭhapetvā ‘‘gaṇhāhī’’ti vuttepi eseva nayo. Īsakaṃ pana uddharitvā vā apanāmetvā vā ‘‘gaṇhathā’’ti vutte paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Therāsane nisinno thero dūre nisinnassa daharabhikkhussa pattaṃ pesetvā ‘‘ito odanaṃ gaṇhāhī’’ti vadati, gaṇhitvā pana gato tuṇhī tiṭṭhati, daharo ‘‘alaṃ mayha’’nti paṭikkhipati, na pavāreti. Kasmā? Therassa dūrabhāvato dūtassa [Pg.128] ca anabhiharaṇato. Sace pana gahetvā āgato bhikkhu ‘‘idaṃ bhattaṃ gaṇhā’’ti vadati, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Parivesanāyaeko ekena hatthena odanapacchiṃ, ekena kaṭacchuṃ gahetvā bhikkhuṃ parivisati, tatra ce añño āgantvā ‘‘ahaṃ pacchiṃ dhāressāmi, tvaṃ odanaṃ dehī’’ti vatvā gahitamattameva karoti, parivesako eva pana taṃ dhāreti, tasmā sā abhihaṭāva hoti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā hoti. Sace pana parivesakena phuṭṭhamattāva hoti, itarova naṃ dhāreti, tato dātukāmatāya gaṇhantaṃ paṭikkhipantassa pavāraṇā na hoti, kaṭacchunā uddhaṭabhatte pana hoti. Kaṭacchunā abhihāroyeva hi tassa abhihāro. ‘‘Dvinnaṃ samabhārepi paṭikkhipanto pavāretiyevā’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Anantarassa bhikkhuno bhatte dīyamāne itaro pattaṃ hatthena pidahati, pavāraṇā natthi. Kasmā? Aññassa abhihaṭe paṭikkhittattā. Kata 'abhiharati' berarti donor yang berdiri dalam jangkauan tangan mendekatkan makanan agar diterima. Namun, jika seorang bhikkhu yang duduk di dekatnya, tanpa mengangkat mangkuk yang ada di tangan, paha, atau penyangga mangkuk, berkata: 'Ambillah makanan ini', bagi yang menolak makanan itu tidak terjadi pavāraṇā. Bahkan jika bakul makanan dibawa dan diletakkan di tanah di depannya lalu dikatakan 'Ambillah', metodenya sama. Namun, jika bakul atau mangkuk itu sedikit diangkat atau dimiringkan sambil berkata 'Ambillah', maka bagi yang menolaknya terjadi pavāraṇā. Jika seorang sesepuh (thera) yang duduk di tempat duduk thera menyuruh seorang bhikkhu muda yang duduk jauh untuk mengambil makanan dari mangkuknya dengan berkata: 'Ambillah nasi dari sini', lalu utusan yang membawa mangkuk itu berdiri diam, dan bhikkhu muda itu menolak dengan berkata: 'Cukup bagi saya', ia tidak dianggap melakukan pavāraṇā. Mengapa? Karena thera berada di tempat yang jauh dan utusan itu tidak menawarkan makanan tersebut. Namun, jika bhikkhu yang membawa mangkuk itu datang dan berkata: 'Terimalah makanan ini', maka bagi yang menolaknya terjadi pavāraṇā. Dalam hal penyajian makanan, jika seseorang memegang bakul nasi dengan satu tangan dan sendok dengan tangan lainnya lalu menyajikannya kepada bhikkhu, kemudian orang lain datang dan berkata: 'Saya akan memegang bakulnya, berikanlah nasinya', dan ia hanya sekadar memegang bakul itu, namun penyaji aslinya yang tetap membawa bakul tersebut, maka itu tetap dianggap sebagai penawaran (abhihaṭā). Oleh karena itu, bagi yang menolak makanan yang diambil karena keinginan untuk memberi, terjadi pavāraṇā. Namun, jika bakul itu hanya sekadar disentuh oleh penyaji pertama, sedangkan orang kedua yang membawanya, maka bagi yang menolak makanan yang diambil darinya tidak terjadi pavāraṇā. Tetapi jika nasi diambil dengan sendok, maka terjadi pavāraṇā. Karena membawa dengan sendok adalah bentuk penawaran dari penyaji tersebut. Dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Bahkan jika dua orang membawa bersama-sama, yang menolak tetap dianggap melakukan pavāraṇā.' Jika makanan sedang diberikan kepada bhikkhu yang berada di dekatnya, lalu bhikkhu yang lain menutup mangkuknya dengan tangan, maka tidak terjadi pavāraṇā. Mengapa? Karena penolakan itu dilakukan saat makanan ditawarkan kepada orang lain. Paṭikkhepo paññāyatīti ettha vācāya abhihaṭaṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi, kāyena abhihaṭaṃ pana yena kenaci ākārena kāyena vā vācāya vā paṭikkhipantassa pavāraṇā hotīti veditabbo. Tatra kāyena paṭikkhepo nāma aṅguliṃ vā hatthaṃ vā makkhikābījaniṃ vā cīvarakaṇṇaṃ vā cāleti, bhamukāya vā ākāraṃ karoti, kuddho vā oloketi. Vācāya paṭikkhepo nāma ‘‘ala’’nti vā ‘‘na gaṇhāmī’’ti vā ‘‘mā ākirā’’ti vā ‘‘apagacchā’’ti vā vadati. Evaṃ yena kenaci ākārena kāyena vā vācāya vā paṭikkhitte pavāraṇā hoti. Mengenai kata 'paṭikkhepo paññāyati' (penolakan terlihat), tidak terjadi pavāraṇā bagi yang menolak penawaran yang hanya berupa kata-kata. Namun, harus dipahami bahwa bagi yang menolak penawaran fisik dengan cara apa pun, baik melalui isyarat tubuh maupun kata-kata, maka terjadi pavāraṇā. Di sana, yang dimaksud dengan penolakan melalui tubuh adalah menggerakkan jari, tangan, pengusir lalat, atau ujung jubah; atau memberi isyarat dengan alis mata; atau melihat dengan sorot mata marah. Yang dimaksud dengan penolakan melalui kata-kata adalah mengatakan 'cukup', 'saya tidak mau', 'jangan tuangkan', atau 'pergilah'. Jadi, jika penolakan dilakukan dengan cara apa pun melalui tubuh atau kata-kata, maka terjadi pavāraṇā. 119. Eko abhihaṭe bhatte pavāraṇāya bhīto hatthe apanetvā punappunaṃ patte odanaṃ ākirantaṃ ‘‘ākira ākira, koṭṭetvā koṭṭetvā pūrehī’’ti vadati, ettha kathanti? Mahāsumatthero tāva ‘‘anākiraṇatthāya vuttattā pavāraṇā hotī’’ti āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘ākira pūrehīti vadantassa nāma kassaci pavāraṇā atthī’’ti vatvā ‘‘na pavāretī’’ti āha. 119. Jika seorang bhikkhu, saat makanan ditawarkan, merasa takut melakukan pavāraṇā lalu menarik tangannya namun berkata kepada orang yang berulang kali menuangkan nasi ke mangkuknya: 'Tuangkanlah, tuangkanlah, tekan-tekanlah dan penuhilah', bagaimana dalam hal ini? Mahāsumatthero berkata: 'Karena ia mengatakannya dengan maksud agar tidak dituangkan lagi, maka terjadi pavāraṇā.' Namun, Mahāpadumatthero berkata: 'Adakah pavāraṇā bagi seseorang yang berkata tuangkanlah dan penuhilah?', dan menyimpulkan: 'Ia tidak melakukan pavāraṇā.' Aparo bhattaṃ abhiharantaṃ bhikkhuṃ sallakkhetvā ‘‘kiṃ, āvuso, itopi kiñci gaṇhissasi, dammi te kiñcī’’ti āha, tatrāpi ‘‘evaṃ nāgamissatīti vuttattā pavāraṇā hotī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero [Pg.129] pana ‘‘gaṇhissasīti vadantassa nāma kassaci pavāraṇā atthī’’ti vatvā ‘‘na pavāretī’’ti āha. Bhikkhu lain, setelah melihat seorang bhikkhu membawa makanan, berkata: 'Apakah, Avuso, engkau akan mengambil lagi dari sini? Saya akan memberimu sedikit.' Dalam hal itu juga, Mahāsumatthero berkata: 'Karena hal itu dikatakan agar penyaji tidak datang lagi, maka terjadi pavāraṇā.' Namun, Mahāpadumatthero berkata: 'Adakah pavāraṇā bagi seseorang yang berkata apakah engkau akan mengambil?', dan menyimpulkan: 'Ia tidak melakukan pavāraṇā.' Eko samaṃsakaṃ rasaṃ abhiharitvā ‘‘rasaṃ gaṇhathā’’ti vadati, taṃ sutvā paṭikkhipato pavāraṇā natthi. ‘‘Macchamaṃsarasa’’nti vutte paṭikkhipato pavāraṇā hoti, ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi hotiyeva. Maṃsaṃ visuṃ katvā ‘‘maṃsarasaṃ gaṇhathā’’ti vadati, ‘‘tattha ce sāsapamattampi maṃsakhaṇḍaṃ atthi, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā hoti. Sace pana parissāvito hoti, vaṭṭatī’’ti abhayatthero āha. Seseorang membawa kaldu bersama dengan daging dan berkata, 'Ambillah kaldu ini,' bagi yang menolaknya setelah mendengar hal itu, pavāraṇā tidak terjadi. Jika dikatakan 'Kaldu ikan atau kaldu daging,' bagi yang menolaknya, pavāraṇā terjadi; bahkan jika dikatakan 'Ambillah ini,' pavāraṇā tetap terjadi. Seseorang memisahkan daging dan berkata, 'Ambillah kaldu daging ini,' Thera Abhaya berkata: 'Jika di dalam kaldu daging tersebut terdapat potongan daging sekecil biji sesawi sekalipun, bagi yang menolaknya, pavāraṇā terjadi. Namun, jika kaldu itu telah disaring, maka diperbolehkan.' Maṃsarasena āpucchantaṃ mahāthero ‘‘muhuttaṃ āgamehī’’ti vatvā ‘‘thālakaṃ, āvuso, āharā’’ti āha, ettha kathanti? Mahāsumatthero tāva ‘‘abhihārakassa gamanaṃ upacchinnaṃ, tasmā pavāretī’’ti āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘ayaṃ kuhiṃ gacchati, kīdisaṃ etassa gamanaṃ, gaṇhantassapi nāma kassaci pavāraṇā atthī’’ti vatvā ‘‘na pavāretī’’ti āha. Kepada orang yang menawarkan dengan kaldu daging, Mahāthera berkata, 'Tunggulah sebentar,' dan kemudian berkata, 'Bawalah mangkuknya, Saudara.' Bagaimana dalam hal ini? Mahāsumatthero berkata, 'Karena perjalanan pembawa makanan itu telah terputus, maka ia (bhikkhu tersebut) dianggap telah melakukan pavāraṇā.' Namun, Mahāpadumatthero berkata, 'Ke mana orang ini pergi? Bagaimanakah perjalanannya? Apakah benar ada pavāraṇā bagi seseorang yang sedang menerima?' dan ia berkata, 'Ia tidak dianggap telah melakukan pavāraṇā.' Kaḷīrapanasādīhi missetvā maṃsaṃ pacanti, taṃ gahetvā ‘‘kaḷīrasūpaṃ gaṇhatha, panasabyañjanaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, evampi na pavāreti. Kasmā? Apavāraṇārahassa nāmena vuttattā. Sace pana ‘‘macchasūpaṃ maṃsasūpa’’nti vā ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti vā vadanti, pavāreti, maṃsakarambako nāma hoti. Taṃ dātukāmopi ‘‘karambakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, vaṭṭati, na pavāreti, ‘‘maṃsakarambaka’’nti vā ‘‘ida’’nti vā vutte pana pavāreti. Esa nayo sabbesu macchamaṃsamissakesu. Mereka memasak daging dicampur dengan rebung, nangka, dan sebagainya. Setelah mengambilnya, mereka berkata, 'Ambillah sup rebung, ambillah hidangan nangka.' Dengan cara demikian pun pavāraṇā tidak terjadi. Mengapa? Karena disebut dengan nama sesuatu yang tidak layak untuk pavāraṇā. Namun, jika mereka berkata 'sup ikan, sup daging' atau berkata 'Ambillah ini,' maka pavāraṇā terjadi. Ada yang disebut maṃsakarambaka (campuran daging). Seseorang yang ingin memberikannya pun berkata, 'Ambillah karambaka ini,' maka hal itu diperbolehkan dan pavāraṇā tidak terjadi. Namun, jika dikatakan 'maṃsakarambaka' atau 'ini', maka pavāraṇā terjadi. Inilah metode untuk semua campuran ikan dan daging. 120. ‘‘Yo pana nimantane bhuñjamāno maṃsaṃ abhihaṭaṃ ‘uddissakata’nti maññamāno paṭikkhipati, pavāritova hotī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Missakakathā pana kurundiyaṃ suṭṭhu vuttā. Evañhi tattha vuttaṃ – piṇḍacāriko bhikkhu bhattamissakaṃ yāguṃ āharitvā ‘‘yāguṃ gaṇhathā’’ti vadati, na pavāreti, ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vutte pavāreti. Kasmā? Yenāpucchito, tassa atthitāya. Ayamettha adhippāyo – ‘‘yāgumissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce yāgu bahutarā vā hoti samasamā vā, na pavāreti. Yāgu mandā, bhattaṃ bahutaraṃ, pavāreti. Idañca sabbaaṭṭhakathāsu vuttattā na sakkā paṭikkhipituṃ, kāraṇaṃ panettha duddasaṃ. ‘‘Bhattamissakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, bhattaṃ bahutaraṃ vā samaṃ vā appataraṃ vā hoti, pavāretiyeva[Pg.130]. Bhattaṃ vā yāguṃ vā anāmasitvā ‘‘missakaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tatra ce bhattaṃ bahutaraṃ vā samakaṃ vā hoti, pavāreti, appataraṃ na pavāreti, idañca karambakena na samānetabbaṃ. Karambako hi maṃsamissakopi hoti amaṃsamissakopi, tasmā karambakanti vutte pavāraṇā natthi, idaṃ pana bhattamissakameva. Ettha vuttanayeneva pavāraṇā hoti. Bahurase bhatte rasaṃ, bahukhīre khīraṃ, bahusappimhi ca pāyāse sappiṃ gaṇhathāti visuṃ katvā deti, taṃ paṭikkhipato pavāraṇā natthi. 120. Di dalam Mahāpaccarī disebutkan: 'Seorang bhikkhu yang sedang makan dalam suatu undangan, jika ia menolak daging yang disajikan karena mengira itu daging yang disembelih khusus untuknya (uddissakata), maka ia dianggap telah melakukan pavāraṇā.' Penjelasan mengenai campuran (missakakathā) telah disebutkan dengan baik dalam Kurundī. Demikianlah disebutkan di sana – seorang bhikkhu yang sedang berpindapāta membawa yāgu yang dicampur dengan nasi dan berkata, 'Ambillah yāgu ini,' maka pavāraṇā tidak terjadi. Jika dikatakan 'Ambillah nasi ini,' maka pavāraṇā terjadi. Mengapa? Karena keberadaan nasi yang ditawarkan tersebut. Inilah maksudnya di sini – jika ia berkata 'Ambillah campuran yāgu ini,' jika di sana yāgu lebih banyak atau seimbang, maka pavāraṇā tidak terjadi. Jika yāgu sedikit dan nasi lebih banyak, maka pavāraṇā terjadi. Dan karena hal ini telah disebutkan dalam semua kitab komentar, maka tidak dapat ditolak, namun alasannya sulit untuk dilihat di sini. Jika ia berkata, 'Ambillah nasi campur ini,' baik nasinya lebih banyak, seimbang, atau lebih sedikit, maka pavāraṇā tetap terjadi. Jika tanpa menyebut nasi atau yāgu ia berkata, 'Ambillah campuran ini,' jika di sana nasi lebih banyak atau seimbang, maka pavāraṇā terjadi; jika lebih sedikit, pavāraṇā tidak terjadi. Hal ini tidak boleh disamakan dengan karambaka. Sebab karambaka bisa berupa campuran daging maupun bukan campuran daging, oleh karena itu jika dikatakan 'karambaka' tidak ada pavāraṇā. Namun hal ini (dalam kasus bhattamissaka) adalah nasi campur itu sendiri. Pavāraṇā terjadi sesuai dengan metode yang disebutkan di sini. Dalam nasi yang banyak kaldunya ia memberikan kaldu, dalam nasi yang banyak susunya ia memberikan susu, dalam pāyāsa yang banyak saminnya ia memberikan samin secara terpisah, bagi yang menolaknya, pavāraṇā tidak terjadi. Yo pana gacchanto pavāreti, so gacchantova bhuñjituṃ labhati. Kaddamaṃ vā udakaṃ vā patvā ṭhitena atirittaṃ kāretabbaṃ. Sace antarā nadī pūrā hoti, nadītīre gumbaṃ anupariyāyantena bhuñjitabbaṃ. Atha nāvā vā setu vā atthi, taṃ abhiruhitvāpi caṅkamanteneva bhuñjitabbaṃ, gamanaṃ na upacchinditabbaṃ. Yāne vā hatthiassapiṭṭhe vā candamaṇḍale vā sūriyamaṇḍale vā nisīditvā pavāritena yāva majjhanhikaṃ, tāva tesu gacchantesupi nisinneneva bhuñjitabbaṃ. Yo ṭhito pavāreti, ṭhiteneva, yo nisinno pavāreti, nisinneneva paribhuñjitabbaṃ, taṃ taṃ iriyāpathaṃ vikopentena atirittaṃ kāretabbaṃ. Yo ukkuṭiko nisīditvā pavāreti, tena ukkuṭikeneva bhuñjitabbaṃ. Tassa pana heṭṭhā palālapīṭhaṃ vā kiñci vā nisīdanakaṃ dātabbaṃ. Pīṭhake nisīditvā pavāritena āsanaṃ acāletvāva catasso disā parivattantena bhuñjituṃ labbhati. Mañce nisīditvā pavāritena ito vā etto vā sañcarituṃ na labbhati. Sace pana naṃ saha mañcena ukkhipitvā aññatra nenti, vaṭṭati. Nipajjitvā pavāritena nipanneneva paribhuñjitabbaṃ. Parivattantena yena passena nipanno, tassa ṭhānaṃ nātikkametabbaṃ. Barangsiapa yang melakukan pavāraṇā sambil berjalan, ia boleh makan sambil berjalan. Bagi yang telah berhenti karena sampai di lumpur atau air, ia harus melakukan prosedur atiritta. Jika di tengah jalan terdapat sungai yang penuh, ia harus makan sambil berkeliling di semak-semak di tepi sungai. Jika ada perahu atau jembatan, ia harus makan bahkan sambil berjalan mondar-mandir setelah menaikinya; pergerakannya tidak boleh terputus. Bagi yang melakukan pavāraṇā sambil duduk di kendaraan, di punggung gajah, di lingkaran bulan, atau di lingkaran matahari, selama masih sebelum tengah hari, ia harus makan sambil tetap duduk meskipun benda-benda itu bergerak. Barangsiapa yang melakukan pavāraṇā sambil berdiri, ia harus makan sambil berdiri; barangsiapa yang duduk, ia harus makan sambil duduk. Bagi yang merusak postur tersebut, ia harus melakukan prosedur atiritta. Barangsiapa yang melakukan pavāraṇā sambil duduk berjongkok (ukkuṭika), ia harus makan sambil berjongkok. Namun, di bawahnya harus diberikan alas jerami atau tempat duduk apa pun. Bagi yang melakukan pavāraṇā sambil duduk di kursi kecil, ia boleh makan sambil berputar ke empat arah tanpa menggerakkan tempat duduknya. Bagi yang melakukan pavāraṇā sambil duduk di dipan, ia tidak diperbolehkan pindah ke sana kemari. Namun, jika orang-orang mengangkatnya bersama dipannya ke tempat lain, hal itu diperbolehkan. Bagi yang melakukan pavāraṇā sambil berbaring, ia harus makan sambil berbaring. Sambil berbalik, ia tidak boleh melewati batas posisi di sisi tubuh tempat ia berbaring. 121. Pavāritena pana kiṃkātabbanti? Yena iriyāpathena pavārito hoti, taṃ vikopetvā aññena iriyāpathena ce bhuñjati, atirittaṃ kārāpetvā bhuñjitabbaṃ. Anatirittaṃ pana yaṃ kiñci yāvakālikasaṅgahitaṃ khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādati vā bhuñjati vā, ajjhohāre ajjhohāre pācittiyaṃ. 121. Apa yang harus dilakukan oleh bhikkhu yang telah melakukan pavāraṇā? Jika ia makan dengan merusak postur saat ia melakukan pavāraṇā dan menggantinya dengan postur lain, ia harus makan setelah melakukan prosedur atiritta. Namun, jika ia memakan atau mengonsumsi makanan yang dikunyah (khādanīya) atau makanan pokok (bhojanīya) apa pun yang termasuk yāvakālika yang bukan atiritta, maka setiap kali menelan (ajjhohāre ajjhohāre) dikenakan pācittiya. Tattha anatirittaṃ nāma nātirittaṃ, na adhikanti attho. Taṃ pana yasmā kappiyakatādīhi sattahi vinayakammākārehi akataṃ vā gilānassa anadhikaṃ vā hoti, tasmā padabhājane vuttaṃ – Di sana, yang dimaksud dengan anatiritta adalah bukan atiritta, artinya tidak berlebih. Hal itu dikarenakan tidak dilakukan dengan tujuh cara perbuatan vinaya seperti kappiyakata dan sebagainya, atau tidak merupakan sisa bagi orang sakit, oleh karena itu dalam penjelasan kata (padabhājana) disebutkan – ‘‘Anatirittaṃ [Pg.131] nāma akappiyakataṃ hoti, appaṭiggahitakataṃ hoti, anuccāritakataṃ hoti, ahatthapāse kataṃ hoti, abhuttāvinā kataṃ hoti, bhuttāvinā ca pavāritena āsanā vuṭṭhitena kataṃ hoti, ‘alametaṃ sabba’nti avuttaṃ hoti, na gilānātirittaṃ hoti, etaṃ anatirittaṃ nāmā’’ti (pāci. 239). “Yang disebut anatiritta adalah: tidak dibuat menjadi kappiya (akappiyakata), tidak diterima dengan benar (appaṭiggahitakata), tidak diangkat (anuccāritakata), dilakukan di luar jangkauan tangan (ahatthapāse kata), dilakukan oleh orang yang belum selesai makan (abhuttāvinā kata), dilakukan oleh orang yang sudah selesai makan dan telah melakukan pavāraṇā namun telah bangkit dari tempat duduknya (bhuttāvinā ca pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata), tidak mengucapkan ‘Cukup semua ini’ (alametaṃ sabba’nti avuttaṃ), dan bukan sisa dari orang sakit (na gilānātirittaṃ). Inilah yang disebut anatiritta.” Tattha akappiyakatanti yaṃ tattha phalaṃ vā kandamūlādiṃ vā pañcahi samaṇakappehi kappiyaṃ akataṃ, yañca akappiyamaṃsaṃ vā akappiyabhojanaṃ vā, etaṃ akappiyaṃ nāma. Taṃ akappiyaṃ ‘‘alametaṃ sabba’’nti evaṃ atirittaṃ katampi ‘‘akappiyakata’’nti veditabbaṃ. Appaṭiggahitakatanti bhikkhunā appaṭiggahitaṃyeva purimanayena atirittaṃ kataṃ. Anuccāritakatanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatena bhikkhunā īsakampi anukkhittaṃ vā anapanāmitaṃ vā kataṃ. Ahatthapāse katanti kappiyaṃ kāretuṃ āgatassa hatthapāsato bahi ṭhitena kataṃ. Abhuttāvinā katanti yo ‘‘alametaṃ sabba’’nti atirittaṃ karoti, tena pavāraṇappahonakabhojanaṃ abhuttena kataṃ. Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena katanti idaṃ uttānameva. ‘‘Alametaṃ sabba’’nti avuttanti vacībhedaṃ katvā evaṃ avuttaṃ hoti. Iti imehi sattahi vinayakammākārehi yaṃ atirittaṃ kappiyaṃ akataṃ, yañca na gilānātirittaṃ, tadubhayampi ‘‘anatiritta’’nti veditabbaṃ. Di sana, dalam ungkapan 'akappiyakata' dan seterusnya: yang dimaksud dengan 'akappiyakata' adalah buah-buahan atau umbi-umbian yang tidak dibuat layak (kappiya) melalui lima cara penanganan (samaṇakappa) yang pantas bagi petapa; atau daging yang tidak layak atau makanan yang tidak layak—inilah yang disebut tidak layak (akappiya). Makanan yang tidak layak itu, meskipun dibuat menjadi sisa (atiritta) dengan kata-kata 'ini cukup untuk semua' (alametaṃ sabbaṃ), harus dipahami sebagai 'akappiyakata' (dibuat dari hal yang tidak layak). 'Appaṭiggahitakata' berarti makanan yang dibuat sisa dengan cara sebelumnya padahal belum diterima (appaṭiggahita) oleh bhikkhu itu sendiri. 'Anuccāritakata' berarti tindakan yang dilakukan namun tidak diangkat atau digerakkan sedikit pun oleh bhikkhu yang datang untuk menjadikannya layak. 'Ahatthapāse kata' berarti dilakukan oleh orang yang berdiri di luar jangkauan tangan (hatthapāsato bahi) dari bhikkhu yang datang untuk menjadikannya layak. 'Abhuttāvinā kata' berarti dia yang membuat sisa dengan kata-kata 'ini cukup untuk semua' padahal makanan yang cukup untuk pavāraṇā belum dimakan olehnya. 'Bhuttāvinā pavāritena āsanā vuṭṭhitena kata' (dibuat sisa oleh yang sudah makan, sudah menolak tambahan, dan sudah bangkit dari tempat duduk) ungkapan ini sudah jelas. 'Alametaṃ sabba'nti avutta' berarti tidak diucapkan dengan mengeluarkan suara (vacībhedaṃ). Demikianlah, melalui tujuh cara prosedur vinaya ini, makanan apa pun yang tidak dibuat menjadi sisa yang layak (atiritta-kappiya), dan yang bukan merupakan sisa makanan orang sakit (gilānātiritta), keduanya harus dipahami sebagai 'anatiritta' (bukan sisa yang layak). 122. Atirittaṃ pana tasseva paṭipakkhanayena veditabbaṃ. Teneva vuttaṃ padabhājane – 122. Sedangkan 'atiritta' (sisa yang layak) harus dipahami melalui cara yang berlawanan dengan 'anatiritta' tersebut. Oleh karena itu, dinyatakan dalam Padabhājana— ‘‘Atirittaṃ nāma kappiyakataṃ hoti, paṭiggahitakataṃ hoti, uccāritakataṃ hoti, hatthapāse kataṃ hoti, bhuttāvinā kataṃ hoti, bhuttāvinā pavāritena āsanā avuṭṭhitena kataṃ hoti, ‘alametaṃ sabba’nti vuttaṃ hoti, gilānātirittaṃ hoti, etaṃ atirittaṃ nāmā’’ti (pāci. 239). “Yang disebut sisa yang layak (atiritta) adalah: telah dibuat layak (kappiyakata), telah diterima (paṭiggahitakata), telah diangkat atau digerakkan (uccāritakata), dilakukan dalam jangkauan tangan (hatthapāse kata), dilakukan oleh yang sudah makan (bhuttāvinā kata), dilakukan oleh yang sudah makan, sudah menolak tambahan makanan (pavārita), dan belum bangkit dari tempat duduk (āsanā avuṭṭhitena kata), telah diucapkan 'ini cukup untuk semua' (alametaṃ sabbaṃ), atau merupakan sisa makanan orang sakit (gilānātiritta). Inilah yang disebut atiritta.” Apicettha bhuttāvinā kataṃ hotīti anantaranisinnassa sabhāgassa bhikkhuno pattato ekampi sitthaṃ vā maṃsahīraṃ vā khāditvā katampi ‘‘bhuttāvināva kataṃ hotī’’ti veditabbaṃ. Āsanā avuṭṭhitenāti ettha pana asammohatthaṃ [Pg.132] ayaṃ vinicchayo – dve bhikkhū pātoyeva bhuñjamānā pavāritā honti, ekena tattheva nisīditabbaṃ, itarena niccabhattaṃ vā salākabhattaṃ vā ānetvā upaḍḍhaṃ tassa bhikkhuno patte ākiritvā hatthaṃ dhovitvā sesaṃ tena bhikkhunā kappiyaṃ kārāpetvā bhuñjitabbaṃ. Kasmā? Yañhi tassa hatthe laggaṃ, taṃ akappiyaṃ hoti. Sace pana paṭhamaṃ nisinno bhikkhu sayameva tassa pattato hatthena gaṇhāti, hatthadhovanakiccaṃ natthi. Sace pana evaṃ ‘kappiyaṃ kāretvā bhuñjantassa puna kiñci byañjanaṃ vā khādanīyaṃ vā patte ākira’nti yena paṭhamaṃ kappiyaṃ kataṃ hoti, so puna kātuṃ na labhati. Yena akataṃ, tena kātabbaṃ, yañca akataṃ, taṃ kātabbaṃ. Yena akatanti aññena bhikkhunā yena paṭhamaṃ na kataṃ, tena kātabbaṃ. Yañca akatanti yena paṭhamaṃ kappiyaṃ kataṃ, tenapi yaṃ akataṃ, taṃ kātabbaṃ. Paṭhamabhājane pana kātuṃ na labbhati. Tattha hi kariyamāne paṭhamaṃ katena saddhiṃ kataṃ hoti, tasmā aññasmiṃ bhājane kātuṃ vaṭṭatīti adhippāyo. Evaṃ kataṃ pana tena bhikkhunā paṭhamaṃ katena saddhiṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Selain itu, dalam hal ini, mengenai 'telah dilakukan oleh yang sudah makan' (bhuttāvinā kataṃ hoti): harus dipahami bahwa meskipun seseorang hanya memakan sebutir nasi atau sepotong daging dari mangkuk rekan bhikkhu yang duduk tepat di sebelahnya, lalu melakukan prosedur sisa makanan, maka itu tetap dianggap 'telah dilakukan oleh yang sudah makan'. Mengenai 'tanpa bangkit dari tempat duduk' (āsanā avuṭṭhitena), agar tidak terjadi kebingungan, inilah ketentuannya: jika dua orang bhikkhu sedang makan di pagi hari dan keduanya telah menolak tambahan makanan (pavārita), maka salah satu dari mereka harus tetap duduk di tempat tersebut, sedangkan yang lainnya membawa makanan rutin (niccabhatta) atau makanan undian (salākabhatta), lalu menuangkan setengahnya ke dalam mangkuk bhikkhu yang tetap duduk tersebut; setelah mencuci tangan, sisa makanan tersebut harus ia makan setelah meminta bhikkhu yang tetap duduk itu menjadikannya layak (kappiyaṃ kārāpetvā). Mengapa demikian? Karena butiran nasi yang menempel di tangannya adalah tidak layak (akappiya). Namun, jika bhikkhu yang duduk lebih dulu itu mengambil sendiri dengan tangannya dari mangkuk bhikkhu tersebut, maka tidak ada kewajiban mencuci tangan. Akan tetapi, jika saat sedang makan setelah menjadikannya layak (kappiya) dengan cara demikian, orang-orang menuangkan lagi kuah atau makanan ke dalam mangkuknya, maka bhikkhu yang pertama kali menjadikan layak tersebut tidak boleh melakukannya lagi. Hal itu harus dilakukan oleh bhikkhu lain yang belum melakukannya; dan makanan yang belum dijadikan layak itu harus dijadikan layak. Yang dimaksud dengan 'oleh yang belum melakukan' adalah oleh bhikkhu lain yang tidak melakukan prosedur tersebut pertama kali. Yang dimaksud dengan 'yang belum dilakukan' adalah meskipun oleh bhikkhu yang pertama kali menjadikan layak, apa yang belum dijadikan layak itu harus dijadikan layak. Namun, tidak boleh dilakukan dalam wadah yang pertama, karena jika dilakukan di sana, maka itu akan tercampur dengan makanan yang sudah dijadikan layak sebelumnya; oleh karena itu maksudnya adalah harus dilakukan di wadah yang lain. Namun, makanan yang telah dilakukan (prosedur sisa) demikian boleh dimakan bersama-sama dengan makanan yang telah dijadikan layak sebelumnya oleh bhikkhu tersebut. Kappiyaṃ karontena ca na kevalaṃ patteyeva, kuṇḍepi pacchiyampi yattha katthaci purato ṭhapetvā onāmitabhājane kātabbaṃ. Taṃ sace bhikkhusataṃ pavāritaṃ hoti, sabbesaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, appavāritānampi vaṭṭati. Yena pana kappiyaṃ kataṃ, tassa na vaṭṭati. Sacepi pavāretvā piṇḍāya paviṭṭhaṃ bhikkhuṃ pattaṃ gahetvā avassaṃ bhuñjanake maṅgalanimantane nisīdāpenti, atirittaṃ kārāpetvāva bhuñjitabbaṃ. Sace tattha añño bhikkhu natthi, āsanasālaṃ vā vihāraṃ vā pattaṃ pesetvā kāretabbaṃ, kappiyaṃ karontena pana anupasampannassa hatthe ṭhitaṃ na kātabbaṃ. Sace āsanasālāyaṃ abyatto bhikkhu hoti, sayaṃ gantvā kappiyaṃ kārāpetvā ānetvā bhuñjitabbaṃ. Saat menjadikan layak (kappiya), tidak hanya dalam mangkuk saja, tetapi juga dalam periuk atau keranjang atau wadah apa pun yang diletakkan di depan dan dimiringkan, prosedur tersebut harus dilakukan. Jika terdapat seratus bhikkhu yang telah menolak tambahan makanan (pavārita), maka makanan itu layak dimakan oleh semuanya, dan juga layak bagi yang belum menolak tambahan makanan. Namun, bagi bhikkhu yang melakukan prosedur menjadikan layak tersebut, makanan itu tidak layak baginya. Bahkan jika seorang bhikkhu yang telah menolak tambahan masuk untuk menerima dana makanan (piṇḍāya) dan orang-orang mengambil mangkuknya lalu mempersilakannya duduk dalam undangan pesta (maṅgalanimantane) di mana ia pasti akan makan, maka ia harus makan setelah meminta orang lain melakukan prosedur sisa (atiritta) terlebih dahulu. Jika di sana tidak ada bhikkhu lain, ia harus mengirim mangkuk itu ke aula pertemuan (āsanasāla) atau vihara untuk dilakukan prosedur tersebut. Saat melakukan prosedur layak (kappiya), tidak boleh dilakukan pada makanan yang masih berada di tangan orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna). Jika di aula pertemuan ada bhikkhu yang tidak ahli (dalam vinaya), bhikkhu itu sendiri harus pergi dan meminta dilakukan prosedur layak lalu membawanya kembali untuk dimakan. Gilānātirittanti ettha na kevalaṃ yaṃ gilānassa bhuttāvasesaṃ hoti, taṃ gilānātirittaṃ, atha kho yaṃ kiñci gilānaṃ uddissa ‘‘ajja vā yadā vā icchati, tadā khādissatī’’ti āhaṭaṃ, taṃ sabbaṃ gilānātirittanti veditabbaṃ. Yāmakālikaṃ pana sattāhakālikaṃ yāvajīvikaṃ vā yaṃ [Pg.133] kiñci anatirittaṃ āhāratthāya paribhuñjantassa ajjhohāre ajjhohāre dukkaṭaṃ. Sace pana yāmakālikādīni āmisasaṃsaṭṭhāni honti, āhāratthāyapi anāhāratthāyapi paṭiggahetvā ajjhoharantassa pācittiyameva, asaṃsaṭṭhāni pana sati paccaye bhuñjantassa anāpatti. Mengenai 'sisa makanan orang sakit' (gilānātiritta): di sini bukan hanya apa yang tersisa setelah dimakan oleh orang sakit yang disebut sisa orang sakit, melainkan apa pun makanan yang dibawa dengan niat untuk orang sakit, dengan pikiran 'hari ini atau kapan pun ia inginkan, maka ia akan memakannya', maka semua itu harus dipahami sebagai sisa orang sakit (gilānātiritta). Namun, bagi yang memakan makanan yāmakālika, sattāhakālika, atau yāvajīvika apa pun yang bukan merupakan sisa (anatiritta) dengan tujuan sebagai nutrisi (āhāratthāya), maka terdapat pelanggaran dukkaṭa pada setiap setiap tegukan. Namun, jika benda-benda yāmakālika dan sebagainya itu bercampur dengan makanan (āmisa), baik untuk tujuan nutrisi maupun bukan tujuan nutrisi, bagi yang menerimanya dan menelannya, itu merupakan pelanggaran pācittiya saja. Sedangkan untuk benda-benda yang tidak bercampur dengan makanan, jika dimakan saat ada alasan (sati paccaye), maka tidak ada pelanggaran (anāpatti). Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Pavāraṇāvinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai keputusan tentang Pavāraṇā (penolakan tambahan makanan) telah selesai. 22. Pabbajjāvinicchayakathā 22. 22. Pembahasan mengenai Keputusan tentang Penahbisan (Pabbajjā) 123. Pabbajjāti ettha pana pabbajjāpekkhaṃ kulaputtaṃ pabbājentena ye pāḷiyaṃ ‘‘na bhikkhave pañcahi ābādhehi phuṭṭho pabbājetabbo’’tiādinā (mahāva. 89) paṭikkhittā puggalā, te vajjetvā pabbajjādosavirahito puggalo pabbājetabbo. Tatrāyaṃ vinicchayo (mahāva. aṭṭha. 88) – kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāroti imehi pañcahi ābādhehi phuṭṭho na pabbājetabbo, pabbājento pana dukkaṭaṃ āpajjati ‘‘yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā. Tattha kuṭṭhanti rattakuṭṭhaṃ vā hotu kāḷakuṭṭhaṃ vā, yaṃ kiñci kiṭibhadaddaukacchuādippabhedampi sabbaṃ kuṭṭhamevāti vuttaṃ. Tañce nakhapiṭṭhippamāṇampi vaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, na pabbājetabbo. Sace pana nivāsanapāvuraṇehi pakatipaṭicchannaṭṭhāne nakhapiṭṭhippamāṇaṃ avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ hoti, vaṭṭati. ‘‘Mukhe pana hatthapādapiṭṭhīsu vā sacepi avaḍḍhanakapakkhe ṭhitaṃ, nakhapiṭṭhito ca khuddakatarampi na vaṭṭatiyevā’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Tikicchāpetvā pabbājentenapi pakativaṇṇe jāteyeva pabbājetabbo, godhāpiṭṭhisadisacuṇṇaokiraṇasarīrampi pabbājetuṃ na vaṭṭati. 123. Mengenai kata Pabbajjā di sini, seseorang yang menahbiskan anak keluarga yang menginginkan penahbisan harus menghindari orang-orang yang dilarang dalam teks Pāli dengan kutipan: "Para bhikkhu, seseorang yang menderita lima jenis penyakit tidak boleh ditahbiskan" (Mahāva. 89) dan sebagainya. Hanya orang yang bebas dari cacat penahbisanlah yang boleh ditahbiskan. Dalam hal ini, keputusannya adalah (Mahāva. Aṭṭha. 88): seseorang yang menderita lima jenis penyakit ini—kusta, bisul, penyakit kulit (kilāso), asma/batuk kering (soso), dan epilepsi—tidak boleh ditahbiskan. Barangsiapa yang menahbiskannya melakukan pelanggaran dukkaṭa, karena dikatakan: "Barangsiapa yang menahbiskan, ada pelanggaran dukkaṭa." Di sana, mengenai kusta, baik itu kusta merah atau kusta hitam, atau jenis apa pun seperti kudis, kurap, gatal-gatal, dan sebagainya, semuanya disebut kusta. Jika itu hanya seukuran kuku tetapi berada pada tahap yang menyebar, ia tidak boleh ditahbiskan. Namun, jika seukuran kuku di tempat yang secara alami tertutup oleh pakaian bawah dan atas dan berada pada tahap yang tidak menyebar, itu diperbolehkan. Dalam Kurundi dikatakan: "Namun, jika berada di wajah atau di punggung tangan dan kaki, meskipun pada tahap tidak menyebar dan lebih kecil dari kuku, itu tetap tidak diperbolehkan." Bahkan jika ditahbiskan setelah diobati, ia harus ditahbiskan hanya jika warna kulit aslinya telah kembali; seseorang yang tubuhnya tampak seperti ditaburi bubuk menyerupai punggung biawak juga tidak diperbolehkan untuk ditahbiskan. Gaṇḍoti medagaṇḍo vā hotu añño vā, yo koci kolaṭṭhimattakopi ce vaḍḍhanakapakkhe ṭhito gaṇḍo hoti, na pabbājetabbo. Paṭicchannaṭṭhāne pana kolaṭṭhimatte avaḍḍhanakapakkhe ṭhite vaṭṭati, mukhādike appaṭicchannaṭṭhāne avaḍḍhanakapakkhe ṭhitepi na vaṭṭati. Tikicchāpetvā pabbājentenapi sarīraṃ sacchaviṃ kārāpetvā pabbājetabbo. Uṇṇigaṇḍā nāma [Pg.134] honti gothanakā viya aṅgulikā viya ca tattha tattha lambanti, etepi gaṇḍāyeva, tesu sati pabbājetuṃ na vaṭṭati. Daharakāle khīrapīḷakā yobbannakāle ca mukhe kharapīḷakā nāma honti, mahallakakāle nassanti, na tā gaṇḍasaṅkhyaṃ gacchanti, tāsu sati pabbājetuṃ vaṭṭati. Aññā pana sarīre kharapīḷakā nāma, aparā padumakaṇṇikā nāma honti, aññā sāsapabījakā nāma sāsapamattāyeva sakalasarīraṃ pharanti, sabbā kuṭṭhajātikāva, tāsu sati na pabbājetabbo. Mengenai bisul, baik itu bisul lemak atau lainnya, jika bisul itu seukuran biji bidara (kolaṭṭhi) dan berada pada tahap menyebar, ia tidak boleh ditahbiskan. Di tempat tertutup, jika seukuran biji bidara dan tidak menyebar, itu diperbolehkan; tetapi di tempat yang tidak tertutup seperti wajah dan sebagainya, meskipun tidak menyebar, itu tetap tidak diperbolehkan. Jika ditahbiskan setelah diobati, ia harus membuat kulit tubuhnya normal kembali sebelum ditahbiskan. Ada yang disebut uṇṇigaṇḍā (tumor menjuntai) yang menggantung di berbagai bagian tubuh seperti ambing sapi atau seperti jari-jari; ini juga termasuk jenis bisul, jika ada, tidak diperbolehkan untuk ditahbiskan. Pada masa kanak-kanak terdapat bintil susu (khīrapīḷakā) dan pada masa remaja terdapat bintil kasar (jerawat/kharapīḷakā) di wajah; ini menghilang pada usia tua dan tidak tergolong sebagai bisul; jika ada, diperbolehkan untuk ditahbiskan. Ada juga bintil kasar lain di tubuh, ada pula yang disebut padumakaṇṇikā (seperti kelopak teratai), ada pula yang disebut sāsapabījakā yang seukuran biji sawi dan menyebar ke seluruh tubuh; semuanya adalah jenis kusta; jika ada, ia tidak boleh ditahbiskan. Kilāsoti na bhijjanakaṃ na paggharaṇakaṃ padumapuṇḍarīkapattavaṇṇaṃ kuṭṭhaṃ. Yena gunnaṃ viya sabalaṃ sarīraṃ hoti, tasmiṃ kuṭṭhe vuttanayeneva vinicchayo veditabbo. Sosoti sosabyādhi. Tasmiṃ sati na pabbājetabbo. Apamāroti pittummādo vā yakkhummādo vā. Tattha pubbaverikena amanussena gahito duttikiccho hoti, appamattakepi pana apamāre sati na pabbājetabbo. Kilāsoti adalah jenis kusta yang tidak pecah dan tidak berair, berwarna seperti kelopak teratai putih (paduma-puṇḍarīka). Di mana tubuh menjadi belang-belang seperti sapi, keputusan mengenai kusta ini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Sosoti adalah penyakit asma atau batuk kering. Jika ada, ia tidak boleh ditahbiskan. Apamāroti adalah kegilaan karena empedu atau kegilaan karena makhluk halus (yakkha). Di sana, jika dikuasai oleh makhluk halus yang merupakan musuh di masa lalu, itu sulit diobati; namun meskipun hanya sedikit ada epilepsi, ia tidak boleh ditahbiskan. 124. ‘‘Na, bhikkhave, rājabhaṭo pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 90) vacanato rājabhaṭopi na pabbājetabbo. Ettha ca amacco vā hotu mahāmatto vā sevako vā kiñci ṭhānantaraṃ patto vā appatto vā, yo koci rañño bhattavetanabhaṭo, sabbo rājabhaṭoti saṅkhyaṃ gacchati, so na pabbājetabbo. Tassa pana puttanattabhātukā ye rājato bhattavetanaṃ na gaṇhanti, te pabbājetuṃ vaṭṭati. Yo pana rājato laddhaṃ nibaddhabhogaṃ vā māsasaṃvaccharaparibbayaṃ vā raññoyeva niyyādeti, puttabhātuke vā taṃ ṭhānaṃ sampaṭicchāpetvā rājānaṃ ‘‘na dānāhaṃ devassa bhaṭo’’ti āpucchati, yena vā yaṃkāraṇā vetanaṃ gahitaṃ, taṃ kammaṃ kataṃ hoti, yo vā ‘‘pabbajassū’’ti raññā anuññāto hoti, tampi pabbājetuṃ vaṭṭati. 124. Berdasarkan sabda: "Para bhikkhu, abdi kerajaan (rājabhaṭo) tidak boleh ditahbiskan. Barangsiapa yang menahbiskan, ada pelanggaran dukkaṭa" (Mahāva. 90), maka abdi kerajaan pun tidak boleh ditahbiskan. Dan dalam hal ini, baik menteri, pejabat tinggi, pelayan, baik yang telah mencapai posisi tertentu atau belum, siapa pun yang merupakan abdi yang menerima jatah makanan dan gaji dari raja, semuanya terhitung sebagai abdi kerajaan; ia tidak boleh ditahbiskan. Namun, putra, cucu, atau saudara laki-lakinya yang tidak menerima gaji dan jatah makanan dari raja, diperbolehkan untuk ditahbiskan. Seseorang yang menyerahkan kembali kepada raja kekayaan yang diterimanya secara tetap atau tunjangan bulanan/tahunan, atau setelah menyerahkan posisi tersebut kepada putra atau saudaranya dan meminta izin kepada raja dengan mengatakan: "Sekarang hamba bukan lagi abdi bagi Baginda," atau seseorang yang telah menyelesaikan tugas yang untuknya ia menerima upah, atau seseorang yang telah diizinkan oleh raja dengan kata-kata: "Pergilah menahbiskan diri," ia juga diperbolehkan untuk ditahbiskan. 125. Coropi dhajabandho na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, dhajabandho coro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 91) vuttattā. Tattha dhajaṃ bandhitvā viya vicaratīti dhajabandho, mūladevādayo viya loke pākaṭoti vuttaṃ hoti. Tasmā yo gāmaghātaṃ vā panthaduhanaṃ vā nagare sandhicchedādikammaṃ vā karonto vicarati, paññāyati [Pg.135] ca ‘‘asuko nāma idaṃ idaṃ karotī’’ti, so na pabbājetabbo. Yo pana rājaputto rajjaṃ patthento gāmaghātādīni karoti, so pabbājetabbo. Rājāno hi tasmiṃ pabbajite tussanti, sace pana na tussanti, na pabbājetabbo. Pubbe mahājane pākaṭo coro pacchā corakammaṃ pahāya pañca sīlāni samādiyati, tañce manussā evaṃ jānanti, pabbājetabbo. Ye pana ambalabujādicorakā sandhicchedādicorā eva vā adissamānā theyyaṃ karonti, pacchāpi ‘‘iminā nāma idaṃ kata’’nti na paññāyanti, tepi pabbājetuṃ vaṭṭati. 125. Perampok terkenal (dhajabandho coro) juga tidak boleh ditahbiskan karena dikatakan: "Para bhikkhu, perampok terkenal tidak boleh ditahbiskan. Barangsiapa yang menahbiskan, ada pelanggaran dukkaṭa" (Mahāva. 91). Di sana, disebut dhajabandho karena ia berkeliaran seolah-olah mengikat bendera; artinya ia terkenal di dunia seperti Mūladeva dan lainnya. Oleh karena itu, siapa pun yang berkeliaran melakukan perusakan desa, perampokan di jalan, atau pembobolan rumah di kota, dan dikenal luas dengan kata-kata: "Si anu melakukan perbuatan ini dan itu," ia tidak boleh ditahbiskan. Namun, seorang putra raja yang menginginkan kerajaan dan melakukan perusakan desa dan sebagainya, ia diperbolehkan untuk ditahbiskan. Karena para raja akan senang jika ia menahbiskan diri; namun jika mereka tidak senang, ia tidak boleh ditahbiskan. Jika seorang perampok yang sebelumnya terkenal di kalangan masyarakat luas kemudian meninggalkan kejahatan dan menjalankan lima sila, dan jika orang-orang mengetahuinya demikian, ia boleh ditahbiskan. Namun para pencuri kecil seperti pencuri mangga, sukun, dan sebagainya, atau pencuri pembobol rumah yang melakukannya tanpa terlihat, dan setelah itu pun tidak diketahui dengan kata-kata: "Si anu telah melakukan ini," mereka juga diperbolehkan untuk ditahbiskan. 126. Kārabhedako pana coro na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, kārabhedako coro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 92) vuttattā. Tattha kāro vuccati bandhanāgāraṃ. Idha pana andubandhanaṃ vā hotu saṅkhalikabandhanaṃ vā rajjubandhanaṃ vā gāmabandhanaṃ vā nigamabandhanaṃ vā nagarabandhanaṃ vā purisagutti vā janapadabandhanaṃ vā dīpabandhanaṃ vā, yo etesu yaṃ kiñci bandhanaṃ bhinditvā vā chinditvā vā muñcitvā vā vivaritvā vā apassamānānaṃ vā palāyati, so kārabhedakoti saṅkhyaṃ gacchati. Tasmā īdiso kārabhedako coro dīpabandhanaṃ bhinditvā dīpantaraṃ gatopi na pabbājetabbo. Yo pana na coro, kevalaṃ hatthakammaṃ akaronto ‘‘evaṃ no apalāyanto karissatī’’ti rājayuttādīhi baddho, so kāraṃ bhinditvā palātopi pabbājetabbo. Yo pana gāmanigamapaṭṭanādīni keṇiyā gahetvā taṃ asampādento bandhanāgāraṃ pavesito hoti, sopi palāyitvā āgato na pabbājetabbo. Yopi kasikammādīhi dhanaṃ sampādetvā jīvanto ‘‘nidhānaṃ iminā laddha’’nti pesuññaṃ upasaṃharitvā kenaci bandhāpito hoti, taṃ tattheva pabbājetuṃ na vaṭṭati, palāyitvā gataṃ pana gataṭṭhāne pabbājetuṃ vaṭṭati. 126. Seorang pencuri yang membobol penjara (kārabhedako coro) tidak boleh ditahbiskan, karena telah dinyatakan: 'Para bhikkhu, pencuri yang membobol penjara tidak boleh ditahbiskan; bagi siapa pun yang menahbiskannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa.' Dalam hal ini, penjara disebut 'kāra'. Namun, dalam konteks ini, baik itu belenggu kaki, belenggu rantai, belenggu tali, tahanan desa, tahanan kota kecil, tahanan kota besar, penjagaan oleh orang-orang, tahanan distrik, atau tahanan pulau; siapa pun yang melarikan diri setelah merusak, memutus, melepaskan, membuka salah satu dari belenggu tersebut, atau melarikan diri tanpa terlihat oleh penjaga, ia termasuk dalam kategori pembobol penjara. Oleh karena itu, pencuri pembobol penjara yang seperti itu tidak boleh ditahbiskan meskipun ia telah sampai ke pulau lain setelah membobol tahanan pulau. Namun, bagi seseorang yang bukan pencuri, yang hanya diikat oleh para pejabat raja atau pihak lainnya karena tidak mengerjakan pekerjaan tangan (wajib) dengan tujuan agar ia tidak melarikan diri, maka ia boleh ditahbiskan meskipun ia telah melarikan diri dengan membobol kurungan tersebut. Namun, bagi seseorang yang menyewa desa, kota kecil, pelabuhan, dan sebagainya tetapi tidak mampu memenuhinya (membayar sewa) sehingga dimasukkan ke dalam penjara, ia juga tidak boleh ditahbiskan jika melarikan diri dan datang (untuk ditahbiskan). Demikian pula bagi seseorang yang hidup dengan mengumpulkan kekayaan melalui pertanian dan sebagainya, lalu ia diikat oleh seseorang setelah difitnah dengan kata-kata: 'Orang ini telah menemukan harta karun'; ia tidak boleh ditahbiskan di tempat tersebut, namun ia boleh ditahbiskan di tempat tujuannya setelah ia melarikan diri ke sana. 127. ‘‘Na, bhikkhave, likhitako coro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 93) vacanato pana likhitako coro na pabbājetabbo. Tattha likhitako nāma yo koci corikaṃ vā aññaṃ vā garuṃ rājāparādhaṃ katvā palāto, rājā ca naṃ [Pg.136] paṇṇe vā potthake vā ‘‘itthannāmo yattha dissati, tattha gahetvā māretabbo’’ti vā ‘‘hatthapādādīni assa chinditabbānī’’ti vā ‘‘ettakaṃ nāma daṇḍaṃ āharāpetabbo’’ti vā likhāpeti, ayaṃ likhitako nāma, so na pabbājetabbo. 127. 'Para bhikkhu, pencuri yang namanya telah dicatat (likhitako coro - buron) tidak boleh ditahbiskan; bagi siapa pun yang menahbiskannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa.' Berdasarkan pernyataan tersebut, pencuri yang dicatat tidak boleh ditahbiskan. Dalam teks tersebut, yang dimaksud dengan 'dicatat' adalah siapa pun yang telah melakukan pencurian atau pelanggaran berat lainnya terhadap raja lalu melarikan diri, dan raja memerintahkan untuk menuliskan di atas daun (palem) atau buku: 'Orang yang bernama ini, di mana pun terlihat, ia harus ditangkap dan dibunuh di tempat itu,' atau 'Tangan dan kakinya harus dipotong,' atau 'Ia harus dikenakan denda sekian banyak.' Orang seperti inilah yang disebut sebagai yang dicatat, dan ia tidak boleh ditahbiskan. 128. Kasāhato katadaṇḍakammopi na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, kasāhato katadaṇḍakammo pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 94) vacanato. Ettha pana yo vacanapesanādīni akaronto haññati, na so katadaṇḍakammo. Yo pana keṇiyā vā aññathā vā kiñci gahetvā khāditvā puna dātuṃ asakkonto ‘‘ayameva te daṇḍo hotū’’ti kasāhi haññati, ayameva kasāhato katadaṇḍakammo. So ca kasāhi vā hato hotu aḍḍhadaṇḍakādīnaṃ vā aññatarena, yāva allavaṇo hoti, na tāva pabbājetabbo, vaṇe pana pākatike katvā pabbājetabbo. Sace pana jāṇūhi vā kapparehi vā nāḷikerapāsāṇādīhi vā ghātetvā mutto hoti, sarīre cassa gaṇṭhiyo paññāyanti, na pabbājetabbo, phāsukaṃ katvā eva gaṇṭhīsu sannisinnāsu pabbājetabbo. 128. Seseorang yang dihukum dengan cambukan (kasāhato) juga tidak boleh ditahbiskan, berdasarkan pernyataan: 'Para bhikkhu, seseorang yang telah dipukul dengan cambuk sebagai bentuk hukuman (katadaṇḍakammo) tidak boleh ditahbiskan; bagi siapa pun yang menahbiskannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa.' Namun, dalam pasal ini, seseorang yang dipukul karena tidak mengikuti perintah, tidak menjalankan tugas, dan sebagainya, ia tidak disebut sebagai orang yang menerima hukuman mati/fisik (katadaṇḍakammo). Akan tetapi, seseorang yang telah mengambil sesuatu melalui penyewaan atau dengan cara lain, lalu ia tidak mampu mengembalikannya sehingga dipukul dengan cambuk dengan pernyataan: 'Biarlah ini menjadi hukuman bagimu,' orang inilah yang disebut sebagai orang yang dipukul dengan cambuk sebagai hukuman. Baik ia dipukul dengan cambuk atau dengan salah satu jenis tongkat setengah (aḍḍhadaṇḍaka) dan sebagainya, selama lukanya masih basah (merah), ia tidak boleh ditahbiskan; ia baru boleh ditahbiskan setelah menjadikannya luka yang sudah sembuh (normal). Namun, jika ia dilepaskan setelah dipukul dengan lutut, sikut, kelapa, batu, dan sebagainya, dan pada tubuhnya terlihat adanya benjolan (bengkak), ia tidak boleh ditahbiskan; ia baru boleh ditahbiskan setelah dilakukan perawatan agar benjolan-benjolan tersebut mereda. 129. Lakkhaṇāhato pana katadaṇḍakammo na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, lakkhaṇahato katadaṇḍakammo pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 95) vacanato. Etthapi katadaṇḍakammabhāvo purimanayeneva veditabbo. Yassa pana nalāṭe vā ūruādīsu vā tattena lohena lakkhaṇaṃ āhataṃ hoti, so sace bhujisso, yāva allavaṇo hoti, tāva na pabbājetabbo. Sacepissa vaṇā ruḷhā honti chaviyā samaparicchedā, lakkhaṇaṃ na paññāyati, timaṇḍalaṃ nivatthassa uttarāsaṅge kate paṭicchannokāse ce hoti, pabbājetuṃ vaṭṭati, appaṭicchannokāse ce, na vaṭṭati. 129. Seseorang yang dihukum dengan pemberian tanda (lakkhaṇāhato) tidak boleh ditahbiskan, berdasarkan pernyataan: 'Para bhikkhu, seseorang yang telah diberi tanda sebagai bentuk hukuman tidak boleh ditahbiskan; bagi siapa pun yang menahbiskannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa.' Dalam hal ini juga, status sebagai orang yang menerima hukuman harus dipahami dengan metode yang sama seperti sebelumnya. Bagi seseorang yang pada dahi atau paha dan bagian lainnya diberi tanda dengan besi panas, jika ia adalah orang merdeka, selama lukanya masih basah, ia tidak boleh ditahbiskan. Sekalipun lukanya telah sembuh dan rata dengan kulit sehingga tandanya tidak terlihat jelas, jika tanda itu berada di bagian yang tertutup saat ia mengenakan jubah (tiga lingkaran) dan kain atas (uttarāsaṅge), maka ia boleh ditahbiskan. Namun, jika tanda itu berada di bagian yang tidak tertutup, maka ia tidak boleh ditahbiskan. 130. ‘‘Na, bhikkhave, iṇāyiko pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 96) vacanato iṇāyikopi na pabbājetabbo. Tattha iṇāyiko nāma yassa pitipitāmahehi vā iṇaṃ gahitaṃ hoti[Pg.137], sayaṃ vā iṇaṃ gahitaṃ hoti, yaṃ vā āṭhapetvā mātāpitūhi kiñci gahitaṃ hoti, so taṃ iṇaṃ paresaṃ dhāretīti iṇāyiko. Yaṃ pana aññe ñātakā āṭhapetvā kiñci gaṇhanti, so na iṇāyiko. Na hi te taṃ āṭhapetuṃ issarā, tasmā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati, itaraṃ na vaṭṭati. Sace panassa ñātisālohitā ‘‘mayaṃ dassāma, pabbājetha na’’nti iṇaṃ attano bhāraṃ karonti, añño vā koci tassa ācārasampattiṃ disvā ‘‘pabbājetha naṃ, ahaṃ iṇaṃ dassāmī’’ti vadati, pabbājetuṃ vaṭṭati. Tesu asati bhikkhunā tathārūpassa upaṭṭhākassapi ārocetabbaṃ ‘‘sahetuko satto iṇapalibodhena na pabbajatī’’ti. Sace so paṭipajjati, pabbājetabbo. Sacepi attano kappiyabhaṇḍaṃ atthi, ‘‘etaṃ dassāmī’’ti pabbājetabbo. Sace pana neva ñātakādayo paṭipajjanti, na attano dhanaṃ atthi, ‘‘pabbājetvā bhikkhāya caritvā mocessāmī’’ti pabbājetuṃ na vaṭṭati. Sace pabbājeti, dukkaṭaṃ. Palātopi ānetvā dātabbo. No ce deti, sabbaṃ iṇaṃ gīvā hoti. Ajānitvā pabbājayato anāpatti, passantena pana ānetvā iṇasāmikānaṃ dassetabbo, apassantassa gīvā na hoti. 130. 'Para bhikkhu, seorang pengutang (iṇāyiko) tidak boleh ditahbiskan; bagi siapa pun yang menahbiskannya, terdapat pelanggaran dukkaṭa.' Berdasarkan pernyataan tersebut, seorang pengutang juga tidak boleh ditahbiskan. Dalam teks tersebut, yang dimaksud dengan pengutang adalah seseorang yang orang tua atau kakek-neneknya telah mengambil hutang, atau ia sendiri yang mengambil hutang, atau seseorang yang digadaikan oleh orang tuanya untuk mendapatkan sesuatu; ia memikul hutang dari orang lain tersebut, maka ia disebut pengutang. Namun, jika kerabat lain selain orang tua yang menggadaikan seseorang lalu mengambil sesuatu, orang tersebut bukanlah pengutang. Hal ini dikarenakan kerabat tersebut tidak memiliki kuasa untuk menggadaikannya, oleh karena itu orang tersebut boleh ditahbiskan, sedangkan yang lainnya (yang digadaikan orang tua) tidak boleh. Akan tetapi, jika sanak saudara sedarahnya berkata: 'Kami yang akan membayar hutangnya, tahbiskanlah dia,' dan mereka menjadikan hutang tersebut sebagai tanggung jawab mereka sendiri, atau jika orang lain melihat kesempurnaan perilaku orang tersebut lalu berkata: 'Tahbiskanlah dia, saya yang akan membayar hutangnya,' maka ia boleh ditahbiskan. Jika orang-orang tersebut tidak ada, seorang bhikkhu harus memberitahukan hal ini kepada penyokong (donatur) yang sesuai: 'Makhluk yang memiliki potensi spiritual (sahetuko satto) ini tidak bisa menahbiskan diri karena hambatan hutang.' Jika penyokong itu menyanggupinya, maka ia boleh ditahbiskan. Sekalipun ia memiliki barang-barang yang sesuai (kappiyabhaṇḍa) milik sendiri, lalu ia berkata: 'Saya akan memberikan ini (untuk hutang),' maka ia boleh ditahbiskan. Namun, jika baik kerabat maupun pihak lainnya tidak menyanggupi, dan ia juga tidak memiliki kekayaan sendiri, lalu ia berniat: 'Setelah saya ditahbiskan, saya akan berkeliling mengumpulkan dana (bhikkhā) untuk melunasinya,' maka ia tidak boleh ditahbiskan. Jika tetap ditahbiskan, maka ia (bhikkhu tersebut) melakukan pelanggaran dukkaṭa. Jika pengutang itu melarikan diri, ia harus dibawa kembali dan diberikan (kepada penagih). Jika ia tidak memberikannya, maka seluruh hutang tersebut menjadi beban di leher (tanggung jawab) bhikkhu tersebut. Bagi yang menahbiskan tanpa mengetahui (bahwa ia pengutang), tidak ada pelanggaran; namun jika ia melihatnya, ia harus membawa dan menunjukkannya kepada pemilik hutang. Bagi yang tidak melihatnya, hutang tersebut tidak menjadi beban di lehernya. Sace iṇāyiko aññaṃ desaṃ gantvā pucchiyamānopi ‘‘nāhaṃ kassaci kiñci dhāremī’’ti vatvā pabbajati, iṇasāmiko ca taṃ pariyesanto tattha gacchati, daharo taṃ disvā palāyati, so theraṃ upasaṅkamitvā ‘‘ayaṃ, bhante, kena pabbājito, mama ettakaṃ nāma dhanaṃ gahetvā palāto’’ti vadati, therena vattabbaṃ ‘‘mayā, upāsaka, ‘aṇaṇo aha’nti vadanto pabbājito, kiṃ dāni karomi, passa me pattacīvara’’nti. Ayaṃ tattha sāmīci. Palāte pana gīvā na hoti. Sace pana naṃ therassa sammukhāva disvā ‘‘ayaṃ mama iṇāyiko’’ti vadati, ‘‘tava iṇāyikaṃ tvameva jānāhī’’ti vattabbo, evampi gīvā na hoti. Sacepi so ‘‘pabbajito ayaṃ dāni kuhiṃ gamissatī’’ti vadati, therena ‘‘tvaṃyeva jānāhī’’ti vattabbo. Evampissa palāte gīvā na hoti. Sace pana thero ‘‘kuhiṃ dāni ayaṃ gamissati, idheva acchatū’’ti vadati, so ce palāyati, gīvā hoti. Sace so sahetuko satto hoti vattasampanno[Pg.138], therena ‘‘īdiso aya’’nti vattabbaṃ. Iṇasāmiko ce ‘‘sādhū’’ti vissajjeti, iccetaṃ kusalaṃ, ‘‘upaḍḍhupaḍḍhaṃ dethā’’ti vadati, dātabbaṃ. Aparena samayena atiārādhako hoti, ‘‘sabbaṃ dethā’’ti vuttepi dātabbameva. Sace pana uddesaparipucchādīsu kusalo hoti bahūpakāro bhikkhūnaṃ, bhikkhācāravattena pariyesitvāpi iṇaṃ dātabbameva. Jika seorang yang berutang pergi ke tempat lain, dan meskipun ditanya ia berkata, "Aku tidak berutang apa pun kepada siapa pun," lalu ia menjalani penahbisan, dan jika pemilik piutang mencarinya dan sampai di tempat tersebut, lalu si bhikkhu muda melihatnya dan melarikan diri, maka pemilik piutang itu mendekati Sang Thera dan berkata, "Bhante, oleh siapa orang muda ini ditahbiskan? Ia melarikan diri setelah mengambil harta saya sebanyak ini." Sang Thera harus berkata, "Upasaka, ia ditahbiskan olehku karena ia berkata 'Aku tidak berutang'. Apa yang harus kulakukan sekarang? Lihatlah mangkuk dan jubahku." Ini adalah tindakan yang pantas dalam hal tersebut. Namun jika ia melarikan diri, maka tidak ada beban kesalahan bagi Sang Thera. Jika pemilik piutang melihatnya tepat di hadapan Thera dan berkata, "Orang muda ini adalah yang berutang kepadaku," Thera harus dijawab, "Ketahuilah sendiri mengenai orang yang berutang padamu itu." Dengan demikian pun tidak ada beban kesalahan bagi Thera. Sekalipun ia berkata, "Sekarang ia telah ditahbiskan, ke mana ia akan pergi?" Thera harus dijawab, "Ketahuilah sendiri." Sekalipun demikian, jika ia melarikan diri, tidak ada beban kesalahan bagi Thera itu. Namun jika Thera berkata, "Ke mana orang muda ini akan pergi sekarang? Biarlah ia tinggal di sini saja," dan jika ia melarikan diri, maka ada beban kesalahan bagi Thera. Jika orang muda itu adalah makhluk yang memiliki benih kebajikan (memiliki sebab) dan sempurna dalam kewajibannya, Thera harus berkata, "Orang muda ini adalah orang yang seperti ini (baik sifatnya)." Jika pemilik piutang berkata "Baiklah" dan melepaskannya, itu adalah kebajikan yang tak tercela. Jika ia berkata, "Bayarlah setengah-setengah saja," maka harus diberikan. Di kemudian hari, jika ia sangat menyenangkan hati (gurunya), meskipun dikatakan "Berikan semuanya," itu tetap harus diberikan. Namun jika ia terampil dalam pengulangan teks, tanya jawab, dan sebagainya, serta sangat berjasa bagi para bhikkhu, meskipun harus mencari melalui praktik menerima dana makanan, utang itu tetap harus dibayarkan. 131. Dāsopi na pabbājetabbo ‘‘na, bhikkhave, dāso pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 97) vacanato. Tattha cattāro dāsā antojāto dhanakkīto karamarānīto sāmaṃ dāsabyaṃ upagatoti. Tattha antojāto nāma jātiyā dāso gharadāsiyā putto. Dhanakkīto nāma mātāpitūnaṃ santikā putto vā sāmikānaṃ santikā dāso vā dhanaṃ datvā dāsacārittaṃ āropetvā kīto. Ete dvepi na pabbājetabbā. Pabbājentena tattha tattha cārittavasena adāse katvā pabbājetabbā. Karamarānīto nāma tiroraṭṭhaṃ vilopaṃ vā katvā upalāpetvā vā tiroraṭṭhato bhujissamānusakāni āharanti, antoraṭṭheyeva vā katāparādhaṃ kiñci gāmaṃ rājā ‘‘vilumpathā’’ti ca āṇāpeti, tato mānusakānipi āharanti, tattha sabbe purisā dāsā, itthiyo dāsiyo. Evarūpo karamarānīto dāso yehi ānīto, tesaṃ santike vasanto vā bandhanāgāre baddho vā purisehi rakkhiyamāno vā na pabbājetabbo, palāyitvā pana gato gataṭṭhāne pabbājetabbo. Raññā tuṭṭhena ‘‘karamarānītake muñcathā’’ti vatvā vā sabbasādhāraṇena vā nayena bandhanamokkhe kate pabbājetabbova. 131. Seorang budak pun tidak boleh ditahbiskan berdasarkan sabda: "Para Bhikkhu, seorang budak tidak boleh ditahbiskan; siapa pun yang menahbiskannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa." Dalam hal itu ada empat jenis budak: yang lahir di rumah, yang dibeli dengan harta, yang dibawa sebagai tawanan perang, dan yang menjadi budak atas kemauan sendiri. Di antaranya, yang disebut lahir di rumah adalah budak sejak lahir, yakni putra dari budak perempuan di rumah tersebut. Yang disebut dibeli dengan harta adalah putra dari orang tua atau budak dari pemilik yang dibeli dengan memberikan harta dan ditetapkan untuk berperilaku sebagai budak. Keduanya ini tidak boleh ditahbiskan. Bagi yang ingin menahbiskan mereka, mereka harus dijadikan orang merdeka di tempat-tempat tersebut sesuai adat yang berlaku, barulah mereka boleh ditahbiskan. Yang disebut dibawa sebagai tawanan perang adalah mereka yang menjarah atau membujuk orang-orang merdeka dari negeri lain lalu membawanya; atau di dalam negeri itu sendiri, raja memerintahkan "Jarahlah!" terhadap desa tertentu yang melakukan kesalahan, lalu membawa orang-orang dari sana; dalam hal itu semua laki-laki menjadi budak dan semua perempuan menjadi budak perempuan. Budak jenis tawanan perang seperti ini, jika ia tinggal bersama mereka yang membawanya, atau terikat di penjara, atau dijaga oleh orang-orang, ia tidak boleh ditahbiskan; namun jika ia melarikan diri dan pergi ke tempat lain, ia boleh ditahbiskan di tempat tujuannya itu. Jika raja yang merasa puas berkata, "Lepaskanlah para tawanan perang itu," atau jika pembebasan dari penjara dilakukan melalui cara yang bersifat umum, maka ia boleh ditahbiskan. Sāmaṃ dāsabyaṃ upagato nāma jīvitahetu vā ārakkhahetu vā ‘‘ahaṃ te dāso’’ti sayameva dāsabhāvaṃ upagato rājūnaṃ hatthiassagomahiṃsagopakādayo viya. Tādiso dāso na pabbājetabbo. Rañño vaṇṇadāsīnaṃ puttā honti amaccaputtasadisā, tepi na pabbājetabbā. Bhujissitthiyo asaññatā vaṇṇadāsīhi saddhiṃ vicaranti, tāsaṃ putte pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace sayameva paṇṇaṃ āropenti, na vaṭṭati. Bhaṭiputtagaṇādīnaṃ dāsāpi tehi adinnā na pabbājetabbā. Vihāresu [Pg.139] rājūhi ārāmikadāsā nāma dinnā honti, tepi pabbājetuṃ na vaṭṭati, bhujisse katvā pana pabbājetuṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ ‘‘antojātadhanakkītake ānetvā bhikkhusaṅghassa ‘ārāmike demā’ti denti, takkaṃ sīse āsittakasadisāva honti, te pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘ārāmikaṃ demāti kappiyavohārena denti, yena kenaci vohārena dinno hotu, neva pabbājetabbo’’ti vuttaṃ. Duggatamanussā ‘‘saṅghaṃ nissāya jīvissāmā’’ti vihāre kappiyakārakā honti, ete pabbājetuṃ vaṭṭati. Yassa mātāpitaro dāsā, mātā eva vā dāsī, pitā adāso, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭati. Yassa pana mātā adāsī, pitā dāso, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Bhikkhussa ñātakā vā upaṭṭhākā vā dāsaṃ denti ‘‘imaṃ pabbājetha, tumhākaṃ veyyāvaccaṃ karissatī’’ti, attano vāssa dāso atthi, bhujisso katova pabbājetabbo. Sāmikā dāsaṃ denti ‘‘imaṃ pabbājetha, sace abhiramissati, adāso. Vibbhamissati ce, amhākaṃ dāsova bhavissatī’’ti, ayaṃ tāvakāliko nāma, taṃ pabbājetuṃ na vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Nissāmikadāso hoti, sopi bhujisso katova pabbājetabbo. Ajānanto pabbājetvā upasampādetvā vā pacchā jānanti, bhujissaṃ kātumeva vaṭṭati. Yang disebut menjadi budak atas kemauan sendiri adalah karena alasan kelangsungan hidup atau demi perlindungan, ia sendiri masuk ke dalam perbudakan dengan berkata "Aku adalah budakmu," seperti halnya para penjaga gajah, kuda, sapi, kerbau, dan sebagainya milik raja. Budak semacam itu tidak boleh ditahbiskan. Putra-putra dari budak perempuan istana milik raja adalah seperti putra-putra menteri; mereka pun tidak boleh ditahbiskan. Namun wanita-wanita merdeka yang tidak terkendali yang bergaul dengan para budak perempuan istana, putra-putra mereka boleh ditahbiskan. Jika mereka sendiri mendaftarkannya secara resmi, maka tidak boleh. Budak-budak dari kelompok pelayan dan sejenisnya pun, jika tidak diberikan oleh mereka (pemiliknya), tidak boleh ditahbiskan. Di vihara-vihara, ada yang disebut sebagai pelayan vihara yang diberikan oleh raja; mereka pun tidak boleh ditahbiskan, tetapi jika mereka telah dijadikan orang merdeka, barulah boleh ditahbiskan. Dalam Mahāpaccarī dikatakan: "Jika mereka membawa budak yang lahir di rumah atau yang dibeli lalu memberikannya kepada Sangha dengan berkata 'Kami memberikan pelayan vihara', mereka itu seperti orang yang dituangi susu asam di atas kepala, maka mereka boleh ditahbiskan." Namun dalam Kurundī dikatakan: "Mereka memberikan dengan istilah yang sesuai, 'Kami memberikan pelayan vihara'; apa pun istilah yang digunakan untuk memberikannya, ia tetap tidak boleh ditahbiskan." Orang-orang miskin yang menjadi petugas vihara di vihara dengan berpikir "Kami akan hidup dengan bergantung pada Sangha," mereka ini boleh ditahbiskan. Seseorang yang ayah dan ibunya adalah budak, atau hanya ibunya yang budak sedangkan ayahnya bukan budak, ia tidak boleh ditahbiskan. Namun jika ibunya bukan budak tetapi ayahnya adalah budak, ia boleh ditahbiskan. Jika kerabat atau penyokong seorang bhikkhu memberikan budak dengan berkata "Tahbiskanlah orang ini, ia akan melakukan pelayanan bagi Anda," atau jika bhikkhu itu sendiri memiliki budak, ia baru boleh ditahbiskan hanya setelah dijadikan orang merdeka. Jika pemilik memberikan budak dengan berkata "Tahbiskanlah orang ini, jika ia betah, ia menjadi orang merdeka; jika ia lepas jubah, ia akan kembali menjadi budak kami," ini disebut budak sementara; dalam Kurundī dikatakan bahwa ia tidak boleh ditahbiskan. Jika ada budak tanpa pemilik, ia pun baru boleh ditahbiskan setelah dijadikan orang merdeka. Jika karena tidak tahu mereka telah ditahbiskan atau menjalani upasampada, lalu baru diketahui kemudian, maka tindakan yang tepat hanyalah menjadikannya orang merdeka. Imassa ca atthassa pakāsanatthaṃ idaṃ vatthuṃ vadanti – ekā kira kuladāsī ekena saddhiṃ anurādhapurā palāyitvā rohaṇe vasamānā puttaṃ paṭilabhi, so pabbajitvā upasampannakāle lajjī kukkuccako ahosi. Athekadivasaṃ mātaraṃ pucchi ‘‘kiṃ upāsike tumhākaṃ bhātā vā bhaginī vā natthi, na kiñci ñātakaṃ passāmī’’ti. Tāta, ahaṃ anurādhapure kuladāsī, tava pitarā saddhiṃ palāyitvā idha vasāmīti. Sīlavā bhikkhu ‘‘asuddhā kira me pabbajjā’’ti saṃvegaṃ labhitvā mātaraṃ tassa kulassa nāmagottaṃ pucchitvā anurādhapuraṃ āgamma tassa kulassa gharadvāre aṭṭhāsi, ‘‘aticchatha, bhante’’ti vuttepi nātikkami. Te āgantvā ‘‘kiṃ, bhante’’ti pucchiṃsu. ‘‘Tumhākaṃ itthannāmā dāsī palātā atthī’’ti? ‘‘Atthi, bhante’’. Ahaṃ tassā putto, sace maṃ tumhe anujānātha, pabbajjaṃ labhāmi, tumhe mayhaṃ sāmikāti. Te haṭṭhatuṭṭhā hutvā ‘‘suddhā, bhante, tumhākaṃ pabbajjā’’ti taṃ bhujissaṃ katvā mahāvihāre [Pg.140] vasāpesuṃ catūhi paccayehi paṭijaggantā. Thero taṃ kulaṃ nissāya vasamānoyeva arahattaṃ pāpuṇīti. Dan untuk menjelaskan hal ini, mereka menceritakan kisah ini – Konon ada seorang budak keluarga (kuladāsī) yang melarikan diri dari Anuradhapura bersama seorang pria dan tinggal di Rohana, di mana ia melahirkan seorang putra. Setelah ditahbiskan dan mencapai waktu upasampada, putra tersebut menjadi seorang yang rendah hati (lajji) dan sangat berhati-hati (kukkuccako). Suatu hari ia bertanya kepada ibunya: "Upasika, apakah engkau tidak memiliki saudara laki-laki atau saudara perempuan? Saya tidak melihat adanya kerabat." [Ibunya menjawab:] "Anakku, di Anuradhapura aku adalah seorang budak keluarga; aku melarikan diri bersama ayahmu dan tinggal di sini." Bhikkhu yang berbudi luhur itu merasa menyesal (saṃvega), berpikir "Penahbisanku tidaklah murni," lalu menanyakan nama dan garis keturunan keluarga itu kepada ibunya, pergi ke Anuradhapura, dan berdiri di depan pintu rumah keluarga tersebut. Meskipun dikatakan "Silakan lewat, Bhante," ia tidak beranjak. Mereka datang dan bertanya, "Ada apa, Bhante?" [Ia bertanya:] "Apakah kalian memiliki budak perempuan bernama demikian yang melarikan diri?" "Ada, Bhante." [Ia berkata:] "Aku adalah putranya. Jika kalian mengizinkanku, aku akan menerima penahbisan; kalian adalah tuanku." Mereka merasa senang dan gembira, berkata, "Bhante, biarlah penahbisan Anda menjadi murni," membebaskannya (bhujissaṃ katvā), dan membiarkannya tinggal di Mahavihara sambil melayaninya dengan empat kebutuhan pokok. Thera itu, dengan bergantung pada keluarga tersebut, mencapai tingkat Arahat. 132. ‘‘Na, bhikkhave, hatthacchinno pabbājetabbo. Na pādacchinno, na hatthapādacchinno, na kaṇṇacchinno, na kaṇṇanāsacchinno, na aṅgulicchinno, na aḷacchinno, na kaṇḍaracchinno, na phaṇahatthako, na khujjo, na vāmano na galagaṇḍī, na lakkhaṇāhato, na kasāhato, na likhitako, na sīpadī, na pāparogī, na parisadūsako, na kāṇo, na kuṇī, na khañjo, na pakkhahato, na chinniriyāpatho, na jarādubbalo, na andho, na mūgo, na badhiro, na andhamūgo, na andhabadhiro, na mūgabadhiro, na andhamūgabadhiro pabbājetabbo, yo pabbājeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 119) vacanato pana hatthacchinnādayopi na pabbājetabbā. 132. "Para Bhikkhu, seseorang yang tangannya terputus tidak boleh ditahbiskan. Seseorang yang kakinya terputus, yang tangan dan kakinya terputus, yang telinganya terputus, yang telinga dan hidungnya terputus, yang jarinya terputus, yang jempolnya terputus, yang uratnya terputus, yang memiliki tangan seperti sirip (phaṇahatthako), yang bungkuk, yang kerdil, yang memiliki penyakit gondok, yang dicap dengan tanda (sebagai hukuman), yang telah dicambuk, yang telah ditandai (sebagai penjahat yang dicari), yang menderita kaki gajah (sīpadī), yang menderita penyakit parah (pāparogī), yang merusak keharmonisan perkumpulan (parisadūsako), yang buta sebelah, yang tangannya bengkok, yang pincang, yang lumpuh sebelah, yang tidak bisa berjalan tegak (chinniriyāpatho), yang lemah karena usia tua, yang buta, yang bisu, yang tuli, yang buta dan bisu, yang buta dan tuli, yang bisu dan tuli, yang buta, bisu, dan tuli tidak boleh ditahbiskan. Barang siapa yang menahbiskan [mereka], ia melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan perkataan tersebut, mereka yang tangannya terputus dan seterusnya juga tidak boleh ditahbiskan. Tattha hatthacchinnoti yassa hatthatale vā maṇibandhe vā kappare vā yattha katthaci eko vā dve vā hatthā chinnā honti. Pādacchinnoti yassa aggapāde vā gopphakesu vā jaṅghāya vā yattha katthaci eko vā dve vā pādā chinnā honti. Hatthapādacchinnoti yassa vuttappakāreneva catūsu hatthapādesu dve vā tayo vā sabbe vā hatthapādā chinnā honti. Kaṇṇacchinnoti yassa kaṇṇamūle vā kaṇṇasakkhalikāya vā eko vā dve vā kaṇṇā chinnā honti. Yassa pana kaṇṇāvaṭṭe chijjanti, sakkā ca hoti saṅghāṭetuṃ, so kaṇṇaṃ saṅghāṭetvā pabbājetabbo. Nāsacchinnoti yassa ajapadake vā agge vā ekapuṭe vā yattha katthaci nāsā chinnā hoti. Yassa pana nāsikā sakkā hoti sandhetuṃ, so taṃ phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Kaṇṇanāsacchinno ubhayavasena veditabbo. Aṅgulicchinnoti yassa nakhasesaṃ adassetvā ekā vā bahū vā aṅguliyo chinnā honti. Yassa pana suttatantumattampi nakhasesaṃ paññāyati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Aḷacchinnoti yassa catūsu aṅguṭṭhakesu aṅguliyaṃ vuttanayeneva eko vā bahū vā aṅguṭṭhakā chinnā honti. Kaṇḍaracchinnoti yassa kaṇḍaranāmakā mahānhārū purato vā pacchato vā chinnā honti, yesu ekassapi chinnattā aggapādena vā caṅkamati, mūlena vā caṅkamati, na pādaṃ patiṭṭhāpetuṃ sakkoti. Di sini, yang dimaksud dengan "tangannya terputus" adalah orang yang pada telapak tangannya, pergelangan tangannya, sikunya, atau di bagian mana pun, salah satu atau kedua tangannya terputus. "Kakinya terputus" adalah orang yang pada bagian depan kaki, pergelangan kaki, tungkai, atau di bagian mana pun, salah satu atau kedua kakinya terputus. "Tangan dan kakinya terputus" adalah orang yang dengan cara yang telah disebutkan, di antara empat anggota badan (tangan dan kaki), dua, tiga, atau semuanya terputus. "Telinganya terputus" adalah orang yang pada pangkal telinga atau daun telinganya, salah satu atau kedua telinganya terputus. Namun, jika lubang telinganya terputus tetapi masih bisa disambung kembali, setelah telinganya disambung, ia boleh ditahbiskan. "Hidungnya terputus" adalah orang yang pada bagian pangkal (ajapadaka), ujung, atau salah satu lubang hidungnya, atau di bagian mana pun, hidungnya terputus. Namun, jika hidungnya masih bisa disambung, setelah ia sembuh, ia boleh ditahbiskan. "Telinga dan hidungnya terputus" harus dipahami melalui kedua penjelasan tersebut. "Jarinya terputus" adalah orang yang tanpa memperlihatkan sisa kuku, satu atau banyak jarinya terputus. Namun, jika sisa kuku terlihat walaupun hanya sekecil ujung benang, maka ia boleh ditahbiskan. "Jempolnya terputus" (aḷacchinno) adalah orang yang pada empat jempol (tangan dan kaki), dengan cara yang sama seperti pada jari, satu atau banyak jempolnya terputus. "Uratnya terputus" adalah orang yang urat besarnya yang bernama urat kaṇḍara terputus baik di bagian depan atau belakang, yang karena terputusnya salah satu saja, ia berjalan hanya dengan bagian depan kaki atau hanya dengan tumit, dan tidak mampu menapakkan kakinya dengan mantap. Phaṇahatthakoti [Pg.141] yassa vaggulipakkhakā viya aṅguliyo sambaddhā honti, etaṃ pabbājetukāmena aṅgulantarikāyo phāletvā sabbaṃ antaracammaṃ apanetvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Yassapi cha aṅguliyo honti, taṃ pabbājetukāmena adhikaṃ aṅguliṃ chinditvā phāsukaṃ katvā pabbājetabbo. Khujjoti yo urassa vā piṭṭhiyā vā passassa vā nikkhantattā khujjasarīro. Yassa pana kiñci kiñci aṅgapaccaṅgaṃ īsakaṃ vaṅkaṃ, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mahāpuriso eva hi brahmujugatto, avaseso satto akhujjo nāma natthi. Vāmanoti jaṅghavāmano vā kaṭivāmano vā ubhayavāmano vā. Jaṅghavāmanassa kaṭito paṭṭhāya heṭṭhimakāyo rasso hoti, uparimakāyo paripuṇṇo. Kaṭivāmanassa kaṭito paṭṭhāya uparimakāyo rasso hoti, heṭṭhimakāyo paripuṇṇo. Ubhayavāmanassa ubhopi kāyā rassā honti, yesaṃ rassattā bhūtānaṃ viya parivaṭumo mahākucchighaṭasadiso attabhāvo hoti, taṃ tividhampi pabbājetuṃ na vaṭṭati. "Phaṇahatthako" adalah orang yang jari-jarinya menyatu seperti sayap kelelawar; jika ingin menahbiskannya, sela-sela jarinya harus dibelah, semua kulit di antaranya disingkirkan, dan setelah sembuh, ia boleh ditahbiskan. Bagi yang memiliki enam jari, jika ingin menahbiskannya, jari tambahan tersebut harus dipotong, dan setelah sembuh, ia boleh ditahbiskan. "Bungkuk" (khujjo) adalah orang yang tubuhnya bungkuk karena bagian dada, punggung, atau sampingnya menonjol. Namun, jika ada anggota badan tertentu yang hanya sedikit bengkok, ia boleh ditahbiskan. Karena hanya Mahapurisa (Manusia Agung) yang memiliki tubuh tegak seperti Brahma, sedangkan makhluk lainnya tidak ada yang benar-benar tidak bungkuk. "Kerdil" (vāmano) bisa berupa kerdil pada kaki (jaṅghavāmano), kerdil pada pinggang (kaṭivāmano), atau kerdil pada keduanya. Pada kerdil kaki, bagian bawah tubuh mulai dari pinggang ke bawah adalah pendek, sedangkan bagian atas tubuh normal. Pada kerdil pinggang, bagian atas tubuh mulai dari pinggang ke atas adalah pendek, sedangkan bagian bawah tubuh normal. Pada kerdil keduanya, kedua bagian tubuh tersebut pendek, yang karena kependekannya itu, tubuhnya menjadi bulat seperti makhluk halus (bhūta) atau seperti tempayan besar dengan perut buncit; ketiga jenis orang kerdil ini tidak boleh ditahbiskan. Galagaṇḍīti yassa kumbhaṇḍaṃ viya gale gaṇḍo hoti. Desanāmattameva cetaṃ, yasmiṃ kismiñci pana padese gaṇḍe sati na pabbājetabbo. Tattha vinicchayo ‘‘na, bhikkhave, pañcahi ābādhehi phuṭṭho pabbājetabbo’’ti (mahāva. 89) ettha vuttanayeneva veditabbo. Lakkhaṇāhatakasāhatalikhitakesu yaṃ vattabbaṃ, taṃ heṭṭhā vuttameva. Sīpadīti bhārapādo vuccati. Yassa pādo thūlo hoti sañjātapīḷako kharo, so na pabbājetabbo. Yassa pana na tāva kharabhāvaṃ gaṇhāti, sakkā hoti upanāhaṃ bandhitvā udakaāvāṭe pavesetvā udakavālikāya pūretvā yathā sirā paññāyanti, jaṅghā ca telanāḷikā viya hoti, evaṃ milāpetuṃ, tassa pādaṃ īdisaṃ katvā taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace puna vaḍḍhati, upasampādentenapi tathā katvāva upasampādetabbo. Pāparogīti arisabhagandarapittasemhakāsasosādīsu yena kenaci rogena niccāturo atekiccharogo jeguccho amanāpo, ayaṃ na pabbājetabbo. "Galagaṇḍī" adalah orang yang memiliki benjolan (gondok) di lehernya seperti labu. Ini hanyalah sekadar pengajaran; namun, jika ada benjolan di bagian mana pun, ia tidak boleh ditahbiskan. Keputusan dalam hal ini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam teks: "Para Bhikkhu, seseorang yang terkena lima penyakit tidak boleh ditahbiskan." Mengenai mereka yang dicap dengan tanda, dicambuk, dan ditandai (sebagai penjahat), apa yang perlu dikatakan telah disebutkan di atas. "Sīpadī" disebut sebagai kaki gajah (bhārapādo). Orang yang kakinya bengkak besar, memiliki bisul-bisul, dan keras, ia tidak boleh ditahbiskan. Namun, jika kekerasannya belum parah, dan memungkinkan untuk dibebat dengan kain kasar, dimasukkan ke dalam lubang air, diisi dengan pasir air panas hingga pembuluh-pembuluh darahnya terlihat dan tungkainya menjadi seperti tabung minyak (telanāḷikā), yakni menyusut, setelah kakinya dibuat demikian, ia boleh ditahbiskan. Jika bengkaknya muncul kembali, saat pemberian upasampada pun harus dilakukan hal yang sama sebelum ditahbiskan. "Penderita penyakit parah" (pāparogī) adalah orang yang terus-menerus sakit karena penyakit wasir (arisa), fistula ani (bhagandara), gangguan empedu (pitta), gangguan lendir (semha), batuk (kāsa), paru-paru (sosa), dan sebagainya, yang penyakitnya tidak dapat disembuhkan, menjijikkan, dan tidak menyenangkan; orang seperti ini tidak boleh ditahbiskan. 133. Parisadūsakoti yo attano virūpatāya parisaṃ dūseti, atidīgho vā hoti aññesaṃ sīsappamāṇanābhippadeso, atirasso vā ubhayavāmanabhūtarūpaṃ viya, atikāḷo vā jhāpitakkhette khāṇuko [Pg.142] viya, accodāto vā dadhitakkādīhi pamajjitatambalohavaṇṇo, atikiso vā mandamaṃsalohito aṭṭhisirācammasarīro viya, atithūlo vā bhāriyamaṃso mahodaro mahābhūtasadiso, abhimahantasīso vā pacchiṃ sīse katvā ṭhito viya, atikhuddakasīso vā sarīrassa ananurūpena atikhuddakena sīsena samannāgato, kūṭakūṭasīso vā tālaphalapiṇḍisadisena sīsena samannāgato, sikharasīso vā uddhaṃ anupubbatanukena sīsena samannāgato, nāḷisīso vā mahāveṇupabbasadisena sīsena samannāgato, kappasīso vā pabbhārasīso vā catūsu passesu yena kenaci passena onatena sīsena samannāgato, vaṇasīso vā pūtisīso vā kaṇṇikakeso vā pāṇakehi khāyitakedāre sassasadisehi tahiṃ tahiṃ uṭṭhitehi kesehi samannāgato, nillomasīso vā thūlathaddhakeso vā tālahīrasadisehi kesehi samannāgato, jātipalitehi paṇḍarakeso vā pakatitambakeso vā ādittehi viya kesehi samannāgato, āvaṭṭasīso vā gunnaṃ sarīre āvaṭṭasadisehi uddhaggehi kesāvaṭṭehi samannāgato, sīsalomehi saddhiṃ ekābaddhabhamukalomo vā jālabaddhena viya nalāṭena samannāgato. 133. Parisadūsako adalah ia yang merusak (keindahan) majelis karena penampilannya yang buruk; ia yang sangat tinggi sehingga bagian pusarnya setinggi kepala orang lain; atau sangat pendek seperti orang kerdil; atau sangat hitam seperti tunggul pohon di ladang yang terbakar; atau sangat putih (pucat) seperti warna tembaga yang digosok dengan dadih atau air dadih; atau sangat kurus dengan sedikit daging dan darah, dengan tubuh yang hanya berupa tulang, urat, dan kulit; atau sangat gemuk dengan daging yang berat, berperut buncit, dan tampak seperti raksasa; atau berkepala sangat besar seperti orang yang memanggul keranjang di kepalanya; atau berkepala sangat kecil yang tidak proporsional dengan tubuhnya; atau berkepala menonjol-nonjol seperti seikat buah siwalan; atau berkepala lancip yang mengecil ke atas; atau berkepala panjang seperti ruas bambu besar; atau berkepala gajah; atau berkepala miring yang condong ke salah satu dari empat sisi; atau berkepala korengan; atau berkepala busuk; atau berambut berkelompok-kelompok seperti tanaman di ladang yang dimakan serangga; atau tidak berambut (botak); atau berambut besar dan kaku seperti serat pohon palem; atau berambut putih sejak lahir; atau berambut merah alami seperti sedang terbakar api; atau berkepala dengan pusaran rambut yang ujungnya mencuat ke atas seperti pusaran pada tubuh sapi; atau memiliki alis yang menyatu dengan rambut kepala dengan dahi yang berkerut-kerut. Sambaddhabhamuko vā nillomabhamuko vā makkaṭabhamuko vā atimahantakkhi vā atikhuddakakkhi vā mahiṃsacamme vāsikoṇena paharitvā katachiddasadisehi akkhīhi samannāgato, visamakkhi vā ekena mahantena, ekena khuddakena akkhinā samannāgato, visamacakkalo vā ekena uddhaṃ, ekena adhoti evaṃ visamajātehi akkhicakkehi samannāgato, kekaro vā gambhīrakkhi vā yassa gambhīre udapāne udakatārakā viya akkhitārakā paññāyanti, nikkhantakkhi vā yassa kakkaṭasseva akkhitārakā nikkhantā honti, hatthikaṇṇo vā mahantāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato, mūsikakaṇṇo vā jatukakaṇṇo vā khuddakāhi kaṇṇasakkhalīhi samannāgato, chiddamattakaṇṇo vā yassa vinā kaṇṇasakkhalīhi kaṇṇacchiddamattameva hoti, aviddhakaṇṇo vā, yonakajātiko pana parisadūsako na hoti, sabhāvoyeva hi so tassa. Kaṇṇabhagandariko vā niccapūtinā kaṇṇena samannāgato, gaṇḍakaṇṇo [Pg.143] vā sadā paggharitapubbena kaṇṇena samannāgato, ṭaṅkitakaṇṇo vā gobhattanāḷikāya aggasadisehi kaṇṇehi samannāgato, atipiṅgalakkhi vā, madhupiṅgalaṃ pana pabbājetuṃ vaṭṭati. Nippakhumakkhi vā assupaggharaṇakkhi vā pupphitakkhi vā akkhipākena samannāgatakkhi vā. Atau yang memiliki alis yang saling bertautan, atau tidak memiliki alis, atau memiliki alis seperti kera; atau memiliki mata yang sangat besar, atau mata yang sangat kecil seperti lubang yang dibuat dengan ujung tatah pada kulit kerbau; atau memiliki mata yang tidak sama (asimetris), yang satu besar dan yang satu kecil; atau memiliki rongga mata yang tidak rata, yang satu tinggi dan yang satu rendah; atau mata juling; atau memiliki mata yang cekung ke dalam, di mana biji matanya tampak seperti riak air di dalam sumur yang dalam; atau memiliki mata yang menonjol keluar, di mana biji matanya menonjol seperti mata kepiting; atau memiliki telinga gajah dengan daun telinga yang besar; atau memiliki telinga seperti tikus, atau telinga seperti kelelawar dengan daun telinga yang kecil; atau hanya memiliki lubang telinga saja tanpa daun telinga; atau telinganya tidak berlubang (tidak ditusuk), namun bagi keturunan Yonaka hal ini tidak dianggap merusak majelis karena itu adalah sifat alami mereka. Atau yang memiliki penyakit borok telinga yang selalu busuk; atau telinga yang membengkak yang selalu mengeluarkan nanah; atau memiliki telinga yang mencuat seperti ujung tabung bambu tempat makan sapi; atau memiliki mata yang sangat kuning (seperti mata kucing), namun jika berwarna kuning madu, ia diperbolehkan untuk ditahbiskan. Atau yang tidak memiliki bulu mata; atau mata yang selalu berair; atau memiliki selaput pada mata (katarak); atau memiliki mata yang meradang. Atimahantanāsiko vā atikhuddakanāsiko vā cipiṭanāsiko vā majjhe appatiṭṭhahitvā ekapasse ṭhitavaṅkanāsiko vā dīghanāsiko vā sukatuṇḍasadisāya jivhāya lehituṃ sakkuṇeyyāya nāsikāya samannāgato, niccaṃ paggharitasiṅghāṇikanāso vā, mahāmukho vā yassa paṭaṅgamaṇḍūkasseva mukhanimittaṃyeva mahantaṃ hoti, mukhaṃ pana lābusadisaṃ atikhuddakaṃ, bhinnamukho vā vaṅkamukho vā mahāoṭṭho vā ukkhalimukhavaṭṭisadisehi oṭṭhehi samannāgato, tanukaoṭṭho vā bhericammasadisehi dante pidahituṃ asamatthehi oṭṭhehi samannāgato, mahādharoṭṭho vā tanukauttaroṭṭho vā tanukaadharoṭṭho vā mahāuttaroṭṭho vā oṭṭhachinnako vā eḷamukho vā uppakkamukho vā saṅkhatuṇḍako vā bahi setehi anto atirattehi oṭṭhehi samannāgato, duggandhakuṇapamukho vā, mahādanto vā aṭṭhakadantasadisehi dantehi samannāgato, asuradanto vā heṭṭhā vā upari vā bahi nikkhantadanto, yassa pana sakkā hoti oṭṭhehi pidahituṃ, kathentasseva paññāyati, no akathentassa, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Pūtidanto vā niddanto vā atikhuddakadanto vā yassa pana dantantare kalandakadanto viya sukhumadanto hoti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Atau yang memiliki hidung sangat besar, atau hidung sangat kecil, atau hidung pesek; atau hidung yang tidak tegak di tengah melainkan miring ke satu sisi; atau berhidung panjang yang dapat dijilat dengan lidahnya sendiri seperti paruh burung betet; atau hidung yang selalu mengeluarkan ingus; atau bermulut besar, yang mana bagian luarnya tampak besar seperti mulut katak hijau, namun lubang mulutnya sendiri sangat kecil seperti labu air; atau bermulut sumbing, atau mulut miring; atau berbibir sangat tebal seperti bibir periuk tanah; atau berbibir sangat tipis yang tidak mampu menutupi gigi seperti kulit gendang; atau berbibir bawah yang sangat besar, atau berbibir atas yang tipis, atau berbibir bawah yang tipis, atau berbibir atas yang sangat besar; atau bibirnya terputus; atau bermulut yang selalu mengeluarkan air liur; atau mulut yang luka di sudutnya; atau memiliki bibir yang putih di luar namun sangat merah di dalam seperti kulit kerang; atau bermulut busuk seperti bangkai; atau bergigi besar seperti gigi garu; atau bergigi tonggos yang mencuat keluar baik di bawah maupun di atas, namun bagi yang giginya masih bisa ditutupi dengan bibir dan hanya terlihat saat berbicara tetapi tidak terlihat saat diam, maka ia diperbolehkan untuk ditahbiskan. Atau yang giginya busuk, atau tidak memiliki gigi, atau bergigi sangat kecil; namun jika di antara giginya terdapat gigi yang halus seperti gigi tupai, ia diperbolehkan untuk ditahbiskan. Mahāhanuko vā gohanusadisena hanunā samannāgato, dīghahanuko vā cipiṭahanuko vā antopaviṭṭhena viya atirassena hanukena samannāgato, bhinnahanuko vā vaṅkahanuko vā nimmassudāṭhiko vā bhikkhunīsadisamukho, dīghagalo vā bakagalasadisena galena samannāgato, rassagalo vā antopaviṭṭhena viya galena samannāgato, bhinnagalo vā bhaṭṭhaaṃsakūṭo vā ahattho vā ekahattho vā atirassahattho vā atidīghahattho vā bhinnauro vā bhinnapiṭṭhi vā kacchugatto vā kaṇḍugatto vā daddugatto vā godhāgatto vā yassa godhāya viya gattato cuṇṇāni patanti. Sabbañcetaṃ virūpakaraṇaṃ sandhāya vitthāritavasena [Pg.144] vuttaṃ, vinicchayo panettha pañcābādhesu vuttanayena veditabbo. Atau yang memiliki rahang sangat besar seperti rahang sapi; atau berrahang panjang; atau berrahang pesek (pendek) yang seolah-olah masuk ke dalam; atau rahang yang retak, atau rahang yang miring; atau tidak memiliki kumis dan janggut sehingga wajahnya tampak seperti biarawati (bhikkhunī); atau berleher panjang seperti leher bangau; atau berleher pendek yang seolah-olah masuk ke dalam; atau leher yang cacat; atau memiliki bahu yang merosot; atau tidak memiliki tangan, atau hanya memiliki satu tangan; atau lengannya terlalu pendek, atau lengannya terlalu panjang; atau dadanya cacat; atau punggungnya cacat; atau tubuhnya penuh kudis, atau penuh gatal-gatal, atau penuh kurap; atau tubuhnya bersisik seperti kulit biawak yang mana serpihan kulitnya jatuh dari tubuhnya seperti kulit biawak. Semua ini dikatakan secara terperinci dengan merujuk pada kecacatan fisik (virūpakaṇṇa); dan keputusan mengenai hal ini harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam bagian mengenai lima jenis penyakit. Bhaṭṭhakaṭiko vā mahāānisado vā uddhanakūṭasadisehi ānisadamaṃsehi accuggatehi samannāgato, mahāūruko vā vātaṇḍiko vā mahājāṇuko vā saṅghaṭṭanajāṇuko vā dīghajaṅgho vā yaṭṭhisadisajaṅgho, vikaṭo vā saṅghaṭṭo vā ubbaddhapiṇḍiko vā, so duvidho heṭṭhā oruḷhāhi vā upari āruḷhāhi vā mahatīhi jaṅghapiṇḍikāhi samannāgato, mahājaṅgho vā thūlajaṅghapiṇḍiko vā mahāpādo vā mahāpaṇhi vā piṭṭhikapādo vā pādavemajjhato uṭṭhitajaṅgho, vaṅkapādo vā, so duvidho anto vā bahi vā parivattapādo, gaṇṭhikaṅguli vā siṅgiveraphaṇasadisāhi aṅgulīhi samannāgato, andhanakho vā kāḷavaṇṇehi pūtinakhehi samannāgato, sabbopi esa parisadūsako. Evarūpo parisadūsako na pabbājetabbo. Seseorang yang pinggangnya cacat, atau seseorang dengan bokong besar yang memiliki tonjolan daging bokong yang sangat tinggi menyerupai batu tungku; atau seseorang dengan paha yang besar, atau seseorang dengan skrotum yang besar, atau seseorang dengan lutut yang besar, atau seseorang dengan lutut yang saling bersentuhan, atau seseorang dengan betis yang panjang, atau seseorang dengan betis seperti tongkat; seseorang yang cacat bentuk badannya, atau yang lututnya saling merapat, atau seseorang dengan otot betis yang menggantung—yang terdiri dari dua jenis, yakni dengan otot betis besar yang turun ke bawah atau yang naik ke atas; atau seseorang dengan betis yang besar, atau seseorang dengan otot betis yang tebal, atau seseorang dengan kaki yang besar, atau seseorang dengan tumit yang besar, atau seseorang dengan kaki yang panjang di bagian punggungnya dengan betis yang muncul dari tengah telapak kaki; atau seseorang dengan kaki yang bengkok—yang terdiri dari dua jenis, yakni kaki yang memutar ke dalam atau ke luar; atau seseorang dengan jari-jari yang berbonggol yang menyerupai rimpang jahe; atau seseorang dengan kuku yang rusak, yang memiliki kuku busuk berwarna hitam; semua orang ini adalah perusak majelis. Perusak majelis semacam itu tidak boleh ditahbiskan. 134. Kāṇoti pasannandho vā hotu pupphādīhi vā upahatapasādo, dvīhi vā ekena vā akkhinā na passati, so na pabbājetabbo. Mahāpaccariyaṃ pana ekakkhikāṇo ‘‘kāṇo’’ti vutto, dviakkhikāṇo andhena saṅgahito. Mahāaṭṭhakathāyaṃ jaccandho ‘‘andho’’ti vutto. Tasmā ubhayampi pariyāyena yujjati. Kuṇīti hatthakuṇī vā pādakuṇī vā aṅgulikuṇī vā, yassa etesu hatthādīsu yaṃ kiñci vaṅkaṃ paññāyati. Khañjoti natajāṇuko vā bhinnajaṅgho vā majjhe saṃkuṭitapādattā kuṇṭhapādako vā piṭṭhipādamajjhena caṅkamanto, agge saṃkuṭitapādattā kuṇṭhapādako vā piṭṭhipādaggena caṅkamanto, aggapādeneva caṅkamanakhañjo vā paṇhikāya caṅkamanakhañjo vā pādassa bāhirantena caṅkamanakhañjo vā pādassa abbhantarena caṅkamanakhañjo vā gopphakānaṃ upari bhaggattā sakalena piṭṭhipādena caṅkamanakhañjo vā. Sabbopesa khañjoyeva, na pabbājetabbo. 134. Yang disebut 'kāṇo' (buta sebelah) bisa berarti seseorang yang penglihatannya tidak jernih atau penglihatannya terganggu oleh katarak dan sebagainya; ia tidak dapat melihat dengan kedua mata atau dengan satu mata; orang tersebut tidak boleh ditahbiskan. Namun, dalam Mahāpaccariya, orang yang buta satu mata disebut 'kāṇo', sedangkan yang buta kedua mata termasuk dalam kategori 'andho' (buta total). Dalam Mahāaṭṭhakathā, orang yang buta sejak lahir disebut 'andho'. Oleh karena itu, kedua istilah tersebut dapat digunakan secara bergantian sesuai konteksnya. Yang disebut 'kuṇī' adalah orang dengan tangan yang bengkok, kaki yang bengkok, atau jari yang bengkok; siapa pun yang di antara tangan dan sebagainya itu terlihat ada kebengkokan. Yang disebut 'khañjo' (pincang) adalah orang dengan lutut yang menekuk, atau betis yang patah, atau orang dengan kaki yang cacat yang berjalan dengan bagian tengah punggung kaki karena telapak kakinya mengerut di tengah; atau orang dengan kaki yang cacat yang berjalan dengan ujung punggung kaki karena telapak kakinya mengerut di bagian depan; atau pincang karena berjalan hanya dengan ujung kaki, atau pincang karena berjalan dengan tumit, atau pincang karena berjalan dengan sisi luar kaki, atau pincang karena berjalan dengan sisi dalam kaki, atau pincang karena berjalan dengan seluruh punggung kaki karena bagian di atas pergelangan kaki patah. Semua orang ini adalah pincang; ia tidak boleh ditahbiskan. Pakkhahatoti yassa eko hattho vā pādo vā addhasarīraṃ vā sukhaṃ na vahati. Chinniriyāpathoti pīṭhasappī vuccati. Jarādubbaloti jiṇṇabhāvena [Pg.145] dubbalo attano cīvararajanādikammampi kātuṃ asamattho. Yo pana mahallakopi balavā hoti, attānaṃ paṭijaggituṃ sakkoti, so pabbājetabbo. Andhoti jaccandho vuccati. Mūgoti yassa vacībhedo na pavattati, yassapi pavattati, saraṇagamanaṃ pana paripuṇṇaṃ bhāsituṃ na sakkoti, tādisaṃ mammanampi pabbājetuṃ na vaṭṭati. Yo pana saraṇagamanamattaṃ paripuṇṇaṃ bhāsituṃ sakkoti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Badhiroti yo sabbena sabbaṃ na suṇāti. Yo pana mahāsaddaṃ suṇāti, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Andhamūgādayo ubhayadosavasena vuttā. Yesañca pabbajjā paṭikkhittā, upasampadāpi tesaṃ paṭikkhittāva. Sace pana ne saṅgho upasampādeti, sabbepi sūpasampannā, kārakasaṅgho pana ācariyupajjhāyā ca āpattito na muccanti. Yang disebut 'pakkhahato' adalah orang yang satu tangan, satu kaki, atau separuh badannya tidak dapat digerakkan dengan baik. Yang disebut 'chinniriyāpatho' adalah orang yang lumpuh (pīṭhasappī). Yang disebut 'jarādubbalo' adalah orang yang lemah karena usia tua, yang tidak mampu melakukan pekerjaannya sendiri seperti mencuci jubah dan sebagainya. Namun, orang yang meski sudah tua tetapi tetap kuat dan mampu merawat dirinya sendiri, ia boleh ditahbiskan. Yang disebut 'andho' adalah orang yang buta sejak lahir. Yang disebut 'mūgo' (bisu) adalah orang yang tidak memiliki kemampuan berbicara; juga orang yang meskipun bisa bicara, tetapi tidak mampu mengucapkan perlindungan (saraṇagamana) secara sempurna; orang yang gagap (mammano) semacam itu pun tidak layak ditahbiskan. Namun, orang gagap yang mampu mengucapkan sekadar perlindungan secara sempurna, ia layak ditahbiskan. Yang disebut 'badhiro' (tuli) adalah orang yang sama sekali tidak dapat mendengar. Namun, orang yang dapat mendengar suara keras, ia layak ditahbiskan. Orang yang buta-bisu dan sebagainya disebutkan berdasarkan kecacatan ganda. Dan bagi mereka yang penahbisannya (pabbajjā) dilarang, penahbisan tinggi (upasampadā) mereka juga dilarang. Namun, jika Sangha tetap memberikan penahbisan tinggi kepada mereka, mereka semua sah menjadi bhikkhu, tetapi Sangha yang bertindak serta guru dan upajjhāya tidak terbebas dari pelanggaran (āpatti). 135. Paṇḍako ubhatobyañjanako theyyasaṃvāsako titthiyapakkantako tiracchānagato mātughātako pitughātako arahantaghātako lohituppādako saṅghabhedako bhikkhunīdūsakoti ime pana ekādasa puggalā ‘‘paṇḍako, bhikkhave, anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo’’ti (mahāva. 109) ādivacanato abhabbā, neva nesaṃ pabbajjā, na upasampadā ca ruhati, tasmā na pabbājetabbā na upasampādetabbā, jānitvā pabbājento upasampādento ca dukkaṭaṃ āpajjati. Ajānitvāpi pabbājitā upasampāditā ca jānitvā liṅganāsanāya nāsetabbā. 135. Seorang paṇḍaka (orang berkelamin tidak jelas/kasim), hermafrodit (ubhatobyañjanako), pencuri kehidupan membiara (theyyasaṃvāsako), pengikut sekte lain yang masuk lalu pergi (titthiyapakkantako), hewan (tiracchānagato), pembunuh ibu (mātughātako), pembunuh ayah (pitughātako), pembunuh Arahat (arahantaghātako), orang yang melukai Buddha, orang yang memecah belah Sangha, dan penoda bhikkhunī; kesebelas jenis orang ini tidak layak ditahbiskan berdasarkan sabda: 'Para bhikkhu, seorang paṇḍaka yang belum ditahbiskan tidak boleh ditahbiskan tinggi, dan yang sudah ditahbiskan tinggi harus dikeluarkan.' Mereka tidak layak; baik penahbisan pemula (pabbajjā) maupun penahbisan tinggi (upasampadā) tidak sah bagi mereka. Oleh karena itu, mereka tidak boleh ditahbiskan sebagai pemula maupun sebagai bhikkhu. Barangsiapa yang menahbiskan mereka dengan sadar, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Dan bagi mereka yang telah ditahbiskan tanpa disadari, setelah diketahui kebenarannya, mereka harus dikeluarkan dengan mencabut tanda kebhikkhuannya. Tattha paṇḍakoti āsittapaṇḍako usūyapaṇḍako opakkamikapaṇḍako pakkhapaṇḍako napuṃsakapaṇḍakoti pañca paṇḍakā. Tesu yassa paresaṃ aṅgajātaṃ mukhena gahetvā asucinā āsittassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ āsittapaṇḍako. Yassa paresaṃ ajjhācāraṃ passato usūyāya uppannāya pariḷāho vūpasammati, ayaṃ usūyapaṇḍako. Yassa upakkamena bījāni apanītāni, ayaṃ opakkamikapaṇḍako. Ekacco pana akusalavipākānubhāvena kāḷapakkhe paṇḍako hoti, juṇhapakkhe panassa pariḷāho vūpasammati, ayaṃ pakkhapaṇḍako. Yo pana paṭisandhiyaṃyeva abhāvako uppanno, ayaṃ na puṃsakapaṇḍako. Tesu āsittapaṇḍakassa [Pg.146] ca usūyapaṇḍakassa ca pabbajjā na vāritā, itaresaṃ tiṇṇaṃ vāritā. ‘‘Tesupi pakkhapaṇḍakassa yasmiṃ pakkhe paṇḍako hoti, tasmiṃyevassa pakkhe pabbajjā vāritā’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Di sana, yang disebut 'paṇḍaka' terdiri dari lima jenis: āsittapaṇḍaka, usūyapaṇḍaka, opakkamikapaṇḍaka, pakkhapaṇḍaka, dan napuṃsakapaṇḍaka. Di antara mereka, seseorang yang meredakan gairahnya dengan mengisap organ kelamin orang lain dengan mulutnya sehingga terkena cairan sperma, ini disebut 'āsittapaṇḍaka'. Seseorang yang meredakan gairahnya dengan melihat perilaku seksual orang lain karena rasa iri yang timbul, ini disebut 'usūyapaṇḍaka'. Seseorang yang buah zakarnya telah dihilangkan melalui suatu upaya pembedahan, ini disebut 'opakkamikapaṇḍaka'. Seseorang yang menjadi paṇḍaka selama fase bulan gelap (kāḷapakkhe) karena pengaruh hasil perbuatan buruk, tetapi gairahnya mereda pada fase bulan terang (juṇhapakkhe), ini disebut 'pakkhapaṇḍaka'. Seseorang yang terlahir tanpa organ kelamin sejak pembuahan, ini disebut 'napuṃsakapaṇḍaka'. Di antara lima jenis paṇḍaka tersebut, penahbisan bagi āsittapaṇḍaka dan usūyapaṇḍaka tidak dilarang, tetapi dilarang bagi tiga jenis lainnya. Mengenai pakkhapaṇḍaka, dalam Kurundi disebutkan: 'Di antara mereka, bagi pakkhapaṇḍaka, pada fase bulan di mana ia menjadi paṇḍaka, pada fase itulah penahbisannya dilarang.' 136. Ubhatobyañjanakoti (mahāva. aṭṭha. 116) itthinimittuppādanakammato ca purisanimittuppādanakammato ca ubhatobyañjanamassa atthīti ubhatobyañjanako. So duvidho hoti itthiubhatobyañjanako purisaubhatobyañjanakoti. Tattha itthiubhatobyañjanakassa itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti, purisanimittaṃ paṭicchannaṃ. Purisaubhatobyañjanakassa purisanimittaṃ pākaṭaṃ, itthinimittaṃ paṭicchannaṃ. Itthiubhatobyañjanakassa itthīsu purisattaṃ karontassa itthinimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, purisanimittaṃ pākaṭaṃ. Purisaubhatobyañjanakassa purisānaṃ itthibhāvaṃ upagacchantassa purisanimittaṃ paṭicchannaṃ hoti, itthinimittaṃ pākaṭaṃ hoti. Itthiubhatobyañjanako sayañca gabbhaṃ gaṇhāti, parañca gaṇhāpeti, purisaubhatobyañjanako pana sayaṃ na gaṇhāti, paraṃ pana gaṇhāpetīti idametesaṃ nānākaraṇaṃ. Imassa pana duvidhassapi ubhatobyañjanakassa neva pabbajjā atthi, na upasampadā. 136. Yang disebut 'ubhatobyañjanako' (hermafrodit) adalah seseorang yang memiliki organ tubuh kedua jenis kelamin, baik organ wanita maupun organ pria karena hasil perbuatannya; oleh karena itu disebut hermafrodit. Ia terdiri dari dua jenis: hermafrodit-wanita dan hermafrodit-pria. Di sana, bagi hermafrodit-wanita, organ wanitanya terlihat jelas, sedangkan organ prianya tersembunyi. Bagi hermafrodit-pria, organ prianya terlihat jelas, sedangkan organ wanitanya tersembunyi. Bagi hermafrodit-wanita, saat ia melakukan fungsi kepriaan terhadap wanita lain, organ wanitanya menjadi tersembunyi dan organ prianya menjadi tampak. Bagi hermafrodit-pria, saat ia menjalankan fungsi kewanitaan di antara pria, organ prianya menjadi tersembunyi dan organ wanitanya menjadi tampak. Hermafrodit-wanita dapat hamil sendiri dan dapat menghamili orang lain, sedangkan hermafrodit-pria tidak dapat hamil sendiri tetapi dapat menghamili orang lain; inilah perbedaan di antara mereka. Bagi kedua jenis hermafrodit ini, tidak ada penahbisan sebagai pemula maupun penahbisan tinggi. 137. Theyyasaṃvāsakoti tayo theyyasaṃvāsakā liṅgatthenako saṃvāsatthenako ubhayatthenakoti. Tattha yo sayaṃ pabbajitvā vihāraṃ gantvā na bhikkhuvassāni gaṇeti, na yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, na āsanena paṭibāhati, na uposathapavāraṇādīsu sandissati, ayaṃ liṅgamattasseva thenitattā liṅgatthenako nāma. Yo pana bhikkhūhi pabbājito sāmaṇero samāno videsaṃ gantvā ‘‘ahaṃ dasavasso vā vīsativasso vā’’ti musā vatvā bhikkhuvassāni gaṇeti, yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, āsanena paṭibāhati, uposathapavaāraṇādīsu sandissati, ayaṃ saṃvāsamattasseva thenitattā saṃvāsatthenako nāma. Bhikkhuvassagaṇanādiko hi sabbopi kiriyabhedo imasmiṃ atthe ‘‘saṃvāso’’ti veditabbo. Sikkhaṃ paccakkhāya ‘‘na maṃ koci jānātī’’ti puna evaṃ paṭipajjantepi eseva nayo. Yo pana sayaṃ pabbajitvā vihāraṃ gantvā bhikkhuvassāni gaṇeti, yathāvuḍḍhaṃ vandanaṃ sādiyati, āsanena paṭibāhati, uposathapavāraṇādīsu sandissati, ayaṃ liṅgassa ceva [Pg.147] saṃvāsassa ca thenitattā ubhayatthenako nāma. Ayaṃ tividhopi theyyasaṃvāsako anupasampanno na upasampādetabbo, upasampanno nāsetabbo, puna pabbajjaṃ yācantopi na pabbājetabbo. 137. Mengenai istilah 'theyyasaṃvāsako' (pencuri persekutuan), terdapat tiga jenis pencuri persekutuan: pencuri ciri (liṅgatthenako), pencuri persekutuan (saṃvāsatthenako), dan pencuri keduanya (ubhayatthenako). Di sana, ia yang menahbiskan dirinya sendiri, pergi ke vihara namun tidak menghitung masa vassa kebhikkhuan, tidak menerima penghormatan sesuai senioritas, tidak menghalangi (penggunaan) tempat duduk (oleh bhikkhu senior), tidak muncul dalam upacara Uposatha, Pavarana, dan sebagainya; orang ini disebut pencuri ciri karena hanya mencuri ciri (tanda lahiriah) saja. Namun, ia yang telah ditahbiskan oleh para bhikkhu sebagai sāmaṇerā, pergi ke tempat lain dan berbohong dengan mengatakan, 'Saya sudah sepuluh vassa' atau 'dua puluh vassa', lalu menghitung vassa kebhikkhuan, menerima penghormatan sesuai senioritas, menghalangi tempat duduk, dan muncul dalam upacara Uposatha, Pavarana, dan sebagainya; orang ini disebut pencuri persekutuan karena hanya mencuri persekutuan saja. Sebab, seluruh rangkaian tindakan seperti penghitungan vassa kebhikkhuan dan sebagainya, dalam konteks ini harus dipahami sebagai 'saṃvāsa' (persekutuan). Hal yang sama juga berlaku bagi ia yang telah melepaskan latihan (lepas jubah), namun kemudian bertindak demikian lagi dengan berpikir, 'Tidak ada yang mengenali saya'. Namun, ia yang menahbiskan dirinya sendiri, pergi ke vihara dan menghitung vassa kebhikkhuan, menerima penghormatan sesuai senioritas, menghalangi tempat duduk, serta muncul dalam upacara Uposatha, Pavarana, dan sebagainya; orang ini disebut pencuri keduanya karena mencuri baik ciri maupun persekutuan. Ketiga jenis pencuri persekutuan ini, jika belum ditahbiskan, tidak boleh ditahbiskan menjadi bhikkhu; jika sudah ditahbiskan, harus dikeluarkan (nāsetabbo); dan meskipun ia memohon penahbisan kembali, ia tidak boleh ditahbiskan. 138. Ettha ca asammohatthaṃ idaṃ pakiṇṇakaṃ veditabbaṃ – 138. Dan dalam hal ini, demi menghindari kebingungan, hal-hal beragam berikut ini harus dipahami: ‘‘Rājadubbhikkhakantāra, rogaveribhayena vā; Cīvarāharaṇatthaṃ vā, liṅgaṃ ādiyatīdha yo. Seseorang yang mengambil ciri (mengenakan jubah) di dalam Sasana ini karena takut akan raja, kelaparan, bahaya di hutan belantara, penyakit, atau musuh; atau demi membawa jubah; ‘‘Saṃvāsaṃ nādhivāseti, yāva so suddhamānaso; Theyyasaṃvāsako nāma, tāva esa na vuccatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 110); selama ia tidak menerima persekutuan dan memiliki pikiran yang murni, maka selama itu ia tidak disebut sebagai pencuri persekutuan (theyyasaṃvāsako). Tatrāyaṃ vitthāranayo – idhekaccassa rājā kuddho hoti, so ‘‘evaṃ me sotthi bhavissatī’’ti sayameva liṅgaṃ gahetvā palāyati. Taṃ disvā rañño ārocenti, rājā ‘‘sace pabbajito, na taṃ labbhā kiñci kātu’’nti tasmiṃ kodhaṃ paṭivineti. So ‘‘vūpasantaṃ me rājabhaya’’nti saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgato pabbājetabbo. Athāpi ‘‘sāsanaṃ nissāya mayā jīvitaṃ laddhaṃ, handa dāni ahaṃ pabbajāmī’’ti uppannasaṃvego teneva liṅgena āgantvā āgantukavattaṃ na sādiyati, bhikkhūhi puṭṭho vā apuṭṭho vā yathābhūtamattānaṃ āvikatvā pabbajjaṃ yācati, liṅgaṃ apanetvā pabbājetabbo. Sace pana so vattaṃ sādiyati, pabbajitālayaṃ dasseti, sabbaṃ pubbe vuttaṃ vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ paṭipajjati, ayaṃ na pabbājetabbo. Berikut ini adalah penjelasan rincinya: Di dunia ini, seseorang mungkin menghadapi kemarahan raja, lalu ia berpikir, 'Dengan cara ini saya akan selamat', ia pun mengambil sendiri ciri (mengenakan jubah) dan melarikan diri. Setelah melihat hal itu, orang-orang melaporkannya kepada raja; raja meredakan amarahnya terhadap orang tersebut dengan berpikir, 'Jika ia sudah ditahbiskan, ia tidak boleh diganggu'. Orang tersebut, setelah merasa 'Ketakutan saya terhadap raja telah reda', lalu mengambil kembali ciri sebagai orang awam (melepas jubah) tanpa masuk ke tengah Sangha; orang yang datang seperti ini boleh ditahbiskan. Namun, jika ia berpikir, 'Melalui Sasana ini nyawa saya terselamatkan, baiklah sekarang saya akan menahbiskan diri', lalu dengan perasaan urgensi (saṃvega) ia datang dengan ciri tersebut namun tidak menikmati tata krama sebagai tamu, dan baik ditanya maupun tidak ditanya oleh para bhikkhu, ia mengungkapkan dirinya yang sebenarnya lalu memohon penahbisan; maka setelah melepaskan ciri (jubah) tersebut, ia harus ditahbiskan. Akan tetapi, jika ia menikmati tata krama (sebagai bhikkhu), menunjukkan perilaku seperti seorang bhikkhu, dan melakukan seluruh prosedur yang telah disebutkan sebelumnya seperti menghitung vassa dan sebagainya, maka orang ini tidak boleh ditahbiskan. Idha panekacco dubbhikkhe jīvituṃ asakkonto sayameva liṅgaṃ gahetvā sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto dubbhikkhe vītivatte saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva. Selain itu, di sini ada seseorang yang pada masa kelaparan tidak mampu bertahan hidup, lalu ia sendiri mengambil ciri (mengenakan jubah) dan memakan makanan yang diberikan kepada semua sekte agama. Ketika masa kelaparan telah berlalu, ia mengambil kembali ciri sebagai orang awam tanpa masuk ke tengah Sangha; segalanya (mengenai orang ini) adalah sama seperti kasus sebelumnya. Aparo mahākantāraṃ nittharitukāmo hoti, satthavāho ca pabbajite gahetvā gacchati. So ‘‘evaṃ maṃ satthavāho gahetvā gamissatī’’ti sayameva liṅgaṃ gahetvā satthavāhena saddhiṃ kantāraṃ nittharitvā khemantaṃ patvā saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva. Orang lain ingin melintasi hutan belantara yang luas, sementara pemimpin kafilah hanya membawa serta mereka yang telah ditahbiskan. Ia pun berpikir, 'Dengan cara ini pemimpin kafilah akan membawa saya', lalu ia sendiri mengambil ciri (mengenakan jubah). Setelah melintasi hutan belantara bersama pemimpin kafilah dan mencapai tempat yang aman, ia mengambil kembali ciri sebagai orang awam tanpa masuk ke tengah Sangha; segalanya adalah sama seperti kasus sebelumnya. Aparo [Pg.148] rogabhaye uppanne jīvituṃ asakkonto sayameva liṅgaṃ gahetvā sabbapāsaṇḍiyabhattāni bhuñjanto rogabhaye vūpasante saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva. Orang lain lagi, ketika muncul bahaya penyakit, ia tidak mampu bertahan hidup lalu ia sendiri mengambil ciri (mengenakan jubah) dan memakan makanan yang diberikan kepada semua sekte agama. Ketika bahaya penyakit telah reda, ia mengambil kembali ciri sebagai orang awam tanpa masuk ke tengah Sangha; segalanya adalah sama seperti kasus sebelumnya. Aparassa eko veriko kuddho hoti, ghātetukāmo naṃ vicarati. So ‘‘evaṃ me sotthi bhavissatī’’ti sayameva liṅgaṃ gahetvā palāyati. Veriko ‘‘kuhiṃ so’’ti pariyesanto ‘‘pabbajitvā palāto’’ti sutvā ‘‘sace pabbajito, na taṃ labbhā kiñci kātu’’nti tasmiṃ kodhaṃ paṭivineti. So ‘‘vūpasantaṃ me veribhaya’’nti saṅghamajjhaṃ anosaritvāva gihiliṅgaṃ gahetvā āgatoti sabbaṃ purimasadisameva. Bagi orang lainnya, ia memiliki seorang musuh yang marah dan berkeliling mencari cara untuk membunuhnya. Ia pun berpikir, 'Dengan cara ini saya akan selamat', lalu ia sendiri mengambil ciri (mengenakan jubah) dan melarikan diri. Musuh tersebut mencari dengan bertanya, 'Di mana orang itu?', dan setelah mendengar bahwa ia 'telah melarikan diri dengan menahbiskan diri', ia meredakan amarahnya dengan berpikir, 'Jika ia sudah ditahbiskan, ia tidak boleh diganggu'. Orang tersebut, setelah merasa 'Ketakutan saya terhadap musuh telah reda', lalu mengambil kembali ciri sebagai orang awam tanpa masuk ke tengah Sangha; segalanya adalah sama seperti kasus sebelumnya. Aparo ñātikulaṃ gantvā sikkhaṃ paccakkhāya gihī hutvā ‘‘imāni cīvarāni idha nassissanti, sacepi imāni gahetvā vihāraṃ gamissāmi, antarāmagge maṃ ‘coro’ti gahessanti, yaṃnūnāhaṃ kāyaparihāriyāni katvā gaccheyya’’nti cīvarāharaṇatthaṃ nivāsetvā ca pārupitvā ca vihāraṃ gacchati. Taṃ dūratova āgacchantaṃ disvā sāmaṇerā ca daharā ca abbhuggacchanti, vattaṃ dassenti. So na sādiyati, yathābhūtamattānaṃ āvikaroti. Sace bhikkhū ‘‘na dāni mayaṃ taṃ muñcissāmā’’ti balakkārena pabbājetukāmā honti, kāsāyāni apanetvā puna pabbājetabbo. Sace pana ‘‘nayime maṃ hīnāyāvattabhāvaṃ jānantī’’ti taṃyeva bhikkhubhāvaṃ paṭijānitvā sabbaṃ pubbe vuttaṃ vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ paṭipajjati, ayaṃ na pabbājetabbo. Orang lain lagi pergi ke rumah kerabatnya, lalu melepaskan latihan (lepas jubah) dan menjadi orang awam. Ia berpikir, 'Jubah-jubah ini akan rusak di rumah ini; jika saya membawanya kembali ke vihara, orang-orang di tengah jalan akan menangkap saya dengan menuduh saya pencuri; lebih baik jika saya memakainya sebagai pakaian pribadi dan pergi'. Demi membawa jubah-jubah tersebut, ia memakainya dan menyampirkannya lalu pergi ke vihara. Melihatnya datang dari kejauhan, para sāmaṇera dan bhikkhu muda menyongsongnya dan memberikan pelayanan tata krama. Ia tidak menikmatinya (tidak menganggap dirinya berhak) dan mengungkapkan dirinya yang sebenarnya. Jika para bhikkhu berpikir, 'Sekarang kami tidak akan membiarkannya pergi' dan ingin menahbiskannya dengan paksaan, maka setelah melepaskan kain kasaya (jubah) tersebut, ia harus ditahbiskan kembali. Namun, jika ia berpikir, 'Para bhikkhu ini tidak mengetahui status saya yang telah kembali ke kehidupan rendah', lalu ia mengaku-ngaku masih berstatus bhikkhu dan menjalankan seluruh prosedur yang telah disebutkan sebelumnya seperti menghitung vassa dan sebagainya, maka orang ini tidak boleh ditahbiskan. Aparo mahāsāmaṇero ñātikulaṃ gantvā uppabbajitvā kammantānuṭṭhānena ubbāḷho puna ‘‘dāni ahaṃ sāmaṇero bhavissāmi, theropi me uppabbajitabhāvaṃ na jānātī’’ti tadeva pattacīvaraṃ ādāya vihāraṃ gacchati, tamatthaṃ bhikkhūnaṃ na āroceti, sāmaṇerabhāvaṃ paṭijānāti, ayaṃ theyyasaṃvāsakoyeva, pabbajjaṃ na labhati. Sacepissa liṅgaggahaṇakāle evaṃ hoti ‘‘nāhaṃ kassaci ārocessāmī’’ti, vihārañca gato āroceti, gahaṇeneva theyyasaṃvāsako. Athāpissa gahaṇakāle ‘‘ācikkhissāmī’’ti cittaṃ uppannaṃ hoti, vihārañca gantvā ‘‘kuhiṃ tvaṃ, āvuso, gato’’ti vutto ‘‘na dāni maṃ ime jānantī’’ti vañcetvā [Pg.149] nācikkhati, ‘‘nācikkhissāmī’’ti saha dhuranikkhepena ayampi theyyasaṃvāsakova. Sace panassa gahaṇakālepi ‘‘ācikkhissāmī’’ti hoti, vihāraṃ gantvāpi ācikkhati, ayaṃ puna pabbajjaṃ labhati. Seorang sāmaṇera senior lainnya pergi ke keluarga kerabatnya, lepas jubah, dan karena merasa tertekan dengan beban pekerjaan, ia berpikir, “Sekarang aku akan menjadi sāmaṇera kembali; Thera pun tidak mengetahui keadaanku yang telah lepas jubah.” Dengan membawa mangkuk dan jubah yang sama, ia pergi ke vihara, tidak memberitahukan hal itu kepada para bhikkhu, dan mengaku sebagai sāmaṇera; orang ini adalah theyyasaṃvāsako (pencuri persamuan), dan ia tidak boleh menerima penahbisan. Jika pada saat mengenakan tanda jubah ia berpikir, “Aku tidak akan memberitahukannya kepada siapa pun,” lalu setelah sampai di vihara ia tidak memberitahukannya, maka ia menjadi theyyasaṃvāsako sejak saat mengenakan jubah tersebut. Akan tetapi, jika pada saat mengenakan jubah muncul pikiran, “Aku akan memberitahukannya,” namun setelah sampai di vihara dan ditanya, “Ke mana engkau pergi, Avuso?”, ia menipu dengan berpikir, “Sekarang mereka ini tidak mengetahuinya,” dan tidak memberitahukannya; bersamaan dengan pengabaian kewajiban untuk jujur dengan pikiran “Aku tidak akan memberitahukannya,” orang ini pun adalah theyyasaṃvāsako. Namun, jika pada saat mengenakan jubah ia berniat, “Aku akan memberitahukannya,” dan setelah sampai di vihara ia benar-benar memberitahukannya, maka ia boleh menerima penahbisan kembali. Aparo daharasāmaṇero mahanto vā pana abyatto. So purimanayeneva uppabbajitvā ghare vacchakagorakkhaṇādīni kammāni kātuṃ na icchati. Tamenaṃ ñātakā tāniyeva kāsāyāni acchādetvā thālakaṃ vā pattaṃ vā hatthe datvā ‘‘gaccha, samaṇova hohī’’ti gharā nīharanti. So vihāraṃ gacchati, neva naṃ bhikkhū jānanti ‘‘ayaṃ uppabbajitvā puna sayameva pabbajito’’ti, nāpi sayaṃ jānāti ‘‘yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotī’’ti. Sace pana taṃ paripuṇṇavassaṃ upasampādenti, sūpasampanno. Sace pana anupasampannakāleyeva vinayavinicchaye vattamāne suṇāti ‘‘yo evaṃ pabbajati, so theyyasaṃvāsako nāma hotī’’ti, tena ‘‘mayā evaṃ kata’’nti bhikkhūnaṃ ācikkhitabbaṃ. Evaṃ puna pabbajjaṃ labhati. Sace pana ‘‘dāni na maṃ koci jānātī’’ti nāroceti, dhuraṃ nikkhittamatteyeva theyyasaṃvāsako. Sāmaṇera lainnya, entah yang masih muda atau sudah dewasa tetapi tidak cakap. Ia lepas jubah dengan cara yang sama seperti sebelumnya, namun tidak mau melakukan pekerjaan di rumah seperti menggembalakan anak sapi dan sebagainya. Sanak saudaranya memakaikan kembali jubah-jubah tersebut kepadanya, memberikan nampan atau mangkuk di tangannya, lalu menyuruhnya keluar dari rumah dengan berkata, “Pergilah, jadilah samaṇa saja.” Ia pergi ke vihara; para bhikkhu tidak mengetahui bahwa, “Orang ini telah lepas jubah dan kemudian menahbiskan dirinya sendiri kembali,” dan ia sendiri pun tidak mengetahui bahwa, “Siapa pun yang menahbiskan dirinya sendiri seperti itu disebut theyyasaṃvāsako.” Jika mereka menahbiskannya menjadi bhikkhu saat usianya sudah cukup, maka penahbisannya sah. Namun, jika pada saat ia belum ditahbiskan masih sāmaṇera, ketika ada pembahasan Vinaya, ia mendengar bahwa, “Siapa pun yang menahbiskan dirinya sendiri seperti itu disebut theyyasaṃvāsako,” maka ia harus memberitahu para bhikkhu bahwa, “Aku telah melakukan hal yang demikian.” Dengan cara itu, ia boleh menerima penahbisan kembali. Tetapi jika ia berpikir, “Sekarang tidak ada yang mengetahuinya,” dan ia tidak memberitahukannya, maka seketika saat ia mengabaikan kewajiban untuk jujur, ia menjadi theyyasaṃvāsako. Bhikkhu sikkhaṃ paccakkhāya liṅgaṃ anapanetvā dussīlakammaṃ katvā vā akatvā vā puna sabbaṃ pubbe vuttaṃ vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ paṭipajjati, theyyasaṃvāsako hoti. Sikkhaṃ appaccakkhāya saliṅge ṭhito methunaṃ paṭisevitvā vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ āpajjanto theyyasaṃvāsako na hoti, pabbajjāmattaṃ labhati. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘eso theyyasaṃvāsako’’ti vuttaṃ, taṃ na gahetabbaṃ. Seorang bhikkhu yang melepaskan latihan tanpa menanggalkan tandanya, lalu melakukan perbuatan tidak bermoral atau tidak melakukannya, kemudian kembali menjalani seluruh aturan seperti penghitungan masa vassa dan sebagainya yang telah disebutkan sebelumnya, maka ia menjadi theyyasaṃvāsako. Namun, jika ia tidak melepaskan latihan tetapi masih dalam tandanya ia melakukan hubungan seksual, dan kemudian tetap menjalani aturan penghitungan masa vassa dan sebagainya, ia bukanlah theyyasaṃvāsako; ia hanya mendapatkan penahbisan kembali. Namun, dalam Kitab Komentar Andhaka dikatakan, “Orang ini adalah theyyasaṃvāsako,” tetapi pernyataan itu tidak seharusnya diterima. Eko bhikkhu kāsāye saussāhova odātaṃ nivāsetvā methunaṃ paṭisevitvā puna kāsāyāni nivāsetvā vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ āpajjati, ayampi theyyasaṃvāsako na hoti, pabbajjāmattaṃ labhati. Sace pana kāsāye dhuraṃ nikkhipitvā odātaṃ nivāsetvā methunaṃ paṭisevitvā puna kāsāyāni nivāsetvā vassagaṇanādibhedaṃ vidhiṃ āpajjati, theyyasaṃvāsako hoti. Sāmaṇero saliṅge ṭhito methunādiassamaṇakaraṇadhammaṃ āpajjitvāpitheyyasaṃvāsako na hoti. Sacepi kāsāye saussāhova kāsāyāni apanetvā methunaṃ paṭisevitvā puna kāsāyāni nivāseti, neva theyyasaṃvāsako hoti. Sace pana kāsāye dhuraṃ nikkhipitvā naggo vā odātavattho vā [Pg.150] methunasevanādīhi assamaṇo hutvā kāsāyaṃ nivāseti, theyyasaṃvāsako hoti. Seorang bhikkhu yang dengan tetap menjunjung tinggi jubah kuning, mengenakan pakaian putih lalu melakukan hubungan seksual, kemudian mengenakan kembali jubah kuning dan menjalani aturan penghitungan masa vassa dan sebagainya, orang ini pun bukanlah theyyasaṃvāsako; ia hanya mendapatkan penahbisan. Akan tetapi, jika ia telah melepaskan tanggung jawab atas jubah kuningnya, mengenakan pakaian putih, melakukan hubungan seksual, lalu mengenakan kembali jubah kuning dan menjalani aturan penghitungan masa vassa dan sebagainya, maka ia menjadi theyyasaṃvāsako. Seorang sāmaṇera yang masih dalam tandanya melakukan perbuatan yang tidak patut bagi samaṇa seperti hubungan seksual dan sebagainya, ia pun bukanlah theyyasaṃvāsako. Sekalipun ia dengan tetap menjunjung tinggi jubah kuning, menanggalkan jubahnya untuk melakukan hubungan seksual, lalu mengenakan kembali jubah tersebut, ia sama sekali bukan theyyasaṃvāsako. Namun, jika ia telah melepaskan tanggung jawab atas jubah kuningnya, entah bertelanjang atau berpakaian putih, menjadi bukan samaṇa melalui perbuatan seperti hubungan seksual dan sebagainya, lalu mengenakan kembali jubah kuning, maka ia menjadi theyyasaṃvāsako. Sace gihibhāvaṃ patthayamāno kāsāyaṃ ovaṭṭikaṃ katvā aññena vā ākārena gihinivāsanena nivāseti ‘‘sobhati nu kho me gihiliṅgaṃ, na sobhatī’’ti vīmaṃsanatthaṃ, rakkhati tāva. ‘‘Sobhatī’’ti sampaṭicchitvā pana puna liṅgaṃ sādiyanto theyyasaṃvāsako hoti. Odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsanasampaṭicchanesupi eseva nayo. Sace pana nivatthakāsāvassa upari odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsati vā sampaṭicchati vā, rakkhatiyeva. Bhikkhuniyāpi eseva nayo. Sāpi gihibhāvaṃ patthayamānā sace kāsāyaṃ gihinivāsanaṃ nivāseti ‘‘sobhati nu kho me gihiliṅgaṃ, na sobhatī’’ti vīmaṃsanatthaṃ, rakkhatiyeva. Sace ‘‘sobhatī’’ti sampaṭicchati, na rakkhati. Odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsanasampaṭicchanesupi eseva nayo. Nivatthakāsāyassa pana upari odātaṃ nivāsetvā vīmaṃsatu vā sampaṭicchatu vā, rakkhatiyeva. Jika seseorang yang menginginkan status perumah tangga mengenakan jubah kuning dengan cara melilitkannya di pinggang atau dengan cara lain seperti cara berpakaian orang awam, dengan maksud untuk menguji, “Apakah tanda orang awam ini pantas untukku, atau tidak?”, maka sejauh itu ia masih terlindungi. Namun, jika ia menyetujui dengan berpikir, “Ini pantas,” dan kemudian ia menyukai tanda orang awam tersebut, ia menjadi theyyasaṃvāsako. Hal yang sama berlaku dalam hal mengenakan pakaian putih untuk menguji dan kemudian menyetujuinya. Akan tetapi, jika ia mengenakan pakaian putih di atas jubah kuning yang sedang dipakainya, baik ia menguji maupun menyetujuinya, ia tetap terlindungi. Hal yang sama juga berlaku bagi seorang bhikkhunī. Jika bhikkhunī itu menginginkan status perumah tangga dan mengenakan jubah kuning dengan cara berpakaian orang awam untuk menguji, “Apakah tanda orang awam ini pantas untukku, atau tidak?”, ia tetap terlindungi. Jika ia menyetujui dengan berpikir, “Ini pantas,” maka ia tidak lagi terlindungi. Hal yang sama berlaku dalam hal mengenakan pakaian putih untuk menguji dan menyetujuinya. Namun, jika ia mengenakan pakaian putih di atas jubah kuning yang sedang dipakainya, baik ia menguji maupun menyetujuinya, ia tetap terlindungi. Sace koci vuḍḍhapabbajito vassāni agaṇetvā pāḷiyampi aṭṭhatvā ekapassena gantvā mahāpeḷādīsu kaṭacchunā ukkhitte bhattapiṇḍe pattaṃ upanāmetvā seno viya maṃsapesiṃ gahetvā gacchati, theyyasaṃvāsako na hoti, bhikkhuvassāni pana gaṇetvā gaṇhanto theyyasaṃvāsako hoti. Sayaṃ sāmaṇerova sāmaṇerapaṭipāṭiyā kūṭavassāni gaṇetvā gaṇhanto theyyasaṃvāsako na hoti. Bhikkhu bhikkhupaṭipāṭiyā kūṭavassāni gaṇetvā gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Jika seseorang yang ditahbiskan saat sudah tua tidak menghitung masa vassa-nya dan tidak berdiri dalam barisan sesuai senioritas, melainkan pergi ke satu sisi dan menyodorkan mangkuknya ke arah gumpalan nasi yang diambil dengan sendok besar dari wadah besar, lalu pergi seperti seekor elang yang menyambar sepotong daging, maka ia bukanlah theyyasaṃvāsako. Namun, jika ia menerima makanan dengan menghitung masa vassa bhikkhu yang palsu, maka ia menjadi theyyasaṃvāsako. Jika ia sendiri hanya seorang sāmaṇera namun menerima makanan dengan menghitung masa vassa palsu berdasarkan barisan sāmaṇera, ia bukanlah theyyasaṃvāsako. Seorang bhikkhu yang menerima makanan dengan menghitung masa vassa palsu berdasarkan barisan bhikkhu harus dikenakan denda sesuai dengan nilai barang tersebut. 139. Titthiyapakkantakoti titthiyesu pakkanto paviṭṭhoti titthiyapakkantako, sopi na pabbājetabbo. Tatrāyaṃ vinicchayo – upasampanno bhikkhu ‘‘titthiyo bhavissāmī’’ti saliṅgeneva tesaṃ upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ, tesaṃ liṅge ādinnamatte titthiyapakkantako hoti. Yopi sayameva ‘‘titthiyo bhavissa’’nti kusacīrādīni nivāseti, titthiyapakkantako hotiyeva. Yo pana naggo nahāyanto attānaṃ oloketvā ‘‘sobhati me ājīvakabhāvo, ājīvako bhavissa’’nti kāsāyāni anādāya naggo ājīvakānaṃ [Pg.151] upassayaṃ gacchati, padavāre padavāre dukkaṭaṃ. Sace panassa antarāmagge hirottappaṃ uppajjati, dukkaṭāni desetvā muccati. Tesaṃ upassayaṃ gantvāpi tehi vā ovadito attanā vā ‘‘imesaṃ pabbajjā atidukkhā’’ti disvā nivattantopi muccatiyeva. Sace pana ‘‘kiṃ tumhākaṃ pabbajjāya ukkaṭṭha’’nti pucchitvā ‘‘kesamassuluñcanādīnī’’ti vutto ekakesampi luñcāpeti, ukkuṭikappadhānādīni vā vattāni ādiyati, morapiñchādīni vā nivāseti, tesaṃ liṅgaṃ gaṇhāti, ‘‘ayaṃ pabbajjā seṭṭhā’’ti seṭṭhabhāvaṃ vā upagacchati, na muccati, titthiyapakkantako hoti. Sace pana ‘‘sobhati nu kho me titthiyapabbajjā, nanu kho sobhatī’’ti vīmaṃsanatthaṃ kusacīrādīni vā nivāseti, jaṭaṃ vā bandhati, khārikājaṃ vā ādiyati, yāva na sampaṭicchati laddhiṃ, tāva rakkhati, sampaṭicchitamatte titthiyapakkantako hoti. Acchinnacīvaro pana kusacīrādīni nivāsento rājabhayādīhi vā titthiyaliṅgaṃ gaṇhanto laddhiyā abhāvena neva titthiyapakkantako hoti. ‘‘Ayañca titthiyapakkantako nāma upasampannabhikkhunā kathito, tasmā sāmaṇero saliṅgena titthiyāyatanaṃ gatopi puna pabbajjañca upasampadañca labhatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Purimo pana theyyasaṃvāsako anupasampannena kathito, tasmā upasampanno kūṭavassaṃ gaṇentopi assamaṇo na hoti. Liṅge saussāho pārājikaṃ āpajjitvā bhikkhuvassādīni gaṇhantopi theyyasaṃvāsako na hoti. 139. Yang dimaksud dengan 'Titthiyapakkantako' adalah seseorang yang telah pergi atau masuk ke dalam kelompok pertapa luar (titthiya); ia juga tidak boleh ditahbiskan. Mengenai hal ini, berikut adalah keputusannya: Jika seorang bhikkhu yang telah ditahbiskan secara penuh (upasampanno) pergi ke tempat kediaman para pertapa luar dengan tujuan 'aku akan menjadi pertapa luar' sambil tetap mengenakan tanda-tanda kebhikkhuannya (jubah), maka setiap langkah kaki yang diambil adalah pelanggaran dukkaṭa; dan begitu ia mengadopsi tanda-tanda pertapa luar tersebut, ia menjadi seorang titthiyapakkantako. Demikian juga bagi siapa pun yang atas kehendaknya sendiri mengenakan pakaian dari rumput (kusacīra) dan sejenisnya dengan maksud 'aku akan menjadi pertapa luar', ia pun menjadi seorang titthiyapakkantako. Namun, jika seorang bhikkhu yang telanjang saat mandi melihat dirinya sendiri dan berpikir 'keadaan sebagai seorang Ājīvaka tampak bagus bagiku, aku akan menjadi Ājīvaka', lalu tanpa mengambil jubah kāsāya ia pergi dengan telanjang menuju tempat kediaman para Ājīvaka, maka setiap langkah kaki adalah pelanggaran dukkaṭa. Tetapi jika di tengah jalan muncul rasa malu dan takut akan dosa (hiri-ottappa) dalam dirinya, ia terbebas dari status titthiyapakkantako setelah menyatakan pelanggaran-pelanggaran dukkaṭa tersebut. Bahkan jika ia telah sampai ke tempat kediaman mereka, namun setelah diberi nasihat oleh para pertapa luar tersebut atau menyadari sendiri bahwa 'penahbisan mereka ini sangat menderita', lalu ia berbalik pulang, ia tetap terbebas. Namun, jika ia bertanya 'apa yang paling utama dalam penahbisan kalian?' dan dijawab 'mencabut rambut dan janggut adalah yang utama', lalu ia membiarkan satu helai rambut pun dicabut, atau melakukan praktik-praktik seperti berjongkok (ukkuṭikappadhāna), atau mengenakan bulu merak, atau mengadopsi tanda-tanda mereka, atau menerima pandangan bahwa 'penahbisan ini adalah yang tertinggi', maka ia tidak terbebas dan menjadi titthiyapakkantako. Sebaliknya, jika ia mengenakan pakaian rumput, menyanggul rambut (jaṭā), atau memikul gandar abu (khārikāja) hanya untuk tujuan menguji dengan berpikir 'apakah penahbisan pertapa luar ini bagus untukku atau tidak?', selama ia belum menerima pandangan (laddhi) mereka, ia masih terlindungi; namun begitu ia menerimanya, ia menjadi titthiyapakkantako. Bagi bhikkhu yang jubahnya dirampas lalu mengenakan pakaian rumput atau yang mengadopsi tanda pertapa luar karena takut kepada raja dan sebagainya, ia tidak menjadi titthiyapakkantako karena tidak adanya pandangan (laddhi) pertapa luar tersebut. Mengenai titthiyapakkantako ini, dikatakan dalam Kitab Kurundī bahwa hal ini berlaku bagi bhikkhu yang telah ditahbiskan penuh; oleh karena itu, seorang sāmaṇera yang pergi ke tempat pertapa luar dengan tetap mengenakan tanda kebhikkhuannya, ia masih dapat memperoleh penahbisan (pabbajjā) dan upasampada kembali. Sedangkan kasus sebelumnya mengenai 'theyyasaṃvāsako' (pencuri persamuan) dikatakan berlaku bagi yang belum ditahbiskan penuh; karena itu, seorang yang telah ditahbiskan penuh (upasampanno) meskipun ia menghitung masa vassa secara curang, ia tidak berhenti menjadi samana. Seseorang yang tetap bersemangat dalam tanda kebhikkhuannya, meskipun telah melakukan pelanggaran pārājika namun tetap menghitung masa vassa kebhikkhuan dan sebagainya, ia tidak termasuk dalam golongan theyyasaṃvāsako. 140. Tiracchānagatoti nāgo vā hotu supaṇṇamāṇavakādīnaṃ vā aññataro antamaso sakkaṃ devarājānaṃ upādāya yo koci amanussajātiyo, sabbova imasmiṃ atthe ‘‘tiracchānagato’’ti veditabbo. So ca neva upasampādetabbo na pabbājetabbo, upasampannopi nāsetabbo. 140. Yang dimaksud dengan 'Tiracchānagato' (binatang) mencakup naga, atau salah satu dari pemuda Supaṇṇa (Garuda) dan sejenisnya, bahkan mencakup makhluk bukan manusia mana pun termasuk Sakka raja para dewa; semuanya dalam konteks ini harus dipahami sebagai 'tiracchānagato'. Makhluk tersebut tidak boleh ditahbiskan maupun diberikan upasampada; jika telah terlanjur ditahbiskan, ia harus dikeluarkan (nāsetabbo). 141. Mātughātakādīsu pana yena manussitthibhūtā janikā mātā sayampi manussajātikeneva sabhā sañcicca jīvitā voropitā, ayaṃ ānantariyena mātughātakakammena mātughātako. Etassa pabbajjā ca upasampadā ca paṭikkhittā. Yena pana manussitthibhūtāpi ajanikā posāvanikā mātā vā cūḷamātā vā janikāpi vā na manussitthibhūtā mātā [Pg.152] ghātitā, tassa pabbajjā na vāritā, na ca ānantariko hoti. Yena sayaṃ tiracchānabhūtena manussitthibhūtā mātā ghātitā, sopi ānantariko na hoti, tiracchānagatattā panassa pabbajjā paṭikkhittā. Pitughātakepi eseva nayo. Sacepi hi vesiyā putto hoti, ‘‘ayaṃ me pitā’’ti na jānāti, yassa sambhavena nibbatto, so ce anena ghātito, pitughātakotveva saṅkhyaṃ gacchati, ānantariyañca phusati. 141. Mengenai pembunuh ibu (mātughātaka) dan sebagainya: barangsiapa yang dengan sengaja membunuh ibu kandungnya yang merupakan seorang wanita manusia, sementara ia sendiri juga berwujud manusia, maka ia disebut pembunuh ibu karena melakukan kamma mātughātaka yang bersifat ānantariya (memberikan hasil segera setelah kematian). Baginya, penahbisan dan upasampada dilarang. Namun, jika seseorang membunuh seorang wanita manusia yang bukan ibu kandungnya tetapi merupakan ibu angkat atau ibu tiri, atau membunuh ibu kandungnya yang bukan berwujud manusia, maka penahbisannya tidak dilarang dan ia tidak melakukan kamma ānantariya. Barangsiapa yang dalam wujud binatang membunuh ibunya yang berwujud manusia, ia juga tidak melakukan kamma ānantariya, tetapi karena statusnya sebagai binatang, penahbisannya tetap dilarang. Hal yang sama berlaku bagi pembunuh ayah (pitughātaka). Memang benar bahwa meskipun ia adalah anak seorang pelacur dan tidak mengetahui 'ini adalah ayahku', jika ia membunuh orang yang menyebabkan kelahirannya (ayah biologis), ia tetap terhitung sebagai pembunuh ayah dan terkena kamma ānantariya. Arahantaghātakopi manussaarahantavaseneva veditabbo. Manussajātiyañhi antamaso apabbajitampi khīṇāsavaṃ dārakaṃ vā dārikaṃ vā sañcicca jīvitā voropento arahantaghātakova hoti, ānantariyañca phusati, pabbajjā cassa vāritā. Amanussajātikaṃ pana arahantaṃ manussajātikaṃ vā avasesaṃ ariyapuggalaṃ ghātetvā ānantariko na hoti, pabbajjāpissa na vāritā, kammaṃ pana balavaṃ hoti. Tiracchāno manussaarahantampi ghātetvā ānantariko na hoti, kammaṃ pana bhāriyanti ayamettha vinicchayo. Pembunuh Arahat (arahantaghātaka) juga harus dipahami sebagai pembunuh terhadap seorang manusia yang telah menjadi Arahat. Sebab, barangsiapa yang dengan sengaja membunuh manusia, bahkan anak laki-laki atau anak perempuan yang belum ditahbiskan namun telah menjadi Arahat (khīṇāsava), ia adalah pembunuh Arahat, terkena kamma ānantariya, dan penahbisannya dilarang. Namun, membunuh Arahat yang bukan berwujud manusia, atau membunuh individu mulia (ariya puggala) lainnya yang bukan Arahat namun berwujud manusia, tidaklah menyebabkan kamma ānantariya dan penahbisannya tidak dilarang, meskipun kamma tersebut sangatlah berat. Seekor binatang yang membunuh seorang Arahat berwujud manusia juga tidak terkena kamma ānantariya, tetapi kamma tersebut tetaplah berat. Demikianlah keputusan dalam hal ini. Yo pana devadatto viya duṭṭhacittena vadhakacittena tathāgatassa jīvamānakasarīre khuddakamakkhikāya pivanamattampi lohitaṃ uppādeti, ayaṃ lohituppādako nāma. Etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana rogavūpasamatthaṃ jīvako viya satthena phāletvā pūtimaṃsalohitaṃ haritvā phāsukaṃ karoti, bahuṃ so puññaṃ pasavatīti. Barangsiapa yang seperti Devadatta, dengan pikiran jahat dan niat membunuh, menyebabkan darah keluar dari tubuh hidup Sang Tathāgata, meskipun hanya sebanyak yang dihisap oleh lalat kecil, ia disebut sebagai 'lohituppādako' (pelukai Buddha). Baginya, penahbisan dan upasampada dilarang. Namun, barangsiapa yang seperti Jīvaka, demi menyembuhkan penyakit, membedah dengan pisau bedah untuk mengeluarkan daging busuk dan darah kotor guna memberikan kenyamanan, ia justru menghasilkan banyak kebajikan (puñña). Demikianlah hendaknya dipahami. Yo devadatto viya sāsanaṃ uddhammaṃ ubbinayaṃ katvā catunnaṃ kammānaṃ aññataravasena saṅghaṃ bhindati, ayaṃ saṅghabhedako nāma. Etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Barangsiapa yang seperti Devadatta, melakukan pemisahan terhadap ajaran (sāsana) dengan cara mengajarkan apa yang bukan Dhamma sebagai Dhamma dan apa yang bukan Vinaya sebagai Vinaya, lalu melalui salah satu dari empat jenis perbuatan formal (kamma), ia memecah belah Sangha; orang ini disebut sebagai 'saṅghabhedako' (pemecah belah Sangha). Bagi pemecah belah Sangha ini, penahbisan dan upasampada dilarang. Yo pana pakatattaṃ bhikkhuniṃ tiṇṇaṃ maggānaṃ aññatarasmiṃ dūseti, ayaṃ bhikkhunīdūsako nāma. Etassa pabbajjā ca upasampadā ca vāritā. Yo pana kāyasaṃsaggena sīlavināsaṃ pāpeti, tassa pabbajjā ca upasampadā ca na vāritā. Balakkārena odātavatthavasanaṃ katvā anicchamānaṃyeva dūsentopi bhikkhunīdūsakoyeva, balakkārena pana odātavatthavasanaṃ katvā icchamānaṃ dūsento bhikkhunīdūsako na hoti. Kasmā? Yasmā gihibhāve sampaṭicchi tamatteyeva sā abhikkhunī hoti. Sakiṃsīlavipannaṃ pacchā [Pg.153] dūsento sikkhamānasāmaṇerīsu ca vippaṭipajjanto neva bhikkhunīdūsako hoti, pabbajjampi upasampadampi labhati. Iti ime ekādasa abhabbapuggalā veditabbā. Barangsiapa yang menodai seorang bhikkhunī yang berkelakuan baik (pakatatta) pada salah satu dari tiga jalan (lubang), ia disebut penoda bhikkhunī (bhikkhunīdūsako). Baginya, penahbisan dan upasampada dilarang. Namun, barangsiapa yang hanya melakukan kontak fisik (kāyasaṃsagga) hingga menyebabkan rusaknya sila (tetapi bukan persetubuhan), baginya penahbisan dan upasampada tidak dilarang. Seseorang yang secara paksa memakaikan pakaian putih (pakaian awam) lalu menodai bhikkhunī tersebut padahal ia tidak menghendakinya, ia tetap disebut penoda bhikkhunī; namun, jika ia memakaikan pakaian putih secara paksa lalu menodai bhikkhunī yang menghendakinya (setuju), ia tidak disebut penoda bhikkhunī. Mengapa? Karena begitu ia setuju dengan statusnya sebagai orang awam (gihi), saat itu juga ia bukan lagi seorang bhikkhunī. Seseorang yang menodai wanita yang sebelumnya pernah jatuh silanya (sebagai bhikkhunī) atau yang melakukan kesalahan terhadap sikkhamānā dan sāmaṇerī, ia tidak disebut sebagai penoda bhikkhunī, dan ia masih dapat memperoleh penahbisan maupun upasampada. Demikianlah kesebelas jenis orang yang tidak layak (abhabba puggala) ini harus dipahami. 142. Ūnavīsativassassa pana upasampadāyeva paṭikkhittā, na pabbajjā, tasmā paṭisandhiggahaṇato paṭṭhāya paripuṇṇavīsativasso upasampādetabbo. Gabbhavīsopi hi paripuṇṇavīsativassotveva saṅkhyaṃ gacchati. Yathāha bhagavā – 142. Namun, bagi mereka yang berusia kurang dari dua puluh tahun, hanya penahbisan upasampadā (menjadi bhikkhu) yang dilarang, bukan pabbajjā (menjadi sāmaṇera); oleh karena itu, seseorang yang telah genap berusia dua puluh tahun terhitung sejak pembuahan harus diberikan upasampadā. Sebab, seseorang yang berusia dua puluh tahun termasuk masa di dalam kandungan pun masuk dalam hitungan usia genap dua puluh tahun. Sebagaimana Sang Bhagavā bersabda — ‘‘Yaṃ, bhikkhave, mātukucchismiṃ paṭhamaṃ cittaṃ uppannaṃ, paṭhamaṃ viññāṇaṃ pātubhūtaṃ, tadupādāya sāvassa jāti. Anujānāmi, bhikkhave, gabbhavīsaṃ upasampādetu’’nti (mahāva. 124). “Para bhikkhu, apa pun kesadaran pertama yang timbul di dalam rahim ibu, kesadaran pertama yang muncul, kelahiran orang tersebut berawal dari itu. Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk memberikan upasampadā kepada seseorang yang telah berusia dua puluh tahun termasuk masa di dalam kandungan.” Tattha (pāci. aṭṭha. 404) yo dvādasa māse mātukucchismiṃ vasitvā mahāpavāraṇāya jāto, so tato paṭṭhāya yāva ekūnavīsatime vasse mahāpavāraṇā, taṃ atikkamitvā pāṭipade upasampādetabbo. Etenupāyena hāyanavaḍḍhanaṃ veditabbaṃ. Porāṇakattherā pana ekūnavīsativassaṃ sāmaṇeraṃ nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipadadivase upasampādenti. Kasmā? Ekasmiṃ vasse cha cātuddasikauposathā honti, iti vīsatiyā vassesu cattāro māsā parihāyanti, rājāno tatiye tatiye gasse vassaṃ ukkaḍḍhanti, iti aṭṭhārasavassesu cha māsā vaḍḍhanti, tato uposathavasena parihīne cattāro māse apanetvā dve māsā avasesā honti, te dve māse gahetvā vīsati vassāni paripuṇṇāni hontīti nikkaṅkhā hutvā nikkhamanīyapuṇṇamāsiṃ atikkamma pāṭipade upasampādenti. Dalam hal itu, dia yang telah tinggal selama dua belas bulan di dalam rahim ibu dan lahir pada hari Mahāpavāraṇā, maka terhitung sejak saat itu hingga hari Mahāpavāraṇā pada tahun kesembilan belas, setelah melewati hari itu, dia harus diberikan upasampadā pada hari pertama setelah bulan purnama (pāṭipada). Dengan cara ini, pengurangan dan penambahan harus dipahami. Namun, para thera kuno (Porāṇakattherā) memberikan upasampadā kepada sāmaṇera berusia sembilan belas tahun pada hari pāṭipada setelah melewati bulan purnama Nikkhamanīya. Mengapa? Dalam satu tahun terdapat enam uposatha cātuddasī (hari ke-14), sehingga dalam dua puluh tahun terdapat pengurangan empat bulan; raja-raja menambahkan satu bulan setiap tahun ketiga, sehingga dalam delapan belas tahun terdapat penambahan enam bulan; dari enam bulan penambahan tersebut, setelah dikurangi empat bulan yang hilang karena perhitungan uposatha, tersisa dua bulan; dengan mengambil dua bulan tersebut, usia dua puluh tahun menjadi genap; maka tanpa keraguan, mereka memberikan upasampadā pada hari pāṭipada setelah melewati bulan purnama Nikkhamanīya. Ettha pana yo pavāretvā vīsativasso bhavissati, taṃ sandhāya ‘‘ekūnavīsativassa’’nti vuttaṃ. Tasmā yo mātukucchismiṃ dvādasa māse vasi, so ekavīsativasso hoti. Yo satta māse vasi, so sattamāsādhikavīsativasso. Chamāsajāto pana na jīvati, ūnavīsativassaṃ pana ‘‘paripuṇṇavīsativasso’’ti saññāya upasampādentassa anāpatti, puggalo pana anupasampannova hoti. Sace pana so dasavassaccayena aññaṃ upasampādeti, tañce muñcitvā gaṇo pūrati, sūpasampanno. Sopi [Pg.154] ca yāva na jānāti, tāvassa neva saggantarāyo na mokkhantarāyo, ñatvā pana puna upasampajjitabbaṃ. Dalam hal ini, pernyataan “berusia sembilan belas tahun” dimaksudkan bagi dia yang akan genap berusia dua puluh tahun setelah melakukan pavāraṇā. Oleh karena itu, dia yang tinggal selama dua belas bulan di dalam rahim ibu, maka dia menjadi berusia dua puluh satu tahun. Dia yang tinggal selama tujuh bulan, maka usianya adalah dua puluh tahun lebih tujuh bulan. Namun, bayi yang lahir pada usia enam bulan tidak akan bertahan hidup; bagi orang yang memberikan upasampadā kepada seseorang yang belum genap dua puluh tahun dengan anggapan bahwa ia telah genap dua puluh tahun, tidak ada pelanggaran (anāpatti), namun orang tersebut tetap tidak sah menjadi bhikkhu (anupasampanna). Akan tetapi, jika setelah lewat sepuluh tahun ia memberikan upasampadā kepada orang lain, dan jika tanpa menghitung dirinya kelompok (gaṇa) tetap lengkap, maka upasampadā (orang lain tersebut) sah. Selama ia (preceptor tersebut) belum mengetahuinya, maka tidak ada rintangan menuju surga maupun rintangan menuju pembebasan baginya; namun setelah mengetahuinya, ia harus menerima upasampadā kembali. 143. Iti imehi pabbajjādosehi virahitopi ‘‘na, bhikkhave, ananuññāto mātāpitūhi putto pabbājetabbo’’ti (mahāva. 105) vacanato mātāpitūhi ananuññāto na pabbājetabbo. Tattha (mahāva. aṭṭha. 105) mātāpitūhīti janake sandhāya vuttaṃ. Sace dvepi atthi, dvepi āpucchitabbā. Sace pitā mato hoti mātā vā, yo jīvati, so āpucchi tabbo, pabbajitāpi āpucchitabbāva. Āpucchantena sayaṃ vā gantvā āpucchitabbaṃ, añño vā pesetabbo. So eva vā pesetabbo ‘‘gaccha mātāpitaro āpucchitvā ehī’’ti. Sace ‘‘anuññātomhī’’ti vadati, saddahantena pabbājetabbo. Pitā sayaṃ pabbajito puttampi pabbājetukāmo hoti, mātaraṃ āpucchitvā pabbājetu. Mātā vā dhītaraṃ pabbājetukāmā pitaraṃ āpucchitvāva pabbājetu. Pitā puttadārena anatthiko palāyi, mātā ‘‘imaṃ pabbajethā’’ti puttaṃ bhikkhūnaṃ deti, ‘‘pitāssa kuhi’’nti vutte ‘‘cittakeḷiṃ kīḷituṃ palāto’’ti vadati, taṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Mātā kenaci purisena saddhiṃ palātā hoti, pitā pana ‘‘pabbājethā’’ti vadati, etthāpi eseva nayo. Pitā vippavuttho hoti, mātā puttaṃ ‘‘pabbājethā’’ti anujānāti, ‘‘pitāssa kuhi’’nti vutte ‘‘kiṃ tumhākaṃ pitarā, ahaṃ jānissāmī’’ti vadati, pabbājetuṃ vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. 143. Demikianlah, meskipun bebas dari cacat-cacat penahbisan ini, berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, seorang anak yang tidak diizinkan oleh orang tuanya tidak boleh ditahbiskan,” maka ia yang tidak diizinkan oleh orang tuanya tidak boleh ditahbiskan. Di sana, istilah “oleh orang tua” dimaksudkan merujuk pada orang tua kandung. Jika keduanya masih ada, keduanya harus dimintai izin. Jika ayah sudah meninggal atau ibu sudah meninggal, maka yang masih hidup harus dimintai izin; bahkan orang tua yang telah menjadi petapa pun tetap harus dimintai izin. Saat meminta izin, ia sendiri yang harus pergi untuk meminta izin, atau mengutus orang lain. Atau orang yang ingin ditahbiskan itu sendiri yang diutus: “Pergilah, mintalah izin kepada orang tuamu dan kembalilah.” Jika ia berkata, “Saya telah diizinkan,” maka ia harus ditahbiskan oleh mereka yang mempercayainya. Jika sang ayah sendiri telah menjadi petapa dan ingin menahbiskan putranya, ia harus meminta izin kepada sang ibu terlebih dahulu sebelum menahbiskannya. Atau jika sang ibu ingin menahbiskan putrinya, ia harus meminta izin kepada sang ayah terlebih dahulu. Jika sang ayah melarikan diri karena tidak lagi peduli pada anak dan istrinya, lalu sang ibu menyerahkan putranya kepada para bhikkhu sambil berkata, “Tahbiskanlah anak ini,” saat ditanya “Di mana ayahnya?”, sang ibu menjawab “Ia lari untuk mencari kesenangan sendiri,” maka anak tersebut layak ditahbiskan. Jika sang ibu melarikan diri bersama seorang pria lain, dan sang ayah berkata, “Tahbiskanlah,” maka dalam hal ini pun berlaku cara yang sama. Jika sang ayah merantau jauh, dan sang ibu mengizinkan putranya, “Tahbiskanlah,” saat ditanya “Di mana ayahnya?”, sang ibu menjawab “Apa urusan kalian dengan ayahnya? Akulah yang bertanggung jawab,” maka menurut Kitab Kurundi, ia layak ditahbiskan. Mātāpitaro matā, dārako cūḷamātādīnaṃ santike saṃvaddho, tasmiṃ pabbājiyamāne ñātakā kalahaṃ vā karonti khiyyanti vā, tasmā vivādupacchedanatthaṃ āpucchitvā pabbājetabbo, anāpucchitvā pabbājentassa pana āpatti natthi. Daharakāle gahetvā posakā mātāpitaro nāma honti, tesupi eseva nayo. Putto attānaṃ nissāya jīvati, na mātāpitaro. Sacepi rājā hoti, āpucchitvāva pabbājetabbo. Mātāpitūhi anuññāto pabbajitvā puna vibbhamati, sacepi satakkhattuṃ pabbajitvā vibbhamati, āgatāgatakāle punappunaṃ āpucchitvāva pabbājetabbo. Sacepi evaṃ vadanti ‘‘ayaṃ vibbhamitvā gehaṃ āgato, amhākaṃ kammaṃ na karoti, pabbajitvā tumhākaṃ vattaṃ na pūreti, natthi imassa āpucchanakiccaṃ[Pg.155], āgatāgataṃ naṃ pabbājeyyāthā’’ti, evaṃ nissaṭṭhaṃ puna anāpucchāpi pabbājetuṃ vaṭṭati. Jika orang tua telah meninggal dan anak tersebut dibesarkan di dekat bibi (adik ibu) dan kerabat lainnya, jika saat akan ditahbiskan para kerabat melakukan pertengkaran atau mencela, maka untuk mengakhiri perselisihan tersebut, ia harus dimintai izin terlebih dahulu sebelum ditahbiskan; namun bagi yang menahbiskan tanpa meminta izin, tidak ada pelanggaran (āpatti). Mereka yang mengambil dan merawat anak sejak kecil disebut sebagai orang tua (asuh), dan cara yang sama berlaku bagi mereka. Seorang putra hidup dengan bergantung pada dirinya sendiri, bukan pada orang tuanya. Bahkan jika ia adalah seorang raja, ia tetap harus ditahbiskan hanya setelah dimintai izin. Jika seseorang yang diizinkan oleh orang tuanya telah ditahbiskan lalu lepas jubah (vibbhamati), bahkan jika ia telah ditahbiskan dan lepas jubah sebanyak seratus kali, setiap kali ia datang kembali, ia harus ditahbiskan hanya setelah meminta izin berulang kali. Namun, jika mereka berkata demikian: “Orang ini telah lepas jubah dan kembali ke rumah, ia tidak membantu pekerjaan kami, dan setelah ditahbiskan ia tidak memenuhi kewajiban (vatta) kepada kalian; tidak perlu lagi meminta izin untuknya, tahbiskanlah dia setiap kali dia datang,” bagi orang yang telah dilepaskan (diserahkan) seperti ini, meskipun tanpa meminta izin lagi, ia layak ditahbiskan. Yopi daharakāleyeva ‘‘ayaṃ tumhākaṃ dinno, yadā icchatha, tadā pabbājeyyāthā’’ti evaṃ dinno hoti, sopi āgatāgato puna anāpucchitvāva pabbājetabbo. Yaṃ pana daharakāleyeva ‘‘imaṃ, bhante, pabbājeyyāthā’’ti anujānitvā pacchā vuḍḍhippattakāle nānujānanti, ayaṃ na anāpucchā pabbājetabbo. Eko mātāpitūhi saddhiṃ bhaṇḍitvā ‘‘pabbājetha ma’’nti āgacchati, ‘‘āpucchitvā ehī’’ti ca vutto ‘‘nāhaṃ gacchāmi, sace maṃ na pabbājetha, vihāraṃ vā jhāpemi, satthena vā tumhe paharāmi, tumhākaṃ ñātakānaṃ vā upaṭṭhākānaṃ vā ārāmacchedanādīhi anatthaṃ uppādemi, rukkhā vā patitvā marāmi, coramajjhaṃ vā pavisāmi, desantaraṃ vā gacchāmī’’ti vadati, taṃ tasseva rakkhaṇatthāya pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace panassa mātāpitaro āgantvā ‘‘kasmā amhākaṃ puttaṃ pabbājayitthā’’ti vadanti, tesaṃ tamatthaṃ ārocetvā ‘‘rakkhaṇatthāya naṃ pabbājayimha, paññāyatha tumhe puttenā’’ti vattabbā. ‘‘Rukkhā patissāmī’’ti abhiruhitvā pana hatthapāde muñcantaṃ pabbājetuṃ vaṭṭatiyeva. Begitu pula bagi seseorang yang sejak kecil telah diserahkan dengan kata-kata: “Anak ini diberikan kepada kalian, kapan pun kalian mau, tahbiskanlah dia,” maka setiap kali dia datang kembali, dia harus ditahbiskan tanpa perlu meminta izin lagi. Namun, terhadap anak yang sejak kecil telah diizinkan dengan kata-kata: “Bhante, tahbiskanlah anak ini,” tetapi kemudian ketika ia sudah dewasa mereka tidak mengizinkannya, anak ini tidak boleh ditahbiskan tanpa izin. Jika seseorang bertengkar dengan orang tuanya lalu datang dan berkata: “Tahbiskanlah saya,” dan saat diberitahu “Mintalah izin dulu dan kembalilah,” ia menjawab: “Saya tidak akan pergi; jika kalian tidak menahbiskan saya, saya akan membakar vihara, atau saya akan menyerang kalian dengan senjata, atau saya akan mendatangkan malapetaka bagi kerabat kalian atau penyokong kalian dengan merusak taman (ārāma) dan sebagainya, atau saya akan melompat dari pohon dan mati, atau saya akan bergabung dengan kawanan pencuri, atau saya akan pergi ke negeri lain,” maka orang seperti itu layak ditahbiskan demi melindunginya sendiri. Namun, jika orang tuanya datang dan bertanya: “Mengapa kalian menahbiskan putra kami?”, maka sampaikanlah alasan tersebut kepada mereka dengan berkata: “Kami menahbiskannya demi melindunginya; sekarang silakan berurusan dengan putra kalian.” Namun, bagi orang yang sudah memanjat pohon dan berkata “Saya akan melompat,” lalu ia melepaskan pegangan tangan dan kakinya, maka ia benar-benar layak ditahbiskan. Eko videsaṃ gantvā pabbajjaṃ yācati, āpucchitvā ce gato, pabbājetabbo. No ce, daharabhikkhuṃ pesetvā āpucchāpetvā pabbājetabbo. Atidūrañce hoti, pabbājetvāpi bhikkhūhi saddhiṃ pesetvā dassetuṃ vaṭṭati. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘sace dūraṃ hoti, maggo ca mahākantāro, ‘gantvā āpucchissāmī’ti pabbājetuṃ vaṭṭatī’’ti. Sace pana mātāpitūnaṃ bahū puttā honti, evañca vadanti ‘‘bhante, etesaṃ dārakānaṃ yaṃ icchatha, taṃ pabbājeyyāthā’’ti, dārake vīmaṃsitvā yaṃ icchati, so pabbājetabbo. Sacepi sakalena kulena vā gāmena vā anuññāto hoti ‘‘bhante, imasmiṃ kule vā gāme vā yaṃ icchatha, taṃ pabbājeyyāthā’’ti, yaṃ icchati, so pabbājetabboti. Jika seseorang pergi ke tempat lain dan memohon pentahbisan, jika ia pergi setelah meminta izin (dari orang tua), ia boleh ditahbiskan. Jika tidak, seorang biksu muda harus diutus untuk meminta izin sebelum ia ditahbiskan. Jika tempatnya terlalu jauh, ia boleh ditahbiskan terlebih dahulu, kemudian ia harus diutus bersama para biksu untuk diperlihatkan (kepada orang tuanya). Namun, dalam Kitab Kurundi disebutkan: 'Jika tempatnya jauh dan perjalanannya melalui hutan belantara yang luas, diperbolehkan untuk menahbiskannya dengan pemikiran "Saya akan pergi dan meminta izin nanti".' Namun, jika orang tua memiliki banyak anak laki-laki dan mereka berkata, 'Bhante, tahbiskanlah anak mana saja yang Anda inginkan di antara anak-anak ini,' maka setelah memeriksa anak-anak itu, anak yang diinginkan boleh ditahbiskan. Demikian pula jika seluruh keluarga atau seluruh desa telah memberikan izin dengan mengatakan, 'Bhante, tahbiskanlah siapa pun yang Anda inginkan di keluarga ini atau di desa ini,' maka siapa pun yang diinginkan boleh ditahbiskan. 144. Evaṃ (mahāva. aṭṭha. 34) pabbajjādosavirahitaṃ mātāpitūhi anuññātaṃ pabbājentenapi ca sace acchinnakeso hoti, ekasīmāyañca aññepi bhikkhū [Pg.156] atthi, kesacchedanatthāya bhaṇḍukammaṃ āpucchitabbaṃ. Tatrāyaṃ āpucchanavidhi (mahāva. aṭṭha. 98) – sīmāpariyāpanne bhikkhū sannipātetvā pabbajjāpekkhaṃ tattha netvā ‘‘saṅghaṃ, bhante, imassa dārakassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmī’’ti tikkhattuṃ vā dvikkhattuṃ vā sakiṃ vā vattabbaṃ. Ettha ca ‘‘imassa dārakassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmī’’tipi ‘‘imassa samaṇakaraṇaṃ āpucchāmī’’tipi ‘‘ayaṃ samaṇo hotukāmo’’tipi ‘‘ayaṃ pabbajitukāmo’’tipi vattuṃ vaṭṭatiyeva. Sace sabhāgaṭṭhānaṃ hoti, dasa vā vīsati vā tiṃsaṃ vā bhikkhū vasantīti paricchedo paññāyati, tesaṃ ṭhitokāsaṃ vā nisinnokāsaṃ vā gantvāpi purimanayeneva āpucchitabbaṃ. Pabbajjāpekkhaṃ vināva daharabhikkhū vā sāmaṇere vā pesetvāpi ‘‘eko, bhante, pabbajjāpekkho atthi, tassa bhaṇḍukammaṃ āpucchāmā’’tiādinā nayena āpucchāpetuṃ vaṭṭati. Sace keci bhikkhū senāsanaṃ vā gumbādīni vā pavisitvā niddāyanti vā samaṇadhammaṃ vā karonti, āpucchakā ca pariyesantāpi adisvā ‘‘sabbe āpucchitā amhehī’’ti saññino honti, pabbajjā nāma lahukakammaṃ, tasmā pabbajito supabbajito, pabbājentassapi anāpatti. 144. Demikian pula, bagi seseorang yang bebas dari celaan pentahbisan dan telah diizinkan oleh orang tuanya, jika rambutnya belum dicukur dan terdapat biksu-biksu lain di dalam satu wilayah (sīmā) yang sama, maka izin untuk melakukan pencukuran rambut (bhaṇḍukamma) harus diminta demi tujuan pemotongan rambut. Berikut ini adalah prosedur pemintaannya: setelah mengumpulkan para biksu yang berada di dalam wilayah tersebut dan membawa calon anggota sangha ke sana, ia harus berkata satu kali, dua kali, atau tiga kali: 'Bhante, saya memohon izin kepada Sangha untuk melakukan pencukuran rambut bagi anak ini.' Di sini, diperbolehkan juga untuk mengucapkan: 'Saya memohon izin untuk pencukuran rambut anak ini,' atau 'Saya memohon izin untuk menjadikan anak ini sebagai petapa,' atau 'Anak ini ingin menjadi seorang petapa,' atau 'Anak ini ingin ditahbiskan.' Jika itu adalah tempat tinggal bersama di mana sepuluh, dua puluh, atau tiga puluh biksu tinggal, maka seseorang harus pergi ke tempat mereka berdiri atau duduk dan meminta izin dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Tanpa membawa calon anggota sangha, diperbolehkan juga untuk mengutus biksu muda atau samanera untuk meminta izin dengan cara seperti: 'Bhante, ada seorang calon anggota sangha; kami mohon izin untuk melakukan pencukuran rambut baginya.' Jika beberapa biksu telah masuk ke tempat kediaman atau ke semak-semak dan sedang tidur atau melakukan praktik petapa (samaṇadhamma), dan mereka yang mencari izin tidak dapat menemukan mereka meskipun telah mencari, namun mereka memiliki persepsi bahwa 'Semua biksu telah kami mintai izin,' maka karena pentahbisan adalah tindakan yang ringan (lahukakamma), pentahbisan tersebut dianggap sebagai pentahbisan yang sah, dan tidak ada pelanggaran bagi yang menahbiskan. Sace pana vihāro mahā hoti anekabhikkhusahassāvāso, sabbe bhikkhū sannipātāpetumpi dukkaraṃ, pageva paṭipāṭiyā āpucchituṃ, khaṇḍasīmāya vā ṭhatvā nadīsamuddādīni vā gantvā pabbājetabbo. Yo pana navamuṇḍo vā hoti vibbhantako vā nigaṇṭhādīsu aññataro vā dvaṅgulakeso vā ūnadvaṅgulakeso vā, tassa kesacchedanakiccaṃ natthi, tasmā bhaṇḍukammaṃ anāpucchitvāpi tādisaṃ pabbājetuṃ vaṭṭati. Dvaṅgulātirittakeso pana yo hoti antamaso ekasikhāmattadharopi, so bhaṇḍukammaṃ āpucchitvāva pabbājetabbo. Akan tetapi, jika vihara itu besar dan merupakan tempat tinggal bagi ribuan biksu, sehingga sulit untuk mengumpulkan semua biksu, apalagi untuk meminta izin secara berurutan, maka ia harus ditahbiskan setelah berdiri di dalam wilayah kecil (khaṇḍasīmā) atau setelah pergi ke sungai, laut, dan sebagainya. Namun, bagi seseorang yang kepalanya baru saja digundul, atau yang baru saja kembali dari kehidupan awam (vibbhantaka), atau salah satu dari pengikut Nigantha dan sejenisnya, atau yang rambutnya sepanjang dua jari atau kurang dari dua jari, maka tidak ada keperluan untuk melakukan prosedur pencukuran rambut; oleh karena itu, diperbolehkan untuk menahbiskan orang seperti itu tanpa memohon izin untuk pencukuran rambut. Namun, bagi seseorang yang rambutnya melebihi dua jari, bahkan jika ia hanya memiliki satu kuncung rambut saja, ia harus ditahbiskan hanya setelah memohon izin untuk pencukuran rambut. 145. Evaṃ āpucchitvā pabbājentena ca paripuṇṇapattacīvarova pabbājetabbo. Sace tassa natthi, yācitakenapi pattacīvarena pabbājetuṃ vaṭṭati, sabhāgaṭṭhāne vissāsena gahetvāpi pabbājetuṃ vaṭṭati. Sace (mahāva. aṭṭha. 118) pana apakkaṃ pattaṃ cīvarūpagāni ca vatthāni gahetvā āgato hoti, yāva patto paccati, cīvarāni ca karīyanti, tāva vihāre vasantassa anāmaṭṭhapiṇḍapātaṃ dātuṃ vaṭṭati, thālakesu bhuñjituṃ vaṭṭati. Purebhattaṃ sāmaṇerabhāgasamako [Pg.157] āmisabhāgo dātuṃ vaṭṭati, senāsanaggāho pana salākabhattauddesabhattanimantanādīni ca na vaṭṭanti. Pacchābhattampi sāmaṇerabhāgasamo telataṇḍulamadhuphāṇitādibhesajjabhāgo vaṭṭati. Sace gilāno hoti, bhesajjamassa kātuṃ vaṭṭati, sāmaṇerassa viya sabbaṃ paṭijagganakammaṃ. Upasampadāpekkhaṃ pana yācitakena pattacīvarena upasampādetuṃ na vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, yācitakena pattacīvarena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 118) vuttaṃ. Tasmā so paripuṇṇapattacīvaroyeva upasampādetabbo. Sace tassa natthi, ācariyupajjhāyā cassa dātukāmā honti, aññe vā bhikkhū nirapekkhehi nissajjitvā adhiṭṭhānupagaṃ pattacīvaraṃ dātabbaṃ. Yācitakena pana pattena vā cīvarena vā upasampādentasseva āpatti hoti, kammaṃ pana na kuppati. 145. Demikian pula, setelah memohon izin, orang yang menahbiskan harus menahbiskan hanya orang yang memiliki mangkuk dan jubah yang lengkap. Jika ia tidak memilikinya, diperbolehkan untuk menahbiskan dengan mangkuk dan jubah yang dipinjam, atau diperbolehkan untuk menahbiskan dengan mengambilnya berdasarkan kepercayaan (vissāsa) di tempat yang sesuai. Namun, jika ia datang dengan membawa mangkuk yang belum dibakar (apakka) dan kain untuk jubah, maka selama mangkuk itu sedang dibakar dan jubah sedang dibuat, diperbolehkan untuk memberikan makanan (piṇḍapāta) yang belum disentuh (anāmaṭṭha) kepada orang yang menunggu (paṇḍupalāsa) di vihara tersebut; diperbolehkan baginya untuk makan dari nampan. Sebelum waktu makan siang, diperbolehkan untuk memberikan bagian makanan yang setara dengan bagian seorang samanera; namun, penerimaan tempat tinggal (senāsana), makanan melalui undian (salākabhatta), makanan khusus (uddesabhatta), dan undangan makan (nimantana) tidak diperbolehkan. Setelah waktu makan siang pun, diperbolehkan memberikan bagian obat-obatan seperti minyak, beras, madu, gula kental, dan sebagainya yang setara dengan bagian seorang samanera. Jika ia sakit, diperbolehkan untuk memberikan pengobatan kepadanya; segala tindakan perawatan harus dilakukan seperti terhadap seorang samanera. Namun, bagi calon upasampada, tidak diperbolehkan untuk melakukan penahbisan (upasampadā) dengan mangkuk dan jubah yang dipinjam. Telah dikatakan: 'Para Bhikkhu, seseorang tidak boleh ditahbiskan dengan mangkuk dan jubah yang dipinjam. Siapa pun yang menahbiskannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Oleh karena itu, ia harus ditahbiskan hanya dengan mangkuk dan jubah yang lengkap. Jika ia tidak memilikinya, dan guru pembimbing (ācariya) serta guru penahbis (upajjhāya)-nya ingin memberikannya, atau biksu lain ingin memberikannya, maka mangkuk dan jubah yang layak harus diberikan oleh para biksu yang tidak lagi mengharapkan barang tersebut setelah melepaskannya. Karena sesungguhnya, pelanggaran hanya terjadi bagi orang yang melakukan upasampada dengan mangkuk atau jubah yang dipinjam, tetapi prosedur hukum (kamma) tersebut tidaklah batal. 146. Paripuṇṇapattacīvaraṃ (mahāva. aṭṭha. 34) pabbājentenapi sace okāso hoti, sayaṃ pabbājetabbo. Sace uddesaparipucchādīhi byāvaṭo hoti, okāsaṃ na labhati, eko daharabhikkhu vattabbo ‘‘etaṃ pabbājehī’’ti. Avuttopi ce daharabhikkhu upajjhāyaṃ uddissa pabbājeti, vaṭṭati. Sace daharabhikkhu natthi, sāmaṇeropi vattabbo ‘‘etaṃ khaṇḍasīmaṃ netvā pabbājetvā kāsāyāni acchādetvā ehī’’ti. Saraṇāni pana sayaṃ dātabbāni. Evaṃ bhikkhunāva pabbājito hoti. Purisañhi bhikkhuto añño pabbājetuṃ na labhati, mātugāmaṃ bhikkhunīto añño, sāmaṇero pana sāmaṇerī vā āṇattiyā kāsāyāni dātuṃ labhanti, kesoropanaṃ yena kenaci kataṃ sukataṃ. 146. Bahkan bagi orang yang menahbiskan seseorang yang telah memiliki mangkuk dan jubah yang lengkap, jika ada waktu luang, ia sendiri yang harus menahbiskannya. Jika ia sedang sibuk dengan pembacaan teks (uddesa), tanya jawab (paripucchā), dan sebagainya, sehingga tidak mendapatkan waktu luang, seorang biksu muda harus diperintahkan: 'Tahbiskanlah orang ini.' Bahkan jika tidak diperintahkan, jika biksu muda tersebut menahbiskan dengan merujuk kepada guru penahbis (upajjhāya), hal itu diperbolehkan. Jika tidak ada biksu muda, seorang samanera pun dapat diperintahkan: 'Bawalah orang ini ke wilayah kecil (khaṇḍasīmā), tahbiskanlah dia (dengan memberikan jubah), pakaikanlah kain kasaya, lalu kembalilah.' Namun, pemberian perlindungan (saraṇāni) harus dilakukan sendiri (oleh biksu tersebut). Dengan demikian, ia dianggap telah ditahbiskan oleh seorang biksu. Karena sesungguhnya, selain dari seorang biksu, tidak ada orang lain yang diperbolehkan untuk menahbiskan laki-laki; selain dari seorang bhikkhunī, tidak ada orang lain yang diperbolehkan untuk menahbiskan perempuan. Akan tetapi, samanera atau samanerī diperbolehkan untuk memberikan kain kasaya atas perintah (gurunya). Sedangkan mengenai pencukuran rambut, dilakukan oleh siapa pun adalah sah adanya. Sace pana bhabbarūpo hoti sahetuko ñāto yasassī kulaputto, okāsaṃ katvāpi sayameva pabbājetabbo, ‘‘mattikāmuṭṭhiṃ gahetvā nahāyitvā āgacchāhī’’ti ca na pana vissajjetabbo. Pabbajitukāmānañhi paṭhamaṃ balavaussāho hoti, pacchā pana kāsāyāni ca kesaharaṇasatthakañca disvā utrasanti, ettoyeva palāyanti, tasmā sayameva nahānatitthaṃ netvā sace nātidaharo, ‘‘nahāhī’’ti vattabbo, kesā panassa sayameva mattikaṃ gahetvā dhovitabbā[Pg.158]. Daharakumārako pana sayaṃ udakaṃ otaritvā gomayamattikāhi ghaṃsitvā nahāpetabbo. Sacepissa kacchu vā piḷakā vā honti, yathā mātā puttaṃ na jigucchati, evamevaṃ ajigucchantena sādhukaṃ hatthapādato ca sīsato ca paṭṭhāya ghaṃsitvā ghaṃsitvā nahāpetabbo. Kasmā? Ettakena hi upakārena kulaputtā ācariyupajjhāyesu ca sāsane ca balavasinehā tibbagāravā anivattidhammā honti, uppannaṃ anabhiratiṃ vinodetvā therabhāvaṃ pāpuṇanti, kataññukatavedino honti. Tetapi jika ia adalah seorang putra keluarga yang layak, memiliki potensi, terkenal, dan memiliki banyak pengikut, maka ia sendiri harus ditahbiskan setelah meluangkan waktu; ia tidak boleh dilepaskan dengan sekadar berkata, 'Ambillah segenggam tanah liat, mandilah, lalu kembalilah.' Sebab, mereka yang ingin ditahbiskan pada awalnya memiliki semangat yang kuat, namun kemudian saat melihat jubah dan pisau cukur, mereka menjadi takut dan lari dari sana. Oleh karena itu, ia sendiri harus dibawa ke tempat pemandian; jika ia tidak terlalu muda, ia harus diperintahkan, 'Mandilah,' namun rambutnya harus dicuci sendiri dengan tanah liat. Sedangkan untuk anak kecil, guru sendiri harus turun ke air, menggosoknya dengan kotoran sapi dan tanah liat, lalu memandikannya. Meskipun anak itu menderita penyakit kulit atau bisul, sebagaimana seorang ibu tidak merasa jijik pada anaknya, demikian pula dengan tidak merasa jijik, ia harus memandikannya dengan menggosoknya baik-baik mulai dari tangan, kaki, dan kepala. Mengapa? Karena dengan bantuan semacam itu, para putra keluarga menjadi memiliki kasih sayang yang kuat dan hormat yang mendalam terhadap guru pembimbing (ācariya-upajjhāya) dan terhadap Sasana, serta memiliki sifat yang tidak mundur; mereka melenyapkan ketidakpuasan yang muncul, mencapai kondisi Thera, dan menjadi orang yang tahu budi serta membalas budi. Evaṃ nahāpanakāle pana kesamassuṃ oropanakāle vā ‘‘tvaṃ ñāto yasassī, idāni mayaṃ taṃ nissāya paccayehi na kilamissāmā’’ti na vattabbo, aññāpi aniyyānikakathā na vattabbā, atha khvassa ‘‘āvuso, suṭṭhu upadhārehi, satiṃ upaṭṭhāpehī’’ti vatvā tacapañcakakammaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ. Ācikkhantena ca vaṇṇasaṇṭhānagandhāsayokāsavasena asucijegucchapaṭikkūlabhāvaṃ nijjīvanissattabhāvaṃ vā pākaṭaṃ karontena ācikkhitabbaṃ. Sace hi so pubbe madditasaṅkhāro hoti bhāvitabhāvano kaṇṭakavedhāpekkho viya paripakkagaṇḍo sūriyuggamanāpekkhaṃ viya ca pariṇatapadumaṃ, athassa āraddhamatte kammaṭṭhānaṃ manasikāre indāsani viya pabbate kilesapabbate cuṇṇayamānaṃyeva ñāṇaṃ pavattati, khuraggeyeva arahattaṃ pāpuṇāti. Ye hi keci khuragge arahattaṃ pattā, sabbe te evarūpaṃ savanaṃ labhitvā kalyāṇamittena ācariyena dinnanayaṃ nissāya, no anissāya. Tasmāssa āditova evarūpī kathā kathetabbāti. Demikian pula, pada saat memandikan atau saat mencukur rambut dan janggut, tidak boleh dikatakan kepadanya, 'Engkau adalah orang terkenal dan banyak pengikut, sekarang kami tidak akan kesulitan dalam hal kebutuhan pokok karena bergantung padamu,' dan kata-kata lain yang tidak membimbing keluar dari samsara (aniyyānikakathā) juga tidak boleh diucapkan. Sebaliknya, harus dikatakan kepadanya, 'O, Sahabat, perhatikanlah dengan saksama, tegakkanlah perhatian,' lalu harus diajarkan Taca-pañcaka-kammaṭṭhāna (meditasi pada lima bagian tubuh yang berakhir pada kulit). Saat mengajarkannya, guru harus menjelaskan sifat tidak murni, menjijikkan, dan mengerikan, atau sifat tanpa nyawa dan tanpa makhluk, berdasarkan warna, bentuk, bau, tempat, dan ruang. Sebab, jika ia sebelumnya telah melatih bentukan-bentukan dan mengembangkan meditasi, ia bagaikan bisul matang yang menunggu tusukan duri, atau bagaikan kuncup teratai yang menunggu terbitnya matahari. Maka, tepat saat ia mulai merenungkan objek meditasi tersebut, pengetahuannya akan berlangsung menghancurkan gunung kekotoran batin seperti petir Dewa Indra menghancurkan gunung, dan ia mencapai tingkat Arahat tepat di ujung pisau cukur. Siapa pun yang mencapai tingkat Arahat di ujung pisau cukur, mereka semua mencapainya dengan mendengar instruksi semacam itu dan bersandar pada metode yang diberikan oleh guru yang merupakan sahabat baik, bukan tanpa bersandar padanya. Oleh karena itu, sejak awal, pembicaraan semacam inilah yang harus disampaikan kepadanya. Kesesu pana oropitesu haliddicuṇṇena vā gandhacuṇṇena vā sīsañca sarīrañca ubbaṭṭetvā gihigandhaṃ apanetvā kāsāyāni tikkhattuṃ vā dvikkhattuṃ vā sakiṃ vā paṭiggāhāpetabbo. Athāpissa hatthe adatvā ācariyo vā upajjhāyo vā sayameva acchādeti, vaṭṭati. Sace aññaṃ daharaṃ vā sāmaṇeraṃ vā upāsakaṃ vā āṇāpeti ‘‘āvuso, etāni kāsāyāni gahetvā etaṃ acchādehī’’ti, taññeva vā āṇāpeti ‘‘etāni gahetvā acchādehī’’ti, sabbaṃ taṃ vaṭṭati, sabbaṃ tena bhikkhunāva dinnaṃ hoti. Yaṃ pana nivāsanaṃ vā pārupanaṃ [Pg.159] vā anāṇattiyā nivāseti vā pārupati vā, taṃ apanetvā puna dātabbaṃ. Bhikkhunā hi sahatthena vā āṇattiyā vā dinnameva kāsāyaṃ vaṭṭati, adinnaṃ na vaṭṭati. Sacepi tasseva santakaṃ hoti, ko pana vādo upajjhāyamūlake. Setelah rambut dicukur, kepala dan tubuh harus diolesi dengan bubuk kunyit atau bubuk wangi untuk menghilangkan bau orang awam, kemudian jubah (kāsāya) harus diberikan untuk diterima sebanyak tiga kali, dua kali, atau satu kali. Atau, jika guru atau pembimbing sendiri yang memakaikannya tanpa menyerahkannya ke tangan calon, itu diperbolehkan. Jika ia memerintahkan bhikkhu muda, sāmaṇera, atau umat awam lain dengan berkata, 'O Sahabat, ambillah jubah-jubah ini dan pakaikanlah padanya,' atau memerintahkan calon itu sendiri dengan berkata, 'Ambillah ini dan pakaikanlah,' semua itu diperbolehkan; semuanya dianggap telah diberikan oleh bhikkhu tersebut. Namun, jika ia mengenakan jubah bawah atau jubah atas tanpa adanya perintah, jubah itu harus dilepaskan dan diberikan kembali. Sebab, bagi seorang bhikkhu, hanya jubah yang diberikan langsung dengan tangan atau melalui perintah yang diperbolehkan; yang tidak diberikan adalah tidak diperbolehkan. Bahkan jika jubah itu adalah miliknya sendiri, apalagi jika jubah itu milik sang pembimbing. 147. Evaṃ pana dinnāni kāsāyāni acchādāpetvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ kārāpetvā ye tattha sannipatitā bhikkhū, tesaṃ pāde vandāpetvā atha saraṇagahaṇatthaṃ ukkuṭikaṃ nisīdāpetvā añjaliṃ paggaṇhāpetvā ‘‘evaṃ vadehī’’ti vattabbo, ‘‘yamahaṃ vadāmi, taṃ vadehī’’ti vattabbo. Athassa upajjhāyena vā ācariyena vā ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’tiādinā nayena saraṇāni dātabbāni yathāvuttapaṭipāṭiyāva, na uppaṭipāṭiyā. Sace hi ekapadampi ekakkharampi uppaṭipāṭiyā deti, buddhaṃ saraṇaṃyeva vā tikkhattuṃ datvā puna itaresu ekekaṃ tikkhattuṃ deti, adinnāni honti saraṇāni. 147. Setelah memakaikan jubah yang telah diberikan sedemikian rupa dan mengatur jubah atas (uttarāsaṅga) di satu bahu, ia harus dibuat bersujud di kaki para bhikkhu yang berkumpul di sana. Kemudian, untuk pengambilan perlindungan (saraṇa), ia harus diminta duduk berjongkok, merangkapkan tangan, dan diperintahkan: 'Ucapkanlah seperti ini,' serta 'Apa yang aku ucapkan, ucapkanlah itu.' Kemudian, sang pembimbing atau guru harus memberikan perlindungan-perlindungan mulai dari 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi' dan seterusnya, sesuai dengan urutan yang telah ditetapkan, bukan dengan urutan yang salah. Sebab, jika ia memberikan perlindungan tersebut dengan urutan yang salah bahkan untuk satu kata atau satu huruf pun, atau jika ia memberikan 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi' saja sebanyak tiga kali lalu baru memberikan masing-masing yang lainnya sebanyak tiga kali, maka perlindungan-perlindungan tersebut dianggap tidak diberikan. Imañca pana saraṇagamanupasampadaṃ paṭikkhipitvā anuññātaupasampadā ekatosuddhiyā vaṭṭati, sāmaṇerapabbajjā pana ubhatosuddhiyāva vaṭṭati, no ekatosuddhiyā. Tasmā upasampadāya sace ācariyo ñattidosañceva kammavācādosañca vajjetvā kammaṃ karoti, sukataṃ hoti. Pabbajjāya pana imāni tīṇi saraṇāni bu-kāra dha-kārādīnaṃ byañjanānaṃ ṭhānakaraṇasampadaṃ ahāpentena ācariyenapi antevāsikenapi vattabbāni. Sace ācariyo vattuṃ sakkoti, antevāsiko na sakkoti, antevāsiko vā sakkoti, ācariyo na sakkoti, ubhopi vā na sakkonti, na vaṭṭati. Sace pana ubhopi sakkonti, vaṭṭati. Imāni ca pana dadamānena ‘‘buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti evaṃ ekasambandhāni anunāsikantāni vā katvā dātabbāni, ‘‘buddhama saraṇama gacchāmī’’ti evaṃ vicchinditvā makārantāni vā katvā dātabbāni. Andhakaṭṭhakathāyaṃ ‘‘nāmaṃ sāvetvā ‘ahaṃ, bhante, buddharakkhito yāvajīvaṃ buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmī’’ti vuttaṃ, taṃ ekaṭṭhakathāyampi natthi, pāḷiyampi na vuttaṃ, tesaṃ rucimattameva, tasmā na gahetabbaṃ. Na hi tathā avadantassa saraṇaṃ kuppati. Ettāvatā ca sāmaṇerabhūmiyaṃ patiṭṭhito hoti. Meskipun penahbisan melalui perlindungan telah ditolak untuk bhikkhu dan digantikan dengan penahbisan yang diizinkan melalui kamma pengumuman keempat (ñatti-catuttha-kamma), penahbisan bhikkhu tersebut tetap sah dengan kemurnian satu pihak (ekatosuddhi). Namun, penahbisan sāmaṇera hanya sah dengan kemurnian dari kedua belah pihak (ubhatosuddhi), bukan hanya satu pihak. Oleh karena itu, dalam hal penahbisan bhikkhu (upasampadā), jika guru melakukan prosedur dengan menghindari kesalahan dalam pengumuman dan kesalahan dalam pembacaan teks kamma, maka itu terlaksana dengan baik. Namun dalam hal penahbisan sāmaṇera (pabbajjā), ketiga perlindungan ini harus diucapkan baik oleh guru maupun murid tanpa mengabaikan kesempurnaan tempat artikulasi dan alat artikulasi (ṭhāna-karaṇa) dari konsonan-konsonan seperti huruf 'bu', 'dha', dan sebagainya. Jika guru mampu mengucapkannya tetapi murid tidak, atau murid mampu tetapi guru tidak, atau keduanya tidak mampu, maka itu tidak sah. Namun jika keduanya mampu, maka itu sah. Dan dalam memberikan perlindungan-perlindungan ini, dapat diberikan secara bersambung dengan akhiran sengau (anunāsikanta) seperti 'Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi', atau diberikan secara terpisah dengan akhiran huruf 'ma' (makāranta) seperti 'Buddhama saraṇama gacchāmi'. Dalam Kitab Komentar Andhaka disebutkan bahwa seseorang harus menyebutkan namanya dengan berkata: 'Saya, Bhante, Buddharakkhito, seumur hidup berlindung pada Buddha...', namun hal itu tidak ada dalam Kitab Komentar lainnya dan tidak pula disebutkan dalam Pāli; itu hanyalah pandangan mereka saja, sehingga tidak perlu diikuti. Sebab, bagi orang yang tidak mengucapkannya seperti itu pun, perlindungannya tidaklah rusak. Dengan demikianlah, seseorang telah mantap dalam tahapan sebagai sāmaṇera. 148. Sace panesa gatimā hoti paṇḍitajātiko, athassa tasmiṃyeva ṭhāne sikkhāpadāni uddisitabbāni. Kathaṃ? Yathā bhagavatā uddiṭṭhāni. Vuttañhetaṃ – 148. Namun, jika ia adalah orang yang memiliki kemampuan (gatimā) dan bijaksana (paṇḍitajātiko), maka tepat di tempat itu juga peraturan-peraturan pelatihan (sikkhāpada) harus ditunjukkan kepadanya. Bagaimana caranya? Sebagaimana yang telah ditunjukkan oleh Yang Terpuja (Bhagavā). Sebab hal ini telah dikatakan— ‘‘Anujānāmi[Pg.160], bhikkhave, sāmaṇerānaṃ dasa sikkhāpadāni, tesu ca sāmaṇerehi sikkhituṃ. Pāṇātipātā veramaṇi, adinnādānā veramaṇi, abrahmacariyā veramaṇi, musāvādā veramaṇi, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇi, vikālabhojanā veramaṇi, naccagītavādita visūkadassanā veramaṇi, mālāgandha vilepana dhāraṇa maṇḍana vibhūsanaṭṭhānā veramaṇi, uccāsayanamahāsayanā veramaṇi, jātarūparajatapaṭiggahaṇā veramaṇī’’ti (mahāva. 106). "Aku mengizinkan, para bhikkhu, sepuluh aturan pelatihan (sikkhāpada) bagi para sāmaṇera, dan agar para sāmaṇera melatih diri di dalamnya. (Yaitu): Menghindari pembunuhan makhluk hidup, menghindari pengambilan barang yang tidak diberikan, menghindari perbuatan tidak suci (hubungan seksual), menghindari ucapan dusta, menghindari konsumsi minuman keras dan barang memabukkan yang menjadi landasan kelalaian, menghindari makan pada waktu yang salah (setelah tengah hari), menghindari menonton pertunjukan tari, nyanyi, musik dan tontonan yang menjadi rintangan, menghindari pemakaian kalung bunga, wewangian, dan kosmetik untuk tujuan menghias dan mempercantik diri, menghindari penggunaan tempat tidur dan tempat duduk yang tinggi dan besar, menghindari menerima emas dan perak." Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmo yāvajīvaṃ pāṇātipātā veramaṇisikkhāpadaṃ samādiyāmī’’ti evaṃ saraṇadānaṃ viya sikkhāpadadānampi vuttaṃ, taṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāsu atthi, tasmā yathāpāḷiyāva uddisitabbāni. Pabbajjā hi saraṇagamaneheva siddhā, sikkhāpadāni pana kevalaṃ sikkhāpadapūraṇatthaṃ jānitabbāni, tasmā pāḷiyā āgatanayeneva uggahetuṃ asakkontassa yāya kāyaci bhāsāya atthavasenapi ācikkhituṃ vaṭṭati. Yāva pana attanā sikkhitabbasikkhāpadāni na jānāti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇaṭṭhānanisajjādīsu pānabhojanādividhimhi ca na kusalo hoti, tāva bhojanasālaṃ vā salākabhājanaṭṭhānaṃ vā aññaṃ vā tathārūpaṭṭhānaṃ na pesetabbo, santikāvacaroyeva kātabbo, bāladārako viya paṭipajjitabbo, sabbamassa kappiyākappiyaṃ ācikkhitabbaṃ, nivāsanapārupanādīsu abhisamācārikesu vinetabbo. Tenapi – Namun, dalam Kitab Komentar Andhaka dikatakan: 'Bhante, saya yang bernama demikian, seumur hidup mengambil aturan pelatihan menghindari pembunuhan makhluk hidup...' Pemberian aturan pelatihan ini, seperti halnya pemberian perlindungan (saraṇagamana), tidak terdapat dalam Teks Pāli maupun kitab-kitab komentar lainnya; oleh karena itu, aturan tersebut harus diajarkan sesuai dengan Teks Pāli saja. Sebab, penahbisan (pabbajjā) telah sah hanya dengan (pengucapan) perlindungan-perlindungan tersebut, sedangkan aturan-aturan pelatihan harus diketahui semata-mata untuk penyempurnaan aturan pelatihan tersebut. Maka, bagi seseorang yang tidak mampu mempelajari (aturan pelatihan) sebagaimana metode yang datang dalam Teks Pāli, diperbolehkan untuk mengajarkannya melalui makna dalam bahasa apa pun. Selama ia belum mengetahui aturan-aturan pelatihan yang harus dipelajari sendiri, dan belum terampil dalam hal mengenakan jubah luar (saṅghāṭi), jubah bawah, jubah atas, cara berdiri dan duduk, serta tata cara minum dan makan, ia tidak boleh diutus ke aula makan, tempat pembagian undian (salākā), atau tempat lain yang serupa. Ia harus tetap berada di dekat (gurunya), diperlakukan seperti anak kecil yang belum terampil; segala sesuatu yang diperbolehkan (kappiya) dan tidak diperbolehkan (akappiya) harus diajarkan kepadanya, dan ia harus dilatih dalam perilaku yang baik (ābhisamācārika) seperti cara mengenakan jubah bawah dan jubah luar. Oleh karena itu— ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dasahaṅgehi samannāgataṃ sāmaṇeraṃ nāsetuṃ. Pāṇātipātī hoti, adinnādāyī hoti, abrahmacārī hoti, musāvādī hoti, majjapāyī hoti, buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati, micchādiṭṭhiko hoti, bhikkhunīdūsako hotī’’ti (mahāva. 108) – 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk mengeluarkan (nāsetuṃ) seorang sāmaṇera yang memiliki sepuluh faktor. (Yaitu): Ia adalah pembunuh makhluk hidup, ia adalah pencuri (mengambil yang tidak diberikan), ia adalah orang yang tidak suci (melakukan hubungan seksual), ia adalah pendusta, ia adalah peminum minuman keras, ia mencela Buddha, ia mencela Dhamma, ia mencela Saṅgha, ia memiliki pandangan salah, ia adalah penoda bhikkhunī.' Evaṃ vuttāni dasa nāsanaṅgāni ārakā parivajjetvā ābhisamācārikaṃ paripūrentena dasavidhe sīle sādhukaṃ sikkhitabbaṃ. Demikianlah, setelah menjauhkan diri dan menghindari sepuluh faktor pengusiran yang telah disebutkan tersebut, seseorang yang menyempurnakan perilaku yang baik harus melatih diri dengan saksama dalam sepuluh jenis sila. 149. Yo [Pg.161] pana (mahāva. aṭṭha. 108) pāṇātipātādīsu dasasu nāsanaṅgesu ekampi kammaṃ karoti, so liṅganāsanāya nāsetabbo. Tīsu hi nāsanāsu liṅganāsanāyeva idhādhippetā. Yathā ca bhikkhūnaṃ pāṇātipātādīsu tā tā āpattiyo honti, na tathā sāmaṇerānaṃ. Sāmaṇero hi kuntha kipillikampi māretvā maṅgulaṇḍakampi bhinditvā nāsetabbataṃyeva pāpuṇāti, tāvadevassa saraṇagamanāni ca upajjhāyaggahaṇañca senāsanaggāho ca paṭippassambhanti, saṅghalābhaṃ na labhati, liṅgamattameva ekaṃ avasiṭṭhaṃ hoti. So sace ākiṇṇadosova hoti, āyatiṃ saṃvare na tiṭṭhati, nikkaḍḍhitabbo. Atha sahasā virajjhitvā ‘‘duṭṭhu mayā kata’’nti puna saṃvare ṭhātukāmo hoti, liṅganāsanakiccaṃ natthi, yathānivatthapārutasseva saraṇāni dātabbāni, upajjhāyo dātabbo. Sikkhāpadāni pana saraṇagamaneneva ijjhanti. Sāmaṇerānañhi saraṇagamanaṃ bhikkhūnaṃ upasampadakammavācāsadisaṃ, tasmā bhikkhūnaṃ viya catupārisuddhisīlaṃ imināpi dasa sīlāni samādinnāneva honti, evaṃ santepi daḷhīkaraṇatthaṃ āyatiṃ saṃvare patiṭṭhāpanatthaṃ puna dātabbāni. Sace purimikāya puna saraṇāni gahitāni, pacchimikāya vassāvāsikaṃ lacchati. Sace pacchimikāya gahitāni, saṅghena apaloketvā lābho dātabbo. Adinnādāne tiṇasalākamattenapi vatthunā, abrahmacariye tīsu maggesu yattha katthaci vippaṭipattiyā, musāvāde hasādhippāyatāyapi musā bhaṇite assamaṇo hoti, nāsetabbataṃ āpajjati, majjapāne pana bhikkhuno ajānitvāpi bījato paṭṭhāya majjaṃ pivantassa pācittiyaṃ. Sāmaṇero jānitvā pivantova sīlabhedaṃ āpajjati, na ajānitvā. Yāni panassa itarāni pañca sikkhāpadāni, etesu bhinnesu na nāsetabbo, daṇḍakammaṃ kātabbaṃ. Sikkhāpade pana puna dinnepi adinnepi vaṭṭati, daṇḍakammena pana pīḷetvā āyatiṃ saṃvare ṭhapanatthāya dātabbameva. 149. Barang siapa di antara para sāmaṇera yang melakukan salah satu saja dari sepuluh faktor pengusiran tersebut, dimulai dari pembunuhan makhluk hidup, ia harus dikeluarkan melalui pengusiran tanda (liṅganāsanā). Sebab, di antara tiga jenis pengusiran, yang dimaksud di sini adalah pengusiran tanda saja. Sebagaimana para bhikkhu memiliki pelanggaran-pelanggaran tertentu terkait pembunuhan dan sebagainya, tidaklah demikian bagi para sāmaṇera. Sebab, seorang sāmaṇera, meski hanya membunuh serangga kecil atau memecahkan telur kutu, ia telah mencapai kondisi harus dikeluarkan; seketika itu juga perlindungan-perlindungannya, penerimaan upajjhāya-nya, dan penggunaan tempat tinggalnya terhenti; ia tidak berhak menerima perolehan Saṅgha, dan hanya tersisa tanda (pakaian) saja. Jika ia penuh dengan kesalahan dan tidak menetap dalam pengendalian diri di masa depan, ia harus diusir. Namun, jika ia melakukan kesalahan secara tidak sengaja dan kemudian berkeinginan untuk menetap kembali dalam pengendalian diri dengan berpikir, 'Saya telah melakukan hal yang buruk,' maka tidak perlu dilakukan tindakan pengusiran tanda; perlindungan-perlindungan harus diberikan kepadanya sebagaimana ia mengenakan jubah, dan upajjhāya juga harus diberikan. Aturan-aturan pelatihan menjadi lengkap hanya dengan perlindungan tersebut. Sebab, bagi para sāmaṇera, perlindungan (saraṇagamana) setara dengan kammavācā upasampadā bagi para bhikkhu. Karena itu, seperti halnya catupārisuddhisīla bagi para bhikkhu, melalui perlindungan ini pula sepuluh sila dianggap telah diambil. Meskipun demikian, untuk memperkuat dan memantapkan pengendalian diri di masa depan, sila-sila tersebut harus diberikan kembali. Jika perlindungan diambil kembali pada masa vassa pertama (purimikā), ia akan mendapatkan hak tinggal vassa. Jika diambil pada masa vassa kedua (pacchimikā), setelah Saṅgha memberikan izin (apaloketvā), perolehan (lābha) harus diberikan kepadanya. Dalam hal mengambil barang yang tidak diberikan, bahkan dengan benda seharga rumput atau bilah bambu sekalipun, ia terkena pengusiran. Dalam hal perbuatan tidak suci, melalui penyimpangan di salah satu dari tiga liang, ia terkena pengusiran. Dalam hal ucapan dusta, bahkan jika berbohong dengan tujuan bercanda, ia menjadi bukan-samaṇa dan terkena pengusiran. Namun, dalam hal meminum minuman keras, bagi seorang bhikkhu, meskipun ia tidak mengetahuinya, jika ia meminum minuman keras mulai dari tahap peragian, ia terkena pācittiya. Seorang sāmaṇera hanya merusak silanya jika ia meminumnya dengan sadar (tahu bahwa itu minuman keras), bukan jika ia tidak tahu. Adapun lima aturan pelatihan lainnya, jika dilanggar, ia tidak boleh dikeluarkan, tetapi harus diberikan hukuman (daṇḍakamma). Terkait aturan-aturan pelatihan tersebut, baik diberikan kembali maupun tidak diberikan kembali, hal itu diperbolehkan; namun, setelah ditekan dengan hukuman, aturan tersebut memang harus diberikan untuk memantapkan pengendalian diri di masa depan. Avaṇṇabhāsane pana ‘‘arahaṃ sammāsambuddho’’tiādīnaṃ paṭipakkhavasena buddhassa vā ‘‘svākkhāto’’tiādīnaṃ paṭipakkhavasena dhammassa vā ‘‘suppaṭipanno’’tiādīnaṃ paṭipakkhavasena saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhāsanto ratanattayaṃ nindanto garahanto ācariyupajjhāyādīhi ‘‘mā evaṃ avacā’’ti avaṇṇabhāsane ādīnavaṃ dassetvā nivāretabbo. ‘‘Sace yāvatatiyaṃ vuccamāno [Pg.162] na oramati, kaṇṭakanāsanāya nāsetabbo’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sace evaṃ vuccamāno taṃ laddhiṃ nissajjati, daṇḍakammaṃ kāretvā accayaṃ desāpetabbo. Sace na nissajjati, tatheva ādāya paggayha tiṭṭhati, liṅganāsanāya nāsetabbo’’ti vuttaṃ, taṃ yuttaṃ. Ayameva hi nāsanā idhādhippetāti. Micchādiṭṭhikepi eseva nayo. Sassatucchedānañhi aññataradiṭṭhiko sace ācariyādīhi ovadiyamāno nissajjati, daṇḍakammaṃ kāretvā accayaṃ desāpetabbo, apaṭinissajjantova nāsetabbo. Bhikkhunīdūsako cettha kāmaṃ abrahmacāriggahaṇena gahitova, abrahmacāriṃ pana āyatiṃ saṃvare ṭhātukāmaṃ saraṇāni datvā upasampādetuṃ vaṭṭati. Bhikkhunīdūsako āyatiṃ saṃvare ṭhātukāmopi pabbajjampi na labhati, pageva upasampadanti etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘bhikkhunīdūsako’’ti idaṃ visuṃ dasamaṃ aṅgaṃ vuttanti veditabbaṃ. Mengenai mencela (avaṇṇabhāsane), jika ia mencela Buddha dengan cara berlawanan dengan sifat-sifat seperti 'Arahaṃ Sammāsambuddho', atau mencela Dhamma berlawanan dengan sifat-sifat seperti 'Svākkhāto', atau mencela Saṅgha berlawanan dengan sifat-sifat seperti 'Suppaṭipanno', yakni mencela dan menghina Permata Yang Mulia, maka para ācariya dan upajjhāya harus menghentikannya dengan menunjukkan bahaya dari mencela tersebut sambil berkata, 'Jangan berkata demikian.' Dalam Kitab Kurundī dikatakan: 'Jika setelah diberitahu sampai tiga kali ia tidak berhenti, ia harus dikeluarkan dengan pengusiran Kaṇṭaka.' Namun, dalam Mahā-aṭṭhakathā dikatakan: 'Jika setelah diberitahu demikian ia melepaskan pandangan tersebut, maka setelah dikenakan hukuman (daṇḍakamma), ia harus diminta mengakui kesalahannya. Jika ia tidak melepaskannya dan tetap memegang serta mempertahankan pandangan tersebut, ia harus dikeluarkan dengan pengusiran tanda (liṅganāsanā).' Hal itu adalah tepat. Sebab, pengusiran inilah yang dimaksud di sini. Hal yang sama berlaku bagi pandangan salah (micchādiṭṭhiko). Sebab, jika seorang sāmaṇera yang memegang salah satu pandangan dari kekekalan atau kemusnahan melepaskannya saat dinasihati oleh para ācariya dan lainnya, maka setelah dikenakan hukuman, ia harus diminta mengakui kesalahannya; hanya jika ia tidak melepaskannya, ia harus dikeluarkan. Di sini, penoda bhikkhunī (bhikkhunīdūsako) sebenarnya sudah termasuk dalam istilah orang yang tidak suci (abrahmacārī); namun, seorang pelaku abrahmacariya yang ingin menetap dalam pengendalian diri di masa depan diperbolehkan untuk diberikan perlindungan dan ditahbiskan kembali. Sedangkan penoda bhikkhunī, meskipun ingin menetap dalam pengendalian diri di masa depan, ia bahkan tidak mendapatkan penahbisan awal (pabbajjā), apalagi penahbisan tinggi (upasampadā). Harus dipahami bahwa faktor kesepuluh ini, 'bhikkhunīdūsako', disebutkan secara terpisah untuk menunjukkan makna tersebut. 150. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatassa sāmaṇerassa daṇḍakammaṃ kātuṃ. Bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati, bhikkhūnaṃ avāsāya parisakkati, bhikkhū akkosati, paribhāsati, bhikkhū bhikkhūhi bhedetī’’ti (mahāva. 107) ‘‘vacanato pana imāni pañca aṅgāni, sikkhāpadesu ca pacchimāni vikālabhojanādīni pañcāti dasa daṇḍakammavatthūni. Kiṃpanettha daṇḍakammaṃ kattabba’’nti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yattha vā vasati, yattha vā paṭikkamati, tattha āvaraṇaṃ kātu’’nti (mahāva. 107) vacanato yattha (mahāva. aṭṭha. 107) vasati vā pavisati vā, tattha āvaraṇaṃ kātabbaṃ ‘‘mā idha pavisā’’ti. Ubhayenapi attano pariveṇañca vassaggena pattasenāsanañca vuttaṃ. Tasmā na sabbo saṅghārāmo āvaraṇaṃ kātabbo, karonto ca dukkaṭaṃ āpajjati ‘‘na, bhikkhave, sabbo saṅghārāmo āvaraṇaṃ kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā. Na ca mukhadvāriko āhāro āvaraṇaṃ kātabbo, karonto ca dukkaṭaṃ āpajjati ‘‘na, bhikkhave, mukhadvāriko āhāro āvaraṇaṃ kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti vuttattā. Tasmā ‘‘ajja mā khāda mā bhuñjā’’ti vadatopi ‘‘āhārampi nivāressāmī’’ti pattacīvaraṃ anto nikkhipatopi sabbapayogesu dukkaṭaṃ. Anācārassa pana dubbacasāmaṇerassa daṇḍakammaṃ katvā yāguṃ vā bhattaṃ vā pattacīvaraṃ vā dassetvā ‘‘ettake [Pg.163] nāma daṇḍakamme āhaṭe idaṃ lacchasī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Bhagavatā hi āvaraṇameva daṇḍakammaṃ vuttaṃ. Dhammasaṅgāhakattherehi pana ‘‘aparādhānurūpaṃ udakadāruvālikādīnaṃ āharāpanampi kātabba’’nti vuttaṃ, tasmā tampi kātabbaṃ, tañca kho ‘‘oramissati viramissatī’’ti anukampāya, na ‘‘nassissati vibbhamissatī’’tiādinayappavattena pāpajjhāsayena. ‘‘Daṇḍakammaṃ karomī’’ti ca uṇhapāsāṇe vā nipajjāpetuṃ pāsāṇiṭṭhakādīni vā sīse nikkhipāpetuṃ udakaṃ vā pavesetuṃ na vaṭṭati. 150. 150. 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan pemberian hukuman (daṇḍakamma) kepada sāmaṇera yang memiliki lima faktor: ia berusaha agar para bhikkhu tidak memperoleh perolehan (alābhāya), ia berusaha demi kerugian para bhikkhu, ia berusaha agar para bhikkhu tidak dapat menetap (di tempat tinggalnya), ia mencaci-maki dan mencela para bhikkhu, serta ia memecah-belah para bhikkhu.' Berdasarkan sabda tersebut, kelima faktor ini, serta lima sila terakhir dalam sikkhāpada mulai dari vikālabhojana (makan di waktu yang salah) dan seterusnya, menjadikan sepuluh alasan untuk memberikan hukuman. Namun, hukuman apa yang harus diberikan di sini? Berdasarkan sabda, 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk melakukan pelarangan (āvaraṇa) di tempat ia menetap atau di tempat ia masuk,' maka di tempat ia menetap atau masuk harus dilakukan pelarangan dengan berkata, 'Jangan masuk ke sini.' Ini mencakup baik pekarangan pribadinya maupun tempat tinggal yang diperolehnya berdasarkan senioritas (masa vassa). Oleh karena itu, pelarangan tidak boleh dilakukan terhadap seluruh saṅghārāma (vihara); bhikkhu yang melakukannya melakukan pelanggaran dukkaṭa, karena telah disabdakan, 'Para bhikkhu, tidak boleh melarang akses ke seluruh saṅghārāma; siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Juga, tidak boleh melarang makanan yang masuk melalui mulut; bhikkhu yang melakukannya melakukan pelanggaran dukkaṭa, karena telah disabdakan, 'Para bhikkhu, tidak boleh melarang makanan yang masuk melalui mulut; siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Oleh karena itu, baik bagi yang berkata, 'Hari ini janganlah mengunyah, janganlah makan,' maupun bagi yang menyembunyikan mangkuk dan jubah di dalam (dengan maksud menahan makanan), terdapat kesalahan dukkaṭa pada semua upaya tersebut. Namun, terhadap sāmaṇera yang berperilaku buruk dan sulit dinasihati, setelah memberikan hukuman, diperbolehkan untuk menunjukkan bubur, nasi, mangkuk, atau jubah dan berkata, 'Jika hukuman sebesar ini telah dilaksanakan, engkau akan mendapatkan ini.' Sebab, Sang Bhagavan hanya menyebutkan pelarangan sebagai bentuk hukuman. Namun, para Thera penyusun Dhamma menyatakan bahwa 'membawa air, kayu, pasir, dan sebagainya sesuai dengan tingkat pelanggarannya pun harus dilakukan.' Oleh karena itu, hal itu juga harus dilakukan; dan hal itu pun harus dilakukan dengan kasih sayang (anukampāya) dengan pemikiran bahwa 'ia akan berhenti, ia akan menjauhkan diri (dari kesalahan),' bukan dengan niat buruk seperti 'ia akan hancur, ia akan lepas jubah,' dan sebagainya. Serta tidak diperbolehkan untuk menyuruhnya berbaring di atas batu yang panas, atau meletakkan batu, bata, dan sebagainya di atas kepalanya, atau menyuruhnya masuk ke dalam air dengan maksud 'Aku sedang memberikan hukuman'. Upajjhāyaṃ anāpucchāpi daṇḍakammaṃ na kāretabbaṃ ‘‘na, bhikkhave, upajjhāyaṃ anāpucchā āvaraṇaṃ kātabbaṃ, yo kareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 108) vacanato. Ettha pana ‘‘tumhākaṃ sāmaṇerassa ayaṃ nāma aparādho, daṇḍakammamassa karothā’’ti tikkhattuṃ vutte sace so upajjhāyo daṇḍakammaṃ na karoti, sayaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sacepi ādito upajjhāyo vadati ‘‘mayhaṃ sāmaṇerānaṃ dose sati tumhe daṇḍakammaṃ karothā’’ti, kātuṃ vaṭṭatiyeva. Yathā ca sāmaṇerānaṃ, evaṃ saddhivihārikantevāsikānampi daṇḍakammaṃ kātuṃ vaṭṭati, aññesaṃ pana parisā na apalāḷetabbā, apalāḷento dukkaṭaṃ āpajjati ‘‘na, bhikkhave, aññassa parisā apalāḷetabbā, yo apalāḷeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 108) vacanato. Tasmā ‘‘tumhākaṃ pattaṃ dema, cīvaraṃ demā’’ti attano upaṭṭhānakaraṇatthaṃ saṅgaṇhitvā sāmaṇerā vā hontu upasampannā vā, antamaso dussīlabhikkhussapi parassa parisabhūte bhinditvā gaṇhituṃ na vaṭṭati, ādīnavaṃ pana vattuṃ vaṭṭati ‘‘tayā nahāyituṃ āgatena gūthamakkhanaṃ viya kataṃ dussīlaṃ nissāya viharantenā’’ti. Sace so sayameva jānitvā upajjhaṃ vā nissayaṃ vā yācati, dātuṃ vaṭṭati. Hukuman tidak boleh diberikan tanpa meminta izin kepada Upajjhāya, berdasarkan sabda, 'Para bhikkhu, tidak boleh melakukan pelarangan tanpa meminta izin kepada Upajjhāya; siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Dalam hal ini, jika telah dikatakan tiga kali bahwa, 'Sāmaṇera Anda melakukan pelanggaran ini, berikanlah hukuman kepadanya,' namun Upajjhāya tersebut tidak memberikan hukuman, maka diperbolehkan bagi diri sendiri untuk melakukannya. Jika sejak awal Upajjhāya berkata, 'Jika terdapat kesalahan pada sāmaṇera-sāmaṇeraku, kalian berikanlah hukuman,' maka hal itu diperbolehkan. Sebagaimana terhadap sāmaṇera, demikian pula diperbolehkan memberikan hukuman terhadap saddhivihārika dan antevāsika. Namun, pengikut orang lain tidak boleh dibujuk untuk pergi; barang siapa yang membujuknya, melakukan pelanggaran dukkaṭa, berdasarkan sabda, 'Para bhikkhu, pengikut orang lain tidak boleh dibujuk untuk pergi; siapa pun yang membujuknya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Oleh karena itu, tidak diperbolehkan memecah belah dan mengambil pengikut orang lain—baik itu sāmaṇera maupun yang sudah ditahbiskan—dengan merangkul mereka demi pelayanan bagi diri sendiri dengan berkata, 'Kami akan memberimu mangkuk, kami akan memberimu jubah,' bahkan jika itu adalah pengikut dari bhikkhu yang tidak bermoral sekalipun. Namun, diperbolehkan untuk menyatakan celaannya, 'Engkau yang tinggal bergantung pada orang yang tidak bermoral, seperti orang yang datang untuk mandi namun malah melumuri diri dengan kotoran.' Jika ia sendiri yang menyadarinya lalu meminta Upajjhāya atau Nissaya (baru), maka diperbolehkan untuk memberikannya. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Pabbajjāvinicchayakathā samattā. Penjelasan mengenai keputusan tentang penahbisan (Pabbajjāvinicchayakathā) selesai. 23. Nissayavinicchayakathā 23. 23. Penjelasan Mengenai Keputusan Tentang Nissaya (Nissayavinicchayakathā) 151. Nissayoti [Pg.164] ettha pana ayaṃ nissayo nāma kena dātabbo, kena na dātabbo, kassa dātabbo, kassa na dātabbo, kathaṃ gahito hoti, kathaṃ paṭippassambhati, nissāya kena vasitabbaṃ, kena ca na vasitabbanti? Tattha kena dātabbo, kena na dātabboti ettha tāva ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetuṃ, nissayaṃ dātu’’nti (mahāva. 76, 82) ca vacanato yo byatto hoti paṭibalo upasampadāya dasavasso vā atirekadasavasso vā, tena dātabbo, itarena na dātabbo. Sace deti, dukkaṭaṃ āpajjati. 151. 151. Mengenai 'nissaya' di sini: siapakah yang harus memberikan nissaya ini, siapakah yang tidak boleh memberikan, kepada siapakah harus diberikan, kepada siapakah tidak boleh diberikan, bagaimana ia diterima, bagaimana ia berakhir, dengan siapa seseorang harus tinggal bergantung (nissāya), dan dengan siapa seseorang tidak boleh tinggal bergantung? Mengenai pertanyaan 'siapakah yang harus memberikan dan siapakah yang tidak boleh memberikan': pertama-tama, berdasarkan sabda, 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan bhikkhu yang pandai (byatta), yang mampu (paṭibala), yang telah memiliki sepuluh vassa atau lebih dari sepuluh vassa untuk mentahbiskan (upasampādetuṃ) dan memberikan nissaya,' maka bhikkhu yang pandai, mampu, dan telah memiliki sepuluh vassa atau lebih dari sepuluh vassa sejak penahbisannya, dialah yang harus memberikannya; selain dari itu, tidak boleh memberikannya. Jika ia memberikannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Ettha (pāci. aṭṭha. 145-147) ca ‘‘byatto’’ti iminā parisupaṭṭhāpakabahussuto veditabbo. Parisupaṭṭhāpakena hi sabbantimena paricchedena parisaṃ abhivinaye vinetuṃ dve vibhaṅgā paguṇā vācuggatā kātabbā, asakkontena tīhi janehi saddhiṃ parivattanakkhamā kātabbā, kammākammañca khandhakavattañca uggahetabbaṃ, parisāya pana abhidhamme vinayanatthaṃ sace majjhimabhāṇako hoti, mūlapaṇṇāsako uggahetabbo, dīghabhāṇakena mahāvaggo, saṃyuttabhāṇakena heṭṭhimā vā tayo vaggā mahāvaggo vā, aṅguttarabhāṇakena heṭṭhā vā upari vā upaḍḍhanikāyo uggahetabbo, asakkontena tikanipātato paṭṭhāya uggahetumpi vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ekaṃ gaṇhantena catukkanipātaṃ vā pañcakanipātaṃ vā uggahetuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Jātakabhāṇakena sāṭṭhakathaṃ jātakaṃ uggahetabbaṃ, tato oraṃ na vaṭṭati. ‘‘Dhammapadampi saha vatthunā uggahetuṃ vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Tato tato samuccayaṃ katvā mūlapaṇṇāsakamattaṃ vaṭṭati, ‘‘na vaṭṭatī’’ti kurundaṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittaṃ, itarāsu vicāraṇāyeva natthi. Abhidhamme kiñci gahetabbanti na vuttaṃ. Yassa pana sāṭṭhakathampi vinayapiṭakaṃ abhidhammapiṭakañca paguṇaṃ, suttante ca vuttappakāro gantho natthi, parisaṃ upaṭṭhāpetuṃ na labhati. Yena pana suttantato ca vinayato ca vuttappamāṇo gantho uggahito, ayaṃ parisupaṭṭhāko bahussutova hoti, disāpāmokkho yenakāmaṃgamo parisaṃ upaṭṭhāpetuṃ labhati, ayaṃ imasmiṃ atthe ‘‘byatto’’ti adhippeto. Dalam hal ini (ulasan Pacittiya Aṭṭhakathā 145-147), melalui kata 'byatto' (cakap), yang harus dipahami adalah seseorang yang memiliki banyak pengetahuan (bahussuta) yang melayani jemaah. Sebab, bagi seorang pelayan jemaah, setidaknya (dalam batas terkecil) untuk melatih jemaah dalam Abhivinaya, ia harus menguasai dua Vibhaṅga (Bhikkhu dan Bhikkhunī Vibhaṅga) dengan lancar dan menghafalnya di luar kepala. Jika tidak mampu, ia harus mampu mendiskusikannya bersama tiga orang lainnya; selain itu, ia juga harus mempelajari prosedur hukum Saṅgha (kammākamma) serta kewajiban dalam Khandhaka (Mahāvagga dan Cūḷavagga). Namun, untuk melatih jemaah dalam Abhidhamma (pembedaan batin dan jasmani), jika ia adalah seorang penghafal Majjhima Nikāya (majjhimabhāṇako), maka ia harus mempelajari Mūlapaṇṇāsaka. Bagi penghafal Dīgha Nikāya, Mahāvagga harus dipelajari. Bagi penghafal Saṃyutta Nikāya, ia harus mempelajari tiga vaggā pertama atau Mahāvagga. Bagi penghafal Aṅguttara Nikāya, ia harus mempelajari setengah bagian awal atau akhir dari nikāya tersebut; jika tidak mampu, mempelajarinya mulai dari Tikanipāta ke bawah juga diperbolehkan. Namun, dalam Mahāpaccarī dikatakan: 'Bagi yang ingin mengambil satu nipāta, diperbolehkan mempelajari Catukkanipāta atau Pañcakanipāta.' Seorang penghafal Jātaka harus mempelajari Jātaka beserta ulasannya (aṭṭhakathā); kurang dari itu tidak diperbolehkan. 'Dhammapada juga diperbolehkan dipelajari bersama dengan kisah latar belakangnya (vatthu),' demikian disebutkan dalam Mahāpaccarī. Mengenai apakah mengumpulkan bagian-bagian dari berbagai teks sehingga setara dengan Mūlapaṇṇāsaka itu diperbolehkan, Kurundaṭṭhakathā menolaknya dengan menyatakan 'tidak diperbolehkan'. Dalam kitab-kitab ulasan lainnya, hal ini tidak dibahas. Mengenai Abhidhamma, tidak ada instruksi khusus tentang bagian mana yang harus dipelajari. Namun, bagi seorang bhikkhu yang mahir dalam Vinaya Piṭaka beserta ulasannya serta Abhidhamma Piṭaka, tetapi tidak menguasai teks Suttanta sebagaimana yang telah disebutkan, ia tidak diizinkan untuk melayani jemaah. Tetapi, bagi bhikkhu yang telah mempelajari teks-teks baik dari Suttanta maupun Vinaya dalam ukuran yang telah ditentukan, bhikkhu ini benar-benar seorang pelayan jemaah yang berpengetahuan luas (bahussuta); ia menjadi pemimpin terkemuka (disāpāmokkha) yang dapat pergi ke mana pun ia suka dan diizinkan melayani jemaah. Inilah yang dimaksud dengan 'byatto' (cakap) dalam konteks ini. Yo [Pg.165] pana antevāsino vā saddhivihārikassa vā gilānassa sakkoti upaṭṭhānādīni kātuṃ, ayaṃ idha ‘‘paṭibalo’’ti adhippeto. Yaṃ pana vuttaṃ – Barang siapa yang mampu memberikan perawatan dan tugas-tugas lainnya bagi murid yang tinggal bersamanya (antevāsī) atau murid yang ia tahbiskan (saddhivihārika) yang sedang sakit, inilah yang dimaksud dengan 'paṭibalo' (mampu) di sini. Adapun apa yang telah dikatakan: ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. ‘Para bhikkhu, dengan lima faktor, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan ketergantungan (nissaya), tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya. Ia tidak memiliki kumpulan kemoralan (sīlakkhandha) seorang yang telah sempurna (asekha), tidak memiliki kumpulan konsentrasi (samādhikkhandha) asekha, tidak memiliki kumpulan kebijaksanaan (paññākkhandha) asekha, tidak memiliki kumpulan pembebasan (vimuttikkhandha) asekha, tidak memiliki kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan (vimuttiñāṇadassanakkhandha) asekha. Para bhikkhu, dengan lima faktor ini, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya.’ ‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Attanā na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe sīlakkhandhe samādapetā. Attanā na asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe samādhikkhandhe samādapetā. Attanā na asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe paññākkhandhe samādapetā. Attanā na asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe vimuttikkhandhe samādapetā. Attanā na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti, na paraṃ asekkhe vimuttiñāṇadassanakkhandhe samādapetā. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. ‘Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya. Dirinya sendiri tidak memiliki kumpulan kemoralan asekha, dan tidak dapat membimbing orang lain dalam kumpulan kemoralan asekha. Dirinya sendiri tidak memiliki kumpulan konsentrasi asekha, dan tidak dapat membimbing orang lain dalam kumpulan konsentrasi asekha. Dirinya sendiri tidak memiliki kumpulan kebijaksanaan asekha, dan tidak dapat membimbing orang lain dalam kumpulan kebijaksanaan asekha. Dirinya sendiri tidak memiliki kumpulan pembebasan asekha, dan tidak dapat membimbing orang lain dalam kumpulan pembebasan asekha. Dirinya sendiri tidak memiliki kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan asekha, dan tidak dapat membimbing orang lain dalam kumpulan pengetahuan dan penglihatan tentang pembebasan asekha. Para bhikkhu, dengan lima faktor ini, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya.’ ‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ[Pg.166], na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. ‘Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya. Ia tidak memiliki keyakinan (assaddho), tidak memiliki rasa malu (ahiriko), tidak memiliki rasa takut akan dosa (anottappī), malas (kusīto), dan pelupa/kurang perhatian (muṭṭhassati). Para bhikkhu, dengan lima faktor ini, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya.’ ‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, appassuto hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. ‘Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya. Ia gagal dalam kemoralan (sīlavipanno) terkait latihan moral yang tinggi (adhisīle), gagal dalam tata krama (ācāravipanno) terkait perilaku luhur (ajjhācāre), gagal dalam pandangan (diṭṭhivipanno) terkait pandangan yang tinggi (atidiṭṭhiyā), sedikit pengetahuannya (appassuto), dan kurang kebijaksanaannya (duppañño). Para bhikkhu, dengan lima faktor ini, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya.’ ‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā gilānaṃ upaṭṭhātuṃ vā upaṭṭhāpetuṃ vā, anabhirataṃ vūpakāsetuṃ vā vūpakāsāpetuṃ vā, uppannaṃ kukkuccaṃ dhammato vinodetuṃ, āpattiṃ na jānāti, āpattiyā vuṭṭhānaṃ na jānāti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. ‘Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya. Ia tidak mampu merawat sendiri atau mengusahakan perawatan bagi murid (antevāsī atau saddhivihārika) yang sakit; tidak mampu meredakan sendiri atau mengusahakan peredaan bagi ketidakpuasan [dalam kehidupan suci] yang muncul; tidak mampu melenyapkan sendiri atau mengusahakan pelenyapan bagi keragu-raguan (kukkucca) yang muncul sesuai dengan Dhamma; tidak mengenali pelanggaran (āpatti); tidak mengetahui cara keluar dari pelanggaran. Para bhikkhu, dengan lima faktor ini, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya.’ ‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Na paṭibalo hoti antevāsiṃ vā saddhivihāriṃ vā ābhisamācārikāya sikkhāya sikkhāpetuṃ, ādibrahmacariyakāya sikkhāya vinetuṃ, abhidhamme vinetuṃ, abhivinaye vinetuṃ, uppannaṃ diṭṭhigataṃ dhammato vivecetuṃ. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. ‘Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya. Ia tidak mampu melatih murid (antevāsī atau saddhivihārika) dalam latihan tata krama (ābhisamācārikāya sikkhāya); tidak mampu melatih dalam latihan dasar kehidupan suci (ādibrahmacariyaka sikkhāya); tidak mampu melatih dalam Abhidhamma; tidak mampu melatih dalam Abhivinaya; tidak mampu menguraikan sendiri atau mengusahakan penguraian bagi pandangan salah (diṭṭhigataṃ) yang muncul sesuai dengan Dhamma. Para bhikkhu, dengan lima faktor ini, seorang bhikkhu tidak boleh menahbiskan, tidak boleh memberikan nissaya, tidak boleh memiliki sāmaṇera yang melayaninya.’ ‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo[Pg.167]. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena na svāgatāni honti na suvibhattāni na suppavattīni na suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. “Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh memberikan upasampada, tidak boleh memberikan nissaya, dan tidak boleh membimbing samanera. Ia tidak mengetahui apa itu pelanggaran, ia tidak mengetahui apa yang bukan pelanggaran, ia tidak mengetahui apa itu pelanggaran ringan, ia tidak mengetahui apa itu pelanggaran berat; dan kedua Pātimokkha-nya tidak dikuasai dengan baik secara terperinci, tidak teranalisis dengan baik, tidak lancar dalam pengucapan, serta tidak diputuskan dengan tepat baik dari segi teks maupun rinciannya. Dengan lima faktor inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak boleh memberikan upasampada, tidak boleh memberikan nissaya, dan tidak boleh membimbing samanera.” ‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ūnadasavasso hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo’’tiādi (mahāva. 84). Tampi – “Para bhikkhu, dengan lima faktor lainnya, seorang bhikkhu tidak boleh memberikan upasampada, tidak boleh memberikan nissaya, dan tidak boleh membimbing samanera. Ia tidak mengetahui apa itu pelanggaran, ia tidak mengetahui apa yang bukan pelanggaran, ia tidak mengetahui apa itu pelanggaran ringan, ia tidak mengetahui apa itu pelanggaran berat, dan ia memiliki masa kebhikkhuan kurang dari sepuluh tahun (kurang dari sepuluh wassa). Dengan lima faktor inilah, para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak boleh memberikan upasampada, tidak boleh memberikan nissaya, dan tidak boleh membimbing samanera,” dan seterusnya. Begitu pula terhadap ucapan tersebut— ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetuṃ, nissayaṃ dātu’’nti (mahāva. 76, 82) ca evaṃ saṅkhepato vuttasseva upajjhāyācariyalakkhaṇassa vitthāradassanatthaṃ vuttaṃ. “‘Para bhikkhu, Aku mengizinkan seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu, yang telah memiliki sepuluh wassa atau lebih dari sepuluh wassa, untuk memberikan upasampada dan memberikan nissaya.’ Hal ini dikatakan untuk menunjukkan secara terperinci karakteristik dari seorang Upajjhāya dan Ācariya yang sebelumnya hanya disebutkan secara ringkas.” Tattha (mahāva. aṭṭha. 84) kiñci ayuttavasena paṭikkhittaṃ, kiñci āpattiaṅgavasena. Tathā hi ‘‘na asekkhena sīlakkhandhenā’’ti ca ‘‘attanā na asekkhenā’’ti ca ‘‘assaddho’’ti ca ādīsu tīsu pañcakesu ayuttavasena paṭikkhepo kato, na āpattiaṅgavasena. Yo hi asekkhehi sīlakkhandhādīhi asamannāgato pare ca tattha samādapetuṃ asakkonto assaddhiyādidosayuttova hutvā parisaṃ pariharati, tassa parisā sīlādīhi pariyāyatiyeva na vaḍḍhati, tasmā ‘‘tena na upasampādetabba’’ntiādi ayuttavasena vuttaṃ, na āpattiaṅgavasena. Na hi khīṇāsavasseva upajjhācariyabhāvo bhagavatā anuññāto, yadi tasseva anuññāto abhavissa, ‘‘sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hotī’’tiādiṃ na vadeyya, yasmā pana khīṇāsavassa parisā sīlādīhi na parihāyati, tasmā ‘‘pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabba’’ntiādi vuttaṃ. Di sana, beberapa hal dilarang berdasarkan alasan ketidaktepatan, dan beberapa hal berdasarkan faktor pelanggaran (āpatti). Sebagai contoh, dalam tiga kelompok lima (pañcaka) yang dimulai dengan ‘tidak memiliki kelompok kemoralan (sīlakkhandha) seorang asekha’, ‘diri sendiri bukan seorang asekha’, dan ‘tidak memiliki keyakinan’, pelarangan dilakukan berdasarkan ketidaktepatan, bukan berdasarkan faktor pelanggaran. Sebab, seseorang yang tidak memiliki kelompok kemoralan asekha dan sebagainya, serta tidak mampu membimbing orang lain dalam hal tersebut, dan ia sendiri diliputi cacat seperti kurangnya keyakinan saat memimpin komunitasnya, maka komunitas tersebut akan benar-benar merosot dalam hal kemoralan dan sebagainya, bukan berkembang. Oleh karena itu, dikatakan bahwa ‘ia tidak boleh memberikan upasampada’ dan seterusnya berdasarkan ketidaktepatan, bukan berdasarkan faktor pelanggaran. Sebab, status sebagai Upajjhāya atau Ācariya tidak hanya diizinkan oleh Sang Hyang Buddha bagi mereka yang telah bebas dari noda (Arahat) saja. Jika hanya diizinkan bagi mereka, maka Sang Buddha tidak akan bersabda, ‘Jika muncul ketidakpuasan (anabhirati) dalam diri seorang Upajjhāya’ dan seterusnya. Namun, karena komunitas dari seorang yang telah bebas noda tidak merosot dalam kemoralan dan sebagainya, maka dikatakan, ‘Para bhikkhu, dengan lima faktor, seorang bhikkhu boleh memberikan upasampada’ dan seterusnya.” Adhisīle [Pg.168] sīlavipannotiādīsu pārājikañca saṅghādisesañca āpanno adhisīle sīlavipanno nāma. Itare pañcāpattikkhandhe āpanno ajjhācāre ācāravipanno nāma. Sammādiṭṭhiṃ pahāya antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno nāma. Yattakaṃ sutaṃ parisaṃ pariharantassa icchitabbaṃ, tena virahitattā appassuto. Yaṃ tena jānitabbaṃ āpattādi, tassa ajānanato duppañño. Imasmiṃ pañcake purimāni tīṇi padāni ayuttavasena vuttāni, pacchimāni dve āpattiaṅgavasena. Dalam kalimat ‘gagal dalam kemoralan tinggi’ (adhisīle sīlavipanno) dan seterusnya: seseorang yang melakukan pelanggaran Pārājika atau Saṅghādisesa disebut ‘gagal dalam kemoralan tinggi’. Seseorang yang melakukan lima kelompok pelanggaran lainnya disebut ‘gagal dalam perilaku’ (ajjhācāre ācāravipanno). Seseorang yang melepaskan pandangan benar dan menganut pandangan ekstrem disebut ‘gagal dalam pandangan’ (atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno). Ia disebut ‘berpengetahuan sedikit’ (appassuto) karena kekurangan pengetahuan yang seharusnya dimiliki oleh seseorang yang memimpin komunitas. Ia disebut ‘kurang bijaksana’ (duppañño) karena tidak mengetahui hal-hal yang seharusnya ia ketahui seperti pelanggaran dan sebagainya. Dalam kelompok lima ini, tiga poin pertama disebutkan berdasarkan ketidaktepatan, sedangkan dua poin terakhir berdasarkan faktor pelanggaran. Āpattiṃ na jānātīti ‘‘idaṃ nāma mayā kata’’nti vutte ‘‘imaṃ nāma āpattiṃ ayaṃ āpanno’’ti na jānāti. Vuṭṭhānaṃ na jānātīti ‘‘vuṭṭhānagāminito vā desanāgāminito vā āpattito evaṃ nāma vuṭṭhānaṃ hotī’’ti na jānāti. Imasmiñhi pañcake purimāni dve padāni ayuttavasena vuttāni, pacchimāni tīṇi āpattiaṅgavasena. ‘Tidak mengetahui pelanggaran’ berarti ketika dikatakan, ‘Saya telah melakukan pelanggaran ini’, ia tidak tahu bahwa ‘orang ini telah melakukan pelanggaran ini’. ‘Tidak mengetahui cara keluar dari pelanggaran’ berarti ia tidak tahu bahwa ‘pemulihan (vuṭṭhāna) dari pelanggaran yang memerlukan prosedur pemulihan (vuṭṭhānagāminī) atau pelanggaran yang memerlukan pengakuan (desanāgāminī) adalah seperti ini’. Dalam kelompok lima ini, dua poin pertama disebutkan berdasarkan ketidaktepatan, sedangkan tiga poin terakhir berdasarkan faktor pelanggaran. Ābhisamācārikāya sikkhāyāti khandhakavatte vinetuṃ na paṭibalo hotīti attho. Ādibrahmacariyakāyāti sekkhapaṇṇattiyaṃ vinetuṃ na paṭibaloti attho. Abhidhammeti nāmarūpaparicchede vinetuṃ na paṭibaloti attho. Abhivinayeti sakale vinayapiṭake vinetuṃ na paṭibaloti attho. Vinetuṃ na paṭibaloti ca sabbattha sikkhāpetuṃ na sakkotīti attho. Dhammato vivecetunti dhammena kāraṇena vissajjāpetuṃ. Imasmiṃ pañcake sabbapadesu āpatti. ‘Dalam pelatihan tata krama’ (ābhisamācārikāya sikkhāya) berarti tidak mampu melatih dalam tugas-tugas (vatta) yang dijelaskan dalam Khandhaka. ‘Dalam kehidupan suci dasar’ (ādibrahmacariyakāya) berarti tidak mampu melatih dalam aturan pelatihan Sekhiya (sekhiya-paṇṇatti). ‘Dalam Abhidhamma’ berarti tidak mampu melatih dalam pembedaan nama dan rupa (nāmarūpa-pariccheda). ‘Dalam Abhivinaya’ berarti tidak mampu melatih dalam seluruh Vinaya Piṭaka. ‘Tidak mampu melatih’ berarti dalam segala hal tersebut ia tidak sanggup mengajar. ‘Memisahkan menurut Dhamma’ (dhammato vivecetuṃ) berarti menyelesaikan masalah dengan alasan yang sesuai Dhamma. Dalam kelompok lima ini, terjadi pelanggaran (āpatti) pada semua poin. ‘‘Āpattiṃ na jānātī’’tiādipañcakasmiṃ vitthārenāti ubhatovibhaṅgena saddhiṃ. Na svāgatānīti na suṭṭhu āgatāni. Suvibhattānīti suṭṭhu vibhattāni padapaccābhaṭṭhasaṅkaradosaraatāni. Suppavattīnīti paguṇāni vācuggatāni suvinicchitāni. Suttasoti khandhakaparivārato āharitabbasuttavasena suṭṭhu vinicchitāni. Anubyañjanasoti akkharapadapāripūriyā ca suvinicchitāni akhaṇḍāni aviparītakkharāni. Etena aṭṭhakathā dīpitā. Aṭṭhakathāto hi esa vinicchayo hotīti. Imasmiṃ pañcakepi sabbapadesu āpatti. Ūnadasavassapariyosānapañcakepi eseva nayo. Iti ādito tayo pañcakā, catutthe tīṇi padāni, pañcame dve padānīti sabbepi cattāro pañcakā ayuttavasena vuttā, catutthe pañcake dve [Pg.169] padāni, pañcame tīṇi, chaṭṭhasattamaṭṭhamā tayo pañcakāti sabbepi cattāro pañcakā āpattiaṅgavasena vuttā. Dalam kelompok lima yang dimulai dengan ‘tidak mengetahui pelanggaran’, kata ‘secara terperinci’ (vitthārena) berarti bersama dengan kedua Vibhaṅga (Bhikkhu dan Bhikkhunī Vibhaṅga). ‘Tidak dikuasai dengan baik’ (na svāgatāni) berarti tidak dihafal dengan benar. ‘Teranalisis dengan baik’ (suvibhattāni) berarti terbagi dengan baik, bebas dari kesalahan kata atau pencampuran kata. ‘Lancar’ (suppavattīni) berarti mahir atau lancar dalam pengucapan secara lisan. ‘Berdasarkan teks’ (suttaso) berarti diputuskan dengan baik berdasarkan teks-teks yang diambil dari Khandhaka dan Parivāra. ‘Berdasarkan rincian’ (anubyañjanaso) berarti diputuskan dengan baik melalui kelengkapan suku kata dan kata-kata, tidak terputus, dan tidak ada suku kata yang terbalik. Dengan istilah ini, Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dijelaskan; sebab keputusan ini berasal dari Kitab Komentar. Dalam kelompok lima ini pula, terjadi pelanggaran pada semua poin. Hal yang sama berlaku untuk kelompok lima yang berakhir dengan ‘kurang dari sepuluh wassa’. Jadi, tiga kelompok lima pertama dari awal, tiga poin pada kelompok lima keempat, dan dua poin pada kelompok lima kelima; secara keseluruhan keempat kelompok lima tersebut disebutkan berdasarkan ketidaktepatan. Sedangkan dua poin pada kelompok lima keempat, tiga poin pada kelompok lima kelima, serta tiga kelompok lima selanjutnya (keenam, ketujuh, dan kedelapan); secara keseluruhan keempat kelompok lima tersebut disebutkan berdasarkan faktor pelanggaran. Sukkapakkhe pana vuttavipariyāyena ‘‘pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā upasampādetabbaṃ, nissayo dātabbo, sāmaṇero upaṭṭhāpetabbo. Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hotī’’tiādinā (mahāva. 84) aṭṭha pañcakā āgatāyeva. Tattha sabbattheva anāpatti. Sedangkan pada sisi terang (sukkapakkha), dengan kebalikan dari apa yang telah disebutkan: ‘Para bhikkhu, dengan lima faktor, seorang bhikkhu boleh memberikan upasampada, boleh memberikan nissaya, dan boleh membimbing samanera. [Yaitu] ia memiliki kelompok kemoralan seorang asekha...’ dan seterusnya, terdapat delapan kelompok lima yang disebutkan. Dalam hal tersebut, sama sekali tidak ada pelanggaran (anāpatti) dalam semua poinnya. 152. Kassa dātabbo, kassa na dātabboti ettha pana yo lajjī hoti, tassa dātabbo. Itarassa na dātabbo ‘‘na, bhikkhave, alajjīnaṃ nissayo dātabbo, yo dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 120) vacanato. Nissāya vasantenapi alajjī nissāya na vasitabbaṃ. Vuttañhetaṃ ‘‘na, bhikkhave, alajjīnaṃ nissāya vatthabbaṃ, yo vaseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 120). Ettha (mahāva. aṭṭha. 120) ca alajjīnanti upayogatthe sāmivacanaṃ, alajjipuggale nissāya na vasitabbanti vuttaṃ hoti. Tasmā navaṃ ṭhānaṃ gatena ‘‘ehi, bhikkhu, nissayaṃ gaṇhāhī’’ti vuccamānenapi catūhapañcāhaṃ nissayadāyakassa lajjibhāvaṃ upaparikkhitvā nissayo gahetabbo. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, catūhapañcāhaṃ āgametuṃ yāva bhikkhusabhāgataṃ jānāmī’’ti (mahāva. 120) hi vuttaṃ. Sace ‘‘thero lajjī’’ti bhikkhūnaṃ santike sutvā āgatadivaseyeva gahetukāmo hoti, thero pana ‘‘āgamehi tāva, vasanto jānissasī’’ti katipāhaṃ ācāraṃ upaparikkhitvā nissayaṃ deti, vaṭṭati, pakatiyā nissayagahaṇaṭṭhānaṃ gatena pana tadaheva gahetabbo, ekadivasampi parihāro natthi. Sace paṭhamayāme ācariyassa okāso natthi, okāsaṃ alabhanto ‘‘paccūsasamaye gahessāmī’’ti sayati, aruṇaṃ uggatampi na jānāti, anāpatti. Sace pana ‘‘gaṇhissāmī’’ti ābhogaṃ akatvā sayati, aruṇuggamane dukkaṭaṃ. Agatapubbaṃ ṭhānaṃ gatena dve tīṇi divasāni vasitvā gantukāmena anissitena vasitabbaṃ. ‘‘Sattāhaṃ vasissāmī’’ti ālayaṃ karontena pana nissayo gahetabbo. Sace thero ‘‘kiṃ sattāhaṃ vasantassa nissayenā’’ti vadati, paṭikkhittakālato paṭṭhāya laddhaparihāro hoti. 152. Mengenai pertanyaan "Kepada siapa nissaya harus diberikan, dan kepada siapa tidak boleh diberikan?", di sini, jika seorang bhikkhu adalah seorang yang memiliki rasa malu (lajjī), maka nissaya harus diberikan kepadanya. Kepada yang lain (alajjī), tidak boleh diberikan. Berdasarkan sabda: "Para bhikkhu, nissaya tidak boleh diberikan kepada mereka yang tidak memiliki rasa malu (alajjī). Siapa pun yang memberikannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa." Seseorang yang menetap dengan bergantung (nissāya) juga tidak boleh menetap dengan bergantung pada seorang alajjī. Hal ini telah disabdakan: "Para bhikkhu, seseorang tidak boleh menetap dengan bergantung pada alajjī. Siapa pun yang menetap demikian, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa." Dan di sini, kata 'alajjīnanti' adalah bentuk genitif (sāmivacana) yang digunakan dalam arti akusatif (upayogatthe); artinya telah dikatakan bahwa seseorang tidak boleh menetap dengan bergantung pada orang yang alajjī. Oleh karena itu, bagi seorang yang pergi ke tempat baru, meskipun dikatakan, "Datanglah, Bhikkhu, ambillah nissaya," ia harus memeriksa sifat lajjī dari pemberi nissaya selama empat atau lima hari sebelum mengambil nissaya. Karena telah disabdakan: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menunggu selama empat atau lima hari sampai kalian mengetahui kesesuaian (sabhāgata) bhikkhu tersebut." Jika ia mendengar dari para bhikkhu bahwa "Thera itu adalah seorang lajjī" dan ingin mengambilnya pada hari kedatangannya, maka hal itu diperbolehkan. Namun, jika Thera itu berkata, "Tunggulah sebentar, kamu akan mengetahuinya sambil menetap di sini," dan memberikan nissaya setelah memeriksa perilaku (ācāra) selama beberapa hari, itu juga diperbolehkan. Namun, bagi yang pergi ke tempat di mana nissaya biasanya diambil, ia harus mengambilnya pada hari itu juga; tidak ada penundaan bahkan untuk satu hari pun. Jika pada jaga pertama malam sang guru tidak memiliki waktu luang, dan karena tidak mendapatkan kesempatan ia tidur dengan berpikir, "Saya akan mengambilnya pada waktu fajar," dan ia tidak menyadari saat fajar telah menyingsing, maka tidak ada pelanggaran. Namun, jika ia tidur tanpa membuat perhatian (ābhoga) untuk mengambilnya, maka terjadi pelanggaran dukkaṭa saat terbitnya fajar. Bagi yang pergi ke tempat yang belum pernah dikunjungi sebelumnya dan ingin pergi setelah menetap selama dua atau tiga hari, ia boleh menetap tanpa mengambil nissaya. Namun, bagi yang bermaksud menetap selama tujuh hari, ia harus mengambil nissaya. Jika Thera itu berkata, "Apa gunanya nissaya bagi orang yang hanya menetap tujuh hari?", maka sejak saat penolakan itu, ia dianggap telah mendapatkan pembebasan (parihāra). ‘‘Anujānāmi[Pg.170], bhikkhave, addhānamaggappaṭipannena bhikkhunā nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthu’’nti vacanato pana addhānamaggappaṭipanno sace attanā saddhiṃ addhānamaggappaṭipannaṃ nissayadāyakaṃ na labhati, evaṃ nissayaṃ alabhamānena anissitena bahūnipi divasāni gantuṃ vaṭṭati. Sace pubbe nissayaṃ gahetvā vutthapubbaṃ kiñci āvāsaṃ pavisati, ekarattaṃ vasantenapi nissayo gahetabbo. Antarāmagge vissamanto vā satthaṃ vā pariyesanto katipāhaṃ vasati, anāpatti. Antovasse pana nibaddhavāsaṃ vasitabbaṃ, nissayo ca gahetabbo. Nāvāya gacchantassa pana vassāne āgatepi nissayaṃ alabhantassa anāpatti. Sace antarāmagge gilāno hoti, nissayaṃ alabhamānena anissitena vasituṃ vaṭṭati. Berdasarkan sabda: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi bhikkhu yang sedang dalam perjalanan jauh yang tidak mendapatkan nissaya untuk menetap tanpa nissaya," maka seorang yang sedang dalam perjalanan jauh, jika ia tidak menemukan pemberi nissaya yang juga sedang dalam perjalanan bersamanya, diperbolehkan untuk melakukan perjalanan selama beberapa hari tanpa mengambil nissaya karena ia tidak mendapatkannya. Jika ia memasuki suatu vihara tempat ia pernah mengambil nissaya dan menetap sebelumnya, ia harus mengambil nissaya meskipun hanya menetap satu malam. Jika ia menetap beberapa hari di tengah perjalanan karena beristirahat atau mencari rombongan, tidak ada pelanggaran. Namun, selama masa vassa, ia harus menetap secara tetap dan harus mengambil nissaya. Bagi yang bepergian dengan kapal, meskipun masa vassa telah tiba, jika ia tidak mendapatkan pemberi nissaya, tidak ada pelanggaran. Jika ia jatuh sakit di tengah perjalanan, ia diperbolehkan menetap tanpa mengambil nissaya karena tidak mendapatkannya. Gilānupaṭṭhākopi gilānena yāciyamāno anissito eva vasituṃ labhati. Vuttañhetaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthuṃ, anujānāmi, bhikkhave, gilānupaṭṭhākena bhikkhunā nissayaṃ alabhamānena yāciyamānena anissitena vatthu’’nti (mahāva. 121). Sace pana ‘‘yācāhi ma’’nti vuccamānopi gilāno mānena na yācati, gantabbaṃ. Seorang pembantu orang sakit (gilānupaṭṭhāka), jika diminta oleh orang yang sakit, juga diperbolehkan menetap tanpa mengambil nissaya. Hal ini telah disabdakan: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi bhikkhu yang sakit yang tidak mendapatkan nissaya untuk menetap tanpa nissaya; Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi pembantu orang sakit yang tidak mendapatkan nissaya dan diminta oleh si sakit untuk menetap tanpa nissaya." Namun, jika meskipun telah dikatakan, "Mintalah bantuan padaku," tetapi si sakit tidak meminta karena kesombongan (māna), maka pembantu itu harus pergi. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āraññikena bhikkhunā phāsuvihāraṃ sallakkhentena nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthuṃ ‘yadā patirūpo nissayadāyako āgacchissati, tadā tassa nissāya vasissāmī’’’ti vacanato pana yattha vasantassa samathavipassanānaṃ paṭilābhavasena phāsu hoti, tādisaṃ phāsuvihāraṃ sallakkhentena nissayaṃ alabhamānena anissitena vatthabbaṃ. Imañca pana parihāraṃ neva sotāpanno, na sakadāgāmianāgāmiarahanto labhanti, na thāmagatassa samādhino vā vipassanāya vā lābhī, vissaṭṭhakammaṭṭhāne pana bālaputhujjane kathāva natthi. Yassa kho pana samatho vā vipassanā vā taruṇā hoti, ayaṃ imaṃ parihāraṃ labhati, pavāraṇāsaṅgahopi etasseva anuññāto. Tasmā iminā puggalena ācariye pavāretvā gatepi ‘‘yadā patirūponissayadāyako āgacchissati, taṃ nissāya vasissāmī’’ti ābhogaṃ katvā puna yāva āsāḷhīpuṇṇamā, tāva anissitena vatthuṃ vaṭṭati. Sace pana āsāḷhīmāse ācariyo nāgacchati, yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ. Berdasarkan sabda: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi bhikkhu penghuni hutan yang memperhatikan kediaman yang nyaman (phāsuvihāra) yang tidak mendapatkan nissaya untuk menetap tanpa nissaya dengan berpikir, 'Kapan pun pemberi nissaya yang sesuai datang, saat itulah aku akan menetap dengan bergantung padanya'", maka di mana pun seorang bhikkhu menetap dan merasakan kenyamanan (phāsu) dalam memperoleh samatha dan vipassanā, ia yang memperhatikan kediaman yang nyaman demikian diperbolehkan menetap tanpa nissaya jika tidak mendapatkannya. Dan pembebasan (parihāra) ini tidak didapatkan oleh seorang Sotapanna, tidak juga oleh Sakadagami, Anagami, atau Arahat; tidak juga oleh orang yang telah mencapai kekuatan dalam samadhi atau vipassanā. Sedangkan bagi puthujjana yang lalai (bāla) yang telah meninggalkan kammaṭṭhāna, tidak perlu dikatakan lagi bahwa ia tidak mendapatkannya. Namun, bagi seseorang yang samatha atau vipassanā-nya masih lemah (taruṇa), ia mendapatkan pembebasan ini; dan pemberian pavāraṇā juga diizinkan hanya untuk orang ini. Oleh karena itu, oleh orang ini, meskipun gurunya telah pergi setelah mengundangnya (pavāretvā), ia boleh menetap tanpa nissaya dengan membuat perhatian (ābhoga), "Ketika pemberi nissaya yang sesuai datang, aku akan menetap dengan bergantung padanya," selama masa hingga bulan purnama Āsāḷhī masih ada. Namun, jika pada bulan Āsāḷhī sang guru tidak datang, ia harus pergi ke tempat di mana nissaya dapat diperoleh. 153. Kathaṃ [Pg.171] gahito hotīti ettha upajjhāyassa santike tāva upajjhaṃ gaṇhantena ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘upajjhāyo me, bhante, hohī’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ. Evaṃ saddhivihārikena vutte sace upajjhāyo ‘‘sāhū’’ti vā ‘‘lahū’’ti vā ‘‘opāyika’’nti vā ‘‘patirūpa’’nti vā ‘‘pāsādikena sampādehī’’ti vā kāyena viññāpeti, vācāya viññāpeti, kāyena vācāya viññāpeti, gahito hoti upajjhāyo. Idameva hettha upajjhāyaggahaṇaṃ, yadidaṃ upajjhāyassa imesu pañcasu padesu yassa kassaci padassa vācāya sāvanaṃ kāyena vā atthaviññāpananti. Keci pana ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchanaṃ sandhāya vadanti, na taṃ pamāṇaṃ. Āyācanadānamattena hi gahito hoti upajjhāyo, na ettha sampaṭicchanaṃ aṅgaṃ. Saddhivihārikenapi na kevalaṃ ‘‘iminā me padena upajjhāyo gahito’’ti ñātuṃ vaṭṭati, ‘‘ajjatagge dāni thero mayhaṃ bhāro, ahampi therassa bhāro’’ti idampi ñātuṃ vaṭṭati (mahāva. aṭṭha. 64). Vuttañhetaṃ – 153. Mengenai pertanyaan "Bagaimana nissaya itu diambil?", di sini, bagi yang mengambil upajjha (ketergantungan pada preseptor) di hadapan upajjhāya, ia harus mengatur jubah atas (uttarāsaṅga) di satu bahu, bersujud di kaki, duduk berjongkok (ukkuṭika), merangkapkan tangan (añjali), dan harus mengucapkan tiga kali: "Upajjhāyo me, bhante, hohī" (Jadilah preseptor saya, Yang Mulia). Setelah diucapkan demikian oleh saddhivihārika (murid), jika upajjhāya menyampaikannya melalui tubuh, melalui ucapan, atau melalui tubuh dan ucapan dengan kata-kata seperti "Sāhu" (Baiklah), "Lahu" (Ringan bagiku), "Opāyikaṃ" (Ini sudah semestinya), "Paṭirūpaṃ" (Ini sesuai), atau "Pāsādikena sampādehi" (Laksanakanlah dengan penuh keyakinan), maka upajjhāya tersebut telah diambil. Inilah pengambilan upajjhāya di sini, yaitu pemberitahuan melalui ucapan atau pengisyaratan makna melalui tubuh terhadap salah satu dari lima kata tersebut oleh upajjhāya. Beberapa guru mengatakan hal ini dengan merujuk pada penerimaan (sampaṭicchana) kata "Sādhu", tetapi itu bukan standar. Sebab upajjhāya diambil hanya dengan memohon dan memberi; di sini penerimaan oleh murid bukanlah sebuah faktor (aṅga). Oleh saddhivihārika juga, tidak hanya harus diketahui bahwa "Melalui kata-kata ini, upajjhāya telah saya ambil," tetapi ia juga harus mengetahui ini: "Mulai hari ini dan seterusnya, Thera adalah tanggung jawab saya, dan saya pun adalah tanggung jawab Thera." Karena hal ini telah disabdakan— ‘‘Upajjhāyo, bhikkhave, saddhivihārikamhi puttacittaṃ upaṭṭhapessati, saddhivihāriko upajjhāyamhi pitucittaṃ upaṭṭhapessati, evaṃ te aññamaññaṃ sagāravā sappatissā sabhāgavuttino viharantā imasmiṃ dhammavinaye vuḍḍhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissantī’’ti (mahāva. 65). Para bhikkhu, guru pembimbing akan memantapkan pikiran terhadap muridnya sebagaimana terhadap seorang anak; murid akan memantapkan pikiran terhadap guru pembimbingnya sebagaimana terhadap seorang ayah. Dengan demikian, mereka yang hidup dengan saling menghormati, rendah hati, dan harmonis, akan mencapai pertumbuhan, perkembangan, dan kemajuan besar dalam Dhamma-Vinaya ini. Ācariyassa santike nissayaggahaṇepi ayameva vinicchayo. Ayaṃ panettha viseso – ācariyassa santike nissayaṃ gaṇhantena ukkuṭikaṃ nisīditvā ‘‘ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti (mahāva. 77) tikkhattuṃ vattabbaṃ, sesaṃ vuttanayameva. Dalam pengambilan ketergantungan (nissaya) di hadapan seorang guru (ācariya), ketentuannya juga sama. Namun, inilah perbedaannya: seseorang yang mengambil ketergantungan di hadapan seorang guru, setelah duduk berjongkok, harus mengucapkan sebanyak tiga kali: ‘Bhante, jadilah guru saya; saya akan hidup bergantung pada Yang Mulia.’ Sisanya sama seperti metode yang telah dijelaskan sebelumnya. 154. Kathaṃ paṭippassambhatīti ettha tāva upajjhāyamhā pañcahākārehi nissayapaṭippassaddhi veditabbā, ācariyamhā chahi ākārehi. Vuttañhetaṃ – 154. Mengenai pertanyaan ‘Bagaimana [ketergantungan itu] berakhir?’, dalam hal ini pertama-tama harus diketahui bahwa berakhirnya ketergantungan (nissaya-paṭippassaddhi) dari guru pembimbing (upajjhāya) terjadi melalui lima cara, dan dari guru (ācariya) melalui enam cara. Karena telah dikatakan demikian: ‘‘Pañcimā, bhikkhave, nissayapaṭippassaddhiyo upajjhāyamhā. Upajjhāyo pakkanto vā hoti, vibbhanto vā, kālakato vā, pakkhasaṅkanto vā, āṇattiyeva pañcamī. Imā kho, bhikkhave, pañca nissayapaṭippassaddhiyo upajjhāyamhā. ‘Para bhikkhu, ada lima cara berakhirnya ketergantungan dari guru pembimbing: Guru pembimbing pergi, atau lepas jubah, atau meninggal dunia, atau berpindah ke pihak lain (sekte lain), dan perintah pengusiran sebagai yang kelima. Inilah, para bhikkhu, lima cara berakhirnya ketergantungan dari guru pembimbing. Chayimā[Pg.172], bhikkhave, nissayapaṭippassaddhiyo ācariyamhā. Ācariyo pakkanto vā hoti, vibbhanto vā, kālakato vā, pakkhasaṅkanto vā, āṇattiyeva pañcamī, upajjhāyena vā samodhānagato hoti. Imā kho, bhikkhave, cha nissayapaṭippassaddhiyo ācariyamhā’’ti (mahāva. 83). Ada enam cara berakhirnya ketergantungan dari guru (ācariya): Guru pergi, atau lepas jubah, atau meninggal dunia, atau berpindah ke pihak lain, perintah pengusiran sebagai yang kelima, atau bertemu kembali dengan guru pembimbing (upajjhāya). Inilah, para bhikkhu, enam cara berakhirnya ketergantungan dari guru.’ Tatrāyaṃ vinicchayo (mahāva. aṭṭha. 83) – pakkantoti disaṃ gato. Evaṃ gate ca pana tasmiṃ sace vihāre nissayadāyako atthi, yassa santike aññadāpi nissayo vā gahitapubbo hoti, yo vā ekasambhogaparibhogo, tassa santike nissayo gahetabbo, ekadivasampi parihāro natthi. Sace tādiso natthi, añño lajjī pesalo atthi, tassa pesalabhāvaṃ jānantena tadaheva nissayo yācitabbo. Sace deti, iccetaṃ kusalaṃ. Atha pana ‘‘tumhākaṃ upajjhāyo lahuṃ āgamissatī’’ti pucchati, upajjhāyena ce tathā vuttaṃ, ‘‘āma, bhante’’ti vattabbaṃ. Sace vadati ‘‘tena hi upajjhāyassa āgamanaṃ āgamethā’’ti, vaṭṭati. Atha panassa pakatiyā pesalabhāvaṃ na jānāti, cattāri pañca divasāni tassa bhikkhussa sabhāgataṃ oloketvā okāsaṃ kāretvā nissayo gahetabbo. Sace pana vihāre nissayadāyako natthi, upajjhāyo ca ‘‘ahaṃ katipāhena āgamissāmi, mā ukkaṇṭhitthā’’ti vatvā gato, yāva āgamanā parihāro labbhati, athāpi naṃ tattha manussā paricchinnakālato uttaripi pañca vā dasa vā divasāni vāsentiyeva, tena vihāraṃ pavatti pesetabbā ‘‘daharā mā ukkaṇṭhantu, ahaṃ asukadivasaṃ nāma āgamissāmī’’ti, evampi parihāro labbhati. Atha āgacchato antarāmagge nadīpūrena vā corādīhi vā upaddavo hoti, thero udakosakkanaṃ vā āgameti, sahāye vā pariyesati, taṃ ce pavattiṃ daharā suṇanti, yāva āgamanā parihāro labbhati. Sace pana so ‘‘idhevāhaṃ vasissāmī’’ti pahiṇati, parihāro natthi. Yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ. Vibbhante pana kālakate pakkhasaṅkante vā ekadivasampi parihāro natthi, yattha nissayo labbhati, tattha gantabbaṃ. Inilah ketentuannya: ‘Pergi’ berarti berangkat ke tempat lain. Namun, jika ia telah pergi, dan jika di vihara tersebut terdapat pemberi ketergantungan (nissaya-dāyaka)—baik seseorang yang sebelumnya pernah diambil ketergantungannya, atau seseorang yang memiliki penggunaan sarana yang sama (ekasambhoga)—maka ketergantungan harus diambil dari orang tersebut; tidak ada kelonggaran bahkan untuk satu hari pun. Jika orang seperti itu tidak ada, tetapi ada bhikkhu lain yang memiliki rasa malu (lajjī) dan berkelakuan baik (pesala), maka setelah mengetahui kesalehannya, ketergantungan harus diminta pada hari itu juga. Jika ia memberikannya, itu bagus. Namun, jika ia bertanya, ‘Apakah guru pembimbingmu akan segera kembali?’, dan jika guru pembimbing telah mengatakan demikian, maka harus dijawab, ‘Ya, Bhante.’ Jika ia berkata, ‘Kalau begitu, tunggulah kedatangan guru pembimbingmu,’ hal itu diperbolehkan. Namun, jika ia tidak mengetahui watak kesalehan bhikkhu tersebut secara alami, ia harus mengamati kesesuaian perilaku bhikkhu itu selama empat atau lima hari, meminta izin, lalu mengambil ketergantungan. Namun, jika di vihara tersebut tidak ada pemberi ketergantungan, dan guru pembimbing pergi setelah berkata, ‘Aku akan kembali dalam beberapa hari, janganlah cemas,’ maka kelonggaran didapatkan hingga kepulangannya. Bahkan jika orang-orang di sana menahan beliau melampaui waktu yang ditentukan, selama lima atau sepuluh hari lagi, beliau harus mengirim pesan ke vihara: ‘Jangan biarkan para pemula (dahara) merasa cemas, aku akan datang pada hari anu.’ Dengan demikian, kelonggaran pun didapatkan. Selain itu, jika saat dalam perjalanan pulang terdapat rintangan berupa banjir sungai atau kawanan pencuri dsb, dan sang Thera sedang menunggu air surut atau mencari teman perjalanan, dan jika para pemula mendengar kabar tersebut, maka kelonggaran didapatkan hingga kepulangannya. Namun, jika beliau mengirim pesan, ‘Aku akan tinggal di sini saja,’ maka tidak ada kelonggaran; ia harus pergi ke tempat di mana ketergantungan dapat diperoleh. Akan tetapi, jika [guru tersebut] lepas jubah, meninggal dunia, atau berpindah pihak, tidak ada kelonggaran bahkan untuk satu hari pun; ia harus pergi ke tempat di mana ketergantungan dapat diperoleh. Āṇattīti [Pg.173] pana nissayapaṇāmanā vuccati, tasmā ‘‘paṇāmemi ta’’nti vā ‘‘mā idha paṭikkamī’’ti vā ‘‘nīhara te pattacīvara’’nti vā ‘‘nāhaṃ tayā upaṭṭhāpetabbo’’ti vāti iminā pāḷinayena ‘‘mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchī’’tiādinā pāḷimuttakanayena vā yo nissayapaṇāmanāya paṇāmito hoti, tena upajjhāyo khamāpetabbo. Sace āditova na khamati, daṇḍakammaṃ āharitvā tikkhattuṃ tāva sayameva khamāpetabbo. No ce khamati, tasmiṃ vihāre mahāthere gahetvā khamāpetabbo. No ce khamati, sāmantavihāre bhikkhū gahetvā khamāpetabbo. Sace evampi na khamati, aññattha gantvā upajjhāyassa sabhāgānaṃ santike vasitabbaṃ ‘‘appeva nāma ‘sabhāgānaṃ me santike vasatī’ti ñatvāpi khameyyā’’ti. Sace evampi na khamati, tatreva vasitabbaṃ. Tatra ce dubbhikkhādidosena na sakkā hoti vasituṃ, taṃyeva vihāraṃ āgantvā aññassa santike nissayaṃ gahetvā vasituṃ vaṭṭati. Ayamāṇattiyaṃ vinicchayo. Sedangkan ‘perintah’ (āṇatti) mengacu pada pengusiran dari ketergantungan (nissaya-paṇāmanā). Karena itu, baik dengan rumusan tekstual (Pāḷi) seperti: ‘Aku mengusirmu,’ atau ‘Jangan masuk kembali ke sini,’ atau ‘Bawalah keluar patta dan jubahmu,’ atau ‘Aku tidak perlu dilayani olehmu,’ maupun dengan metode di luar teks (pāḷimuttaka) seperti: ‘Jangan meminta izin kepadaku untuk memasuki desa,’ dan sebagainya, bagi siapa pun yang telah diusir melalui pengusiran ketergantungan, ia harus memohon maaf kepada guru pembimbingnya. Jika sejak awal beliau tidak memaafkan, ia harus melakukan tugas penebusan (daṇḍakamma) dan memohon maaf sendiri hingga tiga kali. Jika beliau tetap tidak memaafkan, ia harus mengajak para sesepuh (mahāthera) di vihara itu untuk memohon maaf. Jika tetap tidak dimaafkan, ia harus mengajak para bhikkhu dari vihara tetangga untuk memohon maaf. Jika meskipun demikian tetap tidak dimaafkan, ia harus pergi ke tempat lain dan tinggal di dekat rekan-rekan yang sepaham dengan guru pembimbingnya, dengan berpikir: ‘Mungkin setelah mengetahui bahwa aku tinggal bersama rekan-rekannya, beliau akan memaafkanku.’ Jika meskipun demikian tetap tidak dimaafkan, ia harus tinggal di tempat itu saja. Jika di tempat tersebut tidak memungkinkan untuk tinggal karena masalah kelaparan dan sebagainya, maka ia diperbolehkan kembali ke vihara yang sama, mengambil ketergantungan dari bhikkhu lain, dan tinggal di sana. Inilah ketentuan mengenai perintah pengusiran. Ācariyamhā nissayapaṭippassaddhīsu ācariyo pakkanto vā hotīti ettha koci ācariyo āpucchitvā pakkamati, koci anāpucchitvā, antevāsikopi evameva. Tatra sace antevāsiko ācariyaṃ āpucchati ‘‘asukaṃ nāma, bhante, ṭhānaṃ gantuṃ icchāmi kenacideva karaṇīyenā’’ti, ācariyena ca ‘‘kadā gamissasī’’ti vutto ‘‘sāyanhe vā rattiṃ vā uṭṭhahitvā gamissāmī’’ti vadati, ācariyopi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, taṃ khaṇaṃyeva nissayo paṭippassambhati. Sace pana ‘‘bhante, asukaṃ nāma ṭhānaṃ gantukāmomhī’’ti vutte ācariyo ‘‘asukasmiṃ nāma gāme piṇḍāya caritvā pacchā jānissasī’’ti vadati, so ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, tato ce gato sugato. Sace pana na gacchati, nissayo na paṭippassambhati. Athāpi ‘‘gacchāmī’’ti vutte ācariyena ‘‘mā tāva gaccha, rattiṃ mantetvā jānissāmā’’ti vutto mantetvā gacchati, sugato. No ce gacchati, nissayo na paṭippassambhati. Ācariyaṃ anāpucchā pakkamantassa pana upacārasīmātikkame nissayo paṭippassambhati, antoupacārasīmato paṭinivattantassa na paṭippassambhati. Sace pana ācariyo antevāsikaṃ āpucchati ‘‘āvuso, asukaṃ nāma ṭhānaṃ gamissāmī’’ti, antevāsikena ca ‘‘kadā’’ti [Pg.174] vutte ‘‘sāyanhe vā rattibhāge vā’’ti vadati, antevāsikopi ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, taṃ khaṇaṃyeva nissayo paṭippassambhati, sace pana ācariyo ‘‘sve piṇḍāya caritvā gamissāmī’’ti vadati, itaro ca ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, ekadivasaṃ tāva nissayo na paṭippassambhati, punadivase paṭippassaddho hoti. ‘‘Asukasmiṃ nāma gāme piṇḍāya caritvā jānissāmi mama gamanaṃ vā agamanaṃ vā’’ti vatvā pana sace na gacchati, nissayo na paṭippassambhati. Athāpi ‘‘gacchāmī’’ti vutte antevāsikena ‘‘mā tāva gacchatha, rattiṃ mantetvā jānissathā’’ti vutto mantetvāpi na gacchati, nissayo na paṭippassambhati. Sace ubhopi ācariyantevāsikā kenacideva karaṇīyena bahisīmaṃ gacchanti, tato ce ācariyo gamiyacitte uppanne anāpucchāva gantvā dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ antoyeva nivattati, nissayo na paṭippassambhati. Sace dve leḍḍupāte atikkamitvā nivattati, paṭippassaddho hoti. Ācariyupajjhāyā dve leḍḍupāte atikkamma aññasmiṃ vihāre vasanti, nissayo paṭippassambhati. Ācariye vibbhante kālakate pakkhasaṅkante ca taṃ khaṇaṃyeva paṭippassambhati. Berkenaan dengan terhentinya kebergantungan (nissaya-paṭippassaddhi) dari pihak guru: Dalam ungkapan 'guru telah berangkat', di sini ada guru yang memberitahu (muridnya) sebelum berangkat, ada pula yang berangkat tanpa memberitahu; demikian pula halnya dengan murid (antevāsika). Di antara keduanya, jika murid memberitahu gurunya dengan berkata, 'Bhante, saya ingin pergi ke tempat anu karena ada suatu urusan tertentu,' dan ditanya oleh gurunya, 'Kapan kamu akan pergi?' lalu ia menjawab, 'Sore ini atau malam nanti setelah bangun, saya akan pergi,' dan gurunya menyetujui dengan berkata, 'Baiklah (sādhu),' maka pada saat itu juga kebergantungan (nissaya) terhenti. Namun jika ia berkata, 'Bhante, saya ingin pergi ke tempat anu,' dan guru berkata, 'Setelah berpindapata di desa anu, barulah kemudian kamu akan tahu (keputusannya),' dan murid menyetujui, maka jika ia pergi setelah itu, itu adalah kepergian yang benar. Namun jika ia tidak jadi pergi, kebergantungan tidak terhenti. Begitu juga, jika murid berkata, 'Saya akan pergi,' dan guru berkata, 'Jangan pergi dulu, setelah kita berdiskusi malam ini baru kita tahu (keputusannya),' lalu ia pergi setelah berdiskusi, itu adalah benar. Jika ia tidak jadi pergi, kebergantungan tidak terhenti. Bagi yang berangkat tanpa memberitahu gurunya, kebergantungan terhenti saat melewati batas wilayah (upacārasīmā); namun bagi yang kembali dari dalam batas wilayah, kebergantungan tidak terhenti. Sebaliknya, jika guru memberitahu muridnya, 'Āvuso, saya akan pergi ke tempat anu,' dan ditanya oleh muridnya, 'Kapan?' lalu ia menjawab, 'Sore atau malam nanti,' dan murid menyetujui, maka pada saat itu juga kebergantungan terhenti. Namun jika guru berkata, 'Besok setelah berpindapata saya akan pergi,' dan murid menyetujui, maka selama satu hari itu kebergantungan belum terhenti, ia baru terhenti pada keesokan harinya. Jika guru berkata, 'Setelah berpindapata di desa anu, barulah saya tahu apakah saya jadi pergi atau tidak,' lalu ternyata ia tidak pergi, maka kebergantungan tidak terhenti. Begitu juga, jika guru berkata, 'Saya akan pergi,' dan murid berkata, 'Jangan pergi dulu, diskusikanlah malam ini baru Anda tahu (keputusannya),' dan setelah berdiskusi guru tidak jadi pergi, maka kebergantungan tidak terhenti. Jika guru dan murid keduanya pergi ke luar batas wilayah karena suatu urusan, lalu di sana guru yang bermaksud melanjutkan perjalanan berangkat tanpa memberitahu muridnya tetapi ia kembali sebelum melampaui jarak dua lemparan batu, maka kebergantungan tidak terhenti. Jika ia kembali setelah melampaui dua lemparan batu, maka kebergantungan telah terhenti. Jika guru dan Upajjhāya melampaui jarak dua lemparan batu dan tinggal di vihara lain, kebergantungan terhenti. Jika guru lepas jubah, meninggal dunia, atau berpindah pihak, pada saat itu juga kebergantungan terhenti. Āṇattiyaṃ pana ācariyo muñcitukāmova hutvā nissayapaṇāmanāya paṇāmeti, antevāsiko ca ‘‘kiñcāpi maṃ ācariyo paṇāmeti, atha kho hadayena muduko’’ti sālayo hoti, nissayo na paṭippassambhati. Sacepi āriyo sālayo, antevāsiko nirālayo ‘‘na dāni imaṃ nissāya vasissāmī’’ti dhuraṃ nikkhipati, evampi na paṭippassambhati. Ubhinnaṃ sālayabhāve pana na paṭippassambhatiyeva, ubhinnaṃ dhuranikkhepena paṭippassambhati, paṇāmitena daṇḍakammaṃ āharitvā tikkhattuṃ khamāpetabbo. No ce khamati, upajjhāye vuttanayena paṭipajjitabbaṃ. Yathāpaññattaṃ pana ācariyupajjhāyavattaṃ paripūrentaṃ adhimattapemādipañcaṅgasamannāgataṃ antevāsikaṃ saddhivihārikaṃ vā paṇāmentassa dukkaṭaṃ, itaraṃ apaṇāmentassapi dukkaṭameva. Vuttañhetaṃ – Mengenai perintah pengusiran: Guru yang ingin melepaskan (muridnya) mengusirnya dengan prosedur pengusiran nissaya. Jika murid berpikir, 'Meskipun guru mengusirku, namun sebenarnya hatinya lembut (masih sayang),' sehingga ia masih memiliki keterikatan, maka kebergantungan tidak terhenti. Sekalipun guru masih memiliki keterikatan, namun murid tidak lagi memiliki keterikatan dan berpikir, 'Sekarang aku tidak akan tinggal bergantung pada guru ini lagi,' lalu ia melepaskan tanggung jawabnya, dalam hal ini pun kebergantungan tidak terhenti. Apabila keduanya masih memiliki kondisi keterikatan, maka kebergantungan benar-benar tidak terhenti; kebergantungan baru terhenti dengan pelepasan tanggung jawab dari keduanya. Murid yang telah diusir harus melaksanakan hukuman (daṇḍakamma) dan memohon maaf sebanyak tiga kali. Jika guru tidak memaafkan, maka murid harus bertindak sebagaimana metode yang telah disebutkan pada bagian Upajjhāya. Adapun menurut peraturan yang telah ditetapkan, bagi guru atau Upajjhāya yang mengusir murid (antevāsika atau saddhivihārika) yang telah memenuhi kewajibannya dan memiliki lima faktor seperti kasih sayang yang besar dan sebagainya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa; sebaliknya, bagi yang tidak mengusir murid yang tidak memenuhi kewajiban, ia juga melakukan pelanggaran dukkaṭa. Karena hal ini telah disabdakan – ‘‘Na, bhikkhave, sammāvattanto paṇāmetabbo, yo paṇāmeyya, āpatti dukkaṭassa. Na ca, bhikkhave, asammāvattanto na paṇāmetabbo, yo na paṇāmeyya, āpatti dukkaṭassa (mahāva. 80). 'Para bhikkhu, (seorang murid) yang berperilaku baik tidak boleh diusir, siapa yang mengusirnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Dan para bhikkhu, bukannya yang tidak berperilaku baik tidak boleh diusir; siapa yang tidak mengusirnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' ‘‘Pañcahi[Pg.175], bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ antevāsikaṃ apaṇāmento ācariyo sātisāro hoti, paṇāmento anatisāro hoti. Ācariyamhi nādhimattaṃ pemaṃ hoti, nādhimatto pasādo hoti, nādhimattā hirī hoti, nādhimatto gāravo hoti, nādhimattā bhāvanā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ antevāsikaṃ apaṇāmento ācariyo sātisāro hoti, paṇāmento anatisāro hoti (mahāva. 81). 'Para bhikkhu, seorang guru yang tidak mengusir murid (antevāsika) yang memiliki lima faktor adalah bersalah (sātisāro), dan yang mengusirnya adalah tidak bersalah (anatisāro). (Lima faktor tersebut adalah:) Terhadap guru, ia tidak memiliki kasih sayang yang besar, tidak memiliki keyakinan yang besar, tidak memiliki rasa malu yang besar, tidak memiliki rasa hormat yang besar, dan tidak memiliki pengembangan (metta) yang besar. Dengan lima faktor ini, para bhikkhu, guru yang tidak mengusir murid tersebut adalah bersalah, dan yang mengusirnya adalah tidak bersalah.' ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgataṃ saddhivihārikaṃ apaṇāmento upajjhāyo sātisāro hoti, paṇāmento anatisāro hoti. Upajjhāyamhi nādhimattaṃ pemaṃ hoti, nādhimatto pasādo hoti, nādhimattā hirī hoti, nādhimatto gāravo hoti, nādhimattā bhāvanā hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ saddhivihārikaṃ apaṇāmento upajjhāyo sātisāro hoti, paṇāmento anatisāro hotī’’tiādi (mahāva. 68). 'Para bhikkhu, seorang Upajjhāya yang tidak mengusir murid (saddhivihārika) yang memiliki lima faktor adalah bersalah, dan yang mengusirnya adalah tidak bersalah. (Lima faktor tersebut adalah:) Terhadap Upajjhāya, ia tidak memiliki kasih sayang yang besar, tidak memiliki keyakinan yang besar, tidak memiliki rasa malu yang besar, tidak memiliki rasa hormat yang besar, dan tidak memiliki pengembangan yang besar. Dengan lima faktor ini, para bhikkhu, Upajjhāya yang tidak mengusir murid tersebut adalah bersalah, dan yang mengusirnya adalah tidak bersalah,' dan seterusnya. Tattha (mahāva. aṭṭha. 68) nādhimattaṃ pemaṃ hotīti upajjhāyamhi adhimattaṃ gehassitapemaṃ na hoti. Nādhimattā bhāvanā hotīti adhimattā mettābhāvanā na hotīti attho. Dalam teks tersebut, frasa 'tidak memiliki kasih sayang yang besar' berarti tidak adanya kasih sayang yang didasari oleh perasaan keduniawian (seperti kasih sayang kepada orang tua) terhadap Upajjhāya. Frasa 'tidak memiliki pengembangan yang besar' berarti tidak adanya pengembangan cinta kasih (mettā-bhāvanā) yang besar. Demikianlah maknanya. Upajjhāyena vā samodhānagatoti ettha (mahāva. aṭṭha. 83) dassanasavanavasena samodhānaṃ veditabbaṃ. Sace hi ācariyaṃ nissāya vasanto saddhivihāriko ekavihāre cetiyaṃ vā vandantaṃ, ekagāme vā piṇḍāya carantaṃ upajjhāyaṃ passati, nissayo paṭippassambhati. Upajjhāyo passati, saddhivihāriko na passati, na paṭippassambhati. Maggappaṭipannaṃ vā ākāsena vā gacchantaṃ upajjhāyaṃ disvā dūrattā ‘‘bhikkhū’’ti jānāti, ‘‘upajjhāyo’’ti na jānāti, na paṭippassambhati. Sace jānāti, paṭippassambhati. Uparipāsāde upajjhāyo vasati, heṭṭhā saddhivihāriko, taṃ adisvāva yāguṃ pivitvā paṭikkamati, āsanasālāya vā nisinnaṃ adisvāva ekamante bhuñjitvā pakkamati, dhammassavanamaṇḍape vā nisinnampi [Pg.176] taṃ adisvāva dhammaṃ sutvā pakkamati, nissayo na paṭippassambhati. Evaṃ tāva dassanavasena samodhānaṃ veditabbaṃ. Savanavasena pana sace upajjhāyassa vihāre vā antaraghare vā dhammaṃ vā kathentassa anumodanaṃ vā karontassa saddaṃ sutvā ‘‘upajjhāyassa me saddo’’ti sañjānāti, nissayo paṭippassambhati, asañjānantassa na paṭippassambhati. Ayaṃ samodhāne vinicchayo. Mengenai ungkapan 'berjumpa dengan preseptor' (upajjhāyena vā samodhānagato), di sini perjumpaan tersebut harus dipahami melalui kemampuan penglihatan dan pendengaran. Jika seorang murid (saddhivihārika) yang tinggal dengan bersandar pada seorang guru (ācariya), melihat preseptornya (upajjhāya) sedang memuja cetiya di vihara yang sama, atau melihatnya sedang berpindapata di desa yang sama, maka ketergantungan (nissaya) itu pulih kembali. Jika preseptor melihat murid, tetapi murid tidak melihat preseptor, maka ketergantungan tidak pulih kembali. Atau jika ia melihat preseptor yang sedang menempuh perjalanan atau sedang terbang di angkasa, tetapi karena jaraknya jauh ia hanya mengenali 'seorang bhikkhu' dan tidak mengenali 'ini adalah preseptorku', maka ketergantungan tidak pulih kembali. Jika ia mengenalinya, maka ketergantungan pulih kembali. Jika preseptor tinggal di lantai atas bangunan dan murid berada di lantai bawah, lalu murid tersebut pergi setelah minum bubur tanpa melihat preseptornya; atau jika ia pergi setelah makan di satu sisi aula tempat duduk tanpa melihat preseptornya yang sedang duduk di sana; atau jika ia pergi setelah mendengarkan Dhamma di bangsal pendengaran Dhamma tanpa melihat preseptornya yang juga sedang duduk di sana, maka ketergantungan tidak pulih kembali. Demikianlah perjumpaan melalui penglihatan harus dipahami. Namun, melalui pendengaran, jika ia mendengar suara preseptornya yang sedang membabarkan Dhamma atau sedang memberikan anumodana, baik di dalam vihara maupun di dalam rumah, dan ia mengenali 'ini adalah suara preseptorku', maka ketergantungan pulih kembali. Bagi yang tidak mengenalinya, ketergantungan tidak pulih kembali. Inilah keputusan mengenai perjumpaan. 155. Nissāya kena vasitabbaṃ, kena na vasitabbanti ettha pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena pañca vassāni nissāya vatthuṃ, abyattena yāvajīva’’nti (mahāva. 103) vacanato yo abyatto hoti, tena yāvajīvaṃ nissāyeva vasitabbaṃ. Sacāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 103) vuḍḍhataraṃ ācariyaṃ na labhati, upasampadāya saṭṭhivasso vā sattativasso vā hoti, navakatarassapi byattassa santike ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ācariyo me, āvuso, hoti, āyasmato nissāya vacchāmī’’ti evaṃ tikkhattuṃ vatvā nissayo gahetabbova. Gāmappavesanaṃ āpucchantenapi ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘gāmappavesanaṃ āpucchāmi ācariyā’’ti vattabbaṃ. Esa nayo sabbaāpucchanesu. 155. Mengenai siapa yang harus tinggal dengan bersandar (nissaya) dan siapa yang tidak, dalam hal ini terdapat sabda: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan seorang bhikkhu yang terampil dan kompeten untuk tinggal dengan bersandar selama lima tahun, dan bagi yang tidak terampil (tinggal dengan bersandar) seumur hidup.' Oleh karena itu, bagi bhikkhu yang tidak terampil, ia harus tinggal dengan bersandar seumur hidup. Jika ia tidak mendapatkan guru yang lebih senior, meskipun ia telah memiliki enam puluh atau tujuh puluh tahun masa penahbisan (vassa), ia harus mengambil sandaran pada bhikkhu yang lebih muda namun terampil, dengan cara berjongkok (ukkuṭika), merangkapkan tangan (añjali), dan berkata tiga kali: 'Bhante, jadilah guruku, saya akan tinggal dengan bersandar pada Anda.' Demikianlah sandaran (nissaya) itu harus diambil. Bahkan ketika meminta izin untuk memasuki desa, ia harus berjongkok, merangkapkan tangan, dan berkata: 'Guru, saya meminta izin untuk memasuki desa.' Inilah prosedur yang berlaku untuk semua permohonan izin. Yo pana byatto hoti upasampadāya pañcavasso, tena anissitena vatthuṃ vaṭṭati. Tasmā nissayamuccanakena (pāci. aṭṭha. 145-147) upasampadāya pañcavassena sabbantimena paricchedena dve mātikā paguṇā vācuggatā kattabbā, pakkhadivasesu dhammassavanatthāya suttantato cattāro bhāṇavārā, sampattānaṃ parisānaṃ parikathanatthāya andhakavinda(a. ni. 5.114) mahārāhulovāda(ma. ni. 2.113 ādayo) ambaṭṭha(daī. ni. 1.254 ādayo) sadiso eko kathāmaggo, saṅghabhattamaṅgalāmaṅgalesu anumodanatthāya tisso anumodanā, uposathapavāraṇādijānanatthaṃ kammākammavinicchayo, samaṇadhammakaraṇatthaṃ samādhivasena vā vipassanāvasena vā arahattapariyosānamekaṃ kammaṭṭhānaṃ, ettakaṃ uggahetabbaṃ. Ettāvatā hi ayaṃ bahussuto hoti cātuddiso, yattha katthaci attano issariyena vasituṃ labhati. Yaṃ pana vuttaṃ – Namun, bagi bhikkhu yang terampil dan telah mencapai lima tahun masa penahbisan, ia layak untuk tinggal tanpa sandaran. Oleh karena itu, oleh bhikkhu yang akan melepaskan sandaran (nissayamuccanaka), yang telah mencapai lima tahun masa penahbisan, sekurang-kurangnya harus menguasai dua Mātikā (Pātimokkha) dengan lancar di luar kepala. Untuk keperluan mendengarkan Dhamma pada hari-hari uposatha, ia harus mempelajari empat Bhāṇavāra dari Suttanta. Untuk tujuan membabarkan Dhamma kepada umat yang datang berkumpul, ia harus mempelajari satu metode pembabaran Dhamma yang serupa dengan Andhakavinda Sutta, Mahārāhulovāda Sutta, atau Ambaṭṭha Sutta. Untuk tujuan memberikan anumodana pada saat pemberian dana makanan kepada Sangha serta pada acara-acara yang membawa berkah (maṅgala) maupun yang mendatangkan dukacita (amaṅgala), ia harus mempelajari tiga jenis anumodana. Untuk mengetahui urusan uposatha, pavāraṇā, dan sebagainya, ia harus mempelajari keputusan mengenai perbuatan hukum Sangha (kammākamma-vinicchayo). Untuk melakukan praktik pertapaan (samaṇadhamma), ia harus mempelajari satu objek meditasi (kammaṭṭhāna) baik melalui konsentrasi (samādhi) maupun pandangan terang (vipassanā) yang berujung pada pencapaian tingkat Arahat. Sejauh inilah ia disebut sebagai seorang yang berpengetahuan luas (bahussuto) dan menguasai empat penjuru, sehingga di mana pun ia berada, ia dapat tinggal dengan kemandirian dirinya sendiri. Adapun apa yang telah disabdakan: ‘‘Pañcahi[Pg.177], bhikkhave, aṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Na asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, na asekkhena samādhikkhandhena… na asekkhena paññākkhandhena… na asekkhena vimuttikkhandhena… na asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. "'Para bhikkhu, seorang bhikkhu yang memiliki lima faktor ini tidak boleh tinggal tanpa bersandar. Ia tidak memiliki kelompok kemoralan (sīlakkhandha) seorang Asekha, tidak memiliki kelompok konsentrasi (samādhikkhandha) seorang Asekha, tidak memiliki kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha) seorang Asekha, tidak memiliki kelompok pembebasan (vimuttikkhandha) seorang Asekha, dan tidak memiliki kelompok pengetahuan dan pandangan pembebasan (vimuttiñāṇadassanakkhandha) seorang Asekha. Para bhikkhu, bhikkhu yang memiliki lima faktor inilah yang tidak boleh tinggal tanpa bersandar." ‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. "'Para bhikkhu, ada lima faktor lain yang dengannya seorang bhikkhu tidak boleh tinggal tanpa bersandar. Ia tidak memiliki keyakinan (assaddho), tidak memiliki rasa malu (ahiriko), tidak memiliki rasa takut akan akibat perbuatan buruk (anottappī), malas (kusīto), dan lengah ingatannya (muṭṭhassati). Para bhikkhu, bhikkhu yang memiliki lima faktor inilah yang tidak boleh tinggal tanpa bersandar." ‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Adhisīle sīlavipanno hoti, ajjhācāre ācāravipanno hoti, atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno hoti, appassuto hoti, duppañño hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. "'Para bhikkhu, ada lima faktor lain yang dengannya seorang bhikkhu tidak boleh tinggal tanpa bersandar. Ia gagal dalam kemoralan yang lebih tinggi (adhisīle sīlavipanno), ia gagal dalam perilaku yang benar (ajjhācāre ācāravipanno), ia gagal dalam pandangan (atidiṭṭhiyā diṭṭhivipanno), ia sedikit pengetahuannya (appassuto), dan ia kurang bijaksana (duppañño). Para bhikkhu, bhikkhu yang memiliki lima faktor inilah yang tidak boleh tinggal tanpa bersandar." ‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ubhayāni kho panassa pātimokkhāni vitthārena na svāgatāni honti na suvibhattāni na suppavattīni na suvinicchitāni suttaso anubyañjanaso. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. "'Para bhikkhu, ada lima faktor lain yang dengannya seorang bhikkhu tidak boleh tinggal tanpa bersandar. Ia tidak memahami apa yang merupakan pelanggaran (āpatti), ia tidak memahami apa yang bukan merupakan pelanggaran (anāpatti), ia tidak memahami pelanggaran ringan (lahuka), ia tidak memahami pelanggaran berat (garuka), dan baginya kedua kitab Pātimokkha tidak dikuasai secara terperinci, tidak terbagi dengan baik, tidak dibacakan dengan lancar, dan tidak diputuskan dengan benar baik menurut sutta maupun penjelasannya. Para bhikkhu, bhikkhu yang memiliki lima faktor inilah yang tidak boleh tinggal tanpa bersandar." ‘‘Aparehipi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabbaṃ. Āpattiṃ na jānāti, anāpattiṃ na jānāti, lahukaṃ āpattiṃ na jānāti, garukaṃ āpattiṃ na jānāti, ūnapañcavasso hoti. Imehi kho, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgatena bhikkhunā na anissitena vatthabba’’nti (mahāva. 103). Etthāpi [Pg.178] purimanayeneva ayuttavasena āpattiaṅgavasena ca paṭikkhepo katoti daṭṭhabbaṃ. "'Para bhikkhu, ada lima faktor lain yang dengannya seorang bhikkhu tidak boleh tinggal tanpa bersandar. Ia tidak memahami pelanggaran, ia tidak memahami apa yang bukan pelanggaran, ia tidak memahami pelanggaran ringan, ia tidak memahami pelanggaran berat, dan ia memiliki masa penahbisan kurang dari lima tahun (ūnapañcavasso). Para bhikkhu, bhikkhu yang memiliki lima faktor inilah yang tidak boleh tinggal tanpa bersandar.' Dalam bagian ini, harus dipahami bahwa pelarangan itu ditetapkan berdasarkan cara sebelumnya, yaitu melalui ketidaktepatan perilaku dan melalui faktor-faktor pelanggaran. Bālānaṃ pana abyattānaṃ disaṃgamikānaṃ antevāsikasaddhivihārikānaṃ anuññā na dātabbā. Sace denti, ācariyupajjhāyānaṃ dukkaṭaṃ. Te ce ananuññātā gacchanti, tesampi dukkaṭaṃ. Vuttañhetaṃ – Namun, bagi para murid (antevāsika dan saddhivihārika) yang bodoh dan tidak terampil, izin untuk pergi ke daerah lain tidak boleh diberikan. Jika guru memberikan izin, maka guru atau preseptor tersebut melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Jika para murid itu pergi tanpa diberikan izin, mereka pun melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Sungguh, hal ini telah disabdakan: ‘‘Idha pana, bhikkhave, sambahulā bhikkhū bālā abyattā disaṃgamikā ācariyupajjhāye āpucchanti. Te, bhikkhave, ācariyupajjhāyehi pucchitabbā ‘‘kahaṃ gamissatha, kena saddhiṃ gamissathā’’ti. Te ce, bhikkhave, bālā abyattā aññe bāle abyatte apadiseyyuṃ. Na, bhikkhave, ācariyupajjhāyehi anujānitabbā, anujāneyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassa. Te ce, bhikkhave, bālā abyattā ananuññātā ācariyupajjhāyehi gaccheyyuṃ ce, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 163). Di sini, para bhikkhu, sejumlah besar bhikkhu yang bodoh dan tidak kompeten yang hendak pergi ke daerah lain, memohon izin kepada guru dan pembimbing mereka. Mereka, para bhikkhu, harus ditanya oleh para guru dan pembimbing: 'Ke mana kalian akan pergi, dengan siapa kalian akan pergi?' Jika mereka, para bhikkhu yang bodoh dan tidak kompeten itu, menunjuk bhikkhu lain yang juga bodoh dan tidak kompeten [sebagai teman perjalanan], maka para bhikkhu [guru dan pembimbing] tidak boleh mengizinkan; jika mereka mengizinkan, maka ada pelanggaran dukkaṭa. Jika mereka, para bhikkhu yang bodoh dan tidak kompeten itu, pergi tanpa diizinkan oleh para guru dan pembimbing mereka, maka ada pelanggaran dukkaṭa. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Nissayavinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai Keputusan tentang Tutelage (Nissayavinicchayakathā) telah selesai. 24. Sīmāvinicchayakathā 24. 24. Pembahasan mengenai Keputusan tentang Batas (Sīmāvinicchayakathā) 156. Sīmāti ettha (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) sīmā nāmesā baddhasīmā abaddhasīmāti duvidhā hoti. Tattha ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā tividhasampattiyuttā nimittena nimittaṃ bandhitvā sammatā sīmā baddhasīmā nāma. Atikhuddakā, atimahatī, khaṇḍanimittā, chāyānimittā, animittā, bahisīme ṭhitasammatā, nadiyā sammatā, samudde sammatā, jātassare sammatā, sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā, sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatāti imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantīti vacanato etā vipattisīmāyo nāma. 156. Mengenai kata 'Sīmā' di sini, maknanya harus dipahami sebagai berikut: Sīmā ini ada dua jenis, yaitu Baddhasīmā (batas yang terikat) dan Abaddhasīmā (batas yang tidak terikat). Di antaranya, yang disebut Baddhasīmā adalah batas yang ditetapkan dengan menghindari sebelas cacat batas (vipattisīmā), memiliki tiga jenis kesempurnaan (tividhasampatti), dan mengikat tanda demi tanda (nimittena nimittaṃ bandhitvā). Disebut sebagai cacat batas (vipattisīmā) karena berdasarkan pernyataan bahwa: 'Kamma-kamma melalui batas akan gagal karena sebelas cara ini', yaitu: terlalu kecil, terlalu besar, tanda terputus, tanda bayangan, tanpa tanda, ditetapkan dengan berdiri di luar batas, ditetapkan di sungai, ditetapkan di laut, ditetapkan di danau alam, ditetapkan dengan mencampur batas dengan batas lain, dan ditetapkan dengan menindih batas dengan batas lain. Tattha atikhuddakā nāma yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkonti. Atimahatī nāma yā kesaggamattenapi tiyojanaṃ atikkamitvā sammatā. Khaṇḍanimittā [Pg.179] nāma aghaṭitanimittā vuccati. Puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkamena dakkhiṇāya disāya pacchimāya uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ paṭikittetvā ṭhapetuṃ vaṭṭati, evaṃ akhaṇḍanimittā hoti. Sace pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā hoti. Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjaṃ vā vālukapuñjaṃ vā aññataraṃ antarā ekanimittaṃ katvā sammatā. Chāyānimittā nāma pabbatachāyādīnaṃ yaṃ kiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā. Animittā nāma sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā. Bahisīme ṭhitasammatā nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahi ṭhitena sammatā. Nadiyā, samudde, jātassare sammatā nāma etesu nadiādīsu sammatā. Sā hi evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) vacanato asammatāva hoti. Sīmāya sīmaṃ sambhindantena sammatā (mahāva. aṭṭha. 148) nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindantena sammatā. Sace hi porāṇakassa vihārassa puratthimāya disāya ambo ceva jambu cāti dve rukkhā aññamaññaṃ saṃsaṭṭhaviṭapā honti, tesu ambassa pacchimadisābhāge jambu, vihārasīmā ca jambuṃ antokatvā ambaṃ kittetvā baddhā hoti. Atha pacchā tassa vihārassa puratthimāya disāya vihāre kate sīmaṃ bandhantā bhikkhū taṃ ambaṃ antokatvā jambuṃ kittetvā bandhanti, sīmāya sīmaṃ sambhinnā hoti. Tasmā sace paṭhamataraṃ katassa vihārassa sīmā asammatā hoti, sīmāya upacāro ṭhapetabbo. Sace sammatā hoti, pacchimakoṭiyā hatthamattā sīmantarikā ṭhapetabbā. Kurundiyaṃ ‘‘vidatthimattampi’’, mahāpaccariyaṃ ‘‘caturaṅgulamattampi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Ekarukkhopi ca dvinnaṃ sīmānaṃ nimittaṃ hoti. So pana vaḍḍhanto sīmasaṅkaraṃ karoti, tasmā na kātabbo. Sīmāya sīmaṃ ajjhottharantena sammatā nāma attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharantena sammatā. Sace hi paresaṃ baddhasīmaṃ sakalaṃ vā tassā padesaṃ vā antokatvā attano sīmaṃ sammannanti, sīmāya sīmaṃ ajjhottharitā nāma hoti. Bhikkhunīnaṃ pana sīmaṃ ajjhottharitvā antopi bhikkhūnaṃ sīmaṃ sammannituṃ vaṭṭati. Bhikkhunīnampi bhikkhūnaṃ sīmāya eseva [Pg.180] nayo. Na hi te aññamaññassa kamme gaṇapūrakā honti, na kammavācaṃ vaggaṃ karonti. Iti imā ekādasa vipattisīmāyo atikkamitvā sīmā sammannitabbā. Di antaranya, yang disebut 'terlalu kecil' (atikhuddakā) adalah di mana dua puluh satu bhikkhu tidak dapat duduk melingkar di dalamnya. Yang disebut 'terlalu besar' (atimahatī) adalah yang ditetapkan dengan melampaui tiga yojana bahkan hanya seujung rambut. Yang disebut 'tanda terputus' (khaṇḍanimittā) adalah yang memiliki tanda-tanda yang tidak bersambung. Seseorang harus menyebutkan tanda di arah timur, kemudian secara berurutan menyebutkan tanda di arah selatan, barat, dan utara, lalu kembali menyebutkan tanda yang telah disebutkan sebelumnya di arah timur untuk memastikannya; dengan cara ini, tanda menjadi tidak terputus (akhaṇḍanimittā). Namun, jika setelah menyebutkan secara berurutan hingga tanda di arah utara dan berhenti di sana saja, maka itu disebut tanda terputus. Jenis tanda terputus lainnya adalah yang menggunakan tanda yang tidak layak (animittupaga), seperti pohon yang hanya memiliki kulit dan teras (tanpa daun/ranting yang cukup), atau tunggul pohon, atau gundukan tanah, atau gundukan pasir, atau salah satu dari hal-hal tersebut yang dijadikan satu tanda di antaranya dan ditetapkan sebagai batas. Yang disebut 'tanda bayangan' (chāyānimittā) adalah yang menetapkan bayangan apa pun seperti bayangan gunung dan sebagainya sebagai tanda. Yang disebut 'tanpa tanda' (animittā) adalah yang ditetapkan tanpa menyebutkan tanda-tanda sama sekali. Yang disebut 'ditetapkan dengan berdiri di luar batas' (bahisīme ṭhitasammatā) adalah yang menyebutkan tanda-tanda namun berdiri di luar tanda-tanda tersebut saat menetapkannya. Yang disebut 'ditetapkan di sungai, laut, dan danau alam' adalah yang ditetapkan di tempat-tempat seperti sungai dan sebagainya tersebut. Sungguh, meskipun ditetapkan demikian, berdasarkan ucapan: 'Para bhikkhu, seluruh sungai adalah asīmā (bukan batas), seluruh laut adalah asīmā, seluruh danau alam adalah asīmā', maka itu tetap dianggap tidak ditetapkan (asammatā). Yang disebut 'ditetapkan dengan mencampur batas dengan batas lain' adalah yang ditetapkan dengan mencampur batas sendiri dengan batas milik orang lain. Penjelasannya adalah sebagai berikut: Jika di arah timur dari sebuah vihara kuno terdapat dua pohon, yaitu pohon mangga dan pohon jambu, yang dahan-dahannya saling berkaitan; dan jika di sisi barat pohon mangga terdapat pohon jambu, dan batas vihara tersebut telah diikat dengan memasukkan pohon jambu ke dalam dan menyebutkan pohon mangga sebagai tandanya. Kemudian, ketika vihara lain dibangun di sebelah timur vihara tersebut, para bhikkhu yang mengikat batas memasukkan pohon mangga ke dalam dan menyebutkan pohon jambu sebagai tandanya, maka batas tersebut tercampur dengan batas lainnya. Oleh karena itu, jika batas vihara yang dibangun pertama belum ditetapkan, maka harus disediakan ruang antara (upacāra) bagi batas tersebut. Jika sudah ditetapkan, maka harus disediakan ruang antara batas (sīmantarikā) sekecil-kecilnya satu hasta. Dalam Kurundī dikatakan: 'Satu jengkal pun boleh', dan dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Empat jari pun boleh'. Satu pohon pun bisa menjadi tanda bagi dua batas, namun jika pohon itu tumbuh besar maka akan menyebabkan percampuran batas (sīmasaṅkara), sehingga hal itu tidak boleh dilakukan. Yang disebut 'ditetapkan dengan menindih batas dengan batas lain' adalah yang ditetapkan dengan menindih batas milik orang lain dengan batas sendiri. Jika mereka menetapkan batas mereka dengan memasukkan seluruh atau sebagian dari baddhasīmā milik orang lain ke dalamnya, maka itu disebut menindih batas. Namun, diperbolehkan untuk menetapkan batas bhikkhu di dalam batas bhikkhunī dengan menindihnya; demikian pula sebaliknya bagi para bhikkhunī terhadap batas para bhikkhu. Hal ini karena mereka tidak bisa menjadi penggenap kuorum (gaṇapūrakā) bagi kamma satu sama lain, dan tidak melakukan kammavācā secara berkelompok (vagga). Demikianlah, batas harus ditetapkan dengan melampaui sebelas cacat batas ini. 157. Tividhasampattiyuttā nāma nimittasampattiyā parisasampattiyā kammavācāsampattiyā ca yuttā. Tattha nimittasampattiyā yuttā nāma pabbatanimittaṃ pāsāṇanimittaṃ vananimittaṃ rukkhanimittaṃ magganimittaṃ vammikanimittaṃ nadīnimittaṃ udakanimittanti evaṃ vuttesu aṭṭhasu nimittesu tasmiṃ tasmiṃ disābhāge yathāladdhāni nimittupagāni nimittāni ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimittaṃ. Pabbato, bhante. Eso pabbato nimitta’’ntiādinā nayena sammā kittetvā sammatā. 157. Yang disebut 'memiliki tiga jenis kesempurnaan' (tividhasampattiyuttā) adalah yang memiliki kesempurnaan tanda (nimittasampatti), kesempurnaan majelis (parisasampatti), dan kesempurnaan prosedur hukum (kammavācāsampatti). Di antaranya, yang disebut memiliki 'kesempurnaan tanda' adalah batas yang ditetapkan setelah menyebutkan dengan benar delapan jenis tanda yang telah diajarkan, yaitu: tanda gunung, tanda batu, tanda hutan, tanda pohon, tanda jalan, tanda gundukan semut, tanda sungai, dan tanda air, di mana di setiap arah tanda-tanda yang layak digunakan ditemukan, lalu diumumkan dengan cara: 'Apa tandanya di arah timur?' 'Gunung, Bhante.' 'Gunung ini adalah tandanya', dan seterusnya. Tatrāyaṃ vinicchayo (mahāva. aṭṭha. 138) – vinayadharena pucchitabbaṃ ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimitta’’nti? ‘‘Pabbato, bhante’’ti. Idaṃ pana upasampanno vā ācikkhatu anupasampanno vā, vaṭṭatiyeva. Puna vinayadharena ‘‘eso pabbato nimitta’’nti evaṃ nimittaṃ kittetabbaṃ, ‘‘etaṃ pabbataṃ nimittaṃ karoma, karissāma, nimittaṃ kato, nimittaṃ hotu, hoti, bhavissatī’’ti evaṃ pana kittetuṃ na vaṭṭati. Pāsāṇādīsupi eseva nayo. Puratthimāya disāya, puratthimāya anudisāya, dakkhiṇāya disāya, dakkhiṇāya anudisāya, pacchimāya disāya, pacchimāya anudisāya, uttarāya disāya, uttarāya anudisāya kiṃ nimittaṃ? Udakaṃ, bhante. Etaṃ udakaṃ nimittanti kittetabbaṃ. Ettha pana aṭṭhapetvā puna ‘‘puratthimāya disāya kiṃ nimittaṃ? Pabbato, bhante. Eso pabbato nimitta’’nti evaṃ paṭhamaṃ kittitanimittaṃ kittetvāva ṭhapetabbaṃ. Evañhi nimittena nimittaṃ ghaṭitaṃ hoti, nimittāni sakiṃ kittitānipi kittitāneva honti. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘tikkhattuṃ sīmamaṇḍalaṃ bandhantena nimittaṃ kittetabba’’nti vuttaṃ. Mengenai hal ini, berikut adalah keputusannya: Seorang ahli Vinaya harus bertanya, "Di arah timur, apakah penandanya (nimitta)?" [Dijawab], "Gunung, Bhante." Dalam hal ini, baik seorang yang telah ditahbiskan (upasampanna) maupun yang belum ditahbiskan yang memberitahukannya, itu tentu saja diperbolehkan. Kemudian, ahli Vinaya tersebut harus mengumumkan nimitta itu dengan cara: "Gunung ini adalah nimitta." Namun, tidak diperbolehkan mengumumkannya dengan cara: "Gunung ini kami jadikan nimitta, kami akan jadikan nimitta, nimitta telah dibuat, semoga menjadi nimitta, sedang menjadi nimitta, atau akan menjadi nimitta." Hal yang sama juga berlaku untuk batu dan lainnya. [Prosedur yang sama dilakukan untuk] arah timur, arah antara timur, arah selatan, arah antara selatan, arah barat, arah antara barat, arah utara, dan arah antara utara: "Apakah penandanya?" [Dijawab], "Air, Bhante." Maka harus diumumkan: "Air ini adalah nimitta." Di sini, tanpa berhenti di sana, penanda yang pertama kali diumumkan harus diumumkan kembali untuk menetapkannya, dengan cara: "Di arah timur, apakah penandanya? Gunung, Bhante. Gunung ini adalah nimitta." Karena dengan cara inilah satu nimitta akan terhubung dengan nimitta lainnya, dan nimitta-nimitta tersebut, meskipun hanya diumumkan satu kali, dianggap telah diumumkan sepenuhnya. Namun, dalam Kitab Komentar Andhaka disebutkan bahwa: "Oleh orang yang mengikat lingkaran Sīmā, nimitta harus diumumkan sebanyak tiga kali." 158. Idāni nimittupagāni pabbatādīni veditabbāni – tividho pabbato suddhapaṃsupabbato suddhapāsāṇapabbato ubhayamissakoti. So tividhopi vaṭṭati, vālikarāsi pana na vaṭṭati. Itaropi hatthippamāṇato omakataro na vaṭṭati, hatthippamāṇato paṭṭhāya sineruppamāṇopi vaṭṭati. Sace catūsu disāsu cattāro tīsu vā tayo pabbatā honti[Pg.181], catūhi vā tīhi vā pabbatanimittehi sammannitumpi vaṭṭati, dvīhi pana nimittehi ekena vā sammannituṃ na vaṭṭati. Ito paresu pāsāṇanimittādīsupi eseva nayo. Tasmā pabbatanimittaṃ karontena pucchitabbaṃ ‘‘ekābaddho, na ekābaddho’’ti. Sace ekābaddho hoti, na kātabbo. Tañhi catūsu vā aṭṭhasu vā disāsu kittentenapi ekameva nimittaṃ kittitaṃ hoti, tasmā yo evaṃ cakkasaṇṭhānena vihārampi parikkhipitvā ṭhito pabbato, taṃ ekadisāya kittetvā aññāsu disāsu taṃ bahiddhā katvā anto aññāni nimittāni kittetabbāni. Sace pabbatassa tatiyabhāgaṃ vā upaḍḍhaṃ vā antosīmāya kattukāmā honti, pabbataṃ akittetvā yattakaṃ padesaṃ anto kattukāmā, tassa parato tasmiṃyeva pabbate jātarukkhavammikādīsu aññataraṃ nimittaṃ kittetabbaṃ. Sace ekayojanadviyojanappamāṇaṃ sabbaṃ pabbataṃ anto kattukāmā honti, pabbatassa parato bhūmiyaṃ jātarukkhavammikādīni nimittāni kittetabbāni. 158. Sekarang, hal-hal yang dapat digunakan sebagai nimitta seperti gunung dan lainnya harus dipahami—terdapat tiga jenis gunung: gunung tanah murni, gunung batu murni, dan gunung campuran keduanya. Ketiga jenis gunung ini diperbolehkan, namun tumpukan pasir tidak diperbolehkan. Gunung yang lebih kecil dari ukuran gajah tidak diperbolehkan; mulai dari ukuran gajah hingga ukuran gunung Sineru pun diperbolehkan. Jika terdapat empat gunung di empat arah atau tiga gunung di tiga arah, diperbolehkan untuk meresmikan Sīmā dengan empat atau tiga nimitta gunung tersebut; namun tidak diperbolehkan meresmikannya dengan dua nimitta atau satu nimitta saja. Hal yang sama berlaku untuk nimitta batu dan lainnya yang disebutkan setelah ini. Oleh karena itu, saat menentukan nimitta gunung, harus ditanyakan: "Apakah ini bersambung (satu kesatuan) atau tidak bersambung?" Jika bersambung, maka tidak boleh digunakan sebagai penanda di banyak arah. Sebab, meskipun diumumkan di empat atau delapan arah, itu tetap dianggap hanya sebagai satu nimitta yang diumumkan. Oleh karena itu, jika ada gunung yang berdiri mengelilingi vihara seperti bentuk roda, setelah mengumumkannya di satu arah, maka untuk arah-arah lainnya, gunung itu harus dikesampingkan dan nimitta-nimitta lain di dalamnya yang harus diumumkan. Jika mereka ingin memasukkan sepertiga atau setengah bagian gunung ke dalam Sīmā, tanpa mengumumkan gunung itu sebagai nimitta, maka pada bagian gunung yang berada di luar area yang ingin dimasukkan ke dalam Sīmā tersebut, mereka harus mengumumkan salah satu nimitta lain seperti pohon atau sarang semut yang tumbuh di sana. Jika mereka ingin memasukkan seluruh gunung yang berukuran satu atau dua yojana ke dalam Sīmā, maka nimitta-nimitta seperti pohon atau sarang semut yang ada di tanah di luar gunung tersebut harus diumumkan. Pāsāṇanimitte ayaguḷopi pāsāṇasaṅkhyameva gacchati, tasmā yo koci pāsāṇo vaṭṭati. Pamāṇato pana hatthippamāṇo pabbatasaṅkhyaṃ gato, tasmā so na vaṭṭati, mahāgoṇamahāmahiṃsappamāṇo pana vaṭṭati. Heṭṭhimaparicchedena dvattiṃsapalaguḷapiṇḍappamāṇo vaṭṭati, tato khuddakataro iṭṭhakā vā mahantīpi na vaṭṭati, animittupagapāsāṇānaṃ rāsipi na vaṭṭati, pageva paṃsuvālukarāsi. Bhūmisamo khalamaṇḍalasadiso piṭṭhipāsāṇo vā bhūmito khāṇuko viya uṭṭhitapāsāṇo vā hoti, sopi pamāṇupago ce, vaṭṭati. Piṭṭhipāsāṇo atimahantopi pāsāṇasaṅkhyameva gacchati, tasmā sace mahato piṭṭhipāsāṇassa ekappadesaṃ antosīmāya kattukāmā honti, taṃ akittetvā tassupari añño pāsāṇo kittetabbo. Sace piṭṭhipāsāṇupari vihāraṃ karonti, vihāramajjhena vā piṭṭhipāsāṇo vinivijjhitvā gacchati, evarūpo piṭṭhipāsāṇo na vaṭṭati. Sace hi taṃ kittenti, nimittassa upari vihāro hoti, nimittañca nāma bahisīmāya hoti, vihāropi bahisīmāyaṃ āpajjati. Vihāraṃ parikkhipitvā ṭhitapiṭṭhipāsāṇo ekattha kittetvā aññattha na kittetabbo. Dalam hal nimitta batu, sebuah bola besi pun tergolong dalam kategori batu; oleh karena itu, batu apa pun diperbolehkan. Namun dari segi ukuran, batu yang seukuran gajah masuk dalam kategori gunung; karena itu, batu semacam itu tidak diperbolehkan. Akan tetapi, batu yang seukuran lembu besar atau kerbau besar diperbolehkan. Sebagai batas minimum, batu yang seukuran gumpalan gula merah seberat tiga puluh dua pala diperbolehkan; yang lebih kecil dari itu tidak diperbolehkan. Batu bata, meskipun besar, tidak diperbolehkan. Tumpukan batu yang tidak memenuhi syarat sebagai nimitta pun tidak diperbolehkan, apalagi tumpukan tanah atau pasir. Jika terdapat batu hamparan yang rata dengan tanah seperti tempat pengirikan, atau batu yang muncul dari tanah seperti tunggul pohon, jika ukurannya memadai, maka itu diperbolehkan. Batu hamparan, meskipun sangat besar, tetap masuk dalam kategori batu. Oleh karena itu, jika mereka ingin memasukkan sebagian dari batu hamparan yang besar ke dalam Sīmā, tanpa mengumumkan batu hamparan itu, batu lain di atasnya harus diumumkan sebagai nimitta. Jika mereka membangun vihara di atas batu hamparan, atau jika batu hamparan itu menembus hingga ke tengah-tahun vihara, batu hamparan semacam itu tidak diperbolehkan. Sebab jika mereka mengumumkannya, maka vihara tersebut berada di atas nimitta, dan karena nimitta berada di luar Sīmā, maka vihara tersebut juga akan berada di luar Sīmā. Batu hamparan yang mengelilingi vihara, jika telah diumumkan di satu tempat, tidak boleh diumumkan di tempat lain. Vananimitte [Pg.182] tiṇavanaṃ vā tacasāratālanāḷikerādirukkhavanaṃ vā na vaṭṭati, antosārānaṃ pana sākasālādīnaṃ antosāramissakānaṃ vā rukkhānaṃ vanaṃ vaṭṭati, tañca kho heṭṭhimaparicchedena catupañcarukkhamattampi, tato oraṃ na vaṭṭati, paraṃ yojanasatikampi vaṭṭati. Sace pana vanamajjhe vihāraṃ karonti, vanaṃ na kittetabbaṃ. Ekadesaṃ antosīmāya kātukāmehipi vanaṃ akittetvā tattha rukkhapāsāṇādayo kittetabbā. Vihāraṃ parikkhipitvā ṭhitavanaṃ ekattha kittetvā aññattha na kittetabbaṃ. Mengenai nimitta hutan, hutan rumput atau hutan pohon yang kulit kayunya mengandung inti seperti pohon palem dan kelapa, tidak diperbolehkan. Namun, hutan dari pohon-pohon yang memiliki inti kayu di dalam seperti pohon jati (sāka) dan pohon sal, atau hutan pohon-pohon yang bercampur dengan pohon berinti kayu, itu diperbolehkan. Dan hutan tersebut, sebagai batas minimum adalah sekitar empat atau lima pohon; kurang dari itu tidak diperbolehkan, tetapi lebih dari itu hingga sejauh seratus yojana pun diperbolehkan. Namun, jika mereka membangun vihara di tengah hutan, hutan tersebut tidak boleh diumumkan sebagai nimitta. Bagi mereka yang ingin memasukkan sebagian hutan ke dalam Sīmā, tanpa mengumumkan hutan tersebut, mereka harus mengumumkan pohon, batu, dan lainnya yang ada di sana sebagai nimitta. Hutan yang mengelilingi vihara, jika telah diumumkan di satu arah, tidak boleh diumumkan di arah lainnya. Rukkhanimitte tacasāro tālanāḷikerādirukkho na vaṭṭati, antosāro jīvamānako antamaso ubbedhato aṭṭhaṅgulo pariṇāhato sūcidaṇḍakappamāṇopi vaṭṭati. Tato oraṃ na vaṭṭati, paraṃ dvādasayojano suppatiṭṭhitanigrodhopi vaṭṭati. Vaṃsanaḷakasarāvādīsu bījaṃ ropetvā vaḍḍhāpito pamāṇupagopi na vaṭṭati, tato apanetvā pana taṃ khaṇampi bhūmiyaṃ ropetvā koṭṭhakaṃ katvā udakaṃ āsiñcitvā kittetuṃ vaṭṭati. Navamūlasākhāniggamanaṃ akāraṇaṃ, khandhaṃ chinditvā ropite pana etaṃ yujjati. Kittentena ca ‘‘rukkho’’tipi vattuṃ vaṭṭati ‘‘sākarukkho’’tipi ‘‘sālarukkho’’tipi. Ekābaddhaṃ pana suppatiṭṭhitanigrodhasadisaṃ ekattha kittetvā aññattha kittetuṃ na vaṭṭati. Mengenai nimitta pohon, pohon yang intinya di kulit kayu seperti pohon palem, kelapa, dan sejenisnya, tidak diperbolehkan. Pohon yang memiliki inti di dalam dan masih hidup, yang tingginya setidaknya delapan jari dan kelilingnya seukuran batang jarum tulis, diperbolehkan. Kurang dari itu tidak diperbolehkan, tetapi lebih dari itu hingga pohon banyan Suppatiṭṭhita yang berukuran dua belas yojana pun diperbolehkan. Pohon yang ditanam dan ditumbuhkan dalam tabung bambu, buluh, atau pot, meskipun ukurannya memadai, tidak diperbolehkan; namun jika dikeluarkan dari sana dan ditanam di tanah meskipun hanya sesaat, lalu dibuatkan bedengan, disirami air, maka diperbolehkan untuk diumumkan sebagai nimitta. Munculnya akar atau dahan baru bukanlah syarat utama. Jika sebuah batang dipotong dan ditanam, itu dapat digunakan. Saat mengumumkan, diperbolehkan untuk menyebutnya sebagai "pohon", atau "pohon jati", atau "pohon sal". Namun, pohon yang merupakan satu kesatuan (seperti pohon banyan yang besar), jika telah diumumkan di satu tempat, tidak diperbolehkan untuk diumumkan di tempat lain. Magganimitte araññakhettanadītaḷākamaggādayo na vaṭṭanti, jaṅghamaggo vā sakaṭamaggo vā vaṭṭati. Yo nibbijjhitvā dve tīṇi gāmantarāni gacchati, yo pana jaṅghamaggasakaṭamaggato okkamitvā puna sakaṭamaggameva otarati, ye vā jaṅghamaggasakaṭamaggā avaḷañjā, te na vaṭṭanti, jaṅghasatthasakaṭasatthehi vaḷañjiyamānāyeva vaṭṭanti. Sace dve maggā nikkhamitvā pacchā sakaṭadhuramiva ekībhavanti, dvedhā bhinnaṭṭhāne vā sambandhaṭṭhāne vā sakiṃ kittetvā puna na kittetabbā. Ekābaddhanimittañhetaṃ hoti. Sace vihāraṃ parikkhipitvā cattāro maggā catūsu disāsu gacchanti, majjhe ekaṃ kittetvā aparaṃ kittetuṃ na vaṭṭati. Ekābaddhanimittañhetaṃ. Koṇaṃ nibbijjhitvā gataṃ pana parabhāge kittetuṃ vaṭṭati. Vihāramajjhena nibbijjhitvā gatamaggo pana na kittetabbo, kittite nimittassa upari vihāro hoti. Sace sakaṭamaggassa antimacakkamaggaṃ nimittaṃ karonti, maggo bahisīmāya hoti, sace bāhiracakkamaggaṃ nimittaṃ karonti, bāhiracakkamaggo bahisīmāya hoti[Pg.183], sesaṃ antosīmaṃ bhajati. Maggaṃ kittentena ‘‘maggo pantho patho pajjo’’tiādīsu dasasu yena kenaci nāmena ca kittetuṃ vaṭṭati, parikhāsaṇṭhānena vihāraṃ parikkhipitvā gatamaggo ekattha kittetvā aññattha kittetuṃ na vaṭṭati. Mengenai markah jalan (magganimitta), jalan di hutan, jalan di ladang, jalan di sungai, jalan di kolam, dan sejenisnya tidaklah sah; jalan setapak atau jalan kereta adalah sah. Jalan yang menembus dan melewati dua atau tiga perbatasan desa, atau jalan yang menyimpang dari jalan setapak atau jalan kereta namun kemudian kembali lagi ke jalan kereta tersebut, atau jalan setapak maupun jalan kereta yang tidak lagi digunakan, semuanya itu tidaklah sah; hanya jalan yang sedang digunakan oleh rombongan pejalan kaki atau rombongan kereta sajalah yang sah. Jika dua jalan keluar dan kemudian menyatu di belakang seperti ujung gandar kereta, maka di tempat percabangan dua arah tersebut atau di tempat penyatuannya, setelah disebutkan sekali saja, tidak boleh disebutkan lagi. Karena hal itu merupakan satu markah yang bersambung. Jika empat buah jalan mengelilingi sebuah vihara dan menuju ke empat arah, maka setelah menyebutkan satu di tengah, tidak sah untuk menyebutkan yang lainnya lagi. Karena hal itu merupakan satu markah yang bersambung. Namun, jalan yang menembus pojok vihara dan berlalu, sah untuk disebutkan di bagian sisi yang lain. Akan tetapi, jalan yang menembus bagian tengah vihara tidak boleh disebutkan sebagai markah; jika disebutkan, maka vihara tersebut akan berada di atas markah tersebut. Jika mereka menjadikan jejak roda paling dalam dari jalan kereta sebagai markah, maka jalan tersebut berada di luar batas (sīmā); jika mereka menjadikan jejak roda bagian luar sebagai markah, maka jejak roda bagian luar tersebut berada di luar batas, sedangkan sisanya termasuk ke dalam batas. Bagi yang menyebutkan markah jalan, di antara sepuluh nama seperti 'maggo', 'pantho', 'patho', 'pajjo', dan sebagainya, sah untuk menyebutkannya dengan nama apa pun. Jalan yang mengelilingi vihara dengan bentuk seperti parit, setelah disebutkan di satu tempat, tidak sah untuk disebutkan di tempat yang lain. Vammikanimitte heṭṭhimaparicchedena taṃ divasaṃ jāto aṭṭhaṅgulubbedho govisāṇappamāṇopi vammiko vaṭṭati, tato oraṃ na vaṭṭati. Paraṃ himavantapabbatasadisopi vaṭṭati, vihāraṃ parikkhipitvā ṭhitaṃ pana ekābaddhaṃ ekattha kittetvā aññattha kittetuṃ na vaṭṭati. Mengenai markah sarang semut (vammikanimitta), batas minimumnya adalah sarang semut yang muncul pada hari itu dengan ketinggian delapan jari atau seukuran tanduk sapi, itu adalah sah; yang lebih kecil dari itu tidaklah sah. Batas maksimalnya, sarang semut yang menyerupai pegunungan Himalaya pun adalah sah. Namun, sarang semut yang bersambung satu sama lain yang mengelilingi vihara, setelah disebutkan di satu tempat, tidak sah untuk disebutkan di tempat yang lain. Nadīnimitte yassā dhammikānaṃ rājūnaṃ kāle anvaḍḍhamāsaṃ anudasāhaṃ anupañcāhanti evaṃ deve vassante valāhakesu vigatamattesu sotaṃ pacchijjati, ayaṃ nadīsaṅkhyaṃ na gacchati. Yassā pana īdise suvuṭṭhikāle vassānassa cātumāse sotaṃ na pacchijjati, yattha titthena vā atitthena vā sikkhākaraṇīye āgatalakkhaṇena timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā antaravāsakaṃ anukkhipitvā uttarantiyā bhikkhuniyā ekaṅguladvaṅgulamattampi antaravāsako temiyati, ayaṃ nadī sīmaṃ bandhantānaṃ nimittaṃ hoti. Bhikkhuniyā nadīpāragamanepi uposathādisaṅghakammakaraṇepi nadīpārasīmāsammannanepi ayameva nadī. Yā pana maggo viya sakaṭadhurasaṇṭhānena vā parikhāsaṇṭhānena vā vihāraṃ parikkhipitvā gatā, taṃ ekattha kittetvā aññattha kittetuṃ na vaṭṭati. Vihārassa catūsu disāsu aññamaññaṃ vinibbijjhitvā gate nadīcatukkepi eseva nayo. Asammissā nadiyo pana catassopi kittetuṃ vaṭṭati. Sace vatiṃ karonto viya rukkhapāde nikhaṇitvā vallipalālādīhi nadīsotaṃ rundhanti, udakaṃ ajjhottharitvā āvaraṇaṃ pavattatiyeva, nimittaṃ kātuṃ vaṭṭati. Yathā pana udakaṃ na pavattati, evaṃ setumhi kate apavattamānā nadīnimittaṃ kātuṃ na vaṭṭati, pavattanaṭṭhāne nadīnimittaṃ, appavattanaṭṭhāne udakanimittaṃ kātuṃ vaṭṭati. Yā pana dubbuṭṭhikāle vā gimhe vā nirudakabhāvena na pavattati, sā vaṭṭati. Mahānadito udakamātikaṃ nīharanti, sā kunnadīsadisā hutvā tīṇi sassāni sampādentī niccaṃ pavattati, kiñcāpi pavattati, nimittaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Yā pana mūle mahānadito nīhatāpi kālantarena teneva nīhatamaggena nadiṃ bhinditvā sayaṃ gacchati, gacchantī parato susumārādisamākiṇṇā nāvādīhi sañcaritabbā nadī hoti, taṃ nimittaṃ kātuṃ vaṭṭati. Mengenai markah sungai (nadīnimitte), sungai yang alirannya terputus ketika awan-awan telah menghilang, meskipun pada masa raja-raja yang adil dewa (hujan) menurunkan hujan setiap setengah bulan, setiap sepuluh hari, atau setiap lima hari, maka sungai ini tidak terhitung sebagai sungai. Namun, bagi sungai yang pada saat curah hujan baik seperti itu, alirannya tidak terputus selama empat bulan masa hujan; di mana di tempat penyeberangan maupun bukan tempat penyeberangan, seorang bhikkhuni yang menyeberang dengan menutupi tiga lingkaran (pusat dan lutut) sesuai karakteristik yang terdapat dalam Sekhiya, tanpa menyingsingkan jubah bawahnya (antaravāsaka), dan jubah bawahnya tersebut menjadi basah setidaknya sedalam satu atau dua jari, maka sungai ini sah menjadi markah bagi mereka yang menetapkan batas (sīmā). Baik dalam hal penyeberangan sungai oleh bhikkhuni, pelaksanaan kegiatan Saṅgha seperti Uposatha, maupun penetapan batas di tepi sungai, inilah yang disebut sungai. Adapun sungai yang mengalir mengelilingi vihara seperti jalan dengan bentuk ujung gandar kereta atau bentuk parit, setelah menyebutkannya di satu tempat, tidak sah menyebutkannya di tempat lain. Demikian pula halnya dengan pertemuan empat sungai yang mengalir saling menembus di empat sisi vihara. Akan tetapi, empat sungai yang tidak saling bersambung, semuanya sah untuk disebutkan. Jika orang-orang membendung aliran sungai dengan menanam pangkal-pangkal pohon seperti membuat pagar dan menyumbatnya dengan tanaman merambat, jerami, dan sejenisnya, namun jika air tersebut meluap melampaui bendungan dan tetap mengalir, maka ia sah dijadikan markah. Akan tetapi, jika sebuah jembatan dibuat sedemikian rupa sehingga air tidak lagi mengalir, maka sungai yang tidak mengalir tersebut tidak sah dijadikan markah sungai; di tempat yang mengalir sah dijadikan markah sungai, di tempat yang tidak mengalir sah dijadikan markah air. Adapun sungai yang tidak mengalir karena ketiadaan air pada saat kekeringan atau di musim panas, itu tetap sah. Jika orang-orang menyodet saluran air dari sungai besar, dan saluran itu menjadi seperti sungai kecil yang mampu mengairi tiga jenis tanaman pangan serta mengalir terus-menerus, meskipun ia mengalir, ia tidak sah dijadikan markah. Namun, saluran air yang disodet dari sungai besar sejak awalnya, lalu seiring berjalannya waktu ia mengikis sungai melalui jalur sodetan tersebut dan mengalir dengan sendirinya, serta setelah mengalir ia menjadi sungai yang dipenuhi buaya dan sebagainya serta dapat dilalui oleh perahu dan lainnya, maka sungai tersebut sah dijadikan markah. Udakanimitte [Pg.184] nirudakaṭṭhāne nāvāya vā cāṭiādīsu vā udakaṃ pūretvā udakanimittaṃ kittetuṃ na vaṭṭati, bhūmigatameva vaṭṭati. Tañca kho appavattanaudakaṃ āvāṭapokkharaṇītaḷaākajātassaraloṇisamuddādīsu ṭhitaṃ, aṭṭhitaṃ pana oghanadīudakavāhakamātikādīsu udakaṃ na vaṭṭati. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘gambhīresu āvāṭādīsu ukkhepimaṃ udakaṃ nimittaṃ na kātabba’’nti vuttaṃ, taṃ duvuttaṃ, attanomatimattameva. Ṭhitaṃ pana antamaso sūkarakhatāyapi gāmadārakānaṃ kīḷanavāpiyampi taṃ khaṇaññeva pathaviyaṃ āvāṭaṃ katvā kuṭehi āharitvā pūritaudakampi sace yāva kammavācāpariyosānā tiṭṭhati, appaṃ vā hotu bahuṃ vā, vaṭṭati. Tasmiṃ pana ṭhāne nimittasaññākaraṇatthaṃ pāsāṇavālikāpaṃsuādirāsi vā pāsāṇatthambho vā dārutthambho vā kātabbo. Taṃ kātuṃ kāretuñca bhikkhussa vaṭṭati, lābhasīmāyaṃ pana na vaṭṭati. Samānasaṃvāsakasīmā kassaci pīḷanaṃ na karoti, kevalaṃ bhikkhūnaṃ vinayakammameva sādheti, tasmā ettha vaṭṭati. Mengenai markah air (udakanimitte), di tempat yang tidak ada air, tidak sah mengisi air di dalam perahu atau di dalam tempayan dan sebagainya untuk disebutkan sebagai markah air; hanya air yang ada di dalam tanah sajalah yang sah. Dan air itu pun haruslah air yang tenang yang berada di dalam lubang, kolam persegi, danau buatan, danau alami, sumber air asin, laut, dan sebagainya. Sedangkan air yang tidak menetap seperti air banjir, air sungai, air di saluran air, dan sebagainya, tidaklah sah. Namun dalam Kitab Komentar Andhaka dikatakan: 'Di dalam lubang yang dalam dan sebagainya, air yang diambil dengan cara diciduk tidak boleh dijadikan markah'. Pernyataan itu keliru dan hanyalah merupakan pendapat pribadi saja. Air yang tenang, bahkan meskipun hanya di dalam lubang bekas babi atau di kolam permainan anak-anak desa, yang pada saat itu juga digali di tanah dan diisi dengan air yang dibawa menggunakan tempayan; jika air itu tetap bertahan sampai berakhirnya pembacaan kammavācā, baik jumlahnya sedikit maupun banyak, maka itu sah. Namun, di tempat tersebut, untuk menandai markah, harus diletakkan tumpukan batu, pasir, tanah, atau tiang batu, atau tiang kayu. Seorang bhikkhu sah untuk melakukan hal itu sendiri atau meminta orang lain melakukannya. Namun hal ini tidak sah untuk batas perolehan (lābhasīmā). Batas kesamaan persekutuan (samānasaṃvāsakasīmā) tidak menyebabkan kerugian bagi siapa pun, melainkan semata-mata menyempurnakan kegiatan Vinaya para bhikkhu; oleh karena itu, hal tersebut sah di sini. Imehi ca aṭṭhahi nimittehi asammissehipi aññamaññaṃ sammissehipi sīmā sammannituṃ vaṭṭatiyeva. Sā evaṃ sammannitvā bajjhamānā ekena dvīhi vā nimittehi abaddhā hoti, tīṇi pana ādiṃ katvā vuttappakārānaṃ nimittānaṃ satenapi baddhā hoti. Sā tīhi siṅghāṭakasaṇṭhānā hoti, catūhi caturassā vā siṅghāṭakaaḍḍhacandamudiṅgādisaṇṭhānā vā, tato adhikehi nānāsaṇṭhānā. Evaṃ vuttanayena nimittāni kittetvā sammatā ‘‘nimittasampattiyuttā’’ti veditabbā. Dengan kedelapan jenis markah ini, baik yang tidak bercampur maupun yang saling bercampur satu sama lain, adalah sah untuk menetapkan batas (sīmā). Batas yang ditetapkan dan diikat sedemikian rupa, tidak bisa diikat hanya dengan satu atau dua markah, melainkan dimulai dari tiga markah, bahkan hingga seratus markah sebagaimana yang telah dijelaskan, ia dapat diikat. Batas dengan tiga markah berbentuk seperti persimpangan tiga; dengan empat markah berbentuk persegi, atau berbentuk persimpangan empat, atau berbentuk setengah bulan, atau berbentuk gendang mudiṅga, dan sebagainya; dengan markah yang lebih banyak dari itu, ia memiliki berbagai macam bentuk. Dengan demikian, batas yang telah disepakati setelah menyebutkan markah-markah sesuai dengan metode yang telah dijelaskan, harus dipahami sebagai 'batas yang memiliki kesempurnaan markah' (nimittasampattiyuttā). 159. Parisasampattiyuttā nāma sabbantimena paricchedena catūhi bhikkhūhi sannipatitvā yāvatikā tasmiṃ gāmakhette baddhasīmaṃ vā nadīsamuddajātassare vā anokkamitvā ṭhitā bhikkhū, te sabbe hatthapāse vā katvā chandaṃ vā āharitvā sammatā. 159. Yang disebut 'dilengkapi dengan kelengkapan majelis' (parisasampatti) adalah, dalam batasan yang paling minimal, empat orang bhikkhu yang berkumpul di wilayah desa tersebut, dengan tidak memasuki wilayah sima yang telah ditetapkan (baddhasīma) atau wilayah sungai, laut, maupun kolam alami. Semua bhikkhu tersebut harus berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) atau mengirimkan persetujuan (chanda) mereka jika berhalangan hadir. 160. Kammavācāsampattiyuttā nāma – 160. Yang disebut 'dilengkapi dengan kelengkapan kammavācā' adalah— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho etehi nimittehi sīmaṃ sammanneyya samānasaṃvāsaṃ ekūposathaṃ, esā ñatti. 'Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Sebanyak tanda-tanda yang telah diumumkan di sekeliling, jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menetapkan sima dengan tanda-tanda ini sebagai sima dengan persekutuan yang sama dan uposatha yang satu. Inilah usulan (ñatti). ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yāvatā samantā nimittā kittitā, saṅgho etehi nimittehi sīmaṃ sammannati samānasaṃvāsaṃ [Pg.185] ekūposathaṃ, yassāyasmato khamati etehi nimittehi sīmāya sammuti samānasaṃvāsāya ekūposathāya, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Sebanyak tanda-tanda yang telah diumumkan di sekeliling, Sangha menetapkan sima dengan tanda-tanda ini sebagai sima dengan persekutuan yang sama dan uposatha yang satu. Yang Mulia yang menyetujui penetapan sima dengan tanda-tanda ini sebagai persekutuan yang sama dan uposatha yang satu, biarlah ia berdiam diri. Siapa yang tidak setuju, biarlah ia berbicara.' ‘‘Sammatā sīmā saṅghena etehi nimittehi samānasaṃvāsā ekūposathā, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 139) – 'Sima telah ditetapkan oleh Sangha dengan tanda-tanda ini sebagai persekutuan yang sama dan uposatha yang satu. Karena Sangha menyetujuinya, maka Sangha berdiam diri. Demikianlah saya menyimpannya.' Evaṃ vuttāya parisuddhāya ñattidutiyakammavācāya sammatā. Kammavācāpariyosāne nimittānaṃ anto sīmā hoti, nimittāni sīmato bahi honti. Demikianlah sima ditetapkan dengan ñattidutiyakammavācā yang murni yang telah diucapkan. Pada akhir kammavācā, sima berada di dalam tanda-tanda tersebut, dan tanda-tanda tersebut berada di luar sima. 161. Evaṃ baddhāya ca sīmāya ticīvarena vippavāsasukhatthaṃ daḷhīkammatthañca avippavāsasammuti kātabbā. Sā pana evaṃ kattabbā – 161. Setelah sima ditetapkan demikian, untuk kemudahan hidup tanpa terpisah dari tiga jubah (ticīvarena vippavāsa) dan untuk memperkuat ketetapan tersebut, penetapan avippavāsa (tidak terpisah dari jubah) harus dilakukan. Cara melakukannya adalah sebagai berikut— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekūposathā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho taṃ sīmaṃ ticīvarena avippavāsaṃ sammanneyya ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, esā ñatti. 'Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Sima mana pun yang telah ditetapkan oleh Sangha sebagai persekutuan yang sama dan uposatha yang satu, jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menetapkan sima tersebut sebagai sima tidak terpisah dari tiga jubah, dengan mengecualikan desa dan pinggiran desa. Inilah usulan (ñatti). ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekūposathā, saṅgho taṃ sīmaṃ ticīvarena avippavāsaṃ sammannati ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, yassāyasmato khamati etissā sīmāya ticīvarena avippavāsāya sammuti ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Sima mana pun yang telah ditetapkan oleh Sangha sebagai persekutuan yang sama dan uposatha yang satu, Sangha menetapkan sima tersebut sebagai sima tidak terpisah dari tiga jubah, dengan mengecualikan desa dan pinggiran desa. Yang Mulia yang menyetujui penetapan sima ini sebagai tidak terpisah dari tiga jubah dengan mengecualikan desa dan pinggiran desa, biarlah ia berdiam diri. Siapa yang tidak setuju, biarlah ia berbicara.' ‘‘Sammatā sā sīmā saṅghena ticīvarena avippavāsā ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañca, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 143). 'Sima itu telah ditetapkan oleh Sangha sebagai tidak terpisah dari tiga jubah dengan mengecualikan desa dan pinggiran desa. Karena Sangha menyetujuinya, maka Sangha berdiam diri. Demikianlah saya menyimpannya.' Ettha (mahāva. aṭṭha. 144) ca nigamanagarānampi gāmeneva saṅgaho veditabbo. Gāmūpacāroti parikkhittassa parikkhepo, aparikkhittassa parikkhepokāso. Imesu pana gāmagāmūpacāresu adhiṭṭhitatecīvariko bhikkhu parihāraṃ na labhati. Ayañhi avippavāsasīmā ‘‘ṭhapetvā gāmañca gāmūpacārañcā’’ti vuttattā gāmañca gāmūpacārañca [Pg.186] na ottharati, samānasaṃvāsakasīmāva ottharati. Samānasaṃvāsakasīmā cettha attano dhammatāya gacchati, avippavāsasīmā pana yattha samānasaṃvāsakasīmā, tattheva gacchati. Na hi tassā visuṃ nimittakittanaṃ atthi, tattha sace avippavāsāya sammutikāle gāmo atthi, taṃ sā na ottharati. Sace pana sammatāya sīmāya pacchā gāmo nivisati, sopi sīmasaṅkhyaṃyeva gacchati. Yathā ca pacchā niviṭṭho, evaṃ paṭhamaṃ niviṭṭhassa pacchā vaḍḍhitappadesopi sīmasaṅkhyameva gacchati. Sace sīmāsammutikāle gehāni katāni, ‘‘pavisissāmā’’ti ālayopi atthi, manussā pana appaviṭṭhā, porāṇakagāmaṃ vā sace gehameva chaḍḍetvā aññattha gatā, agāmoyeva esa, sīmā ottharati. Sace pana ekampi kulaṃ paviṭṭhaṃ vā agataṃ vā atthi, gāmoyeva, sīmā na ottharati. Ayamettha saṅkhepo. Dalam hal ini, kota-kota kecil (nigama) dan kota-kota besar (nagara) harus dipahami termasuk dalam kategori 'desa' (gāma). Yang disebut 'pinggiran desa' (gāmūpacāra) adalah pagar dari desa yang berpagar, atau area di sekitar desa yang tidak berpagar. Di desa dan pinggiran desa ini, seorang bhikkhu yang telah menetapkan tiga jubahnya tidak mendapatkan pengecualian (tidak boleh terpisah dari jubahnya). Sebab, avippavāsasīmā ini tidak mencakup desa dan pinggiran desa karena adanya pernyataan 'kecuali desa dan pinggiran desa'; hanya samānasaṃvāsakasīmā (sima persekutuan sama) yang mencakupnya. Samānasaṃvāsakasīmā di sini meluas sesuai dengan sifat alaminya sendiri, sedangkan avippavāsasīmā hanya meluas sampai di mana samānasaṃvāsakasīmā itu berada. Tidak ada pengumuman tanda-tanda (nimitta) secara terpisah untuk avippavāsasīmā. Di sana, jika pada saat penetapan avippavāsa terdapat sebuah desa, maka sima itu tidak akan mencakup desa tersebut. Namun, jika setelah sima ditetapkan kemudian sebuah desa dibangun di sana, desa itu pun termasuk dalam hitungan sima. Sebagaimana desa yang dibangun kemudian, demikian pula area perluasan dari desa yang sudah ada sebelumnya juga termasuk dalam hitungan sima. Jika pada saat penetapan sima rumah-rumah telah dibangun dengan niat 'kami akan menempatinya', namun orang-orang belum menempatinya; atau jika itu adalah desa lama tetapi mereka telah meninggalkan rumah-rumah tersebut dan pergi ke tempat lain, maka tempat itu dianggap bukan desa, dan sima akan mencakupnya. Namun, jika masih ada meskipun hanya satu keluarga yang tinggal atau belum pergi, maka itu tetap dianggap desa, dan sima tidak akan mencakupnya. Inilah ringkasannya dalam hal ini. 162. Ayaṃ pana vitthāro (mahāva. aṭṭha. 138) sīmaṃ bandhitukāmena hi sāmantavihāresu bhikkhū tassa tassa vihārassa sīmāparicchedaṃ pucchitvā baddhasīmavihārānaṃ sīmāya sīmantarikaṃ, abaddhasīmavihārānaṃ sīmāya upacāraṃ ṭhapetvā disācārikabhikkhūnaṃ nissañcārasamaye sace ekasmiṃ gāmakhette sīmaṃ bandhitukāmā, ye tattha baddhasīmavihārā, tesu bhikkhūnaṃ ‘‘mayaṃ ajja sīmaṃ bandhissāma, tumhe sakasīmāya paricchedato mā nikkhamitthā’’ti pesetabbaṃ. Ye abaddhasīmavihārā, tesu bhikkhū ekajjhaṃ sannipātetabbā, chandārahānaṃ chando āharāpetabbo. ‘‘Sace aññānipi gāmakhettāni antokātukāmā, tesu gāmesu ye bhikkhū vasanti, tehipi āgantabbaṃ, anāgacchantānaṃ chando āharitabbo’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero pana ‘‘nānāgāmakhettāni nāma pāṭiyekkaṃ baddhasīmasadisāni, na tato chandapārisuddhi āgacchati, antonimittagatehi pana bhikkhūhi āgantabba’’nti vatvā puna āha ‘‘samānasaṃvāsakasīmāsammannanakāle āgamanampi anāgamanampi vaṭṭati, avippavāsasīmāsammannanakāle pana antonimittagatehi āgantabbaṃ, anāgacchantānaṃ chando āharitabbo’’ti. 162. Adapun rinciannya adalah: bagi yang ingin menetapkan sima, ia harus bertanya kepada para bhikkhu di vihara-vihara tetangga mengenai batasan sima dari masing-masing vihara tersebut. Setelah menyisihkan simantarika (celah antar sima) untuk vihara yang telah memiliki sima (baddhasīma), atau menyisihkan upacāra (daerah pinggiran) untuk vihara yang belum memiliki sima tetap (abaddhasīma), penetapan harus dilakukan pada saat para bhikkhu yang sedang dalam perjalanan sedang beristirahat. Jika ingin menetapkan sima di satu wilayah desa (gāmakhetta), maka pesan harus dikirim kepada para bhikkhu di vihara-vihara yang telah memiliki sima di sana: 'Kami hari ini akan menetapkan sima, janganlah kalian keluar dari batasan sima kalian masing-masing.' Untuk vihara-vihara yang belum memiliki sima tetap, para bhikkhu di sana harus dikumpulkan di satu tempat, dan chanda (persetujuan) dari mereka yang berhak harus diambil. Mahāsumatthera berkata: 'Jika ingin memasukkan wilayah desa lainnya ke dalam sima, para bhikkhu yang tinggal di desa-desa tersebut juga harus datang, dan bagi yang tidak datang, chanda-nya harus diambil.' Namun, Mahāpadumatthera berkata: 'Berbagai wilayah desa itu seperti sima yang telah ditetapkan secara terpisah, sehingga chanda dan pārisuddhi tidak perlu diambil dari sana. Akan tetapi, para bhikkhu yang berada di dalam tanda-tanda (nimitta) harus datang.' Beliau kemudian berkata lagi: 'Pada saat menetapkan samānasaṃvāsakasīmā, baik datang maupun tidak datang adalah diperbolehkan (bagi yang di luar nimitta), tetapi pada saat menetapkan avippavāsasīmā, mereka yang berada di dalam tanda-tanda (nimitta) harus datang, dan chanda dari mereka yang tidak datang harus diambil.' Evaṃ sannipatitesu bhikkhūsu chandārahānaṃ chande āhaṭe tesu tesu maggesu nadītitthagāmadvārādīsu ca āgantukabhikkhūnaṃ sīghaṃ sīghaṃ hatthapāsanayanatthañceva bahisīmakaraṇatthañca ārāmike ceva samaṇuddese ca [Pg.187] ṭhapetvā bherisaññaṃ vā saṅkhasaññaṃ vā katvā nimittakittanānantaraṃ vuttāya ‘‘suṇātu me bhante saṅgho’’tiādikāya kammavācāya sīmā bandhitabbā. Kammavācāpariyosāneyeva nimittāni bahikatvā heṭṭhā pathavīsandhārakaṃ udakapariyantaṃ katvā sīmā gatā hoti. Setelah para bhikkhu berkumpul demikian dan chanda dari mereka yang berhak telah diambil, di berbagai jalan, penyeberangan sungai, gerbang desa, dan sebagainya, harus ditempatkan para pelayan vihara (ārāmika) atau para samanera untuk segera membawa bhikkhu yang baru datang masuk ke dalam jangkauan tangan (hatthapāsa) atau untuk menjaga mereka agar tetap berada di luar sima. Setelah memberikan tanda dengan bunyi genderang atau bunyi kerang, segera setelah pengumuman tanda-tanda (nimitta), sima harus ditetapkan dengan kammavācā yang dimulai dengan 'Suṇātu me bhante saṅgho'. Tepat pada akhir kammavācā, setelah mengeluarkan tanda-tanda (ke luar batas), sima tersebut terbentuk, meresap ke bawah hingga mencapai dasar bumi dan dibatasi oleh air. 163. Imaṃ pana samānasaṃvāsakasīmaṃ sammannantehi pabbajjūpasampadādīnaṃ saṅghakammānaṃ sukhakaraṇatthaṃ paṭhamaṃ khaṇḍasīmā bandhitabbā. Taṃ pana bandhantehi vattaṃ jānitabbaṃ. Sace hi bodhicetiyabhattasālādīni sabbavatthūni patiṭṭhāpetvā katavihāre bandhanti, vihāramajjhe bahūnaṃ samosaraṇaṭṭhāne abandhitvā vihārapaccante vivittokāse bandhitabbā. Akatavihāre bandhantehi bodhicetiyādīnaṃ sabbavatthūnaṃ ṭhānaṃ sallakkhetvā yathā patiṭṭhitesu vatthūsu vihārapaccante vivittokāse hoti, evaṃ bandhitabbā. Sā heṭṭhimaparicchedena sace ekavīsati bhikkhū gaṇhāti, vaṭṭati, tato oraṃ na vaṭṭati, paraṃ bhikkhusahassaṃ gaṇhantīpi vaṭṭati. Taṃ bandhantehi sīmamāḷakassa samantā nimittupagā pāsāṇā ṭhapetabbā, na khaṇḍasīmāya ṭhitehi mahāsīmā bandhitabbā, na mahāsīmāya ṭhitehi khaṇḍasīmā, khaṇḍasīmāyameva pana ṭhatvā khaṇḍasīmā bandhitabbā. 163. Akan tetapi, bagi mereka yang ingin menetapkan sima persekutuan bersama (samānasaṃvāsakasīmā) ini, demi kemudahan pelaksanaan tindakan-tindakan Sangha (saṅghakamma) seperti penahbisan (pabbajjā) dan penahbisan penuh (upasampadā), pertama-tama sima parsial (khaṇḍasīmā) harus ditetapkan. Namun, tata cara menetapkan sima tersebut harus diketahui. Jika mereka menetapkan di vihara yang sudah jadi setelah menempatkan semua bangunan seperti pohon Bodhi, candi, dan aula makan, sima tersebut harus ditetapkan di area terpencil di tepi vihara, bukan di tengah vihara tempat banyak orang berkumpul. Bagi mereka yang menetapkan di vihara yang belum jadi, setelah menandai tempat untuk semua bangunan seperti pohon Bodhi dan lainnya, sima harus ditetapkan sedemikian rupa sehingga berada di tempat terpencil di tepi vihara ketika bangunan-bangunan tersebut didirikan. Berdasarkan batas minimum, jika dapat menampung dua puluh satu bhikkhu, itu sah; kurang dari itu tidak sah; lebih dari itu, bahkan jika menampung seribu bhikkhu pun sah. Mereka yang menetapkannya harus menempatkan batu-batu sebagai penanda (nimitta) di sekeliling area sima (sīmamāḷaka). Sima agung (mahāsīmā) tidak boleh ditetapkan oleh mereka yang berdiri di dalam sima parsial (khaṇḍasīmā), dan sima parsial tidak boleh ditetapkan oleh mereka yang berdiri di dalam sima agung. Sima parsial harus ditetapkan dengan berdiri di dalam sima parsial itu sendiri. Tatrāyaṃ bandhanavidhi – samantā ‘‘eso pāsāṇo nimitta’’nti evaṃ nimittāni kittetvā kammavācāya sīmā sammannitabbā. Atha tassā eva daḷhīkammatthaṃ avippavāsakammavācā kātabbā. Evañhi ‘‘sīmaṃ samūhanissāmā’’ti āgatā samūhanituṃ na sakkhissanti. Sīmaṃ sammannitvā bahi sīmantarikapāsāṇā ṭhapetabbā. Sīmantarikā pacchimakoṭiyā ekaratanappamāṇā vaṭṭati. ‘‘Vidatthippamāṇāpi vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ, ‘‘caturaṅgulappamāṇāpi vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Sace pana vihāro mahā hoti, dvepi tissopi tatuttarimpi khaṇḍasīmāyo bandhitabbā. Dalam hal ini, inilah prosedur penetapannya: Setelah memaklumkan penanda-penanda di sekelilingnya seperti, "Batu ini adalah penanda," sima harus ditetapkan dengan pembacaan kammavācā. Kemudian, untuk memperkuat sima tersebut, kammavācā avippavāsa harus dilakukan. Dengan demikian, mereka yang datang dengan maksud berkata, "Kami akan mencabut sima ini," tidak akan mampu mencabutnya. Setelah menetapkan sima, batu-batu untuk celah antar-sima (sīmantarika) harus ditempatkan di luar. Celah antar-sima ini, pada batas minimumnya, sah jika berukuran satu hasta (ratana). Di dalam Kurundī dikatakan: "Bahkan ukuran satu jengkal (vidatthi) pun sah." Di dalam Mahāpaccariya dikatakan: "Bahkan ukuran empat jari (aṅgula) pun sah." Namun, jika vihara itu besar, dua, tiga, atau lebih banyak sima parsial harus ditetapkan. Evaṃ khaṇḍasīmaṃ sammannitvā mahāsīmasammutikāle khaṇḍasīmato nikkhamitvā mahāsīmāyaṃ ṭhatvā samantā anupariyāyantehi sīmantarikapāsāṇā kittetabbā, tato avasesanimittāni kittetvā hatthapāsaṃ avijahantehi kammavācāya samānasaṃvāsakasīmaṃ sammannitvā tassā daḷhīkammatthaṃ avippavāsakammavācāpi kātabbā. Evañhi ‘‘sīmaṃ samūhanissāmā’’ti āgatā samūhanituṃ na sakkhissanti. Sace pana khaṇḍasīmāya [Pg.188] nimittāni kittetvā tato sīmantarikāya nimittāni kittetvā mahāsīmāya nimittāni kittenti, evaṃ tīsu ṭhānesu nimittāni kittetvā yaṃ sīmaṃ icchanti, taṃ paṭhamaṃ bandhituṃ vaṭṭati. Evaṃ santepi yathāvuttanayena khaṇḍasīmatova paṭṭhāya bandhitabbā. Evaṃ baddhāsu pana sīmāsu khaṇḍasīmāya ṭhitā bhikkhū mahāsīmāya kammaṃ karontānaṃ na kopenti, mahāsīmāya vā ṭhitā khaṇḍasīmāya karontānaṃ, sīmantarikāya pana ṭhitā ubhinnampi na kopenti. Gāmakhette ṭhatvā kammaṃ karontānaṃ pana sīmantarikāya ṭhitā kopenti. Sīmantarikā hi gāmakhettaṃ bhajati. Setelah menetapkan sima parsial seperti itu, pada saat penetapan sima agung, setelah keluar dari sima parsial dan berdiri di area sima agung, batu-batu celah antar-sima harus dimaklumkan oleh mereka yang berjalan mengelilinginya secara berurutan. Setelah itu, setelah memaklumkan penanda-penanda lainnya, sima persekutuan bersama (samānasaṃvāsakasīmā) ditetapkan dengan pembacaan kammavācā oleh mereka yang tidak meninggalkan jangkauan tangan (hatthapāsa). Untuk memperkuat sima tersebut, kammavācā avippavāsa juga harus dilakukan. Dengan demikian, mereka yang datang dengan maksud berkata, "Kami akan mencabut sima ini," tidak akan mampu mencabutnya. Akan tetapi, jika mereka memaklumkan penanda-penanda sima parsial, kemudian memaklumkan penanda-penanda celah antar-sima, dan kemudian memaklumkan penanda-penanda sima agung; setelah memaklumkan penanda-penanda di tiga tempat tersebut, sima mana pun yang mereka inginkan, sah untuk menetapkannya terlebih dahulu. Meskipun demikian, sima tersebut harus ditetapkan mulai dari sima parsial saja sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Pada sima-sima yang telah ditetapkan demikian, para bhikkhu yang berdiri di dalam sima parsial tidak membatalkan (na kopenti) tindakan Sangha dari mereka yang sedang melakukan tindakan di sima agung, demikian pula para bhikkhu yang berdiri di sima agung tidak membatalkan tindakan mereka yang sedang melakukannya di sima parsial. Sementara itu, mereka yang berdiri di celah antar-sima tidak membatalkan tindakan dari para bhikkhu di kedua sima tersebut. Namun, bagi mereka yang melakukan tindakan dengan berdiri di wilayah desa (gāmakhetta), mereka yang berdiri di celah antar-sima akan membatalkan tindakan tersebut. Sebab, celah antar-sima termasuk ke dalam wilayah desa. Sīmā ca nāmesā na kevalā pathavītaleyeva baddhā baddhā nāma hoti, atha kho piṭṭhipāsāṇepi kuṭigehepi leṇepi pāsādepi pabbatamatthakepi baddhā baddhāyeva hoti. Tattha piṭṭhipāsāṇe bandhantehi pāsāṇapiṭṭhiyaṃ rājiṃ vā koṭṭetvā udukkhalaṃ vā khaṇitvā nimittaṃ na kātabbaṃ, nimittupagapāsāṇe ṭhapetvā nimittāni kittetabbāni. Kammavācāpariyosāne sīmā pathavīsandhārakaṃ udakapariyantaṃ katvā otarati. Nimittapāsāṇā yathāṭhāne na tiṭṭhanti, tasmā samantato rāji vā upaṭṭhāpetabbā, catūsu vā koṇesu pāsāṇā vijjhitabbā, ‘‘ayaṃ sīmāparicchedo’’ti vatvā akkharāni vā chinditabbāni. Keci usūyakā ‘‘sīmaṃ jhāpessāmā’’ti aggiṃ denti, pāsāṇāva jhāyanti, na sīmā. Dan sima ini tidaklah disebut ditetapkan hanya jika ditetapkan di permukaan tanah saja, melainkan jika ditetapkan di atas permukaan batu (slab), di dalam rumah pondok (kuṭigeha), di dalam gua (leṇa), di atas bangunan bertingkat (pāsāda), atau di puncak gunung pun, itu tetap dianggap telah ditetapkan. Di sana, bagi mereka yang menetapkan di atas permukaan batu, mereka tidak boleh membuat penanda dengan memahat garis atau menggali lubang (seperti lesung) di atas permukaan batu tersebut, melainkan harus menempatkan batu-batu yang layak sebagai penanda dan memaklumkannya sebagai penanda. Pada akhir pembacaan kammavācā, sima tersebut turun ke bawah hingga mencapai batas air yang menyangga bumi. Karena batu-batu penanda tidak akan tetap berada di tempatnya (jika tidak diperkuat), maka garis harus dibuat di sekelilingnya, atau lubang harus dibor pada empat sudutnya. Sambil berkata, "Ini adalah batas sima," huruf-huruf harus dipahat. Jika beberapa orang yang dengki memberikan api dengan maksud, "Kami akan membakar sima ini," maka hanya batu-batunya saja yang terbakar, bukan simanya. Kuṭigehepi bhittiṃ akittetvā ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāsaṭṭhānaṃ antokaritvā pāsāṇanimittāni ṭhapetvā sīmā sammannitabbā, antokuṭṭameva sīmā hoti. Sace antokuṭṭe ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāso natthi, pamukhe nimittapāsāṇe ṭhapetvā sammannitabbā. Sace evampi nappahoti, bahi nibbodakapatanaṭṭhānepi nimittāni ṭhapetvā sammannitabbā. Evaṃ sammatāya pana sabbaṃ kuṭigehaṃ sīmaṭṭhameva hoti. Di dalam rumah pondok (kuṭigeha) juga, mereka yang menetapkan tidak boleh memaklumkan dinding (sebagai penanda), melainkan setelah memasukkan ruang yang cukup bagi dua puluh satu bhikkhu ke dalam, sima harus ditetapkan dengan menempatkan batu-batu penanda. Sima tersebut hanya berada di dalam dinding pondok. Jika di dalam dinding pondok tidak ada ruang bagi dua puluh satu bhikkhu, sima harus ditetapkan dengan menempatkan batu-batu penanda di serambi depan (pamukha). Jika bahkan dengan cara ini pun tidak cukup, sima harus ditetapkan dengan menempatkan penanda di luar, di tempat jatuhnya tetesan air dari atap (nibbodakapatanaṭṭhāna). Jika ditetapkan dengan cara demikian, maka seluruh rumah pondok tersebut berada di dalam sima. Catubhittiyaleṇepi bandhantehi kuṭṭaṃ akittetvā pāsāṇāva kittetabbā, anto okāse asati pamukhepi nimittāni ṭhapetabbāni, evaṃ leṇassa anto ca bahi ca sīmā hoti. Pada gua yang memiliki empat dinding juga, bagi mereka yang menetapkannya, mereka tidak boleh memaklumkan dindingnya, melainkan hanya batu-batu saja yang harus dimaklumkan. Jika tidak ada cukup ruang di dalam, penanda-penanda harus ditempatkan di bagian depan juga. Dengan demikian, baik bagian dalam maupun bagian luar gua tersebut menjadi sima. Uparipāsādepi [Pg.189] bhittiṃ akittetvā antopāsāṇe ṭhapetvā sīmā sammannitabbā. Sace nappahoti, pamukhepi pāsāṇe ṭhapetvā sammannitabbā. Evaṃ sammatā uparipāsādeyeva hoti, heṭṭhā na otarati. Sace pana bahūsu thambhesu tulānaṃ upari katapāsādassa heṭṭhimatale kuṭṭo yathā nimittānaṃ anto hoti, evaṃ uṭṭhahitvā tulārukkhehi ekasambandho ṭhito, heṭṭhāpi otarati, ekathambhapāsādassa pana uparitale baddhā sīmā. Sace thambhamatthake ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāso hoti, heṭṭhā otarati. Sace pāsādabhittito niggatesu niyyūhakādīsu pāsāṇe ṭhapetvā sīmaṃ bandhanti, pāsādabhitti antosīmāya hoti. Heṭṭhā panassā otaraṇānotaraṇaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Di atas bangunan bertingkat (pāsāda) juga, sima harus ditetapkan dengan menempatkan batu-batu di bagian dalam tanpa memaklumkan dindingnya. Jika tidak mencukupi, sima harus ditetapkan dengan menempatkan batu-batu di serambi depan juga. Sima yang ditetapkan demikian hanya ada di bagian atas bangunan bertingkat, tidak turun ke bawah. Akan tetapi, jika di lantai bawah dari sebuah bangunan bertingkat yang dibangun di atas banyak pilar dan balok, dindingnya berada di dalam penanda-penanda, kemudian naik dan menyatu dengan kayu-kayu balok, maka sima tersebut juga turun ke bawah. Namun, untuk sima yang ditetapkan di lantai atas dari bangunan bertingkat dengan satu tiang (ekathambhapāsāda), jika di puncak tiang tersebut ada cukup ruang untuk dua puluh satu bhikkhu, maka sima tersebut turun ke bawah. Jika mereka menetapkan sima dengan menempatkan batu-batu pada ujung balok (niyyūhaka) dan sebagainya yang menonjol dari dinding bangunan bertingkat, maka dinding bangunan bertingkat itu berada di dalam sima. Adapun mengenai apakah sima tersebut turun atau tidak ke lantai bawah, hal itu harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Heṭṭhāpāsāde kittentehipi bhitti ca rukkhatthambhā ca na kittetabbā, bhittilagge pana pāsāṇatthambhe kittetuṃ vaṭṭati. Evaṃ kittitā sīmā heṭṭhāpāsādassa pariyantathambhānaṃ antoyeva hoti. Sace pana heṭṭhāpāsādassa kuṭṭo uparimatalena sambaddho hoti, uparipāsādampi abhiruhati. Sace pāsādassa bahi nibbodakapatanaṭṭhāne nimittāni karonti, sabbo pāsādo sīmaṭṭho hoti. Bagi mereka yang memaklumkan di lantai bawah bangunan bertingkat juga, dinding dan pilar-pilar kayu tidak boleh dimaklumkan, namun pilar-pilar batu yang menempel pada dinding boleh dimaklumkan. Sima yang dimaklumkan demikian hanya berada di bagian dalam pilar-pilar tepi dari lantai bawah bangunan bertingkat tersebut. Akan tetapi, jika dinding lantai bawah bangunan bertingkat menyatu dengan lantai atas, maka sima tersebut juga naik ke bangunan atas. Jika mereka membuat penanda di luar bangunan bertingkat, di tempat jatuhnya tetesan air, maka seluruh bangunan bertingkat tersebut berada di dalam sima. Pabbatamatthake talaṃ hoti ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāsārahaṃ, tattha piṭṭhipāsāṇe viya sīmaṃ bandhanti, heṭṭhāpabbatepi teneva paricchedena sīmā otarati. Tālamūlakapabbatepi upari sīmā baddhā heṭṭhā otarateva. Yo pana vitānasaṇṭhāno hoti, upari ekavīsatiyā bhikkhūnaṃ okāso atthi, heṭṭhā natthi, tassupari baddhā sīmā heṭṭhā na otarati. Evaṃ mudiṅgasaṇṭhāno vā hotu paṇavasaṇṭhāno vā, yassa heṭṭhā vā majjhe vā sīmappamāṇaṃ natthi, tassa upari baddhā sīmā heṭṭhā na otarati. Yassa pana dve kūṭāni āsanne ṭhitāni, ekassapi upari sīmappamāṇaṃ nappahoti, tassa kūṭantaraṃ cinitvā vā pūretvā vā ekābaddhaṃ katvā upari sīmā sammannitabbā. Eko sappaphaṇasadiso pabbato, tassa upari sīmappamāṇassa atthitāya sīmaṃ bandhanti, tassa ce heṭṭhā ākāsapabbhāraṃ hoti, sīmā na otarati. Sace panassa vemajjhe sīmappamāṇo susirapāsāṇo hoti, otarati, so ca pāsāṇo sīmaṭṭhoyeva hoti. Athāpissa heṭṭhāleṇassa kuṭṭo aggakoṭiṃ āhacca tiṭṭhati[Pg.190], otarati, heṭṭhā ca upari ca sīmāyeva hoti. Sace pana heṭṭhā uparimassa sīmāparicchedassa pārato antoleṇaṃ hoti, bahi sīmā na otarati. Athāpi uparimassa sīmāparicchedassa orato bahi leṇaṃ hoti, anto sīmā na otarati. Athāpi upari sīmāparicchedo khuddako, heṭṭhā leṇaṃ mahantaṃ sīmāparicchedamatikkamitvā ṭhitaṃ, sīmā upariyeva hoti, heṭṭhā na otarati. Yadi pana leṇaṃ khuddakaṃ sabbapacchimasīmāparimāṇaṃ, upari sīmā mahatī naṃ ajjhottharitvā ṭhitā, sīmā otarati. Atha leṇaṃ atikhuddakaṃ sīmappamāṇaṃ na hoti, sīmā upariyeva hoti, heṭṭhā na otarati. Sace tato upaḍḍhaṃ bhijjitvā patati, sīmappamāṇaṃ cepi hoti, bahi patitaṃ asīmā. Apatitaṃ pana yadi sīmappamāṇaṃ, sīmā hotiyeva. Di puncak gunung terdapat dataran yang layak bagi tempat bagi dua puluh satu bhikkhu; di sana mereka menetapkan sīmā seperti pada hamparan batu, dan di bagian bawah gunung pun sīmā turun dengan batas yang sama tersebut. Pada gunung yang seperti pohon lontar pun, sīmā yang ditetapkan di atas akan turun ke bawah. Namun, jika gunung tersebut berbentuk seperti kanopi, di mana di bagian atas terdapat ruang untuk dua puluh satu bhikkhu tetapi di bagian bawah tidak ada, maka sīmā yang ditetapkan di atasnya tidak turun ke bawah. Demikian pula, baik itu berbentuk seperti mudiṅga (kendang) atau paṇava (gendang), pada gunung yang di bagian bawah atau tengahnya tidak memiliki ukuran memadai untuk sīmā, maka sīmā yang ditetapkan di bagian atas tidak turun ke bawah. Namun, jika terdapat dua puncak yang berdiri berdekatan, dan bahkan pada satu puncak pun tidak cukup untuk ukuran sīmā, maka celah di antara puncak tersebut harus disusun atau diisi sehingga menjadi satu kesatuan, lalu sīmā ditetapkan di atasnya. Ada sebuah gunung yang menyerupai tudung ular kobra; karena adanya ukuran yang cukup untuk sīmā di bagian atasnya, mereka menetapkan sīmā. Jika di bagian bawahnya terdapat rongga udara (gua terbuka), maka sīmā tidak turun. Namun jika di tengah-tengahnya terdapat lubang batu seukuran sīmā, maka sīmā akan turun, dan batu itu sendiri berada di dalam sīmā. Selain itu, jika dinding gua di bagian bawah menyentuh ujung paling luar, maka sīmā turun, sehingga baik di bawah maupun di atas tetap merupakan sīmā. Namun, jika di bagian bawah terdapat bagian dalam gua yang berada di luar batas sīmā bagian atas, maka sīmā tidak turun ke bagian luar tersebut. Sebaliknya, jika di luar batas sīmā bagian atas terdapat bagian gua yang menonjol keluar, maka sīmā tidak turun ke bagian dalam gua tersebut. Selain itu, jika batas sīmā di atas kecil, sedangkan gua di bagian bawah besar dan melampaui batas sīmā tersebut, maka sīmā hanya ada di bagian atas saja, tidak turun ke bawah. Namun, jika gua tersebut kecil, setidaknya memiliki ukuran minimal sīmā, sementara sīmā di atas besar dan melingkupinya, maka sīmā tersebut turun. Jika gua tersebut sangat kecil dan tidak memenuhi ukuran sīmā, maka sīmā hanya ada di bagian atas, tidak turun ke bawah. Jika setengah dari sīmā itu pecah dan jatuh, meskipun bagian itu masih seukuran sīmā, bagian yang jatuh ke luar bukan lagi sīmā. Namun, bagian yang tidak jatuh, jika masih memenuhi ukuran sīmā, tetaplah merupakan sīmā. Khaṇḍasīmā ca nīcavatthukā hoti, taṃ pūretvā uccavatthukaṃ karonti, sīmāyeva. Sīmāya gehaṃ karonti, sīmaṭṭhakameva hoti. Sīmāya pokkharaṇiṃ khaṇanti, sīmāyeva. Ogho sīmāmaṇḍalaṃ ottharitvā gacchati, sīmāmāḷake aṭṭaṃ bandhitvā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sīmāya heṭṭhā umaṅganadī hoti, iddhimā bhikkhu tattha nisīdati. Sace sā nadī paṭhamaṃ gatā, sīmā pacchā baddhā, kammaṃ na kopeti. Atha paṭhamaṃ sīmā baddhā, pacchā nadī gatā, kammaṃ kopeti, heṭṭhāpathavītale ṭhito pana kopetiyeva. Jika khaṇḍasīmā memiliki fondasi yang rendah, lalu mereka mengisinya dan menjadikannya fondasi yang tinggi, itu tetaplah sīmā. Jika mereka membangun rumah di dalam sīmā, itu tetap merupakan bagian dari sīmā. Jika mereka menggali kolam teratai di dalam sīmā, itu tetaplah sīmā. Jika banjir menutupi seluruh area sīmā dan mengalir, diperbolehkan untuk melakukan kamma (prosedur Sangha) dengan membangun panggung di dalam sīmā-māḷaka. Jika di bawah sīmā terdapat sungai bawah tanah, dan seorang bhikkhu yang memiliki kekuatan gaib duduk di sana; jika sungai itu sudah ada lebih dulu dan sīmā ditetapkan kemudian, hal itu tidak membatalkan kamma. Namun, jika sīmā ditetapkan lebih dulu dan kemudian sungai tersebut mengalir (muncul), hal itu membatalkan kamma; namun bagi (bhikkhu) yang berdiri di permukaan tanah di bawah tetap membatalkan kamma. Sīmāmāḷake vaṭarukkho hoti, tassa sākhā vā tato niggatapāroho vā mahāsīmāya pathavītalaṃ vā tatthajātarukkhādīni vā āhacca tiṭṭhati, mahāsīmaṃ vā sodhetvā kammaṃ kātabbaṃ, te vā sākhāpārohā chinditvā bahiṭṭhakā kātabbā. Anāhacca ṭhitasākhādīsu āruḷhabhikkhū hatthapāsaṃ ānetabbā. Evaṃ mahāsīmāya jātarukkhassa sākhā vā pāroho vā vuttanayeneva sīmāmāḷake patiṭṭhāti, vuttanayeneva sīmaṃ sodhetvā vā kammaṃ kātabbaṃ, te vā sākhāpārohā chinditvā bahiṭṭhakā kātabbā. Sace māḷake kamme kariyamāne koci bhikkhu māḷakassa anto pavisitvā vehāsaṃ ṭhitasākhāya nisīdati, pādā vāssa bhūmigatā honti, nivāsanapārupanaṃ vā bhūmiṃ phusati, kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Pāde pana nivāsanapārupanañca ukkhipāpetvā kātuṃ kammaṃ vaṭṭati, idañca [Pg.191] lakkhaṇaṃ purimanayepi veditabbaṃ. Ayaṃ pana viseso – tatra ukkhipāpetvā kātuṃ na vaṭṭati, hatthapāsameva ānetabbo. Sace antosīmato pabbato abbhuggacchati, tatraṭṭho bhikkhu hatthapāsaṃ ānetabbo. Iddhiyā antopabbataṃ paviṭṭhepi eseva nayo. Bajjhamānā eva hi sīmā pamāṇarahitaṃ padesaṃ na otarati, baddhāya sīmāya jātaṃ yaṃ kiñci yattha katthaci ekasambandhena gataṃ sīmāsaṅkhyameva gacchatīti. Di dalam sīmā-māḷaka terdapat pohon beringin; jika cabangnya atau akar gantung yang tumbuh darinya menyentuh permukaan tanah Mahāsīmā atau pohon-pohon yang tumbuh di sana, maka kamma harus dilakukan setelah membersihkan (area) Mahāsīmā, atau cabang serta akar gantung tersebut harus dipotong sehingga berada di luar. Terhadap bhikkhu yang naik ke cabang pohon yang tidak menyentuh (tanah), mereka harus dibawa ke dalam jangkauan tangan (hatthapāsa). Demikian pula, jika cabang atau akar gantung dari pohon yang tumbuh di Mahāsīmā menyentuh sīmā-māḷaka dengan cara yang telah disebutkan, maka kamma harus dilakukan setelah membersihkan sīmā (khaṇḍasīmā) dengan cara yang sama, atau cabang serta akar gantung tersebut harus dipotong sehingga berada di luar. Jika saat kamma dilakukan di māḷaka, ada seorang bhikkhu yang masuk ke dalam māḷaka dan duduk di cabang yang berada di udara, sementara kakinya mencapai tanah atau jubah bawah serta jubah atasnya menyentuh tanah, maka tidak diperbolehkan melakukan kamma. Namun, jika ia mengangkat kakinya serta jubah bawah dan atasnya, diperbolehkan untuk melakukan kamma; dan karakteristik ini juga harus dipahami dalam metode sebelumnya (pada khaṇḍasīmā). Namun, inilah perbedaannya—di sana (pada khaṇḍasīmā), tidak diperbolehkan melakukan kamma hanya dengan mengangkatnya, tetapi ia harus dibawa ke dalam jangkauan tangan (hatthapāsa). Jika sebuah gunung muncul dari dalam sīmā, bhikkhu yang berada di sana harus dibawa ke dalam hatthapāsa. Hal yang sama berlaku jika ia masuk ke dalam gunung dengan kekuatan gaib. Sebab, sīmā yang sedang ditetapkan tidak turun ke tempat yang tidak memiliki ukuran (memadai); namun apa pun yang tumbuh di dalam sīmā yang telah ditetapkan, yang terhubung secara berkelanjutan ke tempat mana pun, maka itu dianggap sebagai bagian dari sīmā. Tiyojanaparamaṃ pana sīmaṃ sammannantena majjhe ṭhatvā yathā catūsupi disāsu diyaḍḍhadiyaḍḍhayojanaṃ hoti, evaṃ sammannitabbā. Sace pana majjhe ṭhatvā ekekadisato tiyojanaṃ karonti, chayojanaṃ hotīti na vaṭṭati. Caturassaṃ vā tikoṇaṃ vā sammannantena yathā koṇato koṇaṃ tiyojanaṃ hoti, evaṃ sammannitabbā. Sace hi yena kenaci pariyantena kesaggamattampi tiyojanaṃ atikkāmeti, āpattiñca āpajjati, sīmā ca asīmā hoti. Bagi seseorang yang menetapkan sīmā dengan batas maksimal tiga yojana, ia harus berdiri di tengah sehingga di keempat arah masing-masing berjarak satu setengah yojana; demikianlah seharusnya ia menetapkan. Namun, jika mereka berdiri di tengah dan menetapkan tiga yojana ke setiap arah, maka itu menjadi enam yojana, sehingga tidak diperbolehkan. Saat menetapkan sīmā berbentuk segi empat atau segitiga, harus sedemikian rupa sehingga dari satu sudut ke sudut lainnya berjarak tiga yojana; demikianlah seharusnya ditetapkan. Sebab, jika melalui batas mana pun melampaui tiga yojana walau hanya seujung rambut, maka ia melakukan pelanggaran (āpatti), dan sīmā tersebut bukanlah sīmā. 164. ‘‘Na, bhikkhave, nadīpārasīmā sammannitabbā, yo sammanneyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 140) vacanato nadīpārasīmā na sammannitabbā. Yatra pana dhuvanāvā vā dhuvasetu vā abhimukhatittheyeva atthi, evarūpaṃ nadīpārasīmaṃ sammannituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yatthassa dhuvanāvā vā dhuvasetu vā, evarūpaṃ nadīpārasīmaṃ sammannitu’’nti hi vuttaṃ. Sace dhuvanāvā vā dhuvasetu vā abhimukhatitthe natthi, īsakaṃ uddhaṃ abhiruhitvā adho vā orohitvā atthi, evampi vaṭṭati. Karavikatissatthero pana ‘‘gāvutamattabbhantarepi vaṭṭatī’’ti āha. 164. Berdasarkan sabda, "Para Bhikkhu, sīmā penyeberang sungai (nadīpārasīmā) tidak boleh ditetapkan, siapa yang menetapkannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa," maka sīmā penyeberang sungai tidak boleh ditetapkan. Namun, di mana terdapat perahu tetap atau jembatan tetap di dermaga yang saling berhadapan, diperbolehkan untuk menetapkan sīmā penyeberang sungai yang demikian. Sebab telah dikatakan, "Aku izinkan, para Bhikkhu, menetapkan sīmā penyeberang sungai di mana terdapat perahu tetap atau jembatan tetap." Jika perahu tetap atau jembatan tetap tidak ada di dermaga yang berhadapan, tetapi ada dengan sedikit naik ke hulu atau turun ke hilir, hal itu juga diperbolehkan. Thera Karavikatissa berkata, "Bahkan dalam jarak satu gāvuta pun diperbolehkan." Imañca pana nadīpārasīmaṃ sammannantena ekasmiñca tīre ṭhatvā uparisote nadītīre nimittaṃ kittetvā tato paṭṭhāya attānaṃ parikkhipantena yattakaṃ paricchedaṃ icchati, tassa pariyosāne adhosotepi nadītīre nimittaṃ kittetvā paratīre sammukhaṭṭhāne nadītīre nimittaṃ kittetabbaṃ. Tato paṭṭhāya yattakaṃ paricchedaṃ icchati, tassa vasena yāva uparisote paṭhamaṃ kittitanimittassa sammukhā nadītīre nimittaṃ, tāva kittetvā paccāharitvā paṭhamakittitanimittena saddhiṃ ghaṭetabbaṃ. Atha sabbanimittānaṃ anto ṭhite bhikkhū hatthapāsagate katvā kammavācāya [Pg.192] sīmā sammannitabbā. Nadiyā ṭhitā anāgatāpi kammaṃ na kopenti, sammutipariyosāne ṭhapetvā nadiṃ nimittānaṃ anto paratīre ca orimatīre ca ekasīmā hoti, nadī pana baddhasīmāsaṅkhyaṃ na gacchati. Visuṃ nadīsīmā eva hi sā. Dan ketika menetapkan batas di seberang sungai ini, seseorang berdiri di satu tepi sungai, mengumumkan tanda di tepi sungai di bagian hulu, dan mulai dari sana, sambil mengelilingi dirinya sejauh batas yang diinginkan, pada akhir batas tersebut, dia juga harus mengumumkan tanda di tepi sungai di bagian hilir, serta mengumumkan tanda di tepi sungai di seberang pada posisi yang berhadapan. Mulai dari sana, sejauh batas yang diinginkan, dia harus mengumumkan tanda di tepi sungai yang berhadapan dengan tanda pertama yang diumumkan di hulu, kemudian membawanya kembali dan menyambungkannya dengan tanda pertama yang diumumkan. Kemudian, dengan menempatkan para bhikkhu yang berada di dalam semua tanda tersebut dalam jangkauan tangan (hatthapāsa), batas tersebut harus ditetapkan dengan prosedur (kammavācā). Para bhikkhu yang berdiri di sungai meskipun tidak datang tidak merusak prosedur tersebut; pada akhir penetapan itu, dengan mengecualikan sungai, wilayah di dalam tanda-tanda baik di tepi seberang maupun di tepi dekat menjadi satu batas (ekasīmā), namun sungai itu sendiri tidak termasuk dalam hitungan baddhasīmā. Sebab sungai itu sendiri merupakan nadīsīmā (batas sungai) yang terpisah. Sace antonadiyaṃ dīpako hoti, taṃ antosīmāya kātukāmena purimanayeneva attanā ṭhitatīre nimittāni kittetvā dīpakassa orimante ca pārimante ca nimittaṃ kittetabbaṃ. Atha paratīre nadiyā orimatīre nimittassa sammukhaṭṭhāne nimittaṃ kittetvā tato paṭṭhāya purimanayeneva yāva uparisote paṭhamaṃ kittitanimittassa sammukhā nimittaṃ, tāva kittetabbaṃ. Atha dīpakassa pārimante ca orimante ca nimittaṃ kittetvā paccāharitvā paṭhamaṃ kittitanimittena saddhiṃ ghaṭetabbaṃ. Atha dvīsu tīresu dīpakesu ca bhikkhū sabbe hatthapāsagate katvā kammavācāya sīmā sammannitabbā, nadiyaṃ ṭhitā anāgacchantāpi kammaṃ na kopenti, sammutipariyosāne ṭhapetvā nadiṃ nimittānaṃ anto tīradvayañca dīpako ca ekasīmā hoti, nadī pana nadīsīmāyeva. Jika terdapat sebuah pulau kecil di tengah sungai, bagi yang ingin menjadikannya bagian dari wilayah batas (sīmā), dengan metode yang sama seperti sebelumnya, dia sendiri harus mengumumkan tanda-tanda di tepi tempat dia berdiri, dan mengumumkan tanda di ujung dekat dan ujung jauh dari pulau tersebut. Kemudian di tepi seberang sungai pada posisi yang berhadapan dengan tanda di tepi dekat, dia harus mengumumkan tanda, dan mulai dari sana dengan metode yang sama seperti sebelumnya, dia harus mengumumkan tanda hingga berhadapan dengan tanda pertama yang diumumkan di hulu. Kemudian, setelah mengumumkan tanda di ujung jauh dan ujung dekat pulau tersebut, dia harus menariknya kembali dan menyambungkannya dengan tanda pertama yang diumumkan. Kemudian, dengan menempatkan semua bhikkhu di kedua tepi dan di pulau dalam jangkauan tangan (hatthapāsa), batas tersebut harus ditetapkan dengan kammavācā. Para bhikkhu yang berdiri di sungai meskipun tidak datang tidak merusak prosedur tersebut; pada akhir penetapan, dengan mengecualikan sungai, wilayah di dalam tanda-tanda di kedua tepi dan pulau itu menjadi satu batas, namun sungai itu tetaplah merupakan nadīsīmā saja. Sace pana dīpako vihārasīmāparicchedato uddhaṃ vā adho vā adhikataro hoti, atha vihārasīmāparicchedanimittassa ujukameva sammukhībhūte dīpakassa orimante nimittaṃ kittetvā tato paṭṭhāya dīpakasikharaṃ parikkhipantena puna dīpakassa orimante nimittasammukhe pārimante nimittaṃ kittetabbaṃ. Tato paraṃ purimanayeneva paratīre sammukhanimittamādiṃ katvā paratīre nimittāni ca dīpakassa pārimantaorimante nimittāni ca kittetvā paṭhamakittitanimittena saddhiṃ ghaṭanā kātabbā. Evaṃ kittetvā sammatā sīmā pabbatasaṇṭhānā hoti. Sace pana dīpako vihārasīmāparicchedato uddhampi adhopi adhikataro hoti, purimanayeneva dīpakassa ubhopi sikharāni parikkhipitvā nimittāni kittentena nimittaghaṭanā kātabbā. Evaṃ kittetvā sammatā sīmā mudiṅgasaṇṭhānā hoti. Sace dīpako vihārasīmāparicchedassa anto khuddako hoti, sabbapaṭhamena nayena dīpake nimittāni kittetabbāni. Evaṃ kittetvā sammatā sīmā paṇavasaṇṭhānā hoti. Evaṃ tāva sīmābandhanaṃ veditabbaṃ. Namun, jika pulau tersebut lebih panjang ke atas atau ke bawah daripada batas wilayah vihara, maka harus mengumumkan tanda di ujung dekat pulau yang berhadapan lurus dengan tanda batas wilayah vihara, dan mulai dari sana, sambil mengelilingi puncak pulau, tanda harus diumumkan kembali di ujung jauh pulau yang berhadapan dengan tanda di ujung dekat pulau tersebut. Setelah itu, dengan metode yang sama seperti sebelumnya, dimulai dengan tanda yang berhadapan di tepi seberang, tanda-tanda di tepi seberang diumumkan serta tanda-tanda di ujung jauh dan ujung dekat pulau diumumkan, lalu penyambungan dengan tanda pertama yang diumumkan harus dilakukan. Batas yang ditetapkan dengan pengumuman demikian berbentuk seperti gunung. Namun, jika pulau tersebut lebih panjang ke atas maupun ke bawah daripada batas wilayah vihara, dengan metode yang sama seperti sebelumnya, dengan mengelilingi kedua puncak pulau dan mengumumkan tanda-tanda, penyambungan tanda harus dilakukan. Batas yang ditetapkan dengan pengumuman demikian berbentuk seperti gendang mridanga. Jika pulau tersebut kecil dan berada di dalam batas wilayah vihara, tanda-tanda pada pulau harus diumumkan dengan metode yang paling pertama. Batas yang ditetapkan dengan pengumuman demikian berbentuk seperti gendang panava. Demikianlah hendaknya diketahui mengenai pengikatan batas (sīmābandhana). 165. Evaṃ baddhā pana sīmā kadā asīmā hotīti? Yadā saṅgho sīmaṃ samūhanati, tadā asīmā hoti. Kathaṃ panesā samūhanitabbāti? ‘‘Sīmaṃ[Pg.193], bhikkhave, sammannantena paṭhamaṃ samānasaṃvāsasīmā sammannitabbā, pacchā ticīvarena avippavāso sammannitabbo. Sīmaṃ, bhikkhave, samūhanantena paṭhamaṃ ticīvarena avippavāso samūhantabbo, pacchā samānasaṃvāsasīmā samūhantabbā’’ti vacanato paṭhamaṃ avippavāso samūhanitabbo, pacchā sīmā samūhanitabbāti. Kathaṃ? Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – 165. Namun, kapankah batas yang telah diikat demikian menjadi bukan batas lagi (asīmā)? Ketika Sangha mencabut batas tersebut, barulah ia menjadi bukan batas lagi. Bagaimana batas ini harus dicabut? Berdasarkan kutipan: “Para bhikkhu, ketika menetapkan batas, pertama-tama batas kesamaan persekutuan (samānasaṃvāsasīmā) harus ditetapkan, baru kemudian batas tidak terpisah dari tiga jubah (ticīvarena avippavāso) ditetapkan. Para bhikkhu, ketika mencabut batas, pertama-tama batas tidak terpisah dari tiga jubah harus dicabut, baru kemudian batas kesamaan persekutuan dicabut,” maka pertama-tama avippavāso harus dicabut, barulah kemudian sīmā dicabut. Bagaimana caranya? Seorang bhikkhu yang bijaksana dan mampu harus memberitahu Sangha: ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yo so saṅghena ticīvarena avippavāso sammato, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho taṃ ticīvarena avippavāsaṃ samūhaneyya, esā ñatti. “Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Mengenai batas tidak terpisah dari tiga jubah yang telah ditetapkan oleh Sangha, jika Sangha telah siap, Sangha hendaknya mencabut batas tidak terpisah dari tiga jubah itu. Inilah usulan (ñatti).” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yo so saṅghena ticīvarena avippavāso sammato, saṅgho taṃ ticīrena avippavāsaṃ samūhanati. Yassāyasmato khamati etassa ticīvarena avippavāsassa samugghāto, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Mengenai batas tidak terpisah dari tiga jubah yang telah ditetapkan oleh Sangha, Sangha mencabut batas tidak terpisah dari tiga jubah itu. Bagi Yang Mulia yang setuju dengan pencabutan batas tidak terpisah dari tiga jubah ini, hendaknya berdiam diri. Bagi yang tidak setuju, hendaknya berbicara.” ‘‘Samūhato so saṅghena ticīvarena avippavāso, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 145) – “Batas tidak terpisah dari tiga jubah tersebut telah dicabut oleh Sangha. Karena Sangha setuju, maka Sangha berdiam diri. Demikianlah hal ini saya simpulkan.” Evaṃ tāva avippavāso samūhanitabbo. Demikianlah terlebih dahulu batas tidak terpisah dari tiga jubah (avippavāso) harus dicabut. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekūposathā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho taṃ sīmaṃ samūhaneyya samānasaṃvāsaṃ ekūposathaṃ, esā ñatti. “Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Mengenai batas yang telah ditetapkan oleh Sangha sebagai kesamaan persekutuan dan satu Uposatha, jika Sangha telah siap, Sangha hendaknya mencabut batas kesamaan persekutuan dan satu Uposatha tersebut. Inilah usulan (ñatti).” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yā sā saṅghena sīmā sammatā samānasaṃvāsā ekūposathā, saṅgho taṃ sīmaṃ samūhanati samānasaṃvāsaṃ ekūposathaṃ. Yassāyasmato khamati etissā sīmāya samānasaṃvāsāya ekūposathāya samugghāto, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Mengenai batas yang telah ditetapkan oleh Sangha sebagai kesamaan persekutuan dan satu Uposatha, Sangha mencabut batas kesamaan persekutuan dan satu Uposatha tersebut. Bagi Yang Mulia yang setuju dengan pencabutan batas kesamaan persekutuan dan satu Uposatha ini, hendaknya berdiam diri. Bagi yang tidak setuju, hendaknya berbicara.” ‘‘Samūhatā [Pg.194] sā sīmā saṅghena samānasaṃvāsā ekūposathā, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 146) – “Batas kesamaan persekutuan dan satu Uposatha tersebut telah dicabut oleh Sangha. Karena Sangha setuju, maka Sangha berdiam diri. Demikianlah hal ini saya simpulkan.” Evaṃ sīmā samūhanitabbā. Demikianlah batas (sīmā) tersebut harus dicabut. Samūhanantena pana bhikkhunā vattaṃ jānitabbaṃ. Tatridaṃ vattaṃ (mahāva. aṭṭha. 144) – khaṇḍasīmāya ṭhatvā avippavāsasīmā na samūhantabbā, tathā avippavāsasīmāya ṭhatvā khaṇḍasīmāpi. Khaṇḍasīmāya pana ṭhitena khaṇḍasīmāva samūhanitabbā, tathā itarāya ṭhitena itarā. Sīmaṃ nāma dvīhi kāraṇehi samūhananti pakatiyā khuddakaṃ puna āvāsavaḍḍhanatthāya mahatiṃ vā kātuṃ, pakatiyā mahatiṃ puna aññesaṃ vihārokāsadānatthāya khuddakaṃ vā kātuṃ. Tattha sace khaṇḍasīmañca avippavāsasīmañca jānanti, samūhanituñceva bandhituñca sakkhissanti. Khaṇḍasīmaṃ pana jānantā avippavāsaṃ ajānantāpi samūhanituñceva bandhituñca sakkhissanti. Khaṇḍasīmaṃ ajānantā avippavāsaṃyeva jānantā cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇaupaosathāgārādīsu nirāsaṅkaṭṭhānesu ṭhatvā appeva nāma samūhanituṃ sakkhissanti, paṭibandhituṃ pana na sakkhissanteva. Sace bandheyyuṃ, sīmāsambhedaṃ katvā vihāraṃ avihāraṃ kareyyuṃ, tasmā na samūhanitabbā. Ye pana ubhopi na jānanti, te neva samūhanituṃ, na bandhituṃ sakkhissanti. Ayañhi sīmā nāma kammavācāya vā asīmā hoti sāsanantaradhānena vā, na ca sakkā sīmaṃ ajānantehi kammavācā kātuṃ, tasmā na samūhanitabbā, sādhukaṃ pana ñatvāyeva samūhanitabbā ceva bandhitabbā cāti. Ayaṃ tāva baddhasīmāya vinicchayo. Namun, seorang bhikkhu yang hendak mencabut (sīmā) harus mengetahui tata caranya. Inilah tata caranya (Mahāva. Aṭṭha. 144) – ketika berdiri di dalam khaṇḍasīmā, avippavāsasīmā tidak boleh dicabut; demikian pula ketika berdiri di dalam avippavāsasīmā, khaṇḍasīmā juga tidak boleh dicabut. Namun, bagi yang berdiri di dalam khaṇḍasīmā, hanya khaṇḍasīmā-lah yang boleh dicabut; demikian juga bagi yang berdiri di dalam (sīmā) lainnya, maka yang lainnya itulah (yang dicabut). Sīmā dicabut karena dua alasan: (pertama) untuk memperluas sīmā yang awalnya sempit demi pengembangan kediaman (āvāsa) agar menjadi luas; (kedua) untuk memperkecil sīmā yang awalnya luas demi memberikan tempat bagi vihara bhikkhu lain. Dalam hal itu, jika mereka mengetahui baik khaṇḍasīmā maupun avippavāsasīmā, mereka akan mampu mencabut dan menetapkannya kembali. Namun, bagi mereka yang mengetahui khaṇḍasīmā meskipun tidak mengetahui avippavāsasīmā, mereka akan tetap mampu mencabut dan menetapkannya kembali. Bagi mereka yang tidak mengetahui khaṇḍasīmā tetapi hanya mengetahui avippavāsasīmā, dengan berdiri di tempat-tempat yang tidak meragukan seperti halaman cetiya, halaman pohon Bodhi, gedung uposatha, dan sebagainya, mungkin saja mereka mampu mencabutnya, namun mereka benar-benar tidak akan mampu menetapkannya kembali. Jika mereka menetapkannya, mereka akan menyebabkan percampuran sīmā (sīmāsambheda), sehingga membuat vihara tersebut menjadi bukan vihara; oleh karena itu, (sīmā tersebut) tidak boleh dicabut. Namun, bagi para bhikkhu yang tidak mengetahui keduanya, mereka tidak akan mampu mencabut maupun menetapkannya. Sebab sīmā ini menjadi bukan-sīmā baik melalui kammavācā maupun karena hilangnya ajaran (sāsanantaradhāna), dan tidaklah mungkin bagi mereka yang tidak mengetahui sīmā untuk melakukan kammavācā; oleh karena itu, (sīmā tersebut) tidak boleh dicabut, melainkan hanya setelah mengetahuinya dengan baik barulah boleh dicabut dan ditetapkan. Demikianlah keputusan mengenai baddhasīmā. 166. Abaddhasīmā pana gāmasīmā sattabbhantarasīmā udakukkhepasīmāti tividhā. Tattha yāvatā ekaṃ gāmakhettaṃ, ayaṃ gāmasīmā nāma, gāmaggahaṇena cettha (mahāva. aṭṭha. 147) nagarampi nigamampi gahitameva hoti. Tattha yattake padese tassa tassa gāmassa gāmabhojakā baliṃ labhanti, so padeso appo vā hotu mahanto vā, gāmasīmātveva saṅkhyaṃ gacchati. Nagaranigamasīmāsupi eseva nayo. Yampi ekasmiṃyeva gāmakhette ekaṃ padesaṃ ‘‘ayaṃ visuṃgāmo hotū’’ti paricchinditvā rājā kassaci deti, sopi visuṃgāmasīmā hotiyeva, tasmā sā ca itarā ca pakatigāmanagaranigamasīmā [Pg.195] baddhasīmāsadisāyeva honti, kevalaṃ pana ticīvaravippavāsaparihāraṃ na labhanti. 166. Adapun abaddhasīmā (sīmā yang tidak ditetapkan secara resmi) ada tiga jenis, yaitu: gāmasīmā (sīmā desa), sattabbhantarasīmā (sīmā tujuh abbhantara), dan udakukkhepasīmā (sīmā percikan air). Di sana, sejauh mana wilayah satu desa, itulah yang disebut gāmasīmā; dan dalam istilah desa di sini (Mahāva. Aṭṭha. 147), kota (nagara) dan kota kecil (nigama) juga termasuk di dalamnya. Di wilayah-wilayah tersebut (desa dan sebagainya), sejauh mana para pemungut pajak desa menerima pajak untuk desa masing-masing, wilayah tersebut—baik kecil maupun besar—disebut sebagai gāmasīmā. Hal yang sama juga berlaku untuk sīmā kota dan kota kecil. Jika di dalam satu wilayah desa terdapat satu bagian wilayah yang dibatasi oleh raja dengan menyatakan, 'Biarlah bagian ini menjadi desa yang terpisah,' dan memberikannya kepada seseorang, maka wilayah itu pun menjadi gāmasīmā yang terpisah. Oleh karena itu, baik sīmā bagian wilayah tersebut maupun gāmasīmā, nagarasīmā, dan nigamasīmā yang alami lainnya adalah serupa dengan baddhasīmā; namun, sīmā-sīmā tersebut tidak memberikan pembebasan dari (pelanggaran) terpisah dari tiga jubah (ticīvaravippavāsa-parihāra). Agāmake pana araññe samantā sattabbhantarā sattabbhantarasīmā nāma. Tattha agāmakaṃ nāma araññaṃ viñjhāṭavīādīsu vā samuddamajjhe vā macchabandhānaṃ agamanapathe dīpakesu labbhati. Samantā sattabbhantarāti majjhe ṭhitānaṃ sabbadisāsu sattabbhantarā vinibbedhena cuddasa honti. Tattha ekaṃ abbhantaraṃ aṭṭhavīsatihatthappamāṇaṃ hoti. Ayañca sīmā parisavasena vaḍḍhati, tasmā samantā parisapariyantato paṭṭhāya abbhantaraparicchedo kātabbo. Sace pana dve saṅghā visuṃ uposathaṃ karonti, dvinnaṃ sattabbhantarānaṃ antare aññamekaṃ abbhantaraṃ upacāratthāya ṭhapetabbaṃ. Namun, di dalam hutan yang tidak berpenghuni (tidak ada desa), wilayah tujuh abbhantara di sekelilingnya disebut sattabbhantarasīmā. Di sana, yang disebut hutan tak berpenghuni ditemukan di tempat-tempat seperti hutan belantara Viñjhā atau di tengah lautan, di pulau-pulau kecil yang berada di luar jangkauan perjalanan para nelayan. Yang dimaksud dengan 'tujuh abbhantara di sekeliling' adalah tujuh abbhantara ke segala arah dari tempat para bhikkhu berdiri di tengah; sehingga secara garis lurus (diameter) menjadi empat belas abbhantara. Di sana, satu abbhantara berukuran dua puluh delapan hasta. Sīmā ini meluas sesuai dengan jumlah jemaah (parisa); oleh karena itu, pembatasan abbhantara harus dilakukan mulai dari tepi terluar jemaah ke sekelilingnya. Jika ada dua kelompok Saṅgha yang melakukan uposatha secara terpisah, maka di antara dua wilayah tujuh abbhantara tersebut harus disisakan satu abbhantara lagi sebagai ruang antara (upacāra). 167. Yā panesā ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) evaṃ nadīādīnaṃ baddhasīmabhāvaṃ paṭikkhipitvā puna ‘‘nadiyā vā, bhikkhave, samudde vā jātassare vā yaṃ majjhimassa purisassa samantā udakukkhepā, ayaṃ tattha samānasaṃvāsā ekūposathā’’ti (mahāva. 147) vuttā, ayaṃ udakukkhepasīmā nāma. Tattha nadī nadīnimitte vuttalakkhaṇāva, samuddopi pākaṭoyeva. Yo pana yena kenaci khaṇitvā akato sayaṃjāto sobbho samantato āgatena udakena pūrito tiṭṭhati, yattha nadiyaṃ vuttappakāre vassakāle udakaṃ santiṭṭhati, ayaṃ jātassaro nāma. Yopi nadiṃ vā samuddaṃ vā bhinditvā nikkhantaudakena khato sobbho etaṃ lakkhaṇaṃ pāpuṇāti, ayampi jātassaroyeva. Etesu nadīādīsu yaṃ ṭhānaṃ thāmamajjhimassa purisassa samantato udakukkhepena paricchinnaṃ, ayaṃ udakukkhepasīmā nāma. 167. Adapun apa yang telah dinyatakan: 'Para bhikkhu, seluruh sungai bukanlah baddhasīmā, seluruh lautan bukanlah baddhasīmā, seluruh danau alami (jātassara) bukanlah baddhasīmā' (Mahāva. 147)—setelah menolak status baddhasīmā bagi sungai dan sebagainya, kemudian dinyatakan: 'Para bhikkhu, di sungai, di laut, atau di danau alami, sejauh percikan air di sekeliling seorang pria berukuran sedang, itulah yang di sana memiliki komunitas yang sama (samānasaṃvāsā) dan uposatha yang sama (ekūposathā)' (Mahāva. 147)—inilah yang disebut udakukkhepasīmā. Di sana, 'sungai' memiliki karakteristik yang sama seperti yang disebutkan dalam tanda-tanda sungai (nadīnimitta); 'lautan' juga sudah jelas. Adapun kolam yang tidak digali oleh siapa pun, yang terbentuk secara alami dan tetap terisi oleh air yang datang dari sekelilingnya—di mana air tersebut tetap ada di musim hujan seperti yang telah dijelaskan pada bagian sungai—inilah yang disebut jātassara. Kolam yang terbentuk dari air yang keluar karena jebolnya sungai atau laut juga memenuhi karakteristik ini; ini pun disebut jātassara. Di tempat-tempat seperti sungai dan sebagainya, bagian yang dibatasi oleh percikan air di sekeliling seorang pria dengan kekuatan sedang disebut udakukkhepasīmā. Kathaṃ pana udakukkhepo kātabboti? Yathā akkhadhuttā dāruguḷaṃ khipanti, evaṃ udakaṃ vā vālukaṃ vā hatthena gahetvā thāmamajjhimena purisena sabbathāmena khipitabbaṃ. Yattha evaṃ khittaṃ udakaṃ vā vālukā vā patati, ayameko udakukkhepo, tassa antohatthapāsaṃ vijahitvā ṭhito kammaṃ kopeti. Yāva parisā vaḍḍhati, tāva sīmāpi vaḍḍhati, parisapariyantato udakukkhepoyeva pamāṇaṃ, ayaṃ pana etesaṃ nadīādīnaṃ [Pg.196] antoyeva labbhati, na bahi. Tasmā nadiyā vā jātassare vā yattakaṃ padesaṃ pakativassakāle catūsu māsesu udakaṃ ottharati, samudde yasmiṃ padese pakativīciyo osaritvā saṇṭhahanti, tato paṭṭhāya kappiyabhūmi, tattha ṭhatvā uposathādikammaṃ kātuṃ vaṭṭati, dubbuṭṭhikāle vā gimhe vā nadījātassaresu sukkhesupi sā eva kappiyabhūmi. Sace pana sukkhe jātassare vāpiṃ vā khaṇanti, vappaṃ vā karonti, taṃ ṭhānaṃ gāmakhettaṃ hoti. Yā panesā ‘‘kappiyabhūmī’’ti vuttā, tato bahi udakukkhepasīmā na gacchati, anto gacchati, tasmā tesaṃ anto parisapariyantato paṭṭhāya samantā udakukkhepaparicchedo kātabbo, ayamettha saṅkhepo. Bagaimanakah percikan air (udakukkhepa) itu harus dilakukan? Sebagaimana para penjudi melemparkan bola kayu, demikian pula air atau pasir harus diambil dengan tangan dan dilemparkan dengan segenap tenaga oleh seorang pria dengan kekuatan sedang. Di tempat air atau pasir yang dilemparkan itu jatuh, itulah satu jarak percikan air. Seseorang yang berdiri dengan meninggalkan hatthapāsa di dalam (jarak) percikan air tersebut akan merusak (validitas) upacara (kamma). Selama jemaah bertambah luas, maka sīmā pun bertambah luas; percikan air dari tepi terluar jemaah-lah yang menjadi ukurannya. Namun, udakukkhepasīmā ini hanya didapatkan di dalam sungai dan sebagainya, tidak di luarnya. Oleh karena itu, di sungai atau di danau alami, sejauh wilayah yang tergenang air selama empat bulan di musim hujan yang normal, dan di laut pada bagian di mana ombak yang normal menyapu dan berhenti, dari titik itulah (dimulai) tanah yang layak (kappiyabhūmi); dengan berdiri di sana, upacara uposatha dan sebagainya sah untuk dilakukan. Di waktu musim kemarau atau saat hujan sedikit, meskipun sungai atau danau alami mengering, tempat itulah yang tetap menjadi kappiyabhūmi. Namun, jika di danau alami yang kering itu orang-orang menggali sumur atau bercocok tanam, maka tempat itu menjadi wilayah desa (gāmakhetta). Apa yang disebut sebagai 'kappiyabhūmi' tersebut, udakukkhepasīmā tidak melampaui bagian luarnya, melainkan masuk ke arah dalamnya; oleh karena itu, dari tepi terluar jemaah ke arah dalam air, pembatasan percikan air harus dilakukan ke sekelilingnya. Inilah ringkasan mengenai hal ini. Ayaṃ pana vitthāro – sace nadī nātidīghā hoti, pabhavato paṭṭhāya yāva mukhadvārā sabbattha saṅgho nisīdati, udakukkhepasīmāya kammaṃ natthi, sakalāpi nadī etesaṃyeva bhikkhūnaṃ pahoti. Yaṃ pana mahāsumattherena vuttaṃ ‘‘yojanaṃ pavattamānāyeva nadī, tatrāpi upari aḍḍhayojanaṃ pahāya heṭṭhā aḍḍhayojane kammaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti, taṃ mahāpadumatthereneva paṭikkhittaṃ. Bhagavatā hi ‘‘timaṇḍalaṃ paṭicchādetvā yattha katthaci uttarantiyā bhikkhuniyā antaravāsako temiyatī’’ti (pāci. 692) idaṃ nadiyā pamāṇaṃ vuttaṃ, na yojanaṃ vā aḍḍhayojanaṃ vā, tasmā yā imassa suttassa vasena pubbe vuttalakkhaṇā nadī, tassā pabhavato paṭṭhāya saṅghakammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace panettha bahū bhikkhū visuṃ visuṃ kammaṃ karonti, sabbehi attano ca aññesañca udakukkhepaparicchedassa antarā añño udakukkhepo sīmantarikatthāya ṭhapetabbo, tato adhikaṃ vaṭṭatiyeva, ūnaṃ pana na vaṭṭatīti vuttaṃ. Jātassarasamuddepi eseva nayo. Namun inilah perinciannya: jika sebuah sungai tidak terlalu panjang, dari sumbernya hingga muaranya, dan Sangha duduk di seluruh bagian tersebut, maka tidak diperlukan lagi perbuatan di dalam udakukkhepasīmā (sīmā percikan air), karena seluruh sungai tersebut mencukupi bagi para bhikkhu tersebut. Adapun apa yang dikatakan oleh Mahāsumatthera bahwa sungai yang mengalir sejauh satu yojana, di situ pun harus mengosongkan setengah yojana di bagian atas dan setengah yojana di bagian bawah barulah boleh melakukan kamma, hal itu telah ditolak oleh Mahāpadumatthera sendiri. Sebab, oleh Sang Buddha telah dikatakan ukuran sungai ini (dalam kaitannya dengan) 'ketika seorang bhikkhunī menyeberang di tempat mana pun dengan menutupi tiga lingkaran (timaṇḍala), maka jubah bawahnya (antaravāsaka) menjadi basah', tidak disebutkan satu yojana atau setengah yojana. Oleh karena itu, berdasarkan teks ini, sungai yang memiliki ciri-ciri yang telah disebutkan sebelumnya, diperbolehkan untuk melakukan Saṅghakamma sejak dari sumbernya. Jika di sana banyak bhikkhu melakukan kamma secara terpisah-pisah, maka di antara batas percikan air milik sendiri dan milik orang lain harus disisakan satu percikan air lagi sebagai perantara batas (sīmantarika); lebih dari itu diperbolehkan, namun kurang dari itu tidak diperbolehkan. Demikian pula halnya dengan danau alami (jātassara) dan laut. Nadiyā pana ‘‘kammaṃ karissāmā’’ti gatehi sace nadī paripuṇṇā hoti samatittikā, udakasāṭikaṃ nivāsetvā antonadiyaṃyeva kammaṃ kātabbaṃ. Sace na sakkonti, nāvāyapi ṭhatvā kātabbaṃ. Gacchantiyā pana nāvāya kātuṃ na vaṭṭati. Kasmā? Udakukkhepamattameva hi sīmā. Taṃ nāvā sīghameva atikkamati, evaṃ sati aññissā sīmāya ñatti, aññissā anusāvanā hoti, tasmā nāvaṃ arittena vā ṭhapetvā pāsāṇe [Pg.197] vā lambetvā antonadiyaṃ jātarukkhe vā bandhitvā kammaṃ kātabbaṃ. Antonadiyaṃ baddhaaṭṭakepi antonadiyaṃ jātarukkhepi ṭhitehi kātuṃ vaṭṭati. Sace pana rukkhassa sākhā vā tato nikkhantapāroho vā bahinadītīre vihārasīmāya vā gāmasīmāya vā patiṭṭhito, sīmaṃ vā sodhetvā sākhaṃ vā chinditvā kammaṃ kātabbaṃ. Bahinadītīre jātarukkhassa antonadiyaṃ paviṭṭhasākhāya vā pārohe vā nāvaṃ bandhitvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, karontehi sīmā vā sodhetabbā, chinditvā vāssa bahipatiṭṭhitabhāvo nāsetabbo. Nadītīre pana khāṇukaṃ koṭṭetvā tattha baddhanāvāya na vaṭṭatiyeva. Nadiyaṃ setuṃ karonti, sace antonadiyaṃyeva setu ca setupādā ca honti, setumhi ṭhitehi kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace pana setu vā setupādā vā bahitīre patiṭṭhitā, kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, sīmaṃ sodhetvā kātabbaṃ. Atha setupādā anto, setu pana ubhinnampi tīrānaṃ upariākāse ṭhito, vaṭṭati. Adapun bagi mereka yang pergi ke sungai dengan maksud melakukan kamma, jika sungai tersebut penuh hingga ke tepinya, maka mereka harus mengenakan kain mandi (udakasāṭika) dan melakukan kamma di dalam sungai itu sendiri. Jika tidak memungkinkan, kamma juga dapat dilakukan dengan berdiri di atas perahu. Namun, tidak diperbolehkan melakukannya di atas perahu yang sedang berjalan. Mengapa? Karena sīmā itu hanyalah sebatas percikan air (udakukkhepa). Perahu tersebut akan melewati batas itu dengan sangat cepat, sehingga usul (ñatti) terjadi di satu sīmā dan pengumuman (anusāvanā) terjadi di sīmā yang lain. Oleh karena itu, perahu harus dihentikan dengan galah, atau ditambatkan pada batu, atau diikat pada pohon yang tumbuh di dalam sungai sebelum melakukan kamma. Diperbolehkan juga bagi mereka yang berdiri di atas panggung yang dipasang di dalam sungai atau pada pohon yang tumbuh di dalam sungai untuk melakukan kamma. Namun, jika dahan pohon atau akar gantung yang keluar dari pohon tersebut berpijak di luar tepi sungai, baik di dalam sīmā vihara maupun sīmā desa, maka kamma harus dilakukan setelah membersihkan sīmā tersebut atau memotong dahan tersebut. Tidak diperbolehkan melakukan kamma dengan menambatkan perahu pada dahan atau akar gantung yang masuk ke dalam sungai dari pohon yang tumbuh di luar tepi sungai; mereka yang melakukan kamma harus membersihkan sīmā atau memotong dahan tersebut untuk menghilangkan keterhubungannya dengan bagian luar. Namun, tidak diperbolehkan sama sekali melakukan kamma di atas perahu yang ditambatkan pada patok yang dipasang di tepi sungai. Jika mereka membuat jembatan di sungai, jika jembatan dan tiang jembatannya berada di dalam sungai saja, maka diperbolehkan melakukan kamma dengan berdiri di atas jembatan tersebut. Namun, jika jembatan atau tiang jembatannya berpijak di luar tepi sungai, maka tidak diperbolehkan melakukan kamma, melainkan harus membersihkan sīmā terlebih dahulu. Akan tetapi, jika tiang-tiang jembatan berada di dalam, sedangkan jembatan tersebut berada di ruang udara di atas kedua tepinya, maka diperbolehkan. Antonadiyaṃ pāsāṇo vā dīpako vā hoti, tattha yattakaṃ padesaṃ pubbe vuttappakāre pakativassakāle vassānassa catūsu māsesu udakaṃ ottharati, so nadīsaṅkhyameva gacchati. Ativuṭṭhikāle oghena otthatokāso na gahetabbo. So hi gāmasīmāsaṅkhyameva gacchati. Nadito mātikaṃ nīharantā nadiyaṃ āvaraṇaṃ karonti, taṃ ce ottharitvā vā vinibbijjhitvā vā udakaṃ gacchati, sabbattha pavattanaṭṭhāne kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace pana āvaraṇena vā koṭṭakabandhanena vā sotaṃ pacchindati, udakaṃ nappavattati, appavattanaṭṭhāne kātuṃ na vaṭṭati, āvaraṇamattakepi kātuṃ na vaṭṭati. Sace koci āvaraṇappadeso pubbe vuttapāsāṇadīpakappadeso viya udakena ajjhottharīyati, tattha vaṭṭati. So hi nadīsaṅkhyameva gacchati. Nadiṃ vināsetvā taḷākaṃ karonti, heṭṭhā pāḷibaddhā udakaṃ āgantvā taḷākaṃ pūretvā tiṭṭhati, ettha kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, upari pavattanaṭṭhāne heṭṭhā ca chaḍḍitodakaṃ nadiṃ otaritvā sandanaṭṭhānato paṭṭhāya vaṭṭati. Deve avassante hemantagimhesu vā sukkhanadiyāpi vaṭṭati, nadito nīhaṭamātikāya na vaṭṭati. Sace sā kālantarena bhijjitvā nadī hoti, vaṭṭati. Kāci nadī uppatitvā gāmanigamasīmaṃ ottharitvā pavattati, nadīyeva hoti, kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace pana vihārasīmaṃ ottharati, vihārasīmātveva saṅkhyaṃ gacchati. Di dalam sungai terdapat batu besar atau pulau kecil; di sana, seberapa luas bagian yang tergenang air selama empat bulan musim hujan seperti yang telah disebutkan sebelumnya, maka bagian itu termasuk dalam kategori sungai. Tempat yang tergenang oleh banjir pada saat curah hujan sangat tinggi tidak boleh dianggap sebagai sungai, karena tempat itu termasuk dalam kategori sīmā desa. Ketika orang-orang membuat bendungan di sungai untuk mengalirkan air ke kanal, jika air tersebut mengalir dengan cara meluap di atas bendungan atau menembusnya, maka diperbolehkan melakukan kamma di semua tempat aliran air tersebut. Namun, jika aliran air terputus oleh bendungan atau susunan batu sehingga air tidak mengalir lagi, maka tidak diperbolehkan melakukan kamma di tempat air yang tidak mengalir tersebut, dan juga tidak diperbolehkan melakukannya di atas bendungan itu sendiri. Jika ada bagian bendungan yang terendam air seperti halnya bagian batu atau pulau yang disebutkan sebelumnya, maka di sana diperbolehkan. Sebab bagian tersebut termasuk dalam kategori sungai. Jika mereka melenyapkan sungai dan membuat kolam, dengan membangun tanggul di bagian bawah sehingga air datang memenuhi kolam dan diam di sana, maka di kolam ini tidak diperbolehkan melakukan kamma. Di bagian atas tempat air mengalir dan di bagian bawah di mana air limpasan turun kembali ke sungai, maka diperbolehkan sejak dari tempat aliran tersebut. Ketika hujan tidak turun, baik di musim dingin maupun musim panas, kamma tetap diperbolehkan dilakukan di sungai yang kering, namun tidak diperbolehkan di kanal yang dialirkan dari sungai. Jika seiring berjalannya waktu kanal itu rusak dan menjadi sungai, maka diperbolehkan. Jika suatu sungai meluap dan mengalir menggenangi sīmā desa atau kota, maka itu tetap menjadi sungai, dan diperbolehkan melakukan kamma di sana. Namun, jika ia menggenangi sīmā vihara, maka ia tetap dianggap sebagai sīmā vihara saja. Samuddepi [Pg.198] kammaṃ karontehi yaṃ padesaṃ uddhaṃ vaḍḍhanaudakaṃ vā pakativīci vā vegena āgantvā ottharati, tattha kātuṃ na vaṭṭati. Yasmiṃ pana padese pakativīciyo osaritvā saṇṭhahanti, so udakantato paṭṭhāya anto samuddo nāma, tattha ṭhitehi kammaṃ kātabbaṃ. Sace ūmivego bādhati, nāvāya vā aṭṭake vā ṭhatvā kātabbaṃ. Tesu vinicchayo nadiyaṃ vuttanayeneva veditabbo. Samudde piṭṭhipāsāṇo hoti, taṃ kadāci ūmiyo āgantvā ottharanti, kadāci na ottharanti, tattha kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. So hi gāmasīmāsaṅkhyameva gacchati. Sace pana vīcīsu āgatāsupi anāgatāsupi pakatiudakeneva ottharīyati, vaṭṭati. Dīpako vā pabbato vā hoti, so ce dūre hoti macchabandhānaṃ agamanapathe, araññasīmāsaṅkhyameva gacchati. Tesaṃ gamanapariyantassa orato pana gāmasīmāsaṅkhyaṃ gacchati, tattha gāmasīmaṃ asodhetvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Samuddo gāmasīmaṃ vā nigamasīmaṃ vā ottharitvā tiṭṭhati, samuddova hoti, tattha kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace pana vihārasīmaṃ ottharati, vihārasīmātveva saṅkhyaṃ gacchati. Di laut pun, ketika melakukan kamma, di bagian mana pun di mana air pasang atau ombak alami datang menerjang dengan kuat, maka tidak diperbolehkan melakukannya di sana. Namun, di bagian mana pun di mana ombak-ombak alami mereda dan menetap, maka mulai dari batas air itu ke dalam disebut sebagai bagian dalam laut; kamma harus dilakukan oleh mereka yang berada di sana. Jika kekuatan ombak mengganggu, maka kamma harus dilakukan dengan berada di atas perahu atau panggung. Keputusan mengenai hal-hal tersebut harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan pada bagian sungai. Di laut terdapat batu karang datar; terkadang ombak datang menggenanginya, terkadang tidak. Di sana tidak diperbolehkan melakukan kamma, sebab batu karang datar itu termasuk dalam kategori sīmā desa. Namun, jika ia tergenang oleh air yang normal, baik saat ombak datang maupun tidak datang, maka diperbolehkan. Jika terdapat pulau kecil atau gunung, jika letaknya jauh di jalur yang tidak dapat dicapai oleh para nelayan dalam satu hari perjalanan pulang-pergi, maka itu termasuk dalam kategori sīmā hutan (araññasīmā). Namun, jika berada di dalam jangkauan perjalanan para nelayan tersebut, maka itu termasuk dalam kategori sīmā desa. Di sana, tidak diperbolehkan melakukan kamma tanpa membersihkan sīmā desa tersebut. Jika laut menggenangi sīmā desa atau sīmā kota, maka ia tetaplah laut, dan diperbolehkan melakukan kamma di laut tersebut. Namun, jika ia menggenangi sīmā vihara, maka ia tetap dianggap sebagai sīmā vihara saja. Jātassare kammaṃ karontehi yattha pubbe vuttappakāre vassakāle vasse pacchinnamatte pivituṃ vā hatthapāde vā dhovituṃ udakaṃ na hoti, sukkhati, ayaṃ na jātassaro, gāmakhettasaṅkhyameva gacchati, tattha kammaṃ na kātabbaṃ. Yattha pana vuttappakāre vassakāle udakaṃ santiṭṭhati, ayameva jātassaro. Tassa yattake padese vassānaṃ cātumāse udakaṃ tiṭṭhati, tattha kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Sace gambhīraṃ udakaṃ, aṭṭakaṃ bandhitvā tattha ṭhitehipi jātassarassa antojātarukkhamhi baddhaaṭṭakepi kātuṃ vaṭṭati. Piṭṭhipāsāṇadīpakesu panettha nadiyaṃ vuttasadisova vinicchayo. Samavassadevakāle pahonakajātassaro pana cepi dubbuṭṭhikakāle vā gimhahemantesu vā sukkhati, nirudako hoti, tattha saṅghakammaṃ kātuṃ vaṭṭati. Yaṃ andhakaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ ‘‘sabbo jātassaro sukkho anodako gāmakhettaṃyeva bhajatī’’ti, taṃ na gahetabbaṃ. Sace panettha udakatthāya āvāṭaṃ vā pokkharaṇīādīni vā khaṇanti, taṃ ṭhānaṃ ajātassaro hoti, gāmasīmāsaṅkhyaṃ gacchati. Lābutipusakādivappe katepi eseva nayo. Sace pana naṃ pūretvā thalaṃ vā karonti, ekasmiṃ [Pg.199] disābhāge pāḷiṃ bandhitvā sabbameva naṃ mahātaḷākaṃ vā karonti, sabbopi ajātassaro hoti, gāmasīmāsaṅkhyaṃ gacchati. Loṇīpi jātassarasaṅkhyameva gacchati. Vassike cattāro māse udakaṭṭhānokāse kammaṃ kātuṃ vaṭṭatīti. Ayaṃ abaddhasīmāya vinicchayo. Bagi mereka yang melakukan kegiatan Sangha di danau alami (jātassara), jika di tempat yang pada musim hujan yang disebutkan sebelumnya itu, saat hujan baru saja berhenti, tidak ada air untuk minum atau mencuci tangan dan kaki, atau jika danau itu mengering, maka ini bukan jātassara, melainkan termasuk dalam klasifikasi wilayah desa (gāmakhetta); kegiatan Sangha tidak boleh dilakukan di sana. Namun, jika di tempat yang pada musim hujan yang disebutkan sebelumnya itu air tetap ada, maka inilah yang disebut jātassara. Di bagian mana pun dari danau tersebut air tetap ada selama empat bulan musim hujan, maka kegiatan Sangha sah dilakukan di sana. Jika airnya dalam, kegiatan Sangha sah dilakukan oleh para biksu yang berdiri di atas panggung (aṭṭaka) yang dibangun di sana, atau di atas panggung yang diikatkan pada pohon yang tumbuh di dalam danau alami tersebut. Mengenai hamparan batu dan pulau kecil di dalamnya, keputusannya sama seperti yang disebutkan untuk sungai. Namun, sebuah danau alami yang biasanya mencukupi pada saat hujan turun dengan normal, meskipun danau itu mengering atau tidak berair pada saat kemarau panjang atau selama musim dingin dan musim panas, kegiatan Sangha tetap sah dilakukan di sana. Apa yang dinyatakan dalam Andhakaṭṭhakathā bahwa 'seluruh danau alami yang kering dan tidak berair hanya termasuk wilayah desa', hal itu tidak boleh diterima. Namun, jika di tempat tersebut mereka menggali lubang atau kolam dan sebagainya untuk mendapatkan air, maka tempat itu menjadi bukan danau alami (ajātassara) dan termasuk dalam klasifikasi batas desa (gāmasīmā). Hal yang sama berlaku jika dilakukan penanaman labu, mentimun, dan sebagainya. Namun, jika mereka mengurugnya dan menjadikannya daratan, atau membangun tanggul di satu sisi dan mengubah seluruhnya menjadi waduk besar, maka seluruhnya menjadi bukan danau alami dan termasuk dalam klasifikasi batas desa. Danau garam (loṇī) juga termasuk dalam klasifikasi danau alami. Di tempat yang terdapat air selama empat bulan musim hujan, kegiatan Sangha sah dilakukan. Demikianlah keputusan mengenai batas yang tidak ditentukan (abaddhasīmā). Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Sīmāvinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai Keputusan Sīmā telah selesai. 25. Uposathapavāraṇāvinicchayakathā 25. Pembahasan mengenai Keputusan Uposatha dan Pavāraṇā. 168. Uposathapavāraṇāti ettha (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā) divasavasena tayo uposathā cātuddasiko pannarasiko sāmaggīuposathoti. Tattha hemantagimhavassānānaṃ tiṇṇaṃ utūnaṃ tatiyasattamapakkhesu dve dve katvā cha cātuddasikā, sesā pannarasikāti evaṃ ekasaṃvacchare catuvīsati uposathā. Idaṃ tāva pakaticārittaṃ. Tathārūpapaccaye sati aññasmimpi cātuddase uposathaṃ kātuṃ vaṭṭati. Purimavassaṃvuṭṭhānaṃ pana pubbakattikapuṇṇamā, tesaṃyeva sace bhaṇḍanakārakehi upaddutā pavāraṇaṃ paccukkaḍḍhanti, atha kattikamāsassa kāḷapakkhacātuddaso vā pacchimakattikapuṇṇamā vā pacchimavassaṃvuṭṭhānañca pacchimakattikapuṇṇamā eva vāti ime tayo pavāraṇādivasāpi honti. Idampi pakaticārittameva. Tathārūpapaccaye sati dvinnaṃ kattikapuṇṇamānaṃ purimesu cātuddasesupi pavāraṇaṃ kātuṃ vaṭṭati. Yadā pana kosambakakkhandhake (mahāva. 451 ādayo) āgatanayena bhinne bhikkhusaṅghe osārite tasmiṃ bhikkhusmiṃ saṅgho tassa vatthussa vūpasamāya saṅghasāmaggiṃ karoti, tadā tāvadeva uposatho kātabbo. ‘‘Pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti vacanato ṭhapetvā cātuddasapannarase aññopi yo koci divaso uposathadivaso nāma hoti, vassaṃvuṭṭhānaṃ pana kattikamāsabbhantare ayameva sāmaggīpavāraṇādivaso nāma hoti. Iti imesu tīsu divasesu uposatho kātabbo. Karontena pana sace cātuddasiko hoti, ‘‘ajjuposatho cātuddaso’’ti vattabbaṃ. Sace sāmaggīuposatho hoti, ‘‘ajjuposatho [Pg.200] sāmaggī’’ti vattabbaṃ. Pannarasiyaṃ pana pāḷiyaṃ āgatanayeneva ‘‘ajjuposatho pannaraso’’ti vattabbaṃ. 168. Mengenai 'Uposatha dan Pavāraṇā', di sini berdasarkan jumlah hari terdapat tiga jenis uposatha: cātuddasiko (hari ke-14), pannarasiko (hari ke-15), dan sāmaggīuposatho (uposatha kerukunan). Di sana, dalam tiga musim—musim dingin, musim panas, dan musim hujan—pada paruh bulan ketiga dan ketujuh masing-masing ditetapkan dua hari, sehingga terdapat enam uposatha hari ke-14; sisanya adalah delapan belas uposatha hari ke-15; dengan demikian dalam satu tahun terdapat dua puluh empat uposatha. Ini adalah prosedur yang umum. Jika ada sebab yang sesuai, uposatha juga sah dilakukan pada hari ke-14 yang lain. Bagi mereka yang telah menyelesaikan Vassa pertama (purimavassa), hari Pavāraṇā adalah hari bulan purnama Kattika pertama (akhir bulan Asāḷha); jika mereka diganggu oleh pembuat keributan dan menunda Pavāraṇā, maka hari ke-14 paruh gelap bulan Kattika atau hari bulan purnama Kattika akhir juga menjadi hari Pavāraṇā; dan bagi yang menyelesaikan Vassa akhir (pacchimavassa), hari bulan purnama Kattika akhir saja yang menjadi hari Pavāraṇā; maka tiga hari ini juga merupakan hari-hari Pavāraṇā. Ini juga merupakan prosedur yang umum. Jika ada sebab yang sesuai, Pavāraṇā juga sah dilakukan pada hari-hari ke-14 sebelum dua hari bulan purnama Kattika tersebut. Namun, jika berdasarkan metode yang datang dalam Kosambakakkhandhaka, ketika Sangha Bhikkhu terpecah dan setelah Bhikkhu tersebut diterima kembali, Sangha melakukan kerukunan Sangha demi meredanya perkara tersebut, maka pada saat itu juga uposatha harus dilakukan. Berdasarkan pernyataan 'Pātimokkha harus dibacakan', selain hari ke-14 dan ke-15, hari apa pun bisa menjadi hari uposatha; namun bagi yang telah menyelesaikan Vassa, dalam bulan Kattika, hari ini saja yang disebut sebagai hari Pavāraṇā kerukunan. Demikianlah di antara tiga hari ini uposatha harus dilakukan. Saat melakukannya, jika itu adalah uposatha hari ke-14, harus diucapkan: 'Ajjuposatho cātuddaso' (Hari ini adalah uposatha hari ke-14). Jika itu adalah uposatha kerukunan, harus diucapkan: 'Ajjuposatho sāmaggī' (Hari ini adalah uposatha kerukunan). Pada hari ke-15, berdasarkan metode yang datang dalam teks Pāḷi, harus diucapkan: 'Ajjuposatho pannaraso' (Hari ini adalah uposatha hari ke-15). 169. Saṅghe uposatho (kaṅkhā. aṭṭha. nidānavaṇṇanā), gaṇe uposatho, puggale uposathoti evaṃ kārakavasena aparepi tayo uposathā vuttā, kattabbākāravasena pana suttuddeso pārisuddhiuposatho adhiṭṭhānuposathoti aparepi tayo uposathā. Tattha suttuddeso nāma ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho’’tiādinā nayena vutto pātimokkhuddeso. Ye panitare dve uposathā, tesu pārisuddhiuposatho tāva aññesañca santike aññamaññañca ārocanavasena duvidho. Tattha yvāyaṃ aññesaṃ santike karīyati, sopi pavāritānañca appavāritānañca santike karaṇavasena duvidho. Tattha mahāpavāraṇāya pavāritānaṃ santike pacchimikāya upagatena vā anupagatena vā chinnavassena vā cātumāsiniyaṃ pana pavāritānaṃ santike anupagatena vā chinnavassena vā kāyasāmaggiṃ datvā ‘‘parisuddho ahaṃ bhante, parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti tikkhattuṃ vatvā kātabbo. Ṭhapetvā pana pavāraṇādivasaṃ aññasmiṃ kāle āvāsikehi uddiṭṭhamatte pātimokkhe avuṭṭhitāya vā ekaccāya vuṭṭhitāya vā sabbāya vā vuṭṭhitāya parisāya ye aññe samasamā vā thokatarā vā āgacchanti, tehi tesaṃ santike vuttanayeneva pārisuddhi ārocetabbā. 169. Ada tiga uposatha lainnya berdasarkan pelakunya: uposatha oleh Sangha, uposatha oleh kelompok (gaṇa), dan uposatha oleh individu (puggala). Berdasarkan cara pelaksanaannya, ada tiga uposatha lainnya: suttuddeso (pembacaan sutta), pārisuddhiuposatho (uposatha kesucian), dan adhiṭṭhānuposatho (uposatha berdasarkan ketetapan). Di sana, yang disebut suttuddeso adalah pembacaan Pātimokkha dengan metode yang dimulai dengan 'Suṇātu me, bhante, saṅgho' (Dengarkanlah saya, Yang Mulia, Sangha). Adapun dua uposatha lainnya, di antaranya pārisuddhiuposatho ada dua jenis: berdasarkan pemberitahuan di hadapan orang lain dan berdasarkan pemberitahuan satu sama lain. Di antara keduanya, yang dilakukan di hadapan orang lain juga ada dua jenis: di hadapan mereka yang telah melakukan Pavāraṇā dan di hadapan mereka yang belum melakukan Pavāraṇā. Di sana, di hadapan mereka yang telah melakukan Pavāraṇā pada Mahāpavāraṇā (bulan purnama Kattika pertama), baik oleh orang yang mengikuti Vassa akhir, atau yang tidak mengikuti Vassa, atau yang Vassa-nya batal; sedangkan di hadapan mereka yang telah melakukan Pavāraṇā pada bulan purnama Kattika akhir, dilakukan oleh orang yang tidak mengikuti Vassa atau yang Vassa-nya batal, dengan memberikan kehadiran fisik (kāyasāmaggi), lalu mengucapkan tiga kali: 'Parisuddho ahaṃ bhante, parisuddhoti maṃ dhārethā' (Saya suci, Yang Mulia, ingatlah saya sebagai orang yang suci). Selain hari Pavāraṇā, pada waktu lain ketika Pātimokkha baru saja selesai dibacakan oleh para penghuni vihara, baik saat majelis belum bubar, atau sebagian telah bubar, atau seluruhnya telah bubar, bagi bhikkhu-bhikkhu lain yang datang baik dalam jumlah yang sama atau lebih sedikit, mereka harus menyatakan kesucian (pārisuddhi) di hadapan para penghuni vihara tersebut dengan metode yang telah disebutkan. Yo panāyaṃ aññamaññaṃ ārocanavasena karīyati, so ñattiṃ ṭhapetvā karaṇavasena ca aṭṭhapetvā karaṇavasena ca duvidho. Tattha yasmiṃ āvāse tayo bhikkhū viharanti, tesu uposathadivase sannipatitesu ekena bhikkhunā ‘‘suṇantu me āyasmantā, ajjuposatho cātuddaso’’ti vā ‘‘pannaraso’’ti vā vatvā ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, mayaṃ aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ kareyyāmā’’ti ñattiyā ṭhapitāya therena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘parisuddho ahaṃ, āvuso, parisuddhoti maṃ dhārethā’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ. Itarehi ‘‘bhante’’ti vatvā evameva vattabbaṃ. Evaṃ ñattiṃ ṭhapetvā kātabbo. Yatra pana dve bhikkhū viharanti, tatra ñattiṃ aṭṭhapetvā vuttanayeneva pārisuddhi ārocetabbāti ayaṃ pārisuddhiuposatho. Namun, uposatha yang dilakukan melalui pemberitahuan satu sama lain ini ada dua jenis: dengan mengajukan mosi (ñatti) dan tanpa mengajukan mosi. Di sana, di vihara di mana tiga bhikkhu tinggal, ketika mereka telah berkumpul pada hari uposatha, satu bhikkhu harus berkata: 'Dengarkanlah saya, para Yang Mulia, hari ini adalah uposatha tanggal empat belas' atau 'tanggal lima belas', dan setelah berkata: 'Jika waktu telah tiba bagi para Yang Mulia, mari kita melakukan pārisuddhiuposatha (uposatha kesucian) satu sama lain,' setelah mosi diajukan, bhikkhu senior (thera) harus mengatur jubah atasnya di satu bahu, duduk berjongkok, merangkapkan tangan, dan berkata tiga kali: 'Saya murni, Sahabat, jagalah saya sebagai yang murni.' Yang lainnya harus berkata 'Bhante' dan berbicara dengan cara yang sama. Demikianlah uposatha ini dilakukan dengan mengajukan mosi. Namun, di mana dua bhikkhu tinggal, di sana kesucian harus diberitahukan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan tanpa mengajukan mosi; inilah yang disebut pārisuddhiuposatha. Sace [Pg.201] pana ekova bhikkhu hoti, sabbaṃ pubbakaraṇīyaṃ katvā aññesaṃ anāgamanaṃ ñatvā ‘‘ajja me uposatho cātuddaso’’ti vā ‘‘pannaraso’’ti vā vatvā ‘‘adhiṭṭhāmī’’ti vattabbaṃ. Ayaṃ adhiṭṭhānuposathoti evaṃ kattabbākāravasena tayo uposathā veditabbā. Ettāvatā nava uposathā dīpitā honti. Tesu divasavasena pannarasiko, kārakavasena saṅghuposatho, kattabbākāravasena suttuddesoti evaṃ tilakkhaṇasampanne uposathe pavattamāne uposathaṃ akatvā tadahuposathe aññaṃ abhikkhukaṃ nānāsaṃvāsakehi vā sabhikkhukaṃ āvāsaṃ vā anāvāsaṃ vā vāsatthāya aññatra saṅghena aññatra antarāyā gacchantassa dukkaṭaṃ hoti. Namun, jika hanya ada satu bhikkhu, setelah melakukan semua tugas pendahuluan (pubbakaraṇīya) dan mengetahui ketidakhadiran bhikkhu lainnya, ia harus berkata: 'Hari ini adalah uposatha tanggal empat belas bagiku' atau 'tanggal lima belas', lalu berkata: 'Saya bertekad (adhiṭṭhāmī).' Ini adalah adhiṭṭhānuposatho. Dengan demikian, tiga jenis uposatha harus dipahami berdasarkan cara pelaksanaannya. Sejauh ini sembilan uposatha telah dijelaskan. Di antaranya, berdasarkan harinya adalah uposatha tanggal lima belas (pannarasiko), berdasarkan pelakunya adalah saṅghuposatho, dan berdasarkan cara pelaksanaannya adalah suttuddeso. Demikianlah ketika uposatha yang memiliki tiga karakteristik sedang berlangsung, bagi yang tidak melakukan uposatha dan pada hari uposatha tersebut pergi ke tempat tinggal lain yang tidak ada bhikkhu atau yang ada bhikkhu dari persekutuan yang berbeda (nānāsaṃvāsaka), baik ke vihara maupun bukan vihara untuk tujuan menetap, tanpa izin Saṅgha dan tanpa adanya bahaya (antarāyā), maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. 170. Uposathakaraṇatthaṃ sannipatite saṅghe bahi uposathaṃ katvā āgatena sannipātaṭṭhānaṃ gantvā kāyasāmaggiṃ adentena chando dātabbo. Yopi gilāno vā hoti kiccapasuto vā, tenapi pārisuddhiṃ dentena chandopi dātabbo. Kathaṃ? Ekassa bhikkhuno santike ‘‘chandaṃ dammi, chandaṃ me hara, chandaṃ me ārocehī’’ti ayamattho kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetabbo, evaṃ dinno hoti chando. Akatuposathena gilānena vā kiccapasutena vā pārisuddhi dātabbā. Kathaṃ? Ekassa bhikkhuno santike ‘‘pārisuddhiṃ dammi, pārisuddhiṃ me hara, pārisuddhiṃ me ārocehī’’ti ayamattho kāyena vā vācāya vā ubhayena vā viññāpetabbo, evaṃ dinnā hoti pārisuddhi. Taṃ pana dentena chandopi dātabbo. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tadahuposathe pārisuddhiṃ dentena chandampi dātuṃ, santi saṅghassa karaṇīya’’nti (mahāva. 165). Tattha pārisuddhidānaṃ saṅghassapi attanopi uposathakaraṇaṃ sampādeti, na avasesaṃ saṅghakiccaṃ, chandadānaṃ saṅghasseva uposathakaraṇañca sesakiccañca sampādeti, attano panassa uposatho akatoyeva hoti, tasmā pārisuddhiṃ dentena chandopi dātabbo. Pubbe vuttaṃ pana suddhikacchandaṃ vā pārisuddhiṃ vā imaṃ vā chandapārisuddhiṃ ekena bahūnampi āharituṃ vaṭṭati. Sace pana so antarāmagge aññaṃ bhikkhuṃ passitvā yesaṃ tena chando vā pārisuddhi vā gahitā, tesañca attano ca chandapārisuddhiṃ deti, tasseva āgacchati. Itarā [Pg.202] pana biḷālasaṅkhalikā chandapārisuddhi nāma hoti, sā na āgacchati, tasmā sayameva sannipātaṭṭhānaṃ gantvā ārocetabbaṃ. Sace pana sañcicca nāroceti, dukkaṭaṃ āpajjati, chandapārisuddhi pana tasmiṃ hatthapāsaṃ upagatamatteyeva āgatā hoti. 170. Ketika Saṅgha berkumpul untuk melaksanakan uposatha, seorang bhikkhu yang datang setelah melakukan uposatha di luar harus pergi ke tempat pertemuan dan memberikan persetujuannya (chando) jika ia tidak memberikan kehadiran fisiknya (kāyasāmaggi). Bahkan jika seseorang sakit atau sibuk dengan tugas, saat memberikan pernyataan kesucian (pārisuddhi), ia juga harus memberikan persetujuannya (chando). Bagaimana cara memberikannya? Di hadapan satu bhikkhu, ia harus menyatakan maksudnya baik dengan tubuh, ucapan, atau keduanya: 'Saya memberikan persetujuan saya, bawalah persetujuan saya, laporkanlah persetujuan saya'; dengan demikian persetujuan telah diberikan. Seorang bhikkhu yang sakit atau sibuk dengan tugas yang belum melakukan uposatha harus memberikan pernyataan kesucian. Bagaimana cara memberikannya? Di hadapan satu bhikkhu, ia harus menyatakan maksudnya baik dengan tubuh, ucapan, atau keduanya: 'Saya memberikan pernyataan kesucian saya, bawalah pernyataan kesucian saya, laporkanlah pernyataan kesucian saya'; dengan demikian pernyataan kesucian telah diberikan. Namun, ia yang memberikan pernyataan kesucian juga harus memberikan persetujuannya. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan seseorang yang memberikan pernyataan kesucian pada hari uposatha untuk juga memberikan persetujuannya, jika ada urusan Saṅgha yang harus dilakukan.' Di sana, pemberian pernyataan kesucian menyelesaikan pelaksanaan uposatha baik bagi Saṅgha maupun bagi dirinya sendiri, tetapi tidak menyelesaikan urusan Saṅgha lainnya. Pemberian persetujuan menyelesaikan pelaksanaan uposatha dan urusan lainnya hanya bagi Saṅgha, namun uposatha bagi dirinya sendiri tetap belum terlaksana. Oleh karena itu, ia yang memberikan pernyataan kesucian juga harus memberikan persetujuannya. Diperbolehkan bagi satu orang untuk membawa persetujuan murni, pernyataan kesucian, atau keduanya bagi banyak orang seperti yang telah disebutkan sebelumnya. Namun, jika dalam perjalanan ia bertemu bhikkhu lain dan memberikan persetujuan atau pernyataan kesucian dari orang-orang yang telah menitipkannya beserta miliknya sendiri kepada bhikkhu tersebut, maka hal itu hanya sampai pada bhikkhu tersebut. Milik orang lain menjadi apa yang disebut 'persetujuan dan pernyataan kesucian rantai kucing' (biḷālasaṅkhalikā), yang tidak sampai ke tujuan. Oleh karena itu, ia harus pergi sendiri ke tempat pertemuan untuk memberitahukannya. Jika ia sengaja tidak memberitahukannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun, persetujuan dan pernyataan kesucian dianggap telah sampai segera setelah ia mendekat dalam jarak jangkauan tangan (hatthapāsa). 171. Pārivāsiyena pana chandadānena yaṃ kiñci saṅghakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Tattha (pāci. aṭṭha. 1167) catubbidhaṃ pārivāsiyaṃ parisapārivāsiyaṃ rattipārivāsiyaṃ chandapārivāsiyaṃ ajjhāsayapārivāsiyanti. Tesu parisapārivāsiyaṃ nāma bhikkhū kenacideva karaṇīyena sannipatitā honti, atha megho vā uṭṭheti, ussāraṇā vā karīyati, manussā vā ajjhottharantā āgacchanti, bhikkhū ‘‘anokāsā mayaṃ, aññattha gacchāmā’’ti chandaṃ avissajjetvāva uṭṭhahanti. Idaṃ parisapārivāsiyaṃ. Kiñcāpi parisapārivāsiyaṃ, chandassa pana avissaṭṭhattā kammaṃ kātuṃ vaṭṭati. 171. Dengan pemberian persetujuan yang telah 'basi' (pārivāsiya), tidak diperbolehkan melakukan tindakan Saṅgha apa pun. Di sana, terdapat empat jenis 'basi': basi karena bubarnya majelis (parisapārivāsiya), basi karena lewat malam (rattipārivāsiya), basi karena persetujuan (chandapārivāsiya), dan basi karena maksud (ajjhāsayapārivāsiya). Di antaranya, yang disebut basi karena bubarnya majelis adalah ketika para bhikkhu telah berkumpul untuk suatu urusan, kemudian awan mendung muncul, atau terjadi pengusiran, atau orang-orang datang menyerbu, lalu para bhikkhu bangkit berdiri tanpa melepaskan persetujuannya, sambil berkata: 'Kita tidak punya kesempatan di sini, mari kita pergi ke tempat lain.' Inilah parisapārivāsiya. Meskipun merupakan basi karena bubarnya majelis, namun karena persetujuan belum dilepaskan, tindakan Saṅgha masih boleh dilakukan. Puna bhikkhū ‘‘uposathādīni karissāmā’’ti rattiṃ sannipatitvā ‘‘yāva sabbe sannipatanti, tāva dhammaṃ suṇissāmā’’ti ekaṃ ajjhesanti, tasmiṃ dhammakathaṃ kathenteyeva aruṇo uggacchati. Sace ‘‘cātuddasikaṃ uposathaṃ karissāmā’’ti nisinnā, pannarasoti kātuṃ vaṭṭati. Sace pannarasikaṃ kātuṃ nisinnā, pāṭipade anuposathe uposathaṃ kātuṃ na vaṭṭati, aññaṃ pana saṅghakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Idaṃ rattipārivāsiyaṃ nāma. Lagi, para bhikkhu berkumpul di malam hari dengan maksud: 'Kita akan melakukan uposatha dan lainnya,' dan mengundang seorang bhikkhu untuk berkhotbah: 'Selama semua orang sedang berkumpul, mari kita mendengarkan Dhamma.' Saat ia sedang membabarkan Dhamma, fajar menyingsing. Jika mereka sedang duduk dengan maksud: 'Kita akan melakukan uposatha tanggal empat belas,' maka diperbolehkan melakukannya sebagai tanggal lima belas. Jika mereka duduk untuk melakukan uposatha tanggal lima belas, tidak diperbolehkan melakukan uposatha pada hari pertama (pāṭipade) yang bukan hari uposatha, namun diperbolehkan untuk melakukan urusan Saṅgha lainnya. Inilah yang disebut basi karena lewat malam (rattipārivāsiya). Puna bhikkhū ‘‘kiñcideva abbhānādisaṅghakammaṃ karissāmā’’ti nisinnā honti, tatreko nakkhattapāṭhako bhikkhu evaṃ vadati ‘‘ajja nakkhattaṃ dāruṇaṃ, mā imaṃ karothā’’ti. Te tassa vacanena chandaṃ vissajjetvā tattheva nisinnā honti. Athañño āgantvā ‘‘nakkhattaṃ patimānentaṃ, attho bālaṃ upaccagā’’ti (jā. 1.1.49) vatvā ‘‘kiṃ nakkhattena, karothā’’ti vadati. Idaṃ chandapārivāsiyañceva ajjhāsayapārivāsiyañca. Etasmiṃ pārivāsiye puna chandapārisuddhiṃ anānetvā kammaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Lagi, para bhikkhu sedang duduk dengan maksud: 'Kita akan melakukan tindakan Saṅgha tertentu seperti abbhāna (rehabilitasi) dan lainnya.' Di sana, seorang bhikkhu ahli nujum berkata demikian: 'Hari ini rasi bintang sangat buruk, jangan lakukan tindakan ini.' Mendengar perkataannya, para bhikkhu tersebut melepaskan persetujuan mereka namun tetap duduk di sana. Kemudian bhikkhu lain datang dan berkata: 'Bagi orang bodoh yang menunggu rasi bintang, keberuntungan akan melewatinya,' lalu berkata: 'Apa urusannya dengan rasi bintang? Lakukanlah!' Ini adalah basi karena persetujuan (chandapārivāsiya) sekaligus basi karena maksud (ajjhāsayapārivāsiya). Dalam keadaan basi seperti ini, tidak diperbolehkan melakukan tindakan Saṅgha tanpa membawa kembali persetujuan dan pernyataan kesucian. 172. Sace koci bhikkhu gilāno na sakkoti chandapārisuddhiṃ dātuṃ, so mañcena vā pīṭhena vā saṅghamajjhaṃ ānetabbo. Sace gilānupaṭṭhākānaṃ bhikkhūnaṃ evaṃ hoti ‘‘sace kho mayaṃ gilānaṃ ṭhānā cāvessāma, ābādho vā abhivaḍḍhissati, kālakiriyā vā bhavissatī’’ti, na [Pg.203] so bhikkhu ṭhānā cāvetabbo, saṅghena tattha gantvā uposatho kātabbo. Sace bahū tādisā gilānā honti, saṅghena paṭipāṭiyā ṭhatvā sabbe hatthapāse kātabbā. Sace dūre honti, saṅgho nappahoti, taṃ divasaṃ uposatho na kātabbo. Na tveva vaggena saṅghena uposatho kātabbo, kareyya ce, dukkaṭaṃ. 172. Jika ada seorang bhikkhu yang sakit dan tidak mampu memberikan chanda dan pārisuddhi, ia harus dibawa ke tengah Sangha dengan ranjang atau kursi. Jika para bhikkhu perawat berpikir, “Jika kami memindahkan orang sakit ini dari tempatnya, penyakitnya akan bertambah parah atau ia akan meninggal,” maka bhikkhu tersebut tidak boleh dipindahkan dari tempatnya; Sangha harus pergi ke sana dan melaksanakan uposatha. Jika ada banyak bhikkhu sakit yang demikian, Sangha harus berdiri berurutan sehingga semua berada dalam jangkauan tangan (hatthapāsa). Jika mereka jauh dan Sangha tidak mencukupi, uposatha tidak boleh dilaksanakan pada hari itu. Namun, uposatha tidak boleh dilakukan oleh Sangha yang terpecah (vagga); jika dilakukan, itu adalah pelanggaran dukkaṭa. Sace (mahāva. aṭṭha. 149) ekasmiṃ vihāre catūsu bhikkhūsu vasantesu ekassa chandapārisuddhiṃ āharitvā tayo pārisuddhiuposathaṃ karonti, tīsu vā vasantesu ekassa chandapārisuddhiṃ āharitvā dve pātimokkhaṃ uddisanti, adhammena vaggaṃ uposathakammaṃ hoti. Sace pana cattāropi sannipatitvā pārisuddhiuposathaṃ karonti, tayo vā dve vā pātimokkhaṃ uddisanti, adhammena samaggaṃ nāma hoti. Sace catūsu janesu ekassa pārisuddhiṃ āharitvā tayo pātimokkhaṃ uddisanti, tīsu vā janesu ekassa pārisuddhiṃ āharitvā dve pārisuddhiuposathaṃ karonti, dhammena vaggaṃ nāma hoti. Sace pana cattāro ekattha vasantā sabbe sannipatitvā pātimokkhaṃ uddisanti, tayo pārisuddhiuposathaṃ karonti, dve aññamaññaṃ pārisuddhiuposathaṃ karonti, dhammena samaggaṃ nāma hoti. Jika dalam satu vihara terdapat empat bhikkhu yang menetap, lalu dengan membawa chanda-pārisuddhi dari satu orang, tiga orang melaksanakan pārisuddhi-uposatha, atau jika terdapat tiga bhikkhu, dengan membawa chanda-pārisuddhi dari satu orang, dua orang mengudar Pātimokkha, maka kamma uposatha tersebut adalah tidak sah (adhamma) dan terpecah (vagga). Namun, jika keempatnya berkumpul dan melaksanakan pārisuddhi-uposatha, atau tiga atau dua orang mengudar Pātimokkha, itu disebut tidak sah (adhamma) namun bersatu (samagga). Jika di antara empat orang, dengan membawa pārisuddhi dari satu orang, tiga orang mengudar Pātimokkha, atau di antara tiga orang, dengan membawa pārisuddhi dari satu orang, dua orang melaksanakan pārisuddhi-uposatha, itu disebut sah (dhamma) namun terpecah (vagga). Namun, jika empat bhikkhu yang tinggal di satu tempat semuanya berkumpul dan mengudar Pātimokkha, atau tiga bhikkhu melaksanakan pārisuddhi-uposatha, atau dua bhikkhu saling melakukan pārisuddhi-uposatha, itu disebut sah (dhamma) dan bersatu (samagga). 173. Pavāraṇākammesu (mahāva. aṭṭha. 212) pana sace ekasmiṃ vihāre pañcasu bhikkhūsu vasantesu ekassa pavāraṇaṃ āharitvā cattāro gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, catūsu vā tīsu vā vasantesu ekassa pavāraṇaṃ āharitvā tayo vā dve vā saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, sabbametaṃ adhammena vaggaṃ pavāraṇākammaṃ. Sace pana sabbepi pañca janā ekato sannipatitvā gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, cattāro vā tayo vā dve vā vasantā ekato sannipatitvā saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, sabbametaṃ adhammena samaggaṃ pavāraṇākammaṃ. Sace pañcasu janesu ekassa pavāraṇaṃ āharitvā cattāro saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, catūsu vā tīsu vā ekassa pavāraṇaṃ āharitvā tayo vā dve vā gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, sabbametaṃ dhammena vaggaṃ pavāraṇākammaṃ. Sace pana sabbepi pañca janā ekato sannipatitvā saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, cattāro vā tayo vā ekato sannipatitvā gaṇañattiṃ ṭhapetvā pavārenti, dve aññamaññaṃ [Pg.204] pavārenti, ekako vasanto adhiṭṭhānapavāraṇaṃ karoti, sabbametaṃ dhammena samaggaṃ nāma pavāraṇākammanti. 173. Dalam kamma pavāraṇā, jika dalam satu vihara terdapat lima bhikkhu yang menetap, lalu dengan membawa pavāraṇā dari satu orang, empat orang menetapkan pengumuman kelompok (gaṇañatti) dan melakukan pavāraṇā; atau jika di antara empat atau tiga bhikkhu yang menetap, dengan membawa pavāraṇā dari satu orang, tiga atau dua orang menetapkan pengumuman Sangha (saṅghañatti) dan melakukan pavāraṇā, semua itu adalah kamma pavāraṇā yang tidak sah (adhamma) dan terpecah (vagga). Namun, jika kelima orang tersebut berkumpul bersama dan menetapkan gaṇañatti lalu melakukan pavāraṇā; atau jika empat, tiga, atau dua orang yang menetap berkumpul bersama dan menetapkan saṅghañatti lalu melakukan pavāraṇā, semua itu adalah kamma pavāraṇā yang tidak sah (adhamma) namun bersatu (samagga). Jika di antara lima orang, dengan membawa pavāraṇā dari satu orang, empat bhikkhu menetapkan saṅghañatti lalu melakukan pavāraṇā; atau jika di antara empat atau tiga orang, dengan membawa pavāraṇā dari satu orang, tiga atau dua bhikkhu menetapkan gaṇañatti lalu melakukan pavāraṇā, semua itu adalah kamma pavāraṇā yang sah (dhamma) namun terpecah (vagga). Namun, jika kelima orang tersebut berkumpul bersama dan menetapkan saṅghañatti lalu melakukan pavāraṇā; atau jika empat atau tiga orang berkumpul bersama dan menetapkan gaṇañatti lalu melakukan pavāraṇā; atau jika dua bhikkhu saling melakukan pavāraṇā; atau jika satu orang yang tinggal sendiri melakukan adhiṭṭhāna-pavāraṇā, semua itu disebut kamma pavāraṇā yang sah (dhamma) dan bersatu (samagga). Demikianlah hal ini harus dipahami. Ettha sace cātuddasikā hoti, ‘‘ajja me pavāraṇā cātuddasī’’ti, sace pannarasikā, ‘‘ajja me pavāraṇā pannarasī’’ti evaṃ adhiṭṭhātabbaṃ. Pavāraṇaṃ dentena pana ‘‘pavāraṇaṃ dammi, pavāraṇaṃ me hara, mamatthāya pavārehī’’ti kāyena vā vācāya vā kāyavācāhi vā ayamattho viññāpetabbo. Evaṃ dinnāya (mahāva. aṭṭha. 213) pavāraṇāya pavāraṇāhārakena saṅghaṃ upasaṅkamitvā evaṃ pavāretabbaṃ ‘‘tisso, bhante, bhikkhu saṅghaṃ pavāreti diṭṭhena vā sutena vā parisaṅkāya vā, vadatu taṃ, bhante, saṅgho anukampaṃ upādāya, passanto paṭikarissati. Dutiyampi, bhante…pe… tatiyampi, bhante, tisso bhikkhu saṅghaṃ pavāreti…pe… paṭikarissatī’’ti. Sace pana vuḍḍhataro hoti, ‘‘āyasmā, bhante, tisso’’ti vattabbaṃ. Evañhi tena tassatthāya pavāritaṃ hoti. Pavāraṇaṃ dentena pana chandopi dātabbo, chandadānaṃ heṭṭhā vuttanayeneva veditabbaṃ. Idhāpi chandadānaṃ avasesakammatthāya. Tasmā sace pavāraṇaṃ dento chandaṃ deti, vuttanayena āhaṭāya pavāraṇāya tena ca bhikkhunā saṅghena ca pavāritameva hoti. Atha pavāraṇameva deti, na chandaṃ, tassa ca pavāraṇāya ārocitāya saṅghena ca pavārite sabbesaṃ suppavāritaṃ hoti, aññaṃ pana kammaṃ kuppati. Sace chandameva deti, na pavāraṇaṃ, saṅghassa pavāraṇā ca sesakammāni ca na kuppanti, tena pana bhikkhunā appavāritaṃ hoti, pavāraṇādivase pana bahisīmāya pavāraṇaṃ adhiṭṭhahitvā āgatenapi chando dātabbo tena saṅghassa pavāraṇākammaṃ na kuppati. Di sini, jika pavāraṇā jatuh pada hari keempat belas, harus ditetapkan (adhiṭṭhāna) dengan cara: “Hari ini pavāraṇā-ku adalah pada hari keempat belas.” Jika pada hari kelima belas: “Hari ini pavāraṇā-ku adalah pada hari kelima belas.” Bagi yang memberikan pavāraṇā, maksud ini harus diberitahukan baik melalui tubuh, ucapan, atau keduanya, dengan mengatakan: “Saya memberikan pavāraṇā, bawalah pavāraṇā saya, lakukanlah pavāraṇā demi saya.” Setelah pavāraṇā diberikan demikian, pembawa pavāraṇā harus mendekati Sangha dan melakukan pavāraṇā seperti ini: “Bhante, Bhikkhu Tissa mengundang Sangha (pavāreti) atas apa yang dilihat, didengar, atau dicurigai; biarlah Sangha berbicara kepadanya karena kasih sayang, jika ia melihatnya, ia akan memperbaikinya. Untuk kedua kalinya, Bhante... dan seterusnya... Untuk ketiga kalinya, Bhante, Bhikkhu Tissa mengundang Sangha... dan seterusnya... ia akan memperbaikinya.” Namun, jika ia lebih senior, harus dikatakan: “Bhante, Yang Mulia (Āyasmā) Tissa.” Dengan demikian, pavāraṇā telah dilakukan olehnya demi bhikkhu tersebut. Bagi yang memberikan pavāraṇā, chanda juga harus diberikan; cara pemberian chanda harus dipahami sebagaimana yang telah dijelaskan sebelumnya. Di sini juga, pemberian chanda adalah untuk kamma-kamma lainnya yang tersisa. Oleh karena itu, jika pemberi pavāraṇā memberikan chanda, dan pavāraṇā tersebut dibawa dengan cara yang telah disebutkan, maka baik bhikkhu tersebut maupun Sangha telah melakukan pavāraṇā dengan benar. Namun jika ia hanya memberikan pavāraṇā tanpa memberikan chanda, dan setelah pavāraṇā itu diberitahukan serta Sangha melakukan pavāraṇā, maka pavāraṇā bagi semua orang adalah sah, tetapi kamma lainnya menjadi tidak sah (kuppati). Jika ia hanya memberikan chanda tanpa memberikan pavāraṇā, maka pavāraṇā Sangha dan kamma lainnya tidak menjadi tidak sah, tetapi bhikkhu tersebut dianggap belum melakukan pavāraṇā. Pada hari pavāraṇā, bahkan seorang bhikkhu yang datang setelah melakukan adhiṭṭhāna pavāraṇā di luar sīmā pun harus memberikan chanda; dengan demikian kamma pavāraṇā Sangha tidak menjadi tidak sah. Sace purimikāya pañca bhikkhū vassaṃ upagatā, pacchimikāyapi pañca, purimehi ñattiṃ ṭhapetvā pavārite pacchimehi tesaṃ santike pārisuddhiuposatho kātabbo, na ekasmiṃ uposathagge dve ñattiyo ṭhapetabbā. Sacepi pacchimikāya upagatā cattāro tayo dve eko vā hoti, eseva nayo. Atha purimikāya cattāro, pacchimikāyapi cattāro tayo dve eko vā, eseva nayo. Athāpi purimikāya tayo, pacchimikāyapi tayo dve eko vā, eseva nayo. Idañhettha lakkhaṇaṃ. Jika lima bhikkhu memasuki masa vassa awal (purimikā) dan lima bhikkhu juga memasuki masa vassa akhir (pacchimikā), setelah para bhikkhu vassa awal menetapkan ñatti dan melakukan pavāraṇā, para bhikkhu vassa akhir harus melakukan pārisuddhi-uposatha di hadapan mereka; dua ñatti tidak boleh ditetapkan dalam satu gedung uposatha. Jika yang memasuki vassa akhir adalah empat, tiga, dua, atau satu orang, aturannya tetap sama. Jika para bhikkhu vassa awal berjumlah empat, dan para bhikkhu vassa akhir berjumlah empat, tiga, dua, atau satu orang, aturannya tetap sama. Begitu juga jika para bhikkhu vassa awal berjumlah tiga, dan para bhikkhu vassa akhir berjumlah tiga, dua, atau satu orang, aturannya tetap sama. Inilah ketentuan dalam hal ini. Sace [Pg.205] purimikāya upagatehi pacchimikāya upagatā thokatarā ceva honti samasamā ca, saṅghapavāraṇāya ca gaṇaṃ pūrenti, saṅghapavāraṇāvasena ñatti ṭhapetabbā. Sace pana pacchimikāya eko hoti, tena saddhiṃ te cattāro honti, catunnaṃ saṅghañattiṃ ṭhapetvā pavāretuṃ na vaṭṭati. Gaṇañattiyā pana so gaṇapūrako hoti, tasmā gaṇavasena ñattiṃ ṭhapetvā purimehi pavāretabbaṃ, itarena tesaṃ santike pārisuddhiuposatho kātabboti. Purimikāya dve, pacchimikāya dve vā eko vā eseva nayo. Purimikāya eko pacchimikāya ekoti ekena ekassa santike pavāretabbaṃ, ekena pārisuddhiuposatho kātabbo. Sace purimehi vassūpagatehi pacchā vassūpagatā ekenapi adhikatarā honti, paṭhamaṃ pātimokkhaṃ uddisitvā pacchā thokatarehi tesaṃ santike pavāretabbaṃ. Jika para bhikkhu yang memasuki vassa belakangan (pacchimikā) jumlahnya lebih sedikit atau sama dengan para bhikkhu yang memasuki vassa awal (purimikā), dan mereka memenuhi kuorum untuk pavāraṇā sangha, maka usul (ñatti) harus diajukan berdasarkan pavāraṇā sangha. Namun, jika dalam vassa belakangan hanya ada satu orang, dan bersamanya mereka berjumlah empat orang, maka tidaklah layak untuk mengajukan usul sangha bagi empat orang tersebut untuk melakukan pavāraṇā. Akan tetapi, melalui usul kelompok (gaṇa-ñatti), bhikkhu tersebut menjadi pelengkap kelompok; oleh karena itu, setelah mengajukan usul berdasarkan kelompok, pavāraṇā harus dilakukan oleh para bhikkhu yang (vassa) awal, sedangkan yang lainnya (vassa belakangan) harus melakukan pārisuddhi-uposatha di hadapan para bhikkhu tersebut. Demikian pula halnya jika ada dua orang di vassa awal, dan di vassa belakangan ada dua orang atau satu orang. Jika ada satu orang di vassa awal dan satu orang di vassa belakangan, maka satu orang harus melakukan pavāraṇā di hadapan satu orang lainnya, dan satu orang harus melakukan pārisuddhi-uposatha. Jika para bhikkhu yang memasuki vassa belakangan jumlahnya lebih banyak bahkan hanya satu orang daripada para bhikkhu yang memasuki vassa awal, maka setelah menguraikan Pātimokkha terlebih dahulu, barulah pavāraṇā harus dilakukan oleh mereka yang jumlahnya lebih sedikit (vassa awal) di hadapan mereka (vassa belakangan). Kattikāya cātumāsinipavāraṇāya pana sace paṭhamavassūpagatehi mahāpavāraṇāya pavāritehi pacchā upagatā adhikatarā vā samasamā vā honti, pavāraṇāñattiṃ ṭhapetvā pavāretabbaṃ. Tehi pavārite pacchā itarehi pārisuddhiuposatho kātabbo. Atha mahāpavāraṇāyaṃ pavāritā bahū honti, pacchā vassūpagatā thokā vā eko vā, pātimokkhe uddiṭṭhe pacchā tesaṃ santike tena pavāretabbaṃ. Kiṃ panetaṃ pātimokkhaṃ sakalameva uddisitabbaṃ, udāhu ekadesampīti? Ekadesampi uddisituṃ vaṭṭati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – Akan tetapi, pada pavāraṇā empat bulan di bulan Kattika, jika para bhikkhu yang masuk vassa belakangan jumlahnya lebih banyak atau sama dengan para bhikkhu yang masuk vassa awal yang telah melakukan Mahāpavāraṇā, maka pavāraṇā harus dilakukan setelah mengajukan usul pavāraṇā. Setelah mereka melakukan pavāraṇā, barulah yang lainnya melakukan pārisuddhi-uposatha. Jika banyak bhikkhu yang telah melakukan pavāraṇā pada Mahāpavāraṇā, sedangkan yang masuk vassa belakangan jumlahnya sedikit atau hanya satu orang, maka setelah Pātimokkha diuraikan, pavāraṇā harus dilakukan oleh bhikkhu (vassa belakangan) tersebut di hadapan mereka. Namun, apakah seluruh Pātimokkha itu harus diuraikan, ataukah hanya sebagian saja? Menguraikan sebagian pun diperbolehkan. Karena hal ini telah disabdakan oleh Sang Bagawan— ‘‘Pañcime, bhikkhave, pātimokkhuddesā, nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ paṭhamo pātimokkhuddeso. Nidānaṃ uddisitvā cattāri pārājikāni uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ dutiyo pātimokkhuddeso. Nidānaṃ uddisitvā cattāri pārājikāni uddisitvā terasa saṅghādisese uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ, ayaṃ tatiyo pātimokkhuddeso. Nidānaṃ uddisitvā cattāri pārājikāni uddisitvā terasa saṅghādisese uddisitvā dve aniyate uddisitvā avasesaṃ bhutena sāvetabbaṃ, ayaṃ catuttho pātimokkhuddeso. Vitthāreneva pañcamo’’ti (māhāva. 150). “Para Bhikkhu, ada lima penguraian Pātimokkha: (1) Setelah menguraikan Nidāna, sisanya harus diperdengarkan dengan 'telah didengar' (sutena); inilah penguraian Pātimokkha yang pertama. (2) Setelah menguraikan Nidāna dan empat Pārājika, sisanya harus diperdengarkan dengan 'sutena'; inilah penguraian Pātimokkha yang kedua. (3) Setelah menguraikan Nidāna, empat Pārājika, dan tiga belas Saṅghādisesa, sisanya harus diperdengarkan dengan 'sutena'; inilah penguraian Pātimokkha yang ketiga. (4) Setelah menguraikan Nidāna, empat Pārājika, tiga belas Saṅghādisesa, dan dua Aniyata, sisanya harus diperdengarkan dengan 'sutena'; inilah penguraian Pātimokkha yang keempat. (5) Yang kelima adalah penguraian secara lengkap (vitthāra).” Tattha (mahāva. aṭṭha. 150) [Pg.206] nidānaṃ uddisitvā avasesaṃ sutena sāvetabbanti ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho…pe… āvikatā hissa phāsu hotī’’ti imaṃ nidānaṃ uddisitvā ‘‘uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ, tatthāyasmante pucchāmi kaccittha parisuddhā. Dutiyampi pucchāmi…pe… evametaṃ dhārayāmi. Sutā kho panāyasmantehi cattāro pārājikā dhammā …pe… avivadamānehi sikkhitabba’’nti evaṃ avasesaṃ sutena sāvetabbaṃ. Etena nayena sesāpi cattāro pātimokkhuddesā veditabbā. Di sana, mengenai 'setelah menguraikan Nidāna, sisanya harus diperdengarkan dengan sutena', maksudnya adalah setelah menguraikan Nidāna ini: 'Suṇātu me, bhante, saṅgho... (semoga Sangha mendengarkan saya...) hingga ... āvikatā hissa phāsu hotī' (bagi dia yang menyatakannya, akan ada kenyamanan), lalu mengucapkan: 'uddiṭṭhaṃ kho āyasmanto nidānaṃ, tatthāyasmante pucchāmi kaccittha parisuddhā. Dutiyampi pucchāmi... evametaṃ dhārayāmi'. Kemudian sisanya harus diperdengarkan dengan cara: 'Sutā kho panāyasmantehi cattāro pārājikā dhammā... hingga ... avivadamānehi sikkhitabbaṃ'. Dengan cara ini, empat penguraian Pātimokkha yang tersisa juga harus dipahami. 174. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisituṃ. Na, bhikkhave, asati antarāye saṃkhittena pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ, yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 150) vacanato pana vinā antarāyā saṃkhittena pātimokkhaṃ na uddisitabbaṃ. Tatrime antarāyā – rājantarāyo corantarāyo agyantarāyo udakantarāyo manussantarāyo amanussantarāyo vāḷantarāyo sarīsapantarāyo jīvitantarāyo brahmacariyantarāyoti. 174. “Para Bhikkhu, Aku izinkan untuk menguraikan Pātimokkha secara ringkas jika ada bahaya. Para Bhikkhu, jika tidak ada bahaya, Pātimokkha tidak boleh diuraikan secara ringkas; siapa pun yang menguraikannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan sabda tersebut, Pātimokkha tidak boleh diuraikan secara ringkas tanpa adanya bahaya. Di sini, bahaya-bahaya tersebut adalah: bahaya raja, bahaya pencuri, bahaya api, bahaya air, bahaya manusia, bahaya makhluk bukan-manusia, bahaya binatang buas, bahaya reptil, bahaya kehidupan, dan bahaya kehidupan suci (brahmacariya). Tattha sace bhikkhūsu uposathaṃ karissāmāti nisinnesu rājā āgacchati, ayaṃ rājantarāyo. Corā āgacchanti, ayaṃ corantarāyo. Davaḍāho āgacchati, āvāse vā aggi uṭṭhāti, ayaṃ agyantarāyo. Megho vā uṭṭheti, ogho vā āgacchati, ayaṃ udakantarāyo. Bahū manussā āgacchanti, ayaṃ manussantarāyo. Bhikkhuṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ amanussantarāyo. Byagghādayo caṇḍamigā āgacchanti, ayaṃ vāḷantarāyo. Bhikkhuṃ sappādayo ḍaṃsanti, ayaṃ sarīsapantarāyo. Bhikkhu gilāno vā hoti, kālaṃ vā karoti, verino vā taṃ māretukāmā gaṇhanti, ayaṃ jīvitantarāyo. Manussā ekaṃ vā bahū vā bhikkhū brahmacariyā cāvetukāmā gaṇhanti, ayaṃ brahmacariyantarāyo. Evarūpesu antarāyesu saṃkhittena pātimokkho uddisitabbo, paṭhamo vā uddeso uddisitabbo. Ādimhi dve tayo cattāro vā. Ettha dutiyādīsu uddesesu yasmiṃ apariyosite antarāyo hoti, sopi suteneva sāvetabbo. Nidānuddese pana aniṭṭhite sutena sāvetabbaṃ nāma natthi. Di sana, jika raja datang saat para bhikkhu sedang duduk untuk melakukan uposatha, inilah bahaya raja. Jika pencuri datang, inilah bahaya pencuri. Jika kebakaran hutan terjadi atau api muncul di vihara, inilah bahaya api. Jika mendung tebal muncul atau banjir datang, inilah bahaya air. Jika banyak orang datang, inilah bahaya manusia. Jika makhluk halus (yakkha) menangkap bhikkhu, inilah bahaya makhluk bukan-manusia. Jika binatang buas seperti harimau dan lainnya datang, inilah bahaya binatang buas. Jika ular dan sejenisnya menggigit bhikkhu, inilah bahaya reptil. Jika seorang bhikkhu sakit, atau meninggal dunia, atau musuh yang ingin membunuhnya menangkapnya, inilah bahaya kehidupan. Jika orang-orang ingin menggagalkan kehidupan suci seorang atau banyak bhikkhu dan menangkap mereka, inilah bahaya kehidupan suci. Dalam bahaya-bahaya semacam itu, Pātimokkha harus diuraikan secara ringkas, atau penguraian pertama harus dibacakan, atau dua, tiga, atau empat bagian awal. Di sini, di antara penguraian kedua dan seterusnya, jika bahaya terjadi sebelum penguraian itu selesai, penguraian tersebut juga harus diperdengarkan dengan kata 'telah didengar' (sutena). Namun, jika penguraian Nidāna belum selesai, tidak ada hal yang disebut memperdengarkan dengan sutena. Pavāraṇākammepi [Pg.207] sati antarāye dvevācikaṃ ekavācikaṃ samānavassikaṃ vā pavāretuṃ vaṭṭati. Ettha (mahāva. aṭṭha. 234) ñattiṃ ṭhapentenapi ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho dvevācikaṃ pavāreyyā’’ti vattabbaṃ. Ekavācike ‘‘ekavācikaṃ pavāreyyā’’ti, samānavassikepi ‘‘samānavassikaṃ pavāreyyā’’ti vattabbaṃ. Ettha ca bahūpi samānavassā ekato pavāretuṃ labhanti. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti imāya pana sabbasaṅgāhikāya ñattiyā ṭhapitāya tevācikaṃ dvevācikaṃ ekavācikañca pavāretuṃ vaṭṭati, samānavassikaṃ na vaṭṭati. ‘‘Tevācikaṃ pavāreyyā’’ti vutte pana tevācikameva vaṭṭati, aññaṃ na vaṭṭati. ‘‘Dvevācikaṃ pavāreyyā’’ti vutte dvevācikaṃ tevācikañca vaṭṭati, ekavācikañca samānavassikañca na vaṭṭati. ‘‘Ekavācikaṃ pavāreyyā’’ti vutte pana ekavācikadvevācikatevācikāni vaṭṭanti, samānavassikameva na vaṭṭati. ‘‘Samānavassika’’nti vutte sabbaṃ vaṭṭati. Dalam upacara pavāraṇā juga, jika ada bahaya, diperbolehkan untuk melakukan pavāraṇā dengan dua kali pengucapan (dvevācika), satu kali pengucapan (ekavācika), atau secara bersamaan bagi yang memiliki jumlah vassa yang sama (samānavassika). Di sini, bahkan saat mengajukan usul (ñatti), harus diucapkan: 'Jika Sangha telah siap, biarlah Sangha melakukan pavāraṇā dengan dua kali pengucapan'. Untuk satu kali pengucapan, harus diucapkan: 'melakukan pavāraṇā dengan satu kali pengucapan'; untuk yang memiliki vassa yang sama juga harus diucapkan: 'melakukan pavāraṇā bagi yang bervassa sama'. Dan di sini, banyak bhikkhu yang memiliki vassa yang sama diperbolehkan melakukan pavāraṇā bersama-sama. Namun, dengan mengajukan usul yang mencakup semuanya ini: 'Semoga Sangha mendengarkan saya, hari ini adalah hari pavāraṇā pada tanggal lima belas, jika Sangha telah siap, biarlah Sangha melakukan pavāraṇā', maka diperbolehkan melakukan pavāraṇā dengan tiga kali pengucapan (tevācika), dua kali pengucapan, dan satu kali pengucapan; tetapi tidak diperbolehkan untuk yang bervassa sama. Jika diucapkan 'biarlah melakukan pavāraṇā dengan tiga kali pengucapan', maka hanya tiga kali pengucapan yang diperbolehkan, yang lainnya tidak. Jika diucapkan 'biarlah melakukan pavāraṇā dengan dua kali pengucapan', maka dua kali dan tiga kali pengucapan diperbolehkan, sedangkan satu kali dan vassa yang sama tidak diperbolehkan. Jika diucapkan 'biarlah melakukan pavāraṇā dengan satu kali pengucapan', maka satu kali, dua kali, dan tiga kali pengucapan diperbolehkan, tetapi vassa yang sama tidak diperbolehkan. Jika diucapkan 'vassa yang sama' (samānavassika), maka semuanya diperbolehkan. 175. Kena pana pātimokkhaṃ uddisitabbanti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, therādhikaṃ pātimokkha’’nti (mahāva. 154) vacanato therena vā pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yo tattha bhikkhu byatto paṭibalo, tassādheyyaṃ pātimokkha’’nti (mahāva. 155) vacanato navakatarena vā. Ettha (mahāva. aṭṭha. 155) ca kiñcāpi navakatarassapi byattassa pātimokkhaṃ anuññātaṃ, atha kho ettha ayaṃ adhippāyo – sace therassa pañca vā cattāro vā tayo vā pātimokkhuddesā nāgacchanti, dve pana akhaṇḍā suvisadā vācuggatā honti, therāyattaṃva pātimokkhaṃ. Sace pana ettakampi visadaṃ kātuṃ na sakkoti, byattassa bhikkhuno āyatthaṃ hoti, tasmā sayaṃ vā uddisitabbaṃ, añño vā ajjhesitabbo. ‘‘Na, bhikkhave, saṅghamajjhe anajjhiṭṭhena pātimokkhaṃ uddisitabbaṃ, yo uddiseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 154) vacanato anajjhiṭṭhena pātimokkhaṃ na uddisitabbaṃ. Na kevalaṃ pātimokkhaṃyeva, dhammopi na bhāsitabbo ‘‘na, bhikkhave, saṅghamajjhe anajjhiṭṭhena dhammo bhāsitabbo, yo bhāseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 150) vacanato. 175. Oleh siapa Pātimokkha harus dibacakan? Berdasarkan ucapan: “Aku mengizinkan, para bhikkhu, Pātimokkha yang menjadi tanggung jawab sesepuh (therādhika)” (Mahāva. 154), maka Pātimokkha harus dibacakan oleh thera, atau berdasarkan ucapan: “Aku mengizinkan, para bhikkhu, siapa pun bhikkhu di sana yang pandai dan mampu, Pātimokkha adalah tanggung jawabnya (tassādheyya)” (Mahāva. 155), maka (boleh dibacakan) oleh yang lebih muda. Dalam hal ini (Mahāva. Aṭṭha. 155), meskipun pembacaan Pātimokkha diizinkan bagi yang lebih muda yang pandai, namun maksudnya di sini adalah: jika thera tidak menguasai lima, empat, atau tiga jenis pembacaan Pātimokkha, tetapi dua jenis pembacaan Pātimokkha dikuasai secara utuh, sangat jelas, dan hafal di luar kepala, maka Pātimokkha tetap menjadi tanggung jawab thera tersebut. Namun jika ia bahkan tidak mampu melakukan sebanyak itu dengan jelas, maka itu menjadi tanggung jawab bhikkhu yang pandai; karena itu, ia sendiri yang harus membacakannya atau meminta orang lain melakukannya. Berdasarkan ucapan: “Para bhikkhu, Pātimokkha tidak boleh dibacakan di tengah-tengah Sangha tanpa diminta, siapa pun yang membacakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Mahāva. 154), maka Pātimokkha tidak boleh dibacakan tanpa diminta. Bukan hanya Pātimokkha saja, Dhamma pun tidak boleh dikhotbahkan (tanpa diminta), berdasarkan ucapan: “Para bhikkhu, Dhamma tidak boleh dikhotbahkan di tengah-tengah Sangha tanpa diminta, siapa pun yang mengkhotbahkannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Mahāva. 150). Ajjhesanā [Pg.208] cettha saṅghena sammatadhammajjhesakāyattā vā saṅghatthe rāyattā vā, tasmā dhammajjhesake asati saṅghattheraṃ āpucchitvā vā tena yācito vā bhāsituṃ labhati. Saṅghattherenapi sace vihāre bahū dhammakathikā honti, vārapaṭipāṭiyā vattabbo. ‘‘Tvaṃ dhammaṃ bhaṇa, dhammadānaṃ dehī’’ti vā vuttena tīhipi vidhīhi dhammo bhāsitabbo, ‘‘osārehī’’ti vutto pana osāretumeva labhati, ‘‘kathehī’’ti vutto kathetumeva, ‘‘sarabhaññaṃ bhaṇāhī’’ti vutto sarabhaññameva. Saṅghattheropi ca uccatare āsane nisinno yācituṃ na labhati. Sace upajjhāyo ceva saddhivihāriko ca hoti, upajjhāyo ca naṃ uccāsane nisinno ‘‘bhaṇā’’ti vadati, sajjhāyaṃ adhiṭṭhahitvā bhaṇitabbaṃ. Sace panettha daharabhikkhū honti, ‘‘tesaṃ bhaṇāmī’’ti bhaṇitabbaṃ. Sace vihāre saṅghatthero attanoyeva nissitake bhaṇāpeti, aññe madhurabhāṇakepi nājjhesati, so aññehi vattabbo – ‘‘bhante, asukaṃ nāma bhaṇāpemā’’ti. Sace ‘‘bhaṇāpethā’’ti vadati, tuṇhī vā hoti, bhaṇāpetuṃ vaṭṭati. Sace pana paṭibāhati, na bhaṇāpetabbaṃ. Yadi pana anāgateyeva saṅghatthere dhammassavanaṃ āraddhaṃ, puna āgate ṭhapetvā āpucchanakiccaṃ natthi. Osāretvā pana kathentena āpucchitvā aṭṭhapetvāyeva vā kathetabbaṃ. Kathentassa puna āgatepi eseva nayo. Permintaan (ajjhesanā) di sini merupakan tanggung jawab dari bhikkhu yang ditunjuk oleh Sangha untuk meminta khotbah Dhamma atau tanggung jawab thera Sangha (saṅghatthera). Karena itu, jika peminta Dhamma tidak ada, seseorang boleh berkhotbah setelah meminta izin kepada Sanghatthera atau jika diminta oleh Sanghatthera tersebut. Oleh Sanghatthera pun, jika di vihara terdapat banyak pembicara Dhamma (dhammakathika), mereka harus diberitahu sesuai urutan giliran. Bila dikatakan: “Engkau, sampaikanlah Dhamma, berikanlah pemberian Dhamma,” maka Dhamma harus dikhotbahkan dengan tiga cara; tetapi jika diperintahkan: “Lantunkanlah (osārehi),” ia hanya berhak melantunkan teks; jika diperintahkan: “Jelaskanlah (kathehi),” ia hanya berhak menjelaskan makna; jika diperintahkan: “Bacakanlah dengan irama (sarabhañña),” ia hanya berhak melakukan sarabhañña. Sanghatthera juga tidak diperbolehkan meminta (bhikkhu lain berbicara) sambil duduk di tempat duduk yang lebih tinggi. Jika terdapat guru (upajjhāya) dan murid (saddhivihārika), dan sang guru yang sedang duduk di tempat duduk tinggi berkata: “Bicaralah,” maka hal itu harus dibacakan dengan menetapkan niat sebagai pelantunan (sajjhāya). Namun jika di sana terdapat para bhikkhu muda, harus dikatakan: “Aku akan membacakan untuk mereka.” Jika di vihara Sanghatthera hanya menyuruh murid-muridnya sendiri untuk berbicara dan tidak mengundang yang lain meskipun mereka pandai berbicara merdu, maka ia harus diberitahu oleh bhikkhu lain: “Bhante, mari kita persilakan si fulan berbicara.” Jika ia berkata: “Silakan persilakan,” atau jika ia diam saja, maka diperbolehkan menyuruhnya berbicara. Namun jika ia melarang, maka tidak boleh dilakukan. Jika khotbah Dhamma sudah dimulai sebelum Sanghatthera datang, maka setelah ia datang tidak perlu lagi melakukan prosedur meminta izin. Namun bagi yang sedang menjelaskan makna setelah melantunkan teks, ia harus berbicara setelah meminta izin atau boleh melanjutkan tanpa berhenti. Hal yang sama berlaku bagi yang sedang berbicara saat thera datang kembali. Upanisinnakathāyampi saṅghattherova sāmī, tasmā tena sayaṃ vā kathetabbaṃ, añño vā bhikkhu ‘‘kathehī’’ti vattabbo, no ca kho uccatare āsanne nisinnena, manussānaṃ pana ‘‘bhaṇāhī’’ti vattuṃ vaṭṭati. Manussā attano jānanakaṃ bhikkhuṃ pucchanti, tena theraṃ āpucchitvāpi kathetabbaṃ. Sace saṅghatthero ‘‘bhante, ime pañhaṃ pucchantī’’ti puṭṭho ‘‘kathehī’’ti vā bhaṇati, tuṇhī vā hoti, kathetuṃ vaṭṭati. Antaraghare anumodanādīsupi eseva nayo. Sace saṅghatthero ‘‘vihāre vā antaraghare vā maṃ anāpucchitvāpi katheyyāsī’’ti anujānāti, laddhakappiyaṃ hoti, sabbattha vattuṃ vaṭṭati. Sajjhāyaṃ karontenāpi thero āpucchitabboyeva. Ekaṃ āpucchitvā sajjhāyantassa aparo āgacchati, puna āpucchanakiccaṃ natthi. Sacepi ‘‘vissamissāmī’’ti ṭhapitassa āgacchati, puna ārabhantena āpucchitabbaṃ. Saṅghatthere anāgateyeva āraddhaṃ sajjhāyantassāpi [Pg.209] eseva nayo. Ekena saṅghattherena ‘‘maṃ anāpucchāpi yathāsukhaṃ sajjhāyāhī’’ti anuññāte yathāsukhaṃ sajjhāyituṃ vaṭṭati, aññasmiṃ pana āgate taṃ āpucchitvāva sajjhāyitabbaṃ. Dalam percakapan dengan mereka yang duduk di dekatnya (upanisinnakathā), Sanghatthera-lah yang berwenang; karena itu, ia sendiri yang harus berbicara atau bhikkhu lain harus diberitahu: “Bicaralah,” namun hal ini tidak boleh dikatakan oleh seseorang yang duduk di tempat yang lebih tinggi. Akan tetapi, kepada orang awam, diperbolehkan untuk berkata: “Bicaralah.” Jika orang awam bertanya kepada bhikkhu yang mereka kenal, bhikkhu tersebut harus menjawab setelah meminta izin kepada thera. Jika Sanghatthera ditanya: “Bhante, orang-orang ini menanyakan pertanyaan,” dan ia berkata: “Bicaralah,” atau ia diam saja, maka diperbolehkan untuk menjawab. Hal yang sama berlaku untuk pemberian berkah (anumodanā) dan sebagainya di dalam rumah. Jika Sanghatthera mengizinkan dengan berkata: “Baik di vihara maupun di dalam rumah, engkau boleh berbicara tanpa meminta izin padaku,” maka itu merupakan izin yang sah dan diperbolehkan untuk berbicara di mana saja. Bahkan bagi yang sedang melakukan pelantunan (sajjhāya), thera tetap harus dimintai izin. Jika setelah meminta izin kepada satu thera dan sedang melantunkan, thera lain datang, maka tidak perlu meminta izin lagi. Jika ia berhenti dengan maksud untuk beristirahat dan thera lain datang, maka saat memulai kembali ia harus meminta izin. Hal yang sama berlaku bagi yang mulai melantunkan sebelum Sanghatthera datang. Jika seorang Sanghatthera telah mengizinkan: “Tanpa meminta izin padaku pun, luntunkanlah sesukamu,” maka diperbolehkan melantunkan sesukanya; namun jika thera lain datang, ia harus meminta izin kepada thera tersebut sebelum melantunkan. Yasmiṃ pana vihāre sabbeva bhikkhū bālā honti abyattā na jānanti pātimokkhaṃ uddisituṃ, tattha kiṃ kātabbanti? Tehi bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘‘gacchāvuso, saṃkhittena vā vitthārena vā pātimokkhaṃ pariyāpuṇitvā āgacchāhī’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, tehi bhikkhūhi sabbeheva yattha tādisā bhikkhū honti, so āvāso uposathakaraṇatthāya anvaḍḍhamāsaṃ gantabbo, agacchantānaṃ dukkaṭaṃ. Idañca utuvasseyeva, vassāne pana purimikāya pātimokkhuddesakena vinā na vassaṃ upagacchitabbaṃ. Sace so vassūpagatānaṃ pakkamati vā vibbhamati vā kālaṃ vā karoti, aññasmiṃ satiyeva pacchimikāya vasituṃ vaṭṭati, asati aññattha gantabbaṃ, agacchantānaṃ dukkaṭaṃ. Sace pana pacchimikāya pakkamati vā vibbhamati vā kālaṃ vā karoti, māsadvayaṃ vasitabbaṃ. Namun, di vihara yang semua bhikkhunya belum paham, tidak terampil, dan tidak tahu cara membacakan Pātimokkha, apa yang harus dilakukan? Para bhikkhu itu harus segera mengutus satu bhikkhu ke kediaman terdekat dengan pesan: “Pergilah Avuso, kembalilah setelah mempelajari Pātimokkha baik secara ringkas maupun lengkap.” Jika hal ini berhasil dilakukan, maka itu baik. Jika tidak berhasil, maka semua bhikkhu itu harus pergi ke vihara di mana terdapat bhikkhu yang demikian setiap setengah bulan untuk melakukan Uposatha; bagi yang tidak pergi, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Hal ini berlaku pada musim dingin dan panas; namun di musim hujan (vassa), seseorang tidak boleh memasuki masa vassa (vassa upagacchitabba) tanpa adanya pembaca Pātimokkha. Jika (pembaca Pātimokkha) itu pergi, lepas jubah, atau meninggal dunia setelah mereka memasuki masa vassa, diperbolehkan tinggal untuk masa vassa kedua (pacchimikā) hanya jika ada pembaca Pātimokkha yang lain; jika tidak ada, mereka harus pergi ke tempat lain; bagi yang tidak pergi, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun jika pada masa vassa kedua ia pergi, lepas jubah, atau meninggal dunia, maka mereka harus tetap tinggal selama dua bulan. Yattha pana te bālā bhikkhū viharanti abyattā, sace tattha koci bhikkhu āgacchati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo paṇḍito byatto medhāvī lajjī kukkuccako sikkhākāmo, tehi bhikkhūhi so bhikkhu saṅgahetabbo anuggahetabbo upalāpetabbo, upaṭṭhāpetabbo cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakena. No ce saṅgaheyyuṃ anuggaheyyuṃ upalāpeyyuṃ, upaṭṭhāpeyyuṃ cuṇṇena mattikāya dantakaṭṭhena mukhodakena, sabbesaṃ dukkaṭaṃ. Idha neva therā, na daharā muccanti, sabbehi vārena upaṭṭhāpetabbo. Attano vāre anupaṭṭhahantassa āpatti. Tena pana mahātherānaṃ pariveṇasammajjanadantakaṭṭhadānādīni na sāditabbāni, evampi sati mahātherehi sāyaṃpātaṃ upaṭṭhānaṃ āgantabbaṃ, tena pana tesaṃ āgamanaṃ ñatvā paṭhamataraṃ mahātherānaṃ upaṭṭhānaṃ gantabbaṃ. Sacassa saddhiñcarā bhikkhū upaṭṭhākā atthi, ‘‘mayhaṃ upaṭṭhākā atthi, tumhe appossukkā viharathā’’ti vattabbaṃ. Athāpissa saddhiñcarā natthi, tasmiṃyeva vihāre eko vā dve vā vattasampannā vadanti ‘‘mayaṃ therassa kattabbaṃ karissāma, avasesā phāsu viharantū’’ti, sabbesaṃ anāpatti. Namun, di kediaman di mana para bhikkhu yang bodoh dan tidak terampil tinggal, jika ada seorang bhikkhu yang datang ke sana yang berpengetahuan luas, menguasai kitab suci, penghafal Dhamma, penghafal Vinaya, penghafal Matika, bijaksana, pandai, cerdas, memiliki rasa malu, berhati-hati, dan ingin belajar, maka bhikkhu tersebut harus dibantu, didukung, dan disambut dengan ramah oleh para bhikkhu tersebut; ia harus dilayani dengan bubuk mandi, tanah liat, kayu pembersih gigi, dan air cuci muka. Jika mereka tidak membantu, mendukung, menyambut dengan ramah, dan tidak melayaninya dengan bubuk mandi, tanah liat, kayu pembersih gigi, dan air cuci muka, maka semua (bhikkhu di sana) melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Dalam hal ini, baik para thera maupun para bhikkhu muda tidak terbebas dari kesalahan; pelayanan harus dilakukan oleh semua secara bergiliran. Pelanggaran terjadi bagi yang tidak melayani pada gilirannya sendiri. Namun, oleh bhikkhu (tamu yang mulia) tersebut, tindakan menyapu halaman, pemberian kayu pembersih gigi, dan sebagainya dari para Mahāthera tidak boleh diterima. Walaupun demikian, para Mahāthera harus datang untuk memberikan pelayanan pada pagi dan sore hari. Namun, bhikkhu tersebut, setelah mengetahui kedatangan para Mahāthera, harus pergi terlebih dahulu ke tempat pertemuan para Mahāthera. Jika bhikkhu tersebut memiliki para bhikkhu pelayan sebagai teman seperjalanan, ia harus berkata: "Saya memiliki para pelayan; tinggallah kalian dengan tenang tanpa perlu repot." Namun jika ia tidak memiliki teman seperjalanan, dan di vihara tersebut ada satu atau dua bhikkhu yang sempurna dalam tata krama berkata: "Kami akan melakukan apa yang harus dilakukan untuk Thera; biarlah yang lain tinggal dengan nyaman," maka tidak ada pelanggaran bagi semuanya. 176. ‘‘Yassa [Pg.210] siyā āpatti, so āvikareyyā’’ti(mahāva. 134) ādivacanato na sāpattikena uposatho kātabbo, tasmā tadahuposathe āpattiṃ sarantena desetabbā. Desentena ca ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evaṃ vattabbo ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, taṃ paṭidesemī’’ti. Sace navakataro hoti, ‘‘ahaṃ, bhante’’ti vattabbaṃ. ‘‘Taṃ paṭidesemī’’ti idaṃ pana attano attano anurūpavasena ‘‘taṃ tuyhamūle, taṃ tumhamūle paṭidesemī’’ti vuttepi suvuttameva hoti. Paṭiggāhakenapi attano attano anurūpavasena ‘‘passatha, bhante, taṃ āpattiṃ, passasi, āvuso, taṃ āpatti’’nti vā vattabbaṃ, puna desakena ‘‘āma, āvuso, passāmi, āma, bhante, passāmī’’ti vā vattabbaṃ. Puna paṭiggāhakena ‘‘āyatiṃ, bhante, saṃvareyyātha, āyatiṃ, āvuso, saṃvareyyāsī’’ti vā vattabbaṃ. Evaṃ vutte desakena ‘‘sādhu suṭṭhu āvuso saṃvarissāmi, sādhu suṭṭhu, bhante, saṃvarissāmī’’ti vā vattabbaṃ. Sace āpattiyā vematiko hoti, ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evaṃ vattabbo ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ sotabbaṃ, na tveva tappaccayā uposathassa antarāyo kātabbo. ‘‘Na, bhikkhave, sabhāgā āpatti desetabbā, yo deseyya, āpatti dukkaṭassa. Na, bhikkhave, sabhāgā āpatti paṭiggahetabbā, yo paṭiggaṇheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 169) vacanato yaṃ dvepi janā vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā āpattiṃ āpajjanti, evarūpā vatthusabhāgā āpatti neva desetabbā, na ca paṭiggahetabbā. Vikālabhojanapaccayā āpannaṃ pana āpattisabhāgaṃ anatirittabhojanapaccayā āpannassa santike desetuṃ vaṭṭati. 176. "Siapa pun yang memiliki pelanggaran, ia harus mengungkapkannya," berdasarkan ucapan ini dan lainnya, Uposatha tidak boleh dilakukan oleh bhikkhu yang memiliki pelanggaran. Oleh karena itu, pada hari Uposatha tersebut, bhikkhu yang mengingat pelanggarannya harus mengakuinya. Dan bagi yang mengakuinya, setelah mendekati seorang bhikkhu, menyampirkan jubah atas pada satu bahu, berjongkok, dan merangkapkan tangan, ia harus berkata: "Teman, saya telah melakukan pelanggaran bernama ini, saya mengakuinya." Jika ia lebih muda, ia harus berkata, "Bhante." Mengenai kata "saya mengakuinya" ini, sesuai dengan kepantasan masing-masing, jika dikatakan "saya mengakuinya di hadapanmu," atau "saya mengakuinya di hadapan Anda," itu pun sudah terucapkan dengan baik. Oleh penerima pun, sesuai kepantasan masing-masing, harus dikatakan: "Apakah Anda melihat pelanggaran itu, Bhante?" atau "Apakah engkau melihat pelanggaran itu, Teman?" Kemudian oleh pengaku harus dikatakan: "Ya, Teman, saya melihatnya," atau "Ya, Bhante, saya melihatnya." Kemudian oleh penerima harus dikatakan: "Bhante, kendalikanlah diri Anda di masa depan," atau "Teman, kendalikanlah dirimu di masa depan." Setelah dikatakan demikian, oleh pengaku harus dikatakan: "Baiklah, Teman, saya akan mengendalikan diri dengan baik," atau "Baiklah, Bhante, saya akan mengendalikan diri dengan baik." Jika ia ragu-ragu mengenai suatu pelanggaran, setelah mendekati seorang bhikkhu, menyampirkan jubah atas pada satu bahu, berjongkok, dan merangkapkan tangan, ia harus berkata: "Teman, saya ragu-ragu mengenai pelanggaran bernama ini; ketika saya sudah bebas dari keraguan, saya akan menebus pelanggaran tersebut." Setelah berkata demikian, Uposatha dapat dilakukan dan Pātimokkha dapat didengarkan; rintangan terhadap Uposatha tidak boleh dibuat hanya karena alasan keraguan tersebut. Berdasarkan ucapan: "Para bhikkhu, pelanggaran yang serupa tidak boleh diakui; siapa pun yang mengakuinya, ia melakukan kesalahan Dukkaṭa. Para bhikkhu, pelanggaran yang serupa tidak boleh diterima; siapa pun yang menerimanya, ia melakukan kesalahan Dukkaṭa," maka ketika dua orang melakukan pelanggaran dengan objek yang serupa, seperti makan pada waktu yang salah dan sebagainya, pelanggaran yang sejenis secara objek seperti itu tidak boleh diakui maupun diterima. Namun, diperbolehkan untuk mengakui pelanggaran yang sejenis karena alasan makan pada waktu yang salah di hadapan orang yang melakukan pelanggaran karena alasan makan makanan yang tidak tersisa. Sace pana sabbo saṅgho vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā lahukāpattiṃ āpajjati, tattha kiṃ kātabbanti? Tehi bhikkhūhi eko bhikkhu sāmantā āvāsā sajjukaṃ pāhetabbo ‘‘gacchāvuso, taṃ āpattiṃ [Pg.211] paṭikaritvā āgaccha, mayaṃ te santike āpattiṃ paṭikarissāmā’’ti. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgaṃ āpattiṃ āpanno, yadā aññaṃ bhikkhuṃ suddhaṃ anāpattikaṃ passissati, tadā tassa santike taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) vatvā uposatho kātabbo. Sace pana vematiko hoti, ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ sabbo saṅgho sabhāgāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissati, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissatī’’ti (mahāva. 171) vatvā uposatho kātabbo. Sace panettha koci ‘‘taṃ sabhāgaṃ āpattiṃ desetuṃ vaṭṭatī’’ti maññamāno ekassa santike deseti, desitā sudesitāva. Aññaṃ pana desanāpaccayā desako paṭiggahaṇapaccayā paṭiggāhako cāti ubhopi dukkaṭaṃ āpajjanti, taṃ nānāvatthukaṃ hoti, tasmā aññamaññaṃ desetabbaṃ. Ettāvatā te nirāpattikā honti, tesaṃ santike sesehi sabhāgāpattiyo desetabbā vā ārocetabbā vā. Sace te evaṃ akatvā uposathaṃ karonti, ‘‘pārisuddhiṃ āyasmanto ārocethā’’tiādinā nayena sāpattikassa uposathakaraṇe paññattaṃ dukkaṭaṃ āpajjanti. Namun, jika seluruh Saṅgha melakukan pelanggaran ringan dengan objek yang serupa seperti makan pada waktu yang salah dan sebagainya, apa yang harus dilakukan dalam hal itu? Salah seorang bhikkhu di antara para bhikkhu tersebut harus segera diutus ke vihara tetangga dengan pesan: "Pergilah, Teman, bersihkanlah pelanggaran itu dan kembalilah; kami akan menebus pelanggaran kami di hadapanmu." Jika hal ini dapat dilakukan, itu bagus. Jika tidak dapat dilakukan, oleh seorang bhikkhu yang pandai dan mampu, Saṅgha harus diberitahu: "Dengarlah saya, Bhante, seluruh Saṅgha ini telah melakukan pelanggaran yang serupa. Ketika kami melihat bhikkhu lain yang bersih dan tanpa pelanggaran, maka Saṅgha akan menebus pelanggaran itu di hadapannya." Setelah berkata demikian, Uposatha dapat dilakukan. Namun jika ada keraguan, "Dengarlah saya, Bhante, seluruh Saṅgha ini ragu-ragu mengenai pelanggaran yang serupa. Ketika sudah bebas dari keraguan, maka Saṅgha akan menebus pelanggaran itu." Setelah berkata demikian, Uposatha dapat dilakukan. Namun jika di sini ada seseorang yang berpikir, "Diperbolehkan mengakui pelanggaran serupa itu," dan ia mengakuinya di hadapan satu orang, pengakuan itu tetap sah. Namun, baik yang mengaku karena alasan pengakuan, maupun yang menerima karena alasan penerimaan, keduanya melakukan kesalahan Dukkaṭa. Pelanggaran Dukkaṭa itu berasal dari objek yang berbeda, karena itu mereka harus saling mengakuinya. Dengan demikian, kedua bhikkhu tersebut menjadi bebas dari pelanggaran. Di hadapan mereka, bhikkhu yang tersisa harus mengakui atau menyatakan pelanggaran serupa mereka. Jika mereka melakukan Uposatha tanpa melakukan hal ini, mereka melakukan kesalahan Dukkaṭa yang ditetapkan bagi bhikkhu yang memiliki pelanggaran saat melaksanakan Uposatha, berdasarkan cara seperti instruksi: "Para Yang Mulia, nyatakanlah kesucian kalian." Sace koci bhikkhu pātimokkhe uddissamāne āpattiṃ sarati, tena bhikkhunā sāmanto bhikkhu evaṃ vattabbo ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmaṃ āpattiṃ āpanno, ito vuṭṭhahitvā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti. Sāmanto ca bhikkhu sabhāgoyeva vattabbo. Visabhāgassa hi vuccamāne bhaṇḍanakalahasaṅghabhedādīnipi honti, tasmā tassa avatvā ‘‘ito vuṭṭhahitvā paṭikarissāmī’’ti ābhogaṃ katvā uposatho kātabbo. Sace pana koci pātimokkhe uddissamāne āpattiyā vematiko hoti, tenapi sabhāgoyeva sāmanto bhikkhu evaṃ vattabbo ‘‘ahaṃ, āvuso, itthannāmāya āpattiyā vematiko, yadā nibbematiko bhavissāmi, tadā taṃ āpattiṃ paṭikarissāmī’’ti. Evañca vatvā uposatho kātabbo, pātimokkhaṃ sotabbaṃ, na tveva tappaccayā uposathassa antarāyo kātabbo. Jika seseorang bhikkhu teringat akan suatu āpatti saat Pātimokkha sedang dibacakan, bhikkhu tersebut harus memberitahu bhikkhu yang berada di dekatnya demikian: "Sahabat, saya telah melakukan āpatti yang bernama demikian. Setelah bangkit dari uposatha ini, saya akan menebus āpatti tersebut." Dan bhikkhu yang berada di dekatnya itu haruslah yang merupakan sabhāga. Sebab jika diberitahukan kepada yang visabhāga, dapat terjadi pertengkaran, perselisihan, perpecahan Saṅgha, dan sebagainya; oleh karena itu, tanpa memberitahu kepadanya, ia harus membuat tekad dengan berpikir: "Setelah bangkit dari sini, saya akan menebusnya," lalu uposatha harus dilaksanakan. Namun, jika seseorang merasa ragu-ragu terhadap suatu āpatti saat Pātimokkha sedang dibacakan, ia pun harus memberitahu bhikkhu sabhāga yang berada di dekatnya demikian: "Sahabat, saya ragu-ragu terhadap āpatti yang bernama demikian; ketika keragu-raguan saya hilang, saat itulah saya akan menebus āpatti tersebut." Setelah berkata demikian, uposatha harus dilaksanakan, Pātimokkha harus didengarkan; tidak boleh ada rintangan bagi uposatha yang dibuat karena alasan tersebut. 177. ‘‘Anujānāmi[Pg.212], bhikkhave, uposathāgāraṃ sammajjitu’’nti(mahāva. 159) ādivacanato – 177. Berdasarkan kutipan: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk menyapu ruang uposatha" dan sebagainya— ‘‘Sammajjanī padīpo ca, udakaṃ āsanena ca; Uposathassa etāni, pubbakaraṇanti vuccatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 168) – "Sapu dan pelita, air beserta tempat duduk; ini disebut sebagai persiapan awal bagi uposatha." Evaṃ vuttaṃ catubbidhaṃ pubbakaraṇaṃ katvāva uposatho kātabbo. Kena pana taṃ kātabbanti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā navaṃ bhikkhuṃ āṇāpetuṃ, na, bhikkhave, therena āṇattena agilānena na sammajjitabbaṃ, yo na sammajjeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādivacanato yo therena āṇatto, tena kātabbaṃ. Āṇāpentena ca kiñci kammaṃ karonto vā sadākālameva eko vā bhāranittharaṇako vā sarabhāṇakadhammakathikādīsu aññataro vā na uposathāgārasammajjanatthaṃ āṇāpetabbo, avasesā pana vārena āṇāpetabbā. Sace āṇatto sammuñjaniṃ tāvakālikampi na labhati, sākhābhaṅgaṃ kappiyaṃ kāretvā sammajjitabbaṃ, tampi alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti. Setelah melakukan empat jenis persiapan awal yang telah disebutkan demikian, barulah uposatha harus dilaksanakan. Namun, oleh siapakah hal itu harus dilakukan? Berdasarkan kutipan: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan bhikkhu senior untuk memerintah bhikkhu muda; para bhikkhu, tidaklah benar jika bhikkhu muda yang diperintah dan tidak sakit, tidak menyapu; siapa saja yang tidak menyapu, maka ia melakukan āpatti dukkaṭa" dan sebagainya, maka hal itu harus dilakukan oleh ia yang diperintah oleh bhikkhu senior. Dan bhikkhu senior yang memerintah tidak boleh memerintah bhikkhu yang sedang melakukan suatu pekerjaan, atau yang selalu sibuk, atau yang hidup menyendiri, atau yang sedang memikul beban tugas Saṅgha, atau salah satu di antara pelantun sarabhañña, pembabar Dhamma, dan sebagainya untuk menyapu ruang uposatha; sedangkan yang lainnya harus diperintah secara bergiliran. Jika ia yang diperintah tidak mendapatkan sapu bahkan untuk sementara waktu, ia harus menyapu dengan membuat sapu dari ranting pohon yang layak; jika ranting pohon pun tidak didapatkan, maka dianggap telah memenuhi syarat yang dimungkinkan. Āsanapaññāpanatthaṃ āṇattena ca sace uposathāgāre āsanāni natthi, saṅghikāvāsato āharitvā paññapetvā puna āharitabbāni, āsanesu asati kaṭasārakepi taṭṭikāyopi paññāpetuṃ vaṭṭati, taṭṭikāsupi asati sākhābhaṅgāni kappiyaṃ kāretvā paññapetabbāni, kappiyakārakaṃ alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti. Bagi ia yang diperintah untuk menyiapkan tempat duduk, jika di ruang uposatha tidak ada tempat duduk, ia harus membawanya dari kediaman Saṅgha, menyiapkannya, lalu mengembalikannya lagi. Jika tempat duduk tidak ada, maka diperbolehkan juga untuk menggelar tikar rumput atau tikar anyaman; jika tikar anyaman pun tidak ada, maka harus menggelar ranting-ranting pohon yang layak; bagi yang tidak mendapatkan orang yang dapat membuat hal yang layak, maka dianggap telah memenuhi syarat yang dimungkinkan. Padīpakaraṇatthaṃ āṇāpentena pana ‘‘asukasmiṃ nāma okāse telaṃ vā vaṭṭi vā kapallikā vā atthi, taṃ gahetvā karohī’’ti vattabbo. Sace telādīni natthi, pariyesitabbāni, pariyesitvā alabhantassa laddhakappiyaṃ hoti. Apica kapāle aggipi jāletabbo. Sedangkan bagi yang memerintah untuk menyalakan pelita, ia harus berkata: "Di tempat itu ada minyak, atau sumbu, atau wadah pelita; ambillah itu dan nyalakanlah." Jika minyak dan sebagainya tidak ada, maka harus dicari; bagi yang telah mencari namun tidak mendapatkannya, maka dianggap telah memenuhi syarat yang dimungkinkan. Selain itu, api pun harus dinyalakan di dalam tungku. ‘‘Chandapārisuddhiutukkhānaṃ, bhikkhugaṇanāca ovādo; Uposathassa etāni, pubbakiccanti vuccatī’’ti. (mahāva. 168) – "Pemberian persetujuan, pernyataan kemurnian, pengumuman musim, penghitungan jumlah bhikkhu, dan instruksi bagi para bhikkhunī; ini disebut sebagai kewajiban awal bagi uposatha." Evaṃ vuttaṃ pana catubbidhampi pubbakiccaṃ pubbakaraṇato pacchā kātabbaṃ. Tampi hi akatvā uposatho na kātabbo. Empat jenis kewajiban awal yang telah disebutkan demikian harus dilakukan setelah persiapan awal. Sebab, tanpa melakukan hal itu pun, uposatha tidak boleh dilaksanakan. 178. Yadi [Pg.213] saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyyā’’ti (mahāva. 143) vacanato yadā saṅghassa uposathakammaṃ pattakallaṃ hoti, tadā taṃ kātabbaṃ, pattakallañca nāmetaṃ catūhi aṅgehi saṅgahitaṃ. Tenāhu aṭṭhakathācariyā – 178. Berdasarkan kutipan: "Jika Saṅgha telah lengkap dan siap, hendaknya Saṅgha melakukan uposatha," maka ketika perbuatan uposatha bagi Saṅgha telah lengkap dan siap, barulah hal itu harus dilakukan. Dan yang disebut lengkap dan siap ini mencakup empat unsur. Oleh karena itu, para guru komentator berkata— ‘‘Uposatho yāvatikā ca bhikkhū kammappattā,Sabhāgāpattiyo ca na vijjanti; Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na honti,Pattakallanti vuccatī’’ti. (mahāva. aṭṭha. 168); "Hari uposatha, jumlah bhikkhu yang berhak melakukan kamma, tidak adanya āpatti yang serupa, dan tidak adanya orang-orang yang harus disingkirkan di sana; hal ini disebut sebagai lengkap dan siap." Tattha uposathoti tīsu uposathadivasesu aññataradivaso. Tasmiñhi sati idaṃ saṅghassa uposathakammaṃ pattakallaṃ nāma hoti, nāsati. Yathāha ‘‘na ca, bhikkhave, anuposathe uposatho kātabbo’’ti (mahāva. 183). Di sana, yang dimaksud dengan 'uposatho' adalah salah satu hari dari tiga hari uposatha. Karena jika hari itu ada, maka perbuatan uposatha bagi Saṅgha ini disebut lengkap dan siap, tetapi jika tidak ada maka tidak. Sebagaimana disabdakan: "Para bhikkhu, uposatha tidak boleh dilakukan pada hari yang bukan hari uposatha." Yāvatikā ca bhikkhū kammappattāti yattakā bhikkhū tassa uposathakammassa pattā yuttā anurūpā sabbantimena paricchedena cattāro pakatattā, te ca kho hatthapāsaṃ avijahitvā ekasīmāyaṃ ṭhitā. Tesu hi catūsu bhikkhūsu ekasīmāyaṃ hatthapāsaṃ avijahitvā ṭhitesveva taṃ saṅghassa uposathakammaṃ pattakallaṃ nāma hoti, na itarathā. Yathāha ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catunnaṃ pātimokkhaṃ uddisitu’’nti (mahāva. 168). Yang dimaksud dengan 'jumlah bhikkhu yang berhak melakukan kamma' adalah jumlah bhikkhu yang mencapai, layak, dan sesuai bagi perbuatan uposatha tersebut, yang sekurang-kurangnya berjumlah empat orang yang pakatatta, dan mereka berada dalam satu wilayah tanpa meninggalkan jarak jangkauan tangan. Karena hanya jika empat bhikkhu tersebut berada dalam satu wilayah tanpa meninggalkan jarak jangkauan tangan, maka perbuatan uposatha bagi Saṅgha tersebut disebut lengkap dan siap, tidak selain itu. Sebagaimana disabdakan: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan empat orang untuk membacakan Pātimokkha." Sabhāgāpattiyo ca na vijjantīti ettha yaṃ sabbo saṅgho vikālabhojanādinā sabhāgavatthunā lahukāpattiṃ āpajjati, evarūpā vatthusabhāgā sabhāgāti vuccati. Etāsu avijjamānāsupi sabhāgāsu vijjamānāsupi pattakallaṃ hotiyeva. Mengenai kalimat 'tidak adanya āpatti yang serupa', di sini yang dimaksud adalah āpatti ringan yang dilakukan oleh seluruh Saṅgha karena objek yang serupa seperti makan di luar waktu dan sebagainya; hal yang memiliki objek serupa seperti ini disebut sabhāga. Baik saat āpatti sabhāga ini tidak ada maupun saat ada, hal itu tetap dianggap sebagai lengkap dan siap. Vajjanīyā ca puggalā tasmiṃ na hontīti ‘‘na, bhikkhave, sagahaṭṭhāya parisāya pātimokkhaṃ uddisitabba’’nti (mahāva. 154) vacanato gahaṭṭho ca, ‘‘na, bhikkhave, bhikkhuniyā nisinnaparisāya pātimokkhaṃ uddisitabba’’ntiādinā (mahāva. 183) nayena vuttā bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇero, sāmaṇerī, sikkhāpaccakkhātako, antimavatthuajjhāpannako, āpattiyā adassane ukkhittako, āpattiyā appaṭikamme ukkhittako, pāpikāya diṭṭhiyā appaṭinissagge ukkhittako, paṇḍako, theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, tiracchānagato, mātughātako[Pg.214], pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunīdūsako, saṅghabhedako, lohituppādako, ubhatobyañjanakoti ime vīsati cāti ekavīsati puggalā vajjanīyā nāma. Te hatthapāsato bahikaraṇavasena vajjetabbā. Etesu hi tividhe ukkhittake sati uposathaṃ karonto saṅgho pācittiyaṃ āpajjati, sesesu dukkaṭaṃ, ettha ca tiracchānagatoti yassa upasampadā paṭikkhittā. Titthiyā gahaṭṭheneva saṅgahitā. Etepi hi vajjanīyā. Evaṃ pattakallaṃ imehi catūhi aṅgehi saṅgahitanti veditabbaṃ. Idañca sabbaṃ pavāraṇākammepi yojetvā dassetabbaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, pātimokkhuddesakena sañcicca na sāvetabbaṃ, yo na sāveyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, pātimokkhuddesakena vāyamituṃ ‘kathaṃ sāveyya’nti, vāyamantassa anāpattī’’ti (mahāva. 154) vacanato pātimokkhuddesakena parisaṃ sāvetuṃ vāyamitabbanti. Mengenai frasa 'dan orang-orang yang harus disingkirkan tidak ada di sana', berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, Pātimokkha tidak boleh dibacakan di tengah perkumpulan yang terdapat perumah tangga di dalamnya' (Mahāvagga 154), maka perumah tangga, dan melalui metode yang dinyatakan dalam kutipan, 'Para bhikkhu, Pātimokkha tidak boleh dibacakan di tengah perkumpulan yang terdapat bhikkhunī yang sedang duduk di sana' (Mahāvagga 183), dan sebagainya, yaitu: bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇero, sāmaṇerī, orang yang telah melepaskan pelatihan, orang yang melakukan pelanggaran berat (pārājika), orang yang dikucilkan karena tidak mengakui pelanggaran, orang yang dikucilkan karena tidak menebus pelanggaran, orang yang dikucilkan karena tidak melepaskan pandangan salah yang buruk, paṇḍaka (orang kasim), pencuri kediaman (orang yang menyamar sebagai bhikkhu), orang yang berpindah ke sekte lain, hewan, pembunuh ibu, pembunuh ayah, pembunuh Arahat, pencabul bhikkhunī, pemecah belah Saṅgha, peluka Sang Buddha (yang menyebabkan darah keluar), dan ubhatobyañjanaka (hermafrodit); kedua puluh jenis ini ditambah perumah tangga, sehingga ada dua puluh satu jenis orang yang disebut sebagai orang-orang yang harus disingkirkan. Mereka harus disingkirkan dengan cara dikeluarkan dari jangkauan tangan (hatthapāsa). Sebab, di antara mereka, jika terdapat tiga jenis orang yang dikucilkan (ikkhittaka) dan Saṅgha tetap melaksanakan uposatha, maka Saṅgha melakukan pelanggaran Pācittiya; sedangkan untuk jenis lainnya, melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Di sini, yang dimaksud dengan hewan (tiracchānagato) adalah ia yang penahbisannya dilarang. Para titthiya (penganut sekte lain) sudah termasuk dalam kategori perumah tangga. Mereka ini pun harus disingkirkan. Demikianlah hendaknya diketahui bahwa kelaikan (pattakalla) itu mencakup empat faktor ini. Dan semua ini juga harus diterapkan dalam pelaksanaan Pavāraṇā. Berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, pembaca Pātimokkha tidak boleh dengan sengaja tidak memperdengarkannya; siapa yang tidak memperdengarkannya, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi pembaca Pātimokkha untuk berusaha, "bagaimana saya bisa memperdengarkannya"; bagi yang berusaha, tidak ada pelanggaran' (Mahāvagga 154), maka pembaca Pātimokkha harus berusaha agar perkumpulan dapat mendengarnya. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Ringkasan Keputusan Vinaya yang bersumber dari luar teks Pāḷi (Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe). Uposathapavāraṇāvinicchayakathā samattā. Penjelasan Keputusan tentang Uposatha dan Pavāraṇā selesai. 26. Vassūpanāyikavinicchayakathā 26. Penjelasan Keputusan tentang Memasuki Masa Retret Musim Hujan (Vassūpanāyika). 179. Vassūpanāyikāti ettha purimikā pacchimikāti duve vassūpanāyikā. Tattha (mahāva. aṭṭha. 184 ādayo) āsāḷhīpuṇṇamāya anantare pāṭipadadivase purimikā upagantabbā, pacchimikā pana āsāḷhīpuṇṇamato aparāya puṇṇamāya anantare pāṭipadadivase. Upagacchantena ca vihāraṃ paṭijaggitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetvā sabbaṃ cetiyavandanādisāmīcikammaṃ niṭṭhāpetvā ‘‘imasmiṃ vihāre imaṃ temāsaṃ vassaṃ upemī’’ti sakiṃ vā dvattikkhattuṃ vā vācaṃ nicchāretvā vassaṃ upagantabbaṃ. Sacepi ‘‘idha vasissāmī’’ti ālayo atthi, asatiyā pana vassaṃ na upeti, gahitasenāsanaṃ suggahitaṃ, chinnavasso na hoti, pavāretuṃ labhatiyeva. Vināpi hi vacībhedaṃ ālayakaraṇamattenapi vassaṃ upagatameva hoti. ‘‘Idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādoyevettha ālayo nāma. 179. Mengenai 'Vassūpanāyikā', di sini ada dua jenis masa retret: masa awal (purimikā) dan masa akhir (pacchimikā). Di sana, masa awal harus dimasuki pada hari pertama setelah bulan purnama Āsāḷha; sedangkan masa akhir pada hari pertama setelah bulan purnama berikutnya setelah bulan purnama Āsāḷha. Orang yang memasuki masa retret harus membersihkan vihara, menyiapkan air minum dan air pakai, menyelesaikan semua tugas kewajiban seperti pemujaan cetiya dan lainnya, lalu menyatakan, 'Saya memasuki masa retret di vihara ini selama tiga bulan ini,' baik sekali atau dua-tiga kali untuk memasuki masa retret tersebut. Bahkan jika ada niat (ālaya) seperti 'saya akan tinggal di sini,' meskipun tanpa kesadaran ia tidak menyatakan masuk retret, maka tempat tinggal yang telah diambil tetap dianggap diambil dengan baik, masa retretnya tidak pecah, dan ia tetap berhak melaksanakan Pavāraṇā. Sebab, meski tanpa ucapan, hanya dengan adanya niat saja, masa retret telah dianggap dimasuki. Di sini, yang dimaksud dengan niat (ālaya) adalah timbulnya pikiran 'saya akan tinggal di masa retret di sini.' ‘‘Na[Pg.215], bhikkhave, tadahuvassūpanāyikāya vassaṃ anupagantukāmena sañcicca āvāso atikkamitabbo, yo atikkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 186) vacanato vassūpanāyikadivase vassaṃ anupagantukāmo vihārasīmaṃ atikkamati, vihāragaṇanāya dukkaṭaṃ. Sace hi taṃ divasaṃ vihārasatassa upacāraṃ okkamitvā atikkamati, sataṃ āpattiyo. Sace pana vihāraṃ atikkamitvā aññassa vihārassa upacāraṃ anokkamitvāva nivattati, ekāva āpatti. Kenaci antarāyena purimikaṃ anupagatena pacchimikā upagantabbā. Berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, pada hari memasuki masa retret, seorang bhikkhu yang tidak ingin memasuki masa retret tidak boleh dengan sengaja melewati batas wilayah kediaman; siapa yang melewati, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa' (Mahāvagga 186), jika seseorang melewati batas vihara dengan niat tidak ingin masuk retret pada hari tersebut, maka ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa sesuai jumlah vihara. Sebab jika pada hari itu ia memasuki dan melewati lingkungan seratus vihara, maka ada seratus pelanggaran. Namun, jika ia melewati satu vihara tanpa memasuki lingkungan vihara lain lalu berbalik, maka hanya ada satu pelanggaran. Karena rintangan tertentu, bagi yang tidak memasuki masa retret awal, ia harus memasuki masa retret akhir. ‘‘Na, bhikkhave, asenāsanikena vassaṃ upagantabbaṃ, yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 204) vacanato yassa pañcannaṃ chadanānaṃ aññatarena channaṃ yojitadvārabandhanaṃ senāsanaṃ natthi, tena na upagantabbaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, chavakuṭikāya vassaṃ upagantabbaṃ, yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(mahāva. 204) ādivacanato chavakuṭikāyaṃ chatte cāṭiyañca upagantuṃ na vaṭṭati. Tattha chavakuṭikā nāma ṭaṅkitamañcādibhedā kuṭi. Tattheva upagantuṃ na vaṭṭati, susāne pana aññaṃ kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭati, chattepi catūsu thambhesu chattaṃ ṭhapetvā āvaraṇaṃ katvā dvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭati, chattakuṭi nāmesā hoti. Cāṭiyāpi mahantena kapallena chatte vuttanayena kuṭikaṃ katvā upagantuṃ vaṭṭati. Berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, masa retret tidak boleh dimasuki oleh orang yang tidak memiliki tempat tinggal; siapa yang memasukinya, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa' (Mahāvagga 204), maka bagi yang tidak memiliki tempat tinggal yang beratap (salah satu dari lima jenis atap) dan dilengkapi dengan pintu, ia tidak boleh memasuki masa retret. Berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, masa retret tidak boleh dimasuki dalam pondok jenazah (chavakuṭikā)' (Mahāvagga 204) dan seterusnya, tidak boleh memasuki masa retret dalam pondok jenazah, di bawah payung, atau di dalam tempayan besar. Di sana, yang disebut pondok jenazah adalah pondok yang memiliki kaki tempat tidur yang terukir dan sebagainya. Tidak boleh masuk retret di sana; namun di tanah pekuburan, jika dibuatkan pondok lain, maka boleh masuk retret. Begitu pula dengan payung, jika payung diletakkan di atas empat tiang, dibuatkan penutup, dan dipasang pintu, maka boleh masuk retret; itu disebut pondok payung (chattakuṭi). Demikian pula dengan tempayan besar, jika dengan kepingan besar dibuatkan pondok seperti cara yang dijelaskan pada payung, maka boleh masuk retret. ‘‘Na, bhikkhave, rukkhasusire vassaṃ upagantabbaṃ, yo upagaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 204) vacanato suddhe rukkhasusire upagantuṃ na vaṭṭati, mahantassa pana rukkhasusirassa anto padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvā pavisanadvāraṃ yojetvā upagantuṃ vaṭṭati, rukkhaṃ chinditvā khāṇukamatthake padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvāpi vaṭṭatiyeva. ‘‘Na, bhikkhave, rukkhaviṭabhiyā’’ti(mahāva. 204) ādivacanato suddhe viṭabhimatte upagantuṃ na vaṭṭati, mahāviṭape pana aṭṭakaṃ bandhitvā tattha padaracchadanaṃ kuṭikaṃ katvā dvāraṃ yojetvā upagantabbaṃ. Berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, masa retret tidak boleh dimasuki dalam lubang pohon; siapa yang memasukinya, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa' (Mahāvagga 204), maka tidak boleh memasuki masa retret dalam lubang pohon yang polos. Namun, jika di dalam lubang pohon yang besar dibuatkan pondok beratap papan dan dipasang pintu masuk, maka boleh masuk retret. Begitu pula dengan memotong pohon dan di atas tunggulnya dibuatkan pondok beratap papan, itu pun diperbolehkan. Berdasarkan kutipan, 'Para bhikkhu, [tidak boleh masuk retret] di dahan pohon,' dan seterusnya, maka tidak boleh masuk retret hanya di dahan pohon yang polos. Namun, pada dahan pohon yang besar, jika dibangun panggung, dibuatkan pondok beratap papan di sana, dan dipasang pintu, maka boleh masuk retret. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vaje vassaṃ upagantu’’ntiādivacanato vaje satthe nāvāyañca upagantuṃ vaṭṭati. Tattha vajoti gopālakānaṃ nivāsaṭṭhānaṃ. Vaje vuṭṭhite vajena saddhiṃ gatassa vassacchede anāpatti ‘‘anujānāmi, bhikkhave, yena vajo, tena gantu’’nti (mahāva. 203) vuttattā. Satthe [Pg.216] vassaṃ upagacchantena pana vassūpanāyikadivase upāsakā vattabbā ‘‘kuṭikā laddhuṃ vaṭṭatī’’ti. Sace karitvā denti, tattha pavisitvā ‘‘idha vassaṃ upemī’’ti tikkhattuṃ vattabbaṃ. No ce denti, sālāsaṅkhepena ṭhitasakaṭassa heṭṭhā upagantabbaṃ. Tampi alabhantena ālayo kātabbo, satthe pana vassaṃ upagantuṃ na vaṭṭati. Ālayo nāma ‘‘idha vassaṃ vasissāmī’’ti cittuppādamattaṃ. Sace maggappaṭipanneyeva satthe pavāraṇādivaso hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha sattho antovasseyeva bhikkhunā patthitaṭṭhānaṃ patvā atikkamati, patthitaṭṭhāne vasitvā tattha bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Athāpi sattho antovasseyeva antarā ekasmiṃ gāme tiṭṭhati vā vippakirati vā, tasmiṃyeva gāme bhikkhūhi saddhiṃ vasitvā pavāretabbaṃ, appavāretvā tato paraṃ gantuṃ na vaṭṭati. Nāvāya vassaṃ upagacchantenapi kuṭiyaṃyeva upagantabbaṃ, pariyesitvā alabhantena ālayo kātabbo. Sace antotemāsaṃ nāvā samuddeyeva hoti, tattheva pavāretabbaṃ. Atha nāvā kūlaṃ labhati, ayañca parato gantukāmo hoti, gantuṃ na vaṭṭati, nāvāya laddhagāmeyeva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Sacepi nāvā anutīrameva aññattha gacchati, bhikkhu ca paṭhamaṃ laddhagāmeyeva vasitukāmo, nāvā gacchatu, bhikkhunā tattheva vasitvā bhikkhūhi saddhiṃ pavāretabbaṃ. Iti vaje satthe nāvāyanti tīsu ṭhānesu natthi vassacchede āpatti, pavāretuñca labhati. Berdasarkan sabda 'Aku izinkan, para bhikkhu, untuk memasuki masa vassa di kandang ternak,' dan seterusnya, maka diperbolehkan memasuki masa vassa di kandang ternak, di dalam kafilah, dan di atas perahu. Di sana, yang dimaksud dengan kandang ternak (vajo) adalah tempat tinggal para penggembala sapi. Apabila kandang ternak itu berpindah, bagi bhikkhu yang pergi bersama kandang ternak tersebut, tidak ada pelanggaran (anāpatti) jika masa vassanya terputus, karena ada pernyataan: 'Aku izinkan, para bhikkhu, ke mana pun kandang ternak itu pergi, ke sanalah ia pergi.' Namun, bagi yang memasuki masa vassa di dalam kafilah, pada hari memasuki vassa (vassūpanāyikadivase), ia harus berkata kepada para umat: 'Sangatlah patut untuk mendapatkan sebuah gubuk kecil.' Jika mereka membuatkan dan memberikannya, setelah memasukinya, ia harus mengucapkan tiga kali: 'Di sini saya memasuki masa vassa.' Jika mereka tidak memberikannya, ia harus berdiam di bawah kereta yang diparkir sebagai pengganti aula. Jika kereta itu pun tidak didapatkan, ia harus membuat ketetapan hati (ālayo); namun tidak diperbolehkan memasuki masa vassa di dalam kafilah (tanpa ketetapan hati). Yang dimaksud dengan ketetapan hati adalah sekadar munculnya pikiran: 'Di sini saya akan tinggal selama masa vassa.' Jika hari Pavāraṇa tiba saat kafilah sedang dalam perjalanan, maka Pavāraṇa harus dilakukan di kafilah itu juga. Kemudian, jika di dalam masa vassa kafilah itu sampai ke tempat yang dituju oleh bhikkhu tersebut lalu melewatinya, ia harus tinggal di tempat yang dituju itu dan melakukan Pavāraṇa di sana bersama para bhikkhu lainnya. Selain itu, jika di dalam masa vassa kafilah itu berhenti atau terpencar di suatu desa di tengah jalan, ia harus tinggal di desa itu bersama para bhikkhu lainnya dan melakukan Pavāraṇa; setelah itu, tidak diperbolehkan pergi ke tempat lain tanpa melakukan Pavāraṇa. Bagi yang memasuki masa vassa di atas perahu pun, ia harus berdiam di dalam gubuk (di atas perahu); jika setelah mencari tidak mendapatkannya, ia harus membuat ketetapan hati. Jika selama tiga bulan perahu itu berada di tengah laut saja, maka Pavāraṇa harus dilakukan di sana. Kemudian jika perahu itu mencapai pantai, dan bhikkhu ini ingin pergi ke tempat lain, ia tidak diperbolehkan pergi; ia harus tinggal di desa pertama yang dicapai perahu tersebut dan melakukan Pavāraṇa bersama para bhikkhu. Meskipun perahu itu menyusuri pantai ke tempat lain, jika bhikkhu tersebut ingin tinggal di desa pertama yang dicapai, biarlah perahu itu pergi, dan bhikkhu tersebut harus tinggal di desa itu serta melakukan Pavāraṇa bersama para bhikkhu lainnya. Demikianlah, dalam tiga tempat ini—yaitu di kandang ternak, kafilah, dan perahu—tidak ada pelanggaran meskipun masa vassa terputus, dan ia diperbolehkan melakukan Pavāraṇa. ‘‘Na, bhikkhave, vassaṃ upagantvā purimaṃ vā temāsaṃ pacchimaṃ vā temāsaṃ avasitvā cārikā pakkamitabbā, yo pakkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 186) vacanato purimikāya vassaṃ upagatena purimaṃ temāsaṃ, pacchimikāya upagatena pacchimaṃ temāsaṃ avasitvā cārikā na pakkamitabbā, vassaṃ upagantvā pana aruṇaṃ anuṭṭhāpetvāpi tadaheva sattāhakaraṇīyena pakkamantassapi antosattāhe nivattantassa anāpatti, ko pana vādo dvīhatīhaṃ vasitvā sattāhakaraṇīyena pakkamantassa antosattāhe nivattantassa. Berdasarkan sabda: 'Para bhikkhu, setelah memasuki masa vassa, tidak boleh berangkat mengembara tanpa menyelesaikan tiga bulan pertama atau tiga bulan kedua; siapa pun yang berangkat, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa,' maka bagi yang telah memasuki masa vassa pada periode pertama (purimikāya), ia tidak boleh berangkat mengembara tanpa menyelesaikan tiga bulan pertama, dan bagi yang telah memasuki masa vassa pada periode kedua (pacchimikāya), ia tidak boleh berangkat mengembara tanpa menyelesaikan tiga bulan kedua. Namun, bagi seseorang yang setelah memasuki masa vassa—meskipun fajar belum menyingsing—pergi pada hari itu juga untuk urusan mendesak selama tujuh hari (sattāhakaraṇīyena) dan kembali dalam waktu tujuh hari, tidak ada pelanggaran baginya; apalagi bagi yang tinggal selama dua atau tiga hari baru kemudian pergi untuk urusan mendesak selama tujuh hari dan kembali dalam waktu tujuh hari. 180. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sattannaṃ sattāhakaraṇīyena pahite gantuṃ, na tveva appahite. Bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa [Pg.217] sāmaṇeriyā upāsakassa upāsikāyā’’ti (mahāva. 187) vacanato pañcannaṃ sahadhammikānaṃ aññatarena saṅghagaṇapuggale uddissa attano vā atthāya vihāraṃ aḍḍhayogaṃ pāsādaṃ hammiyaṃ guhaṃ pariveṇaṃ koṭṭhakaṃ upaṭṭhānasālaṃ aggisālaṃ kappiyakuṭiṃ vaccakuṭiṃ caṅkamaṃ caṅkamanasālaṃ udapānaṃ udapānasālaṃ jantāgharaṃ jantāgharasālaṃ pokkharaṇiṃ maṇḍapaṃ ārāmaṃ ārāmavatthuṃ vā kāretvā ‘‘āgacchantu bhikkhū, icchāmi dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ bhikkhū ca passitu’’nti evaṃ niddisitvā pesite gantabbaṃ sattāhakaraṇīyena, na tveva appahite. Upāsako vā upāsikā vā tatheva saṅghagaṇapuggale uddissa vihārādīsu aññataraṃ kāretvā attano vā atthāya nivesanasayanigharādīsu aññataraṃ kārāpetvā aññaṃ vā kiccakaraṇīyaṃ niddisitvā gilāno vā hutvā bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya ‘‘āgacchantu bhadantā, icchāmi dānañca dātuṃ dhammañca sotuṃ bhikkhū ca passitu’’nti, gantabbaṃ sattāhakaraṇīyena, na tveva appahite. 180. Berdasarkan sabda: 'Aku izinkan, para bhikkhu, untuk pergi demi urusan mendesak tujuh hari bagi tujuh golongan orang apabila diundang, namun tidak jika tidak diundang. Yaitu untuk bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, sāmaṇerī, upāsaka, dan upāsikā,' maka jika salah satu dari lima golongan rekan sejawat (sahadhammika) telah membangun vihāra, aḍḍhayoga, pāsāda, hammiya, guhā, pariveṇa, koṭṭhaka, upaṭṭhānasāla, aggisāla, kappiyakuṭi, vaccakuṭi, caṅkama, caṅkamanasāla, udapāna, udapānasāla, jantāghara, jantāgharasāla, pokkharaṇī, maṇḍapa, ārāma, atau ārāmavatthu demi Saṅgha, kelompok, atau individu, ataupun demi kepentingan diri sendiri, lalu mengirim pesan dengan menyatakan: 'Biarlah para bhikkhu datang; saya ingin berdana, mendengarkan Dhamma, dan bertemu para bhikkhu,' maka diperbolehkan pergi dengan urusan mendesak tujuh hari jika dikirim pesan, namun tidak jika tidak dikirim pesan. Demikian pula jika seorang upāsaka atau upāsikā telah membangun salah satu dari vihāra dan sebagainya demi Saṅgha, kelompok, atau individu, ataupun membangun salah satu dari tempat tinggal, tempat tidur, rumah, dan sebagainya demi kepentingan diri sendiri, atau menyatakan urusan lainnya yang harus dilakukan, atau jatuh sakit, lalu mengirim utusan kepada para bhikkhu dengan pesan: 'Biarlah para Yang Mulia datang; saya ingin berdana, mendengarkan Dhamma, dan bertemu para bhikkhu,' maka diperbolehkan pergi dengan urusan mendesak tujuh hari jika diundang, namun tidak jika tidak diundang. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sattannaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi gantuṃ, pageva pahite. Bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyā mātuyā ca pitussa cā’’ti (mahāva. 198) vacanato ‘‘gilānānaṃ etesaṃ bhikkhuādīnaṃ sahadhammikānaṃ mātāpitūnañca gilānānaṃyeva gilānabhattaṃ vā gilānupaṭṭhākabhattaṃ vā bhesajjaṃ vā pariyesissāmi, pucchissāmi vā upaṭṭhahissāmi vā’’ti iminā kāraṇena appahitepi gantabbaṃ, pageva pahite. Andhakaṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘ye mātāpitūnaṃ upaṭṭhākā ñātakā vā aññātakā vā, tesampi appahite gantuṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ, taṃ neva aṭṭhakathāyaṃ, na pāḷiyaṃ vuttaṃ, tasmā na gahetabbaṃ. Berdasarkan sabda: 'Aku izinkan, para bhikkhu, untuk pergi demi urusan mendesak tujuh hari bagi tujuh golongan orang walaupun tidak diundang, apalagi jika diundang. Yaitu untuk bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, sāmaṇerī, ibu, dan ayah,' maka dengan alasan: 'Bagi mereka yang sakit—yaitu rekan-rekan sejawat mulai dari bhikkhu dan seterusnya, serta bagi ayah dan ibu yang sakit pula—saya akan mencari makanan untuk orang sakit, makanan untuk perawat orang sakit, atau obat-obatan, atau saya akan bertanya (tentang keadaannya), atau saya akan merawatnya,' maka diperbolehkan pergi walaupun tidak diundang, apalagi jika diundang. Namun, dalam Kitab Komentar Andhaka disebutkan: 'Barang siapa yang merupakan pelayan ayah dan ibu, baik kerabat maupun bukan kerabat, diperbolehkan juga pergi (untuk mereka) walaupun tidak diundang.' Pernyataan tersebut tidak disebutkan baik dalam Kitab Komentar (Maha-aṭṭhakathā) maupun dalam Pāli; oleh karena itu, hal itu tidak boleh diterima. Sace pana bhikkhuno bhātā vā añño vā ñātako gilāno hoti, so ce bhikkhussa santike dūtaṃ pahiṇeyya ‘‘ahaṃ gilāno, āgacchatu bhadanto, icchāmi bhadantassa āgata’’nti, gantabbaṃ sattāhakaraṇīyena, na tveva appahite. Sace ekasmiṃ vihāre bhikkhūhi saddhiṃ vasanto bhikkhubhattiko gilāno hoti, so ce bhikkhūnaṃ santike dūtaṃ pahiṇeyya ‘‘ahaṃ gilāno, āgacchantu bhikkhū, icchāmi bhikkhūnaṃ āgata’’nti, gantabbaṃ sattāhakaraṇīyena, na tveva appahite. Namun, jika saudara laki-laki atau kerabat lain dari seorang bhikkhu jatuh sakit, dan ia mengirim utusan kepada bhikkhu tersebut dengan pesan: 'Saya sakit, biarlah Yang Mulia datang; saya menginginkan kedatangan Yang Mulia,' maka diperbolehkan pergi dengan urusan mendesak tujuh hari, namun tidak jika tidak diundang. Jika saudara laki-laki dari seorang bhikkhu yang tinggal bersama para bhikkhu di satu vihāra jatuh sakit, dan ia mengirim utusan kepada para bhikkhu dengan pesan: 'Saya sakit, biarlah para bhikkhu datang; saya menginginkan kedatangan para bhikkhu,' maka diperbolehkan pergi dengan urusan mendesak tujuh hari, namun tidak jika tidak diundang. Sace [Pg.218] bhikkhussa bhikkhuniyā sikkhamānāya sāmaṇerassa sāmaṇeriyā anabhirati vā kukkuccaṃ vā diṭṭhigataṃ vā uppannaṃ hoti, gantabbaṃ sattāhakaraṇīyena appahitepi ‘‘anabhiratiṃ vūpakāsessāmi vā vūpakāsāpessāmi vā kumkuccaṃ vinodessāmi vā vinodāpessāmi vā diṭṭhigataṃ vivecessāmi vā vivecāpessāmi vā dhammakathaṃ vā karissāmī’’ti, pageva pahite. Sace koci bhikkhu garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho mūlāyapaṭikassanāraho mānattāraho abbhānāraho vā, appahitepi gantabbaṃ ‘‘parivāsadānādīsu ussukkaṃ āpajjissāmi, anussāvessāmi, gaṇapūrako vā bhavissāmī’’ti, pageva pahite. Bhikkhuniyāpi mānattārahāya mūlāyapaṭikassanārahāya abbhānārahāya vā eseva nayo. Sace sāmaṇero upasampajjitukāmo hoti, vassaṃ vā pucchitukāmo, sikkhamānā vā upasampajjitukāmā hoti, sikkhā vāssā kupitā, sāmaṇerī vā sikkhā samādiyitukāmā hoti, vassaṃ vā pucchitukāmā, appahitepi gantabbaṃ, pageva pahite. Jika muncul ketidakpuasan (anabhirati), keragu-raguan (kukkucca), atau pandangan salah (diṭṭhigata) pada diri bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, atau sāmaṇerī, seseorang diperbolehkan pergi dengan urusan tujuh hari (sattāhakaraṇīya) meskipun tidak ada utusan yang dikirim, dengan tujuan: 'Aku sendiri akan melenyapkan atau meminta orang lain melenyapkan ketidakpuasan itu, aku sendiri akan menghalau atau meminta orang lain menghalau keragu-raguan itu, aku sendiri akan melepaskan atau meminta orang lain melepaskan pandangan salah itu, atau aku akan menyampaikan khotbah Dhamma.' Terlebih lagi jika ada utusan yang dikirim. Jika seorang bhikkhu melakukan pelanggaran berat (garudhamma) yang memerlukan parivāsa, mūlāyapaṭikassanā, mānatta, atau abbhāna, diperbolehkan pergi meskipun tanpa utusan dengan niat: 'Aku akan berupaya dalam pemberian parivāsa dan sebagainya, atau membacakan pengumuman (anussāvana), atau untuk menjadi penggenap kuorum (gaṇapūrako).' Terlebih lagi jika ada utusan yang dikirim. Demikian pula bagi bhikkhunī yang memerlukan mānatta, mūlāyapaṭikassanā, atau abbhāna. Jika seorang sāmaṇera ingin ditahbiskan (upasampadā) atau ingin bertanya tentang masa Vassa; atau seorang sikkhamānā ingin ditahbiskan, atau latihannya (sikkhā) terganggu; atau seorang sāmaṇerī ingin mengambil latihan atau ingin bertanya tentang masa Vassa; diperbolehkan pergi meskipun tanpa utusan, terlebih lagi jika ada utusan yang dikirim. Sace bhikkhussa bhikkhuniyā vā saṅgho kammaṃ kātukāmo hoti, tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, appahitepi gantabbaṃ, pageva pahite ‘‘kiṃ nu kho saṅgho kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyā’’ti. Sacepi kataṃyeva hoti kammaṃ, appahitepi gantabbaṃ ‘‘kiṃ nu kho sammā vatteyya, lomaṃ pāteyya, netthāraṃ vatteyya, saṅgho taṃ kammaṃ paṭippassambheyyā’’ti. Jika Sangha bermaksud melakukan prosedur hukum (kamma) terhadap bhikkhu atau bhikkhunī, baik itu tajjanīya-kamma, niyassa-kamma, pabbājanīya-kamma, paṭisāraṇīya-kamma, atau ukkhepanīya-kamma, seseorang diperbolehkan pergi meskipun tanpa utusan, terlebih lagi jika ada utusan yang dikirim, dengan niat: 'Bagaimana kiranya agar Sangha tidak melakukan prosedur hukum tersebut, atau mengalihkannya menjadi hukuman yang ringan?' Bahkan jika prosedur hukum itu telah dilakukan, diperbolehkan pergi meskipun tanpa utusan dengan niat: 'Bagaimana kiranya agar ia berperilaku dengan benar, merendahkan hati (lomaṃ pāteyya), menjalani prosedur pemulihan (netthāraṃ vatteyya), sehingga Sangha dapat mencabut prosedur hukum tersebut?' 181. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, saṅghakaraṇīyena gantu’’nti (mahāva. 199) vacanato senāsanapaṭibaddhasaṅghakaraṇīyenapi gantuṃ vaṭṭati. Ettha (mahāva. aṭṭha. 199) hi yaṃ kiñci uposathāgārādīsu senāsanesu cetiyachattavedikādīsu vā kattabbaṃ, antamaso bhikkhuno puggalikasenāsanampi sabbaṃ saṅghakaraṇīyamevāti adhippetaṃ, tasmā tassa nipphādanatthaṃ dabbasambhārādīni vā āharituṃ vaḍḍhakīpabhutīnaṃ bhattavetanādīni vā dātuṃ gantabbaṃ. Apicettha ayampi pāḷimuttakanayo veditabbo – dhammassavanatthāya animantitena gantuṃ na vaṭṭati, sace ekasmiṃ mahāvāse paṭhamaṃyeva katikā katā hoti ‘‘asukadivasaṃ [Pg.219] nāma sannipatitabba’’nti, nimantitoyeva nāma hoti, gantuṃ vaṭṭati. ‘‘Bhaṇḍakaṃ dhovissāmī’’ti gantuṃ na vaṭṭati. Sace pana ācariyupajjhāyā pahiṇanti, vaṭṭati. Nātidūre vihāro hoti, ‘‘tattha gantvā ajjeva āgamissāmī’’ti sampāpuṇituṃ na sakkoti, vaṭṭati. Uddesaparipucchādīnaṃ atthāyapi gantuṃ na labhati, ‘‘ācariyaṃ pana passissāmī’’ti gantuṃ labhati. Sace naṃ ācariyo ‘‘ajja mā gacchā’’ti vadati, vaṭṭati, upaṭṭhākakulaṃ vā ñātikulaṃ vā dassanāya gantuṃ na labhati. 181. Berdasarkan sabda: 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, untuk pergi demi urusan Sangha (saṅghakaraṇīya),' maka diperbolehkan pergi bahkan untuk urusan Sangha yang berkaitan dengan tempat tinggal (senāsana). Di sini, apa pun yang harus dikerjakan pada gedung uposatha dan sebagainya, pada tempat tinggal, atau pada payung dan pagar stupa (cetiya-chatta-vedikā), bahkan termasuk tempat tinggal pribadi seorang bhikkhu, semuanya dianggap sebagai urusan Sangha; oleh karena itu, untuk menyelesaikannya, diperbolehkan pergi untuk membawa bahan bangunan atau memberikan upah makan kepada tukang kayu dan sebagainya. Selain itu, metode di luar teks (pāḷimuttakanayo) harus dipahami sebagai berikut: tidak diperbolehkan pergi untuk mendengarkan Dhamma tanpa diundang; namun jika dalam sebuah vihara besar telah dibuat kesepakatan sebelumnya bahwa 'pada hari tertentu kita harus berkumpul,' maka itu dianggap sudah diundang dan diperbolehkan pergi. Tidak diperbolehkan pergi dengan alasan 'aku akan mencuci barang-barang.' Namun jika guru atau upajjhāya mengirim utusan, maka itu diperbolehkan. Jika sebuah vihara tidak terlalu jauh, dan ia berpikir 'aku akan pergi ke sana dan kembali hari ini juga,' namun ternyata ia tidak mampu mencapainya (kembali tepat waktu), itu diperbolehkan. Tidak diperbolehkan pergi untuk tujuan belajar teks atau tanya jawab (uddesa-paripucchā), namun diperbolehkan pergi dengan niat 'aku akan mengunjungi guru.' Jika guru berkata, 'jangan pergi hari ini,' maka ia harus menurut. Tidak diperbolehkan pergi hanya untuk mengunjungi keluarga penyokong atau sanak saudara. Sace bhikkhūsu vassūpagatesu gāmo corehi vuṭṭhāti, tattha kiṃ kātabbanti? Yena gāmo, tena gantabbaṃ. Sace gāmo dvidhā bhijjati, yattha bahutarā manussā, tattha gantabbaṃ. Sace bahutarā assaddhā honti appasannā, yattha saddhā pasannā, tattha gantabbaṃ. Ettha ca sace gāmo avidūragato hoti, tattha piṇḍāya caritvā vihārameva āgantvā vasitabbaṃ. Sace dūraṃ gato, sattāhavārena aruṇo uṭṭhāpetabbo, na sakkā ce hoti, tattheva sabhāgaṭṭhāne vasitabbaṃ. Sace manussā yathāpavattāni salākabhattādīni denti, ‘‘na mayaṃ tasmiṃ vihāre vasimhā’’ti vattabbā. ‘‘Mayaṃ vihārassa vā pāsādassa vā na dema, tumhākaṃ dema, yattha katthaci vasitvā bhuñjathā’’ti vutte pana yathāsukhaṃ bhuñjitabbaṃ, tesaṃyeva taṃ pāpuṇāti. ‘‘Tumhākaṃ vasanaṭṭhāne pāpuṇāpetvā bhuñjathā’’ti vutte pana yattha vasanti, tattha netvā vassaggena pāpuṇāpetvā bhuñjitabbaṃ. Sace pavāritakāle vassāvāsikaṃ denti, yadi sattāhavārena aruṇaṃ uṭṭhāpayiṃsu, gahetabbaṃ. Chinnavassehi pana ‘‘na mayaṃ tattha vasimha, chinnavassā maya’’nti vattabbaṃ. Yadi ‘‘yesaṃ amhākaṃ senāsanaṃ pāpitaṃ, te gaṇhantū’’ti vadanti, gahetabbaṃ. Yaṃ pana ‘‘vihāre upanikkhittakaṃ mā vinassī’’ti idha āhaṭaṃ cīvarādivebhaṅgiyabhaṇḍaṃ, taṃ tattheva gantvā apaloketvā bhājetabbaṃ. ‘‘Ito ayyānaṃ cattāro paccaye dethā’’ti kappiyakārakānaṃ dinne khettavatthuādike tatruppādepi eseva nayo. Saṅghikañhi vebhaṅgiyabhaṇḍaṃ antovihāre vā bahisīmāya vā hotu, bahisīmāya ṭhitānaṃ apaloketvā bhājetuṃ na vaṭṭati. Ubhayattha ṭhitampi pana antosīmāya ṭhitānaṃ apaloketvā bhājetuṃ vaṭṭatiyeva. Jika saat para bhikkhu sedang menjalani Vassa, sebuah desa diserang perampok (atau penduduknya mengungsi), apa yang harus dilakukan? Ke mana desa itu pergi, ke sanalah harus pergi. Jika desa terbagi menjadi dua, pergilah ke tempat di mana terdapat lebih banyak orang. Jika mayoritas orang tidak memiliki keyakinan dan tidak senang, pergilah ke tempat orang-orang yang memiliki keyakinan dan rasa senang. Dalam hal ini, jika desa tersebut tidak terlalu jauh, seseorang harus pergi ke sana untuk menerima alms (piṇḍapāta) lalu kembali ke vihara untuk menetap. Jika desa itu jauh, fajar harus terbit (ia harus berada di sana) dalam jangka waktu tujuh hari; jika tidak memungkinkan, ia harus menetap di tempat yang sesuai di desa tersebut. Jika orang-orang memberikan dana seperti makanan lotre (salākabhatta) sebagaimana biasanya, mereka harus diberi tahu: 'Kami tidak menetap di vihara itu lagi.' Namun jika mereka berkata: 'Kami tidak memberikan dana ini untuk vihara atau bangunan, kami memberikannya kepada kalian; makanlah dengan menetap di mana pun kalian suka,' maka makanan itu boleh dimakan dengan senang; dana itu menjadi hak para bhikkhu tersebut. Namun jika mereka berkata: 'Makanlah setelah membawanya ke tempat tinggal kalian,' maka setelah membawanya ke tempat mereka menetap, makanan itu harus dibagikan sesuai senioritas Vassa lalu dimakan. Jika saat waktu Pavāraṇā mereka memberikan hadiah masa Vassa (vassāvāsika), jika para bhikkhu tersebut sempat menjaga fajar (selama Vassa) dengan aturan tujuh hari, maka hadiah itu boleh diterima. Namun bagi mereka yang Vassa-nya telah batal (chinnavassa), mereka harus berkata: 'Kami tidak menetap di sana, Vassa kami telah batal.' Jika mereka berkata: 'Siapa pun yang menempati tempat tinggal kami, biarlah mereka menerimanya,' maka itu boleh diterima. Adapun barang-barang yang dapat dibagi (vebhaṅgiya-bhaṇḍa) seperti jubah dan sebagainya yang dibawa ke sana dengan alasan 'jangan biarkan barang-barang di vihara rusak,' barang-barang itu harus dibawa kembali ke vihara semula, dimusyawarahkan (apaloketvā), lalu dibagikan. Hal yang sama berlaku bagi hasil dari tanah atau ladang yang diberikan kepada pengelola (kappiyakāraka) dengan pesan: 'Berikanlah empat kebutuhan pokok dari hasil ini kepada para mulia.' Karena barang milik Sangha yang dapat dibagi, baik yang berada di dalam vihara maupun di luar batas (sīmā), tidak boleh dibagikan oleh mereka yang berada di luar batas tanpa musyawarah. Namun, barang yang berada di kedua tempat tersebut boleh dibagikan oleh mereka yang berada di dalam batas (antosīmā) setelah dimusyawarahkan. Sace [Pg.220] pana vassūpagatā bhikkhū vāḷehi ubbāḷhā honti, gaṇhantipi paripātentipi, sarīsapehi vā ubbāḷhā honti, ḍaṃsantipi paripātentipi, corehi vā ubbāḷhā honti, vilumpantipi ākoṭentipi, pisācehi vā ubbāḷhā honti, āvisantipi hanantipi, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ, natthi vassacchede āpatti. Sace gāmo agginā vā daḍḍho hoti, udakena vā vuḷho. Bhikkhū piṇḍakena kilamanti, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ, vassacchede anāpatti. Senāsanaṃ agginā vā daḍḍhaṃ hoti, udakena vā vuḷhaṃ, bhikkhū senāsanena kilamanti, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ, vassacchede anāpatti. Sace vassūpagatā bhikkhū na labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ. Sace labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, na labhanti sappāyāni bhojanāni, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ. Sacepi labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, labhanti sappāyāni bhojanāni, na labhanti sappāyāni bhesajjāni, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ. Sace labhanti lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, labhanti sappāyāni bhojanāni, labhanti sappāyāni bhesajjāni, na labhanti patirūpaṃ upaṭṭhākaṃ, ‘‘eseva antarāyo’’ti pakkamitabbaṃ, sabbattha vassacchede anāpatti. Jika para bhikkhu yang sedang menjalani vassa diganggu oleh binatang buas, baik ditangkap maupun dikejar; atau jika mereka diganggu oleh reptil, baik digigit maupun dikejar; atau jika mereka diganggu oleh perampok, baik dirampok maupun dipukul; atau jika mereka diganggu oleh makhluk halus, baik dirasuki maupun dibunuh; dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Jika desa terbakar oleh api atau hanyut oleh banjir, dan para bhikkhu menderita karena kekurangan dana makanan, dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Jika tempat tinggal terbakar oleh api atau hanyut oleh banjir, dan para bhikkhu menderita karena kekurangan tempat tinggal, dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Jika para bhikkhu yang sedang menjalani vassa tidak mendapatkan kecukupan makanan, baik yang kasar maupun yang halus sesuai keinginan mereka, dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi. Jika mereka mendapatkan kecukupan makanan yang kasar atau halus tetapi tidak mendapatkan makanan yang cocok (sappaya), dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi. Meskipun mereka mendapatkan kecukupan makanan yang kasar atau halus dan mendapatkan makanan yang cocok, namun tidak mendapatkan obat-obatan yang cocok, dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi. Jika mereka mendapatkan kecukupan makanan yang kasar atau halus, mendapatkan makanan yang cocok, serta mendapatkan obat-obatan yang cocok, namun tidak mendapatkan pelayan yang layak, dengan berpikir 'inilah rintangan', maka mereka diperbolehkan pergi; dalam semua situasi ini, tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Sace pana vassūpagataṃ bhikkhuṃ itthī nimanteti ‘‘ehi, bhante, hiraññaṃ vā te demi, suvaṇṇaṃ vā khettaṃ vā vatthuṃ vā gāvuṃ vā gāviṃ vā dāsaṃ vā dāsiṃ vā te demi, dhītaraṃ vā te demi bhariyatthāya, ahaṃ vā te bhariyā homi, aññaṃ vā te bhariyaṃ ānemī’’ti, tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti ‘‘lahuparivattaṃ kho cittaṃ vuttaṃ bhagavatā, siyāpime brahmacariyassa antarāyo’’ti, pakkamitabbaṃ, natthi vassacchede āpatti. Vuttanayeneva vesī vā nimanteti, thullakumārī vā nimanteti, paṇḍako vā nimanteti, ñātakā vā nimantenti, rājāno vā nimantenti, corā vā nimantenti, dhuttā vā nimantenti, eseva nayo. Sace vassūpagato bhikkhu passati asāmikaṃ nidhiṃ, tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti ‘‘lahuparivattaṃ kho cittaṃ vuttaṃ bhagavatā, siyāpi me brahmacariyassa antarāyo’’ti, pakkamitabbaṃ, anāpatti vassacchede. Namun, jika seorang wanita mengundang bhikkhu yang sedang menjalani vassa dengan berkata, 'Kemarilah, Bhante, saya akan memberikan perak kepada Anda, atau emas, atau sawah, atau ladang, atau lembu jantan, atau lembu betina, atau pelayan laki-laki, atau pelayan perempuan; atau saya akan memberikan anak perempuan saya kepada Anda untuk menjadi istri, atau saya sendiri yang akan menjadi istri Anda, atau saya akan membawakan wanita lain untuk menjadi istri Anda'; jika dalam situasi tersebut bhikkhu itu berpikir, 'Bhagava telah bersabda bahwa pikiran itu mudah berubah, mungkin hal ini akan menjadi rintangan bagi kehidupan suci (brahmacariya) saya', maka ia diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Dengan metode yang sama, jika seorang pelacur yang mengundang, atau seorang janda yang mengundang, atau seorang pandaka (waria) yang mengundang, atau sanak saudara yang mengundang, atau raja-raja yang mengundang, atau perampok yang mengundang, atau para pemabuk yang mengundang; prosedurnya adalah sama. Jika seorang bhikkhu yang sedang menjalani vassa melihat harta karun yang tidak ada pemiliknya, dan jika bhikkhu itu berpikir, 'Bhagava telah bersabda bahwa pikiran itu mudah berubah, mungkin hal ini akan menjadi rintangan bagi kehidupan suci saya', maka ia diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Sace [Pg.221] vassūpagato bhikkhu passati sambahule bhikkhū saṅghabhedāya parakkamante, suṇāti vā ‘‘sambahulā bhikkhū saṅghabhedāya parakkamantī’’ti, tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti ‘‘garuko kho saṅghabhedo vutto bhagavatā, mā mayi sammukhībhūte saṅgho bhijjī’’ti, pakkamitabbaṃ, anāpatti vassacchede. Sace vassūpagato bhikkhu suṇāti ‘‘asukasmiṃ kira āvāse sambahulā bhikkhū saṅghabhedāya parakkamantī’’ti, tatra ce bhikkhuno evaṃ hoti ‘‘te ca kho me bhikkhū mittā, tyāhaṃ vakkhāmi ‘garuko kho, āvuso, saṅghabhedo vutto bhagavatā, mā āyasmantānaṃ saṅghabhedo ruccitthā’ti, karissanti me vacanaṃ sussūsissanti, sotaṃ odahissantī’’ti, pakkamitabbaṃ, anāpatti vassacchede, bhinne pana saṅghe gantvā karaṇīyaṃ natthi. Jika seorang bhikkhu yang sedang menjalani vassa melihat banyak bhikkhu yang berupaya melakukan perpecahan Sangha, atau mendengar bahwa 'banyak bhikkhu sedang berupaya melakukan perpecahan Sangha', dan jika bhikkhu itu berpikir, 'Bhagava telah bersabda bahwa perpecahan Sangha adalah hal yang sangat berat; jangan sampai Sangha terpecah selagi aku hadir', maka ia diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Jika seorang bhikkhu yang sedang menjalani vassa mendengar, 'Kabarnya di vihara anu, banyak bhikkhu sedang berupaya melakukan perpecahan Sangha', dan jika bhikkhu itu berpikir, 'Para bhikkhu itu adalah sahabat-sahabatku; aku akan berkata kepada mereka, "Para sahabat, perpecahan Sangha telah dinyatakan sebagai hal yang berat oleh Bhagava; janganlah perpecahan Sangha menyenangkan bagi Anda sekalian", mereka akan menuruti perkataanku, mereka akan mendengarkan dengan penuh perhatian', maka ia diperbolehkan pergi; tidak ada pelanggaran jika vassa terputus. Namun, jika Sangha sudah terpecah, tidak ada hal yang perlu dilakukan dengan pergi ke sana. Sace pana koci bhikkhu ‘‘imaṃ temāsaṃ idha vassaṃ vasathā’’ti vutte paṭissuṇitvā visaṃvādeti, dukkaṭaṃ. Na kevalaṃ tasseva paṭissavassa visaṃvāde dukkaṭaṃ, ‘‘imaṃ temāsaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, ubhopi mayaṃ idha vassaṃ vasissāma, ekato uddisāpessāmā’’ti evamādināpi tassa tassa paṭissavassa visaṃvāde dukkaṭaṃ. Tañca kho paṭhamaṃ suddhacittassa pacchā visaṃvādanapaccayā, paṭhamampi asuddhacittassa pana paṭissave pācittiyaṃ. Visaṃvāde dukkaṭanti pācittiyena saddhiṃ dukkaṭaṃ yujjati. Namun, jika ada bhikkhu yang, setelah menyetujui ketika diminta 'Tinggallah di sini untuk menjalani vassa selama tiga bulan ini', kemudian mengingkari janjinya, maka ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Pelanggaran Dukkaṭa tidak hanya terjadi karena pengingkaran terhadap persetujuan itu saja; tetapi juga terhadap janji-janji seperti 'Terimalah dana makanan ini selama tiga bulan, kita berdua akan tinggal menjalani vassa di sini, dan kita akan belajar teks-teks bersama'; pengingkaran terhadap masing-masing janji tersebut merupakan pelanggaran Dukkaṭa. Hal ini berlaku jika awalnya ia memiliki pikiran yang murni (niat baik) namun kemudian mengingkarinya; tetapi bagi bhikkhu yang sejak awal memiliki pikiran yang tidak murni (niat berbohong), maka pada saat ia berjanji ia sudah terkena Pācittiya. Dalam pengingkaran janji tersebut, pelanggaran Dukkaṭa digabungkan bersama dengan Pācittiya. 182. Vassūpagatehi (cūḷava. aṭṭha. 318) antovasse nibaddhavattaṃ ṭhapetvā vassūpagatā bhikkhū ‘‘sammuñjaniyo bandhathā’’ti vattabbā. Sulabhā ce daṇḍakā ceva salākāyo ca honti, ekakena cha pañca muṭṭhisammuñjaniyo dve tisso yaṭṭhisammuñjaniyo vā bandhitabbā. Dullabhā honti, dve tisso muṭṭhisammuñjaniyo ekā yaṭṭhisammuñjanī bandhitabbā. Sāmaṇerehi pañca pañca ukkā vā koṭṭetabbā, vasanaṭṭhānesu kasāvaparibhaṇḍaṃ kātabbaṃ. Vattaṃ karontehi ca na uddisitabbaṃ na uddisāpetabbaṃ, na sajjhāyo kātabbo, na pabbājetabbaṃ na upasampādetabbaṃ, na nissayo dātabbo, na dhammassavanaṃ kātabbaṃ. Sabbeva hi ete papañcā, nippapañcā hutvā samaṇadhammameva karissāmāti vā sabbe terasa dhutaṅgāni samādiyantu, seyyaṃ akappetvā ṭhānacaṅkamehi vītināmentu, mūgabbataṃ gaṇhantu, sattāhakaraṇīyena gatāpi [Pg.222] bhājanīyabhaṇḍaṃ labhantūti vā evarūpaṃ adhammikavattaṃ na kātabbaṃ. Evaṃ pana kātabbaṃ – pariyattidhammo nāma tividhampi saddhammaṃ patiṭṭhāpeti, tasmā sakkaccaṃ uddisatha uddisāpetha, sajjhāyaṃ karotha, padhānaghare vasantānaṃ saṅghaṭṭanaṃ akatvā antovihāre nisīditvā uddisatha uddisāpetha, sajjhāyaṃ karotha, dhammassavanaṃ samiddhaṃ karotha, pabbājentā sodhetvā pabbājetha, sodhetvā upasampādetha, sodhetvā nissayaṃ detha. Ekopi hi kulaputto pabbajjañca upasampadañca labhitvā sakalaṃ sāsanaṃ patiṭṭhāpeti, attano thāmena yattakāni sakkotha, tattakāni dhutaṅgāni samādiyatha, antovassaṃ nāmetaṃ sakaladivasaṃ rattiyā ca paṭhamayāmapacchimayāmesu appamattehi bhavitabbaṃ, vīriyaṃ ārabhitabbaṃ. Porāṇakamahātherāpi sabbapalibodhe chinditvā antovasse ekacāriyavattaṃ pūrayiṃsu, bhasse mattaṃ jānitvā dasavatthukathaṃ dasaasubhadasānussatiaṭṭhatiṃsārammaṇakathaṃ kātuṃ vaṭṭati, āgantukānaṃ vattaṃ kātuṃ, sattāhakaraṇīyena gatānaṃ apaloketvā dātuṃ vaṭṭatīti evarūpaṃ vattaṃ kātabbaṃ. 182. Bagi para bhikkhu yang telah memasuki masa Vassa, di samping kewajiban rutin harian di dalam masa Vassa, para bhikkhu yang masuk Vassa harus diberitahu, "Ikatlah sapu-sapu." Jika kayu gagang dan lidi-lidi mudah didapat, setiap orang harus mengikat enam atau lima ikat sapu lidi atau dua atau tiga sapu bertangkai. Jika sulit didapat, dua atau tiga ikat sapu lidi atau satu sapu bertangkai harus diikat. Para samanera harus menyiapkan masing-masing lima obor penerangan; di tempat-tempat tinggal, pengolesan dengan cairan pewarna kayu (kasāva) harus dilakukan. Adalah suatu kewajiban yang tidak sesuai Dhamma jika seseorang berpikir bahwa saat melakukan tugas-tugas ini tidak boleh mengajar, tidak boleh meminta diajar, tidak boleh melakukan pelafalan (sajjhāya), tidak boleh menahbiskan (pabbajja atau upasampada), tidak boleh memberikan bimbingan (nissaya), dan tidak boleh mendengarkan Dhamma dengan anggapan bahwa semua itu adalah penghambat (papañca), lalu berpikir "kita hanya akan melakukan praktik pertapa dengan bebas dari hambatan," atau memerintahkan semua orang menerima tiga belas praktik dhutanga, menghabiskan waktu dengan berdiri dan bermeditasi jalan tanpa tidur, melakukan praktik bisu (mūgabbata), atau berpikir bahwa mereka yang pergi dengan tugas tujuh hari pun tetap mendapatkan bagian barang yang dibagikan. Sebaliknya, inilah yang harus dilakukan: Pariyatti Dhamma menegakkan tiga jenis Saddhamma, oleh karena itu, ajarlah dan mintalah diajar dengan saksama, lakukanlah pelafalan. Tanpa mengganggu mereka yang tinggal di gedung meditasi (padhānaghara), duduklah di dalam vihara dan ajarlah, mintalah diajar, lakukanlah pelafalan, dan sempurnakanlah pendengaran Dhamma. Mereka yang menahbiskan harus memeriksa dengan teliti lalu menahbiskan, setelah memeriksa berikanlah upasampada, setelah memeriksa berikanlah bimbingan (nissaya). Sebab bahkan satu orang putra keluarga yang memperoleh penahbisan dan upasampada dapat menegakkan seluruh Sasana. Sesuai dengan kemampuan masing-masing, terimalah praktik dhutanga sebanyak yang kalian mampu. Masa Vassa ini harus dilewati dengan tidak lengah sepanjang hari dan malam, baik pada jaga pertama maupun jaga terakhir; usaha yang gigih harus dikerahkan. Para Mahathera zaman dahulu pun setelah memutus semua rintangan memenuhi tugas hidup menyendiri selama masa Vassa. Dengan mengetahui batasan dalam berbicara, pembicaraan mengenai sepuluh subjek (dasavatthukatha), sepuluh asubha, sepuluh anussati, dan tiga puluh delapan objek meditasi patut dilakukan. Patut pula melakukan tugas terhadap tamu, dan bagi mereka yang pergi dengan tugas tujuh hari, patut untuk memberikan barang setelah meminta izin. Kewajiban seperti inilah yang harus dilakukan. Apica bhikkhū ovaditabbā ‘‘viggāhikapisuṇapharusavacanāni mā vadatha, divase divase sīlāni āvajjentā caturārakkhaṃ ahāpentā manasikārabahulā viharathā’’ti. Dantakaṭṭhakhādanavattaṃ ācikkhitabbaṃ, cetiyaṃ vā bodhiṃ vā vandantena gandhamālaṃ vā pūjentena pattaṃ vā thavikāya pakkhipantena na kathetabbaṃ, bhikkhācāravattaṃ ācikkhitabbaṃ, antogāme manussehi saddhiṃ paccayasaññuttakathā vā visabhāgakathā vā na kathetabbā, rakkhitindriyehi bhavitabbaṃ, khandhakavattañca sekhiyavattañca pūretabbanti evarūpā bahukāpi niyyānikakathā ācikkhitabbāti. Selain itu, para bhikkhu harus dinasihati: "Janganlah mengucapkan kata-kata yang memicu pertengkaran, fitnah, dan kata-kata kasar. Setiap hari, dengan merenungkan sila-sila, janganlah mengabaikan empat perlindungan (caturārakkha), dan menetaplah dengan banyak perhatian pada objek meditasi." Tugas mengunyah kayu pembersih gigi harus dijelaskan. Seseorang yang sedang menghormat cetiya atau pohon Bodhi, mempersembahkan wangi-wangian atau bunga, atau saat memasukkan mangkuk ke dalam kantong mangkuk, tidak boleh berbicara. Tugas pengumpulan dana makanan (bhikkhācāra) harus dijelaskan. Di dalam desa, pembicaraan yang berhubungan dengan kebutuhan materi (paccaya) atau pembicaraan yang tidak bermanfaat dengan orang-orang tidak boleh dilakukan. Indra-indra harus dijaga. Kewajiban dalam Khandhaka dan kewajiban Sekhiya harus dipenuhi. Demikianlah berbagai pembicaraan yang membimbing keluar dari penderitaan (niyyānikakathā) juga harus dijelaskan. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Vassūpanāyikavinicchayakathā samattā. Pembahasan tentang penentuan memasuki masa Vassa telah selesai. 27. Upajjhāyādivattavinicchayakathā 27. Pembahasan tentang Penentuan Kewajiban terhadap Guru Pembimbing dan Lainnya 183. Vattanti [Pg.223] ettha pana vattaṃ nāmetaṃ upajjhāyavattaṃ ācariyavattaṃ āgantukavattaṃ āvāsikavattaṃ gamikavattaṃ bhattaggavattaṃ piṇḍacārikavattaṃ āraññikavattaṃ senāsanavattaṃ jantāgharavattaṃ vaccakuṭivattanti bahuvidhaṃ. Tattha upajjhāyavattaṃ tāva evaṃ veditabbaṃ – saddhivihārikena kālasseva uṭṭhāya upāhanā omuñcitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā upajjhāyassa dantakaṭṭhaṃ dātabbaṃ, mukhodakaṃ dātabbaṃ. Tattha dantakaṭṭhaṃ dentena mahantaṃ majjhimaṃ khuddakanti tīṇi dantakaṭṭhāni upanetvā ito yaṃ tīṇi divasāni gaṇhāti, catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva dātabbaṃ. Sace aniyamaṃ katvā yaṃ vā taṃ vā gaṇhāti, atha yādisaṃ labhati, tādisaṃ dātabbaṃ. Mukhodakaṃ dentenapi sītañca uṇhañca udakaṃ upanetvā tato yaṃ tīṇi divasāni vaḷañjeti. Catutthadivasato paṭṭhāya tādisameva mukhadhovanodakaṃ dātabbaṃ. Sace duvidhampi vaḷañjeti, duvidhampi upanetabbaṃ. Udakaṃ mukhadhovanaṭṭhāne ṭhapetvā vaccakuṭito paṭṭhāya sammajjitabbaṃ. There vaccakuṭigate pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, evaṃ pariveṇaṃ asuññaṃ hoti. There vaccakuṭito anikkhanteyeva āsanaṃ paññapetabbaṃ. Sarīrakiccaṃ katvā āgantvā tasmiṃ nisinnassa sace yāgu hoti, bhājanaṃ dhovitvā yāgu upanāmetabbā, yāguṃ pivitassa udakaṃ datvā bhājanaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā paṭisāmetabbaṃ. Upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti kenaci kacavarena saṃkiṇṇo, so deso sammajjitabbo. Sace pana añño kacavaro natthi, udakaphusitāneva honti, hatthena pamajjitabbo. 183. Mengenai kewajiban (vatta) di sini, yang disebut kewajiban itu bermacam-macam, yaitu: kewajiban terhadap upajjhāya, kewajiban terhadap ācariya, kewajiban terhadap tamu (āgantuka), kewajiban tuan rumah (āvāsika), kewajiban bagi yang akan bepergian (gamika), kewajiban di tempat makan (bhattagga), kewajiban saat mengumpulkan dana makanan (piṇḍacārika), kewajiban bagi penghuni hutan (āraññika), kewajiban mengenai tempat tinggal (senāsana), kewajiban di ruang pemandian uap (jantāghara), dan kewajiban di kakus (vaccakuṭi). Di antaranya, kewajiban terhadap upajjhāya harus dipahami sebagai berikut: Seorang murid (saddhivihārika) bangun pagi-pagi sekali, melepaskan alas kaki, mengatur jubah atas di satu bahu, memberikan kayu pembersih gigi kepada upajjhāya, dan memberikan air cuci muka. Dalam memberikan kayu pembersih gigi, ia menyediakan tiga ukuran: besar, sedang, dan kecil. Dari ketiga jenis ini, kayu mana yang diambil oleh upajjhāya selama tiga hari, maka mulai hari keempat ia harus memberikan jenis yang sama. Jika upajjhāya mengambil secara acak tanpa ketentuan, maka ia harus memberikan jenis apa pun yang diperolehnya. Saat memberikan air cuci muka pun, ia menyediakan air dingin dan air panas. Dari situ, air mana yang digunakan selama tiga hari, maka mulai hari keempat ia harus memberikan air cuci muka yang serupa. Jika upajjhāya menggunakan kedua jenis air tersebut, maka keduanya harus disediakan. Air diletakkan di tempat cuci muka, dan penyapuan harus dilakukan mulai dari area kakus. Saat Thera pergi ke kakus, area sekitarnya harus disapu; dengan demikian area tersebut menjadi bersih. Sebelum Thera keluar dari kakus, tempat duduk harus disiapkan. Bagi upajjhāya yang telah menyelesaikan urusan badannya dan duduk di kursi tersebut, jika ada bubur (yāgu), mangkuk harus dicuci dan bubur dipersembahkan. Setelah ia meminum bubur, berikan air, terima kembali mangkuknya, pegang dengan posisi rendah, cuci dengan baik tanpa membenturkannya, lalu simpan. Saat upajjhāya bangkit, tempat duduk harus dibereskan. Jika tempat itu kotor atau berserakan sampah, tempat itu harus disapu. Namun jika tidak ada sampah lain dan hanya ada tetesan air, maka harus dibersihkan dengan tangan. Sace upajjhāyo gāmaṃ pavisitukāmo hoti, nivāsanaṃ dātabbaṃ, paṭinivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ, kāyabandhanaṃ dātabbaṃ, saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo dātabbā, dhovitvā patto saudako dātabbo. Sace upajjhāyo pacchāsamaṇaṃ ākaṅkhati, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā upajjhāyassa pacchāsamaṇena hotabbaṃ, nātidūre gantabbaṃ, nāccāsanne gantabbaṃ. Ettha pana sace upajjhāyaṃ nivattitvā olokentaṃ ekena vā dvīhi vā padavītihārehi sampāpuṇāti, ettāvatā nātidūre nāccāsanne gato hotīti veditabbaṃ. Sace [Pg.224] upajjhāyena bhikkhācāre yāguyā vā bhatte vā laddhe patto uṇho vā bhāriko vā hoti, attano pattaṃ tassa datvā so patto gahetabbo, na upajjhāyassa bhaṇamānassa antarantarā kathā opātetabbā. Ito paṭṭhāya pana yattha yattha na-kārena paṭisedho karīyati, sabbattha dukkaṭāpatti veditabbā. Upajjhāyo āpattisāmantā bhaṇamāno nivāretabbo. Nivārentena ca ‘‘bhante, īdisaṃ nāma vattuṃ vaṭṭati, āpatti na hotī’’ti evaṃ pucchantena viya vāretabbo, ‘‘vāressāmī’’ti pana katvā ‘‘mahallaka, mā evaṃ bhaṇā’’ti na vattabbo. Jika Upajjhāya ingin memasuki desa, hendaknya kain bawah (sarung) diberikan, kain ganti (di vihara) harus diterima, ikat pinggang harus diberikan, jubah-jubah luar (sanghati) harus diberikan setelah dilipat ganda, dan mangkuk yang telah dicuci serta berisi air harus diberikan. Jika Upajjhāya menginginkan bhikkhu pengikut (pacchāsamaṇa), maka bhikkhu yang mengikuti dengan menutupi tiga lingkaran (pusat dan kedua lutut), mengenakan kain bawah dengan rapi, mengenakan ikat pinggang, mengenakan jubah-jubah luar yang dilipat ganda, mengancingkan kancing jubah, mencuci mangkuk dan membawanya, harus menjadi pengikut bagi Upajjhāya; hendaknya tidak berjalan terlalu jauh dan tidak terlalu dekat. Dalam hal ini, jika ia dapat mencapai Upajjhāya yang berbalik dan menoleh dengan satu atau dua langkah, sejauh itulah ia dianggap berjalan tidak terlalu jauh dan tidak terlalu dekat. Jika mangkuk menjadi panas atau berat saat Upajjhāya menerima pemberian bubur atau nasi dalam perjalanan mengumpulkan dana, hendaknya ia memberikan mangkuknya sendiri kepada Upajjhāya dan mengambil mangkuk tersebut; pembicaraan tidak boleh dipotong ketika Upajjhāya sedang berbicara. Sejak saat ini dan seterusnya, di bagian teks Pāli mana pun di mana larangan dinyatakan dengan kata 'na', maka di semua bagian Pāli tersebut hendaknya dipahami sebagai pelanggaran dukkaṭa. Upajjhāya yang sedang membicarakan hal-hal yang mendekati pelanggaran (āpatti) harus dicegah. Dan saat mencegahnya, ia harus dicegah seolah-olah sedang bertanya, dengan berkata: 'Bhante, apakah perkara seperti ini pantas untuk dikatakan, bukankah ini akan menjadi pelanggaran?', namun ia tidak boleh berkata dengan maksud ingin melarang: 'Orang tua (mahallaka), jangan bicara seperti itu.' Sace āsanne gāmo hoti, vihāre vā gilāno bhikkhu hoti, gāmato paṭhamataraṃ āgantabbaṃ. Sace dūre gāmo hoti, upajjhāyena saddhiṃ āgacchantopi natthi, teneva saddhiṃ gāmato nikkhamitvā cīvarena pattaṃ veṭhetvā antarāmaggato paṭhamataraṃ āgantabbaṃ. Evaṃ paṭhamataraṃ āgatena āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, paṭinivāsanaṃ dātabbaṃ, nivāsanaṃ paṭiggahetabbaṃ. Sace cīvaraṃ sedaggahitaṃ hoti, muhuttaṃ uṇhe otāpetabbaṃ, na ca uṇhe cīvaraṃ nidahitabbaṃ, cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ. Cīvaraṃ saṅgharantena ca caturaṅgulaṃ kaṇṇaṃ ussāretvā cīvaraṃ saṅgharitabbaṃ. Kiṃkāraṇā? Mā majjhe bhaṅgo ahosīti. Samaṃ katvā saṅgharitassa hi majjhe bhaṅgo hoti, tato niccaṃ bhijjamānaṃ dubbalaṃ hoti, taṃ nivāraṇatthametaṃ vuttaṃ. Tasmā yathā ajja bhaṅgaṭṭhāneyeva sve na bhijjissati, tathā divase divase caturaṅgulaṃ ussāretvā saṅgharitabbaṃ, obhoge kāyabandhanaṃ kātabbaṃ. Jika desa berada dekat, atau ada bhikkhu yang sakit di vihara, hendaknya ia datang (kembali) lebih awal dari desa. Jika desa jauh, meskipun ia tidak datang bersama Upajjhāya, ia harus keluar dari desa bersama Upajjhāya itu sendiri, membungkus mangkuk dengan jubah, dan datang lebih awal melalui jalan antara. Oleh ia yang telah datang lebih awal tersebut, hendaknya tempat duduk disiapkan, air cuci kaki, alas kaki, dan kain pengering kaki diletakkan di dekatnya; setelah menyambut dan menerima mangkuk serta jubah, kain ganti (di vihara) harus diberikan, dan kain bawah (saat ke desa) harus diterima. Jika jubah basah oleh keringat, hendaknya dijemur sebentar di bawah sinar matahari, namun jubah tidak boleh dibiarkan lama di bawah sinar matahari; jubah itu harus dilipat. Dan saat melipat jubah, hendaknya tepi jubah digeser sebanyak empat jari baru kemudian dilipat. Apa alasannya? Agar tidak terjadi kerusakan (lipatan permanen) di tengahnya. Karena jika dilipat dengan menyamakan kedua tepinya, maka akan terjadi kerusakan di tengahnya, dan dari sana jubah tersebut akan terus-menerus rusak dan menjadi rapuh; hal ini dikatakan untuk mencegah kerapuhan tersebut. Oleh karena itu, agar bagian yang rusak hari ini tidak rusak lagi di tempat yang sama besok, maka setiap hari hendaknya tepi jubah digeser sebanyak empat jari sebelum dilipat; ikat pinggang harus diletakkan di dalam lipatan jubah. Sace piṇḍapāto hoti, upajjhāyo ca bhuñjitukāmo hoti, udakaṃ datvā piṇḍapāto upanāmetabbo, upajjhāyo pānīyena pucchitabbo. Pucchantena ca tikkhattuṃ ‘‘pānīyaṃ, bhante, āharīyatū’’ti pānīyena pucchitabbo. Sace kālo atthi, upajjhāye bhutte sayaṃ bhuñjitabbaṃ. Sace upakaṭṭho kālo, pānīyaṃ upajjhāyassa santike ṭhapetvā sayampi bhuñjitabbaṃ. Bhuttāvissa udakaṃ datvā pattaṃ paṭiggahetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ appaṭighaṃsantena dhovitvā vodakaṃ katvā muhuttaṃ uṇhe otāpetabbo, na ca uṇhe patto nidahitabbo, pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Pattaṃ nikkhipantena [Pg.225] ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo, na ca taṭṭikacammakhaṇḍādīhi anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Sace pana kāḷavaṇṇakatā vā sudhābaddhā vā bhūmi hoti nirajamattikā, tathārūpāya bhūmiyā ṭhapetuṃ vaṭṭati, dhotavālikāyapi ṭhapetuṃ vaṭṭati, paṃsurajasakkharādīsu na vaṭṭati. Tatra pana paṇṇaṃ vā ādhārakaṃ vā ṭhapetvā tatra nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Idañca cīvaravaṃsādīnaṃ heṭṭhā hatthaṃ pavesetvā abhimukhena hatthena saṇikaṃ nikkhipanatthaṃ vuttaṃ. Ante pana gahetvā bhogena cīvaravaṃsādīnaṃ upari khipantassa bhittiyaṃ bhogo paṭihaññati, tasmā tathā na kātabbaṃ. Upajjhāyamhi vuṭṭhite āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ. Sace so deso uklāpo hoti, so deso sammajjitabbo. Jika ada makanan hasil pengumpulan dana dan Upajjhāya ingin makan, setelah memberikan air, makanan tersebut hendaknya disajikan; Upajjhāya harus ditanya mengenai air minum. Saat bertanya, hendaknya ditanya sebanyak tiga kali: 'Bhante, biarkanlah air minum dibawakan.' Jika masih ada waktu, hendaknya makan sendiri setelah Upajjhāya selesai makan. Jika waktu (tengah hari) sudah dekat, setelah meletakkan air di dekat Upajjhāya, hendaknya ia sendiri juga makan. Bagi Upajjhāya yang telah selesai makan, setelah memberikan air, menerima mangkuk, merendahkannya, mencucinya dengan baik tanpa membenturkannya, menjadikannya bersih dari air, mangkuk tersebut hendaknya dijemur sebentar di bawah sinar matahari, namun mangkuk tidak boleh ditinggalkan lama di bawah matahari; mangkuk dan jubah hendaknya disimpan. Saat menyimpan mangkuk, hendaknya memegang mangkuk dengan satu tangan dan meraba bagian bawah tempat tidur atau bagian bawah bangku dengan tangan lainnya, lalu mangkuk diletakkan; mangkuk tidak boleh diletakkan di atas tanah tanpa alas seperti tikar atau potongan kulit. Namun jika tanah tersebut diplester hitam, atau disemen, atau tanah yang bebas debu, maka pantas untuk meletakkannya di tanah seperti itu; juga pantas untuk meletakkannya di atas pasir yang bersih, namun tidak pantas meletakkannya di atas debu, sampah, atau kerikil. Di tempat seperti itu, hendaknya diletakkan daun atau alas mangkuk terlebih dahulu baru kemudian mangkuk diletakkan di sana. Saat menyimpan jubah, hendaknya memegang jubah dengan satu tangan dan mengusap rak jubah atau tali jubah dengan tangan lainnya, lalu meletakkan jubah dengan menempatkan bagian ujung di sisi luar dan bagian lipatan di sisi dalam. Hal ini dikatakan agar tangan dimasukkan ke bawah rak jubah dan diletakkan perlahan dengan tangan yang menghadap ke depan. Namun bagi orang yang memegang ujung jubah dan melemparkannya dengan bagian lipatan ke atas rak jubah, lipatan tersebut akan membentur dinding, oleh karena itu hal tersebut tidak boleh dilakukan. Setelah Upajjhāya bangkit, tempat duduk harus diangkat, air cuci kaki, alas kaki, dan kain pengering kaki harus disimpan. Jika tempat itu kotor, tempat itu harus disapu. Sace upajjhāyo nahāyitukāmo hoti, nahānaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace sītena attho hoti, sītaṃ paṭiyādetabbaṃ. Sace uṇhena attho hoti, uṇhaṃ paṭiyādetabbaṃ. Jika Upajjhāya ingin mandi, air mandi harus disiapkan. Jika memerlukan air dingin, air dingin harus disiapkan. Jika memerlukan air panas, air panas harus disiapkan. Sace upajjhāyo jantāgharaṃ pavisitukāmo hoti, cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā. Jantāgharapīṭhaṃ ādāya upajjhāyassa piṭṭhito piṭṭhito gantvā jantāgharapīṭhaṃ datvā cīvaraṃ paṭiggahetvā ekamante niddhūmaṭṭhāne ṭhapetabbaṃ, cuṇṇaṃ dātabbaṃ, mattikā dātabbā. Sace ussahati, jantāgharaṃ pavisitabbaṃ, pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ. Na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ, na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā, jantāghare upajjhāyassa parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāghare parikammaṃ nāma aṅgāramattikāuṇhodakadānādikaṃ sabbakiccaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ. Jika Upajjhāya ingin memasuki ruang sauna (jantāghara), bubuk mandi harus dicampur (dengan air), tanah liat harus dibasahi. Setelah mengambil bangku ruang sauna dan berjalan di belakang Upajjhāya, memberikan bangku ruang sauna, menerima jubah, jubah tersebut hendaknya diletakkan di satu sisi di tempat yang bebas asap; bubuk mandi harus diberikan, tanah liat harus diberikan. Jika mampu, hendaknya memasuki ruang sauna; saat masuk, hendaknya melumuri wajah dengan tanah liat, menutupi bagian depan dan belakang (dengan kain mandi), lalu memasuki ruang sauna. Tidak boleh duduk dengan berdesakan pada bhikkhu-bhikkhu senior, dan bhikkhu-bhikkhu muda tidak boleh dilarang dari tempat duduk; di ruang sauna, pelayanan bagi Upajjhāya harus dilakukan. Yang disebut pelayanan di ruang sauna adalah semua tugas seperti memberikan bara api, tanah liat, air panas, dan lain sebagainya. Saat keluar dari ruang sauna, dengan membawa bangku ruang sauna dan menutupi bagian depan serta belakang, hendaknya keluar dari ruang sauna. Udakepi upajjhāyassa aṅgapaccaṅgaghaṃsanādikaṃ parikammaṃ kātabbaṃ, nahātena paṭhamataraṃ uttaritvā attano gattaṃ vodakaṃ katvā nivāsetvā upajjhāyassa gattato udakaṃ pamajjitabbaṃ, nivāsanaṃ dātabbaṃ, saṅghāṭi dātabbā[Pg.226], jantāgharapīṭhaṃ ādāya paṭhamataraṃ āgantvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, upajjhāyo pānīyena pucchitabbo. Jantāghare hi uṇhasantāpena pipāsā hoti. Sace uddisāpetukāmo hoti, uddisitabbo. Sace paripucchitukāmo hoti, paripucchitabbo. Bahkan di dalam air pun, pengabdian seperti menggosok anggota tubuh dan sebagainya harus dilakukan bagi guru pembimbing. Setelah selesai mandi, ia (siswa) harus keluar lebih dulu, mengeringkan tubuhnya sendiri, mengenakan jubahnya, lalu menyeka air dari tubuh guru pembimbing. Jubah bawah harus diberikan, jubah luar harus diberikan. Sambil membawa bangku dari ruang uap, ia harus datang lebih dulu dan menyiapkan tempat duduk. Air cuci kaki, tumpuan kaki, dan alas kaki harus disiapkan. Guru pembimbing harus ditanya mengenai air minum. Karena di dalam ruang uap, rasa haus timbul akibat suhu yang panas. Jika beliau ingin memberikan pembacaan teks, teks tersebut harus dibacakan. Jika beliau ingin memberikan tanya-jawab, tanya-jawab harus dilakukan. Yasmiṃ vihāre upajjhāyo viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, kenaci gelaññena anabhibhūto hoti, sodhetabbo. Agilānena hi saddhivihārikena saṭṭhivassenapi sabbaṃ upajjhāyavattaṃ kātabbaṃ, anādarena akarontassa vattabhede dukkaṭaṃ, na-kārapaṭisaṃyuttesu pana padesu gilānassapi paṭikkhittakiriyaṃ karontassa dukkaṭameva. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, nisīdanapaccattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, bhisibimbohanaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, mañco nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo, pīṭhaṃ nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, mañcapaṭipādakā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbā, kheḷamallako nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo, apassenaphalakaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Bhūmattharaṇaṃ yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāretabbaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgā pamajjitabbā. Sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā paripphositvā sammajjitabbā ‘‘mā vihāro rajena uhaññī’’ti, saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍetabbaṃ. Di vihara mana pun guru pembimbing tinggal, jika vihara itu kotor, jika ia mampu dan tidak terhalang oleh penyakit apa pun, vihara itu harus dibersihkan. Sebab oleh siswa yang tidak sakit, meskipun telah mencapai enam puluh vassa, semua kewajiban terhadap guru pembimbing harus dilakukan; bagi yang tidak melakukannya karena rasa kurang hormat, terdapat kesalahan dukkaṭa karena pelanggaran kewajiban. Namun, pada bagian-bagian yang terkait dengan kata larangan 'na', bahkan bagi yang sakit pun, jika melakukan perbuatan yang dilarang itu tetap merupakan kesalahan dukkaṭa. Saat membersihkan vihara, pertama-tama mangkuk dan jubah harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Alas duduk harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Kasur dan bantal harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Tempat tidur harus direndahkan dan dikeluarkan dengan hati-hati tanpa menggores atau membentur kusen pintu, lalu diletakkan di satu sisi. Bangku harus direndahkan dan dikeluarkan dengan hati-hati tanpa menggores atau membentur kusen pintu, lalu diletakkan di satu sisi. Penyangga kaki tempat tidur harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Wadah ludah harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Papan sandaran harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Penutup lantai harus diperhatikan cara pemasangannya, dikeluarkan, dan diletakkan di satu sisi. Jika ada sarang laba-laba di vihara, itu harus dibersihkan mulai dari langit-langit terlebih dahulu. Sudut-sudut lubang cahaya harus diseka. Jika dinding yang dilapisi tanah merah berjamur, kain harus dibasahi, diperas, dan digunakan untuk menyekanya. Jika lantai yang dicat hitam berjamur, kain harus dibasahi, diperas, dan digunakan untuk menyekanya. Jika lantai tidak dilapisi, lantai harus diperciki air berulang kali lalu disapu agar vihara tidak dikotori oleh debu. Sampah harus dikumpulkan dan dibuang di satu sisi. Bhūmattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā abhiharitvā yathā paṭhamaṃ paññattaṃ ahosi, tatheva paññapetabbaṃ. Etadatthameva hi ‘‘yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabba’’nti vuttaṃ. Sace pana paṭhamaṃ ajānantena kenaci paññattaṃ ahosi, samantato bhittiṃ dvaṅgulamattena vā tivaṅgulamattena vā mocetvā paññapetabbaṃ. Idañhettha paññāpanavattaṃ [Pg.227] – sace kaṭasārako hoti atimahanto ca, chinditvā koṭiṃ nivattetvā bandhitvā paññapetabbo. Sace koṭiṃ nivattetvā bandhituṃ na jānāti, na chinditabbo. Mañcapaṭipādakā otāpetvā pamajjitvā yathāṭhāne ṭhapetabbā, mañco otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbo, pīṭhaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ, bhisibimbohanaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ, nisīdanapaccattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ, kheḷamallako otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbo, apassenaphalakaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ, pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo, na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ, orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Penutup lantai harus dijemur, dibersihkan, dikibaskan, dibawa kembali, dan dihamparkan tepat seperti semula. Untuk tujuan inilah dikatakan: "perhatikan cara pemasangannya, keluarkan, dan letakkan di satu sisi." Namun, jika sebelumnya dihamparkan oleh seseorang yang tidak tahu caranya, maka harus dihamparkan dengan memberi jarak sekitar dua atau tiga jari dari dinding di sekelilingnya. Inilah kewajiban dalam menghamparkan—jika berupa tikar yang sangat besar, maka ujungnya harus dipotong atau ditekuk dan diikat lalu dihamparkan. Jika tidak tahu cara menekuk dan mengikat ujungnya, maka jangan dipotong. Penyangga kaki tempat tidur harus dijemur, diseka, dan diletakkan di tempatnya semula. Tempat tidur harus dijemur, dibersihkan, dikibaskan, direndahkan dan dibawa masuk dengan hati-hati tanpa menggores atau membentur kusen pintu, lalu dihamparkan sebagaimana mestinya. Bangku harus dijemur, dibersihkan, dikibaskan, direndahkan dan dibawa masuk dengan hati-hati tanpa menggores atau membentur kusen pintu, lalu dihamparkan sebagaimana mestinya. Kasur dan bantal harus dijemur, dibersihkan, dikibaskan, dibawa masuk, dan dihamparkan sebagaimana mestinya. Alas duduk harus dijemur, dibersihkan, dikibaskan, dibawa masuk, dan dihamparkan sebagaimana mestinya. Wadah ludah harus dijemur, diseka, dibawa masuk, dan diletakkan di tempatnya semula. Papan sandaran harus dijemur, diseka, dibawa masuk, dan diletakkan di tempatnya semula. Mangkuk dan jubah harus diletakkan kembali. Saat meletakkan mangkuk, dengan satu tangan memegang mangkuk dan tangan lainnya meraba kolong tempat tidur atau kolong bangku, barulah mangkuk diletakkan; dan jangan meletakkan mangkuk di atas tanah tanpa alas. Saat meletakkan jubah, dengan satu tangan memegang jubah dan tangan lainnya menyeka galah jubah atau tali jubah, kemudian letakkan jubah dengan bagian ujung di sisi luar dan bagian lipatan di sisi dalam. Sace puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā, uttarā, dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā. Jika angin berdebu bertiup dari timur, jendela-jendela timur harus ditutup. Jika angin berdebu bertiup dari barat, utara, atau selatan, jendela-jendela selatan harus ditutup. Jika sedang musim dingin, pada siang hari jendela-jendela harus dibuka, dan pada malam hari harus ditutup. Jika sedang musim panas, pada siang hari jendela-jendela harus ditutup, dan pada malam hari harus dibuka. Sace uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, koṭṭhako sammajjitabbo, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā, aggisālā sammajjitabbā, vaccakuṭi sammajjitabbā, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapetabbaṃ, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ. Jika kotor, halaman harus disapu, gerbang harus disapu, ruang pertemuan harus disapu, ruang api harus disapu, toilet harus disapu. Air minum dan air untuk mencuci harus disiapkan. Air harus dituangkan ke dalam tempayan air pembasuh. Sace upajjhāyassa anabhirati uppannā hoti, saddhivihārikena aññattha netabbo, añño vā bhikkhu vattabbo ‘‘theraṃ gahetvā aññattha gacchā’’ti, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace upajjhāyassa kukkuccaṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vinodetabbaṃ, aññena vā vinodāpetabbaṃ dhammakathā [Pg.228] vāssa kātabbā. Sace upajjhāyassa diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti, saddhivihārikena vissajjetabbaṃ, añño vā vattabbo ‘‘theraṃ diṭṭhigataṃ vissajjāpehī’’ti, dhammakathā vāssa kātabbā. Sace upajjhāyo garudhammaṃ ajjhāpanno hoti parivāsāraho, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ, parivāsadānatthaṃ so so bhikkhu upasaṅkamitvā yācitabbo. Sace attanā paṭibalo hoti, attanāva dātabbo. No ce paṭibalo hoti, aññena dāpetabbo. Sace upajjhāyo mūlāyapaṭikassanāraho hoti mānattāraho abbhānāraho vā, vuttanayeneva ussukkaṃ kātabbaṃ. Sace saṅgho upajjhāyassa kammaṃ kattukāmo hoti tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā pabbājanīyaṃ vā paṭisāraṇīyaṃ vā ukkhepanīyaṃ vā, saddhivihārikena ussukkaṃ kātabbaṃ ‘‘kena nu kho upāyena saṅgho upajjhāyassa kammaṃ na kareyya, lahukāya vā pariṇāmeyyā’’ti. Saddhivihārikena hi ‘‘upajjhāyassa ukkhepanīyakammaṃ kattukāmo saṅgho’’ti ñatvā ekamekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ‘‘mā, bhante, amhākaṃ upajjhāyassa kammaṃ karitthā’’ti yācitabbā. Sace karontiyeva, ‘‘tajjanīyaṃ vā niyassaṃ vā lahukakammaṃ karothā’’ti yācitabbā. Sace karontiyeva, atha upajjhāyo ‘‘sammā vattatha, bhante’’ti yācitabbo. Iti taṃ sammā vattāpetvā ‘‘paṭippassambhetha, bhante, kamma’’nti bhikkhū yācitabbā. Jika timbul ketidakpuasan (anabhirati) pada upajjhāya, ia harus dibawa ke tempat lain oleh saddhivihārika, atau bhikkhu lain harus diberitahu: “Bawalah Thera ini dan pergilah ke tempat lain,” atau khotbah Dhamma harus diberikan kepadanya. Jika timbul keragu-raguan (kukkucca) pada upajjhāya, itu harus dihilangkan oleh saddhivihārika, atau diusahakan agar dihilangkan oleh orang lain, atau khotbah Dhamma harus diberikan kepadanya. Jika pandangan salah (diṭṭhigata) muncul pada upajjhāya, saddhivihārika harus membuatnya melepaskan pandangan itu, atau orang lain harus diberitahu: “Buatlah Thera ini melepaskan pandangan salahnya,” atau khotbah Dhamma harus diberikan kepadanya. Jika upajjhāya melakukan pelanggaran berat (garudhamma) dan layak menjalani masa parivāsa, saddhivihārika harus berupaya sedemikian rupa; ia harus mendekati dan memohon kepada bhikkhu-bhikkhu yang bersangkutan untuk memberikan parivāsa. Jika ia sendiri mampu, ia harus memberikannya sendiri. Jika ia tidak mampu, ia harus mengupayakan agar diberikan oleh orang lain. Jika upajjhāya layak untuk penarikan kembali ke awal (mūlāyapaṭikassana), layak untuk mānatta, atau layak untuk rehabilitasi (abbhāna), upaya harus dilakukan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Jika Sangha ingin melakukan tindakan hukum (kamma) terhadap upajjhāya, baik itu tajjanīyakamma (tindakan teguran), niyassakamma (tindakan ketergantungan), pabbājanīyakamma (tindakan pengusiran), paṭisāraṇīyakamma (tindakan perdamaian), atau ukkhepanīyakamma (tindakan pengucilan), saddhivihārika harus berupaya: “Dengan cara apa kiranya Sangha tidak melakukan tindakan hukum terhadap upajjhāya, atau mengubahnya menjadi tindakan hukum yang lebih ringan?” Karena saddhivihārika, setelah mengetahui bahwa “Sangha ingin melakukan ukkhepanīyakamma terhadap upajjhāya,” harus mendekati setiap bhikkhu satu per satu dan memohon: “Janganlah, Bhante, melakukan tindakan hukum terhadap upajjhāya kami.” Jika mereka tetap melakukannya, ia harus memohon: “Lakukanlah tajjanīyakamma, niyassakamma, atau tindakan hukum yang ringan.” Jika mereka tetap melakukannya, maka upajjhāya harus dimohon: “Berlakulah dengan benar (sammā vattatha), Bhante.” Setelah membuatnya berperilaku dengan benar, bhikkhu-bhikkhu tersebut harus dimohon: “Tenangkanlah (cabutlah), Bhante, tindakan hukum tersebut.” Sace upajjhāyassa cīvaraṃ dhovitabbaṃ hoti, saddhivihārikena dhovitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ dhoviyethā’’ti. Sace upajjhāyassa cīvaraṃ kātabbaṃ hoti, rajanaṃ vā pacitabbaṃ, cīvaraṃ vā rajetabbaṃ hoti, saddhivihārikena sabbaṃ kātabbaṃ, ussakkaṃ vā kātabbaṃ ‘‘kinti nu kho upajjhāyassa cīvaraṃ rajiyethā’’ti. Cīvaraṃ rajantena sādhukaṃ saṃparivattetvā rajetabbaṃ, na ca acchinne theve pakkamitabbaṃ. Jika jubah upajjhāya perlu dicuci, saddhivihārika harus mencucinya atau berupaya agar jubah upajjhāya dicuci dengan berpikir: “Bagaimana kiranya jubah upajjhāya dapat dicuci?” Jika jubah upajjhāya perlu dibuat, atau pewarna perlu direbus, atau jubah perlu dicelup warna, saddhivihārika harus melakukan semuanya itu atau berupaya agar jubah upajjhāya dicelup warna dengan berpikir: “Bagaimana kiranya jubah upajjhāya dapat dicelup warna?” Saat mencelup jubah, ia harus mencelupnya dengan membolak-baliknya dengan baik, dan tidak boleh pergi selama tetesan air pewarnanya belum berhenti. Na upajjhāyaṃ anāpucchā ekaccassa patto dātabbo, na ekaccassa patto paṭiggahetabbo, na ekaccassa cīvaraṃ dātabbaṃ, na ekaccassa cīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, na ekaccassa parikkhāro dātabbo, na ekaccassa parikkhāro paṭiggahetabbo, na ekaccassa kesā chedetabbā, na ekaccena kesā chedāpetabbā[Pg.229], na ekaccassa parikammaṃ kātabbaṃ, na ekaccena parikammaṃ kārāpetabbaṃ, na ekaccassa veyyāvacco kātabbo, na ekaccena veyyāvacco kārāpetabbo, na ekaccassa pacchāsamaṇena hotabbaṃ, na ekacco pacchāsamaṇo ādātabbo, na ekaccassa piṇḍapāto nīharitabbo, na ekaccena piṇḍapāto nīharāpetabbo, na upajjhāyaṃ anāpucchā gāmo pavisitabbo, piṇḍāya vā aññena vā karaṇīyena pavisitukāmena āpucchitvāva pavisitabbo. Sace upajjhāyo kālasseva vuṭṭhāya dūraṃ bhikkhācāraṃ gantukāmo hoti, ‘‘daharā piṇḍāya pavisantū’’ti vatvā gantabbaṃ. Avatvā gate pariveṇaṃ gantvā upajjhāyaṃ apassantena gāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati. Sace gāmaṃ pavisantopi passati, diṭṭhaṭṭhānato paṭṭhāya āpucchituṃyeva vaṭṭati. Na upajjhāyaṃ anāpucchā vāsatthāya vā asubhadassanatthāya vā susānaṃ gantabbaṃ, na disā pakkamitabbā, pakkamitukāmena pana kammaṃ ācikkhitvā yāvatatiyaṃ yācitabbo. Sace anujānāti, sādhu, no ce anujānāti, taṃ nissāya vasato cassa uddeso vā paripucchā vā kammaṭṭhānaṃ vā na sampajjati, upajjhāyo bālo hoti abyatto, kevalaṃ attano santike vasāpetukāmatāya eva gantuṃ na deti, evarūpe nivārentepi gantuṃ vaṭṭati. Sace upajjhāyo gilāno hoti, yāvajīvaṃ upaṭṭhāpetabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ, na katthaci gantabbaṃ. Sace añño bhikkhu upaṭṭhāko atthi, bhesajjaṃ pariyesitvā tassa hatthe datvā ‘‘bhante, ayaṃ upaṭṭhahissatī’’ti vatvā gantabbaṃ. Idaṃ tāva upajjhāyavattaṃ. Tanpa meminta izin kepada upajjhāya, seseorang tidak boleh memberikan mangkuk kepada orang tertentu, tidak boleh menerima mangkuk dari orang tertentu, tidak boleh memberikan jubah kepada orang tertentu, tidak boleh menerima jubah dari orang tertentu, tidak boleh memberikan perlengkapan (parikkhāra) kepada orang tertentu, tidak boleh menerima perlengkapan dari orang tertentu, tidak boleh mencukur rambut orang tertentu, tidak boleh membiarkan rambutnya dicukur oleh orang tertentu, tidak boleh melakukan pelayanan fisik (parikamma) untuk orang tertentu, tidak boleh membiarkan pelayanan fisik dilakukan oleh orang tertentu, tidak boleh melakukan kewajiban (veyyāvacco) bagi orang tertentu, tidak boleh membiarkan kewajiban dilakukan oleh orang tertentu, tidak boleh menjadi pengiring (pacchāsamaṇa) bagi orang tertentu, tidak boleh mengajak orang tertentu sebagai pengiring, tidak boleh membawa makanan (piṇḍapāta) untuk orang tertentu, dan tidak boleh membiarkan makanan dibawa oleh orang tertentu. Tanpa meminta izin kepada upajjhāya, tidak boleh memasuki desa; jika ingin masuk untuk menerima sedekah makanan atau karena urusan lain, ia harus masuk hanya setelah meminta izin. Jika upajjhāya ingin bangun pagi-pagi sekali dan pergi ke tempat yang jauh untuk menerima sedekah makanan, ia harus pergi setelah berkata: “Biarlah para bhikkhu muda masuk untuk menerima sedekah makanan.” Jika ia (upajjhāya) pergi tanpa berkata apa-apa, (saddhivihārika) setelah pergi ke kediaman (pariveṇa) dan tidak melihat upajjhāya, diperbolehkan untuk memasuki desa. Jika saat memasuki desa ia melihatnya, ia wajib meminta izin mulai dari tempat ia melihatnya. Tanpa meminta izin kepada upajjhāya, tidak boleh pergi ke pemakaman untuk tinggal atau untuk meditasi asubha, dan tidak boleh pergi bepergian ke arah lain. Bagi yang ingin bepergian, ia harus memberitahukan tujuannya dan memohon hingga tiga kali. Jika ia (upajjhāya) mengizinkan, itu baik; jika tidak mengizinkan, sedangkan bagi ia yang tinggal bergantung padanya, pengajaran (uddesa), tanya-jawab (paripucchā), atau objek meditasi (kammaṭṭhāna) tidak terpenuhi, dan upajjhāya itu dungu serta tidak kompeten, yang melarang hanya semata-mata karena ingin ia tinggal di dekatnya, maka dalam hal demikian, meskipun dilarang, diperbolehkan untuk pergi. Jika upajjhāya sakit, ia harus dirawat seumur hidup; kepulihannya harus dinantikan, dan tidak boleh pergi ke mana pun. Jika ada bhikkhu lain sebagai perawat, setelah mencari obat dan menyerahkannya ke tangan bhikkhu tersebut sambil berkata: “Bhante, bhikkhu ini yang akan merawat,” maka ia diperbolehkan pergi. Demikianlah kewajiban terhadap upajjhāya (upajjhāyavatta). 184. Idameva ca antevāsikena ācariyassa kattabbattā ācariyavattanti vuccati. Nāmamattameva hettha nānaṃ. Tattha yāva cīvararajanaṃ, tāva vatte akariyamāne upajjhāyassa ācariyassa ca parihāni hoti, tasmā taṃ akarontassa nissayamuttakassapi amuttakassapi āpattiyeva, ekaccassa pattadānato paṭṭhāya amuttanissayasseva āpatti. Upajjhāye ācariye vā vattaṃ sādiyante saddhivihārikā antevāsikā ca bahukāpi hontu, sabbesaṃ āpatti. Sace upajjhāyo ācariyo vā ‘‘mayhaṃ upaṭṭhāko atthi, tumhe attano sajjhāyamanasikārādīsu yogaṃ karothā’’ti vadati, saddhivihārikādīnaṃ anāpatti. Upajjhāyo vā ācariyo vā sace sādiyanaṃ vā asādiyanaṃ vā na [Pg.230] jānāti, bālo hoti, saddhivihārikādayo bahū, tesu eko vattasampanno bhikkhu ‘‘upajjhāyassa vā ācariyassa vā kiccaṃ ahaṃ karissāmi, tumhe appossukkā viharathā’’ti evañce attano bhāraṃ katvā itare vissajjeti, tassa bhārakaraṇato paṭṭhāya tesaṃ anāpatti. Ettha antevāsikesu pana nissayantevāsikena yāva ācariyaṃ nissāya vasati, tāva sabbaṃ ācariyavattaṃ kātabbaṃ. Pabbajjaupasampadadhammantevāsikehi pana nissayamuttakehipi ādito paṭṭhāya yāva cīvararajanaṃ, tāva vattaṃ kātabbaṃ. Anāpucchitvā pattadānādimhi pana etesaṃ anāpatti. 184. Dan ini saja, karena harus dilakukan oleh seorang murid (antevāsika) kepada gurunya (ācariya), maka disebut sebagai kewajiban kepada guru (ācariyavatta). Di sini hanyalah perbedaan dalam nama saja. Dalam hal itu, selama proses pewarnaan jubah masih berlangsung, jika kewajiban tidak dilakukan, maka terjadi kemerosotan bagi Upajjhāya dan juga Ācariya; oleh karena itu bagi yang tidak melakukannya, baik yang sudah lepas dari ketergantungan (nissayamuttaka) maupun yang belum lepas (amuttaka), akan terkena pelanggaran (āpatti). Bagi sebagian, mulai dari pemberian mangkuk dan seterusnya, pelanggaran hanya berlaku bagi yang belum lepas dari ketergantungan. Jika Upajjhāya atau Ācariya menghendaki pelayanan, meskipun ada banyak Saddhivihārika dan Antevāsika, semuanya terkena pelanggaran. Jika Upajjhāya atau Ācariya berkata, "Aku sudah punya pelayan, lakukanlah usahamu dalam pembacaan, perenungan, dan sebagainya," maka tidak ada pelanggaran bagi Saddhivihārika dan lainnya. Jika Upajjhāya atau Ācariya tidak tahu apakah pelayanan diberikan atau tidak, atau dia bodoh, dan ada banyak Saddhivihārika dan lainnya, lalu di antara mereka ada satu bhikkhu yang sempurna dalam kewajiban berkata, "Aku akan mengerjakan tugas Upajjhāya atau Ācariya, biarlah kalian berdiam tanpa beban," dan dengan menjadikan itu sebagai bebannya sendiri ia membebaskan yang lain, maka sejak ia memikul beban itu, tidak ada pelanggaran bagi mereka. Namun, di antara para Antevāsika, seorang murid yang bergantung (nissayantevāsika) harus melakukan seluruh kewajiban kepada guru selama ia tinggal bergantung padanya. Bagi murid penahbisan (pabbajjantevāsika), murid pentahbisan penuh (upasampadantevāsika), dan murid Dhamma (dhammantevāsika), meskipun mereka sudah lepas dari ketergantungan, mereka harus melakukan kewajiban mulai dari awal hingga selesainya pewarnaan jubah. Namun, dalam hal pemberian mangkuk dan sebagainya tanpa meminta izin, tidak ada pelanggaran bagi mereka. Etesu pabbajjantevāsiko ca upasampadantevāsiko ca ācariyassa yāvajīvaṃ bhārā. Nissayantevāsiko ca dhammantevāsiko ca yāva samīpe vasanti, tāva ācariyupajjhāyehipi antevāsikasaddhivihārikā saṅgahetabbā anuggahetabbā uddesena paripucchāya ovādena anusāsaniyā. Sace antevāsikasaddhivihārikānaṃ patto vā cīvaraṃ vā añño vā koci parikkhāro natthi, attano atirekapattacīvaraṃ atirekaparikkhāro vā atthi, dātabbaṃ. No ce, dhammiyena nayena pariyesanatthāya ussukkaṃ kātabbaṃ. Sace antevāsikasaddhivihārikā gilānā honti, upajjhāyavatte vuttanayena dantakaṭṭhadānaṃ ādiṃ katvā ācamanakumbhiyā udakasiñcanapariyosānaṃ sabbaṃ vattaṃ kātabbameva, akarontānaṃ āpatti. Tasmā ācariyupajjhāyehipi antevāsikasaddhivihārikesu sammā vattitabbaṃ. Ācariyupajjhāyādīsu hi yo yo na sammā vattati, tassa tassa āpatti. Upajjhāyādivattakathā. Di antara para murid ini, murid penahbisan dan murid pentahbisan penuh adalah tanggung jawab guru seumur hidup. Murid yang bergantung (nissayantevāsika) dan murid Dhamma (dhammantevāsika) adalah tanggung jawab selama mereka tinggal di dekatnya; selama itu pula para Ācariya dan Upajjhāya harus merangkul dan membimbing para Antevāsika dan Saddhivihārika dengan pengajaran (uddesa), tanya jawab (paripucchā), nasihat (ovāda), dan instruksi (anusāsanī). Jika para Antevāsika dan Saddhivihārika tidak memiliki mangkuk, jubah, atau perlengkapan lainnya, dan guru memiliki kelebihan mangkuk, jubah, atau perlengkapan, maka itu harus diberikan. Jika tidak ada, guru harus berusaha mencarikannya dengan cara yang benar (dhamma). Jika para Antevāsika dan Saddhivihārika sakit, sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam kewajiban kepada Upajjhāya, mulai dari memberikan kayu pembersih gigi hingga menuangkan air untuk mencuci, semua kewajiban harus dilakukan; bagi yang tidak melakukannya, terdapat pelanggaran. Oleh karena itu, para Ācariya dan Upajjhāya pun harus bertindak dengan benar terhadap para Antevāsika dan Saddhivihārika. Sebab, siapa pun di antara para Ācariya, Upajjhāya, dan lainnya yang tidak bertindak dengan benar, maka ia terkena pelanggaran. Demikianlah pembahasan mengenai kewajiban kepada Upajjhāya dan lainnya. 185. Idāni āgantukavattādīni veditabbāni. Āgantukena bhikkhunā upacārasīmāsamīpaṃ gantvā upāhanā omuñcitvā nīcaṃ katvā papphoṭetvā upāhanadaṇḍakena gahetvā chattaṃ upanāmetvā sīsaṃ vivaritvā sīse cīvaraṃ khandhe karitvā sādhukaṃ ataramānena ārāmo pavisitabbo, ārāmaṃ pavisantena sallakkhetabbaṃ ‘‘kattha āvāsikā bhikkhū sannipatantī’’ti. Yattha āvāsikā bhikkhū sannipatanti upaṭṭhānasālāya vā maṇḍape vā rukkhamūle vā, tattha gantvā ekamantaṃ patto nikkhipitabbo, ekamantaṃ cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ, patirūpaṃ āsanaṃ gahetvā nisīditabbaṃ, pānīyaṃ pucchitabbaṃ, paribhojanīyaṃ pucchitabbaṃ ‘‘katamaṃ pānīyaṃ, katamaṃ paribhojanīya’’nti. Sace [Pg.231] pānīyena attho hoti, pānīyaṃ gahetvā pātabbaṃ. Sace paribhojanīyena attho hoti, paribhojanīyaṃ gahetvā pādā dhovitabbā. Pāde dhovantena ekena hatthena udakaṃ āsiñcitabbaṃ, ekena hatthena pādā dhovitabbā, na teneva hatthena udakaṃ āsiñcitabbaṃ, na teneva hatthena pādā dhovitabbā, upāhanapuñchanacoḷakaṃ puñchitvā upāhanā puñchitabbā, upāhanā puñchantena paṭhamaṃ sukkhena coḷakena puñchitabbā, pacchā allena, upāhanapuñchanacoḷakaṃ dhovitvā ekamantaṃ pattharitabbaṃ. 185. Sekarang, kewajiban bagi pendatang (āgantukavatta) dan lainnya harus diketahui. Seorang bhikkhu pendatang, setelah sampai di dekat batas pemukiman (upacārasīmā), harus melepas sandal, merendahkannya, membersihkan debunya, memegang sandal dengan kayunya (upāhanadaṇḍaka), melipat payung, membuka penutup kepala, menaruh jubah di bahu, dan dengan saksama serta tidak terburu-buru memasuki vihara (ārāma). Saat memasuki vihara, ia harus memperhatikan: "Di mana para bhikkhu penghuni (āvāsika) berkumpul?" Di mana pun para bhikkhu penghuni berkumpul—baik di aula pertemuan, di mandapa, atau di bawah pohon—ia harus pergi ke sana, meletakkan mangkuk di satu sisi, meletakkan jubah di satu sisi, mengambil tempat duduk yang sesuai, dan duduk. Ia harus bertanya tentang air minum dan air cuci: "Yang mana air minum, yang mana air cuci?" Jika ia membutuhkan air minum, ia harus mengambilnya dan meminumnya. Jika ia membutuhkan air cuci, ia harus mengambilnya dan mencuci kakinya. Saat mencuci kaki, satu tangan harus menuangkan air dan tangan yang lain harus mencuci kaki; jangan menuangkan air dengan tangan yang sama, dan jangan mencuci kaki dengan tangan yang sama. Setelah menanyakan tentang kain lap sandal, sandal harus dilap. Saat mengelap sandal, pertama-tama harus dilap dengan kain kering, kemudian dengan kain basah. Setelah itu, kain lap sandal harus dicuci dan dibentangkan di satu sisi. Sace āvāsiko bhikkhu vuḍḍho hoti, abhivādetabbo. Sace navako hoti, abhivādāpetabbo. Senāsanaṃ pucchitabbaṃ ‘‘katamaṃ me senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti, ajjhāvuṭṭhaṃ vā anajjhāvuṭṭhaṃ vā pucchitabbaṃ, ‘‘gocaragāmo āsanne, udāhu dūre, kālasseva piṇḍāya caritabbaṃ, udāhu divā’’ti evaṃ bhikkhācāro pucchitabbo, agocaro pucchitabbo, gocaro pucchitabbo. Agocaro nāma micchādiṭṭhikānaṃ gāmo paricchinnabhikkho vā gāmo, yattha ekassa vā dvinnaṃ vā bhikkhā dīyati, sekkhasammahāni kulāni pucchitabbāni, vaccaṭṭhānaṃ pucchitabbaṃ, passāvaṭṭhānaṃ pucchitabbaṃ, ‘‘kiṃ imissā pokkharaṇiyā pānīyaṃyeva pivanti, nahānādiparibhogampi karontī’’ti evaṃ pānīyañceva paribhojanīyañca pucchitabbaṃ, kattaradaṇḍo pucchitabbo, saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ pucchitabbaṃ, kesuci ṭhānesu vāḷamigā vā amanussā vā honti, tasmā ‘‘kaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, kaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti pucchitabbaṃ. Sace vihāro anajjhāvuṭṭho hoti, kavāṭaṃ ākoṭetvā muhuttaṃ āgametvā ghaṭikaṃ ugghāṭetvā kavāṭaṃ paṇāmetvā bahi ṭhitena nilloketabbo. Jika bhikkhu penghuni itu lebih senior (vuḍḍha), ia harus diberi hormat. Jika ia lebih muda (navaka), ia harus diminta untuk memberi hormat. Tempat tinggal harus ditanyakan: "Tempat tinggal mana yang menjadi bagianku?" Harus ditanyakan apakah tempat itu sudah pernah ditempati atau belum. Demikian pula tentang tempat mencari derma (bhikkhācāra) harus ditanyakan: "Apakah desa tempat mencari derma (gocaragāma) itu dekat atau jauh? Apakah harus pergi mencari derma pada pagi-pagi sekali atau pada siang hari?" Wilayah yang bukan tempat mencari derma (agocara) harus ditanyakan, dan wilayah tempat mencari derma (gocara) pun harus ditanyakan. Yang disebut bukan wilayah mencari derma (agocara) adalah desa orang-orang berpandangan salah (micchādiṭṭhī) atau desa yang pemberian dermanya terbatas, di mana derma hanya diberikan kepada satu atau dua orang bhikkhu. Keluarga-keluarga yang disepakati sebagai sekha (sekkhasammata) harus ditanyakan. Tempat buang air besar (vaccaṭṭhāna) dan tempat buang air kecil (passāvaṭṭhāna) harus ditanyakan. Tentang air minum dan air cuci juga harus ditanyakan demikian: "Apakah orang-orang hanya meminum air dari kolam ini, atau apakah mereka juga menggunakannya untuk mandi dan sebagainya?" Tongkat (kattaradaṇḍa) harus ditanyakan. Aturan kesepakatan (katikasaṇṭhāna) Sangha harus ditanyakan. Di beberapa tempat mungkin terdapat binatang buas atau makhluk halus, oleh karena itu harus ditanyakan: "Pada jam berapa sebaiknya masuk, dan pada jam berapa sebaiknya keluar?" Jika kamar (vihāra) itu tidak sedang ditempati, ia harus mengetuk pintu, menunggu sejenak, membuka gerendelnya, membuka pintu, dan melihat ke dalam sambil berdiri di luar. Sace so vihāro uklāpo hoti, mañce vā mañco āropito hoti, pīṭhe vā pīṭhaṃ āropitaṃ hoti, senāsanaṃ upari puñjīkataṃ hoti, sace sakkoti, sabbo vihāro sodhetabbo, asakkontena attano vasanokāso jaggitabbo. Sabbaṃ sodhetuṃ sakkontena pana upajjhāyavatte vuttanayena bhūmattharaṇamañcapīṭhādīni bahi nīharitvā vihāraṃ sodhetvā puna atiharitvā yathāṭhāne paññapetabbāni. Jika kamar itu kotor, atau jika ranjang diletakkan di atas ranjang lain, atau kursi diletakkan di atas kursi lain, atau perlengkapan tempat tinggal ditumpuk di atas, jika ia mampu, seluruh kamar harus dibersihkan. Jika tidak mampu, ia harus merapikan tempat yang akan ditempatinya sendiri. Bagi yang mampu membersihkan seluruhnya, sesuai dengan cara yang telah disebutkan dalam kewajiban kepada Upajjhāya, ia harus mengeluarkan tikar lantai, ranjang, kursi, dan sebagainya ke luar, membersihkan kamar, lalu memasukkannya kembali dan menyusunnya di tempatnya masing-masing. Sace [Pg.232] puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā, uttarā, dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā. Jika angin berdebu bertiup dari arah timur, jendela-jendela di sisi timur harus ditutup. Jika angin berdebu bertiup dari arah barat, utara, atau selatan, jendela-jendela di sisi selatan harus ditutup. Jika di musim dingin, jendela-jendela harus dibuka pada siang hari dan ditutup pada malam hari. Jika di musim panas, jendela-jendela harus ditutup pada siang hari dan dibuka pada malam hari. Sace uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, koṭṭhako sammajjitabbo, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā, aggisālā sammajjitabbā, vaccakuṭi sammajjitabbā, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ. Idaṃ āgantukavattaṃ. Jika kotor, pekarangan harus disapu, pintu gerbang harus disapu, balai pertemuan harus disapu, ruang api harus disapu, kakus harus disapu, air minum dan air untuk digunakan harus disediakan, dan air harus dituangkan ke dalam tempayan pembasuh. Inilah kewajiban bagi pendatang (āgantukavatta). 186. Āvāsikavatte āvāsikena bhikkhunā āgantukaṃ bhikkhuṃ vuḍḍhataraṃ disvā āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, paccuggantvā pattacīvaraṃ paṭiggahetabbaṃ, pānīyena pucchitabbo, pucchantena pana sakiṃ ānītaṃ pānīyaṃ sabbaṃ pivati, ‘‘puna ānemī’’ti pucchitabboyeva. Bījanenapi bījitabbo, bījantena sakiṃ pādapiṭṭhiyaṃ bījitvā sakiṃ majjhe, sakiṃ sīse bījitabbo, ‘‘alaṃ hotū’’ti vuttena mandataraṃ bījitabbaṃ, puna ‘‘ala’’nti vuttena tato mandataraṃ bījitabbaṃ, tatiyavāraṃ vuttena bījanī ṭhapetabbā, pādāpissa dhovitabbā. Sace attano telaṃ atthi, telena makkhetabbā. No ce atthi, tassa santakena makkhetabbā. Sace ussahati, upāhanā puñchitabbā. Upāhanā puñchantena paṭhamaṃ sukkhena coḷena puñchitabbā, pacchā allena, upāhanapuñchanacoḷakaṃ dhovitvā ekamantaṃ vissajjetabbaṃ. 186. Dalam kewajiban bagi bhikkhu tuan rumah (āvāsikavatta), seorang bhikkhu tuan rumah, setelah melihat seorang bhikkhu pendatang yang lebih tua, harus menyiapkan tempat duduk, menyediakan air pembasuh kaki, penyangga kaki, dan tumpuan kaki. Setelah menyambutnya, ia harus mengambil mangkuk dan jubahnya. Tamu tersebut harus ditawari air minum; namun, jika setelah ditawari ia meminum semua air yang dibawa sekali itu, ia harus ditanya lagi, 'Bolehkah saya membawakan air lagi?'. Ia juga harus dikipasi dengan kipas; saat mengipasi, setelah mengipasi sekali di punggung kaki, sekali di tengah tubuh, dan sekali di kepala, ia harus terus dikipasi. Jika tamu berkata, 'Sudahlah' atau 'Cukuplah', kipasan harus dilakukan lebih perlahan; jika ia berkata 'Cukup' lagi, maka harus dilakukan lebih perlahan lagi dari sebelumnya; pada kali ketiga ia berkata demikian, kipas harus diletakkan. Kaki tamu tersebut juga harus dicuci. Jika ada minyak milik sendiri, harus dioleskan dengan minyak tersebut. Jika tidak ada, harus dioleskan dengan minyak milik tamu tersebut. Jika memungkinkan, sandalnya harus dilap. Saat mengelap sandal, pertama-tama harus dilap dengan kain kering, kemudian dengan kain basah; kain pengelap sandal tersebut harus dicuci dan diletakkan di satu sisi. Āgantuko bhikkhu abhivādetabbo, senāsanaṃ paññapetabbaṃ ‘‘etaṃ senāsanaṃ pāpuṇātī’’ti. Ajjhāvuṭṭhaṃ vā anajjhāvuṭṭhaṃ vā ācikkhitabbaṃ, gocaro ācikkhitabbo, agocaro ācikkhitabbo, sekkhasammatāni kulāni ācikkhitabbāni, vaccaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ, passāvaṭṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ, pānīyaṃ ācikkhitabbaṃ, paribhojanīyaṃ ācikkhitabbaṃ, kattaradaṇḍo ācikkhitabbo, saṅghassa katikasaṇṭhānaṃ ācikkhitabbaṃ ‘‘imaṃ kālaṃ pavisitabbaṃ, imaṃ kālaṃ nikkhamitabba’’nti. Bhikkhu pendatang harus diberi hormat, tempat tidur harus ditunjukkan dengan mengatakan, 'Tempat tidur ini diperuntukkan bagimu.' Tempat yang sudah ditempati atau belum ditempati harus diberitahukan. Tempat mencari dana makanan (gocara) harus diberitahukan, tempat yang tidak patut dikunjungi (agocara) harus diberitahukan. Keluarga-keluarga yang ditetapkan sebagai sekkha harus diberitahukan. Tempat buang air besar harus diberitahukan, tempat buang air kecil harus diberitahukan. Air minum dan air untuk digunakan harus diberitahukan. Tongkat jalan harus diberitahukan. Kesepakatan Sangha harus diberitahukan, yaitu: 'Pada waktu sekian harus masuk, pada waktu sekian harus keluar.' Sace āgantuko navako hoti, nisinnakeneva ācikkhitabbaṃ ‘‘atra pattaṃ nikkhipāhi, atra cīvaraṃ nikkhipāhi, idaṃ āsanaṃ, nisīdāhī’’ti. Pānīyaṃ [Pg.233] ācikkhitabbaṃ, paribhojanīyaṃ ācikkhitabbaṃ, upāhanapuñchanacoḷakaṃ ācikkhitabbaṃ, āgantuko bhikkhu abhivādāpetabbo, senāsanādīnipi nisinneneva ācikkhitabbāni. Vuḍḍhatare pana āgate āsanaṃ paññapetabbanti evamādi sabbaṃ cīvarakammaṃ vā navakammaṃ vā ṭhapetvāpi kātabbaṃ. Cetiyaṅgaṇaṃ sammajjantena sammuñjaniṃ nikkhipitvā tassa vattaṃ kātuṃ ārabhitabbaṃ. Paṇḍito hi āgantuko ‘‘sammajjāhi tāva cetiyaṅgaṇa’’nti vakkhati. Gilānassa bhesajjaṃ karontena pana sace nātiāturo gilāno hoti, bhesajjaṃ akatvā vattameva kātabbaṃ, mahāgilānassa pana bhesajjameva kātabbaṃ. Paṇḍito hi āgantuko ‘‘karohi tāva bhesajja’’nti vakkhati. Idaṃ āvāsikavattaṃ. Jika pendatang adalah seorang bhikkhu baru (navaka), sambil tetap duduk harus diberitahukan, 'Letakkan mangkuk di sini, letakkan jubah di sini, ini tempat duduk, duduklah.' Air minum harus diberitahukan, air untuk digunakan harus diberitahukan, kain pengelap sandal harus diberitahukan. Bhikkhu pendatang tersebut harus diminta untuk memberi hormat. Tempat tidur dan hal-hal lainnya harus diberitahukan sambil tetap duduk. Namun jika yang datang adalah yang lebih tua, segala hal seperti menyiapkan tempat duduk dan lainnya harus dilakukan meskipun harus menghentikan pekerjaan menjahit jubah atau pekerjaan bangunan baru. Seseorang yang sedang menyapu halaman stupa harus meletakkan sapunya dan mulai melakukan kewajiban terhadap tamu tersebut. Sebab, bhikkhu pendatang yang bijaksana akan berkata, 'Sapulah dulu halaman stupa itu.' Namun bagi yang sedang menyiapkan obat untuk orang sakit, jika si sakit tidak terlalu parah, ia harus menghentikan pembuatan obat dan melakukan kewajiban tersebut; tetapi bagi si sakit yang parah, ia harus tetap menyiapkan obat saja. Sebab, bhikkhu pendatang yang bijaksana akan berkata, 'Siapkanlah dulu obat itu.' Inilah kewajiban bagi bhikkhu tuan rumah (āvāsikavatta). 187. Gamikavatte gamikena bhikkhunā mañcapīṭhādidārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍampi rajanabhājanādi sabbaṃ aggisālāyaṃ vā aññasmiṃ vā guttaṭṭhāne paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā senāsanaṃ āpucchitvā pakkamitabbaṃ. Sace bhikkhu na hoti, sāmaṇero āpucchitabbo. Sace sāmaṇero na hoti, ārāmiko āpucchitabbo. Sace na hoti bhikkhu vā sāmaṇero vā ārāmiko vā, catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā pīṭhe pīṭhaṃ āropetvā senāsanaṃ upari puñjaṃ karitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā pakkamitabbaṃ. Sace vihāro ovassati, sace ussahati, sabbo chādetabbo, ussukkaṃ vā kātabbaṃ ‘‘kinti nu kho vihāro chādiyethā’’ti, evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, yo deso anovassako hoti, tattha catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā pīṭhe pīṭhaṃ āropetvā senāsanaṃ upari puñjaṃ karitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā pakkamitabbaṃ. Sace vihāro ovassati, sace ussahati, senāsanaṃ gāmaṃ atiharitabbaṃ, ussukkaṃ vā kātabbaṃ ‘‘kinti nu kho senāsanaṃ gāmaṃ atihariyethā’’ti, evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, ajjhokāse catūsu pāsāṇesu mañcaṃ paññapetvā mañce mañcaṃ āropetvā pīṭhe pīṭhaṃ āropetvā senāsanaṃ upari puñjaṃ karitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā [Pg.234] tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā pakkamitabbaṃ ‘‘appeva nāma aṅgānipi seseyyu’’nti. Idaṃ gamikavattaṃ. 187. Dalam kewajiban bagi yang akan bepergian (gamikavatta), seorang bhikkhu yang akan pergi harus menyimpan perabotan kayu seperti tempat tidur dan kursi, peralatan tanah liat, wadah pencelup, dan segala sesuatunya di ruang api atau di tempat lain yang aman, menutup pintu dan jendela, berpamitan mengenai tempat tinggalnya, baru kemudian pergi. Jika tidak ada bhikkhu, ia harus berpamitan kepada samanera. Jika tidak ada samanera, ia harus berpamitan kepada penjaga wihara (ārāmika). Jika tidak ada bhikkhu, samanera, maupun penjaga wihara, ia harus menyiapkan tempat tidur di atas empat buah batu, menumpuk tempat tidur di atas tempat tidur lainnya, menumpuk kursi di atas kursi lainnya, mengumpulkan perlengkapan tidur di atasnya, menyimpan perabotan kayu dan peralatan tanah liat, menutup pintu dan jendela, lalu pergi. Jika wihara bocor, jika memungkinkan, seluruhnya harus diberi atap (diperbaiki), atau harus diusahakan dengan berpikir, 'Bagaimana agar wihara ini bisa diberi atap?' Jika hal itu tercapai, itu bagus. Jika tidak tercapai, di tempat yang tidak bocor, ia harus menyiapkan tempat tidur di atas empat buah batu, menumpuk tempat tidur di atas tempat tidur lainnya, menumpuk kursi di atas kursi lainnya, mengumpulkan perlengkapan tidur di atasnya, menyimpan perabotan kayu dan peralatan tanah liat, menutup pintu dan jendela, lalu pergi. Jika wihara bocor, jika memungkinkan, perlengkapan tidur harus dibawa ke desa, atau harus diusahakan dengan berpikir, 'Bagaimana agar perlengkapan tidur ini bisa dibawa ke desa?' Jika hal itu tercapai, itu bagus. Jika tidak tercapai, di tempat terbuka, ia harus menyiapkan tempat tidur di atas empat buah batu, menumpuk tempat tidur di atas tempat tidur lainnya, menumpuk kursi di atas kursi lainnya, mengumpulkan perlengkapan tidur di atasnya, menyimpan perabotan kayu dan peralatan tanah liat, menutupinya dengan rumput atau dedaunan, lalu pergi, dengan merenungkan, 'Semoga bagian-bagiannya tetap awet.' Inilah kewajiban bagi yang akan bepergian (gamikavatta). 188. Bhattaggavatte sace ārāme kālo ārocito hoti, timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā sādhukaṃ ataramānena gāmo pavisitabbo. 188. Dalam kewajiban di ruang makan (bhattaggavatta), jika waktu makan telah diumumkan di wihara, seseorang harus mengenakan kain bawah secara rapi melingkar hingga menutupi tiga lingkaran (pusar dan kedua lutut), mengenakan ikat pinggang, mengenakan jubah luar yang telah dilapis dua, mengancingkan kancingnya, mencuci mangkuk, dan setelah membawa mangkuk, ia harus memasuki desa dengan saksama tanpa terburu-buru. Na okkamma therānaṃ bhikkhūnaṃ purato gantabbaṃ. Suppaṭicchannena, susaṃvutena, okkhittacakkhunā, appasaddena antaraghare gantabbaṃ, na ukkhittakāya, na ujjagghikāya antaraghare gantabbaṃ, na kāyappacālakaṃ, na bāhuppacālakaṃ, na sīsappacālakaṃ antaraghare gantabbaṃ, na khambhakatena, na oguṇṭhitena, na ukkuṭikāya antaraghare gantabbaṃ. Tidak boleh berjalan mendahului para bhikkhu senior dengan cara menyimpang. Di area pemukiman, seseorang harus berjalan dengan berpakaian rapi, terkendali dengan baik, mata tertunduk, dan suara tenang; tidak berjalan dengan jubah tersingkap, tidak sambil tertawa keras, tidak dengan mengayunkan tubuh, tidak dengan mengayunkan lengan, tidak dengan mengayunkan kepala, tidak dengan bertolak pinggang, tidak dengan kepala tertutup jubah, dan tidak dengan berjongkok. Suppaṭicchannena, susaṃvutena, okkhittacakkhunā, appasaddena antaraghare nisīditabbaṃ, na ukkhittakāya, na ujjagghikāya antaraghare nisīditabbaṃ, na kāyappacālakaṃ, na bāhuppacālakaṃ, na sīsappacālakaṃ antaraghare nisīditabbaṃ, na khambhakatena, na oguṇṭhitena, na pallatthikāya antaraghare nisīditabbaṃ, na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ. Sace mahātherassa nisinnāsanena samakaṃ āsanaṃ hoti, bahūsu āsanesu sati ekaṃ dve āsanāni ṭhapetvā nisīditabbaṃ. Bhikkhū gaṇetvā paññattāsanesu anisīditvā mahātherena ‘‘nisīdā’’ti vuttena nisīditabbaṃ. No ce mahāthero vadati, ‘‘idaṃ, bhante, āsanaṃ ucca’’nti vattabbaṃ. ‘‘Nisīdā’’ti vuttena nisīditabbaṃ. Sace pana evaṃ āpucchitepi na vadati, nisīdantassa anāpatti, mahātherasseva āpatti. Navako hi evarūpe āsane anāpucchā nisīdanto āpajjati, thero āpucchite ananujānanto. Na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā, na saṅghāṭikaṃ ottharitvā antaraghare nisīditabbaṃ. Di area pemukiman, seseorang harus duduk dengan berpakaian rapi, terkendali dengan baik, mata tertunduk, dan suara tenang; tidak duduk dengan jubah tersingkap, tidak sambil tertawa keras, tidak dengan mengayunkan tubuh, tidak dengan mengayunkan lengan, tidak dengan mengayunkan kepala, tidak dengan bertolak pinggang, tidak dengan kepala tertutup jubah, dan tidak dengan memeluk lutut; jangan duduk dengan mendesak para bhikkhu senior. Jika tempat duduknya setara dengan tempat duduk Mahāthera, apabila tersedia banyak tempat duduk, seseorang harus duduk dengan menyisakan satu atau dua tempat duduk. Seseorang tidak boleh duduk di tempat yang disediakan tanpa menghitung jumlah bhikkhu, melainkan harus duduk setelah Mahāthera berkata, "Duduklah." Jika Mahāthera tidak mengatakannya, harus dikatakan, "Bhante, tempat duduk ini tinggi." Setelah ia berkata, "Duduklah," barulah boleh duduk. Namun, jika setelah ditanya demikian ia tetap tidak berkata apa-apa, maka bagi yang duduk tidak ada pelanggaran, melainkan pelanggaran bagi Mahāthera tersebut. Sebab, bhikkhu junior yang duduk di tempat duduk seperti itu tanpa meminta izin akan melakukan pelanggaran, demikian pula bhikkhu senior yang tidak memberi izin saat ditanya. Bhikkhu junior tidak boleh dilarang untuk menempati tempat duduk, dan tidak boleh duduk di area pemukiman dengan membentangkan jubah luar. Pattadhovanodake dīyamāne ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā udakaṃ paṭiggahetabbaṃ, dakkhiṇodakaṃ pana purato ādhārake pattaṃ ṭhapetvā gahetabbaṃ, nīcaṃ katvā udakasaddaṃ akarontena apaṭighaṃsantena patto dhovitabbo. Sace udakapaṭiggāhako hoti, nīcaṃ katvā udakapaṭiggāhake udakaṃ āsiñcitabbaṃ ‘‘mā udakapaṭiggāhako udakena osiñci[Pg.235], mā sāmantā bhikkhū udakena osiñciṃsu, mā saṅghāṭi udakena osiñcī’’ti. Sace udakapaṭiggāhako na hoti, nīcaṃ katvā chamāya udakaṃ āsiñcitabbaṃ ‘‘mā sāmantā bhikkhū udakena osiñciṃsu, mā saṅghāṭi udakena osiñcī’’ti. Saat air pencuci mangkuk diberikan, mangkuk harus dipegang dengan kedua tangan untuk menerima air tersebut. Mengenai air persembahan (dakkhiṇodaka), mangkuk harus diletakkan di atas tatakan di depannya sebelum menerima air. Mangkuk harus dicuci dengan merendahkannya, tanpa menimbulkan suara percikan air dan tanpa membenturkannya. Jika ada wadah penampung air, air harus dituangkan ke dalamnya dengan posisi rendah sambil memperhatikan: "Jangan sampai air memercik ke wadah penampung, jangan sampai memercik ke para bhikkhu di sekitarnya, dan jangan sampai memercik ke jubah luar." Jika tidak ada wadah penampung air, air harus dituangkan ke tanah dengan posisi rendah sambil memperhatikan: "Jangan sampai memercik ke para bhikkhu di sekitarnya, dan jangan sampai memercik ke jubah luar." Odane dīyamāne ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā odano paṭiggahetabbo. Yathā sūpassa okāso hoti, evaṃ mattāya odano gaṇhitabbo. Sace hoti sappi vā telaṃ vā uttaribhaṅgaṃ vā, therena vattabbo ‘‘sabbesaṃ samakaṃ sampādehī’’ti. Idañca na kevalaṃ sappiādīsu, odanepi vattabbaṃ. Sappiādīsu pana yaṃ appaṃ hoti ekassa vā dvinnaṃ vā anurūpaṃ, taṃ sabbesaṃ samakaṃ sampādehīti vutte manussānaṃ vihesā hoti, tasmā tādisaṃ sakiṃ vā dvikkhattuṃ vā gahetvā sesaṃ na gahetabbaṃ. Sakkaccaṃ piṇḍapāto paṭiggahetabbo, pattasaññinā piṇḍapāto paṭiggahetabbo, samasūpako samatitthiko piṇḍapāto paṭiggahetabbo, na tāva therena bhuñjitabbaṃ, yāva na sabbesaṃ odano sampatto hoti. Idañca yaṃ paricchinnabhikkhukaṃ bhattaggaṃ, yattha manussā sabbesaṃ pāpetvā vanditukāmā honti, taṃ sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana mahābhattaggaṃ hoti, yattha ekasmiṃ padese bhuñjanti, ekasmiṃ padese udakaṃ dīyati, tattha yathāsukhaṃ bhuñjitabbaṃ. Saat nasi diberikan, mangkuk harus dipegang dengan kedua tangan untuk menerimanya. Nasi harus diambil secukupnya sedemikian rupa sehingga masih ada ruang untuk kuah. Jika ada ghee, minyak, atau makanan pelengkap, bhikkhu senior harus berkata, "Sajikanlah secara merata kepada semua." Hal ini tidak hanya berlaku untuk ghee dan sebagainya, tetapi juga untuk nasi. Namun, untuk ghee dan sebagainya, jika jumlahnya sedikit dan hanya cukup untuk satu atau dua orang, maka jika dikatakan "sajikan secara merata kepada semua," itu akan menyulitkan orang yang memberi; oleh karena itu, dalam kondisi demikian, ambillah sekali atau dua kali saja, sisanya jangan diambil. Almadana (piṇḍapāta) harus diterima dengan hormat, dengan memperhatikan mangkuk, dengan kuah yang seimbang, dan jumlahnya rata dengan pinggiran mangkuk. Bhikkhu senior belum boleh makan selama nasi belum dibagikan kepada semua orang. Hal ini dikatakan merujuk pada ruang makan dengan jumlah bhikkhu yang terbatas, di mana orang-orang ingin menyajikan kepada semua lalu memberikan penghormatan. Namun, di ruang makan yang besar, di mana orang-orang makan di satu bagian dan air diberikan di bagian lain, maka di sana seseorang boleh makan sesuai kenyamanan. Sakkaccaṃ piṇḍapāto bhuñjitabbo, pattasaññinā piṇḍapāto bhuñjitabbo, sapadāno piṇḍapāto bhuñjitabbo, samasūpako piṇḍapāto bhuñjitabbo, na thūpakato omadditvā piṇḍapāto bhuñjitabbo, na sūpaṃ vā byañjanaṃ vā odanena paṭicchādetabbaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya, na sūpaṃ vā odanaṃ vā agilānena attano atthāya viññāpetvā bhuñjitabbaṃ, na ujjhānasaññinā paresaṃ patto oloketabbo, nātimahanto kabaḷo kātabbo, parimaṇḍalaṃ ālopo kātabbo, na anāhaṭe kabaḷe mukhadvāraṃ vivaritabbaṃ, na bhuñjamānena sabbo hattho mukhe pakkhipitabbo, na sakabaḷena mukhena byāharitabbaṃ, na piṇḍukkhepakaṃ bhuñjitabbaṃ, na kabaḷāvacchekaṃ, na avagaṇḍakārakaṃ, na hatthaniddhunakaṃ, na sitthāvakārakaṃ, na jivhānicchārakaṃ, na capucapukārakaṃ, na surusurukārakaṃ, na hatthanillehakaṃ, na pattanillehakaṃ, na oṭṭhanillehakaṃ bhuñjitabbaṃ. Almadana harus dimakan dengan hormat, dengan memperhatikan mangkuk, secara berurutan, dan dengan kuah yang seimbang. Almadana tidak boleh dimakan dengan menekan dari puncak tumpukan nasi. Kuah atau lauk tidak boleh ditutupi dengan nasi karena keinginan untuk mendapatkan lebih banyak. Seseorang yang tidak sakit tidak boleh meminta kuah atau nasi untuk kepentingannya sendiri lalu memakannya. Tidak boleh memperhatikan mangkuk orang lain dengan maksud mencela. Suapan tidak boleh terlalu besar; suapan harus dibuat bulat rapi. Mulut tidak boleh dibuka sebelum suapan nasi sampai ke mulut. Saat makan, seluruh tangan tidak boleh dimasukkan ke dalam mulut. Tidak boleh berbicara dengan mulut berisi makanan. Tidak boleh makan dengan melemparkan suapan nasi, tidak dengan memotong-motong suapan, tidak dengan mengembungkan pipi, tidak dengan mengibaskan tangan, tidak dengan menghamburkan butiran nasi, tidak dengan menjulurkan lidah, tidak dengan menimbulkan suara kecap, tidak dengan menimbulkan suara hirup, tidak dengan menjilati tangan, tidak dengan mengorek-ngorek mangkuk, dan tidak dengan menjilati bibir. Na [Pg.236] sāmisena hatthena pānīyathālako paṭiggahetabbo, na tāva therena hatthadhovanaudakaṃ paṭiggahetabbaṃ, yāva na sabbe bhuttāvino honti. Sace manussā ‘‘dhovatha, bhante, pattañca hatthe cā’’ti vadanti, bhikkhū vā ‘‘tumhe udakaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, vaṭṭati. Udake dīyamāne ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā udakaṃ paṭiggahetabbaṃ, nīcaṃ katvā udakasaddaṃ akarontena apaṭighaṃsantena patto dhovitabbo. Sace udakapaṭiggāhako hoti, nīcaṃ katvā udakapaṭiggāhake udakaṃ āsiñcitabbaṃ ‘‘mā udakapaṭiggāhako udakena osiñci, mā sāmantā bhikkhū udakena osiñciṃsu, mā saṅghāṭi udakena osiñcī’’ti. Sace udakapaṭiggāhako na hoti, nīcaṃ katvā chamāya udakaṃ āsiñcitabbaṃ ‘‘mā sāmantā bhikkhū udakena osiñciṃsu, mā saṅghāṭi udakena osiñcī’’ti, na sasitthakaṃ pattadhovanaṃ antaraghare chaḍḍetabbaṃ. Wadah air minum tidak boleh dipegang dengan tangan yang kotor oleh makanan. Bhikkhu senior belum boleh menerima air pencuci tangan sampai semua selesai makan. Jika orang-orang berkata, "Bhante, cucilah mangkuk dan tangan Anda," atau para bhikkhu berkata, "Terimalah airnya," maka hal itu diperbolehkan. Saat air diberikan, mangkuk harus dipegang dengan kedua tangan untuk menerima air tersebut. Mangkuk harus dicuci dengan merendahkannya, tanpa menimbulkan suara percikan air dan tanpa membenturkannya. Jika ada wadah penampung air, air harus dituangkan ke dalamnya dengan posisi rendah sambil memperhatikan: "Jangan sampai air memercik ke wadah penampung, jangan sampai memercik ke para bhikkhu di sekitarnya, dan jangan sampai memercik ke jubah luar." Jika tidak ada wadah penampung air, air harus dituangkan ke tanah dengan posisi rendah sambil memperhatikan: "Jangan sampai memercik ke para bhikkhu di sekitarnya, dan jangan sampai memercik ke jubah luar." Air pencuci mangkuk yang mengandung butiran nasi tidak boleh dibuang di area pemukiman. Bhattaggato uṭṭhāya nivattantesu navakehi bhikkhūhi paṭhamataraṃ nivattitabbaṃ, pacchā therehi. Sambādhesu hi gharesu mahātherānaṃ nikkhamanokāso na hoti, tasmā evaṃ vuttaṃ. Evaṃ nivattantehi pana navakehi gehadvāre ṭhatvā theresu nikkhamantesu paṭipāṭiyā gantabbaṃ. Sace pana mahātherā dhure nisinnā honti, navakā antogehe, therāsanato paṭṭhāya paṭipāṭiyā eva nikkhamitabbaṃ, kāyena kāyaṃ asaṅghaṭṭentena yathā antarena manussā gantuṃ sakkonti, evaṃ viraḷāya pāḷiyā gantabbaṃ. Setelah beranjak dari tempat makan, di antara mereka yang kembali, para bhikkhu muda harus kembali terlebih dahulu, kemudian disusul oleh para sesepuh. Sebab di rumah-rumah yang sempit, tidak ada ruang bagi para sesepuh agung untuk keluar; oleh karena itu dikatakan demikian. Namun, ketika kembali dengan cara demikian, para bhikkhu muda harus berdiri di pintu rumah dan berjalan secara berurutan saat para sesepuh keluar. Sebaliknya, jika para sesepuh agung duduk di tempat yang jauh dan para bhikkhu muda berada di dalam rumah, mereka harus keluar secara berurutan mulai dari tempat duduk sesepuh, tanpa saling bersentuhan tubuh, dalam barisan yang renggang sedemikian rupa sehingga orang-orang dapat lewat di antaranya. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, therena bhikkhunā bhattagge anumoditu’’nti (cūḷava. 362) vacanato saṅghattherena bhattagge anumoditabbaṃ. Taṃ ekameva ohāya sesehi na gantabbaṃ. Berdasarkan pernyataan, 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, seorang bhikkhu sesepuh untuk menyampaikan ucapan terima kasih (anumodana) di tempat makan,' maka Sanghatthera harus menyampaikan anumodana di tempat makan tersebut. Bhikkhu lainnya tidak boleh pergi dengan meninggalkannya sendirian. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhattagge catūhi pañcahi therānutherehi bhikkhūhi āgametu’’nti (cūḷava. 362) vacanato saṅghattherena anumodanatthāya nisinne heṭṭhā paṭipāṭiyā catūhi nisīditabbaṃ, anuthere nisinne mahātherena ca heṭṭhā ca tīhi nisīditabbaṃ, pañcame nisinne upari catūhi nisīditabbaṃ, saṅghattherena heṭṭhā daharabhikkhusmiṃ ajjhiṭṭhepi saṅghattherato paṭṭhāya [Pg.237] catūhi nisīditabbameva. Sace pana anumodako bhikkhu ‘‘gacchatha, bhante, āgametabbakiccaṃ natthī’’ti vadati, gantuṃ vaṭṭati. Mahātherena ‘‘gacchāma, āvuso’’ti vutte ‘‘gacchathā’’ti vadati, evampi vaṭṭati, ‘‘bahigāme āgamissāmā’’ti ābhogaṃ katvāpi bahigāmaṃ gantvā attano nissitake ‘‘tumhe tassa āgamanaṃ āgamethā’’ti vatvāpi gantuṃ vaṭṭatiyeva. Sace pana manussā attano rucitena ekena anumodanaṃ kārenti, neva tassa anumodato āpatti, na mahātherassa bhāro hoti. Upanisinnakathāyameva hi manussesu kathāpentesu thero āpucchitabbo. Mahātherena ca anumodanāya ajjhiṭṭhova āgametabboti idamettha lakkhaṇaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sati karaṇīye ānantarikaṃ bhikkhuṃ āpucchitvā gantu’’nti (cūḷava. 362) vacanato pana vaccādipīḷitena anantaraṃ bhikkhuṃ āpucchitvā gantabbanti. Idaṃ bhattaggavattaṃ. Berdasarkan pernyataan, 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, empat atau lima bhikkhu sesepuh dan menengah untuk menunggu di tempat makan,' ketika Sanghatthera duduk untuk menyampaikan anumodana, empat bhikkhu di bawahnya dalam urutan senioritas harus duduk menemaninya. Jika seorang anuthera (sesepuh menengah) duduk, Mahathera dan tiga bhikkhu di bawahnya harus duduk. Jika bhikkhu kelima duduk, empat bhikkhu di atasnya harus duduk. Meskipun bhikkhu muda diminta oleh Sanghatthera untuk menyampaikan anumodana, empat bhikkhu tetap harus duduk mulai dari Sanghatthera. Namun, jika bhikkhu yang menyampaikan anumodana berkata, 'Silakan pergi, Bhante, tidak ada kewajiban untuk menunggu,' maka diperbolehkan untuk pergi. Jika Mahathera berkata, 'Mari kita pergi, Avuso,' dan dijawab, 'Silakan pergi,' hal itu pun diperbolehkan. Bahkan jika ia berniat, 'Kami akan menunggu di luar desa,' dan setelah pergi ke luar desa ia berpesan kepada murid-muridnya, 'Kalian tunggulah kedatangannya,' hal itu pun diperbolehkan untuk pergi. Namun, jika orang-orang atas kemauan sendiri meminta satu bhikkhu tertentu untuk menyampaikan anumodana, tidak ada pelanggaran bagi bhikkhu yang menyampaikan anumodana tersebut, dan hal itu tidak menjadi beban bagi Mahathera. Hanya dalam hal pembicaraan yang dilakukan saat duduk berdekatan, jika orang-orang ingin mendengarkan khotbah, sesepuh tersebut harus dimintai izin. Dan sesepuh agung harus menunggu bhikkhu yang diminta untuk ber-anumodana; inilah ketentuannya di sini. Berdasarkan pernyataan, 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, saat ada keperluan mendesak, untuk pergi setelah meminta izin kepada bhikkhu di sebelahnya,' maka jika seseorang terdesak oleh kebutuhan buang air besar atau kecil, ia boleh pergi setelah memberi tahu bhikkhu di sebelahnya. Inilah kewajiban di tempat makan (bhattaggavatta). 189. Piṇḍacārikavatte pana piṇḍacārikena bhikkhunā ‘‘idāni gāmaṃ pavisissāmī’’ti timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā sādhukaṃ ataramānena gāmo pavisitabbo. Suppaṭicchannena antaraghare gantabbantiādi sabbaṃ bhattaggavatte vuttanayeneva idhāpi veditabbaṃ. 189. Dalam kewajiban mengumpulkan derma (piṇḍacārikavatte), seorang bhikkhu yang sedang mengumpulkan derma harus berpikir, 'Sekarang aku akan memasuki desa,' dengan mengenakan jubah lapis bawah secara rapi menutupi tiga lingkaran (pusat dan kedua lutut), mengenakan ikat pinggang, mengenakan jubah luar (saṅghāṭi) yang dilipat dua, memasang kancingnya, mencuci dan membawa mangkuknya, lalu memasuki desa dengan saksama dan tidak terburu-buru. Seluruh tata cara seperti berjalan dengan tertutup rapi di dalam area perumahan dan seterusnya harus dipahami sebagaimana yang telah dijelaskan dalam kewajiban di tempat makan. Nivesanaṃ pavisantena sallakkhetabbaṃ ‘‘iminā pavisissāmi, iminā nikkhamissāmī’’ti, nātisahasā pavisitabbaṃ, nātidūre nāccāsanne ṭhātabbaṃ, nāticiraṃ ṭhātabbaṃ, nātilahukaṃ nivattitabbaṃ, ṭhitena sallakkhetabbaṃ ‘‘bhikkhaṃ dātukāmā vā adātukāmā vā’’ti. Sace kammaṃ vā nikkhipati, āsanā vā vuṭṭhāti, kaṭacchuṃ vā parāmasati, bhājanaṃ vā parāmasati, ṭhapeti vā, ‘‘dātukāmassā’’ti ṭhātabbaṃ. Bhikkhāya dīyamānāya vāmena hatthena saṅghāṭiṃ uccāretvā dakkhiṇena hatthena pattaṃ paṇāmetvā ubhohi hatthehi pattaṃ paṭiggahetvā bhikkhā paṭiggahetabbā, itthī vā hotu puriso vā, bhikkhādānasamaye mukhaṃ na oloketabbaṃ, sallakkhetabbaṃ ‘‘sūpaṃ dātukāmā vā adātukāmā vā’’ti. Sace kaṭacchuṃ vā parāmasati, bhājanaṃ vā parāmasati, ṭhapeti vā, ‘‘dātukāmassā’’ti ṭhātabbaṃ. Bhikkhāya dinnāya saṅghāṭiyā pattaṃ paṭicchādetvā sādhukaṃ ataramānena nivattitabbaṃ. Ketika memasuki sebuah rumah, ia harus memperhatikan, 'Aku akan masuk lewat sini, dan akan keluar lewat sini.' Ia tidak boleh masuk dengan tergesa-gesa, tidak boleh berdiri terlalu jauh, tidak boleh terlalu dekat, tidak boleh berdiri terlalu lama, dan tidak boleh berbalik pergi terlalu cepat. Sambil berdiri, ia harus memperhatikan, 'Apakah mereka ingin memberi derma atau tidak?' Jika mereka meletakkan pekerjaannya, atau bangkit dari tempat duduknya, atau memegang sendok, atau memegang wadah, atau menyiapkannya, ia harus berdiri dengan pemikiran, 'Mereka ingin memberi.' Saat makanan diberikan, ia harus mengangkat jubah saṅghāṭi dengan tangan kiri, menjulurkan mangkuk dengan tangan kanan, dan menerima derma dengan memegang mangkuk menggunakan kedua belah tangan. Baik pemberinya wanita atau pria, ia tidak boleh menatap wajahnya saat pemberian derma. Ia harus memperhatikan, 'Apakah mereka ingin memberi kuah atau tidak?' Jika mereka memegang sendok atau wadah, atau menyiapkannya, ia harus tetap berdiri dengan pemikiran, 'Mereka ingin memberi.' Setelah derma diberikan, ia harus menutup mangkuk dengan jubah saṅghāṭi dan berbalik pergi dengan saksama tanpa terburu-buru. Yo [Pg.238] paṭhamaṃ gāmato piṇḍāya paṭikkamati, tena āsanaṃ paññapetabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ upanikkhipitabbaṃ, avakkārapāti dhovitvā upaṭṭhāpetabbā, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Yo pacchā gāmato piṇḍāya paṭikkamati, sace hoti bhuttāvaseso, sace ākaṅkhati, bhuñjitabbaṃ. No ce ākaṅkhati, appaharite vā chaḍḍetabbaṃ, appāṇake vā udake opilāpetabbaṃ, tena āsanaṃ uddharitabbaṃ, pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ paṭisāmetabbaṃ, avakkārapāti dhovitvā paṭisāmetabbā, pānīyaṃ paribhojanīyaṃ paṭisāmetabbaṃ, bhattaggaṃ sammajjitabbaṃ. Yo passati pānīyaghaṭaṃ vā paribhojanīyaghaṭaṃ vā vaccaghaṭaṃ vā rittaṃ tucchaṃ, tena upaṭṭhāpetabbaṃ. Sacassa hoti avisayhaṃ, hatthavikārena dutiyaṃ āmantetvā hatthavilaṅghakena upaṭṭhāpetabbaṃ, na ca tappaccayā vācā bhinditabbāti. Idaṃ piṇḍacārikavattaṃ. Siapa pun yang kembali lebih dulu dari pengumpulan derma di desa, ia harus menyiapkan tempat duduk, menyediakan air pencuci kaki, penyangga kaki, dan alas kaki; mencuci dan menyiapkan wadah pembuangan sisa makanan; serta menyiapkan air minum dan air gunaan. Siapa pun yang kembali belakangan dari pengumpulan derma di desa, jika ada sisa makanan dan jika ia menginginkannya, ia boleh memakannya. Jika ia tidak menginginkannya, sisa itu harus dibuang di tempat yang tidak ada rumput hijaunya atau dilarutkan ke dalam air yang tidak ada makhluk hidupnya. Ia harus merapikan tempat duduk, menyimpan kembali air pencuci kaki, penyangga kaki, dan alas kaki; mencuci dan menyimpan kembali wadah pembuangan; serta menyimpan kembali air minum dan air gunaan, dan menyapu tempat makan. Siapa pun yang melihat tempayan air minum, tempayan air gunaan, atau tempayan air di kakus yang sudah kosong, ia harus mengisinya. Jika itu terlalu berat baginya, ia harus memanggil teman dengan isyarat tangan dan mengisinya dengan bantuan teman tersebut, namun ia tidak boleh mematahkan keheningan dengan suara karena alasan tersebut. Inilah kewajiban mengumpulkan derma (piṇḍacārikavatta). 190. Āraññikavatte āraññikena bhikkhunā kālasseva uṭṭhāya pattaṃ thavikāya pakkhipitvā aṃse laggetvā cīvaraṃ khandhe karitvā upāhanā ārohitvā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍaṃ paṭisāmetvā dvāravātapānaṃ thaketvā vasanaṭṭhānato nikkhamitabbaṃ. ‘‘Idāni gāmaṃ pavisissāmā’’ti upāhanā omuñcitvā nīcaṃ katvā papphoṭetvā thavikāya pakkhipitvā aṃse laggetvā timaṇḍalaṃ paṭicchādentena parimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā saguṇaṃ katvā saṅghāṭiyo pārupitvā gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā dhovitvā pattaṃ gahetvā sādhukaṃ ataramānena gāmo pavisitabbo. Suppaṭicchannena antaraghare gantabbantiādi sabbaṃ gamanavidhānaṃ idhāpi bhattaggavatte vuttanayeneva veditabbaṃ. 190. Dalam kewajiban bagi penghuni hutan (āraññikavatte), seorang bhikkhu penghuni hutan harus bangun pagi-pagi sekali, memasukkan mangkuk ke dalam tas dan menggantungkannya di bahu, meletakkan jubah di pundak, mengenakan alas kaki, merapikan peralatan kayu dan peralatan tanah liat, menutup pintu dan jendela, lalu berangkat dari tempat tinggalnya. Saat berpikir, 'Sekarang kami akan memasuki desa,' ia harus melepas alas kakinya, memegangnya rendah-rendah, mengibaskannya, memasukkannya ke dalam tas dan menggantungkannya di bahu, mengenakan jubah lapis bawah secara rapi menutupi tiga lingkaran, mengenakan ikat pinggang, mengenakan jubah luar yang dilipat dua, memasang kancingnya, mencuci dan membawa mangkuknya, lalu memasuki desa dengan saksama dan tidak terburu-buru. Seluruh tata cara perjalanan mulai dari masuk ke area perumahan dengan tertutup rapi dan seterusnya harus dipahami sebagaimana yang telah dijelaskan dalam kewajiban di tempat makan. Nivesanaṃ pavisantena sallakkhetabbaṃ ‘‘iminā pavisissāmi, iminā nikkhamissāmī’’tiādi sabbaṃ bhikkhācāravidhānaṃ piṇḍacārikavatte vuttanayeneva veditabbaṃ. Āraññikena bhikkhunā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace bhājanāni nappahonti, pānīyameva paribhojanīyampi katvā upaṭṭhāpetabbaṃ. Bhājanaṃ alabhantena veḷunāḷikāyapi upaṭṭhāpetabbaṃ. Tampi alabhantassa yathā samīpe udakaāvāṭo hoti, evaṃ kātabbaṃ. Aggi upaṭṭhāpetabbo, araṇisahitaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ, araṇisahite sati aggiṃ akātumpi vaṭṭati. Yathā ca āraññikassa, evaṃ kantārappaṭipannassapi araṇisahitaṃ icchitabbaṃ. Gaṇavāsino pana tena vināpi vaṭṭati. Kattaradaṇḍo [Pg.239] upaṭṭhāpetabbo, nakkhattapadāni uggahetabbāni sakalāni vā ekadesāni vā, disākusalena bhavitabbaṃ. Idaṃ āraññikavattaṃ. Ketika memasuki rumah, seorang bhikkhu harus memperhatikan: 'Melalui [pintu] ini saya akan masuk, melalui [pintu] ini saya akan keluar.' Seluruh tata cara pengumpulan dana makanan harus diketahui sesuai dengan metode yang telah disebutkan dalam tugas pengumpul dana makanan. Oleh bhikkhu yang menetap di hutan, air minum dan air pakai harus disediakan. Jika wadah-wadah tidak mencukupi, air minum saja yang dijadikan sebagai air pakai juga harus disediakan. Jika tidak mendapatkan wadah, ia harus menyediakannya bahkan dengan seruas bambu. Bagi yang tidak mendapatkan seruas bambu itu pun, harus diusahakan sedemikian rupa agar ada lubang air di dekatnya. Api harus disediakan, peralatan pemantik api harus disediakan; jika ada peralatan pemantik api, diperbolehkan juga untuk tidak menyalakan api. Sebagaimana bagi penghuni hutan, demikian pula bagi bhikkhu yang sedang menempuh perjalanan melalui daerah terpencil, peralatan pemantik api diperlukan. Namun bagi mereka yang tinggal dalam kelompok, diperbolehkan meskipun tanpa itu. Tongkat harus disediakan, posisi bintang-bintang harus dipelajari baik seluruhnya atau sebagian, dan harus ahli dalam menentukan arah mata angin. Inilah tugas bagi penghuni hutan. 191. Senāsanavatte yasmiṃ vihāre viharati, sace so vihāro uklāpo hoti, sace ussahati, sodhetabbo. Vihāraṃ sodhentena paṭhamaṃ pattacīvaraṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, nisīdanapaccattharaṇaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, bhisibimbohanaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, mañco nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo, pīṭhaṃ nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, mañcapaṭipādakā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbā, kheḷamallako nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbo, apassenaphalakaṃ nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ, bhūmattharaṇaṃ yathāpaññattaṃ sallakkhetvā nīharitvā ekamantaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace vihāre santānakaṃ hoti, ullokā paṭhamaṃ ohāretabbaṃ, ālokasandhikaṇṇabhāgā pamajjitabbā. Sace gerukaparikammakatā bhitti kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace kāḷavaṇṇakatā bhūmi kaṇṇakitā hoti, coḷakaṃ temetvā pīḷetvā pamajjitabbā. Sace akatā hoti bhūmi, udakena paripphositvā paripphositvā sammajjitabbā ‘‘mā vihāro rajena uhaññī’’ti, saṅkāraṃ vicinitvā ekamantaṃ chaḍḍetabbaṃ. 191. Dalam tugas mengenai tempat tinggal, di vihara mana pun ia tinggal, jika vihara itu kotor, jika ia mampu, vihara itu harus dibersihkan. Saat membersihkan vihara, pertama-tama mangkuk dan jubah harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi, alas duduk harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi, bantal dan kasur harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Tempat tidur, setelah dibuat rendah dan dilakukan dengan hati-hati tanpa membentur atau menggores daun pintu dan ambang pintu, harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Bangku, setelah dibuat rendah dan dilakukan dengan hati-hati tanpa membentur atau menggores daun pintu dan ambang pintu, harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Kaki-kaki tempat tidur harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Wadah ludah harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Papan sandaran harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Alas lantai, setelah memperhatikan bagaimana itu dihamparkan, harus dikeluarkan dan diletakkan di satu sisi. Jika ada sarang laba-laba di vihara, pertama-tama harus dibersihkan dari langit-langit ke bawah. Sudut-sudut jendela harus diseka. Jika dinding yang diolesi tanah merah menjadi kotor, ia harus diseka dengan kain yang telah dibasahi dan diperas. Jika lantai yang berwarna hitam menjadi kotor, ia harus diseka dengan kain yang telah dibasahi dan diperas. Jika lantai itu tidak diperhalus, harus disapu setelah memercikkan air berulang kali, dengan berpikir, 'Jangan biarkan vihara dikotori oleh debu.' Sampah harus dikumpulkan dan dibuang di satu sisi. Na bhikkhusāmantā senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ, na vihārasāmantā senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ, na pānīyasāmantā senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ, na paribhojanīyasāmantā senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ, na paṭivāte aṅgaṇe senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ, adhovāte senāsanaṃ papphoṭetabbaṃ. Perabot tidak boleh dikibaskan di dekat bhikkhu lain, tidak boleh dikibaskan di dekat vihara, tidak boleh dikibaskan di dekat air minum, tidak boleh dikibaskan di dekat air pakai, tidak boleh dikibaskan di halaman yang berada di atas angin; perabot harus dikibaskan di bawah angin. Bhūmattharaṇaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ, mañcapaṭipādakā ekamantaṃ otāpetvā pamajjitvā abhiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbā, mañco ekamantaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbo, pīṭhaṃ ekamantaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā nīcaṃ katvā sādhukaṃ apaṭighaṃsantena asaṅghaṭṭentena kavāṭapīṭhaṃ atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ[Pg.240], bhisibimbohanaṃ ekamantaṃ otāpetvā sodhetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ, nisīdanapaccattharaṇaṃ otāpetvā papphoṭetvā atiharitvā yathāpaññattaṃ paññapetabbaṃ, kheḷamallako ekamantaṃ otāpetvā pamajjitvā atiharitvā yathāṭhāne ṭhapetabbo, apassenaphalakaṃ ekamantaṃ otāpetvā pamajjitvā yathāṭhāne ṭhapetabbaṃ. Pattacīvaraṃ nikkhipitabbaṃ, pattaṃ nikkhipantena ekena hatthena pattaṃ gahetvā ekena hatthena heṭṭhāmañcaṃ vā heṭṭhāpīṭhaṃ vā parāmasitvā patto nikkhipitabbo, na ca anantarahitāya bhūmiyā patto nikkhipitabbo. Cīvaraṃ nikkhipantena ekena hatthena cīvaraṃ gahetvā ekena hatthena cīvaravaṃsaṃ vā cīvararajjuṃ vā pamajjitvā pārato antaṃ, orato bhogaṃ katvā cīvaraṃ nikkhipitabbaṃ. Alas lantai setelah dijemur, dibersihkan, dan dikibaskan, harus dibawa kembali dan dihamparkan sebagaimana mestinya. Kaki-kaki tempat tidur setelah dijemur di satu sisi dan diseka, harus dibawa kembali dan diletakkan di tempatnya. Tempat tidur setelah dijemur di satu sisi, dibersihkan, dan dikibaskan, setelah dibuat rendah dan dilakukan dengan hati-hati tanpa membentur daun pintu dan ambang pintu, harus dibawa kembali dan ditempatkan sebagaimana mestinya. Bangku setelah dijemur di satu sisi, dibersihkan, dan dikibaskan, setelah dibuat rendah dan dilakukan dengan hati-hati tanpa membentur daun pintu dan ambang pintu, harus dibawa kembali dan ditempatkan sebagaimana mestinya. Bantal dan kasur setelah dijemur di satu sisi, dibersihkan, dan dikibaskan, harus dibawa kembali dan ditempatkan sebagaimana mestinya. Alas duduk setelah dijemur dan dikibaskan, harus dibawa kembali dan ditempatkan sebagaimana mestinya. Wadah ludah setelah dijemur di satu sisi dan diseka, harus dibawa kembali dan diletakkan di tempatnya. Papan sandaran setelah dijemur di satu sisi dan diseka, harus diletakkan di tempatnya. Mangkuk dan jubah harus diletakkan. Saat meletakkan mangkuk, dengan memegang mangkuk menggunakan satu tangan, tangan yang lainnya meraba di bawah tempat tidur atau di bawah bangku, baru kemudian mangkuk diletakkan. Mangkuk tidak boleh diletakkan langsung di atas tanah tanpa alas. Saat meletakkan jubah, dengan memegang jubah menggunakan satu tangan, tangan yang lainnya menyeka rak jubah atau tali jubah, kemudian dengan meletakkan bagian ujung di sisi luar dan bagian lipatan di sisi dalam, jubah itu diletakkan. Sace puratthimā sarajā vātā vāyanti, puratthimā vātapānā thaketabbā. Sace pacchimā, uttarā, dakkhiṇā sarajā vātā vāyanti, dakkhiṇā vātapānā thaketabbā. Sace sītakālo hoti, divā vātapānā vivaritabbā, rattiṃ thaketabbā. Sace uṇhakālo hoti, divā vātapānā thaketabbā, rattiṃ vivaritabbā. Jika angin berdebu bertiup dari timur, jendela-jendela timur harus ditutup. Jika angin berdebu bertiup dari barat, utara, atau selatan, jendela-jendela selatan harus ditutup. Jika musim dingin, jendela harus dibuka pada siang hari dan ditutup pada malam hari. Jika musim panas, jendela harus ditutup pada siang hari dan dibuka pada malam hari. Sace uklāpaṃ hoti, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, koṭṭhako sammajjitabbo, upaṭṭhānasālā sammajjitabbā, aggisālā sammajjitabbā, vaccakuṭi sammajjitabbā. Sace pānīyaṃ na hoti, pānīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace paribhojanīyaṃ na hoti, paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetabbaṃ. Sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ. Jika kotor, halaman harus disapu, ruang depan harus disapu, balai pertemuan harus disapu, ruang perapian harus disapu, dan kakus harus disapu. Jika tidak ada air minum, air minum harus disediakan. Jika tidak ada air pakai, air pakai harus disediakan. Jika tidak ada air di dalam tempayan air untuk membasuh, air harus dituangkan ke dalamnya. Sace vuḍḍhena saddhiṃ ekavihāre viharati, na vuḍḍhaṃ anāpucchā uddeso dātabbo, na paripucchā dātabbā, na sajjhāyo kātabbo, na dhammo bhāsitabbo, na padīpo kātabbo, na padīpo vijjhāpetabbo, na vātapānā vivaritabbā, na vātapānā thaketabbā. Dvāraṃ nāma yasmā mahāvaḷañjaṃ, tasmā tattha āpucchanakiccaṃ natthi, sesāni pana uddesadānādīni āpucchitvāva kātabbāni, devasikampi āpucchituṃ vaṭṭati. Athāpi ‘‘bhante, āpucchitameva hotū’’ti vutte vuḍḍhataro ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchati, sayameva vā ‘‘tvaṃ yathāsukhaṃ viharāhī’’ti vadati, evampi vaṭṭati. Sabhāgassa vissāsenapi vaṭṭatiyeva. Sace vuḍḍhena saddhiṃ ekacaṅkame caṅkamati, yena vuḍḍho, tena parivattetabbaṃ, na ca vuḍḍho saṅghāṭikaṇṇena ghaṭṭetabbo. Idaṃ senāsanavattaṃ. Jika tinggal di kediaman yang sama dengan seorang sesepuh, tidak boleh memberikan pengajaran, mengajukan pertanyaan, melakukan pelafalan, membabarkan Dhamma, menyalakan lampu, memadamkan lampu, membuka jendela, atau menutup jendela tanpa meminta izin dari sesepuh tersebut. Karena pintu adalah fasilitas umum, maka tidak perlu meminta izin untuk itu, namun hal-hal lainnya seperti memberikan pengajaran dan sebagainya harus dilakukan hanya setelah meminta izin; diperbolehkan juga untuk meminta izin setiap hari. Namun, jika sesepuh berkata, 'Bhante, biarlah hal itu dianggap sudah meminta izin saja,' dan ia menyetujuinya dengan berkata, 'Sādhu,' atau jika ia sendiri berkata, 'Tinggallah sesuka hatimu,' maka hal itu pun diperbolehkan. Bagi rekan yang setara, hal itu juga diperbolehkan karena rasa saling percaya. Jika berjalan di tempat jalan berpelataran yang sama dengan sesepuh, ia harus berbalik di tempat sesepuh itu berbalik, dan sesepuh tidak boleh tersentuh oleh ujung jubah luar (saṅghāṭi). Inilah kewajiban mengenai tempat tinggal (senāsanavatta). 192. Jantāgharavatte [Pg.241] yo paṭhamaṃ jantāgharaṃ gacchati, sace chārikā ussannā hoti, chārikā chaḍḍetabbā. Sace uklāpaṃ hoti, jantāgharaṃ sammajjitabbaṃ, paribhaṇḍaṃ sammajjitabbaṃ, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, koṭṭhako sammajjitabbo, jantāgharasālā sammajjitabbā, cuṇṇaṃ sannetabbaṃ, mattikā temetabbā, udakadoṇiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ. Jantāgharaṃ pavisantena mattikāya mukhaṃ makkhetvā purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharaṃ pavisitabbaṃ, na there bhikkhū anupakhajja nisīditabbaṃ, na navā bhikkhū āsanena paṭibāhitabbā. Sace ussahati, jantāghare therānaṃ bhikkhūnaṃ parikammaṃ kātabbaṃ. Jantāgharā nikkhamantena jantāgharapīṭhaṃ ādāya purato ca pacchato ca paṭicchādetvā jantāgharā nikkhamitabbaṃ. Sace ussahati, udakepi therānaṃ bhikkhūnaṃ parikammaṃ kātabbaṃ, na therānaṃ bhikkhūnaṃ purato nahāyitabbaṃ, na uparito nahāyitabbaṃ, nahātena uttarantena otarantānaṃ maggo dātabbo. Yo pacchā jantāgharā nikkhamati, sace jantāgharaṃ cikkhallaṃ hoti, dhovitabbaṃ, mattikādoṇiṃ dhovitvā jantāgharapīṭhaṃ paṭisāmetvā aggiṃ vijjhāpetvā dvāraṃ thaketvā pakkamitabbaṃ. Idaṃ jantāgharavattaṃ. 192. Dalam kewajiban di rumah uap (jantāgharavatta), barang siapa yang pertama kali pergi ke rumah uap, jika abu telah menumpuk, abu tersebut harus dibuang. Jika kotor, rumah uap harus disapu, tepiannya harus disapu, halamannya harus disapu, pintu masuknya harus disapu, aula rumah uap harus disapu, bubuk mandi harus disiapkan, tanah liat harus dibasahi, air harus dituangkan ke dalam bak air. Saat memasuki rumah uap, setelah mengolesi wajah dengan tanah liat dan menutupi bagian depan serta belakang, barulah masuk; tidak boleh duduk berhimpitan dengan para bhikkhu senior, dan para bhikkhu muda tidak boleh diusir dari tempat duduknya. Jika mampu, pelayanan harus diberikan kepada para bhikkhu senior di dalam rumah uap. Saat keluar dari rumah uap, dengan membawa bangku rumah uap serta menutupi bagian depan dan belakang, barulah keluar. Jika mampu, pelayanan dalam hal air pun harus diberikan kepada para bhikkhu senior; tidak boleh mandi di depan para bhikkhu senior, tidak boleh mandi di posisi yang lebih tinggi (dari mereka); setelah selesai mandi dan saat naik, berikanlah jalan kepada mereka yang sedang turun. Barang siapa yang keluar paling akhir dari rumah uap, jika rumah uap itu berlumpur, ia harus mencucinya; setelah mencuci bak tanah liat, membereskan bangku rumah uap, memadamkan api, dan menutup pintu, barulah ia pergi. Inilah kewajiban di rumah uap (jantāgharavatta). 193. Vaccakuṭivatte yo vaccakuṭiṃ gacchati, bahi ṭhitena ukkāsitabbaṃ, anto nisinnenapi ukkāsitabbaṃ, cīvaravaṃse vā cīvararajjuyā vā cīvaraṃ nikkhipitvā sādhukaṃ ataramānena vaccakuṭi pavisitabbā, nātisahasā pavisitabbā, na ubbhajitvā pavisitabbā, vaccapādukāya ṭhitena ubbhajitabbaṃ, na nitthunantena vacco kātabbo, na dantakaṭṭhaṃ khādantena vacco kātabbo, na bahiddhā vaccadoṇikāya vacco kātabbo, na bahiddhā passāvadoṇikāya passāvo kātabbo, na passāvadoṇikāya kheḷo kātabbo, phālitena vā kharena vā gaṇṭhikena vā kaṇṭakena vā susirena vā pūtinā vā kaṭṭhena na avalekhitabbaṃ, avalekhanakaṭṭhaṃ pana aggahetvā paviṭṭhassa āpatti natthi, na avalekhanakaṭṭhaṃ vaccakūpamhi pātetabbaṃ, vaccapādukāya ṭhitena paṭicchādetabbaṃ, nātisahasā nikkhamitabbaṃ, na ubbhajitvā nikkhamitabbaṃ, ācamanapādukāya ṭhitena ubbhajitabbaṃ, na capucapukārakaṃ ācametabbaṃ, na ācamanasarāvake udakaṃ sesetabbaṃ. Idañca sabbasādhāraṇaṭṭhānaṃ sandhāya vuttaṃ. Tatra hi aññe aññe āgacchanti, tasmā udakaṃ na sesetabbaṃ. Yaṃ pana saṅghikepi vihāre ekadese nibaddhagamanatthāya [Pg.242] kataṃ ṭhānaṃ hoti puggalikaṭṭhānaṃ vā, tasmiṃ vaṭṭati. Virecanaṃ pivitvā punappunaṃ pavisantassapi vaṭṭatiyeva. Ācamanapādukāya ṭhitena paṭicchādetabbaṃ. 193. Dalam kewajiban di kamar kecil (vaccakuṭivatta), barang siapa pergi ke kamar kecil, ia harus berdehem saat berdiri di luar, dan yang sedang duduk di dalam pun harus berdehem. Setelah meletakkan jubah di rak jubah atau di tali jubah, ia harus masuk ke kamar kecil dengan saksama dan tidak terburu-buru; tidak boleh masuk dengan tergesa-gesa, tidak boleh masuk dengan mengangkat jubah; jubah harus diangkat saat berdiri di atas alas kaki kamar kecil. Tidak boleh buang air besar sambil mengerang, tidak boleh buang air besar sambil mengunyah kayu pembersih gigi, tidak boleh buang air besar di luar lubang kotoran, tidak boleh buang air kecil di luar lubang urine, tidak boleh meludah di lubang urine. Tidak boleh membersihkan diri dengan kayu yang terbelah, kasar, berbuku, berduri, berlubang, atau busuk; namun, bagi yang masuk tanpa membawa kayu pembersih, tidak ada pelanggaran. Kayu pembersih tidak boleh dijatuhkan ke dalam lubang kotoran; harus ditutupi saat berdiri di atas alas kaki kamar kecil. Tidak boleh keluar dengan tergesa-gesa, tidak boleh keluar dengan mengangkat jubah; jubah harus diangkat saat berdiri di atas alas kaki pembasuh. Tidak boleh membasuh diri dengan menimbulkan suara 'capu-capu', tidak boleh menyisakan air di dalam wadah pembasuh. Hal ini dikatakan berkenaan dengan tempat umum bagi semua orang. Karena di tempat tersebut bhikkhu-bhikkhu lain datang silih berganti, maka air tidak boleh disisakan. Namun, jika di sebuah vihara Saṅgha terdapat tempat yang dibuat untuk penggunaan tetap di satu bagian tertentu, atau merupakan tempat pribadi, maka di tempat itu diperbolehkan (menyisakan air). Bagi yang telah meminum obat pencahar dan berulang kali masuk, hal itu pun diperbolehkan. Ia harus menutupi diri saat berdiri di atas alas kaki pembasuh. Sace vaccakuṭi uhatā hoti bahi vaccamakkhitā, udakaṃ āharitvā dhovitabbā. Udakaṃ atthi, bhājanaṃ natthi, asantaṃ nāma hoti. Bhājanaṃ atthi, udakaṃ natthi, etampi asantaṃ. Ubhayasmiṃ asati asantameva, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ. Sace avalekhanapiṭako pūrito hoti, avalekhanakaṭṭhaṃ chaḍḍetabbaṃ. Sace kacavaraṃ atthi, vaccakuṭi sammajjitabbā, paribhaṇḍaṃ sammajjitabbaṃ, pariveṇaṃ sammajjitabbaṃ, koṭṭhako sammajjitabbo. Sace ācamanakumbhiyā udakaṃ na hoti, ācamanakumbhiyā udakaṃ āsiñcitabbaṃ. Jika kamar kecil kotor oleh tinja yang berlumuran di bagian luar, air harus diambil untuk mencucinya. Jika ada air tetapi tidak ada wadah, hal itu dianggap sebagai 'tidak ada'. Jika ada wadah tetapi tidak ada air, ini pun dianggap sebagai 'tidak ada'. Jika keduanya tidak ada, ia harus menyekanya dengan kayu atau sesuatu lalu pergi. Jika keranjang pembersih sudah penuh, kayu pembersihnya harus dibuang. Jika ada sampah, kamar kecil harus disapu, tepiannya harus disapu, halamannya harus disapu, dan pintu masuknya harus disapu. Jika tidak ada air dalam tempayan pembasuh, air harus dituangkan ke dalam tempayan pembasuh tersebut. ‘‘Na, bhikkhave, vaccaṃ katvā sati udake nācametabbaṃ, yo nācameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 373) vacanato udake sati udakakiccaṃ akarontassa āpatti. Sace udakaṃ atthi, paṭicchannaṭṭhānaṃ pana natthi, bhājanena nīharitvā ācamitabbaṃ. Bhājane asati pattena nīharitabbaṃ, pattepi asati asantaṃ nāma hoti. ‘‘Idaṃ ativivaṭaṃ, purato aññaṃ udakaṃ bhavissatī’’ti gatassa udakaṃ alabhantasseva bhikkhācāravelā hoti, kaṭṭhena vā kenaci vā puñchitvā gantabbaṃ, bhuñjitumpi anumoditumpi vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, vaccakuṭiyā yathāvuḍḍhaṃ vacco kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, āgatapaṭipāṭiyā vaccaṃ kātu’’nti (cuḷava. 373) vacanato vaccakuṭiṃ pavisantena āgatapaṭipāṭiyā pavisitabbaṃ. Vaccakuṭiyaṃ passāvaṭṭhāne nahānatittheti tīsupi āgatapaṭipāṭiyeva pamāṇaṃ. Idaṃ vaccakuṭivattaṃ. Berdasarkan sabda, 'Para bhikkhu, setelah buang air besar, jika ada air, seseorang tidak boleh tidak membasuh diri; barang siapa tidak membasuh diri, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa,' maka bagi yang tidak melakukan pembersihan dengan air padahal air tersedia, ia melakukan pelanggaran. Jika ada air tetapi tidak ada tempat yang tertutup, ia harus mengambilnya dengan wadah lalu membasuh diri. Jika tidak ada wadah, harus diambil dengan mangkuk; jika mangkuk pun tidak ada, hal itu dianggap sebagai 'tidak ada'. Bagi yang pergi dengan berpikir, 'Tempat ini terlalu terbuka, akan ada air lain di depan,' namun ia tidak mendapatkan air dan waktu untuk mengumpulkan dana makanan telah tiba, maka ia boleh pergi setelah menyekanya dengan kayu atau sesuatu; diperbolehkan juga untuk makan dan melakukan anumodana. Berdasarkan sabda, 'Para bhikkhu, di kamar kecil tidak boleh buang air berdasarkan senioritas; barang siapa melakukannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk buang air menurut urutan kedatangan,' maka saat memasuki kamar kecil, seseorang harus masuk menurut urutan kedatangan. Di kamar kecil, di tempat buang air kecil, dan di tempat mandi—di ketiga tempat ini pun—urutan kedatangan adalah ukurannya. Inilah kewajiban di kamar kecil (vaccakuṭivatta). Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Upajjhāyādivattavinicchayakathā samattā. Pembahasan tentang keputusan mengenai kewajiban terhadap upajjhāya dan yang lainnya telah selesai. 28. Catupaccayabhājanīyavinicchayakathā 28. Pembahasan mengenai keputusan pembagian empat kebutuhan pokok (catupaccaya) 194. Catupaccayabhājananti [Pg.243] cīvarādīnaṃ catunnaṃ paccayānaṃ bhājanaṃ. Tattha cīvarabhājane tāva cīvarapaṭiggāhako veditabbo, cīvaranidahako veditabbo, bhaṇḍāgāriko veditabbo, bhaṇḍāgāraṃ veditabbaṃ, cīvarabhājako veditabbo, cīvarabhājanaṃ veditabbaṃ. 194. Pembagian empat kebutuhan (catupaccaya) adalah pembagian empat kebutuhan yang dimulai dengan jubah (cīvara). Di sana, dalam hal pembagian jubah, pertama-tama harus diketahui: penerima jubah, penyimpan jubah, bendahara (penjaga gudang), gudang (tempat penyimpanan), pembagi jubah, dan cara pembagian jubah. Tattha (mahāva. aṭṭha. 340-342) ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ cīvarapaṭiggāhakaṃ sammannituṃ, yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, gahitāgahitañca jāneyyā’’ti (mahāva. 342) vacanato imehi pañcahaṅgehi samannāgato cīvarapaṭiggāhako sammannitabbo. Tattha pacchā āgatānampi attano ñātakādīnaṃ paṭhamataraṃ paṭiggaṇhanto vā ekaccasmiṃ pemaṃ dassetvā gaṇhanto vā lobhapakatitāya attano pariṇāmento vā chandāgatiṃ gacchati nāma. Paṭhamataraṃ āgatassapi kodhavasena pacchā gaṇhanto vā duggatamanussesu avamaññaṃ katvā gaṇhanto vā ‘‘kiṃ vo ghare ṭhapanokāso natthi, tumhākaṃ santakaṃ gahetvā gacchathā’’ti evaṃ saṅghassa lābhantarāyaṃ karonto vā dosāgatiṃ gacchati nāma. Yo pana muṭṭhassati asampajāno, ayaṃ mohāgatiṃ gacchati nāma. Pacchā āgatānampi issarānaṃ bhayena paṭhamataraṃ paṭiggaṇhanto vā ‘‘cīvarapaṭiggāhakaṭṭhānaṃ nāmetaṃ bhāriya’’nti santasanto vā bhayāgatiṃ gacchati nāma. ‘‘Mayā idañcidañca gahitaṃ, idañcidañca na gahita’’nti evaṃ jānanto gahitāgahitaṃ jānāti nāma. Tasmā yo chandāgatiādivasena na gacchati, ñātakaaññātakaaḍḍhaduggatesu visesaṃ akatvā āgatapaṭipāṭiyā gaṇhāti, sīlācārapaṭipattiyutto hoti satimā medhāvī bahussuto, sakkoti dāyakānaṃ vissaṭṭhāya vācāya parimaṇḍalehi padabyañjanehi anumodanaṃ karonto pasādaṃ janetuṃ, evarūpo sammannitabbo. Di sana, berdasarkan sabda: 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menunjuk seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas sebagai penerima jubah; yaitu dia yang tidak mengikuti jalan keinginan (favoritisme), tidak mengikuti jalan kebencian, tidak mengikuti jalan kegelapan batin (kebodohan), tidak mengikuti jalan ketakutan, dan mengetahui apa yang telah diterima dan apa yang belum diterima,' maka seorang penerima jubah yang memiliki lima kualitas ini harus ditunjuk. Di sana, yang disebut 'mengikuti jalan keinginan' adalah jika ia menerima jubah lebih dahulu bagi kerabatnya atau orang lain meskipun mereka datang belakangan, atau jika ia menerima dengan menunjukkan kasih sayang kepada orang tertentu, atau jika karena sifat serakahnya ia mengalihkan jubah itu untuk dirinya sendiri. Yang disebut 'mengikuti jalan kebencian' adalah jika ia menerima jubah belakangan bagi orang yang datang lebih dulu karena kemarahan, atau jika ia meremehkan orang-orang miskin saat menerima, atau jika ia menghalangi keuntungan bagi Sangha dengan berkata: 'Apakah tidak ada tempat penyimpanan di rumah kalian? Ambilah barang milik kalian dan pergilah!' Yang disebut 'mengikuti jalan kegelapan batin' adalah dia yang pelupa dan tidak waspada. Yang disebut 'mengikuti jalan ketakutan' adalah jika ia menerima lebih dulu bagi orang-orang yang berkuasa karena takut kepada mereka meskipun mereka datang belakangan, atau jika ia merasa cemas dan berpikir: 'Jabatan penerima jubah ini sungguh berat.' Yang disebut 'mengetahui apa yang telah diterima dan belum diterima' adalah jika ia mengetahui dengan cara berpikir: 'Aku telah menerima ini dan itu, dan aku belum menerima ini dan itu.' Oleh karena itu, seorang bhikkhu yang tidak berjalan berdasarkan keinginan dan sebagainya, tidak membeda-bedakan antara kerabat dan bukan kerabat, antara kaya dan miskin, tetapi menerima sesuai urutan kedatangan, memiliki sila dan perilaku yang baik, memiliki perhatian (sati), bijaksana, berpengetahuan luas (bahussuto), dan mampu membangkitkan keyakinan para donor dengan memberikan ucapan terima kasih (anumodana) yang jelas dengan kata-kata dan suku kata yang sempurna; bhikkhu yang seperti itulah yang harus ditunjuk. Evañca pana sammannitabbo. Paṭhamaṃ bhikkhu yācitabbo, yācitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – Dan begini cara menunjuknya. Pertama, bhikkhu tersebut harus dimohon. Setelah memohon, seorang bhikkhu yang ahli dan kompeten harus mengumumkan kepada Sangha: ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarapaṭiggāhakaṃ sammanneyya, esā ñatti. “Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menunjuk bhikkhu yang bernama anu sebagai penerima jubah. Inilah usulnya (ñatti)." ‘‘Suṇātu [Pg.244] me, bhante, saṅgho, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarapaṭiggāhakaṃ sammannati, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno cīvarapaṭiggāhakassa sammuti, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Sangha menunjuk bhikkhu yang bernama anu sebagai penerima jubah. Jika penunjukan bhikkhu yang bernama anu sebagai penerima jubah ini disetujui oleh Yang Mulia sekalian, hendaknya berdiam diri. Siapa yang tidak setuju, hendaknya berbicara." ‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu cīvarapaṭiggāhako, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 342) – “Bhikkhu yang bernama anu telah ditunjuk oleh Sangha sebagai penerima jubah. Karena Sangha setuju, maka ia berdiam diri. Demikianlah saya mencatat hal ini." Iti imāya kammavācāya vā apalokanena vā antovihāre sabbasaṅghamajjhepi khaṇḍasīmāyampi sammannituṃ vaṭṭatiyeva. Evaṃ sammatena ca vihārapaccante vā padhānaghare vā na acchitabbaṃ. Yattha pana āgatāgatā manussā sukhaṃ passanti, tādise dhuravihāraṭṭhāne bījaniṃ passe ṭhapetvā sunivatthena supārutena nisīditabbaṃ. Demikianlah, melalui prosedur (kammavācā) ini atau melalui pemberitahuan (apalokana), penunjukan dapat dilakukan baik di tengah-tengah vihara, di tengah-tengah seluruh Sangha, maupun di dalam batas wilayah kecil (khaṇḍasīmā). Dan oleh orang yang telah ditunjuk demikian, ia tidak boleh berdiam di ujung vihara atau di gedung meditasi (padhānaghara). Namun, di tempat di mana orang-orang yang datang dapat melihatnya dengan mudah, di tempat utama vihara seperti itu, ia harus duduk dengan kain bawah dan jubah yang dikenakan dengan rapi, dengan menempatkan kipas di sampingnya. 195. Cīvaranidahakopi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ cīvaranidahakaṃ sammannituṃ, yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, nihitānihitañca jāneyyā’’ti vacanato pañcaṅgasamannāgato bhikkhu – 195. Penyimpan jubah juga harus ditunjuk berdasarkan sabda: 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menunjuk seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas sebagai penyimpan jubah; yaitu dia yang tidak mengikuti jalan keinginan, tidak mengikuti jalan kebencian, tidak mengikuti jalan kegelapan batin, tidak mengikuti jalan ketakutan, dan mengetahui apa yang telah disimpan dan apa yang belum disimpan.' Maka bhikkhu yang memiliki lima kualitas tersebut— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvaranidahakaṃ sammanneyya, esā ñatti. “Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menunjuk bhikkhu yang bernama anu sebagai penyimpan jubah. Inilah usulnya (ñatti)." ‘‘Suṇātu me bhante saṅgho, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvaranidahakaṃ sammannati, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno cīvaranidahakassa sammuti, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha. Sangha menunjuk bhikkhu yang bernama anu sebagai penyimpan jubah. Jika penunjukan bhikkhu yang bernama anu sebagai penyimpan jubah ini disetujui oleh Yang Mulia sekalian, hendaknya berdiam diri. Siapa yang tidak setuju, hendaknya berbicara." ‘‘Sammato saṅghena itthannāmo bhikkhu cīvaranidahako, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 342) – “Bhikkhu yang bernama anu telah ditunjuk oleh Sangha sebagai penyimpan jubah. Karena Sangha setuju, maka ia berdiam diri. Demikianlah saya mencatat hal ini." Iti imāya kammavācāya vā apalokanena vā vuttanayeneva sammannitabbo. Demikianlah, ia harus ditunjuk melalui prosedur ini atau melalui pemberitahuan dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. 196. Bhaṇḍāgārikopi [Pg.245] ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ bhaṇḍāgārikaṃ sammannituṃ, yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, guttāguttañca jāneyyā’’ti (mahāva. 343) vacanato pañcaṅgasamannāgato bhikkhu ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ bhaṇḍāgārikaṃ sammanneyyā’’tiādinā (mahāva. 343) nayena kammavācāya vā apalokanena vā sammannitabbo. 196. Bendahara (penjaga gudang) juga harus ditunjuk berdasarkan sabda: 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menunjuk seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas sebagai bendahara; yaitu dia yang tidak mengikuti jalan keinginan, tidak mengikuti jalan kebencian, tidak mengikuti jalan kegelapan batin, tidak mengikuti jalan ketakutan, dan mengetahui apa yang terjaga dan apa yang tidak terjaga.' Berdasarkan sabda tersebut, bhikkhu yang memiliki lima kualitas harus ditunjuk melalui prosedur (kammavācā) atau pemberitahuan dengan cara: 'Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha, jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menunjuk bhikkhu yang bernama anu sebagai bendahara,' dan seterusnya. Ettha (mahāva. aṭṭha. 343) ca yattha chadanādīsu koci doso natthi, taṃ guttaṃ. Yattha pana chadanatiṇaṃ vā chadaniṭṭhakā vā yattha katthaci patitā, yena ovassati vā, mūsikādīnaṃ vā paveso hoti, bhittiādīsu vā katthaci chiddaṃ hoti, upacikā vā uṭṭhahanti, taṃ sabbaṃ aguttaṃ nāma. Taṃ sallakkhetvā bhaṇḍāgārikena paṭisaṅkharitabbaṃ. Sītasamaye dvārañca vātapānañca supihitaṃ kātabbaṃ. Sītena hi cīvarāni kaṇṇakitāni honti. Uṇhasamaye antarantarā vātappavesanatthaṃ vivaritabbaṃ. Evaṃ karonto hi guttāguttaṃ jānāti nāma. Dan dalam hal ini, jika pada atap dan sebagainya tidak ada kerusakan, itu disebut terjaga (gutta). Namun, jika rumput atap atau genting atap jatuh di mana saja, atau ada kebocoran saat hujan, atau menjadi jalan masuk bagi tikus dan sebagainya, atau terdapat lubang pada dinding dan sebagainya, atau muncul rayap; maka semua itu disebut tidak terjaga (agutta). Setelah memperhatikan hal-hal yang terjaga dan tidak terjaga tersebut, bendahara harus memperbaikinya. Pada musim dingin, pintu dan jendela harus ditutup rapat. Karena oleh udara dingin, jubah-jubah dapat menjadi berjamur. Pada musim panas, jendela harus dibuka sesekali agar udara dapat masuk. Dengan melakukan hal ini, ia disebut mengetahui apa yang terjaga dan apa yang tidak terjaga. 197. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhaṇḍāgāraṃ sammannituṃ, yaṃ saṅgho ākaṅkhati vihāraṃ vā aḍḍhayogaṃ vā pāsādaṃ vā hammiyaṃ vā guhaṃ vā’’ti (mahāva. 343) vacanato bhaṇḍāgāraṃ sammannitvā ṭhapetabbaṃ. Ettha ca yo ārāmamajjhe ārāmikasāmaṇerādīhi avivitto sabbesaṃ samosaraṇaṭṭhāne vihāro vā aḍḍhayogo vā hoti, so sammannitabbo. Paccantasenāsanaṃ pana na sammannitabbaṃ. Imaṃ pana bhaṇḍāgāraṃ khaṇḍasīmaṃ gantvā khaṇḍasīmāya nisinnehi sammannituṃ na vaṭṭati. Vihāramajjheyeva ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ vihāraṃ bhaṇḍāgāraṃ sammanneyyā’’tiādinā (mahāva. 343) nayena kammavācāya vā apalokanena vā sammannitabbaṃ. 197. Karena adanya ucapan, “Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menunjuk sebuah gudang; bangunan apa pun yang diinginkan Sangha, baik itu vihara, aḍḍhayoga (bangunan dengan atap miring satu sisi), pāsāda (bangunan bertingkat), hammiya (bangunan beratap datar), atau gua,” maka sebuah gudang harus ditunjuk dan ditetapkan. Dalam hal ini, bangunan seperti vihara atau aḍḍhayoga yang terletak di tengah-tengah taman (ārāma) yang tidak sepi dari kehadiran para penjaga taman (ārāmika), samanera, dan sejenisnya, serta merupakan tempat berkumpulnya semua orang, itulah yang harus ditunjuk. Namun, tempat tinggal di perbatasan (terpencil) tidak boleh ditunjuk sebagai gudang. Gudang ini tidaklah patut ditunjuk dengan cara pergi ke khaṇḍasīmā dan dilakukan oleh mereka yang duduk di dalam khaṇḍasīmā tersebut. Penunjukan itu harus dilakukan tepat di tengah vihara melalui prosedur kammavāca atau apalokana dengan metode: “Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha, jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menunjuk vihara bernama anu sebagai gudang,” dan seterusnya. Cīvarapaṭiggāhakādīhi pana tīhipi attano vattaṃ jānitabbaṃ. Tattha cīvarapaṭiggāhakena tāva yaṃ yaṃ manussā ‘‘kālacīvara’’nti vā ‘‘akālacīvara’’nti vā ‘‘accekacīvara’’nti vā ‘‘vassikasāṭika’’nti vā ‘‘nisīdana’’nti vā ‘‘paccattharaṇa’’nti vā ‘‘mukhapuñchanacoḷa’’nti vā denti, taṃ sabbaṃ ekarāsiṃ [Pg.246] katvā missetvā na gaṇhitabbaṃ, visuṃ visuṃ katvāva gaṇhitvā cīvaranidahakassa tatheva ācikkhitvā dātabbaṃ. Cīvaranidahakenapi bhaṇḍāgārikassa dadamānena ‘‘idaṃ kālacīvaraṃ…pe… idaṃ mukhapuñchanacoḷa’’nti ācikkhitvāva dātabbaṃ. Bhaṇḍāgārikenapi tatheva visuṃ visuṃ saññāṇaṃ katvā ṭhapetabbaṃ. Tato saṅghena ‘‘kālacīvaraṃ āharā’’ti vutte kālacīvarameva dātabbaṃ…pe… ‘‘mukhapuñchanacoḷaṃ āharā’’ti vutte tadeva dātabbaṃ. Iti bhagavatā cīvarapaṭiggāhako anuññāto, cīvaranidahako anuññāto, bhaṇḍāgāriko anuññāto, bhaṇḍāgāraṃ anuññātaṃ, na bāhulikatāya, na asantuṭṭhitāya, apica kho saṅghānuggahāya. Sace hi āhaṭāhaṭaṃ gahetvā bhikkhū bhājeyyuṃ, neva āhaṭaṃ, na anāhaṭaṃ, na dinnaṃ, na adinnaṃ, na laddhaṃ, na aladdhaṃ jāneyyuṃ, āhaṭāhaṭaṃ therāsane vā dadeyyuṃ, khaṇḍākhaṇḍaṃ vā chinditvā gaṇheyyuṃ, evaṃ sati ayuttaparibhogo ca hoti, na ca sabbesaṃ saṅgaho kato hoti. Bhaṇḍāgāre pana cīvaraṃ ṭhapetvā ussannakāle ekekassa bhikkhuno ticīvaraṃ vā dve dve vā ekekaṃ vā cīvaraṃ dassanti, laddhāladdhaṃ jānissanti, aladdhabhāvaṃ ñatvā saṅgahaṃ kātuṃ maññissantīti. Kewajiban masing-masing juga harus diketahui oleh ketiga petugas, termasuk penerima jubah. Di antara mereka, pertama-tama, penerima jubah tidak boleh menerima dengan cara mencampuradukkan menjadi satu tumpukan segala jenis jubah yang diberikan oleh orang-orang, baik itu 'jubah waktu' (kālacīvara), 'bukan jubah waktu' (akālacīvara), 'jubah darurat' (accekacīvara), 'kain mandi hujan' (vassikasāṭika), 'alas duduk' (nisīdana), 'seprai' (paccattharaṇa), atau 'kain penyeka wajah' (mukhapuñchanacoḷa). Semua itu harus diterima secara terpisah-pisah, dan setelah menerimanya, harus diserahkan kepada penyimpan jubah dengan memberitahukan jenisnya dengan cara yang sama. Penyimpan jubah pun, saat menyerahkannya kepada pengelola gudang, harus memberitahukan: 'Ini jubah waktu... ini kain penyeka wajah,' dan seterusnya. Pengelola gudang pun harus menyimpannya dengan cara yang sama dengan memberikan tanda pengenal secara terpisah-pisah. Setelah itu, jika Sangha berkata, 'Bawalah jubah waktu,' maka hanya jubah waktu saja yang harus diberikan... jika dikatakan, 'Bawalah kain penyeka wajah,' maka kain itulah yang harus diberikan. Demikianlah Sang Bhagawan mengizinkan adanya penerima jubah, penyimpan jubah, pengelola gudang, dan gudang itu sendiri; bukan untuk penumpukan harta, bukan karena ketidakpuasan, melainkan demi kemaslahatan Sangha. Sebab, jika para bhikkhu langsung mengambil dan membagikan apa pun yang dibawa, mereka tidak akan mengetahui apa yang sudah dibawa atau belum, apa yang sudah diberikan atau belum, serta apa yang sudah didapat atau belum. Mereka mungkin akan memberikan barang-barang yang dibawa itu di tempat duduk thera atau memotong-motongnya menjadi berkeping-keping. Jika demikian, maka akan terjadi penggunaan yang tidak patut dan tidak akan membawa kemaslahatan bagi semua orang. Namun, dengan menyimpan jubah di gudang, pada saat jubah berlimpah, mereka akan memberikan tiga jubah, atau masing-masing dua, atau masing-masing satu kepada setiap bhikkhu; mereka akan mengetahui apa yang didapat dan tidak didapat, dan setelah mengetahui keadaan tidak didapatnya barang, mereka akan bermaksud untuk memberikan kemaslahatan tersebut. 198. Cīvarabhājakovi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pañcahaṅgehi samannāgataṃ bhikkhuṃ cīvarabhājakaṃ sammannituṃ, yo na chandāgatiṃ gaccheyya, na dosāgatiṃ gaccheyya, na mohāgatiṃ gaccheyya, na bhayāgatiṃ gaccheyya, bhājitābhājitañca jāneyyā’’ti (mahāva. 343) vacanato pañcahaṅgehi samannāgatoyeva ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ cīvarabhājakaṃ sammanneyyā’’ti(mahāva. 343) ādinā nayena kammavācāya vā apalokanena vā sammannitvā ṭhapetabbo. 198. Mengenai pembagi jubah juga, berdasarkan ucapan: “Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menunjuk seorang bhikkhu yang memiliki lima kualitas sebagai pembagi jubah; seseorang yang tidak mengikuti jalan yang salah karena keinginan (chandāgati), tidak mengikuti jalan yang salah karena kebencian (dosāgati), tidak mengikuti jalan yang salah karena kebodohan batin (mohāgati), tidak mengikuti jalan yang salah karena ketakutan (bhayāgati), serta mengetahui apa yang sudah dibagikan dan yang belum dibagikan,” maka hanya bhikkhu yang memiliki lima kualitas itulah yang harus ditunjuk dan ditetapkan melalui prosedur kammavāca atau apalokana dengan metode: “Dengarkanlah saya, Yang Mulia Sangha, jika Sangha telah siap, biarlah Sangha menunjuk bhikkhu bernama anu sebagai pembagi jubah,” dan seterusnya. Ettha sabhāgānaṃ bhikkhūnaṃ apāpuṇantampi mahagghacīvaraṃ dento chandāgatiṃ gacchati nāma. Aññesaṃ vuḍḍhatarānaṃ pāpuṇantampi mahagghacīvaraṃ adatvā appagghaṃ dento dosāgatiṃ gacchati nāma. Mohamūḷho cīvaradānavattaṃ ajānanto mohāgatiṃ gacchati nāma. Mukharānaṃ navakānampi bhayena apāpuṇantaṃ eva mahagghaṃ cīvaraṃ dento bhayāgatiṃ gacchati nāma. Yo evaṃ na [Pg.247] gacchati, sabbesaṃ tulābhūto pamāṇabhūto majjhatto, so sammannitabbo. Tenapi cīvaraṃ bhājentena paṭhamaṃ ‘‘idaṃ thūlaṃ, idaṃ saṇhaṃ, idaṃ ghanaṃ, idaṃ tanukaṃ, idaṃ paribhuttaṃ, idaṃ aparibhuttaṃ, idaṃ dīghato ettakaṃ, puthulato ettaka’’nti evaṃ vatthāni vicinitvā ‘‘idaṃ ettakaṃ agghati, idaṃ ettaka’’nti evaṃ agghaparicchedaṃ katvā sace sabbesaṃ ekekameva dasadasaagghanakaṃ pāpuṇāti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce pāpuṇāti, yaṃ nava vā aṭṭha vā agghati, taṃ aññena ekaagghanakena ca dviagghanakena ca saddhiṃ bandhitvā etena upāyena same paṭivīse ṭhapetvā kuso pātetabbo. Sace ekekassa dīyamāne cīvare divaso nappahoti, dasa dasa bhikkhū gaṇetvā dasa dasa cīvarapaṭivīse ekato bandhitvā bhaṇḍikaṃ katvā eko cīvarapaṭivīso ṭhapetabbo. Evaṃ ṭhapitesu cīvarapaṭivīsesu kuso pātetabbo. Tehipi bhikkhūhi puna kusapātaṃ katvā bhājetabbaṃ. Dalam pembagian ini, seorang bhikkhu yang memberikan jubah mahal kepada para bhikkhu yang merupakan temannya (sabhāga) meskipun tidak sampai gilirannya, disebut mengikuti jalan keinginan (chandāgati). Seseorang yang tidak memberikan jubah mahal melainkan memberikan jubah murah kepada bhikkhu senior lainnya meskipun sudah sampai gilirannya, disebut mengikuti jalan kebencian (dosāgati). Seseorang yang bingung karena kebodohan batin sehingga tidak mengetahui aturan pemberian jubah, disebut mengikuti jalan kebodohan batin (mohāgati). Seseorang yang memberikan jubah mahal kepada para bhikkhu baru yang bermulut kasar karena rasa takut meskipun tidak sampai gilirannya, disebut mengikuti jalan ketakutan (bhayāgati). Ia yang tidak bertindak demikian, yang bersikap seperti timbangan, menjadi standar, dan bersikap netral bagi semua orang, dialah yang harus ditunjuk. Oleh bhikkhu pembagi itu pun, pertama-tama ia harus memeriksa kain-kain tersebut dengan cara: “Kain ini kasar, ini halus, ini tebal, ini tipis, ini sudah dipakai, ini belum dipakai, panjangnya sekian, lebarnya sekian,” kemudian setelah menetapkan nilainya: “Ini bernilai sekian, ini bernilai sekian,” jika setiap orang mendapatkan bagian yang masing-masing bernilai sepuluh (kahapana), maka itu bagus. Jika tidak mencukupi nilai tersebut, maka kain yang bernilai sembilan atau delapan harus diikat bersama dengan kain lain yang bernilai satu atau dua. Dengan metode ini, setelah menetapkan bagian yang sama nilainya, undian (kuso) harus dilakukan. Jika waktu dalam sehari tidak cukup untuk memberikan jubah kepada setiap orang, maka setiap sepuluh bhikkhu dihitung dan sepuluh bagian jubah diikat menjadi satu paket, dan satu bagian paket jubah tersebut ditetapkan. Setelah bagian-bagian jubah ditetapkan demikian, undian harus dilakukan. Sepuluh bhikkhu tersebut kemudian harus melakukan undian lagi di antara mereka sendiri untuk membagikannya. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ dātu’’nti (mahāva. 343) vacanato ye sāmaṇerā attissarā bhikkhusaṅghassa kattabbakammaṃ na karonti, uddesaparipucchāsu yuttā ācariyupajjhāyānaṃyeva vattapaṭivattaṃ karonti, aññesaṃ na karonti, etesaṃyeva upaḍḍhabhāgo dātabbo. Ye pana purebhattañca pacchābhattañca bhikkhusaṅghasseva kattabbakiccaṃ karonti, tesaṃ samako dātabbo. Idañca piṭṭhisamaye uppannena bhaṇḍāgāre ṭhapitena akālacīvareneva kathitaṃ, kālacīvaraṃ pana samakaṃyeva dātabbaṃ. Tatruppādavassāvāsikaṃ sammuñjanībandhanādi saṅghassa phātikammaṃ katvā gahetabbaṃ. Etañhettha sabbesaṃ vattaṃ. Bhaṇḍāgāracīvarepi sace sāmaṇerā āgantvā ‘‘bhante, mayaṃ yāguṃ pacāma, bhattaṃ pacāma, khajjakaṃ pacāma, appaharitaṃ karoma, dantakaṭṭhaṃ āharāma, raṅgachalliṃ kappiyaṃ katvā dema, kiṃ amhehi na kataṃ nāmā’’ti ukkuṭṭhiṃ karonti, samabhāgova dātabbo. Etaṃyeva virajjhitvā karonti, yesañca karaṇabhāvo na paññāyati, te sandhāya vuttaṃ ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sāmaṇerānaṃ upaḍḍhapaṭivīsaṃ dātu’’nti. Kurundiyaṃ pana ‘‘sace sāmaṇerā ‘kasmā mayaṃ, bhante, saṅghakammaṃ na karoma, karissāmā’ti yācanti, samapaṭivīso dātabbo’’ti vuttaṃ. Berdasarkan sabda, “Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk memberikan setengah bagian kepada para samanera,” maka bagi para samanera yang bertindak sendiri (independen) dan tidak melakukan kewajiban terhadap Sangha bhikkhu, yang hanya sibuk dalam pembacaan dan tanya jawab serta hanya melakukan pelayanan (watta-paṭiwatta) kepada guru dan upajjhaya mereka sendiri, namun tidak melakukannya bagi bhikkhu lain, maka kepada mereka hanya diberikan setengah bagian. Namun, bagi mereka yang melakukan tugas-tugas yang harus dikerjakan bagi Sangha bhikkhu, baik sebelum makan siang maupun sesudah makan siang, maka kepada mereka harus diberikan bagian yang sama rata. Ketentuan ini dinyatakan berkenaan dengan jubah di luar musim (akālacīvara) yang muncul di luar masa Kathina dan disimpan di gudang; sedangkan untuk jubah musim (kālacīvara), harus diberikan secara sama rata. Mengenai jubah masa vassa yang muncul di tempat tersebut, jubah tersebut harus diambil setelah melakukan pekerjaan untuk kemajuan Sangha seperti menyapu dan mengikat sapu. Sebab, hal ini merupakan kewajiban bagi semua samanera. Bahkan untuk jubah dari gudang, jika para samanera datang dan berseru, “Bhante, kami memasak bubur, kami memasak nasi, kami memasak penganan, kami membersihkan rumput, kami membawakan kayu pembersih gigi, kami memberikan kulit kayu untuk pewarna setelah menjadikannya sesuai aturan (kappiya), apa yang tidak kami lakukan?” maka bagian yang sama rata harus diberikan. Namun jika mereka melalaikan hal-hal tersebut, dan bagi mereka yang kegiatannya tidak terlihat, maka merujuk kepada merekalah dikatakan, “Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk memberikan setengah bagian kepada para samanera.” Akan tetapi, dalam Kurundi dinyatakan, “Jika para samanera memohon, ‘Bhante, mengapa kami tidak melakukan tugas Sangha? Kami akan melakukannya,’ maka bagian yang sama rata harus diberikan.” Sace [Pg.248] koci bhikkhu sakaṃ bhāgaṃ gahetvā satthaṃ labhitvā nadiṃ vā kantāraṃ vā uttaritvā disāpakkamitukāmo hoti, tassa ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uttarantassa sakaṃ bhāgaṃ dātu’’nti (mahāva. 343) vacanato cīvaresu bhaṇḍāgārato bahi nīhaṭesu ghaṇṭiṃ paharitvā bhikkhusaṅghe sannipatite cīvarabhājakena ‘‘imassa bhikkhuno koṭṭhāsena ettakena bhavitabba’’nti takketvā nayaggāhena samabhāgena cīvaraṃ dātabbaṃ. Tulāya tulitamiva hi samasamaṃ dātuṃ na sakkā, tasmā ūnaṃ vā hotu adhikaṃ vā, evaṃ takkena nayena dinnaṃ sudinnaṃ. Neva ūnakaṃ puna dātabbaṃ, nātirittaṃ paṭiggaṇhitabbaṃ. Sace dasa bhikkhū honti, sāṭakāpi daseva, tesu eko dvādasa agghati, sesā dasagghanakā. Sabbesu dasagghanakavasena kuse pātite yassa bhikkhuno dvādasagghanako kuso pātito, tena yattakaṃ tasmiṃ paṭivīse adhikaṃ, tattakaṃ agghanakaṃ yaṃ kiñci attano santakaṃ kappiyabhaṇḍaṃ datvā so atirekabhāgo gahetabbo. Sace sabbesaṃ pañca pañca vatthāni pattāni, sesānipi atthi, ekekaṃ pana na pāpuṇāti, chinditvā dātabbāni. Jika seorang bhikkhu telah mengambil bagian miliknya sendiri dan setelah menemukan rombongan kafilah, ia ingin pergi menuju suatu arah dengan menyeberangi sungai atau gurun, maka berdasarkan sabda, “Aku mengizinkan, para bhikkhu, memberikan bagian miliknya sendiri kepada yang akan menyeberang,” ketika jubah-jubah dikeluarkan dari gudang, lonceng dipukul dan Sangha bhikkhu berkumpul, pembagi jubah harus memperkirakan dengan metode yang masuk akal bahwa, “Bhikkhu ini seharusnya mendapatkan bagian sebanyak ini,” dan jubah tersebut harus diberikan dengan bagian yang setara. Sebab, tidaklah mungkin memberikan pembagian yang benar-benar sama seolah-olah ditimbang dengan timbangan; oleh karena itu, baik itu kurang sedikit atau lebih sedikit, pemberian dengan metode perkiraan seperti itu dianggap sebagai pemberian yang sah. Bagian yang kurang tidak perlu diberikan lagi, dan bagian yang berlebih tidak perlu dikembalikan. Jika ada sepuluh bhikkhu dan ada sepuluh helai kain, jika salah satu di antaranya bernilai dua belas koin sedangkan sisanya bernilai sepuluh koin; saat undian (kusa) dijatuhkan dengan nilai masing-masing sepuluh koin, bhikkhu yang mendapatkan undian untuk kain bernilai dua belas koin tersebut harus memberikan barang miliknya sendiri yang sesuai aturan (kappiyabhaṇḍa) sebagai kompensasi atas kelebihan nilai pada bagian tersebut, dan barulah ia boleh mengambil bagian yang berlebih itu. Jika setiap orang mendapatkan masing-masing lima helai kain, dan masih ada sisanya namun tidak cukup untuk dibagi satu per satu, maka sisa kain tersebut harus dipotong-potong sebelum diberikan. Chindantena ca aḍḍhamaṇḍalādīnaṃ vā upāhanatthavikādīnaṃ vā pahonakāni khaṇḍāni katvā dātabbāni. Heṭṭhimaparicchedena caturaṅgulavitthārampi anuvātappahonakāyāmaṃ khaṇḍaṃ katvā dātuṃ vaṭṭati, aparibhogaṃ pana na kātabbaṃ. Sacepi ekassa bhikkhuno koṭṭhāse ekaṃ vā dve vā vatthāni nappahonti, tattha aññaṃ sāmaṇakaṃ parikkhāraṃ ṭhapetvā yo tena tussati, tassa taṃ bhāgaṃ katvā pacchā kusapāto kātabbo. Sace dasa dasa bhikkhū gaṇetvā vaggaṃ karontānaṃ eko vaggo na pūrati, aṭṭha vā nava vā honti, tesaṃ aṭṭha vā nava vā koṭṭhāsā ‘‘tumhe ime gahetvā visuṃ bhājethā’’ti dātabbā. Evaṃ datvā pacchā kusapāto kātabbo. Saat memotong, potongan tersebut harus dibuat menjadi bagian-bagian yang cukup untuk membuat setengah lingkaran jubah atau tas alas kaki dan sebagainya, lalu dibagikan. Paling minimal, diperbolehkan memotong potongan kain yang lebarnya empat jari dan panjangnya cukup untuk pinggiran jubah (anuvāta) untuk diberikan; namun jangan memotongnya hingga tidak dapat digunakan lagi. Meskipun dalam bagian satu bhikkhu terdapat satu atau dua helai kain yang tidak mencukupi, jika di sana diletakkan perlengkapan (parikkhāra) lain yang pantas bagi seorang petapa dan ada bhikkhu yang menyukainya, maka buatlah itu sebagai bagiannya lalu undian (kusapāto) baru dilakukan kemudian. Jika saat menghitung sepuluh-sepuluh bhikkhu untuk membuat kelompok (vagga) ternyata ada satu kelompok yang tidak genap, misalnya hanya ada delapan atau sembilan orang, maka delapan atau sembilan bagian harus diberikan kepada mereka dengan berpesan, “Kalian ambillah ini dan bagilah di antara kalian sendiri.” Setelah memberikan dengan cara demikian, barulah undian dilakukan. 199. Idāni ‘‘aṭṭhimā, bhikkhave, mātikā cīvarassa uppādāya, sīmāya deti, katikāya deti, bhikkhāpaññattiyā deti, saṅghassa deti, ubhatosaṅghassa deti, vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti, ādissa deti, puggalassa detī’’ti (mahāva. 379) cīvarānaṃ paṭilābhakhettadassanatthaṃ yā tā aṭṭha mātikā vuttā, tāsaṃ vasena vinicchayo veditabbo. 199. Sekarang, mengenai sabda, “Para bhikkhu, ada delapan dasar (mātikā) munculnya jubah: memberikan dalam batas (sīmā), memberikan berdasarkan kesepakatan (katikā), memberikan berdasarkan ketentuan derma makanan (bhikkhāpaññatti), memberikan kepada Sangha, memberikan kepada kedua belah Sangha (ubhatosaṅgha), memberikan kepada Sangha yang telah menyelesaikan vassa, memberikan dengan menyebutkan secara khusus (ādissa), memberikan kepada individu (puggala).” Untuk menunjukkan bidang-bidang perolehan jubah, delapan dasar yang telah disebutkan itu harus dipahami melalui keputusannya masing-masing. Tattha [Pg.249] ‘‘sīmāya dammī’’ti evaṃ sīmaṃ parāmasitvā dento sīmāya deti nāma. Evaṃ sīmāya dinnaṃ yāvatikā bhikkhū antosīmāgatā, tehi bhājetabbaṃ. Sīmā ca nāmesā khaṇḍasīmā upacārasīmā samānasaṃvāsasīmā avippavāsasīmā lābhasīmā gāmasīmā nigamasīmā nagarasīmā abbhantarasīmā udakukkhepasīmā janapadasīmā raṭṭhasīmā rajjasīmā dīpasīmā cakkavāḷasīmāti pannarasavidhā hoti. Tattha khaṇḍasīmā sīmākathāyaṃ vuttāva. Upacārasīmā nāma parikkhittassa vihārassa parikkhepena, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānena paricchinnā hoti. Apica bhikkhūnaṃ dhuvasannipātaṭṭhānato pariyante ṭhitabhojanasālato vā nibaddhavasanaāvāsato vā thāmamajjhimassa purisassa dvinnaṃ leḍḍupātānaṃ anto upacārasīmāti veditabbā. Sā pana āvāsesu vaḍḍhantesu vaḍḍhati, parihāyantesu parihāyati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘bhikkhūsupi vaḍḍhantesu vaḍḍhatī’’ti vuttaṃ. Tasmā sace vihāre sannipatitabhikkhūhi saddhiṃ ekābaddhā hutvā yojanasatampi pūretvā nisīdanti, yojanasatampi upacārasīmāva hoti, sabbesaṃ lābho pāpuṇāti. Samānasaṃvāsaavippavāsasīmādvayampi vuttameva. Lābhasīmā nāma neva sammāsambuddhena anuññātā, na dhammasaṅgāhakattherehi ṭhapitā, apica kho rājarājamahāmattā vihāraṃ kāretvā gāvutaṃ vā aḍḍhayojanaṃ vā yojanaṃ vā samantato paricchinditvā ‘‘ayaṃ amhākaṃ vihārassa lābhasīmā’’ti nāmalikhitake thambhe nikhaṇitvā ‘‘yaṃ etthantare uppajjati, sabbaṃ amhākaṃ vihārassa demā’’ti sīmā ṭhapenti, ayaṃ lābhasīmā nāma. Gāmanigamanagaraabbhantaraudakukkhepasīmāpi vuttā eva. Dalam hal ini, yang dimaksud dengan “memberikan dalam batas (sīmā)” adalah ketika seseorang memberikan dengan merujuk pada batas wilayah, seperti berkata “saya memberikan kepada Sangha yang berada dalam batas wilayah ini.” Jubah yang diberikan dalam batas tersebut harus dibagikan oleh seluruh bhikkhu yang berada di dalam batas tersebut. Sīmā ini terbagi menjadi lima belas jenis: khaṇḍasīmā, upacārasīmā, samānasaṃvāsasīmā, avippavāsasīmā, lābhasīmā, gāmasīmā, nigamasīmā, nagarasīmā, abbhantarasīmā, udakukkhepasīmā, janapadasīmā, raṭṭhasīmā, rajjasīmā, dīpasīmā, dan cakkavāḷasīmā. Di antaranya, khaṇḍasīmā telah dijelaskan dalam pembahasan tentang sīmā. Upacārasīmā ditentukan oleh pagar untuk vihara yang berpagar, dan oleh area yang layak dipagari untuk vihara yang tidak berpagar. Selain itu, harus dipahami bahwa upacārasīmā adalah wilayah dalam jangkauan dua kali lemparan batu oleh pria berkekuatan rata-rata, yang diukur dari tempat berkumpul rutin para bhikkhu, atau dari ujung aula makan, atau dari bangunan tempat tinggal tetap. Batas upacāra ini meluas jika vihara diperluas dan menyusut jika vihara diperkecil. Namun dalam Mahāpaccarī disebutkan, “Batas ini juga meluas seiring bertambahnya jumlah bhikkhu.” Oleh karena itu, jika para bhikkhu duduk menyambung hingga memenuhi jarak seratus yojana dari vihara tempat mereka berkumpul, maka jarak seratus yojana tersebut tetap merupakan upacārasīmā, dan semua mendapatkan hak perolehan. Mengenai samānasaṃvāsasīmā dan avippavāsasīmā juga telah dijelaskan. Lābhasīmā (batas pendapatan) adalah batas yang tidak diizinkan oleh Sang Buddha maupun ditetapkan oleh para sesepuh penyusun Dhamma, melainkan ditetapkan oleh raja atau pejabat tinggi kerajaan setelah membangun vihara; mereka menentukan batas satu gāvuta, setengah yojana, atau satu yojana di sekelilingnya, menanam pilar-pilar yang bertuliskan nama dengan menyatakan, “Ini adalah lābhasīmā bagi vihara kami,” dan menetapkan, “Apa pun pendapatan yang muncul di dalam area ini, semuanya kami berikan kepada vihara kami.” Inilah yang disebut lābhasīmā. Adapun gāmasīmā, nigamasīmā, nagarasīmā, abbhantarasīmā, dan udakukkhepasīmā juga telah dijelaskan sebelumnya. Janapadasīmā nāma kāsikosalaraṭṭhādīnaṃ anto bahū janapadā honti, tattha ekeko janapadaparicchedo janapadasīmā. Raṭṭhasīmā nāma kāsikosalādiraṭṭhaparicchedo. Rajjasīmā nāma ‘‘coḷabhogo keraḷabhogo’’ti evaṃ ekekassa rañño āṇāpavattiṭṭhānaṃ. Dīpasīmā nāma samuddantena paricchinnamahādīpā ca antaradīpā ca. Cakkavāḷasīmā cakkavāḷapabbateneva paricchinnā. Evametāsu sīmāsu khaṇḍasīmāya kenaci kammena sannipatitaṃ saṅghaṃ disvā ‘‘ettheva sīmāya saṅghassa demī’’ti vutte yāvatikā bhikkhū antokhaṇḍasīmāgatā, tehi bhājetabbaṃ. Tesaṃyeva hi taṃ pāpuṇāti, aññesaṃ sīmantarikāya vā upacārasīmāya [Pg.250] vā ṭhitānampi na pāpuṇāti. Khaṇḍasīmāya ṭhite pana rukkhe vā pabbate vā ṭhitassa heṭṭhā vā pathavīvemajjhagatassa pāpuṇātiyeva. ‘‘Imissā upacārasīmāya saṅghassa dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānampi pāpuṇāti. ‘‘Samānasaṃvāsasīmāya dammī’’ti dinnaṃ pana khaṇḍasīmāsīmantarikāsu ṭhitānaṃ na pāpuṇāti. Avippavāsasīmālābhasīmāsu dinnaṃ tāsu sīmāsu antogatānaṃ pāpuṇāti. Gāmasīmādīsu dinnaṃ tāsaṃ sīmānaṃ abbhantare baddhasīmāya ṭhitānampi pāpuṇāti. Abbhantarasīmāudakukkhepasīmāsu dinnaṃ tattha antogatānaṃyeva pāpuṇāti. Janapadaraṭṭharajjadīpacakkavāḷasīmāsupi gāmasīmādīsu vuttasadisoyeva vinicchayo. Batas wilayah (janapadasīmā) adalah sebagai berikut: di dalam negara-negara seperti Kāsi dan Kosala terdapat banyak distrik; di sana, setiap pembagian distrik disebut janapadasīmā. Batas negara (raṭṭhasīmā) adalah pembagian negara seperti Kāsi dan Kosala. Batas kerajaan (rajjasīmā) adalah tempat berlakunya otoritas setiap raja, seperti 'wilayah kekuasaan Coḷa' atau 'wilayah kekuasaan Keraḷa'. Batas pulau (dīpasīmā) adalah pulau-pulau besar dan pulau-pulau kecil yang dibatasi oleh laut. Batas cakrawala (cakkavāḷasīmā) dibatasi oleh pegunungan Cakkavāḷa itu sendiri. Demikianlah, di antara batas-batas ini, jika seseorang melihat Saṅgha yang berkumpul untuk suatu kegiatan di khaṇḍasīmā dan berkata, 'Saya bersembah kepada Saṅgha di dalam batas ini saja,' maka sebanyak apa pun bhikkhu yang berada di dalam khaṇḍasīmā tersebut, mereka harus membaginya. Sebab, jubah itu hanya menjadi hak mereka; tidak menjadi hak bhikkhu lain yang berdiri di sīmantarikā atau upacārasīmā. Namun, bagi yang berada di pohon atau gunung yang terletak di khaṇḍasīmā, atau yang berada di bawah tanah di tengah-tengah sīmā tersebut, ia tetap berhak mendapatkannya. Akan tetapi, pemberian yang diniatkan dengan ucapan 'Saya bersembah kepada Saṅgha di upacārasīmā ini,' maka bhikkhu yang berada di khaṇḍasīmā dan sīmantarikā juga berhak mendapatkannya. Pemberian dengan niat 'Saya bersembah di samānasaṃvāsasīmā,' tidak menjadi hak mereka yang berada di khaṇḍasīmā dan sīmantarikā. Pemberian di avippavāsasīmā dan lābhasīmā menjadi hak mereka yang berada di dalam batas-batas tersebut. Pemberian di gāmasīmā dan sejenisnya menjadi hak mereka yang berada di baddhasīmā yang terletak di dalam batas-batas tersebut. Pemberian di abbhantarasīmā dan udakukkhepasīmā hanya menjadi hak mereka yang berada di dalamnya saja. Untuk janapada-, raṭṭha-, rajja-, dīpa-, dan cakkavāḷasīmā pun, keputusannya serupa dengan yang telah disebutkan pada gāmasīmā dan lainnya. Sace pana jambudīpe ṭhito ‘‘tambavaṇṇidīpe saṅghassa dammī’’ti vadati, tambapaṇṇidīpato ekopi āgantvā sabbesaṃ gaṇhituṃ labhati. Sacepi tatreva eko sabhāgabhikkhu sabhāgānaṃ bhāgaṃ gaṇhāti, na vāretabbo. Evaṃ tāva yo sīmaṃ parāmasitvā deti, tassa dāne vinicchayo veditabbo. Yo pana ‘‘asukasīmāya’’nti vattuṃ na jānāti, kevalaṃ ‘‘sīmā’’ti vacanamattameva jānanto vihāraṃ āgantvā ‘‘sīmāya dammī’’ti vā ‘‘sīmaṭṭhakasaṅghassa dammī’’ti vā bhaṇati, so pucchitabbo ‘‘sīmā nāma bahuvidhā, katarasīmaṃ sandhāya bhaṇasī’’ti. Sace vadati ‘‘ahaṃ ‘asukasīmā’ti na jānāmi, sīmaṭṭhakasaṅgho bhājetvā gaṇhatū’’ti, katarasīmāya bhājetabbaṃ? Mahāsīvatthero kirāha ‘‘avippavāsasīmāyā’’ti. Tato naṃ āhaṃsu ‘‘avippavāsasīmā nāma tiyojanāpi hoti, evaṃ sante tiyojane ṭhitā lābhaṃ gaṇhissanti, tiyojane ṭhatvā āgantukavattaṃ pūretvā ārāmaṃ pavisitabbaṃ bhavissati, gamiko tiyojanaṃ gantvā senāsanaṃ āpucchissati, nissayappaṭipannassa tiyojanātikkame nissayo paṭippassambhissati, pārivāsikena tiyojanaṃ atikkamitvā aruṇaṃ uṭṭhapetabbaṃ bhavissati, bhikkhuniyā tiyojane ṭhatvā ārāmappavesanaṃ āpucchitabbaṃ bhavissati, sabbampetaṃ upacārasīmāparicchedavaseneva kātuṃ vaṭṭati, tasmā upacārasīmāya bhājetabba’’nti. Namun, jika seseorang yang berada di Jambudīpa berkata, 'Saya memberikan kepada Saṅgha di Tambapaṇṇidīpa,' maka bahkan satu bhikkhu pun yang datang dari Tambapaṇṇidīpa berhak mengambil bagian untuk semua bhikkhu di sana. Meskipun hanya satu bhikkhu yang memiliki kesamaan (sabhāga) dengan Saṅgha di sana mengambil bagian tersebut, ia tidak boleh dilarang. Demikianlah keputusan mengenai pemberian seseorang yang menunjuk pada batas tertentu. Namun, bagi seseorang yang tidak tahu bagaimana menyebutkan 'di batas ini atau itu', tetapi hanya tahu kata 'sīmā' saja, lalu datang ke vihara dan berkata 'Saya memberi kepada sīmā' atau 'Saya memberi kepada Saṅgha yang berada di sīmā,' ia harus ditanya: 'Batas (sīmā) itu ada banyak jenisnya, batas mana yang Anda maksud?' Jika ia menjawab, 'Saya tidak tahu batas ini atau itu, biarlah Saṅgha yang berada di sīmā yang membagi dan mengambilnya,' maka di batas manakah pembagian itu harus dilakukan? Konon Mahāsīvatthera berkata, 'Harus dibagi di avippavāsasīmā.' Kemudian para bhikkhu berkata kepadanya, 'Batas avippavāsasīmā itu bisa mencapai tiga yojana luasnya; jika demikian, bhikkhu yang berada dalam jarak tiga yojana akan menerima bagian; ia harus tinggal di jarak tiga yojana itu, memenuhi kewajiban terhadap tamu, barulah masuk ke dalam ārama; seorang bhikkhu yang bepergian harus pergi sejauh tiga yojana barulah berpamitan mengenai tempat tinggal; bagi yang sedang menjalankan masa ketergantungan (nissaya), jika melewati tiga yojana maka masa ketergantungannya akan terputus; bhikkhu yang menjalani parivāsa setelah melewati tiga yojana harus menentukan fajar menyingsing; seorang bhikkhunī yang berada di jarak tiga yojana harus meminta izin untuk memasuki ārama. Semua ini seharusnya dilakukan berdasarkan pembagian upacārasīmā saja. Oleh karena itu, pembagian harus dilakukan di upacārasīmā.' 200. Katikāya detīti ettha pana katikā nāma samānalābhakatikā. Tatrevaṃ katikā kātabbā, ekasmiṃ vihāre sannipatitehi bhikkhūhi yaṃ vihāraṃ saṅgaṇhitukāmā samānalābhaṃ kātuṃ icchanti[Pg.251], tassa nāmaṃ gahetvā ‘‘asuko nāma vihāro porāṇako’’ti vā ‘‘buddhādhivuttho’’ti vā ‘‘appalābho’’ti vā ya kiñci kāraṇaṃ vatvā ‘‘taṃ vihāraṃ iminā vihārena saddhiṃ ekalābhaṃ kātuṃ saṅghassa ruccatī’’ti tikkhattuṃ sāvetabbaṃ. Ettāvatā tasmiṃ vihāre nisinnopi idha nisinnova hoti. Tasmiṃ vihārepi saṅghena evameva kātabbaṃ. Ettāvatā idha nisinnopi tasmiṃ nisinnova hoti. Ekasmiṃ vihāre lābhe bhājiyamāne itarasmiṃ ṭhitassa bhāgaṃ gahetuṃ vaṭṭati. Evaṃ ekena vihārena saddhiṃ bahūpi āvāsā ekalābhā kātabbā. Evañca kate ekasmiṃ āvāse dinne sabbattha dinnaṃ hoti. 200. Mengenai ungkapan 'memberi melalui kesepakatan' (katikāya deti), yang dimaksud dengan kesepakatan (katikā) di sini adalah kesepakatan untuk menyamakan perolehan (samānalābhakatikā). Dalam hal ini, kesepakatan harus dibuat sebagai berikut: para bhikkhu yang berkumpul di satu vihara, yang berkeinginan untuk menyokong vihara lain dan ingin menyamakan perolehan, menyebut nama vihara tersebut dan memberikan alasan apa pun seperti, 'Vihara anu ini adalah vihara kuno,' atau 'pernah ditempati oleh Buddha,' atau 'kurang mendapatkan perolehan,' lalu menyatakan, 'Saṅgha setuju untuk menjadikan vihara tersebut memiliki perolehan yang sama dengan vihara ini.' Hal ini harus diumumkan tiga kali. Dengan demikian, bhikkhu yang duduk di vihara tersebut dianggap sama seperti duduk di vihara ini. Di vihara (yang lain) itu pun, Saṅgha harus melakukan hal yang sama. Dengan demikian, yang duduk di sini dianggap sama seperti duduk di sana. Ketika perolehan di satu vihara sedang dibagi, bhikkhu yang berada di vihara lainnya berhak mendapatkan bagian. Demikianlah, banyak tempat tinggal (āvāsa) dapat dijadikan memiliki perolehan yang sama dengan satu vihara. Dan jika hal ini dilakukan, pemberian yang diberikan di satu tempat tinggal dianggap sebagai pemberian di semua tempat tersebut. 201. Bhikkhāpaññatti nāma attano pariccāgapaññāpanaṭṭhānaṃ, yattha saṅghassa dhuvakārā karīyanti. Ettha ca yasmiṃ vihāre imassa cīvaradāyakassa santakaṃ saṅghassa pākavaṭṭaṃ vā vattati, yasmiṃ vihāre bhikkhū attano bhāraṃ katvā sadā gehe bhojeti, yattha vā tena āvāso kārito, salākabhattādīni vā nibaddhāni, ime dhuvakārā nāma. Yena pana sakalopi vihāro patiṭṭhāpito, tattha vattabbameva natthi, tasmā sace so ‘‘yattha mayhaṃ dhuvakārā karīyanti, tattha dammī’’ti vā ‘‘tattha dethā’’ti vā bhaṇati, bahūsu cepi ṭhānesu dhuvakārā honti, sabbattha dinnameva hoti. Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū bahutarā honti, tehi vattabbaṃ ‘‘tumhākaṃ dhuvakāre ekattha bhikkhū bahū, ekattha appakā’’ti. Sace ‘‘bhikkhugaṇanāya gaṇhathā’’ti bhaṇati, tathā bhājetvā gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettha ca vatthabhesajjādi appakampi sukhena bhājīyati. Yadi pana mañco vā pīṭhaṃ vā ekameva hoti, taṃ pucchitvā yassa vihārassa, ekavihārepi vā yassa senāsanassa so vicāreti, tattha dātabbaṃ. Sacepi ‘‘asukabhikkhu gaṇhatū’’ti vadati, vaṭṭati. Atha ‘‘mayhaṃ dhuvakāre dethā’’ti vatvā avicāretvā gacchati, saṅghassapi vicāretuṃ vaṭṭati. Evaṃ pana vicāretabbaṃ, ‘‘saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dethā’’ti vattabbaṃ. Sace tattha senāsanaṃ paripuṇṇaṃ hoti, yattha nappahoti, tattha dātabbaṃ. Sace eko bhikkhu ‘‘mayhaṃ vasanaṭṭhāne senāsanaparibhogabhaṇḍaṃ natthī’’ti vadati, tattha dātabbaṃ. 201. Penetapan sedekah (bhikkhāpaññatti) adalah tempat di mana seseorang menyatakan kedermawanannya, yaitu tempat di mana kewajiban tetap (dhuvakāra) bagi Saṅgha dilakukan. Dalam hal ini, di vihara mana pun di mana terdapat persediaan makanan (pākavaṭṭa) bagi Saṅgha milik penyumbang jubah ini, atau di vihara mana pun di mana ia menjadikan para bhikkhu sebagai tanggung jawabnya dan selalu memberi makan di rumahnya, atau di mana ia membangun tempat tinggal (āvāsa), atau secara rutin memberikan dana makanan berdasarkan undian (salākabhatta) dan sebagainya; mereka ini disebut pelaku kebajikan tetap (dhuvakāra). Namun bagi orang yang mendirikan seluruh vihara, hal itu tidak perlu dipertanyakan lagi. Oleh karena itu, jika penyumbang tersebut berkata, 'Saya memberikan di tempat tinggal di mana kebajikan tetap saya dilakukan,' atau berkata, 'Berikanlah di tempat tinggal tersebut,' meskipun kebajikan tetap itu dilakukan di banyak tempat, maka pemberian tersebut dianggap telah diberikan di semua tempat tersebut. Namun, jika di satu vihara jumlah bhikkhunya lebih banyak, mereka harus berkata, 'Di salah satu tempat kebajikan tetap Anda jumlah bhikkhunya banyak, sedangkan di tempat lain sedikit.' Jika ia berkata, 'Ambillah berdasarkan jumlah bhikkhu,' maka pembagian harus dilakukan berdasarkan hal tersebut. Dalam hal ini, barang-barang seperti kain, obat-obatan, dan sebagainya, meskipun sedikit, dapat dibagi dengan mudah secara terpisah. Namun, jika berupa satu tempat tidur (mañca) atau satu kursi (pīṭha) saja, hal itu harus ditanyakan terlebih dahulu; ia harus diberikan ke vihara yang ia maksud, atau di dalam satu vihara pun, diberikan untuk tempat tinggal (senāsana) yang ia tentukan. Jika ia berkata, 'Biarlah bhikkhu anu yang mengambilnya,' maka hal itu diperbolehkan. Tetapi jika ia berkata, 'Berikanlah di tempat kebajikan tetap saya,' lalu pergi tanpa menentukan lebih lanjut, maka Saṅgha berhak untuk mengaturnya. Pengaturannya harus dilakukan demikian, harus dikatakan: 'Berikanlah di tempat tinggal Saṅghathera.' Jika di sana perlengkapan tempat tinggalnya sudah lengkap, maka berikanlah di tempat tinggal yang kekurangan. Jika ada seorang bhikkhu berkata, 'Di tempat tinggal saya tidak ada perlengkapan perabot tempat tinggal,' maka berikanlah di tempat tinggal tersebut. 202. Saṅghassa detīti ettha pana sace vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti deti, upacārasīmāya ṭhitena saṅghena ghaṇṭiṃ paharitvā [Pg.252] kālaṃ ghosetvā bhājetabbāni, sīmaṭṭhakassa asampattassapi bhāgaṃ gaṇhanto na vāretabbo. Vihāro mahā hoti, therāsanato paṭṭhāya vatthesu dīyamānesu alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ dīyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitibhāya dātabbaṃ. ‘‘Asukavihāre kira bahu cīvaraṃ uppanna’’nti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabbaṃ, asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbameva. ‘‘Bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ dethā’’ti vadanti, na dātabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisavasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā dātabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ dātabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbaṃ. 202. Mengenai ungkapan "ia memberikan kepada Saṅgha", di sini, jika seseorang memasuki vihara dan memberikan dengan berkata, "Saya memberikan jubah-jubah ini kepada Saṅgha," maka Saṅgha yang berada di dalam batas lingkungan (upacārasīmā) harus memukul genta, mengumumkan waktunya, dan membagikannya. Seseorang yang berada di dalam batas (sīmaṭṭhaka) meskipun belum sampai di tempat pembagian tidak boleh dilarang untuk mengambil bagiannya. Jika vihara itu luas, dan saat jubah sedang diberikan mulai dari tempat duduk sesepuh (therāsana), para sesepuh yang lamban datang belakangan, tidak boleh dikatakan kepada mereka, "Bhante, ini sedang diberikan kepada mereka yang memiliki dua puluh vassa, antrean Anda sudah terlewati." Sebaliknya, antrean (ṭhitikā) harus dihentikan, diberikan kepada mereka, dan barulah kemudian diberikan sesuai urutan berikutnya. Jika para bhikkhu mendengar kabar bahwa "katanya banyak jubah muncul di vihara anu" dan mereka datang bahkan dari vihara yang berjarak satu yojana, maka jubah tersebut harus diberikan kepada mereka yang telah sampai mulai dari tempat mereka berada. Bagi mereka yang belum sampai tetapi telah memasuki batas lingkungan (upacārasīmā), jubah tersebut harus tetap diberikan ketika murid-muridnya atau yang lainnya mengambilnya. Jika mereka berkata, "Berikanlah kepada mereka yang berada di luar batas lingkungan," maka itu tidak boleh diberikan. Namun, jika mereka menyatu dengan para bhikkhu yang telah memasuki batas lingkungan, baik di pintu vihara atau di dalam vihara itu sendiri, maka batas itu disebut diperluas karena pengaruh kumpulan orang tersebut; oleh karena itu, jubah tersebut harus diberikan. Bahkan jika sudah diberikan kepada anggota Saṅgha yang paling muda, jubah tersebut tetap harus diberikan kepada mereka yang datang kemudian. Namun, pada bagian kedua, ketika sesepuh telah naik ke tempat duduknya, bagian pertama tidak didapatkan oleh mereka yang datang kemudian; jubah tersebut harus diberikan berdasarkan jumlah vassa dari bagian kedua. Ekasmiṃ vihāre dasa bhikkhū honti, dasa vatthāni ‘‘saṅghassa demā’’ti denti, pāṭekkaṃ bhājetabbāni. Sace ‘‘sabbāneva amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetvā gacchanti, duppāpitāni ceva duggahitāni ca, gatagataṭṭhāne saṅghikāneva honti. Ekaṃ pana uddharitvā ‘‘idaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa pāpetvā ‘‘sesāni amhākaṃ pāpuṇantī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Ekameva vatthaṃ ‘‘saṅghassa demā’’ti āharanti, abhājetvāva ‘‘amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, duppāpitañceva duggahitañca. Satthakena vā haliddiādinā vā lekhaṃ katvā ekakoṭṭhāsaṃ ‘‘idaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti saṅghattherassa pāpetvā ‘‘sesaṃ amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gahetuṃ vaṭṭati. Yaṃ pana vatthasseva pupphaṃ vā vali vā, tena paricchedaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Sace ekaṃ tantaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ ṭhānaṃ tumhākaṃ pāpuṇātī’’ti therassa datvā ‘‘sesaṃ amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, vaṭṭati. Khaṇḍaṃ khaṇḍaṃ chinditvā bhājiyamānaṃ vaṭṭatiyeva. Jika dalam satu vihara terdapat sepuluh bhikkhu, dan sepuluh helai kain diberikan dengan berkata, "Kami memberikan kepada Saṅgha," maka kain-kain tersebut harus dibagikan secara masing-masing. Jika mereka mengambil semuanya dengan berkata, "Semuanya ini menjadi milik kami," maka itu adalah pemberian yang salah dan pengambilan yang salah; di mana pun kain itu dibawa, kain tersebut tetap milik Saṅgha. Namun, jika mereka menyisihkan satu kain dan memberikannya kepada sesepuh Saṅgha (Saṅghatthera) dengan berkata, "Ini menjadi bagian Anda," barulah dibenarkan untuk mengambil sisanya dengan berkata, "Sisanya menjadi milik kami." Jika mereka membawa hanya satu helai kain dan berkata, "Kami memberikan kepada Saṅgha," lalu mengambilnya tanpa membaginya dengan berkata, "Ini menjadi milik kami," maka itu adalah pemberian yang salah dan pengambilan yang salah. Namun, jika mereka membuat tanda dengan pisau kecil atau kunyit dan sebagainya, lalu memberikan satu bagian kepada sesepuh Saṅgha dengan berkata, "Tempat ini menjadi bagian Anda," maka dibenarkan untuk mengambil sisanya dengan berkata, "Sisanya menjadi milik kami." Akan tetapi, tidak diperbolehkan menentukan batas berdasarkan hiasan bunga atau lipatan yang ada pada kain itu sendiri. Jika mereka mencabut sehelai benang dan memberikannya kepada sesepuh dengan berkata, "Bagian ini menjadi milik Anda," lalu mengambil sisanya dengan berkata, "Sisanya menjadi milik kami," maka hal itu dibenarkan. Membagikan dengan cara memotongnya menjadi potongan-potongan juga diperbolehkan. Ekabhikkhuke vihāre saṅghassa cīvaresu uppannesu sace pubbe vuttanayeneva so bhikkhu ‘‘sabbāni mayhaṃ pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, suggahitāni[Pg.253], ṭhitikā pana na tiṭṭhati. Sace ekekaṃ uddharitvā ‘‘idaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhāti, ṭhitikā tiṭṭhati. Tattha aṭṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace eko bhikkhu āgacchati, majjhe chinditvā dvīhipi gahetabbaṃ. Ṭhitāya ṭhitikāya puna aññasmiṃ cīvare uppanne sace navakataro āgacchati, ṭhitikā heṭṭhā orohati. Sace vuḍḍhataro āgacchati, ṭhitikā uddhaṃ ārohati. Atha añño natthi, puna attano pāpetvā gahetabbaṃ. ‘‘Saṅghassa demā’’ti vā ‘‘bhikkhusaṅghassa demā’’ti vā yena kenaci ākārena saṅghaṃ āmasitvā dinnaṃ pana paṃsukūlikānaṃ na vaṭṭati ‘‘gahapaticīvaraṃ paṭikkhipāmi, paṃsukūlikaṅgaṃ samādiyāmī’’ti vuttattā, na pana akappiyattā. Bhikkhusaṅghena apaloketvā dinnampi na gahetabbaṃ. Yaṃ pana bhikkhu attano santakaṃ deti, taṃ bhikkhudattiyaṃ nāma vaṭṭati, paṃsukūlaṃ pana na hoti. Evaṃ santepi dhutaṅgaṃ na bhijjati. ‘‘Bhikkhūnaṃ dema, therānaṃ demā’’ti vutte pana paṃsukūlikānampi vaṭṭati, ‘‘idaṃ vatthaṃ saṅghassa dema, iminā upāhanatthavikapattatthavikaāyogaaṃsabaddhakādīni karontū’’ti dinnampi vaṭṭati. Pattatthavikādīnaṃ atthāya dinnāni bahūnipi honti, cīvaratthāyapi pahonti, tato cīvaraṃ katvā pārupituṃ vaṭṭati. Sace pana saṅgho bhājitātirittāni vatthāni chinditvā upāhanatthavikādīnaṃ atthāya bhājeti, tato gahetuṃ na vaṭṭati. Sāmikehi vicāritameva hi vaṭṭati, na itaraṃ. Paṃsukūlikaṃ ‘‘saṅghassa dhammakaraṇapaṭādīnaṃ atthāya demā’’ti vuttepi gahetuṃ vaṭṭati, parikkhāro nāma paṃsukūlikānampi icchitabbo. Yaṃ tattha atirekaṃ hoti, taṃ cīvarepi upanetuṃ vaṭṭati. Suttaṃ saṅghassa denti, paṃsukūlikehipi gahetabbaṃ. Ayaṃ tāva vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni saṅghassa dammī’’ti dinnesu vinicchayo. Sace pana bahiupacārasīmāya addhānamaggappaṭipanne bhikkhū disvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti saṅghattherassa vā saṅghanavakassa vā āroceti, sacepi yojanaṃ pharitvā parisā ṭhitā hoti, ekābaddhā ce, sabbesaṃ pāpuṇāti. Ye pana dvādasahi hatthehi parisaṃ asampattā, tesaṃ na pāpuṇāti. Di dalam vihara yang hanya memiliki satu bhikkhu, ketika jubah-jubah muncul untuk Saṅgha, jika bhikkhu tersebut mengambil semuanya dengan berkata, "Semuanya sampai kepadaku (menjadi milikku)," sebagaimana cara yang telah disebutkan sebelumnya, maka itu adalah pengambilan yang benar, namun urutan (ṭhitikā) tidak tetap berlaku. Jika ia mengambilnya satu per satu dengan berkata, "Jubah ini sampai kepadaku," maka urutan tetap berlaku. Di sana, jika urutan tidak tetap berlaku dan kemudian jubah lain muncul lalu seorang bhikkhu lain datang, maka jubah tersebut harus dipotong di tengah dan diambil oleh kedua bhikkhu tersebut. Jika urutan tetap berlaku dan kemudian jubah lain muncul lalu seorang yang lebih muda datang, maka urutan tersebut turun ke bawah. Jika yang lebih tua datang, maka urutan tersebut naik ke atas. Jika tidak ada orang lain, ia harus memberikan kembali kepada dirinya sendiri sebelum mengambilnya. Jika diberikan dengan cara menyebutkan Saṅgha dengan cara apa pun, seperti berkata "Kami memberikan kepada Saṅgha" atau "Kami memberikan kepada Bhikkhusaṅgha," maka itu tidak dibenarkan bagi para pemakai jubah debu (paṃsukūlika) karena adanya pernyataan mereka, "Saya menolak jubah dari perumah tangga, saya melaksanakan praktik jubah debu," bukan karena jubah itu tidak layak (akappiya). Bahkan jika diberikan oleh Bhikkhusaṅgha setelah meminta izin (apaloketvā), itu tidak boleh diambil. Namun, jubah yang diberikan oleh seorang bhikkhu dari miliknya sendiri disebut sebagai pemberian bhikkhu (bhikkhudattiya), itu dibenarkan, namun itu bukanlah jubah debu (paṃsukūla). Meskipun demikian, praktik dhutaṅga-nya tidak rusak. Jika dikatakan, "Kami memberikan kepada para bhikkhu, kami memberikan kepada para sesepuh," maka itu dibenarkan bagi para pemakai jubah debu. Jika diberikan dengan berkata, "Kami memberikan kain ini kepada Saṅgha, biarlah mereka membuat tas sandal, tas patta, ikat pinggang (āyoga), tali bahu, dan sebagainya dengan kain ini," maka itu juga dibenarkan. Jika kain-kain yang diberikan untuk tas patta dan sebagainya itu banyak dan cukup untuk jubah, maka dibenarkan untuk menjadikannya jubah dan memakainya. Namun, jika Saṅgha memotong kain-kain sisa pembagian dan membagikannya untuk keperluan tas sandal dan sebagainya, maka tidak dibenarkan mengambil dari situ. Sebab, hanya kain yang telah ditentukan oleh para donatur sajalah yang dibenarkan, bukan yang lainnya. Bahkan jika dikatakan mengenai kain debu (paṃsukūla), "Kami memberikannya kepada Saṅgha untuk keperluan kain penyaring air dan sebagainya," maka dibenarkan untuk mengambilnya; sebab perlengkapan (parikkhāra) adalah hal yang diinginkan bahkan oleh para pemakai jubah debu. Jika ada kain yang berlebih di sana, dibenarkan juga untuk menggunakannya sebagai jubah. Jika mereka memberikan benang kepada Saṅgha, itu harus diambil bahkan oleh para pemakai jubah debu. Inilah keputusan mengenai jubah-jubah yang diberikan setelah memasuki vihara dengan berkata, "Saya memberikan jubah-jubah ini kepada Saṅgha." Namun, jika di luar batas lingkungan (bahiupacārasīmā) seseorang melihat para bhikkhu yang sedang dalam perjalanan dan memberitahukan kepada sesepuh Saṅgha atau bhikkhu yang paling muda, "Saya memberikan kepada Saṅgha," bahkan jika kumpulan bhikkhu itu tersebar sejauh satu yojana, jika mereka menyambung (ekābaddhā), maka jubah itu sampai kepada semuanya. Namun, bagi para bhikkhu yang tidak sampai ke kumpulan itu dalam jarak dua belas hasta, jubah itu tidak sampai kepada mereka. 203. Ubhatosaṅghassa detīti ettha ‘‘ubhatosaṅghassa dammī’’ti vuttepi ‘‘dvidhā saṅghassa dammī’’ti, ‘‘dvinnaṃ saṅghānaṃ dammī’’ti, ‘‘bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīsaṅghassa [Pg.254] ca dammī’’ti vuttepi ubhatosaṅghassa dinnameva hoti. Tattha sace bahukāpi bhikkhū honti, ekā bhikkhunī hoti, upaḍḍhaṃ dātabbaṃ, dve bhāge same katvā eko bhāgo dātabboti attho. Sace bahukāpi bhikkhuniyo honti, eko bhikkhu hoti, upaḍḍhaṃ dātabbaṃ. ‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca dammī’’ti vutte sace dasa dasa bhikkhū ca bhikkhuniyo ca honti, ekavīsati paṭivīse katvā eko puggalassa dātabbo, dasa bhikkhusaṅghassa, dasa bhikkhunīsaṅghassa. Yena puggaliko laddho, so saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati. Kasmā? Ubhatosaṅghaggahaṇena gahitattā. ‘‘Ubhatosaṅghassa ca cetiyassa ca dammī’’ti vuttepi eseva nayo. Idha pana cetiyassa saṅghato pāpuṇanakoṭṭhāso nāma natthi, ekapuggalassa pattakoṭṭhāsasamova koṭṭhāso hoti. ‘‘Ubhatosaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vutte pana dvāvīsati koṭṭhāse katvā dasa bhikkhūnaṃ, dasa bhikkhunīnaṃ, eko puggalassa, eko cetiyassa dātabbo. Tattha puggalo saṅghatopi attano vassaggena gahetuṃ labhati, cetiyassa ekoyeva. 203. Dalam hal ini, mengenai 'memberi kepada kedua Sangha' (ubhatosaṅghassa deti), meskipun dikatakan 'Saya memberi kepada kedua Sangha', atau 'Saya memberi kepada Sangha dalam dua kelompok', atau 'Saya memberi kepada dua Sangha', atau 'Saya memberi kepada Sangha Bhikkhu dan Sangha Bhikkhuni', itu tetap dianggap sebagai pemberian kepada kedua Sangha. Dalam hal itu, jika terdapat banyak bhikkhu tetapi hanya ada satu bhikkhuni, maka setengah bagian harus diberikan kepadanya; artinya, setelah membagi menjadi dua bagian yang sama, satu bagian harus diberikan (kepada satu bhikkhuni tersebut). Jika terdapat banyak bhikkhuni tetapi hanya ada satu bhikkhu, maka setengah bagian harus diberikan (kepada satu bhikkhu tersebut). Jika dikatakan 'Saya memberi kepada kedua Sangha dan kepada Anda', seandainya terdapat sepuluh bhikkhu dan sepuluh bhikkhuni, maka setelah membagi menjadi dua puluh satu bagian, satu bagian harus diberikan kepada orang tersebut (sebagai individu), sepuluh bagian untuk Sangha Bhikkhu, dan sepuluh bagian untuk Sangha Bhikkhuni. Orang yang menerima bagian perorangan tersebut juga berhak menerima dari bagian Sangha berdasarkan urutan senioritas (vassa) miliknya sendiri. Mengapa? Karena ia telah tercakup dalam penyebutan 'kedua Sangha'. Meskipun dikatakan 'Saya memberi kepada kedua Sangha dan kepada cetiya', metodenya tetap sama. Namun, dalam hal ini, bagi cetiya tidak ada yang namanya bagian yang diperoleh dari Sangha; bagiannya hanyalah setara dengan bagian yang diperoleh oleh satu orang individu. Namun, jika dikatakan 'Kepada kedua Sangha, kepada Anda, dan kepada cetiya', maka setelah membagi menjadi dua puluh dua bagian, sepuluh bagian harus diberikan kepada para bhikkhu, sepuluh bagian kepada para bhikkhuni, satu bagian kepada individu tersebut, dan satu bagian kepada cetiya. Di sana, individu tersebut juga berhak menerima dari bagian Sangha berdasarkan urutan senioritasnya, sedangkan untuk cetiya hanya ada satu bagian saja. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca dammī’’ti vutte pana na majjhe bhinditvā dātabbaṃ, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā dātabbaṃ. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañcā’’ti vutte pana puggalo visuṃ na labhati, pāpuṇanaṭṭhānato ekameva labhati. Kasmā? Bhikkhusaṅghaggahaṇena gahitattā. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyassa ekapuggalapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ na labbhati, tasmā ekaṃ cetiyassa datvā avasesaṃ bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā bhājetabbaṃ. Namun, jika dikatakan 'Saya memberi kepada Sangha Bhikkhu dan kepada para bhikkhuni', maka tidak boleh membaginya di tengah (membagi dua secara rata), melainkan harus diberikan dengan menghitung jumlah para bhikkhu dan para bhikkhuni (per kepala). Namun, jika dikatakan 'Kepada Sangha Bhikkhu, kepada para bhikkhuni, dan kepada Anda', maka individu tersebut tidak menerima bagian secara terpisah; ia hanya menerima satu bagian dari posisi perolehannya. Mengapa? Karena ia telah tercakup dalam penyebutan Sangha Bhikkhu, maka ia hanya menerima satu bagian saja. Meskipun dikatakan 'Kepada Sangha Bhikkhu, kepada para bhikkhuni, kepada Anda, dan kepada cetiya', cetiya tetap menerima satu bagian individu, sedangkan individu tersebut tidak menerima bagian secara terpisah; oleh karena itu, setelah memberikan satu bagian kepada cetiya, sisanya harus dibagikan dengan menghitung jumlah para bhikkhu dan para bhikkhuni. ‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca dammī’’ti vuttepi majjhe bhinditvā na dātabbaṃ, puggalagaṇanāya eva vibhajitabbaṃ. ‘‘Bhikkhūnañca bhikkhunīnañca tuyhañca, bhikkhūnañca bhikkhunīnañca cetiyassa ca, bhikkhūnañca bhikkhunīnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti evaṃ vuttepi cetiyassa ekapaṭivīso labbhati, puggalassa visuṃ natthi, bhikkhū ca bhikkhuniyo ca gaṇetvā eva bhājetabbaṃ. Yathā ca bhikkhusaṅghaṃ ādiṃ katvā nayo nīto, evaṃ bhikkhunīsaṅghaṃ ādiṃ katvāpi netabbo. Meskipun dikatakan 'Saya memberi kepada para bhikkhu dan para bhikkhuni', tidak boleh membaginya di tengah (membagi dua), melainkan harus dibagikan sesuai dengan jumlah individu masing-masing. Meskipun dikatakan 'Kepada para bhikkhu, kepada para bhikkhuni, dan kepada Anda', atau 'Kepada para bhikkhu, para bhikkhuni, dan kepada cetiya', atau 'Kepada para bhikkhu, para bhikkhuni, kepada Anda, dan kepada cetiya', cetiya tetap menerima satu bagian individu, sementara individu tersebut tidak mendapatkan bagian yang terpisah, dan harus dibagikan hanya dengan menghitung jumlah para bhikkhu dan para bhikkhuni. Sebagaimana metode yang telah dijelaskan dengan dimulai dari Sangha Bhikkhu, demikian pula metode tersebut harus diterapkan jika dimulai dari Sangha Bhikkhuni. ‘‘Bhikkhusaṅghassa [Pg.255] ca tuyhañcā’’ti vutte puggalassa visuṃ na labbhati, vassaggeneva gahetabbaṃ. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa visuṃ paṭivīso labbhati. ‘‘Bhikkhusaṅghassa ca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva visuṃ labbhati, na puggalassa. ‘‘Bhikkhūnañca tuyhañcā’’ti vuttepi visuṃ na labbhati, ‘‘bhikkhūnañca cetiyassa cā’’ti vutte pana cetiyassa labbhati. ‘‘Bhikkhūnañca tuyhañca cetiyassa cā’’ti vuttepi cetiyasseva visuṃ labbhati, na puggalassa. Bhikkhunīsaṅghaṃ ādiṃ katvāpi evameva yojetabbaṃ. Jika dikatakan 'Kepada Sangha Bhikkhu dan kepada Anda', individu tersebut tidak menerima bagian terpisah, melainkan harus menerimanya berdasarkan urutan senioritas (vassa) saja. Namun, jika dikatakan 'Kepada Sangha Bhikkhu dan kepada cetiya', maka cetiya menerima satu bagian terpisah. Meskipun dikatakan 'Kepada Sangha Bhikkhu, kepada Anda, dan kepada cetiya', cetiya-lah yang menerima bagian terpisah, bukan individu tersebut. Meskipun dikatakan 'Kepada para bhikkhu dan kepada Anda', tidak ada bagian yang terpisah. Namun, jika dikatakan 'Kepada para bhikkhu dan kepada cetiya', cetiya menerima satu bagian. Meskipun dikatakan 'Kepada para bhikkhu, kepada Anda, dan kepada cetiya', cetiya-lah yang menerima bagian terpisah, bukan individu tersebut. Hal yang sama juga harus diterapkan jika dimulai dengan Sangha Bhikkhuni. Pubbe buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, bhagavā majjhe nisīdati, dakkhiṇato bhikkhū, vāmato bhikkhuniyo nisīdanti, bhagavā ubhinnaṃ saṅghatthero, tadā bhagavā attanā laddhapaccaye attanāpi paribhuñjati, bhikkhūnampi dāpeti. Etarahi pana paṇḍitamanussā sadhātukaṃ paṭimaṃ vā cetiyaṃ vā ṭhapetvā buddhappamukhassa ubhatosaṅghassa dānaṃ denti, paṭimāya vā cetiyassa vā purato ādhārake pattaṃ ṭhapetvā dakkhiṇodakaṃ datvā ‘‘buddhānaṃ demā’’ti, tattha paṭhamaṃ khādanīyabhojanīyaṃ denti, vihāraṃ vā āharitvā ‘‘idaṃ cetiyassa demā’’ti piṇḍapātañca mālāgandhādīni ca denti, tattha kathaṃ paṭipajjitabbanti? Mālāgandhādīni tāva cetiye āropetabbāni, vatthehi paṭākā, telena padīpā kātabbā. Piṇḍapātamadhuphāṇitādīni pana yo nibaddhacetiyajaggako hoti pabbajito vā gahaṭṭho vā, tassa dātabbāni. Nibaddhajaggake asati āhaṭabhattaṃ ṭhapetvā vattaṃ katvā paribhuñjituṃ vaṭṭati, upakaṭṭhe kāle bhuñjitvā pacchāpi vattaṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva. Mālāgandhādīsu ca yaṃ kiñci ‘‘idaṃ haritvā cetiye pūjaṃ karothā’’ti vutte dūrampi haritvā pūjetabbaṃ, ‘‘bhikkhusaṅghassa harā’’ti vuttepi haritabbaṃ. Sace pana ‘‘ahaṃ piṇḍāya carāmi, āsanasālāya bhikkhū atthi, te harissantī’’ti vutte ‘‘bhante, tuyhameva dammī’’ti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati. Atha pana ‘‘bhikkhusaṅghassa dassāmī’’ti harantassa gacchato antarāva kālo upakaṭṭho hoti, attano pāpetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Dahulu, orang-orang memberikan dana kepada kedua Sangha yang dikepalai oleh Buddha; Sang Bhagawan duduk di tengah, para bhikkhu duduk di sebelah kanan, dan para bhikkhuni duduk di sebelah kiri. Sang Bhagawan adalah Sanghatthera (Sesepuh Sangha) bagi kedua Sangha tersebut. Pada saat itu, Sang Bhagawan menikmati sendiri kebutuhan yang diperolehnya, dan juga memberikannya kepada para bhikkhu. Namun sekarang, orang-orang bijak menaruh rupang yang berisi relik atau cetiya, lalu memberikan dana kepada kedua Sangha yang dikepalai oleh Buddha. Di depan rupang atau cetiya tersebut, mereka meletakkan mangkuk di atas penyangganya, menuangkan air persembahan, dan berkata 'Kami memberi kepada para Buddha'. Di sana, pertama-tama mereka memberikan makanan keras dan makanan lunak. Atau setelah membawanya ke vihara, mereka memberikan alms-food (piṇḍapāta), bunga, wewangian, dan lain sebagainya, sambil berkata 'Ini kami berikan kepada cetiya'. Di sana, bagaimana cara bertindaknya? Bunga, wewangian, dan lain-lain itu harus diletakkan pada cetiya; kain dibuat menjadi bendera-bendera; dan minyak digunakan untuk lampu-lampu. Adapun alms-food, madu, sirup gula, dan lain-lain, itu harus diberikan kepada orang yang senantiasa merawat cetiya, baik ia seorang petapa (pabbajita) maupun umat awam (gahaṭṭha). Jika tidak ada perawat yang tetap, setelah meletakkan makanan yang dibawa itu dan melakukan kewajiban perawatan (vatta), ia boleh menikmatinya. Jika waktunya sudah mepet (menjelang tengah hari), setelah makan, ia tetap diperbolehkan melakukan kewajiban perawatan sesudahnya. Di antara bunga, wewangian, dan lain-lain, jika dikatakan 'Bawalah ini dan lakukanlah pemujaan di cetiya', maka meskipun tempatnya jauh, itu harus dibawa dan dipuja di sana. Meskipun dikatakan 'Bawalah untuk Sangha Bhikkhu', itu juga harus dibawa. Namun, jika dikatakan 'Saya sedang berkeliling menerima dana (piṇḍapāya), ada para bhikkhu di aula tempat duduk, mereka yang akan membawanya', lalu si pendana berkata, 'Bhante, saya memberikan ini hanya kepada Anda', maka makanan itu boleh dimakan. Akan tetapi, jika saat sedang membawanya dengan niat 'Saya akan memberikan ini kepada Sangha Bhikkhu', waktu (makan) menjadi mepet di tengah jalan, maka ia boleh mengambilnya untuk diri sendiri dan memakannya. 204. Vassaṃvuṭṭhasaṅghassa detīti ettha pana sace vihāraṃ pavisitvā ‘‘imāni cīvarāni vassaṃvuṭṭhasaṅghassa dammī’’ti deti, yattakā bhikkhū tasmiṃ āvāse vassacchedaṃ akatvā purimavassaṃvuṭṭhā, tehi bhājetabbaṃ, aññesaṃ na pāpuṇāti. Disāpakkantassapi sati gāhake yāva kathinassubbhārā [Pg.256] dātabbaṃ. ‘‘Anatthate pana kathine antohemante evañca vatvā dinnaṃ pacchimavassaṃvuṭṭhānampi pāpuṇātī’’ti lakkhaṇaññū vadanti. Aṭṭhakathāsu panetaṃ na vicāritaṃ. Sace pana bahiupacārasīmāyaṃ ṭhito ‘‘vassaṃvuṭṭhasaṅghassa dammī’’ti vadati, sampattānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Atha ‘‘asukavihāre vassaṃvuṭṭhasaṅghassā’’ti vadati, tatra vassaṃvuṭṭhānameva yāva kathinassubbhārā pāpuṇāti. Sace pana gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya evaṃ vadati, tatra sammukhībhūtānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Kasmā? Piṭṭhisamaye uppannattā. Antovasseyeva ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte chinnavassā na labhanti, vassaṃ vasantāva labhanti. Cīvaramāse pana ‘‘vassaṃ vasantānaṃ dammī’’ti vutte pacchimikāya vassūpagatānaṃyeva pāpuṇāti, purimikāya vassūpagatānañca chinnavassānañca na pāpuṇāti. 204. Mengenai 'memberikan kepada Saṅgha yang telah menyelesaikan masa Vassa' (vassaṃvuṭṭhasaṅghassa deti), dalam hal ini, jika seseorang memasuki vihara dan memberikan dengan berkata, 'Saya memberikan jubah-jubah ini kepada Saṅgha yang telah menyelesaikan masa Vassa,' maka jubah itu harus dibagikan di antara para bhikkhu di kediaman tersebut yang telah menyelesaikan masa Vassa pertama (purimavassa) tanpa memutuskannya; jubah itu tidak menjadi hak bagi bhikkhu-bhikkhu lainnya. Bagi bhikkhu yang telah pergi ke tempat lain (disāpakkanta), jika ada orang yang mewakilinya untuk menerima, bagiannya harus diberikan selama masa kathina belum berakhir (yāva kathinassubbhārā). Para ahli tanda (lakkhaṇaññū) mengatakan, 'Namun, jika kathina tidak dibentangkan, pada musim dingin (antohemante), jubah yang diberikan dengan berkata demikian juga menjadi hak bagi mereka yang menyelesaikan masa Vassa kedua (pacchimavassa).' Namun hal ini tidak dibahas dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Sebaliknya, jika seseorang berdiri di luar batas pemukiman (bahiupacārasīmāyaṃ) dan berkata, 'Saya memberikan kepada Saṅgha yang telah menyelesaikan masa Vassa,' maka itu menjadi hak bagi semua bhikkhu yang hadir di sana. Jika ia berkata, 'Kepada Saṅgha yang menyelesaikan masa Vassa di vihara anu,' maka hanya mereka yang menyelesaikan masa Vassa di sana yang berhak mendapatkannya hingga berakhirnya masa kathina. Namun, jika ia berkata demikian mulai dari hari pertama musim panas (gimhānaṃ), maka itu menjadi hak bagi semua yang hadir di sana. Mengapa? Karena pemberian itu terjadi di luar waktu yang ditentukan (piṭṭhisamaye). Di dalam masa Vassa itu sendiri, jika dikatakan, 'Saya memberikan kepada mereka yang sedang menetap untuk Vassa,' maka mereka yang memutuskan Vassa tidak mendapatkannya, hanya mereka yang sedang menetap untuk Vassa yang mendapatkannya. Namun, pada bulan jubah (cīvaramāse), jika dikatakan, 'Saya memberikan kepada mereka yang sedang menetap untuk Vassa,' maka jubah itu hanya menjadi hak bagi mereka yang memasuki masa Vassa kedua (pacchimikāya), bukan bagi mereka yang memasuki masa Vassa pertama maupun mereka yang memutuskan Vassa. Cīvaramāsato paṭṭhāya yāva hemantassa pacchimo divaso, tāva ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vutte kathinaṃ atthataṃ vā hotu anatthataṃ vā, atītavassaṃvuṭṭhānameva pāpuṇāti. Gimhānaṃ paṭhamadivasato paṭṭhāya vutte pana mātikā āropetabbā ‘‘atītapassāvāsassa pañca māsā atikkantā, anāgato cātumāsaccayena bhavissati, kataravassāvāsassa desī’’ti. Sace ‘‘atītavassaṃvuṭṭhānaṃ dammī’’ti vadati, taṃ antovassaṃvuṭṭhānameva pāpuṇāti, disāpakkantānampi sabhāgā gaṇhituṃ labhanti. Sace ‘‘anāgate vassāvāsikaṃ dammī’’ti vadati, taṃ ṭhapetvā vassūpanāyikadivase gahetabbaṃ. Atha ‘‘agutto vihāro, corabhayaṃ atthi, na sakkā ṭhapetuṃ gaṇhitvā vā āhiṇḍitu’’nti vutte ‘‘sampattānaṃ dammī’’ti vadati, bhājetvā gahetabbaṃ. Sace vadati ‘‘ito me, bhante, tatiye vasse vassāvāsikaṃ na dinnaṃ, taṃ dammī’’ti, tasmiṃ antovasse vuṭṭhabhikkhūnaṃ pāpuṇāti. Sace te disā pakkantā, añño vissāsiko gaṇhāti, dātabbaṃ. Athekoyeva avasiṭṭho, sesā kālakatā, sabbaṃ ekasseva pāpuṇāti. Sace ekopi natthi, saṅghikaṃ hoti, sammukhībhūtehi bhājetabbaṃ. Mulai dari bulan jubah hingga hari terakhir musim dingin, jika dikatakan, 'Kami memberikan persembahan kediaman Vassa (vassāvāsika),' maka baik kathina itu dibentangkan atau tidak, persembahan itu hanya menjadi hak bagi mereka yang telah menyelesaikan masa Vassa yang baru lalu (atītavassaṃvuṭṭhānameva). Namun, jika hal itu dikatakan mulai dari hari pertama musim panas, maka kriteria (mātikā) harus ditetapkan: 'Lima bulan telah berlalu dari masa menetap Vassa yang lampau, dan masa menetap Vassa yang akan datang akan tiba dalam empat bulan; untuk menetap Vassa yang manakah Anda memberikan ini?' Jika ia berkata, 'Saya memberikan kepada mereka yang telah menyelesaikan masa Vassa yang lampau,' maka jubah itu menjadi hak bagi mereka yang menyelesaikan masa Vassa di dalamnya; bahkan bagi mereka yang telah pergi ke tempat lain, rekan yang setara boleh menerimanya untuk mereka. Jika ia berkata, 'Saya memberikan persembahan kediaman Vassa untuk masa yang akan datang,' maka jubah itu harus disimpan dan diambil pada hari memasuki masa Vassa (vassūpanāyikadivase). Kemudian, jika dikatakan, 'Vihara ini tidak aman, ada bahaya pencuri, tidak mungkin untuk menyimpannya atau membawanya berkeliling,' lalu donor tersebut berkata, 'Saya memberikan kepada mereka yang hadir (sampattānaṃ),' maka jubah itu harus dibagikan dan diambil. Jika ia berkata, 'Bhikante, persembahan kediaman Vassa pada tahun ketiga dari sekarang belum saya berikan, saya memberikannya sekarang,' maka itu menjadi hak bagi para bhikkhu yang telah menyelesaikan masa Vassa pada tahun ketiga tersebut. Jika para bhikkhu itu telah pergi ke berbagai tempat, dan ada bhikkhu lain yang terpercaya menerimanya, maka itu harus diberikan. Jika hanya satu orang yang tersisa sementara yang lainnya telah meninggal dunia, semuanya menjadi hak bagi satu orang itu saja. Jika tidak ada satu pun yang tersisa, maka itu menjadi milik Saṅgha (saṅghika) dan harus dibagikan oleh mereka yang hadir. 205. Ādissa detīti ettha pana yāguyā vā bhatte vā khādanīye vā cīvare vā senāsane vā bhesajje vā ādisitvā paricchinditvā dento ādissa deti nāma. Tatrāyaṃ vinicchayo – bhikkhū ajjatanāya vā [Pg.257] svātanāya vā yāguyā nimantetvā tesaṃ gharaṃ paviṭṭhānaṃ yāguṃ deti, yāguṃ datvā pītāya yāguyā ‘‘imāni cīvarāni yehi mayhaṃ yāgu pītā, tesaṃ dammī’’ti deti, yehi nimantitehi yāgu pītā, tesaṃyeva pāpuṇāti. Yehi pana bhikkhācāravattena gharadvārena gacchantehi vā gharaṃ paviṭṭhehi vā yāgu laddhā, yesaṃ vā āsanasālato pattaṃ āharitvā manussehi nītā, yesaṃ vā therehi pesitā, tesaṃ na pāpuṇāti. Sace pana nimantihabhikkhūhi saddhiṃ aññepi bahū āgantvā antogehañca bahigehañca pūretvā nisinnā, dāyako ca evaṃ vadati ‘‘nimantitā vā hontu animantitā vā, yesaṃ mayā yāgu dinnā, sabbesaṃ imāni vatthāni hontū’’ti, sabbesaṃ pāpuṇāti. Yehi pana therānaṃ hatthato yāgu laddhā, tesaṃ na pāpuṇāti. Atha so ‘‘yehi mayhaṃ yāgu pītā, sabbesaṃ hotū’’ti vadati, sabbesaṃ pāpuṇāti. Bhattakhādanīyesupi eseva nayo. Cīvare pana pubbepi tena vassaṃ vāsetvā bhikkhūnaṃ cīvaraṃ dinnapubbaṃ hoti, so ce bhikkhū bhojetvā vadati ‘‘yesaṃ mayā pubbe cīvaraṃ dinnaṃ, tesaṃyeva imaṃ cīvaraṃ vā suttaṃ vā sappimadhuphāṇitādīni vā hontū’’ti, sabbaṃ tesaṃyeva pāpuṇāti. Senāsanepi ‘‘yo mayā kārite vihāre vā pariveṇe vā vasati, tassidaṃ hotū’’ti vutte tasseva hoti. Bhesajjepi ‘‘mayaṃ kālena kālaṃ therānaṃ sappiādīni bhesajjāni dema, yehi tāni laddhāni, tesaṃyevidaṃ hotū’’ti vutte tesaṃyeva hoti. 205. Mengenai 'memberi dengan menunjuk' (ādissa deti), dalam hal ini, seseorang yang memberi dengan menentukan dan membatasi baik itu bubur, makanan, penganan, jubah, tempat tinggal, atau obat-obatan, disebut memberi dengan menunjuk. Dalam hal ini, inilah keputusannya: jika seseorang mengundang para bhikkhu untuk hari ini atau esok hari dengan bubur, lalu memberikan bubur kepada mereka yang telah memasuki rumahnya, setelah memberikan bubur dan bubur tersebut telah diminum, ia berkata, 'Saya memberikan jubah-jubah ini kepada para bhikkhu yang telah meminum bubur saya,' maka jubah itu hanya menjadi hak bagi mereka yang diundang dan telah meminum bubur tersebut. Namun, jubah itu tidak menjadi hak bagi para bhikkhu yang mendapatkan bubur melalui tata cara pengumpulan derma (bhikkhācāravatta) di depan pintu rumah atau yang masuk ke rumah [tanpa undangan], atau bagi para bhikkhu yang mangkuknya diambil oleh orang-orang dari balai pertemuan dan dibawa kepada mereka, atau bagi mereka yang dikirim oleh para sesepuh (thera). Tetapi, jika banyak bhikkhu lain datang bersama dengan para bhikkhu yang diundang, memenuhi bagian dalam dan luar rumah serta duduk di sana, dan donor tersebut berkata, 'Baik yang diundang maupun yang tidak diundang, bagi semua yang telah saya beri bubur, biarlah kain-kain ini menjadi milik mereka,' maka itu menjadi hak bagi semuanya. Namun, bagi mereka yang menerima bubur dari tangan para sesepuh, mereka tidak berhak mendapatkannya. Jika donor itu berkata, 'Bagi semua yang telah meminum bubur saya, biarlah ini menjadi milik semuanya,' maka itu menjadi hak bagi semuanya. Hal yang sama berlaku untuk makanan dan penganan. Mengenai jubah, jika sebelumnya donor tersebut telah pernah memberikan jubah kepada para bhikkhu setelah membiarkan mereka menetap selama masa Vassa, dan jika setelah memberi makan para bhikkhu ia berkata, 'Kepada mereka yang sebelumnya telah saya beri jubah, biarlah jubah ini, atau benang ini, atau mentega, madu, sirup gula, dan lain-lain menjadi milik mereka,' maka semuanya itu hanya menjadi hak bagi mereka saja. Mengenai tempat tinggal pun, jika dikatakan, 'Siapa pun bhikkhu yang tinggal di vihara atau paviliun (pariveṇa) yang saya bangun, biarlah ini menjadi miliknya,' maka itu menjadi milik bhikkhu tersebut saja. Mengenai obat-obatan pun, jika dikatakan, 'Kami memberikan obat-obatan seperti mentega dan lainnya kepada para sesepuh dari waktu ke waktu; bagi mereka yang telah menerima obat-obatan itu, biarlah jubah ini menjadi milik mereka,' maka itu hanya menjadi milik mereka saja. 206. Puggalassa detīti ettha pana ‘‘imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa dammī’’ti evaṃ parammukhā vā, pādamūle ṭhapetvā ‘‘idaṃ, bhante, tumhākaṃ dammī’’ti evaṃ sammukhā vā deti, taṃ tasseva hoti. Sace pana ‘‘idaṃ tumhākañca tumhākaṃ antevāsikānañca dammī’’ti evaṃ vadati, therassa ca antevāsikānañca pāpuṇāti. Uddesaṃ gahetuṃ āgato gahetvā gacchanto ca atthi, tassapi pāpuṇāti. ‘‘Tumhehi saddhiṃ nibaddhacārikabhikkhūnaṃ dammī’’ti vutte uddesantevāsikānaṃ vattaṃ katvā uddesaparipucchādīni gahetvā vicarantānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Ayaṃ ‘‘puggalassa detī’’ti imasmiṃ pade vinicchayo. 206. Mengenai 'memberikan kepada individu' (puggalassa deti), dalam hal ini, jika seseorang memberikan dengan berkata, 'Saya memberikan jubah ini kepada orang yang bernama ini,' baik saat orang tersebut tidak ada di depannya, atau dengan meletakkannya di dekat kakinya dan berkata, 'Bhante, saya memberikan ini kepada Anda' di hadapannya langsung, maka jubah itu menjadi milik orang itu saja. Namun, jika ia berkata, 'Saya memberikan ini kepada Anda dan para murid (antevāsika) Anda,' maka jubah itu menjadi hak bagi sang thera dan para muridnya. Hal ini juga berlaku bagi murid yang datang untuk menerima pelajaran (uddesa) maupun yang pergi setelah menerima pelajaran. Jika dikatakan, 'Saya memberikan kepada para bhikkhu yang rutin bepergian bersama Anda,' maka jubah itu menjadi hak bagi semua yang berkeliling setelah menjalankan kewajiban sebagai murid pelajaran (uddesantevāsika) dan menerima pelajaran serta tanya jawab. Inilah keputusan mengenai kata 'memberikan kepada individu'. Sace koci bhikkhu ekova vassaṃ vasati, tattha manussā ‘‘saṅghassa demā’’ti cīvarāni denti, tattha kiṃ kātabbanti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tasseva [Pg.258] tāni cīvarāni yāva kathinassa ubbhārā’’ti (mahāva. 363) vacanato sace (mahāva. aṭṭha. 363) gaṇapūrake bhikkhū labhitvā kathinaṃ atthataṃ hoti, pañca māse, no ce atthataṃ hoti, ekaṃ cīvaramāsaṃ aññattha gahetvā nītānipi tasseva tāni cīvarāni, na tesaṃ añño koci issaro. Yaṃ yañhi ‘‘saṅghassa demā’’ti vā ‘‘saṅghaṃ uddissa demā’’ti vā ‘‘vassaṃvuṭṭhasaṅghassa demā’’ti vā ‘‘vassāvāsikaṃ demā’’ti vā denti, sacepi matakacīvaraṃ avibhajitvā taṃ vihāraṃ pavisati, taṃ sabbaṃ tasseva bhikkhuno hoti. Yampi so vassāvāsatthāya vaḍḍhiṃ payojetvā ṭhapitaupanikkhepato vā tatruppādato vā vassāvāsikaṃ gaṇhāti, sabbaṃ suggahitameva hoti. Idañhettha lakkhaṇaṃ – yena tenākārena saṅghassa uppannavatthaṃ atthatakathinassa pañca māse, anatthatakathinassa ekaṃ cīvaramāsaṃ pāpuṇāti. Sace pana koci bhikkhu vassānato aññasmiṃ utukāle ekako vasati, tattha manussā ‘‘saṅghassa demā’’ti cīvarāni denti, tena bhikkhunā adhiṭṭhātabbaṃ ‘‘mayhimāni cīvarānī’’ti. Adhiṭṭhahantena pana vattaṃ jānitabbaṃ. Tena hi bhikkhunā ghaṇṭiṃ vā paharitvā kālaṃ vā ghosetvā thokaṃ āgametvā sace ghaṇṭisaññāya vā kālasaññāya vā bhikkhū āgacchanti, tehi saddhiṃ bhājetabbāni. Tehi ce bhikkhūhi tasmiṃ cīvare bhājiyamāne apātite kuse añño bhikkhu āgacchati, samako dātabbo bhāgo, pātite kuse añño bhikkhu āgacchati, na akāmā dātabbo bhāgo. Ekakoṭṭhāsepi hi kusadaṇḍake pātitamatte sacepi bhikkhusahassaṃ hoti, gahitameva nāma cīvaraṃ, tasmā na akāmā bhāgo dātabbo. Sace pana attano ruciyā dātukāmā honti, dentu. Anubhāgepi eseva nayo. Jika seorang bhikkhu berdiam untuk Vassa sendirian, di sana orang-orang memberikan jubah-jubah dengan berkata, 'Kami memberikan kepada Sangha,' apa yang harus dilakukan di sana? Berdasarkan pernyataan, 'Aku mengizinkan, para bhikkhu, jubah-jubah itu bagi dia sendiri hingga pelepasan Kathina,' jika dia mendapatkan bhikkhu-bhikkhu yang mencukupi kelompok dan Kathina telah dibentangkan, (hak atas jubah itu) selama lima bulan; jika tidak dibentangkan, selama satu bulan masa jubah. Meskipun jubah-jubah itu dibawa dan diambil ke tempat lain, jubah-jubah itu tetap milik bhikkhu itu sendiri; tidak ada orang lain yang berkuasa atas jubah-jubah tersebut. Sebab, apa pun yang mereka berikan dengan berkata, 'Kami memberikan kepada Sangha,' atau 'Kami memberikan dengan merujuk kepada Sangha,' atau 'Kami memberikan kepada Sangha yang telah menyelesaikan Vassa,' atau 'Kami memberikan pemberian masa Vassa,' bahkan jika dia memasuki vihara itu dengan membawa jubah milik bhikkhu yang telah meninggal yang belum dibagikan, semuanya itu menjadi milik bhikkhu tersebut. Juga jubah apa pun yang diperolehnya sebagai pemberian masa Vassa, baik dari simpanan yang diletakkan untuk pertumbuhan demi kediaman Vassa atau dari hasil yang muncul di sana, semuanya benar-benar sah diterima. Inilah karakteristik dalam hal ini: dengan cara apa pun kain yang muncul bagi Sangha, bagi yang telah membentangkan Kathina haknya mencapai lima bulan, dan bagi yang tidak membentangkan Kathina haknya mencapai satu bulan masa jubah. Namun, jika seorang bhikkhu berdiam sendirian pada waktu musim lain di luar musim hujan, dan di sana orang-orang memberikan jubah-jubah dengan berkata, 'Kami memberikan kepada Sangha,' bhikkhu tersebut harus menetapkan dengan berpikir, 'Jubah-jubah ini adalah milikku.' Namun, saat menetapkan, tata cara harus diketahui. Oleh bhikkhu tersebut, setelah memukul lonceng atau mengumumkan waktunya dan menunggu sejenak, jika para bhikkhu datang karena tanda lonceng atau tanda waktu tersebut, jubah-jubah itu harus dibagikan bersama mereka. Jika saat jubah-jubah itu sedang dibagikan oleh para bhikkhu tersebut dan sebelum undian dijatuhkan ada bhikkhu lain yang datang, maka bagian yang sama harus diberikan; jika undian telah dijatuhkan dan ada bhikkhu lain yang datang, tidak wajib memberikan bagian jika tidak diinginkan. Sebab, meskipun hanya untuk satu bagian saja tongkat undian baru saja dijatuhkan, dan meskipun ada seribu bhikkhu yang datang, jubah itu dianggap sudah diambil; karena itu, bagian tidak wajib diberikan jika tidak diinginkan. Namun, jika mereka ingin memberikan sesuai keinginan sendiri, biarkan mereka memberi. Dalam hal pembagian kembali pun, metodenya sama. Atha ghaṇṭisaññāya vā kālasaññāya vā aññe bhikkhū na āgacchanti, ‘‘mayhimāni cīvarāni pāpuṇantī’’ti adhiṭṭhātabbāni. Evaṃ adhiṭṭhite sabbāni tasseva honti, ṭhitikā pana na tiṭṭhati. Sace ekekaṃ uddharitvā ‘‘ayaṃ paṭhamabhāgo mayhaṃ pāpuṇāti, ayaṃ dutiyabhāgo’’ti evaṃ gaṇhāti, gahitāni ca suggahitāni honti, ṭhitikā ca tiṭṭhati, evaṃ pāpetvā gaṇhantenapi adhiṭṭhitameva hoti. Sace pana ghaṇṭiṃ paharitvā vā appaharitvā vā kālampi ghosetvā vā aghosetvā vā ‘‘ahamevettha[Pg.259], mayhameva imāni cīvarānī’’ti gaṇhāti, duggahitāni honti. Atha ‘‘añño koci idha natthi, mayhaṃ etāni pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, suggahitāni. Atha anadhiṭṭhahitvāva tāni cīvarāni gahetvā aññaṃ vihāraṃ uddissa gacchati ‘‘tattha bhikkhūhi saddhiṃ bhājessāmī’’ti, tāni cīvarāni gatagataṭṭhāne saṅghikāneva honti. Bhikkhūhi diṭṭhamattamevettha pamāṇaṃ. Tasmā sace keci paṭipathaṃ āgacchantā ‘‘kuhiṃ, āvuso, gacchasī’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘kiṃ, āvuso, mayaṃ saṅgho na homā’’ti tattheva bhājetvā gaṇhanti, suggahitāni. Sacepi esa maggā okkamitvā kañci vihāraṃ vā āsanasālaṃ vā piṇḍāya caranto ekagehameva vā pavisati, tatra ca naṃ bhikkhū disvā tamatthaṃ pucchitvā bhājetvā gaṇhanti, suggahitāneva. Selanjutnya, jika tidak ada bhikkhu lain yang datang karena tanda lonceng atau tanda waktu, maka harus ditetapkan, 'Jubah-jubah ini sampai kepadaku.' Setelah ditetapkan demikian, semuanya menjadi milik dia sendiri, namun urutan senioritas tidak berlaku. Jika dia mengambil satu per satu sambil berkata, 'Ini bagian pertama yang sampai kepadaku, ini bagian kedua,' dan seterusnya, maka apa yang diambil adalah sah dan urutan senioritas pun berlaku; dengan cara menerima setelah menyampaikannya ke diri sendiri seperti ini, itu tetap dianggap telah ditetapkan. Namun, jika dia mengambil dengan berpikir, 'Hanya aku di sana, jubah-jubah ini hanya milikku,' baik setelah memukul lonceng atau tidak, baik setelah mengumumkan waktu atau tidak, maka itu tidak sah diambil. Sebaliknya, jika dia mengambil dengan berpikir, 'Tidak ada orang lain di sini, ini sampai kepadaku,' maka itu sah diambil. Sebaliknya, jika tanpa menetapkan, dia mengambil jubah-jubah itu dan pergi menuju vihara lain dengan maksud, 'Aku akan membagikannya bersama para bhikkhu di sana,' maka jubah-jubah itu tetap menjadi milik Sangha di mana pun dia pergi. Dalam hal ini, penglihatan oleh para bhikkhu saja sudah menjadi ukuran. Karena itu, jika ada yang datang dari arah berlawanan dan bertanya, 'Hendak ke mana, Awuso?' dan setelah mendengar penjelasannya berkata, 'Awuso, bukankah kami ini juga Sangha?' lalu mereka membaginya dan mengambilnya di tempat itu juga, maka itu sah diambil. Bahkan jika bhikkhu ini menyimpang dari jalan dan memasuki suatu vihara atau aula tempat duduk, atau memasuki satu rumah saja saat sedang berpindapata, dan di sana para bhikkhu melihatnya lalu menanyakan perihal tersebut kemudian membagi dan mengambilnya, itu pun benar-benar sah diambil. ‘‘Na, bhikkhave, aññatra vassaṃvuṭṭhena aññatra cīvarabhāgo sāditabbo, yo sādiyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 364) vacanato aññatra vassaṃvuṭṭho aññatra bhāgaṃ gaṇhāti, dukkaṭaṃ. Ettha pana kiñcāpi lahukā āpatti, atha kho gahitāni cīvarāni gahitaṭṭhāne dātabbāni. Sacepi naṭṭhāni vā jiṇṇāni vā honti, tasseva gīvā. ‘‘Dehī’’ti vutte adento dhuranikkhepe bhaṇḍagghena kāretabbo. Berdasarkan pernyataan, 'Para bhikkhu, seorang yang telah menyelesaikan Vassa di suatu tempat tidak boleh menerima bagian jubah di tempat lain; siapa pun yang menerimanya, melakukan pelanggaran dukkaṭa,' maka jika seorang yang telah menyelesaikan Vassa di suatu tempat mengambil bagian di tempat lain, itu adalah dukkaṭa. Namun dalam hal ini, meskipun itu adalah pelanggaran ringan, jubah-jubah yang telah diambil tersebut harus dikembalikan ke tempat di mana jubah itu diambil. Bahkan jika jubah-jubah itu hilang atau usang, itu menjadi tanggung jawab penggantian oleh dia sendiri. Jika setelah dikatakan, 'Berikanlah,' dia tidak memberikannya, dia harus dikenakan sanksi sesuai nilai barangnya pada saat melepaskan tanggung jawab. Eko bhikkhu dvīsu āvāsesu vassaṃ vasati ‘‘evaṃ me bahu cīvaraṃ uppajjissatī’’ti, ekaṃ puggalapaṭivīsaṃyeva labhati. Tasmā sace ekekasmiṃ vihāre ekāhamekāhaṃ vā sattāhaṃ vā vasati, ekekasmiṃ vihāre yaṃ eko puggalo labhati, tato tato upaḍḍhaṃ upaḍḍhaṃ dātabbaṃ. Evañhi ekapuggalapaṭivīso dinno hoti. Sace pana ekasmiṃ vihāre vasanto itarasmiṃ sattāhavārena aruṇameva uṭṭhāpeti, bahutaraṃ vasitavihārato tassa paṭivīso dātabbo. Evampi ekapuggalapaṭivīsoyeva dinno hoti. Idañca nānālābhehi nānūpacārehi ekasīmāvihārehi kathitaṃ, nānāsīmāvihāre pana senāsanaggāho paṭippassambhati. Tasmā tattha cīvarapaṭivīso na pāpuṇāti, sesaṃ pana āmisabhesajjādi sabbaṃ sabbattha antosīmāgatassa pāpuṇāti. Seorang bhikkhu berdiam untuk Vassa di dua kediaman dengan berpikir, 'Dengan cara ini, banyak jubah akan muncul bagiku,' maka dia hanya mendapatkan satu bagian per orang saja. Karena itu, jika dia tinggal di masing-masing vihara selama satu hari satu hari, atau tujuh hari tujuh hari, maka apa yang didapatkan oleh satu orang di masing-masing vihara, dari setiap bagian itu harus diberikan setengah-setengah. Dengan cara demikianlah, satu bagian per orang telah diberikan. Namun, jika dia tinggal di satu vihara dan di vihara lainnya dia hanya membiarkan fajar menyingsing dengan giliran tujuh hari, maka bagiannya harus diberikan dari vihara tempat dia tinggal lebih lama. Dengan cara ini pun, hanya satu bagian per orang yang diberikan. Hal ini dikatakan mengenai vihara-vihara dalam satu sima dengan perolehan yang berbeda-beda dan lingkungan yang berbeda-beda; namun di vihara-vihara dengan sima yang berbeda, hak atas tempat tinggal menjadi gugur. Karena itu, di sana dia tidak mendapatkan bagian jubah, namun sisanya seperti makanan, obat-obatan, dan sebagainya, semuanya sampai kepada bhikkhu yang berada di dalam sima di mana pun juga. 207. ‘‘Bhikkhussa, bhikkhave, kālakate saṅgho sāmī pattacīvare, apica gilānupaṭṭhākā bahūpakārā, anujānāmi, bhikkhave, saṅghena ticīvarañca [Pg.260] pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dātuṃ, yaṃ tattha lahubhaṇḍaṃ lahuparikkhāraṃ, taṃ sammukhībhūtena saṅghena bhājetuṃ, yaṃ tattha garubhaṇḍaṃ garuparikkhāraṃ, taṃ āgatānāgatacātuddisassa saṅghassa avissajjikaṃ avebhaṅgika’’nti (mahāva. 369) vacanato bhikkhusmiṃ kālakate apaloketvā vā – 207. Berdasarkan pernyataan, 'Para bhikkhu, jika seorang bhikkhu meninggal dunia, Sangha adalah pemilik mangkuk dan jubahnya. Namun, para perawat orang sakit sangat membantu. Aku mengizinkan, para bhikkhu, bagi Sangha untuk memberikan tiga jubah dan mangkuk kepada para perawat orang sakit; apa yang merupakan barang ringan dan perlengkapan ringan di sana, Aku mengizinkan itu dibagikan oleh Sangha yang hadir; apa yang merupakan barang berat dan perlengkapan berat di sana, itu adalah milik Sangha dari empat penjuru, baik yang telah datang maupun yang belum datang, yang tidak boleh diberikan dan tidak boleh dibagikan,' maka ketika seorang bhikkhu telah meninggal dunia, setelah mengumumkan atau— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo bhikkhu kālakato, idaṃ tassa ticīvarañca patto ca, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ dadeyya, esā ñatti. 'Mohon Sangha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama anu telah meninggal dunia. Ini adalah tiga jubah dan mangkuknya. Jika Sangha telah siap, Sangha dapat memberikan tiga jubah dan mangkuk ini kepada para perawat orang sakit. Inilah usulannya.' ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo bhikkhu kālakato, idaṃ tassa ticīvarañca patto ca, saṅgho imaṃ ticīvarañca pattañca gilānupaṭṭhākānaṃ deti, yassāyasmato khamati imassa ticīvarassa ca pattassa ca gilānupaṭṭhākānaṃ dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama [Anu] telah meninggal dunia. Ini adalah tiga jubah dan mangkuknya. Sangha memberikan tiga jubah dan mangkuk ini kepada para perawat orang sakit. Jika pemberian tiga jubah dan mangkuk ini kepada para perawat orang sakit disetujui oleh Yang Mulia, harap berdiam diri. Barang siapa yang tidak setuju, harap berbicara.” ‘‘Dinnaṃ idaṃ saṅghena ticīvarañca patto ca gilānupaṭṭhākānaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 367) – “Tiga jubah dan mangkuk ini telah diberikan oleh Sangha kepada para perawat orang sakit. Karena Sangha menyetujuinya, maka (Sangha) berdiam diri. Demikianlah saya mencatat hal ini.” Evaṃ kammavācaṃ vā sāvetvā gilānupaṭṭhākānaṃ pattacīvaraṃ datvā sesaṃ lahuparikkhāraṃ sammukhībhūtena saṅghena bhājetvā gahetabbaṃ. Setelah mengumumkan kammavāca (pernyataan formal) tersebut dan memberikan mangkuk serta jubah kepada para perawat orang sakit, perlengkapan ringan lainnya yang tersisa harus dibagikan oleh Sangha yang hadir dan diambil. 208. Gilānupaṭṭhākānaṃ lābhe pana ayaṃ vinicchayo – sace sakale bhikkhusaṅghe upaṭṭhahante kālaṃ karoti, sabbepi sāmikā. Atha ekaccehi vāre kate ekaccehi akateyeva kālaṃ karoti, tatra ekacce ācariyā vadanti ‘‘sabbepi attano vāre sampatte kareyyuṃ, tasmā sabbepi sāmino’’ti. Ekacce vadanti ‘‘yehi jaggito, te eva labhanti, itare na labhantī’’ti. Sāmaṇerepi kālakate sace cīvaraṃ atthi, gilānupaṭṭhākānaṃ dātabbaṃ. No ce atthi, yaṃ atthi, taṃ dātabbaṃ. Aññasmiṃ parikkhāre sati cīvarabhāgaṃ katvā dātabbaṃ. Bhikkhu ca sāmaṇero ca sace samaṃ upaṭṭhahiṃsu, samako bhāgo dātabbo. Atha sāmaṇerova upaṭṭhahati, bhikkhussa saṃvidahanamattameva hoti, sāmaṇerassa jeṭṭhakoṭṭhāso dātabbo. Sace sāmaṇero [Pg.261] bhikkhunā ānītaudakena yāguṃ pacitvā paṭiggahāpanamattameva karoti, bhikkhu upaṭṭhahati, bhikkhussa jeṭṭhabhāgo dātabbo. Bahū bhikkhū sabbe samaggā hutvā upaṭṭhahanti, sabbesaṃ samako bhāgo dātabbo. Yo panettha visesena upaṭṭhahati, tassa viseso kātabbo. 208. Mengenai perolehan bagi para perawat orang sakit, inilah ketentuannya: Jika [bhikkhu yang sakit] meninggal dunia sementara seluruh Bhikkhu-Saṅgha merawatnya, maka semuanya adalah pemilik (berhak). Namun, jika dia meninggal dunia setelah sebagian telah melakukan giliran perawatan dan sebagian lagi belum, dalam hal ini beberapa guru berkata: 'Semua harus merawat ketika gilirannya tiba, oleh karena itu semuanya adalah pemilik.' Beberapa guru lainnya berkata: 'Hanya mereka yang telah merawat yang mendapatkannya, yang lain tidak mendapatkan.' Jika seorang Sāmaṇera meninggal dunia, jika ada jubah, itu harus diberikan kepada para perawatnya. Jika tidak ada, apa pun yang ada harus diberikan. Jika ada perlengkapan lain, itu harus dibagi seperti jubah dan diberikan. Jika seorang Bhikkhu dan seorang Sāmaṇera merawat secara setara, bagian yang sama harus diberikan. Namun, jika hanya Sāmaṇera yang merawat sementara Bhikkhu hanya sekadar mengatur, maka bagian yang lebih besar harus diberikan kepada Sāmaṇera tersebut. Jika Sāmaṇera memasak bubur dengan air yang dibawa oleh Bhikkhu dan hanya sekadar menyajikannya, sementara Bhikkhu yang merawat, maka bagian yang lebih besar harus diberikan kepada Bhikkhu tersebut. Jika banyak Bhikkhu semuanya bersatu merawat bersama, bagian yang sama harus diberikan kepada semua. Namun, siapa pun di antara mereka yang merawat secara khusus, kepadanya harus diberikan (bagian) tambahan. Yena pana ekadivasampi gilānupaṭṭhākavasena yāgubhattaṃ vā pacitvā dinnaṃ, nhānaṃ vā paṭisāditaṃ, sopi gilānupaṭṭhākova. Yo pana samīpaṃ anāgantvā bhesajjataṇḍulādīni peseti, ayaṃ gilānupaṭṭhāko na hoti. Yo pariyesitvā gāhetvā āgacchati, ayaṃ gilānupaṭṭhākova. Eko vattasīsena jaggati, eko paccāsāya, matakāle ubhopi paccāsīsanti, ubhinnampi dātabbaṃ. Eko upaṭṭhahitvā gilānassa vā kammena attano vā kammena katthaci gato ‘‘puna āgantvā jaggissāmī’’ti, etassapi dātabbaṃ. Eko ciraṃ upaṭṭhahitvā ‘‘idāni na sakkomī’’ti dhuraṃ nikkhipitvā gacchati, sacepi taṃ divasameva gilāno kālaṃ karoti, upaṭṭhākabhāgo na dātabbo. Gilānupaṭṭhāko nāma gihī vā hotu pabbajito vā antamaso mātugāmopi, sabbe bhāgaṃ labhanti. Sace tassa bhikkhuno pattacīvaramattameva hoti, aññaṃ natthi, sabbaṃ gilānupaṭṭhākānaṃyeva dātabbaṃ. Sacepi sahassaṃ agghati, aññaṃ pana bahumpi parikkhāraṃ te na labhanti, saṅghasseva hoti. Avasesaṃ bhaṇḍaṃ bahu ceva mahagghañca, ticīvaraṃ appagghaṃ, tato gahetvā ticīvaraparikkhāro dātabbo, sabbañcetaṃ saṅghikatova labbhati. Sace pana so jīvamānoyeva sabbaṃ attano parikkhāraṃ nissajjitvā kassaci adāsi, koci vā vissāsaṃ aggahesi, yassa dinnaṃ, yena ca gahitaṃ, tasseva hoti, tassa ruciyā eva gilānupaṭṭhākā labhanti. Aññesaṃ adatvā dūre ṭhapitaparikkhārāpi tattha tattha saṅghasseva honti. Dvinnaṃ santakaṃ hoti avibhattaṃ, ekasmiṃ kālakate itaro sāmī. Bahūnampi santake eseva nayo. Sabbesu matesu saṅghikaṃ hoti. Sacepi avibhajitvā saddhivihārikādīnaṃ denti, adinnameva hoti, vibhajitvā dinnaṃ pana sudinnaṃ. Taṃ tesu matesupi saddhivihārikādīnaṃyeva hoti, na saṅghassa. Barang siapa yang meskipun hanya satu hari merawat dengan cara memasak bubur atau nasi, atau menyiapkan air mandi, dia pun disebut sebagai perawat orang sakit. Namun, barang siapa yang tidak datang mendekat tetapi hanya mengirimkan obat-obatan, beras, dan sebagainya, dia tidak disebut sebagai perawat orang sakit. Barang siapa yang mencari (perlengkapan), menyuruh orang mengambilnya, dan datang membawa, dia pun disebut sebagai perawat orang sakit. Ada yang merawat demi kewajiban, ada yang merawat karena mengharapkan imbalan; saat kematian tiba, jika keduanya mengharapkan, maka harus diberikan kepada keduanya. Seseorang yang setelah merawat pergi ke suatu tempat untuk urusan si sakit atau urusannya sendiri dengan niat 'akan kembali lagi untuk merawat', kepadanya pun harus diberikan. Seseorang yang setelah lama merawat lalu pergi dengan melepaskan tanggung jawabnya sambil berkata 'sekarang saya tidak sanggup lagi', meskipun si sakit meninggal dunia pada hari itu juga, bagian perawat tidak boleh diberikan kepadanya. Apa yang disebut sebagai perawat orang sakit bisa berupa orang awam, anggota monastik, atau bahkan seorang wanita; semuanya mendapatkan bagian. Jika milik Bhikkhu tersebut hanya berupa mangkuk dan jubah saja dan tidak ada yang lain, semuanya harus diberikan hanya kepada para perawat orang sakit. Meskipun nilainya mencapai seribu (keping emas), namun jika ada banyak perlengkapan lainnya, para perawat tidak mendapatkannya, itu menjadi milik Sangha. Jika barang-barang yang tersisa itu banyak dan sangat berharga, sedangkan tiga jubahnya kurang berharga, maka dari barang-barang tersebut harus diambil untuk diberikan sebagai (pelengkap) perlengkapan tiga jubah; dan semua ini diperoleh dari milik Sangha. Namun, jika saat masih hidup dia telah melepaskan seluruh perlengkapannya dan memberikannya kepada seseorang, atau seseorang telah mengambilnya atas dasar kepercayaan (vissāsa), maka itu menjadi milik orang yang diberi atau orang yang mengambilnya tersebut; para perawat orang sakit mendapatkan hanya berdasarkan kerelaan orang tersebut. Mengenai perlengkapan yang diletakkan di tempat yang jauh tanpa diberikan kepada orang lain, di mana pun perlengkapan itu berada di vihara-vihara tersebut, tetap menjadi milik Sangha. Barang milik dua orang yang belum dibagi, jika salah satu meninggal dunia, yang lainnya menjadi pemilik. Demikian pula halnya dengan milik banyak orang. Jika semuanya meninggal dunia, itu menjadi milik Sangha. Jika (para guru) memberikan kepada murid-murid dan lainnya tanpa membaginya terlebih dahulu, maka itu dianggap belum diberikan; namun pemberian setelah dibagi adalah pemberian yang baik. Barang tersebut, meskipun mereka (pemberi) meninggal dunia, tetap menjadi milik para murid dan lainnya, bukan milik Sangha. Sace [Pg.262] vassaṃvuṭṭho bhikkhu anuppanne vā uppanne vā cīvare abhājite vā pakkamati, ummattako khittacitto vedanāṭṭo ukkhittako vā hoti, sante patirūpe gāhake bhāgo dātabbo. Sace pana vibbhamati vā kālaṃ vā karoti sāmaṇero vā paṭijānāti, sikkhaṃ paccakkhātako, antimavatthuṃ ajjhāpannako, paṇḍako, theyyasaṃvāsako, titthiyapakkantako, tiracchānagato, mātughātako, pitughātako, arahantaghātako, bhikkhunīdūsako, saṅghabhedako, lohituppādako, ubhatobyañjanako vā paṭijānāti, saṅgho sāmī, bhāgo na dātabbo. Jika seorang Bhikkhu yang telah menyelesaikan masa vassa pergi sebelum jubah diperoleh atau setelah diperoleh namun belum dibagikan, atau jika dia menjadi gila, pikirannya kacau, menderita kesakitan, atau diusir (dari Sangha), maka bagiannya harus diberikan jika ada penerima yang layak. Namun, jika dia meninggalkan kehidupan membiara, atau meninggal dunia, atau mengaku sebagai Sāmaṇera, atau melepaskan latihan (keluar dari kebhikkhuan), atau melakukan pelanggaran berat (pārājika), atau mengaku sebagai kasim (paṇḍaka), sebagai pencuri yang masuk dalam persaudaraan, sebagai penganut ajaran lain yang telah pergi, sebagai binatang, sebagai pembunuh ibu, sebagai pembunuh ayah, sebagai pembunuh Arahat, sebagai perusak (pemerkosa) Bhikkhunī, sebagai pemecah belah Sangha, sebagai pelukai Buddha hingga berdarah, atau mengaku sebagai hermafrodit (ubhatobyañjanaka), maka Sangha adalah pemiliknya dan bagiannya tidak boleh diberikan. Sace vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ anuppanne cīvare saṅgho bhijjati, kosambakabhikkhū viya dve koṭṭhāsā honti, tattha manussā ekasmiṃ pakkhe dakkhiṇodakañca gandhādīni ca denti, ekasmiṃ cīvarāni denti ‘‘saṅghassa demā’’ti, yattha vā udakaṃ dinnaṃ, yasmiṃyeva pakkhe cīvarāni denti ‘‘saṅghassa demā’’ti, saṅghasseva tāni cīvarāni, dvinnampi koṭṭhāsānaṃ pāpuṇanti, ghaṇṭiṃ paharitvā dvīhipi pakkhehi ekato bhājetabbāni. Sace pana manussā ekasmiṃ pakkhe dakkhiṇodakaṃ gandhādīni ca denti, ekasmiṃ pakkhe cīvarāni denti ‘‘pakkhassa demā’’ti, pakkhasseva tāni cīvarāni. Evañhi dinne yassa koṭṭhāsassa udakaṃ dinnaṃ, tassa udakameva hoti. Yassa cīvaraṃ dinnaṃ, tasseva cīvaraṃ. Yasmiṃ padese dakkhiṇodakaṃ pamāṇaṃ hoti, tattha eko pakkho dakkhiṇodakassa laddhattā cīvarāni labhati, eko cīvarānameva laddhattāti ubhohi ekato hutvā yathāvuḍḍhaṃ bhājetabbaṃ. ‘‘Idaṃ kira parasamudde lakkhaṇa’’nti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Sace yasmiṃ pakkhe udakaṃ dinnaṃ, tasmiṃyeva pakkhe cīvarāni denti ‘‘pakkhassa demā’’ti, pakkhasseva tāni cīvarāni, itaro pakkho anissaroyeva. Sace pana vassaṃvuṭṭhānaṃ bhikkhūnaṃ uppanne cīvare abhājite saṅgho bhijjati, sabbesaṃ samakaṃ bhājetabbaṃ. Jika Sangha pecah setelah para bhikkhu menyelesaikan masa vassa tetapi sebelum jubah muncul, seperti kasus para bhikkhu Kosambi, sehingga menjadi dua kelompok; di sana, jika orang-orang memberikan air persembahan (dakkhiṇodaka) serta wewangian dan sebagainya kepada satu pihak, dan memberikan jubah kepada satu pihak dengan berkata, 'Kami memberikannya kepada Sangha,' atau di mana air diberikan, dan pada pihak yang sama mereka memberikan jubah dengan berkata, 'Kami memberikannya kepada Sangha,' maka jubah-jubah itu adalah milik Sangha; jubah-jubah itu menjadi hak kedua kelompok tersebut, dan setelah memukul genta, jubah-jubah itu harus dibagikan bersama-sama oleh kedua pihak. Namun, jika orang-orang memberikan air persembahan serta wewangian dan sebagainya kepada satu pihak, dan memberikan jubah kepada satu pihak dengan berkata, 'Kami memberikannya kepada kelompok ini,' maka jubah-jubah itu milik kelompok tersebut saja. Sebab jika diberikan demikian, kepada kelompok mana pun air diberikan, maka air itu menjadi milik kelompok itu saja. Kepada siapa pun jubah diberikan, maka jubah itu menjadi milik kelompok itu saja. Di daerah di mana air persembahan menjadi ukuran, di sana satu pihak menerima jubah karena telah menerima air persembahan, dan satu pihak lagi menerima jubah itu sendiri; demikianlah dengan kedua sebab ini mereka harus bergabung menjadi satu dan membagikannya sesuai senioritas. 'Konon ini adalah karakteristik di seberang samudra,' demikian disebutkan dalam Mahāaṭṭhakathā. Jika air diberikan kepada satu pihak, dan pada pihak yang sama mereka memberikan jubah dengan berkata, 'Kami memberikannya kepada kelompok ini,' maka jubah-jubah itu milik kelompok tersebut saja, pihak yang lain tidak memiliki hak atasnya. Namun, jika Sangha pecah setelah jubah muncul bagi para bhikkhu yang telah menyelesaikan masa vassa tetapi belum dibagikan, maka harus dibagikan secara merata kepada semua orang. Sace sambahulesu bhikkhūsu addhānamaggappaṭipannesu keci bhikkhū paṃsukūlatthāya susānaṃ okkamanti, keci anāgamentā pakkamanti, anāgamentānaṃ na akāmā bhāgo dātabbo, āgamentānaṃ pana akāmāpi dātabbo bhāgo. Yadi pana manussā ‘‘idhāgatā eva gaṇhantū’’ti denti, saññāṇaṃ vā katvā gacchanti ‘‘sampattā gaṇhantū’’ti, sampattānaṃ sabbesampi pāpuṇāti[Pg.263]. Sace chaḍḍetvā gatā, yena gahitaṃ, so eva sāmī. Sace keci bhikkhū paṭhamaṃ susānaṃ okkamanti, keci pacchā, tattha paṭhamaṃ okkantā paṃsukūlaṃ labhanti, pacchā okkantā na labhanti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pacchā okkantānaṃ na akāmā bhāgaṃ dātu’’nti (mahāva. 341) vacanato pacchā okkantānaṃ akāmā bhāgo na dātabbo. Sace pana sabbepi samaṃ okkantā, keci labhanti, keci na labhanti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sadisānaṃ okkantānaṃ akāmāpi bhāgaṃ dātu’’nti (mahāva. 341) vacanato samaṃ okkantānaṃ akāmāpi bhāgo dātabbo. Sace pana ‘‘laddhaṃ paṃsukūlaṃ sabbe bhājetvā gaṇhissāmā’’ti bahimeva katikaṃ katvā susānaṃ okkantā keci labhanti, keci na labhanti, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, katikaṃ katvā okkantānaṃ akāmā bhāgaṃ dātu’’nti (mahāva. 341) vacanato katikaṃ katvā okkantānampi akāmā bhāgo dātabbo. Ayaṃ tāva cīvarabhājanīyakathā. Jika ketika banyak bhikkhu sedang dalam perjalanan jauh, beberapa bhikkhu pergi ke pekuburan untuk mencari kain paṃsukūla, sementara beberapa yang lain pergi tanpa menunggu; bagi mereka yang tidak menunggu, bagian tidak boleh diberikan jika yang lain tidak rela, namun bagi mereka yang menunggu, bagian harus diberikan meskipun yang lain tidak rela. Namun, jika orang-orang memberi dengan berkata, 'Biarlah mereka yang datang ke sini saja yang mengambilnya,' atau pergi setelah membuat tanda dengan berkata, 'Biarlah mereka yang telah tiba yang mengambilnya,' maka itu menjadi hak bagi semua yang tiba. Jika mereka pergi setelah meninggalkannya, siapa pun yang mengambilnya, dialah pemiliknya. Jika beberapa bhikkhu masuk ke pekuburan terlebih dahulu dan beberapa menyusul kemudian, di sana mereka yang masuk terlebih dahulu mendapatkan kain paṃsukūla itu, sedangkan yang menyusul kemudian tidak mendapatkannya. Karena adanya sabda: 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, untuk tidak memberikan bagian kepada mereka yang menyusul kemudian jika yang lain tidak rela,' maka bagian tidak boleh diberikan kepada mereka yang menyusul kemudian jika yang lain tidak rela. Namun, jika semua masuk secara bersamaan, sebagian mendapatkannya dan sebagian tidak. Karena adanya sabda: 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, untuk memberikan bagian kepada mereka yang masuk secara bersamaan meskipun yang lain tidak rela,' maka bagian harus diberikan kepada mereka yang masuk secara bersamaan meskipun yang lain tidak rela. Namun, jika mereka masuk ke pekuburan setelah membuat kesepakatan sebelumnya di luar dengan berkata, 'Mari kita semua membagi dan mengambil kain paṃsukūla yang diperoleh,' lalu sebagian mendapatkannya dan sebagian tidak; karena adanya sabda: 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, untuk memberikan bagian kepada mereka yang masuk setelah membuat kesepakatan meskipun yang lain tidak rela,' maka bagian harus diberikan bahkan kepada mereka yang masuk setelah membuat kesepakatan meskipun yang lain tidak rela. Demikianlah pembahasan mengenai pembagian jubah. 209. Piṇḍapātabhājane pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṅghabhattaṃ uddesabhattaṃ nimantanaṃ salākabhattaṃ pakkhikaṃ uposathikaṃ pāṭipadika’’nti (cūḷava. 325) evaṃ anuññātesu saṅghabhattādīsu ayaṃ vinicchayo (cūḷava. aṭṭha. 325) – 209. Mengenai pembagian makanan (piṇḍapāta), dalam hal saṅghabhatta, uddesabhatta, undangan (nimantana), salākabhatta, pakkhika, uposathika, dan pāṭipadika yang telah diizinkan demikian: 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, saṅghabhatta, uddesabhatta, nimantana, salākabhatta, pakkhika, uposathika, dan pāṭipadika,' berikut ini adalah keputusannya: Saṅghabhattaṃ nāma sakalassa saṅghassa dātabbaṃ bhattaṃ. Tasmā saṅghabhatte ṭhitikā nāma natthi, tatoyeva ca ‘‘amhākaṃ ajja dasa dvādasa divasā bhuñjantānaṃ, idāni aññato bhikkhū ānethā’’ti na evaṃ tattha vattabbaṃ, ‘‘purimadivasesu amhehi na laddhaṃ, idāni taṃ amhākaṃ gāhethā’’ti evampi vattuṃ na labhati. Tañhi āgatāgatānaṃ pāpuṇātiyeva. Yang disebut saṅghabhatta adalah makanan yang harus diberikan kepada seluruh Sangha. Oleh karena itu, dalam saṅghabhatta tidak ada yang namanya giliran. Dan karena alasan itu pula, tidak boleh dikatakan di sana, 'Bagi kami yang telah makan sudah sepuluh atau dua belas hari; sekarang bawalah para bhikkhu dari vihara lain.' Demikian pula, tidak boleh dikatakan, 'Pada hari-hari sebelumnya kami tidak mendapatkannya, sekarang berikanlah bagian itu kepada kami.' Sebab saṅghabhatta itu memang menjadi hak bagi siapa saja yang datang. Uddesabhattādīsu pana ayaṃ nayo – raññā vā rājamahāmattena vā ‘‘saṅghato uddisitvā ettake bhikkhū ānethā’’ti pahite kālaṃ ghosetvā ṭhitikā pucchitabbā. Sace atthi, tato paṭṭhāya gāhetabbaṃ. No ce, therāsanato paṭṭhāya gāhetabbaṃ. Uddesakena piṇḍapātikānampi na atikkāmetabbaṃ. Te pana dhutaṅgaṃ rakkhantā sayameva atikkamissanti. Evaṃ gāhiyamāne alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ gāhīyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ gāhetvā pacchā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. ‘‘Asukavihāre [Pg.264] bahu uddesabhattaṃ uppanna’’nti sutvā yojanantarikavihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānaṃ ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya gāhetabbaṃ, asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu gāhetabbameva. ‘‘Bahiupacārasīmāyaṃ ṭhitānaṃ gāhethā’’ti vadanti, na gāhetabbaṃ. Sace upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre vā antovihāreyeva vā honti, parisavasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā gāhetabbaṃ. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ gāhetabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe puna āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena gāhetabbaṃ. Namun, dalam uddesabhatta dan sebagainya, prosedurnya adalah sebagai berikut: Ketika raja atau menteri besar raja mengirim pesan, 'Bawalah sejumlah bhikkhu ini setelah menentukannya dari Sangha,' setelah mengumumkan waktunya, giliran harus ditanyakan. Jika ada giliran, maka harus diambil mulai dari giliran tersebut. Jika tidak ada, harus diambil mulai dari tempat duduk Thera (senior). Bhikkhu penentu makanan (uddesaka) tidak boleh melewatkan para bhikkhu pemegang dhuṭaṅga piṇḍapāta. Namun, para bhikkhu itu, karena menjaga dhuṭaṅga mereka, akan melewatkannya dengan sendirinya. Ketika pengambilan bagian sedang dilakukan seperti ini, jika para Mahathera yang lamban datang belakangan, tidak boleh dikatakan kepada mereka, 'Bhante, bagian untuk yang bervassa dua puluh sedang diambil; giliran Anda sudah lewat.' Melainkan, giliran itu harus dikesampingkan, dan setelah memberikan kepada para Mahathera tersebut, barulah diambil kembali sesuai giliran. Mendengar bahwa 'di vihara anu terdapat banyak uddesabhatta,' para bhikkhu berdatangan bahkan dari vihara yang berjarak satu yojana; pengambilan bagian harus dilakukan mulai dari tempat berdirinya mereka yang telah tiba. Bahkan bagi mereka yang belum tiba di tempat berkumpul tetapi telah memasuki batas pekarangan (upacārasīma), jika para siswanya dan yang lainnya mengambilkan, maka bagian itu tetap harus diberikan. Jika mereka berkata, 'Berikanlah kepada mereka yang berdiri di luar batas pekarangan,' maka tidak boleh diberikan. Jika mereka menjadi satu kesatuan dengan mereka yang telah memasuki batas pekarangan dan berada di pintu vihara mereka sendiri atau di dalam vihara itu sendiri, maka batas (sīma) tersebut dianggap telah diperluas berdasarkan jumlah orang; oleh karena itu, bagian harus diberikan. Meskipun telah diberikan kepada bhikkhu paling junior, bagian harus tetap diberikan kepada para Mahathera yang datang kemudian. Namun, pada pembagian kedua, jika mereka datang setelah Thera naik ke tempat duduknya, mereka tidak berhak atas bagian pertama; mereka harus mengambil dari bagian kedua berdasarkan urutan vassa. Ekasmiṃ vihāre ekaṃ bhattuddesaṭṭhānaṃ paricchinditvā gāvutappamāṇāyapi upacārasīmāya yattha katthaci ārocitaṃ uddesabhattaṃ tasmiṃyeva bhattuddesaṭṭhāne gāhetabbaṃ. Eko ekassa bhikkhuno pahiṇati ‘‘sve saṅghato uddisitvā dasa bhikkhū pahiṇathā’’ti, tena so attho bhattuddesakassa ārocetabbo. Sace taṃ divasaṃ pamussati, dutiyadivase pātova ārocetabbo, atha pamussitvāva piṇḍāya pavisanto sarati, yāva upacārasīmaṃ nātikkamati, tāva yā bhojanasālāya pakatiṭhitikā, tassāyeva vasena gāhetabbaṃ. Sacepi upacārasīmaṃ atikkanto, bhikkhū ca upacārasīmaṭṭhakehi ekābaddhā honti, aññamaññaṃ dvādasahatthantaraṃ avijahitvā gacchanti, pakatiṭhitikāya vasena gāhetabbaṃ. Bhikkhūnaṃ pana tādise ekābaddhe asati bahiupacārasīmāya yasmiṃ ṭhāne sarati, tattha navaṃ ṭhitikaṃ katvā gāhetabbaṃ. Antogāme āsanasālāya sarantena āsanasālāya ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Yattha katthaci saritvā gāhetabbameva, agāhetuṃ na vaṭṭati. Na hi etaṃ dutiyadivase labbhatīti. Dalam sebuah vihara, setelah menetapkan satu tempat penunjukan makanan (bhattuddesaṭṭhāna), maka makanan penunjukan (uddesabhatta) yang diberitahukan di mana pun di dalam batas lingkungan (upacārasīmā) yang luasnya sejauh satu gāvuta harus diterima di tempat penunjukan makanan itu saja. Jika seseorang mengirim pesan kepada seorang bhikkhu, “Besok tolong kirim sepuluh bhikkhu yang ditujukan dari Sangha,” maka bhikkhu tersebut harus memberitahukan hal itu kepada penunjuk makanan (bhattuddesaka). Jika pada hari itu ia lupa, ia harus memberitahukannya pagi-pagi sekali pada hari berikutnya. Jika ia lupa dan baru teringat saat masuk ke desa untuk menerima dana makanan (piṇḍapāta), selama ia belum melewati batas lingkungan, ia harus menerimanya sesuai dengan aturan giliran yang biasa di aula makanan. Meskipun ia telah melewati batas lingkungan, jika para bhikkhu masih terhubung satu sama lain dengan mereka yang berada di dalam batas lingkungan (tidak terpisah lebih dari dua belas hasta) saat berjalan, maka ia harus menerima berdasarkan giliran yang biasa. Namun, jika tidak ada hubungan sedemikian rupa di antara para bhikkhu di luar batas lingkungan, maka di tempat ia teringat, ia harus membuat urutan giliran yang baru. Jika ia teringat saat berada di aula tempat duduk di dalam desa, ia harus menerima berdasarkan aturan giliran aula tersebut. Di mana pun ia teringat, ia harus menerimanya; tidak diperbolehkan untuk tidak menerima. Sebab, makanan penunjukan ini tidak akan didapatkan lagi pada hari kedua (hari berikutnya). Sace sakavihārato aññaṃ vihāraṃ gacchante bhikkhū disvā koci uddesabhattaṃ uddisāpeti, yāva antoupacāre vā upacārasīmaṭṭhakehi saddhiṃ vuttanayena ekābaddhā vā honti, tāva sakavihāre ṭhitikāvasena gāhetabbaṃ. Bahiupacāre ṭhitānaṃ dinnaṃ pana ‘‘saṅghato, bhante, ettake [Pg.265] nāma bhikkhū uddisathā’’ti vutte sampattasampattānaṃ gāhetabbaṃ. Tattha dvādasahatthantaraṃ avijahitvā ekābaddhanayena dūre ṭhitāpi sampattāyevāti veditabbā. Sace yaṃ vihāraṃ gacchanti, tattha paviṭṭhānaṃ ārocenti, tassa vihārassa ṭhitikāvasena gāhetabbaṃ. Sacepi gāmadvāre vā vīthiyaṃ vā catukke vā antaraghare vā bhikkhū disvā koci saṅghuddesaṃ āroceti, tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne antoupacāragatānaṃ gāhetabbaṃ. Jika seseorang melihat para bhikkhu yang sedang pergi dari vihara sendiri menuju vihara lain lalu meminta makanan penunjukan bagi mereka, selama mereka masih berada di dalam lingkungan atau masih terhubung dengan para bhikkhu yang berada di batas lingkungan sesuai dengan cara yang telah disebutkan, maka makanan itu harus diterima berdasarkan giliran di vihara asal. Namun, jika diberikan kepada mereka yang berada di luar lingkungan dan dikatakan, “Bhante, tolong tunjukkan sekian jumlah bhikkhu dari Sangha,” maka makanan tersebut harus diterima oleh mereka yang hadir. Dalam hal ini, harus dipahami bahwa mereka yang berdiri jauh namun masih terhubung dengan cara tidak terpisah lebih dari dua belas hasta juga dianggap sebagai yang hadir. Jika mereka diberitahu saat sudah memasuki vihara yang dituju, maka harus diterima berdasarkan giliran di vihara tersebut. Meskipun seseorang memberitahukan penunjukan Sangha saat melihat para bhikkhu di gerbang desa, di jalan, di persimpangan empat, atau di dalam rumah, makanan tersebut harus diterima oleh mereka yang telah masuk ke dalam lingkungan di masing-masing tempat tersebut. Gharūpacāro cettha ekagharaṃ ekūpacāraṃ, ekagharaṃ nānūpacāraṃ, nānāgharaṃ ekūpacāraṃ, nānāgharaṃ nānūpacāranti imesaṃ vasena veditabbo. Tattha yaṃ ekakulassa gharaṃ ekavaḷañjaṃ hoti, taṃ suppapātaparicchedassa anto ekūpacāraṃ nāma, tatthuppanno uddesalābho ekasmiṃ upacāre bhikkhācāravattenapi ṭhitānaṃ sabbesaṃ pāpuṇāti. Etaṃ ekagharaṃ ekūpacāraṃ nāma. Yaṃ pana ekagharaṃ dvinnaṃ bhariyānaṃ sukhavihāratthāya majjhe bhittiṃ uṭṭhapetvā nānādvāravaḷañjaṃ kataṃ, tatthuppanno uddesalābho bhittiantarikassa na pāpuṇāti, tasmiṃ tasmiṃ ṭhāne nisinnasseva pāpuṇāti. Etaṃ ekagharaṃ nānūpacāraṃ nāma. Yasmiṃ pana ghare bahū bhikkhū nimantetvā antogehato paṭṭhāya ekābaddhe katvā paṭivissakagharānipi pūretvā nisīdāpenti, tattha uppanno uddesalābho sabbesaṃ pāpuṇāti. Yampi nānākulassa nivesanaṃ majjhe bhittiṃ akatvā ekadvāreneva vaḷañjanti, tatrāpi eseva nayo. Etaṃ nānāgharaṃ ekūpacāraṃ nāma. Yo pana nānānivesanesu nisinnānaṃ bhikkhūnaṃ uddesalābho uppajjati, kiñcāpi bhitticchiddena bhikkhū dissanti, tasmiṃ tasmiṃ nivesane nisinnānaṃyeva pāpuṇāti. Etaṃ nānāgharaṃ nānūpacāraṃ nāma. Mengenai lingkungan rumah (gharūpacāra) di sini, hal itu harus dipahami melalui: satu rumah satu lingkungan, satu rumah banyak lingkungan, banyak rumah satu lingkungan, dan banyak rumah banyak lingkungan. Di sana, rumah satu keluarga yang memiliki satu pintu penggunaan bersama (ekavaḷañja) disebut satu lingkungan jika berada di dalam batas tertentu. Perolehan penunjukan yang muncul di sana menjadi hak bagi semua bhikkhu yang berdiri di lingkungan itu, bahkan bagi mereka yang sedang menjalankan tugas menerima dana makanan. Ini disebut satu rumah satu lingkungan. Namun, sebuah rumah yang dibangun dengan dinding di tengahnya demi kenyamanan dua orang istri sehingga memiliki pintu penggunaan yang berbeda-beda, maka perolehan penunjukan di sana tidak sampai kepada bhikkhu yang terhalang dinding; hanya sampai kepada mereka yang duduk di tempat itu saja. Ini disebut satu rumah banyak lingkungan. Adapun pada sebuah rumah di mana banyak bhikkhu diundang, dan mulai dari dalam rumah hingga ke rumah-rumah tetangga para bhikkhu dibuat duduk terhubung satu sama lain, maka perolehan penunjukan yang muncul di sana menjadi hak bagi semuanya. Demikian pula jika tempat tinggal berbagai keluarga digunakan melalui satu pintu tanpa ada dinding di tengahnya; hal ini mengikuti cara yang sama. Ini disebut banyak rumah satu lingkungan. Namun, perolehan penunjukan yang muncul bagi para bhikkhu yang duduk di berbagai tempat tinggal yang berbeda, meskipun mereka mungkin saling terlihat melalui celah dinding, perolehan itu hanya menjadi hak bagi mereka yang duduk di masing-masing rumah tinggal tersebut. Ini disebut banyak rumah banyak lingkungan. Yo pana gāmadvāravīthicatukkesu aññatarasmiṃ ṭhāne uddesabhattaṃ labhitvā aññasmiṃ bhikkhusmiṃ asati attanova pāpuṇāpetvā dutiyadivasepi tasmiṃyeva ṭhāne aññaṃ labhati, tena yaṃ aññaṃ navakaṃ vā vuḍḍhaṃ vā bhikkhuṃ passati, tassa gāhetabbaṃ. Sace koci natthi, attanova pāpetvā bhuñjitabbaṃ. Sace āsanasālāya nisīditvā kālaṃ paṭimānentesu bhikkhūsu koci āgantvā ‘‘saṅghuddesapattaṃ detha, uddesapattaṃ detha, saṅghato uddisitvā pattaṃ detha, saṅghikaṃ pattaṃ dethā’’ti vā vadati, uddesapattaṃ ṭhitikāya gāhetvā dātabbaṃ. ‘‘Saṅghuddesabhikkhuṃ detha, saṅghato uddisitvā bhikkhuṃ detha, saṅghikaṃ bhikkhuṃ dethā’’ti vuttepi eseva nayo. Barangsiapa bhikkhu yang mendapatkan makanan penunjukan di salah satu tempat seperti gerbang desa, jalan, atau persimpangan empat, lalu karena tidak ada bhikkhu lain ia mengambilnya untuk dirinya sendiri, dan pada hari berikutnya ia mendapatkan penunjukan lain lagi di tempat yang sama, maka ia harus memberikannya kepada bhikkhu lain yang ia lihat, baik itu bhikkhu yunior maupun senior. Jika tidak ada siapa pun, ia boleh mengambilnya untuk dirinya sendiri dan memakannya. Jika para bhikkhu sedang duduk di aula tempat duduk menunggu waktu makan, lalu seseorang datang dan berkata, “Berikan mangkuk penunjukan Sangha,” atau “Berikan mangkuk penunjukan,” atau “Tunjukkan dari Sangha dan berikan mangkuknya,” atau “Berikan mangkuk milik Sangha,” maka mangkuk penunjukan tersebut harus diberikan dengan cara diterima berdasarkan urutan giliran. Hal yang sama berlaku jika ia berkata, “Berikan bhikkhu penunjukan Sangha,” atau “Tunjukkan dari Sangha dan berikan bhikkhu,” atau “Berikan bhikkhu milik Sangha.” Uddesako [Pg.266] panettha pesalo lajjī medhāvī icchitabbo, tena tikkhattuṃ ṭhitikaṃ pucchitvā sace koci ṭhitikaṃ jānanto natthi, therāsanato gāhetabbaṃ. Sace pana ‘‘ahaṃ jānāmi, dasavassena laddha’’nti koci bhaṇati, ‘‘atthāvuso, dasavassā bhikkhū’’ti pucchitabbaṃ. Sace tassa sutvāva ‘‘dasavassamha dasavassamhā’’ti bahū āgacchanti, ‘‘tuyhaṃ pāpuṇāti, tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti agatvā ‘‘sabbe appasaddā hothā’’ti vatvā paṭipāṭiyā ṭhapetabbā, ṭhapetvā ‘‘kati bhikkhū icchathā’’ti upāsako pucchitabbo, ‘‘ettake nāma, bhante’’ti vutte ‘‘tuyhaṃ pāpuṇāti, tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti avatvā sabbanavakassa vassaggañca utu ca divasabhāgo ca chāyā ca pucchitabbā. Sace chāyāyapi pucchiyamānāya añño vuḍḍhataro āgacchati, tassa dātabbaṃ. Atha chāyaṃ pucchitvā ‘‘tuyhaṃ pāpuṇātī’’ti vutte vuḍḍhataro āgacchati, na labhati. Kathāpapañcena hi nisinnassapi niddāyantassapi gāhitaṃ suggāhitaṃ, atikkantaṃ suatikkantaṃ. Bhājanīyabhaṇḍañhi nāmetaṃ sampattasseva pāpuṇāti, tattha sampattabhāvo upacārena paricchinditabbo. Āsanasālāya ca antoparikkhepo upacāro, tasmiṃ ṭhitassa lābho pāpuṇāti. Penunjuk makanan (uddesaka) di sini haruslah orang yang mencintai sila, memiliki rasa malu (untuk berbuat salah), dan bijaksana. Ia harus menanyakan giliran sebanyak tiga kali, dan jika tidak ada yang mengetahui gilirannya, maka pemberian harus dimulai dari tempat duduk Thera (senior). Namun, jika seseorang berkata, “Saya tahu, yang ber-vassa sepuluh sudah mendapatkannya,” maka harus ditanya, “Apakah ada bhikkhu lain yang ber-vassa sepuluh, Avuso?” Jika setelah mendengar itu banyak bhikkhu datang dan berkata, “Kami ber-vassa sepuluh, kami ber-vassa sepuluh,” jangan langsung berkata, “Ini bagianmu, ini bagianmu,” melainkan katakan, “Semuanya harap tenang,” lalu aturlah mereka dalam barisan. Setelah diatur, umat (upāsaka) tersebut harus ditanya, “Berapa banyak bhikkhu yang Anda inginkan?” Ketika ia menjawab, “Sekian banyak, Bhante,” jangan langsung berkata, “Ini bagianmu, ini bagianmu,” melainkan harus ditanyakan kepada bhikkhu yang paling yunior mengenai jumlah vassa, musim, waktu hari, dan bayangan (saat penahbisan). Jika saat ditanyakan tentang bayangan ada bhikkhu lain yang lebih senior datang, maka pemberian harus diberikan kepada yang lebih senior tersebut. Namun, jika setelah menanyakan bayangan dan telah dikatakan, “Ini bagianmu,” barulah kemudian bhikkhu yang lebih senior datang, maka ia tidak mendapatkannya. Sebab, bagi mereka yang duduk dengan pembicaraan yang berlarut-larut atau yang sedang tertidur, apa yang telah diterima dianggap telah diterima dengan baik, dan apa yang telah terlewati dianggap telah terlewati dengan baik. Karena benda yang akan dibagikan ini menjadi hak bagi mereka yang hadir saja; dan status kehadiran di sana harus dibatasi oleh lingkungan (upacāra). Di aula tempat duduk, area di dalam pagar dianggap sebagai lingkungan; perolehan menjadi hak bagi bhikkhu yang berada di lingkungan tersebut. Koci āsanasālato aṭṭha uddesapatte āharāpetvā satta patte paṇītabhojanānaṃ, ekaṃ udakassa pūretvā āsanasālaṃ pahiṇati, gahetvā āgatā kiñci avatvā bhikkhūnaṃ hatthesu patiṭṭhapetvā pakkamanti, yena yaṃ laddhaṃ, tasseva taṃ hoti. Yena pana udakaṃ laddhaṃ, tassa atikkantampi ṭhitikaṃ ṭhapetvā aññaṃ uddesabhattaṃ gāhetabbaṃ, tañca lūkhaṃ vā labhatu paṇītaṃ vā ticīvaraparivāraṃ vā, tasseva taṃ hoti. Īdiso hissa puññaviseso, udakaṃ pana yasmā āmisaṃ na hoti, tasmā aññaṃ uddesabhattaṃ labhati. Sace pana te gahetvā āgatā ‘‘idaṃ kira, bhante, sabbaṃ bhājetvā bhuñjathā’’ti vatvā gacchanti, sabbehi bhājetvā bhuñjitvā udakaṃ pātabbaṃ. ‘‘Saṅghato uddisitvā aṭṭha mahāthere detha, majjhime detha, navake detha, paripuṇṇavasse sāmaṇere detha, majjhimabhāṇakādayo detha, mayhaṃ ñātibhikkhū dethā’’ti vadantassa pana ‘‘upāsaka, tvaṃ evaṃ vadasi, ṭhitikāya pana tesaṃ na pāpuṇātī’’ti vatvā ṭhitikāvaseneva dātabbā. Daharasāmaṇerehi pana uddesabhattesu laddhesu sace dāyakānaṃ ghare [Pg.267] maṅgalaṃ hoti, ‘‘tumhākaṃ ācariyupajjhāye pesethā’’ti vattabbaṃ. Yasmiṃ pana uddesabhatte paṭhamabhāgo sāmaṇerānaṃ pāpuṇāti, anubhāgo mahātherānaṃ, na tattha sāmaṇerā ‘‘mayaṃ paṭhamabhāgaṃ labhimhā’’ti purato gantuṃ labhanti, yathāpaṭipāṭiyā eva gantabbaṃ. ‘‘Saṅghato uddisitvā tumhe ethā’’ti vutte ‘‘mayhaṃ aññadāpi jānissasi, ṭhitikā pana evaṃ gacchatī’’ti ṭhitikāvaseneva gāhetabbaṃ. Atha ‘‘saṅghuddesapattaṃ dethā’’ti vatvā aggāhiteyeva patte yassa kassaci pattaṃ gahetvā pūretvā āharati, āhaṭampi ṭhitikāya eva gāhetabbaṃ. Jika seseorang mengirimkan delapan mangkuk yang ditentukan dari balai pertemuan, dengan mengisi tujuh mangkuk dengan makanan lezat dan satu mangkuk dengan air, lalu mengirimkannya ke balai tersebut; orang-orang yang membawanya memberikannya ke tangan para bhikkhu tanpa berkata apa-apa lalu pergi, maka makanan apa pun yang diterima oleh seorang bhikkhu menjadi miliknya. Namun, bagi bhikkhu yang menerima air, setelah melewati giliran tersebut, ia harus diberikan makanan pilihan (uddesabhatta) yang lain; dan biarlah ia menerima makanan yang kasar atau lezat, atau bahkan disertai dengan setelan tiga jubah, makanan itu tetap miliknya. Sungguh, ini adalah kekhususan pahalanya; karena air bukanlah makanan (āmisa), maka ia berhak mendapatkan makanan pilihan lainnya. Namun, jika para pembawa itu datang dan berkata, "Bhante, silakan bagikan dan nikmati semua ini," lalu pergi, maka semua harus membaginya, memakannya, dan meminum airnya. Jika seseorang berkata, "Berikanlah kepada delapan mahathera dari Sangha, berikan kepada yang menengah, berikan kepada para pemula, berikan kepada para samanera yang telah cukup umur, berikan kepada para pelantun Majjhima Nikaya dan lainnya, berikan kepada kerabat bhikkhu saya," maka harus dikatakan, "Upasaka, Anda berkata demikian, tetapi itu tidak sampai kepada mereka berdasarkan giliran (ṭhitikā)," dan pemberian itu harus diberikan hanya sesuai dengan urutan giliran. Jika para samanera muda menerima makanan pilihan tersebut, dan jika ada upacara berkah di rumah penyumbang, harus dikatakan, "Utuslah guru atau pembimbing (upajjhaya) kalian." Namun, dalam hal makanan pilihan di mana bagian pertama jatuh kepada para samanera dan bagian berikutnya kepada para mahathera, para samanera tidak diperbolehkan pergi mendahului para mahathera dengan alasan "Kami mendapatkan bagian pertama," melainkan harus pergi sesuai dengan urutan senioritas. Jika dikatakan, "Datanglah setelah ditunjuk oleh Sangha," maka harus diterima berdasarkan urutan giliran dengan berpikir, "Pada kesempatan lain pun, giliranku akan diketahui; namun urutan giliran berjalan seperti ini." Kemudian, jika seseorang berkata, "Berikan mangkuk yang ditentukan untuk Sangha," dan sebelum mangkuk itu diambil, ia mengambil mangkuk bhikkhu mana pun, mengisinya, dan membawanya; apa yang dibawa itu pun harus diterima hanya berdasarkan urutan giliran. Eko ‘‘saṅghuddesapattaṃ āharā’’ti pesito ‘‘bhante, ekaṃ pattaṃ detha, nimantanabhattaṃ āharissāmī’’ti vadati, so ce ‘‘uddesabhattagharato ayaṃ āgato’’ti ñatvā bhikkhūhi ‘‘nanu tvaṃ asukagharato āgato’’ti vutto ‘‘āma, bhante, na nimantanabhattaṃ, uddesabhatta’’nti bhaṇati, ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Yo pana ‘‘ekaṃ pattaṃ āharā’’ti vutte ‘‘kinti vatvā āharāmī’’ti vatvā ‘‘yathā te ruccatī’’ti vutto āgacchati, ayaṃ vissaṭṭhadūto nāma. Uddesapattaṃ vā paṭipāṭipattaṃ vā puggalikapattaṃ vā yaṃ icchati, taṃ etassa dātabbaṃ. Eko bālo abyatto ‘‘uddesapattaṃ āharā’’ti pesito vattuṃ na jānāti, tuṇhībhūto tiṭṭhati, so ‘‘kassa santikaṃ āgatosī’’ti vā ‘‘kassa pattaṃ harissasī’’ti vā na vattabbo. Evañhi vutto pucchāsabhāgena ‘‘tumhākaṃ santikaṃ āgatomhī’’ti vā ‘‘tumhākaṃ pattaṃ harissāmī’’ti vā vadeyya. Tato taṃ bhikkhuṃ aññe bhikkhū jigucchantā na olokeyyuṃ, ‘‘kuhiṃ gacchasi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti pana vattabbo. Tassa ‘‘uddesapattatthāya āgatomhī’’ti vadantassa gāhetvā patto dātabbo. Seseorang yang diutus dengan pesan, "Bawalah mangkuk yang ditentukan untuk Sangha," berkata, "Bhante, berikanlah satu mangkuk, saya akan membawakan makanan undangan (nimantanabhatta)." Jika para bhikkhu mengetahui bahwa "Orang ini datang dari rumah penyumbang makanan pilihan," dan bertanya, "Bukankah engkau datang dari rumah si fulan?" dan ia menjawab, "Ya, Bhante, ini bukan makanan undangan melainkan makanan pilihan (uddesabhatta)," maka itu harus diterima berdasarkan urutan giliran. Namun, jika seseorang yang disuruh "Bawalah satu mangkuk" bertanya, "Dengan berkata apa saya harus membawanya?" dan dijawab, "Bawalah sesuai keinginanmu," lalu ia datang, orang ini disebut sebagai "utusan bebas" (vissaṭṭhadūto). Mangkuk apa pun yang ia inginkan—baik mangkuk yang ditentukan, mangkuk sesuai urutan, atau mangkuk pribadi—maka mangkuk itu harus diberikan kepadanya. Jika seseorang yang bodoh dan tidak terampil diutus dengan pesan "Bawalah mangkuk yang ditentukan" tidak tahu harus berkata apa dan hanya berdiri diam, ia tidak boleh ditanya, "Ke hadapan siapa engkau datang?" atau "Mangkuk siapa yang akan engkau bawa?" Sebab jika ditanya demikian, ia mungkin akan menjawab, "Saya datang ke hadapan Anda," atau "Saya akan membawa mangkuk Anda," sesuai dengan pertanyaan tersebut. Akibatnya, bhikkhu tersebut mungkin akan dipandang dengan perasaan jijik oleh bhikkhu-bhikkhu lainnya. Sebaliknya, ia harus ditanya, "Hendak ke manakah engkau?" atau "Apa yang sedang engkau lakukan dengan berkeliling di sini?" Jika ia menjawab, "Saya datang untuk mengambil mangkuk yang ditentukan," maka mangkuk harus diberikan sesuai dengan urutan giliran. Ekā kūṭaṭṭhitikā nāma hoti. Rañño vā rājamahāmattassa vā gehe atipaṇītāni aṭṭha uddesabhattāni niccaṃ dīyanti, tāni ekacārikabhattāni katvā bhikkhū visuṃ ṭhitikāya paribhuñjanti. Ekacce bhikkhū ‘‘sve dāni amhākaṃ pāpuṇissantī’’ti attano ṭhitikaṃ sallakkhetvā gatā. Tesu anāgatesuyeva aññe āgantukā bhikkhū āgantvā āsanasālāya nisīdanti. Taṅkhaṇaññeva rājapurisā āgantvā ‘‘paṇītabhattapatte dethā’’ti vadanti, āgantukā ṭhitikaṃ ajānantā gāhenti, taṅkhaṇaññeva ca ṭhitikaṃ jānanakabhikkhū āgantvā ‘‘kiṃ gāhethā’’ti vadanti[Pg.268]. Rājagehe paṇītabhattanti. Kativassato paṭṭhāyāti. Ettakavassato nāmāti. ‘‘Mā gāhethā’’ti nivāretvā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Gāhite āgatehipi, pattadānakāle āgatehipi, dinnakāle āgatehipi, rājagehato patte pūretvā āhaṭakāle āgatehipi, rājā ‘‘ajja bhikkhūyeva āgacchantū’’ti pesetvā bhikkhūnaṃyeva hatthe piṇḍapātaṃ deti, evaṃ dinnaṃ piṇḍapātaṃ gahetvā āgatakāle āgatehipi ṭhitikaṃ jānanakabhikkhūhi ‘‘mā bhuñjitthā’’ti vāretvā ṭhitikāyameva gāhetabbaṃ. Ada sesuatu yang disebut sebagai "giliran palsu" (kūṭaṭṭhitikā). Di rumah raja atau pejabat tinggi kerajaan, delapan porsi makanan pilihan yang sangat lezat selalu diberikan setiap hari; para bhikkhu menikmati makanan tersebut secara terpisah sesuai dengan urutan giliran. Beberapa bhikkhu pergi ke sana setelah memperhatikan urutan giliran mereka, berpikir, "Besok giliran kami akan tiba." Sebelum mereka sampai, para bhikkhu pendatang (āgantuka) lainnya datang dan duduk di balai pertemuan. Pada saat itu juga, para petugas kerajaan datang dan berkata, "Berikanlah mangkuk-mangkuk untuk makanan lezat." Para bhikkhu pendatang yang tidak mengetahui urutan giliran pun memberikannya. Pada saat itu juga, para bhikkhu yang mengetahui urutan giliran tiba dan bertanya, "Makanan apa yang kalian terima?" Ketika dijawab bahwa itu adalah makanan lezat dari istana raja, dan ditanya, "Mulai dari berapa tahun masa kebhikkhuan (vassa) kalian menerimanya?" dan mereka menjawab, "Kami menerimanya mulai dari sekian tahun vassa," maka setelah mencegah mereka dengan berkata, "Janganlah kalian menerimanya," pemberian itu harus diterima sesuai dengan urutan giliran. Baik ketika mangkuk sedang diambil, atau pada saat penyerahan mangkuk, atau setelah mangkuk diberikan, atau pada saat mangkuk-mangkuk tersebut dibawa kembali dalam keadaan penuh dari istana raja oleh para petugas; atau jika raja mengutus pesan, "Biarlah para bhikkhu sendiri yang datang hari ini," dan memberikan dana makanan langsung ke tangan para bhikkhu; dalam semua kondisi tersebut, ketika para bhikkhu yang mengetahui urutan giliran datang, mereka harus mencegahnya dengan berkata, "Janganlah kalian memakannya," dan makanan itu harus diterima hanya berdasarkan urutan giliran. Atha ne rājā bhojetvā pattepi nesaṃ pūretvā deti, yaṃ āhaṭaṃ, taṃ ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Sace pana ‘‘mā tucchahatthā gacchantū’’ti thokameva pattesu pakkhittaṃ hoti, taṃ na gāhetabbaṃ. ‘‘Atha bhuñjitvā tucchapattāva āgacchanti, yaṃ tehi bhuttaṃ, taṃ nesaṃ gīvā hotī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha ‘‘gīvākiccaṃ ettha natthi, ṭhitikaṃ pana ajānantehi yāva jānanakā āgacchanti, tāva nisīditabbaṃ siyā, evaṃ santepi bhikkhūhi bhuttaṃ subhuttaṃ, idāni pattaṭṭhānena gāhetabba’’nti. Jika raja menjamu mereka makan dan juga mengisi mangkuk-mangkuk mereka untuk dibawa pulang, maka makanan yang dibawa itu harus diterima sesuai dengan urutan giliran. Namun, jika ia hanya memasukkan sedikit ke dalam mangkuk dengan maksud "agar mereka tidak pulang dengan tangan hampa," maka pemberian yang sedikit itu tidak perlu diterima berdasarkan urutan giliran. Mahasumma Thera berkata, "Jika mereka telah memakannya dan kembali dengan mangkuk kosong, maka makanan yang telah dimakan tersebut menjadi milik kerongkongan (gīvā) mereka." Namun, Mahapaduma Thera berkata, "Tidak ada persoalan kerongkongan di sini; para bhikkhu yang tidak mengetahui urutan giliran seharusnya menunggu sampai mereka yang mengetahuinya tiba. Walaupun demikian, makanan yang telah dimakan oleh para bhikkhu tersebut adalah makanan yang telah dimakan dengan baik (subhutta); namun pada saat giliran mangkuk tiba di kemudian hari, mereka tidak boleh menerimanya kembali." Eko ticīvaraparivāro satagghanako piṇḍapāto avassikassa bhikkhuno patto, vihāre ca ‘‘evarūpo piṇḍapāto avassikassa patto’’ti likhitvā ṭhapesuṃ. Atha saṭṭhivassaccayena añño tathārūpo piṇḍapāto uppanno, ayaṃ kiṃ avassikaṭhitikāya gāhetabbo, udāhu saṭṭhivassaṭhitikāyāti? Saṭṭhivassaṭhitikāyāti vuttaṃ. Ayañhi bhikkhuṭhitikaṃ gahetvāyeva vaḍḍhitoti. Eko uddesabhattaṃ bhuñjitvā sāmaṇero jāto, puna taṃ bhattaṃ sāmaṇeraṭhitikāya pattaṃ gaṇhituṃ labhati. Ayaṃ kira antarābhaṭṭhako nāma. Yo pana paripuṇṇavasso sāmaṇero ‘‘sve uddesabhattaṃ labhissatī’’ti ajjeva upasampajjati, atikkantā tassa ṭhitikā. Ekassa bhikkhuno uddesabhattaṃ pattaṃ, patto cassa na tuccho hoti, so aññassa samīpe nisinnassa pattaṃ dāpeti, taṃ ce theyyāya haranti, gīvā hoti. Sace pana so bhikkhu ‘‘mayhaṃ pattaṃ dammī’’ti sayameva deti, assa gīvā na hoti. Athāpi tena bhattena anatthiko hutvā ‘‘alaṃ mayhaṃ, tavetaṃ [Pg.269] bhattaṃ dammi, pattaṃ pesetvā āharāpehī’’ti aññaṃ vadati, yaṃ tato āharīyati, sabbaṃ pattasāmikassa hoti. Pattaṃ ce theyyāya haranti, suhaṭo, bhattassa dinnattā gīvā na hoti. Satu set tiga jubah senilai seratus yang diberikan sebagai persembahan makanan jatuh kepada seorang bhikkhu yang baru ditahbiskan (avassika), dan di vihara dicatat: 'Persembahan makanan semacam ini jatuh kepada bhikkhu avassika.' Kemudian, setelah lewat enam puluh tahun, muncul persembahan makanan lain yang serupa; apakah ini harus diterima berdasarkan giliran bhikkhu avassika, atau berdasarkan giliran bhikkhu yang telah enam puluh vassa? Dikatakan bahwa itu berdasarkan giliran bhikkhu enam puluh vassa. Sebab bhikkhu ini telah tumbuh besar dengan mengambil giliran sebagai bhikkhu. Seorang samanera yang telah memakan makanan persembahan (uddesabhatta) kemudian menjadi bhikkhu, ia berhak menerima makanan itu lagi berdasarkan giliran samanera. Ini disebut sebagai 'antarābhaṭṭhaka'. Namun, bagi seorang samanera yang telah cukup umur untuk penahbisan (paripuṇṇavasso), jika ia berpikir, 'Besok saya akan menerima makanan persembahan,' dan ia melakukan upasampada hari ini juga, maka gilirannya telah terlewati. Jika makanan persembahan jatuh kepada seorang bhikkhu, dan mangkuknya tidak kosong, lalu ia menyuruh memberikan mangkuknya kepada bhikkhu lain yang duduk di dekatnya, jika pencuri mencurinya, maka harus ada penggantian (gīvā). Tetapi jika bhikkhu itu sendiri yang memberikan dengan berkata, 'Saya memberikan mangkuk saya,' maka tidak ada penggantian. Begitu pula jika ia tidak memerlukan makanan itu dan berkata kepada bhikkhu lain, 'Cukup bagiku, aku berikan makanan ini kepadamu, kirimkanlah mangkuk dan ambillah,' maka apa pun yang dibawa dari sana adalah milik pemilik mangkuk tersebut. Jika mereka mencuri mangkuk itu, itu adalah pencurian yang berhasil; karena makanannya telah diberikan, maka tidak ada kewajiban mengganti (gīvā). Vihāre dasa bhikkhū honti, tesu nava piṇḍapātikā, eko sādiyanako, ‘‘dasa uddesapatte dethā’’ti vutte piṇḍapātikā gahetuṃ na icchanti. Itaro bhikkhu ‘‘sabbāni mayhaṃ pāpuṇantī’’ti gaṇhāti, ṭhitikā na hoti. Ekekaṃ ce pāpetvā gaṇhāti, ṭhitikā tiṭṭhati. Evaṃ gāhetvā dasahipi pattehi āharāpetvā ‘‘bhante, mayhaṃ saṅgahaṃ karothā’’ti nava patte piṇḍapātikānaṃ deti, bhikkhudattiyaṃ nāmetaṃ, gahetuṃ vaṭṭati. Sace so upāsako ‘‘bhante, gharaṃ āgantabba’’nti vadati, so ca bhikkhu te bhikkhū ‘‘etha, bhante, mayhaṃ sahāyā hothā’’ti tassa gharaṃ gacchati, yaṃ tattha labhati, sabbaṃ tasseva hoti, itare tena dinnaṃ labhanti. Atha nesaṃ ghareyeva nisīdāpetvā dakkhiṇodakaṃ datvā yāgukhajjakādīni denti ‘‘bhante, yaṃ manussā denti, taṃ gaṇhathā’’ti, tassa bhikkhuno vacaneneva itaresaṃ vaṭṭati. Bhuttāvīnaṃ patte pūretvā gaṇhitvā gamanatthāya denti, sabbaṃ tasseva bhikkhuno hoti, tena dinnaṃ itaresaṃ vaṭṭati. Yadi pana te vihāreyeva tena bhikkhunā ‘‘bhante, mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhatha, manussānaṃ vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti vuttā gacchanti, tattha yaṃ bhuñjanti ceva nīharanti ca, sabbaṃ taṃ tesaṃyeva santakaṃ. Athāpi ‘‘mayhaṃ bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti avuttā ‘‘manussānaṃ vacanaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti gacchanti, tatra ce ekassa madhurena sarena anumodanaṃ karontassa sutvā therānañca upasame pasīditvā bahuṃ samaṇaparikkhāraṃ denti, ayaṃ theresu pasādena uppanno akatabhāgo nāma, tasmā sabbesaṃ pāpuṇāti. Ada sepuluh bhikkhu di vihara; sembilan di antaranya adalah pengumpul derma (piṇḍapātika), dan satu orang bersedia menerima (uddesabhatta). Ketika dikatakan, 'Berikanlah sepuluh mangkuk untuk makanan persembahan,' para bhikkhu piṇḍapātika tidak ingin menerimanya. Bhikkhu yang lain itu mengambil dengan berpikir, 'Semuanya sampai kepadaku,' maka itu bukan giliran yang benar. Jika ia mengambilnya dengan membuat satu per satu sampai, maka gilirannya tetap sah. Setelah mengambil dengan cara demikian dan menyuruh membawanya dengan sepuluh mangkuk, ia memberikan sembilan mangkuk kepada para bhikkhu piṇḍapātika dengan berkata, 'Bhante, bantulah saya,' ini disebut pemberian dari bhikkhu (bhikkhudattiya), dan diperbolehkan untuk diterima. Jika umat itu berkata, 'Bhante, silakan datang ke rumah,' dan bhikkhu itu mengajak bhikkhu-bhikkhu lainnya, 'Marilah Bhante, jadilah teman saya,' lalu ia pergi ke rumah umat tersebut, apa pun yang diperoleh di sana adalah milik bhikkhu itu sendiri; yang lain menerima apa yang diberikan olehnya. Namun, jika umat tersebut mendudukkan mereka di rumah, memberikan air persembahan (dakkhiṇodaka), dan memberikan bubur, makanan kecil, dan sebagainya sambil berkata, 'Bhante, apa pun yang diberikan orang-orang, terimalah,' maka berdasarkan kata-kata bhikkhu itu sendiri, hal itu diperbolehkan bagi yang lain. Jika setelah makan, mereka mengisi mangkuk-mangkuk dan memberikannya untuk dibawa pulang, semuanya adalah milik bhikkhu itu sendiri; yang diberikan olehnya diperbolehkan bagi yang lain. Akan tetapi, jika para bhikkhu itu di vihara saja sudah diberitahu oleh bhikkhu tersebut, 'Bhante, terimalah derma saya, patutlah mengikuti kata-kata orang-orang itu,' lalu mereka pergi, maka di sana apa pun yang mereka makan atau bawa pulang, semuanya adalah milik mereka sendiri. Begitu juga, jika tidak dikatakan 'Terimalah derma saya,' tetapi mereka pergi dengan berpikir 'Patutlah mengikuti kata-kata orang-orang itu,' dan di sana mereka mendengar salah satu di antara mereka melakukan anumodana dengan suara merdu, lalu umat merasa senang dengan ketenangan para thera dan memberikan banyak perlengkapan pertapa (samaṇaparikkhāra), maka pemberian ini muncul karena keyakinan kepada para thera, yang disebut sebagai bagian yang tidak ditentukan atau bagian untuk pendatang (āgantukabhāga); oleh karena itu, itu menjadi hak semua orang. Eko saṅghato uddisāpetvā ṭhitikāya gāhitapattaṃ haritvā paṇītassa khādanīyabhojanīyassa pūretvā āharitvā ‘‘imaṃ, bhante, sabbo saṅgho paribhuñjatū’’ti deti, sabbehi bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Pattasāmikassa pana atikkantampi ṭhitikaṃ ṭhapetvā aññaṃ uddesabhattaṃ dātabbaṃ. Atha paṭhamaṃyeva ‘‘sabbaṃ saṅghikapattaṃ dethā’’ti vadati, ekassa lajjibhikkhuno santako patto dātabbo. Āharitvā ca ‘‘sabbo saṅgho [Pg.270] paribhuñjatū’’ti vutte bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Eko pātiyā bhattaṃ āharitvā ‘‘saṅghuddesaṃ dammī’’ti vadati, ekekaṃ ālopaṃ adatvā ṭhitikāya ekassa yāpanamattaṃ katvā dātabbaṃ. Atha so bhattaṃ āharitvā kiñci vattuṃ ajānanto tuṇhībhūto acchati, ‘‘kassa te ānītaṃ, kassa dātukāmosī’’ti na vattabbaṃ. Pucchāsabhāgena hi ‘‘tumhākaṃ ānītaṃ, tumhākaṃ dātukāmomhī’’ti vadeyya, tato taṃ bhikkhuṃ aññe bhikkhū jigucchantā gīvaṃ parivattetvā oloketabbampi na maññeyyuṃ. Sace pana ‘‘kuhiṃ yāsi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti vutte ‘‘uddesabhattaṃ gahetvā āgatomhī’’ti vadati, ekena lajjibhikkhunā ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Sace ābhataṃ bahu hoti, sabbesaṃ pahoti, ṭhitikākiccaṃ natthi. Therāsanato paṭṭhāya pattaṃ pūretvā dātabbaṃ. Seseorang yang meminta penunjukan dari Sangha, mengambil mangkuk yang diperoleh berdasarkan giliran, mengisinya dengan makanan dan santapan yang lezat, lalu membawanya dan memberikannya dengan berkata, 'Bhante, biarlah seluruh Sangha menikmati ini,' maka itu harus dibagi dan dinikmati oleh semua. Namun, bagi pemilik mangkuk tersebut, meskipun gilirannya telah terlewati, harus diberikan makanan persembahan yang lain. Jika sejak awal orang itu berkata, 'Berikanlah semua mangkuk milik Sangha,' maka mangkuk milik seorang bhikkhu yang malu (lajjībhikkhu) harus diberikan. Setelah membawanya, jika ia berkata, 'Biarlah seluruh Sangha menikmatinya,' maka harus dibagi dan dinikmati bersama. Seseorang membawa makanan dalam nampan dan berkata, 'Saya memberikan ini sebagai persembahan untuk Sangha,' maka daripada memberikan satu suap demi satu suap, harus diberikan kepada satu orang berdasarkan giliran secukupnya untuk bertahan hidup. Jika orang itu membawa makanan dan tidak tahu apa yang harus dikatakan lalu hanya diam saja, jangan ditanya, 'Untuk siapa ini dibawa, kepada siapa engkau ingin memberi?' Karena melalui pertanyaan yang serupa, ia mungkin akan menjawab, 'Dibawa untuk Anda, saya ingin memberikan kepada Anda.' Karena hal itu, bhikkhu-bhikkhu lain mungkin akan merasa jijik kepada bhikkhu tersebut sehingga mereka bahkan tidak mau menoleh untuk melihatnya. Tetapi jika ia ditanya, 'Ke mana engkau pergi, apa yang sedang engkau lakukan berkeliling?' lalu ia menjawab, 'Saya datang setelah mengambil makanan persembahan,' maka seorang bhikkhu yang malu harus menerimanya berdasarkan giliran. Jika makanan yang dibawa itu banyak dan cukup untuk semua orang, maka tidak perlu prosedur giliran. Mangkuk-mangkuk harus diisi dan diberikan mulai dari tempat duduk thera. ‘‘Saṅghuddesapattaṃ dethā’’ti vutte ‘‘kiṃ āharissasī’’ti avatvā pakatiṭhitikāya eva gāhetabbaṃ. Yo pana pāyāso vā rasapiṇḍapāto vā niccaṃ labbhati, evarūpānaṃ paṇītabhojanānaṃ āveṇikā ṭhitikā kātabbā, tathā saparivārāya yāguyā mahagghānaṃ phalānaṃ paṇītānañca khajjakānaṃ. Pakatibhattayāguphalakhajjakānaṃ ekāva ṭhitikā kātabbā. ‘‘Sappiṃ āharissāmī’’ti vutte sabbasappīnaṃ ekāva ṭhitikā vaṭṭati, tathā sabbatelānaṃ. ‘‘Madhuṃ āharissāmī’’ti vutte pana madhuno ekāva ṭhitikā vaṭṭati, tathā phāṇitassa laṭṭhimadhukādīnañca bhesajjānaṃ. Sace pana gandhamālaṃ saṅghuddesaṃ denti, piṇḍapātikassa vaṭṭati, na vaṭṭatīti? Āmisasseva paṭikkhittattā vaṭṭati. ‘‘Saṅghaṃ uddissa dinnattā pana na gahetabba’’nti vadanti. Ketika dikatakan, 'Berikanlah mangkuk untuk persembahan Sangha,' jangan bertanya, 'Apa yang akan engkau bawa?' melainkan harus diterima berdasarkan giliran yang biasa. Namun, jika bubur susu (pāyāsa) atau nasi yang lezat (rasapiṇḍapāta) selalu diperoleh, maka untuk makanan lezat semacam itu harus dibuat giliran tersendiri. Demikian pula untuk bubur yang disertai pelengkap, buah-buahan yang mahal, dan makanan kecil yang lezat. Untuk nasi biasa, bubur, buah, dan makanan kecil, hanya satu giliran yang harus dibuat. Jika dikatakan, 'Saya akan membawa mentega cair (sappi),' maka untuk semua jenis mentega cair hanya berlaku satu giliran; demikian pula untuk semua jenis minyak. Namun, jika dikatakan, 'Saya akan membawa madu,' maka hanya berlaku satu giliran untuk madu; demikian pula untuk gula merah (phāṇita) dan obat-obatan seperti akar manis dan sebagainya. Jika mereka memberikan wewangian dan bunga sebagai persembahan untuk Sangha, apakah itu diperbolehkan bagi bhikkhu piṇḍapātika atau tidak? Dikatakan bahwa itu diperbolehkan karena yang dilarang hanyalah berupa makanan (āmisa). Namun, ada juga yang mengatakan bahwa itu tidak boleh diambil karena diberikan dengan merujuk kepada Sangha. Uddesabhattakathā niṭṭhitā. Pembahasan mengenai makanan persembahan (uddesabhatta) telah selesai. 210. Nimantanaṃ puggalikaṃ ce, sayameva issaro. Saṅghikaṃ pana uddesabhatte vuttanayeneva gāhetabbaṃ. Sace panettha dūto byatto hoti, ‘‘bhante, rājagehe bhikkhusaṅghassa bhattaṃ gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vadati, piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Atha dūto abyatto ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, bhattuddesako byatto ‘‘bhatta’’nti avatvā ‘‘bhante[Pg.271], tumhe yātha, tumhe yāthā’’ti vadati, evampi piṇḍapātikānampi vaṭṭati, ‘‘tumhākaṃ, bhante, paṭipāṭiyā bhattaṃ pāpuṇātī’’ti vutte pana na vaṭṭati. Sace nimantituṃ āgatamanusso āsanasālaṃ pavisitvā ‘‘aṭṭha bhikkhū dethā’’ti vā ‘‘aṭṭha patte dethā’’ti vā vadati, evampi piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati, ‘‘tumhe ca tumhe ca gacchathā’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘aṭṭha bhikkhū detha, bhattaṃ gaṇhatha, aṭṭha patte detha, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vā vadati, paṭipāṭiyā gāhetabbaṃ. Gāhentena pana vicchinditvā ‘‘bhatta’’nti avadantena ‘‘tumhe ca tumhe ca gacchathā’’ti vutte piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. ‘‘Bhante, tumhākaṃ pattaṃ detha, tumhe ethā’’ti vutte pana ‘‘sādhu upāsakā’’ti gantabbaṃ. ‘‘Saṅghato uddisitvā tumhe ethā’’ti vuttepi ṭhitikāya gāhetabbaṃ. 210. Jika undangan makanan bersifat pribadi, maka ia berkuasa atasnya sendiri. Namun jika bersifat saṅghika, harus diterima menurut cara yang telah dijelaskan dalam hal makanan yang ditujukan (uddesabhatta). Jika dalam hal ini utusannya terampil, dan ia berkata, 'Bhante, terimalah makanan untuk Sangha Bhikkhu di istana raja,' tanpa mengatakan 'terimalah makanan (bhikkhaṃ),' maka hal itu juga diperbolehkan bagi para pengumpul derma (piṇḍapātika). Namun jika utusannya tidak terampil dan berkata, 'Terimalah makanan (bhatta),' lalu pembagi makanan (bhattuddesaka) yang terampil tanpa mengatakan 'makanan (bhatta)' berkata, 'Bhante, silakan Anda pergi, silakan Anda pergi,' dengan demikian pun diperbolehkan bagi para pengumpul derma; tetapi jika dikatakan, 'Bhante, makanan ini sampai kepada Anda sesuai urutan,' maka itu tidak diperbolehkan. Jika orang yang datang untuk mengundang masuk ke aula tempat duduk dan berkata, 'Berikanlah delapan bhikkhu,' atau 'Berikanlah delapan mangkuk (patta),' dengan demikian pun diperbolehkan bagi para piṇḍapātika; harus dikatakan, 'Anda dan Anda, pergilah.' Jika ia berkata, 'Berikanlah delapan bhikkhu, terimalah makanan,' atau 'Berikanlah delapan mangkuk, terimalah makanan,' maka itu harus diterima sesuai urutan. Namun, bagi yang menerima, dengan memisahkan diri dan tanpa mengatakan 'makanan,' ketika dikatakan 'Anda dan Anda, pergilah,' maka hal itu diperbolehkan bagi para piṇḍapātika. Jika dikatakan, 'Bhante, berikanlah mangkuk Anda, Anda datanglah,' maka harus pergi dengan berkata, 'Baiklah, Upasaka.' Meskipun dikatakan, 'Anda datanglah setelah ditunjuk dari Sangha,' itu juga harus diterima sesuai giliran (ṭhitikā). Nimantanabhattagharato pana pattatthāya āgatassa uddesabhatte vuttanayeneva ṭhitikāya patto dātabbo. Eko ‘‘saṅghato paṭipāṭiyā patta’’nti avatvā kevalaṃ ‘‘ekaṃ pattaṃ dethā’’ti vatvā aggāhiteyeva patte yassa kassaci pattaṃ gahetvā pūretvā āharati, taṃ pattasāmikasseva hoti. Uddesabhatte viya ṭhitikāya na gāhetabbaṃ. Idhāpi yo āgantvā tuṇhībhūto tiṭṭhati, so ‘‘kassa santikaṃ āgatosī’’ti vā ‘‘kassa pattaṃ harissasī’’ti vā na vattabbo. Pucchāsabhāgena hi ‘‘tumhākaṃ santikaṃ āgato, tumhākaṃ pattaṃ harissāmī’’ti vadeyya, tato so bhikkhu bhikkhūhi jigucchanīyo assa. ‘‘Kuhiṃ gacchasi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti pana vutte ‘‘tassa pattatthāya āgatomhī’’ti vadantassa paṭipāṭibhattaṭṭhitikāya gahetvā patto dātabbo. ‘‘Bhattaharaṇapattaṃ dethā’’ti vuttepi paṭipāṭibhattaṭṭhitikāya eva dātabbo. Sace āharitvā ‘‘sabbo saṅgho bhuñjatū’’ti vadati, bhājetvā bhuñjitabbaṃ. Pattasāmikassa atikkantampi ṭhitikaṃ ṭhapetvā aññaṃ paṭipāṭibhattaṃ gāhetabbaṃ. Adapun bagi orang yang datang untuk mengambil mangkuk dari rumah penyedia makanan undangan, mangkuk harus diberikan sesuai giliran (ṭhitikā) sebagaimana cara yang telah dijelaskan dalam hal makanan yang ditujukan (uddesabhatta). Jika seseorang, tanpa mengatakan 'mangkuk sesuai urutan dari Sangha,' hanya berkata, 'Berikanlah satu mangkuk,' dan sebelum mangkuk itu diterima secara resmi, ia mengambil mangkuk milik siapa saja, mengisinya, dan membawanya kembali, maka makanan itu menjadi milik pemilik mangkuk tersebut. Itu tidak boleh diterima sesuai giliran seperti dalam uddesabhatta. Di sini juga, orang yang datang dan berdiri diam tidak boleh ditanya, 'Kepada siapa Anda datang?' atau 'Mangkuk siapa yang akan Anda bawa?' Karena dengan pertanyaan semacam itu, ia mungkin menjawab, 'Saya datang kepada Anda, saya akan membawa mangkuk Anda,' dan karena itu bhikkhu tersebut akan dicela oleh para bhikkhu lainnya. Namun, jika ditanya, 'Hendak ke mana Anda, sedang melakukan apa Anda berkeliling?' dan ia menjawab kepada orang yang berkata, 'Saya datang untuk mengambil mangkuk itu,' maka mangkuk harus diberikan setelah diterima sesuai giliran urutan makanan. Meskipun ia berkata, 'Berikanlah mangkuk untuk membawa makanan,' itu pun harus diberikan hanya sesuai urutan makanan. Jika ia membawa makanan dan berkata, 'Biarlah seluruh Sangha menikmatinya,' maka harus dibagikan dan dimakan. Walaupun giliran pemilik mangkuk sudah lewat, giliran itu dikesampingkan dan makanan urutan lainnya harus diterima. Eko pātiyā bhattaṃ āharitvā ‘‘saṅghassa dammī’’ti vadati, ālopabhattaṭṭhitikato paṭṭhāya ālopasaṅkhepena bhājetabbaṃ. Sace pana tuṇhībhūto acchati, ‘‘kassa te ābhataṃ, kassa dātukāmosī’’ti [Pg.272] na vattabbo. Sace pana ‘‘kuhiṃ gacchasi, kiṃ karonto āhiṇḍasī’’ti vutte pana ‘‘saṅghassa me bhattaṃ ābhataṃ, therānaṃ me bhattaṃ ābhata’’nti vadati, gahetvā ālopabhattaṭṭhitikāya bhājetabbaṃ. Sace pana evaṃ ābhataṃ bhattaṃ bahu hoti, sakalasaṅghassa pahoti, abhihaṭabhikkhā nāma, piṇḍapātikānampi vaṭṭati, ṭhitikāpucchanakiccaṃ natthi, therāsanato paṭṭhāya pattaṃ pūretvā dātabbaṃ. Jika seseorang membawa makanan dalam nampan dan berkata, 'Saya memberikan ini kepada Sangha,' maka makanan itu harus dibagikan dalam suapan-suapan kecil mulai dari urutan makanan per suapan (ālopabhatta). Namun jika ia diam saja, ia tidak boleh ditanya, 'Untuk siapa Anda membawanya, kepada siapa Anda ingin memberikannya?' Tetapi jika ditanya, 'Hendak ke mana Anda, sedang melakukan apa Anda berkeliling?' dan ia menjawab, 'Makanan ini saya bawa untuk Sangha,' atau 'Makanan ini saya bawa untuk para sesepuh (thera),' maka setelah diterima, makanan itu harus dibagikan menurut urutan makanan per suapan. Namun jika makanan yang dibawa itu banyak dan cukup untuk seluruh Sangha, yang disebut sebagai makanan persembahan (abhihaṭabhikkhā), maka itu diperbolehkan juga bagi para pengumpul derma (piṇḍapātika). Tidak perlu menanyakan urutan; makanan harus diberikan dengan mengisi mangkuk mulai dari tempat duduk para sesepuh (thera). Upāsako saṅghattherassa vā ganthadhutaṅgavasena abhiññātassa vā bhattuddesakassa vā pahiṇati ‘‘amhākaṃ bhattagahaṇatthāya aṭṭha bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti, sacepi ñātiupaṭṭhākehi pesitaṃ hoti, ime tayo janā pucchituṃ na labhanti, āruḷhāyeva mātikaṃ. Saṅghato aṭṭha bhikkhū uddisāpetvā attanavamehi gantabbaṃ. Kasmā? Bhikkhusaṅghassa hi ete bhikkhū nissāya lābho uppajjatīti. Ganthadhutaṅgādīhi pana anabhiññāto āvāsikabhikkhu āpucchituṃ labhati, tasmā tena ‘‘kiṃ saṅghato gaṇhāmi, udāhu ye jānāmi, tehi saddhiṃ āgacchāmī’’ti mātikaṃ āropetvā yathā dāyakā vadanti, tathā paṭipajjitabbaṃ. ‘‘Tumhākaṃ nissitake vā ye vā jānātha, te gahetvā ethā’’ti vutte pana ye icchanti, tehi saddhiṃ gantuṃ labhati. Sace ‘‘aṭṭha bhikkhū pahiṇathā’’ti pesenti, saṅghatova pesetabbā. Attanā sace aññasmiṃ gāme sakkā hoti bhikkhā labhituṃ, añño gāmo gantabbo. Na sakkā ce hoti labhituṃ, soyeva gāmo piṇḍāya pavisitabbo. Jika seorang upasaka mengirim pesan kepada Sesepuh Sangha (Saṅghatthera), atau kepada bhikkhu yang terkenal karena penguasaan kitab suci (gantha) dan praktik dhutaṅga, atau kepada pembagi makanan (bhattuddesaka), 'Datanglah dengan membawa delapan bhikkhu untuk menerima makanan kami,' meskipun dikirim melalui kerabat atau penyokongnya, ketiga orang ini tidak boleh bertanya; mereka sudah termasuk dalam kategori penunjukan (mātika). Setelah meminta penunjukan delapan bhikkhu dari Sangha, bhikkhu tersebut harus pergi dengan dirinya sendiri sebagai yang kesembilan. Mengapa? Karena melalui para bhikkhu inilah keuntungan muncul bagi Sangha Bhikkhu. Namun, seorang bhikkhu menetap (āvāsika) yang tidak terkenal karena kitab suci, dhutaṅga, dan sebagainya, diperbolehkan bertanya. Karena itu, ia harus menetapkan pokok persoalan dengan bertanya, 'Apakah saya harus mengambil dari Sangha, atau haruskah saya datang bersama dengan mereka yang saya kenal?' dan ia harus bertindak sesuai dengan apa yang dikatakan oleh para penyokong (dāyaka). Jika dikatakan, 'Datanglah dengan membawa para murid (nissitaka) Anda atau siapa pun yang Anda kenal,' maka ia diperbolehkan pergi bersama dengan mereka yang ia kehendaki. Jika mereka mengirim pesan, 'Kirimkanlah delapan bhikkhu,' maka mereka harus dikirim dari Sangha saja. Jika ia sendiri mampu mendapatkan dana makanan di desa lain, ia harus pergi ke desa lain itu. Jika tidak mampu mendapatkannya, maka desa yang sama itulah yang harus dimasuki untuk mengumpulkan derma (piṇḍapāya). Nimantitabhikkhū āsanasālāya nisinnā honti, tatra ce manussā ‘‘patte dethā’’ti āgacchanti, animantitehi na dātabbā, ‘‘ete nimantitā bhikkhū’’ti vattabbaṃ, ‘‘tumhepi dethā’’ti vutte pana dātuṃ vaṭṭati. Ussavādīsu manussā sayameva pariveṇāni ca padhānagharāni ca gantvā tipiṭake ca dhammakathike ca bhikkhusatenapi saddhiṃ nimantenti, tadā tehi ye jānanti, te gahetvā gantuṃ vaṭṭati. Kasmā? Na hi mahābhikkhusaṅghena atthikā manussā pariveṇapadhānagharāni gacchanti, sannipātaṭṭhānatova yathāsatti yathābalaṃ bhikkhū gaṇhitvā gacchantīti. Ketika para bhikkhu yang diundang sedang duduk di aula tempat duduk, jika orang-orang datang ke sana dan berkata, 'Berikanlah mangkuk-mangkuk Anda,' maka mangkuk-mangkuk tersebut tidak boleh diberikan oleh mereka yang tidak diundang; harus dikatakan, 'Para bhikkhu ini adalah mereka yang diundang.' Namun jika dikatakan, 'Anda pun berikanlah,' maka diperbolehkan untuk memberikannya. Pada hari raya dan sebagainya, orang-orang sendiri pergi ke kediaman (pariveṇa) dan rumah meditasi (padhānaghara), serta mengundang para ahli Tipiṭaka dan pembabar Dhamma, bahkan bersama dengan ratusan bhikkhu. Pada saat itu, diperbolehkan untuk pergi dengan membawa para bhikkhu yang mereka kenal. Mengapa? Karena orang-orang yang membutuhkan Sangha Bhikkhu yang besar tidak pergi ke pariveṇa dan padhānaghara; mereka mengambil para bhikkhu dari tempat berkumpul sesuai kemampuan dan kekuatan mereka, lalu pergi. Sace [Pg.273] pana saṅghatthero vā ganthadhutaṅgavasena abhiññāto vā bhattuddesako vā aññatra vā vassaṃ vasitvā katthaci vā gantvā puna sakaṭṭhānaṃ āgacchati, manussā ca āgantukassa sakkāraṃ karonti, ekavāraṃ ye jānanti, te gahetvā gantabbaṃ. Paṭibaddhakālato paṭṭhāya dutiyavāre āraddhe saṅghatoyeva gahetvā gantabbaṃ. Abhinavaāgantukāva hutvā ‘‘ñātī vā upaṭṭhāke vā passissāmī’’ti gacchanti, tatra ce tesaṃ ñātī ca upaṭṭhākā ca sakkāraṃ karonti, ettha pana ye jānanti, te gahetvā gantumpi vaṭṭati. Yo pana atilābhī hoti, sakaṭṭhānañca āgantukaṭṭhānañca ekasadisaṃ, sabbattha manussā saṅghabhattaṃ sajjetvāva nisīdanti, tena saṅghatova gahetvā gantabbanti ayaṃ nimantane viseso. Avaseso sabbapañho uddesabhatte vuttanayeneva veditabbo. Kurundiyaṃ pana ‘‘aṭṭha mahāthere dethāti vutte aṭṭha mahātherāva dātabbā’’ti vuttaṃ. Esa nayo majjhimādīsu. Sace pana avisesetvā ‘‘aṭṭha bhikkhū dethā’’ti vadati, saṅghato dātabbāti. Namun, jika seorang sesepuh Saṅgha (saṅghatthera), atau yang terkenal karena ahli dalam kitab suci atau praktik dhutaṅga, atau seorang penunjuk makanan (bhattuddesako), datang kembali ke tempatnya sendiri setelah ber-vassa di tempat lain atau setelah bepergian ke suatu tempat, dan orang-orang memberikan penghormatan kepada pendatang tersebut; untuk satu kali, (para bhikkhu) yang mereka kenal harus diambil untuk pergi bersamanya. Mulai dari saat ia menjadi terikat (kembali dengan Saṅgha), ketika giliran kedua dimulai, maka harus diambil dari Saṅgha saja. Jika mereka pergi sebagai pendatang baru dengan berpikir, 'Saya akan mengunjungi kerabat atau penyokong (upaṭṭhāka),' dan di sana kerabat serta penyokong mereka memberikan penghormatan; maka dalam hal ini, diperbolehkan juga untuk mengambil para bhikkhu yang mereka kenal dan pergi. Namun, bagi dia yang memperoleh banyak keuntungan, di mana tempat asalnya dan tempat tujuannya adalah sama, dan di segala tempat orang-orang menyiapkan makanan Saṅgha dan menunggu; maka baginya harus mengambil dari Saṅgha saja; inilah perbedaan dalam hal undangan (nimantana). Sisa dari seluruh pertanyaan harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam hal makanan yang ditunjuk (uddesabhatta). Namun dalam Kurundī dikatakan: 'Jika dikatakan "berikanlah delapan mahāthera", maka hanya delapan mahāthera yang harus diberikan.' Cara ini juga berlaku untuk para bhikkhu menengah (majjhima) dan seterusnya. Namun jika ia berkata tanpa merinci, 'Berikanlah delapan bhikkhu,' maka harus diberikan dari Saṅgha. Nimantanabhattakathā niṭṭhitā. Penjelasan mengenai makanan undangan (nimantanabhatta) telah selesai. 211. Salākabhattaṃ pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, salākāya vā paṭṭikāya vā upanibandhitvā opuñjitvā bhattaṃ uddisitu’’nti (cūḷava. 326) vacanato rukkhasāramayāya salākāya vā veḷuvilīvatālapaṇṇādimayāya paṭṭikāya vā ‘‘asukassa nāma salākabhatta’’nti evaṃ akkharāni upanibandhitvā pacchiyaṃ vā cīvarabhoge vā katvā sabbasalākāyo opuñjitvā punappunaṃ heṭṭhupariyavasena āloḷetvā pañcaṅgasamannāgatena bhattuddesakena sace ṭhitikā atthi, ṭhitikato paṭṭhāya, no ce atthi, therāsanato paṭṭhāya salākā dātabbā. Pacchā āgatānampi ekābaddhavasena dūre ṭhitānampi uddesabhatte vuttanayeneva dātabbā. 211. Mengenai makanan undian (salākabhatta), berdasarkan sabda: 'Aku izinkan, para bhikkhu, untuk menunjuk makanan dengan mengikatkan (tulisan) pada bilah undian (salākā) atau pada potongan daun atau kain (paṭṭikā) dan mengumpulkannya' (Cūḷavagga. 326), maka pada bilah yang terbuat dari kayu inti atau pada potongan yang terbuat dari bambu, daun lontar, dan sebagainya, dengan menuliskan kata-kata seperti 'Makanan undian dari si Anu', kemudian dimasukkan ke dalam keranjang atau gulungan jubah, mengumpulkan semua bilah undian tersebut, mengaduknya berulang-ulang dari bawah ke atas; oleh penunjuk makanan yang memiliki lima kualitas, jika ada daftar tetap (ṭhitikā), maka bilah undian harus diberikan mulai dari daftar tetap tersebut; jika tidak ada, dimulai dari tempat duduk Thera. Bagi mereka yang datang belakangan atau yang berdiri jauh tetapi masih dalam satu cakupan (ekābaddhavasena), pemberiannya harus dilakukan dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam hal makanan yang ditunjuk (uddesabhatta). Sace vihārassa samantato bahū gocaragāmā, bhikkhū pana na bahū, gāmavasenapi salākā pāpuṇanti. ‘‘Tumhākaṃ asukagāme salākabhattaṃ pāpuṇātī’’ti gāmavaseneva gāhetabbaṃ. Evaṃ gāhentena sacepi ekamekasmiṃ gāme nānappakārāni saṭṭhi salākabhattāni, sabbāni gahitāneva honti. Tassa pattagāmasamīpe aññānipi dve tīṇi salākabhattāni [Pg.274] honti, tāni tasseva dātabbāni. Na hi sakkā tesaṃ kāraṇā aññaṃ bhikkhuṃ pahiṇitunti. Jika di sekitar vihara ada banyak desa tempat mencari derma (gocaragāma), namun jumlah bhikkhu tidak banyak, maka bilah undian sampai kepada mereka menurut pembagian desa juga. Harus diterima menurut pembagian desa dengan berkata, 'Bagi Anda, makanan undian jatuh di desa anu.' Dengan cara penerimaan ini, meskipun di setiap desa ada enam puluh makanan undian yang beragam, semuanya dianggap telah diterima. Jika di dekat desa yang ia tuju ada dua atau tiga makanan undian lainnya, maka itu harus diberikan kepadanya juga. Karena tidaklah mungkin mengirim bhikkhu lain hanya karena alasan tersebut. Sace ekaccesu gāmesu bahūni salākabhattāni sallakkhetvā sattannampi aṭṭhannampi bhikkhūnaṃ dātabbāni. Dentena pana catunnaṃ pañcannaṃ bhattānaṃ salākāyo ekato bandhitvā dātabbā. Sace taṃ gāmaṃ atikkamitvā añño gāmo hoti, tasmiñca ekameva salākabhattaṃ, taṃ pana pātova denti, tampi etesu bhikkhūsu ekassa niggahena datvā ‘‘pātova taṃ gahetvā pacchā orimagāme itarāni bhattāni gaṇhāhī’’ti vattabbo. Sace orimagāme salākabhattesu aggahitesveva gahitasaññāya gacchati, parabhāgagāme salākabhattaṃ gahetvā puna vihāraṃ āgantvā itarāni gahetvā orimagāmo gantabbo. Na hi bahisīmāya saṅghalābho gāhetuṃ labbhatīti ayaṃ nayo kurundiyaṃ vutto. Sace pana bhikkhū bahū honti, gāmavasena salākā na pāpuṇanti, vīthivasena vā vīthiyaṃ ekagehavasena vā ekakulavasena vā gāhetabbaṃ. Vīthiādīsu ca yattha bahūni bhattāni, tattha gāme vuttanayeneva bahūnaṃ bhikkhūnaṃ gāhetabbāni, salākāsu asati uddisitvāpi gāhetabbāni. Jika di beberapa desa terlihat ada banyak makanan undian, maka harus diberikan kepada tujuh atau delapan bhikkhu. Saat memberikannya, bilah-bilah undian untuk empat atau lima makanan harus diikat menjadi satu dan diberikan. Jika setelah melewati desa itu ada desa lain, dan di desa tersebut hanya ada satu makanan undian, namun mereka memberikannya pagi-pagi sekali, maka makanan itu pun harus diberikan kepada salah satu dari para bhikkhu tersebut dengan suatu instruksi khusus dan harus dikatakan, 'Ambillah itu pagi-pagi sekali, lalu kemudian ambillah makanan lainnya di desa sebelumnya.' Jika ia pergi dengan anggapan telah menerima makanan di desa sebelumnya padahal belum benar-benar diambil, maka setelah mengambil makanan di desa bagian selanjutnya, ia harus kembali ke vihara lalu mengambil yang lainnya dan barulah pergi ke desa sebelumnya. Karena perolehan Saṅgha tidak boleh diterima di luar batas (sīmā); cara ini disebutkan dalam Kurundī. Namun jika jumlah bhikkhu banyak dan bilah undian tidak mencukupi jika dibagikan per desa, maka harus diterima berdasarkan jalan, atau berdasarkan satu rumah di suatu jalan, atau berdasarkan satu keluarga. Dan di jalan-jalan dsb. di mana terdapat banyak makanan, maka di desa itu harus diterima oleh banyak bhikkhu dengan cara yang telah disebutkan; jika bilah undian tidak ada, maka harus diterima bahkan dengan cara penunjukan (uddisitvā). 212. Salākadāyakena pana vattaṃ jānitabbaṃ. Tena hi kālasseva vuṭṭhāya pattacīvaraṃ gahetvā bhojanasālaṃ gantvā asammaṭṭhaṭṭhānaṃ sammajjitvā pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhāpetvā ‘‘idāni bhikkhūhi vattaṃ kataṃ bhavissatī’’ti kālaṃ sallakkhetvā ghaṇṭiṃ paharitvā bhikkhūsu sannipatitesu paṭhamameva vāragāme salākabhattaṃ gāhetabbaṃ, ‘‘tuyhaṃ asukasmiṃ nāma vāragāme salākā pāpuṇāti, tatra gacchā’’ti vattabbaṃ. Sace abhirekagāvute gāmo hoti, taṃ divasaṃ gacchantā kilamanti, ‘‘sve tuyhaṃ vāragāme pāpuṇātī’’ti ajjeva gāhetabbaṃ. Yo vāragāmaṃ pesiyamāno na gacchati, aññaṃ salākaṃ maggati, na dātabbā. Saddhānañhi manussānaṃ puññahāni ca saṅghassa ca lābhacchedo hoti, tasmā tassa dutiyepi tatiyepi divase aññā salākā na dātabbā, ‘‘attano pattaṭṭhānaṃ gantvā bhuñjāhī’’ti vattabbo, tīṇi pana divasāni agacchantassa vāragāmato orimavāragāme salākā gāhetabbā. Tañce na gaṇhāti, tato paṭṭhāya tassa aññaṃ salākaṃ dātuṃ na vaṭṭati, daṇḍakammaṃ daḷhaṃ kātabbaṃ[Pg.275]. Saṭṭhito vā paṇṇāsato vā na parihāpetabbaṃ. Vāragāme gāhetvā vihāravāro gāhetabbo, ‘‘tuyhaṃ vihāravāro pāpuṇātī’’ti vattabbaṃ. Vihāravārikassa dve tisso yāgusalākāyo tisso catasso bhattasalākāyo ca dātabbā, nibaddhaṃ katvā pana na dātabbā. Yāgubhattadāyakā hi ‘‘amhākaṃ yāgubhattaṃ vihāragopakāvabhuñjantī’’ti aññathattaṃ āpajjeyyuṃ, tasmā aññesu kulesu dātabbā. 212. Kewajiban (vatta) harus diketahui oleh pembagi bilah undian. Ia harus bangun pagi-pagi, mengambil mangkuk dan jubahnya, pergi ke aula makan (bhojanasāla), menyapu tempat yang belum disapu, serta menyediakan air minum dan air cuci. Sambil mengamati waktu dan berpikir, 'Sekarang kewajiban telah dilakukan oleh para bhikkhu,' ia memukul lonceng, dan setelah para bhikkhu berkumpul, pertama-tama makanan undian untuk desa giliran harus dibagikan; harus dikatakan, 'Bagi Anda, undian jatuh di desa giliran bernama anu, pergilah ke sana.' Jika desa itu berjarak lebih dari satu gāvuta, dan mereka yang pergi pada hari itu akan kelelahan, maka undian harus diberikan hari ini juga dengan berkata, 'Besok giliran Anda di desa giliran.' Barang siapa yang disuruh ke desa giliran tetapi tidak mau pergi dan mencari undian lain, maka tidak boleh diberikan. Karena hal itu menyebabkan berkurangnya kebajikan bagi orang-orang yang berkeyakinan dan terputusnya perolehan bagi Saṅgha, oleh karena itu, kepadanya tidak boleh diberikan undian lain pada hari kedua maupun ketiga; harus dikatakan, 'Pergilah ke tempat yang menjadi bagianmu dan makanlah.' Namun bagi yang tidak mau pergi selama tiga hari, undian di desa yang lebih dekat dari desa giliran itu harus diberikan. Jika ia tidak menerimanya juga, maka sejak saat itu tidak diperbolehkan memberinya undian lain; hukuman (daṇḍakamma) yang keras harus diberikan. Jangan dikurangi dari urutan enam puluh atau lima puluh. Setelah membagikan desa giliran, giliran menjaga vihara (vihāravāra) harus dibagikan; harus dikatakan, 'Tugas menjaga vihara jatuh kepada Anda.' Kepada penjaga vihara harus diberikan dua atau tiga undian bubur dan tiga atau empat undian makanan; namun tidak boleh diberikan secara terus-menerus. Karena para penyokong bubur dan makanan mungkin akan merasa tidak senang dengan berpikir, 'Hanya para penjaga vihara saja yang memakan bubur dan makanan kami,' oleh karena itu, undian harus diberikan di keluarga-keluarga lainnya. Sace vihāravārikānaṃ sabhāgā āharitvā denti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce, vāraṃ gahetvā tesaṃ yāgubhattaṃ āharāpetabbaṃ, tāva nesaṃ salākā phātikammameva bhavanti. Vassaggena pattaṭṭhāne pana aññampi paṇītabhattasalākaṃ gaṇhituṃ labhantiyeva. Atirekauttaribhaṅgassa ekacārikabhattassa visuṃ ṭhitikaṃ katvā salākā dātabbā. Sace yena salākā laddhā, so taṃ divasaṃ taṃ bhattaṃ na labhati, puna divase gāhetabbaṃ. Bhattaññeva labhati, na uttaribhaṅgaṃ, evampi puna gāhetabbaṃ. Khīrabhattasalākāyapi eseva nayo. Sace pana khīrameva labhati, na bhattaṃ, khīralābhato paṭṭhāya puna na gāhetabbaṃ. Dve tīṇi ekacārikabhattāni ekasseva pāpuṇanti, dubbhikkhasamaye saṅghanavakena laddhakāle vijaṭetvā visuṃ gāhetabbāni. Pākatikasalākabhattaṃ aladdhassapi punadivase gāhetabbaṃ. Jika bagi para penjaga wihara yang bertugas, rekan-rekan mereka membawakan dan memberikan (makanan), maka itu adalah hal yang baik. Jika tidak, setelah mengambil gilirannya, harus disuruh untuk membawakan bubur atau nasi bagi mereka; selama mereka masih bertugas sebagai penjaga wihara, undian (salākā) mereka tersebut menjadi keuntungan bagi mereka sendiri. Namun, di tempat yang dicapai berdasarkan senioritas (jumlah vassa), mereka berhak menerima undian makanan lezat lainnya juga. Untuk porsi makanan bagi satu orang yang memiliki lauk pauk tambahan ekstra, undian harus diberikan dengan menetapkan aturan terpisah. Jika seseorang yang mendapatkan undian tidak menerima makanan itu pada hari tersebut, ia harus mengambilnya kembali pada hari berikutnya. Jika ia hanya mendapatkan nasi tetapi tidak mendapatkan lauk tambahan, dalam keadaan seperti itu pun ia harus mengambilnya lagi pada hari berikutnya. Hal yang sama berlaku untuk undian nasi susu (khīrabhatta). Namun, jika ia mendapatkan susu saja tanpa nasi, terhitung sejak ia mendapatkan susu tersebut, ia tidak boleh mengambilnya lagi. Jika dua atau tiga porsi makanan untuk satu orang jatuh kepada satu orang saja pada masa kelaparan, ketika diterima oleh biksu junior (navaka), porsi-porsi tersebut harus dipisahkan dan diambil secara terpisah. Bagi biksu yang tidak mendapatkan undian makanan biasa pun, ia harus mengambilnya kembali pada hari berikutnya. Sace khuddako vihāro hoti, sabbe bhikkhū ekasambhogā, ucchusalākaṃ gāhentena yassa kassaci sammukhībhūtassa pāpetvā mahātherādīnaṃ divā tacchetvā dātuṃ vaṭṭati. Rasasalākaṃ pāpetvā pacchābhattampi parissāvetvā phāṇitaṃ vā kāretvā piṇḍapātikādīnampi dātabbaṃ, āgantukānaṃ āgatānāgatabhāvaṃ ñatvā gāhetabbā. Mahāāvāse ṭhitikaṃ katvā gāhetabbā. Takkasalākampi sabhāgaṭṭhāne pāpetvā vā dhūmāpetvā pacāpetvā vā therānaṃ dātuṃ vaṭṭati. Mahāāvāse vuttanayeneva paṭipajjitabbaṃ. Phalasalākapūvasalākabhesajjagandhamālāsalākāyopi visuṃ ṭhitikāya gāhetabbā. Bhesajjādisalākāyo cettha kiñcāpi piṇḍapātikānampi vaṭṭanti, salākavasena pana gāhitattā na sāditabbā. Aggabhikkhāmattaṃ salākabhattaṃ denti, ṭhitikaṃ [Pg.276] pucchitvā gāhetabbaṃ. Asatiyā ṭhitikāya therāsanato paṭṭhāya gāhetabbaṃ. Sace tādisāni bhattāni bahūni honti, ekekassa bhikkhuno dve tīṇi dātabbāni. No ce, ekekameva datvā paṭipāṭiyā gatāya puna therāsanato paṭṭhāya dātabbaṃ. Atha antarāva upacchijjati, ṭhitikā sallakkhetabbā. Yadi pana tādisaṃ bhattaṃ nibaddhameva hoti, yassa pāpuṇāti, so vattabbo ‘‘laddhā vā aladdhā vā svepi gaṇheyyāsī’’ti. Ekaṃ anibaddhaṃ hoti, labhanadivase pana yāvadatthaṃ labhati. Alabhanadivasā bahutarā honti, taṃ yassa pāpuṇāti, so alabhitvā ‘‘sve gaṇheyyāsī’’ti vattabbo. Jika terdapat wihara kecil di mana semua biksu makan bersama, orang yang membagikan undian tebu, setelah memberikan kepada siapa pun yang hadir di hadapannya, layak untuk mengupasnya pada siang hari dan memberikannya kepada para sesepuh (Mahāthera) dan lainnya. Mengenai undian air tebu, setelah memberikannya, bahkan setelah waktu makan siang berlalu, setelah menyaringnya atau menjadikannya gula merah, itu juga harus diberikan kepada para pemegang dhutanga piṇḍapātika dan lainnya; undian tersebut harus diambil dengan mengetahui kedatangan atau ketidakhadiran para tamu. Di wihara besar, undian harus diambil dengan menetapkan aturan giliran. Undian susu mentega (takka) juga layak diberikan kepada para sesepuh di tempat yang sesuai, baik dengan menguapinya (memberi rempah) atau memasaknya. Di wihara besar, hal ini harus dilaksanakan dengan cara yang telah disebutkan. Undian buah-buahan, undian kue, undian obat-obatan, wewangian, dan kalung bunga juga harus diambil secara terpisah sesuai aturan giliran. Mengenai hal ini, meskipun undian obat-obatan dan sebagainya juga sesuai bagi para piṇḍapātika, namun karena diambil melalui cara undian, maka tidak boleh diterima. Jika mereka memberikan undian makanan berupa derma utama (aggabhikkhā), hal itu harus diambil setelah menanyakan aturan gilirannya. Jika aturan giliran tidak ada, maka harus diambil mulai dari kursi sesepuh. Jika makanan semacam itu jumlahnya banyak, setiap biksu boleh diberi dua atau tiga undian. Jika tidak banyak, setelah memberikan satu per satu hingga urutannya selesai, undian harus diberikan lagi mulai dari kursi sesepuh. Jika di tengah-tengah pemberian itu habis, posisi giliran terakhir harus dicatat. Namun jika makanan semacam itu bersifat rutin (tetap), biksu yang mendapat gilirannya harus diberitahu: 'Baik kamu sudah mendapatkan (makanannya) atau belum, besok ambillah undian lagi.' Ada satu jenis undian yang tidak rutin, pada hari ia mendapatkannya, ia akan menerima sebanyak yang diinginkan. Namun hari-hari saat tidak mendapatkannya lebih banyak; biksu yang mendapat giliran itu, jika ia belum menerima makanannya, harus diberitahu: 'Besok ambillah lagi.' Yo salākāsu gahitāsu pacchā āgacchati, tassa atikkantāva salākā na upaṭṭhāpetvā dātabbā. Salākaṃ nāma ghaṇṭiṃ paharaṇato paṭṭhāya āgantvā hatthaṃ pasārentova labhati, aññassa āgantvā samīpe ṭhitassapi atikkantā atikkantāva hoti. Sace panassa añño gaṇhanto atthi, sayaṃ anāgatopi labhati, sabhāgaṭṭhāne ‘‘asuko anāgato’’ti ñatvā ‘‘ayaṃ tassa salākā’’ti ṭhapetuṃ vaṭṭati. Sace ‘‘anāgatassa na dātabbā’’ti katikaṃ karonti, adhammikā hoti. Antoupacāre ṭhitassa hi bhājanīyabhaṇḍaṃ pāpuṇāti. Sace pana ‘‘anāgatassa dethā’’ti mahāsaddaṃ karonti, daṇḍakammaṃ ṭhapetabbaṃ, ‘‘āgantvā gaṇhantū’’ti vattabbaṃ. Cha pañcasalākā naṭṭhā honti, bhattuddesako dāyakānaṃ nāmaṃ na sarati, so ce naṭṭhasalākā mahātherassa vā attano vā pāpetvā bhikkhū vadeyya ‘‘mayā asukagāme salākabhattaṃ mayhaṃ pāpitaṃ, tumhe tattha laddhasalākabhattaṃ bhuñjeyyāthā’’ti, vaṭṭati, vihāre apāpitaṃ pana āsanasālāya taṃ bhattaṃ labhitvā tattheva pāpetvā bhuñjituṃ na vaṭṭati. ‘‘Ajja paṭṭhāya mayhaṃ salākabhattaṃ gaṇhathā’’ti vutte tatra āsanasālāya gāhetuṃ na vaṭṭati, vihāraṃ ānetvā gāhetabbaṃ. ‘‘Sve paṭṭhāyā’’ti vutte pana bhattuddesakassa ācikkhitabbaṃ ‘‘sve paṭṭhāya asukakulaṃ nāma salākabhattaṃ deti, salākaggāhaṇakāle sareyyāsī’’ti. Dubbhikkhe salākabhattaṃ pacchinditvā subhikkhe jāte kañci bhikkhuṃ disvā ‘‘ajja paṭṭhāya amhākaṃ salākabhattaṃ gaṇhathā’’ti puna paṭṭhapenti, antogāme [Pg.277] agāhetvā vihāraṃ ānetvā gāhetabbaṃ. Idañhi salākabhattaṃ nāma uddesabhattasadisaṃ na hoti, vihārameva sandhāya dīyati, tasmā bahiupacāre gāhetuṃ na vaṭṭati, ‘‘sve paṭṭhāyā’’ti vutte pana vihāre gāhetabbameva. Siapa pun yang datang belakangan setelah undian-undian diambil, baginya undian tersebut telah lewat dan tidak boleh disiapkan kembali untuk diberikan kepadanya. Yang disebut sebagai undian adalah seseorang mendapatkannya hanya jika ia datang sejak lonceng dipukul dan mengulurkan tangannya; bahkan bagi yang datang dan berdiri di dekat orang lain, jika sudah terlewat, maka tetap dianggap terlewat. Namun, jika ada orang lain yang mengambilkan untuknya, ia tetap mendapatkannya meskipun dirinya sendiri tidak datang. Di tempat yang sesuai, jika mengetahui bahwa 'si Anu belum datang', diperbolehkan untuk menyisihkannya dengan berkata 'Ini undian untuknya'. Jika mereka membuat kesepakatan bahwa 'Undian tidak boleh diberikan kepada yang tidak datang', maka kesepakatan itu tidak sesuai Dhamma. Sebab, barang yang akan dibagikan menjadi hak bagi orang yang berada di dalam batas wihara (upacāra). Namun jika mereka membuat keributan dengan berkata 'Berikanlah kepada yang tidak datang!', maka sanksi (daṇḍakamma) harus dijatuhkan, dan harus dikatakan, 'Biarlah mereka datang dan mengambilnya sendiri.' Jika lima atau enam undian hilang dan pengatur makanan (bhattuddesaka) tidak ingat nama para donornya, jika pengatur makanan tersebut memberikan undian yang hilang itu kepada sesepuh atau untuk dirinya sendiri, lalu ia berkata kepada para biksu: 'Saya telah menetapkan makanan undian di desa Anu untuk diri saya, silakan kalian makan makanan undian yang didapat di desa itu,' maka hal itu diperbolehkan. Namun jika makanan itu belum sampai di wihara, tidak diperbolehkan mengambil makanan tersebut di aula tempat duduk lalu membagikan dan memakannya di sana. Jika dikatakan 'Mulai hari ini ambillah makanan undian saya,' tidak diperbolehkan mengambilnya di aula tempat duduk itu, melainkan harus dibawa ke wihara dahulu baru diambil. Jika dikatakan 'Mulai besok,' pengatur makanan harus diberitahu: 'Mulai besok keluarga Anu memberikan makanan undian, ingatlah hal itu saat waktu pengambilan undian.' Di masa kelaparan, jika makanan undian dihentikan, lalu ketika masa kelimpahan tiba mereka melihat seorang biksu dan memulai kembali dengan berkata 'Mulai hari ini ambillah makanan undian kami,' maka makanan itu tidak boleh diambil di dalam desa melainkan harus dibawa ke wihara untuk diambil. Sebab, makanan undian ini tidaklah sama dengan makanan yang ditujukan khusus (uddesabhatta); makanan ini diberikan dengan merujuk pada wihara. Oleh karena itu, tidak diperbolehkan mengambilnya di luar batas wihara. Jika dikatakan 'Mulai besok,' maka undian itu harus diambil di wihara saja. Gamiko bhikkhu yaṃ disābhāgaṃ gantukāmo, tattha aññena vāragāmasalākā laddhā hoti, taṃ gahetvā itaraṃ bhikkhuṃ ‘‘mayhaṃ pattasalākaṃ tvaṃ gaṇhāhī’’ti vatvā gantuṃ vaṭṭati. Tena pana upacārasīmaṃ anatikkanteyeva tasmiṃ tassa salākā gāhetabbā. Chaḍḍitavihāre vasitvā manussā ‘‘bodhicetiyādīni jaggitvā bhuñjantū’’ti salākabhattaṃ paṭṭhapenti, bhikkhū sabhāgaṭṭhānesu vasitvā kālasseva gantvā tattha vattaṃ karitvā taṃ bhattaṃ bhuñjanti, vaṭṭati. Sace tesu svātanāya attano pāpetvā gatesu āgantuko bhikkhu chaḍḍitavihāre vasitvā kālasseva vattaṃ katvā ghaṇṭiṃ paharitvā salākabhattaṃ attano pāpetvā āsanasālaṃ gacchati, sova tassa bhattassa issaro. Yo pana bhikkhūsu vattaṃ karontesuyeva bhūmiyaṃ dve tayo sammuñjanīpahāre datvā ghaṇṭiṃ paharitvā ‘‘dhuragāme salākabhattaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’ti gacchati, tassa taṃ corikāya gahitattā na pāpuṇāti, vattaṃ katvā pāpetvā pacchāgatabhikkhūnaṃyeva hoti. Seorang biksu yang hendak bepergian ke suatu arah, jika di tempat tujuan tersebut biksu lain telah mendapatkan undian desa berdasarkan giliran, ia boleh mengambil undian desa tersebut dan berkata kepada biksu lainnya, 'Ambillah undian yang jatuh padaku sebagai gantinya,' lalu ia boleh pergi. Namun, undian miliknya itu harus diambil oleh biksu (yang menetap) tersebut sebelum biksu yang bepergian itu melewati batas wihara (upacārasīma). Di sebuah wihara yang ditinggalkan, jika orang-orang menetapkan makanan undian dengan niat 'Biarlah mereka merawat pohon Bodhi dan cetiya lalu makan,' para biksu yang tinggal di tempat-tempat sekitar boleh pergi ke sana pagi-pagi, melaksanakan kewajiban (vatta) di wihara yang ditinggalkan tersebut, lalu memakan makanan itu; hal ini diperbolehkan. Jika setelah para biksu itu pergi setelah menetapkan (undian) untuk besok, seorang biksu tamu datang dan tinggal di wihara yang ditinggalkan tersebut, melaksanakan kewajiban pagi-pagi, memukul lonceng, menetapkan makanan undian untuk dirinya sendiri, lalu pergi ke aula tempat duduk, maka biksu tamu itulah yang berhak atas makanan tersebut. Namun, bagi biksu yang ketika biksu-biksu lainnya sedang melakukan kewajiban, ia hanya menyapu dua atau tiga kali di tanah, memukul lonceng, lalu pergi dengan berkata 'Makanan undian di desa terdekat jatuh padaku,' maka baginya makanan itu tidak sah karena ia mengambilnya dengan cara mencuri. Makanan tersebut hanya menjadi hak milik para biksu yang datang kemudian yang telah benar-benar melakukan kewajiban. Eko gāmo atidūre hoti, bhikkhū niccaṃ gantuṃ na icchanti, manussā ‘‘mayaṃ puññena paribāhirā homā’’ti vadanti, ye tassa gāmassa āsannavihāre sabhāgabhikkhū, te vattabbā ‘‘imesaṃ bhikkhūnaṃ anāgatadivase tumhe bhuñjathā’’ti, salākā pana devasikaṃ pāpetabbā. Tā ca kho pana ghaṇṭipaharaṇamattena vā pacchicālanamattena vā pāpitā na honti, pacchiṃ pana gahetvā salākā pīṭhake ākiritabbā, pacchi pana mukhavaṭṭiyaṃ na gahetabbā. Sace hi tattha ahi vā vicchiko vā bhaveyya, dukkhaṃ uppādeyya, tasmā heṭṭhā gahetvā pacchiṃ parammukhaṃ katvā salākā ākiritabbā ‘‘sacepi sappo bhavissati, ettova palāyissatī’’ti. Evaṃ salākā ākiritvā gāmādivasena pubbe vuttanayeneva gāhetabbā. Ada satu desa yang letaknya sangat jauh; para bhikkhu tidak ingin terus-menerus pergi ke sana. Orang-orang di desa itu berkata, "Kita telah terasing dari perbuatan bajik." Para bhikkhu yang tinggal di vihara yang dekat dengan desa itu harus diberi tahu, "Pada hari-hari ketika para bhikkhu ini tidak datang, kalianlah yang makan di sana." Namun, undian (salākā) harus disampaikan kepada mereka setiap hari. Dan penyampaian tersebut tidaklah dianggap telah dilakukan hanya dengan membunyikan lonceng atau menggoyangkan keranjang; melainkan, keranjang tersebut harus diambil dan undian itu dituangkan ke atas meja kecil (pīṭhaka). Keranjang tersebut tidak boleh dipegang pada bagian pinggirnya. Sebab, jika di sana ada ular atau kalajengking, hal itu dapat menimbulkan bahaya. Oleh karena itu, keranjang harus dipegang dari bawah dan diarahkan menjauh (dari diri sendiri) saat menuangkan undian, dengan pemikiran, "Sekalipun ada ular, ia akan lari dengan cara ini." Setelah menuangkan undian dengan cara demikian, pengambilan undian harus dilakukan sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya berdasarkan urutan desa dan sebagainya. Apica [Pg.278] ekaṃ mahātherassa pāpetvā ‘‘avasesā mayhaṃ pāpuṇantī’’ti attano pāpetvā vattaṃ katvā cetiyaṃ vanditvā vitakkamāḷake ṭhitehi bhikkhūhi ‘‘pāpitā, āvuso, salākā’’ti vutte ‘‘āma, bhante, tumhe gatagatagāme salākabhattaṃ gaṇhathā’’ti vattabbaṃ. Evañhi pāpitāpi supāpitāva honti. Bhikkhū sabbarattiṃ dhammassavanatthaṃ aññaṃ vihāraṃ gacchantā ‘‘mayaṃ tattha dānaṃ aggahetvāva amhākaṃ gocaragāme piṇḍāya caritvā āgamissāmā’’ti salākā aggahetvāva gatā vihāre therassa pattaṃ salākabhattaṃ bhuñjituṃ āgacchanti, vaṭṭati. Atha mahātheropi ‘‘ahaṃ idha kiṃ karomī’’ti tehiyeva saddhiṃ gacchati, tehi gatavihāre abhuñjitvāva gocaragāmaṃ anuppattehi ‘‘detha, bhante, patte, salākayāguādīni āharissāmā’’ti vutte pattā na dātabbā. Kasmā, bhante, na dethāti. Vihāraṭṭhakaṃ bhattaṃ vihāre vutthānaṃ pāpuṇāti, mayaṃ aññavihāre vutthāti. ‘‘Detha, bhante, na mayaṃ vihāre pālikāya dema, tumhākaṃ dema, gaṇhatha amhākaṃ bhikkha’’nti vutte pana vaṭṭati. Selain itu, setelah memberikan satu undian kepada Mahāthera dan memberikan undian lainnya kepada diri sendiri dengan berkata, "Sisanya adalah bagianku," seseorang harus melaksanakan kewajibannya, bersujud di cetiya, dan ketika para bhikkhu yang berdiri di aula pertemuan (vitakkamāḷaka) bertanya, "Apakah undian sudah disampaikan, Sahabat?", ia harus menjawab, "Benar, Bhante, silakan Anda semua mengambil makanan undian di desa mana pun yang Anda tuju." Dengan cara demikian, meskipun telah disampaikan, itu dianggap telah disampaikan dengan sangat baik. Para bhikkhu yang pergi ke vihara lain untuk mendengarkan Dhamma sepanjang malam dan berkata, "Kami tidak akan menerima pemberian di sana, melainkan kami akan pergi berpindapata di desa wilayah kami sendiri lalu kembali," jika mereka pergi tanpa mengambil undian dan kemudian kembali ke vihara untuk memakan makanan undian yang menjadi bagian Thera, hal itu diperbolehkan. Sebaliknya, jika Mahāthera juga berpikir, "Apa yang akan kulakukan di sini?" lalu pergi bersama mereka, dan setelah sampai di desa tanpa sempat makan di vihara yang mereka kunjungi, ketika para penyokong berkata, "Bhante, berikan mangkuk Anda, kami akan membawakan yāgu undian dan sebagainya," maka mangkuk tersebut tidak boleh diberikan. Jika ditanya, "Mengapa Anda tidak memberikannya, Bhante?", maka harus dijawab, "Makanan yang diperuntukkan bagi vihara adalah hak bagi mereka yang menetap di vihara tersebut, sedangkan kami menetap di vihara lain." Namun, jika para penyokong berkata, "Berikanlah, Bhante, kami memberikannya bukan karena Anda penjaga vihara, melainkan kami memberikannya kepada Anda; terimalah derma kami," maka hal itu diperbolehkan. Salākabhattakathā niṭṭhitā. Pembahasan mengenai makanan undian (salākabhattakathā) telah selesai. 213. Pakkhikādīsu pana yaṃ abhilakkhitesu cātuddasī pañcadasī pañcamī aṭṭhamīti imesu pakkhesu kammappasutehi uposathaṃ kātuṃ satikaraṇatthāya dīyati, taṃ pakkhikaṃ nāma. Taṃ salākabhattagatikameva hoti, gāhetvā bhuñjitabbaṃ. Sace salākabhattampi pakkhikabhattampi bahuṃ sabbesaṃ vinivijjhitvā gacchati, dvepi bhattāni visuṃ visuṃ gāhetabbāni. Sace bhikkhusaṅgho mahā, pakkhikaṃ gāhetvā tassa ṭhitikāya salākabhattaṃ gāhetabbaṃ, salākabhattaṃ vā gāhāpetvā tassa ṭhitikāya pakkhikaṃ gāhetabbaṃ. Yesaṃ na pāpuṇāti, te piṇḍāya carissanti. Sace dvepi bhattāni bahūni, bhikkhū mandā, salākabhattaṃ nāma devasikaṃ labbhati, tasmā taṃ ṭhapetvā ‘‘pakkhikaṃ, āvuso, bhuñjathā’’ti pakkhikameva dātabbaṃ. Pakkhikaṃ paṇītaṃ denti, visuṃ ṭhitikā kātabbā, ‘‘sve pakkho’’ti ajja pakkhikaṃ na gāhetabbaṃ. Sace pana dāyakā vadanti ‘‘svepi amhākaṃ ghare lūkhabhattaṃ bhavissati, ajjeva pakkhikabhattaṃ uddisathā’’ti, evaṃ vaṭṭati. 213. Adapun mengenai makanan dua mingguan (pakkhika) dan sejenisnya, makanan yang diberikan pada hari-hari yang telah ditentukan—yaitu hari ke-14, ke-15, ke-5, dan ke-8 dari paruh bulan—oleh mereka yang rajin berbuat bajik untuk tujuan meningkatkan kewaspadaan guna melaksanakan uposatha, makanan itu disebut pakkhika. Makanan tersebut mengikuti prosedur yang sama dengan makanan undian (salākabhatta); harus diambil dan dimakan. Jika baik makanan undian maupun makanan pakkhika tersedia dalam jumlah banyak bagi semua orang tanpa perlu dipisah-pisahkan, maka kedua jenis makanan tersebut harus diambil secara terpisah satu per satu. Jika komunitas bhikkhu (saṅgha) berjumlah besar, makanan pakkhika harus diambil terlebih dahulu, lalu makanan undian diambil berdasarkan urutan tersebut, atau makanan undian diambil terlebih dahulu lalu makanan pakkhika diambil berdasarkan urutan tersebut. Bagi para bhikkhu yang tidak kebagian, mereka harus pergi berpindapata. Jika kedua jenis makanan tersebut melimpah sedangkan jumlah bhikkhu sedikit, karena makanan undian dapat diperoleh setiap hari, maka makanan undian itu harus dikesampingkan dan dikatakan, "Sahabat, makanlah makanan pakkhika," sehingga hanya makanan pakkhika yang diberikan. Jika mereka memberikan makanan pakkhika yang lezat, giliran pengambilannya harus dilakukan secara terpisah. Makanan pakkhika tidak boleh diambil hari ini dengan alasan "besok adalah hari pakkhika". Namun, jika para penyokong berkata, "Besok di rumah kami mungkin hanya ada makanan yang sederhana, tunjuklah (alokasikan) makanan pakkhika hari ini saja," jika dikatakan demikian, maka hal itu diperbolehkan. Uposathikaṃ [Pg.279] nāma anvaḍḍhamāse uposathadivase uposathaṅgāni samādiyitvā yaṃ attanā bhuñjati, tadeva dīyati. Pāṭipadikaṃ nāma ‘‘uposathe bahū saddhā pasannā bhikkhūnaṃ sakkāraṃ karonti, pāṭipade pana bhikkhū kilamanti, pāṭipade dinnaṃ dubbhikkhadānasadisaṃ mahapphalaṃ hoti, uposathakammena vā parisuddhasīlānaṃ dutiyadivase dinnaṃ mahapphalaṃ hotī’’ti sallakkhetvā pāṭipade dīyamānakadānaṃ. Tampi ubhayaṃ salākabhattagatikameva. Iti imāni sattapi bhattāni piṇḍapātikānaṃ na vaṭṭanti, dhutaṅgabhedaṃ karontiyeva. Yang disebut uposathika adalah makanan yang dimakan sendiri setelah menjalankan faktor-faktor uposatha pada hari uposatha setiap setengah bulan, dan makanan itulah yang diberikan. Yang disebut pāṭipadika adalah derma yang diberikan pada hari pertama setelah uposatha, dengan pertimbangan: "Pada hari uposatha, banyak orang yang memiliki keyakinan memberikan penghormatan kepada para bhikkhu, tetapi pada hari pertama setelahnya, para bhikkhu mengalami kesulitan; pemberian yang diberikan pada hari pertama tersebut serupa dengan pemberian pada masa kelaparan yang berbuah besar, atau pemberian yang diberikan pada hari kedua kepada mereka yang memiliki sila murni melalui pelaksanaan uposatha akan berbuah besar." Kedua jenis makanan tersebut juga mengikuti prosedur yang sama dengan makanan undian. Dengan demikian, ketujuh jenis makanan ini tidak diperbolehkan bagi para bhikkhu yang menjalankan praktik berpindapata (piṇḍapātika), karena hal itu akan merusak ketentuan dhutaṅga mereka. 214. Aparānipi cīvarakkhandhake (mahāva. 350) visākhāya varaṃ yācitvā dinnāni āgantukabhattaṃ gamikabhattaṃ gilānabhattaṃ gilānupaṭṭhākabhattanti cattāri bhattāni pāḷiyaṃ āgatāneva. Tattha āgantukānaṃ dinnaṃ bhattaṃ āgantukabhattaṃ. Esa nayo sesesu. Sace panettha āgantukabhattānipi āgantukāpi bahū honti, sabbesaṃ ekekaṃ gāhetabbaṃ. Bhattesu appahontesu ṭhitikāya gāhetabbaṃ. Eko āgantuko paṭhamameva āgantvā sabbaṃ āgantukabhattaṃ attano gāhetvā nisīdati, sabbaṃ tasseva hoti. Pacchā āgatehi āgantukehi tena dinnāni paribhuñjitabbāni. Tenapi ekaṃ attano gahetvā sesāni dātabbāni. Ayaṃ uḷāratā. Sace pana paṭhamaṃ āgantvāpi attano aggahetvā tuṇhībhūto nisīdati, pacchā āgatehi saddhiṃ paṭipāṭiyā gaṇhitabbaṃ. Sace niccaṃ āgantukā āgacchanti, āgatadivaseyeva bhuñjitabbaṃ. Antarantarā ce āgacchanti, dve tīṇi divasāni bhuñjitabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘satta divasāni bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Āvāsiko katthaci gantvā āgato, tenapi āgantukabhattaṃ bhuñjitabbaṃ. Sace pana taṃ vihāre nibandhāpitaṃ hoti, vihāre gāhetabbaṃ. Atha vihāro dūre hoti, āsanasālāya nibandhāpitaṃ, āsanasālāya gāhetabbaṃ. Sace pana dāyakā ‘‘āgantukesu asati āvāsikāpi bhuñjantū’’ti vadanti, vaṭṭati, avutte pana na vaṭṭati. 214. Terdapat juga jenis makanan lain dalam Cīvarakkhandhaka yang diberikan setelah Visākhā memohon anugerah, yaitu makanan untuk tamu (āgantukabhatta), makanan untuk yang akan bepergian (gamikabhatta), makanan untuk yang sakit (gilānabhatta), dan makanan untuk perawat orang sakit (gilānupaṭṭhākabhatta); keempat jenis makanan ini memang disebutkan dalam Pāli. Di antaranya, makanan yang diberikan bagi para tamu disebut āgantukabhatta. Prinsip yang sama berlaku untuk yang lainnya. Jika dalam hal ini baik makanan tamu maupun jumlah tamunya banyak, setiap orang harus mengambil satu bagian. Jika makanan tidak mencukupi, harus diambil berdasarkan urutan giliran. Jika seorang tamu datang lebih awal dan mengambil seluruh makanan tamu untuk dirinya sendiri lalu duduk, maka semuanya menjadi miliknya. Tamu yang datang kemudian harus memakan makanan yang diberikan olehnya. Namun, ia sendiri pun harus mengambil satu bagian untuk dirinya sendiri dan memberikan sisanya; ini adalah tindakan yang luhur. Tetapi jika ia datang pertama kali namun tidak mengambil bagian untuk dirinya sendiri dan hanya duduk diam, maka pengambilan harus dilakukan secara berurutan bersama dengan mereka yang datang kemudian. Jika tamu datang setiap hari, makanan harus dimakan pada hari kedatangan itu juga. Jika mereka datang sesekali, boleh dimakan selama dua atau tiga hari. Namun, dalam Mahāpaccariya dikatakan: "Boleh dimakan hingga tujuh hari." Seorang penghuni vihara (āvāsika) yang kembali dari suatu tempat juga boleh memakan makanan tamu tersebut. Namun, jika makanan tamu itu telah ditetapkan di vihara, maka harus diambil di vihara. Jika vihara jauh dan makanan tersebut ditetapkan di aula pertemuan (āsanasālā), maka harus diambil di aula pertemuan. Akan tetapi, jika para penyokong berkata, "Jika tidak ada tamu, para penghuni vihara pun silakan makan," maka hal itu diperbolehkan; tetapi jika tidak dikatakan demikian, maka tidak diperbolehkan. Gamikabhattepi ayameva kathāmaggo. Ayaṃ pana viseso – āgantuko āgantukabhattameva labhati, gamiko āgantukabhattampi gamikabhattampi. Āvāsikopi pakkamitukāmo gamiko hoti, gamikabhattaṃ [Pg.280] labhati. Yathā pana āgantukabhattaṃ, evamidaṃ dve tīṇi vā satta vā divasāni na labhati. ‘‘Gamissāmī’’ti bhuttopi taṃ divasaṃ kenaci kāraṇena na gato, punadivasepi bhuñjituṃ vaṭṭati saussāhattā. ‘‘Gamissāmī’’ti bhuttassa corā vā panthaṃ rundhanti, udakaṃ vā devo vā vassati, sattho vā na gacchati, saussāhena bhuñjitabbaṃ. ‘‘Ete upaddave olokentena dve tayo divase bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. ‘‘Gamissāmi gamissāmī’’ti pana lesaṃ oḍḍetvā bhuñjituṃ na labhati. Dalam hal makanan bagi musafir pun, ini adalah cara penjelasannya. Namun inilah perbedaannya: seorang pendatang hanya mendapatkan makanan pendatang, sedangkan seorang musafir mendapatkan baik makanan pendatang maupun makanan musafir. Seorang penghuni tetap yang berniat untuk pergi pun menjadi musafir dan mendapatkan makanan musafir. Namun, tidak seperti makanan pendatang, makanan ini tidak boleh didapatkan selama dua, tiga, atau tujuh hari. Bahkan jika seorang bhikkhu telah makan dengan niat 'saya akan pergi' tetapi pada hari itu ia tidak jadi pergi karena suatu alasan, ia diperbolehkan untuk makan lagi pada hari berikutnya karena ia tetap memiliki tekad untuk pergi. Bagi seorang bhikkhu yang telah makan dengan niat 'saya akan pergi', namun kemudian perampok menutup jalan, atau air meluap, atau hujan turun, atau karavan tidak berangkat, ia boleh makan dengan tetap memiliki tekad tersebut. Dalam Mahāpaccarī dikatakan: 'Dengan memperhatikan rintangan-rintangan ini, ia diperbolehkan makan selama dua atau tiga hari.' Namun, ia tidak boleh mencari-cari alasan dengan berkata 'saya akan pergi, saya akan pergi' hanya agar bisa makan. Gilānabhattampi sace sabbesaṃ gilānānaṃ pahoti, taṃ sabbesaṃ dātabbaṃ. No ce, ṭhitikaṃ katvā gāhetabbaṃ. Eko gilāno arogarūpo sakkoti antogāmaṃ gantuṃ, eko na sakkoti, ayaṃ mahāgilāno nāma, etassa gilānabhattaṃ dātabbaṃ. Dve mahāgilānā, eko lābhī abhiññāto bahuṃ khādanīyabhojanīyaṃ labhati, eko anātho appalābhatāya antogāmaṃ pavisati, etassa gilānabhattaṃ dātabbaṃ. Gilānabhatte divasaparicchedo natthi, yāva rogo na vūpasammati, sappāyabhojanaṃ abhuñjanto na yāpeti, tāva bhuñjitabbaṃ. Yadā pana missakayāguṃ vā missakabhattaṃ vā bhuttassapi rogo na kuppati, tato paṭṭhāya na bhuñjitabbaṃ. Mengenai makanan bagi orang sakit, jika cukup untuk semua orang sakit, maka harus diberikan kepada semuanya. Jika tidak cukup, harus diberikan berdasarkan giliran. Jika satu orang sakit masih cukup sehat untuk pergi ke desa, sementara yang lain tidak bisa, maka yang tidak bisa ini disebut orang sakit parah, dan kepadanya harus diberikan makanan orang sakit. Jika ada dua orang sakit parah, yang satu memiliki banyak perolehan dan terkenal sehingga mendapatkan banyak makanan dan kudapan, sedangkan yang satu lagi tidak memiliki pelindung dan masuk ke desa dengan sedikit perolehan, maka kepada yang terakhir inilah makanan orang sakit harus diberikan. Tidak ada batasan hari untuk makanan orang sakit; selama penyakitnya belum mereda, dan jika tidak memakan makanan yang sesuai ia tidak dapat bertahan hidup, maka ia boleh terus memakannya. Namun, apabila penyakitnya tidak kambuh lagi bahkan setelah ia memakan bubur campur atau nasi campur, maka sejak saat itu ia tidak boleh memakannya lagi. Gilānupaṭṭhākabhattampi yaṃ sabbesaṃ pahoti, taṃ sabbesaṃ dātabbaṃ. No ce pahoti, ṭhitikaṃ katvā gāhetabbaṃ. Idampi dvīsu gilānesu mahāgilānupaṭṭhākassa gāhetabbaṃ, dvīsu mahāgilānesu anāthagilānupaṭṭhākassa. Yaṃ kulaṃ gilānabhattampi deti gilānupaṭṭhākabhattampi, tattha yassa gilānassa gilānabhattaṃ pāpuṇāti, tadupaṭṭhākassapi tattheva gāhetabbaṃ. Gilānupaṭṭhākabhattepi divasaparicchedo natthi, yāva gilāno labhati, tāvassa upaṭṭhākopi labhatīti. Imāni cattāri bhattāni sace evaṃ dinnāni honti ‘‘āgantukagamikagilānagilānupaṭṭhākā mama bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti, piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Sace pana ‘‘āgantukādīnaṃ catunnaṃ bhattaṃ nibandhāpemi, mama bhattaṃ gaṇhantū’’ti evaṃ dinnāni honti, piṇḍapātikānaṃ na vaṭṭati. Mengenai makanan bagi perawat orang sakit, jika cukup untuk semuanya, maka harus diberikan kepada semuanya. Jika tidak cukup, harus diberikan berdasarkan giliran. Dalam hal dua orang sakit, makanan ini harus diberikan kepada perawat dari yang sakit parah; di antara dua orang yang sakit parah, harus diberikan kepada perawat dari yang tidak memiliki pelindung. Jika suatu keluarga memberikan baik makanan orang sakit maupun makanan perawat orang sakit, maka di tempat tersebut, bagi orang sakit yang menerima makanan orang sakit, perawatnya pun harus menerima makanan dari keluarga yang sama. Tidak ada batasan hari untuk makanan perawat orang sakit; selama orang sakit menerimanya, selama itu pula perawatnya menerimanya. Keempat jenis makanan ini, jika diberikan dengan cara: 'Biarlah para pendatang, musafir, orang sakit, dan perawat orang sakit menerima dana makanan saya,' maka diperbolehkan juga bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Namun, jika diberikan dengan cara: 'Saya menetapkan makanan rutin untuk empat kelompok ini, biarlah mereka menerima makanan saya,' maka tidak diperbolehkan bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. 215. Aparānipi dhurabhattaṃ kuṭibhattaṃ vārakabhattanti tīṇi bhattāni. Tattha dhurabhattanti niccabhattaṃ vuccati, taṃ duvidhaṃ saṅghikañca puggalikañca. Tattha yaṃ ‘‘saṅghassa dhurabhattaṃ demā’’ti nibandhāpitaṃ, taṃ salākabhattagatikaṃ. ‘‘Mama [Pg.281] nibaddhabhikkhaṃ gaṇhantū’’ti vatvā dinnaṃ pana piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Puggalikepi ‘‘tumhākaṃ dhurabhattaṃ dammī’’ti vutte piṇḍapātiko ce, na vaṭṭati, ‘‘mama nibaddhabhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vutte pana vaṭṭati, sāditabbaṃ. Sace pacchā katipāhe vītivatte ‘‘dhurabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, mūle suṭṭhu sampaṭicchitattā vaṭṭati. 215. Ada tiga jenis makanan lainnya: makanan rutin (dhurabhatta), makanan asrama (kuṭibhatta), dan makanan giliran (vārakabhatta). Di antaranya, dhurabhatta disebut sebagai makanan tetap; itu ada dua macam, untuk Sangha dan untuk individu. Di sana, apa yang ditetapkan sebagai 'Kami memberikan makanan rutin kepada Sangha,' statusnya sama dengan makanan undian (salākabhatta). Namun, jika diberikan dengan mengatakan 'Biarlah mereka menerima dana makanan rutin saya,' maka diperbolehkan juga bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Dalam hal pemberian kepada individu, jika dikatakan 'Saya memberikan makanan rutin kepada Anda,' dan jika ia adalah seorang piṇḍapātika, maka tidak diperbolehkan; namun jika dikatakan 'Terimalah dana makanan rutin saya,' maka diperbolehkan dan ia harus menerimanya. Jika setelah beberapa hari berlalu, penderma berkata 'Terimalah makanan rutin ini,' maka itu diperbolehkan karena sejak awal telah diterima dengan baik. Kuṭibhattaṃ nāma yaṃ saṅghassa āvāsaṃ kāretvā ‘‘amhākaṃ senāsanavāsino amhākaṃyeva bhattaṃ gaṇhantū’’ti evaṃ nibandhāpitaṃ, taṃ salākabhattagatikameva hoti, gāhetvā bhuñjitabbaṃ. ‘‘Amhākaṃ senāsanavāsino amhākaṃyeva bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti vutte pana piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Yaṃ pana puggale pasīditvā tassa āvāsaṃ katvā ‘‘tumhākaṃ demā’’ti dinnaṃ, taṃ tasseva hoti, tasmiṃ katthaci gate nissitakehi bhuñjitabbaṃ. Yang disebut makanan asrama (kuṭibhatta) adalah ketika seseorang membangun tempat tinggal untuk Sangha dan menetapkannya dengan berkata, 'Biarlah para penghuni tempat tinggal kami hanya menerima makanan kami.' Hal itu berstatus sama dengan makanan undian (salākabhatta), dan boleh diterima serta dimakan. Namun, jika dikatakan, 'Biarlah para penghuni tempat tinggal kami menerima dana makanan kami,' maka itu diperbolehkan juga bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Adapun yang diberikan karena keyakinan kepada individu tertentu dengan membangun tempat tinggal baginya dan berkata, 'Kami memberikan kepada Anda,' maka itu menjadi milik individu tersebut; jika orang tersebut pergi ke suatu tempat, maka boleh dimakan oleh para muridnya. Vārakabhattaṃ nāma dubbhikkhasamaye ‘‘vārena bhikkhū jaggissāmā’’ti dhuragehato paṭṭhāya dinnaṃ, tampi bhikkhāvacanena dinnaṃ piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati, ‘‘vārakabhatta’’nti vutte pana salākabhattagatikaṃ hoti. Sace taṇḍulādīni pesenti ‘‘sāmaṇerā pacitvā dentū’’ti, piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. Iti imāni ca tīṇi, āgantukabhattādīni ca cattārīti satta, tāni saṅghabhattādīhi saha cuddasa bhattāni honti. Yang disebut makanan giliran (vārakabhatta) adalah makanan yang diberikan mulai dari rumah utama pada masa kelaparan dengan berkata, 'Kami akan merawat para bhikkhu secara bergiliran.' Jika diberikan dengan istilah dana makanan (bhikkhā), maka diperbolehkan bagi para pemegang praktik piṇḍapātika; namun jika disebut 'makanan giliran' (vārakabhatta), maka statusnya sama dengan makanan undian (salākabhatta). Jika mereka mengirimkan beras dan sebagainya dengan pesan 'Biarlah para sāmaṇera memasaknya dan memberikannya,' maka itu diperbolehkan bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Demikianlah tiga jenis makanan ini, ditambah empat jenis makanan pendatang dan lainnya, menjadi tujuh; ketujuh jenis makanan ini bersama dengan makanan Sangha dan lainnya berjumlah empat belas jenis makanan. 216. Aṭṭhakathāyaṃ pana vihārabhattaṃ aṭṭhakabhattaṃ catukkabhattaṃ guḷhakabhattanti aññānipi cattāri bhattāni vuttāni. Tattha vihārabhattaṃ nāma vihāre tatruppādabhattaṃ, taṃ saṅghabhattena saṅgahitaṃ. Taṃ pana tissamahāvihāracittalapabbatādīsu paṭisambhidāppattehi khīṇāsavehi yathā piṇḍapātikānampi sakkā honti paribhuñjituṃ, tathā paṭiggahitattā tādisesu ṭhānesu piṇḍapātikānampi vaṭṭati. ‘‘Aṭṭhannaṃ bhikkhūnaṃ dema, catunnaṃ demā’’ti evaṃ dinnaṃ pana aṭṭhakabhattañceva catukkabhattañca, tampi bhikkhāvacanena dinnaṃ piṇḍapātikānaṃ vaṭṭati. Mahābhisaṅkhārena atirasakapūvena pattaṃ thaketvā dinnaṃ guḷhakabhattaṃ nāma. Imāni tīṇi salākabhattagatikāneva. Aparampi guḷhakabhattaṃ nāma atthi, idhekacce manussā mahādhammassavanañca vihārapūjañca kāretvā ‘‘sakalasaṅghassa dātuṃ na sakkoma, dve tīṇi bhikkhusatāni amhākaṃ bhikkhaṃ gaṇhantū’’ti bhikkhuparicchedajānanatthaṃ guḷhake denti, idaṃ piṇḍapātikānampi vaṭṭati. 216. Dalam Kitab Komentar disebutkan empat jenis makanan lainnya: makanan vihara (vihārabhatta), makanan untuk delapan orang (aṭṭhakabhatta), makanan untuk empat orang (catukkabhatta), dan makanan bola gula (guḷhakabhatta). Di antaranya, yang disebut makanan vihara adalah makanan yang muncul di vihara tersebut; itu termasuk dalam kategori makanan Sangha. Di tempat-tempat seperti Tissamahāvihāra dan Cittalapabbata, makanan itu diterima oleh para Arahat yang memiliki Pengetahuan Analitis sedemikian rupa sehingga para pemegang praktik piṇḍapātika pun dapat memakannya; karena cara penerimaannya itulah, di tempat-tempat seperti itu makanan tersebut diperbolehkan bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Adapun makanan yang diberikan dengan cara 'Kami memberikan kepada delapan bhikkhu, kami memberikan kepada empat bhikkhu,' disebut sebagai aṭṭhakabhatta dan catukkabhatta; itu pun jika diberikan dengan istilah dana makanan (bhikkhā), diperbolehkan bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Yang disebut guḷhakabhatta adalah makanan yang diberikan dengan memenuhi mangkuk dengan kue yang sangat lezat yang dipersiapkan secara istimewa dan kemudian menutupnya. Ketiga jenis makanan ini berstatus sama dengan makanan undian (salākabhatta). Ada juga jenis guḷhakabhatta lainnya: di sini beberapa orang, setelah menyelenggarakan pendengaran Dhamma yang agung atau pemujaan di vihara, berkata 'Kami tidak sanggup memberikan kepada seluruh Sangha, biarlah dua atau tiga ratus bhikkhu menerima dana makanan kami,' dan untuk mengetahui jumlah bhikkhu tersebut mereka memberikan bola-bola gula; makanan ini pun diperbolehkan bagi para pemegang praktik piṇḍapātika. Piṇḍapātabhājanīyaṃ niṭṭhitaṃ. Pembahasan mengenai pembagian dana makanan telah selesai. 217. Gilānapaccayabhājanīyaṃ [Pg.282] pana evaṃ veditabbaṃ (cūḷava. aṭṭha. 325 pakkhikabhattādikathā) – sappiādīsu bhesajjesu rājarājamahāmattā sappissa tāva kumbhasatampi kumbhasahassampi vihāraṃ pesenti, ghaṇṭiṃ paharitvā therāsanato paṭṭhāya gahitabhājanaṃ pūretvā dātabbaṃ, piṇḍapātikānampi vaṭṭati. Sace alasajātikā mahātherā pacchā āgacchanti, ‘‘bhante, vīsativassānaṃ dīyati, tumhākaṃ ṭhitikā atikkantā’’ti na vattabbā, ṭhitikaṃ ṭhapetvā tesaṃ datvā pacchā ṭhitikāya dātabbaṃ. ‘‘Asukavihāre bahu sappi uppanna’’nti sutvā yojanantaravihāratopi bhikkhū āgacchanti, sampattasampattānampi ṭhitaṭṭhānato paṭṭhāya dātabbaṃ. Asampattānampi upacārasīmaṃ paviṭṭhānaṃ antevāsikādīsu gaṇhantesu dātabbameva. ‘‘Bahiupacārasīmāya ṭhitānaṃ dethā’’ti vadanti, na dātabbaṃ. Sace pana upacārasīmaṃ okkantehi ekābaddhā hutvā attano vihāradvāre antovihāreyeva vā honti, parisavasena vaḍḍhitā nāma sīmā hoti, tasmā dātabbā. Saṅghanavakassa dinnepi pacchā āgatānaṃ dātabbameva. Dutiyabhāge pana therāsanaṃ āruḷhe āgatānaṃ paṭhamabhāgo na pāpuṇāti, dutiyabhāgato vassaggena dātabbaṃ. Antoupacārasīmaṃ pavisitvā yattha katthaci dinnaṃ hoti, sabbaṃ sannipātaṭṭhāneyeva bhājetabbaṃ. 217. Mengenai pembagian prasyarat bagi yang sakit (gilānapaccayabhājanīya), hal itu harus dipahami sebagai berikut: Di antara obat-obatan seperti mentega murni (sappi) dan lainnya, jika raja atau menteri-menteri besar mengirimkan seratus atau bahkan seribu tempayan mentega murni ke vihara, maka setelah memukul lonceng, (mentega tersebut) harus diberikan dengan mengisi wadah yang dibawa, dimulai dari tempat duduk sesepuh (therāsana); ini juga berlaku bagi para pemakan derma (piṇḍapātika). Jika para mahathera yang bersifat lamban datang belakangan, tidak boleh dikatakan, 'Bhante, ini sedang diberikan kepada para bhikkhu yang telah (ber-vassa) dua puluh tahun; giliran Anda telah terlewati.' Sebaliknya, setelah mengesampingkan urutan giliran tersebut dan memberikannya kepada mereka, baru kemudian (mentega) diberikan sesuai urutan giliran. Setelah mendengar bahwa 'di vihara anu banyak terdapat mentega murni,' para bhikkhu dari vihara yang berjarak satu yojana pun datang; maka (mentega) harus diberikan kepada mereka yang telah sampai, dimulai dari tempat mereka berdiri. Bahkan bagi mereka yang belum sampai tetapi telah memasuki batas pekarangan (upacārasīma), jika para murid atau lainnya membawakan (wadah), maka itu tetap harus diberikan. Jika mereka berkata, 'Berikanlah kepada mereka yang berdiri di luar batas pekarangan,' maka itu tidak boleh diberikan. Namun, jika mereka yang telah memasuki batas pekarangan menjadi satu kesatuan (sambung-menyambung) hingga ke pintu vihara mereka sendiri atau di dalam vihara, maka batas tersebut dianggap meluas karena adanya kumpulan orang tersebut; oleh karena itu, harus diberikan. Meskipun telah diberikan kepada bhikkhu yang paling muda, tetap harus diberikan kepada mereka yang datang belakangan. Namun, pada bagian kedua, jika seorang sesepuh telah naik ke tempat duduknya, bagian pertama tidak didapatkan oleh mereka yang baru datang; bagian kedua harus diberikan berdasarkan jumlah tahun (vassa). Segala sesuatu yang diberikan di mana pun setelah memasuki batas pekarangan harus dibagikan hanya di tempat pertemuan. Yasmiṃ vihāre dasa bhikkhū, daseva ca sappikumbhā dīyanti, ekekakumbhavasena bhājetabbaṃ. Eko sappikumbho hoti, dasabhikkhūhi bhājetvā gahetabbaṃ. Sace ‘‘yathāṭhitaṃyeva amhākaṃ pāpuṇātī’’ti gaṇhanti, duggahitaṃ, taṃ gatagataṭṭhāne saṅghikameva hoti. Kumbhaṃ pana āvajjetvā thālake thokaṃ sappiṃ katvā ‘‘idaṃ mahātherassa pāpuṇāti, avasesaṃ amhākaṃ pāpuṇātī’’ti vatvā tampi kumbheyeva ākiritvā yathicchitaṃ gahetvā gantabbaṃ. Sace thinaṃ sappi hoti, lekhaṃ katvā ‘‘lekhato parabhāgo mahātherassa pāpuṇāti, avasesaṃ amhāka’’nti gahitampi suggahitaṃ. Vuttaparicchedato ūnādhikesu bhikkhūsu sappikumbhesu ca eteneva upāyena bhājetabbaṃ. Sace paneko bhikkhu, eko kumbho hoti, ghaṇṭiṃ paharitvā ‘‘ayaṃ mayhaṃ pāpuṇātī’’tipi gahetuṃ vaṭṭati. ‘‘Ayaṃ paṭhamabhāgo mayhaṃ pāpuṇāti, ayaṃ dutiyabhāgo’’ti evaṃ thokaṃ thokampi pāpetuṃ vaṭṭati. Esa nayo navanītādīsupi[Pg.283]. Yasmiṃ pana vippasannatilatelādimhi lekhā na santiṭṭhati, taṃ uddharitvā bhājetabbaṃ. Siṅgiveramaricādibhesajjampi avasesapattathālakādisamaṇaparikkhāropi sabbo vuttānurūpeneva nayena suṭṭhu sallakkhetvā bhājetabboti. Ayaṃ gilānapaccayabhājanīyakathā. Di vihara di mana terdapat sepuluh bhikkhu dan diberikan sepuluh tempayan mentega murni, maka harus dibagikan masing-masing satu tempayan. Jika hanya ada satu tempayan mentega murni, maka harus dibagikan dan diambil oleh sepuluh bhikkhu tersebut. Jika mereka mengambilnya dengan berpikir, 'Biarlah apa adanya ini menjadi milik kami,' maka itu adalah pengambilan yang salah (duggahita); di mana pun itu dibawa, benda itu tetap milik Sangha (saṅghika). Namun, setelah memiringkan tempayan dan menuangkan sedikit mentega ke dalam cawan, serta berkata, 'Ini adalah bagian Mahathera, sisanya adalah bagian kami,' lalu menuangkan kembali bagian itu ke dalam tempayan, barulah boleh diambil dan pergi sesuka hati. Jika menteganya kental, setelah membuat garis (tanda) dan berkata, 'Bagian setelah garis ini adalah milik Mahathera, sisanya adalah milik kami,' maka pengambilan seperti itu pun dibenarkan (suggahita). Terhadap jumlah bhikkhu atau tempayan mentega murni yang lebih sedikit atau lebih banyak dari takaran tersebut, pembagiannya harus dilakukan dengan cara yang sama. Namun, jika hanya ada satu bhikkhu dan satu tempayan, maka setelah memukul lonceng, diperbolehkan untuk mengambil dengan berkata, 'Ini menjadi milikku.' Atau dengan berkata, 'Ini bagian pertama yang menjadi milikku, ini bagian kedua,' demikianlah diperbolehkan untuk membaginya sedikit demi sedikit. Cara ini juga berlaku untuk mentega kental (navanīta) dan lainnya. Namun, pada minyak wijen bening dan sejenisnya di mana tanda garis tidak dapat bertahan, maka itu harus dikeluarkan (dari tempayan) baru kemudian dibagikan. Obat-obatan seperti jahe, lada, dan sebagainya, serta perlengkapan pertapa lainnya seperti patta (mangkuk) dan cawan yang tersisa, semuanya harus dibagikan setelah mempertimbangkan dengan saksama sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Demikianlah uraian tentang pembagian prasyarat bagi yang sakit. 218. Idāni senāsanaggāhe vinicchayo veditabbo (cūḷava. aṭṭha. 318) – ayaṃ senāsanaggāho nāma duvidho hoti utukāle ca vassāvāse ca. Tattha utukāle tāva keci āgantukā bhikkhū purebhattaṃ āgacchanti, keci pacchābhattaṃ paṭhamayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ vā. Ye yadā āgacchanti, tesaṃ tadāva bhikkhū uṭṭhāpetvā senāsanaṃ dātabbaṃ, akālo nāma natthi. Senāsanapaññāpakena pana paṇḍitena bhavitabbaṃ, ekaṃ vā dve vā mañcaṭṭhānāni ṭhapetabbāni. Sace vikāle eko vā dve vā therā āgacchanti, te vattabbā ‘‘bhante, ādito paṭṭhāya vuṭṭhāpiyamāne sabbepi bhikkhū ubbhaṇḍikā bhavissanti, tumhe amhākaṃ vasanaṭṭhāne vasathā’’ti. 218. Sekarang, keputusan mengenai pengambilan tempat tinggal (senāsanaggāha) harus dipahami: Pengambilan tempat tinggal ini ada dua macam, yaitu pada waktu musim (utukāle) dan selama masa vassa (vassāvāse). Di sana, pada waktu musim, beberapa bhikkhu tamu datang sebelum makan siang, beberapa datang setelah makan siang, pada jaga pertama, jaga tengah, atau jaga terakhir (malam). Siapa pun yang datang kapan pun, pada saat itulah bhikkhu (yang ada) harus diminta bangun dan tempat tinggal harus diberikan kepada mereka; tidak ada waktu yang dianggap tidak tepat. Namun, pengatur tempat tinggal (senāsanapaññāpaka) haruslah orang yang bijaksana; ia harus menyisakan satu atau dua tempat untuk tempat tidur (mañcaṭṭhāna). Jika di waktu yang tidak tepat (malam hari) satu atau dua thera datang, mereka harus diberitahu, 'Bhante, jika (bhikkhu lain) diminta bangun mulai dari urutan pertama, maka semua bhikkhu harus berkemas-kemas (pindah); silakan Anda tinggal di tempat tinggal kami.' Bahūsu pana āgatesu vuṭṭhāpetvā paṭipāṭiyā dātabbaṃ. Sace ekekaṃ pariveṇaṃ pahoti, ekekaṃ pariveṇaṃ dātabbaṃ. Tattha aggisālādīghasālāmaṇḍalamāḷādayo sabbepi tasseva pāpuṇanti. Evaṃ appahonte pāsādaggena dātabbaṃ, pāsādesu appahontesu ovarakaggena dātabbaṃ, ovarakesu appahontesu seyyaggena dātabbaṃ, seyyaggesu appahontesu mañcaṭṭhānena dātabbaṃ, mañcaṭṭhāne appahonte ekapīṭhakaṭṭhānavasena dātabbaṃ, bhikkhuno pana ṭhitokāsamattaṃ na gāhetabbaṃ. Etañhi senāsanaṃ nāma na hoti. Pīṭhakaṭṭhāne pana appahonte ekaṃ mañcaṭṭhānaṃ vā ekaṃ pīṭhaṭṭhānaṃ vā ‘‘vārena vārena, bhante, vissamathā’’ti tiṇṇaṃ janānaṃ dātabbaṃ. Na hi sakkā sītasamaye sabbarattiṃ ajjhokāseva vasituṃ. Mahātherena paṭhamayāmaṃ vissamitvā nikkhamitvā dutiyattherassa vattabbaṃ ‘‘āvuso idha pavisāhī’’ti. Sace mahāthero niddāgaruko hoti, kālaṃ na jānāti, ukkāsitvā dvāraṃ ākoṭetvā ‘‘bhante kālo jāto, sītaṃ anudahatī’’ti vattabbaṃ. Tena nikkhamitvā okāso dātabbo, adātuṃ na labhati. Dutiyattherenapi majjhimayāmaṃ vissamitvā [Pg.284] purimanayeneva itarassa dātabbaṃ. Niddāgaruko vuttanayeneva vuṭṭhāpetabbo. Evaṃ ekarattiṃ ekamañcaṭṭhānaṃ tiṇṇaṃ dātabbaṃ. Jambudīpe pana ekacce bhikkhū ‘‘senāsanaṃ nāma mañcaṭṭhānaṃ vā pīṭhaṭṭhānaṃ vā kiñcideva kassaci sappāyaṃ hoti, kassaci asappāya’’nti āgantukā hontu vā mā vā, devasikaṃ senāsanaṃ gāhenti. Ayaṃ utukāle senāsanaggāho nāma. Namun, jika banyak yang datang, (bhikkhu yang ada) harus diminta bangun dan tempat tinggal diberikan secara berurutan. Jika tersedia satu pekarangan (pariveṇa) untuk masing-masing, maka satu pekarangan harus diberikan. Di sana, semua tempat seperti ruang api (aggisālā), aula panjang (dīghasālā), paviliun (maṇḍalamāḷa), dan sebagainya menjadi milik (bhikkhu) tersebut. Jika tidak mencukupi, harus diberikan berdasarkan bangunan (pāsāda); jika bangunan tidak mencukupi, berdasarkan kamar (ovaraka); jika kamar tidak mencukupi, berdasarkan tempat tidur (seyya); jika tempat tidur tidak mencukupi, berdasarkan ruang untuk satu tempat tidur (mañcaṭṭhāna); jika ruang untuk satu tempat tidur tidak mencukupi, harus diberikan berdasarkan ruang untuk satu bangku (pīṭhakaṭṭhāna). Namun, seorang bhikkhu tidak boleh diberikan hanya sebatas tempat berdiri; karena hal itu tidak disebut sebagai tempat tinggal (senāsana). Jika ruang untuk bangku pun tidak mencukupi, maka satu ruang untuk tempat tidur atau satu ruang untuk bangku harus diberikan kepada tiga orang dengan berkata, 'Bhante, beristirahatlah secara bergantian.' Sebab, pada musim dingin, seseorang tidak mungkin tinggal di ruang terbuka sepanjang malam. Setelah Mahathera beristirahat pada jaga pertama, ia harus keluar dan berkata kepada thera kedua, 'Āvuso, masuklah ke sini.' Jika Mahathera tersebut orang yang suka tidur dan tidak mengetahui waktu, maka (thera lain) harus berdeham dan mengetuk pintu sambil berkata, 'Bhante, waktunya telah tiba, udara dingin sangat menekan (menyiksa).' Maka ia harus keluar dan memberikan tempat; ia tidak boleh tidak memberikannya. Thera kedua pun setelah beristirahat pada jaga tengah, harus memberikan tempat kepada yang lainnya dengan cara yang sama. Orang yang suka tidur harus diminta bangun dengan cara yang telah disebutkan. Demikianlah dalam satu malam, satu ruang tempat tidur diberikan kepada tiga orang. Di Jambudīpa, beberapa bhikkhu berkata, 'Yang disebut tempat tinggal, baik itu ruang tempat tidur atau ruang bangku, ada yang sesuai (sappāya) bagi seseorang dan tidak sesuai bagi yang lain,' maka baik ada tamu atau tidak, mereka mengambil tempat tinggal setiap hari. Inilah yang disebut pengambilan tempat tinggal pada waktu musim. 219. Vassāvāse pana atthi āgantukavattaṃ, atthi āvāsikavattaṃ. Āgantukena tāva sakaṭṭhānaṃ muñcitvā aññattha gantvā vasitukāmena vassūpanāyikadivasameva tattha na gantabbaṃ. Vasanaṭṭhānaṃ vā hi tatra sambādhaṃ bhaveyya, bhikkhācāro vā na sampajjeyya, tena na phāsukaṃ vihareyya, tasmā ‘‘idāni māsamattena vassūpanāyikā bhavissatī’’ti taṃ vihāraṃ pavisitabbaṃ. Tattha māsamattaṃ vasanto sace uddesatthiko, uddesasampattiṃ sallakkhetvā, sace kammaṭṭhāniko, kammaṭṭhānasappāyataṃ sallakkhetvā, sace paccayatthiko, paccayalābhaṃ sallakkhetvā antovasse sukhaṃ vasissati. Sakaṭṭhānato ca tattha gacchantena na gocaragāmo ghaṭṭetabbo. Na tattha manussā vattabbā ‘‘tumhe nissāya salākabhattādīni vā yāgukhajjakādīni vā vassāvāsikaṃ vā natthi, ayaṃ cetiyassa parikkhāro, ayaṃ uposathāgārassa, idaṃ tāḷañceva sūci ca, sampaṭicchatha tumhākaṃ vihāra’’nti. Senāsanaṃ pana jaggitvā dārubhaṇḍamattikābhaṇḍāni paṭisāmetvā gamikavattaṃ pūretvā gantabbaṃ. 219. Dalam hal berdiam selama masa vassa, terdapat kewajiban bagi pendatang (āgantukavatta) dan kewajiban bagi penghuni tetap (āvāsikavatta). Seorang pendatang yang ingin meninggalkan tempat tinggalnya sendiri dan pergi menetap di tempat lain tidak boleh pergi ke sana tepat pada hari masuknya masa vassa. Sebab, mungkin saja tempat tinggal di sana sempit, atau pengumpulan dana makanan (bhikkhācāro) tidak mencukupi, sehingga ia tidak dapat berdiam dengan nyaman di sana. Oleh karena itu, ia harus memasuki vihara tersebut dengan berpikir, 'Sekarang, dalam waktu satu bulan lagi, masa vassa akan tiba.' Saat berdiam di sana selama sebulan, jika ia adalah seorang yang ingin mempelajari teks (uddesatthiko), ia harus memperhatikan kelengkapan pengajaran; jika ia adalah seorang praktisi meditasi (kammaṭṭhāniko), ia harus memperhatikan kesesuaian tempat untuk meditasi; jika ia adalah seorang yang memerlukan kebutuhan pokok (paccayatthiko), ia harus memperhatikan perolehan kebutuhan tersebut agar ia dapat berdiam dengan bahagia selama masa vassa. Saat pergi dari tempat asalnya menuju ke sana, ia tidak boleh mengganggu desa tempat mencari derma (gocaragāmo). Ia tidak boleh berkata kepada orang-orang di sana: 'Tidak ada nasi undian (salākabhatta) dan sebagainya, atau bubur dan makanan ringan dan sebagainya, atau jubah vassa (vassāvāsika) yang bergantung pada kalian. Ini adalah perlengkapan cetiya, ini untuk balai uposatha, ini adalah kunci dan jarum; terimalah kembali vihara kalian.' Sebaliknya, ia harus merawat tempat tidur dan duduk (senāsana), menyimpan barang-barang kayu dan barang-barang tanah liat, memenuhi kewajiban bagi mereka yang akan bepergian (gamikavatta), baru kemudian pergi. Evaṃ gacchantenapi daharehi pattacīvarabhaṇḍikāyo ukkhipāpetvā telanāḷikattaradaṇḍādīni gāhetvā chattaṃ paggayha attānaṃ dassentena gāmadvāreneva na gantabbaṃ, paṭicchannena aṭavimaggena gantabbaṃ. Aṭavimagge asati gumbādīni maddantena na gantabbaṃ, gamikavattaṃ pana pūretvā vitakkaṃ chinditvā suddhacittena gamanavatteneva gantabbaṃ. Sace pana gāmadvārena maggo hoti, gacchantañca naṃ saparivāraṃ disvā manussā ‘‘amhākaṃ thero viyā’’ti upadhāvitvā ‘‘kuhiṃ, bhante, sabbaparikkhāre gahetvā gacchathā’’ti vadanti, tesu ce eko evaṃ vadati ‘‘vassūpanāyikakālo nāmāyaṃ, yattha antovassenibaddhabhikkhācāro bhaṇḍapaṭicchādanañca labbhati, tattha bhikkhū gacchantī’’ti, tassa [Pg.285] ce sutvā te manussā ‘‘bhante, imasmimpi gāme jano bhuñjati ceva nivāseti ca, mā aññattha gacchathā’’ti vatvā mittāmacce pakkositvā sabbe sammantayitvā vihāre nibaddhavattañca salākabhattādīni ca vassāvāsikañca ṭhapetvā ‘‘idheva, bhante, vasathā’’ti yācanti, sabbesaṃ sādituṃ vaṭṭati. Sabbañcetaṃ kappiyañceva anavajjañca. Kurundiyaṃ pana ‘‘kuhiṃ gacchathāti vutte ‘asukaṭṭhāna’nti vatvā ‘kasmā tattha gacchathā’ti vutte ‘kāraṇaṃ ācikkhitabba’’’nti vuttaṃ. Ubhayampi panetaṃ suddhacittattāva anavajjaṃ. Idaṃ āgantukavattaṃ nāma. Demikian pula bagi yang sedang bepergian, ia tidak boleh pergi melalui pintu gerbang desa dengan menonjolkan diri—seperti menyuruh para biksu muda membawakan bungkusan mangkuk dan jubah, membawa bumbung minyak, tongkat dan sebagainya, serta menjunjung payung. Ia harus pergi melalui jalan hutan yang tersembunyi. Jika tidak ada jalan hutan, ia tidak boleh pergi dengan menginjak-injak semak-semak dan sebagainya; sebaliknya setelah memenuhi kewajiban bepergian dan memutus pikiran-pikiran buruk (vitakka), ia harus pergi dengan pikiran yang murni sesuai dengan tata cara perjalanan. Namun, jika jalannya memang melewati pintu gerbang desa, dan orang-orang yang melihatnya pergi bersama pengikutnya berlari mendekat sambil berpikir, 'Ia seperti thera kami,' dan bertanya, 'Bhante, ke mana Anda pergi dengan membawa seluruh perlengkapan?', jika salah satu dari mereka berkata, 'Ini adalah waktu menjelang masa vassa, para biksu pergi ke tempat di mana pencarian derma dan pakaian penutup tubuh dapat diperoleh secara rutin selama masa vassa,' dan jika setelah mendengar hal itu orang-orang tersebut berkata, 'Bhante, di desa ini pun orang-orang makan dan berpakaian; janganlah pergi ke tempat lain,' lalu setelah memanggil teman serta kerabat dan berdiskusi bersama, mereka menetapkan kewajiban rutin di vihara, nasi undian dan sebagainya, serta jubah vassa, lalu memohon, 'Bhante, berdiamlah di sini saja,' maka itu boleh diterima oleh semua. Semua ini adalah sesuai ketentuan (kappiya) dan tidak bercela (anavajja). Namun dalam Kurundi dikatakan: 'Jika ditanya "Ke mana Anda pergi?", sampaikanlah "Ke tempat anu". Jika ditanya "Mengapa Anda pergi ke sana?", sampaikanlah alasannya.' Kedua hal tersebut tidak bercela karena didasari oleh pikiran yang murni. Inilah yang disebut kewajiban bagi pendatang (āgantukavatta). Idaṃ pana āvāsikavattaṃ. Paṭikacceva hi āvāsikehi vihāro jaggitabbo, khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇaparibhaṇḍāni kātabbāni, rattiṭṭhānadivāṭṭhānavaccakuṭipassāvaṭṭhānāni padhānagharavihāramaggoti imāni sabbāni paṭijaggitabbāni. Cetiye sudhākammaṃ muṇḍavedikāya telamakkhanaṃ mañcapīṭhajaggananti idampi sabbaṃ kātabbaṃ ‘‘vassaṃ vasitukāmā āgantvā uddesaparipucchākammaṭṭhānānuyogādīni karontā sukhaṃ vasissantī’’ti. Kataparikammehi āsāḷhījuṇhapañcamito paṭṭhāya vassāvāsikaṃ pucchitabbaṃ. Kattha pucchitabbaṃ? Yato pakatiyā labbhati. Yehi pana na dinnapubbaṃ, te pucchituṃ na vaṭṭati. Kasmā pucchitabbaṃ? Kadāci hi manussā denti, kadāci dubbhikkhādīhi upaddutā na denti, tattha ye na dassanti, te apucchitvā vassāvāsike gāhite gāhitabhikkhūnaṃ lābhantarāyo hoti, tasmā pucchitvāva gāhetabbaṃ. Berikut ini adalah kewajiban bagi penghuni tetap (āvāsikavatta). Vihara harus dirawat oleh para penghuni tetap jauh sebelumnya; perbaikan bagian yang rusak dan pemolesan harus dilakukan. Tempat berdiam malam hari, tempat berdiam siang hari, toilet, tempat buang air kecil, dan jalan menuju rumah meditasi (padhānagharavihāra)—semua ini harus dirawat. Pekerjaan plesteran pada cetiya, meminyaki pagar tumpul (muṇḍavedikā), merawat ranjang dan kursi—semua ini pun harus dilakukan dengan berpikir, 'Para biksu yang ingin berdiam selama vassa akan datang dan melakukan pengulangan teks, tanya jawab, latihan meditasi, dan sebagainya dengan nyaman.' Setelah persiapan selesai, mulai dari hari kelima bulan terang Āsāḷha, perihal jubah vassa harus ditanyakan. Di mana harus bertanya? Kepada mereka yang biasanya memberikan. Namun, tidaklah pantas untuk bertanya kepada mereka yang belum pernah memberikan sebelumnya. Mengapa harus bertanya? Karena terkadang orang-orang memberi, namun terkadang mereka tidak memberi karena tertimpa bencana kelaparan dan sebagainya. Jika di antara mereka ada yang tidak akan memberi, dan jubah vassa diterima tanpa bertanya terlebih dahulu, maka hal itu akan menjadi rintangan bagi perolehan para biksu yang menerimanya. Oleh karena itu, jubah tersebut harus diterima hanya setelah ditanyakan terlebih dahulu. Pucchantena ‘‘tumhākaṃ vassāvāsikaṃ gāhaṇakālo upakaṭṭho’’ti vattabbaṃ. Sace vadanti ‘‘bhante, imaṃ saṃvaccharaṃ chātakādīhi upaddutamha, na sakkoma dātu’’nti vā ‘‘yaṃ pubbe dema, tato ūnataraṃ dassāmā’’ti vā ‘‘idāni kappāso sulabho, yaṃ pubbe dema, tato bahutaraṃ dassāmā’’ti vā, taṃ sallakkhetvā tadanurūpena nayena tesaṃ senāsane bhikkhūnaṃ vassāvāsikaṃ gāhetabbaṃ. Sace manussā vadanti ‘‘yassa amhākaṃ vassāvāsikaṃ pāpuṇāti, so temāsaṃ pānīyaṃ upaṭṭhāpetu, vihāramaggaṃ jaggatu, cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇāni jaggatu, bodhirukkhe udakaṃ āsiñcatū’’ti, yassa taṃ pāpuṇāti, tassa ācikkhitabbaṃ. Yo pana gāmo paṭikkamma yojanadviyojanantare hoti, tatra ce kulāni upanikkhepaṃ [Pg.286] ṭhapetvā pahāre vassāvāsikaṃ dentiyeva, tāni kulāni āpucchitvāpi tesaṃ senāsane vattaṃ katvā vasantassa vassāvāsitaṃ gāhetabbaṃ. Sace pana tesaṃ senāsane paṃsukūliko vasati, āgatañca taṃ disvā ‘‘tumhākaṃ vassāvāsikaṃ demā’’ti vadanti, tena saṅghassa ācikkhitabbaṃ. Sace tāni kulāni saṅghassa dātuṃ na icchanti, ‘‘tumhākaṃyeva demā’’ti vadanti, sabhāgo bhikkhu ‘‘vattaṃ katvā gaṇhāhī’’ti vattabbo. Paṃsukūlikassa panetaṃ na vaṭṭati. Iti saddhādeyyadāyakamanussā pucchitabbā. Saat bertanya, harus dikatakan: 'Waktu bagi kalian untuk memberikan jubah vassa sudah dekat.' Jika mereka berkata, 'Bhante, tahun ini kami tertimpa kelaparan dan sebagainya, kami tidak sanggup memberikan,' atau 'Apa yang dahulu kami berikan, kami akan memberikan yang lebih sedikit dari itu,' atau 'Sekarang kapas mudah didapat, apa yang dahulu kami berikan, kami akan memberikan yang lebih banyak dari itu,' setelah memperhatikan hal itu, jubah vassa bagi para biksu di tempat tinggal mereka harus diterima dengan cara yang sesuai. Jika orang-orang berkata, 'Biksu mana pun yang mendapatkan jubah vassa dari kami, biarlah ia menyiapkan air minum selama tiga bulan, merawat jalan vihara, merawat halaman cetiya dan halaman pohon Bodhi, serta menyiramkan air pada pohon Bodhi,' maka hal itu harus diberitahukan kepada biksu yang menerimanya. Adapun desa yang terletak agak jauh, dalam jarak satu atau dua yojana, dan di sana keluarga-keluarga telah menitipkan harta untuk memberikan jubah vassa pada waktunya, maka jubah vassa tersebut dapat diterima oleh biksu yang tinggal di sana setelah melaksanakan kewajibannya, meskipun tanpa bertanya lagi kepada keluarga-keluarga tersebut. Namun, jika di tempat tinggal mereka terdapat seorang praktisi jubah debu (paṃsukūliko), dan mereka melihatnya datang lalu berkata, 'Kami akan memberikan jubah vassa kepada Anda,' ia harus memberitahukan hal itu kepada Sangha. Jika keluarga-keluarga tersebut tidak ingin memberikan kepada Sangha dan berkata, 'Kami hanya memberikan kepada Anda,' maka biksu yang setara (sabhāga) harus diberitahu, 'Laksanakanlah kewajiban dan terimalah.' Namun bagi seorang paṃsukūlika, ini tidaklah diperbolehkan. Demikianlah orang-orang yang memberikan sumbangan karena keyakinan harus ditanya. Tatruppāde pana kappiyakārakā pucchitabbā. Kathaṃ pucchitabbā? Kiṃ, āvuso, saṅghassa bhaṇḍapaṭicchādanaṃ bhavissatīti? Sace vadanti ‘‘bhavissati, bhante, ekekassa navahatthasāṭakaṃ dassāma, vassāvāsikaṃ gāhethā’’ti, gāhetabbaṃ. Sacepi vadanti ‘‘sāṭakā natthi, vatthu pana atthi, gāhetha, bhante’’ti, vatthumhi santepi gāhetuṃ vaṭṭatiyeva. Kappiyakārakānañhi hatthe ‘‘kappiyabhaṇḍaṃ paribhuñjathā’’ti dinnavatthuto yaṃ yaṃ kappiyaṃ, sabbaṃ paribhuñjituṃ anuññātaṃ. Yaṃ panettha piṇḍapātatthāya gilānapaccayatthāya ca uddissa dinnaṃ, taṃ cīvare upanāmentehi saṅghasuṭṭhutāya apaloketvā upanāmetabbaṃ, senāsanatthāya pana uddissa dinnaṃ garubhaṇḍaṃ hoti. Cīvaravaseneva pana catupaccayavasena vā dinnaṃ cīvare upanāmentānaṃ apalokanakammakiccaṃ natthi. Apalokanakammaṃ karontehi ca puggalavaseneva kātabbaṃ, saṅghavasena na kātabbaṃ. Jātarūparajatavasenapi āmakadhaññavasena vā apalokanakammaṃ na vaṭṭati, kappiyabhaṇḍavasena cīvarataṇḍulādivaseneva ca vaṭṭati. Taṃ pana evaṃ kattabbaṃ ‘‘idāni subhikkhaṃ sulabhapiṇḍaṃ, bhikkhū cīvarena kilamanti, ettakaṃ nāma taṇḍulabhāgaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ kātuṃ ruccatī’’ti, ‘‘gilānapaccayo sulabho, gilāno vā natthi, ettakaṃ nāma taṇḍulabhāgaṃ bhikkhūnaṃ cīvaraṃ kātuṃ ruccatī’’ti. Akan tetapi, mengenai [sarana] yang muncul di sana (vihara tersebut), para pembantu vihara (kappiyakāraka) harus ditanya. Bagaimana caranya bertanya? "O, Saudara, apakah akan ada kain penutup bagi Sangha?" Jika mereka berkata, "Akan ada, Bhante, kami akan memberikan kain berukuran sembilan hasta bagi masing-masing [bhikkhu], silakan terima kain kediaman masa vassa ini," maka itu harus diterima. Bahkan jika mereka berkata, "Kain tidak ada, tetapi barang-barang [seperti beras, dsb.] ada, silakan terima, Bhante," maka meskipun berupa barang mentah (vatthu), tetaplah patut untuk diterima. Karena apa pun barang yang diperbolehkan (kappiya) yang berasal dari harta yang diberikan ke tangan para pembantu vihara dengan pesan "gunakanlah barang yang diperbolehkan [bagi para bhikkhu]", semuanya diizinkan untuk digunakan. Namun, apa pun yang diberikan khusus untuk dana makanan (piṇḍapāta) atau obat-obatan bagi yang sakit (gilānapaccayatthāya), bagi para bhikkhu yang ingin mengalihkan dana tersebut untuk jubah, mereka harus memohon izin (apaloketvā) demi kebaikan Sangha sebelum mengalihkannya; sedangkan dana yang diberikan khusus untuk tempat tinggal (senāsana) merupakan barang milik kolektif yang berat (garubhaṇḍa). Namun, untuk harta yang diberikan baik atas nama jubah maupun atas nama empat perlengkapan, tidak ada kewajiban melakukan prosedur izin (apalokanakamma) jika ingin digunakan untuk jubah. Dan saat melakukan prosedur izin tersebut, hal itu harus dilakukan secara personal (puggalavasena), bukan atas nama Sangha. Prosedur izin tidaklah patut dilakukan atas dasar emas dan perak maupun atas dasar gandum mentah; hal itu hanya patut dilakukan atas dasar barang yang diperbolehkan seperti kain jubah, beras, dan sebagainya. Hal itu harus dilakukan seperti ini: "Sekarang makanan berlimpah dan mudah didapat, namun para bhikkhu menderita karena kekurangan jubah; adalah baik jika bagian beras sebanyak ini digunakan untuk membuat jubah bagi para bhikkhu," atau "Obat-obatan mudah didapat dan tidak ada bhikkhu yang sakit; adalah baik jika bagian beras sebanyak ini digunakan untuk membuat jubah bagi para bhikkhu." Evaṃ cīvarapaccayaṃ sallakkhetvā senāsanassa kāle ghosite sannipatite saṅghe senāsanaggāhako sammannitabbo. Sammannantena ca dve sammannitabbāti vuttaṃ. Evañhi navako vuḍḍhassa, vuḍḍho ca navakassa gāhessatīti. Mahante pana mahāvihārasadise vihāre tayo cattāro janā sammannitabbā. Kurundiyaṃ pana ‘‘aṭṭhapi soḷasapi jane sammannituṃ [Pg.287] vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Tesaṃ sammuti kammavācāyapi apalokanenapi vaṭṭatiyeva. Tehi sammatehi bhikkhūhi senāsanaṃ sallakkhetabbaṃ. Cetiyagharaṃ bodhigharaṃ āsanagharaṃ sammuñjaniaṭṭo dāruaṭṭo vaccakuṭi iṭṭhakasālā vaḍḍhakisālā dvārakoṭṭhako pānīyamāḷo maggo pokkharaṇīti etāni hi asenāsanāni, vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā maṇḍapo rukkhamūlaṃ veḷugumboti imāni senāsanāni, tāni gāhetabbāni. Setelah mempertimbangkan perlengkapan jubah dengan cara demikian, pada saat waktu [pembagian] tempat tinggal diumumkan dan Sangha telah berkumpul, seorang petugas pembagi tempat tinggal (senāsanaggāhako) harus ditunjuk. Dan dikatakan bahwa dua orang harus ditunjuk. Dengan demikian, yang muda akan memberikan kepada yang senior, dan yang senior akan memberikan kepada yang muda. Namun di vihara yang besar seperti Mahavihara, tiga atau empat orang harus ditunjuk. Dalam kitab Kurundi dikatakan bahwa menunjuk delapan atau bahkan enam belas orang pun diperbolehkan. Penunjukan mereka baik melalui Kammavācā maupun melalui prosedur pengumuman (apalokana) adalah sah. Oleh para bhikkhu yang telah ditunjuk tersebut, tempat tinggal harus diperiksa. Rumah cetia, rumah pohon Bodhi, gedung pertemuan, rak sapu, rak kayu, toilet, aula bata, aula tukang kayu, pintu gerbang, rak kendi air, jalan, dan kolam; semua ini bukanlah tempat tinggal (senāsana). Vihara (bangunan bertatap dua), aḍḍhayoga (bangunan beratap satu), pāsāda (gedung bertingkat), hammiya (gedung panjang), gua, paviliun (maṇḍapa), bawah pohon, dan rumpun bambu; inilah yang disebut tempat tinggal, dan semua itu harus dibagikan. 220. Gāhentena ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, paṭhamaṃ bhikkhū gaṇetuṃ, bhikkhū gaṇetvā seyyā gaṇetuṃ, seyyā gaṇetvā seyyaggena gāhetu’’nti(cūḷava. 318) ādivacanato paṭhamaṃ vihāre bhikkhū gaṇetvā mañcaṭṭhānāni gaṇetabbāni, tato ekekaṃ mañcaṭṭhānaṃ ekekassa bhikkhuno gāhetabbaṃ. Sace mañcaṭṭhānāni atirekāni honti, vihāraggena gāhetabbaṃ. Sace vihārāpi atirekā honti, pariveṇaggena gāhetabbaṃ. Pariveṇesupi atirekesu puna aparopi bhāgo dātabbo. Atimandesu hi bhikkhūsu ekekassa bhikkhuno dve tīṇi pariveṇāni dātabbāni. Gahite pana dutiyabhāge añño bhikkhu āgacchati, na attano aruciyā so bhāgo tassa dātabbo. Sace pana yena gahito, so attano ruciyā taṃ dutiyabhāgaṃ vā paṭhamabhāgaṃ vā deti, vaṭṭati. 220. Dan oleh petugas pembagi, sesuai dengan sabda: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, pertama-tama menghitung para bhikkhu, setelah menghitung para bhikkhu menghitung tempat tidur, setelah menghitung tempat tidur maka membagikannya berdasarkan jumlah tempat tidur," dsb., maka pertama-tama para bhikkhu di vihara harus dihitung, kemudian tempat-tempat tidur (mañcaṭṭhāna) harus dihitung; setelah itu, satu tempat tidur harus diberikan kepada masing-masing bhikkhu. Jika tempat tidur berlebih, maka pembagian dilakukan berdasarkan unit bangunan (vihāra). Jika unit bangunan juga berlebih, maka pembagian dilakukan berdasarkan kompleks (pariveṇa). Jika kompleks pun masih berlebih, maka bagian tambahan harus diberikan lagi. Karena jika jumlah bhikkhu sangat sedikit, dua atau tiga kompleks dapat diberikan kepada masing-masing bhikkhu. Namun, setelah bagian kedua diambil, jika ada bhikkhu lain yang datang, bagian tersebut tidak harus diberikan kepadanya jika pemiliknya tidak bersedia. Akan tetapi, jika bhikkhu yang telah mengambilnya memberikan bagian kedua atau bagian pertamanya atas kemauannya sendiri, maka hal itu diperbolehkan. ‘‘Na, bhikkhave, nissīme ṭhitassa senāsanaṃ gāhetabbaṃ, yo gāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 318) vacanato upacārasīdhato bahi ṭhitassa na gāhetabbaṃ, antoupacārasīmāya pana dūre ṭhitassapi labbhatiyeva. Sesuai dengan sabda: "Para bhikkhu, tempat tinggal tidak boleh diberikan kepada orang yang berada di luar batas (sīmā); barang siapa yang memberikannya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," maka tempat tinggal tidak boleh diberikan kepada orang yang berada di luar batas pekarangan (upacāra-sīmā). Namun, bagi yang berada di dalam batas pekarangan, meskipun berada di tempat yang jauh, pemberian itu tetap diperbolehkan. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa patirūpaṃ seyyaṃ dātu’’nti (cūḷava. 316) vacanato yo (cūḷava. aṭṭha. 316) kāsasāsabhagandarātisārādīhi gilāno hoti, kheḷamallakavaccakapālādīni ṭhapetabbāni honti, kuṭṭhī vā hoti, senāsanaṃ dūseti, evarūpassa heṭṭhāpāsādapaṇṇasālādīsu aññataraṃ ekamantaṃ senāsanaṃ dātabbaṃ. Yasmiṃ vasante senāsanaṃ na dussati, tassa varaseyyāpi dātabbāva. Yopi sinehapānavirecananatthukammādīsu yaṃ kiñci [Pg.288] bhesajjaṃ karoti, sabbo so gilānoyeva. Tassapi sallakkhetvā patirūpaṃ senāsanaṃ dātabbaṃ. Sesuai dengan sabda: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk memberikan tempat tidur yang sesuai bagi yang sakit," maka bagi yang menderita batuk, sesak napas, fistula, diare, dsb., yang perlu disediakan wadah ludah, wadah kotoran, dsb., atau yang menderita kusta dan dapat mengotori tempat tinggal, bagi orang yang demikian harus diberikan salah satu tempat tidur di lokasi yang menyudut di gedung bawah atau gubuk daun, dsb. Jika dengan ia tinggal di sana tempat tidur tidak menjadi rusak, maka tempat tidur yang bagus pun tetap harus diberikan kepadanya. Juga, siapa pun yang sedang menjalani pengobatan seperti minum minyak, pembersihan perut (virecana), pengobatan melalui hidung (natthu-kamma), dsb., semuanya itu disebut sebagai orang sakit. Bagi mereka pun harus diberikan tempat tinggal yang sesuai setelah mempertimbangkan kondisinya. ‘‘Na, bhikkhave, ekena dve paṭibāhetabbā, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 319) vacanato ekena dve senāsanāni na gahetabbāni. Sacepi gaṇheyya, pacchimena gahaṇena purimaggahaṇaṃ paṭippassambhati. Gahaṇena hi gahaṇaṃ paṭippassambhati, gahaṇena ālayo paṭippassambhati, ālayena gahaṇaṃ paṭippassambhati, ālayena ālayo paṭippassambhati. Kathaṃ? Idhekacco (cūḷava. aṭṭha. 319) vassūpanāyikadivase ekasmiṃ vihāre senāsanaṃ gahetvā sāmantavihāraṃ gantvā tatrāpi gaṇhāti, tassa iminā gahaṇena purimaggahaṇaṃ paṭippassambhati. Aparo ‘‘idha vasissāmī’’ti ālayamattaṃ katvā sāmantavihāraṃ gantvā tattha senāsanaṃ gaṇhāti, tassa iminā gahaṇeneva purimo ālayo paṭippassambhati. Eko ‘‘idha vasissāmī’’ti senāsanaṃ vā gahetvā ālayaṃ vā katvā sāmantavihāraṃ gantvā ‘‘idheva dāni vasissāmī’’ti ālayaṃ karoti, iccassa ālayena vā gahaṇaṃ, ālayena vā ālayo paṭippassambhati, sabbattha pacchime gahaṇe vā ālaye vā tiṭṭhati. Yo pana ekasmiṃ vihāre senāsanaṃ gahetvā ‘‘aññasmiṃ vihāre vasissāmī’’ti gacchati, tassa upacārasīmātikkame senāsanaggāho paṭippassambhati. Yadi pana ‘‘tattha phāsu bhavissati, vasissāmi, no ce, āgamissāmī’’ti gantvā aphāsukabhāvaṃ ñatvā pacchā vā gacchati, vaṭṭati. Berdasarkan sabda: 'Janganlah, para bhikkhu, satu orang menghalangi dua tempat tinggal; barangsiapa yang menghalangi, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa,' maka satu orang tidak boleh mengambil dua tempat tinggal. Jika ia mengambilnya pun, dengan pengambilan yang terakhir, pengambilan yang pertama menjadi batal. Sebab, dengan pengambilan (yang baru), pengambilan (yang lama) menjadi batal; dengan pengambilan (yang baru), keterikatan (yang lama) menjadi batal; dengan keterikatan (yang baru), pengambilan (yang lama) menjadi batal; dengan keterikatan (yang baru), keterikatan (yang lama) menjadi batal. Bagaimana caranya? Di dalam ajaran ini, seorang bhikkhu pada hari masuk masa vassa (vassūpanāyika) mengambil sebuah tempat tinggal di satu vihara, lalu pergi ke vihara terdekat dan mengambil tempat tinggal di sana juga; bagi bhikkhu tersebut, dengan pengambilan ini, pengambilan yang sebelumnya menjadi batal. Bhikkhu lainnya berpikir, 'Aku akan tinggal di sini,' lalu ia hanya menunjukkan keterikatan saja, kemudian pergi ke vihara terdekat dan mengambil tempat tinggal di sana; bagi bhikkhu tersebut, dengan pengambilan ini pulalah keterikatan yang sebelumnya menjadi batal. Ada pula yang berpikir, 'Aku akan tinggal di sini,' lalu ia mengambil tempat tinggal atau menunjukkan keterikatan, kemudian pergi ke vihara terdekat dan berpikir, 'Di sinilah sekarang aku akan tinggal,' lalu ia menunjukkan keterikatan; dalam keadaan demikian, bagi bhikkhu ini, baik dengan keterikatan (yang baru) maka pengambilan (yang lama) atau dengan keterikatan (yang baru) maka keterikatan (yang lama) menjadi batal. Dalam segala hal, haknya berada pada pengambilan yang terakhir atau keterikatan yang terakhir. Namun, bagi yang mengambil tempat tinggal di satu vihara lalu pergi dengan berpikir, 'Aku akan tinggal di vihara lain,' maka hak pengambilan tempat tinggalnya menjadi batal saat ia melampaui batas lingkungan (upacārasīma). Namun, jika ia pergi dengan berpikir, 'Jika di vihara tersebut nyaman, aku akan tinggal; jika tidak, aku akan kembali,' lalu setelah pergi ia mengetahui ketidaknyamanan tersebut dan kemudian kembali lagi, maka hal itu diperbolehkan. Senāsanaggāhakena ca senāsanaṃ gāhetvā vassāvāsikaṃ gāhetabbaṃ. Gāhentena sace saṅghiko ca saddhādeyyo cāti dve cīvarapaccayā honti, tesu yaṃ bhikkhū paṭhamaṃ gahituṃ icchanti, taṃ gahetvā tassa ṭhitikato paṭṭhāya itaro gāhetabbo. ‘‘Sace bhikkhūnaṃ appatāya pariveṇaggena senāsane gāhiyamāne ekaṃ pariveṇaṃ mahālābhaṃ hoti, dasa vā dvādasa vā cīvarāni labhanti, taṃ vijaṭetvā aññesu alābhakesu āvāsesu pakkhipitvā aññesampi bhikkhūnaṃ gāhetabba’’nti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha ‘‘na evaṃ [Pg.289] kātabbaṃ. Manussā hi attano āvāsapaṭijagganatthāya paccayaṃ denti, tasmā aññehi bhikkhūhi tattha pavisitabba’’nti. Oleh petugas pembagi tempat tinggal, setelah memberikan tempat tinggal, ia harus membagikan jubah masa vassa (vassāvāsika). Saat membagikannya, jika terdapat dua jenis sarana jubah, yaitu milik Saṅgha (saṅghika) dan pemberian karena keyakinan (saddhādeyya), di antara keduanya, sarana jubah mana yang ingin diambil terlebih dahulu oleh para bhikkhu, maka ambillah itu, dan mulai dari kedudukan bhikkhu tersebut, yang lain harus dibagikan secara berurutan. Mahāsumatthero berkata: 'Jika karena jumlah bhikkhu yang sedikit, saat tempat tinggal diberikan menurut unit paviliun (pariveṇa), satu paviliun mendapat banyak keuntungan, misalnya mendapatkan sepuluh atau dua belas jubah, maka keuntungan itu harus diatur dengan memasukkannya ke kediaman lain yang tidak memiliki keuntungan, agar dapat dibagikan kepada bhikkhu-bhikkhu lainnya.' Namun Mahāpadumatthero berkata: 'Hal itu tidak boleh dilakukan. Sebab, orang-orang memberikan sarana tersebut untuk pemeliharaan kediaman mereka sendiri. Oleh karena itu, bhikkhu-bhikkhu lainlah yang harus masuk dan tinggal di sana.' 221. Sace panettha mahāthero paṭikkosati ‘‘mā, āvuso, evaṃ gāhetha, bhagavato anusiṭṭhiṃ karotha. Vuttañhetaṃ bhagavatā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, pariveṇaggena gāhetu’’nti (cūḷava. 318). Tassa paṭikkosanāya aṭṭhatvā ‘‘bhante, bhikkhū bahū, paccayo mando, saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭatī’’ti saññāpetvā gāhetabbameva. Gāhentena ca sammatena bhikkhunā mahātherassa santikaṃ gantvā evaṃ vattabbaṃ ‘‘bhante, tumhākaṃ senāsanaṃ pāpuṇāti, paccayaṃ dhārethā’’ti. Asukakulassa paccayo asukasenāsanañca mayhaṃ pāpuṇāti, āvusoti. Pāpuṇāti bhante, gaṇhatha nanti. Gaṇhāmi, āvusoti. Gahitaṃ hoti. ‘‘Sace pana ‘gahitaṃ vo, bhante’ti vutte ‘gahitaṃ me’ti vā, ‘gaṇhissatha, bhante’ti vutte ‘gaṇhissāmī’ti vā vadati, aggahitaṃ hotī’’ti mahāsumatthero āha. Mahāpadumatthero panāha ‘‘atītānāgatavacanaṃ vā hotu vattamānavacanaṃ vā, satuppādamattaṃ ālayakaraṇamattameva cettha pamāṇaṃ, tasmā gahitameva hotī’’ti. 221. Namun jika dalam hal ini seorang Mahāthero menyanggah: 'Janganlah, Saudara, mengambil dengan cara demikian, lakukanlah sesuai instruksi Sang Bhagavā. Karena Sang Bhagavā telah bersabda: "Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk mengambil menurut unit paviliun (pariveṇa)".' Tanpa memedulikan sanggahan Mahāthero tersebut, ia harus diberitahu: 'Bhante, jumlah bhikkhu banyak, sarana sedikit, maka selayaknya dilakukan pembagian secara adil (saṅgaha),' lalu setelah menjelaskannya, pembagian tersebut harus tetap dilakukan. Dan saat memberikan, oleh bhikkhu yang telah ditunjuk (sammatena bhikkhunā), ia harus mendatangi Mahāthero tersebut dan berkata: 'Bhante, tempat tinggal ini sampai kepada Anda, mohon terimalah sarana ini.' Mahāthero bertanya: 'Saudara, apakah sarana dari keluarga ini dan tempat tinggal ini sampai kepadaku?' Bhikkhu menjawab: 'Benar Bhante, itu sampai kepada Anda, mohon terimalah sarana dan tempat tinggal itu.' Mahāthero menjawab: 'Saudara, aku menerimanya.' Maka hal itu dianggap telah diambil. Mahāsumatthero berkata: 'Namun, jika saat ditanya: "Sudahkah Anda ambil, Bhante?", ia menjawab: "Sudah saya ambil"; atau saat ditanya: "Apakah Anda akan mengambilnya, Bhante?", ia menjawab: "Aku akan mengambilnya"; maka itu dianggap belum diambil.' Namun Mahāpadumatthero berkata: 'Baik menggunakan kata dalam bentuk lampau, bentuk akan datang, maupun bentuk sekarang, asalkan ada timbulnya kesadaran dan adanya niat (ālaya) saja sudah menjadi ukuran di sini, oleh karena itu hal tersebut sudah dianggap diambil.' Yopi paṃsukūliko bhikkhu senāsanaṃ gahetvā paccayaṃ vissajjeti, ayampi na aññasmiṃ āvāse pakkhipitabbo, tasmiṃyeva pariveṇe aggisālāya vā dīghasālāya vā rukkhamūle vā aññassa gāhetuṃ vaṭṭati. Paṃsukūliko ‘‘vasāmī’’ti senāsanaṃ jaggissati, itaro ‘‘paccayaṃ gaṇhāmī’’ti evaṃ dvīhi kāraṇehi senāsanaṃ sujaggitataraṃ bhavissati. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ ‘‘paṃsukūlike vāsatthāya senāsanaṃ gaṇhante senāsanaggāhakena vattabbaṃ, ‘bhante idha paccayo atthi, so kiṃ kātabbo’ti. Tena ‘heṭṭhā aññaṃ gāhāpehī’ti vattabbo. Sace pana kiñci avatvāva vasati, vuṭṭhavassassa ca pādamūle ṭhapetvā sāṭakaṃ denti, vaṭṭati. Atha ‘vassāvāsikaṃ demā’ti vadanti, tasmiṃ senāsane vassaṃvuṭṭhabhikkhūnaṃ pāpuṇātī’’ti. Yesaṃ pana senāsanaṃ natthi, kevalaṃ paccayameva denti, tesaṃ paccayaṃ avassāvāsikasenāsane gāhetuṃ vaṭṭati. Manussā thūpaṃ katvā vassāvāsikaṃ gāhāpenti. Thūpo nāma [Pg.290] asenāsanaṃ, tassa samīpe rukkhe vā maṇḍape vā upanibandhitvā gāhetabbaṃ. Tena bhikkhunā cetiyaṃ jaggitabbaṃ. Bodhirukkhabodhigharaāsanagharasammuñjaniaṭṭadāruaṭṭavaccakuṭidvārakoṭṭhakapānīyakuṭipānīyamāḷakadantakaṭṭhamāḷakesupi eseva nayo. Bhojanasālā pana senāsanameva, tasmā taṃ ekassa vā bahūnaṃ vā paricchinditvā gāhetuṃ vaṭṭatīti sabbamidaṃ vitthārena mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Bahkan jika seorang bhikkhu pemakai jubah kain debu (paṃsukūlika) mengambil tempat tinggal lalu melepaskan sarana (jubahnya), sarana ini pun tidak boleh dipindahkan ke vihara lain, melainkan di lingkungan paviliun itu juga, baik di bangsal api (aggisālā), di bangsal panjang (dīghasālā), atau di bawah pohon, sepantasnya diberikan kepada bhikkhu lain untuk diambil. Bhikkhu paṃsukūlika akan merawat tempat tinggal tersebut dengan niat: 'Aku tinggal di sini,' sedangkan yang lain akan merawatnya dengan niat: 'Aku akan mengambil sarana ini.' Dengan demikian, karena dua alasan tersebut, tempat tinggal itu akan terawat dengan jauh lebih baik. Namun dalam Mahāpaccariya disebutkan: 'Ketika seorang paṃsukūlika mengambil tempat tinggal untuk tujuan tinggal, petugas pembagi tempat tinggal harus bertanya: "Bhante, di sini ada sarana (jubah), apa yang harus dilakukan terhadapnya?". Ia harus dijawab oleh paṃsukūlika itu: "Berikanlah kepada orang lain (yang tingkatannya lebih rendah)".' Namun jika ia tinggal tanpa berkata apa-apa sama sekali, dan setelah selesai masa vassa mereka meletakkan kain (sāṭaka) di kakinya dan memberikannya, maka itu diperbolehkan. Jika mereka berkata: 'Kami mempersembahkan jubah masa vassa,' maka itu menjadi hak bagi para bhikkhu yang telah menyelesaikan masa vassa di tempat tinggal tersebut. Akan tetapi, bagi orang-orang yang tidak memiliki tempat tinggal (untuk dipersembahkan) dan hanya memberikan sarana saja, sepantasnya mengambil sarana mereka itu di tempat tinggal yang bukan khusus untuk masa vassa. Orang-orang terkadang membuat tumpukan kain (thūpa) dan membagikan jubah masa vassa. Yang disebut 'thūpa' (tumpukan kain) bukanlah tempat tinggal; di dekat tumpukan kain itu, baik di pohon atau di mandapa, setelah menghubungkannya dengan tempat tersebut, sarana itu harus diambil. Oleh bhikkhu tersebut, cetiya harus dibersihkan. Metode yang sama juga berlaku untuk pohon Bodhi, rumah pohon Bodhi, rumah asana, rak sapu, rak kayu, toilet (vaccakuṭi), gapura, rumah air minum, tempat air minum, dan tempat pembersih gigi (dantakaṭṭha). Adapun aula makan (bhojanasālā) benar-benar merupakan tempat tinggal, oleh karena itu sepantasnya ditentukan dan diambil baik untuk satu orang maupun banyak orang. Semua ini telah dijelaskan secara terperinci dalam Mahāpaccariya. Senāsanaggāhakena pana pāṭipadaaruṇato paṭṭhāya yāva puna aruṇaṃ na bhijjati, tāva gāhetabbaṃ. Idañhi senāsanaggāhassa khettaṃ. Sace pātova gābhite senāsane añño vitakkacāriko bhikkhu āgantvā senāsanaṃ yācati, ‘‘gahitaṃ, bhante, senāsanaṃ, vassūpagato saṅgho, ramaṇīyo vihāro, rukkhamūlādīsu yattha icchatha, tattha vasathā’’ti vattabbo. Pacchimavassūpanāyikadivase pana sace kālaṃ ghosetvā sannipatite saṅghe koci dasahatthaṃ vatthaṃ āharitvā vassāvāsikaṃ deti, āgantuko ce bhikkhu saṅghatthero hoti, tassa dātabbaṃ. Navako ce hoti, sammatena bhikkhunā saṅghatthero vattabbo ‘‘sace, bhante, icchatha, paṭhamabhāgaṃ muñcitvā idaṃ vatthaṃ gaṇhathā’’ti, amuñcantassa na dātabbaṃ. Sace pana pubbe gāhitaṃ muñcitvā gaṇhāti, dātabbaṃ. Eteneva upāyena dutiyattherato paṭṭhāya parivattetvā pattaṭṭhāneva āgantukassa dātabbaṃ. Sace pana paṭhamavassūpagatā dve tīṇi cattāri pañca vā vatthāni alatthuṃ, laddhaṃ laddhaṃ eteneva upāyena vissajjāpetvā yāva āgantukassa samakaṃ hoti, tāva dātabbaṃ. Tena samake laddhe avasiṭṭho anubhāgo therāsane dātabbo. Paccuppanne lābhe sati ṭhitikāya gāhetuṃ katikaṃ kātuṃ vaṭṭati. Mengenai penerima tempat tinggal (lodging), ia harus mengambilnya mulai dari menyingsingnya fajar pada hari pertama (setelah bulan purnama) sampai fajar berikutnya belum berakhir. Karena inilah waktu bagi pengambilan tempat tinggal. Jika tempat tinggal telah diambil pagi-pagi sekali, lalu bhikkhu lain yang sedang berkeliling mencari (tempat tinggal) datang dan meminta tempat tinggal tersebut, ia harus diberitahu: “Bhante, tempat tinggal telah diambil, Sangha telah memasuki masa vassa, vihara ini menyenangkan; silakan Anda tinggal di tempat mana pun yang Anda inginkan, seperti di bawah pohon dan sebagainya.” Namun, pada hari masuknya vassa yang kedua (pacchimavassūpanāyika), jika setelah waktu diumumkan dan Sangha telah berkumpul, seseorang membawa kain sepuluh hasta dan mempersembahkan jubah musim hujan (vassāvāsika), jika bhikkhu pendatang itu adalah Sanghatthera, maka persembahan itu harus diberikan kepadanya. Jika ia adalah bhikkhu junior (navaka), bhikkhu yang ditunjuk harus berkata kepada Sanghatthera: “Bhante, jika Anda berkenan, lepaskanlah bagian pertama dan ambillah kain ini.” Jika ia tidak melepaskannya, maka persembahan itu tidak boleh diberikan (kepada pendatang). Namun, jika ia melepaskan yang telah diambil sebelumnya dan mengambil yang baru, maka persembahan itu harus diberikan. Dengan cara yang sama, mulai dari thera kedua dan seterusnya, setelah ditukar dan mencapai giliran yang sesuai, persembahan itu harus diberikan kepada pendatang tersebut. Namun, jika para bhikkhu yang memasuki vassa pertama menerima dua, tiga, quatre, atau lima kain masing-masing, maka setelah membuat mereka melepaskan apa yang telah mereka terima dengan cara yang sama sampai jumlahnya sama dengan yang diterima pendatang, maka persembahan itu harus diberikan. Ketika jumlah yang sama telah diperoleh, sisa bagian yang ada harus diberikan kepada tempat duduk thera. Ketika ada perolehan (laba) yang muncul, adalah pantas untuk membuat kesepakatan untuk mengambilnya sesuai urutan giliran. Sace dubbhikkhaṃ hoti, dvīsupi vassūpanāyikāsu vassūpagatā bhikkhū bhikkhāya kilamantā ‘‘āvuso, idha vasantā sabbeva kilamāma, sādhu vata dve bhāgā homa, yesaṃ ñātipavāritaṭṭhānāni atthi, te tattha vasitvā pavāraṇāya āgantvā attano pattaṃ vassāvāsikaṃ gaṇhantū’’ti vadanti, tesu ye tattha vasitvā pavāraṇāya āgacchanti, tesaṃ apaloketvā vassāvāsikaṃ dātabbaṃ. Sādiyantāpi hi teneva vassāvāsikassa sāmino, khīyantāpi ca āvāsikā neva adātuṃ labhanti. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘katikavattaṃ kātabbaṃ ‘sabbesaṃ no idha yāgubhattaṃ [Pg.291] nappahoti, sabhāgaṭṭhāne vasitvā āgacchatha, tumhākaṃ pattaṃ vassāvāsikaṃ labhissathā’ti. Tañce eko paṭibāhati, supaṭibāhitaṃ. No ce paṭibāhati, katikā sukatā. Pacchā tesaṃ tattha vasitvā āgatānaṃ apaloketvā dātabbaṃ, apalokanakāle paṭibāhituṃ na labbhatī’’ti. Punapi vuttaṃ ‘‘sace vassūpagatesu ekaccānaṃ vassāvāsike apāpuṇante bhikkhū katikaṃ karonti ‘chinnavassānaṃ vassāvāsikañca idāni uppajjanakavassāvāsikañca imesaṃ dātuṃ ruccatī’ti, evaṃ katikāya katāya gāhitasadisameva hoti, uppannuppannaṃ tesameva dātabba’’nti. Temāsaṃ pānīyaṃ upaṭṭhāpetvā vihāramaggacetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇāni jaggitvā bodhirukkhe udakaṃ siñcitvā pakkantopi vibbhantopi vassāvāsikaṃ labhatiyeva. Bhatiniviṭṭhañhi tena kataṃ, saṅghikaṃ pana apalokanakammaṃ katvā gāhitaṃ antovasse vibbhantopi labhateva, paccayavasena gāhitaṃ pana na labhatīti vadanti. Jika terjadi kelaparan, para bhikkhu yang memasuki vassa di kedua waktu tersebut (vassa awal dan vassa akhir) yang mengalami kesulitan dalam mencari dana makanan berkata: “Avuso, tinggal di sini kita semua menderita. Alangkah baiknya jika kita terbagi menjadi dua kelompok. Para bhikkhu yang memiliki tempat yang diundang oleh kerabat, biarlah mereka tinggal di sana, dan datanglah saat Pavarana untuk menerima jubah musim hujan yang menjadi bagian mereka.” Di antara para bhikkhu tersebut, bagi mereka yang tinggal di sana dan datang saat Pavarana, setelah meminta izin (apaloketvā), jubah musim hujan harus diberikan kepada mereka. Karena meskipun mereka menyetujui (pembagian itu), mereka bukan pemilik mutlak jubah musim hujan tersebut, dan para bhikkhu yang menetap tidak diperbolehkan untuk tidak memberikannya meskipun mereka merasa tidak senang. Dalam Kurundī disebutkan: “Kesepakatan (katikavatta) harus dibuat: ‘Bubur dan nasi di sini tidak cukup untuk kita semua. Tinggallah di tempat yang sesuai dan kembalilah; kalian akan menerima jubah musim hujan yang menjadi bagian kalian.’ Jika satu orang menolaknya, maka hal itu benar-benar tertolak. Jika tidak ada yang menolak, maka kesepakatan itu sah. Setelah itu, bagi mereka yang telah tinggal di sana dan kembali, persembahan harus diberikan setelah meminta izin kepada Sangha; pada saat meminta izin, tidak diperbolehkan untuk menolak.” Juga dikatakan: “Jika di antara para bhikkhu yang ber-vassa, ketika jubah musim hujan belum sampai kepada sebagian bhikkhu, para bhikkhu membuat kesepakatan: ‘Pantas untuk memberikan jubah musim hujan bagi mereka yang vassa-nya terputus dan jubah yang akan diperoleh sekarang kepada mereka ini.’ Jika kesepakatan telah dibuat, hal itu sama seperti telah diambil. Apa pun yang diperoleh harus diberikan kepada mereka saja.” Bhikkhu yang menyediakan air minum selama tiga bulan, membersihkan jalan vihara, halaman cetiya, dan halaman pohon Bodhi, serta menyiram pohon Bodhi, tetap mendapatkan jubah musim hujan meskipun ia pergi atau lepas jubah. Karena ia telah melakukan pekerjaan sebagai imbalan jasa. Namun, mengenai milik Sangha yang diambil setelah melakukan prosedur izin, ia tetap mendapatkannya meskipun lepas jubah di dalam masa vassa. Namun, jika diambil berdasarkan faktor pendukung (pemberian pribadi), mereka berkata ia tidak mendapatkannya. Sace vuṭṭhavasso disaṃgamiko bhikkhu āvāsikassa hatthato kiñcideva kappiyabhaṇḍaṃ gahetvā ‘‘asukakule mayhaṃ vassāvāsikaṃ pattaṃ, taṃ gaṇhathā’’ti vatvā gataṭṭhāne vibbhamati, vassāvāsikaṃ saṅghikaṃ hoti. Sace pana manusse sammukhā sampaṭicchāpetvā gacchati, labhati. ‘‘Idaṃ vassāvāsikaṃ amhākaṃ senāsane vutthabhikkhuno demā’’ti vutte yassa gāhitaṃ, tasseva hoti. Sace pana senāsanasāmikassa piyakamyatāya puttadhītādayo bahūni vatthāni āharitvā ‘‘amhākaṃ senāsane demā’’ti denti, tattha vassūpagatassa ekameva vatthaṃ dātabbaṃ, sesāni saṅghikāni honti. Vassāvāsikaṭhitikāya gāhetabbāni, ṭhitikāya asati therāsanato paṭṭhāya gāhetabbāni. Senāsane vassūpagataṃ bhikkhuṃ nissāya uppannena cittappasādena bahūni vatthāni āharitvā ‘‘senāsanassa demā’’ti dinnesupi eseva nayo. Sace pana pādamūle ṭhapetvā ‘‘etassa bhikkhuno demā’’ti vadanti, tasseva honti. Jika seorang bhikkhu yang telah menyelesaikan vassa dan hendak pergi ke tempat lain, mengambil barang yang diperbolehkan dari tangan bhikkhu penetap dan berkata: “Di keluarga anu, saya mendapatkan jubah musim hujan; ambillah jubah itu,” lalu di tempat tujuannya ia lepas jubah, maka jubah musim hujan itu menjadi milik Sangha. Tetapi jika ia pergi setelah membuat orang-orang (donor) setuju secara langsung, ia mendapatkannya. Jika dikatakan: “Kami memberikan jubah musim hujan ini kepada bhikkhu yang tinggal di tempat tinggal kami,” maka jubah itu milik bhikkhu yang mengambil tempat tinggal tersebut. Namun, jika karena keinginan untuk menyenangkan pemilik tempat tinggal, anak-anak atau kerabatnya membawa banyak kain dan berkata: “Kami memberikan ini di tempat tinggal kami,” maka hanya satu kain yang diberikan kepada bhikkhu yang ber-vassa di sana, sisanya menjadi milik Sangha. Kain-kain itu harus diambil sesuai urutan pembagian jubah musim hujan; jika tidak ada urutan, harus diambil mulai dari tempat duduk thera. Hal yang sama berlaku jika banyak kain dibawa dan diberikan dengan kata-kata: “Kami memberikan untuk tempat tinggal,” karena rasa bakti yang muncul terhadap bhikkhu yang ber-vassa di tempat tinggal tersebut. Namun, jika mereka meletakkannya di kaki (bhikkhu itu) dan berkata: “Kami memberikan kepada bhikkhu ini,” maka kain-kain itu menjadi miliknya sendiri. Ekassa gehe dve vassāvāsikāni, paṭhamabhāgo sāmaṇerassa gāhito hoti, dutiyo therāsane. So ekaṃ dasahatthaṃ, ekaṃ aṭṭhahatthaṃ sāṭakaṃ peseti ‘‘vassāvāsikaṃ pattabhikkhūnaṃ dethā’’ti, vicinitvā varabhāgaṃ sāmaṇerassa datvā anubhāgo therāsane dātabbo[Pg.292]. Sace pana ubhopi gharaṃ netvā bhojetvā sayameva pādamūle ṭhapeti, yaṃ yassa dinnaṃ, tadeva tassa hoti. Ito paraṃ mahāpaccariyaṃ āgatanayo hoti – ekassa ghare daharasāmaṇerassa vassāvāsikaṃ pāpuṇāti, so ce pucchati ‘‘amhākaṃ vassāvāsikaṃ kassa patta’’nti, ‘‘sāmaṇerassā’’ti avatvā ‘‘dānakāle jānissasī’’ti vatvā dānadivase ekaṃ mahātheraṃ pesetvā nīharāpetabbaṃ. Sace yassa vassāvāsikaṃ pattaṃ, so vibbhamati vā kālaṃ vā karoti, manussā ce pucchanti ‘‘kassa amhākaṃ vassāvāsikaṃ patta’’nti, tesaṃ yathābhūtaṃ ācikkhitabbaṃ. Sace te vadanti ‘‘tumhākaṃ demā’’ti, tassa bhikkhuno pāpuṇāti. Atha saṅghassa vā gaṇassa vā denti, saṅghassa vā gaṇassa vā pāpuṇāti. Sace vassūpagatā suddhapaṃsukūlikāyeva honti, ānetvā dinnaṃ vassāvāsikaṃ senāsanaparikkhāraṃ vā katvā ṭhapetabbaṃ, bimbohanādīni vā kātabbānīti. Di rumah satu orang terdapat dua persembahan jubah musim hujan; bagian pertama diambil untuk samanera, yang kedua untuk tempat duduk thera. Orang itu mengirimkan satu kain sepuluh hasta dan satu kain delapan hasta dengan pesan: “Berikanlah kepada para bhikkhu yang berhak mendapatkan jubah musim hujan.” Setelah memilih, bagian yang lebih baik diberikan kepada samanera dan bagian yang kurang baik diberikan kepada tempat duduk thera. Tetapi jika ia membawa keduanya ke rumah, menjamu mereka, dan meletakkannya sendiri di kaki mereka, maka kain yang diberikan kepada masing-masing menjadi milik masing-masing. Selanjutnya, terdapat metode dari Mahāpaccarī: Di rumah seseorang, jubah musim hujan menjadi bagian seorang samanera muda. Jika orang itu bertanya: “Jubah musim hujan kami menjadi bagian siapa?” jangan katakan “Milik samanera,” tetapi katakan “Anda akan tahu pada saat pemberian,” lalu pada hari pemberian, kirimlah seorang Mahathera untuk mengambilnya. Jika orang yang berhak mendapatkan jubah itu lepas jubah atau meninggal dunia, dan orang-orang bertanya: “Siapa yang mendapatkan jubah kami?” harus diberitahukan sesuai kenyataan. Jika mereka berkata: “Kami memberikan kepada Anda,” maka jubah itu menjadi milik bhikkhu tersebut. Jika mereka memberikannya kepada Sangha atau kelompok, maka itu menjadi milik Sangha atau kelompok. Jika para bhikkhu yang ber-vassa adalah mereka yang murni menjalankan praktik paṃsukūlika, maka jubah musim hujan yang dibawa dan diberikan harus dijadikan perlengkapan tempat tinggal atau dijadikan bantal dan sebagainya. Ayaṃ tāva antovasse vassūpanāyikadivasavasena Demikianlah penjelasan mengenai hari masuknya vassa di dalam masa vassa, Senāsanaggāhakathā. Pembahasan tentang Penerimaan Tempat Tinggal. 222. Ayamaparopi utukāle antarāmuttako nāma senāsanaggāho veditabbo. Divasavasena hi tividho senāsanaggāho purimako pacchimako antarāmuttakoti. Vuttañhetaṃ – 222. Penerimaan tempat tinggal lainnya yang harus diketahui adalah yang disebut sebagai 'antarāmuttaka' (penerimaan di sela-sela) pada musim-musim (dingin dan panas). Sebab, berdasarkan pembagian harinya, ada tiga macam penerimaan tempat tinggal: yang awal (purimaka), yang akhir (pacchimaka), dan yang di sela-sela (antarāmuttaka). Mengenai hal ini telah dikatakan – ‘‘Tayome, bhikkhave, senāsanaggāhā, purimako pacchimako antarāmuttako. Aparajjugatāya āsāḷhiyā purimako gāhetabbo, māsagatāya āsāḷhiyā pacchimako gāhetabbo, aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo’’ti (mahāva. 318). “Para bhikkhu, ada tiga penerimaan tempat tinggal ini: yang awal, yang akhir, dan yang di sela-sela. Pada hari setelah bulan purnama Āsāḷha, penerimaan awal harus diambil; satu bulan setelah bulan purnama Āsāḷha, penerimaan akhir harus diambil; pada hari setelah Pavāraṇā, untuk menetap vassa di masa mendatang, penerimaan di sela-sela (antarāmuttaka) harus diambil.” Etesu (cūḷava. aṭṭha. 318) tīsu senāsanaggāhesu purimako pacchimako cāti ime dve gāhā thāvarā, antarāmuttako pana senāsanapaṭijagganatthaṃ bhagavatā anuññāto. Tathā hi ekasmiṃ vihāre mahālābhaṃ senāsanaṃ hoti, senāsanasāmikā vassūpagataṃ bhikkhuṃ sabbapaccayehi sakkaccaṃ upaṭṭhahitvā pavāretvā gamanakāle bahuṃ samaṇaparikkhāraṃ denti, mahātherā dūratova āgantvā vassūpanāyikadivase taṃ [Pg.293] gahetvā phāsuṃ vasitvā vuṭṭhavassā lābhaṃ gaṇhitvā pakkamanti. Āvāsikā ‘‘mayaṃ etthuppannaṃ lābhaṃ na labhāma, niccaṃ āgantukamahātherāva labhanti, teyeva naṃ āgantvā paṭijaggissantī’’ti palujjantampi na olokenti. Bhagavā tassa paṭijagganatthaṃ ‘‘aparajjugatāya pavāraṇāya āyatiṃ vassāvāsatthāya antarāmuttako gāhetabbo’’ti āha. Di antara tiga penerimaan tempat tinggal tersebut, penerimaan awal dan akhir bersifat tetap, sedangkan penerimaan di sela-sela (antarāmuttaka) diizinkan oleh Sang Bhagavā demi tujuan pemeliharaan tempat tinggal. Sebab, di suatu vihara tertentu yang memiliki banyak keuntungan, para pemilik tempat tinggal melayani bhikkhu yang menetap vassa dengan segala kebutuhan secara hormat dan memberikan banyak perlengkapan petapa saat mereka pergi. Para Mahathera datang dari jauh pada hari masuk vassa, mengambil tempat tinggal itu, menetap dengan nyaman, lalu pergi setelah vassa berakhir dengan membawa keuntungan tersebut. Para bhikkhu setempat (yang menetap lama) berpikir, “Kami tidak mendapatkan keuntungan yang muncul di sini, selalu para Mahathera yang datang dari luar yang mendapatkannya; merekalah yang akan datang dan mengurus tempat tinggal itu,” sehingga mereka tidak memedulikan tempat tinggal itu meskipun sedang rusak. Demi pemeliharaan tempat tinggal tersebut, Sang Bhagavā bersabda, “Pada hari setelah Pavāraṇā, untuk menetap vassa di masa mendatang, penerimaan di sela-sela (antarāmuttaka) harus diambil.” Taṃ gāhentena saṅghatthero vattabbo ‘‘bhante, antarāmuttakasenāsanaṃ gaṇhathā’’ti. Sace gaṇhāti, dātabbaṃ. No ce, eteneva upāyena anutheraṃ ādiṃ katvā yo gaṇhāti, tassa antamaso sāmaṇerassapi dātabbaṃ. Tena taṃ senāsanaṃ aṭṭha māse paṭijaggitabbaṃ, chadanabhittibhūmīsu yaṃ kiñci khaṇḍaṃ vā phullaṃ vā hoti, taṃ sabbaṃ paṭisaṅkharitabbaṃ. Uddesaparipucchādīhi divasaṃ khepetvā rattiṃ tattha vasituṃ vaṭṭati, rattiṃ pariveṇe vasitvā tattha divasaṃ khepetumpi vaṭṭati, rattindivaṃ tattheva vasitumpi vaṭṭati, utukāle āgatānaṃ vuḍḍhānaṃ na paṭibāhitabbaṃ. Vassūpanāyikadivase pana sampatte sace saṅghatthero ‘‘mayhaṃ idaṃ pana senāsanaṃ dethā’’ti vadati, na labhati. ‘‘Bhante, idaṃ antarāmuttakaṃ gahetvā ekena bhikkhunā paṭijaggita’’nti vatvā na dātabbaṃ, aṭṭha māse paṭijaggitabhikkhusseva gāhitaṃ hoti. Yasmiṃ pana senāsane ekasaṃvacchare dvikkhattuṃ paccaye denti chamāsaccayena chamāsaccayena, taṃ antarāmuttakaṃ na gāhetabbaṃ. Yasmiṃ vā tikkhattuṃ denti catumāsaccayena catumāsaccayena, yasmiṃ vā catukkhattuṃ denti temāsaccayena temāsaccayena, taṃ antarāmuttakaṃ na gāhetabbaṃ. Paccayeneva hi taṃ paṭijagganaṃ labhissati. Yasmiṃ pana ekasaṃvacchare sakideva bahū paccaye denti, etaṃ antarāmuttakaṃ gāhetabbanti. Saat memberikannya, Thera Sangha harus diberitahu: “Bhante, silakan mengambil tempat tinggal antarāmuttaka ini.” Jika ia mengambilnya, maka harus diberikan. Jika tidak, dengan cara yang sama ditawarkan mulai dari bhikkhu senior berikutnya hingga kepada sāmaṇera sekalipun. Oleh penerima tersebut, tempat tinggal itu harus dipelihara selama delapan bulan; bagian mana pun yang rusak atau retak pada atap, dinding, maupun lantai, semuanya harus diperbaiki. Ia boleh menghabiskan waktu siang dengan belajar atau bertanya, dan tinggal di sana pada malam hari; atau tinggal di lingkungan vihara (pariveṇa) pada malam hari dan menghabiskan waktu siang di sana; atau tinggal di sana siang dan malam. Ia tidak boleh melarang para sesepuh yang datang pada musim-musim tersebut. Namun, saat hari masuk vassa tiba, jika Thera Sangha berkata, “Berikanlah tempat tinggal ini kepadaku,” ia tidak berhak mendapatkannya. Tidak boleh diberikan dengan mengatakan, “Bhante, tempat tinggal antarāmuttaka ini telah dipelihara oleh seorang bhikkhu,” karena itu telah menjadi hak bhikkhu yang memeliharanya selama delapan bulan tersebut. Akan tetapi, pada tempat tinggal yang mana para penyokong memberikan kebutuhan dua kali dalam setahun (setiap enam bulan), tempat tinggal antarāmuttaka itu tidak perlu diambil. Demikian pula jika mereka memberi tiga kali (setiap empat bulan) atau empat kali (setiap tiga bulan), tempat tinggal antarāmuttaka tidak perlu diambil. Sebab, tempat tinggal itu akan mendapatkan pemeliharaan melalui kebutuhan (dana) tersebut. Namun, jika dalam setahun mereka memberikan banyak kebutuhan hanya satu kali, maka tempat tinggal antarāmuttaka tersebut harus diambil; demikianlah yang harus dipahami. 223. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, akataṃ vā vihāraṃ vippakataṃ vā navakammaṃ dātuṃ, khuddake vihāre kammaṃ oloketvā chappañcavassikaṃ navakammaṃ dātuṃ, aḍḍhayoge kammaṃ oloketvā sattaṭṭhavassikaṃ navakammaṃ dātuṃ, mahallake vihāre pāsāde vā kammaṃ oloketvā dasadvādasavassikaṃ navakammaṃ dātu’’nti (cūḷava. 323) vacanato akataṃ vippakataṃ vā senāsanaṃ ekassa bhikkhuno apalokanena vā kammavācāya vā sāvetvā navakammaṃ [Pg.294] katvā vasituṃ yathāvuttakālaparicchedavasena dātabbaṃ. Navakammiko bhikkhu antovasse taṃ āvāsaṃ labhati, utukāle paṭibāhituṃ na labhati. Laddhanavakammena pana bhikkhunā vāsipharasunikhādanādīni gahetvā sayaṃ na kātabbaṃ, katākataṃ jānitabbaṃ. Sace so āvāso jīrati, āvāsasāmikassa vā tassa vaṃse uppannassa vā kassaci kathetabbaṃ ‘‘āvāso te nassati, jaggatha etaṃ āvāsa’’nti. Sace so na sakkoti, bhikkhūhi ñātīhi vā upaṭṭhākehi vā samādāpetvā jaggitabbo. Sace tepi na sakkonti, saṅghikena paccayena jaggitabbo, tasmimpi asati ekaṃ āvāsaṃ vissajjetvā avasesā jaggitabbā, bahū vissajjetvā ekaṃ saṇṭhapetumpi vaṭṭatiyeva. 223. Berdasarkan sabda, “Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk memberikan tugas pembangunan baru (navakamma) bagi vihara yang belum dibangun atau yang belum selesai; untuk vihara kecil, setelah mempertimbangkan pekerjaannya, berikanlah tugas pembangunan untuk lima atau enam tahun; untuk aḍḍhayoga, setelah mempertimbangkan pekerjaannya, berikanlah tugas pembangunan untuk tujuh atau delapan tahun; untuk vihara besar atau pāsāda, setelah mempertimbangkan pekerjaannya, berikanlah tugas pembangunan untuk sepuluh atau dua belas tahun,” maka tempat tinggal yang belum dibangun atau belum selesai harus diberikan kepada seorang bhikkhu melalui kesepakatan (apalokana) atau melalui prosedur (kammavācā) agar ia dapat mengerjakan pembangunan itu dan tinggal di sana sesuai batas waktu yang telah disebutkan. Bhikkhu pelaksana pembangunan (navakammiko) berhak mendapatkan tempat tinggal tersebut selama masa vassa, dan tidak boleh dilarang selama musim lainnya. Namun, bhikkhu yang telah menerima tugas pembangunan tidak perlu melakukan sendiri pekerjaan pertukangan seperti menggunakan parang, kapak, pahat, dan sebagainya, melainkan ia harus mengawasi apa yang sudah dan belum dikerjakan. Jika tempat tinggal itu rusak, ia harus memberitahu pemilik vihara atau siapa pun keturunannya, “Tempat tinggalmu sedang rusak, peliharalah tempat tinggal ini.” Jika pemiliknya tidak mampu, para bhikkhu atau kerabat atau para penyokong harus diajak untuk memeliharanya. Jika mereka pun tidak mampu, maka harus dipelihara dengan dana milik Sangha. Jika dana Sangha tidak ada, satu tempat tinggal boleh dilepaskan untuk memelihara tempat tinggal yang tersisa; bahkan diperbolehkan melepaskan banyak tempat tinggal demi mempertahankan satu tempat tinggal saja. Dubbhikkhe bhikkhūsu pakkantesu sabbe āvāsā nassanti, tasmā ekaṃ vā dve vā tayo vā āvāse vissajjetvā tato yāgubhattacīvarādīni paribhuñjantehi sesāvāsā jaggitabbāyeva. Pada masa kelaparan, ketika para bhikkhu telah pergi, semua tempat tinggal akan menjadi hancur. Oleh karena itu, dengan melepaskan satu, dua, atau tiga tempat tinggal, maka tempat tinggal yang tersisa harus tetap dipelihara oleh mereka yang mengonsumsi bubur, nasi, jubah, dan sebagainya yang dihasilkan dari pelepasan tersebut. Kurundiyaṃ pana vuttaṃ ‘‘saṅghike paccaye asati eko bhikkhu ‘tuyhaṃ ekamañcaṭṭhānaṃ gahetvā jaggāhī’ti vattabbo. Sace bahutaraṃ icchati, tibhāgaṃ vā upaḍḍhabhāgaṃ vā datvāpi jaggāpetabbaṃ. Atha thambhamattamevettha avasiṭṭhaṃ, bahukammaṃ kātabbanti na icchati, ‘tuyhaṃ puggalikameva katvā jaggāhī’ti dātabbaṃ. Evampi hi ‘saṅghassa bhaṇḍakaṭhapanaṭṭhānañca navakānañca vasanaṭṭhānaṃ labhissatī’ti jaggāpetabbo. Evaṃ jaggito pana tasmiṃ jīvante puggaliko hoti, mate saṅghikova. Sace saddhivihārikānaṃ dātukāmo hoti, kammaṃ oloketvā tibhāgaṃ vā upaḍḍhaṃ vā puggalikaṃ katvā jaggāpetabbo. Evañhi saddhivihārikānaṃ dātuṃ labhati. Evaṃ jagganake pana asati ekaṃ āvāsaṃ vissajjetvātiādinā nayena jaggāpetabbo’’ti vuttaṃ. Idampi ca aññaṃ tattheva vuttaṃ. Dalam Kurundī dikatakan: “Jika tidak ada dana milik Sangha, seorang bhikkhu harus diberitahu, ‘Ambillah satu tempat tidur ini untukmu dan peliharalah.’ Jika ia menginginkan lebih banyak, ia boleh diberikan sepertiga atau setengah bagian untuk dipelihara. Kemudian, jika hanya tinggal tiang saja yang tersisa dan ia tidak mau memeliharanya karena terlalu banyak pekerjaan yang harus dilakukan, maka harus diberikan dengan mengatakan, ‘Jadikanlah ini sebagai milik pribadimu (puggalika) dan peliharalah.’ Sebab, meskipun demikian, ia harus didorong untuk memeliharanya dengan pertimbangan: ‘Sangha akan mendapatkan tempat untuk menyimpan barang-barang dan tempat tinggal bagi para bhikkhu baru.’ Tempat tinggal yang dipelihara demikian akan menjadi milik pribadi selama ia masih hidup, namun setelah ia meninggal, akan menjadi milik Sangha kembali. Jika ia ingin memberikannya kepada para muridnya (saddhivihārika), maka setelah mempertimbangkan pekerjaannya, sepertiga atau setengah bagian dapat dijadikan milik pribadi dan ia diminta memeliharanya. Dengan cara inilah ia dapat memberikannya kepada para muridnya. Namun, jika tidak ada orang yang memelihara demikian, maka harus dipelihara dengan cara melepaskan satu tempat tinggal dan seterusnya sebagaimana metode yang telah disebutkan.” Hal ini juga disebutkan di tempat yang sama dalam Kurundī. Dve bhikkhū saṅghikabhūmiṃ gahetvā sodhetvā saṅghikasenāsanaṃ karonti, yena sā bhūmi paṭhamaṃ gahitā, so sāmī. Ubhopi puggalikaṃ karonti, soyeva sāmī. So saṅghikaṃ karoti, itaro puggalikaṃ karoti, aññaṃ ce bahu senāsanaṭṭhānaṃ atthi, puggalikaṃ karontopi na vāretabbo. Aññasmiṃ pana tādise patirūpe ṭhāne asati [Pg.295] taṃ paṭibāhitvā saṅghikaṃ karonteneva kātabbaṃ. Yaṃ pana tassa tattha vayakammaṃ kataṃ, taṃ dātabbaṃ. Sace pana katāvāse vā āvāsakaraṇaṭṭhāne vā chāyūpagaphalūpagā rukkhā honti, apaloketvā hāretabbā. Puggalikā ce honti, sāmikā āpucchitabbā. No ce denti, yāvatatiyakaṃ āpucchitvā ‘‘rukkhaagghanakamūlaṃ dassāmā’’ti hāretabbā. Dua bhikkhu mengambil tanah milik Sangha, membersihkannya, dan membangun tempat tinggal (senāsana) milik Sangha. Bhikkhu yang pertama kali mengambil tanah tersebut adalah penguasanya (pemilik otoritas). Jika keduanya membangun untuk penggunaan pribadi (puggalika), bhikkhu pertama tetaplah penguasanya. Jika ia membangun untuk Sangha sedangkan yang lain membangun untuk pribadi, jika masih ada banyak lahan lain untuk tempat tinggal, maka yang membangun untuk pribadi tidak boleh dilarang. Namun, jika tidak ada tempat lain yang sesuai seperti itu, maka bhikkhu tersebut harus dicegah dan pembangunan harus dilakukan hanya untuk Sangha. Namun, biaya atau kerja (vayakkama) yang telah dilakukan bhikkhu tersebut di sana harus diganti. Jika di tempat tinggal yang sudah jadi atau di tempat pembangunan itu terdapat pohon peneduh atau pohon buah-buahan, maka pohon-pohon itu harus disingkirkan setelah meminta izin kepada Sangha. Jika pohon-pohon itu milik pribadi, maka pemiliknya harus dimintai izin. Jika mereka tidak memberikan izin, setelah meminta hingga tiga kali dan mengatakan, 'Kami akan membayar harga pohon itu,' barulah pohon itu boleh disingkirkan. 224. Yo pana saṅghikaṃ vallimattampi aggahetvā āharimena upakaraṇena saṅghikāya bhūmiyā puggalikavihāraṃ kāreti, upaḍḍhaṃ saṅghikaṃ hoti, upaḍḍhaṃ puggalikaṃ. Pāsādo ce hoti, heṭṭhāpāsādo saṅghiko, upari puggaliko. Sace yo heṭṭhāpāsādaṃ icchati, heṭṭhāpāsādaṃ tassa hoti. Atha heṭṭhā ca upari ca icchati, ubhayattha upaḍḍhaṃ labhati. Dve senāsanāni kāreti, ekaṃ saṅghikaṃ, ekaṃ puggalikaṃ. Sace vihāre uṭṭhitena dabbasambhārena kāreti, tibhāgaṃ labhati. Sace akataṭṭhāne cayaṃ vā pamukhaṃ vā karoti bahikuṭṭe, upaḍḍhaṃ saṅghassa, upaḍḍhaṃ tassa. Atha mahantaṃ visamaṃ pūretvā apade padaṃ dassetvā kataṃ hoti, anissaro tattha saṅgho. 224. Namun, barangsiapa yang tanpa mengambil bahkan sehelai tanaman merambat pun milik Sangha, membangun vihara pribadi di atas tanah milik Sangha dengan bahan-bahan yang dibawanya sendiri, maka setengahnya menjadi milik Sangha dan setengahnya milik pribadi. Jika berupa bangunan bertingkat (pāsāda), bagian bawahnya milik Sangha dan bagian atasnya milik pribadi. Jika ia menginginkan bagian bawahnya, maka bagian bawah itu menjadi miliknya. Namun jika ia menginginkan baik bagian atas maupun bawah, ia mendapatkan setengah dari keduanya. Jika ia membangun dua tempat tinggal, satu milik Sangha dan satu milik pribadi. Jika ia membangun dengan bahan-bahan yang berasal dari vihara milik Sangha, ia mendapatkan sepertiga bagian. Jika ia membangun dinding atau serambi di tempat yang belum pernah dibangun sebelumnya di bagian luar dinding, maka setengahnya untuk Sangha dan setengahnya untuk orang tersebut. Namun, jika ia membangun dengan menimbun tanah yang sangat luas dan tidak rata serta menunjukkan tapak bangunan di tempat yang sebelumnya bukan tapak bangunan, maka Sangha tidak memiliki kekuasaan atas bangunan tersebut. Sace bhikkhu saṅghikavihārato gopānasiādīni gahetvā aññasmiṃ saṅghikāvāse yojeti, suyojitāni. Puggalikāvāse yojentehi pana mūlaṃ vā dātabbaṃ, paṭipākatikaṃ vā kātabbaṃ. Chaḍḍitavihārato mañcapīṭhādīni theyyacittena gaṇhanto uddhāreyeva bhaṇḍagghena kāretabbo. ‘‘Puna āvāsikakāle dassāmī’’ti gahetvā saṅghikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ sunaṭṭhaṃ, jiṇṇaṃ sujiṇṇaṃ. Arogaṃ ce, pākatikaṃ kātabbaṃ, puggalikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ vā jiṇṇaṃ vā gīvā hoti. Tato dvāravātapānādīni saṅghikāvāse vā puggalikāvāse vā yojitāni, paṭidātabbāniyeva. Sace koci saṅghiko vihāro undriyati, yaṃ tattha mañcapīṭhādikaṃ, taṃ guttatthāya aññatra harituṃ vaṭṭati. Tasmā aññatra haritvā saṅghikaparibhogena paribhuñjantassa naṭṭhaṃ sunaṭṭhaṃ, jiṇṇaṃ sujiṇṇaṃ. Sace arogaṃ, tasmiṃ vihāre paṭisaṅkhate puna pākatikaṃ kātabbaṃ. Puggalikaparibhogena paribhuñjato naṭṭhaṃ vā jiṇṇaṃ vā gīvā hoti, tasmiṃ paṭisaṅkhate dātabbameva. Ayaṃ senāsanaggāhakathā. Jika seorang bhikkhu mengambil kasau (gopānasi) dan sebagainya dari vihara milik Sangha lalu memasangnya di tempat tinggal Sangha yang lain, hal itu telah terpasang dengan baik. Namun, bagi mereka yang memasangnya di tempat tinggal pribadi, mereka harus membayar harganya atau mengembalikannya seperti semula. Jika seseorang mengambil tempat tidur, kursi, dan sebagainya dari vihara yang ditinggalkan dengan niat mencuri, ia harus didenda sesuai dengan harga barang tersebut sejak saat ia mengangkatnya. Jika ia mengambil dengan niat, 'Aku akan memberikannya kembali saat ada penghuni lagi,' dan menggunakannya sebagai milik Sangha, lalu barang itu rusak atau aus, maka itu dianggap sebagai kerusakan atau keausan yang wajar. Jika barang itu masih dalam kondisi baik, maka harus dikembalikan ke kondisi semula saat vihara tersebut diperbaiki. Bagi yang menggunakannya untuk kepentingan pribadi, jika barang itu rusak atau aus, maka ia berhutang. Demikian pula jika pintu, jendela, dan sebagainya dari tempat tersebut dipasang di tempat tinggal milik Sangha atau tempat tinggal pribadi, semuanya harus dikembalikan atau diganti. Jika suatu vihara milik Sangha runtuh, benda-benda seperti tempat tidur, kursi, dan sebagainya yang ada di sana boleh dipindahkan ke tempat tinggal lain demi keamanan. Karena itu, jika setelah dipindahkan ia menggunakannya sebagai milik Sangha lalu barang itu rusak atau aus, maka itu dianggap sebagai kerusakan atau keausan yang wajar. Jika barang itu masih baik, maka saat vihara tersebut diperbaiki, barang tersebut harus dikembalikan seperti semula. Bagi yang menggunakannya untuk kepentingan pribadi, jika barang itu rusak atau aus, ia berhutang, dan saat tempat tinggal itu diperbaiki, barang tersebut harus benar-benar diberikan kembali. Inilah pembahasan mengenai pengambilan tempat tinggal. 225. Ayaṃ [Pg.296] panettha catupaccayasādhāraṇakathā (cūḷava. aṭṭha. 325 pakkhikabhattādikathā) – sammatena appamattakavissajjakena bhikkhunā cīvarakammaṃ karontassa ‘‘sūciṃ dehī’’ti vadato ekā dīghā, ekā rassāti dve sūciyo dātabbā. ‘‘Avibhattaṃ saṅghikabhaṇḍa’’nti pucchitabbakiccaṃ natthi. Pipphalatthikassa eko pipphalako, kantāraṃ paṭipajjitukāmassa upāhanayugaḷaṃ, kāyabandhanatthikassa kāyabandhanaṃ, ‘‘aṃsabaddhako me jiṇṇo’’ti āgatassa aṃsabaddhako, parissāvanatthikassa parissāvanaṃ dātabbaṃ, dhammakaraṇatthikassa dhammakaraṇo. Sace paṭṭako na hoti, dhammakaraṇo paṭṭakena saddhiṃ dātabbo. ‘‘Āgantukapattaṃ āropessāmī’’ti yācantassa kusiyā ca aḍḍhakusiyā ca pahonakaṃ dātabbaṃ. ‘‘Maṇḍalaṃ nappahotī’’ti āgatassa maṇḍalaṃ ekaṃ dātabbaṃ, aḍḍhamaṇḍalāni dve dātabbāni, dve maṇḍalāni yācantassa na dātabbāni. Anuvātaparibhaṇḍatthikassa ekassa cīvarassa pahonakaṃ dātabbaṃ, sappinavanītādiatthikassa gilānassa ekaṃ bhesajjaṃ nāḷimattaṃ katvā tato tatiyakoṭṭhāso dātabbo. Evaṃ tīṇi divasāni datvā nāḷiyā paripuṇṇāya catutthadivasato paṭṭhāya saṅghaṃ āpucchitvā dātabbaṃ, guḷapiṇḍepi ekadivasaṃ tatiyabhāgo dātabbo. Evaṃ tīhi divasehi niṭṭhite piṇḍe tato paraṃ saṅghaṃ āpucchitvā dātabbaṃ. Sammannitvā ṭhapitayāgubhājakādīhi ca bhājanīyaṭṭhānaṃ āgatamanussānaṃ anāpucchitvāva upaḍḍhabhāgo dātabbo. Asammatehi pana apaloketvā dātabboti. 225. Berikut ini adalah pembahasan umum mengenai empat kebutuhan pokok di sini: Oleh bhikkhu penyalur barang-barang kecil yang telah ditunjuk, kepada bhikkhu yang sedang membuat jubah yang berkata, 'Berikanlah aku jarum,' harus diberikan dua jarum, satu yang panjang dan satu yang pendek. Tidak perlu menanyakan, 'Apakah barang milik Sangha ini belum dibagikan?' Kepada yang membutuhkan pisau kecil, harus diberikan satu pisau kecil; kepada yang ingin menempuh perjalanan jauh, harus diberikan sepasang alas kaki; kepada yang membutuhkan ikat pinggang, diberikan ikat pinggang; kepada yang datang dengan berkata, 'Tali bahu janjaku sudah usang,' diberikan tali bahu; kepada yang membutuhkan saringan air, diberikan saringan air; kepada yang membutuhkan dhammakaraṇa (bejana air), diberikan dhammakaraṇa. Jika tidak ada kain penyaringnya, maka dhammakaraṇa harus diberikan bersama dengan kain penyaringnya. Kepada yang meminta untuk memasang bagian luar atau bagian dalam jubah (āgantukapatta), harus diberikan secukupnya untuk kusī (jalur membujur) dan aḍḍhakusī (jalur melintang). Kepada yang datang dengan berkata, 'Lingkaran (maṇḍala) jubahku tidak cukup,' harus diberikan satu lingkaran; untuk setengah lingkaran (aḍḍhamaṇḍala), diberikan dua; namun bagi yang meminta dua lingkaran, tidak boleh diberikan. Kepada yang membutuhkan pinggiran atau lipatan (anuvātaparibhaṇḍa), harus diberikan secukupnya untuk satu jubah. Bagi bhikkhu sakit yang membutuhkan minyak samin, mentega, dan sebagainya, setelah menentukan ukuran satu nāḷi, sepertiga bagian darinya harus diberikan sebagai obat. Setelah memberikan dengan cara demikian selama tiga hari, jika genap satu nāḷi, maka mulai hari keempat dan seterusnya harus diberikan setelah meminta izin kepada Sangha. Untuk bongkahan gula merah pun, sepertiga bagian harus diberikan dalam satu hari. Dengan cara demikian, setelah tiga hari berlalu dan pemberian bongkahan gula itu selesai, maka setelah itu harus diberikan setelah meminta izin kepada Sangha. Oleh para penyalur bubur dan sebagainya yang telah ditunjuk dan ditetapkan, kepada orang-orang yang datang ke tempat pembagian, setengah bagian dapat diberikan tanpa perlu meminta izin terlebih dahulu. Namun bagi mereka yang tidak ditunjuk, harus diberikan setelah mendapat persetujuan (apaloketvā). Demikianlah hal ini harus dipahami. Saṅghassa santakaṃ sammatena vā āṇattehi vā ārāmikādīhi dīyamānaṃ, gihīnañca santakaṃ sāmikena vā āṇattena vā dīyamānaṃ ‘‘aparassa bhāgaṃ dehī’’ti asantaṃ puggalaṃ vatvā gaṇhato bhaṇḍādeyyaṃ. Aññena dīyamānaṃ gaṇhanto bhaṇḍagghena kāretabbo. Asammatena vā anāṇattena vā dīyamāne ‘‘aparampi bhāgaṃ dehī’’ti vatvā vā kūṭavassāni gaṇetvā vā gaṇhanto uddhāreyeva bhaṇḍagghena kāretabbo. Itarehi dīyamānaṃ evaṃ gaṇhato bhaṇḍādeyyaṃ sāmikena pana ‘‘imassa dehī’’ti dāpitaṃ vā sayaṃ dinnaṃ vā sudinnanti ayaṃ sabbaṭṭhakathāvinicchayato sāro. Jika milik Sangha diberikan oleh orang yang telah ditunjuk atau oleh para penjaga taman (ārāmika) dan sebagainya yang diperintahkan, dan jika milik orang awam diberikan oleh pemiliknya sendiri atau oleh orang yang ia perintahkan, lalu seseorang berkata, 'Berikanlah aku bagian untuk orang lain,' padahal orang itu tidak ada, maka bagi yang menerimanya itu adalah utang barang (bhaṇḍādeyya). Bagi yang menerima pemberian dari orang lain selain yang ditunjuk atau diperintahkan, ia harus didenda sesuai harga barang tersebut. Jika pemberian diberikan oleh orang yang tidak ditunjuk atau tidak diperintahkan, lalu seseorang berkata, 'Berikanlah aku juga bagian yang lain,' atau dengan menghitung jumlah masa vassa secara curang, maka sejak saat ia mengambilnya, ia harus didenda sesuai harga barang tersebut. Bagi yang menerima pemberian dari orang-orang lain (yang ditunjuk) dengan cara berkata demikian atau dengan menghitung masa vassa secara curang, itu adalah utang barang. Namun, jika pemiliknya berkata, 'Berikanlah kepada orang ini,' sehingga barang itu diberikan, atau ia memberikannya sendiri, maka itu adalah pemberian yang sah. Inilah inti keputusan dari semua kitab komentar (Aṭṭhakathā). Piṇḍāya [Pg.297] paviṭṭhassapi odanapaṭivīso antoupacārasīmāyaṃ ṭhitasseva gahetuṃ vaṭṭati. Yadi pana dāyakā ‘‘bahiupacārasīmaṭṭhānampi, bhante, gaṇhatha, āgantvā paribhuñjissantī’’ti vadanti, evaṃ antogāmaṭṭhānampi gahetuṃ vaṭṭati. Bagi bhikkhu yang telah masuk untuk menerima pindapata pun, bagian nasi hanya boleh diambil bagi mereka yang berdiri di dalam batas upacāra (lingkungan rumah). Namun, jika para penyokong berkata, 'Bhante, terimalah juga bagian bagi mereka yang berada di luar batas upacāra, mereka akan menikmatinya setelah datang nanti,' jika mereka berkata demikian, maka diperbolehkan juga untuk mengambil bagian bagi mereka yang berada di dalam desa. Pāḷiṃ aṭṭhakathañceva, oloketvā vicakkhaṇo; Saṅghike paccaye evaṃ, appamattova bhājayeti. Setelah memperhatikan teks Pāli dan juga kitab Komentar (Aṭṭhakathā), hendaknya orang yang bijaksana membagikan kebutuhan pokok milik Sangha dengan cara demikian tanpa kelalaian. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe sabbākārato Demikianlah, dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, dalam segala aspeknya, Catupaccayabhājanīyavinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai Keputusan Pembagian Empat Kebutuhan Pokok telah selesai. 29. Kathinatthāravinicchayakathā 29. Penjelasan mengenai Penentuan Penggelaran Kathina 226. Kathinanti ettha (mahāva. aṭṭha. 306) pana kathinaṃ attharituṃ ke labhanti, ke na labhanti? Gaṇanavasena tāva pacchimakoṭiyā pañca janā labhanti, uddhaṃ satasahassampi, pañcannaṃ heṭṭhā na labhanti. Vuṭṭhavassavasena purimikāya vassaṃ upagantvā paṭhamapavāraṇāya pavāritā labhanti. Chinnavassā vā pacchimikāya upagatā vā na labhanti. ‘‘Aññasmiṃ vihāre vuṭṭhavassāpi na labhantī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Purimikāya upagatānaṃ pana sabbe gaṇapūrakā honti, ānisaṃsaṃ na labhanti, ānisaṃso itaresaṃyeva hoti. Sace purimikāya upagatā cattāro vā honti tayo vā dve vā eko vā, itare gaṇapūrake katvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Atha cattāro bhikkhū upagatā, eko paripuṇṇavasso sāmaṇero, so ce pacchimikāya upasampajjati, gaṇapūrako ceva hoti ānisaṃsañca labhati. Tayo bhikkhū dve sāmaṇerā, dve bhikkhū tayo sāmaṇerā, eko bhikkhu cattāro sāmaṇerāti etthāpi eseva nayo. Sace purimikāya upagatā kathinatthārakusalā na honti, atthārakusalā khandhakabhāṇakattherā pariyesitvā ānetabbā. Kammavācaṃ sāvetvā kathinaṃ attharāpetvā dānañca bhuñjitvā gamissanti, ānisaṃso pana itaresaṃyeva hoti. 226. Mengenai 'Kathina' di sini, siapakah yang berhak menggelar Kathina, dan siapakah yang tidak berhak? Berdasarkan jumlah, batas minimumnya adalah lima orang; lebih dari itu, bahkan seratus ribu pun bisa, namun di bawah lima orang tidak bisa. Berdasarkan penyelesaian masa vassa, mereka yang memasuki masa vassa pertama (purimika) dan melakukan pavarana pada pavarana pertama berhak mendapatkannya. Mereka yang masa vassanya terputus atau yang memasuki masa vassa kedua (pacchimika) tidak berhak. Di dalam Mahapaccari dikatakan: "Mereka yang menyelesaikan vassa di vihara lain juga tidak berhak." Namun, semua bhikkhu tersebut dapat menjadi pelengkap kelompok (gaṇapūraka) bagi mereka yang memasuki vassa pertama, tetapi mereka tidak mendapatkan manfaat (ānisaṃsa) Kathina; manfaat tersebut hanya milik mereka yang lain (yang ber-vassa pertama). Jika yang memasuki vassa pertama berjumlah empat, tiga, dua, atau satu orang, maka yang lainnya dijadikan sebagai pelengkap kelompok untuk menggelar Kathina. Kemudian, jika ada empat bhikkhu yang memasuki vassa pertama dan ada satu samanera yang telah menyelesaikan vassa, jika samanera itu ditahbiskan (menjadi bhikkhu) pada vassa kedua, ia menjadi pelengkap kelompok sekaligus mendapatkan manfaatnya. Metode yang sama juga berlaku jika ada tiga bhikkhu dan dua samanera, dua bhikkhu dan tiga samanera, atau satu bhikkhu dan empat samanera. Jika mereka yang memasuki vassa pertama tidak ahli dalam penggelaran Kathina, maka harus dicari dan didatangkan para thera penghafal Khandhaka yang ahli dalam penggelaran. Setelah mengumumkan kammavaca, membuat Kathina digelar, dan menikmati persembahan dana, mereka akan pergi; namun manfaatnya hanya untuk mereka yang lain (anggota sangha setempat yang ber-vassa pertama). Kathinaṃ [Pg.298] kena dinnaṃ vaṭṭati? Yena kenaci devena vā manussena vā pañcannaṃ vā sahadhammikānaṃ aññatarena dinnaṃ vaṭṭati. Kathinadāyakassa vattaṃ atthi, sace so taṃ ajānanto pucchati – ‘‘bhante, kathaṃ kathinaṃ dātabba’’nti, tassa evaṃ ācikkhitabbaṃ ‘‘tiṇṇaṃ cīvarānaṃ aññatarappahonakaṃ sūriyuggamanasamaye vatthaṃ ‘kathinacīvaraṃ demā’ti dātuṃ vaṭṭati. Tassa parikammatthaṃ ettakā nāma sūciyo, ettakaṃ suttaṃ, ettakaṃ rajanaṃ, parikammaṃ karontānaṃ ettakānaṃ bhikkhūnaṃ yāgubhattañca dātuṃ vaṭṭatī’’ti. Oleh siapa Kathina diberikan sehingga menjadi sah? Diberikan oleh siapa pun, baik dewa maupun manusia, atau oleh salah satu dari lima kelompok rekan sedharma (sahadhammika), itu sah. Ada kewajiban (vatta) bagi penyokong Kathina; jika ia tidak mengetahuinya dan bertanya, "Bhante, bagaimana Kathina seharusnya diberikan?", maka kepadanya harus dijelaskan: "Layak untuk memberikan kain yang cukup untuk salah satu dari tiga jubah pada waktu matahari terbit dengan ucapan 'Kami mempersembahkan kain Kathina'. Untuk pengerjaannya, layak untuk memberikan sekian banyak jarum, sekian banyak benang, sekian banyak pewarna, serta bubur dan nasi bagi sekian banyak bhikkhu yang melakukan pengerjaan tersebut." Kathinatthārakenapi dhammena samena uppannaṃ kathinaṃ attharantena vattaṃ jānitabbaṃ. Tantavāyagehato hi ābhatasantāneneva khalimakkhitasāṭako na vaṭṭati, malīnasāṭakopi na vaṭṭati, tasmā kathinatthārasāṭakaṃ labhitvā suṭṭhu dhovitvā sūciādīni cīvarakammūpakaraṇāni sajjetvā bahūhi bhikkhūhi saddhiṃ tadaheva sibbitvā niṭṭhitasūcikammaṃ rajitvā kappabinduṃ datvā kathinaṃ attharitabbaṃ. Sace tasmiṃ anatthateyeva aññaṃ kathinasāṭakaṃ āharati, aññāni ca bahūni kathinānisaṃsavatthāni deti, yo ānisaṃsaṃ bahuṃ deti, tassa santakena attharitabbaṃ. Itaro tathā tathā ovaditvā saññāpetabbo. Oleh bhikkhu penggelar Kathina pun, saat menggelar Kathina yang diperoleh dengan cara yang benar dan adil, kewajiban (vatta) harus diketahui. Sebab, kain yang masih kaku karena kanji sebagaimana yang dibawa dari rumah penenun tidaklah sah; kain yang kotor pun tidak sah. Karena itu, setelah menerima kain untuk penggelaran Kathina, kain itu harus dicuci dengan baik, menyiapkan peralatan pengerjaan jubah seperti jarum dan lainnya, menjahitnya bersama banyak bhikkhu pada hari itu juga, dan setelah jahitan selesai, mewarnainya, memberikan tanda (kappabindu), barulah Kathina boleh digelar. Jika saat kain itu belum digelar, kain Kathina yang lain dibawa, dan ia memberikan banyak kain tambahan untuk manfaat Kathina, maka kain dari orang yang memberikan lebih banyak manfaat itulah yang harus digunakan untuk penggelaran. Orang yang lainnya (pendonor pertama) harus dinasihati dan diberi pengertian sedemikian rupa. Kathinaṃ pana kena attharitabbaṃ? Yassa saṅgho kathinacīvaraṃ deti. Saṅghena pana kassa dātabbaṃ? Yo jiṇṇacīvaro hoti. Sace bahū jiṇṇacīvarā, vuḍḍhassa dātabbaṃ. Vuḍḍhesupi yo mahāpariso tadaheva cīvaraṃ katvā attharituṃ sakkoti, tassa dātabbaṃ. Sace vuḍḍho na sakkoti, navakataro sakkoti, tassa dātabbaṃ. Apica saṅghena mahātherassa saṅgahaṃ kātuṃ vaṭṭati, tasmā ‘‘tumhe, bhante, gaṇhatha, mayaṃ katvā dassāmā’’ti vattabbaṃ. Tīsu cīvaresu yaṃ jiṇṇaṃ hoti, tadatthāya dātabbaṃ. Pakatiyā dupaṭṭacīvarassa dupaṭṭatthāyeva dātabbaṃ. Sacepissa ekapaṭṭacīvaraṃ ghanaṃ hoti, kathinasāṭakā ca pelavā, sāruppatthāya dupaṭṭappahonakameva dātabbaṃ, ‘‘ahaṃ alabhanto ekapaṭṭaṃ pārupāmī’’ti vadantassapi dupaṭṭaṃ dātuṃ vaṭṭati. Yo pana lobhapakatiko hoti, tassa na dātabbaṃ. Tenapi ‘‘kathinaṃ attharitvā pacchā visibbitvā dve cīvarāni karissāmī’’ti na gahetabbaṃ. Yassa pana dīyati, tassa – Namun, siapakah yang harus menggelar Kathina? Bhikkhu kepada siapa Sangha memberikan jubah Kathina. Lalu, kepada siapa Sangha harus memberikannya? Kepada ia yang jubahnya telah usang. Jika banyak yang jubahnya usang, berikanlah kepada yang paling senior (vuddha). Di antara yang senior pun, berikanlah kepada ia yang memiliki banyak pengikut yang mampu menyelesaikan jubah dan menggelarnya pada hari itu juga. Jika yang paling senior tidak mampu, sedangkan yang lebih muda mampu, berikanlah kepada yang lebih muda itu. Selain itu, Sangha patut memberikan dukungan kepada Mahathera, karena itu harus dikatakan: "Bhante, silakan Anda terima, kami yang akan mengerjakan dan mempersembahkannya." Di antara tiga jenis jubah, jubah mana yang usang, untuk tujuan itulah kain diberikan. Biasanya, bagi pengguna jubah lapis ganda (dupaṭṭa), kain diberikan khusus untuk tujuan jubah lapis ganda. Bahkan jika jubah lapis tunggalnya masih tebal, tetapi kain Kathina-nya tipis, untuk kesesuaian, kain yang cukup untuk lapis ganda harus diberikan; bahkan jika ia berkata, "Jika saya tidak mendapatkannya, saya akan memakai lapis tunggal," kain untuk lapis ganda tetap layak diberikan. Namun, bagi ia yang secara alami memiliki sifat serakah, jubah itu tidak boleh diberikan. Dan olehnya (penerima) pun tidak boleh menerima dengan berpikir, "Setelah menggelar Kathina, nantinya saya akan membongkar jahitannya dan membuat dua jubah." Namun, bagi ia yang diberikan jubah, kepadanya diucapkan: ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyya kathinaṃ attharituṃ, esā ñatti. "Hendaknya Sangha mendengarkan saya, Bhante. Kain Kathina ini telah muncul bagi Sangha. Jika Sangha telah siap, hendaknya Sangha memberikan kain Kathina ini kepada bhikkhu bernama anu untuk menggelar Kathina. Inilah usulan (ñatti)." ‘‘Suṇātu [Pg.299] me, bhante, saṅgho, idaṃ saṅghassa kathinadussaṃ uppannaṃ, saṅgho imaṃ kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno deti kathinaṃ attharituṃ, yassāyasmato khamati imassa kathinadussassa itthannāmassa bhikkhuno dānaṃ kathinaṃ attharituṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. "Hendaknya Sangha mendengarkan saya, Bhante. Kain Kathina ini telah muncul bagi Sangha. Sangha memberikan kain Kathina ini kepada bhikkhu bernama anu untuk menggelar Kathina. Bagi Yang Mulia yang setuju atas pemberian kain Kathina ini kepada bhikkhu bernama anu untuk menggelar Kathina, hendaknya ia diam. Bagi yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara." ‘‘Dinnaṃ idaṃ saṅghena kathinadussaṃ itthannāmassa bhikkhuno kathinaṃ attharituṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti (mahāva. 307) – "Kain Kathina ini telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu bernama anu untuk menggelar Kathina. Sangha setuju, karena itu (Sangha) diam. Demikianlah saya mencatat hal ini." Evaṃ dutiyakammavācāya dātabbaṃ. Demikianlah kain tersebut harus diberikan dengan kammavaca kedua. Evaṃ dinne pana kathine sace taṃ kathinadussaṃ niṭṭhitaparikammameva hoti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce niṭṭhitaparikammaṃ hoti, ‘‘ahaṃ thero’’ti vā ‘‘bahussuto’’ti vā ekenapi akātuṃ na labbhati, sabbeheva sannipatitvā dhovanasibbanarajanāni niṭṭhāpetabbāni. Idañhi kathinavattaṃ nāma buddhappasatthaṃ. Atīte padumuttaropi bhagavā kathinavattaṃ akāsi. Tassa kira aggasāvako sujātatthero nāma kathinaṃ gaṇhi. Taṃ satthā aṭṭhasaṭṭhiyā bhikkhusatasahassehi saddhiṃ nisīditvā akāsi. Setelah Kathina diberikan demikian, jika kain Kathina tersebut sudah selesai pengerjaannya, maka itu baik. Jika pengerjaannya belum selesai, tidak seorang pun boleh berpangku tangan dengan alasan "Saya adalah seorang Thera" atau "Saya seorang yang berpengetahuan luas"; semuanya harus berkumpul dan menyelesaikan proses pencucian, penjahitan, dan pewarnaan. Sebab, kewajiban Kathina ini dipuji oleh para Buddha. Di masa lampau, Sang Bagawa Padumuttara pun melakukan kewajiban Kathina ini. Dikisahkan bahwa Siswa Utama-Nya yang bernama Thera Sujata menerima Kathina tersebut. Sang Guru melakukannya bersama dengan enam juta delapan ratus ribu bhikkhu yang duduk bersama. Katapariyositaṃ pana kathinaṃ gahetvā atthārakena bhikkhunā sace saṅghāṭiyā kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇikā saṅghāṭi paccuddharitabbā, navā saṅghāṭi adhiṭṭhātabbā, ‘‘imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā. Sace uttarāsaṅgena kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇako uttarāsaṅgo paccuddharitabbo, navo uttarāsaṅgo adhiṭṭhātabbo, ‘‘iminā uttarāsaṅgena kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā. Sace antaravāsakena kathinaṃ attharitukāmo hoti, porāṇako antaravāsako paccuddharitabbo, navo antaravāsako adhiṭṭhātabbo, ‘‘iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmī’’ti vācā bhinditabbā. Setelah proses pembuatan kain kathina selesai, bhikkhu penyebar (atthāraka) kathina, jika ia ingin membentangkan kathina dengan jubah luar (saṅghāṭi), maka jubah luar yang lama harus dilepaskan (paccuddharitabbā), jubah luar yang baru harus ditetapkan (adhiṭṭhātabbā), dan kata-kata: “Dengan jubah luar ini, saya membentangkan kathina” (imāya saṅghāṭiyā kathinaṃ attharāmi) harus diucapkan. Jika ia ingin membentangkan kathina dengan jubah atas (uttarāsaṅga), maka jubah atas yang lama harus dilepaskan, jubah atas yang baru harus ditetapkan, dan kata-kata: “Dengan jubah atas ini, saya membentangkan kathina” (iminā uttarāsaṅgena kathinaṃ attharāmi) harus diucapkan. Jika ia ingin membentangkan kathina dengan jubah bawah (antaravāsaka), maka jubah bawah yang lama harus dilepaskan, jubah bawah yang baru harus ditetapkan, dan kata-kata: “Dengan jubah bawah ini, saya membentangkan kathina” (iminā antaravāsakena kathinaṃ attharāmi) harus diucapkan. Tena (pari. 413) kathinatthārakena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodathā’’ti. Tehi anumodakehi [Pg.300] bhikkhūhi ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti. Tena kathinatthārakena bhikkhunā sambahule bhikkhū upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘atthataṃ, bhante, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodathā’’ti. Tehi anumodakehi bhikkhūhi ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmā’’ti. Tena kathinatthārakena bhikkhunā ekaṃ bhikkhuṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāhī’’ti. Tena anumodakena bhikkhunā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo ‘‘atthataṃ, āvuso, saṅghassa kathinaṃ, dhammiko kathinatthāro, anumodāmī’’ti. Evaṃ sabbesaṃ atthataṃ hoti kathinaṃ. Vuttañhetaṃ parivāre ‘‘dvinnaṃ puggalānaṃ atthataṃ hoti kathinaṃ atthārakassa ca anumodakassa cā’’ti (pari. 403). Punapi vuttaṃ ‘‘na saṅgho kathinaṃ attharati, na gaṇo kathinaṃ attharati, puggalo kathinaṃ attharati, saṅghassa anumodanāya gaṇassa anumodanāya puggalassa attharāya saṅghassa atthataṃ hoti kathinaṃ, gaṇassa atthataṃ hoti kathinaṃ, puggalassa atthataṃ hoti kathina’’nti (pari. 414). Bhikkhu penyebar kathina tersebut harus mendekati Sangha, merapikan jubah atasnya di satu bahu (ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā), merangkapkan tangan (añjaliṃ paggahetvā), dan berkata kepada mereka: “Bhante, kathina milik Sangha telah dibentangkan. Pembentangan kathina ini sesuai dengan Dhamma. Mohon berikan persetujuan (anumodana).” Bhikkhu-bhikkhu yang menyetujui tersebut harus merapikan jubah atas mereka di satu bahu, merangkapkan tangan, dan berkata kepada bhikkhu tersebut: “Āvuso, kathina milik Sangha telah dibentangkan. Pembentangan kathina ini sesuai dengan Dhamma. Kami menyetujuinya.” Bhikkhu penyebar kathina tersebut harus mendekati banyak bhikkhu, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan, dan berkata kepada mereka: “Bhante, kathina milik Sangha telah dibentangkan. Pembentangan kathina ini sesuai dengan Dhamma. Mohon berikan persetujuan.” Bhikkhu-bhikkhu yang menyetujui tersebut harus merapikan jubah atas mereka di satu bahu, merangkapkan tangan, dan berkata kepada bhikkhu tersebut: “Āvuso, kathina milik Sangha telah dibentangkan. Pembentangan kathina ini sesuai dengan Dhamma. Kami menyetujuinya.” Bhikkhu penyebar kathina tersebut harus mendekati seorang bhikkhu, merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan, dan berkata kepadanya: “Āvuso, kathina milik Sangha telah dibentangkan. Pembentangan kathina ini sesuai dengan Dhamma. Mohon berikan persetujuan.” Bhikkhu yang menyetujui tersebut harus merapikan jubah atasnya di satu bahu, merangkapkan tangan, dan berkata kepada bhikkhu tersebut: “Āvuso, kathina milik Sangha telah dibentangkan. Pembentangan kathina ini sesuai dengan Dhamma. Saya menyetujuinya.” Dengan demikian, kathina tersebut menjadi terbentang bagi semuanya. Hal ini dinyatakan dalam Parivāra: “Kathina dianggap telah terbentang bagi dua orang: orang yang membentangkan (atthāraka) dan orang yang menyetujui (anumodaka).” Juga dinyatakan: “Bukan Sangha yang membentangkan kathina, bukan kelompok (gaṇa) yang membentangkan kathina, melainkan individu yang membentangkan kathina. Karena persetujuan Sangha, persetujuan kelompok, dan pembentangan oleh individu tersebut, maka kathina dianggap telah terbentang bagi Sangha, bagi kelompok, dan bagi individu tersebut.” Evaṃ atthate pana kathine sace kathinacīvarena saddhiṃ ābhataṃ ānisaṃsaṃ dāyakā ‘‘yena amhākaṃ kathinaṃ gahitaṃ, tasseva demā’’ti denti, bhikkhusaṅgho anissaro. Atha avicāretvāva datvā gacchanti, bhikkhusaṅgho issaro. Tasmā sace kathinatthārakassa sesacīvarānipi dubbalāni honti, saṅghena apaloketvā tesampi atthāya vatthāni dātabbāni, kammavācā pana ekāyeva vaṭṭati. Avasesakathinānisaṃse balavavatthāni vassāvāsikaṭhitikāya dātabbāni, ṭhitikāya abhāve therāsanato paṭṭhāya dātabbāni, garubhaṇḍaṃ na bhājetabbaṃ. Sace pana ekasīmāya bahū vihārā honti, sabbehi bhikkhūhi sannipātāpetvā ekattha kathinaṃ attharitabbaṃ, visuṃ visuṃ attharituṃ na vaṭṭati. Setelah kathina dibentangkan sedemikian rupa, jika para penyokong (dāyaka) membawa barang-barang tambahan (ānisaṃsa) bersama dengan kain kathina tersebut dan berkata, “Kami memberikan ini hanya kepada thera yang menerima kain kathina kami,” maka Sangha bhikkhu tidak memiliki wewenang atas barang tersebut. Namun, jika mereka memberikannya tanpa menentukan (penerimanya) lalu pergi, maka Sangha bhikkhu memiliki wewenang atasnya. Oleh karena itu, jika jubah-jubah lainnya milik bhikkhu penyebar kathina tersebut sudah usang (dubbala), maka setelah mendapat izin dari Sangha (apaloketvā), kain-kain tersebut harus diberikan untuk keperluannya, namun prosedur (kammavācā) yang dilakukan tetap satu saja. Kain-kain yang kuat dari sisa barang tambahan kathina harus dibagikan berdasarkan urutan masa berdiam (vassāvāsika). Jika tidak ada urutan tersebut, maka harus dibagikan mulai dari tempat duduk thera. Barang milik Sangha yang berat (garubhaṇḍa) tidak boleh dibagikan. Namun, jika terdapat banyak vihara dalam satu wilayah (sīmā), semua bhikkhu harus dikumpulkan dan membentangkan kathina di satu tempat saja; tidak diperbolehkan untuk membentangkannya secara terpisah-pisah. ‘‘Atthatakathinānaṃ [Pg.301] vo, bhikkhave, pañca kappissanti, anāmantacāro asamādānacāro gaṇabhojanaṃ yāvadatthacīvaraṃ yo ca tattha cīvaruppādo. So nesaṃ bhavissatī’’ti (mahāva. 306) vacanato atthatakathinānaṃ bhikkhūnaṃ anāmantacārādayo pana pañcānisaṃsā labbhanti. Tattha anāmantacāroti anāmantetvā caraṇaṃ, yāva kathinaṃ na uddharīyati, tāva cārittasikkhāpadena anāpattīti vuttaṃ hoti. Asamādānacāroti cīvaraṃ asamādāya caraṇaṃ, cīvaravippavāsoti attho. Gaṇabhojananti gaṇabhojanasikkhāpadena anāpatti vuttā. Yāvadatthacīvaranti yāvatā cīvarena attho, tāvatakaṃ anadhiṭṭhitaṃ avikappitaṃ vaṭṭatīti attho. Yo ca tattha cīvaruppādoti tattha kathinatthatasīmāya matakacīvaraṃ vā hotu saṅghaṃ uddissa dinnaṃ vā saṅghikena tatruppādena ābhataṃ vā, yena kenaci ākārena yaṃ saṅghikaṃ cīvaraṃ uppajjati, taṃ tesaṃ bhavissatīti attho. “Bagi kalian, wahai para bhikkhu, yang telah membentangkan kathina, lima hal akan diperbolehkan: pergi (ke rumah umat) tanpa berpamitan (anāmantacāra), pergi tanpa membawa lengkap tiga jubah (asamādānacāra), makan bersama dalam kelompok (gaṇabhojana), menyimpan jubah sebanyak yang diinginkan tanpa penetapan (yāvadatthacīvara), dan jubah apa pun yang muncul di sana akan menjadi milik mereka.” Berdasarkan kutipan tersebut, bagi para bhikkhu yang telah membentangkan kathina, mereka memperoleh lima manfaat mulai dari anāmantacāra. Di sini, ‘anāmantacāra’ berarti pergi tanpa berpamitan; selama kathina belum dilepaskan (uddharīyati), maka tidak ada pelanggaran terhadap aturan pelatihan perilaku (cārittasikkhāpada). ‘Asamādānacāra’ berarti pergi tanpa membawa lengkap jubah, yang berarti tidak bersalah meskipun terpisah dari jubah (cīvaravippavāsa). ‘Gaṇabhojana’ berarti tidak ada pelanggaran terhadap aturan pelatihan makan berkelompok. ‘Yāvadatthacīvara’ berarti jubah apa pun yang dibutuhkan dapat disimpan tanpa harus ditetapkan (anadhiṭṭhita) atau dialihkan (avikappita). ‘Yo ca tattha cīvaruppādo’ berarti jubah apa pun yang muncul di wilayah (sīmā) tempat kathina dibentangkan, baik itu jubah milik bhikkhu yang meninggal (matakacīvara), atau jubah yang diberikan kepada Sangha, atau jubah yang diperoleh dari hasil milik Sangha di sana; jubah yang muncul bagi Sangha dengan cara apa pun, semua itu akan menjadi milik para bhikkhu tersebut. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Kathinatthāravinicchayakathā samattā. Penjelasan mengenai keputusan pembentangan kathina telah selesai. 30. Garubhaṇḍavinicchayakathā 30. Penjelasan Mengenai Keputusan Barang-Barang Berat (Garubhaṇḍa) 227. Garubhaṇḍānīti ettha ‘‘pañcimāni, bhikkhave, avissajjiyāni na vissajjetabbāni saṅghena vā gaṇena vā puggalena vā, vissajjitānipi avissajjitāni honti, yo vissajjeyya, āpatti thullaccayassā’’tiādinā (cūḷava. 321) nayena dassitāni ārāmo ārāmavatthu, vihāro vihāravatthu, mañco pīṭhaṃ bhisi bimbohanaṃ, lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohavārako lohakaṭāhaṃ vāsi pharasu kuṭhārī kudālo nikhādanaṃ, valli veḷu muñjaṃ pabbajaṃ tiṇaṃ mattikā dārubhaṇḍaṃ mattikābhaṇḍanti imāni pañca garubhaṇḍāni nāma. 227. Mengenai kata ‘garubhaṇḍāni’ (barang-barang berat), dalam hal ini, sesuai dengan metode yang ditunjukkan sebagai berikut: “Wahai para bhikkhu, ada lima jenis barang yang tidak boleh dilepaskan, tidak boleh diberikan baik oleh Sangha, kelompok (gaṇa), maupun individu. Sekalipun diberikan, barang-barang tersebut tidak dianggap telah dilepaskan. Barang siapa yang melepaskannya, ia melakukan pelanggaran thullaccaya.” Barang-barang tersebut adalah: 1. taman (ārāma) dan tanah taman, 2. vihara dan tanah vihara, 3. tempat tidur (mañca), kursi (pīṭha), kasur (bhisi), bantal (bimbohana), 4. kuali tembaga, tempayan tembaga, guci tembaga, kuali besar tembaga, parang, kapak, beliung, cangkul, pahat, dan 5. tanaman merambat, bambu, rumput munja, rumput pabbajā, rumput biasa, tanah liat, barang-barang dari kayu, dan barang-barang dari tanah liat. Kelima jenis ini disebut sebagai barang-barang berat (garubhaṇḍa). Tattha (cūḷava. aṭṭha. 321) ārāmo nāma pupphārāmo vā phalārāmo vā. Ārāmavatthu nāma tesaṃyeva ārāmānaṃ atthāya paricchinditvā ṭhapitokāso, tesu vā ārāmesu vinaṭṭhesu tesaṃ porāṇakabhūmibhāgo. Vihāro [Pg.302] nāma yaṃ kiñci pāsādādi senāsanaṃ. Vihāravatthu nāma tassa patiṭṭhānokāso. Mañco nāma masārako bundikābaddho kuḷīrapādako āhaccapādakoti imesaṃ catunnaṃ mañcānaṃ aññataro. Pīṭhaṃ nāma masārakādīnaṃyeva catunnaṃ pīṭhānaṃ aññataraṃ. Bhisi nāma uṇṇabhisiādīnaṃ pañcannaṃ aññatarā. Bimbohanaṃ nāma rukkhatūlalatātūlapoṭakītūlānaṃ aññataraṃ. Lohakumbhī nāma kāḷalohena vā tambalohena vā yena kenaci lohena katakumbhī. Lohabhāṇakādīsupi eseva nayo. Ettha pana bhāṇakanti arañjaro vuccati. Vārakoti ghaṭo. Kaṭāhaṃ kaṭāhameva. Vāsiādīsu valliādīsu ca duviññeyyaṃ nāma natthi. Pañcāti ca rāsivasena vuttaṃ, sarūpavasena panetāni pañcavīsatividhāni honti. Vuttañhetaṃ – Di sana, yang disebut 'taman' (ārāma) adalah taman bunga atau taman buah. Yang disebut 'tanah taman' (ārāmavatthu) adalah tempat yang ditentukan dan disediakan untuk kepentingan taman-taman itu sendiri, atau bagian tanah lama dari taman-taman tersebut setelah taman-taman itu hancur. Yang disebut 'vihara' (vihāra) adalah bangunan tempat tinggal apa pun seperti pāsāda dan lainnya. Yang disebut 'tanah vihara' (vihāravatthu) adalah tempat berdirinya vihara tersebut. Yang disebut 'tempat tidur' (mañca) adalah salah satu dari empat jenis tempat tidur ini: masāraka, bundikābaddha, kuḷīrapādaka, atau āhaccapādaka. Yang disebut 'kursi' (pīṭha) adalah salah satu dari empat jenis kursi yang sama seperti masāraka dan lainnya. Yang disebut 'bantal duduk' (bhisi) adalah salah satu dari lima jenis mulai dari uṇṇabhisi dan lainnya. Yang disebut 'bantal kepala' (bimbohana) adalah salah satu dari bantal kapas pohon, kapas merambat, atau kapas poṭakī. Yang disebut 'kendi logam' (lohakumbhī) adalah kendi yang terbuat dari tembaga hitam, tembaga merah, atau logam apa pun. Hal yang sama juga berlaku untuk bejana logam (lohabhāṇaka) dan lainnya. Namun di sini, yang disebut 'bhāṇaka' adalah tempayan air besar (arañjaro). 'Vāraka' adalah kendit (ghaṭo). 'Kaṭāha' adalah kuali itu sendiri. Mengenai pisau (vāsi) dan lainnya serta tanaman merambat (valli) dan lainnya, tidak ada yang sulit dipahami. Kata 'lima' (pañca) diucapkan berdasarkan kelompoknya, namun berdasarkan wujud aslinya, barang-barang ini terdiri dari dua puluh lima jenis. Hal ini telah dikatakan – ‘‘Dvisaṅgahāni dve honti, tatiyaṃ catusaṅgahaṃ; Catutthaṃ navakoṭṭhāsaṃ, pañcamaṃ aṭṭhabhedanaṃ. Ada dua kelompok yang masing-masing berisi dua jenis, yang ketiga berisi empat jenis, yang keempat memiliki sembilan bagian, dan yang kelima memiliki delapan pembagian. ‘‘Iti pañcahi rāsīhi, pañcanimmalalocano; Pañcavīsavidhaṃ nātho, garubhaṇḍaṃ pakāsayī’’ti. Demikianlah, melalui lima kelompok ini, Sang Pelindung yang memiliki lima mata yang murni menyatakan dua puluh lima jenis barang berat (garubhaṇḍa). Tatrāyaṃ vinicchayakathā – idañhi sabbampi garubhaṇḍaṃ senāsanakkhandhake ‘‘avissajjiya’’nti vuttaṃ, kīṭāgirivatthusmiṃ ‘‘avebhaṅgiya’’nti dassitaṃ, parivāre pana – Dalam hal ini, inilah pembahasan keputusannya: Seluruh barang berat ini dikatakan dalam Senāsanakkhandhaka sebagai 'tidak boleh dipindahtangankan' (avissajjiya), dan dalam Kīṭāgirivatthu ditunjukkan sebagai 'tidak boleh dibagi-bagikan' (avebhaṅgiya), sedangkan dalam Parivāra – ‘‘Avissajjiyaṃ avebhaṅgiyaṃ,Pañca vuttā mahesinā; Vissajjentassa paribhuñjantassa anāpatti,Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 479) – Lima jenis barang berat yang dikatakan oleh Yang Bijaksana sebagai tidak boleh dipindahtangankan dan tidak boleh dibagi-bagikan; namun tidak ada pelanggaran bagi yang memindahtangankannya atau menggunakannya, masalah ini telah dipertimbangkan oleh para cendekiawan yang terampil. Āgataṃ. Tasmā mūlacchejjavasena avissajjiyañca avebhaṅgiyañca, parivattanavasena pana vissajjentassa paribhuñjantassa ca anāpattīti evamettha adhippāyo veditabbo. Demikianlah yang tertulis. Oleh karena itu, maksudnya di sini harus dipahami bahwa: barang-barang tersebut tidak boleh dipindahtangankan atau dibagi-bagikan dengan cara melenyapkan modalnya, namun tidak ada pelanggaran bagi orang yang memindahtangankan atau menggunakannya dengan cara pertukaran (parivattana). 228. Tatrāyaṃ anupubbikathā – idaṃ tāva pañcavidhampi cīvarapiṇḍapātabhesajjatthāya upanetuṃ na vaṭṭati, thāvarena ca thāvaraṃ, garubhaṇḍena ca garubhaṇḍaṃ parivattetuṃ vaṭṭati. Thāvare pana khettaṃ vatthu taḷākaṃ mātikāti evarūpaṃ [Pg.303] bhikkhusaṅghassa vicāretuṃ vā sampaṭicchituṃ vā adhivāsetuṃ vā na vaṭṭati, kappiyakārakeheva vicāritato kappiyabhaṇḍaṃ vaṭṭati. Ārāmena pana ārāmaṃ ārāmavatthuṃ vihāraṃ vihāravatthunti imāni cattāripi parivattetuṃ vaṭṭati. 228. Dalam hal ini, inilah penjelasan berurutannya: Kelima jenis barang ini tidak boleh digunakan untuk tujuan memperoleh jubah, makanan, atau obat-obatan. Namun, diperbolehkan untuk menukar barang tetap dengan barang tetap, dan barang berat dengan barang berat lainnya. Mengenai barang tetap seperti sawah, ladang, kolam, atau saluran air; tidaklah layak bagi Sangha Bhikkhu untuk mengelolanya, menerimanya, atau menyetujuinya secara langsung; namun jika dikelola oleh para kappiyakāraka, barang yang layak (kappiyabhaṇḍa) diperbolehkan. Mengenai taman, diperbolehkan untuk menukar keempat hal ini: taman dengan taman, tanah taman dengan tanah taman, vihara dengan vihara, dan tanah vihara dengan tanah vihara. Tatrāyaṃ parivattananayo – saṅghassa nāḷikerārāmo dūre hoti, kappiyakārakā bahutaraṃ khādanti, yampi na khādanti, tato sakaṭavetanaṃ datvā appameva āharanti, aññesaṃ pana tassa ārāmassa avidūre gāmavāsīnaṃ manussānaṃ vihārassa samīpe ārāmo hoti, te saṅghaṃ upasaṅkamitvā sakena ārāmena taṃ ārāmaṃ yācanti, saṅghena ‘‘ruccati saṅghassā’’ti apaloketvā sampaṭicchitabbo. Sacepi bhikkhūnaṃ rukkhasahassaṃ hoti, manussānaṃ pañca satāni, ‘‘tumhākaṃ ārāmo khuddako’’ti na vattabbaṃ. Kiñcāpi hi ayaṃ khuddako, atha kho itarato bahutaraṃ āyaṃ deti. Sacepi samakameva deti, evampi icchiticchitakkhaṇe paribhuñjituṃ sakkāti gahetabbameva. Sace pana manussānaṃ bahutarā rukkhā honti, ‘‘nanu tumhākaṃ bahutarā rukkhā’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘atirekaṃ amhākaṃ puññaṃ hotu, saṅghassa demā’’ti vadanti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ rukkhā phaladhārino, manussānaṃ rukkhā na tāva phalaṃ gaṇhanti, kiñcāpi na gaṇhanti, ‘‘na cirena gaṇhissantī’’ti sampaṭicchitabbameva. Manussānaṃ rukkhā phaladhārino, bhikkhūnaṃ rukkhā na tāva phalaṃ gaṇhanti, ‘‘nanu tumhākaṃ rukkhā phaladhārino’’ti vattabbaṃ. Sace ‘‘gaṇhatha, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissatī’’ti denti, jānāpetvā sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evaṃ ārāmena ārāmo parivattetabbo. Eteneva nayena ārāmavatthupi vihāropi vihāravatthupi ārāmena parivattetabbaṃ, ārāmavatthunā ca mahantena vā khuddakena vā ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthūni. Inilah cara pertukarannya: Jika kebun kelapa milik Sangha berada jauh, dan para penjaga (kappiyakāraka) memakan sebagian besar hasilnya, atau jika mereka tidak memakannya pun, mereka hanya membawa sedikit setelah membayar biaya sewa kereta; namun ada taman milik orang-orang desa yang letaknya dekat dengan vihara; jika mereka mendatangi Sangha dan meminta untuk menukar taman itu dengan taman milik mereka sendiri, maka hal itu harus diterima oleh Sangha setelah bermusyawarah dengan berkata, 'Ini disukai oleh Sangha.' Meskipun para bhikkhu memiliki seribu pohon dan orang awam hanya memiliki lima ratus pohon, tidak boleh dikatakan, 'Tamanmu kecil.' Sebab meskipun kecil, ia memberikan penghasilan yang lebih banyak daripada yang lainnya. Meskipun memberikan hasil yang sama saja, tetap harus diambil karena dapat dinikmati kapan pun diinginkan. Namun jika pohon-pohon milik orang awam lebih banyak, harus dikatakan, 'Bukankah pohon-pohonmu lebih banyak?' Jika mereka berkata, 'Semoga ini menjadi pahala bagi kami, kami memberikannya kepada Sangha,' maka setelah memberitahukan kepada Sangha, itu layak diterima. Jika pohon-pohon milik para bhikkhu sedang berbuah, sedangkan pohon-pohon milik orang awam belum berbuah, meskipun belum berbuah, tetap harus diterima dengan pertimbangan, 'Tidak lama lagi mereka akan berbuah.' Jika pohon-pohon milik orang awam sedang berbuah, sedangkan pohon-pohon para bhikkhu belum berbuah, harus dikatakan, 'Bukankah pohon-pohonmu sedang berbuah?' Jika mereka memberikan dengan berkata, 'Terimalah, Bhante, ini akan menjadi pahala bagi kami,' maka setelah memberitahukan kepada Sangha, itu layak diterima. Demikianlah taman harus ditukar dengan taman. Dengan metode yang sama, tanah taman, vihara, dan tanah vihara juga harus ditukar dengan taman; dan dengan tanah taman, baik yang luas maupun yang sempit, taman, tanah taman, vihara, dan tanah vihara dapat ditukar. Kathaṃ vihārena vihāro parivattetabbo? Saṅghassa antogāme gehaṃ hoti, manussānaṃ vihāramajjhe pāsādo hoti, ubhopi agghena samakā, sace manussā tena pāsādena taṃ gehaṃ yācanti, sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Bhikkhūnaṃ ce mahagghataraṃ gehaṃ hoti, ‘‘mahagghataraṃ amhākaṃ geha’’nti vutte ca ‘‘kiñcāpi mahagghataraṃ pabbajitānaṃ asāruppaṃ, na [Pg.304] sakkā tattha pabbajitehi vasituṃ, idaṃ pana sāruppaṃ, gaṇhathā’’ti vadanti, evampi sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Sace pana manussānaṃ mahagghaṃ hoti, ‘‘nanu tumhākaṃ gehaṃ mahaggha’’nti vattabbaṃ. ‘‘Hotu, bhante, amhākaṃ puññaṃ bhavissati, gaṇhathā’’ti vutte pana sampaṭicchituṃ vaṭṭati. Evampi vihārena vihāro parivattetabbo. Eteneva nayena vihāravatthupi ārāmopi ārāmavatthupi vihārena parivattetabbaṃ, vihāravatthunā ca mahagghena vā appagghena vā vihāravihāravatthuārāmaārāmavatthūni. Evaṃ thāvarena thāvaraparivattanaṃ veditabbaṃ. Bagaimana vihara harus ditukar dengan vihara? Jika Sangha memiliki sebuah rumah di dalam desa, dan orang awam memiliki sebuah bangunan (pāsāda) di tengah area vihara, dan keduanya memiliki nilai yang sama, jika orang-orang tersebut meminta rumah Sangha itu ditukar dengan bangunan tersebut, maka layak untuk diterima. Jika rumah milik para bhikkhu jauh lebih mahal, dan ketika dikatakan, 'Rumah kami jauh lebih mahal,' mereka berkata, 'Meskipun jauh lebih mahal, namun tidak pantas bagi para bhikkhu untuk tinggal di sana di tengah desa; namun bangunan ini pantas, terimalah,' maka dalam hal ini pun layak diterima. Namun jika milik orang awam lebih mahal, harus dikatakan, 'Bukankah rumahmu lebih mahal?' Jika dikatakan, 'Biarlah, Bhante, ini akan menjadi pahala bagi kami, terimalah,' maka layak diterima. Demikianlah vihara harus ditukar dengan vihara. Dengan metode yang sama, tanah vihara, taman, dan tanah taman juga harus ditukar dengan vihara; dan dengan tanah vihara, baik yang bernilai tinggi maupun rendah, vihara, tanah vihara, taman, dan tanah taman dapat ditukar. Demikianlah cara pertukaran barang tetap dengan barang tetap harus dipahami. Garubhaṇḍena garubhaṇḍaparivattane pana mañcapīṭhaṃ mahantaṃ vā hotu khuddakaṃ vā, antamaso caturaṅgulapādakaṃ gāmadārakehi paṃsvāgārakesu kīḷantehi katampi saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ hoti. Sacepi rājarājamahāmattādayo ekappahāreneva mañcasataṃ vā mañcasahassaṃ vā denti, sabbe kappiyamañcā sampaṭicchitabbā, sampaṭicchitvā ‘‘vuḍḍhapaṭipāṭiyā saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbā, puggalikavasena na dātabbā. Atirekamañce bhaṇḍāgārādīsu paññapetvā pattacīvaraṃ nikkhipitumpi vaṭṭati. Bahisīmāya ‘‘saṅghassa demā’’ti dinnamañco saṅghattherassa vasanaṭṭhāne dātabbo. Tattha ce bahū mañcā honti, mañcena kammaṃ natthi. Yassa vasanaṭṭhāne kammaṃ atthi, tattha ‘‘saṅghikaparibhogena paribhuñjathā’’ti dātabbo. Mahagghena satagghanakena vā sahassagghanakena vā mañcena aññaṃ mañcasataṃ labhati, parivattetvā gahetabbaṃ. Na kevalaṃ mañcena mañcoyeva, ārāmaārāmavatthuvihāravihāravatthupīṭhabhisibimbohanānipi parivattetuṃ vaṭṭanti. Esa nayo pīṭhabhisibimbohanesupi. Etesu pana akappiyaṃ na paribhuñjitabbaṃ, kappiyaṃ saṅghikaparibhogena paribhuñjitabbaṃ. Akappiyaṃ vā mahagghaṃ kappiyaṃ vā parivattetvā vuttavatthūni gahetabbāni. Agarubhaṇḍupagaṃ pana bhisibimbohanaṃ nāma natthi. Mengenai pertukaran barang berat (garubhaṇḍa), baik tempat tidur atau bangku itu besar maupun kecil, bahkan yang berkaki setinggi empat jari yang dibuat oleh anak-anak desa saat bermain di tempat berdebu, sejak saat diberikan kepada Sangha, benda tersebut menjadi garubhaṇḍa. Meskipun para raja atau pejabat tinggi memberikan seratus atau seribu tempat tidur sekaligus, semua tempat tidur yang memenuhi syarat (kappiya) harus diterima; setelah diterima, benda-benda itu harus diberikan dengan instruksi: 'Gunakanlah sebagai milik kolektif Sangha sesuai urutan senioritas,' dan tidak boleh diberikan sebagai milik pribadi. Diperbolehkan juga untuk menata tempat tidur tambahan di gudang atau tempat lainnya untuk meletakkan mangkuk dan jubah. Tempat tidur yang diberikan di luar batas wilayah (bahisīmā) dengan ucapan, 'Kami memberikan ini kepada Sangha,' harus diberikan untuk tempat kediaman Sanghatthera. Jika di tempat tersebut sudah terdapat banyak tempat tidur sehingga tidak diperlukan lagi, maka benda itu harus diberikan ke tempat tinggal bhikkhu yang membutuhkannya dengan instruksi, 'Gunakanlah sebagai milik kolektif Sangha.' Jika seseorang mendapatkan seratus tempat tidur lain dengan menukarkan satu tempat tidur yang sangat mahal seharga seratus atau seribu keping, maka pertukaran itu boleh dilakukan. Tidak hanya tempat tidur ditukar dengan tempat tidur, tetapi juga taman, tanah taman, vihara, tanah vihara, bangku, bantalan, dan bantal pun boleh ditukarkan. Prinsip yang sama berlaku untuk bangku, bantalan, dan bantal. Namun, di antara benda-benda ini, yang tidak memenuhi syarat (akappiya) tidak boleh digunakan, sedangkan yang memenuhi syarat (kappiya) harus digunakan sebagai milik kolektif Sangha. Benda-benda yang telah disebutkan seperti taman dan lainnya boleh diperoleh dengan menukarkan benda yang tidak memenuhi syarat atau benda yang memenuhi syarat tetapi sangat mahal. Namun, tidak ada benda yang disebut bantalan atau bantal yang bukan termasuk barang berat (agarubhaṇḍa). 229. Lohakumbhī lohabhāṇakaṃ lohakaṭāhanti imāni tīṇi mahantāni vā hontu khuddakāni vā, antamaso pasatamattaudakagaṇhanakānipi garubhaṇḍāniyeva. Lohavārako pana kāḷalohatambalohavaṭṭalohakaṃsalohānaṃ yena kenaci kato sīhaḷadīpe pādagaṇhanako bhājetabbo. Pādo ca nāma magadhanāḷiyā pañcanāḷimattaṃ gaṇhāti[Pg.305], tato atirekagaṇhanako garubhaṇḍaṃ. Imāni tāva pāḷiyaṃ āgatāni lohabhājanāni. Pāḷiyaṃ pana anāgatāni bhiṅgārapaṭiggahauḷauṅkadabbikaṭacchupātitaṭṭakasarakasamuggaaṅgārakapalladhūmakaṭacchuādīni khuddakāni vā mahantāni vā sabbāni garubhaṇḍāni. Patto ayathālakaṃ tambalohathālakanti imāni pana bhājanīyāni. Kaṃsalohavaṭṭalohabhājanavikati saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭā vā vaṭṭati, puggalikaparibhogena na vaṭṭati. Kaṃsalohādibhājanaṃ saṅghassa dinnampi hi pārihāriyaṃ na vaṭṭati, gihivikaṭanīhāreneva paribhuñjitabbanti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. 229. Kuali logam, tempayan logam, dan wajan logam—ketiga jenis ini baik besar maupun kecil, bahkan yang hanya menampung air sebanyak satu genggaman tangan pun, adalah barang berat (garubhaṇḍa). Namun, wadah air dari logam (lohavāraka) yang dibuat dari besi, tembaga, perunggu, atau kuningan apa pun, yang ada di Pulau Sri Lanka dengan kapasitas satu pāda, boleh dibagikan. Ukuran satu pāda adalah setara dengan lima nāḷi Magadha; jika kapasitasnya melebihi itu, maka benda tersebut adalah garubhaṇḍa. Ini adalah bejana-bejana logam yang disebutkan dalam teks Pāli. Adapun benda-benda yang tidak disebutkan dalam teks Pāli seperti kendi, tempat ludah, wadah pembuangan, sendok besar, sendok sayur, sendok kuah, cangkir air, piring datar, mangkuk kecil, kotak kecil, wadah arang, sendok dupa, dan sejenisnya, baik besar maupun kecil, semuanya adalah garubhaṇḍa. Namun, mangkuk (patta), wadah besi, dan wadah tembaga, adalah barang yang dapat dibagikan (bhājanīya). Berbagai jenis bejana dari perunggu atau kuningan diperbolehkan jika digunakan sebagai milik kolektif Sangha atau diperlakukan seperti barang milik orang awam, tetapi tidak boleh digunakan sebagai milik pribadi. Sebab, meskipun bejana perunggu dan sejenisnya diberikan kepada Sangha, benda itu tidak boleh dibawa-bawa untuk penggunaan pribadi; benda tersebut harus digunakan dengan cara yang sama seperti barang milik orang awam, demikianlah yang dinyatakan dalam Mahāpaccariya. Ṭhapetvā pana bhājanavikatiṃ aññasmimpi kappiyalohabhaṇḍe añjanī añjanisalākā kaṇṇamalaharaṇī sūci paṇṇasūci khuddako pipphalako khuddakaṃ ārakaṇṭakaṃ kuñcikā tāḷaṃ kattarayaṭṭhi vedhako natthudānaṃ bhiṇḍivālo lohakūṭo lohakutti lohaguḷo lohapiṇḍi lohacakkalikaṃ aññampi vippakatalohabhaṇḍaṃ bhājanīyaṃ. Dhūmanettaphāladīparukkhadīpakapallakaolambakadīpaitthipurisatiracchānagatarūpakāni pana aññāni vā bhitticchadanakavāṭādīsu upanetabbāni antamaso lohakhilakaṃ upādāya sabbāni lohabhaṇḍāni garubhaṇḍāniyeva honti, attanā laddhānipi pariharitvā puggalikaparibhogena na paribhuñjitabbāni, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti. Tipubhaṇḍepi eseva nayo. Khīrapāsāṇamayāni taṭṭakasarakādīni garubhaṇḍāniyeva. Selain dari jenis bejana, pada barang-barang logam lain yang diperbolehkan (kappiya), seperti wadah celak, tongkat celak, pembersih telinga, jarum, jarum tulis, pisau kecil, alat pelubang kecil, kunci, gembok, tongkat penopang, alat bor, alat pembersih hidung, garpu logam, palu besi, alat pengeruk besi, bola besi, bongkahan besi, cakram besi, atau barang logam lain yang belum jadi, semuanya adalah barang yang dapat dibagikan (bhājanīya). Namun, pipa asap, mata bajak, tiang lampu, wadah lampu, lampu gantung, atau patung-patung perempuan, laki-laki, dan hewan harus dipasang pada pintu dan sebagainya; benda-benda logam lainnya juga harus dipasang pada dinding, atap, daun pintu, dan sebagainya. Mulai dari paku besi yang paling kecil, semua barang logam adalah garubhaṇḍa; meskipun diperoleh sendiri, benda-benda itu tidak boleh dibawa-bawa untuk penggunaan pribadi, melainkan hanya diperbolehkan sebagai milik kolektif Sangha atau diperlakukan seperti barang milik orang awam. Prinsip yang sama berlaku untuk barang-barang dari timah. Bejana, mangkuk kecil, dan sejenisnya yang terbuat dari batu putih (marmer) juga merupakan garubhaṇḍa. Ghaṭako pana telabhājanaṃ vā pādagaṇhanakato atirekameva garubhaṇḍaṃ. Suvaṇṇarajatahārakūṭajātiphalikabhājanāni gihivikaṭānipi na vaṭṭanti, pageva saṅghikaparibhogena vā puggalikaparibhogena vā. Senāsanaparibhoge pana āmāsampi anāmāsampi sabbaṃ vaṭṭati. Adapun tempayan kecil atau wadah minyak, jika kapasitasnya melebihi satu pāda, maka itu adalah garubhaṇḍa. Bejana yang terbuat dari emas, perak, atau dihias dengan permata dan kristal tidak diperbolehkan meskipun itu milik orang awam, apalagi untuk penggunaan kolektif Sangha atau penggunaan pribadi. Namun, dalam hal penggunaan perlengkapan tempat tinggal (senāsana), segala sesuatu baik yang boleh disentuh (āmāsa) maupun yang tidak boleh disentuh (anāmāsa) diperbolehkan. Vāsiādīsu yāya vāsiyā ṭhapetvā dantakaṭṭhacchedanaṃ vā ucchutacchanaṃ vā aññaṃ mahākammaṃ kātuṃ na sakkā, ayaṃ bhājanīyā. Tato mahantatarā yena kenaci ākārena katā vāsi garubhaṇḍameva. Pharasu pana antamaso vejjānaṃ sirāvedhanapharasupi garubhaṇḍameva. Kuṭhāriyaṃ pharasusadisoyeva vinicchayo. Yā pana āvudhasaṅkhepena katā, ayaṃ anāmāsā. Kudālo antamaso caturaṅgulamattopi garubhaṇḍameva. Nikhādanaṃ caturassamukhaṃ vā hotu doṇimukhaṃ vā vaṅkaṃ vā ujukaṃ vā, antamaso [Pg.306] sammuñjanīdaṇḍakavedhanampi daṇḍabaddhaṃ ce, garubhaṇḍameva. Sammuñjanīdaṇḍakhaṇanakaṃ pana adaṇḍakaṃ phalamattameva. Yaṃ sakkā sipāṭikāya pakkhipitvā pariharituṃ, taṃ bhājanīyaṃ. Sikharampi nikhādaneneva saṅgahitaṃ. Yehi manussehi vihāre vāsiādīni dinnāni honti, te ce ghare daḍḍhe vā corehi vā vilutte ‘‘detha no, bhante, upakaraṇe, puna pākatike karissāmā’’ti vadanti, dātabbā. Sace āharanti, na vāretabbā, anāharantāpi na codetabbā. Di antara beliung dan sejenisnya, beliung yang tidak bisa digunakan untuk pekerjaan besar selain memotong kayu pembersih gigi atau mengupas tebu, adalah barang yang dapat dibagikan (bhājanīya). Beliung yang lebih besar dari itu, yang dibuat dalam bentuk apa pun, adalah garubhaṇḍa. Adapun kapak, bahkan kapak kecil untuk bedah medis sekalipun, adalah garubhaṇḍa. Keputusan mengenai parang sama dengan kapak. Namun, parang yang dibuat menyerupai senjata adalah benda yang tidak boleh disentuh (anāmāsa). Cangkul, meski hanya berukuran empat jari, adalah garubhaṇḍa. Pahat, baik yang bermata datar, bermata cekung, melengkung, maupun lurus, bahkan pahat kecil untuk melubangi gagang sapu jika sudah dipasang gagang, adalah garubhaṇḍa. Namun, pahat kecil untuk melubangi gagang sapu yang tidak bergagang dan hanya berupa matanya saja, yang bisa dimasukkan ke dalam kantong dan dibawa-bawa, adalah barang yang dapat dibagikan (bhājanīya). Bor kecil juga termasuk dalam kategori pahat. Jika orang-orang yang memberikan beliung dan sebagainya kepada vihara mengalami musibah kebakaran rumah atau perampokan, lalu mereka berkata, 'Bhante, berikanlah peralatan itu kepada kami, kami akan menggantinya dengan yang baru nanti,' maka benda-benda itu harus diberikan. Jika mereka mengembalikannya, jangan ditolak; jika mereka tidak mengembalikannya, jangan ditagih. Kammāratacchakāracundakāranaḷakāramaṇikārapattabandhakānaṃ adhikaraṇimuṭṭhikasaṇḍāsatulādīni sabbāni lohamayaupakaraṇāni saṅghe dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍāni. Tipukoṭṭakasuvaṇṇakāracammakāraupakaraṇesupi eseva nayo. Ayaṃ pana viseso – tipukoṭṭakaupakaraṇesupi tipucchedanakasatthakaṃ, suvaṇṇakāraupakaraṇesu suvaṇṇacchedanakasatthakaṃ, cammakāraupakaraṇesu kataparikammacammacchedanakakhuddakasatthakanti imāni bhājanīyabhaṇḍāni. Nahāpitatunnakāraupakaraṇesupi ṭhapetvā mahākattariṃ mahāsaṇḍāsaṃ mahāpipphalikañca sabbaṃ bhājanīyaṃ, mahākattariādīni garubhaṇḍāni. Peralatan logam milik pandai besi, tukang kayu, tukang bubut, pembuat anyaman, pengukir permata, dan penambal mangkuk, seperti paron, palu, penjepit, timbangan, dan lainnya, sejak diberikan kepada Sangha adalah barang berat (garubhaṇḍa). Prinsip yang sama berlaku untuk peralatan pemotong timah, pandai emas, dan penyamak kulit. Namun inilah perbedaannya: di antara peralatan pemotong timah, pisau kecil pemotong timah; di antara peralatan pandai emas, pisau kecil pemotong emas; di antara peralatan penyamak kulit, pisau kecil untuk memotong kulit yang sudah diproses—semua ini adalah barang yang dapat dibagikan (bhājanīya). Demikian pula pada peralatan tukang cukur dan tukang jahit, kecuali gunting besar, penjepit besar, dan jarum besar, semuanya dapat dibagikan; sedangkan gunting besar dan sejenisnya adalah garubhaṇḍa. Valliādīsu vettavalliādikā yā kāci aḍḍhabāhuppamāṇā valli saṅghassa dinnā vā tatthajātakā vā rakkhitagopitā garubhaṇḍaṃ hoti, sā saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate sace atirekā hoti, puggalikakammepi upanetuṃ vaṭṭati. Arakkhitā pana garubhaṇḍameva na hoti. Suttamakacivākanāḷikerahīracammamayā rajjukā vā yottāni vā vāke ca nāḷikerahīre ca vaṭṭetvā katā ekavaṭṭā vā dvivaṭṭā vā saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ. Suttaṃ pana avaṭṭetvā dinnaṃ makacivākanāḷikerahīrā ca bhājanīyā. Yehi panetāni rajjukayottādīni dinnāni honti, te attano karaṇīyena harantā na vāretabbā. Di antara berbagai jenis tanaman merambat, seperti rotan dan sejenisnya, tanaman merambat apa pun yang berukuran setengah lengan, baik yang diberikan kepada Sangha maupun yang tumbuh di tanah milik Sangha dan dijaga serta dilindungi, adalah garubhaṇḍa. Jika setelah pengerjaan untuk Sangha atau cetiya selesai masih terdapat sisa, sisa tersebut boleh digunakan untuk keperluan pribadi. Namun, yang tidak dijaga bukanlah garubhaṇḍa. Tali yang terbuat dari benang, serat rami, serat kelapa, atau kulit binatang, baik itu berupa tali kecil maupun tali besar, yang dibuat dengan cara dipilin satu kali atau dua kali dari serat rami atau serat kelapa, terhitung sejak saat diberikan kepada Sangha adalah garubhaṇḍa. Akan tetapi, benang yang diberikan tanpa dipilin, serta serat rami dan serat kelapa, adalah barang yang boleh dibagikan (bhājanīya). Jika orang-orang yang memberikan tali-tali tersebut mengambilnya kembali untuk keperluan mereka sendiri, mereka tidak boleh dilarang. Yo koci antamaso aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍakamattopi veḷu saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito garubhaṇḍaṃ, sopi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atireko puggalikakamme ca dātuṃ vaṭṭati. Pādagaṇhanakatelanāḷi pana kattarayaṭṭhi upāhanadaṇḍako chattadaṇḍako chattasalākāti idamettha bhājanīyabhaṇḍaṃ. Daḍḍhagehamanussā gaṇhitvā [Pg.307] gacchantā na vāretabbā. Rakkhitagopitaṃ veḷuṃ gaṇhantena samakaṃ vā atirekaṃ vā thāvaraṃ antamaso taṃagghanakavallikāyapi phātikammaṃ katvā gahetabbo, phātikammaṃ akatvā gaṇhantena tattheva vaḷañjetabbo. Gamanakāle saṅghike āvāse ṭhapetvā gantabbaṃ, asatiyā gahetvā gatena pahiṇitvā dātabbo. Desantaragatena sampattavihāro saṅghikāvāse ṭhapetabbo. Bambu apa pun, bahkan yang sekecil tangkai jarum sepanjang delapan jari, baik yang diberikan kepada Sangha maupun yang tumbuh di tanah milik Sangha dan dijaga serta dilindungi, adalah garubhaṇḍa. Bambu itu pun, setelah pengerjaan untuk Sangha atau cetiya selesai, jika ada sisanya, boleh diberikan untuk keperluan pribadi. Namun, tabung minyak seukuran telapak kaki, tongkat orang tua, tongkat alas kaki, gagang payung, dan jeruji payung; semua ini di sini adalah barang yang boleh dibagikan (bhājanīyabhaṇḍa). Orang-orang yang rumahnya terbakar tidak boleh dilarang jika mereka mengambil bambu tersebut. Seseorang yang mengambil bambu yang dijaga dan dilindungi harus melakukan phātikamma (penggantian atau peningkatan nilai) yang setara atau lebih, bahkan sekadar dengan memberikan tanaman merambat yang senilai bambu tersebut. Jika mengambil tanpa melakukan phātikamma, bambu itu harus digunakan di tempat itu saja. Pada saat hendak pergi, bambu tersebut harus diletakkan kembali di kediaman Sangha sebelum pergi. Jika terbawa karena lupa, orang yang membawanya harus mengirimkannya kembali. Bagi yang telah pergi ke tempat lain yang jauh, bambu tersebut harus diletakkan di kediaman Sangha di vihara tempat ia tiba. Tiṇanti muñjañca pabbajañca ṭhapetvā avasesaṃ yaṃ kiñci tiṇaṃ. Yattha pana tiṇaṃ natthi, tattha paṇṇehi chādenti, tasmā paṇṇampi tiṇeneva saṅgahitaṃ. Iti muñjādīsu yaṃ kiñci muṭṭhippamāṇaṃ tiṇaṃ tālapaṇṇādīsu ca ekapaṇṇampi saṅghassa dinnaṃ vā tatthajātakaṃ vā bahārāme saṅghassa tiṇavatthuto jātatiṇaṃ vā rakkhitagopitaṃ garubhaṇḍaṃ hoti, tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca kate atirekaṃ puggalikakamme dātuṃ vaṭṭati, daḍḍhagehamanussā gahetvā gacchantā na vāretabbā. Aṭṭhaṅgulappamāṇopi rittapotthako garubhaṇḍameva. Yang dimaksud dengan rumput adalah segala jenis rumput selain rumput muñja dan pabbaja. Di tempat yang tidak ada rumput, mereka menggunakan daun untuk atap; oleh karena itu, daun juga termasuk dalam kategori rumput. Demikian pula di antara rumput muñja dan sejenisnya, rumput apa pun seukuran segenggam, dan di antara daun tal serta sejenisnya, bahkan satu lembar pun yang diberikan kepada Sangha atau yang tumbuh di sana, atau rumput yang tumbuh di lahan rumput milik Sangha di luar vihara, yang dijaga dan dilindungi adalah garubhaṇḍa. Benda itu pun, setelah pengerjaan untuk Sangha atau cetiya selesai, jika ada sisanya, boleh diberikan untuk keperluan pribadi. Orang-orang yang rumahnya terbakar tidak boleh dilarang jika mereka mengambilnya. Naskah kosong (daun lontar) sepanjang delapan jari juga merupakan garubhaṇḍa. Mattikā pakatimattikā vā hotu pañcavaṇṇā vā sudhā vā sajjurasakaṅguṭṭhasilesādīsu vā yaṃ kiñci dullabhaṭṭhāne ānetvā dinnaṃ tatthajātakaṃ vā, rakkhitagopitaṃ tālaphalapakkamattaṃ garubhaṇḍaṃ hoti, tampi saṅghakamme ca cetiyakamme ca niṭṭhite atirekaṃ puggalikakamme ca dātuṃ vaṭṭati, hiṅguhiṅgulakaharitālamanosilañjanāni pana bhājanīyabhaṇḍāni. Tanah liat, baik itu tanah liat biasa, tanah liat lima warna, atau kapur, atau di antara resin sajjurasa, kaṅguṭṭha, silesa, dan sebagainya, apa pun yang dibawa dari tempat yang sulit didapat lalu diberikan, atau yang tumbuh di sana, yang dijaga dan dilindungi seukuran buah tal matang adalah garubhaṇḍa. Tanah liat itu pun, setelah pengerjaan untuk Sangha atau cetiya selesai, jika ada sisanya, boleh diberikan untuk keperluan pribadi. Namun, hingu (getah), hiṅgulaka (sinabar), haritāla (arsenik kuning), manosila (realgar), dan añjana (celak) adalah barang yang boleh dibagikan (bhājanīyabhaṇḍa). Dārubhaṇḍe ‘‘yo koci aṭṭhaṅgulasūcidaṇḍamattopi dārubhaṇḍako dārudullabhaṭṭhāne saṅghassa dinno vā tatthajātako vā rakkhitagopito, ayaṃ garubhaṇḍaṃ hotī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana sabbampi dāruveḷucammapāsāṇādivikatiṃ dārubhaṇḍena saṅgaṇhitvā āsandikato paṭṭhāya dārubhaṇḍe vinicchayo vutto. Tatrāyaṃ nayo – āsandiko sattaṅgo bhaddapīṭhaṃ pīṭhikā ekapādakapīṭhaṃ āmaṇḍakavaṇṭakapīṭhaṃ phalakaṃ kocchaṃ palālapīṭhanti imesu tāva yaṃ kiñci khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā, saṅghassa dinnaṃ garubhaṇḍaṃ hoti. Palālapīṭhena cettha kadalipattādipīṭhānipi saṅgahitāni. Byagghacammaonaddhampi vāḷarūpaparikkhittaṃ ratanaparisibbitaṃ kocchaṃ garubhaṇḍameva, vaṅkaphalakaṃ dīghaphalakaṃ cīvaradhovanaphalakaṃ ghaṭṭanaphalakaṃ [Pg.308] ghaṭṭanamuggaro dantakaṭṭhacchedanagaṇṭhikā daṇḍamuggaro ambaṇaṃ rajanadoṇi udakapaṭicchako dārumayo vā dantamayo vā veḷumayo vā sapādakopi apādakopi samuggo mañjūsā pādagaṇhanakato atirekappamāṇo karaṇḍo udakadoṇi udakakaṭāhaṃ uḷuṅko kaṭacchu pānīyasarāvaṃ pānīyasaṅkhoti etesupi yaṃ kiñci saṅghe dinnaṃ garubhaṇḍaṃ. Saṅkhathālakaṃ pana bhājanīyaṃ, tathā dārumayo udakatumbo. Mengenai barang-barang kayu, dinyatakan dalam Kurundī: "Barang kayu apa pun, bahkan yang sekecil tangkai jarum sepanjang delapan jari, yang diberikan kepada Sangha di tempat yang sulit mendapatkan kayu atau yang tumbuh di tanah milik Sangha dan dijaga serta dilindungi, kayu ini adalah garubhaṇḍa." Namun, dalam Mahā-aṭṭhakathā, semua benda yang terbuat dari kayu, bambu, kulit, batu, dan sebagainya dikelompokkan sebagai barang kayu, dan keputusan mengenai barang kayu dimulai dari bangku (āsandika). Metodenya adalah sebagai berikut: bangku (āsandika), kursi tujuh kaki (sattaṅga), kursi bhaddapīṭha, kursi pīṭhikā, kursi kaki satu, kursi berkaki seperti buah āmaṇḍaka, papan, bantal koccha, dan kursi jerami—di antara kursi-kursi ini, baik yang kecil maupun yang besar, jika diberikan kepada Sangha adalah garubhaṇḍa. Di sini, melalui kursi jerami, kursi yang terbuat dari daun pisang dan sejenisnya juga tercakup. Bantal koccha yang dilapisi kulit harimau, dihiasi dengan gambar binatang buas, atau dijahit dengan permata juga merupakan garubhaṇḍa. Papan bengkok, papan panjang, papan pencuci jubah, papan pemukul jubah, pemukul jubah, kayu landasan untuk memotong pembersih gigi, pemukul kayu, wadah air (ambaṇa), palung pewarna, penampung air, baik yang terbuat dari kayu, gading, maupun bambu, baik yang memiliki kaki maupun tidak, kotak kecil (samuggo), peti (mañjūsā), kotak perhiasan (karaṇḍo) yang ukurannya melebihi lima kunsama, palung air, bejana air, gayung, sendok sayur, mangkuk air minum, kulit kerang untuk minum—di antara benda-benda ini, apa pun yang diberikan kepada Sangha adalah garubhaṇḍa. Namun, mangkuk kerang adalah barang yang boleh dibagikan, demikian pula wadah air kayu. Pādakathalikamaṇḍalaṃ dārumayaṃ vā hotu coḷapaṇṇādimayaṃ vā, sabbaṃ garubhaṇḍaṃ. Ādhārako pattapidhānaṃ tālavaṇṭaṃ bījanī caṅkoṭakaṃ pacchi yaṭṭhisammuñjanī muṭṭhisammuñjanīti etesupi yaṃ kiñci khuddakaṃ vā hotu mahantaṃ vā, dāruveḷupaṇṇacammādīsu yena kenaci kataṃ garubhaṇḍameva. Thambhatulāsopānaphalakādīsu dārumayaṃ vā pāsāṇamayaṃ vā yaṃ kiñci gehasambhārarūpaṃ yo koci kaṭasārako yaṃ kiñci bhūmattharaṇaṃ yaṃ kiñci akappiyacammaṃ, sabbaṃ saṅghe dinnaṃ garubhaṇḍaṃ, bhūmattharaṇaṃ kātuṃ vaṭṭati. Eḷakacammaṃ pana paccattharaṇagatikaṃ hoti, tampi garubhaṇḍameva. Kappiyacammāni bhājanīyāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘sabbaṃ mañcappamāṇaṃ cammaṃ garubhaṇḍa’’nti vuttaṃ. Alas pembersih kaki, baik yang terbuat dari kayu maupun kain, daun, dan sebagainya, semuanya adalah garubhaṇḍa. Penyangga, penutup mangkuk, kipas daun tal, kipas (bījanī), nampan bunga (caṅkoṭaka), keranjang, sapu bertangkai, dan sapu genggam—di antara benda-benda ini, baik yang kecil maupun besar, yang dibuat dari kayu, bambu, daun, kulit, dan sebagainya, semuanya adalah garubhaṇḍa. Di antara tiang, balok, papan tangga, dan sebagainya, bagian bangunan rumah apa pun baik dari kayu maupun batu, tikar apa pun, penutup lantai apa pun, kulit yang tidak diperbolehkan (akappiyacamma) apa pun, semuanya yang diberikan kepada Sangha disebut garubhaṇḍa; itu boleh dijadikan penutup lantai. Namun, kulit domba termasuk dalam kategori alas tidur, dan itu juga merupakan garubhaṇḍa. Kulit-kulit yang diperbolehkan (kappiyacamma) adalah barang yang boleh dibagikan. Dalam Kurundī disebutkan: "Semua kulit yang ukurannya sebesar tempat tidur adalah garubhaṇḍa." Udukkhalaṃ musalaṃ suppaṃ nisadaṃ nisadapoto pāsāṇadoṇi pāsāṇakaṭāhaṃ turivemabhastādi sabbaṃ pesakārādibhaṇḍaṃ sabbaṃ kasibhaṇḍaṃ sabbaṃ cakkayuttakaṃ yānaṃ garubhaṇḍameva. Mañcapādo mañcaaṭanī pīṭhapādo pīṭhaaṭanī vāsipharasuādīnaṃ daṇḍāti etesu yaṃ kiñci vippakatatacchanakammaṃ aniṭṭhitameva bhājanīyaṃ, tacchitamaṭṭhaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti. Anuññātavāsiyā pana daṇḍo chattamuṭṭhipaṇṇaṃ kattarayaṭṭhi upāhanā araṇisahitaṃ dhammakaraṇo pādagaṇhanakato anatirittaṃ āmalakatumbaṃ āmalakaghaṭo lābukatumbaṃ lābughaṭo visāṇakatumbanti sabbamevetaṃ bhājanīyaṃ, tato mahantataraṃ garubhaṇḍaṃ. Hatthidanto vā yaṃ kiñci visāṇaṃ vā atacchitaṃ yathāgatameva bhājanīyaṃ. Tehi katamañcapādādīsu purimasadisoyeva vinicchayo. Tacchitaniṭṭhitopi hiṅgukaraṇḍako gaṇṭhikā vidho añjanī añjanīsalākā udakapuñchanīti idaṃ sabbaṃ bhājanīyameva. Lesung, alu, nyiru, batu giling, anak batu giling, bak batu, kuali batu, alat tenun, tas kulit, dan sejenisnya; semua peralatan penenun dan sejenisnya, semua peralatan pertanian, serta semua kendaraan beroda adalah garubhaṇḍa (barang milik komunal). Kaki tempat tidur, bingkai tempat tidur, kaki kursi, bingkai kursi, gagang parang, kapak, dan sejenisnya; di antara benda-benda ini, apa pun yang pengerjaan penghalusannya belum selesai dan belum jadi, maka itu adalah bhājanīya (barang yang dapat dibagikan). Namun, jika telah dihaluskan dan diselesaikan, maka itu menjadi garubhaṇḍa. Adapun gagang parang yang diizinkan, gagang payung atau daunnya, tongkat jalan, alas kaki, alat pemantik api, saringan air (dhammakaraṇo), wadah buah āmalaka yang ukurannya tidak melebihi satu pādagaṇhanaka, pot āmalaka, wadah labu, pot labu, wadah tanduk; semua ini adalah bhājanīya. Jika lebih besar dari ukuran tersebut, maka itu adalah garubhaṇḍa. Gading gajah atau tanduk apa pun yang belum diolah dan masih dalam keadaan aslinya adalah bhājanīya. Mengenai kaki tempat tidur dan benda lainnya yang dibuat dari bahan-bahan tersebut, keputusannya sama seperti yang dijelaskan sebelumnya. Meskipun telah dihaluskan dan diselesaikan, kotak penyimpanan hinggu (asafoetida), kancing (gaṇṭhikā), pengait sabuk, tabung celak mata, tangkai celak mata, dan kain pengelap air; semua ini tetaplah bhājanīya. Mattikābhaṇḍe sabbaṃ manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ghaṭapīṭharādikulālabhājanaṃ pattakaṭāhaṃ aṅgārakaṭāhaṃ dhūmadānaṃ dīparukkhako dīpakapallikā [Pg.309] cayaniṭṭhakā chadaniṭṭhakā thūpikāti saṅghassa dinnakālato paṭṭhāya garubhaṇḍaṃ, pādagaṇhanakato anatirittappamāṇo pana ghaṭako pattaṃ thālakaṃ kañcanako kuṇḍikāti idamettha bhājanīyabhaṇḍaṃ. Yathā ca mattikābhaṇḍe, evaṃ lohabhaṇḍepi kuṇḍikā bhājanīyakoṭṭhāsameva bhajatīti ayamettha anupubbikathā. Dalam hal barang-barang tanah liat, semua barang untuk kegunaan dan konsumsi manusia seperti periuk, penutup periuk, dan sejenisnya; wadah pembuat periuk, wadah pembakaran mangkuk, wadah arang, tempat dupa, tiang lampu, cawan lampu, batu bata bangunan, genteng atap, dan hiasan puncak (thūpikā); terhitung sejak saat diberikan kepada Sangha, semuanya adalah garubhaṇḍa. Namun, wadah kecil, mangkuk, piring, cangkir minum, dan kendi yang ukurannya tidak melebihi satu pādagaṇhanaka adalah bhājanīya dalam hal ini. Sebagaimana pada barang tanah liat, demikian pula pada barang logam, kendi termasuk dalam bagian bhājanīya. Demikianlah penjelasan berurutan dalam hal kepemilikan Sangha ini. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Garubhaṇḍavinicchayakathā samattā. Pembahasan keputusan mengenai Garubhaṇḍa selesai. 31. Codanādivinicchayakathā 31. Pembahasan Keputusan mengenai Tuduhan (Codanā) dan sebagainya. 230. Codanādivinicchayoti ettha (pārā. aṭṭha. 2.385-6) pana codetuṃ ko labhati, ko na labhati? Dubbalacodakavacanaṃ tāva gahetvā koci na labhati. Dubbalacodako nāma sambahulesu kathāsallāpena nisinnesu eko ekaṃ ārabbha anodissakaṃ katvā pārājikavatthuṃ katheti, añño taṃ sutvā itarassa gantvā āroceti, so taṃ upasaṅkamitvā ‘‘tvaṃ kira maṃ idañcidañca vadasī’’ti bhaṇati, so ‘‘nāhaṃ evarūpaṃ jānāmi, kathāpavattiyaṃ pana mayā anodissakaṃ katvā vuttamatthi. Sace ahaṃ tava imaṃ dukkhuppattiṃ jāneyyaṃ, ettakampi na katheyya’’nti. Ayaṃ dubbalacodako. Tassetaṃ kathāsallāpaṃ gahetvā taṃ bhikkhuṃ koci codetuṃ na labhati, etaṃ pana aggahetvā sīlasampanno bhikkhu bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā, sīlasampannā ca bhikkhunī bhikkhunīmeva codetuṃ labhatīti mahāpadumatthero āha. Mahāsumatthero pana ‘‘pañcapi sahadhammikā labhantī’’ti āha. Godattatthero ‘‘na koci na labhatī’’ti vatvā ‘‘bhikkhussa sutvā codeti, bhikkhuniyā sutvā…pe… titthiyasāvakānaṃ sutvā codetī’’ti idaṃ suttaṃ āhari. Tiṇṇampi therānaṃ vāde cuditakasseva paṭiññāya kāretabbo. 230. Mengenai keputusan tentang tuduhan (codanā) dan sebagainya, dalam hal ini: siapakah yang berhak menuduh, dan siapakah yang tidak berhak? Seseorang tidak berhak menuduh dengan mengambil kata-kata dari penuduh yang lemah (dubbalacodaka). Yang disebut sebagai penuduh yang lemah adalah: di antara banyak bhikkhu yang sedang duduk bercakap-cakap, seseorang berbicara mengenai suatu pelanggaran Pārājika terhadap orang lain tanpa merujuk secara spesifik; orang lain yang mendengarnya pergi dan memberitahukannya kepada pihak yang dimaksud; pihak tersebut mendatanginya dan berkata: "Benarkah engkau mengatakan hal ini dan itu tentangku?"; ia menjawab: "Saya tidak mengetahui kasus (pārājika) yang demikian, tetapi dalam percakapan itu saya memang berbicara tanpa bermaksud merujuk kepadamu. Jika saya tahu hal ini akan menyebabkan penderitaan bagimu, saya tidak akan mengatakannya sedikit pun." Orang ini disebut penuduh yang lemah. Dengan mengambil percakapan darinya, tidak ada bhikkhu yang berhak menuduh bhikkhu tersebut. Namun, tanpa mengambil kata-kata dari penuduh yang lemah, seorang bhikkhu yang sempurna moralitasnya berhak menuduh bhikkhu atau bhikkhunī, dan bhikkhunī yang sempurna moralitasnya berhak menuduh bhikkhunī saja; demikian kata Mahāpaduma Thera. Namun, Mahāsumatthera mengatakan bahwa: "Kelima golongan rekan seagama (sahadhammikā) berhak menuduh." Godattatthera berkata: "Tidak ada yang tidak berhak," dan ia mengutip teks ini: "Ia menuduh setelah mendengar dari bhikkhu, mendengar dari bhikkhunī... dan seterusnya... mendengar dari siswa ajaran luar." Menurut pendapat ketiga Thera tersebut, tindakan harus diambil hanya berdasarkan pengakuan dari pihak yang dituduh. Ayaṃ pana codanā nāma diṭṭhacodanā sutacodanā parisaṅkitacodanāti tividhā hoti. Aparāpi catubbidhā hoti sīlavipatticodanā ācāravipatticodanā diṭṭhivipatticodanā ājīvavipatticodanāti. Tattha garukānaṃ dvinnaṃ āpattikkhandhānaṃ vasena sīlavipatticodanā veditabbā[Pg.310], avasesānaṃ vasena ācāravipatticodanā, micchādiṭṭhiantaggāhikadiṭṭhivasena diṭṭhivipatticodanā, ājīvahetu paññattānaṃ channaṃ sikkhāpadānaṃ vasena ājīvavipatticodanā veditabbā. Tuduhan ini ada tiga jenis, yaitu: tuduhan karena melihat (diṭṭhacodanā), tuduhan karena mendengar (sutacodanā), dan tuduhan karena kecurigaan (parisaṅkitacodanā). Ada lagi empat jenis tuduhan lainnya: tuduhan kegagalan moralitas (sīlavipatticodanā), tuduhan kegagalan perilaku (ācāravipatticodanā), tuduhan kegagalan pandangan (diṭṭhivipatticodanā), dan tuduhan kegagalan mata pencaharian (ājīvavipatticodanā). Di antaranya, tuduhan kegagalan moralitas harus dipahami berdasarkan dua kelompok pelanggaran berat (Pārājika dan Saṅghādisesa). Tuduhan kegagalan perilaku dipahami berdasarkan kelompok pelanggaran lainnya yang tersisa. Tuduhan kegagalan pandangan dipahami berdasarkan pandangan salah dan pandangan ekstrem. Tuduhan kegagalan mata pencaharian dipahami berdasarkan enam aturan pelatihan yang ditetapkan terkait mata pencaharian. Aparāpi catubbidhā hoti vatthusandassanā āpattisandassanā saṃvāsapaṭikkhepo sāmīcipaṭikkhepoti. Tattha vatthusandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunaṃ dhammaṃ paṭisevi, adinnaṃ ādiyi, manussaṃ ghātayittha, abhūtaṃ ārocayitthā’’ti evaṃ pavattā. Āpattisandassanā nāma ‘‘tvaṃ methunadhammapārājikāpattiṃ āpanno’’tievamādinayappavattā. Saṃvāsapaṭikkhepo nāma ‘‘natthi tayā saddhiṃ uposatho vā pavāraṇā vā saṅghakammaṃ vā’’ti evaṃ pavatto. Sāmīcipaṭikkhepo nāma abhivādanapaccuṭṭhānaañjalīkammabījanādikammānaṃ akaraṇaṃ. Taṃ paṭipāṭiyā vandanādīni karonto ekassa akatvā sesānaṃ karaṇakāle veditabbaṃ. Ettāvatāpi codanā nāma hoti. Yāgubhattādinā pana yaṃ icchati, taṃ āpucchati, na tāvatā codanā hoti. Ada lagi empat jenis lainnya: menunjukkan objek (vatthusandassanā), menunjukkan pelanggaran (āpattisandassanā), penolakan persekutuan (saṃvāsapaṭikkhepo), dan penolakan penghormatan (sāmīcipaṭikkhepo). Di antaranya, yang disebut menunjukkan objek adalah seperti: "Engkau melakukan hubungan seksual, engkau mengambil apa yang tidak diberikan, engkau membunuh manusia, engkau menyatakan kemampuan luar biasa yang tidak ada." Yang disebut menunjukkan pelanggaran adalah seperti: "Engkau telah jatuh ke dalam pelanggaran Pārājika karena hubungan seksual," dan cara-cara lainnya. Yang disebut penolakan persekutuan adalah seperti: "Tidak ada bagimu keikutsertaan Uposatha, Pavāraṇā, atau kegiatan Sangha (Saṅghakamma) bersamaku." Yang disebut penolakan penghormatan adalah tidak melakukan penghormatan (abhivādana), berdiri menyambut (paccuṭṭhāna), merangkapkan tangan (añjalīkamma), mengipasi, dan sebagainya. Hal itu harus dipahami ketika seseorang melakukan penghormatan dan sebagainya secara berurutan kepada yang lain, namun tidak melakukannya kepada satu orang tertentu. Dengan tindakan ini pun, itu sudah disebut sebagai tuduhan. Namun, dalam hal pemberian bubur, nasi, dan sebagainya, jika ia meminta izin kepada siapa yang ia inginkan (tetapi tidak kepada yang lain), hal itu tidak dianggap sebagai tuduhan. Aparā pātimokkhaṭṭhapanakkhandhake (cūḷava. 387) ‘‘ekaṃ, bhikkhave, adhammikaṃ pātimokkhaṭṭhapanaṃ, ekaṃ dhammika’’ntiādiṃ katvā yāva dasa adhammikāni pātimokkhaṭṭhapanāni, dasa dhammikānīti evaṃ adhammikā pañcapaññāsa, dhammikā pañcapaññāsāti dasuttarasataṃ codanā vuttā. Tā diṭṭhena codentassa dasuttarasataṃ, sutena codentassa dasuttarasataṃ, parisaṅkāya codentassa dasuttarasatanti tiṃsādhikāni tīṇi satāni honti. Tāni kāyena codentassa, vācāya codentassa, kāyavācāya codentassāti tiguṇāni katāni navutādhikāni nava satāni honti. Tāni attanā codentassapi parena codāpentassapi tattakānevāti vīsatiūnāni dve sahassāni honti. Puna diṭṭhādibhede samūlikāmūlikavasena anekasahassā codanā hontīti veditabbā. Selain itu, dalam Pātimokkhaṭṭhapanakkhandhaka dikatakan: "Para Bhikkhu, ada satu penghentian Pātimokkha yang tidak sah secara Dhamma, ada satu yang sah," diawali dengan itu hingga sepuluh penghentian Pātimokkha yang tidak sah dan sepuluh yang sah. Dengan demikian, terdapat 55 tuduhan yang tidak sah secara Dhamma dan 55 yang sah, sehingga totalnya adalah 110 tuduhan. Bagi penuduh yang berdasarkan penglihatan ada 110, bagi penuduh berdasarkan pendengaran ada 110, bagi penuduh berdasarkan kecurigaan ada 110; sehingga menjadi 330 tuduhan. Jika dikalikan tiga berdasarkan penuduh melalui tubuh, melalui ucapan, dan melalui tubuh-ucapan, maka jumlahnya menjadi 990. Jumlah tersebut, baik bagi yang menuduh sendiri maupun yang menyuruh orang lain menuduh adalah sama, sehingga totalnya menjadi 2000 kurang 20 (1980). Selanjutnya, berdasarkan pembagian seperti melihat dan sebagainya, serta berdasarkan tuduhan yang memiliki dasar (samūlika) atau tidak memiliki dasar (amūlika), harus dipahami bahwa terdapat ribuan jenis tuduhan. 231. Vuttappabhedāsu pana imāsu codanāsu yāya kāyaci codanāya vasena saṅghamajjhe osaṭe vatthusmiṃ cuditakacodakā vattabbā ‘‘tumhe amhākaṃ vinicchayena tuṭṭhā bhavissathā’’ti. Sace ‘‘bhavissāmā’’ti [Pg.311] vadanti, saṅghena taṃ adhikaraṇaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Atha pana ‘‘vinicchinatha tāva, bhante, sace amhākaṃ khamissati, gaṇhissāmā’’ti vadanti, ‘‘cetiyaṃ tāva vandathā’’tiādīni vatvā dīghasuttaṃ katvā vissajjitabbaṃ. Te ce cirarattaṃ kilantā pakkantaparisā upacchinnapakkhā hutvā puna yācanti, yāvatatiyaṃ paṭikkhipitvā yadā nimmadā honti, tadā nesaṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Vinicchinantehi ca sace alajjussannā hoti parisā, ubbāhikāya taṃ adhikaraṇaṃ vinicchinitabbaṃ. Sace bālussannā hoti parisā, ‘‘tumhākaṃ sabhāge vinayadhare pariyesathā’’ti vinayadhare pariyesāpetvā yena dhammena yena vinayena yena satthusāsanena taṃ adhikaraṇaṃ vūpasammati, tathā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. 231. Namun, di antara tuduhan-tuduhan dengan pembagian yang telah disebutkan ini, apabila suatu kasus telah diajukan ke tengah Sangha melalui tuduhan apa pun, orang yang dituduh dan penuduh harus ditanya: “Apakah kalian akan merasa puas dengan keputusan kami?” Jika mereka menjawab, “Kami akan puas,” maka Sangha harus menerima kasus tersebut. Akan tetapi, jika mereka menjawab, “Bhante, putuskanlah terlebih dahulu; jika itu berkenan bagi kami, kami akan menerimanya,” maka Sangha harus menunda prosesnya (membuat proses yang panjang) dengan mengatakan kata-kata seperti, “Pergilah memberi hormat ke cetiya terlebih dahulu,” dan kemudian membiarkan mereka pergi. Jika mereka, setelah merasa lelah dalam waktu yang lama, ditinggalkan oleh pengikutnya, dan kelompok pendukungnya telah terputus, lalu mereka memohon kembali hingga tiga kali; setelah Sangha menolak hingga tiga kali dan ketika mereka sudah tidak lagi sombong, barulah kasus mereka harus diputuskan. Dan saat memutuskan, jika majelis tersebut didominasi oleh para bhikkhu yang tidak tahu malu (alajjī), maka kasus itu harus diputuskan melalui prosedur komite (ubbāhikā). Jika majelis tersebut didominasi oleh orang-orang bodoh, maka harus dikatakan kepada mereka, “Carilah ahli Vinaya yang sefaham dengan kalian,” dan setelah membiarkan mereka mencari ahli Vinaya, kasus tersebut harus diselesaikan sesuai dengan Dhamma, sesuai dengan Vinaya, dan sesuai dengan ajaran Guru (Satthusāsana), sedemikian rupa sehingga kasus tersebut menjadi tenang. Tattha ca dhammoti bhūtaṃ vatthu. Vinayoti codanā ceva sāraṇā ca. Satthusāsananti ñattisampadā ca anussāvanasampadā ca. Tasmā codakena vatthusmiṃ ārocite cuditako pucchitabbo ‘‘santametaṃ, no’’ti. Evaṃ vatthuṃ upaparikkhitvā bhūtena vatthunā codetvā sāretvā ñattisampadāya ca anussāvanasampadāya ca taṃ adhikaraṇaṃ vūpasametabbaṃ. Tatra ce alajjī lajjiṃ codeti, so ca alajjī bālo hoti abyatto, nāssa nayo dātabbo, evaṃ pana vattabbo ‘‘kimhi naṃ codesī’’ti. Addhā so vakkhati ‘‘kimidaṃ, bhante, kimhi naṃ nāmā’’ti. ‘‘Tvaṃ kimhi nampi na jānāsi, na yuttaṃ tayā evarūpena bālena paraṃ codetu’’nti uyyojetabbo, nāssa anuyogo dātabbo. Sace pana so alajjī paṇḍito hoti byatto, diṭṭhena vā sutena vā ajjhottharitvā sampādetuṃ sakkoti, etassa anuyogaṃ datvā lajjisseva paṭiññāya kammaṃ kātabbaṃ. Dalam konteks ini, yang dimaksud dengan ‘Dhamma’ adalah fakta yang sebenarnya (bhūtaṃ vatthu). ‘Vinaya’ adalah tuduhan (codanā) dan peringatan kembali (sāraṇā). ‘Satthusāsana’ (ajaran Guru) adalah kesempurnaan pengumuman formal (ñattisampadā) dan kesempurnaan pernyataan prosedur (anussāvanasampadā). Oleh karena itu, ketika penuduh telah melaporkan fakta kasusnya, orang yang dituduh harus ditanya: “Apakah hal ini ada padamu atau tidak?” Setelah menyelidiki fakta tersebut dengan cara ini, kasus itu harus diselesaikan dengan menuduh berdasarkan fakta yang benar, memperingatkan kembali, serta dengan kesempurnaan pengumuman formal dan kesempurnaan pernyataan prosedur. Di sana, jika seorang bhikkhu yang tidak tahu malu (alajjī) menuduh seorang bhikkhu yang tahu malu (lajjī), dan bhikkhu yang tidak tahu malu itu bodoh serta tidak kompeten, maka dia tidak boleh diberikan arahan (metode bertanya). Sebaliknya, dia harus ditanya demikian: “Atas dasar apa engkau menuduhnya?” Pastinya dia akan bertanya, “Bhante, apa maksudnya ‘atas dasar apa’ itu?” Maka dia harus diusir dengan mengatakan, “Engkau bahkan tidak tahu apa itu ‘atas dasar apa’; tidak pantas bagi orang bodoh sepertimu untuk menuduh orang lain,” dan dia tidak boleh diberikan pemeriksaan lebih lanjut. Namun, jika bhikkhu yang tidak tahu malu itu bijaksana dan kompeten, serta mampu membuktikan tuduhannya berdasarkan apa yang dilihat atau didengar, maka setelah memberikan pemeriksaan kepadanya, tindakan hukum harus dilakukan hanya berdasarkan pengakuan dari bhikkhu yang tahu malu tersebut. Sace lajjī alajjiṃ codeti, so ca lajjī bālo hoti abyatto, na sakkoti anuyogaṃ dātuṃ, tassa nayo dātabbo ‘‘kimhi naṃ codesi sīlavipattiyā vā ācāravipattiādīsu vā ekissā’’ti. Kasmā pana imasseva evaṃ nayo dātabbo, na itarassāti, nanu na yuttaṃ vinayadharānaṃ agatigamananti? Na yuttameva. Idaṃ pana agatigamanaṃ na hoti, dhammānuggaho nāma eso. Alajjiniggahatthāya hi lajjipaggahatthāya ca sikkhāpadaṃ paññattaṃ. Tatra alajjī nayaṃ labhitvā ajjhottharanto ehiti, lajjī [Pg.312] pana nayaṃ labhitvā diṭṭhe diṭṭhasantānena sute sutasantānena patiṭṭhāya kathessati, tasmā tassa dhammānuggaho vaṭṭati. Sace pana so lajjī paṇḍito hoti byatto, patiṭṭhāya katheti, alajjī ca ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti, alajjissa paṭiññāya eva kātabbaṃ. Jika seorang bhikkhu yang tahu malu (lajjī) menuduh seorang bhikkhu yang tidak tahu malu (alajjī), dan bhikkhu yang tahu malu itu bodoh serta tidak kompeten, sehingga tidak mampu memberikan pemeriksaan, maka dia harus diberikan arahan: “Atas dasar apa engkau menuduhnya? Apakah atas dasar pelanggaran sila (sīlavipatti), atau pelanggaran tata krama (ācāravipatti), dan sebagainya?” Mengapa arahan seperti ini hanya diberikan kepada dia (bhikkhu lajjī) dan tidak kepada yang lain (bhikkhu alajjī)? Bukankah tidak pantas bagi para ahli Vinaya untuk bertindak berat sebelah (agati)? Hal itu memang tidak pantas. Namun, pemberian arahan ini bukanlah keberpihakan, melainkan apa yang disebut sebagai dukungan terhadap Dhamma (dhammānuggaho). Sebab, aturan pelatihan (sikkhāpada) ditetapkan oleh Yang Terpuji demi untuk menekan orang-orang yang tidak tahu malu dan untuk menjunjung orang-orang yang tahu malu. Dalam hal itu, jika orang yang tidak tahu malu mendapatkan arahan, dia akan datang untuk menekan (orang lain); sedangkan orang yang tahu malu, setelah mendapatkan arahan, akan berbicara dengan berpegang teguh pada urutan fakta yang dilihat pada apa yang dilihat, dan urutan fakta yang didengar pada apa yang didengar. Oleh karena itu, dukungan terhadap Dhamma layak diberikan kepadanya. Namun, jika bhikkhu yang tahu malu itu bijaksana dan kompeten serta berbicara dengan teguh, sementara bhikkhu yang tidak tahu malu itu tidak memberikan pengakuan dengan mengatakan, “Ini pun tidak ada, itu pun tidak ada,” maka keputusan harus dibuat hanya berdasarkan pengakuan dari si tidak tahu malu tersebut. Tadatthadīpanatthañca idaṃ vatthu veditabbaṃ – tipiṭakacūḷābhayatthero kira lohapāsādassa heṭṭhā bhikkhūnaṃ vinayaṃ kathetvā sāyanhasamaye vuṭṭhāti, tassa vuṭṭhānasamaye dve attapaccatthikā kathaṃ pavattesuṃ. Eko ‘‘etampi natthi, etampi natthī’’ti paṭiññaṃ na deti, atha appāvasese paṭhamayāme therassa tasmiṃ puggale ‘‘ayaṃ patiṭṭhāya katheti, ayaṃ pana paṭiññaṃ na deti, bahūni ca vatthūni osaṭāni, addhā etaṃ kataṃ bhavissatī’’ti asuddhaladdhi uppannā. Tato bījanīdaṇḍakena pādakathalikāya saññaṃ datvā ‘‘ahaṃ, āvuso, vinicchinituṃ ananucchaviko, aññena vinicchināpehī’’ti āha. ‘‘Kasmā, bhante’’ti? Thero tamatthaṃ ārocesi. Cuditakapuggalassa kāye ḍāho uṭṭhito, tato so theraṃ vanditvā ‘‘bhante, vinicchinituṃ anurūpena vinayadharena nāma tumhādiseneva bhavituṃ vaṭṭati, codakena ca īdiseneva bhavituṃ vaṭṭatī’’ti vatvā setakāni nivāsetvā ‘‘ciraṃ kilamitāttha mayā’’ti khamāpetvā pakkāmi. Untuk menjelaskan makna tersebut, kisah ini harus diketahui: Konon, Thera Tipiṭaka Cūḷābhaya sedang mengajarkan Vinaya kepada para bhikkhu di bawah Lohapāsāda dan selesai pada waktu sore hari. Pada saat beliau selesai, dua orang bhikkhu yang berselisih memulai pembicaraan. Salah satunya tidak memberikan pengakuan dengan mengatakan, “Ini pun tidak ada, itu pun tidak ada.” Kemudian, ketika jaga pertama malam itu hampir berakhir, muncul pemikiran yang tidak murni (anggapan ketidaksucian) dalam diri sang Thera terhadap orang tersebut: “Bhikkhu (penuduh) ini berbicara dengan teguh, namun bhikkhu (tertuduh) ini tidak memberikan pengakuan, padahal banyak fakta telah dikemukakan; pastilah perbuatan ini telah dilakukan olehnya.” Kemudian, beliau memberikan isyarat dengan gagang kipas pada bangku tumpuan kaki dan berkata, “Avuso, aku tidak layak untuk memutuskan kasus ini, biarlah ahli Vinaya lain yang memutuskannya.” Ketika ditanya, “Mengapa, Bhante?”, sang Thera menjelaskan alasannya (bahwa telah muncul prasangka dalam dirinya). Rasa panas (penyesalan) muncul di tubuh bhikkhu yang dituduh tersebut. Kemudian dia memberi hormat kepada sang Thera dan berkata, “Bhante, seorang ahli Vinaya yang layak untuk membuat keputusan memang seharusnya seperti Anda, dan seorang penuduh pun seharusnya seperti bhikkhu ini.” Setelah berkata demikian, dia mengenakan pakaian putih (menjadi awam) dan memohon maaf dengan berkata, “Aku telah membuat Anda lelah dalam waktu yang lama,” lalu dia pergi. Evaṃ lajjinā codiyamāno alajjī bahūsupi vatthūsu uppannesu paṭiññaṃ na deti, so neva ‘‘suddho’’ti vattabbo, na ‘‘asuddho’’ti, jīvamatako nāma āmakapūtiko nāma cesa. Sace panassa aññampi tādisaṃ vatthu uppajjati, na vinicchinitabbaṃ, tathā nāsitako bhavissati. Sace pana alajjīyeva alajjiṃ codeti, so vattabbo ‘‘āvuso, tava vacanenāyaṃ kiṃ sakkā vattu’’nti. Itarampi tatheva vatvā ‘‘ubhopi ekasambhogaparibhogā hutvā jīvathā’’ti uyyojetabbā. Sīlatthāya nesaṃ vinicchayo na kātabbo, pattacīvarapariveṇādiatthāya pana patirūpaṃ sakkhiṃ labhitvā kātabboti. Demikianlah, seorang yang tidak tahu malu (alajjī) yang dituduh oleh seorang yang tahu malu (lajjī), meskipun banyak fakta yang muncul namun dia tidak memberikan pengakuan, maka dia tidak boleh disebut “suci” dan tidak boleh disebut “tidak suci”; dia disebut sebagai “mayat hidup” atau “busuk meskipun tampak segar”. Jika kasus serupa lainnya muncul padanya, hal itu tidak perlu diputuskan, dia akan tetap menjadi orang yang hancur (nāsitako). Namun, jika sesama orang yang tidak tahu malu menuduh orang yang tidak tahu malu lainnya, dia harus diberitahu: “Avuso, apa yang bisa dikatakan berdasarkan kata-katamu?” Setelah mengatakan hal yang sama kepada yang lainnya, mereka harus dilepaskan dengan mengatakan, “Hiduplah kalian berdua dengan berbagi kenikmatan dan penggunaan yang sama.” Demi kepentingan moralitas (sīla), keputusan tidak perlu dibuat bagi mereka; namun demi kepentingan mangkuk, jubah, tempat tinggal, dan sebagainya, keputusan harus dibuat setelah mendapatkan saksi yang layak. Atha lajjī lajjiṃ codeti, vivādo ca nesaṃ kismiñcideva appamattako hoti, saññāpetvā ‘‘mā evaṃ karothā’’ti accayaṃ desāpetvā uyyojetabbā[Pg.313]. Atha panettha cuditakena sahasā viraddhaṃ hoti, ādito paṭṭhāya alajjī nāma natthi. So ca pakkhānurakkhaṇatthāya paṭiññaṃ na deti, ‘‘mayaṃ saddahāma, mayaṃ saddahāmā’’ti bahū uṭṭhahanti, so tesaṃ paṭiññāya ekavāraṃ dvevāraṃ suddho hotu, atha pana viraddhakālato paṭṭhāya ṭhāne na tiṭṭhati, vinicchayo na dātabbo. Jika seorang bhikkhu yang tahu malu (lajjī) menuduh sesama bhikkhu yang tahu malu, dan perselisihan di antara mereka hanya mengenai hal yang sangat kecil, maka setelah membuat mereka saling memahami dan membuat mereka menyatakan kesalahan (accaya), mereka harus dilepaskan. Namun dalam hal ini, jika bhikkhu yang dituduh melakukan kesalahan secara tidak sengaja, dan sejak awal sebenarnya dia bukanlah orang yang tidak tahu malu, tetapi dia tidak memberikan pengakuan demi melindungi kelompoknya, lalu banyak orang berdiri dan berkata, “Kami percaya padanya, kami percaya padanya,” maka biarlah dia menjadi suci satu atau dua kali berdasarkan pengakuan mereka. Meskipun demikian, sejak saat dia melakukan kesalahan tersebut, dia tidak lagi berdiri di posisi (sebagai lajjī yang murni), dan keputusan (yang membenarkannya) tidak boleh diberikan. 232. Adinnādānavatthuṃ vinicchinantena (pārā. aṭṭha. 1.92) pana pañcavīsati avahārā sādhukaṃ sallakkhetabbā. Tesu ca kusalena vinayadharena otiṇṇaṃ vatthuṃ sahasā avinicchinitvāva pañca ṭhānāni oloketabbāni, yāni sandhāya porāṇā āhu – 232. Dalam memutuskan kasus pengambilan barang yang tidak diberikan (adinnādāna), dua puluh lama jenis pencurian harus diperhatikan dengan saksama. Di antara cara-cara tersebut, seorang ahli Vinaya yang terampil, sebelum memutuskan suatu kasus yang telah terjadi dengan tergesa-gesa, harus memeriksa lima landasan, yang berkenaan dengannya para guru terdahulu berkata: ‘‘Vatthuṃ kālañca desañca, agghaṃ paribhogapañcamaṃ; Tulayitvā pañca ṭhānāni, dhāreyyatthaṃ vicakkhaṇo’’ti. (pārā. aṭṭha. 1.92); "Objek, waktu, tempat, nilai, dan penggunaan sebagai yang kelima; setelah menimbang kelima landasan ini, seorang yang bijaksana hendaknya menetapkan maknanya." Tattha vatthunti bhaṇḍaṃ. Avahārakena hi ‘‘mayā idaṃ nāma avahaṭa’’nti vuttepi āpattiṃ anāropetvāva taṃ bhaṇḍaṃ ‘‘sasāmikaṃ vā asāmikaṃ vā’’ti upaparikkhitabbaṃ. Sasāmikepi sāmikānaṃ sālayabhāvo vā nirālayabhāvo vā upaparikkhitabbo. Sace tesaṃ sālayakāle avahaṭaṃ, bhaṇḍaṃ agghāpetvā āpatti kātabbā. Sace nirālayakāle, pārājikena na kātabbā. Bhaṇḍasāmikesu pana bhaṇḍaṃ āharāpentesu bhaṇḍaṃ dātabbaṃ. Ayamettha sāmīci. Di sana, yang dimaksud dengan 'objek' adalah barang. Sebab, meskipun pelaku pencurian berkata, 'Saya telah mencuri barang ini,' tanpa langsung menetapkan pelanggaran (āpatti), barang tersebut harus diperiksa: 'Apakah ini memiliki pemilik atau tidak memiliki pemilik?' Bahkan jika ada pemiliknya, harus diperiksa apakah pemiliknya masih memiliki keterikatan (sālaya) atau sudah tidak memiliki keterikatan (nirālaya). Jika barang itu diambil saat mereka masih memiliki keterikatan, nilai barang tersebut harus ditaksir dan pelanggaran harus ditetapkan. Jika diambil saat sudah tidak ada keterikatan, pelanggaran Pārājika tidak boleh ditetapkan. Namun, jika pemilik barang meminta kembali barangnya, barang itu harus diberikan. Inilah tata krama yang sesuai dalam hal ini. Imassa panatthassa dīpanatthamidaṃ vatthu – bhātiyarājakāle kira mahācetiyapūjāya dakkhiṇadisato eko bhikkhu sattahatthaṃ paṇḍukāsāvaṃ aṃse karitvā cetiyaṅgaṇaṃ pāvisi. Taṅkhaṇameva ca rājāpi cetiyavandanatthaṃ āgato. Tato ussāraṇāya vattamānāya mahājanasammaddo ahosi. Atha so bhikkhu janasammaddapīḷito aṃsato patantaṃ kāsāvaṃ adisvāva nikkhanto, nikkhamitvā kāsāvaṃ apassanto ‘‘ko īdise janasammadde kāsāvaṃ lacchati, na dāni taṃ mayha’’nti dhuranikkhepaṃ katvā gato. Athañño bhikkhu pacchā āgacchanto taṃ kāsāvaṃ disvā theyyacittena gahetvā puna vippaṭisārī hutvā ‘‘assamaṇo dānimhi, vibbhamissāmī’’ti citte uppanne ‘‘vinayadhare pucchitvā ñassāmī’’ti cintesi. Untuk menjelaskan makna ini, inilah kisahnya: Konon pada masa Raja Bhātiya, demi melakukan pemujaan di Mahācetiya, seorang bhikkhu dari arah selatan datang ke halaman cetiya dengan menyampirkan kain pewarna pucat (paṇḍukāsāva) sepanjang tujuh hasta di bahunya. Pada saat itu juga, sang raja datang untuk menyembah cetiya. Kemudian, karena adanya pengosongan jalan (ussāraṇā), terjadi kerumunan massa yang besar. Bhikkhu itu, terdesak oleh kerumunan orang, tidak menyadari kain kāsāva-nya jatuh dari bahu lalu keluar. Setelah keluar dan tidak melihat kain kāsāva-nya, ia berpikir, 'Siapa yang akan mendapatkan kain kāsāva dalam kerumunan seperti ini? Sekarang kain itu bukan milikku lagi,' lalu ia pergi setelah melepaskan kepemilikannya (dhuranikkhepa). Kemudian bhikkhu lain yang datang belakangan melihat kain kāsāva tersebut, mengambilnya dengan niat mencuri, namun kemudian merasa menyesal dan berpikir, 'Sekarang aku bukan lagi seorang samaṇa, aku akan lepas jubah,' lalu ketika pikiran itu muncul, ia berpikir, 'Aku akan bertanya kepada ahli Vinaya dan akan mengetahuinya.' Tena [Pg.314] samayena cūḷasumanatthero nāma sabbapariyattidharo vinayācariyapāmokkho mahāvihāre paṭivasati. So bhikkhu theraṃ upasaṅkamitvā vanditvā okāsaṃ kāretvā attano kukkuccaṃ pucchi. Thero tena bhaṭṭhe janakāye pacchā āgantvā gahitabhāvaṃ ñatvā ‘‘atthi dāni ettha okāso’’ti cintetvā āha ‘‘sace kāsāvasāmikaṃ bhikkhuṃ āneyyāsi, sakkā bhaveyya tava patiṭṭhā kātu’’nti. Kathāhaṃ, bhante, taṃ dakkhissāmīti. Tahiṃ tahiṃ gantvā olokehīti. So pañcapi mahāvihāre oloketvā neva addakkhi. Tato naṃ thero pucchi ‘‘katarāya disāya bahū bhikkhū āgacchantī’’ti? ‘‘Dakkhiṇadisāya, bhante’’ti. Tena hi kāsāvaṃ dīghato ca tiriyañca minitvā ṭhapehi, ṭhapetvā dakkhiṇadisāya vihārapaṭipāṭiyā vicinitvā taṃ bhikkhuṃ ānehīti. So tathā katvā taṃ bhikkhuṃ disvā therassa santikaṃ ānesi. Thero pucchi ‘‘tavedaṃ kāsāva’’nti? ‘‘Āma, bhante’’ti. Kuhiṃ te pātitanti? So sabbaṃ ācikkhi. Thero tena kataṃ dhuranikkhepaṃ sutvā itaraṃ pucchi ‘‘tayā idaṃ kuhiṃ disvā gahita’’nti? Sopi sabbaṃ ārocesi. Tato taṃ thero āha ‘‘sace te suddhacittena gahitaṃ abhavissa, anāpattiyeva te assa, theyyacittena pana gahitattā dukkaṭaṃ āpannosi, taṃ desetvā anāpattiko hoti, idañca kāsāvaṃ attano santakaṃ katvā etasseva bhikkhuno dehī’’ti. So bhikkhu amateneva abhisitto varamassāsappatto ahosi. Evaṃ vatthu oloketabbaṃ. Pada waktu itu, seorang penatua bernama Cūḷasumana, yang menguasai seluruh kitab suci dan merupakan pemimpin para guru Vinaya, tinggal di Mahāvihāra. Bhikkhu itu mendekati sang thera, memberi hormat, meminta izin, dan menanyakan keragu-raguannya. Sang thera, setelah mengetahui bahwa barang itu diambil setelah orang-orang berpencar oleh bhikkhu yang datang belakangan, berpikir, 'Masih ada peluang di sini,' lalu berkata, 'Jika engkau dapat membawa bhikkhu pemilik kain kāsāva itu, adalah mungkin untuk memberikan perlindungan bagimu.' 'Bagaimana saya bisa menemukannya, Bhante?' 'Pergilah ke sana kemari dan carilah.' Ia mencari di kelima Mahāvihāra namun tidak menemukannya. Kemudian sang thera bertanya kepadanya, 'Dari arah mana banyak bhikkhu datang?' 'Dari arah selatan, Bhante.' 'Kalau begitu, ukurlah panjang dan lebar kain kāsāva itu dan simpanlah. Setelah menyimpannya, carilah di sepanjang deretan vihara di arah selatan dan bawalah bhikkhu itu.' Ia melakukan hal itu, menemukan bhikkhu tersebut, dan membawanya ke hadapan sang thera. Sang thera bertanya, 'Apakah kain kāsāva ini milikmu?' 'Benar, Bhante.' 'Di mana kainmu jatuh?' Ia menjelaskan semuanya. Sang thera, setelah mendengar pelepasan kepemilikan yang dilakukan bhikkhu itu, bertanya kepada bhikkhu yang lain, 'Di mana engkau melihat dan mengambil ini?' Ia pun menjelaskan semuanya. Kemudian sang thera berkata kepadanya, 'Jika engkau mengambilnya dengan pikiran yang murni, maka tidak akan ada pelanggaran bagimu. Namun karena engkau mengambilnya dengan niat mencuri, engkau melakukan pelanggaran Dukkaṭa. Setelah menyatakan pelanggaran itu, engkau akan bebas dari pelanggaran. Dan jadikanlah kain kāsāva ini sebagai milikmu sendiri lalu berikanlah kepada bhikkhu ini.' Bhikkhu itu merasa sangat lega seolah-olah disiram dengan nektar (amata). Demikianlah 'objek' harus diperiksa. Kāloti avahārakālo. Tadeva hi bhaṇḍaṃ kadāci appagghaṃ hoti, kadāci mahagghaṃ. Tasmā taṃ bhaṇḍaṃ yasmiṃ kāle avahaṭaṃ, tasmiṃyeva kāle yo tassa aggho hoti, tena agghena āpatti kāretabbā. Evaṃ kālo oloketabbo. Yang dimaksud dengan 'waktu' adalah waktu pencurian. Sebab barang yang sama terkadang bernilai rendah, terkadang bernilai tinggi. Oleh karena itu, pada waktu barang itu dicuri, berapapun nilainya pada waktu pencurian tersebut, pelanggaran harus ditetapkan berdasarkan nilai itu. Demikianlah 'waktu' harus diperiksa. Desoti avahāradeso. Tañhi bhaṇḍaṃ yasmiṃ dese avahaṭaṃ, tasmiṃyeva dese yo tassa aggho hoti, tena agghena āpatti kāretabbā. Bhaṇḍuṭṭhānadese hi bhaṇḍaṃ appagghaṃ hoti, aññattha mahagghaṃ. Yang dimaksud dengan 'tempat' adalah tempat pencurian. Sebab barang tersebut di tempat mana ia dicuri, berapapun nilainya di tempat tersebut, pelanggaran harus ditetapkan berdasarkan nilai itu. Karena di tempat asal barang tersebut biasanya bernilai rendah, sedangkan di tempat lain bernilai tinggi. Imassapi ca atthassa dīpanatthamidaṃ vatthu – antarasamudde kira eko bhikkhu susaṇṭhānaṃ nāḷikeraṃ labhitvā bhamaṃ āropetvā saṅkhathālakasadisaṃ manoramaṃ pānīyathālakaṃ katvā tattheva ṭhapetvā cetiyagiriṃ agamāsi[Pg.315]. Añño bhikkhu antarasamuddaṃ gantvā tasmiṃ vihāre paṭivasanto taṃ thālakaṃ disvā theyyacittena gahetvā cetiyagirimeva āgato. Tassa tattha yāguṃ pivantassa taṃ thālakaṃ disvā thālakasāmiko bhikkhu āha ‘‘kuto te idaṃ laddha’’nti. Antarasamuddato me ānītanti. So taṃ ‘‘netaṃ tava santakaṃ, theyyāya te gahita’’nti saṅghamajjhaṃ ākaḍḍhi. Tattha ca vinicchayaṃ alabhitvā mahāvihāraṃ agamiṃsu, tattha ca bheriṃ paharāpetvā mahācetiyasamīpe sannipātaṃ katvā vinicchayaṃ ārabhiṃsu. Vinayadharattherā avahāraṃ saññāpesuṃ. Untuk menjelaskan makna ini juga, inilah kisahnya: Konon di tengah laut, seorang bhikkhu mendapatkan sebuah kelapa yang bentuknya bagus, meletakkannya di mesin bubut, membuat sebuah mangkuk air minum yang indah menyerupai mangkuk kerang putih, meninggalkannya di sana, lalu pergi ke Cetiyagiri. Bhikkhu lain pergi ke tengah laut, tinggal di vihara tersebut, melihat mangkuk itu, mengambilnya dengan niat mencuri, lalu datang ke Cetiyagiri juga. Saat ia sedang minum bubur di sana, bhikkhu pemilik mangkuk melihatnya dan berkata, 'Dari mana engkau mendapatkan ini?' 'Aku membawanya dari tengah laut.' Ia menariknya ke tengah Sangha sambil berkata, 'Ini bukan milikmu, engkau telah mengambilnya dengan mencuri.' Karena tidak mendapatkan keputusan di sana, mereka pergi ke Mahāvihāra. Di sana, setelah genderang dibunyikan dan pertemuan diadakan di dekat Mahācetiya, mereka memulai pemeriksaan. Para thera ahli Vinaya membuat mereka memahami tentang pencurian tersebut. Tasmiñca sannipāte ābhidhammikagodattatthero nāma vinayakusalo hoti, so evamāha ‘‘iminā idaṃ thālakaṃ kuhiṃ avahaṭa’’nti? ‘‘Antarasamudde avahaṭa’’nti. Tattha taṃ kiṃ agghatīti. Na kiñci agghati. Tatra hi nāḷikeraṃ bhinditvā miñjaṃ khāditvā kapālaṃ chaḍḍeti, dāruatthaṃ pana pharatīti. Imassa bhikkhuno ettha hatthakammaṃ kiṃ agghatīti? Māsakaṃ vā ūnamāsakaṃ vāti. Atthi pana katthaci sammāsambuddhena māsake vā ūnamāsake vā pārājikaṃ paññattanti. Evaṃ vutte ‘‘sādhu sādhu, sukathitaṃ suvinicchita’’nti ekasādhukāro ahosi. Tena ca samayena bhātiyarājāpi cetiyavandanatthaṃ nagarato nikkhanto taṃ saddaṃ sutvā ‘‘kiṃ ida’’nti pucchitvā sabbaṃ paṭipāṭiyā sutvā nagare bheriṃ carāpesi ‘‘mayi sante bhikkhūnampi bhikkhunīnampi gihīnampi adhikaraṇaṃ ābhidhammikagodattattherena vinicchitaṃ suvinicchitaṃ, tassa vinicchaye atiṭṭhamānaṃ rājāṇāya ṭhapemī’’ti. Evaṃ deso oloketabbo. Dalam perkumpulan itu, seorang penatua bernama Abhidhammika Godatta Thera sangat ahli dalam Vinaya. Beliau bertanya, "Di manakah cawan ini diambil?" Dijawab, "Di tengah samudra." Beliau bertanya, "Berapakah nilainya di sana?" Dijawab, "Tidak bernilai sama sekali. Karena di tengah samudra itu, orang membelah kelapa, memakan isinya, lalu membuang tempurungnya; namun itu berguna sebagai kayu bakar." Beliau bertanya, "Berapakah nilai upah pengerjaan pada cawan milik bhikkhu ini?" Dijawab, "Satu māsaka atau kurang dari satu māsaka." Beliau bertanya, "Apakah ada di bagian teks Pāli mana pun di mana Yang Maha Suci Buddha menetapkan Pārājika untuk nilai satu māsaka atau kurang dari satu māsaka?" Ketika hal ini diucapkan, muncul seruan pujian serentak, "Sādhu sādhu, penjelasan yang sangat baik, keputusan yang sangat baik!" Pada waktu itu, Raja Bhātiya juga keluar dari kota untuk memuja cetiya. Mendengar suara itu, beliau bertanya, "Apakah ini?" dan setelah mendengar seluruh urutan kejadiannya, beliau memerintahkan pemukulan genderang di kota dengan maklumat, "Selagi saya ada, jika ada sengketa di antara para bhikkhu, bhikkhunī, maupun umat awam yang telah diputuskan oleh Abhidhammika Godatta Thera, itu adalah keputusan yang sangat tepat. Barang siapa yang tidak mematuhi keputusannya, saya akan menindaknya dengan otoritas kerajaan." Demikianlah tempat kejadian harus diperiksa. Agghoti bhaṇḍaggho. Navabhaṇḍassa hi yo aggho hoti, so pacchā parihāyati. Yathā navadhoto patto aṭṭha vā dasa vā agghati, so pacchā bhinno vā chiddo vā āṇigaṇṭhikāhato vā appaggho hoti, tasmā na sabbadā bhaṇḍaṃ pakatiaggheneva kātabbanti. Evaṃ aggho oloketabbo. Nilai berarti harga barang. Harga barang yang baru akan berkurang di kemudian hari. Sebagaimana mangkuk yang baru dicuci mungkin bernilai delapan atau sepuluh, namun kemudian jika retak, berlubang, atau aus, nilainya menjadi berkurang; oleh karena itu, nilai barang tidak boleh selalu ditetapkan berdasarkan harga aslinya. Demikianlah nilai harus diperiksa. Paribhogoti bhaṇḍaparibhogo. Paribhogenapi hi vāsiādibhaṇḍassa aggho parihāyati. Tasmā evaṃ upaparikkhitabbaṃ – sace koci kassaci pādagghanakaṃ vāsiṃ harati, tatra vāsisāmiko pucchitabbo ‘‘tayā ayaṃ vāsi kittakena kītā’’ti? ‘‘Pādena, bhante’’ti. Kiṃ pana te kiṇitvāva ṭhapitā, udāhu naṃ vaḷañjesīti? Sace vadati ‘‘ekadivasaṃ me dantakaṭṭhaṃ [Pg.316] vā rajanachalli vā pattapacanakadāru vā chinnaṃ, ghaṃsitvā vā nisitā’’ti, athassa porāṇako aggho bhaṭṭhoti veditabbo. Yathā ca vāsiyā, evaṃ añjaniyā vā añjanisalākāya vā kuñcikāya vā palālena vā thusehi vā iṭṭhakacuṇṇena vā ekavāraṃ ghaṃsitvā dhovitamattenapi aggho bhassati. Tipumaṇḍalassa makaradantacchedanenapi parimajjanamattenapi, udakasāṭakassa sakiṃ nivāsanapārupanenapi paribhogasīsena aṃse vā sīse vā ṭhapanamattenapi, taṇḍulādīnaṃ papphoṭanenapi tato ekaṃ vā dve vā apanayanenapi antamaso ekaṃ pāsāṇasakkharaṃ uddharitvā chaḍḍitamattenapi, sappitelādīnaṃ bhājanantarapaavattanenapi antamaso tato makkhikaṃ vā kipillikaṃ vā uddharitvā chaḍḍitamattenapi, guḷapiṇḍakassa madhurabhāvajānanatthaṃ nakhena vijjhitvā aṇumattaṃ gahitamattenapi aggho bhassati. Tasmā yaṃ kiñci pādagghanakaṃ vuttanayeneva sāmikehi paribhogena ūnaṃ kataṃ hoti, na taṃ avahaṭo bhikkhu pārājikena kātabboti. Evaṃ aggho oloketabbo. Penggunaan berarti penggunaan barang. Karena penggunaan pun, nilai barang seperti kapak dan sebagainya akan berkurang. Oleh karena itu, hal ini harus diselidiki: jika ada seorang bhikkhu mengambil kapak milik bhikkhu lain yang bernilai satu pāda, pemilik kapak itu harus ditanya, "Dengan harga berapakah kapak ini Anda beli?" "Satu pāda, Bhante." "Apakah kapak itu hanya Anda simpan setelah dibeli, ataukah sudah Anda gunakan?" Jika ia berkata, "Suatu hari saya telah menggunakannya untuk memotong kayu pembersih gigi, kulit kayu pewarna, atau kayu pembakar mangkuk, atau sudah saya asah," maka harus dipahami bahwa nilai aslinya telah hilang. Sebagaimana pada kapak, demikian pula pada wadah celak, tangkai celak, kunci, atau bahkan jika digosok satu kali dengan jerami, sekam, atau bubuk batu bata dan dicuci saja, nilainya akan berkurang. Nilai lempengan timah berkurang dengan pemotongan pola gigi makara maupun hanya dengan dibersihkan; nilai jubah mandi berkurang hanya dengan sekali dipakai atau dililitkan, atau berdasarkan prinsip penggunaan, hanya dengan diletakkan di bahu atau di kepala; nilai beras dan sebagainya berkurang dengan ditampi, atau dengan mengambil satu atau dua butir darinya, bahkan hanya dengan mengambil dan membuang satu kerikil darinya; nilai mentega cair, minyak, dan sebagainya berkurang dengan dipindahkan ke wadah lain, bahkan hanya dengan mengambil dan membuang lalat atau semut darinya; nilai gumpalan gula merah berkurang dengan menusuknya dengan kuku untuk mengetahui rasanya dan mengambil sedikit saja darinya. Oleh karena itu, barang apa pun yang bernilai satu pāda yang karena penggunaan oleh pemiliknya sebagaimana cara yang telah disebutkan telah menjadikannya bernilai kurang, maka bhikkhu yang mengambilnya tidak boleh dikenakan Pārājika. Demikianlah nilai harus diperiksa. Evaṃ imāni tulayitvā pañca ṭhānāni dhāreyya atthaṃ vicakkhaṇo, āpattiṃ vā anāpattiṃ vā garukaṃ vā lahukaṃ vā āpattiṃ yathāṭhāne ṭhapeyyāti. Tenāhu aṭṭhakathācariyā – Demikianlah, setelah menimbang lima hal ini, seorang yang bijaksana harus memahami maknanya; ia harus menetapkan apakah itu pelanggaran atau bukan pelanggaran, pelanggaran berat atau pelanggaran ringan, sesuai dengan posisinya yang tepat. Karena itu, para guru penafsir berkata: ‘‘Sikkhāpadaṃ samaṃ tena, aññaṃ kiñci na vijjati; Anekanayavokiṇṇaṃ, gambhīratthavinicchayaṃ. "Tidak ada aturan pelatihan lain yang setara dengan aturan ini, yang dipenuhi dengan berbagai metode dan memiliki keputusan makna yang mendalam. ‘‘Tasmā vatthumhi otiṇṇe, bhikkhunā vinayaññunā; Vinayānuggahenettha, karontena vinicchayaṃ. Oleh karena itu, ketika suatu kasus terjadi, seorang bhikkhu yang ahli dalam Vinaya, saat membuat keputusan di sini dengan tujuan mendukung Vinaya, ‘‘Pāḷiṃ aṭṭhakathañceva, sādhippāyamasesato; Ogayha appamattena, karaṇīyo vinicchayo. harus menyelidiki teks Pāli dan kitab ulasan beserta maksud tujuannya secara lengkap; dan dengan penuh kewaspadaan, keputusan harus dibuat. ‘‘Āpattidassanussāho, na kattabbo kudācanaṃ; Passissāmi anāpatti-miti kayirātha mānasaṃ. Semangat untuk melihat adanya pelanggaran tidak boleh dilakukan kapan pun; sebaliknya, seseorang harus memiliki pikiran: 'Aku akan melihat bahwa ini bukan pelanggaran'. ‘‘Passitvāpi ca āpattiṃ, avatvāva punappunaṃ; Vīmaṃsitvātha viññūhi, saṃsanditvā ca taṃ vade. Meskipun melihat adanya pelanggaran, jangan langsung mengatakannya; setelah menyelidiki berulang-ulang dan berkonsultasi dengan para bijak, barulah ia boleh mengucapkannya. ‘‘Kappiyepi [Pg.317] ca vatthusmiṃ, cittassa lahuvattino; Vasena sāmaññaguṇā, cavantīdha puthujjanā. Di dunia ini, bahkan terhadap benda-benda yang diperbolehkan, karena pikiran yang berubah-ubah dengan cepat, kualitas-kualitas kepetapaan dari orang biasa dapat merosot. ‘‘Tasmā paraparikkhāraṃ, āsīvisamivoragaṃ; Aggiṃ viya ca sampassaṃ, nāmaseyya vicakkhaṇo’’ti. (pārā. aṭṭha. 1.160-1 tatrāyaṃ anusāsanī); Oleh karena itu, seorang yang bijaksana, dengan memandang harta milik orang lain bagaikan ular berbisa atau bagaikan api, hendaknya tidak menyentuhnya. Demikianlah nasihat ini." 233. Uttarimanussadhammārocanaṃ vinicchinantena (pārā. aṭṭha. 2.197) pana ‘‘kiṃ te adhigataṃ. Kinti te adhigataṃ, kadā te adhigataṃ, kattha te adhigataṃ, katame te kilesā pahīnā, katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti imāni cha ṭhānāni visodhetabbāni. Sace hi koci bhikkhu uttarimanussadhammādhigamaṃ byākareyya, na so ettāvatā sakkāro kātabbo, imesaṃ pana channaṃ ṭhānānaṃ sodhanatthaṃ evaṃ vattabbo ‘‘kiṃ te adhigataṃ, kiṃ jhānaṃ udāhu vimokkhādīsu aññatara’’nti. Yo hi yena adhigato dhammo, so tassa pākaṭo hoti. Sace ‘‘idaṃ nāma me adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kinti te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘aniccalakkhaṇādīsu kiṃ dhuraṃ katvā aṭṭhatiṃsāya vā ārammaṇesu rūpārūpaajjhattabahiddhādibhedesu vā dhammesu kena mukhena abhinivisitvā’’ti. Yo hi yassābhiniveso, so tassa pākaṭo hoti. Sace ‘‘ayaṃ nāma me abhiniveso, evaṃ mayā adhigata’’nti vadati, tato ‘‘kadā te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ pubbaṇhe, udāhu majjhanhikādīsu aññatarasmiṃ kāle’’ti. Sabbesañhi attanā adhigatakālo pākaṭo hoti. Sace ‘‘amukasmiṃ nāma kāle adhigaka’’nti vadati, tato ‘‘kattha te adhigata’’nti pucchitabbo, ‘‘kiṃ divāṭṭhāne, udāhu rattiṭṭhānādīsu aññatarasmiṃ okāse’’ti. Sabbesañhi attanā adhigatokāso pākaṭo hoti. Sace ‘‘amukasmiṃ nāma me okāse adhigata’’nti vadati, tato ‘‘katame te kilesā pahīnā’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ paṭhamamaggavajjhā, udāhu dutiyādimaggavajjhā’’ti. Sabbesañhi attanā adhigatamaggena pahīnā kilesā pākaṭā honti. 233. Namun, dalam memutuskan pernyataan tentang pencapaian luar biasa manusia (uttarimanussadhamma), enam poin berikut ini harus diperiksa: 'Apa yang Anda capai? Bagaimana Anda mencapainya? Kapan Anda mencapainya? Di mana Anda mencapainya? Kekotoran batin apa yang telah ditinggalkan? Dan Dhamma apa yang telah Anda peroleh?' Jika seorang bhikkhu menyatakan pencapaian luar biasa manusia, penghormatan tidak boleh diberikan hanya berdasarkan pernyataan itu saja. Sebaliknya, demi memeriksa enam hal tersebut, ia harus ditanya: 'Apa yang Anda capai, apakah itu jhana atau salah satu dari pembebasan (vimokkha), dan sebagainya?' Sebab, bagi siapa pun yang telah mencapai suatu Dhamma, hal itu akan menjadi jelas baginya. Jika ia berkata, 'Saya telah mencapai hal ini,' maka selanjutnya ia harus ditanya, 'Bagaimana Anda mencapainya? Di antara tanda-tanda ketidakkekalan (aniccalakkhaṇa) dan sebagainya, manakah yang menjadi fokus utama, atau di antara tiga puluh delapan objek meditasi, atau di antara fenomena materi dan non-materi, internal dan eksternal, melalui pintu mana Anda memasukinya?' Sebab, fokus perhatian seseorang akan menjadi jelas bagi dirinya sendiri. Jika ia berkata, 'Inilah fokus saya, begitulah cara saya mencapainya,' maka selanjutnya ia harus ditanya, 'Kapan Anda mencapainya? Apakah pada pagi hari, atau di waktu lainnya seperti siang hari?' Sebab, waktu pencapaian seseorang akan menjadi jelas baginya. Jika ia berkata, 'Saya mencapainya pada waktu ini,' maka selanjutnya ia harus ditanya, 'Di mana Anda mencapainya? Apakah di tempat beristirahat siang, atau di tempat beristirahat malam, atau di lokasi lainnya?' Sebab, tempat pencapaian seseorang akan menjadi jelas baginya. Jika ia berkata, 'Saya mencapainya di tempat ini,' maka selanjutnya ia harus ditanya, 'Kekotoran batin mana yang telah Anda lenyapkan? Apakah kekotoran yang harus ditinggalkan oleh jalan pertama (sotāpattimagga), atau oleh jalan kedua (sakadāgāmimagga) dan seterusnya?' Sebab, kekotoran batin yang telah dilenyapkan melalui jalan yang dicapai seseorang akan menjadi jelas baginya. Sace ‘‘ime nāma me kilesā pahīnā’’ti vadati, tato ‘‘katamesaṃ tvaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti pucchitabbo, ‘‘kiṃ sotāpattimaggassa, udāhu sakadāgāmimaggādīsu aññatarassā’’ti. Sabbesañhi attanā adhigatadhammo pākaṭo [Pg.318] hoti. Sace ‘‘imesaṃ nāmāhaṃ dhammānaṃ lābhī’’ti vadati, ettāvatāpissa vacanaṃ na saddhātabbaṃ. Bahussutā hi uggahaparipucchākusalā bhikkhū imāni cha ṭhānāni sodhetuṃ sakkonti, imassa pana bhikkhuno āgamanapaṭipadā sodhetabbā. Yadi āgamanapaṭipadā na sujjhati, ‘‘imāya paṭipadāya lokuttaradhammo nāma na labbhatī’’ti apanetabbo. Yadi panassa āgamanapaṭipadā sujjhati, dīgharattaṃ tīsu sikkhāsu appamatto jāgariyamanuyutto catūsu paccayesu alaggo ākāse pāṇisamena cetasā viharatīti paññāyati, tassa bhikkhuno byākaraṇaṃ paṭipadāya saddhiṃ saṃsandati. ‘‘Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā, saṃsandati nibbānañca paṭipadā cā’’ti (dī. ni. 2.296) vuttasadisaṃ hoti. Apica kho na ettakenapi sakkāro kātabbo. Kasmā? Ekaccassa hi puthujjanassapi sato khīṇāsavassa paṭipattisadisā paṭipatti hoti, tasmā so bhikkhu tehi tehi upāyehi uttāsetabbo. Khīṇāsavassa nāma asaniyāpi matthake patamānāya bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā na hoti, puthujjanassa appamattakenapi hoti. Jika ia berkata, 'Kekotoran batin ini telah saya lenyapkan,' maka selanjutnya ia harus ditanya, 'Dhamma apa yang telah Anda peroleh? Apakah jalan masuk ke arus (sotāpattimagga), atau salah satu dari jalan-jalan lainnya seperti jalan yang kembali sekali lagi (sakadāgāmimagga) dan seterusnya?' Sebab, Dhamma yang dicapai seseorang akan menjadi jelas baginya. Jika ia berkata, 'Saya telah memperoleh Dhamma ini,' maka kata-katanya tetap belum dapat langsung dipercayai. Para bhikkhu yang memiliki banyak pengetahuan (bahussuta) serta terampil dalam mempelajari dan bertanya dapat menjawab enam hal ini. Namun, praktik yang mengarah pada pencapaian (āgamanapaṭipadā) dari bhikkhu tersebut harus diperiksa. Jika praktiknya tidak murni, ia harus ditolak dengan berkata, 'Melalui praktik semacam ini, apa yang disebut sebagai Dhamma lokuttara tidak akan diperoleh.' Namun, jika praktiknya tampak murni, tampak bahwa ia telah lama waspada dalam tiga latihan (sikkhā), tekun dalam kewaspadaan (jāgariya), tidak terikat pada empat kebutuhan pokok (paccaya), dan hidup dengan batin yang tak ternoda bagaikan tangan di udara, maka pernyataan bhikkhu tersebut selaras dengan praktiknya. Sebagaimana dikatakan dalam teks: 'Ibarat air sungai Gangga yang menyatu dan selaras dengan air sungai Yamuna, begitulah praktik yang mengarah ke Nibbana yang telah ditetapkan dengan baik oleh Sang Baginda bagi para siswa-Nya; praktik dan Nibbana itu selaras satu sama lain.' Meskipun demikian, penghormatan tetap tidak boleh diberikan hanya karena hal itu. Mengapa? Karena bagi sebagian umat awam pun, praktiknya bisa menyerupai praktik seorang Arahant yang telah musnah noda-nodanya (khīṇāsava). Oleh karena itu, bhikkhu tersebut harus diuji dengan berbagai cara yang menakutkan. Bagi seorang Arahant, bahkan jika petir menyambar di atas kepalanya, rasa takut, gemetar, atau bulu kuduk yang berdiri tidak akan muncul; namun bagi seorang awam, hal itu akan terjadi meski hanya oleh hal kecil. Tatrimāni vatthūni (ma. ni. aṭṭha. 3.102) – dīghabhāṇakaabhayatthero kira ekaṃ piṇḍapātikaṃ pariggahetuṃ asakkonto daharassa saññaṃ adāsi. So taṃ nahāyamānaṃ kalyāṇīnadīmukhadvāre nimujjitvā pāde aggahesi. Piṇḍapātiko ‘‘kumbhīlo’’ti saññāya mahāsaddamakāsi, tadā naṃ ‘‘puthujjano’’ti jāniṃsu. Mengenai hal ini, terdapat kisah-kisah berikut: Konon, Thera Abhaya, penghafal Digha Nikaya, karena tidak mampu menguji seorang Thera pemakan derma (piṇḍapātika), memberikan isyarat kepada seorang bhikkhu muda. Bhikkhu muda itu menyelam di mulut sungai Kalyani dan menangkap kaki Thera yang sedang mandi tersebut. Thera pemakan derma itu, karena mengira itu adalah buaya, berteriak keras; saat itulah mereka mengetahui bahwa ia masih seorang awam. Candamukhatissarājakāle pana mahāvihāre saṅghatthero khīṇāsavo dubbalacakkhuko vihāreyeva acchati. Rājā ‘‘theraṃ pariggaṇhissāmī’’ti bhikkhūsu bhikkhācāraṃ gatesu appasaddo upasaṅkamitvā sappo viya pāde aggahesi. Thero silāthambho viya niccalo hutvā ‘‘ko etthā’’ti āha. ‘‘Ahaṃ, bhante, tisso’’ti? ‘‘Sugandhaṃ vāyasi no tissā’’ti. Evaṃ khīṇāsavassa bhayaṃ nāma natthi. Namun pada masa Raja Candamukhatissa, seorang Sesepuh Sangha (Sanghatthero) yang merupakan seorang Arahant dan memiliki penglihatan lemah, tinggal di Mahavihara. Raja, yang ingin menguji Thera tersebut, datang dengan senyap ketika para bhikkhu sedang pergi mengumpulkan derma makanan, lalu menangkap kaki Thera itu seolah-olah seekor ular. Thera itu tetap diam tak bergerak bagaikan pilar batu dan hanya bertanya, 'Siapa di sana?' Raja menjawab, 'Saya, Bhante, Tissa.' Thera berkata, 'Engkau sangat jahil, Tissa.' Demikianlah, bagi seorang Arahant, tidak ada yang namanya rasa takut. Ekacco pana puthujjanopi atisūro hoti nibbhayo. So rajanīyena ārammaṇena pariggaṇhitabbo. Vasabharājāpi ekaṃ theraṃ pariggaṇhamāno ghare nisīdāpetvā tassa santike badarasāḷavaṃ maddamāno [Pg.319] nisīdi. Mahātherassa kheḷo calito, therassa puthujjanabhāvo āvibhūto. Khīṇāsavassa hi rasataṇhā nāma suppahīnā, dibbesupi rasesu nikanti nāma na hoti, tasmā imehi upāyehi pariggahetvā sacassa bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā rasataṇhā vā uppajjati, ‘‘na ca tvaṃ arahā’’ti apanetabbo. Sace pana abhīru acchambhī anutrāsī hutvā sīho viya nisīdati, dibbārammaṇepi nikantiṃ na janeti, ayaṃ bhikkhu sampannaveyyākaraṇo samantā rājarājamahāmattādīhi pesitaṃ sakkāraṃ arahatīti veditabbo. Evaṃ tāva uttarimanussadhammārocanaṃ vinicchinitabbaṃ. Namun, ada pula sebagian awam yang sangat berani dan tidak mengenal takut. Ia harus diuji dengan objek yang menggugah keinginan (rajanīya). Raja Vasabha, saat menguji seorang Thera, mempersilakannya duduk di istana dan di hadapan Thera itu, ia duduk sambil meremas buah jujube yang matang. Air liur Thera agung itu pun mengalir, dan sifat awamnya menjadi tampak jelas. Sebab bagi seorang Arahant, nafsu terhadap rasa (rasataṇhā) telah benar-benar dilenyapkan; bahkan terhadap rasa surgawi pun tidak ada keinginan. Karena itu, setelah menguji dengan cara-cara ini, jika rasa takut, gemetar, atau nafsu terhadap rasa muncul, ia harus ditolak dengan berkata, 'Engkau bukan seorang Arahant.' Namun jika ia tetap tidak takut, tidak gemetar, tidak gentar, dan duduk bagaikan seekor singa, serta tidak memunculkan keinginan bahkan terhadap objek surgawi, maka bhikkhu tersebut harus diketahui sebagai orang yang pernyataan pencapaiannya sempurna dan layak menerima penghormatan yang dikirimkan dari segala penjuru oleh raja-raja, pejabat tinggi kerajaan, dan sebagainya. Demikianlah cara memutuskan pernyataan tentang pencapaian luar biasa manusia. 234. Sakale pana vinayavinicchaye (pārā. aṭṭha. 1.45) kosallaṃ patthayantena catubbidho vinayo jānitabbo. 234. Namun, bagi orang yang menginginkan kemahiran dalam seluruh keputusan Vinaya, ia harus mengetahui empat jenis Vinaya. Catubbidhañhi vinayaṃ, mahātherā mahiddhikā; Nīharitvā pakāsesuṃ, dhammasaṅgāhakā purā. Sebab empat jenis Vinaya tersebut telah dikeluarkan dan dinyatakan di masa lampau oleh para Thera agung yang memiliki kekuatan spiritual besar, yang merupakan penyusun Dhamma (Dhammasaṅgāhaka). Katamaṃ catubbidhaṃ? Suttaṃ suttānulomaṃ ācariyavādaṃ attanomatinti. Yaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āhaccapadena kho, mahārāja, rasena ācariyavaṃsena adhippāyā’’ti (mi. pa. 4.2.3). Ettha hi āhaccapadanti suttaṃ adhippetaṃ. Rasoti suttānulomaṃ. Ācariyavaṃsoti ācariyavādo. Adhippāyoti attanomati. Apakah empat jenis itu? Sutta, suttanuloma, ācariyavāda, dan attanomati. Berkenaan dengan hal ini dikatakan: "O Maharaja, dengan kata-kata langsung (āhaccapada), dengan hakikat (rasa), dengan silsilah para guru (ācariyavaṃsa), dan dengan maksud (adhippāya)." Di sini, yang dimaksud dengan āhaccapada adalah Sutta. Rasa adalah suttanuloma. Ācariyavaṃsa adalah ācariyavāda. Adhippāya adalah attanomati. Tattha suttaṃ nāma sakalavinayapiṭake pāḷi. Di sana, yang disebut Sutta adalah teks Pāḷi dalam seluruh Vinaya Piṭaka. Suttānulomaṃ nāma cattāro mahāpadesā. Ye bhagavatā evaṃ vuttā – Yang disebut suttanuloma adalah empat otoritas besar (mahāpadesa), yang telah disabdakan oleh Sang Baginda sebagai berikut: ‘‘Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, tañce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī’’ti (mahāva. 305). "Para bhikkhu, apa pun yang tidak Aku larang secara khusus dengan kata-kata 'ini tidak layak', jika hal itu sesuai dengan apa yang tidak layak dan bertentangan dengan apa yang layak, maka hal itu tidak layak bagimu. Para bhikkhu, apa pun yang tidak Aku larang secara khusus dengan kata-kata 'ini tidak layak', jika hal itu sesuai dengan apa yang layak dan bertentangan dengan apa yang tidak layak, maka hal itu layak bagimu. Para bhikkhu, apa pun yang tidak Aku izinkan secara khusus dengan kata-kata 'ini layak', jika hal itu sesuai dengan apa yang tidak layak dan bertentangan dengan apa yang layak, maka hal itu tidak layak bagimu. Para bhikkhu, apa pun yang tidak Aku izinkan secara khusus dengan kata-kata 'ini layak', jika hal itu sesuai dengan apa yang layak dan bertentangan dengan apa yang tidak layak, maka hal itu layak bagimu." Ācariyavādo [Pg.320] nāma dhammasaṅgāhakehi pañcahi arahantasatehi ṭhapitā pāḷivinimuttā okkantavinicchayappavattā aṭṭhakathātanti. Yang disebut ācariyavāda adalah silsilah kitab komentar (aṭṭhakathā) yang ditetapkan oleh lima ratus Arahant penyusun Dhamma, yang terlepas dari teks Pāḷi, namun menyajikan keputusan yang telah ditetapkan. Attanomati nāma suttasuttānulomaācariyavāde muñcitvā anumānena attano anubuddhiyā nayaggāhena upaṭṭhitākārakathanaṃ. Yang disebut attanomati adalah penjelasan berdasarkan kemunculan suatu cara melalui pengambilan kesimpulan, menurut pemahaman sendiri, dan penangkapan metode, dengan mengabaikan Sutta, suttanuloma, dan ācariyavāda. Apica suttantābhidhammavinayaṭṭhakathāsu āgato sabbopi theravādo attanomati nāma. Taṃ pana attanomatiṃ gahetvā kathentena na daḷhaggāhaṃ gahetvā voharitabbaṃ, kāraṇaṃ sallakkhetvā atthena pāḷiṃ, pāḷiyā ca atthaṃ saṃsanditvā kathetabbaṃ, attanomati ācariyavāde otāretabbā. Sace tattha otarati ceva sameti ca, gahetabbā. Sace neva otarati na sameti, na gahetabbā. Ayañhi attanomati nāma sabbadubbalā, attanomatito ācariyavādo balavataro. Selain itu, seluruh tradisi para Thera (theravāda) yang muncul dalam kitab komentar Suttanta, Abhidhamma, dan Vinaya juga disebut attanomati. Namun, bagi seseorang yang berbicara dengan berpegang pada attanomati tersebut, ia tidak boleh berbicara dengan kemelekatan yang teguh; ia harus berbicara setelah memperhatikan alasan, membandingkan teks Pāḷi dengan maknanya, dan makna dengan teks Pāḷinya. Attanomati harus diselaraskan dengan ācariyavāda. Jika di sana selaras dan sesuai, maka boleh diambil. Jika tidak selaras dan tidak sesuai, tidak boleh diambil. Sebab, attanomati ini adalah yang paling lemah di antara semuanya; ācariyavāda lebih kuat daripada attanomati. Ācariyavādopi suttānulome otāretabbo. Tattha otaranto samento eva gahetabbo, itaro na gahetabbo. Ācariyavādato hi suttānulomaṃ balavataraṃ. Ācariyavāda pun harus diselaraskan dengan suttanuloma. Di sana, hanya jika selaras dan sesuai maka boleh diambil; yang lainnya tidak boleh diambil. Sebab, suttanuloma lebih kuat daripada ācariyavāda. Suttānulomampi sutte otāretabbaṃ. Tattha otarantaṃ samentameva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbaṃ. Suttānulomato hi suttameva balavataraṃ. Suttañhi appaṭivattiyaṃ kārakasaṅghasadisaṃ buddhānaṃ ṭhitakālasadisaṃ. Tasmā yadā dve bhikkhū sākacchanti, sakavādī suttaṃ gahetvā katheti, paravādī suttānulomaṃ. Tehi aññamaññaṃ khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā suttānulomaṃ sutte otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, gahetabbaṃ, no ce, na gahetabbaṃ, suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ suttaṃ gahetvā katheti, paro ācariyavādaṃ. Tehipi aññamaññaṃ khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā ācariyavādo sutte otāretabbo. Sace otarati sameti, gahetabbo. Anotaranto asamento ca gārayhācariyavādo na gahetabbo, suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ suttaṃ gahetvā katheti, paro attanomatiṃ. Tehipi aññamaññaṃ khepaṃ vā garahaṃ vā akatvā attanomati sutte otāretabbā. Sace otarati sameti, gahetabbā, no ce, na gahetabbā, suttasmiṃyeva ṭhātabbaṃ. Suttanuloma pun harus diselaraskan dengan Sutta. Di sana, hanya jika selaras dan sesuai maka boleh diambil; yang lainnya tidak boleh diambil. Sebab, Sutta itu sendiri lebih kuat daripada suttanuloma. Karena Sutta tidak dapat dibantah, seperti halnya sangha penyusun, dan seperti masa ketika para Buddha masih hidup. Oleh karena itu, ketika dua orang bhikkhu berdiskusi, jika penganut pandangan sendiri (sakavādī) berbicara dengan berpegang pada Sutta, dan penganut pandangan lain (paravādī) berpegang pada suttanuloma; maka tanpa saling merendahkan atau mencela, suttanuloma harus diselaraskan dengan Sutta. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil; jika tidak, jangan diambil; seseorang harus tetap berpegang pada Sutta saja. Begitu pula jika yang satu berbicara berpegang pada Sutta dan yang lain berpegang pada ācariyavāda; tanpa saling merendahkan atau mencela, ācariyavāda harus diselaraskan dengan Sutta. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Ācariyavāda yang tidak selaras, tidak sesuai, dan tercela tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada Sutta saja. Begitu pula jika yang satu berbicara berpegang pada Sutta dan yang lain berpegang pada attanomati; tanpa saling merendahkan atau mencela, attanomati harus diselaraskan dengan Sutta. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil; jika tidak, jangan diambil; seseorang harus tetap berpegang pada Sutta saja. Athāyaṃ [Pg.321] suttānulomaṃ gahetvā katheti, paro suttaṃ, suttānulome otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, tisso saṅgītiyo āruḷhaṃ pāḷiāgataṃ paññāyati, gahetabbaṃ, no ce tathā paññāyati, na otarati na sameti, bāhirakasuttaṃ vā hoti siloko vā aññaṃ vā gārayhasuttaṃ guḷhavessantaraguḷhavinayavedallādīnaṃ aññatarato ābhataṃ, na gahetabbaṃ, suttānulomasmiṃyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ suttānulomaṃ gahetvā katheti, paro ācariyavādaṃ. Ācariyavādo suttānulome otāretabbo. Sace otarati sameti, gahetabbo. No ce, na gahetabbo, suttānulomeyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ suttānulomaṃ gahetvā katheti, paro attanomatiṃ. Attanomati suttānulome otāretabbā. Sace otarati sameti, gahetabbā. No ce, na gahetabbā, suttānulomeyeva ṭhātabbaṃ. Jika yang satu berbicara berpegang pada suttanuloma dan yang lain berpegang pada Sutta, maka Sutta tersebut harus diselaraskan dengan suttanuloma. Jika selaras dan sesuai, serta dikenal sebagai teks Pāḷi yang masuk dalam tiga Konsili (saṅgīti), maka boleh diambil. Jika tidak dikenal demikian, tidak selaras dan tidak sesuai, baik itu berupa sutta luar, syair, atau sutta tercela lainnya yang diambil dari salah satu aliran seperti Guḷhavessantara, Guḷhavinaya, Vedalla, dan sebagainya, maka tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada suttanuloma saja. Jika yang satu berbicara berpegang pada suttanuloma dan yang lain berpegang pada ācariyavāda, maka ācariyavāda harus diselaraskan dengan suttanuloma. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Jika tidak, tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada suttanuloma saja. Jika yang satu berbicara berpegang pada suttanuloma dan yang lain berpegang pada attanomati, maka attanomati harus diselaraskan dengan suttanuloma. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Jika tidak, jangan diambil; seseorang harus tetap berpegang pada suttanuloma saja. Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro suttaṃ. Suttaṃ ācariyavāde otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, gahetabbaṃ. Itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ, ācariyavādeyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro suttānulomaṃ. Suttānulomaṃ ācariyavāde otāretabbaṃ. Otarantaṃ samentameva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbaṃ, ācariyavādeyeva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ ācariyavādaṃ gahetvā katheti, paro attanomatiṃ. Attanomati ācariyavāde otāretabbā. Sace otarati sameti, gahetabbā. No ce, na gahetabbā, ācariyavādeyeva ṭhātabbaṃ. Jika yang satu berbicara berpegang pada ācariyavāda dan yang lain berpegang pada Sutta, maka Sutta harus diselaraskan dengan ācariyavāda. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Sutta lain yang tercela tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada ācariyavāda saja. Jika yang satu berbicara berpegang pada ācariyavāda dan yang lain berpegang pada suttanuloma, maka suttanuloma harus diselaraskan dengan ācariyavāda. Hanya jika selaras dan sesuai maka boleh diambil; yang lainnya tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada ācariyavāda saja. Jika yang satu berbicara berpegang pada ācariyavāda dan yang lain berpegang pada attanomati, maka attanomati harus diselaraskan dengan ācariyavāda. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Jika tidak, jangan diambil; seseorang harus tetap berpegang pada ācariyavāda saja. Atha panāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttaṃ. Suttaṃ attanomatiyaṃ otāretabbaṃ. Sace otarati sameti, gahetabbaṃ. Itaraṃ gārayhasuttaṃ na gahetabbaṃ, attanomatiyameva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro suttānulomaṃ. Suttānulomaṃ attanomatiyaṃ otāretabbaṃ. Otarantaṃ samentameva gahetabbaṃ, itaraṃ na gahetabbaṃ, attanomatiyameva ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ attanomatiṃ gahetvā katheti, paro ācariyavādaṃ. Ācariyavādo attanomatiyaṃ otāretabbo. Sace otarati sameti, gahetabbo. Itaro gārayhācariyavādo na gahetabbo, attanomatiyameva [Pg.322] ṭhātabbaṃ, attano gahaṇameva baliyaṃ kātabbaṃ. Sabbaṭṭhānesu ca khepo vā garahā vā na kātabbāti. Kemudian, jika yang satu berbicara berpegang pada attanomati dan yang lain berpegang pada Sutta, maka Sutta harus diselaraskan dengan attanomati. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Sutta lain yang tercela tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada attanomati saja. Jika yang satu berbicara berpegang pada attanomati dan yang lain berpegang pada suttanuloma, maka suttanuloma harus diselaraskan dengan attanomati. Hanya jika selaras dan sesuai maka boleh diambil; yang lainnya tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada attanomati saja. Jika yang satu berbicara berpegang pada attanomati dan yang lain berpegang pada ācariyavāda, maka ācariyavāda harus diselaraskan dengan attanomati. Jika selaras dan sesuai, boleh diambil. Ācariyavāda lain yang tercela tidak boleh diambil; seseorang harus tetap berpegang pada attanomati saja, dan pendapat sendiri itulah yang harus dikuatkan. Dan di semua keadaan, tidak boleh ada penghinaan atau celaan. Demikianlah hal ini harus dipahami. Atha panāyaṃ kappiyanti gahetvā katheti, paro akappiyanti, sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ. Sace kappiyaṃ hoti, kappiye ṭhātabbaṃ. Sace akappiyaṃ, akappiye ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ tassa kappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti, paro kāraṇaṃ na vindati, kappiyeva ṭhātabbaṃ. Atha paro tassa akappiyabhāvasādhakaṃ suttato bahuṃ kāraṇañca vinicchayañca dasseti, anena attano gahaṇanti katvā daḷhaṃ ādāya na ṭhātabbaṃ, ‘‘sādhū’’ti sampaṭicchitvā akappiye eva ṭhātabbaṃ. Atha dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, paṭikkhittabhāvoyeva sādhu, akappiye ṭhātabbaṃ. Vinayañhi patvā kappiyākappiyavicāraṇaṃ āgamma rundhitabbaṃ, gāḷhaṃ kattabbaṃ, sotaṃ pacchinditabbaṃ, garukabhāveyeva ṭhātabbaṃ. Selanjutnya, jika pihak ini (sakavādī) berpendapat bahwa hal itu diperbolehkan (kappiya), sementara pihak lain berpendapat tidak diperbolehkan (akappiya), maka hal itu harus dikaji dalam Sutta dan Suttānuloma (prinsip-prinsip utama). Jika ternyata diperbolehkan, maka harus berpegang pada yang diperbolehkan. Jika ternyata tidak diperbolehkan, maka harus berpegang pada yang tidak diperbolehkan. Jika pihak ini menunjukkan banyak alasan dan keputusan dari Sutta yang membuktikan keadaan diperbolehkan, sementara pihak lain tidak menemukan alasan, maka harus berpegang pada yang diperbolehkan saja. Namun, jika pihak lain menunjukkan banyak alasan dan keputusan dari Sutta yang membuktikan keadaan tidak diperbolehkan, maka pihak ini tidak boleh bersikukuh dengan pandangannya sendiri; setelah menerimanya dengan berkata "baiklah," ia harus berpegang pada yang tidak diperbolehkan saja. Jika alasan dari keduanya tampak seimbang, maka keadaan yang dilarang adalah yang lebih baik; seseorang harus berpegang pada yang tidak diperbolehkan. Karena dalam Vinaya, setelah mencapai pertimbangan tentang apa yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, seseorang harus melakukan pembatasan, bertindak dengan teguh, memutuskan aliran (pelanggaran), dan berpegang pada sisi yang berat (lebih ketat). Atha panāyaṃ akappiyanti gahetvā katheti, paro kappiyanti, sutte ca suttānulome ca otāretabbaṃ. Sace kappiyaṃ hoti, kappiye ṭhātabbaṃ. Sace akappiyaṃ, akappiye ṭhātabbaṃ. Athāyaṃ bahūhi suttavinicchayakāraṇehi akappiyabhāvaṃ dasseti, paro kāraṇaṃ na vindati, akappiye ṭhātabbaṃ. Atha paro bahūhi suttavinicchayakāraṇehi kappiyabhāvaṃ dasseti, ayaṃ kāraṇaṃ na vindati, kappiye ṭhātabbaṃ. Atha dvinnampi kāraṇacchāyā dissati, attano gahaṇaṃ na vissajjetabbaṃ. Yathā cāyaṃ kappiyākappiye akappiyakappiye ca vinicchayo vutto, evaṃ anāpattiāpattivāde āpattānāpattivāde ca, lahukagarukāpattivāde garukalahukāpattivāde cāpi vinicchayo veditabbo. Nāmamatteyeva hi ettha nānaṃ, yojanānaye nānaṃ natthi, tasmā na vitthāritaṃ. Selanjutnya, jika pihak ini berpendapat tidak diperbolehkan, sementara pihak lain berpendapat diperbolehkan, hal itu harus dikaji dalam Sutta dan Suttānuloma. Jika ternyata diperbolehkan, berpeganglah pada yang diperbolehkan. Jika tidak diperbolehkan, berpeganglah pada yang tidak diperbolehkan. Jika pihak ini menunjukkan keadaan tidak diperbolehkan dengan banyak alasan keputusan Sutta, dan pihak lain tidak menemukan alasan, berpeganglah pada yang tidak diperbolehkan. Jika pihak lain menunjukkan keadaan diperbolehkan dengan banyak alasan keputusan Sutta, dan pihak ini tidak menemukan alasan, berpeganglah pada yang diperbolehkan. Jika alasan dari keduanya tampak seimbang, maka pandangan sendiri tidak boleh dilepaskan. Sebagaimana keputusan mengenai yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan serta yang tidak diperbolehkan dan diperbolehkan ini telah dinyatakan, demikian pula keputusan mengenai perdebatan tentang bukan-pelanggaran dan pelanggaran, pelanggaran dan bukan-pelanggaran, serta pelanggaran ringan dan berat maupun pelanggaran berat dan ringan, harus dipahami. Karena di sini perbedaannya hanyalah pada nama saja, tidak ada perbedaan dalam metode penerapannya; oleh karena itu, hal ini tidak diuraikan secara panjang lebar. Evaṃ kappiyākappiyādivinicchaye uppanne yo suttasuttānulomaācariyavādaattanomatīsu atirekakāraṇaṃ labhati, tassa vāde ṭhātabbaṃ, sabbaso pana kāraṇavinicchayaṃ alabhantena suttaṃ na jahitabbaṃ, suttasmiṃyeva ṭhātabbanti. Evaṃ sakalavinayavinicchaye kosallaṃ patthayantena ayaṃ catubbidho vinayo jānitabbo. Demikianlah, ketika muncul keputusan mengenai hal-hal seperti yang diperbolehkan dan tidak diperbolehkan, siapa pun yang menemukan alasan yang lebih kuat dalam Sutta, Suttānuloma, Ācariyavāda (pendapat guru), atau Attanomati (pendapat pribadi), maka ia harus berpegang pada pandangan tersebut. Namun, jika sama sekali tidak ditemukan keputusan berdasarkan alasan, maka Sutta tidak boleh ditinggalkan; seseorang harus tetap berpegang pada Sutta saja. Demikianlah, oleh seorang ahli Vinaya yang mendambakan kemahiran dalam seluruh keputusan Vinaya, empat jenis Vinaya ini harus diketahui. Imañca pana catubbidhaṃ vinayaṃ ñatvāpi vinayadharena puggalena tilakkhaṇasamannāgatena bhavitabbaṃ. Tīṇi hi vinayadharassa lakkhaṇāni icchitabbāni. Katamāni [Pg.323] tīṇi? Suttañcassa svāgataṃ hoti suppavatti suvinicchitaṃ suttato anubyañjanasoti idamekaṃ lakkhaṇaṃ. Vinaye kho pana ṭhito hoti asaṃhīroti idaṃ dutiyaṃ. Ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hoti sumanasikatā sūpadhāritāti idaṃ tatiyaṃ. Dan meskipun telah mengetahui empat jenis Vinaya ini, seorang penyandang Vinaya (vinayadhara) juga harus memiliki tiga ciri. Karena ada tiga ciri yang diinginkan bagi seorang penyandang Vinaya. Apakah tiga ciri itu? Sutta baginya telah dipelajari dengan baik (svāgata), dikuasai dengan baik (suppavatti), diputuskan dengan baik berdasarkan teks (suttato) maupun penjelasan (anubyañjanaso); ini adalah ciri pertama. Kemudian, ia teguh dalam Vinaya dan tidak tergoyahkan (asaṃhīro); ini adalah ciri kedua. Selain itu, garis silsilah guru (ācariyaparamparā) baginya telah dipelajari dengan baik, direnungkan dengan baik, dan dipertahankan dengan baik; ini adalah ciri ketiga. Tattha suttaṃ nāma sakalaṃ vinayapiṭakaṃ. Tadassa svāgataṃ hotīti suṭṭhu āgataṃ. Suppavattīti suṭṭhu pavattaṃ paguṇaṃ vācuggataṃ. Suvinicchitaṃ suttaso anubyañjanasoti pāḷito ca paripucchato ca aṭṭhakathāto ca suvinicchitaṃ hoti kaṅkhāchedanaṃ katvā uggahitaṃ. Vinaye kho pana ṭhito hotīti vinaye lajjibhāvena patiṭṭhito hoti. Alajjī hi bahussutopi samāno lābhagarukatāya tantiṃ visaṃvādetvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthusāsanaṃ dīpetvā sāsane mahantaṃ upaddavaṃ karoti, saṅghabhedampi saṅgharājimpi uppādeti. Lajjī pana kukkuccako sikkhākāmo jīvitahetupi tantiṃ avisaṃvādetvā dhammameva vinayameva dīpeti, satthusāsanaṃ garukaṃ katvā ṭhapeti. Tathā hi pubbe mahātherā tikkhattuṃ vācaṃ nicchāresuṃ ‘‘anāgate lajjī rakkhissati, lajjī rakkhissati, lajjī rakkhissatī’’ti (pārā. aṭṭha. 1.45). Evaṃ yo lajjī, so vinayaṃ avijahanto avokkamanto lajjibhāveneva vinaye ṭhito hoti suppatiṭṭhitoti. Di sana, yang disebut 'Sutta' adalah seluruh Vinaya Piṭaka. Bahwa 'itu telah dipelajari dengan baik' (svāgata) baginya berarti telah dipelajari dengan sangat baik. 'Dikuasai dengan baik' (suppavatti) berarti berlangsung dengan sangat baik, lancar, dan hafal di luar kepala. 'Diputuskan dengan baik berdasarkan teks (suttaso) maupun penjelasan (anubyañjanaso)' berarti telah diputuskan dengan baik dari Pāli, tanya jawab, maupun Aṭṭhakathā, dipelajari dengan cara memutus keragu-raguan. 'Teguh dalam Vinaya' berarti ia mapan dalam Vinaya dengan sifat malu berbuat dosa (lajjibhāva). Karena orang yang tidak memiliki rasa malu (alajjī), meskipun ia berpengetahuan luas, demi mengejar keuntungan ia memutarbalikkan naskah, menjelaskan hal yang bukan Dhamma dan bukan Vinaya sebagai ajaran Guru, sehingga menimbulkan malapetaka besar dalam ajaran, bahkan menyebabkan perpecahan Saṅgha dan keretakan Saṅgha. Sebaliknya, orang yang memiliki rasa malu (lajjī) adalah orang yang berhati-hati, mencintai pelatihan, dan bahkan demi nyawa tidak memutarbalikkan naskah; ia menjelaskan Dhamma dan Vinaya saja, serta menjunjung tinggi ajaran Guru. Itulah sebabnya di masa lalu para Mahāthera mengucapkan perkataan ini tiga kali: "Di masa depan, orang yang memiliki rasa malu akan melindungi, orang yang memiliki rasa malu akan melindungi, orang yang memiliki rasa malu akan melindungi." Demikianlah, ia yang memiliki rasa malu, dengan tidak meninggalkan dan tidak menyimpang dari Vinaya, berarti teguh dan mapan dalam Vinaya hanya melalui sifat malu berbuat dosa tersebut. Asaṃhīroti saṃhīro nāma yo pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāyaṃ vā heṭṭhato vā uparito vā padapaṭipāṭiyā vā pucchiyamāno vitthunati vipphandati santiṭṭhituṃ na sakkoti, yaṃ yaṃ parena vuccati, taṃ taṃ anujānāti, sakavādaṃ chaḍḍetvā paravādaṃ gaṇhāti. Yo pana pāḷiyaṃ vā aṭṭhakathāyaṃ vā heṭṭhupariyena vā padapaṭipāṭiyā vā pucchiyamāno na vitthunati na vipphandati, ekekalomaṃ saṇḍāsena gaṇhanto viya ‘‘evaṃ mayaṃ vadāma, evaṃ no ācariyā vadantī’’ti vissajjeti, yamhi pāḷi ca pāḷivinicchayo ca suvaṇṇabhājane pakkhittasīhavasā viya parikkhayaṃ pariyādānaṃ agacchanto tiṭṭhati, ayaṃ vuccati ‘‘asaṃhīro’’ti. Mengenai 'tidak tergoyahkan' (asaṃhīro): yang disebut 'tergoyahkan' (saṃhīro) adalah orang yang ketika ditanya mengenai Pāli atau Aṭṭhakathā, baik dari bagian bawah, atas, atau sesuai urutan kata, ia menjadi bingung, gemetar, dan tidak mampu berdiri teguh; apa pun yang dikatakan orang lain, ia menyetujuinya, meninggalkan pandangannya sendiri dan mengambil pandangan orang lain. Namun, ia yang ketika ditanya mengenai Pāli atau Aṭṭhakathā, baik dari urutan bawah-atas maupun urutan kata, tidak menjadi bingung dan tidak gemetar, melainkan menjawab seperti orang yang mengambil helai demi helai bulu dengan penjepit: "Demikianlah kami berkata, demikianlah guru-guru kami berkata"; di dalam dirinya, Pāli dan keputusan Pāli menetap tanpa berkurang atau habis, bagaikan lemak singa yang ditaruh di dalam wadah emas; inilah yang disebut 'tidak tergoyahkan'. Ācariyaparamparā kho panassa suggahitā hotīti theraparamparā vaṃsaparamparā assa suṭṭhu gahitā hoti. Sumanasikatāti suṭṭhu manasikatā, āvajjitamatte ujjalitapadīpo viya hoti. Sūpadhāritāti suṭṭhu upadhāritā pubbāparānusandhito atthato kāraṇato ca upadhāritā[Pg.324]. Attanomatiṃ pahāya ācariyasuddhiyā vattā hoti, ‘‘mayhaṃ ācariyo asukācariyassa santike uggaṇhi, so asukassā’’ti evaṃ sabbaṃ ācariyaparamparaṃ theravādaṅgaṃ haritvā yāva upālitthero sammāsambuddhassa santike uggaṇhīti pāpetvā ṭhapeti, tatopi āharitvā upālitthero sammāsambuddhassa santike uggaṇhi, dāsakatthero attano upajjhāyassa upālittherassa, soṇatthero attano upajjhāyassa dāsakattherassa, siggavatthero attano upajjhāyassa soṇattherassa, moggaliputtatissatthero attano upajjhāyassa siggavattherassa caṇḍavajjittherassa cāti evaṃ sabbaṃ ācariyaparamparaṃ theravādaṅgaṃ āharitvā attano ācariyaṃ pāpetvā ṭhapeti. Evaṃ uggahitā hi ācariyaparamparā suggahitā hoti. Evaṃ asakkontena pana avassaṃ dve tayo parivaṭṭā uggahetabbā. Sabbapacchimena hi nayena yathā ācariyo ācariyācariyo ca pāḷiñca paripucchañca vadanti, tathā ñātuṃ vaṭṭati. Silsilah guru baginya telah dipelajari dengan baik, yang berarti silsilah para Thera dan silsilah garis keturunan telah dipelajari dengan baik oleh ahli Vinaya tersebut. Direnungkan dengan baik berarti direnungkan secara saksama, sehingga hanya dengan merenungkan saja, hal itu menjadi jelas seperti lampu yang menyala. Dipertimbangkan dengan baik berarti dipertimbangkan secara saksama, baik dari hubungan antara bagian awal dan akhir, dari segi makna, maupun dari segi alasan. Ia harus meninggalkan pendapat pribadi dan berbicara sesuai dengan kemurnian tradisi guru, dengan mengatakan: 'Guruku belajar di hadapan guru anu, dan guru itu belajar di hadapan guru anu.' Demikianlah ia merunut seluruh silsilah guru dan tradisi para Thera, mulai dari Thera Upali yang belajar di hadapan Sang Buddha Yang Maha Terpuji. Dari sana, ia merunut kembali bahwa Thera Upali belajar di hadapan Sang Buddha, Thera Dasaka belajar dari Upajjhaya-nya yaitu Thera Upali, Thera Sona belajar dari Upajjhaya-nya yaitu Thera Dasaka, Thera Siggava belajar dari Upajjhaya-nya yaitu Thera Sona, dan Thera Moggaliputtatissa belajar dari Upajjhaya-nya yaitu Thera Siggava dan Thera Candavajji. Demikianlah ia merunut seluruh silsilah guru dan tradisi para Thera hingga sampai pada gurunya sendiri. Sebab, silsilah guru yang dipelajari dengan cara demikian disebut dipelajari dengan baik. Namun, bagi yang tidak mampu melakukan semuanya, setidaknya ia harus mempelajari dua atau tiga generasi guru secara pasti. Paling tidak, ia harus memahami bagaimana gurunya dan guru dari gurunya menjelaskan teks Pali dan tanya jawabnya secara benar. Imehi ca pana tīhi lakkhaṇehi samannāgatena vinayadharena vatthuvinicchayatthaṃ sannipatite saṅghe otiṇṇe vatthusmiṃ codakena ca cuditakena ca vutte vattabbe sahasā avinicchinitvāva cha ṭhānāni oloketabbāni. Katamāni cha? Vatthu oloketabbaṃ, mātikā oloketabbā, padabhājanīyaṃ oloketabbaṃ, tikaparicchedo oloketabbo, antarāpatti oloketabbā, anāpatti oloketabbāti. Dan lebih lanjut, oleh seorang ahli Vinaya yang memiliki tiga karakteristik ini, ketika Sangha berkumpul untuk memutuskan suatu kasus dan kasus tersebut telah diajukan, sementara penuduh dan yang dituduh telah memberikan pernyataan yang harus disampaikan, ia tidak boleh terburu-buru memutuskan, melainkan harus memeriksa enam hal. Apakah enam hal itu? Kasus (vatthu) harus diperiksa, matriks (matika) harus diperiksa, analisis kata (padabhajaniya) harus diperiksa, pembatasan triad (tikapariccheda) harus diperiksa, pelanggaran di antaranya (antarapatti) harus diperiksa, dan keadaan tanpa pelanggaran (anapatti) harus diperiksa. Vatthuṃ olokentopi hi ‘‘tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbaṃ, yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517) evaṃ ekaccaṃ āpattiṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati. Sebab, saat memeriksa kasus (vatthu), ahli Vinaya tersebut mungkin melihat suatu jenis pelanggaran seperti: 'Seseorang harus datang dengan menutupi diri dengan rumput atau daun, jangan sekali-kali datang dengan telanjang; siapa pun yang datang demikian, ia melakukan pelanggaran dukkata.' Ia kemudian mengambil teks tersebut dan menyelesaikan kasus hukum itu. Mātikaṃ olokentopi ‘‘sampajānamusāvāde pācittiya’’ntiādinā (pāci. 3) nayena pañcannaṃ āpattīnaṃ aññataraṃ āpattiṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati. Saat memeriksa matriks (matika), ia mungkin melihat salah satu dari lima jenis pelanggaran melalui metode seperti: 'Dalam hal berbohong dengan sengaja, terdapat pelanggaran pacittiya.' Ia kemudian mengambil teks matriks tersebut dan menyelesaikan kasus hukum itu. Padabhājanīyaṃ olokentopi ‘‘akkhayite sarīre methunaṃ dhammaṃ paṭisevati, āpatti pārājikassa. Yebhuyyena khayite sarīre methunaṃ dhammaṃ [Pg.325] paṭisevati, āpatti thullaccayassā’’tiādinā (pārā. 59 atthato samānaṃ) nayena sattannaṃ āpattīnaṃ aññataraṃ āpattiṃ passati, so padabhājanīyato suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati. Saat memeriksa analisis kata (padabhajaniya), ia mungkin melihat salah satu dari tujuh jenis pelanggaran melalui metode seperti: 'Melakukan hubungan seksual pada mayat yang belum hancur adalah pelanggaran parajika. Melakukan hubungan seksual pada mayat yang sebagian besar telah hancur adalah pelanggaran thullaccaya.' Ia kemudian mengambil teks dari analisis kata tersebut dan menyelesaikan kasus hukum itu. Tikaparicchedaṃ olokentopi tikasaṅghādisesaṃ vā tikapācittiyaṃ vā tikadukkaṭaṃ vā aññataraṃ vā āpattiṃ tikaparicchede passati, so tato suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati. Saat memeriksa pembatasan triad (tikapariccheda), ia mungkin melihat pelanggaran sanghadisesa berdasarkan triad, pacittiya berdasarkan triad, dukkata berdasarkan triad, atau jenis pelanggaran lainnya di dalam pembatasan triad tersebut. Ia kemudian mengambil teks dari sana dan menyelesaikan kasus hukum itu. Antarāpattiṃ olokentopi ‘‘paṭilātaṃ ukkhipati, āpatti dukkaṭassā’’ti (pāci. 355) evaṃ yā sikkhāpadantaresu antarāpatti hoti, taṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati. Saat memeriksa pelanggaran di antaranya (antarapatti), ia mungkin melihat pelanggaran yang terjadi di sela-sela aturan latihan lainnya seperti: 'Mengangkat obor yang menyala adalah pelanggaran dukkata.' Ia kemudian mengambil teks tersebut dan menyelesaikan kasus hukum itu. Anāpattiṃ olokentopi ‘‘anāpatti bhikkhu asādiyantassa, atheyyacittassa, na maraṇādhippāyassa, anullapanādhippāyassa, na mocanādhippāyassa asañcicca asatiyā ajānantassā’’ti (pārā. 72, 136, 180, 225, 263 thokaṃ thokaṃ visadisaṃ) evaṃ tasmiṃ tasmiṃ sikkhāpade niddiṭṭhaṃ anāpattiṃ passati, so taṃ suttaṃ ānetvā taṃ adhikaraṇaṃ vūpasamessati. Saat memeriksa keadaan tanpa pelanggaran (anapatti), ia mungkin melihat keadaan tanpa pelanggaran yang disebutkan dalam masing-masing aturan latihan seperti: 'Tidak ada pelanggaran bagi bhikkhu yang tidak menyetujui, yang tidak bermaksud mencuri, yang tidak bermaksud membunuh, yang tidak bermaksud membual, yang tidak bermaksud mengeluarkan (air mani), yang tidak sengaja, yang lupa, atau yang tidak tahu.' Ia kemudian mengambil teks tersebut dan menyelesaikan kasus hukum itu. Yo hi bhikkhu catubbidhavinayakovido tilakkhaṇasampanno imāni cha ṭhānāni oloketvā adhikaraṇaṃ vūpasamessati, tassa vinicchayo appaṭivattiyo buddhena sayaṃ nisīditvā vinicchitasadiso hoti. Taṃ ce evaṃ vinicchayakusalaṃ bhikkhuṃ koci katasikkhāpadavītikkamo bhikkhu upasaṅkamitvā attano kukkuccaṃ puccheyya, tena sādhukaṃ sallakkhetvā sace anāpatti hoti, ‘‘anāpattī’’ti vattabbaṃ. Sace pana āpatti hoti, sā desanāgāminī ce, ‘‘desanāgāminī’’ti vattabbaṃ. Vuṭṭhānagāminī ce, ‘‘vuṭṭhānagāminī’’ti vattabbaṃ. Athassa pārājikacchāyā dissati, ‘‘pārājikāpattī’’ti na vattabbaṃ. Kasmā? Methunadhammavītikkamo hi uttarimanussadhammavītikkamo ca oḷāriko, adinnādānamanaussaviggahavītikkamā pana sukhumā cittalahukā. Te sukhumeneva āpajjati, sukhumena rakkhati, tasmā visesena taṃvatthukaṃ kukkuccaṃ pucchiyamāno ‘‘āpattī’’ti avatvā sacassa ācariyo dharati, tato tena so bhikkhu ‘‘amhākaṃ ācariyaṃ pucchā’’ti pesetabbo. Sace so [Pg.326] puna āgantvā ‘‘tumhākaṃ ācariyo suttato nayato oloketvā ‘satekiccho’ti maṃ āhā’’ti vadati, tato tena so ‘‘sādhu suṭṭhu yaṃ ācariyo bhaṇati, taṃ karohī’’ti vattabbo. Atha panassa ācariyo natthi, saddhiṃ uggahitatthero pana atthi, tassa santikaṃ pesetabbo ‘‘amhehi saha uggahitatthero gaṇapāmokkho, taṃ gantvā pucchā’’ti. Tenapi ‘‘satekiccho’’ti vinicchite ‘‘sādhu suṭṭhu tassa vacanaṃ karohī’’ti vattabbo. Atha tassa saddhiṃ uggahitattheropi natthi, antevāsiko paṇḍito atthi, tassa santikaṃ pesetabbo ‘‘asukadaharaṃ gantvā pucchā’’ti. Tenapi ‘‘satekiccho’’ti vinicchite ‘‘sādhu suṭṭhu tassa vacanaṃ karohī’’ti vattabbo. Atha daharassapi pārājikacchāyāva upaṭṭhāti, tenapi ‘‘pārājikosī’’ti na vattabbo. Dullabho hi buddhuppādo, tato dullabhatarā pabbajjā ca upasampadā ca. Evaṃ pana vattabbo ‘‘vivittaṃ okāsaṃ sammajjitvā divāvihāraṃ nisīditvā sīlāni visodhetvā dvattiṃsākāraṃ tāva manasikarohī’’ti. Sace tassa arogaṃ sīlaṃ, kammaṭṭhānaṃ ghaṭayati, saṅkhārā pākaṭā hutvā upaṭṭhahanti, upacārappanāppattaṃ viya cittaṃ ekaggaṃ hoti, divasaṃ atikkantampi na jānāti, so divasātikkame upaṭṭhānaṃ āgato evaṃ vattabbo ‘‘kīdisā te cittappavattī’’ti. Ārocitāya ca cittapavattiyā vattabbo ‘‘pabbajjā nāma cittavisuddhatthāya, appamatto samaṇadhammaṃ karohī’’ti. Sebab, jika seorang bhikkhu yang ahli dalam empat jenis Vinaya dan memiliki tiga corak karakteristik merenungkan enam hal ini dan meredakan suatu perkara, keputusannya tidak dapat dibatalkan, seolah-olah Sang Buddha sendiri yang duduk dan memutuskan perkara tersebut. Jika ada seorang bhikkhu yang telah melakukan pelanggaran terhadap peraturan latihan mendekati bhikkhu yang ahli dalam pengambilan keputusan tersebut dan menanyakan keraguannya, setelah bhikkhu tersebut memperhatikannya dengan saksama, jika itu bukan merupakan pelanggaran, maka harus dikatakan, 'Bukan pelanggaran'. Namun jika itu adalah pelanggaran, jika itu termasuk pelanggaran yang dapat dibersihkan melalui pengakuan (desanāgāminī), maka harus dikatakan, 'Ini adalah desanāgāminī'. Jika itu termasuk pelanggaran yang memerlukan pembersihan (vuṭṭhānagāminī), maka harus dikatakan, 'Ini adalah vuṭṭhānagāminī'. Akan tetapi, jika terlihat bayang-bayang Pārājika padanya, tidak boleh langsung dikatakan, 'Ini adalah pelanggaran Pārājika'. Mengapa? Karena pelanggaran dalam hal hubungan seksual dan pelanggaran dalam hal menyatakan pencapaian manusia luar biasa adalah hal yang kasar (nyata), namun pelanggaran dalam hal pencurian dan pembunuhan manusia adalah hal yang halus dan terjadi dengan pikiran yang cepat. Seseorang dapat melakukan pelanggaran tersebut dengan cara yang halus, dan melindunginya dengan cara yang halus pula. Oleh karena itu, khususnya ketika ditanya mengenai keraguan yang berdasar pada hal tersebut, tanpa mengatakan 'Ini adalah pelanggaran', jika guru dari ahli Vinaya tersebut masih hidup, maka ahli Vinaya tersebut harus mengutus bhikkhu tersebut dengan pesan, 'Tanyalah kepada guru kami'. Jika bhikkhu tersebut kembali dan berkata, 'Guru Anda telah memeriksa sesuai dengan teks Sutta dan metodenya, lalu memberi tahu saya bahwa ini dapat diperbaiki (satekiccho)', maka ahli Vinaya itu harus berkata kepadanya, 'Bagus, sangat baik. Apa pun yang dikatakan guru, lakukanlah itu'. Namun, jika gurunya sudah tidak ada lagi, tetapi ada sesama rekan pelajar yang senior, maka ia harus diutus ke hadapannya dengan pesan, 'Ada rekan pelajar senior kami yang merupakan pemimpin kelompok, pergilah dan tanyalah kepadanya'. Jika orang senior itu pun memutuskan, 'Ini dapat diperbaiki', maka harus dikatakan, 'Bagus, sangat baik. Lakukanlah sesuai perkataan Thera tersebut'. Jika rekan pelajar seniornya juga tidak ada, tetapi ada murid yang pandai, maka ia harus diutus kepadanya dengan pesan, 'Pergilah dan tanyalah kepada bhikkhu muda bernama ini'. Jika bhikkhu muda itu pun memutuskan, 'Ini dapat diperbaiki', maka harus dikatakan, 'Bagus, sangat baik. Lakukanlah sesuai perkataan bhikkhu muda tersebut'. Akan tetapi, jika bahkan bagi bhikkhu muda tersebut hal itu tampak sebagai bayang-bayang Pārājika, ia pun tidak boleh berkata, 'Anda adalah seorang Pārājika'. Sebab, kemunculan seorang Buddha adalah hal yang sulit didapat, dan setelah itu penahbisan sebagai pabbajita dan upasampada adalah lebih sulit lagi didapat. Sebaliknya, ia harus berkata demikian: 'Bersihkanlah tempat yang sunyi, duduklah untuk beristirahat siang (divāvihāra), bersihkanlah sila, dan untuk sementara renungkanlah tiga puluh dua bagian tubuh (dvattiṃsākāra)'. Jika silanya tidak cacat, ia akan dapat menghubungkan objek meditasi (kammaṭṭhāna), formasi-formasi (saṅkhāra) akan tampak jelas baginya, pikiran akan menjadi terpusat seolah-olah telah mencapai upacāra atau appanā, bahkan ia tidak akan menyadari bahwa hari telah berlalu. Setelah hari berlalu, ketika ia datang untuk melakukan pelayanan, ia harus ditanya, 'Bagaimana perkembangan pikiranmu?'. Setelah ia melaporkan perkembangan pikirannya, harus dikatakan kepadanya, 'Penahbisan (pabbajjā) ini adalah untuk pemurnian pikiran, lakukanlah praktik pertapaan (samaṇadhamma) dengan tanpa lengah'. Yassa pana sīlaṃ bhinnaṃ hoti, tassa kammaṭṭhānaṃ na ghaṭayati, patodābhitunnaṃ viya cittaṃ vikampati, vippaṭisāragginā ḍayhati, tattapāsāṇe nisinno viya taṅkhaṇeyeva vuṭṭhāti. So āgato ‘‘kā te cittapavattī’’ti pucchitabbo. Ārocitāya cittapavattiyā ‘‘natthi loke raho nāma pāpakammaṃ pakubbato. Sabbapaṭhamañhi pāpaṃ karonto attanā jānāti. Athassa ārakkhadevatā paracittavidū samaṇabrāhmaṇā aññā ca devatā jānanti, tvaṃyeva dāni tava sotthiṃ pariyesāhī’’ti vattabbo. Evaṃ katavītikkameneva bhikkhunā sayameva āgantvā ārocite paṭipajjitabbaṃ. Namun, bagi seseorang yang silanya telah rusak, ia tidak akan dapat menghubungkan objek meditasinya, pikirannya akan bergetar seolah-olah ditusuk dengan galah, ia terbakar oleh api penyesalan, dan ia akan segera bangkit seolah-olah sedang duduk di atas batu yang panas membara. Ketika ia datang, ia harus ditanya, 'Bagaimana perkembangan pikiranmu?'. Setelah perkembangan pikiran itu dilaporkan, harus dikatakan kepadanya, 'Di dunia ini tidak ada tempat rahasia bagi orang yang melakukan perbuatan jahat. Pertama-tama, saat melakukan kejahatan, ia sendiri yang mengetahuinya. Kemudian, dewa pelindungnya, para samana dan brahmana yang memiliki kemampuan membaca pikiran orang lain, serta dewa-dewa lainnya pun mengetahuinya. Sekarang, carilah keselamatan bagi dirimu sendiri'. Demikianlah, jika seorang bhikkhu datang sendiri dan melaporkan pelanggaran yang telah dilakukannya, maka hal itu harus ditangani (sesuai aturan). 235. Idāni yā sā pubbe vuttappabhedā codanā, tassāyeva sampattivipattijānanatthaṃ ādimajjhapariyosānādīnaṃ vasena vinicchayo veditabbo[Pg.327]. Seyyathidaṃ, codanāya ko ādi, kiṃ majjhe, kiṃ pariyosānaṃ? Codanāya ‘‘ahaṃ taṃ vattukāmo, karotu me āyasmā okāsa’’nti evaṃ okāsakammaṃ ādi. Otiṇṇena vatthunā codetvā sāretvā vinicchayo majjhe. Āpattiyaṃ vā anāpattiyaṃ vā patiṭṭhāpanena samatho pariyosānaṃ. 235. Sekarang, mengenai tuduhan (codanā) yang jenis-jenisnya telah disebutkan sebelumnya, keputusannya harus dipahami melalui permulaan, pertengahan, dan akhirnya, demi untuk mengetahui keberhasilan atau kegagalannya. Seperti ini: apakah permulaan dari tuduhan, apa pertengahannya, dan apa akhirnya? Tindakan meminta izin (okāsakamma) seperti, 'Saya ingin berbicara kepada Anda, kiranya Yang Mulia memberikan saya kesempatan', adalah permulaan dari tuduhan. Investigasi dan pengingatan kembali terhadap fakta yang terjadi adalah pertengahannya. Penyelesaian (samatha) dengan menetapkannya sebagai pelanggaran atau bukan pelanggaran adalah akhirnya. Codanāya kati mūlāni, kati vatthūni, kati bhūmiyo? Codanāya dve mūlāni samūlikā vā amūlikā vā. Tīṇi vatthūni diṭṭhaṃ sutaṃ parisaṅkitaṃ. Pañca bhūmiyo kālena vakkhāmi, no akālena, bhūtena vakkhāmi, no abhūtena, saṇhena vakkhāmi, no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi, no anatthasaṃhitena, mettacitto vakkhāmi, no dosantaroti. Imāya ca pana codanāya codakena puggalena ‘‘parisuddhakāyasamācāro nu khomhī’’tiādinā (pari. 436) nayena upālipañcakesu vuttesu pannarasasu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ. Cuditakena dvīsu dhammesu patiṭṭhātabbaṃ sacce ca akuppe cāti. Ada berapa akar tuduhan, ada berapa dasar, dan ada berapa landasan? Ada dua akar tuduhan: yang memiliki dasar (samūlikā) atau yang tidak memiliki dasar (amūlikā). Ada tiga dasar: terlihat (diṭṭhaṃ), terdengar (sutaṃ), atau dicurigai (parisaṅkitaṃ). Ada lima landasan: 'Saya akan berbicara pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang tidak tepat; saya akan berbicara berdasarkan fakta, bukan berdasarkan apa yang bukan fakta; saya akan berbicara dengan lembut, bukan dengan kasar; saya akan berbicara dengan hal-hal yang bermanfaat, bukan dengan hal-hal yang tidak bermanfaat; saya akan berbicara dengan pikiran yang penuh kasih sayang, bukan dengan kebencian'. Berkenaan dengan tuduhan ini, seorang penuduh harus teguh pada lima belas hal yang disebutkan dalam lima kategori Upāli, yang dimulai dengan 'Apakah saya memiliki perilaku tubuh yang murni?'. Sedangkan orang yang dituduh harus teguh pada dua hal, yaitu kejujuran dan ketidakterusikan (tidak marah). Anuvijjakena (pari. 360) ca codako pucchitabbo ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ codesi, kimhi naṃ codesi, sīlavipattiyā codesi, ācāravipattiyā codesi, diṭṭhivipattiyā codesī’’ti. So ce evaṃ vadeyya ‘‘sīlavipattiyā vā codemi, ācāravipattiyā vā codemi, diṭṭhivipattiyā vā codemī’’ti. So evamassa vacanīyo ‘‘jānāsi panāyasmā sīlavipattiṃ, jānāsi ācāravipattiṃ, jānāsi diṭṭhivipatti’’nti. So ce evaṃ vadeyya ‘‘jānāmi kho ahaṃ, āvuso, sīlavipattiṃ, jānāmi ācāravipattiṃ, jānāmi diṭṭhivipatti’’nti. So evamassa vacanīyo ‘‘katamā panāvuso, sīlavipatti, katamā ācāravipatti, katamā diṭṭhivipattī’’ti? So ce evaṃ vadeyya ‘‘cattāri pārājikāni terasa saṅghādisesā, ayaṃ sīlavipatti. Thullaccayaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭaṃ dubbhāsitaṃ, ayaṃ ācāravipatti. Micchādiṭṭhi antaggāhikā diṭṭhi, ayaṃ diṭṭhivipattī’’ti. Oleh penyelidik (anuvijjaka), penuduh harus ditanya: 'Sahabat, mengenai tuduhanmu terhadap bhikkhu ini, dalam hal apa engkau menuduhnya? Apakah engkau menuduhnya karena kegagalan sila (sīlavipatti), apakah engkau menuduhnya karena kegagalan tata krama (ācāravipatti), atau apakah engkau menuduhnya karena kegagalan pandangan (diṭṭhivipatti)?'. Jika ia menjawab, 'Saya menuduhnya karena kegagalan sila, atau karena kegagalan tata krama, atau karena kegagalan pandangan', maka ia harus ditanya lagi, 'Apakah Yang Mulia mengetahui apa itu kegagalan sila, kegagalan tata krama, dan kegagalan pandangan?'. Jika ia menjawab, 'Sahabat, saya tahu apa itu kegagalan sila, kegagalan tata krama, dan kegagalan pandangan', maka ia harus ditanya lagi, 'Apakah itu kegagalan sila, apakah itu kegagalan tata krama, dan apakah itu kegagalan pandangan?'. Jika ia menjawab, 'Empat Pārājika dan tiga belas Saṅghādisesa, inilah kegagalan sila. Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, dan Dubbhāsita, inilah kegagalan tata krama. Pandangan salah (micchādiṭṭhi) dan pandangan ekstrem (antaggāhikā diṭṭhi), inilah kegagalan pandangan'. So evamassa vacanīyo ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ codesi, diṭṭhena vā codesi, sutena vā codesi, parisaṅkāya vā codesī’’ti[Pg.328]. So ce evaṃ vadeyya ‘‘diṭṭhena vā codemi, sutena vā codemi, parisaṅkāya vā codemī’’ti. So evamassa vacanīyo ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ diṭṭhena codesi, kiṃ te diṭṭhaṃ, kinti te diṭṭhaṃ, kadā te diṭṭhaṃ, kattha te diṭṭhaṃ, pārājikaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, saṅghādisesaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, thullaccayaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭaṃ dubbhāsitaṃ ajjhāpajjanto diṭṭho, kattha cāyaṃ bhikkhu ahosi, kattha ca tvaṃ karosi, kiñca tvaṃ karosi, kiṃ ayaṃ bhikkhu karotī’’ti? Ia harus ditanya seperti ini: “Wahai Saudara, ketika Anda menuduh bhikkhu ini, apakah Anda menuduhnya berdasarkan penglihatan, pendengaran, atau kecurigaan?” Jika ia menjawab: “Saya menuduhnya berdasarkan penglihatan, pendengaran, atau kecurigaan,” maka ia harus ditanya: “Wahai Saudara, ketika Anda menuduh bhikkhu ini berdasarkan penglihatan, apa yang Anda lihat, bagaimana Anda melihat, kapan Anda melihat, di mana Anda melihat? Apakah dia terlihat sedang melakukan pelanggaran Pārājika, Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, atau Dubbhāsita? Di mana bhikkhu ini berada, di mana Anda berada, apa yang Anda lakukan, dan apa yang bhikkhu ini lakukan?” So ce evaṃ vadeyya ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ diṭṭhena codemi, apica sutena codemī’’ti. So evamassa vacanīyo ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ sutena codesi, kiṃ te sutaṃ, kinti te sutaṃ, kadā te sutaṃ, kattha te sutaṃ, pārājikaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, saṅghādisesaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, thullaccayaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭaṃ dubbhāsitaṃ ajjhāpannoti sutaṃ, bhikkhussa sutaṃ, bhikkhuniyā sutaṃ, sikkhamānāya sutaṃ, sāmaṇerassa sutaṃ, sāmaṇeriyā sutaṃ, upāsakassa sutaṃ, upāsikāya sutaṃ, rājūnaṃ sutaṃ, rājamahāmattānaṃ sutaṃ, titthiyānaṃ sutaṃ, titthiyasāvakānaṃ suta’’nti. Jika ia menjawab: “Wahai Saudara, saya tidak menuduh bhikkhu ini berdasarkan penglihatan, melainkan berdasarkan pendengaran,” maka ia harus ditanya: “Wahai Saudara, ketika Anda menuduh bhikkhu ini berdasarkan pendengaran, apa yang Anda dengar, bagaimana Anda mendengar, kapan Anda mendengar, di mana Anda mendengar? Apakah Anda mendengar bahwa ia melakukan pelanggaran Pārājika, Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, atau Dubbhāsita? Apakah didengar dari seorang bhikkhu, bhikkhunī, sikkhamānā, sāmaṇera, sāmaṇerī, upāsaka, upāsikā, raja, pejabat kerajaan, pertapa aliran lain, atau pengikut aliran lain?” So ce evaṃ vadeyya ‘‘na kho ahaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ sutena codemi, apica parisaṅkāya codemī’’ti. So evamassa vacanīyo ‘‘yaṃ kho tvaṃ, āvuso, imaṃ bhikkhuṃ parisaṅkāya codesi, kiṃ parisaṅkasi, kinti parisaṅkasi, kadā parisaṅkasi, kattha parisaṅkasi? Pārājikaṃ dhammaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, saṅghādisesaṃ thullaccayaṃ pācittiyaṃ pāṭidesanīyaṃ dukkaṭaṃ dubbhāsitaṃ ajjhāpannoti parisaṅkasi, bhikkhussa sutvā parisaṅkasi, bhikkhuniyā sutvā…pe… titthiyasāvakānaṃ sutvā parisaṅkasī’’ti. Jika ia menjawab: “Wahai Saudara, saya tidak menuduh bhikkhu ini berdasarkan pendengaran, melainkan berdasarkan kecurigaan,” maka ia harus ditanya: “Wahai Saudara, ketika Anda menuduh bhikkhu ini berdasarkan kecurigaan, apa yang Anda curigai, bagaimana Anda mencurigai, kapan Anda mencurigai, di mana Anda mencurigai? Apakah Anda curiga ia melakukan pelanggaran Pārājika, Saṅghādisesa, Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa, atau Dubbhāsita? Apakah Anda curiga setelah mendengar perkataan dari seorang bhikkhu, atau setelah mendengar perkataan dari bhikkhunī ... dan seterusnya ... atau setelah mendengar perkataan dari pengikut aliran lain?” Diṭṭhaṃ diṭṭhena sameti, diṭṭhena saṃsandate diṭṭhaṃ; Diṭṭhaṃ paṭicca na upeti, asuddhaparisaṅkito; So puggalo paṭiññāya, kātabbo tenuposatho. Apa yang dilihat sesuai dengan yang terlihat, yang terlihat cocok dengan penglihatan; berdasar pada penglihatan itu tidak sampai pada pelanggaran berat, maka ia dicurigai tidak murni; terhadap orang tersebut, Uposatha harus dilakukan berdasarkan pengakuannya. Sutaṃ sutena sameti, sutena saṃsandate sutaṃ; Sutaṃ paṭicca na upeti, asuddhaparisaṅkito; So puggalo paṭiññāya, kātabbo tenuposatho. Apa yang didengar sesuai dengan yang didengar, yang didengar cocok dengan pendengaran; berdasar pada pendengaran itu tidak sampai pada pelanggaran berat, maka ia dicurigai tidak murni; terhadap orang tersebut, Uposatha harus dilakukan berdasarkan pengakuannya. Mutaṃ [Pg.329] mutena sameti, mutena saṃsandate mutaṃ; Mutaṃ paṭicca na upeti, asuddhaparisaṅkito; So puggalo paṭiññāya, kātabbo tenuposatho. Apa yang dialami sesuai dengan yang dialami, yang dialami cocok dengan pengalaman indrawi; berdasar pada pengalaman itu tidak sampai pada pelanggaran berat, maka ia dicurigai tidak murni; terhadap orang tersebut, Uposatha harus dilakukan berdasarkan pengakuannya. Paṭiññā lajjīsu katā, alajjīsu evaṃ na vijjati; Bahumpi alajjī bhāseyya, vattānusandhitena kārayeti. (pari. 359); Pengakuan dilakukan di antara mereka yang memiliki rasa malu (lajjī), namun hal ini tidak berlaku bagi mereka yang tidak tahu malu (alajjī); karena orang yang tidak tahu malu bisa mengatakan banyak hal bohong, maka ia harus ditindak berdasarkan rangkaian prosedur perilaku yang sesuai. Apicettha saṅgāmāvacarena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamantena nīcacittena saṅgho upasaṅkamitabbo rajoharaṇasamena cittena, āsanakusalena bhavitabbaṃ nisajjakusalena, there bhikkhū anupakhajjantena nave bhikkhū āsanena appaṭibāhantena yathāpatirūpe āsane nisīditabbaṃ, anānākathikena bhavitabbaṃ atiracchānakathikena, sāmaṃ vā dhammo bhāsitabbo, paro vā ajjhesitabbo, ariyo vā tuṇhībhāvo nātimaññitabbo. Lagipula, dalam hal ini, seorang bhikkhu yang bertindak sebagai penengah dalam perselisihan saat mendekati Saṅgha haruslah mendekati Saṅgha dengan kerendahan hati seperti kain pembersih debu; ia harus mahir dalam hal tempat duduk dan cara duduk; tanpa mendesak para bhikkhu senior dan tanpa menghalangi tempat duduk para bhikkhu baru; ia harus duduk di tempat duduk yang sesuai untuknya; ia tidak boleh membicarakan berbagai hal yang tidak bermanfaat atau pembicaraan rendah; ia sendiri harus membabarkan Dhamma, atau mengundang orang lain untuk membabarkannya, dan ia tidak boleh meremehkan keheningan mulia para Ariya. Saṅghena anumatena puggalena anuvijjakena anuvijjitukāmena na upajjhāyo pucchitabbo, na ācariyo pucchitabbo, na saddhivihāriko pucchitabbo, na antevāsiko pucchitabbo, na samānupajjhāyako pucchitabbo, na samānācariyako pucchitabbo, na jāti pucchitabbā, na nāmaṃ pucchitabbaṃ, na gottaṃ pucchitabbaṃ, na āgamo pucchitabbo, na kulapadeso pucchitabbo, na jātibhūmi pucchitabbā. Taṃ kiṃkāraṇā? Atrassa pemaṃ vā doso vā, peme vā sati dose vā chandāpi gaccheyya dosāpi gaccheyya mohāpi gaccheyya bhayāpi gaccheyyāti. Seseorang yang telah disetujui oleh Saṅgha untuk menjadi penyelidik dan ingin melakukan penyelidikan, tidak boleh bertanya tentang siapa upajjhāyo-nya, siapa ācariyo-nya, siapa saddhivihāriko-nya, siapa antevāsiko-nya, siapa yang memiliki upajjhāyo yang sama, siapa yang memiliki ācariyo yang sama; ia tidak boleh bertanya tentang kasta, nama, garis keturunan, keahlian teks, status keluarga, atau tempat kelahiran. Apa alasannya? Karena dalam hal tersebut mungkin terdapat kasih sayang atau kebencian; bila ada kasih sayang atau kebencian, ia bisa bertindak karena rasa suka, karena rasa benci, karena kebodohan, atau karena rasa takut. Saṅghena anumatena puggalena anuvijjakena anuvijjitukāmena saṅghagarukena bhavitabbaṃ, no puggalagarukena, saddhammagarukena bhavitabbaṃ, no āmisagarukena, atthavasikena bhavitabbaṃ, no parisakappikena, kālena anuvijjitabbaṃ, no akālena, bhūtena anuvijjitabbaṃ, no abhūtena, saṇhena anuvijjitabbaṃ, no pharusena, atthasaṃhitena anuvijjitabbaṃ, no anatthasaṃhitena, mettacittena anuvijjitabbaṃ, no dosantarena, na upakaṇṇakajappinā bhavitabbaṃ, na jimhaṃ pekkhitabbaṃ, na akkhi nikhaṇitabbaṃ, na bhamukaṃ ukkhipitabbaṃ, na sīsaṃ ukkhipitabbaṃ, na hatthavikāro kātabbo, na hatthamuddā dassetabbā. Seorang penyelidik yang disetujui oleh Saṅgha dan ingin melakukan penyelidikan haruslah menghormati Saṅgha, bukan menghormati pribadi; ia harus menghormati Dhamma yang sejati, bukan menghormati keuntungan materi; ia harus bertindak berdasarkan makna dan tujuan, bukan berdasarkan keinginan kelompok; ia harus menyelidiki pada waktu yang tepat, bukan pada waktu yang salah; berdasarkan kenyataan, bukan ketidaknyataan; dengan kelembutan, bukan dengan kekasaran; dengan hal yang bermanfaat, bukan hal yang tidak bermanfaat; dengan pikiran penuh cinta kasih, bukan dengan kebencian; ia tidak boleh berbisik-bisik, tidak boleh mencari-cari kesalahan, tidak boleh memelototkan mata, tidak boleh mengangkat alis, tidak boleh mengangkat kepala dengan sombong, tidak boleh melakukan gerakan tangan yang berlebihan, dan tidak boleh menunjukkan isyarat tangan. Āsanakusalena [Pg.330] bhavitabbaṃ nisajjakusalena, yugamattaṃ pekkhantena atthaṃ anuvidhiyantena sake āsane nisīditabbaṃ, na ca āsanā vuṭṭhātabbaṃ, na vītihātabbaṃ, na kummaggo sevitabbo, na bāhāvikkhepakaṃ bhaṇitabbaṃ, aturitena bhavitabbaṃ asāhasikena, acaṇḍikatena bhavitabbaṃ vacanakkhamena, mettacittena bhavitabbaṃ hitānukampinā, kāruṇikena bhavitabbaṃ hitaparisakkinā, asamphappalāpinā bhavitabbaṃ pariyantabhāṇinā, averavasikena bhavitabbaṃ anasuruttena, attā pariggahetabbo, paro pariggahetabbo, codako pariggahetabbo, cuditako pariggahetabbo, adhammacodako pariggahetabbo, adhammacuditako pariggahetabbo, dhammacodako pariggahetabbo, dhammacuditako pariggahetabbo, vuttaṃ ahāpentena avuttaṃ appakāsentena otiṇṇāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā paro paripucchitvā yathāpaṭiññāya kāretabbo, mando hāsetabbo, bhīru assāsetabbo, caṇḍo nisedhetabbo, asuci vibhāvetabbo, ujumaddavena na chandāgati gantabbā, na dosāgati gantabbā, na mohāgati gantabbā, na bhayāgati gantabbā, majjhattena bhavitabbaṃ dhammesu ca puggalesu ca, evañca pana anuvijjako anuvijjamāno satthu ceva sāsanakaro hoti, viññūnañca sabrahmacārīnaṃ piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo cāti. Seseorang harus terampil dalam hal tempat duduk dan terampil dalam cara duduk. Dengan pandangan sejauh satu kuk (bajak), mengikuti makna yang telah diputuskan, ia harus duduk di tempat duduknya sendiri; ia tidak boleh bangkit dari tempat duduknya, tidak boleh bergeser, tidak boleh menempuh jalan yang salah (buruk), tidak boleh berbicara sambil menggerak-gerakkan lengan. Ia harus bersikap tenang (tidak terburu-buru), tidak impulsif, tidak kasar, sabar terhadap perkataan orang lain, memiliki pikiran penuh cinta kasih dan kasih sayang bagi kesejahteraan, berbelas kasih dan selalu mencari kesejahteraan, tidak mengucapkan omong kosong, berbicara hingga selesai, tidak memihak pada mereka yang membenci, dan tidak suka membantah. Ia harus memeriksa diri sendiri, memeriksa orang lain (anggota sidang), memeriksa penuduh, memeriksa yang dituduh, memeriksa penuduh yang tidak sesuai Dhamma, memeriksa yang dituduh secara tidak sesuai Dhamma, memeriksa penuduh yang sesuai Dhamma, dan memeriksa yang dituduh secara sesuai Dhamma. Tanpa mengurangi apa yang telah diucapkan dan tanpa mengungkapkan apa yang tidak diucapkan, setelah memahami dengan baik kata-kata dan kalimat-kalimat yang disampaikan (di dalam Sangha), dan setelah menanyai orang lain, ia harus bertindak sesuai dengan pengakuan. Seseorang yang lamban (bingung) harus diceriakan (disemangati), yang takut harus ditenangkan, yang kasar harus dicegah, dan yang tidak murni (pelanggar aturan yang tidak tahu malu) harus disingkapkan. Dengan kejujuran dan kelembutan, ia tidak boleh mengikuti prasangka karena keinginan, tidak boleh mengikuti prasangka karena kebencian, tidak boleh mengikuti prasangka karena ketidaktahuan, dan tidak boleh mengikuti prasangka karena ketakutan. Ia harus bersikap netral (seimbang) baik terhadap ajaran maupun terhadap orang-orang. Dengan cara demikian, seorang pemeriksa yang sedang melakukan pemeriksaan akan menjadi pelaksana ajaran Guru, serta menjadi dicintai, menyenangkan, dihormati, dan dihargai oleh para bijak sesama anggota kehidupan suci. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Codanādivinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai keputusan tentang penuduhan dan sebagainya telah selesai. 32. Garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathā 32. 32. Pembahasan Mengenai Keputusan Tentang Pemulihan Dari Pelanggaran Berat 236. Garukāpattivuṭṭhānanti parivāsamānattādīhi vinayakammehi garukāpattito vuṭṭhānaṃ. Tattha (cūḷava. aṭṭha. 102) tividho parivāso paṭicchannaparivāso suddhantaparivāso samodhānaparivāsoti. Tesu paṭicchannaparivāso tāva yathāpaṭicchannāya āpattiyā dātabbo. Kassaci hi ekāhappaṭicchannā āpatti hoti, kassaci dvīhappaṭicchannā, kassaci ekāpatti hoti, kassaci dve tisso tatuttari vā. Tasmā paṭicchannaparivāsaṃ dentena [Pg.331] paṭhamaṃ tāva paṭicchannabhāvo jānitabbo. Ayañhi āpatti nāma dasahākārehi paṭicchannā hoti. 236. Yang dimaksud dengan 'pemulihan dari pelanggaran berat' (garukāpattivuṭṭhāna) adalah pemulihan dari pelanggaran berat melalui prosedur Vinaya seperti parivāsa, mānatta, dan sebagainya. Di sana, terdapat tiga jenis parivāsa: paṭicchanna-parivāsa (parivāsa karena penyembunyian), suddhanta-parivāsa (parivāsa pembersihan total), dan samodhāna-parivāsa (parivāsa gabungan). Di antaranya, paṭicchanna-parivāsa pertama-tama harus diberikan sesuai dengan lamanya pelanggaran itu disembunyikan. Karena bagi sebagian bhikkhu, ada pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari, bagi sebagian lainnya dua hari; bagi sebagian ada satu pelanggaran, bagi sebagian lainnya dua, tiga, atau lebih dari itu. Oleh karena itu, bagi yang memberikan paṭicchanna-parivāsa, pertama-tama harus diketahui keadaan penyembunyiannya. Pelanggaran ini dianggap tersembunyi melalui sepuluh cara. Tatrāyaṃ mātikā – āpatti ca hoti āpattisaññī ca, pakatatto ca hoti pakatattasaññī ca, anantarāyiko ca hoti anantarāyikasaññī ca, pahu ca hoti pahusaññī ca, chādetukāmo ca hoti chādeti cāti. Tattha āpatti ca hoti āpattisaññī cāti yaṃ āpanno, sā āpattiyeva hoti, sopi ca tattha āpattisaññīyeva. Iti jānanto chādeti, channā hoti, atha panāyaṃ tattha anāpattisaññī, acchannā hoti. Anāpatti pana āpattisaññāyapi anāpattisaññāyapi chādentena acchāditāva hoti, lahukaṃ vā garukāti garukaṃ vā lahukāti chādeti, alajjipakkhe tiṭṭhati, āpatti pana acchannā hoti, garukaṃ lahukāti maññamāno deseti, neva desitā hoti, na channā, garukaṃ vā garukāti ñatvā chādeti, channā hoti, garukalahukabhāvaṃ na jānāti, āpattiṃ chādemīti chādeti, channāva hoti. Dalam hal ini, inilah matriksnya: terdapat pelanggaran dan menyadari adanya pelanggaran; seorang pakatatto (bhikkhu berstatus normal) dan menyadari dirinya pakatatto; tidak ada rintangan dan menyadari tidak ada rintangan; mampu (untuk memberitahukan) dan menyadari dirinya mampu; berniat menyembunyikan dan benar-benar menyembunyikan. Mengenai hal tersebut, yang dimaksud 'ada pelanggaran dan menyadari adanya pelanggaran' adalah pelanggaran yang dilakukan benar-benar merupakan pelanggaran, dan ia pun menyadari pelanggaran tersebut. Mengetahui hal ini, ia menyembunyikannya; maka itu dianggap tersembunyi. Namun, jika ia memiliki persepsi bahwa itu bukan pelanggaran, maka itu dianggap tidak tersembunyi. Bahkan jika ia menyembunyikan sesuatu yang bukan pelanggaran dengan persepsi itu adalah pelanggaran ataupun bukan pelanggaran, itu tetap dianggap tidak tersembunyi. Jika ia menyembunyikan pelanggaran ringan sebagai pelanggaran berat, ia termasuk golongan tidak tahu malu (alajji), namun pelanggaran tersebut dianggap tidak tersembunyi. Jika ia menganggap pelanggaran berat sebagai ringan lalu mengakuinya, pengakuan itu tidak sah dan pelanggaran itu pun tidak dianggap tersembunyi. Jika ia mengetahui pelanggaran berat sebagai berat lalu menyembunyikannya, maka itu dianggap tersembunyi. Jika ia tidak mengetahui sifat berat atau ringannya, namun menyembunyikannya dengan niat 'aku menyembunyikan pelanggaran', maka itu benar-benar dianggap tersembunyi. Pakatattoti tividhaṃ ukkhepanīyakammaṃ akato. So ce pakatattasaññī hutvā chādeti, channā hoti. Atha ‘‘mayhaṃ saṅghena kammaṃ kata’’nti apakatattasaññī hutvā chādeti, acchannā hoti. Apakatattena pana pakatattasaññinā vā apakatattasaññinā vā chāditāpi acchannāva hoti. Vuttampi cetaṃ – Yang dimaksud dengan 'pakatatto' adalah bhikkhu yang tidak sedang dikenai tiga jenis tindakan pengucilan (ukkhepanīyakamma). Jika ia, dengan menyadari dirinya sebagai pakatatto, menyembunyikan pelanggaran, maka itu dianggap tersembunyi. Namun, jika ia merasa bukan pakatatto dengan berpikir 'Sangha telah melakukan tindakan hukum terhadapku,' lalu ia menyembunyikannya, maka itu dianggap tidak tersembunyi. Akan tetapi, bagi seseorang yang bukan pakatatto, baik ia menyembunyikan dengan persepsi sebagai pakatatto maupun bukan pakatatto, itu tetap dianggap tidak tersembunyi. Hal ini juga telah dikatakan: ‘‘Āpajjati garukaṃ sāvasesaṃ,Chādeti anādariyaṃ paṭicca; Na bhikkhunī no ca phuseyya vajjaṃ,Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481) – 'Ia melakukan pelanggaran berat yang masih dapat diperbaiki (sāvasesa), ia menyembunyikannya karena kurangnya rasa hormat (terhadap aturan); ia bukan bhikkhunī, namun ia tidak terkena kesalahan (atas penyembunyian tersebut); teka-teki ini telah direnungkan oleh mereka yang bijaksana.' Ayañhi pañho ukkhittakena kathito. Sebab teka-teki ini dijelaskan berkaitan dengan seorang bhikkhu yang sedang dikucilkan (ukkhittaka). Anantarāyikoti yassa dasasu antarāyesu ekopi natthi, so ce anantarāyikasaññī hutvā chādeti, channā hoti. Sacepi so bhīrujātikatāya andhakāre amanussacaṇḍamigabhayena antarāyikasaññī hutvā chādeti, acchannāva hoti. Yassapi pabbatavihāre vasantassa kandaraṃ [Pg.332] vā nadiṃ vā atikkamitvā ārocetabbaṃ hoti, antarāmagge ca caṇḍavāḷaamanussādibhayaṃ atthi, magge ajagarā nipajjanti, nadī pūrā hoti, etasmiṃ pana satiyeva antarāye antarāyikasaññī chādeti, acchannā hoti. Antarāyikassa pana antarāyikasaññāya chādayato acchannāva. Yang dimaksud dengan 'tidak ada rintangan' adalah bagi seorang bhikkhu yang tidak memiliki satu pun dari sepuluh rintangan. Jika ia, dengan menyadari tidak adanya rintangan, menyembunyikan pelanggarannya, maka itu dianggap tersembunyi. Walaupun ia, karena sifatnya yang penakut, dalam kegelapan memiliki persepsi adanya rintangan karena takut pada makhluk halus atau binatang buas yang ganas, lalu ia menyembunyikannya, maka itu tetap dianggap tidak tersembunyi. Demikian pula bagi seorang bhikkhu yang tinggal di vihara gunung yang harus melewati jurang atau sungai untuk melaporkan pelanggarannya, dan di tengah jalan terdapat bahaya dari binatang buas atau makhluk halus, ular sanca yang melintang di jalan, atau sungai yang sedang meluap; ketika rintangan-rintangan ini benar-benar ada dan ia memiliki persepsi adanya rintangan lalu menyembunyikannya, maka itu dianggap tidak tersembunyi. Bagi seseorang yang benar-benar memiliki rintangan, yang menyembunyikannya dengan persepsi adanya rintangan, maka itu tetap dianggap tidak tersembunyi. Pahūti so sakkoti bhikkhuno santikaṃ gantuñceva ārocetuñca, so ce pahusaññī hutvā chādeti, channā hoti. Sacassa mukhe appamattako gaṇḍo vā hoti, hanukavāto vā vijjhati, danto vā rujjati, bhikkhā vā mandā laddhā hoti, tāvatakena pana neva vattuṃ na sakkoti, na gantuṃ, apica kho ‘‘na sakkomī’’ti saññī hoti, ayaṃ pahu hutvā appahusaññī nāma. Iminā chāditāpi acchāditā. Appahunā pana vattuṃ vā gantuṃ vā asamatthena pahusaññinā vā appahusaññinā vā chāditā hoti, acchāditāva. Yang dimaksud dengan 'mampu' adalah ia sanggup pergi menemui seorang bhikkhu dan melaporkan pelanggarannya. Jika ia, dengan menyadari dirinya mampu, menyembunyikannya, maka itu dianggap tersembunyi. Jika di mulutnya terdapat bisul kecil, atau menderita kekakuan rahang, atau sakit gigi, atau hanya mendapatkan sedikit makanan; karena alasan-alasan tersebut ia tidak sanggup berbicara maupun pergi, bahkan ia memiliki persepsi 'aku tidak mampu'; maka meskipun ia sebenarnya mampu namun memiliki persepsi tidak mampu, pelanggaran yang ia simpan itu tidak dianggap tersembunyi. Namun, bagi seseorang yang benar-benar tidak mampu, yang tidak sanggup berbicara atau pergi, baik ia menyembunyikannya dengan persepsi mampu maupun tidak mampu, itu tetap dianggap tidak tersembunyi. Chādetukāmo ca hoti chādeti cāti idaṃ uttānatthameva. Sace pana ‘‘chādessāmī’’ti dhuranikkhepaṃ katvā purebhatte vā pacchābhatte vā paṭhamayāmādīsu vā lajjidhammaṃ okkamitvā antoaruṇeyeva āroceti, ayaṃ chādetukāmo na chādeti nāma. Yassa pana abhikkhuke ṭhāne vasantassa āpajjitvā sabhāgassa bhikkhuno āgamanaṃ āgamentassa, sabhāgassa santikaṃ vā gacchantassa aḍḍhamāsopi māsopi atikkamati, ayaṃ na chādetukāmo chādeti nāma, ayampi acchannāva hoti. Yo pana āpannamattova aggiṃ akkantapuriso viya sahasā pakkamitvā sabhāgaṭṭhānaṃ gantvā āvikaroti, ayaṃ na chādetukāmova na chādeti nāma. Sace pana sabhāgaṃ disvāpi ‘‘ayaṃ me upajjhāyo vā ācariyo vā’’ti lajjāya nāroceti, channāva hoti āpatti. Upajjhāyādibhāvo hi idha appamāṇaṃ, averisabhāgamattameva pamāṇaṃ. Tasmā averisabhāgassa santike ārocetabbā. Yo pana visabhāgo hoti sutvā pakāsetukāmo, evarūpassa upajjhāyassapi santike na ārocetabbā. Frasa "ingin menyembunyikan dan ia menyembunyikan" maknanya sudah jelas. Namun, jika ia berniat "aku akan menyembunyikannya" namun kemudian timbul rasa malu (lajja) dan ia memberitahukannya sebelum fajar menyingsing, baik di waktu sebelum makan siang, sesudah makan siang, atau pada jaga pertama malam hari, dsb., maka ia disebut "ingin menyembunyikan tetapi tidak menyembunyikan". Bagi ia yang tinggal di tempat tanpa ada bhikkhu lain, yang setelah melakukan pelanggaran menunggu kedatangan bhikkhu yang setara (sabhāga) atau pergi menemui bhikkhu yang setara, dan waktu berlalu selama setengah bulan atau sebulan, maka ia disebut "tidak ingin menyembunyikan tetapi menyembunyikan", dan ia pun tetap dianggap "tidak menyembunyikan". Sedangkan ia yang begitu melakukan pelanggaran, bagaikan orang yang menginjak api, segera pergi ke tempat adanya bhikkhu setara dan mengakuinya, maka ia disebut "benar-benar tidak ingin menyembunyikan dan tidak menyembunyikan". Namun, jika meskipun ia melihat bhikkhu yang setara tetapi tidak memberitahukannya karena malu dengan berpikir "ini adalah upajjhaya-ku atau acariya-ku", maka pelanggaran itu dianggap "tersembunyi". Sebab hubungan sebagai upajjhaya dan sebagainya bukanlah ukuran di sini, melainkan hanya hubungan sebagai rekan yang tidak bermusuhan (averisabhāga) yang menjadi ukuran. Oleh karena itu, pelanggaran harus diberitahukan kepada rekan yang tidak bermusuhan. Akan tetapi, jika seseorang bukanlah rekan yang sepaham (visabhāgo) yang ingin membeberkannya setelah mendengar, maka pelanggaran tidak boleh diberitahukan kepadanya meskipun ia adalah seorang upajjhaya. Tattha purebhattaṃ vā āpattiṃ āpanno hotu pacchābhattaṃ vā divā vā rattiṃ vā, yāva aruṇaṃ na uggacchati, tāva ārocetabbaṃ. Uddhaste [Pg.333] aruṇe paṭicchannā hoti, paṭicchādanapaccayā ca dukkaṭaṃ āpajjati, sabhāgasaṅghādisesaṃ āpannassa pana santike āvikātuṃ na vaṭṭati. Sace āvikaroti, āpatti āvikatā hoti, dukkaṭā pana na muccati. Tasmā suddhassa santike āvikātabbā. Āvikaronto ca ‘‘tuyhaṃ santike ekaṃ āpattiṃ āvikaromī’’ti vā ‘‘ācikkhāmī’’ti vā ārocemī’’ti vā ‘‘mama ekaṃ āpattiṃ āpannabhāvaṃ jānāhī’’ti vā vadatu, ‘‘ekaṃ garukāpattiṃ āvikaromī’’tiādinā vā nayena vadatu, sabbehipi ākārehi appaṭicchannāva hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Sace pana ‘‘lahukāpattiṃ āvikaromī’’tiādinā nayena vadati, paṭicchannāva hoti. Vatthuṃ āroceti, āpattiṃ āroceti, ubhayaṃ āroceti, tividhenapi ārocitāva hoti. Dalam hal ini, baik pelanggaran itu dilakukan sebelum makan siang, setelah makan siang, siang hari, maupun malam hari, selama fajar belum menyingsing, maka pelanggaran tersebut harus diberitahukan. Ketika fajar telah menyingsing, pelanggaran itu menjadi tersembunyi, dan karena faktor penyembunyian tersebut, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun, tidaklah layak untuk mengungkapkan pelanggaran tersebut di hadapan seorang bhikkhu yang sedang melakukan pelanggaran saṅghādisesa yang serupa. Jika ia mengungkapkannya, maka pelanggaran tersebut menjadi terungkap, tetapi ia tidak bebas dari pelanggaran dukkaṭa tersebut. Oleh karena itu, pelanggaran tersebut harus diungkapkan di hadapan orang yang bersih dari pelanggaran serupa. Dan ketika mengungkapkannya, biarlah ia berkata, “Di hadapan Anda, saya mengungkapkan satu pelanggaran,” atau “saya memaklumkan,” atau “saya memberitahukan,” atau “ketahuilah olehmu bahwa saya telah melakukan satu pelanggaran”; atau biarlah ia berkata dengan cara seperti, “saya mengungkapkan satu pelanggaran berat (garukāpatti),” dalam segala cara tersebut pun pelanggaran itu menjadi tidak tersembunyi lagi; demikianlah yang dikatakan dalam Kurundī. Namun, jika ia berkata dengan cara seperti, “saya mengungkapkan pelanggaran ringan (lahukāpatti),” maka pelanggaran itu tetap tersembunyi. Memberitahukan dasar pelanggaran (vatthu), memberitahukan jenis pelanggaran (āpatti), atau memberitahukan keduanya; dengan ketiga cara tersebut pun, pelanggaran itu dianggap telah diberitahukan. 237. Iti imāni dasa kāraṇāni upaparikkhitvā paṭicchannaparivāsaṃ dentena paṭhamameva paṭicchannabhāvo jānitabbo, tato paṭicchannadivase ca āpattiyo ca sallakkhetvā sace ekāhappaṭicchannā hoti, ‘‘ahaṃ, bhante, ekaṃ āpattiṃ āpajjiṃ sañcetanikaṃ sukkavissaṭṭhiṃ ekāhappaṭicchanna’’nti evaṃ yācāpetvā khandhake (cūḷava. 98) āgatanayeneva kammavācaṃ vatvā parivāso dātabbo. Atha dvīhatīhādipaṭicchannā hoti, ‘‘dvīhappaṭicchannaṃ, tīhappaṭicchannaṃ, catūhappaṭicchannaṃ, pañcāhappaṭicchannaṃ…pe… cuddasāhappaṭicchanna’’nti evaṃ yāva cuddasadivasāni divasavasena yojanā kātabbā, pañcadasadivasapaṭicchannāya ‘‘pakkhapaṭicchanna’’nti yojanā kātabbā. Tato yāva ekūnatiṃsatimo divaso, tāva ‘‘atirekapakkhapaṭicchanna’’nti, tato ‘‘māsapaṭicchannaṃ, atirekamāsapaṭicchannaṃ, dvemāsapaṭicchannaṃ, atirekadvemāsapaṭicchannaṃ, temāsa…pe… atirekaekādasamāsapaṭicchanna’’nti evaṃ yojanā kātabbā. Saṃvacchare puṇṇe ‘‘ekasaṃvaccharapaṭicchanna’’nti, tato paraṃ ‘‘atirekasaṃvaccharaṃ, dvesaṃvacchara’’nti evaṃ yāva ‘‘saṭṭhisaṃvaccharaṃ, atirekasaṭṭhisaṃvaccharapaṭicchanna’’nti vā tato vā bhiyyopi vatvā yojanā kātabbā. 237. Demikianlah, setelah menyelidiki sepuluh hal ini, bagi orang yang memberikan paṭicchanna-parivāsa (parivāsa untuk pelanggaran yang disembunyikan), pertama-tama status penyembunyiannya harus diketahui. Kemudian, setelah memperhatikan hari-hari penyembunyian dan jenis pelanggarannya, jika pelanggaran itu disembunyikan selama satu hari, setelah memintanya memohon dengan cara: “Bhante, saya telah melakukan satu pelanggaran saṅghādisesa berupa pengeluaran air mani dengan sengaja yang disembunyikan selama satu hari,” dan setelah mengucapkan kammavāca sesuai metode yang terdapat dalam Khandhaka (Cūḷavagga 98), maka parivāsa harus diberikan. Jika pelanggaran tersebut disembunyikan selama dua hari, tiga hari, dan seterusnya, maka rumusan harus dibuat menurut hitungan hari: “disembunyikan dua hari, disembunyikan tiga hari, disembunyikan empat hari, disembunyikan lima hari... hingga disembunyikan empat belas hari,” demikianlah rumusan dilakukan hingga empat belas hari. Untuk penyembunyian selama lima belas hari, rumusan “disembunyikan selama setengah bulan (pakkhapaṭicchanna)” harus digunakan. Sejak saat itu hingga hari kedua puluh sembilan, rumusannya adalah “disembunyikan lebih dari setengah bulan (atirekapakkhapaṭicchanna).” Kemudian, “disembunyikan sebulan, disembunyikan lebih dari sebulan, disembunyikan dua bulan, disembunyikan lebih dari dua bulan, disembunyikan tiga bulan... hingga disembunyikan lebih dari sebelas bulan,” demikianlah rumusan harus dibuat. Ketika satu tahun telah genap, rumusannya adalah “disembunyikan satu tahun.” Setelah itu, “disembunyikan lebih dari satu tahun, disembunyikan dua tahun,” dan seterusnya hingga “disembunyikan enam puluh tahun, disembunyikan lebih dari enam puluh tahun,” atau bahkan lebih dari itu, rumusan tersebut harus dibuat. Sace pana dve tisso tatuttari vā āpattiyo honti, yathā ‘‘ekaṃ āpatti’’nti vuttaṃ, evaṃ ‘‘dve āpattiyo, tisso āpattiyo’’ti vattabbaṃ. Tato paraṃ pana sataṃ vā hotu sahassaṃ vā, ‘‘sambahulā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Nānāvatthukāsupi ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā [Pg.334] āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ, ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ, ekaṃ duṭṭhullavācaṃ, ekaṃ attakāmaṃ, ekaṃ sañcarittaṃ, ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ gaṇanavasena vā ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ nānāvatthukā ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ vatthukittanavasena vā ‘‘ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ nāmamattavasena vā yojanā kātabbā. Tattha nāmaṃ duvidhaṃ sajātisādhāraṇaṃ sabbasādhāraṇañca. Tattha saṅghādisesoti sajātisādhāraṇaṃ. Āpattīti sabbasādhāraṇaṃ. Tasmā ‘‘sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo’’ti evaṃ sabbasādhāraṇanāmavasenapi vaṭṭati. Idañhi parivāsādivinayakammaṃ vatthuvasena gottavasena nāmavasena āpattivasena ca kātuṃ vaṭṭatiyeva. Namun, jika terdapat dua, tiga, atau lebih pelanggaran, sebagaimana telah dikatakan “satu pelanggaran,” demikian pula harus diucapkan “dua pelanggaran, tiga pelanggaran.” Selebihnya, apakah itu berjumlah seratus atau seribu, layak untuk menggunakan istilah “banyak” (sambahulā). Bahkan untuk berbagai jenis pelanggaran yang berbeda, rumusan harus dibuat baik berdasarkan jumlah: “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa: satu pengeluaran air mani, satu kontak fisik, satu kata-kata cabul, satu pelayanan diri, satu perantara, yang disembunyikan selama satu hari”; atau berdasarkan penyebutan dasar pelanggaran: “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa dengan berbagai dasar yang disembunyikan selama satu hari”; atau berdasarkan penyebutan nama saja: “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa yang disembunyikan selama satu hari.” Dalam hal ini, nama ada dua jenis: yang umum bagi jenisnya sendiri (sajātisādhāraṇa) dan yang umum bagi semua (sabbasādhāraṇa). Di antaranya, “saṅghādisesa” adalah nama yang umum bagi jenisnya sendiri. “Āpatti” (pelanggaran) adalah nama yang umum bagi semua. Oleh karena itu, layak juga mengucapkannya berdasarkan nama yang umum bagi semua: “saya telah melakukan banyak pelanggaran (āpatti) yang disembunyikan selama satu hari.” Sebab, prosedur Vinaya seperti parivāsa ini memang layak dilakukan baik berdasarkan dasar pelanggaran (vatthu), berdasarkan kelompok (gotta), berdasarkan nama (nāma), maupun berdasarkan jenis pelanggarannya (āpatti). Tattha sukkavissaṭṭhīti vatthu ceva gottañca. Saṅghādisesoti nāmañceva āpatti ca. Tattha ‘‘sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsagga’’ntiādinā vacanenapi ‘‘nānāvatthukāyo’’ti vacanenapi vatthu ceva gottañca gahitaṃ hoti. ‘‘Saṅghādiseso’’ti vacanenapi ‘‘āpattiyo’’ti vacanenapi nāmañceva āpatti ca gahitā hoti. Tasmā etesu yassa kassaci vasena kammavācā kātabbā. Idha pana sabbāpattīnaṃ sādhāraṇavasena sambahulanayeneva ca sabbattha kammavācaṃ yojetvā dassayissāma. Ekañhi āpattiṃ āpajjitvā ‘‘sambahulā’’ti vinayakammaṃ karontassapi vuṭṭhāti ekaṃ vinā sambahulānaṃ abhāvato. Sambahulā pana āpajjitvā ‘‘ekaṃ āpajji’’nti karontassa na vuṭṭhāti, tasmā sambahulanayeneva yojayissāma. Seyyathidaṃ – paṭicchannaparivāsaṃ dentena sace ekāhappaṭicchannā āpatti hoti. Di sana, yang dimaksud dengan 'sukkavissaṭṭhī' adalah sebagai dasar (vatthu) sekaligus sebagai jenis kelompok (gotta). Yang dimaksud dengan 'saṅghādiseso' adalah sebagai nama sekaligus sebagai jenis pelanggaran (āpatti). Di sana, baik dengan pernyataan 'sukkavissaṭṭhiṃ kāyasaṃsaggaṃ' dan seterusnya, maupun dengan pernyataan 'nānāvatthukāyo', maka dasar dan kelompoknya telah tercakup. Dengan pernyataan 'saṅghādiseso' maupun dengan pernyataan 'āpattiyo', maka nama dan jenis pelanggarannya telah tercakup. Karena itu, prosedur formal (kammavācā) dapat dilakukan berdasarkan salah satu dari istilah-istilah ini di antara mereka. Namun di sini, kami akan menunjukkan prosedur formal di mana-mana dengan menghubungkannya melalui metode jamak (sambahula) dan melalui kesamaan bagi semua jenis pelanggaran. Sebab, bagi seseorang yang telah melakukan satu pelanggaran namun melakukan prosedur hukum Vinaya dengan menyatakan 'banyak', ia tetap dapat pulih (bebas dari pelanggaran), karena tanpa satu, maka tidak akan ada 'banyak'. Sebaliknya, bagi seseorang yang telah melakukan banyak pelanggaran tetapi melakukan prosedur dengan menyatakan 'melakukan satu', ia tidak dapat pulih. Oleh karena itu, kami akan menghubungkannya hanya dengan metode jamak. Contohnya: bagi yang memberikan masa percobaan atas pelanggaran yang disembunyikan (paṭicchannaparivāsa), jika ada pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, dutiyampi, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo[Pg.335], tatiyampi, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yācāmīti – “Yang Mulia, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya yang demikian, Yang Mulia, memohon kepada Sangha untuk masa percobaan satu hari (ekāhaparivāsa) atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Yang Mulia, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Untuk kedua kalinya, Yang Mulia, saya memohon kepada Sangha untuk masa percobaan satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Yang Mulia, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Untuk ketiga kalinya, Yang Mulia, saya memohon kepada Sangha untuk masa percobaan satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari.” Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali dengan cara demikian— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ dadeyya, esā ñatti. “Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha untuk masa percobaan satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan masa percobaan satu hari kepada bhikkhu yang bernama anu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Inilah usulnya (ñatti).” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha untuk masa percobaan satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Sangha memberikan masa percobaan satu hari kepada bhikkhu yang bernama anu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Barang siapa Yang Mulia yang setuju atas pemberian masa percobaan satu hari kepada bhikkhu yang bernama anu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari, hendaknya ia diam. Barang siapa yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.” ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... (lengkapnya seperti di atas) ... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... (lengkapnya seperti di atas) ...” ‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāso, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Masa percobaan satu hari telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu yang bernama anu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Sangha setuju, karena itu (Sangha) diam. Demikianlah hal ini saya catat.” Evaṃ yo yo āpanno hoti, tassa tassa nāmaṃ gahetvā kammavācā kātabbā. Demikianlah, bagi setiap bhikkhu yang telah melakukan pelanggaran, prosedur formal (kammavācā) harus dilakukan dengan menyebutkan namanya masing-masing. Kammavācāpariyosāne ca tena bhikkhunā māḷakasīmāyameva ‘‘parivāsaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti vattaṃ samādātabbaṃ, samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ. Ārocentena ca – Dan pada akhir prosedur formal, bhikkhu tersebut harus menjalankan kewajiban di dalam batas sima paviliun (māḷakasīmā) itu juga dengan mengucapkan: 'Saya menjalankan masa percobaan, saya menjalankan kewajiban'. Setelah menjalankannya, ia harus memberitahukannya kepada Sangha di tempat itu juga. Dan saat memberitahukannya— ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ [Pg.336] ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti – “Yang Mulia, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya yang demikian telah memohon kepada Sangha untuk masa percobaan satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Sangha telah memberikan kepada saya masa percobaan satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya yang demikian sedang menjalani masa percobaan. Saya memberitahukannya, Yang Mulia. Hendaknya Sangha mencatat saya sebagai yang telah memberitahukan.” Evaṃ ārocetabbaṃ. Imañca atthaṃ gahetvā yāya kāyaci vācāya ārocetuṃ vaṭṭatiyeva. Demikianlah pemberitahuan itu harus dilakukan. Dan setelah memahami maksud ini, diperbolehkan untuk memberitahukannya dengan bahasa apa pun. Ārocetvā (cūḷava. aṭṭha. 102) sace nikkhipitukāmo hoti, ‘‘parivāsaṃ nikkhipāmi, vattaṃ nikkhipāmī’’ti nikkhipitabbaṃ. Ekapadenapi cettha nikkhitto hoti parivāso, dvīhi pana sunikkhittoyeva. Samādānepi eseva nayo. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati. Māḷakato bhikkhūsu nikkhantesu ekassapi santike nikkhipituṃ vaṭṭati, māḷakato nikkhamitvā satiṃ paṭilabhantena sahagacchantassa santike nikkhipitabbaṃ. Sace sopi pakkanto, aññassa yassa māḷake nārocitaṃ, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Ārocentena ca avasāne ‘‘vediyatīti maṃ āyasmā dhāretū’’ti vattabbaṃ. Dvinnaṃ ārocentena ‘‘āyasmantā dhārentū’’ti, tiṇṇaṃ ārocentena ‘‘āyasmanto dhārentū’’ti vattabbaṃ. Sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā vihāreyeva rattipariggaho kātabbo. Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye ekena bhikkhunā saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa vihārassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabbaṃ, antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ. Ārocentena sace navakataro hoti, ‘‘āvuso’’ti vattabbaṃ. Sace vuḍḍhataro, ‘‘bhante’’ti vattabbaṃ. Sace añño koci bhikkhu kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ āgacchati, sace esa taṃ passati, saddaṃ vāssa suṇāti, ārocetabbaṃ, anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedo ca. Atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hotiyeva, vattabhedo pana natthi, uggate aruṇe vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace so bhikkhu kenacideva karaṇīyena pakkanto hoti, yaṃ aññaṃ sabbapaṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Vihāraṃ gantvāpi yaṃ paṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Ayaṃ nikkhittavattassa parihāro. Setelah memberitahukan (Cūḷava. Aṭṭha. 102), jika ia ingin melepaskan, ia harus melepaskannya dengan berkata: “Saya melepaskan parivāsa, saya melepaskan kewajiban (vatta).” Bahkan dengan satu kata pun di sini, parivāsa telah dilepaskan, namun dengan dua kata itu benar-benar terlepas dengan baik. Hal yang sama berlaku untuk pengambilan (samādāna). Mulai dari saat dilepaskan, ia berada dalam posisi orang yang biasa (pakatatta). Ketika para bhikkhu telah keluar dari māḷaka (area batas), diperbolehkan untuk melepaskannya di hadapan bahkan satu orang bhikkhu. Bagi yang memperoleh kesadaran setelah keluar dari māḷaka, ia harus melepaskannya di hadapan bhikkhu yang pergi bersamanya. Jika bhikkhu itu pun pergi, ia harus melepaskannya dengan memberitahukan kepada bhikkhu lain mana pun yang belum diberitahu di māḷaka. Dan saat memberitahukan, di akhir harus dikatakan: “Semoga Yang Mulia mengingat saya sebagai yang telah menyatakan.” Saat memberitahu dua orang, harus dikatakan: “Semoga para Yang Mulia mengingat...”; saat memberitahu tiga orang, harus dikatakan: “Semoga para Yang Mulia mengingat...”. Jika vihāra tersebut memiliki sedikit bhikkhu dan bhikkhu yang tinggal di sana adalah rekan seagama (sabhāgā), tanpa melepaskan kewajiban, penghitungan malam harus dilakukan di vihāra itu sendiri. Jika tidak mungkin untuk menyelesaikannya (di sana), setelah melepaskan kewajiban dengan cara yang telah disebutkan, pada waktu fajar, bersama dengan seorang bhikkhu, ia harus pergi melampaui dua lemparan batu dari batas vihāra yang berpagar, atau dari area yang layak menjadi batas bagi vihāra yang tidak berpagar, menyimpang dari jalan raya, dan duduk di tempat yang tertutup oleh semak atau pagar; sebelum fajar menyingsing, ia harus mengambil kembali kewajiban dengan cara yang telah disebutkan dan memberitahukannya. Saat memberitahukan, jika yang diberitahu lebih muda, harus dikatakan: “Āvuso”. Jika lebih tua, harus dikatakan: “Bhante”. Jika ada bhikkhu lain yang datang ke tempat itu karena suatu urusan, jika ia melihatnya atau mendengar suaranya, ia harus memberitahukannya; bagi yang tidak memberitahukan, terjadi pemutusan malam (ratticcheda) dan pelanggaran kewajiban (vattabheda). Namun jika ia masuk ke dalam lingkungan (upacāra) sejauh dua belas hasta dan pergi tanpa mengetahuinya, pemutusan malam tetap terjadi, tetapi tidak ada pelanggaran kewajiban. Ketika fajar telah menyingsing, kewajiban harus dilepaskan. Jika bhikkhu tersebut telah pergi karena suatu urusan, ia harus melepaskannya dengan memberitahukan kepada bhikkhu mana pun yang pertama kali ia temui. Bahkan setelah kembali ke vihāra, ia harus melepaskannya kepada siapa pun yang ia temui pertama kali. Inilah tata cara bagi yang melepaskan kewajiban. 238. Evaṃ [Pg.337] yattakāni divasāni āpatti paṭicchannā hoti, tattakāni tato adhikatarāni vā kukkuccavinodanatthāya parivasitvā saṅghaṃ upasaṅkamitvā vattaṃ samādiyitvā mānattaṃ yācitabbaṃ. Ayañhi vatte samādinne eva mānattāraho hoti nikkhittavattena parivutthattā. Anikkhittavattassa pana puna samādānakiccaṃ natthi. So hi paṭicchannadivasātikkameneva mānattāraho hoti, tasmā tassa mānattaṃ dātabbameva. Taṃ dentena – 238. Demikianlah, selama jumlah hari pelanggaran itu disembunyikan, selama jumlah hari itu atau lebih dari itu, setelah menjalani parivāsa demi menghilangkan penyesalan, ia harus mendekati Sangha, mengambil kembali kewajiban, dan memohon mānatta. Sebab, bhikkhu ini layak mendapatkan mānatta hanya ketika kewajiban telah diambil kembali karena ia telah menjalani masa tinggal dengan kewajiban yang telah dilepaskan. Namun bagi yang tidak melepaskan kewajiban, tidak ada tugas pengambilan kembali. Sebab ia menjadi layak mendapatkan mānatta hanya dengan terlampauinya hari-hari penyembunyian; oleh karena itu, mānatta harus diberikan kepadanya. Saat memberikannya— ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… sohaṃ parivutthaparivāso, dutiyampi, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… sohaṃ parivutthaparivāso, tatiyampi, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti – “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari tersebut. Sangha telah memberikan kepada saya parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Bhante, saya yang telah menyelesaikan masa parivāsa memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Bhante, saya ... (seperti di atas) ... saya yang telah menyelesaikan masa parivāsa, untuk kedua kalinya, Bhante, memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Bhante, saya ... (seperti di atas) ... saya yang telah menyelesaikan masa parivāsa, untuk ketiga kalinya, Bhante, memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut.” Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti. “Semoga Sangha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa satu hari kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Ia, yang telah menyelesaikan masa parivāsa, memohon mānatta enam malam kepada Sangha untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Inilah usul (ñatti).” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ [Pg.338] sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Semoga Sangha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa satu hari kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Ia, yang telah menyelesaikan masa parivāsa, memohon mānatta enam malam kepada Sangha untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Bagi Yang Mulia yang setuju atas pemberian mānatta enam malam kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut, hendaknya ia diam. Bagi yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.” ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... (seperti di atas) ... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... (seperti di atas) ...” ‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu bernama anu. Sangha setuju, karena itu diam. Demikianlah saya mengingatnya.” Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah pembacaan pernyataan resmi (kammavācā) harus dilakukan. Kammavācāpariyosāne ca tena bhikkhunā māḷakasīmāyameva ‘‘mānattaṃ samādiyāmi, vattaṃ samādiyāmī’’ti vattaṃ samādātabbaṃ, samādiyitvā tattheva saṅghassa ārocetabbaṃ. Ārocentena ca – Dan pada akhir kammavācā, bhikkhu tersebut harus mengambil kewajiban di dalam māḷakasīmā itu juga dengan berkata: “Saya mengambil mānatta, saya mengambil kewajiban.” Setelah mengambilnya, ia harus memberitahukannya kepada Sangha di tempat itu juga. Dan saat memberitahukan— ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti – “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan (parivāsa) satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan kepada saya parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari itu. Saya, yang telah menyelesaikan masa parivāsa tersebut, memohon kepada Sangha penance (mānatta) enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari itu. Saya sedang melaksanakan mānatta tersebut; saya memberitahukannya, Bhante, biarlah Sangha mengingat saya sebagai yang sedang melaksanakan (mānatta).” Evaṃ ārocetabbaṃ. Imañca pana atthaṃ gahetvā yāya kāyaci vācāya ārocetuṃ vaṭṭatiyeva. Demikianlah hal itu harus diberitahukan. Dan setelah memahami makna ini, diperbolehkan untuk memberitahukannya dengan kata-kata apa pun. Ārocetvā [Pg.339] sace nikkhipitukāmo hoti, ‘‘mānattaṃ nikkhipāmi, vattaṃ nikkhipāmī’’ti saṅghamajjhe nikkhipitabbaṃ. Māḷakato bhikkhūsu nikkhantesu ekassapi santike nikkhipituṃ vaṭṭati. Māḷakato nikkhamitvā satiṃ paṭilabhantena sahagacchantassa santike nikkhipitabbaṃ. Sace sopi pakkanto, aññassa yassa māḷake nārocitaṃ, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Ārocentena pana avasāne ‘‘vediyatīti maṃ āyasmā dhāretū’’ti vattabbaṃ. Dvinnaṃ ārocentena ‘‘āyasmantā dhārentū’’ti, tiṇṇaṃ ārocentena ‘‘āyasmanto dhārentū’’ti vattabbaṃ. Nikkhittakālato paṭṭhāya pakatattaṭṭhāne tiṭṭhati. Sace appabhikkhuko vihāro hoti, sabhāgā bhikkhū vasanti, vattaṃ anikkhipitvā antovihāreyeva rattiyo gaṇetabbā. Atha na sakkā sodhetuṃ, vuttanayeneva vattaṃ nikkhipitvā paccūsasamaye catūhi pañcahi vā bhikkhūhi saddhiṃ parikkhittassa vihārassa parikkhepato, aparikkhittassa parikkhepārahaṭṭhānato dve leḍḍupāte atikkamitvā mahāmaggato okkamma gumbena vā vatiyā vā paṭicchannaṭṭhāne nisīditabbaṃ, antoaruṇeyeva vuttanayena vattaṃ samādiyitvā ārocetabbaṃ. Sace añño koci bhikkhu kenacideva karaṇīyena taṃ ṭhānaṃ āgacchati, sace esa taṃ passati, saddaṃ vāssa suṇāti, ārocetabbaṃ. Anārocentassa ratticchedo ceva vattabhedo ca, atha dvādasahatthaṃ upacāraṃ okkamitvā ajānantasseva gacchati, ratticchedo hoti eva, vattabhedo pana natthi. Ārocitakālato paṭṭhāya ekaṃ bhikkhuṃ ṭhapetvā sesehi sati karaṇīye gantumpi vaṭṭati, aruṇe uṭṭhite tassa bhikkhussa santike vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Sace sopi kenaci kammena pure aruṇeyeva gacchati, aññaṃ vihārato nikkhantaṃ vā āgantukaṃ vā yaṃ paṭhamaṃ passati, tassa santike ārocetvā vattaṃ nikkhipitabbaṃ. Ayañca yasmā gaṇassa ārocetvā bhikkhūnañca atthibhāvaṃ sallakkhetvāva vasi, tenassa ūne gaṇe caraṇadoso vā vippavāso vā na hoti. Sace na kañci passati, vihāraṃ gantvāpi yaṃ paṭhamaṃ passati, tassa ārocetvā nikkhipitabbaṃ. Ayaṃ nikkhittavattassa parihāro. Setelah memberitahukan, jika ia ingin meletakkannya (menangguhkannya), ia harus mengatakannya di tengah Sangha: ‘Saya meletakkan mānatta, saya meletakkan kewajiban (vatta)’. Jika para bhikkhu telah keluar dari māḷaka (area pertemuan), diperbolehkan untuk meletakkannya di hadapan satu orang bhikkhu pun. Jika ia teringat setelah keluar dari māḷaka, ia harus meletakkannya di hadapan bhikkhu yang pergi bersamanya. Jika bhikkhu itu juga telah pergi, ia harus memberitahukannya kepada bhikkhu lain yang belum diberitahu di māḷaka, lalu meletakkannya. Saat memberitahukan, di akhir ia harus berkata: ‘Biarlah Yang Mulia mengingat saya sebagai yang sedang melaksanakan (mānatta)’. Jika memberitahukan kepada dua orang, ia harus berkata: ‘Biarlah para Yang Mulia (berdua) mengingat’. Jika kepada tiga orang: ‘Biarlah para Yang Mulia mengingat’. Sejak saat diletakkan, ia berada dalam status pakatatta (bhikkhu biasa). Jika vihara memiliki sedikit bhikkhu dan para bhikkhu yang tinggal di sana adalah rekan seperjalanan, maka tanpa meletakkan kewajiban, malam-malam tersebut harus dihitung di dalam vihara itu sendiri. Namun jika tidak mungkin untuk membersihkannya (menjalani vatta dengan benar), maka dengan cara yang telah disebutkan, setelah meletakkan kewajiban, pada waktu fajar bersama empat atau lima bhikkhu, ia harus pergi melampaui dua lemparan batu dari pagar vihara yang berpagar, atau dari area yang layak dipagari untuk vihara yang tidak berpagar, menyimpang dari jalan besar, dan duduk di tempat yang terlindungi oleh semak atau pagar; sebelum fajar menyingsing, ia harus mengambil kembali kewajiban dengan cara yang telah disebutkan dan memberitahukannya. Jika ada bhikkhu lain datang ke tempat itu untuk suatu keperluan, jika ia melihatnya atau mendengar suaranya, ia harus memberitahukannya. Bagi yang tidak memberitahukan, akan terjadi pemutusan malam (ratticchedo) dan pelanggaran kewajiban (vattabhedo). Namun jika ia melampaui batas dua belas lengan (upacāra) dan pergi tanpa diketahuinya, maka hanya terjadi pemutusan malam, tetapi tidak ada pelanggaran kewajiban. Sejak waktu pemberitahuan, dengan menyisakan satu bhikkhu, yang lainnya diperbolehkan pergi jika ada keperluan. Ketika fajar menyingsing, kewajiban harus diletakkan di hadapan bhikkhu tersebut. Jika bhikkhu itu juga pergi karena suatu urusan sebelum fajar, ia harus memberitahukan dan meletakkan kewajiban kepada siapa pun yang ia temui pertama kali, baik yang keluar dari vihara maupun yang baru datang. Dan karena ia tinggal setelah memberitahukan kepada kelompok tersebut dan memperhatikan keberadaan para bhikkhu, maka tidak ada kesalahan dalam perilaku (caraṇadoso) atau keterpisahan (vippavāso) meskipun dalam kelompok yang kurang jumlahnya. Jika ia tidak melihat siapa pun, ia harus pergi ke vihara dan memberitahukan serta meletakkan kewajiban kepada siapa pun yang ia temui pertama kali. Inilah prosedur perlindungan bagi yang meletakkan kewajiban. 239. Evaṃ chārattaṃ mānattaṃ akhaṇḍaṃ caritvā yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo. Abbhentehi ca paṭhamaṃ [Pg.340] abbhānāraho kātabbo. Ayañhi nikkhittavattattā pakatattaṭṭhāne ṭhito, pakatattassa ca abbhānaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tasmā vattaṃ samādāpetabbo, vatte samādinne abbhānāraho hoti. Tenapi vattaṃ samādiyitvā ārocetvā abbhānaṃ yācitabbaṃ. Anikkhittavattassa puna vattasamādānakiccaṃ natthi. So hi chārattātikkameneva abbhānāraho hoti, tasmā so abbhetabbo. Abbhentena ca – 239. Setelah melaksanakan mānatta selama enam malam tanpa terputus seperti ini, di mana pun terdapat Sangha Bhikkhu berjumlah dua puluh orang, di sanalah bhikkhu tersebut harus direhabilitasi (abbhetabbo). Dan oleh mereka yang merehabilitasi, pertama-tama ia harus dijadikan layak untuk rehabilitasi (abbhānāraho). Karena ia berada dalam status pakatatta (bhikkhu biasa) akibat telah meletakkan kewajibannya, dan tidaklah layak untuk melakukan rehabilitasi (abbhāna) bagi seorang pakatatta, oleh karena itu ia harus diperintahkan untuk mengambil kembali kewajiban (vatta). Setelah kewajiban diambil kembali, ia menjadi layak untuk rehabilitasi. Ia juga harus mengambil kembali kewajiban, memberitahukannya, dan memohon rehabilitasi. Bagi yang tidak meletakkan kewajiban, tidak ada lagi tugas untuk mengambil kembali kewajiban. Karena ia menjadi layak untuk rehabilitasi hanya dengan terlampauinya enam malam tersebut, oleh karena itu ia harus direhabilitasi. Dan oleh yang merehabilitasi— ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… sohaṃ ciṇṇamānatto dutiyampi, bhante, saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… sohaṃ ciṇṇamānatto tatiyampi, bhante, saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti – “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan (parivāsa) satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan kepada saya parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari itu. Saya, yang telah menyelesaikan masa parivāsa tersebut, memohon kepada Sangha penance (mānatta) enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari itu. Bhante, saya yang telah menyelesaikan masa mānatta memohon rehabilitasi kepada Sangha. Bhante... [seperti di atas]... saya yang telah menyelesaikan masa mānatta memohon rehabilitasi kepada Sangha untuk kedua kalinya. Bhante... [seperti di atas]... saya yang telah menyelesaikan masa mānatta memohon rehabilitasi kepada Sangha untuk ketiga kalinya.” Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali seperti ini— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti. “Biarlah Sangha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu bernama (sebutkan nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan (parivāsa) satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan parivāsa satu hari kepada bhikkhu bernama (sebutkan nama) untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Setelah menyelesaikan masa parivāsa, ia memohon kepada Sangha penance (mānatta) enam malam untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu bernama (sebutkan nama) untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Ia yang telah menyelesaikan masa mānatta memohon rehabilitasi kepada Sangha. Jika Sangha telah siap, biarlah Sangha merehabilitasi bhikkhu bernama (sebutkan nama) ini. Inilah usulan (ñatti).” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ [Pg.341] sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. ‘‘Biarlah Saᅆgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Saᅆgha parivāsa satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari tersebut. Saᅆgha memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini parivāsa satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari tersebut. Setelah menyelesaikan masa parivāsa-nya, ia memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari tersebut. Saᅆgha memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari tersebut. Setelah menyelesaikan masa mānatta-nya, ia memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Saᅆgha. Saᅆgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini. Jika Yang Mulia setuju atas rehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini, silakan berdiam diri. Jika ada yang tidak setuju, silakan berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. ‘‘Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... ‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – ‘‘Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) telah direhabilitasi oleh Saᅆgha. Saᅆgha setuju, karena itu berdiam diri. Demikianlah saya menyimpannya.’’ Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah kammavācā harus dilakukan. Evaṃ tāva ekāhappaṭicchannāya āpattiyā paṭicchannaparivāso mānattadānaṃ abbhānañca veditabbaṃ. Imināva nayena dvīhādipaṭicchannāsupi tadanurūpā kammavācā kātabbā. Demikianlah terlebih dahulu harus dipahami mengenai parivāsa atas penyembunyian, pemberian mānatta, dan rehabilitasi (abbhāna) untuk pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Dengan cara yang sama, untuk pelanggaran yang disembunyikan selama dua hari dan seterusnya, kammavācā yang sesuai harus dilakukan. 240. Sace pana appaṭicchannā āpatti hoti, parivāsaṃ adatvā mānattameva datvā ciṇṇamānatto abbhetabbo. Kathaṃ? Mānattaṃ dentena tāva – 240. Tetapi jika pelanggaran tersebut tidak disembunyikan, tanpa memberikan parivāsa, hanya dengan memberikan mānatta saja, dan setelah menyelesaikan masa mānatta, ia harus direhabilitasi. Bagaimana? Pertama-tama, oleh yang memberikan mānatta— ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… dutiyampi, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… tatiyampi, bhante, saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti – ‘‘Saya, Bhante, melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya, Bhante, memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saya, Bhante... dsb... Untuk kedua kalinya, Bhante, saya memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saya, Bhante... dsb... Untuk ketiga kalinya, Bhante, saya memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut.’’ Tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ [Pg.342] āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti. ‘‘Biarlah Saᅆgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Jika Saᅆgha sudah siap, Saᅆgha hendaknya memberikan mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Inilah usulnya (atti). ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. ‘‘Biarlah Saᅆgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saᅆgha memberikan mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Jika Yang Mulia setuju atas pemberian mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, silakan berdiam diri. Jika ada yang tidak setuju, silakan berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. ‘‘Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... ‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – ‘‘Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan telah diberikan oleh Saᅆgha kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama). Saᅆgha setuju, karena itu berdiam diri. Demikianlah saya menyimpannya.’’ Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah kammavācā harus dilakukan. Kammavācāpariyosāne ca vattasamādānaṃ vattanikkhepo mānattacaraṇañca sabbaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Ārocentena pana – Dan pada akhir kammavācā, pengambilan kewajiban (vattasamādāna), peletakan kewajiban (vattanikkhepo), dan pelaksanaan mānatta (mānattacaraᅆa), semuanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan. Namun, oleh yang memberitahukan (kepada Saᅆgha)— ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti – ‘‘Saya, Bhante, melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya telah memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, dan Saᅆgha telah memberikan kepada saya mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saya sedang melaksanakan mānatta tersebut; saya memberitahukannya, Bhante. Biarlah Saᅆgha mencatat saya sebagai yang sedang melaksanakan (mānatta).’’ Evaṃ ārocetabbaṃ. Demikianlah hal itu harus diberitahukan. Ekassa dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā ārocentena paṭicchannamānatte vuttanayeneva ārocetabbaṃ. Ciṇṇamānatto ca yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so abbhetabbo. Abbhentena ca – Oleh yang memberitahukan kepada satu, dua, atau tiga orang (bhikkhu), hal itu harus diberitahukan dengan cara yang telah disebutkan dalam bagian mānatta untuk pelanggaran yang disembunyikan. Dan bhikkhu yang telah menyelesaikan masa mānatta-nya, di mana terdapat Saᅆgha bhikkhu yang terdiri dari dua puluh orang, di sanalah ia harus direhabilitasi (abbhetabbo). Dan oleh yang merehabilitasi— ‘‘Ahaṃ[Pg.343], bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… sohaṃ ciṇṇamānatto dutiyampi, bhante, saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmi. Ahaṃ, bhante…pe… sohaṃ ciṇṇamānatto tatiyampi, bhante, saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti – ‘‘Saya, Bhante, melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya telah memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, dan Saᅆgha telah memberikan kepada saya mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saya, yang telah menyelesaikan masa mānatta, memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Saᅆgha. Saya, Bhante... dsb... Saya, yang telah menyelesaikan masa mānatta, untuk kedua kalinya, Bhante, memohon rehabilitasi kepada Saᅆgha. Saya, Bhante... dsb... Saya, yang telah menyelesaikan masa mānatta, untuk ketiga kalinya, Bhante, memohon rehabilitasi kepada Saᅆgha.’’ Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti. ‘‘Biarlah Saᅆgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, dan Saᅆgha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Setelah menyelesaikan masa mānatta-nya, ia memohon rehabilitasi kepada Saᅆgha. Jika Saᅆgha sudah siap, Saᅆgha hendaknya merehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini. Inilah usulnya (atti). ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. ‘‘Biarlah Saᅆgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saᅆgha mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, dan Saᅆgha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Setelah menyelesaikan masa mānatta-nya, ia memohon rehabilitasi kepada Saᅆgha. Saᅆgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini. Jika Yang Mulia setuju atas rehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini, silakan berdiam diri. Jika ada yang tidak setuju, silakan berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. ‘‘Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah direhabilitasi oleh Sangha. Hal ini disetujui oleh Sangha, karena itu (Sangha) berdiam diri. Demikianlah saya mencatat hal ini.” Evaṃ kammavācaṃ vatvā abbhetabbo. Evaṃ appaṭicchannāya āpattiyā vuṭṭhānaṃ veditabbaṃ. Setelah mengucapkan kammavāca demikian, ia harus direhabilitasi. Demikianlah pemulihan dari pelanggaran yang tidak disembunyikan harus diketahui. 241. Sace [Pg.344] kassaci ekāpatti paṭicchannā hoti, ekā appaṭicchannā, tassa paṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsassa mānattaṃ dentena appaṭicchannāpattiṃ paṭicchannāpattiyā samodhānetvāpi dātuṃ vaṭṭati. Kathaṃ? Sace paṭicchannāpatti ekāhappaṭicchannā hoti – 241. Jika seorang bhikkhu memiliki satu pelanggaran yang disembunyikan dan satu yang tidak disembunyikan, setelah memberikan parivāsa untuk pelanggaran yang disembunyikan itu, saat memberikan mānatta kepada ia yang telah menyelesaikan parivāsa, adalah layak untuk memberikan (mānatta) dengan menggabungkan pelanggaran yang tidak disembunyikan dengan pelanggaran yang disembunyikan. Bagaimana? Jika pelanggaran yang disembunyikan itu telah disembunyikan selama satu hari— ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso, ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti – “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha telah memberikan kepada saya parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Saya telah menyelesaikan parivāsa itu. Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Bhante, saya memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan.” Tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah menyuruhnya memohon tiga kali— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti. “Bhante, biarlah Sangha mendengarkan saya. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari itu. Sangha telah memberikan parivāsa satu hari kepada bhikkhu yang bernama (anu) ini untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Ia telah menyelesaikan parivāsa itu. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Jika Sangha sudah siap, biarlah Sangha memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Inilah usulnya (ñatti).” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo [Pg.345] āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Bhante, biarlah Sangha mendengarkan saya. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari itu. Sangha telah memberikan parivāsa satu hari kepada bhikkhu yang bernama (anu) ini untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Ia telah menyelesaikan parivāsa itu. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Barang siapa Yang Mulia yang menyetujui pemberian mānatta enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan, hendaklah ia diam. Barang siapa yang tidak setuju, hendaklah ia berbicara.” ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Kedua kalinya saya sampaikan hal ini... dan seterusnya... Ketiga kalinya saya sampaikan hal ini... dan seterusnya...” ‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Sangha telah memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Hal ini disetujui oleh Sangha, karena itu (Sangha) berdiam diri. Demikianlah saya mencatat hal ini.” Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah kammavāca harus dilakukan. Kammavācāpariyosāne ca vattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana – Dan pada akhir kammavāca, segala hal seperti pengambilan kewajiban (vatta) dan sebagainya adalah persis seperti cara yang telah disebutkan. Namun, oleh ia yang memberitahukan (ārocenta)— ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso, ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti – “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha telah memberikan kepada saya parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Saya telah menyelesaikan parivāsa itu. Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Bhante, saya memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha telah memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sekarang saya sedang menjalankan mānatta. Saya memberitahukan hal ini, Bhante. Biarlah Sangha mencatat bahwa saya sedang memberitahukan hal ini.” Evaṃ ārocetabbaṃ. Demikianlah hal itu harus diberitahukan. Samādinnamānattena ca anūnaṃ katvā vuttanayena chārattaṃ mānattaṃ caritabbaṃ. Ciṇṇamānatto ca yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so abbhetabbo. Abbhentena ca – Dan oleh ia yang telah mengambil mānatta, mānatta enam malam harus dijalankan sepenuhnya sesuai dengan cara yang telah disebutkan. Dan bagi ia yang telah menyelesaikan mānatta (ciṇṇamānatta), di mana terdapat Sangha Bhikkhu yang berjumlah dua puluh anggota, di sanalah ia harus direhabilitasi. Dan oleh ia yang hendak direhabilitasi— ‘‘Ahaṃ[Pg.346], bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ ekāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso, ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti – “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Sangha telah memberikan kepada saya parivāsa satu hari untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan satu hari tersebut. Saya telah menyelesaikan parivāsa itu. Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Bhante, saya memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha telah memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sekarang saya, Bhante, yang telah menyelesaikan mānatta, memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Sangha.” Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah menyuruhnya memohon tiga kali demikian— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannāñca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti. “Dengarlah saya, Bhante, Saṅgha. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Saṅgha masa percobaan selama satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari itu. Saṅgha memberikan masa percobaan satu hari kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari itu. Ia telah menyelesaikan masa percobaan tersebut. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini juga telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saṅgha peniten (mānatta) selama enam malam atas banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Saṅgha memberikan peniten selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) atas banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Ia telah menyelesaikan peniten tersebut dan sekarang memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Saṅgha. Jika Saṅgha sudah siap, biarlah Saṅgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama). Demikianlah usulannya (ñatti). ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji ekāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ ekāhappaṭicchannānaṃ ekāhaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ [Pg.347] mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Dengarlah saya, Bhante, Saṅgha. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari. Ia memohon kepada Saṅgha masa percobaan selama satu hari atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari itu. Saṅgha memberikan masa percobaan satu hari kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari itu. Ia telah menyelesaikan masa percobaan tersebut. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini juga telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saṅgha peniten (mānatta) selama enam malam atas banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Saṅgha memberikan peniten selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) atas banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Ia telah menyelesaikan peniten tersebut dan sekarang memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Saṅgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama). Siapa pun Yang Mulia yang setuju atas rehabilitasi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini, biarlah ia diam. Siapa yang tidak setuju, biarlah ia berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Kedua kalinya saya sampaikan hal ini... dan seterusnya... Ketiga kalinya saya sampaikan hal ini... dan seterusnya... ‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah direhabilitasi oleh Saṅgha. Saṅgha setuju, karena itu ia diam. Demikianlah saya menyimpannya.” Evaṃ kammavācaṃ katvā abbhetabbo. Setelah melakukan upacara formal (kammavācā) demikian, ia harus direhabilitasi. Paṭicchannaparivāsakathā niṭṭhitā. Pembahasan mengenai masa percobaan untuk pelanggaran yang disembunyikan (paṭicchannaparivāsa) telah selesai. 242. Suddhantaparivāso samodhānaparivāsoti dve avasesā. Tattha (cūḷava. aṭṭha. 102) suddhantaparivāso duvidho cūḷasuddhanto mahāsuddhantoti. Duvidhopi cesa rattiparicchedaṃ sakalaṃ vā ekaccaṃ vā ajānantassa ca assarantassa ca tattha vematikassa ca dātabbo. Āpattipariyantaṃ pana ‘‘ettakā ahaṃ āpattiyo āpanno’’ti jānātu vā mā vā, akāraṇametaṃ, tattha yo upasampadato paṭṭhāya anulomakkamena vā ārocitadivasato paṭṭhāya paṭilomakkamena vā ‘‘asukañca asukañca divasaṃ vā pakkhaṃ vā māsaṃ vā saṃvaccharaṃ vā tava suddhabhāvaṃ jānāsī’’ti pucchiyamāno ‘‘āma, bhante, jānāmi, ettakaṃ nāma kālaṃ ahaṃ suddho’’ti vadati, tassa dinno suddhantaparivāso cūḷasuddhantoti vuccati. 242. Dua jenis masa percobaan yang tersisa adalah suddhantaparivāso dan samodhānaparivāso. Di antaranya, suddhantaparivāsa terbagi menjadi dua: cūḷasuddhanto (Suddhanta Kecil) dan mahāsuddhanto (Suddhanta Besar). Kedua jenis ini harus diberikan kepada ia yang tidak mengetahui atau tidak mengingat batas malamnya, baik secara keseluruhan maupun sebagian, atau yang merasa ragu-ragu mengenainya. Namun, mengenai batas pelanggaran, apakah ia mengetahui “Saya telah melakukan sekian banyak pelanggaran” atau tidak, hal itu bukanlah menjadi alasan. Di antara keduanya, siapa pun bhikkhu yang ditanya sejak ia ditahbiskan (upasampadā) dengan urutan maju, atau sejak hari ia memberitahukan pelanggarannya dengan urutan mundur: “Apakah Anda mengetahui keadaan murni Anda (bebas dari pelanggaran) pada hari ini dan itu, atau tengah bulan ini, atau bulan ini, atau tahun ini?” dan ia menjawab: “Ya, Bhante, saya tahu, selama waktu sekian lama saya murni,” maka suddhantaparivāsa yang diberikan kepadanya disebut cūḷasuddhantoti. Taṃ gahetvā parivasantena yattakaṃ kālaṃ attano suddhiṃ jānāti, tattakaṃ apanetvā avasesaṃ māsaṃ vā dvemāsaṃ vā parivasitabbaṃ. Sace ‘‘māsamattaṃ asuddhomhī’’ti sallakkhetvā aggahesi, parivasanto ca puna aññaṃ māsaṃ sarati, tampi māsaṃ parivasitabbameva, puna parivāsadānakiccaṃ natthi. Atha ‘‘dvemāsaṃ asuddhomhī’’ti sallakkhetvā aggahesi, parivasanto ca ‘‘māsamattamevāhaṃ asuddhomhī’’ti sanniṭṭhānaṃ karoti, māsameva parivasitabbaṃ, puna parivāsadānakiccaṃ natthi. Ayañhi suddhantaparivāso nāma uddhampi [Pg.348] ārohati, heṭṭhāpi orohati. Idamassa lakkhaṇaṃ. Aññasmiṃ pana āpattivuṭṭhāne idaṃ lakkhaṇaṃ – yo appaṭicchannaṃ āpattiṃ ‘‘paṭicchannā’’ti vinayakammaṃ karoti, tassāpatti vuṭṭhāti. Yo paṭicchannaṃ ‘‘appaṭicchannā’’ti vinayakammaṃ karoti, tassa na vuṭṭhāti. Acirapaṭicchannaṃ ‘‘cirapaṭicchannā’’ti karontassapi vuṭṭhāti, cirapaṭicchannaṃ ‘‘acirapaṭicchannā’’ti karontassa na vuṭṭhāti. Ekaṃ āpattiṃ āpajjitvā ‘‘sambahulā’’ti karontassa vuṭṭhāti ekaṃ vinā sambahulānaṃ abhāvato. Sambahulā pana āpajjitvā ‘‘ekaṃ āpajji’’nti karontassa na vuṭṭhāti. Setelah menerima masa percobaan itu, bagi yang menjalaninya, selama ia mengetahui kemurnian dirinya sendiri, ia harus mengesampingkan waktu tersebut dan menjalani sisa waktu yang belum murni, baik sebulan atau dua bulan. Jika ia memperhitungkan dan mengambil masa percobaan dengan anggapan “Saya tidak murni selama sekitar satu bulan”, dan saat menjalani masa percobaan ia teringat satu bulan lainnya, maka bulan itu pun harus dijalani juga; tidak perlu lagi melakukan prosedur pemberian masa percobaan ulang. Sebaliknya, jika ia memperhitungkan dan mengambil masa percobaan dengan anggapan “Saya tidak murni selama dua bulan”, namun saat menjalaninya ia berketetapan hati bahwa “Saya sebenarnya hanya tidak murni selama satu bulan saja”, maka ia hanya perlu menjalani satu bulan saja; tidak perlu lagi melakukan prosedur pemberian masa percobaan ulang. Sebab, apa yang disebut suddhantaparivāsa ini bisa bertambah ke atas maupun berkurang ke bawah. Inilah karakteristiknya. Namun, dalam pembersihan pelanggaran lainnya, karakteristiknya adalah sebagai berikut: bagi bhikkhu yang melakukan upacara formal (vinayakamma) terhadap pelanggaran yang tidak disembunyikan dengan menganggapnya sebagai “disembunyikan”, maka ia bersih dari pelanggaran tersebut. Bagi bhikkhu yang melakukan upacara formal terhadap pelanggaran yang disembunyikan dengan menganggapnya sebagai “tidak disembunyikan”, maka ia tidak bersih. Bagi yang melakukan upacara formal terhadap pelanggaran yang baru saja disembunyikan dengan menganggapnya sebagai “sudah lama disembunyikan”, ia juga bersih. Namun bagi yang melakukan upacara formal terhadap pelanggaran yang sudah lama disembunyikan dengan menganggapnya sebagai “baru saja disembunyikan”, ia tidak bersih. Bagi yang melakukan satu pelanggaran namun melakukan upacara formal dengan menganggapnya “banyak pelanggaran”, ia bersih karena banyak pelanggaran tidak mungkin ada tanpa adanya satu pelanggaran. Namun bagi yang melakukan banyak pelanggaran namun melakukan upacara formal dengan menganggapnya “melakukan satu pelanggaran”, ia tidak bersih. Yo pana yathāvuttena anulomapaṭilomanayena pucchiyamānopi rattipariyantaṃ na jānāti nassarati, vematiko vā hoti, tassa dinno suddhantaparivāso mahāsuddhantoti vuccati. Taṃ gahetvā gahitadivasato paṭṭhāya yāva upasampadadivaso, tāva rattiyo gaṇetvā parivasitabbaṃ, ayaṃ uddhaṃ nārohati, heṭṭhā pana orohati. Tasmā sace parivasanto rattiparicchede sanniṭṭhānaṃ karoti ‘‘māso vā saṃvaccharo vā mayhaṃ āpannassā’’ti, māsaṃ vā saṃvaccharaṃ vā parivasitabbaṃ. Namun, siapa pun yang ditanya dengan urutan maju atau mundur seperti yang telah disebutkan, tetap tidak mengetahui batas malamnya atau tidak mengingatnya, atau merasa ragu-ragu, maka suddhantaparivāsa yang diberikan kepadanya disebut mahāsuddhanto. Setelah menerimanya, ia harus menghitung malam-malam sejak hari ia menerimanya sampai ke hari penahbisannya, dan menjalaninya. Jenis ini tidak bertambah ke atas, namun bisa berkurang ke bawah. Oleh karena itu, jika saat menjalani masa percobaan ia berketetapan hati mengenai batas malam tersebut bahwa “Saya telah melakukan pelanggaran selama satu bulan atau satu tahun”, maka ia harus menjalani masa percobaan selama satu bulan atau satu tahun tersebut. Parivāsayācanadānalakkhaṇaṃ panettha evaṃ veditabbaṃ – tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – Tata cara meminta dan memberikan masa percobaan di sini harus dipahami sebagai berikut: bhikkhu tersebut harus menghadap Saṅgha, mengenakan jubah di satu bahu, bersujud di kaki para bhikkhu senior, duduk berjongkok, merangkapkan tangan (añjali), dan harus berkata sebagai berikut: ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yācāmī’’ti. “Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa; saya tidak tahu batas pelanggarannya, saya tidak tahu batas malamnya, saya tidak mengingat batas pelanggarannya, saya tidak mengingat batas malamnya, saya ragu mengenai batas pelanggarannya, saya ragu mengenai batas malamnya. Saya memohon kepada Saṅgha masa percobaan suddhantaparivāsa atas pelanggaran-pelanggaran tersebut.” Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Permohonan harus dilakukan untuk kedua kalinya. Permohonan harus dilakukan untuk ketiga kalinya. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – Saṅgha harus diberitahu oleh seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu: ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ [Pg.349] yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ dadeyya, esā ñatti. “Biarlah Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama [anu] ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; ia tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Ia memohon kepada Sangha masa pembersihan (suddhantaparivāsa) atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Jika Sangha telah siap, Sangha hendaknya memberikan masa pembersihan kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Inilah pemberitahuannya (ñatti). ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Biarlah Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama [anu] ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; ia tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Ia memohon kepada Sangha masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha memberikan masa pembersihan kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Siapa pun Yang Mulia yang menyetujui pemberian masa pembersihan kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut, hendaknya ia diam. Siapa pun yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya katakan hal ini... [seperti di atas]... Untuk ketiga kalinya saya katakan hal ini... [seperti di atas]...” ‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ. Suddhantaparivāso, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Masa pembersihan telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha menyetujuinya, karena itu ia diam. Demikianlah saya menyimpannya.” Evaṃ suddhantaparivāso dātabbo. Demikianlah masa pembersihan (suddhantaparivāsa) harus diberikan. Kammavācāpariyosāne vattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana – Setelah selesainya kata-kata upacara (kammavācā), segala hal seperti pengambilan kewajiban (vatta) dan sebagainya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Namun, bagi yang memberitahukan — ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti ārocetabbaṃ. “Saya, Yang Mulia, telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; saya tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Saya, Yang Mulia, memohon kepada Sangha masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha telah memberikan masa pembersihan kepada saya atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saya sedang menjalani masa pembersihan tersebut. Saya memberitahukan, Yang Mulia; biarlah Sangha mencatat bahwa saya sedang menjalaninya.” Demikianlah hal itu harus diberitahukan. Ekassa dvinnaṃ vā tiṇṇaṃ vā ārocanaṃ vuttanayameva. Parivutthaparivāsassa mānattaṃ dentena – Pemberitahuan kepada satu, dua, atau tiga orang adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Bagi yang memberikan mānatta kepada orang yang telah menyelesaikan masa pembersihan (parivuttha) — ‘‘Ahaṃ[Pg.350], bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mārattaṃ yācāmī’’ti – “Saya, Yang Mulia, telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; saya tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Saya, Yang Mulia, memohon kepada Sangha masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha telah memberikan masa pembersihan kepada saya atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saya, Yang Mulia, sebagai orang yang telah menyelesaikan masa pembersihan, memohon kepada Sangha enam malam mānatta atas pelanggaran-pelanggaran tersebut.” Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali — ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti. “Biarlah Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama [anu] ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; ia tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Ia telah memohon kepada Sangha masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha telah memberikan masa pembersihan kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Ia, setelah menyelesaikan masa pembersihan, memohon kepada Sangha enam malam mānatta atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Jika Sangha telah siap, Sangha hendaknya memberikan enam malam mānatta kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Inilah pemberitahuannya. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Biarlah Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama [anu] ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; ia tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Ia telah memohon kepada Sangha masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha telah memberikan masa pembersihan kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Ia, setelah menyelesaikan masa pembersihan, memohon kepada Sangha enam malam mānatta atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha memberikan enam malam mānatta kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Siapa pun Yang Mulia yang menyetujui pemberian enam malam mānatta kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut, hendaknya ia diam. Siapa pun yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya katakan hal ini... [seperti di atas]... Untuk ketiga kalinya saya katakan hal ini... [seperti di atas]...” ‘‘Dinnaṃ [Pg.351] saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Enam malam mānatta telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu bernama [anu] atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha menyetujuinya, karena itu ia diam. Demikianlah saya menyimpannya.” Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah kata-kata upacara (kammavācā) harus dilakukan. Kammavācāpariyosāne mānattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana – Setelah selesainya kata-kata upacara, segala hal seperti pengambilan mānatta (mānattasamādāna) dan sebagainya adalah sebagaimana yang telah dijelaskan. Namun, bagi yang memberitahukan — ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti – “Saya, Yang Mulia, telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa; saya tidak mengetahui batas akhir pelanggaran, tidak mengetahui batas akhir malam, tidak mengingat batas akhir pelanggaran, tidak mengingat batas akhir malam, ragu-ragu mengenai batas akhir pelanggaran, ragu-ragu mengenai batas akhir malam. Saya memohon kepada Sangha masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha memberikan kepada saya masa pembersihan atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saya, setelah menyelesaikan masa pembersihan, memohon kepada Sangha enam malam mānatta atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha memberikan kepada saya enam malam mānatta atas pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saya sedang menjalankan mānatta tersebut. Saya memberitahukan, Yang Mulia; biarlah Sangha mencatat bahwa saya sedang menjalaninya.” Evaṃ ārocetabbaṃ. Demikianlah hal itu harus diberitahukan. Ciṇṇamānatto ca yattha siyā vīsatigaṇo bhikkhusaṅgho, tattha so bhikkhu abbhetabbo. Abbhentena ca – Dan bagi yang telah menyelesaikan mānatta (ciṇṇamānatto), di mana terdapat sekelompok dua puluh bhikkhu Sangha, di sana bhikkhu tersebut harus dipulihkan (abbhetabbo). Dan oleh orang yang memulihkan — ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ, āpattipariyantaṃ na jānāmi, rattipariyantaṃ na jānāmi, āpattipariyantaṃ nassarāmi, rattipariyantaṃ nassarāmi, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ bhante ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti – “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa, saya tidak mengetahui batas pelanggaran, saya tidak mengetahui batas malam, saya tidak ingat batas pelanggaran, saya tidak ingat batas malam, saya ragu-ragu mengenai batas pelanggaran, saya ragu-ragu mengenai batas malam; maka saya memohon kepada Saṅgha parivāsa pembersihan (suddhantaparivāsa) untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, Saṅgha memberikan saya parivāsa pembersihan untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, setelah saya menyelesaikan masa parivāsa, saya memohon kepada Saṅgha mānatta enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, Saṅgha memberikan saya mānatta enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, sekarang Bhante, setelah saya melaksanakan mānatta, saya memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Saṅgha.” Evaṃ [Pg.352] tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah meminta mereka memohon seperti itu sebanyak tiga kali— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti. “Mohon Saṅgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu (nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa, ia tidak mengetahui batas pelanggaran, ia tidak mengetahui batas malam, ia tidak ingat batas pelanggaran, ia tidak ingat batas malam, ia ragu-ragu mengenai batas pelanggaran, ia ragu-ragu mengenai batas malam; ia memohon kepada Saṅgha parivāsa pembersihan untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, Saṅgha telah memberikan parivāsa pembersihan kepada bhikkhu (nama) ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, setelah menyelesaikan masa parivāsa ia memohon kepada Saṅgha mānatta enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, Saṅgha telah memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu (nama) ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, sekarang setelah ia melaksanakan mānatta, ia memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Jika Saṅgha sudah siap, Saṅgha hendaknya merehabilitasi bhikkhu (nama) ini. Inilah usulnya (ñatti). ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji, āpattipariyantaṃ na jānāti, rattipariyantaṃ na jānāti, āpattipariyantaṃ nassarati, rattipariyantaṃ nassarati, āpattipariyante vematiko, rattipariyante vematiko, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ suddhantaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Mohon Saṅgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu (nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa, ia tidak mengetahui batas pelanggaran, ia tidak mengetahui batas malam, ia tidak ingat batas pelanggaran, ia tidak ingat batas malam, ia ragu-ragu mengenai batas pelanggaran, ia ragu-ragu mengenai batas malam; ia memohon kepada Saṅgha parivāsa pembersihan untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, Saṅgha telah memberikan parivāsa pembersihan kepada bhikkhu (nama) ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, setelah menyelesaikan masa parivāsa ia memohon kepada Saṅgha mānatta enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, Saṅgha telah memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu (nama) ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, sekarang setelah ia melaksanakan mānatta, ia memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Saṅgha merehabilitasi bhikkhu (nama) ini. Siapa pun Yang Mulia yang setuju atas rehabilitasi bhikkhu (nama) ini, hendaknya berdiam diri. Siapa pun yang tidak setuju, hendaknya berbicara.” ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini...pe... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini...pe...” ‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Bhikkhu (nama) ini telah direhabilitasi oleh Saṅgha; Saṅgha setuju, karena itu ia berdiam diri, demikianlah saya menyimpannya.” Evaṃ kammavācaṃ katvā abbhetabbo. Setelah melakukan pembacaan kammavāca seperti ini, ia harus direhabilitasi. Suddhantaparivāsakathā niṭṭhitā. Pembahasan mengenai parivāsa pembersihan (suddhantaparivāsa) telah berakhir. 243. Samodhānaparivāso [Pg.353] pana tividho hoti – odhānasamodhāno agghasamodhāno missakasamodhānoti. Tattha (cūḷava. aṭṭha. 102) odhānasamodhāno nāma antarāpattiṃ āpajjitvā paṭicchādentassa parivutthadivase odhunitvā makkhetvā purimāya āpattiyā mūladivasaparicchede pacchā āpannaṃ āpattiṃ samodahitvā dātabbaparivāso vuccati. 243. Adapun parivāsa gabungan (samodhānaparivāsa) ada tiga jenis: odhānasamodhāno, agghasamodhāno, dan missakasamodhāno. Di antaranya, yang disebut sebagai odhānasamodhāno adalah parivāsa yang harus diberikan dengan menggabungkan pelanggaran yang terjadi kemudian (pacchā āpannaṃ āpattiṃ) ke dalam batasan hari awal (mūladivasaparicchede) dari pelanggaran sebelumnya, setelah membuang (odhunitvā) dan menghapus (makkhetvā) hari-hari yang telah dijalani bagi ia yang melakukan pelanggaran antara (antarāpatti) dan menyembunyikannya. Ayaṃ panettha vinicchayo – yo paṭicchannāya āpattiyā parivāsaṃ gahetvā parivasanto vā mānattāraho vā mānattaṃ caranto vā abbhānāraho vā anikkhittavatto aññaṃ āpattiṃ āpajjitvā purimāya āpattiyā samā vā ūnatarā vā rattiyo paṭicchādeti, tassa mūlāyapaṭikassanena te parivutthadivase ca mānattaciṇṇadivase ca sabbe odhunitvā adivase katvā pacchā āpannāpattiṃ mūlaāpattiyaṃ samodhāya parivāso dātabbo. Tena sace mūlāpatti pakkhapaṭicchannā, antarāpatti ūnakapakkhapaṭicchannā, puna pakkhameva parivāso parivasitabbo. Athāpi antarāpatti pakkhapaṭicchannāva, pakkhameva parivasitabbaṃ. Etenupāyena yāva saṭṭhivassapaṭicchannā mūlāpatti, tāva vinicchayo veditabbo. Saṭṭhivassānipi parivasitvā mānattāraho hutvāpi hi ekadivasaṃ antarāpattiṃ paṭicchādetvā puna saṭṭhivassāni parivāsāraho hoti. Evaṃ mānattacārikamānattārahakālepi āpannāya āpattiyā mūlāyapaṭikassane kate mānattaciṇṇadivasāpi parivāsavutthadivasāpi sabbe makkhitāva honti. Sace pana nikkhittavatto āpajjati, mūlāyapaṭikassanāraho nāma na hoti. Kasmā? Yasmā na so parivasanto āpanno, pakatattaṭṭhāne ṭhito āpanno, tasmā tassā āpattiyā visuṃ mānattaṃ caritabbaṃ. Sace paṭicchannā hoti, parivāsopi vasitabbo. Inilah keputusan dalam hal ini: Bhikkhu mana pun yang telah mengambil parivāsa karena suatu pelanggaran yang disembunyikan, baik ia sedang menjalani parivāsa, atau layak menerima mānatta, atau sedang melaksanakan mānatta, atau layak menerima abbhāna, sementara ia belum melepaskan kewajibannya (anikkhittavatto), ia melakukan pelanggaran lain dan menyembunyikannya selama jumlah malam yang sama atau lebih sedikit dari pelanggaran sebelumnya; baginya, dengan penarikan kembali ke awal (mūlāyapaṭikassanena), setelah membuang semua hari-hari parivāsa yang telah dijalani dan hari-hari mānatta yang telah dilaksanakan serta menganggapnya bukan hari (adivase katvā), parivāsa harus diberikan dengan menggabungkan pelanggaran yang terjadi kemudian ke dalam pelanggaran awal (mūlaāpattiyaṃ). Karena itu, jika pelanggaran awal disembunyikan selama setengah bulan (pakkha), dan pelanggaran antara disembunyikan kurang dari setengah bulan, ia harus menjalani parivāsa selama setengah bulan itu lagi. Namun jika pelanggaran antara juga disembunyikan selama setengah bulan, ia harus menjalani parivāsa selama setengah bulan saja. Dengan cara ini, keputusan ini harus dipahami hingga pelanggaran awal yang disembunyikan selama enam puluh tahun. Karena bahkan setelah menjalani parivāsa selama enam puluh tahun dan menjadi layak menerima mānatta, jika ia menyembunyikan satu pelanggaran antara selama satu hari saja, ia menjadi layak untuk menjalani parivāsa selama enam puluh tahun lagi. Demikian pula, ketika penarikan kembali ke awal dilakukan karena pelanggaran yang dilakukan selama masa pelaksanaan mānatta atau saat layak menerima mānatta, baik hari-hari mānatta yang telah dilaksanakan maupun hari-hari parivāsa yang telah dijalani, semuanya menjadi terhapus (makkhitā). Namun, jika ia melakukan pelanggaran saat telah melepaskan kewajiban (nikkhittavatto), ia tidak disebut layak untuk ditarik kembali ke awal. Mengapa? Karena ia melakukan pelanggaran bukan saat sedang menjalani kewajiban, melainkan ia melakukan pelanggaran saat berada dalam status orang biasa (pakatatta). Oleh karena itu, mānatta harus dilaksanakan secara terpisah untuk pelanggaran tersebut. Jika pelanggaran tersebut disembunyikan, parivāsa juga harus dijalani. ‘‘Sace pana antarāpatti mūlāpattito atirekapaṭicchannā hoti, tattha kiṃ kātabba’’nti vutte mahāsumatthero āha ‘‘atekiccho ayaṃ puggalo, atekiccho nāma āvikārāpetvā vissajjetabbo’’ti. Mahāpadumatthero panāha ‘‘kasmā atekiccho nāma, nanu ayaṃ samuccayakkhandhako nāma buddhānaṃ ṭhitakālasadiso, āpatti nāma paṭicchannā vā hotu appaṭicchannā vā samakaūnataraatirekapaṭicchannā vā, vinayadharassa kammavācaṃ yojetuṃ samatthabhāvoyevettha pamāṇaṃ, tasmā yā atirekapaṭicchannā [Pg.354] hoti, taṃ mūlāpattiṃ katvā tattha itaraṃ samodhāya parivāso dātabbo’’ti. Ayaṃ odhānasamodhāno nāma. “Namun jika pelanggaran antara disembunyikan lebih lama daripada pelanggaran awal, apa yang harus dilakukan dalam hal itu?” Ketika ditanya demikian, Mahāsumatthero berkata, “Orang ini tidak dapat disembuhkan (atekiccho). Yang dimaksud tidak dapat disembuhkan adalah ia harus diminta mengakui kesalahannya (āvikārāpetvā) lalu dikeluarkan.” Namun Mahāpadumatthero berkata, “Mengapa disebut tidak dapat disembuhkan? Bukankah Samuccayakkhandhaka ini seperti masa ketika para Buddha masih hidup? Mengenai pelanggaran, baik itu disembunyikan atau tidak disembunyikan, atau disembunyikan dalam waktu yang sama, lebih singkat, atau lebih lama; di sini, kemampuan ahli Vinaya untuk menyusun kammavāca adalah satu-satunya ukuran. Oleh karena itu, pelanggaran mana pun yang disembunyikan lebih lama, jadikanlah itu sebagai pelanggaran awal (mūlāpatti), dan dengan menggabungkan pelanggaran lainnya ke dalamnya, parivāsa harus diberikan.” Inilah yang disebut odhānasamodhāno. Taṃ dentena paṭhamaṃ mūlāya paṭikassitvā pacchā parivāso dātabbo. Sace koci bhikkhu pakkhapaṭicchannāya āpattiyā parivasanto antarā anikkhittavattova puna pañcāhappaṭicchannaṃ āpattiṃ āpajjati, tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vuḍḍhānaṃ bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – Oleh dia yang memberikan (masa parivāsa) itu, pertama-tama setelah ditarik kembali ke awal (mūlāya paṭikassitvā), barulah kemudian masa parivāsa harus diberikan. Jika seorang bhikkhu yang sedang menjalani masa parivāsa untuk pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan, di tengah-tengah masa itu tanpa melepaskan kewajibannya (anikkhittavatto), melakukan lagi pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari, bhikkhu tersebut harus mendekati Sangha, merapikan jubah atasnya di satu bahu, memberi hormat pada kaki para bhikkhu senior, duduk berjongkok, merangkapkan tangan (añjali), dan harus berkata sebagai berikut – ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pañcāhappaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācāmī’’ti. “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Saya telah memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa setengah bulan (pakkhaparivāsa) atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha telah memberikan masa parivāsa setengah bulan kepada saya atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat saya sedang menjalani masa parivāsa, di tengah-tengah masa itu saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari. Bhante, saya memohon kepada Sangha untuk ditarik kembali ke awal (mūlāyapaṭikassana) atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari.” Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Untuk kedua kalinya harus memohon. Untuk ketiga kalinya harus memohon. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – Seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu harus memberitahukan kepada Sangha – ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikasseyya, esā ñatti. “Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat ia sedang menjalani masa parivāsa, di tengah-tengah masa itu ia melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha untuk ditarik kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya menarik kembali bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Inilah pengumuman (ñatti).” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ [Pg.355] pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassati, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat ia sedang menjalani masa parivāsa, di tengah-tengah masa itu ia melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha untuk ditarik kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Sangha menarik kembali bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Siapa pun Yang Mulia yang setuju dengan penarikan kembali ke awal bagi bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari, hendaknya ia diam. Siapa pun yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara.” ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... (seperti di atas)... untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... (seperti di atas)...” ‘‘Paṭikassito saṅghena itthannāmo bhikkhu antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah ditarik kembali ke awal oleh Sangha atas penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Sangha setuju, karena itu (Sangha) diam. Demikianlah saya menyimpulkan hal ini.” Evaṃ mūlāyapaṭikassanā kātabbā. Demikianlah penarikan kembali ke awal (mūlāyapaṭikassana) harus dilakukan. Evañca samodhānaparivāso dātabbo. Tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā…pe… evamassa vacanīyo – Dan demikianlah masa parivāsa gabungan (samodhānaparivāso) harus diberikan. Bhikkhu tersebut harus mendekati Sangha... (seperti di atas)... dan ia harus berkata sebagai berikut – ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pañcāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yācāmī’’ti. “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Saya telah memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha telah memberikan kepada saya masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat saya sedang menjalani masa parivāsa, di tengah-tengah masa itu saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari. Saya telah memohon kepada Sangha untuk ditarik kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Sangha telah menarik saya kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Bhante, saya memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa gabungan atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari beserta pelanggaran-pelanggaran sebelumnya.” Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Untuk kedua kalinya harus memohon. Untuk ketiga kalinya harus memohon. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – Seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu harus memberitahukan kepada Sangha – ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ [Pg.356] āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ dadeyya, esā ñatti. “Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini masa parivāsa setengah bulan atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat ia sedang menjalani masa parivāsa, di tengah-tengah masa itu ia melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha untuk ditarik kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Sangha telah menarik kembali bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini ke awal atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha untuk masa parivāsa gabungan atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari beserta pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan masa parivāsa gabungan kepada bhikkhu yang bernama (sebutkan nama) ini atas banyak pelanggaran yang dilakukan di tengah-tengah masa tersebut yang disembunyikan selama lima hari beserta pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Inilah pengumuman.” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama demikian ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu; ia memohon kepada Saṅgha masa percobaan dua minggu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; Saṅgha memberikan masa percobaan dua minggu kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; saat sedang menjalani masa percobaan itu, di antaranya ia melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari; ia memohon kepada Saṅgha pengembalian ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; Saṅgha mengembalikan bhikkhu yang bernama demikian ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; ia memohon kepada Saṅgha masa percobaan gabungan untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya; Saṅgha memberikan masa percobaan gabungan kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Siapa pun Yang Mulia yang setuju atas pemberian masa percobaan gabungan kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya, hendaknya ia berdiam diri. Siapa yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini… dsb… Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini… dsb…” ‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāso[Pg.357], khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Masa percobaan gabungan telah diberikan oleh Saṅgha kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Saṅgha setuju, karena itu berdiam diri. Demikianlah saya menyimpannya.” Evaṃ samodhānaparivāso dātabbo. Demikianlah masa percobaan gabungan harus diberikan. Kammavācāpariyosāne ca vattasamādānādi sabbaṃ pubbe vuttanayameva. Ārocentena pana – Dan pada akhir pembacaan prosedur hukum (kammavācā), segala sesuatunya mulai dari pengambilan kewajiban (vatta) dan lain-lain adalah persis seperti cara yang telah disebutkan sebelumnya. Namun, bagi yang memberitahukan— ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pañcāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti – “Saya, Yang Mulia, telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu; saya telah memohon kepada Saṅgha masa percobaan dua minggu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; Saṅgha telah memberikan masa percobaan dua minggu kepada saya untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; saat saya sedang menjalani masa percobaan itu, di antaranya saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari; saya memohon kepada Saṅgha pengembalian ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; Saṅgha telah mengembalikan saya ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; saya memohon kepada Saṅgha masa percobaan gabungan untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya; Saṅgha telah memberikan masa percobaan gabungan kepada saya untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Saya sedang menjalani masa percobaan tersebut; saya mengetahuinya, Yang Mulia; kiranya Saṅgha menganggap saya sebagai yang sedang menjalaninya.” Evaṃ ārocetabbaṃ. Demikianlah hal itu harus diberitahukan. Parivutthaparivāsassa mānattaṃ dentena – Bagi yang telah menyelesaikan masa percobaan, ketika memberikan mānatta— ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pañcāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho antarā [Pg.358] sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti – “Saya, Yang Mulia, melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu; saya telah memohon kepada Saṅgha masa percobaan dua minggu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; Saṅgha telah memberikan masa percobaan dua minggu kepada saya untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; saat saya sedang menjalani masa percobaan itu, di antaranya saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari; saya memohon kepada Saṅgha pengembalian ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; Saṅgha telah mengembalikan saya ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; saya memohon kepada Saṅgha masa percobaan gabungan untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya; Saṅgha telah memberikan masa percobaan gabungan kepada saya untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Saya, Yang Mulia, yang telah menyelesaikan masa percobaan, memohon kepada Saṅgha mānatta selama enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut.” Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah menyuruhnya memohon demikian sebanyak tiga kali— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti. “Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama demikian ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu; ia memohon kepada Saṅgha masa percobaan dua minggu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; Saṅgha memberikan masa percobaan dua minggu kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut; saat sedang menjalani masa percobaan itu, di antaranya ia melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama lima hari; ia memohon kepada Saṅgha pengembalian ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; Saṅgha mengembalikan bhikkhu yang bernama demikian ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut; ia memohon kepada Saṅgha masa percobaan gabungan untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya; Saṅgha memberikan masa percobaan gabungan kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari tersebut digabungkan dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Ia, yang telah menyelesaikan masa percobaan, memohon kepada Saṅgha mānatta selama enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut. Jika Saṅgha sudah siap, Saṅgha hendaknya memberikan mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama demikian untuk banyak pelanggaran tersebut. Inilah usulnya.” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā [Pg.359] sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan selama dua minggu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut. Sangha memberikan masa percobaan selama dua minggu kepada bhikkhu yang bernama (anu) tersebut atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu itu. Selagi menjalani masa percobaan itu, ia melakukan banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha untuk penarikan kembali ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Sangha menarik kembali bhikkhu yang bernama (anu) itu ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan gabungan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Sangha memberikan masa percobaan gabungan kepada bhikkhu yang bernama (anu) tersebut atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Setelah menyelesaikan masa percobaan tersebut, ia memohon kepada Sangha manatta selama enam malam atas banyak pelanggaran itu. Sangha memberikan manatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) tersebut atas banyak pelanggaran itu. Jika pemberian manatta selama enam malam bagi banyak pelanggaran kepada bhikkhu yang bernama (anu) ini disetujui oleh Yang Arya sekalian, mohon agar berdiam diri. Siapa yang tidak setuju, mohon berbicara.” ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini… [dan seterusnya]… Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini… [dan seterusnya]….” ‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Sangha telah memberikan manatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) atas banyak pelanggaran di antaranya; Sangha setuju, karena itu berdiam diri, demikianlah saya mencatatnya.” Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah kata-kata formal (kammavācā) tersebut harus diucapkan. Kammavācāpariyosāne ca mānattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana – Dan pada akhir kammavācā, pengambilan manatta dan seterusnya, semuanya dilakukan sebagaimana metode yang telah disebutkan. Namun, oleh ia yang memberitahukan: ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pañcāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi[Pg.360], sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti – “Saya, Yang Mulia, telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan selama dua minggu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut. Sangha memberikan masa percobaan selama dua minggu kepada saya atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu itu. Selagi menjalani masa percobaan itu, saya melakukan banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari. Saya memohon kepada Sangha untuk penarikan kembali ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Sangha menarik kembali saya ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan gabungan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Sangha memberikan masa percobaan gabungan kepada saya atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Setelah menyelesaikan masa percobaan tersebut, saya memohon kepada Sangha manatta selama enam malam atas banyak pelanggaran itu. Sangha memberikan manatta selama enam malam kepada saya atas banyak pelanggaran itu. Saya sedang menjalani manatta. Saya mengetahuinya, Yang Mulia; biarlah Sangha mencatat bahwa saya sedang mengetahuinya.” Evaṃ ārocetabbaṃ. Demikianlah hal itu harus diberitahukan. Ciṇṇamānattaṃ abbhentena ca – Dan oleh ia yang telah menyelesaikan manatta dan sedang memohon pemulihan (abbhāna): ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pañcāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti – “Saya, Yang Mulia, telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan selama dua minggu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut. Sangha memberikan masa percobaan selama dua minggu kepada saya atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu itu. Selagi menjalani masa percobaan itu, saya melakukan banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari. Saya memohon kepada Sangha untuk penarikan kembali ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Sangha menarik kembali saya ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan gabungan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Sangha memberikan masa percobaan gabungan kepada saya atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Setelah menyelesaikan masa percobaan tersebut, saya memohon kepada Sangha manatta selama enam malam atas banyak pelanggaran itu. Sangha memberikan manatta selama enam malam kepada saya atas banyak pelanggaran itu. Saya, Yang Mulia, telah menyelesaikan manatta, memohon pemulihan dari Sangha.” Evaṃ tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah membuatnya memohon sebanyak tiga kali demikian: ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ [Pg.361] antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti. “Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan selama dua minggu atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu tersebut. Sangha memberikan masa percobaan selama dua minggu kepada bhikkhu yang bernama (anu) tersebut atas banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua minggu itu. Selagi menjalani masa percobaan itu, ia melakukan banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha untuk penarikan kembali ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Sangha menarik kembali bhikkhu yang bernama (anu) itu ke permulaan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan gabungan atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Sangha memberikan masa percobaan gabungan kepada bhikkhu yang bernama (anu) tersebut atas banyak pelanggaran di antaranya yang disembunyikan selama lima hari tersebut dengan pelanggaran-pelanggaran sebelumnya. Setelah menyelesaikan masa percobaan tersebut, ia memohon kepada Sangha manatta selama enam malam atas banyak pelanggaran itu. Sangha memberikan manatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama (anu) tersebut atas banyak pelanggaran itu. Ia, setelah menyelesaikan manatta, memohon pemulihan dari Sangha. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memulihkan bhikkhu yang bernama (anu) tersebut. Inilah pengumumannya (ñatti).” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji pañcāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ pañcāhappaṭicchannānaṃ purimāsu āpattīsu samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. ‘‘Dengarkanlah saya, Yang Mulia, Sangha. Bhikkhu bernama anu ini melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha parivāsa setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Sangha memberikan parivāsa setengah bulan kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Saat sedang menjalani parivāsa, ia melakukan banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari. Ia memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari itu. Sangha menarik kembali bhikkhu bernama anu ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari itu. Ia memohon kepada Sangha parivāsa gabungan bagi pelanggaran-pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari itu dengan pelanggaran-pelanggaran terdahulu. Sangha memberikan parivāsa gabungan bagi pelanggaran-pelanggaran antara yang disembunyikan selama lima hari itu dengan pelanggaran-pelanggaran terdahulu kepada bhikkhu bernama anu. Ia, yang telah menyelesaikan parivāsa, memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut. Sangha memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran tersebut. Ia, yang telah menyelesaikan mānatta, memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Sangha. Sangha merehabilitasi bhikkhu bernama anu. Bagi Yang Mulia yang menyetujui rehabilitasi bhikkhu bernama anu ini, hendaknya ia diam. Bagi yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. ‘‘Kedua kalinya saya sampaikan hal ini... (seperti di atas)... Ketiga kalinya saya sampaikan hal ini... (seperti di atas).... ‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – ‘‘Bhikkhu bernama anu telah direhabilitasi oleh Sangha. Sangha menyetujuinya, karena itu ia diam. Demikianlah saya mencatat hal ini.’’ Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah kammavācā ini harus dibacakan. Sace [Pg.362] mānattāraho vā mānattaṃ caranto vā abbhānāraho vā anikkhittavatto antarāpattiṃ āpajjitvā paṭicchādeti, vuttanayeneva purimāpattiyā antarāpattiyā ca divasaparicchedaṃ sallakkhetvā tadanurūpāya kammavācāya mūlāya paṭikassitvā parivāsaṃ datvā parivutthaparivāsassa mānattaṃ datvā ciṇṇamānatto abbhetabbo. Sace pana paṭicchannāya āpattiyā parivasanto antarāpattiṃ āpajjitvā na paṭicchādeti, tassa mūlāyapaṭikassanāyeva kātabbā, puna parivāsadānakiccaṃ natthi. Mūlāyapaṭikassanena pana parivutthadivasānaṃ makkhitattā puna ādito paṭṭhāya parivasitabbaṃ. Parivutthaparivāsassa ca mūlāpattiyā antarāpattiṃ samodhānetvā mānattaṃ dātabbaṃ, ciṇṇamānatto ca abbhetabbo. Kathaṃ? Mūlāyapaṭikassanaṃ karontena tāva sace mūlāpatti pakkhapaṭicchannā hoti, Jika seorang yang layak menerima mānatta, atau yang sedang menjalani mānatta, atau yang layak menerima abbhāna, tanpa menghentikan kewajibannya (anikkhittavatto), melakukan pelanggaran antara dan menyembunyikannya; maka menurut cara yang telah disebutkan, dengan mencatat batas hari untuk pelanggaran terdahulu dan pelanggaran antara, serta dengan kammavācā yang sesuai, ia harus ditarik kembali ke awal (mūlāya paṭikassana), diberikan parivāsa, dan setelah ia menyelesaikan parivāsa, diberikan mānatta, dan setelah menyelesaikan mānatta, ia harus direhabilitasi. Namun, jika seseorang yang sedang menjalani parivāsa untuk pelanggaran yang disembunyikan melakukan pelanggaran antara dan tidak menyembunyikannya, maka ia hanya perlu ditarik kembali ke awal saja; tidak ada keperluan lagi untuk memberikan parivāsa kembali. Akan tetapi, karena hari-hari parivāsa yang telah dijalani menjadi terhapus (makkhitattā) oleh penarikan kembali ke awal tersebut, maka parivāsa harus dijalani kembali mulai dari awal. Dan setelah ia menyelesaikan parivāsa itu, mānatta harus diberikan setelah menggabungkan pelanggaran antara tersebut dengan pelanggaran semula, dan setelah menyelesaikan mānatta, ia harus direhabilitasi. Bagaimana cara melakukannya? Oleh orang yang melakukan penarikan kembali ke awal, pertama-tama jika pelanggaran semula disembunyikan selama setengah bulan, ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarāsambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācāmī’’ti – ‘‘Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Saya telah memohon parivāsa setengah bulan kepada Sangha untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu; Sangha telah memberikan parivāsa setengah bulan kepada saya untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Saat sedang menjalani parivāsa, saya melakukan banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan. Saya, Bhante, memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan itu.’’ – Tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali – ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikasseyya, esā ñatti. ‘‘Dengarkanlah saya, Yang Mulia, Sangha. Bhikkhu bernama anu ini melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha parivāsa setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Sangha memberikan parivāsa setengah bulan kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Saat sedang menjalani parivāsa, ia melakukan banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan itu. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya menarik kembali bhikkhu bernama anu ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan itu. Inilah usulnya (ñatti). ‘‘Suṇātu [Pg.363] me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassati, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. ‘‘Dengarkanlah saya, Yang Mulia, Sangha. Bhikkhu bernama anu ini melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha parivāsa setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Sangha memberikan parivāsa setengah bulan kepada bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu. Saat sedang menjalani parivāsa, ia melakukan banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan itu. Sangha menarik kembali bhikkhu bernama anu ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan itu. Bagi Yang Mulia yang menyetujui penarikan kembali ke awal bagi bhikkhu bernama anu untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan itu, hendaknya ia diam. Bagi yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. ‘‘Kedua kalinya saya sampaikan hal ini... (seperti di atas)... Ketiga kalinya saya sampaikan hal ini... (seperti di atas).... ‘‘Paṭikassito saṅghena itthannāmo bhikkhu, antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassanā khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – ‘‘Bhikkhu bernama anu telah ditarik kembali ke awal oleh Sangha. Sangha menyetujui penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran antara yang tidak disembunyikan ini, karena itu ia diam. Demikianlah saya mencatat hal ini.’’ Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah kammavācā ini harus dibacakan. Evaṃ mūlāya paṭikassitena puna ādito paṭṭhāya parivasitabbaṃ. Parivasantena ca – Bagi ia yang telah ditarik kembali ke awal dengan cara demikian, parivāsa harus dijalani kembali mulai dari awal. Dan saat ia sedang menjalani parivāsa itu – ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ paṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ parivasāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti – ‘Bhante, saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan, saya memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, Sangha memberikan kepada saya masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, ketika sedang menjalani masa percobaan itu saya di antaranya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan, saya memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, Sangha menarik saya kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, saya sedang menjalani masa percobaan, saya memberitahukannya, Bhante, biarlah Sangha menganggap saya sebagai yang memberitahukannya.’ – Ārocetabbaṃ. Harus diberitahukan. Parivutthaparivāsassa [Pg.364] mānattaṃ dentena – Oleh seseorang yang memberikan mānatta kepada dia yang telah menyelesaikan masa percobaan – ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti – ‘Bhante, saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan, saya memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, Sangha memberikan kepada saya masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, ketika sedang menjalani masa percobaan itu saya di antaranya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, saya memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, Sangha menarik saya kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, saya, Bhante, telah menyelesaikan masa percobaan, memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan.’ – Tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah memintanya memohon tiga kali – ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti. ‘Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu (nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan, ia memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, Sangha memberikan kepada bhikkhu (nama) ini masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, ketika sedang menjalani masa percobaan itu ia di antaranya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, Sangha menariknya kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, ia telah menyelesaikan masa percobaan dan memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu (nama) ini untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Demikianlah usulnya. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā [Pg.365] āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. ‘Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu (nama) ini melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan, ia memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, Sangha memberikan kepada bhikkhu (nama) ini masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, ketika sedang menjalani masa percobaan itu ia di antaranya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, Sangha menariknya kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, ia telah menyelesaikan masa percobaan dan memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha memberikan mānatta enam malam kepada bhikkhu (nama) ini untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Bagi Yang Mulia yang menyetujui pemberian mānatta enam malam kepada bhikkhu (nama) ini untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan, hendaknya berdiam diri. Bagi yang tidak menyetujui, hendaknya berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. ‘Kedua kalinya saya sampaikan hal ini... Ketiga kalinya saya sampaikan hal ini...’ ‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – ‘Mānatta enam malam telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu (nama) ini untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha menyetujuinya, karena itu berdiam diri, demikianlah saya menyimpannya.’ – Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah prosedur formal harus dilaksanakan. Kammavācāpariyosāne mānattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana – Pada akhir prosedur formal, segala hal mulai dari pengambilan mānatta dan seterusnya adalah sama seperti metode yang telah dijelaskan. Namun, oleh dia yang memberitahukannya – ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ [Pg.366] adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti – ‘Bhante, saya melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan, saya memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, Sangha memberikan kepada saya masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan itu, ketika sedang menjalani masa percobaan itu saya di antaranya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, saya memohon kepada Sangha penarikan kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, Sangha menarik saya kembali ke awal untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan itu, saya telah menyelesaikan masa percobaan dan memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan, Sangha memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan, saya sedang menjalani mānatta, saya memberitahukannya, Bhante, biarlah Sangha menganggap saya sebagai yang memberitahukannya.’ – Evaṃ ārocetabbaṃ. Demikianlah itu harus diberitahukan. Ciṇṇamānattaṃ abbhentena ca – Dan oleh seseorang yang merehabilitasi dia yang telah menyelesaikan mānatta – ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ pakkhapaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ apaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ bhante ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti – “Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Saya memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha memberikan kepada saya masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat saya sedang menjalani masa percobaan, di antaranya saya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya memohon kepada Sangha pengembalian ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Sangha mengembalikan saya ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Setelah saya menyelesaikan masa percobaan, saya memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Saya, Bhante, yang telah menyelesaikan mānatta, memohon rehabilitasi kepada Sangha.” Tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah meminta dia untuk memohon tiga kali – ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi[Pg.367], so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti. “Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha memberikan kepada Bhikkhu yang bernama (anu) ini masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat sedang menjalani masa percobaan, di antaranya ia melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha pengembalian ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Sangha mengembalikan dia ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Setelah menyelesaikan masa percobaan, ia memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha memberikan kepada Bhikkhu yang bernama (anu) ini mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Ia, yang telah menyelesaikan mānatta, memohon rehabilitasi kepada Sangha. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya merehabilitasi Bhikkhu yang bernama (anu) ini. Inilah pemberitahuannya. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji pakkhapaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ pakkhapaṭicchannānaṃ pakkhaparivāsaṃ adāsi, so parivasanto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ paṭicchannānañca appaṭicchannānañca chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan. Ia memohon kepada Sangha masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Sangha memberikan kepada Bhikkhu yang bernama (anu) ini masa percobaan setengah bulan untuk banyak pelanggaran yang disembunyikan selama setengah bulan tersebut. Saat sedang menjalani masa percobaan, di antaranya ia melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha pengembalian ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Sangha mengembalikan dia ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Setelah menyelesaikan masa percobaan, ia memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Sangha memberikan kepada Bhikkhu yang bernama (anu) ini mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran tersebut, baik yang disembunyikan maupun yang tidak disembunyikan. Ia, yang telah menyelesaikan mānatta, memohon rehabilitasi kepada Sangha. Sangha merehabilitasi Bhikkhu yang bernama (anu) ini. Siapa pun Yang Mulia yang setuju dengan rehabilitasi Bhikkhu yang bernama (anu) ini, harap diam. Siapa pun yang tidak setuju, harap berbicara.” ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... (dst)... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... (dst)...” ‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Bhikkhu yang bernama (anu) telah direhabilitasi oleh Sangha. Sangha setuju, karena itu ia diam. Demikianlah saya menyimpannya.” Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah prosedur formal (kammavācā) harus dilakukan. Imināva nayena mānattārahamānattacārikaabbhānārahakālesupi antarāpattiṃ āpajjitvā appaṭicchādentassa mūlāyapaṭikassanameva katvā mūlāpattiyā antarāpattiṃ samodhānetvā mānattaṃ datvā ciṇṇamānattassa abbhānaṃ kātabbaṃ. Ettha pana ‘‘sohaṃ parivasanto’’ti āgataṭṭhāne ‘‘sohaṃ parivutthaparivāso mānattāraho’’ti vā ‘‘sohaṃ mānattaṃ caranto’’ti vā ‘‘sohaṃ ciṇṇamānatto abbhānāraho’’ti vā vattabbaṃ. Dengan cara ini pula, bahkan pada saat-saat seseorang layak untuk mānatta, sedang menjalani mānatta, atau layak untuk rehabilitasi, jika ia melakukan pelanggaran di antaranya dan tidak menyembunyikannya, setelah melakukan pengembalian ke permulaan saja, menggabungkan pelanggaran antara dengan pelanggaran semula, memberikan mānatta, dan bagi yang telah menyelesaikan mānatta, rehabilitasi harus dilakukan. Namun, di sini, di tempat di mana tertulis ‘saya yang sedang menjalani masa percobaan’, harus dikatakan ‘saya yang telah menyelesaikan masa percobaan dan layak untuk mānatta’ atau ‘saya yang sedang menjalani mānatta’ atau ‘saya yang telah menyelesaikan mānatta dan layak untuk rehabilitasi’.” Sace [Pg.368] pana appaṭicchannāya āpattiyā mānattaṃ caranto antarāpattiṃ āpajjitvā na paṭicchādeti, so mūlāya paṭikassitvā antarāpattiyā puna mānattaṃ datvā ciṇṇamānatto abbhetabbo. Kathaṃ? Mūlāyapaṭikassanaṃ karontena tāva – Namun jika, saat sedang menjalani mānatta karena pelanggaran yang tidak disembunyikan, ia melakukan pelanggaran di antaranya dan tidak menyembunyikannya, ia harus dikembalikan ke permulaan dan diberikan mānatta lagi untuk pelanggaran di antaranya itu, dan setelah menyelesaikan mānatta ia harus direhabilitasi. Bagaimana? Pertama-tama, saat melakukan pengembalian ke permulaan – ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācāmī’’ti – “Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Sangha memberikan kepada saya mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saat saya sedang menjalani mānatta, di antaranya saya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya, Bhante, memohon kepada Sangha pengembalian ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut.” Tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah meminta dia untuk memohon tiga kali – ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikasseyya, esā ñatti. “Dengarlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama (anu) ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Sangha memberikan kepada Bhikkhu yang bernama (anu) ini mānatta enam malam untuk banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saat sedang menjalani mānatta, di antaranya ia melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Sangha pengembalian ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya mengembalikan Bhikkhu yang bernama (anu) ini ke permulaan untuk banyak pelanggaran di antaranya yang tidak disembunyikan tersebut. Inilah pemberitahuannya.” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ antarā sambahulānaṃ [Pg.369] āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassati, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. ‘Dengarlah saya, Bhante, Sangha, bhikkhu yang bernama demikian ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut kepada bhikkhu yang bernama demikian, saat sedang menjalani mānatta ia melakukan banyak pelanggaran di tengah-tengahnya yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha untuk pengembalian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha mengembalikan bhikkhu yang bernama demikian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, bagi Yang Mulia yang setuju atas pengembalian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan dari bhikkhu yang bernama demikian ini, harap berdiam diri. Bagi yang tidak setuju, harap berbicara.’ ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. ‘Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini…pe… Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini…pe….’ ‘‘Paṭikassito saṅghena itthannāmo bhikkhu, antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanā khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – ‘Bhikkhu yang bernama demikian telah dikembalikan ke awal oleh Sangha, pengembalian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan ini disetujui oleh Sangha, karena itu (Sangha) diam, demikianlah saya menyimpannya.’ Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah kammavācā harus dilakukan. Evaṃ mūlāya paṭikassitvā mānattaṃ dentena – Setelah mengembalikan ke awal demikian, bagi yang memberikan mānatta – ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti – ‘Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, saya memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha memberikan saya mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, saat sedang menjalani mānatta saya melakukan banyak pelanggaran di tengah-tengahnya yang tidak disembunyikan, saya memohon kepada Sangha untuk pengembalian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah mengembalikan saya ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, saya, Bhante, memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut.’ Tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah membuatnya memohon tiga kali – ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ [Pg.370] mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti. ‘Dengarlah saya, Bhante, Sangha, bhikkhu yang bernama demikian ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut kepada bhikkhu yang bernama demikian, saat sedang menjalani mānatta ia melakukan banyak pelanggaran di tengah-tengahnya yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha untuk pengembalian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah mengembalikan dia ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, ia memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut kepada bhikkhu yang bernama demikian. Ini adalah pengumuman.’ ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. ‘Dengarlah saya, Bhante, Sangha, bhikkhu yang bernama demikian ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut kepada bhikkhu yang bernama demikian, saat sedang menjalani mānatta ia melakukan banyak pelanggaran di tengah-tengahnya yang tidak disembunyikan, ia memohon kepada Sangha untuk pengembalian ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah mengembalikan dia ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, ia memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut kepada bhikkhu yang bernama demikian, bagi Yang Mulia yang setuju atas pemberian mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan dari bhikkhu yang bernama demikian ini, harap berdiam diri. Bagi yang tidak setuju, harap berbicara.’ ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. ‘Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini…pe… Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini…pe….’ ‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – ‘Mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu yang bernama demikian, hal ini disetujui oleh Sangha, karena itu (Sangha) diam, demikianlah saya menyimpannya.’ Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah kammavācā harus dilakukan. Kammavācāpariyosāne mānattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana – Pada akhir kammavācā, segala sesuatu mulai dari pengambilan mānatta dan seterusnya adalah seperti yang telah disebutkan. Namun, oleh orang yang mengumumkan – ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ [Pg.371] caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti – ‘Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan, saya memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut kepada saya, saat sedang menjalani mānatta saya melakukan banyak pelanggaran di tengah-tengahnya yang tidak disembunyikan, saya memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah mengembalikan saya ke awal bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, saya memohon kepada Sangha untuk mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut, Sangha telah memberikan mānatta enam malam bagi banyak pelanggaran di tengah-tengah yang tidak disembunyikan tersebut kepada saya, saya sedang menjalani mānatta itu, saya menyatakannya, Bhante, biarlah Sangha menganggap saya sebagai orang yang sedang menjalani (mānatta).’ Evaṃ ārocetabbaṃ. Demikianlah harus diumumkan. Ciṇṇamānattaṃ abbhentena ca – Dan oleh orang yang merehabilitasi dia yang telah menyelesaikan mānatta – ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajjiṃ appaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāciṃ, taṃ maṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, sohaṃ saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti – “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saṅgha memberikan kepada saya Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saat saya sedang menjalankan Mānatta, di tengah-tengah itu saya melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Saya memohon kepada Saṅgha untuk penarikan kembali ke awal (mūlāyapaṭikassana) atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saṅgha menarik saya kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saya memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saṅgha memberikan kepada saya Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Bhante, saya yang telah menyelesaikan Mānatta, memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Saṅgha.” Tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali — ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so [Pg.372] saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti. “Bhante, biarlah Saṅgha mendengarkan saya. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saṅgha memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saat ia sedang menjalankan Mānatta, di tengah-tengah itu ia melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saṅgha untuk penarikan kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saṅgha menarik bhikkhu yang bernama anu ini kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Ia memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saṅgha memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Ia yang telah menyelesaikan Mānatta memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Jika Saṅgha sudah siap, hendaknya Saṅgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama anu ini. Demikianlah usulannya (ñatti).” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so mānattaṃ caranto antarā sambahulā āpattiyo āpajji appaṭicchannāyo, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāyapaṭikassanaṃ yāci, taṃ saṅgho antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ mūlāya paṭikassi, so saṅghaṃ antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno antarā sambahulānaṃ āpattīnaṃ appaṭicchannānaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Bhante, biarlah Saṅgha mendengarkan saya. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saṅgha memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan tersebut. Saat ia sedang menjalankan Mānatta, di tengah-tengah itu ia melakukan banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan. Ia memohon kepada Saṅgha untuk penarikan kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saṅgha menarik bhikkhu yang bernama anu ini kembali ke awal atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Ia memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Saṅgha memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini Mānatta selama enam malam atas banyak pelanggaran yang tidak disembunyikan di sela-sela itu. Ia yang telah menyelesaikan Mānatta memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Saṅgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama anu ini. Barang siapa Yang Mulia yang setuju atas rehabilitasi bhikkhu yang bernama anu ini, hendaknya berdiam diri. Barang siapa yang tidak setuju, hendaknya berbicara.” ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb...” ‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Bhikkhu yang bernama anu ini telah direhabilitasi oleh Saṅgha. Saṅgha setuju, karena itu berdiam diri. Demikianlah saya menyimpulkan hal ini.” Evaṃ kammavācaṃ katvā abbhetabbo. Setelah melakukan pernyataan formal (kammavācā) demikian, ia harus direhabilitasi. Abbhānārahakālepi antarāpattiṃ āpajjitvā appaṭicchādentassa imināva nayena mūlāyapaṭikassanā mānattadānaṃ abbhānañca veditabbaṃ. Kevalaṃ [Pg.373] panettha ‘‘mānattaṃ caranto’’ti avatvā ‘‘ciṇṇamānatto abbhānāraho’’ti vattabbaṃ. Bahkan pada waktu yang layak untuk rehabilitasi (abbhānārahakāla), jika ia melakukan pelanggaran di sela-sela itu (antarāpatti) tanpa menyembunyikannya, maka penarikan kembali ke awal (mūlāyapaṭikassanā), pemberian Mānatta, dan rehabilitasi harus dipahami dengan cara yang sama. Namun, di sini hanya tidak dikatakan ‘mānattaṃ caranto’ (sedang menjalankan mānatta), melainkan harus dikatakan ‘ciṇṇamānatto abbhānāraho’ (telah menyelesaikan mānatta dan layak untuk rehabilitasi). Odhānasamodhānaparivāsakathā niṭṭhitā. Pembahasan mengenai Odhānasamodhānaparivāsa telah selesai. 244. Agghasamodhāno (cūḷava. aṭṭha. 102) nāma sambahulāsu āpattīsu yā ekā vā dve vā tisso vā sambahulā vā āpattiyo sabbacirapaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhāya tāsaṃ rattiparicchedavasena avasesānaṃ ūnatarapaṭicchannānaṃ āpattīnaṃ parivāso dīyati, ayaṃ vuccati agghasamodhāno. Yassa pana sataṃ āpattiyo dasāhappaṭicchannā, aparampi sataṃ āpattiyo dasāhappaṭicchannāti evaṃ dasakkhattuṃ katvā āpattisahassaṃ divasasataṃ paṭicchannaṃ hoti, tena kiṃ kātabbanti? Sabbā samodahitvā dasa divase parivasitabbaṃ. Evaṃ ekeneva dasāhena divasasatampi parivasitabbameva hoti. Vuttampi cetaṃ – 244. Yang disebut Agghasamodhāno adalah ketika di antara banyak pelanggaran, baik satu, dua, tiga, atau banyak pelanggaran yang telah disembunyikan paling lama, dengan menggabungkan nilai (aggha) dari pelanggaran-pelanggaran tersebut, masa parivāsa diberikan sesuai dengan pembatasan malam dari pelanggaran-pelanggaran tersebut bagi sisa pelanggaran lainnya yang masa penyembunyiannya lebih singkat. Inilah yang disebut agghasamodhāno. Namun bagi bhikkhu yang memiliki seratus pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari, dan seratus pelanggaran lainnya juga disembunyikan selama sepuluh hari, demikianlah dilakukan sepuluh kali sehingga seribu pelanggaran disembunyikan selama seratus hari; apa yang harus ia lakukan? Setelah menggabungkan semuanya, ia harus menjalankan parivāsa selama sepuluh hari. Dengan demikian, hanya dengan satu kali menjalankan sepuluh hari, ia juga harus menjalankan parivāsa untuk seratus hari tersebut. Hal ini pun telah dikatakan — ‘‘Dasasataṃ rattisataṃ, āpattiyo chādayitvāna; Dasa rattiyo vasitvāna, mucceyya pārivāsiko’’ti. (pari. 477); “Setelah menyembunyikan seribu pelanggaran selama seratus malam; dengan menjalankan sepuluh malam, seseorang yang sedang menjalankan parivāsa dapat terbebas.” Ayaṃ agghasamodhāno nāma. Inilah yang disebut agghasamodhāno. Tassa ārocanadānalakkhaṇaṃ evaṃ veditabbaṃ – sace kassaci bhikkhuno ekā āpatti ekāhappaṭicchannā hoti, ekā āpatti dvīhappaṭicchannā, ekā tīhapaṭicchannā, ekā catūhappaṭicchannā, ekā pañcāhappaṭicchannā, ekā chāhappaṭicchannā, ekā sattāhappaṭicchannā, ekā aṭṭhāhappaṭicchannā, ekā navāhappaṭicchannā, ekā dasāhappaṭicchannā hoti, tena bhikkhunā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā…pe… evamassa vacanīyo – Ciri-ciri pengumuman dan pemberiannya harus dipahami demikian: Jika seorang bhikkhu melakukan satu pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari, satu pelanggaran disembunyikan selama dua hari, satu pelanggaran disembunyikan selama tiga hari, satu pelanggaran disembunyikan selama empat hari, satu pelanggaran disembunyikan selama lima hari, satu pelanggaran disembunyikan selama enam hari, satu pelanggaran disembunyikan selama tujuh hari, satu pelanggaran disembunyikan selama delapan hari, satu pelanggaran disembunyikan selama sembilan hari, dan satu pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari; bhikkhu tersebut harus mendatangi Saṅgha, merapikan jubah atasnya pada satu bahu... dsb... dan harus berkata demikian — ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo sambahulā āpattiyo dvīhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yācāmī’’ti. “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa; banyak pelanggaran yang disembunyikan selama satu hari, banyak pelanggaran yang disembunyikan selama dua hari... dsb... banyak pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari. Bhante, saya memohon kepada Saṅgha untuk menjalankan masa parivāsa gabungan berdasarkan nilai (samodhānaparivāsa) dari pelanggaran-pelanggaran tersebut, berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari.” Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. Ia harus memohon untuk kedua kalinya. Ia harus memohon untuk ketiga kalinya. Byattena [Pg.374] bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – Seorang bhikkhu yang pandai dan mampu harus mengumumkan kepada Saṅgha — ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ dadeyya, esā ñatti. “Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan parivāsa gabungan kepada bhikkhu yang bernama anu ini berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Inilah maklumatnya. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Sangha memberikan parivāsa gabungan kepada bhikkhu yang bernama anu ini berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Bagi Yang Mulia yang setuju atas pemberian parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama kepada bhikkhu yang bernama anu ini, hendaknya ia diam. Bagi yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya sampaikan hal ini… (dan seterusnya)… Untuk ketiga kalinya saya sampaikan hal ini… (dan seterusnya)….” ‘‘Dinno saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāso, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu yang bernama anu ini. Sangha setuju, karena itu diam. Demikianlah saya menyimpannya.” Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah prosedur formal (kammavācā) harus dilakukan. Kammavācāpariyosāne vattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana – Pada akhir prosedur formal, segala hal mulai dari pengambilan kewajiban (vatta) dan seterusnya adalah sebagaimana metode yang telah dijelaskan. Namun, bagi ia yang mengumumkan: ‘‘Ahaṃ[Pg.375], bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivasāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti – “Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa gabungan kepada saya berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Saya sedang menjalani parivāsa tersebut. Saya memberitahukan hal ini, Bhante. Hendaknya Sangha mengingat bahwa saya sedang menjalaninya.” Evaṃ ārocetabbaṃ. Demikianlah hal itu harus diumumkan. Parivutthaparivāsassa mānattaṃ dentena – Bagi ia yang memberikan mānatta kepada orang yang telah menyelesaikan parivāsa: ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācāmī’’ti – “Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa gabungan kepada saya berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Saya, Bhante, setelah menyelesaikan parivāsa, memohon kepada Sangha mānatta selama enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut.” Tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah memintanya memohon sebanyak tiga kali: ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ[Pg.376], saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ dadeyya, esā ñatti. “Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa gabungan kepada bhikkhu yang bernama anu ini berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Ia, setelah menyelesaikan parivāsa, memohon kepada Sangha mānatta selama enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut. Jika Sangha sudah siap, Sangha hendaknya memberikan mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama anu ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut. Inilah maklumatnya. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yācati, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ deti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattassa dānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Dengarkanlah saya, Bhante, Sangha. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Ia memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa gabungan kepada bhikkhu yang bernama anu ini berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Ia, setelah menyelesaikan parivāsa, memohon kepada Sangha mānatta selama enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha memberikan mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama anu ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut. Bagi Yang Mulia yang setuju atas pemberian mānatta selama enam malam kepada bhikkhu yang bernama anu ini untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut, hendaknya ia diam. Bagi yang tidak setuju, hendaknya ia berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya sampaikan hal ini… (dan seterusnya)… Untuk ketiga kalinya saya sampaikan hal ini… (dan seterusnya)….” ‘‘Dinnaṃ saṅghena itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Mānatta selama enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut telah diberikan oleh Sangha kepada bhikkhu yang bernama anu ini. Sangha setuju, karena itu diam. Demikianlah saya menyimpannya.” Evaṃ kammavācā kātabbā. Demikianlah prosedur formal (kammavācā) harus dilakukan. Kammavācāpariyosāne ca mānattasamādānādi sabbaṃ vuttanayameva. Ārocentena pana – Dan pada akhir prosedur formal, segala hal mulai dari pengambilan kewajiban mānatta dan seterusnya adalah sebagaimana metode yang telah dijelaskan. Namun, bagi ia yang mengumumkan: ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa [Pg.377] me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ mānattaṃ carāmi, vediyāmahaṃ, bhante, vediyatīti maṃ saṅgho dhāretū’’ti ārocetabbaṃ. “Saya, Bhante, telah melakukan banyak pelanggaran Saṅghādisesa, banyak pelanggaran disembunyikan selama satu hari… (dan seterusnya)… banyak pelanggaran disembunyikan selama sepuluh hari. Saya memohon kepada Sangha parivāsa gabungan berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Sangha telah memberikan parivāsa gabungan kepada saya berdasarkan durasi penyembunyian terlama dari pelanggaran-pelanggaran yang disembunyikan selama sepuluh hari tersebut. Saya, setelah menyelesaikan parivāsa, memohon kepada Sangha mānatta selama enam malam untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut. Sangha telah memberikan mānatta selama enam malam kepada saya untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saya sedang menjalani mānatta tersebut. Saya memberitahukan hal ini, Bhante. Hendaknya Sangha mengingat bahwa saya sedang menjalaninya,” demikianlah yang harus diumumkan. Ciṇṇamānatto abbhetabbo. Abbhentena ca – Ia yang telah menyelesaikan mānatta harus direhabilitasi. Dan oleh ia yang melakukan rehabilitasi: ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, sohaṃ saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, sohaṃ parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāciṃ, tassa me saṅgho tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, sohaṃ, bhante, ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācāmī’’ti – “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa, banyak pelanggaran yang telah tertutupi selama satu hari... pe... banyak pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Saya memohon kepada Saṅgha untuk samodhānaparivāsa (masa parivāsa gabungan) bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari itu. Saṅgha memberikan kepada saya samodhānaparivāsa bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Saya yang telah menyelesaikan masa parivāsa memohon kepada Saṅgha untuk mānatta selama enam malam bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saṅgha memberikan kepada saya mānatta selama enam malam bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut. Bhante, saya yang telah menjalankan mānatta memohon rehabilitasi (abbhāna) kepada Saṅgha.” — Tikkhattuṃ yācāpetvā – Setelah menyuruhnya memohon sebanyak tiga kali — ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji sambahulā āpattiyo ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheyya, esā ñatti. “Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa, banyak pelanggaran yang telah tertutupi selama satu hari... pe... banyak pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Ia telah memohon kepada Saṅgha untuk samodhānaparivāsa bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Saṅgha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini samodhānaparivāsa bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Ia yang telah menyelesaikan masa parivāsa telah memohon kepada Saṅgha untuk mānatta selama enam malam bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saṅgha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini mānatta selama enam malam bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut. Ia yang telah menjalankan mānatta memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Jika Saṅgha telah siap, biarlah Saṅgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama anu ini. Inilah usulannya (ñatti). ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajji sambahulā āpattiyo [Pg.378] ekāhappaṭicchannāyo…pe… sambahulā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, so saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ yā āpattiyo dasāhappaṭicchannāyo, tāsaṃ agghena samodhānaparivāsaṃ adāsi, so parivutthaparivāso saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ yāci, saṅgho itthannāmassa bhikkhuno tāsaṃ āpattīnaṃ chārattaṃ mānattaṃ adāsi, so ciṇṇamānatto saṅghaṃ abbhānaṃ yācati, saṅgho itthannāmaṃ bhikkhuṃ abbheti, yassāyasmato khamati itthannāmassa bhikkhuno abbhānaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Bhante. Bhikkhu yang bernama anu ini telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa, banyak pelanggaran yang telah tertutupi selama satu hari... pe... banyak pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Ia telah memohon kepada Saṅgha untuk samodhānaparivāsa bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Saṅgha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini samodhānaparivāsa bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut berdasarkan nilai dari pelanggaran-pelanggaran yang telah tertutupi selama sepuluh hari. Ia yang telah menyelesaikan masa parivāsa telah memohon kepada Saṅgha untuk mānatta selama enam malam bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut. Saṅgha telah memberikan kepada bhikkhu yang bernama anu ini mānatta selama enam malam bagi pelanggaran-pelanggaran tersebut. Ia yang telah menjalankan mānatta memohon rehabilitasi kepada Saṅgha. Saṅgha merehabilitasi bhikkhu yang bernama anu ini. Siapa pun Yang Mulia yang setuju dengan rehabilitasi bhikkhu yang bernama anu ini, silakan diam. Siapa pun yang tidak setuju, silakan berbicara. ‘‘Dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe…. “Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... pe... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini... pe... ‘‘Abbhito saṅghena itthannāmo bhikkhu, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti – “Bhikkhu yang bernama anu ini telah direhabilitasi oleh Saṅgha. Saṅgha menyetujui, karena itu diam. Demikianlah saya menyimpannya.” — Evaṃ kammavācaṃ katvā abbhetabbo. Setelah melakukan kammavācā demikian, ia harus direhabilitasi. Agghasamodhānaparivāsakathā niṭṭhitā. Pembahasan mengenai agghasamodhānaparivāsa (parivāsa gabungan berdasarkan nilai) telah selesai. 245. Missakasamodhāno (cuḷava. aṭṭha. 102) nāma – yo nānāvatthukā āpattiyo ekato katvā dīyati. Tatrāyaṃ nayo – 245. Yang disebut missakasamodhāno (Samodhāna Campuran) adalah yang diberikan dengan menyatukan berbagai jenis pelanggaran yang berbeda objeknya. Inilah metodenya — ‘‘Ahaṃ, bhante, sambahulā saṅghādisesā āpattiyo āpajjiṃ ekaṃ sukkavissaṭṭhiṃ, ekaṃ kāyasaṃsaggaṃ, ekaṃ duṭṭhullavācaṃ, ekaṃ attakāmaṃ, ekaṃ sañcarittaṃ, ekaṃ kuṭikāraṃ, ekaṃ vihārakāraṃ, ekaṃ duṭṭhadosaṃ, ekaṃ aññabhāgiyaṃ, ekaṃ saṅghabhedakaṃ, ekaṃ saṅghabhedānuvattakaṃ, ekaṃ dubbacaṃ, ekaṃ kuladūsakaṃ, sohaṃ, bhante, saṅghaṃ tāsaṃ āpattīnaṃ samodhānaparivāsaṃ yācāmī’’ti – “Bhante, saya telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa: satu pengeluaran air mani, satu kontak fisik, satu perkataan kotor, satu keinginan memuaskan diri sendiri, satu perantara, satu pembangunan gubuk, satu pembangunan tempat tinggal, satu kebencian yang jahat, satu tuduhan palsu, satu perpecahan Saṅgha, satu pengikutan perpecah Saṅgha, satu sifat keras kepala, satu perusak keluarga; Bhante, saya memohon samodhānaparivāsa kepada Saṅgha untuk pelanggaran-pelanggaran tersebut.” — Tikkhattuṃ yācāpetvā tadanurūpāya kammavācāya parivāso dātabbo. Setelah menyuruhnya memohon sebanyak tiga kali, parivāsa harus diberikan dengan kammavācā yang sesuai untuk itu. Ettha ca ‘‘saṅghādisesā āpattiyo āpajji nānāvatthukāyo’’tipi ‘‘saṅghādisesā āpattiyo āpajji’’itipi evaṃ pubbe vuttanayena vatthuvasenapi [Pg.379] gottavasenapi nāmavasenapi āpattivasenapi yojetvā kammaṃ kātuṃ vaṭṭatiyeva, tasmā na idha visuṃ kammavācaṃ yojetvā dassayissāma pubbe sabbāpattisādhāraṇaṃ katvā yojetvā dassitāya eva kammavācāya nānāvatthukāhipi āpattīhi vuṭṭhānasambhavato sāyevettha kammavācā alanti. Dan dalam hal ini, diperbolehkan juga untuk melakukan prosedur (kamma) dengan menghubungkannya baik melalui dasar objek (vatthu), melalui dasar kelompok (gotta), melalui dasar nama (nāma), atau melalui dasar pelanggaran (āpatti), seperti: “telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa dengan berbagai objek” atau “telah melakukan banyak pelanggaran saṅghādisesa”. Oleh karena itu, di sini Kami tidak akan menunjukkan kammavācā secara terpisah. Karena rehabilitasi dari berbagai pelanggaran dengan objek yang berbeda adalah mungkin melalui kammavācā yang telah ditunjukkan sebelumnya dengan menghubungkan semuanya secara umum untuk seluruh pelanggaran; maka kammavācā itu sendiri sudah cukup di sini. Missakasamodhānaparivāsakathā niṭṭhitā. Pembahasan mengenai missakasamodhānaparivāsa telah selesai. 246. Sace koci bhikkhu parivasanto vibbhamati, sāmaṇero vā hoti, vibbhamantassa sāmaṇerassa ca parivāso na ruhati. So ce puna upasampajjati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ, yo parivāso dinno, sudinno, yo parivuttho, suparivuttho, avaseso parivasitabbo. Sacepi mānattāraho mānattaṃ caranto abbhānāraho vā vibbhamati, sāmaṇero vā hoti, so ce puna upasampajjati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ, yo parivāso dinno, sudinno, yo parivuttho, suparivuttho, yaṃ mānattaṃ dinnaṃ, sudinnaṃ, yaṃ mānattaṃ ciṇṇaṃ, taṃ suciṇṇaṃ, so bhikkhu abbhetabbo. 246. Jika ada bhikkhu yang sedang menjalani parivāsa lalu melepaskan jubah atau menjadi sāmaṇera, parivāsa tersebut tidak berlaku bagi yang melepaskan jubah atau yang menjadi sāmaṇera itu. Jika ia ditasbihkan kembali, maka pemberian parivāsa yang sebelumnya itu tetap berlaku baginya; parivāsa yang telah diberikan disebut telah diberikan dengan baik, parivāsa yang telah dijalani disebut telah dijalani dengan baik, dan sisanya harus dijalani. Jika ia yang layak menerima mānatta sedang menjalankan mānatta, atau yang layak menerima abbhāna lalu melepaskan jubah atau menjadi sāmaṇera, jika ia ditasbihkan kembali, maka pemberian parivāsa yang sebelumnya itu tetap berlaku baginya; parivāsa yang telah diberikan disebut telah diberikan dengan baik, parivāsa yang telah dijalani disebut telah dijalani dengan baik, mānatta yang telah diberikan disebut telah diberikan dengan baik, mānatta yang telah dijalankan disebut telah dijalankan dengan baik, dan bhikkhu tersebut harus direhabilitasi (abbhāna). Sace koci bhikkhu parivasanto ummattako hoti khittacitto vedanāṭṭo, ummattakassa khittacittassa vedanāṭṭassa ca parivāso na ruhati. So ce puna anummattako hoti akhittacitto avedanāṭṭo, tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ, yo parivāso dinno, sudinno, yo parivuttho, suparivuttho, avaseso parivasitabbo. Mānattārahādīsupi eseva nayo. Jika ada bhikkhu yang sedang menjalani parivāsa menjadi gila, pikirannya kacau, atau menderita rasa sakit yang luar biasa; maka parivāsa tidak berlaku bagi yang gila, yang pikirannya kacau, atau yang menderita rasa sakit itu. Jika ia kembali tidak gila, tidak kacau pikirannya, dan tidak menderita rasa sakit, maka pemberian parivāsa yang sebelumnya itu tetap berlaku baginya; parivāsa yang telah diberikan disebut telah diberikan dengan baik, parivāsa yang telah dijalani disebut telah dijalani dengan baik, dan sisanya harus dijalani. Metode yang sama juga berlaku bagi mereka yang layak menerima mānatta dan lainnya. Sace koci parivasanto ukkhittako hoti, ukkhittakassa parivāso na ruhati. Sace puna osārīyati, tassa tadeva purimaṃ parivāsadānaṃ, yo parivāso dinno, sudinno, yo parivuttho, suparivuttho, avaseso parivasitabbo. Mānattārahādīsupi eseva nayo. Jika ada bhikkhu yang sedang menjalani parivāsa dikenakan sanksi pengucilan (ukkhittaka), maka parivāsa tidak berlaku bagi yang dikucilkan tersebut. Jika ia diterima kembali (osārīyati), maka pemberian parivāsa yang sebelumnya itu tetap berlaku baginya; parivāsa yang telah diberikan disebut telah diberikan dengan baik, parivāsa yang telah dijalani disebut telah dijalani dengan baik, dan sisanya harus dijalani. Metode yang sama juga berlaku bagi mereka yang layak menerima mānatta dan lainnya. Sace kassaci bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhavati, tassa sāyeva upajjhā, sāyeva upasampadā, puna upajjhā na gahetabbā, upasampadā ca na kātabbā, bhikkhuupasampadato pabhuti yāva vassagaṇanā, sāyeva vassagaṇanā[Pg.380], na ito paṭṭhāya vassagaṇanā kātabbā. Appatirūpaṃ dānissā bhikkhūnaṃ majjhe vasituṃ, tasmā bhikkhunupassayaṃ gantvā bhikkhunīhi saddhiṃ vasitabbaṃ. Yā desanāgāminiyo vā vuṭṭhānagāminiyo vā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā, tāsaṃ bhikkhunīhi kātabbaṃ, vinayakammameva bhikkhunīnaṃ santike kātabbaṃ. Yā pana bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā sukkavissaṭṭhiādikā āpattiyo, tāhi āpattīhi anāpatti, liṅge parivatte tā āpattiyo vuṭṭhitāva honti, puna pakatiliṅge uppannepi tāhi āpattīhi tassa anāpattiyeva. Bhikkhuniyā purisaliṅge pātubhūtepi eseva nayo. Vuttañcetaṃ – Jika organ wanita muncul pada diri seorang bhikkhu, maka upajjhāya-nya tetap sama, upasampadā-nya tetap sama, ia tidak perlu mengambil upajjhāya baru, dan tidak perlu melakukan upasampadā lagi. Hitungan vassa sejak upasampadā-nya sebagai bhikkhu adalah hitungan vassa yang itu juga, hitungan vassa tidak dimulai dari sejak perubahan organ ini. Sekarang adalah tidak patut baginya untuk tinggal di tengah-tengah para bhikkhu, karena itu ia harus pergi ke asrama bhikkhunī dan tinggal bersama para bhikkhunī. Pelanggaran-pelanggaran (āpatti) yang dapat dinyatakan (desanāgāminī) atau yang memerlukan rehabilitasi (vuṭṭhānagāminī) yang merupakan pelanggaran bersama bagi para bhikkhu dan bhikkhunī, ia harus melakukan tata cara vinaya di hadapan para bhikkhunī tersebut. Adapun pelanggaran yang tidak bersama (asādhāraṇā) bagi para bhikkhu dan bhikkhunī, seperti pengeluaran air mani dan sebagainya, ia bebas dari pelanggaran tersebut; ketika organ berubah, pelanggaran-pelanggaran tersebut dianggap telah berakhir (vuṭṭhita). Bahkan jika organ aslinya (pria) muncul kembali, ia tetap bebas dari pelanggaran-pelanggaran tersebut. Hal yang sama berlaku jika organ pria muncul pada seorang bhikkhunī. Dan ini telah dikatakan — ‘‘Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi bhikkhave taṃyeva upajjhaṃ, taṃyeva upasampadaṃ, tāniyeva vassāni bhikkhunīhi saṅgamituṃ, yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi sādhāraṇā, tā āpattiyo bhikkhunīnaṃ santike vuṭṭhātuṃ. Yā āpattiyo bhikkhūnaṃ bhikkhunīhi asādhāraṇā, tāhi āpattīhi anāpatti. “Pada waktu itu, organ wanita muncul pada diri seorang bhikkhu tertentu. Mereka memberitahukan hal ini kepada Sang Baginda. [Sang Baginda bersabda:] ‘Para bhikkhu, Aku mengizinkan upajjhāya yang sama itu juga, upasampadā yang sama itu juga, vassa yang sama itu juga, dan untuk bergabung dengan para bhikkhunī. Pelanggaran-pelanggaran bhikkhu yang merupakan pelanggaran bersama dengan para bhikkhunī, Aku mengizinkan untuk direhabilitasi (vuṭṭhātuṃ) di hadapan para bhikkhunī. Pelanggaran-pelanggaran bhikkhu yang tidak bersama dengan para bhikkhunī, ia tidak melakukan pelanggaran (anāpatti) dengan pelanggaran-pelanggaran tersebut.’” ‘‘Tena kho pana samayena aññatarissā bhikkhuniyā purisaliṅgaṃ pātubhūtaṃ hoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi bhikkhave taṃyeva upajjhaṃ, taṃyeva upasampadaṃ, tāniyeva vassāni bhikkhūhi saṅgamituṃ, yā āpattiyo bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi sādhāraṇā, tā āpattiyo bhikkhūnaṃ santike vuṭṭhātuṃ. Yā āpattiyo bhikkhunīnaṃ bhikkhūhi asādhāraṇā, tāhi āpattīhi anāpattī’’ti (pārā. 69). “Pada waktu itu, organ pria muncul pada diri seorang bhikkhunī tertentu. Mereka memberitahukan hal ini kepada Sang Baginda. [Sang Baginda bersabda:] ‘Para bhikkhu, Aku mengizinkan upajjhāya yang sama itu juga, upasampadā yang sama itu juga, vassa yang sama itu juga, dan untuk bergabung dengan para bhikkhu. Pelanggaran-pelanggaran bhikkhunī yang merupakan pelanggaran bersama dengan para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk direhabilitasi di hadapan para bhikkhu. Pelanggaran-pelanggaran bhikkhunī yang tidak bersama dengan para bhikkhu, ia tidak melakukan pelanggaran dengan pelanggaran-pelanggaran tersebut.’” (Pārājika 69). 247. Ayaṃ panettha pāḷimuttakavinicchayo (pārā. aṭṭha. 1.69) – imesu dvīsu liṅgesu purisaliṅgaṃ uttamaṃ, itthiliṅgaṃ hīnaṃ, tasmā purisaliṅgaṃ balavaakusalena antaradhāyati, itthiliṅgaṃ dubbalakusalena patiṭṭhāti. Itthiliṅgaṃ pana antaradhāyantaṃ dubbalaakusalena antaradhāyati, purisaliṅgaṃ balavakusalena patiṭṭhāti. Evaṃ ubhayampi akusalena antaradhāyati, kusalena paṭilabbhati. 247. Dan berikut ini adalah keputusan hukum di luar teks Pāli (pāḷimuttakavinicchayo): Di antara kedua jenis kelamin ini, kelamin pria adalah luhur, sedangkan kelamin wanita adalah rendah. Oleh karena itu, kelamin pria lenyap karena kamma buruk yang kuat, dan kelamin wanita muncul karena kamma baik yang lemah. Adapun kelamin wanita, ketika ia lenyap, ia lenyap karena kamma buruk yang lemah, dan kelamin pria muncul karena kamma baik yang kuat. Demikianlah, keduanya dapat lenyap karena kamma buruk, dan dapat diperoleh kembali karena kamma baik. Tattha [Pg.381] sace dvinnaṃ bhikkhūnaṃ ekato sajjhāyaṃ vā dhammasākacchaṃ vā katvā ekāgāre nipajjitvā niddaṃ okkantānaṃ ekassa itthiliṅgaṃ pātubhavati, ubhinnampi sahaseyyāpatti hoti. So ce paṭibujjhitvā attano vippakāraṃ disvā dukkhī dummano rattibhāgeyeva itarassa āroceyya, tena samassāsetabbo ‘‘hotu mā cintayittha, vaṭṭasseveso doso, sammāsambuddhena dvāraṃ dinnaṃ, bhikkhu vā hotu bhikkhunī vā, anāvaṭo dhammo, avārito saggamaggo’’ti. Samassāsetvā evaṃ vattabbaṃ ‘‘tumhehi bhikkhunupassayaṃ gantuṃ vaṭṭati, atthi pana te kāci sandiṭṭhā bhikkhuniyo’’ti. Sacassā honti tādisā bhikkhuniyo, ‘‘atthī’’ti, no ce honti, ‘‘natthī’’ti vatvā so bhikkhu vattabbo ‘‘mama saṅgahaṃ karotha, idāni maṃ paṭhamaṃ bhikkhunupassayaṃ nethā’’ti. Tena bhikkhunā taṃ gahetvā tassā vā sandiṭṭhānaṃ attano vā sandiṭṭhānaṃ bhikkhunīnaṃ santikaṃ gantabbaṃ. Gacchantena ca na ekakena gantabbaṃ, catūhi pañcahi bhikkhūhi saddhiṃ jotikañca kattaradaṇḍakañca gahetvā saṃvidahanaṃ parimocetvā ‘‘mayaṃ asukaṃ nāma ṭhānaṃ gacchāmā’’ti gantabbaṃ. Sace bahigāme dūre vihāro hoti, antarāmagge gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇaohīyanāpattīhi anāpatti. Bhikkhunupassayaṃ gantvā tā bhikkhuniyo vattabbā ‘‘asukaṃ nāma bhikkhuṃ jānāthā’’ti? ‘‘Āma, ayyā’’ti. Tassa itthiliṅgaṃ pātubhūtaṃ, saṅgahaṃ dānissā karothāti. Tā ce ‘‘sādhu ayyā, idāni mayampi sajjhāyissāma, dhammaṃ sossāma, gacchatha tumhe’’ti vatvā saṅgahaṃ karonti, ārādhikā ca honti saṅgāhikā lajjiniyo, tā kopetvā aññattha na gantabbaṃ. Gacchati ce, gāmantaranadīpārarattivippavāsagaṇaohīyanāpattīhi na muccati. Dalam hal ini, jika di antara dua orang bhikkhu yang sedang melakukan pelafalan bersama atau diskusi Dhamma bersama, lalu berbaring di satu bangunan dan jatuh tertidur, salah satu dari mereka muncul organ wanita, maka keduanya melakukan pelanggaran tidur bersama (sahaseyyāpatti). Jika ia terbangun dan melihat perubahannya sendiri, merasa sedih dan tidak senang, ia harus memberitahukannya kepada yang lain pada waktu malam itu juga. Ia (bhikkhu yang lain) harus menghiburnya dengan berkata: “Biarlah, jangan khawatir. Ini hanyalah cela dalam lingkaran saṃsāra (vaṭṭa). Sang Buddha yang telah mencapai penerangan sempurna telah diberikan kesempatan. Apakah menjadi bhikkhu atau bhikkhunī, Dhamma tidaklah tertutup, dan jalan ke surga tidaklah terhalang.” Setelah menghiburnya, ia harus berkata: “Adalah patut bagimu untuk pergi ke asrama bhikkhunī. Apakah ada bhikkhunī yang engkau kenal?” Jika ada bhikkhunī seperti itu, ia berkata: “Ada,” dan jika tidak ada, ia berkata: “Tidak ada.” Lalu bhikkhu itu harus diajak bicara: “Tolong bantu saya, sekarang antarkan saya ke asrama bhikkhunī terlebih dahulu.” Bhikkhu itu harus membawanya dan pergi ke hadapan para bhikkhunī yang dikenal olehnya (bhikkhunī tersebut) atau yang dikenal oleh dirinya sendiri. Dan saat pergi, ia tidak boleh pergi sendirian, ia harus pergi bersama empat atau lima bhikkhu dengan membawa obor dan tongkat pemukul, serta setelah menghindari pelanggaran karena membuat janji temu (saṃvidahana), ia harus pergi dengan berkata: “Kami akan pergi ke tempat yang bernama anu.” Jika vihara tersebut jauh di luar desa, tidak ada pelanggaran (anāpatti) atas pelanggaran-pelanggaran dalam perjalanan seperti memasuki desa lain, menyeberangi sungai, menginap di luar, atau tertinggal dari kelompok. Sesampainya di asrama bhikkhunī, para bhikkhunī itu harus ditanya: “Apakah kalian mengenal bhikkhu bernama anu?” [Jika dijawab:] “Ya, Yang Mulia.” [Maka dikatakan:] “Organ wanita telah muncul padanya, sekarang tolonglah berikan bantuan kepadanya.” Jika mereka berkata: “Baiklah Yang Mulia, sekarang kami pun akan melafalkan (Dhamma), akan mendengarkan Dhamma, silakan Anda sekalian pergi,” dan mereka memberikan bantuan, mereka adalah para bhikkhunī yang memuaskan, penolong, dan memiliki rasa malu (lajjiniyo). Tidaklah patut meninggalkannya dan pergi ke tempat lain setelah membuat mereka marah. Jika ia pergi, ia tidak bebas dari pelanggaran memasuki desa lain, menyeberangi sungai, menginap di luar, atau tertinggal dari kelompok. Sace pana lajjiniyo honti, na saṅgāhikāyo, aññattha gantuṃ labbhati. Sacepi alajjiniyo honti, saṅgahaṃ pana karonti, tāpi pariccajitvā aññattha gantuṃ labbhati. Sace lajjiniyo ca saṅgāhikā ca, ñātikā na honti, āsannagāme pana aññā ñātikā honti paṭijagganikā, tāsampi santikaṃ gantuṃ vaṭṭatīti vadanti. Gantvā sace bhikkhubhāvepi nissayapaṭipanno, patirūpāya bhikkhuniyā santike nissayo gahetabbo, mātikā vā vinayo vā uggahito suggahito, puna uggaṇhanakāraṇaṃ natthi. Sace bhikkhubhāvepi parisāvacaro, tassa santikeyeva upasampannā [Pg.382] sūpasampannā, aññassa santike nissayo gahetabbo. Pubbe taṃ nissāya vasantehipi aññassa santike nissayo gahetabbo. Paripuṇṇavassasāmaṇerenapi aññassa santike upajjhā gahetabbā. Namun, jika mereka memiliki rasa malu (lajjiniyo) tetapi bukan penolong, maka diperbolehkan pergi ke tempat lain. Bahkan jika mereka tidak memiliki rasa malu tetapi mau memberikan bantuan, diperbolehkan juga untuk meninggalkan mereka dan pergi ke tempat lain. Jika mereka memiliki rasa malu dan merupakan penolong tetapi bukan kerabat, sedangkan di desa terdekat ada bhikkhunī kerabat lain yang dapat merawat, mereka berkata bahwa adalah patut juga untuk pergi ke hadapan mereka. Setelah pergi, jika ia sedang berlindung (nissayapaṭipanno) saat masih menjadi bhikkhu, ia harus mengambil perlindungan (nissaya) di hadapan bhikkhunī yang sesuai. Jika Mātikā atau Vinaya telah dipelajari, maka itu telah dipelajari dengan baik, tidak ada alasan untuk mempelajarinya lagi. Jika saat masih menjadi bhikkhu ia memiliki pengikut, mereka yang telah di-upasampadā di hadapannya adalah sah upasampadā-nya, namun mereka harus mengambil perlindungan (nissaya) di hadapan orang lain. Para murid yang dulu tinggal dengan bergantung padanya juga harus mengambil perlindungan di hadapan orang lain. Seorang sāmaṇera yang telah cukup umur pun harus mengambil upajjhāya di hadapan bhikkhu lain. Yaṃ panassa bhikkhubhāve adhiṭṭhitaṃ ticīvarañca patto ca, taṃ adhiṭṭhānaṃ vijahati, puna adhiṭṭhātabbaṃ. Saṅkaccikā ca udakasāṭikā ca gahetabbā. Yaṃ atirekacīvaraṃ vā atirekapatto vā vinayakammaṃ katvā ṭhapito hoti, tampi sabbaṃ vinayakammaṃ vijahati, puna kātabbaṃ. Paṭiggahitatelamadhuphāṇitādīnipi paṭiggahaṇaṃ vijahanti. Sace paṭiggahaṇato sattame divase liṅgaṃ parivattati, puna paṭiggahetvā sattāhaṃ vaṭṭati. Yaṃ pana bhikkhukāle aññassa bhikkhuno santakaṃ paṭiggahitaṃ, taṃ paṭiggahaṇaṃ na vijahati. Yampi ubhinnaṃ sādhāraṇaṃ avibhajitvā ṭhapitaṃ, taṃ pakatatto rakkhati. Yaṃ pana vibhattaṃ etasseva santakaṃ, taṃ paṭiggahaṇaṃ vijahati. Vuttañcetaṃ parivāre – Adapun bagi bhikkhu tersebut, tiga jubah dan mangkuk yang telah ditetapkan (adhiṭṭhāna) saat ia masih berstatus bhikkhu, penetapan (adhiṭṭhāna) tersebut menjadi batal, dan harus ditetapkan kembali. Kain dada (saṅkaccikā) dan kain pemandian (udakasāṭikā) juga harus diambil kembali. Jubah tambahan atau mangkuk tambahan yang telah disimpan melalui prosedur vinaya (vinayakamma), semuanya itu juga kehilangan status prosedur vinaya-nya dan harus dilakukan kembali. Barang-barang seperti minyak, madu, sirup tebu, dan sejenisnya yang telah diterima juga kehilangan status penerimaannya (paṭiggahaṇa). Jika perubahan jenis kelamin terjadi pada hari ketujuh sejak penerimaan, maka setelah diterima kembali, itu berlaku selama tujuh hari. Namun, barang milik bhikkhu lain yang telah diterima saat ia masih menjadi bhikkhu, status penerimaannya tidak menjadi batal. Demikian pula barang milik bersama dari dua orang bhikkhu yang disimpan tanpa dibagi, maka bhikkhu yang tetap (tidak berubah jenis kelamin) yang menjaganya. Namun, barang yang telah dibagi dan menjadi miliknya sendiri, status penerimaannya menjadi batal. Dan hal ini disebutkan dalam Parivāra — ‘‘Telaṃ madhu phāṇitañcāpi sappiṃ, sāmaṃ gahetvā nikkhipeyya; Avītivatte sattāhe, sati paccaye paribhuñjantassa āpatti; Pañhā mesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 480); “Minyak, madu, sirup tebu, dan juga mentega murni, jika seseorang mengambilnya sendiri dan menyimpannya; jika belum lewat tujuh hari dan ada alasan keperluan, bagi ia yang mengonsumsinya terdapat pelanggaran (āpatti); persoalan ini telah dipertimbangkan oleh mereka yang bijaksana.” Idañhi liṅgaparivattanaṃ sandhāya vuttaṃ. Paṭiggahaṇaṃ nāma liṅgaparivattanena, kālakiriyāya, sikkhāpaccakkhānena, hīnāyāvattanena, anupasampannassa dānena, anapekkhavissajjanena, acchinditvā gahaṇena ca vijahati. Tasmā sacepi harītakakhaṇḍampi paṭiggahetvā ṭhapitamatthi, sabbamassa paṭiggahaṇaṃ vijahati. Bhikkhuvihāre pana yaṃ kiñcissā santakaṃ paṭiggahetvā vā appaṭiggahetvā vā ṭhapitaṃ, sabbassa sāva issarā, āharāpetvā gahetabbaṃ. Yaṃ panettha thāvaraṃ tassā santakaṃ senāsanaṃ vā uparopakā vā, te yassicchati, tassa dātabbā. Terasasu sammutīsu yā bhikkhukāle laddhā sammuti, sabbā paṭippassambhati, purimikāya senāsanaggāho paṭippassambhati. Sace pacchimikāya senāsane gahite liṅgaṃ parivattati, bhikkhusaṅgho cassā uppannalābhaṃ dātukāmo hoti, apaloketvā dātabbo. Sebab, hal ini dikatakan merujuk pada perubahan jenis kelamin. Status penerimaan (paṭiggahaṇa) menjadi batal karena perubahan jenis kelamin, kematian, pelepasan latihan (sikkhāpaccakkhāna), kembali menjadi umat awam, pemberian kepada orang yang belum ditasbihkan, pelepasan kepemilikan tanpa sapa, atau karena dirampas. Oleh karena itu, bahkan jika hanya sepotong buah harītaka yang telah diterima dan disimpan, status penerimaannya menjadi batal bagi bhikkhu tersebut. Adapun mengenai barang apa pun miliknya yang ada di vihara bhikkhu, baik yang telah diterima maupun yang belum diterima, ia tetaplah pemiliknya; barang tersebut harus diambil dengan cara menyuruh orang lain membawanya. Mengenai properti tetap di vihara tersebut, apakah itu tempat tinggal (senāsana) atau tanaman yang ditanamnya, ia boleh memberikannya kepada siapa pun yang ia kehendaki. Dari tiga belas kesepakatan (sammuti), kesepakatan apa pun yang diperoleh saat masih menjadi bhikkhu, semuanya menjadi gugur; pengambilan tempat tinggal pada masa vassa awal menjadi gugur. Jika perubahan jenis kelamin terjadi setelah tempat tinggal untuk masa vassa akhir telah diambil, dan Sangha ingin memberikan keuntungan yang muncul kepadanya, maka hal itu harus diberikan setelah melakukan prosedur pemberitahuan (apalokana). Sace bhikkhunīhi sādhāraṇāya paṭicchannāya āpattiyā parivasantassa liṅgaṃ parivattati, puna pakkhamānattameva dātabbaṃ. Sace mānattaṃ carantassa parivattati[Pg.383], puna pakkhamānattameva dātabbaṃ. Sace ciṇṇamānattassa parivattati, bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbaṃ. Sace akusalavipāke parikkhīṇe pakkhamānattakāle punadeva liṅgaṃ parivattati, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Sace ciṇṇe pakkhamānatte parivattati, bhikkhūhi abbhānakammaṃ kātabbanti. Jika saat seseorang sedang menjalankan masa parivāsa karena pelanggaran tersembunyi yang juga berlaku bagi para bhikkhunī, jenis kelaminnya berubah, maka ia harus diberikan pakkhamānatta kembali. Jika jenis kelaminnya berubah saat sedang menjalankan mānatta, maka ia harus diberikan pakkhamānatta kembali. Jika jenis kelaminnya berubah bagi ia yang telah menyelesaikan mānatta (ciṇṇamānatta), maka upacara rehabilitasi (abbhāna) harus dilakukan oleh para bhikkhunī. Jika setelah berakhirnya akibat kamma buruk (perubahan kelamin), pada masa menjalankan pakkhamānatta jenis kelaminnya berubah kembali (menjadi pria), maka ia cukup diberikan mānatta selama enam malam saja. Jika jenis kelaminnya berubah setelah menyelesaikan pakkhamānatta, maka upacara rehabilitasi (abbhāna) harus dilakukan oleh para bhikkhu. Demikianlah hal ini harus dipahami. Bhikkhuniyā liṅgaparivattanepi vuttanayeneva sabbo vinicchayo veditabbo. Ayaṃ pana viseso – sace bhikkhunikāle āpannā sañcarittāpatti paṭicchannā hoti, parivāsadānaṃ natthi, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Sace pakkhamānattaṃ carantiyā liṅgaṃ parivattati, na tenattho, chārattaṃ mānattameva dātabbaṃ. Sace ciṇṇamānattāya parivattati, puna mānattaṃ adatvā bhikkhūhi abbhetabbo. Atha bhikkhūhi mānatte adinne puna liṅgaṃ parivattati, bhikkhunīhi pakkhamānattameva dātabbaṃ. Atha chārattaṃ mānattaṃ carantassa puna parivattati, pakkhamānattameva dātabbaṃ. Ciṇṇamānattassa pana liṅgaparivatte jāte bhikkhunīhi abbhānakammaṃ kātabbaṃ. Puna parivatte ca liṅge bhikkhunibhāve ṭhitāyapi yā āpattiyo pubbe paṭippassaddhā, tā suppaṭippassaddhā evāti. Mengenai perubahan jenis kelamin pada seorang bhikkhunī, seluruh keputusan hukumnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan. Namun, terdapat perbedaan berikut ini: jika pelanggaran sañcaritta (menjadi perantara) yang terjadi saat masih menjadi bhikkhunī bersifat tersembunyi, maka tidak ada pemberian parivāsa, melainkan cukup diberikan mānatta selama enam malam saja. Jika jenis kelaminnya berubah saat sedang menjalankan pakkhamānatta, hal itu tidak dihitung, dan ia harus diberikan mānatta selama enam malam saja. Jika berubah bagi ia yang telah menyelesaikan mānatta, tanpa perlu memberikan mānatta lagi, para bhikkhu harus melakukan rehabilitasi (abbhāna). Akan tetapi, jika sebelum para bhikkhu memberikan mānatta jenis kelaminnya berubah kembali (menjadi wanita), maka para bhikkhunī harus memberikan pakkhamānatta kembali. Kemudian, jika jenis kelaminnya berubah kembali saat ia sedang menjalankan mānatta selama enam malam, maka harus diberikan pakkhamānatta kembali. Bagi yang telah menyelesaikan mānatta, jika terjadi perubahan jenis kelamin (menjadi wanita), maka para bhikkhunī harus melakukan upacara rehabilitasi (abbhāna). Dan ketika jenis kelamin berubah kembali, bagi orang yang tetap dalam status bhikkhunī, pelanggaran-pelanggaran yang sebelumnya telah reda, maka pelanggaran-pelanggaran tersebut tetap benar-benar reda. 248. Ito paraṃ pārivāsikādīnaṃ vattaṃ dassayissāma – pārivāsikena (cūḷava. aṭṭha. 76) bhikkhunā upajjhāyena hutvā na upasampādetabbaṃ, vattaṃ nikkhipitvā pana upasampādetuṃ vaṭṭati. Ācariyena hutvāpi kammavācā na sāvetabbā, aññasmiṃ asati vattaṃ nikkhipitvā sāvetuṃ vaṭṭati. Āgantukānaṃ nissayo na dātabbo. Yehipi pakatiyāva nissayo gahito, te vattabbā ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, asukattherassa nāma santike nissayaṃ gaṇhatha, mayhaṃ vattaṃ mā karotha, mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti. Sace evaṃ vuttepi karontiyeva, vāritakālato paṭṭhāya karontesupi anāpatti. Añño sāmaṇeropi na gahetabbo, upajjhaṃ datvā gahitasāmaṇeropi vattabbo ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, mayhaṃ vattaṃ mā karotha, mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti. Sace evaṃ vuttepi karontiyeva, vāritakālato paṭṭhāya karontesupi anāpatti. Na bhikkhunovādakasammuti sāditabbā, sammatenapi bhikkhuniyo na ovaditabbā, tasmā bhikkhusaṅghassa vattabbaṃ ‘‘bhante, ahaṃ vinayakammaṃ karomi, bhikkhunovādakaṃ [Pg.384] jānāthā’’ti. Paṭibalassa vā bhikkhussa bhāro kātabbo. Āgatā bhikkhuniyo ‘‘saṅghassa santikaṃ gacchatha, saṅgho vo ovādadāyakaṃ jānissatī’’ti vā ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, asukabhikkhussa nāma santikaṃ gacchatha, so vo ovādaṃ dassatī’’ti vā vattabbā. 248. Selanjutnya, kami akan menunjukkan tata tertib (vatta) bagi mereka yang menjalankan parivāsa dan sebagainya—seorang bhikkhu yang sedang menjalankan parivāsa tidak boleh menjadi guru penahbis (upajjhāya) untuk menasbihkan orang lain; namun, setelah ia melepaskan sementara tata tertibnya (vattaṃ nikkhipitvā), ia diperbolehkan untuk menasbihkan. Meskipun menjadi guru pembimbing (ācariya), ia tidak boleh membacakan teks prosedur (kammavācā); jika tidak ada orang lain, ia diperbolehkan membacakannya setelah melepaskan sementara tata tertibnya. Ia tidak boleh memberikan ketergantungan (nissaya) kepada para bhikkhu pendatang. Kepada para bhikkhu yang secara alami telah mengambil ketergantungan (nissaya) darinya, ia harus mengatakan: “Aku sedang menjalankan prosedur vinaya (vinayakamma), ambillah ketergantungan (nissaya) di hadapan Thera yang bernama demikian dan demikian; janganlah melakukan kewajiban (vatta) kepadaku, dan janganlah meminta izin kepadaku untuk memasuki desa.” Jika meskipun telah dikatakan demikian mereka tetap melakukannya, tidak ada pelanggaran bagi bhikkhu tersebut sejak saat pelarangan itu dinyatakan. Ia juga tidak boleh menerima sāmaṇer lain; bahkan terhadap sāmaṇera yang telah diterima dengan memberikan bimbingan (upajjha), ia harus mengatakan: “Aku sedang menjalankan prosedur vinaya, janganlah melakukan kewajiban kepadaku, dan janganlah meminta izin kepadaku untuk memasuki desa.” Jika meskipun telah dikatakan demikian mereka tetap melakukannya, tidak ada pelanggaran sejak saat pelarangan itu dinyatakan. Ia tidak boleh menyetujui kesepakatan (sammuti) sebagai pemberi nasihat kepada para bhikkhunī; bahkan bagi ia yang telah disepakati, ia tidak boleh menasihati para bhikkhunī. Oleh karena itu, ia harus mengatakan kepada Sangha Bhikkhu: “Bhante, aku sedang menjalankan prosedur vinaya, mohon tunjuklah pemberi nasihat bagi para bhikkhunī.” Atau tanggung jawab tersebut harus diberikan kepada bhikkhu lain yang mampu. Kepada para bhikkhunī yang datang, ia harus mengatakan: “Pergilah ke hadapan Sangha; Sangha akan mengetahui siapa yang akan memberikan nasihat kepada kalian,” atau ia harus mengatakan: “Aku sedang menjalankan prosedur vinaya, pergilah ke hadapan bhikkhu yang bernama demikian dan demikian; ia akan memberikan nasihat kepada kalian.” Yāya āpattiyā saṅghena parivāso dinno hoti, sā āpatti na āpajjitabbā, aññā vā tādisikā tato vā pāpiṭṭhatarā, kammaṃ na garahitabbaṃ, kammikā na garahitabbā, na pakatattassa bhikkhuno uposatho ṭhapetabbo, na pavāraṇā ṭhapetabbā, palibodhatthāya vā pakkosanatthāya vā savacanīyaṃ na kātabbaṃ. Palibodhatthāya hi karonto ‘‘ahaṃ āyasmantaṃ imasmiṃ vatthusmiṃ savacanīyaṃ karomi, imamhā āvāsā parampi mā pakkama, yāva na taṃ adhikaraṇaṃ vūpasantaṃ hotī’’ti evaṃ karoti, pakkosanatthāya karonto ‘‘ahaṃ taṃ savacanīyaṃ karomi, ehi mayā saddhiṃ vinayadharānaṃ sammukhībhāvaṃ gacchāhī’’ti evaṃ karoti, tadubhayampi na kātabbaṃ. Vihāre jeṭṭhakaṭṭhānaṃ na kātabbaṃ, pātimokkhuddesakena vā dhammajjhesakena vā na bhavitabbaṃ, napi terasasu sammutīsu ekasammutivasenapi issariyakammaṃ kātabbaṃ, ‘‘karotu me āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti evaṃ pakatattassa okāso na kāretabbo, vatthunā vā āpattiyā vā na codetabbo, ‘‘ayaṃ te doso’’ti na sāretabbo, bhikkhūhi aññamaññaṃ yojetvā kalaho na kāretabbo, saṅghattherena hutvā pakatattassa bhikkhuno purato na gantabbaṃ na nisīditabbaṃ, dvādasahatthaṃ upacāraṃ muñcitvā ekakeneva gantabbañceva nisīditabbañca, yo hoti saṅghassa āsanapariyanto seyyāpariyanto vihārapariyanto, so tassa dātabbo. Pelanggaran yang karenanya masa parivāsa (probasi) telah diberikan oleh Sangha, tidak boleh dilakukan kembali; pelanggaran lain yang serupa atau yang lebih buruk darinya pun tidak boleh dilakukan. Prosedur hukum (kamma) tidak boleh dicela, para pelaksana prosedur hukum pun tidak boleh dicela. Uposatha bagi bhikkhu pakatatta (bhikkhu dengan status normal) tidak boleh dihentikan, Pavāraṇā pun tidak boleh dihentikan. Tindakan peneguran formal (savacanīya) yang mengandung kesalahan tidak boleh dilakukan untuk tujuan menghalangi atau memanggil. Jika dilakukan untuk menghalangi, ia bertindak dengan berkata, "Saya melakukan peneguran formal terhadap Yang Arya dalam masalah ini; janganlah meninggalkan kediaman ini menuju tempat lain selama perkara ini belum selesai." Jika dilakukan untuk memanggil, ia bertindak dengan berkata, "Saya melakukan peneguran formal terhadapmu; datanglah bersamaku menghadap para ahli Vinaya." Kedua hal tersebut tidak boleh dilakukan. Di dalam vihara, ia tidak boleh menempati posisi pimpinan; ia tidak boleh menjadi pembaca Pātimokkha atau penganjur Dhamma. Ia juga tidak boleh melakukan tugas otoritas bahkan berdasarkan salah satu dari tiga belas penunjukan (sammuti). Ia tidak boleh menuntut kesempatan dari bhikkhu pakatatta dengan berkata, "Biarlah Yang Arya memberi saya kesempatan, saya ingin berbicara." Ia tidak boleh menuduh berdasarkan objek (vatthu) atau pelanggaran (āpatti), tidak boleh mengingatkan dengan berkata, "Ini adalah kesalahanmu." Ia tidak boleh memicu pertengkaran dengan menghasut para bhikkhu satu sama lain. Ia tidak boleh berjalan atau duduk di depan bhikkhu pakatatta dengan bertindak sebagai sesepuh Sangha (sanghatthera). Ia harus berjalan dan duduk sendirian setelah meninggalkan jarak (upacāra) dua belas hasta. Batas tempat duduk, batas tempat tidur, dan batas tempat tinggal Sangha yang paling rendah harus diberikan kepadanya. Tattha āsanapariyanto nāma bhattaggādīsu saṅghanavakāsanaṃ, svassa dātabbo, tattha nisīditabbaṃ. Seyyāpariyanto nāma seyyānaṃ pariyanto sabbalāmakaṃ mañcapīṭhaṃ. Ayañhi vassaggena attano pattaṭṭhāne seyyaṃ gahetuṃ na labhati, sabbabhikkhūhi vicinitvā gahitāvasesā maṅgulagūthabharitā vettalatādivinaddhā lāmakaseyyāvassa dātabbā. Yathā ca seyyā, evaṃ vasanaāvāsopi vassaggena attano pattaṭṭhāne tassa na vaṭṭati, sabbabhikkhūhi vicinitvā gahitāvasesā pana rajohatabhūmi jatukamūsikabharitā [Pg.385] paṇṇasālā assa dātabbā. Sace pakatattā sabbe rukkhamūlikā abbhokāsikā ca honti, channaṃ na upenti, sabbepi etehi vissaṭṭhāvāsā nāma honti, tesu yaṃ icchati, taṃ labhati. Di sana, yang disebut batas tempat duduk adalah tempat duduk bagi bhikkhu yang paling junior dalam Sangha di tempat makan dan sebagainya; itu harus diberikan kepadanya, dan ia harus duduk di sana. Yang disebut batas tempat tidur adalah batas terakhir dari tempat-tempat tidur, yaitu dipan atau kursi yang paling buruk. Sebab, ia tidak berhak mengambil tempat tidur di tempat yang seharusnya ia dapatkan berdasarkan jumlah tahun vassa-nya. Setelah semua bhikkhu memilih dan mengambil, tempat tidur buruk yang tersisa, yang penuh dengan kotoran kutu busuk dan diikat dengan rotan atau sejenisnya, harus diberikan kepadanya. Sebagaimana halnya tempat tidur, demikian pula dengan tempat tinggal; ia tidak berhak menempati tempat tinggal berdasarkan jumlah tahun vassa-nya. Sebaliknya, gubuk daun yang tersisa setelah semua bhikkhu memilih, yang lantainya berdebu dan penuh dengan kelelawar serta tikus, harus diberikan kepadanya. Jika semua bhikkhu pakatatta tinggal di bawah pohon dan di tempat terbuka (tanpa atap), dan tidak memasuki bangunan beratap, maka semua tempat tinggal tersebut dianggap sebagai tempat tinggal yang dilepaskan oleh para bhikkhu tersebut; di antara tempat-tempat itu, ia boleh mendapatkan mana pun yang ia inginkan. Vassūpanāyikadivase paccayaṃ ekapasse ṭhatvā vassaggena gaṇhituṃ labhati, senāsanaṃ na labhati, nibaddhavassāvāsikaṃ senāsanaṃ gaṇhitu kāmena vattaṃ nikkhipitvā gahetabbaṃ. Ñātipavāritaṭṭhāne ‘‘ettake bhikkhū gahetvā āgacchathā’’ti nimantitena ‘‘bhante, asukaṃ nāma kulaṃ bhikkhū nimantesi, etha, tattha gacchāmā’’ti evaṃ saṃvidhāya bhikkhūnaṃ puresamaṇena vā pacchāsamaṇena vā hutvā kulāni na upasaṅkamitabbāni, ‘‘bhante, asukasmiṃ nāma gāme manussā bhikkhūnaṃ āgamanaṃ icchanti, sādhu vatassa, sace tesaṃ saṅgahaṃ kareyyāthā’’ti evaṃ panassa vinayapariyāyena kathetuṃ vaṭṭati. Āgatāgatānaṃ ārocetuṃ harāyamānena āraññikadhutaṅgaṃ na samādātabbaṃ. Yenapi pakatiyā samādinnaṃ, tena dutiyaṃ bhikkhuṃ gahetvā araññe aruṇaṃ uṭṭhāpetabbaṃ, na ekakena vatthabbaṃ. Tathā bhattaggādīsu āsanapariyante nisajjāya harāyamānena piṇḍapātikadhutaṅgampi na samādātabbaṃ. Yo pana pakatiyāva piṇḍapātiko, tassa paṭisedho natthi, na ca tappaccayā piṇḍapāto nīharāpetabbo ‘‘mā maṃ jāniṃsū’’ti. Nīhaṭabhatto hutvā vihāreyeva nisīditvā bhuñjanto ‘‘rattiyo gaṇayissāmi, gacchato me bhikkhuṃ disvā anārocentassa ratticchedo siyā’’ti iminā kāraṇena piṇḍapāto na nīharāpetabbo, ‘‘mā maṃ ekabhikkhupi jānātū’’ti ca iminā ajjhāsayena vihāre sāmaṇerehi pacāpetvā bhuñjitumpi na labhati, gāmaṃ piṇḍāya pavisitabbameva. Gilānassa pana navakammaācariyupajjhāyakiccādipasutassa vā vihāreyeva acchituṃ vaṭṭati. Pada hari masuknya masa vassa, ia boleh berdiri di satu sisi dan menerima perlengkapan (paccaya) berdasarkan senioritas vassa-nya, namun ia tidak berhak menerima tempat tinggal (senāsana). Seseorang yang ingin mengambil tempat tinggal untuk menetap selama masa vassa harus melepaskan tugasnya (vatta) sebelum mengambilnya. Di tempat yang diundang oleh kerabat, ia tidak boleh pergi ke keluarga-keluarga tersebut dengan menjadi bhikkhu yang berjalan di depan atau di belakang setelah diundang dengan kata-kata, "Bawalah bhikkhu sebanyak ini dan datanglah," atau setelah mengatur bersama para bhikkhu dengan berkata, "Bhante, keluarga anu mengundang para bhikkhu; marilah kita pergi ke sana." Namun, ia boleh berbicara dengan cara Vinaya (vinayapariyāyena) seperti ini: "Bhante, orang-orang di desa anu menginginkan kedatangan para bhikkhu; sungguh baik jika Anda berkenan memberikan bantuan kepada mereka." Karena merasa malu untuk memberitahu statusnya kepada setiap bhikkhu yang datang, ia tidak boleh menjalankan praktik dhutaṅga menetap di hutan (āraññikadhutaṅga). Bagi yang sudah terbiasa menjalankannya, ia harus mengajak bhikkhu kedua dan melihat fajar menyingsing di hutan; ia tidak boleh tinggal sendirian. Demikian pula, karena malu duduk di batas tempat duduk di tempat makan dan sebagainya, ia tidak boleh menjalankan praktik dhutaṅga pengumpul dana makanan (piṇḍapātikadhutaṅga). Namun, bagi yang memang terbiasa menjadi piṇḍapātika, tidak ada larangan baginya. Dan ia tidak boleh meminta agar dana makanan dibawakan ke vihara dengan alasan agar "mereka tidak mengenali saya." Jika ia membawa makanan dan duduk makan di vihara saja dengan berpikir, "Saya akan menghitung malam-malam saya; jika saya melihat bhikkhu saat pergi dan tidak memberitahunya, maka akan terjadi pemutusan malam (ratticcheda)," maka karena alasan ini ia tidak boleh meminta dana makanan dibawakan. Dan dengan niat "jangan sampai ada satu bhikkhu pun yang mengenali saya," ia tidak boleh meminta para sāmaṇera memasakkan makanan untuknya di vihara dan memakannya; ia harus tetap masuk ke desa untuk menerima dana makanan. Namun, bagi yang sakit atau sedang sibuk dengan pekerjaan baru (navakamma) atau tugas bagi guru dan upajjhāya, ia diperbolehkan tetap berada di vihara. Sacepi gāme anekasatā bhikkhū vicaranti, na sakkā hoti ārocetuṃ, gāmakāvāsaṃ gantvā sabhāgaṭṭhāne vasituṃ vaṭṭati. Yasmā ‘‘pārivāsikena, bhikkhave, bhikkhunā āgantukena ārocetabbaṃ, āgantukassa ārocetabbaṃ, uposathe ārocetabbaṃ, pavāraṇāya ārocetabbaṃ, sace gilāno hoti, dūtenapi ārocetabba’’nti (cūḷava. 76) vuttaṃ[Pg.386], tasmā kañci vihāraṃ gatena āgantukena tattha bhikkhūnaṃ ārocetabbaṃ. Sace sabbe ekaṭṭhāne ṭhite passati, ekaṭṭhāne ṭhiteneva ārocetabbaṃ. Atha rukkhamūlādīsu visuṃ ṭhitā honti, tattha tattha gantvā ārocetabbaṃ, sañcicca anārocentassa ratticchedo ca hoti, vattabhede ca dukkaṭaṃ. Atha vicinanto ekacce na passati, ratticchedova hoti, na vattabhede dukkaṭaṃ. Bahkan jika ratusan bhikkhu berkeliaran di desa sehingga tidak memungkinkan untuk memberitahu semuanya, ia boleh pergi ke tempat tinggal di desa itu dan tinggal di tempat yang sesuai. Karena telah dikatakan: "Para Bhikkhu, bhikkhu yang sedang menjalani parivāsa harus memberitahu kepada bhikkhu pendatang, harus memberitahu kepada bhikkhu penghuni, harus memberitahu pada hari Uposatha, harus memberitahu pada hari Pavāraṇā; jika ia sakit, ia harus memberitahu bahkan melalui utusan." Oleh karena itu, seorang pendatang yang pergi ke vihara mana pun harus memberitahu para bhikkhu di sana. Jika ia melihat semua bhikkhu berdiri di satu tempat, ia harus memberitahu saat mereka berdiri di satu tempat itu. Namun, jika mereka berdiri terpisah-pisah seperti di bawah pohon dan sebagainya, ia harus pergi ke tempat tersebut satu per satu dan memberitahu. Jika ia sengaja tidak memberitahu, maka akan terjadi pemutusan malam (ratticcheda) dan pelanggaran dukkaṭa karena pelanggaran kewajiban (vattabhede). Namun, jika ia sudah mencari tetapi tetap tidak melihat sebagian bhikkhu, maka hanya terjadi pemutusan malam saja, tidak ada pelanggaran dukkaṭa karena pelanggaran kewajiban. Āgantukassapi attano vasanavihāraṃ āgatassa ekassa vā bahūnaṃ vā vuttanayeneva ārocetabbaṃ, ratticchedavattabhedāpi cettha vuttanayeneva veditabbā. Sace āgantukā muhuttaṃ vissamitvā vā avissamitvā eva vā vihāramajjhena gacchanti, tesampi ārocetabbaṃ. Sace tassa ajānantasseva gacchanti, ayañca gatakāle jānāti, gantvā ārocetabbaṃ, sampāpuṇituṃ vā sāvetuṃ vā asakkontassa ratticchedova hoti, na vattabhede dukkaṭaṃ. Yepi antovihāraṃ appavisitvā upacārasīmaṃ okkamitvā gacchanti, ayañca nesaṃ chattasaddaṃ vā ukkāsitasaddaṃ vā khipitasaddaṃ vā sutvā āgantukabhāvaṃ jānāti, gantvā ārocetabbaṃ, gatakāle jānantenapi anubandhitvā ārocetabbameva, sampāpuṇituṃ asakkontassa ratticchedova hoti, na vattabhede dukkaṭaṃ. Yopi rattiṃ āgantvā rattiṃyeva gacchati, sopissa ratticchedaṃ karoti, aññātattā pana vattabhede dukkaṭaṃ natthi. Sace ajānitvāva abbhānaṃ karoti, akatameva hotīti kurundiyaṃ vuttaṃ, tasmā adhikā rattiyo gahetvā kātabbaṃ. Ayaṃ apaṇṇakapaṭipadā. Kepada bhikkhu tamu juga, yang datang ke kediaman sendiri, baik satu orang maupun banyak, harus diberitahukan dengan cara yang telah disebutkan. Mengenai pemutusan malam (ratticcheda) dan pelanggaran kewajiban (vattabheda) di sini pun harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan pula. Jika para tamu beristirahat sejenak atau tidak beristirahat sama sekali lalu melewati tengah vihara, kepada mereka pun harus diberitahukan. Jika mereka pergi tanpa sepengetahuan (bhikkhu parivasa) tersebut, dan ia baru mengetahuinya setelah mereka pergi, ia harus pergi menyusul dan memberitahukannya. Bagi yang tidak mampu menyusul atau memberitahu, maka hanya terjadi pemutusan malam, bukan pelanggaran kewajiban. Bahkan bagi mereka yang tidak masuk ke dalam vihara tetapi masuk ke batas pekarangan (upacārasīma) lalu pergi, dan ia (bhikkhu parivasa) mengetahui kehadiran tamu tersebut karena mendengar suara payung, suara berdehem, atau suara bersin, ia harus pergi dan memberitahukannya. Meskipun ia baru tahu setelah mereka pergi, ia tetap harus mengejar dan memberitahukannya. Bagi yang tidak mampu menyusul, hanya terjadi pemutusan malam, bukan pelanggaran kewajiban. Siapa pun yang datang di malam hari dan pergi pada malam itu juga, ia pun menyebabkan pemutusan malam bagi (bhikkhu parivasa) tersebut, namun karena ketidaktahuan, tidak ada pelanggaran kewajiban. Jika tanpa mengetahui (terjadinya pemutusan malam) ia melakukan rehabilitasi (abbhāna), maka itu dianggap tidak sah; demikian dikatakan dalam Kurundiya. Oleh karena itu, (abbhāna) harus dilakukan dengan mengambil malam-malam tambahan. Ini adalah praktik yang tidak menyimpang (apaṇṇakapaṭipadā). Nadīādīsu nāvāya gacchantampi paratīre ṭhitampi ākāse gacchantampi pabbatatalaaraññādīsu dūre ṭhitampi bhikkhuṃ disvā sace ‘‘bhikkhū’’ti vavatthānaṃ atthi, nāvādīhi gantvā vā mahāsaddaṃ katvā vā vegena anubandhitvā vā ārocetabbaṃ, anārocentassa ratticchedo ceva vattabhede dukkaṭañca. Sace vāyamantopi sampāpuṇituṃ vā sāvetuṃ vā na sakkoti, ratticchedova hoti, na vattabhede dukkaṭaṃ. Saṅghasenābhayatthero pana visayāvisayena katheti ‘‘visaye kira anārocentassa ratticchedo ceva vattabhede dukkaṭañca hoti, avisaye pana ubhayampi natthī’’ti. Karavīkatissatthero ‘‘samaṇo ayanti vavatthānameva pamāṇaṃ. Sacepi avisayo hoti, vattabhede dukkaṭameva natthi, ratticchedo pana hotiyevā’’ti āha. Bahkan jika melihat seorang bhikkhu yang sedang pergi dengan perahu di sungai dsb, atau berdiri di seberang pantai, atau terbang di angkasa, atau berdiri jauh di puncak gunung, hutan, dan sebagainya, jika ada kepastian bahwa 'ia adalah seorang bhikkhu', maka harus diberitahukan dengan cara pergi menggunakan perahu dsb, atau dengan bersuara keras, atau dengan mengejarnya dengan cepat. Bagi yang tidak memberitahu, terjadi pemutusan malam dan juga pelanggaran kewajiban (dukkaṭa). Jika meskipun telah berusaha namun tetap tidak mampu menyusul atau memberitahu, maka hanya terjadi pemutusan malam, bukan pelanggaran kewajiban. Namun Thera Sanghasenabhaya menjelaskan berdasarkan jangkauan (visaya) dan di luar jangkauan (avisaya): 'Konon, bagi yang tidak memberitahu dalam jangkauan, terjadi pemutusan malam dan juga pelanggaran kewajiban; namun di luar jangkauan, keduanya tidak ada.' Thera Karavīkatissa berkata: 'Kepastian bahwa "ia adalah seorang petapa" sajalah yang menjadi ukuran. Meskipun di luar jangkauan, pelanggaran kewajiban memang tidak ada, namun pemutusan malam tetap terjadi.' Uposathadivase [Pg.387] ‘‘uposathaṃ sampāpuṇissāmā’’ti āgantukā bhikkhū āgacchanti, iddhiyā gacchantāpi uposathabhāvaṃ ñatvā otaritvā uposathaṃ karonti, tasmā āgantukasodhanatthaṃ uposathadivasepi ārocetabbaṃ. Pavāraṇāyapi eseva nayo. Gantuṃ asamatthena gilānena bhikkhuṃ pesetvā ārocāpetabbaṃ, anupasampannaṃ pesetuṃ na vaṭṭati. Pada hari Uposatha, para bhikkhu tamu datang dengan berpikir 'Kami akan mencapai (tempat) Uposatha.' Bahkan mereka yang pergi dengan kekuatan gaib pun, setelah mengetahui bahwa itu adalah hari Uposatha, mereka turun dan melakukan Uposatha. Oleh karena itu, demi membersihkan (urusan) tamu, pada hari Uposatha pun harus diberitahukan. Pada hari Pavarana juga metodenya sama. Oleh (bhikkhu) sakit yang tidak mampu pergi, ia harus mengutus seorang bhikkhu untuk memberitahukannya; tidak diperbolehkan mengutus orang yang belum ditasbihkan (anupasampanna). Na pārivāsikena bhikkhunā sabhikkhukā āvāsā vā anāvāsā vā abhikkhuko nānāsaṃvāsakehi vā sabhikkhuko āvāso vā anāvāso vā gantabbo aññatra pakatattena aññatra antarāyā. Yattha hi ekopi bhikkhu natthi, tattha na vasitabbaṃ. Na hi tattha vuttharattiyo gaṇanūpikā honti. Dasavidhe antarāye pana sacepi rattiyo gaṇanūpikā na honti, antarāyato parimuccanatthāya gantabbameva. Tena vuttaṃ ‘‘aññatra antarāyā’’ti. Nānāsaṃvāsakehi saddhiṃ vinayakammaṃ kātuṃ na vaṭṭati, tesaṃ anārocanepi ratticchedo natthi, abhikkhukāvāsasadisameva hoti. Tena vuttaṃ ‘‘nānāsaṃvāsakehi vā sabhikkhuko’’ti. Seorang bhikkhu parivasa tidak boleh pergi dari tempat yang ada bhikkhunya—baik itu kediaman (āvāsa) maupun bukan kediaman (anāvāsa)—ke tempat yang tidak ada bhikkhunya, atau ke tempat yang dihuni oleh para bhikkhu yang berbeda komuni (nānāsaṃvāsaka), baik itu kediaman maupun bukan kediaman, kecuali bersama seorang bhikkhu pakatatta (bhikkhu biasa) atau kecuali ada bahaya (antarāya). Sebab di mana tidak ada satu pun bhikkhu, di sana ia tidak boleh tinggal. Karena di sana tidak ada bhikkhu yang bisa menghitung malam-malam yang telah dijalani. Namun jika ada sepuluh jenis bahaya, meskipun tidak ada bhikkhu penghitung malam, ia tetap harus pergi untuk membebaskan diri dari bahaya tersebut. Karena itu dikatakan 'kecuali ada bahaya'. Melakukan kegiatan Vinaya (vinayakamma) bersama para bhikkhu yang berbeda komuni tidak diperbolehkan. Meskipun tidak memberitahu mereka, tidak ada pemutusan malam; keadaannya sama saja dengan kediaman yang tidak ada bhikkhunya. Karena itu dikatakan 'atau kediaman dengan bhikkhu berbeda komuni'. Na pārivāsikena bhikkhunā pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ. Tattha āvāso nāma vasanatthāya katasenāsanaṃ. Anāvāso nāma cetiyagharaṃ bodhigharaṃ sammuñjanīaṭṭako dāruaṭṭako pānīyamāḷo vaccakuṭi dvārakoṭṭhakoti evamādi. ‘‘Etesu yattha katthaci ekacchanne chadanato udakapatanaṭṭhānaparicchinne okāse ukkhittakova vasituṃ na labhati, pārivāsiko pana antoāvāseyeva na labhatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ avisesena ‘‘udakapātena vārita’’nti vuttaṃ. Kurundiyaṃ pana ‘‘etesu ettakesu pañcavaṇṇacchadanabaddhaṭṭhānesu pārivāsikassa ca ukkhittakassa ca pakatattena saddhiṃ udakapātena vārita’’nti vuttaṃ. Tasmā nānūpacārepi ekacchanne na vaṭṭati. Sace panettha tadahupasampannepi pakatatte paṭhamaṃ pavisitvā nipannepi saṭṭhivassikopi pārivāsiko pacchā pavisitvā jānanto nipajjati, ratticchedo ceva vattabhede dukkaṭañca, ajānantassa ratticchedova, na vattabhede dukkaṭaṃ. Sace pana tasmiṃ nisinne pacchā pakatatto [Pg.388] pavisitvā nipajjati, pārivāsiko ca jānāti, ratticchedo ceva vattabhede dukkaṭañca. No ce jānāti, ratticchedova, na vattabhede dukkaṭaṃ. Seorang bhikkhu parivasa tidak boleh tinggal bersama bhikkhu pakatatta di bawah satu atap, baik di kediaman (āvāsa) maupun bukan kediaman (anāvāsa). Di sana, yang disebut kediaman (āvāsa) adalah tempat tidur yang dibuat untuk tempat tinggal. Yang disebut bukan kediaman (anāvāsa) adalah rumah cetiya, rumah pohon Bodhi, gudang alat pembersih, gudang kayu, paviliun air minum, toilet, pintu gerbang, dan sebagainya. Di dalam Mahāpaccariya dikatakan: 'Di mana pun di antara tempat-tempat beratap satu ini, di area yang dibatasi oleh tempat jatuhnya tetesan air dari atap, seorang (bhikkhu) yang diskors (ukkhittaka) tidak boleh tinggal (bersama bhikkhu pakatatta), sedangkan bhikkhu parivasa tidak boleh tinggal (bersama) hanya di dalam kediaman saja.' Dalam Mahā-aṭṭhakathā dikatakan secara umum: 'Dilarang berdasarkan batasan jatuhnya tetesan air.' Namun dalam Kurundiya dikatakan: 'Di semua tempat yang dinaungi lima jenis atap ini, dilarang bagi bhikkhu parivasa dan bhikkhu ukkhittaka untuk berada bersama bhikkhu pakatatta dalam batasan jatuhnya tetesan air.' Oleh karena itu, meskipun lingkungannya (upacāra) berbeda, jika di bawah satu atap, itu tidak diperbolehkan. Namun jika di sana, meskipun seorang bhikkhu pakatatta yang baru ditasbihkan hari itu masuk dan berbaring terlebih dahulu, lalu seorang bhikkhu parivasa yang telah ber-vassa enam puluh masuk kemudian dan berbaring dengan sadar, maka terjadi pemutusan malam dan juga pelanggaran kewajiban. Bagi yang tidak tahu, hanya terjadi pemutusan malam, bukan pelanggaran kewajiban. Namun jika saat bhikkhu parivasa itu sedang duduk, kemudian bhikkhu pakatatta masuk dan berbaring, dan bhikkhu parivasa itu tahu, maka terjadi pemutusan malam dan juga pelanggaran kewajiban. Jika ia tidak tahu, hanya terjadi pemutusan malam, bukan pelanggaran kewajiban.' Pārivāsikena bhikkhunā pakatattaṃ bhikkhuṃ tadahupasampannampi disvā āsanā vuṭṭhātabbaṃ, vuṭṭhāya ca ‘‘ahaṃ iminā sukhanisinno vuṭṭhāpito’’ti parammukhenapi na gantabbaṃ, ‘‘idaṃ ācariya āsanaṃ, ettha nisīdathā’’ti evaṃ pakatatto bhikkhu āsanena nimantetabboyeva. Navakena pana ‘‘mahātheraṃ obaddhaṃ karomī’’ti pārivāsikattherassa santikaṃ na gantabbaṃ. Pārivāsikena pakatattena bhikkhunā saddhiṃ na ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāyaṃ nisinne āsane nisīditabbaṃ, dvādasahatthaṃ pana upacāraṃ muñcitvā nisīdituṃ vaṭṭati. Pārivāsikena bhikkhunā pakatattena saddhiṃ na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāyaṃ caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ. Ettha pana akataparicchedāya bhūmiyā caṅkamante paricchedaṃ katvā vālukaṃ ākiritvā ālambanaṃ yojetvā katacaṅkame nīcepi na caṅkamitabbaṃ, ko pana vādo iṭṭhakacayena sampanne vedikāparikkhitte. Sace pana pākāraparikkhitto hoti, dvārakoṭṭhakayutto pabbatantaravanantaragumbantaresu vā suppaṭicchanno, tādise caṅkame caṅkamituṃ vaṭṭati, appaṭicchannepi upacāraṃ muñcitvā vaṭṭati. Seorang bhikkhu yang sedang menjalani masa parivāsa (pārivāsika), ketika melihat seorang bhikkhu murni (pakatatta), bahkan jika ia baru ditahbiskan pada hari itu juga, harus bangkit dari tempat duduknya. Setelah bangkit, ia tidak boleh pergi dengan memalingkan wajah atau menghindar sambil berpikir, 'Saya yang sedang duduk dengan nyaman dibangunkan olehnya.' Sebaliknya, ia harus benar-benar mempersilakan bhikkhu murni tersebut dengan berkata, 'Guru, ini tempat duduknya, silakan duduk di sini.' Namun, bagi bhikkhu baru (junior), ia tidak boleh mendekati thera yang sedang menjalani parivāsa dengan berpikir, 'Saya akan merepotkan Mahāthera itu.' Bhikkhu parivāsa tidak boleh duduk di tempat duduk yang sama dengan bhikkhu murni; ia tidak boleh duduk di tempat duduk yang lebih tinggi jika bhikkhu murni duduk di tempat duduk yang rendah; ia tidak boleh duduk di tempat duduk jika bhikkhu murni duduk di lantai; namun ia diperbolehkan duduk setelah memberikan jarak (upacāra) dua belas hasta. Bhikkhu parivāsa tidak boleh berjalan di lintasan meditasi (caṅkama) yang sama dengan bhikkhu murni; ia tidak boleh berjalan di lintasan yang tinggi jika bhikkhu murni berjalan di lintasan yang rendah; ia tidak boleh berjalan di lintasan meditasi jika bhikkhu murni berjalan di tanah. Mengenai hal ini, di atas tanah yang tidak dibatasi, jika ada lintasan yang telah dibuat dengan menentukan batas, menaburkan pasir, dan memasang pegangan, maka ia tidak boleh berjalan di sana meskipun di bagian yang rendah. Apalagi di lintasan yang sempurna dengan susunan bata dan dikelilingi pagar. Namun, jika lintasan tersebut dikelilingi tembok, memiliki pintu gerbang, atau tersembunyi dengan baik di antara celah gunung, hutan, atau semak-semak, maka ia diperbolehkan berjalan di lintasan semacam itu; bahkan di tempat yang tidak tersembunyi pun diperbolehkan asalkan menyisakan jarak (upacāra). Pārivāsikena bhikkhunā pārivāsikavuḍḍhatarena bhikkhunā saddhiṃ mūlāyapaṭikassanārahena mānattārahena mānattacārikena abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ na ekacchanne āvāse vā anāvāse vā vatthabbaṃ. Ettha pana sace vuḍḍhatare pārivāsike paṭhamaṃ nipanne itaro jānanto pacchā nipajjati, ratticchedo cassa hoti, vattabhede ca dukkaṭaṃ. Vuḍḍhatarassa pana ratticchedova, na vattabhede dukkaṭaṃ. Ajānitvā nipajjati, dvinnampi vattabhedo natthi, ratticchedo pana hoti. Atha navakapārivāsike paṭhamaṃ nipanne vuḍḍhataro pacchā nipajjati, navako ca jānāti, ratti cassa chijjati, vattabhede ca dukkaṭaṃ hoti. Vuḍḍhatarassa ratticchedova, na vattabhedo. No ce jānāti, dvinnampi vattabhedo natthi, ratticchedo pana hoti. Sace apacchāpurimaṃ nipajjanti, vuḍḍhatarassa ratticchedova, itarassa vattabhedopīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Seorang bhikkhu parivāsa tidak boleh tinggal di bawah satu atap yang sama, baik di dalam kediaman maupun di luar kediaman, bersama dengan bhikkhu parivāsa yang lebih senior, atau bersama bhikkhu yang layak dipulangkan ke awal (mūlāyapaṭikassanāraha), layak mānatta, sedang menjalani mānatta, atau layak untuk direhabilitasi (abbhānāraha). Dalam hal ini, jika bhikkhu parivāsa yang lebih senior sudah berbaring lebih dulu, dan yang satunya lagi (junior) berbaring setelahnya dengan mengetahui hal itu, maka hitungan malamnya terputus dan ia melakukan pelanggaran dukkaṭa karena melanggar kewajiban (vatta). Bagi yang lebih senior, hanya hitungan malamnya yang terputus, tetapi tidak ada dukkaṭa karena pelanggaran kewajiban. Jika ia berbaring tanpa mengetahui, tidak ada pelanggaran kewajiban bagi keduanya, namun hitungan malamnya tetap terputus. Kemudian, jika bhikkhu parivāsa junior berbaring lebih dulu dan yang senior berbaring setelahnya, jika yang junior mengetahuinya, maka malamnya terputus dan ia melakukan dukkaṭa karena pelanggaran kewajiban. Bagi yang senior, hanya malamnya yang terputus, bukan pelanggaran kewajiban. Jika ia tidak mengetahui, tidak ada pelanggaran kewajiban bagi keduanya, namun malamnya tetap terputus. Jika mereka berbaring bersamaan (tidak ada yang lebih dulu atau kemudian), bagi yang senior hanya malamnya yang terputus, sedangkan bagi yang satunya lagi (junior) malamnya terputus dan juga ada pelanggaran dukkaṭa; demikianlah yang disebutkan dalam Kurundī. Dve [Pg.389] pārivāsikā samavassā, eko paṭhamaṃ nipanno, eko jānantova pacchā nipajjati, ratti cassa chijjati, vattabhede ca dukkaṭaṃ. Paṭhamaṃ nipannassa ratticchedova, na vattabhedo. Sace pacchā nipajjantopi na jānāti, dvinnampi vattabhedo natthi, ratticchedo pana hoti. Sace dvepi apacchāpurimaṃ nipajjanti, dvinnampi ratticchedoyeva, na vattabhedo. Sace hi dve pārivāsikā ekato vaseyyuṃ, te aññamaññassa ajjhācāraṃ ñatvā agāravā vā vippaṭisārino vā hutvā taṃ vā āpattiṃ āpajjeyyuṃ tato pāpiṭṭhataraṃ vā, vibbhameyyuṃ vā, tasmā nesaṃ sahaseyyā sabbapakārena paṭikkhittā. Mūlāyapaṭikassanārahādayo cettha pārivāsikānaṃ pakatattaṭṭhāne ṭhitāti veditabbā. Tasmā pārivāsikena bhikkhunā mūlāyapaṭikassanārahena mānattārahena mānattacārikena abbhānārahena bhikkhunā saddhiṃ na ekāsane nisīditabbaṃ, na nīce āsane nisinne ucce āsane nisīditabbaṃ, na chamāya nisinne āsane nisīditabbaṃ, na ekacaṅkame caṅkamitabbaṃ, na nīce caṅkame caṅkamante ucce caṅkame caṅkamitabbaṃ, na chamāya caṅkamante caṅkame caṅkamitabbaṃ. Jika dua bhikkhu parivāsa memiliki jumlah vassa yang sama, satu berbaring lebih dulu, dan yang satunya lagi berbaring setelahnya dengan mengetahui hal itu, maka malamnya terputus dan ia melakukan dukkaṭa karena pelanggaran kewajiban. Bagi yang berbaring pertama kali, hanya malamnya yang terputus, bukan pelanggaran kewajiban. Jika yang berbaring kemudian tidak mengetahui, tidak ada pelanggaran kewajiban bagi keduanya, namun malamnya tetap terputus. Jika keduanya berbaring bersamaan, bagi keduanya hanya hitungan malamnya saja yang terputus, bukan pelanggaran kewajiban. Sebab, jika dua bhikkhu parivāsa tinggal bersama, mereka mungkin mengetahui pelanggaran satu sama lain lalu menjadi tidak hormat atau menyesal, dan mungkin melakukan pelanggaran yang sama atau bahkan yang lebih buruk dari itu, atau bahkan lepas jubah. Oleh karena itu, tidur bersama di bawah satu atap dilarang bagi mereka dengan segala cara. Dalam hal ini, mereka yang layak dipulangkan ke awal dan seterusnya harus dipahami berada pada posisi bhikkhu murni terhadap sesama pelaku parivāsa lainnya. Oleh karena itu, bhikkhu parivāsa tidak boleh duduk di satu tempat duduk bersama bhikkhu yang layak dipulangkan ke awal, layak mānatta, sedang menjalani mānatta, atau layak untuk direhabilitasi; ia tidak boleh duduk di tempat duduk yang tinggi jika yang lain duduk di tempat duduk yang rendah; ia tidak boleh duduk di tempat duduk jika yang lain duduk di tanah; ia tidak boleh berjalan di satu lintasan meditasi yang sama; ia tidak boleh berjalan di lintasan yang tinggi jika yang lain berjalan di lintasan yang rendah; ia tidak boleh berjalan di lintasan meditasi jika yang lain berjalan di tanah. ‘‘Na, bhikkhave, pārivāsikena bhikkhunā sāditabbaṃ pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ āsanābhihāro seyyābhihāro pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ nahāne piṭṭhiparikammaṃ, yo sādiyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 75) vacanato pakatattānaṃ bhikkhūnaṃ ṭhapetvā navakataraṃ pārivāsikaṃ avasesānaṃ antamaso mūlāyapaṭikassanārahādīnampi abhivādanādiṃ sādiyantassa dukkaṭaṃ, saddhivihārikānampi sādiyantassa dukkaṭameva. Tasmā te vattabbā ‘‘ahaṃ vinayakammaṃ karomi, mayhaṃ vattaṃ mā karotha, mā maṃ gāmappavesanaṃ āpucchathā’’ti. Sace saddhāpabbajitā kulaputtā ‘‘tumhe, bhante, tumhākaṃ vinayakammaṃ karothā’’ti vatvā vattaṃ karonti, gāmappavesanampi āpucchantiyeva, vāritakālato paṭṭhāya anāpatti. "Para bhikkhu, seorang bhikkhu parivāsa tidak boleh menerima penghormatan (abhivādana), penyambutan (paccuṭṭhāna), sikap anjali, tindakan hormat (sāmīcikamma), penyediaan tempat duduk, penyediaan tempat tidur, air cuci kaki, tumpuan kaki, penggosok kaki, penerimaan mangkuk dan jubah, serta penggosokan punggung saat mandi dari para bhikkhu murni. Barangsiapa yang menerimanya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan kutipan ini, jika ia menerima penghormatan dan sebagainya dari bhikkhu murni, atau bahkan dari sesama pelaku parivāsa yang lebih junior termasuk mereka yang layak dipulangkan ke awal dan sebagainya, ia melakukan dukkaṭa; demikian juga jika menerima dari para muridnya (saddhivihārika), ia tetap melakukan dukkaṭa. Oleh karena itu, mereka harus diberitahu, 'Saya sedang menjalani prosedur disiplin (vinayakamma), jangan lakukan kewajiban pelayanan untukku, jangan meminta izin padaku untuk masuk ke desa.' Jika putra-putra keluarga yang menahbiskan diri karena keyakinan berkata, 'Bhante, silakan jalani vinayakamma Anda,' lalu mereka tetap melakukan kewajiban pelayanan dan tetap meminta izin untuk masuk ke desa, maka tidak ada pelanggaran (bagi bhikkhu parivāsa tersebut) sejak saat larangan itu telah diberitahukan. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ mithū yathāvuḍḍhaṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ āsanābhihāraṃ seyyābhihāraṃ pādodakaṃ pādapīṭhaṃ pādakathalikaṃ pattacīvarapaṭiggahaṇaṃ nahāne piṭṭhiparikamma’’nti [Pg.390] (cūḷava. 75) vacanato pana pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ aññamaññaṃ yo yo vuḍḍho, tena tena navakatarassa abhivādanādiṃ sādituṃ vaṭṭati. Namun, berdasarkan kutipan: "Para bhikkhu, Aku mengizinkan di antara para bhikkhu parivāsa untuk melakukan penghormatan, penyambutan, sikap anjali, tindakan hormat, penyediaan tempat duduk, penyediaan tempat tidur, air cuci kaki, tumpuan kaki, penggosok kaki, penerimaan mangkuk dan jubah, serta penggosokan punggung saat mandi satu sama lain sesuai senioritas," maka di antara sesama bhikkhu parivāsa, siapa pun yang lebih senior diperbolehkan menerima penghormatan dan sebagainya dari yang lebih junior. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pārivāsikānaṃ bhikkhūnaṃ pañca yathāvuḍḍhaṃ uposathaṃ pavāraṇaṃ vassikasāṭikaṃ oṇojanaṃ bhatta’’nti (cūḷava. 75) vacanato imāni uposathādīni pañca pakatattehipi saddhiṃ vuḍḍhapaṭipāṭiyā kātuṃ vaṭṭati, tasmā (cūḷava. aṭṭha. 75) pātimokkhe uddissamāne hatthapāse nisīdituṃ vaṭṭati. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘pāḷiyā anisīditvā pāḷiṃ vihāya hatthapāsaṃ amuñcantena nisīditabba’’nti vuttaṃ. Pārisuddhiuposathe kariyamāne saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva nisinnena attano pāḷiyā pārisuddhiuposatho kātabbo. Pavāraṇāyapi saṅghanavakaṭṭhāne nisīditvā tattheva nisinnena attano pāḷiyā pavāretabbaṃ. Saṅghena ghaṇṭiṃ paharitvā bhājiyamānaṃ vassikasāṭikampi attano pattaṭṭhāne gahetuṃ vaṭṭati. Berdasarkan ucapan 'Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, bagi para bhikkhu parivasa (masa percobaan) lima hal: uposatha, pavarana, jubah musim hujan (vassikasāṭika), oṇojana, dan makanan (bhatta) sesuai dengan urutan senioritas', maka kelima hal seperti uposatha dan sebagainya ini boleh dilakukan bersama dengan para bhikkhu pakatatta (bhikkhu murni) menurut urutan senioritas. Oleh karena itu, saat Pātimokkha dibacakan, ia boleh duduk dalam jarak satu jangkauan tangan (hatthapāsa). Namun, dalam Mahāpaccariya dikatakan, 'Tanpa duduk di dalam barisan (pāḷi), setelah meninggalkan barisan, ia harus duduk dengan tidak melepaskan jarak satu jangkauan tangan'. Saat sedang melaksanakan uposatha pemurnian (pārisuddhiuposatha), ia harus duduk di tempat bhikkhu junior (saṅghanavakaṭṭhāna) dan melakukan uposatha pemurnian di sana di tempat ia duduk tersebut dalam barisannya sendiri. Demikian pula pada pavarana, ia harus duduk di tempat bhikkhu junior dan melakukan pavarana di sana dalam barisannya sendiri. Ia juga boleh mengambil jubah musim hujan yang dibagikan oleh Saṅgha setelah membunyikan lonceng (ghaṇṭi), saat tiba giliran bagi dirinya. Oṇojananti vissajjanaṃ vuccati. Sace hi pārivāsikassa dve tīṇi uddesabhattādīni pāpuṇanti, aññā cassa puggalikabhattapaccāsā hoti, tāni paṭipāṭiyā gahetvā ‘‘bhante, heṭṭhā gāhetha, ajja mayhaṃ bhattapaccāsā atthi, sveva gaṇhissāmī’’ti vatvā vissajjetabbāni. Evaṃ tāni punadivasesu gaṇhituṃ labhati. ‘‘Punadivase sabbapaṭhamaṃ tassa dātabba’’nti kurundiyaṃ vuttaṃ. Yadi pana na gaṇhāti na vissajjeti, punadivase na labhati. Idaṃ oṇojanaṃ nāma pārivāsikasseva odissa anuññātaṃ. Kasmā? Tassa hi saṅghanavakaṭṭhāne nisinnassa bhattagge yāgukhajjakādīni pāpuṇanti vā na vā, tasmā ‘‘so bhikkhāhārena mā kilamitthā’’ti idamassa saṅgahakaraṇatthāya odissa anuññātaṃ. Oṇojana berarti pelepasan (vissajjana). Jika seorang bhikkhu parivasa mendapatkan dua atau tiga jatah makanan yang ditentukan (uddesabhatta) dan sejenisnya, serta ia memiliki harapan untuk mendapatkan makanan pribadi (puggalikabhatta) lainnya, ia harus mengambilnya sesuai urutan lalu melepaskannya dengan berkata, 'Bhante, silakan ambil jatah yang di bawah, hari ini saya memiliki harapan akan makanan lain, saya akan mengambilnya besok saja'. Dengan demikian, ia berhak mengambil makanan tersebut pada hari-hari berikutnya. Dalam Kurundī dikatakan, 'Pada hari berikutnya, makanan itu harus diberikan kepadanya paling awal'. Namun, jika ia tidak mengambilnya dan tidak pula melepaskannya, ia tidak akan mendapatkannya pada hari berikutnya. Apa yang disebut oṇojana ini diizinkan secara khusus bagi bhikkhu parivasa. Mengapa? Karena bagi bhikkhu parivasa yang duduk di tempat bhikkhu junior, di ruang makan (bhattagga), ia mungkin atau mungkin tidak mendapatkan bubur (yāgu), camilan (khajjaka), dan sebagainya. Oleh karena itu, oṇojana ini diizinkan secara khusus untuk membantu dirinya agar ia tidak kelelahan karena kekurangan makanan (bhikkhāhāra). Bhattanti āgatāgatehi vuḍḍhapaṭipāṭiyā gahetvā gantabbaṃ vihāre saṅghassa catussālabhattaṃ. Etaṃ yathāvuḍḍhaṃ labhati, pāḷiyā pana gantuṃ vā ṭhātuṃ vā na labhati, tasmā pāḷito osakkitvā hatthapāse ṭhitena hatthaṃ pasāretvā yathā seno nipatitvā gaṇhāti, evaṃ gaṇhitabbaṃ. Ārāmikasamaṇuddesehi āharāpetuṃ na labhati. Sace sayameva āharanti, vaṭṭati. Rañño mahāpeḷabhattepi eseva nayo. Catussālabhatte pana sace oṇojanaṃ kattukāmo hoti, attano atthāya ukkhitte [Pg.391] piṇḍe ‘‘ajja me bhattaṃ atthi, sveva gaṇhissāmī’’ti vattabbaṃ. ‘‘Punadivase dve piṇḍe labhatī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Uddesabhattādīnipi pāḷito osakkitvāva gahetabbāni, yattha pana nisīdāpetvā parivisanti, tattha sāmaṇerānaṃ jeṭṭhakena, bhikkhūnaṃ saṅghanavakena hutvā nisīditabbaṃ. Idaṃ pārivāsikavattaṃ. Makanan (bhatta) adalah makanan Saṅgha di balai empat serambi (catussālabhatta) di vihara yang harus diambil dan dibawa oleh para bhikkhu yang datang sesuai dengan urutan senioritas. Ia mendapatkan makanan itu sesuai senioritas, namun ia tidak boleh pergi atau berdiri di dalam barisan (pāḷi). Oleh karena itu, ia harus mundur dari barisan dan berdiri dalam jarak satu jangkauan tangan, serta merentangkan tangan dan mengambilnya bagaikan burung elang yang menukik dan menyambar. Ia tidak diperbolehkan meminta penjaga taman (ārāmika) atau sāmaṇera untuk membawakannya. Jika mereka membawakannya atas kemauan sendiri, itu diperbolehkan. Hal yang sama berlaku untuk makanan dari kotak besar (mahāpeḷabhatta) milik raja. Namun, di balai empat serambi, jika ia ingin melakukan oṇojana, ia harus berkata mengenai porsi makanan yang disediakan untuknya, 'Hari ini saya sudah ada makanan, saya akan mengambilnya besok saja'. Dalam Mahāpaccariya dikatakan, 'Pada hari berikutnya ia mendapatkan dua porsi makanan'. Makanan yang ditentukan dan lainnya pun harus diambil dengan cara mundur dari barisan. Namun, di tempat di mana mereka duduk dan dilayani (disuguhkan), ia harus duduk sebagai yang paling senior di antara para sāmaṇera, namun sebagai yang paling junior di antara para bhikkhu. Inilah kewajiban (vatta) bagi bhikkhu parivasa. Mūlāyapaṭikassanārahānaṃ mānattārahānaṃ mānattacārikānaṃ abbhānārahānañca idameva vattanti veditabbaṃ. Mānattacārikassa vatte pana ‘‘devasikaṃ ārocetabba’’nti viseso. Ratticchedesu ca ‘‘tayo kho, upāli, pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedā, sahavāso vippavāso anārocanā’’ti (cūḷava. 83) vacanato yvāyaṃ ‘‘pakatattena bhikkhunā saddhiṃ ekacchanne’’tiādinā nayena vutto sahavāso, yo ca ekasseva vāso, yā cāyaṃ āgantukādīnaṃ anārocanā, etesu tīsu ekenapi kāraṇena pārivāsikassa bhikkhuno ratticchedo hoti. Harus dipahami bahwa ini juga merupakan kewajiban bagi mereka yang layak dikembalikan ke awal (mūlāyapaṭikassanāraha), mereka yang layak mendapatkan mānatta (mānattāraha), mereka yang sedang menjalankan mānatta (mānattacārika), dan mereka yang layak dipulihkan (abbhānāraha). Namun, dalam kewajiban bagi yang sedang menjalankan mānatta, ada kekhususan: 'Harus diberitahukan (ārocetabba) setiap hari'. Mengenai pemutusan malam (ratticcheda), berdasarkan ucapan, 'Wahai Upāli, ada tiga hal yang memutus malam bagi bhikkhu parivasa: tinggal bersama (sahavāso), tinggal terpisah (vippavāso), dan tidak memberitahukan (anārocanā)', maka tinggal bersama yang dimaksud adalah seperti 'tinggal di bawah satu atap bersama bhikkhu pakatatta' dan seterusnya; tinggal terpisah adalah tinggal sendirian; dan tidak memberitahukan adalah tidak memberitahu kepada tamu dan lainnya. Karena salah satu dari tiga alasan ini, terjadi pemutusan malam bagi bhikkhu parivasa. Mānattacārikassa pana ‘‘cattāro kho, upāli, mānattacārikassa bhikkhuno ratticchedā, sahavāso, vippavāso, anārocanā, ūne gaṇe caraṇa’’nti vacanato imesu catūsu kāraṇesu ekenapi ratticchedo hoti. Gaṇoti cettha cattāro vā atirekā vā. Tasmā sacepi tīhi bhikkhūhi saddhiṃ vasati, ratticchedo hotiyeva. Sedangkan bagi yang sedang menjalankan mānatta, berdasarkan ucapan, 'Wahai Upāli, ada empat hal yang memutus malam bagi bhikkhu yang sedang menjalankan mānatta: tinggal bersama, tinggal terpisah, tidak memberitahukan, dan tinggal dalam kelompok yang kurang (ūne gaṇe caraṇa)', maka karena salah satu dari empat alasan ini, terjadi pemutusan malam. Yang dimaksud dengan kelompok (gaṇa) di sini adalah empat bhikkhu atau lebih. Oleh karena itu, sekalipun ia tinggal bersama tiga bhikkhu, pemutusan malam tetap terjadi. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe, Garukāpattivuṭṭhānavinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai keputusan untuk keluar dari pelanggaran berat (garukāpatti) telah selesai. 33. Kammākammavinicchayakathā 33. Pembahasan Mengenai Keputusan Tentang Perbuatan Sah dan Tidak Sah (Kammākammavinicchayakathā) 249. Kammākammanti ettha (pari. 482-484) pana kammāni cattāri – apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammanti. Imāni cattāri kammāni katihākārehi vipajjanti? Pañcahākārehi vipajjanti – vatthuto vā ñattito vā anussāvanato vā sīmato vā parisato vā. 249. Mengenai 'perbuatan sah dan tidak sah' (kammākamma) di sini, ada empat jenis perbuatan (kamma): apalokanakamma, ñattikamma, ñattidutiyakamma, dan ñatticatutthakamma. Dengan berapa carakah keempat perbuatan ini gagal (menjadi tidak sah)? Mereka gagal melalui lima cara: melalui objek (vatthu), melalui usul (ñatti), melalui pernyataan (anussāvana), melalui batas wilayah (sīmā), atau melalui majelis (parisā). Kathaṃ [Pg.392] vatthuto kammāni vipajjanti? Sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Paṭipucchākaraṇīyaṃ kammaṃ apaṭipucchā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Paṭiññāya karaṇīyaṃ kammaṃ apaṭiññāya karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Sativinayārahassa amūḷhavinayaṃ deti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Amūḷhavinayārahassa tassa pāpiyasikakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Tassa pāpiyasikakammārahassa tajjanīyakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Tajjanīyakammārahassa niyassakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Niyassakammārahassa pabbājanīyakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Pabbājanīyakammārahassa paṭisāraṇīyakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Paṭisāraṇīyakammārahassa ukkhepanīyakammaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Ukkhepanīyakammārahassa parivāsaṃ deti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Parivāsārahassa mūlāya paṭikassati, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Mūlāyapaṭikassanārahassa mānattaṃ deti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Mānattārahaṃ abbheti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Abbhānārahaṃ upasampādeti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Anuposathe uposathaṃ karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Apavāraṇāya pavāreti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Paṇḍakaṃ upasampādeti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Theyyasaṃvāsakaṃ, titthiyapakkantakaṃ, tiracchānagataṃ, mātughātakaṃ, pitughātakaṃ, arahantaghātakaṃ, bhikkhunidūsakaṃ, saṅghabhedakaṃ, lohituppādakaṃ, ubhatobyañjanakaṃ, ūnavīsativassaṃ puggalaṃ upasampādeti, vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ. Evaṃ vatthuto kammāni vipajjanti. Bagaimana perbuatan-perbuatan (Sangha) gagal berdasarkan objeknya (vatthuto)? Perbuatan yang harus dilakukan di hadapan (sammukhā) dilakukan tidak di hadapan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Perbuatan yang harus dilakukan setelah bertanya dilakukan tanpa bertanya, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Perbuatan yang harus dilakukan setelah adanya pengakuan dilakukan tanpa adanya pengakuan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Memberikan keputusan bebas dari kegilaan (amūḷhavinaya) kepada orang yang layak mendapatkan keputusan berdasarkan ingatan (sativinaya), (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan perbuatan terhadap orang yang sangat berdosa (tassapāpiyasikakamma) kepada orang yang layak mendapatkan keputusan bebas dari kegilaan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan perbuatan teguran (tajjanīyakamma) kepada orang yang layak mendapatkan perbuatan terhadap orang yang sangat berdosa, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan perbuatan bimbingan (niyassakamma) kepada orang yang layak mendapatkan perbuatan teguran, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan perbuatan pengusiran (pabbājanīyakamma) kepada orang yang layak mendapatkan perbuatan bimbingan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan perbuatan rekonsiliasi (paṭisāraṇīyakamma) kepada orang yang layak mendapatkan perbuatan pengusiran, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan perbuatan pengucilan (ukkhepanīyakamma) kepada orang yang layak mendapatkan perbuatan rekonsiliasi, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Memberikan masa percobaan (parivāsa) kepada orang yang layak mendapatkan perbuatan pengucilan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Mengirim kembali ke permulaan (mūlāya paṭikassati) terhadap orang yang layak mendapatkan masa percobaan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Memberikan hukuman manatta kepada orang yang layak dikirim kembali ke permulaan, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Merehabilitasi (abbheti) orang yang layak mendapatkan manatta, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Menahbiskan (upasampādeti) orang yang layak mendapatkan rehabilitasi, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan Uposatha bukan pada hari Uposatha, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Melakukan Pavāraṇā bukan pada hari Pavāraṇā, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Menahbiskan seorang pandaka, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Menahbiskan seorang yang hidup bersama secara pencurian, seorang yang berpindah ke sekte lain, seekor binatang, seorang pembunuh ibu, seorang pembunuh ayah, seorang pembunuh Arahat, seorang penoda bhikkhunī, seorang pemecah belah Sangha, seorang yang melukai Buddha, seorang hermafrodit, atau seorang yang berusia kurang dari dua puluh tahun, (itu adalah) perbuatan tidak sesuai Dhamma yang gagal secara objek. Demikianlah perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan objeknya. Kathaṃ ñattito kammāni vipajjanti? Pañcahākārehi ñattito kammāni vipajjanti – vatthuṃ na parāmasati, saṅghaṃ na parāmasati, puggalaṃ na parāmasati, ñattiṃ na parāmasati, pacchā vā ñattiṃ ṭhapeti. Imehi pañcahākārehi ñattito kammāni vipajjanti. Bagaimana perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan usulan (ñattito)? Dengan lima cara perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan usulan – tidak menyebutkan objeknya, tidak menyebutkan Sangha, tidak menyebutkan individunya, tidak menyebutkan usulannya, atau menempatkan usulan di akhir. Dengan lima cara inilah perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan usulan. Kathaṃ anussāvanato kammāni vipajjanti? Pañcahākārehi anussāvanato kammāni vipajjanti – vatthuṃ na parāmasati, saṅghaṃ na parāmasati, puggalaṃ na parāmasati, sāvanaṃ hāpeti, akāle vā sāveti. Imehi pañcahākārehi anussāvanato kammāni vipajjanti. Bagaimana perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan pengumuman (anussāvanato)? Dengan lima cara perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan pengumuman – tidak menyebutkan objeknya, tidak menyebutkan Sangha, tidak menyebutkan individunya, menghilangkan bagian pengumuman, atau mengumumkan pada waktu yang tidak tepat. Dengan lima cara inilah perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan pengumuman. Kathaṃ sīmato kammāni vipajjanti? Ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjanti – atikhuddakaṃ sīmaṃ sammannati, atimahatiṃ sīmaṃ sammannati, khaṇḍanimittaṃ sīmaṃ sammannati, chāyānimittaṃ sīmaṃ sammannati, animittaṃ sīmaṃ [Pg.393] sammannati, bahisīme ṭhito sīmaṃ sammannati, nadiyā sīmaṃ sammannati, samudde sīmaṃ sammannati, jātassare sīmaṃ sammannati, sīmāya sīmaṃ sambhindati, sīmāya sīmaṃ ajjhottharati. Imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjanti. Bagaimana perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan batas wilayah (sīmato)? Dengan sebelas cara perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan batas wilayah – menetapkan batas yang terlalu kecil, menetapkan batas yang terlalu besar, menetapkan batas dengan tanda yang terputus, menetapkan batas dengan tanda bayangan, menetapkan batas tanpa tanda, menetapkan batas sambil berdiri di luar batas, menetapkan batas di sungai, menetapkan batas di laut, menetapkan batas di danau alami, mencampurkan batas dengan batas lainnya, menumpangi batas dengan batas lainnya. Dengan sebelas cara inilah perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan batas wilayah. Kathaṃ parisato kammāni vipajjanti? Dvādasahi ākārehi parisato kammāni vipajjanti – catuvaggakaraṇīye kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā te anāgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti, catuvaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti, catuvaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti. Bagaimana perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan majelis (parisato)? Dengan dua belas cara perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan majelis – dalam perbuatan yang harus dilakukan oleh kelompok empat orang (catuvagga), sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut serta dalam perbuatan tersebut, mereka tidak datang, persetujuan (chanda) dari mereka yang berhak memberikan persetujuan tidak dibawakan, dan mereka yang hadir menolak; dalam perbuatan oleh kelompok empat orang, sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut serta, mereka datang, namun persetujuan dari mereka yang berhak tidak dibawakan, dan mereka yang hadir menolak; dalam perbuatan oleh kelompok empat orang, sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut serta, mereka datang, persetujuan dari mereka yang berhak dibawakan, namun mereka yang hadir menolak. Pañcavaggakaraṇe kamme…pe… dasavaggakaraṇe kamme…pe… vīsativaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te anāgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti, vīsativaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando anāhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti, vīsativaggakaraṇe kamme yāvatikā bhikkhū kammappattā, te āgatā honti, chandārahānaṃ chando āhaṭo hoti, sammukhībhūtā paṭikkosanti. Imehi dvādasahi ākārehi parisato kammāni vipajjanti. Dalam perbuatan oleh kelompok lima orang... dan seterusnya... dalam perbuatan oleh kelompok sepuluh orang... dan seterusnya... dalam perbuatan oleh kelompok dua puluh orang, sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut serta, mereka tidak datang, persetujuan dari mereka yang berhak tidak dibawakan, dan mereka yang hadir menolak; dalam perbuatan oleh kelompok dua puluh orang, sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut serta, mereka datang, namun persetujuan dari mereka yang berhak tidak dibawakan, dan mereka yang hadir menolak; dalam perbuatan oleh kelompok dua puluh orang, sebanyak apa pun bhikkhu yang berhak ikut serta, mereka datang, persetujuan dari mereka yang berhak dibawakan, namun mereka yang hadir menolak. Dengan dua belas cara inilah perbuatan-perbuatan gagal berdasarkan majelis. Catuvaggakaraṇe kamme cattāro bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā. Yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica kammāraho. Pañcavaggakaraṇe kamme pañca bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā. Yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica kammāraho. Dasavaggakaraṇe kamme dasa bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā pakatattā chandārahā. Yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica kammāraho. Vīsativaggakaraṇe kamme vīsati bhikkhū pakatattā kammappattā, avasesā [Pg.394] pakatattā chandārahā. Yassa saṅgho kammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica kammāraho. Dalam perbuatan oleh kelompok empat orang, empat bhikkhu dengan perilaku standar (pakatatta) adalah mereka yang berhak ikut serta (kammappattā), sisanya yang memiliki perilaku standar adalah mereka yang berhak memberikan persetujuan (chandārahā). Bagi ia yang terhadapnya Sangha melakukan perbuatan tersebut, ia bukanlah kammappatto maupun chandāraho, melainkan ia adalah subjek perbuatan (kammāraho). Dalam perbuatan oleh kelompok lima orang, lima bhikkhu pakatatta adalah kammappatta, sisanya yang pakatatta adalah chandāraha. Bagi ia yang terhadapnya Sangha melakukan perbuatan tersebut, ia bukanlah kammappatto maupun chandāraho, melainkan ia adalah kammāraho. Dalam perbuatan oleh kelompok sepuluh orang, sepuluh bhikkhu pakatatta adalah kammappatta, sisanya yang pakatatta adalah chandāraha. Bagi ia yang terhadapnya Sangha melakukan perbuatan tersebut, ia bukanlah kammappatto maupun chandāraho, melainkan ia adalah kammāraho. Dalam perbuatan oleh kelompok dua puluh orang, dua puluh bhikkhu pakatatta adalah kammappatta, sisanya yang pakatatta adalah chandāraha. Bagi ia yang terhadapnya Sangha melakukan perbuatan tersebut, ia bukanlah kammappatto maupun chandāraho, melainkan ia adalah kammāraho. 250. Apalokanakammaṃ kati ṭhānāni gacchati? Ñattikammaṃ, ñattidutiyakammaṃ, ñatticatutthakammaṃ kati ṭhānāni gacchati? Apalokanakammaṃ pañca ṭhānāni gacchati. Ñattikammaṃ nava ṭhānāni gacchati. Ñattidutiyakammaṃ satta ṭhānāni gacchati. Ñatticatutthakammaṃ satta ṭhānāni gacchati. 250. Ke berapa banyakkah tempat perbuatan pemberitahuan (apalokanakamma) merujuk? Ke berapa banyakkah tempat perbuatan usulan (ñattikamma), perbuatan usulan kedua (ñattidutiyakamma), dan perbuatan usulan keempat (ñatticatutthakamma) merujuk? Perbuatan pemberitahuan merujuk pada lima tempat. Perbuatan usulan merujuk pada sembilan tempat. Perbuatan usulan kedua merujuk pada tujuh tempat. Perbuatan usulan keempat merujuk pada tujuh tempat. Apalokanakammaṃ katamāni pañca ṭhānāni gacchati? Osāraṇaṃ nissāraṇaṃ bhaṇḍukammaṃ brahmadaṇḍaṃ kammalakkhaṇaññeva pañcamaṃ. Apalokanakammaṃ imāni pañca ṭhānāni gacchati. Apalokanakamma (perbuatan pengumuman) mencakup lima hal apa saja? (1) Osāraṇa (penerimaan kembali), (2) nissāraṇa (pengusiran), (3) bhaṇḍukamma (mencukur rambut), (4) brahmadaṇḍa (hukuman brahma), dan yang kelima adalah perbuatan yang memiliki karakteristik kamma itu sendiri. Apalokanakamma mencakup kelima hal ini. Ñattikammaṃ katamāni nava ṭhānāni gacchati? Osāraṇaṃ nissāraṇaṃ uposathaṃ pavāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ paṭiggahaṇaṃ paccukkaḍḍhanaṃ kammalakkhaṇaññeva navamaṃ. Ñattikammaṃ imāni nava ṭhānāni gacchati. Ñattikamma (perbuatan melalui maklumat tunggal) mencakup sembilan hal apa saja? (1) Osāraṇa (penerimaan), (2) nissāraṇa (pengusiran), (3) uposatha, (4) pavāraṇa, (5) sammuti (penunjukan), (6) dāna (pemberian), (7) paṭiggahaṇa (penerimaan), (8) paccukkaḍḍhana (penundaan), dan yang kelima adalah perbuatan yang memiliki karakteristik kamma itu sendiri. Ñattikamma mencakup kesembilan hal ini. Ñattidutiyakammaṃ katamāni satta ṭhānāni gacchati? Osāraṇaṃ nissāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ uddharaṇaṃ desanaṃ kammalakkhaṇaññeva sattamaṃ. Ñattidutiyakammaṃ imāni satta ṭhānāni gacchati. Ñattidutiyakamma (perbuatan maklumat dengan satu proklamasi) mencakup tujuh hal apa saja? (1) Osāraṇa (penerimaan kembali), (2) nissāraṇa (pengusiran), (3) sammuti (penunjukan), (4) dāna (pemberian), (5) uddharaṇa (pencabutan), (6) desana (penunjukan), dan yang ketujuh adalah perbuatan yang memiliki karakteristik kamma itu sendiri. Ñattidutiyakamma mencakup ketujuh hal ini. Ñatticatutthakammaṃ katamāni satta ṭhānāni gacchati? Osāraṇaṃ nissāraṇaṃ sammutiṃ dānaṃ niggahaṃ samanubhāsanaṃ kammalakkhaṇaññeva sattamaṃ. Ñatticatutthakammaṃ imāni satta ṭhānāni gacchati. Ayaṃ tāva pāḷinayo. Ñatticatutthakamma (perbuatan maklumat dengan tiga proklamasi) mencakup tujuh hal apa saja? (1) Osāraṇa (penerimaan kembali), (2) nissāraṇa (pengusiran), (3) sammuti (penunjukan), (4) dāna (pemberian), (5) niggaha (penghukuman), (6) samanubhāsana (peringatan formal), dan yang ketujuh adalah perbuatan yang memiliki karakteristik kamma itu sendiri. Ñatticatutthakamma mencakup ketujuh hal ini. Demikianlah metode teks (Pāli) sejauh ini. 251. Ayaṃ panettha ādito paṭṭhāya vinicchayakathā (pari. aṭṭha. 482) – apalokanakammaṃ nāma sīmaṭṭhakasaṅghaṃ sodhetvā chandārahānaṃ chandaṃ āharitvā samaggassa saṅghassa anumatiyā tikkhattuṃ sāvetvā kattabbakammaṃ. Ñattikammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā kattabbakammaṃ. Ñattidutiyakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā ekāya ca anussāvanāyāti evaṃ ñattidutiyāya anussāvanāya kattabbakammaṃ. Ñatticatutthakammaṃ nāma vuttanayeneva samaggassa saṅghassa anumatiyā ekāya ñattiyā tīhi ca anussāvanāhīti evaṃ ñatticatutthāhi tīhi anussāvanāhi kattabbakammaṃ. 251. Dalam hal ini, berikut adalah uraian keputusan sejak awal: Yang disebut Apalokanakamma adalah perbuatan yang dilakukan setelah membersihkan Sangha yang berada di dalam batas (sīmā), membawa persetujuan (chanda) dari mereka yang berhak memberikan persetujuan, dan dengan kesepakatan Sangha yang bersatu, mengumumkannya sebanyak tiga kali. Yang disebut Ñattikamma adalah perbuatan yang dilakukan dengan satu maklumat (ñatti) melalui kesepakatan Sangha yang bersatu dengan cara yang telah disebutkan. Yang disebut Ñattidutiyakamma adalah perbuatan yang dilakukan dengan satu maklumat dan satu pengumuman (anussāvana) melalui kesepakatan Sangha yang bersatu dengan cara yang telah disebutkan; jadi, perbuatan ini dilakukan dengan pengumuman sebagai yang kedua setelah maklumat. Yang disebut Ñatticatutthakamma adalah perbuatan yang dilakukan dengan satu maklumat dan tiga pengumuman melalui kesepakatan Sangha yang bersatu dengan cara yang telah disebutkan; jadi, perbuatan ini dilakukan dengan tiga pengumuman, di mana maklumat adalah yang keempat (dalam urutan prosedur). Tatra [Pg.395] apalokanakammaṃ apaloketvāva kātabbaṃ, ñattikammādivasena na kātabbaṃ. Ñattikammampi ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ. Ñattidutiyakammaṃ pana apaloketvā kātabbampi akātabbampi atthi. Tattha sīmāsammuti sīmāsamūhanaṃ kathinadānaṃ kathinuddhāro kuṭivatthudesanā vihāravatthudesanāti imāni chakammāni garukāni apaloketvā kātuṃ na vaṭṭati, ñattidutiyakammavācaṃ sāvetvāva kātabbāni. Avasesā terasa sammutiyo senāsanaggāhakamatakacīvaradānādisammutiyo cāti etāni lahukakammāni, apaloketvāpi kātuṃ vaṭṭanti, ñattikammañatticatutthakammavasena pana na kātabbameva. ‘‘Ñatticatutthakammavasena kayiramānaṃ daḷhataraṃ hoti, tasmā kātabba’’nti ekacce vadanti. Evaṃ pana sati kammasaṅkaro hoti, tasmā na kātabbanti paṭikkhittameva. Sace pana akkharaparihīnaṃ vā padaparihīnaṃ vā duruttapadaṃ vā hoti, tassa sodhanatthaṃ punappunaṃ vattuṃ vaṭṭati. Idaṃ akuppakammassa daḷhīkammaṃ hoti, kuppakamme kammaṃ hutvā tiṭṭhati. Ñatticatutthakammaṃ ñattiñca tisso ca kammavācāyo sāvetvāva kātabbaṃ, apalokanakammādivasena na kātabbaṃ. Di antara keempat jenis kamma tersebut, Apalokanakamma harus dilakukan hanya dengan meminta izin (pengumuman), tidak boleh dilakukan dengan cara Ñattikamma dan sebagainya. Ñattikamma juga harus dilakukan hanya dengan menetapkan satu maklumat, tidak boleh dilakukan dengan cara Apalokanakamma dan sebagainya. Namun, mengenai Ñattidutiyakamma, ada yang dapat dilakukan dengan meminta izin dan ada yang tidak dapat. Di sana, enam perbuatan berikut: penunjukan batas (sīmāsammuti), pencabutan batas (sīmāsamūhana), pemberian jubah Kathina (kathinadāna), pencabutan Kathina (kathinuddhāro), penunjukan lokasi gubuk (kuṭivatthudesanā), dan penunjukan lokasi vihara (vihāravatthudesanā) adalah perbuatan-perbuatan berat yang tidak boleh dilakukan hanya dengan meminta izin; perbuatan-perbuatan tersebut harus dilakukan hanya setelah mengumumkan Ñattidutiyakammavāca. Selebihnya, tiga belas jenis penunjukan (sammuti) dan penunjukan-penunjukan seperti penunjuk tempat tinggal (senāsanaggāhaka) serta pemberian jubah bagi mendiang (matakacīvaradāna) adalah perbuatan-perbuatan ringan; hal-hal ini boleh dilakukan bahkan dengan meminta izin, namun tidak boleh dilakukan melalui Ñattikamma atau Ñatticatutthakamma. Beberapa guru berpendapat: "Jika dilakukan melalui Ñatticatutthakamma, maka akan menjadi lebih kokoh, karena itu (sebaiknya) dilakukan demikian." Namun, jika demikian, maka akan terjadi percampuran kamma (kammasaṅkaro), oleh karena itu hal tersebut telah ditolak. Jika terdapat huruf yang kurang, kata yang kurang, atau kata yang salah diucapkan, maka untuk memperbaikinya, hal tersebut harus diucapkan berulang kali. Ini adalah penguatan bagi kamma yang tidak cacat (akuppakamma), dan dalam kamma yang cacat, ia tetap menjadi kamma. Ñatticatutthakamma harus dilakukan dengan mengumumkan maklumat dan tiga pengumuman kamma; hal ini tidak boleh dilakukan dengan cara Apalokanakamma dan sebagainya. Sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakammanti ettha pana atthi kammaṃ sammukhākaraṇīyaṃ, atthi kammaṃ asammukhākaraṇīyaṃ. Tattha asammukhākaraṇīyaṃ nāma dūtenūpasampadā, pattanikkujjanaṃ, pattukkujjanaṃ, ummattakassa bhikkhuno ummattakasammuti, sekkhānaṃ kulānaṃ sekkhasammuti, channassa bhikkhuno brahmadaṇḍo, devadattassa pakāsanīyakammaṃ, apasādanīyaṃ dassentassa bhikkhuno bhikkhunisaṅghena kātabbaṃ avandiyakammanti aṭṭhavidhaṃ hoti. Idaṃ aṭṭhavidhampi kammaṃ asammukhā kataṃ sukataṃ hoti akuppaṃ, sesāni sabbakammāni sammukhā eva kātabbāni. Saṅghasammukhatā dhammasammukhatā vinayasammukhatā puggalasammukhatāti imaṃ catubbidhaṃ sammukhāvinayaṃ upanetvāva kātabbāni. Evaṃ katāni hi sukatāni honti, evaṃ akatāni panetāni imaṃ sammukhāvinayasaṅkhātaṃ vatthuṃ vinā katattā vatthuvipannāni nāma honti. Tena vuttaṃ ‘‘sammukhākaraṇīyaṃ kammaṃ asammukhā karoti, vatthuvipannaṃ adhammakamma’’nti. Paṭipucchākaraṇīyādīsupi paṭipucchādikaraṇameva vatthu, taṃ vatthuṃ vinā katattā tesampi vatthuvipannatā veditabbā. Apica ūnavīsativassaṃ vā antimavatthuṃ ajjhāpannapubbaṃ vā ekādasasu [Pg.396] vā abhabbapuggalesu aññataraṃ upasampādentassapi vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ hoti. Ayaṃ vatthuto kammavipattiyaṃ vinicchayo. Mengenai ungkapan "melakukan perbuatan yang seharusnya di hadapan secara tidak di hadapan, itu adalah perbuatan yang menyimpang dari Dhamma karena cacat pada objeknya" (vatthuvipannaṃ adhammakammaṃ), di sini terdapat perbuatan yang harus dilakukan di hadapan dan perbuatan yang dapat dilakukan tidak di hadapan. Di sana, yang disebut perbuatan yang dilakukan tidak di hadapan terdiri atas delapan jenis: penahbisan melalui utusan (dūtenūpasampadā), pembalikan mangkuk (pattanikkujjana), penegakan mangkuk (pattukkujjana), pemberian status gila kepada bhikkhu yang gila (ummattakasammuti), pemberian status sekkha kepada keluarga-keluarga sekkha (sekkhasammuti), pemberian hukuman brahma kepada bhikkhu Channa (brahmadaṇḍo), perbuatan pengumuman terbuka terhadap Devadatta (pakāsanīyakamma), dan perbuatan tidak hormat (avandiyakamma) yang dilakukan oleh Sangha Bhikkhuni terhadap bhikkhu yang menunjukkan perilaku tidak menyenangkan. Kedelapan jenis perbuatan ini, meskipun dilakukan tidak di hadapan, tetap sah dan tidak cacat. Semua perbuatan lainnya harus dilakukan hanya di hadapan. Empat jenis kehadiran, yaitu: kehadiran Sangha, kehadiran Dhamma, kehadiran Vinaya, dan kehadiran orang yang bersangkutan (puggala), harus diterapkan dalam melakukan perbuatan-perbuatan tersebut. Sebab, perbuatan yang dilakukan demikian adalah sah; namun perbuatan yang tidak dilakukan demikian disebut cacat pada objeknya karena dilakukan tanpa menyertakan apa yang disebut kehadiran ini. Oleh karena itu dikatakan: "melakukan perbuatan yang seharusnya di hadapan secara tidak di hadapan adalah perbuatan yang menyimpang dari Dhamma karena cacat pada objeknya." Dalam hal kamma yang harus dilakukan dengan menanyakan terlebih dahulu dan sebagainya, tindakan menanyakan itulah yang menjadi objeknya; karena dilakukan tanpa objek tersebut, maka cacat objek pada perbuatan-perbuatan itu juga harus dipahami. Selain itu, bagi seseorang yang menahbiskan orang yang berusia di bawah dua puluh tahun, atau orang yang pernah melakukan pelanggaran berat (parajika), atau salah satu dari sebelas jenis orang yang tidak layak (abhabbapuggala), itu juga merupakan perbuatan yang menyimpang dari Dhamma karena cacat pada objeknya. Inilah keputusan mengenai kegagalan kamma berdasarkan objeknya. Ñattito vipattiyaṃ pana vatthuṃ na parāmasatīti yassa upasampadādikammaṃ karoti, taṃ na parāmasati, tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vadati. Evaṃ vatthuṃ na parāmasati. Mengenai kegagalan berdasarkan maklumat (ñatti), yang dimaksud dengan "tidak menyebutkan objeknya" adalah ketika seseorang melakukan perbuatan penahbisan dan sebagainya, ia tidak merujuk kepada orang tersebut, ia tidak menyebutkan namanya. Misalnya, yang seharusnya diucapkan adalah: "Mohon Sangha mendengarkan saya, Dhammarakkhito ini adalah calon penahbisan dari Yang Ariya Buddharakkhita," namun ia justru mengucapkan: "Mohon Sangha mendengarkan saya, (ini adalah) calon penahbisan dari Yang Ariya Buddharakkhita." Dengan demikian, ia tidak menyebutkan objeknya. Saṅghaṃ na parāmasatīti saṅghassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadati. Evaṃ saṅghaṃ na parāmasati. Yang dimaksud dengan "tidak menyebutkan Sangha" adalah tidak menyebutkan nama Sangha. Misalnya, yang seharusnya diucapkan adalah: "Mohon Sangha mendengarkan saya, Dhammarakkhito ini," namun ia justru mengucapkan: "Mohon dengarkan saya, Dhammarakkhito ini." Dengan demikian, ia tidak menyebutkan Sangha. Puggalaṃ na parāmasatīti yo upasampadāpekkhassa upajjhāyo, taṃ na parāmasati, tassa nāmaṃ na gaṇhāti. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadati. Evaṃ puggalaṃ na parāmasati. Yang dimaksud dengan 'tidak menyebutkan orang' adalah ketika pembimbing dari calon penahbisan tidak disebutkan, atau namanya tidak dicantumkan. Misalnya, saat seharusnya mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha, Dhammarakkhito ini adalah calon penahbisan dari Yang Mulia Buddharakkhita,' ia malah mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha, Dhammarakkhito ini adalah calon penahbisan.' Dengan demikian, ia tidak menyebutkan orang yang menjadi pembimbing tersebut. Ñattiṃ na parāmasatīti sabbena sabbaṃ ñattiṃ na parāmasati, ñattidutiyakamme ñattiṃ aṭṭhapetvā dvikkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti, ñatticatutthakammepi ñattiṃ aṭṭhapetvā catukkhattuṃ kammavācāya eva anussāvanakammaṃ karoti. Evaṃ ñattiṃ na parāmasati. Yang dimaksud dengan 'tidak menyebutkan pengumuman (ñatti)' adalah benar-benar tidak menyertakan pengumuman sama sekali. Dalam prosedur satu pengumuman satu pernyataan (ñattidutiyakamma), ia mengabaikan pengumuman dan hanya melakukan prosedur pernyataan (anussāvana) sebanyak dua kali dengan menggunakan rumusan tindakan (kammavācā) saja. Dalam prosedur satu pengumuman tiga pernyataan (ñatticatutthakamma) pun, ia mengabaikan pengumuman dan hanya melakukan prosedur pernyataan sebanyak empat kali dengan rumusan tindakan saja. Demikianlah ia tidak menyebutkan pengumuman. Pacchā vā ñattiṃ ṭhapetīti paṭhamaṃ kammavācāya anussāvanakammaṃ katvā ‘‘esā ñattī’’ti vatvā ‘‘khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti vadati. Evaṃ pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Iti imehi pañcahākārehi ñattito kammāni vipajjanti. Yang dimaksud dengan 'meletakkan pengumuman di akhir' adalah pertama-tama melakukan prosedur pernyataan (anussāvana) dengan rumusan tindakan (kammavācā), kemudian baru mengatakan, 'Inilah pengumumannya (esā ñatti),' dan lalu mengucapkan, 'Sangha menyetujui, oleh karena itu (Sangha) diam, demikianlah saya mencatatnya.' Demikianlah ia meletakkan pengumuman di akhir. Maka, melalui lima cara ini, prosedur-prosedur (kamma) tersebut menjadi gagal dari segi pengumuman (ñatti). Anussāvanato vipattiyaṃ pana vatthuādīni tāva vuttanayeneva veditabbāni. Evaṃ pana nesaṃ aparāmasanaṃ hoti – ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho’’ti paṭhamānussāvanāya vā ‘‘dutiyampi etamatthaṃ vadāmi…pe… tatiyampi etamatthaṃ vadāmi. Suṇātu me, bhante, saṅgho’’ti dutiyatatiyānussāvanāsu vā ‘‘ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassa upasampadāpekkho’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, āyasmato buddharakkhitassā’’ti vadanto vatthuṃ na parāmasati nāma. ‘‘Suṇātu [Pg.397] me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, ayaṃ dhammarakkhito’’ti vadanto saṅghaṃ na parāmasati nāma. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito āyasmato buddharakkhitassā’’ti vattabbe ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ dhammarakkhito upasampadāpekkho’’ti vadanto puggalaṃ na parāmasati nāma. Adapun mengenai kegagalan dari segi pernyataan (anussāvana), hal-hal seperti objek (vatthu) dan sebagainya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya. Tidak menyebutkannya terjadi dengan cara berikut: pada pernyataan pertama yang berbunyi, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha,' atau pada pernyataan kedua dan ketiga yang berbunyi, 'Untuk kedua kalinya saya menyampaikan hal ini... dsb... Untuk ketiga kalinya saya menyampaikan hal ini. Dengarlah saya, Bhante, Sangha,' ketika seharusnya mengucapkan, 'Dhammarakkhito ini adalah calon penahbisan dari Yang Mulia Buddharakkhita,' namun ia malah mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha, (milik) Yang Mulia Buddharakkhita,' maka ia dikatakan tidak menyebutkan objek (vatthu). Ketika seharusnya mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha, Dhammarakkhito ini,' namun ia malah mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Dhammarakkhito ini,' maka ia dikatakan tidak menyebutkan Sangha. Ketika seharusnya mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha, Dhammarakkhito ini adalah milik Yang Mulia Buddharakkhita,' namun ia malah mengucapkan, 'Dengarlah saya, Bhante, Sangha, Dhammarakkhito ini adalah calon penahbisan,' maka ia dikatakan tidak menyebutkan orang tersebut. Sāvanaṃ hāpetīti sabbena sabbaṃ kammavācāya anussāvanaṃ na karoti, ñattidutiyakamme dvikkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti, ñatticatutthakamme catukkhattuṃ ñattimeva ṭhapeti. Evaṃ sāvanaṃ hāpeti. Yopi ñattidutiyakamme ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā ekaṃ kammavācaṃ anussāvento akkharaṃ vā chaḍḍeti, padaṃ vā duruttaṃ karoti, ayampi sāvanaṃ hāpetiyeva. Ñatticatutthakamme pana ekaṃ ñattiṃ ṭhapetvā sakimeva vā dvikkhattuṃ vā kammavācāya anussāvanaṃ karontopi akkharaṃ vā padaṃ vā chaḍḍentopi duruttaṃ karontopi anussāvanaṃ hāpetiyevāti veditabbo. Yang dimaksud dengan 'mengurangi pernyataan' adalah sama sekali tidak melakukan prosedur pernyataan (anussāvana) dengan rumusan tindakan (kammavācā). Dalam prosedur ñattidutiyakamma, ia hanya menyajikan pengumuman (ñatti) saja sebanyak dua kali. Dalam prosedur ñatticatutthakamma, ia hanya menyajikan pengumuman saja sebanyak empat kali. Demikianlah ia mengurangi pernyataan. Siapa pun bhikkhu yang dalam prosedur ñattidutiyakamma menyajikan satu pengumuman namun saat melafalkan satu pernyataan ia menghilangkan suatu aksara atau melakukan pelafalan kata yang buruk (durutta), bhikkhu ini juga dianggap mengurangi pernyataan. Adapun dalam prosedur ñatticatutthakamma, setelah menyajikan satu pengumuman, meskipun ia melafalkan pernyataan satu kali saja atau dua kali, atau menghilangkan aksara atau kata, atau melakukan pelafalan yang buruk, ia juga harus dipahami sebagai mengurangi pernyataan. 252. ‘‘Duruttaṃ karotī’’ti ettha pana ayaṃ vinicchayo. Yo hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, ayaṃ duruttaṃ karoti nāma. Tasmā kammavācaṃ karontena bhikkhunā yvāyaṃ – 252. Mengenai kalimat 'melakukan pelafalan yang buruk (durutta),' berikut adalah keputusannya: Siapa pun yang saat seharusnya melafalkan suatu aksara tertentu malah melafalkan aksara yang lain, ia disebut melakukan pelafalan yang buruk. Oleh karena itu, bagi bhikkhu yang melakukan rumusan tindakan (kammavācā), hal-hal ini— ‘‘Sithilaṃ dhanitañca dīgharassaṃ, garukaṃ lahukañca niggahitaṃ; Sambandhaṃ vavatthitaṃ vimuttaṃ, dasadhā byañjanabuddhiyā pabhedo’’ti. – “Lembut (sithila) dan berat (dhanita), panjang (dīgha) dan pendek (rassa), berat (garuka) dan ringan (lahuka), nasal (niggahita), bersambung (sambandha), terpisah (vavatthita), dan terbuka (vimutta), inilah sepuluh pembagian pengetahuan tentang aksara.” Vutto, ayaṃ suṭṭhu upalakkhetabbo. Ettha hi sithilaṃ nāma pañcasu vaggesu paṭhamatatiyaṃ. Dhanitaṃ nāma tesveva dutiyacatutthaṃ. Dīghanti dīghena kālena vattabbaākārādi. Rassanti tato upaḍḍhakālena vattabbaakārādi. Garukanti dīghameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassa yassa nakkhamatī’’ti evaṃ saṃyogaparaṃ katvā vuccati. Lahukanti rassameva, yaṃ vā ‘‘āyasmato buddharakkhitattherassa yassa na khamatī’’ti evaṃ asaṃyogaparaṃ katvā vuccati. Niggahitanti yaṃ karaṇāni niggahetvā avissajjetvā avivaṭena mukhena sānunāsikaṃ katvā vattabbaṃ. Sambandhanti yaṃ parapadena sambandhitvā ‘‘tuṇhissā’’ti vā ‘‘tuṇhassā’’ti vā vuccati. Vavatthitanti yaṃ parapadena asambandhaṃ katvā vicchinditvā ‘‘tuṇhī assā’’ti vā ‘‘tuṇha assā’’ti vā vuccati. Vimuttanti yaṃ karaṇāni aniggahetvā vissajjetvā vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vuccati. Telah dikatakan demikian, hal ini harus diperhatikan dengan saksama. Di sini, yang dimaksud dengan lembut (sithila) adalah aksara pertama dan ketiga dalam lima kelompok (vagga) konsonan. Yang dimaksud berat (dhanita) adalah aksara kedua dan keempat dalam kelompok yang sama. Panjang (dīgha) adalah bunyi seperti 'ā' dan sebagainya yang harus diucapkan dalam waktu yang lama. Pendek (rassa) adalah bunyi seperti 'a' dan sebagainya yang harus diucapkan dalam setengah waktu dari bunyi panjang tersebut. Berat (garuka) adalah bunyi panjang itu sendiri, atau aksara yang diikuti oleh konsonan rangkap (saṃyoga) seperti dalam ucapan 'āyasmato buddharakkhitattherassa yassa nakkhamatī'. Ringan (lahuka) adalah bunyi pendek itu sendiri, atau aksara yang tidak diikuti oleh konsonan rangkap seperti dalam ucapan 'āyasmato buddharakkhitattherassa yassa na khamatī'. Nasal (niggahita) adalah aksara yang diucapkan dengan menekan organ artikulasi tanpa melepaskannya, dengan mulut yang tidak terbuka lebar dan melalui hidung (sānunāsika). Bersambung (sambandha) adalah kata yang diucapkan menyambung dengan kata berikutnya, seperti ucapan 'tuṇhissā' atau 'tuṇhassā'. Terpisah (vavatthita) adalah kata yang diucapkan tidak menyambung dengan kata berikutnya, dipotong seperti ucapan 'tuṇhī assā' atau 'tuṇha assā'. Terbuka (vimutta) adalah kata yang diucapkan dengan tidak menekan organ artikulasi, melepaskannya dengan mulut yang terbuka tanpa melalui hidung (ananunāsika). Tattha [Pg.398] ‘‘suṇātu me’’ti vattabbe ta-kārassa tha-kāraṃ katvā ‘‘suṇāthu me’’ti vacanaṃ sithilassa dhanitakaraṇaṃ nāma, tathā ‘‘pattakallaṃ esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘patthakallaṃ esā ñatthī’’tiādivacanaṃ. ‘‘Bhante saṅgho’’ti vattabbe bha-kāragha-kārānaṃ ba-kāraga-kāre katvā ‘‘bante saṃgo’’ti vacanaṃ dhanitassa sithilakaraṇaṃ nāma. ‘‘Suṇātu me’’ti vivaṭena mukhena vattabbe pana ‘‘suṇaṃtu me’’ti vā ‘‘esā ñattī’’ti vattabbe ‘‘esaṃ ñattī’’ti vā avivaṭena mukhena ananunāsikaṃ katvā vacanaṃ vimuttassa niggahitavacanaṃ nāma. ‘‘Pattakalla’’nti avivaṭena mukhena anunāsikaṃ katvā vattabbe ‘‘pattakallā’’ti vivaṭena mukhena anunāsikaṃ akatvā vacanaṃ niggahitassa vimuttavacanaṃ nāma. Iti sithile kattabbe dhanitaṃ, dhanite kattabbe sithilaṃ, vimutte kattabbe niggahitaṃ, niggahite kattabbe vimuttanti imāni cattāri byañjanāni antokammavācāya kammaṃ dūsenti. Evaṃ vadanto hi aññasmiṃ akkhare vattabbe aññaṃ vadati, duruttaṃ karotīti vuccati. Di sana, ketika seharusnya mengucapkan 'suṇātu me', tetapi mengubah huruf 'ta' menjadi 'tha' dan mengucapkan 'suṇāthu me', maka itu disebut mengubah sithila menjadi dhanita. Demikian juga ucapan seperti 'patthakallaṃ esā ñatthī' ketika seharusnya mengucapkan 'pattakallaṃ esā ñattī'. Ketika seharusnya mengucapkan 'bhante saṅgho', tetapi mengubah huruf 'bha' dan 'gha' menjadi 'ba' dan 'ga' sehingga mengucapkan 'bante saṃgo', maka itu disebut mengubah dhanita menjadi sithila. Ketika seharusnya mengucapkan 'suṇātu me' dengan mulut terbuka, tetapi mengucapkannya 'suṇaṃtu me', atau ketika seharusnya mengucapkan 'esā ñattī' tetapi mengucapkannya 'esaṃ ñattī' dengan mulut yang tidak terbuka serta menjadikannya nasal, maka itu disebut mengubah vimutta menjadi niggahita. Ketika seharusnya mengucapkan 'pattakallaṃ' dengan mulut tidak terbuka serta menjadikannya nasal, tetapi mengucapkannya 'pattakallā' dengan mulut terbuka tanpa menjadikannya nasal, maka itu disebut mengubah niggahita menjadi vimutta. Dengan demikian, mengucapkan dhanita saat seharusnya sithila, mengucapkan sithila saat seharusnya dhanita, mengucapkan niggahita saat seharusnya vimutta, dan mengucapkan vimutta saat seharusnya niggahita—empat jenis pelafalan aksara ini di dalam rumusan tindakan (kammavācā) merusak prosedur tersebut. Sebab, orang yang melafalkan demikian berarti mengucapkan aksara yang lain ketika seharusnya mengucapkan suatu aksara tertentu; ia disebut melakukan pelafalan yang buruk (durutta). Itaresu pana dīgharassādīsu chasu byañjanesu dīghaṭṭhāne dīghameva, rassaṭṭhāne rassamevāti evaṃ yathāṭhāne taṃ tadeva akkharaṃ bhāsantena anukkamāgataṃ paveṇiṃ avināsentena kammavācā kātabbā. Sace pana evaṃ akatvā dīghe vattabbe rassaṃ, rasse vā vattabbe dīghaṃ vadati, tathā garuke vattabbe lahukaṃ, lahuke vā vattabbe garukaṃ vadati, sambandhe vā pana vattabbe vavatthitaṃ, vavatthite vā vattabbe sambandhaṃ vadati, evaṃ vuttepi kammavācā na kuppati. Imāni hi cha byañjanāni kammaṃ na kopenti. Yaṃ pana suttantikattherā ‘‘da-kāro ta-kāramāpajjati, ta-kāro da-kāramāpajjati, ca-kāro ja-kāramāpajjati, ja-kāro ca-kāramāpajjati, ya-kāro ka-kāramāpajjati, ka-kāro ya-kāramāpajjati, tasmā da-kārādīsu vattabbesu ta-kārādivacanaṃ na virujjhatī’’ti vadanti, taṃ kammavācaṃ patvā na vaṭṭati. Tasmā vinayadharena neva da-kāro ta-kāro kātabbo…pe… na ka-kāro ya-kāro. Yathāpāḷiyā niruttiṃ sodhetvā dasavidhāya byañjananiruttiyā vuttadose pariharantena kammavācā kātabbā. Itarathā hi sāvanaṃ hāpeti nāma. Namun, di antara enam jenis artikulasi lainnya seperti panjang, pendek, dan sebagainya; di tempat yang panjang harus diucapkan panjang saja, di tempat yang pendek harus diucapkan pendek saja; demikianlah, dengan mengucapkan huruf demi huruf sesuai tempatnya masing-masing tanpa merusak tradisi yang diwariskan secara turun-temurun, Kammavācā harus dilakukan. Namun, jika tidak dilakukan demikian, di mana yang seharusnya panjang diucapkan pendek, atau yang seharusnya pendek diucapkan panjang; demikian pula yang seharusnya berat (garuka) diucapkan ringan (lahuka), atau yang seharusnya ringan diucapkan berat; atau jika yang seharusnya disambung (sandhi) diucapkan terputus, atau yang seharusnya terputus diucapkan tersambung; meskipun diucapkan demikian, Kammavācā tidaklah menjadi batal. Sebab, keenam artikulasi ini tidak membatalkan kamma. Adapun apa yang dikatakan oleh para Thera ahli Suttanta bahwa "huruf 'da' berubah menjadi huruf 'ta', huruf 'ta' berubah menjadi huruf 'da', huruf 'ca' menjadi 'ja', huruf 'ja' menjadi 'ca', huruf 'ya' menjadi 'ka', dan huruf 'ka' menjadi 'ya'; oleh karena itu, ketika huruf 'da' dan sebagainya seharusnya diucapkan, pengucapan huruf 'ta' dan sebagainya tidaklah bertentangan"—pernyataan tersebut tidak sah (tidak berlaku) dalam hal Kammavācā. Oleh karena itu, oleh seorang ahli Vinaya, huruf 'da' tidak boleh dijadikan 'ta'... dan seterusnya... huruf 'ka' tidak boleh dijadikan 'ya'. Dengan membersihkan pengucapan sesuai teks Pāli melalui sepuluh cara artikulasi huruf dan menghindari kesalahan yang telah disebutkan, Kammavācā harus dilakukan. Jika tidak, itu disebut merusak pengumuman (sāvanā). Akāle vā sāvetīti sāvanāya akāle anokāse ñattiṃ aṭṭhapetvā paṭhamaṃyeva anussāvanakammaṃ katvā pacchā ñattiṃ ṭhapeti. Iti imehi pañcahākārehi anussāvanato kammāni vipajjanti. "Atau mengumumkan pada waktu yang salah" berarti pada waktu atau kesempatan yang tidak tepat bagi pengumuman, tanpa mengajukan ñatti (usulan) terlebih dahulu, seseorang langsung melakukan prosedur anussāvana (pengumuman) dan baru kemudian mengajukan ñatti. Demikianlah, melalui lima cara pengumuman ini, kamma-kamma menjadi gagal (vipajjanti). 253. Sīmato [Pg.399] vipattiyaṃ pana atikhuddakasīmā nāma yā ekavīsati bhikkhū na gaṇhāti. Kurundiyaṃ pana ‘‘yattha ekavīsati bhikkhū nisīdituṃ na sakkontī’’ti vuttaṃ. Tasmā yā evarūpā sīmā, ayaṃ sammatāpi asammatā gāmakhettasadisāva hoti, tattha kataṃ kammaṃ kuppati. Esa nayo sesasīmāsupi. Ettha pana atimahatī nāma yā kesaggamattenapi tiyojanaṃ atikkamitvā sammatā hoti. Khaṇḍanimittā nāma aghaṭitanimittā vuccati. Puratthimāya disāya nimittaṃ kittetvā anukkameneva dakkhiṇāya pacchimāya uttarāya disāya kittetvā puna puratthimāya disāya pubbakittitaṃ nimittaṃ paṭikittetvā ṭhapetuṃ vaṭṭati, evaṃ akhaṇḍanimittā hoti. Sace pana anukkamena āharitvā uttarāya disāya nimittaṃ kittetvā tattheva ṭhapeti, khaṇḍanimittā hoti. Aparāpi khaṇḍanimittā nāma yā animittupagaṃ tacasārarukkhaṃ vā khāṇukaṃ vā paṃsupuñjaṃ vā vālukapuñjaṃ vā aññataraṃ antarā ekaṃ nimittaṃ katvā sammatā hoti. Chāyānimittā nāma yā pabbatacchāyādīnaṃ yaṃ kiñci chāyaṃ nimittaṃ katvā sammatā hoti. Animittā nāma yā sabbena sabbaṃ nimittāni akittetvā sammatā hoti. Bahisīme ṭhito sīmaṃ sammannati nāma nimittāni kittetvā nimittānaṃ bahi ṭhito sammannati. Nadiyā samudde jātassare sīmaṃ sammannatīti etesu nadīādīsu yaṃ sammannati, sā evaṃ sammatāpi ‘‘sabbā, bhikkhave, nadī asīmā, sabbo samuddo asīmo, sabbo jātassaro asīmo’’ti (mahāva. 147) vacanato asammatāva hoti. Sīmāya sīmaṃ sambhindatīti attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ sambhindati. Sīmāya sīmaṃ ajjhottharatīti attano sīmāya paresaṃ sīmaṃ ajjhottharati. Tattha yathā sambhedo ca ajjhottharaṇañca hoti, taṃ sabbaṃ sīmākathāyaṃ vuttameva. Iti imā ekādasapi sīmā asīmā gāmakhettasadisā eva, tāsu nisīditvā kataṃ kammaṃ kuppati. Tena vuttaṃ ‘‘imehi ekādasahi ākārehi sīmato kammāni vipajjantī’’ti. 253. Mengenai kegagalan dari segi sīmā (batas), yang disebut "sīmā yang terlalu kecil" adalah sīmā yang tidak dapat menampung dua puluh satu bhikkhu. Namun, dalam Kurundī dikatakan: "Di mana dua puluh satu bhikkhu tidak dapat duduk." Oleh karena itu, sīmā yang seperti itu, meskipun telah ditetapkan, dianggap tidak ditetapkan dan sama seperti wilayah desa; kamma yang dilakukan di sana menjadi batal. Hal yang sama berlaku untuk sīmā-sīmā lainnya. Adapun di sini, "sīmā yang terlalu besar" adalah sīmā yang melampaui tiga yojana meskipun hanya seujung rambut. "Khaṇḍanimittā" (tanda terputus) disebut sebagai tanda yang tidak tersambung. Di arah timur, setelah menyebutkan tanda, kemudian secara berurutan menyebutkan tanda di arah selatan, barat, dan utara; lalu harus menyebutkan kembali tanda yang telah disebutkan sebelumnya di arah timur untuk menetapkannya; dengan demikian tandanya menjadi tidak terputus (akhaṇḍanimittā). Namun, jika dilakukan secara berurutan dan setelah menyebutkan tanda di arah utara langsung berhenti di sana, maka itu menjadi tanda yang terputus (khaṇḍanimittā). Ada lagi yang disebut khaṇḍanimittā, yaitu sīmā yang ditetapkan dengan menjadikan benda yang tidak layak menjadi tanda sebagai salah satu tanda di antaranya, seperti pohon yang intinya di kulit, tunggul kayu, gundukan tanah, gundukan pasir, atau benda lainnya. "Chāyānimittā" (tanda bayangan) adalah sīmā yang ditetapkan dengan menjadikan bayangan apa pun seperti bayangan gunung dan sebagainya sebagai tanda. "Animittā" (tanpa tanda) adalah sīmā yang ditetapkan tanpa menyebutkan tanda-tanda sama sekali. "Berdiri di luar sīmā menetapkan sīmā" berarti menyebutkan tanda-tanda tetapi berdiri di luar tanda-tanda tersebut saat menetapkannya. Mengenai menetapkan sīmā di sungai, laut, atau danau alam; meskipun ditetapkan demikian di tempat-tempat tersebut, berdasarkan kutipan "Para bhikkhu, seluruh sungai bukan sīmā, seluruh laut bukan sīmā, seluruh danau alam bukan sīmā," maka itu tetap dianggap tidak ditetapkan. "Mencampurkan sīmā dengan sīmā" berarti mencampur sīmā sendiri dengan sīmā orang lain. "Menumpuk sīmā di atas sīmā" berarti menumpuk sīmā sendiri di atas sīmā orang lain. Mengenai bagaimana pencampuran dan penumpukan itu terjadi, semuanya telah dijelaskan dalam Sīmākathā. Demikianlah, kesebelas jenis sīmā ini bukanlah sīmā melainkan sama seperti wilayah desa; kamma yang dilakukan dengan duduk di sana menjadi batal. Karena itulah dikatakan: "Melalui sebelas cara dari segi sīmā ini, kamma-kamma menjadi gagal." Parisato kammavipattiyaṃ pana kiñci anuttānaṃ nāma natthi. Yampi tattha kammappattachandārahalakkhaṇaṃ vattabbaṃ siyā, tampi parato ‘‘cattāro bhikkhū pakatattā kammappattā’’tiādinā nayena vuttameva. Tattha pakatattā kammappattāti catuvaggakaraṇe kamme cattāro pakatattā anukkhittā anissāritā [Pg.400] parisuddhasīlā cattāro bhikkhū kammappattā kammassa arahā anucchavikā sāmino. Na tehi vinā taṃ kammaṃ karīyati, na tesaṃ chando vā pārisuddhi vā eti, avasesā pana sacepi sahassamattā honti, sace samānasaṃvāsakā sabbe chandārahāva honti, chandapārisuddhiṃ datvā āgacchantu vā mā vā, kammaṃ pana tiṭṭhati. Yassa pana saṅgho parivāsādikammaṃ karoti, so neva kammappatto nāpi chandāraho, apica yasmā taṃ puggalaṃ vatthuṃ katvā saṅgho kammaṃ karoti, tasmā kammārahoti vuccati. Sesakammesupi eseva nayo. Mengenai kegagalan kamma dari segi perkumpulan (parisa), tidak ada hal yang tidak jelas. Mengenai ciri-ciri mereka yang layak melakukan kamma (kammappatta) dan mereka yang berhak memberikan persetujuan (chandāraha) yang harus disebutkan di sana, hal itu juga telah dijelaskan selanjutnya dengan cara: "Empat bhikkhu yang berwatak asli (pakatatta) adalah mereka yang layak melakukan kamma," dan seterusnya. Di sana, "pakatatta kammappatta" berarti dalam kamma yang dilakukan oleh kelompok empat orang, empat orang tersebut haruslah berwatak asli, bukan mereka yang sedang dikenai sanksi pengusiran, bukan mereka yang dikeluarkan, dan memiliki sila yang murni; keempat bhikkhu tersebut adalah kammappatta, layak untuk kamma tersebut, sesuai, dan berwenang atas kamma tersebut. Tanpa mereka, kamma tersebut tidak dapat dilakukan; persetujuan (chanda) atau pernyataan kemurnian (pārisuddhi) mereka tidak perlu dikirim (karena mereka harus hadir). Adapun bhikkhu lainnya, meskipun jumlahnya mencapai seribu orang, jika mereka memiliki persekutuan yang sama (samānasaṃvāsaka), mereka semua berhak memberikan persetujuan. Baik mereka memberikan persetujuan dan pernyataan kemurnian lalu datang atau tidak, kamma tersebut tetap sah. Namun, bagi bhikkhu yang sedang dikenai kamma parivāsa dan sebagainya oleh Sangha, ia bukanlah kammappatta maupun chandāraha; tetapi karena Sangha melakukan kamma dengan menjadikan orang tersebut sebagai objek, maka ia disebut kammāraha (layak menjadi objek kamma). Hal yang sama berlaku untuk kamma-kamma lainnya. 254. Apalokanakammaṃ katamāni pañca ṭhānāni gacchati, osāraṇaṃ nissāraṇaṃ bhaṇḍukammaṃ brahmadaṇḍaṃ kammalakkhaṇaññeva pañcamanti ettha ‘‘osāraṇaṃ nissāraṇa’’nti padasiliṭṭhatāyetaṃ vuttaṃ, paṭhamaṃ pana nissāraṇā hoti, pacchā osāraṇā. Tattha yā sā kaṇṭakassa sāmaṇerassa daṇḍakammanāsanā, sā nissāraṇāti veditabbā. Tasmā etarahi sacepi sāmaṇero buddhassa vā dhammassa vā saṅghassa vā avaṇṇaṃ bhaṇati, akappiyaṃ ‘‘kappiya’’nti dīpeti, micchādiṭṭhiko hoti, antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato, so yāvatatiyaṃ nivāretvā taṃ laddhiṃ vissajjāpetabbo. No ce vissajjeti, saṅghaṃ sannipātetvā ‘‘vissajjehī’’ti vattabbo. No ce vissajjeti, byattena bhikkhunā apalokanakammaṃ katvā nissāretabbo. Evañca pana kammaṃ kātabbaṃ – 254. Dalam kutipan Pāli: "Berapa banyak tempat yang dituju oleh Apalokanakamma? Lima: Osāraṇa, Nissāraṇa... dan kelima adalah tanda kamma itu sendiri," penyebutan "Osāraṇa dan Nissāraṇa" di sini adalah demi keselarasan kata, namun sebenarnya Nissāraṇa (pengusiran) terjadi lebih dahulu, baru kemudian Osāraṇa (penerimaan kembali). Di sana, hukuman pengusiran (daṇḍakammanāsanā) terhadap samanera Kaṇṭaka harus dipahami sebagai Nissāraṇa. Oleh karena itu, saat ini, jika seorang samanera mencela Buddha, Dhamma, atau Sangha, atau menjelaskan hal yang tidak sesuai sebagai hal yang sesuai, atau memiliki pandangan salah, atau menganut pandangan ekstrem; ia harus dicegah hingga tiga kali dan diminta melepaskan pandangan tersebut. Jika ia tidak melepaskannya, Sangha harus dikumpulkan dan ia harus diberitahu: "Lepaskanlah!" Jika ia tetap tidak melepaskannya, seorang bhikkhu yang kompeten harus melakukan Apalokanakamma untuk mengusirnya. Dan kamma tersebut harus dilakukan sebagai berikut— ‘‘Saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘ayaṃ itthannāmo sāmaṇero buddhassa dhammassa saṅghassa avaṇṇavādī micchādiṭṭhiko, yaṃ aññe sāmaṇerā labhanti dirattatirattaṃ bhikkhūhi saddhiṃ sahaseyyaṃ, tassā alābhāya nissāraṇā ruccati saṅghassā’ti. Dutiyampi. Tatiyampi bhante saṅghaṃ pucchāmi ‘ayaṃ itthannāmo sāmaṇero…pe… ruccati saṅghassā’ti, cara pire vinassā’’ti. "Bhante, saya bertanya kepada Sangha: 'Samanera yang bernama anu ini adalah pencela Buddha, Dhamma, dan Sangha, serta berpandangan salah. Mengenai hak tidur bersama dengan para bhikkhu selama dua atau tiga malam yang diperoleh samanera-samanera lain, apakah Sangha setuju untuk mengeluarkan dia agar tidak mendapatkan hak tersebut?' Untuk kedua kalinya... Untuk ketiga kalinya... 'Bhante, saya bertanya kepada Sangha: 'Samanera yang bernama anu ini... apakah Sangha setuju?' Pergilah kau, orang luar, binasalah!" Demikianlah prosedur pengumuman (apalokanakamma) harus dilakukan. So aparena samayena ‘‘ahaṃ, bhante, bālatāya añāṇatāya alakkhikatāya evaṃ akāsiṃ, svāhaṃ saṅghaṃ khamāpemī’’ti khamāpento yāvatatiyaṃ yācāpetvā apalokanakammeneva osāretabbo, evañca pana osāretabbo. Saṅghamajjhe byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ – Di kemudian hari, jika samanera tersebut memohon maaf dengan berkata: 'Bhante, saya telah melakukan hal itu karena kebodohan, ketidaktahuan, dan kemalangan; oleh karena itu saya memohon maaf kepada Sangha.' Setelah ia memohon sampai tiga kali, ia harus diterima kembali hanya dengan prosedur pengumuman (apalokanakamma). Dan ia harus diterima kembali dengan cara ini: Di tengah Sangha, oleh seorang bhikkhu yang kompeten, dengan izin Sangha, harus diumumkan: ‘‘Saṅghaṃ[Pg.401], bhante, pucchāmi ‘ayaṃ itthannāmo sāmaṇero buddhassa dhammassa saṅghassa avaṇṇavādī micchādiṭṭhiko, yaṃ aññe sāmaṇerā labhanti dirattatirattaṃ bhikkhūhi saddhiṃ sahaseyyaṃ, tassā alābhāya nissārito, svāyaṃ idāni sorato nivātavutti lajjidhammaṃ okkanto hirottappe patiṭṭhito katadaṇḍakammo accayaṃ deseti, imassa sāmaṇerassa yathā pure kāyasambhogasāmaggidānaṃ ruccati saṅghassā’’’ti. "Bhante, saya bertanya kepada Sangha: 'Samanera yang bernama anu ini dulu adalah pencela Buddha, Dhamma, dan Sangha, serta berpandangan salah. Ia telah dikeluarkan agar tidak mendapatkan hak tidur bersama para bhikkhu selama dua atau tiga malam yang diperoleh samanera-samanera lain. Sekarang ia telah menjadi lembut, berperilaku rendah hati, memiliki rasa malu, teguh dalam hiri dan ottappa, telah menjalani hukuman, dan mengakui kesalahannya. Apakah Sangha setuju untuk memberikan persatuan dalam kebersamaan kepadanya seperti sediakala?'" Evaṃ tikkhattuṃ vattabbaṃ. Evaṃ apalokanakammaṃ osāraṇañca nissāraṇañca gacchati. Bhaṇḍukammaṃ pabbajjāvinicchayakathāya vuttameva. Demikianlah harus diucapkan tiga kali. Dengan demikian, prosedur pengumuman (apalokanakamma) berlaku baik untuk penerimaan kembali (osāraṇa) maupun pengeluaran (nissāraṇa). Mengenai pencukuran rambut (bhaṇḍukamma), hal itu telah disebutkan dalam pembahasan mengenai keputusan penahbisan (pabbajjāvinicchayakathā). Brahmadaṇḍo pana na kevalaṃ channasseva paññatto, yo aññopi bhikkhu mukharo hoti, bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento khuṃsento vambhento viharati, tassapi dātabbo, evañca pana dātabbo. Saṅghamajjhe byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ – Namun, hukuman Brahmadaṇḍa tidak hanya ditetapkan bagi Channa saja. Bhikkhu lain mana pun yang bermulut kasar, yang hidup dengan mengusik, mencaci, dan menghina para bhikkhu dengan kata-kata kasar, kepadanya pun hukuman itu harus diberikan. Dan ia harus diberikan dengan cara ini: Di tengah Sangha, oleh seorang bhikkhu yang kompeten, dengan izin Sangha, harus diumumkan: ‘‘Bhante, itthannāmo bhikkhu mukharo, bhikkhū duruttavacanehi ghaṭṭento khuṃsento vambhento viharati, so bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya, bhikkhūhi itthannāmo bhikkhu neva vattabbo, na ovaditabbo na anusāsitabbo, saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’ti. Dutiyampi pucchāmi…pe… tatiyampi pucchāmi ‘itthannāmassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa dānaṃ ruccati saṅghassā’’’ti. "Bhante, bhikkhu yang bernama anu ini bermulut kasar, hidup dengan mengusik, mencaci, dan menghina para bhikkhu dengan kata-kata kasar. Biarkan bhikkhu itu mengatakan apa pun yang ia inginkan, namun para bhikkhu tidak boleh menyapanya, tidak boleh menasihatinya, dan tidak boleh memberinya instruksi. Bhante, saya bertanya kepada Sangha: 'Apakah Sangha setuju untuk menjatuhkan Brahmadaṇḍa kepada bhikkhu yang bernama anu ini?' Untuk kedua kalinya saya bertanya... Untuk ketiga kalinya saya bertanya: 'Apakah Sangha setuju untuk menjatuhkan Brahmadaṇḍa kepada bhikkhu yang bernama anu ini?'" Tassa aparena samayena sammā vattitvā khamāpentassa brahmadaṇḍo paṭippassambhetabbo, evañca pana paṭippassambhetabbo. Byattena bhikkhunā saṅghamajjhe sāvetabbaṃ – Di kemudian hari, bagi bhikkhu tersebut yang telah berperilaku baik dan memohon maaf, Brahmadaṇḍa-nya harus dicabut. Dan ia harus dicabut dengan cara ini: Oleh seorang bhikkhu yang kompeten, di tengah Sangha, harus diumumkan: ‘‘Bhante, bhikkhusaṅgho asukassa bhikkhuno brahmadaṇḍaṃ adāsi, so bhikkhu sorato nivātavutti lajjidhammaṃ okkanto hirottappe patiṭṭhito paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare tiṭṭhati, saṅghaṃ, bhante, pucchāmi ‘tassa bhikkhuno brahmadaṇḍassa paṭippassaddhi ruccati saṅghassā’’’ti. "Bhante, Sangha Bhikkhu telah menjatuhkan Brahmadaṇḍa kepada bhikkhu yang bernama anu. Sekarang bhikkhu itu telah menjadi lembut, berperilaku rendah hati, memiliki rasa malu, teguh dalam hiri dan ottappa, dan setelah merenungkan dengan bijaksana, ia menetap dalam pengendalian diri di masa depan. Bhante, saya bertanya kepada Sangha: 'Apakah Sangha setuju dengan pencabutan Brahmadaṇḍa bagi bhikkhu tersebut?'" Evaṃ yāvatatiyaṃ vatvā apalokanakammeneva brahmadaṇḍo paṭippassambhetabboti. Setelah diucapkan sampai tiga kali, Brahmadaṇḍa harus dicabut hanya dengan prosedur pengumuman (apalokanakamma). Demikianlah harus dipahami. Kammalakkhaṇaññeva [Pg.402] pañcamanti yaṃ taṃ bhagavatā bhikkhunikkhandhake – Mengenai 'karakteristik prosedur itu sendiri sebagai yang kelima', adalah apa yang telah dikatakan oleh Yang Terberkahi dalam Bhikkhunikkhandhaka: ‘‘Tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū bhikkhuniyo kaddamodakena osiñcanti ‘appeva nāma amhesu sārajjeyyu’nti, kāyaṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti, ūruṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti, aṅgajātaṃ vivaritvā bhikkhunīnaṃ dassenti. Bhikkhuniyo obhāsenti, bhikkhunīhi saddhiṃ sampayojenti ‘appeva nāma amhesu sārajjeyyu’’’nti (cūḷava. 411) – "Pada waktu itu, para bhikkhu kelompok enam menyiram para bhikkhuni dengan air berlumpur dengan maksud: 'Agar mereka jatuh cinta kepada kita'; mereka menyingkap tubuh dan memperlihatkannya kepada para bhikkhuni, menyingkap paha dan memperlihatkannya kepada para bhikkhuni, menyingkap alat kelamin dan memperlihatkannya kepada para bhikkhuni. Mereka menggoda para bhikkhuni dengan kata-kata kasar dan menjalin hubungan dengan mereka dengan maksud: 'Agar mereka jatuh cinta kepada kita'." Imesu vatthūsu yesaṃ bhikkhūnaṃ dukkaṭaṃ paññapetvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, tassa bhikkhuno daṇḍakammaṃ kātu’’nti vatvā ‘‘kiṃ nu kho daṇḍakammaṃ kātabba’’nti saṃsaye uppanne ‘‘avandiyo so, bhikkhave, bhikkhu bhikkhunisaṅghena kātabbo’’ti evaṃ avandiyakammaṃ anuññātaṃ, taṃ kammalakkhaṇaññeva pañcamaṃ, imassa apalokanakammassa ṭhānaṃ hoti. Tassa hi kammaññeva lakkhaṇaṃ, na osāraṇādīni, tasmā kammalakkhaṇanti vuccati. Tassa karaṇaṃ paṭippassaddhiyā saddhiṃ vitthārato dassayissāma. Bhikkhunupassaye sannipatitassa bhikkhunisaṅghassa anumatiyā byattāya bhikkhuniyā sāvetabbaṃ – Dalam peristiwa-peristiwa ini, setelah menetapkan pelanggaran dukkaṭa bagi para bhikkhu tersebut, Beliau bersabda: "Para bhikkhu, Aku izinkan untuk melakukan tindakan hukuman (daṇḍakamma) terhadap bhikkhu tersebut." Ketika muncul keraguan: "Hukuman apakah yang harus dilakukan?", Beliau bersabda: "Para bhikkhu, bhikkhu tersebut harus dijadikan tidak layak dihormati (avandiya) oleh Sangha Bhikkhuni." Prosedur tidak dihormati (avandiyakamma) yang diizinkan oleh Yang Terberkahi ini adalah yang kelima, dan karakteristik prosedur itu sendiri merupakan dasar bagi apalokanakamma ini. Karena karakteristiknya hanyalah perbuatannya saja tanpa adanya prosedur penerimaan kembali (osāraṇa) dan sebagainya, maka disebut 'karakteristik prosedur' (kammalakkhaṇa). Kami akan menunjukkan pelaksanaannya beserta pencabutannya secara terperinci. Dengan izin Sangha Bhikkhuni yang berkumpul di asrama bhikkhuni, oleh seorang bhikkhuni yang kompeten, harus diumumkan: ‘‘Ayye, asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ apāsādikaṃ dasseti, etassa ayyassa avandiyakaraṇaṃ ruccatī’’ti bhikkhunisaṅghaṃ pucchāmi. ‘Ayye, asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ apāsādikaṃ dasseti, etassa ayyassa avandiyakaraṇaṃ ruccatī’ti dutiyampi. Tatiyampi bhikkhunisaṅghaṃ pucchāmī’’ti. "Para Ayye, Yang Mulia yang bernama anu menunjukkan perilaku yang tidak sopan kepada para bhikkhuni. Apakah Sangha menyetujui untuk menjadikan Yang Mulia ini tidak layak dihormati?" demikianlah saya bertanya kepada Sangha Bhikkhuni. "Para Ayye, Yang Mulia yang bernama anu menunjukkan perilaku yang tidak sopan kepada para bhikkhuni. Apakah Sangha menyetujui untuk menjadikan Yang Mulia ini tidak layak dihormati?" demikian untuk kedua kalinya. "Untuk ketiga kalinya saya bertanya kepada Sangha Bhikkhuni." Evaṃ tikkhattuṃ sāvetvā apalokanakammena avandiyakammaṃ kātabbaṃ. Setelah diumumkan tiga kali demikian, tindakan tidak dihormati (avandiyakamma) harus dilakukan melalui prosedur pengumuman (apalokanakamma). Tato paṭṭhāya so bhikkhu bhikkhunīhi na vanditabbo. Sace avandiyamāno hirottappaṃ paccupaṭṭhapetvā sammā vattati, tena bhikkhuniyo khamāpetabbā. Khamāpentana bhikkhunupassayaṃ agantvā vihāreyeva saṅghaṃ vā gaṇaṃ vā ekaṃ bhikkhuṃ vā upasaṅkamitvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā ‘‘ahaṃ, bhante, paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare tiṭṭhāmi, na puna apāsādikaṃ dassessāmi, bhikkhunisaṅgho mayhaṃ khamatū’’ti khamāpetabbaṃ. Tena saṅghena vā gaṇena vā ekaṃ bhikkhuṃ pesetvā ekabhikkhunā vā sayameva gantvā bhikkhuniyo vattabbā ‘‘ayaṃ bhikkhu paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare [Pg.403] ṭhito, iminā accayaṃ desetvā bhikkhunisaṅgho khamāpito, bhikkhunisaṅgho imaṃ bhikkhuṃ vandiyaṃ karotū’’ti. So vandiyo kātabbo, evañca pana kātabbo. Bhikkhunupassaye sannipatitassa bhikkhunisaṅghassa anumatiyā byattāya bhikkhuniyā sāvetabbaṃ – Sejak saat itu, bhikkhu tersebut tidak boleh dihormati oleh para bhikkhuni. Jika saat tidak dihormati ia membangkitkan rasa malu (hiri) dan takut (ottappa) lalu berperilaku baik, maka bhikkhu tersebut harus memohon maaf kepada para bhikkhuni. Saat memohon maaf, ia tidak perlu pergi ke asrama bhikkhuni, melainkan cukup di vihara saja, menghadap Sangha, kelompok (gaṇa), atau seorang bhikkhu, lalu duduk berjongkok, merangkapkan tangan (añjali), dan memohon maaf dengan berkata: "Bhante, saya telah merenungkan dengan bijaksana dan menetap dalam pengendalian diri di masa depan. Saya tidak akan menunjukkan perilaku tidak sopan lagi. Semoga Sangha Bhikkhuni memaafkan saya." Sangha, kelompok, atau bhikkhu tersebut harus mengirim seorang bhikkhu atau sendiri pergi dan berkata kepada para bhikkhuni: "Bhikkhu ini telah menetap dalam pengendalian diri di masa depan setelah merenungkannya dengan bijaksana. Ia telah mengakui kesalahannya dan memohon maaf kepada Sangha Bhikkhuni. Biarlah Sangha Bhikkhuni menjadikannya layak dihormati kembali." Ia harus dijadikan layak dihormati, dan harus dilakukan dengan cara ini: Dengan izin Sangha Bhikkhuni yang berkumpul di asrama bhikkhuni, oleh seorang bhikkhuni yang kompeten, harus diumumkan: ‘‘Ayye, asuko nāma ayyo bhikkhunīnaṃ apāsādikaṃ dassetīti bhikkhunisaṅghena avandiyo kato, so lajjidhammaṃ okkamitvā paṭisaṅkhā āyatiṃ saṃvare ṭhito, accayaṃ desetvā bhikkhunisaṅghaṃ khamāpesi, tassa ayyassa vandiyakaraṇaṃ ruccatīti bhikkhunisaṅghaṃ pucchāmī’’ti – “Para Ayye, Yang Mulia yang bernama demikian telah dinyatakan tidak layak untuk dihormati (avandiya) oleh Saṅgha Bhikkhunī karena menunjukkan perilaku yang tidak pantas kepada para bhikkhunī. Beliau, setelah merasa malu akan perbuatannya (lajji), merenungkan kembali, dan bertekad teguh dalam pengendalian diri di masa depan, telah mengakui kesalahannya serta memohon maaf kepada Saṅgha Bhikkhunī. Saya bertanya kepada Saṅgha Bhikkhunī, apakah pemberian hormat kembali kepada Yang Mulia tersebut disetujui?” Tikkhattuṃ vattabbaṃ. Evaṃ apalokanakammeneva vandiyo kātabbo. Hal ini harus diucapkan tiga kali. Dengan demikian, hanya melalui prosedur pengumuman (apalokanakamma) saja ia harus dijadikan layak untuk dihormati kembali. 255. Ayaṃ panettha pāḷimuttakopi kammalakkhaṇavinicchayo (pari. aṭṭha. 495-496). Idañhi kammalakkhaṇaṃ nāma bhikkhunisaṅghamūlakaṃ paññattaṃ, bhikkhusaṅghassapi panetaṃ labbhatiyeva. Yañhi bhikkhusaṅgho salākabhattauposathaggesu ca apalokanakammaṃ karoti, etampi kammalakkhaṇameva. Acchinnacīvarajiṇṇacīvaranaṭṭhacīvarānañhi saṅghaṃ sannipātetvā byattena bhikkhunā yāvatatiyaṃ sāvetvā apalokanakammaṃ katvā cīvaraṃ dātuṃ vaṭṭati. Appamattakavissajjakena pana cīvaraṃ karontassa paccayabhājanīyakathāyaṃ vuttappabhedāni sūciādīni anapaloketvāpi dātabbāni. Tesaṃ dāne soyeva issaro, tato atirekaṃ dentena apaloketvā dātabbaṃ. Tato hi atirekadāne saṅgho sāmī. Gilānabhesajjampi tattha vuttappakāraṃ sayameva dātabbaṃ, atirekaṃ icchantassa apaloketvā dātabbaṃ. Yopi ca dubbalo vā chinniriyāpatho vā pacchinnabhikkhācārapatho vā mahāgilāno, tassa mahāvāsesu tatruppādato devasikaṃ nāḷi vā upaḍḍhanāḷi vā, ekadivasaṃyeva vā pañca vā dasa vā taṇḍulanāḷiyo dentena apalokanakammaṃ katvāva dātabbā. Pesalassa bhikkhuno tatruppādato iṇapalibodhampi bahussutassa saṅghabhāranittharakassa bhikkhuno anuṭṭhāpanīyasenāsanampi saṅghakiccaṃ karontānaṃ kappiyakārakādīnaṃ bhattavetanampi apalokanakammena dātuṃ vaṭṭati. 255. Di sini, terdapat juga penetapan ciri-ciri perbuatan (kammalakkhaṇa) yang tidak disebutkan dalam Pāli (pāḷimuttaka). Meskipun prosedur perbuatan ini ditetapkan berdasarkan Saṅgha Bhikkhunī, hal ini juga berlaku bagi Saṅgha Bhikkhu. Apa pun prosedur pengumuman (apalokanakamma) yang dilakukan oleh Saṅgha Bhikkhu di tempat pembagian undian makanan, gedung Uposatha, dan lainnya, itu juga merupakan ciri-ciri perbuatan (kammalakkhaṇa). Bagi para bhikkhu yang jubahnya dirampas, usang, atau hilang, setelah mengumpulkan Saṅgha, seorang bhikkhu yang kompeten harus mengumumkannya hingga tiga kali, dan setelah melakukan prosedur pengumuman, jubah tersebut layak diberikan. Namun, oleh petugas pembagi barang-barang kecil (appamattakavissajjaka), benda-benda seperti jarum dan sebagainya yang telah disebutkan jenisnya dalam penjelasan tentang pembagian kebutuhan (paccayabhājanīyakathā) boleh diberikan tanpa pengumuman kepada bhikkhu yang sedang membuat jubah. Dalam pemberian itu, bhikkhu petugas tersebutlah yang berwenang; namun jika memberikan lebih dari itu, ia harus memberikannya setelah melakukan pengumuman. Karena dalam pemberian yang melebihi batas itu, Saṅghalah pemiliknya. Obat-obatan bagi yang sakit pun, sesuai jenis yang disebutkan di sana, boleh diberikan sendiri; jika ingin memberikan lebih bagi yang sakit, harus diberikan setelah melakukan pengumuman. Dan bagi bhikkhu yang lemah, atau yang lumpuh, atau yang tidak lagi mampu pergi berpindapata, atau yang sakit parah, di vihara-vihara besar, dari hasil yang diperoleh di sana (tatruppāda), petugas yang memberikan satu nāḷi beras atau setengah nāḷi setiap hari, atau lima atau sepuluh nāḷi dalam satu hari saja, harus memberikannya hanya setelah melakukan prosedur pengumuman. Untuk melunasi beban hutang bagi bhikkhu yang menjaga kemoralan (pesala), atau untuk menyediakan tempat tinggal yang tetap (anuṭṭhāpanīyasenāsana) bagi bhikkhu yang berpengetahuan luas (bahussuta) yang memikul beban tugas Saṅgha, atau untuk memberikan upah makanan bagi para pelayan (kappiyakāraka) yang melakukan tugas Saṅgha, semuanya itu layak diberikan melalui prosedur pengumuman dari hasil yang diperoleh di vihara tersebut. Catupaccayavasena [Pg.404] dinnatatruppādato saṅghikaṃ āvāsaṃ jaggāpetuṃ vaṭṭati, ‘‘ayaṃ bhikkhu issaravatāya vicāretī’’ti kathāpacchindanatthaṃ pana salākaggādīsu vā antarasannipāte vā saṅghaṃ āpucchitvāva jaggāpetabbo. Cīvarapiṇḍapātatthāya odissa dinnatatruppādatopi apaloketvā āvāso jaggāpetabbo, anapaloketvāpi vaṭṭati, ‘‘sūro vatāyaṃ bhikkhu cīvarapiṇḍapātatthāya odissa dinnato āvāsaṃ jaggāpetī’’ti evaṃ uppannakathāpacchedanatthaṃ pana apalokanakammameva katvā jaggāpetabbo. Layak untuk merawat tempat tinggal milik Saṅgha dari hasil yang diperoleh di vihara yang diberikan sebagai empat kebutuhan pokok. Namun, untuk memutus pembicaraan cela seperti, ‘Bhikkhu ini bertindak seolah-olah dia adalah penguasa,’ ia harus merawatnya hanya setelah meminta izin kepada Saṅgha di tempat pembagian undian makanan dan sebagainya, atau dalam pertemuan mendadak. Bahkan dari hasil yang diperoleh di vihara yang diberikan secara khusus untuk tujuan jubah dan makanan (piṇḍapāta) pun, tempat tinggal harus dirawat setelah melakukan pengumuman; meskipun tanpa pengumuman pun diperbolehkan. Namun, untuk memutus pembicaraan yang mungkin muncul seperti, ‘Sungguh berani bhikkhu ini merawat tempat tinggal dari barang yang diberikan khusus untuk jubah dan makanan,’ maka ia harus merawatnya hanya setelah melakukan prosedur pengumuman. Cetiye chattaṃ vā vedikaṃ vā bodhigharaṃ vā āsanagharaṃ vā akataṃ vā karontena jiṇṇaṃ vā paṭisaṅkharontena sudhākammaṃ vā karontena manusse samādapetvā kātuṃ vaṭṭati. Sace kārako natthi, cetiyassa upanikkhepato kāretabbaṃ. Upanikkhepepi asati apalokanakammaṃ katvā tatruppādato kāretabbaṃ, saṅghikenapi apaloketvā cetiyakiccaṃ kātuṃ vaṭṭati. Cetiyassa santakena apaloketvāpi saṅghikakiccaṃ na vaṭṭati, tāvakālikaṃ pana gahetvā paṭipākatikaṃ kātuṃ vaṭṭati. Cetiye sudhākammādīni karontehi pana bhikkhācārato vā saṅghato vā yāpanamattaṃ alabhantehi cetiyasantakato yāpanamattaṃ gahetvā paribhuñjantehi vattaṃ kātuṃ vaṭṭati, ‘‘vattaṃ karomā’’ti macchamaṃsādīhi saṅghabhattaṃ kātuṃ na vaṭṭati. Pada sebuah cetiya, saat membuat payung, pagar, rumah pohon Bodhi, gedung tempat duduk yang belum ada, atau saat memperbaiki yang usang, atau saat melakukan pekerjaan pengapuran (sudhākamma), layak dilakukan dengan mengimbau orang-orang untuk mengerjakannya. Jika tidak ada pelaksana yang mengerjakannya, maka harus dikerjakan dari dana cadangan milik cetiya. Jika dana cadangan pun tidak ada, maka harus dikerjakan dari hasil yang diperoleh di sana setelah melakukan prosedur pengumuman. Bahkan dengan milik Saṅgha pun, layak untuk melakukan urusan cetiya setelah pengumuman. Menggunakan milik cetiya untuk urusan Saṅgha tidaklah layak meskipun dengan pengumuman; namun, boleh mengambilnya sebagai pinjaman sementara dan kemudian mengembalikannya seperti semula. Bagi para bhikkhu yang sedang melakukan pekerjaan pengapuran dan sebagainya pada cetiya, jika mereka tidak mendapatkan makanan yang cukup dari pindapata atau dari Saṅgha, maka layak bagi mereka untuk melakukan kewajiban tersebut dengan mengambil sekadar untuk kelangsungan hidup dari milik cetiya. Tidak layak mengadakan jamuan Saṅgha dengan ikan, daging, dan sebagainya dengan alasan ‘Kami sedang melakukan kewajiban terhadap cetiya’. Ye vihāre ropitā phalarukkhā saṅghena pariggahitā honti, jagganakammaṃ labhanti. Yesaṃ phalāni ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā paribhuñjanti, tesu apalokanakammaṃ na kātabbaṃ. Ye pana apariggahitā, tesu apalokanakammaṃ kātabbaṃ, taṃ pana salākaggayāgaggabhattaggaantarasaaāpātesupi kātuṃ vaṭṭati, uposathagge pana vaṭṭatiyeva. Tattha hi anāgatānampi chandapārisuddhi āharīyati, tasmā taṃ suvisodhitaṃ hoti. Evañca pana kātabbaṃ, byattena bhikkhunā bhikkhusaṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ – Pohon-pohon buah yang ditanam di vihara yang telah dikuasai oleh Saṅgha, mereka menerima perawatan. Buah-buah dari pohon tersebut, yang dikonsumsi setelah memukul lonceng dan membagikannya, tidak perlu dilakukan prosedur pengumuman. Namun, terhadap pohon-pohon yang tidak dikuasai secara kolektif, harus dilakukan prosedur pengumuman. Prosedur pengumuman itu layak dilakukan di tempat pembagian undian makanan, tempat pembagian bubur, tempat pembagian nasi, atau dalam pertemuan-pertemuan mendadak; bahkan di gedung Uposatha pun diperbolehkan. Karena di sana, persetujuan (chanda) dan kemurnian (pārisuddhi) dari para bhikkhu yang tidak hadir pun dibawa, oleh karena itu tempat tersebut sangatlah bersih dan sesuai. Dan cara melakukannya adalah sebagai berikut: seorang bhikkhu yang kompeten harus mengumumkannya dengan persetujuan Saṅgha Bhikkhu— ‘‘Bhante, yaṃ imasmiṃ vihāre antosīmāya saṅghasantakaṃ mūlatacapattaaṅkurapupphaphalakhādanīyādi atthi, taṃ sabbaṃ āgatāgatānaṃ bhikkhūnaṃ yathāsukhaṃ paribhuñjituṃ ruccatīti saṅghaṃ pucchāmī’’ti – “Bhante, apa pun milik Saṅgha yang ada di dalam batas (sīmā) vihara ini, berupa akar, kulit kayu, daun, tunas, bunga, buah, makanan keras, dan sebagainya; apakah Saṅgha setuju agar semuanya itu dikonsumsi sesuai keinginan oleh para bhikkhu yang datang dari segala penjuru? Demikianlah saya bertanya kepada Saṅgha.” Tikkhattuṃ pucchitabbaṃ. Hal ini harus ditanyakan tiga kali. Catūhi [Pg.405] pañcahi bhikkhūhi kataṃ sukatameva. Yasmimpi vihāre dve tayo janā vasanti, tehi nisīditvā katampi saṅghena katasadisameva. Yasmiṃ pana eko bhikkhu hoti, tena bhikkhunā uposathadivase pubbakaraṇapubbakiccaṃ katvā nisinnena katampi katikavattaṃ saṅghena katasadisameva hoti. Karontena pana phalavārena kātumpi cattāro māse cha māse ekasaṃvaccharanti evaṃ paricchinditvāpi aparicchinditvāpi kātuṃ vaṭṭati. Paricchinne yathāparicchedaṃ paribhuñjitvā puna kātabbaṃ. Aparicchinne yāva rukkhā dharanti, tāva vaṭṭati. Yepi tesaṃ rukkhānaṃ bījehi aññe rukkhā ropitā honti, tesampi sā eva katikā. Apa yang dilakukan oleh empat atau lima bhikkhu adalah sah. Di vihara mana pun di mana dua atau tiga orang tinggal, apa pun yang dilakukan oleh mereka setelah duduk bersama adalah sama seperti yang dilakukan oleh Saṅgha. Namun, di vihara yang hanya ada satu bhikkhu, kesepakatan aturan (katikavatta) yang dilakukan oleh bhikkhu tersebut setelah duduk dan menyelesaikan persiapan serta tugas awal pada hari Uposatha adalah sama seperti yang dilakukan oleh Saṅgha. Saat melakukannya, layak untuk melakukan berdasarkan musim buah, baik dengan membatasi waktu seperti empat bulan, enam bulan, atau satu tahun, maupun tanpa membatasi waktu. Jika dibatasi, setelah mengonsumsi sesuai batasan waktu tersebut, harus dilakukan lagi. Jika tidak dibatasi, itu berlaku selama pohon-pohon tersebut masih hidup. Pohon-pohon lain yang ditanam dari biji pohon-pohon tersebut pun, kesepakatan yang sama berlaku bagi mereka. Sace pana aññasmiṃ vihāre ropitā honti, tesaṃ yattha ropitā, tasmiṃyeva vihāre saṅgho sāmī. Yepi aññato bījāni āharitvā purimavihāre pacchā ropitā, tesu aññā katikā kātabbā, katikāya katāya puggalikaṭṭhāne tiṭṭhanti, yathāsukhaṃ phalādīni paribhuñjituṃ vaṭṭanti. Sace panettha taṃ taṃ okāsaṃ parikkhipitvā pariveṇāni katvā jagganti, tesaṃ bhikkhūnaṃ puggalikaṭṭhāne tiṭṭhanti, aññe paribhuñjituṃ na labhanti. Tehi pana saṅghassa dasamabhāgaṃ datvā paribhuñjitabbāni. Yopi majjhevihāre rukkhaṃ sākhāhi parivāretvā rakkhati, tassapi eseva nayo. Namun, jika pohon-pohon tersebut ditanam di vihara lain, maka di vihara mana pun pohon-pohon itu ditanam, hanya di vihara itulah Sangha menjadi pemiliknya. Bahkan jika benih-benih dibawa dari tempat lain dan ditanam kemudian di vihara yang lama, maka harus dibuat kesepakatan (katikā) yang lain; setelah kesepakatan dibuat, pohon-pohon tersebut berstatus sebagai milik pribadi (puggalika), dan diperbolehkan untuk menikmati buah dan lainnya sesuka hati. Namun, jika di vihara tersebut mereka memagari area-area tertentu dan membuat parivena (ruang pribadi) serta merawatnya, maka pohon-pohon itu menjadi milik para bhikkhu tersebut secara pribadi; bhikkhu lain tidak diperbolehkan menikmatinya. Namun, para bhikkhu tersebut harus memberikan sepersepuluh bagian kepada Sangha sebelum menikmatinya. Bahkan jika seorang bhikkhu memagari sebuah pohon di tengah vihara dengan dahan-dahan dan menjaganya, aturan yang sama juga berlaku baginya. Porāṇakavihāraṃ gatassa sambhāvanīyabhikkhuno ‘‘thero āgato’’ti phalāphalaṃ āharanti, sace tattha mūle sabbapariyattidharo bahussutabhikkhu vihāsi, ‘‘addhā ettha dīghā katikā katā bhavissatī’’ti nikkukkuccena paribhuñjitabbaṃ. Vihāre phalāphalaṃ piṇḍapātikānampi vaṭṭati, dhutaṅgaṃ na kopeti. Sāmaṇerā attano ācariyupajjhāyānaṃ bahūni phalāni denti, aññe bhikkhū alabhantā khiyyanti, khiyyanamattameva taṃ hoti. Sace dubbhikkhaṃ hoti, ekaṃ panasarukkhaṃ nissāya saṭṭhipi janā jīvanti, tādise kāle sabbesaṃ saṅgahakaraṇatthāya bhājetvā khāditabbaṃ. Ayaṃ sāmīci. Yāva pana katikavattaṃ na paṭippassambhati, tāva tehi khāyitaṃ sukhāyitameva. Kadā pana katikavattaṃ paṭippassambhati? Yadā samaggo saṅgho sannipatitvā ‘‘ito paṭṭhāya bhājetvā khādantū’’ti sāvebhi, ekabhikkhuke pana vihāre etena sāvitepi purimakatikā paṭippassambhatiyeva[Pg.406]. Sace paṭippassaddhāya katikāya sāmaṇerā neva rukkhato pātenti, na bhūmito gahetvā bhikkhūnaṃ denti, patitaphalāni pādehi paharantā vicaranti, tesaṃ dasamabhāgato paṭṭhāya yāva upaḍḍhaphalabhāgena phātikammaṃ kātabbaṃ. Addhā phātikammalobhena āharitvā dassenti, puna subhikkhe jāte kappiyakārakesu āgantvā sākhāparivārādīni katvā rukkhe rakkhantesu sāmaṇerānaṃ phātikammaṃ na kātabbaṃ, bhājetvā paribhuñjitabbaṃ. Bagi seorang bhikkhu yang terhormat yang pergi ke vihara lama, para penghuni membawakannya berbagai macam buah dengan berkata, "Seorang Thera telah datang." Jika di vihara tersebut pada mulanya pernah tinggal seorang bhikkhu yang menguasai seluruh Pariyatti dan sangat terpelajar, maka buah-buahan tersebut boleh dinikmati tanpa keragu-raguan dengan berpikir, "Pasti di vihara ini telah dibuat kesepakatan (katikā) yang lama." Berbagai macam buah di vihara juga diperbolehkan bagi para pemakan sisa makanan (piṇḍapātika); hal itu tidak merusak praktik dhutaṅga. Para sāmaṇera memberikan banyak buah kepada guru dan upajjhāya mereka sendiri; jika bhikkhu lain yang tidak mendapatkannya merasa keberatan, maka keberatan tersebut hanyalah sebatas rasa tidak senang saja. Jika terjadi bencana kelaparan, dan bahkan enam puluh orang bergantung hidup pada satu pohon nangka, maka pada waktu seperti itu buah tersebut harus dibagikan dan dimakan demi menolong semuanya. Ini adalah tindakan yang pantas (sāmīci) atau kesesuaian dengan Dhamma. Namun, selama peraturan kesepakatan (katikavatta) belum dihentikan, apa yang mereka makan adalah benar-benar layak dikonsumsi. Kapan peraturan kesepakatan itu dihentikan? Ketika Sangha yang bersatu berkumpul dan mengumumkan, "Mulai sekarang, bagikanlah dan makanlah." Namun, di vihara yang hanya dihuni satu bhikkhu, meskipun ia telah mengumumkannya, kesepakatan yang lama tetap berhenti (berlaku). Jika setelah kesepakatan dihentikan, para sāmaṇera tidak menjatuhkan buah dari pohon, juga tidak mengambilnya dari tanah untuk diberikan kepada para bhikkhu, melainkan berjalan berkeliling sambil menendang buah-buah yang jatuh dengan kaki mereka, maka pertumbuhan (phātikamma) harus dilakukan dengan memberikan mulai dari sepersepuluh hingga setengah bagian buah kepada mereka. Pasti mereka akan membawa dan memberikannya karena menginginkan keuntungan dari phātikamma tersebut. Kemudian, ketika masa kemakmuran kembali tiba, jika para penjaga vihara (kappiyakāraka) datang dan merawat pohon-pohon itu dengan membuat pagar dahan dan sebagainya, maka phātikamma bagi para sāmaṇera tidak perlu dilakukan, melainkan buahnya harus dibagikan dan dinikmati. ‘‘Vihāre phalāphalaṃ atthī’’ti sāmantagāmehi manussā gilānānaṃ vā gabbhinīnaṃ vā atthāya āgantvā ‘‘ekaṃ nāḷikeraṃ detha, ambaṃ detha, labujaṃ dethā’’ti yācanti, dātabbaṃ, na dātabbanti? Dātabbaṃ. Adīyamāne hi te domanassikā honti. Dentena pana saṅghaṃ sannipātetvā yāvatatiyaṃ sāvetvā apalokanakammaṃ katvāva dātabbaṃ, katikavattaṃ vā katvā ṭhapetabbaṃ, evañca pana kātabbaṃ. Byattena bhikkhunā saṅghassa anumatiyā sāvetabbaṃ – Mengetahui bahwa "di vihara ada berbagai macam buah," orang-orang dari desa-desa sekitar datang untuk orang sakit atau wanita hamil dan meminta dengan berkata, "Berikanlah satu kelapa, berikanlah mangga, berikanlah nangka." Pertanyaannya: haruskah diberikan atau tidak? Jawabannya: harus diberikan. Karena jika tidak diberikan, orang-orang itu akan menjadi kecewa. Namun, bagi yang memberikan, ia harus mengumpulkan Sangha, memberitahukan hingga tiga kali, dan setelah melakukan prosedur permohonan izin (apalokanakamma), barulah boleh diberikan, atau menetapkan peraturan kesepakatan (katikavatta). Dan hal ini harus dilakukan demikian: seorang bhikkhu yang kompeten harus memberitahukannya dengan persetujuan Sangha— ‘‘Sāmantagāmehi manussā āgantvā gilānādīnaṃ atthāya phalāphalaṃ yācanti, dve nāḷikerāni dve tālaphalāni dve panasāni pañca ambāni pañca kadaliphalāni gaṇhantānaṃ anivāraṇaṃ, asukarukkhato ca asukarukkhato ca phalaṃ gaṇhantānaṃ anivāraṇaṃ ruccati bhikkhusaṅghassā’’ti – "Orang-orang dari desa-desa sekitar datang dan meminta berbagai macam buah untuk orang sakit dan lainnya; apakah Sangha Bhikkhu setuju untuk tidak melarang mereka mengambil dua buah kelapa, dua buah lontar, dua buah nangka, lima buah mangga, lima buah pisang, dan juga tidak melarang mereka mengambil buah dari pohon ini dan pohon itu?"— Tikkhattuṃ vattabbaṃ. Tato paṭṭhāya gilānādīnaṃ nāmaṃ gahetvā yācantā ‘‘gaṇhathā’’ti na vattabbā, vattaṃ pana ācikkhitabbaṃ ‘‘nāḷikerādīni iminā nāma paricchedena gaṇhantānaṃ asukarukkhato ca asukarukkhato ca phalaṃ gaṇhantānaṃ anivāraṇaṃ kata’’nti. Anuvicaritvā pana ‘‘ayaṃ madhuraphalo ambo, ito gaṇhathā’’tipi na vattabbā. Hal ini harus diucapkan tiga kali. Sejak saat itu, kepada mereka yang datang meminta atas nama orang sakit dan lainnya, tidak boleh dikatakan "ambillah," melainkan peraturannya harus dijelaskan: "Telah ditetapkan untuk tidak melarang pengambilan kelapa dan lainnya dalam jumlah yang ditentukan ini, serta pengambilan buah dari pohon ini dan pohon itu." Namun, tidak boleh berkeliling sambil berkata, "Ini adalah pohon mangga yang berbuah manis, ambillah dari sini." Phalabhājanakāle pana āgatānaṃ sammatena upaḍḍhabhāgo dātabbo, asammatena apaloketvā dātabbaṃ. Khīṇaparibbayo vā maggagamiyasatthavāho vā añño vā issaro āgantvā yācati, apaloketvāva dātabbaṃ, balakkārena gahetvā khādanto na vāretabbo. Kuddho hi so rukkhepi chindeyya, aññampi anatthaṃ kareyya. Puggalikapariveṇaṃ āgantvā gilānassa nāmena yācanto ‘‘amhehi chāyādīnaṃ atthāya [Pg.407] ropitaṃ, sace atthi, tumhe jānāthā’’ti vattabbo. Yadi pana phalabharitāva rukkhā honti, kaṇṭake bandhitvā phalavārena gaṇhanti, apaccāsīsantena hutvā dātabbaṃ, balakkārena gaṇhanto na vāretabbo. Pubbe vuttamevettha kāraṇaṃ. Namun, pada saat pembagian buah, bagi mereka yang datang, bhikkhu yang ditunjuk harus memberikan setengah bagian; jika ia tidak ditunjuk, ia harus memberikannya setelah meminta izin kepada Sangha. Jika seseorang yang kehabisan bekal, atau pemimpin karavan yang sedang dalam perjalanan, atau penguasa lainnya datang dan meminta, maka harus diberikan setelah meminta izin saja. Jika ia mengambil dan memakannya dengan paksa, ia tidak boleh dilarang. Sebab, jika ia marah, ia mungkin akan menebang pohon-pohon itu atau melakukan kerusakan lainnya. Bagi orang yang datang ke parivena pribadi dan meminta atas nama orang sakit, harus dikatakan kepadanya, "Kami menanam pohon ini demi keteduhan dan sebagainya; jika ada buahnya, silakan Anda pertimbangkan." Namun, jika pohon-pohon itu sedang sarat dengan buah, mereka memagari dengan duri dan mengambilnya sesuai giliran buah; hal itu harus diberikan tanpa mengharapkan imbalan apa pun, dan jika ia mengambilnya dengan paksa, ia tidak boleh dilarang. Alasan untuk hal ini telah disebutkan sebelumnya. Saṅghassa phalārāmo hoti, paṭijagganaṃ na labhati. Sace taṃ koci vattasīsena jaggati, saṅghasseva hoti. Athāpi kassaci paṭibalassa bhikkhuno ‘‘imaṃ sappurisa jaggitvā dehī’’ti saṅgho bhāraṃ karoti, so ce vattasīsena jaggati, evampi saṅghasseva hoti. Phātikammaṃ paccāsīsantassa pana tatiyabhāgena vā upaḍḍhabhāgena vā phātikammaṃ kātabbaṃ. ‘‘Bhāriyaṃ kamma’’nti vatvā ettakena anicchanto pana ‘‘sabbaṃ taveva santakaṃ katvā mūlabhāgaṃ dasamabhāgamattaṃ datvā jaggāhī’’tipi vattabbo, garubhaṇḍattā pana na mūlacchejjavasena dātabbaṃ. So mūlabhāgaṃ datvā khādanto akatāvāsaṃ vā katvā katāvāsaṃ vā jaggitvā nissitakānaṃ ārāmaṃ niyyāteti, tehipi mūlabhāgo dātabbova. Jika ada kebun buah milik Sangha yang tidak mendapatkan perawatan, dan jika seseorang merawatnya demi menjalankan kewajiban (vatta), maka hasilnya tetap milik Sangha saja. Atau jika Sangha menyerahkan tanggung jawab kepada seorang bhikkhu yang mampu dengan berkata, "Orang baik, rawatlah kebun buah ini dan berikan hasilnya," jika ia merawatnya demi menjalankan kewajiban, maka hasilnya tetap milik Sangha saja. Namun, bagi yang mengharapkan upah perawatan (phātikamma), maka imbalan harus diberikan sebanyak sepertiga bagian atau setengah bagian. Namun, jika ia berkata, "Pekerjaan ini berat," dan tidak menginginkan jumlah tersebut, maka boleh dikatakan kepadanya, "Jadikanlah semuanya milikmu, berikanlah bagian dasar sekitar sepersepuluh saja [kepada Sangha], dan rawatlah." Namun, karena itu adalah barang berat (garubhaṇḍa), maka tidak boleh diberikan dengan cara memutuskan kepemilikan dasarnya. Jika bhikkhu tersebut memakan hasilnya dengan memberikan bagian dasar tersebut, lalu ia membangun tempat tinggal yang belum dibangun atau merawat tempat tinggal yang sudah dibangun, dan menyerahkan kebun itu kepada para muridnya, maka para muridnya pun harus memberikan bagian dasar tersebut kepada Sangha. Yadā pana bhikkhū sayaṃ jaggituṃ pahonti, atha tesaṃ jaggituṃ na dātabbaṃ, jaggitakāle pana na vāretabbā, jagganakāleyeva vāretabbā. ‘‘Bahu tumhehi khāyitaṃ, idāni mā jaggittha, bhikkhusaṅghoyeva jaggissatī’’ti vattabbaṃ. Sace pana neva vattasīsena jagganto atthi, na phātikammena, na saṅgho jaggituṃ pahoti, eko anāpucchitvāva jaggitvā phātikammaṃ vaḍḍhetvā paccāsīsati, apalokanakammena phātikammaṃ vaḍḍhetvāva dātabbaṃ. Iti imaṃ sabbampi kammalakkhaṇameva hoti. Apalokanakammaṃ imāni pañca ṭhānāni gacchati. Namun, ketika para bhikkhu mampu merawatnya sendiri, maka perawatan tidak boleh diberikan [kepada pihak luar]. Namun, pada saat pembersihan [panen], mereka tidak boleh dilarang; mereka hanya boleh dilarang pada saat mereka berusaha untuk merawatnya. Harus dikatakan, 'Kalian telah banyak memakan [hasilnya], sekarang janganlah merawat lagi, Saṅgha sendirilah yang akan merawatnya.' Namun, jika tidak ada yang merawat berdasarkan tugas maupun dengan pembagian hasil (phātikamma), dan Saṅgha tidak mampu merawatnya, lalu ada seorang bhikkhu yang tanpa meminta izin merawat dan bermaksud meningkatkan pembagian hasil, maka itu harus diberikan dengan cara meningkatkan pembagian hasil melalui apalokanakamma. Demikianlah semua ini juga merupakan karakteristik perbuatan (kammalakkhaṇa). Apalokanakamma berlaku dalam lima hal ini. 256. Ñattikammaṭṭhānabhede pana (pari. aṭṭha. 495-496) – 256. Adapun mengenai perbedaan tempat bagi Ñattikamma (perbuatan dengan mosi semata)— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, anusiṭṭho so mayā, yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo āgaccheyya, ‘āgacchāhī’ti vattabbo’’ti – 'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Yang Mulia. Sosok bernama ini adalah calon upasampadā dari Yang Mulia bernama ini. Ia telah saya instruksikan. Jika Saṅgha sudah siap, biarlah sosok bernama ini datang. Ia harus diberitahu, "Datanglah".' Evaṃ upasampadāpekkhassa osāraṇā osāraṇā nāma. Demikianlah, pemasukan kembali (osāraṇā) bagi calon upasampadā disebut osāraṇā. ‘‘Suṇantu [Pg.408] me āyasmantā, ayaṃ itthannāmo bhikkhu dhammakathiko, imassa neva suttaṃ āgacchati, no suttavibhaṅgo, so atthaṃ asallakkhetvā byañjanacchāyāya atthaṃ paṭibāhati, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, itthannāmaṃ bhikkhuṃ vuṭṭhāpetvā avasesā imaṃ adhikaraṇaṃ vūpasameyyāmā’’ti – 'Biarlah para Yang Mulia mendengarkan saya. Bhikkhu bernama ini adalah seorang pengkhotbah Dhamma (dhammakathika). Baginya tidak datang teks (sutta) maupun penjelasan teks (suttavibhaṅgo). Ia, tanpa memahami maknanya, menolak makna tersebut dengan berlindung di balik bayang-bayang kata-kata. Jika para Yang Mulia sudah siap, setelah mengeluarkan bhikkhu bernama ini, biarlah kita yang tersisa menyelesaikan perkara ini.' Evaṃ ubbāhikavinicchaye dhammakathikassa bhikkhuno nissāraṇā nissāraṇā nāma. Demikianlah, dalam keputusan dewan (ubbāhikā), pengeluaran (nissāraṇā) bagi bhikkhu pengkhotbah Dhamma disebut nissāraṇā. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kareyyā’’ti – 'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, hari ini adalah hari uposatha ke-15. Jika Saṅgha sudah siap, biarlah Saṅgha melaksanakan uposatha.' Evaṃ uposathakammavasena ṭhapitā ñatti uposatho nāma. Demikianlah, mosi yang ditetapkan berdasarkan perbuatan uposatha disebut uposatha. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ajja pavāraṇā pannarasī, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho pavāreyyā’’ti – 'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, hari ini adalah hari pavāraṇā ke-15. Jika Saṅgha sudah siap, biarlah Saṅgha melaksanakan pavāraṇā.' Evaṃ pavāraṇakammavasena ṭhapitā ñatti pavāraṇā nāma. Demikianlah, mosi yang ditetapkan berdasarkan perbuatan pavāraṇā disebut pavāraṇā. ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, itthannāmo itthannāmassa āyasmato upasampadāpekkho, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ anusāseyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ anusāseyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ antarāyike dhamme puccheyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmaṃ vinayaṃ puccheyyā’’ti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyya’’nti, ‘‘yadi saṅghassa pattakallaṃ, itthannāmo itthannāmena vinayaṃ puṭṭho vissajjeyyā’’ti – 'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Yang Mulia. Sosok bernama ini adalah calon upasampadā dari Yang Mulia bernama ini. Jika Saṅgha sudah siap, saya akan memberikan instruksi kepada sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, sosok bernama ini akan memberikan instruksi kepada sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, saya akan menanyakan faktor-faktor penghalang kepada sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, sosok bernama ini akan menanyakan faktor-faktor penghalang kepada sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, saya akan menanyakan Vinaya kepada sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, sosok bernama ini akan menanyakan Vinaya kepada sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, saya akan menjawab Vinaya setelah ditanya oleh sosok bernama ini,' 'Jika Saṅgha sudah siap, sosok bernama ini akan menjawab Vinaya setelah ditanya oleh sosok bernama ini'— Evaṃ attānaṃ vā paraṃ vā sammannituṃ ṭhapitā ñatti sammuti nāma. Demikianlah, mosi yang ditetapkan untuk menunjuk diri sendiri atau orang lain disebut sammuti (penunjukan/kesepakatan). ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, idaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno nissaggiyaṃ saṅghassa nissaṭṭhaṃ, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyā’’ti, ‘‘yadāyasmantānaṃ [Pg.409] pattakallaṃ, āyasmantā imaṃ cīvaraṃ itthannāmassa bhikkhuno dadeyyu’’nti – 'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, jubah ini yang merupakan barang nissaggiya dari bhikkhu bernama ini telah diserahkan kepada Saṅgha. Jika Saṅgha sudah siap, biarlah Saṅgha memberikan jubah ini kepada bhikkhu bernama ini,' 'Jika para Yang Mulia sudah siap, biarlah para Yang Mulia memberikan jubah ini kepada bhikkhu bernama ini'— Evaṃ nissaṭṭhacīvarapattādīnaṃ dānaṃ dānaṃ nāma. Demikianlah, pemberian jubah, mangkuk, dan sebagainya yang telah diserahkan disebut dāna (pemberian). ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, ayaṃ itthannāmo bhikkhu āpattiṃ sarati vivarati uttāniṃ karoti deseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti, ‘‘yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, ahaṃ itthannāmassa bhikkhuno āpattiṃ paṭiggaṇheyya’’nti, tena vattabbo ‘‘passasī’’ti. Āma, passāmīti. ‘‘Āyatiṃ saṃvareyyāsī’’ti – 'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, bhikkhu bernama ini ingat, membuka, berterus terang, dan menyatakan pelanggarannya. Jika Saṅgha sudah siap, saya akan menerima pelanggaran bhikkhu bernama ini,' 'Jika para Yang Mulia sudah siap, saya akan menerima pelanggaran bhikkhu bernama ini.' Ia harus diberitahu: 'Apakah engkau melihatnya?' 'Ya, saya melihatnya.' 'Berhati-hatilah di masa depan.' Evaṃ āpattipaṭiggaho paṭiggaho nāma. Demikianlah, penerimaan pelanggaran disebut paṭiggaho (penerimaan). ‘‘Suṇantu me āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame kāḷe pavāreyyāmā’’ti. 'Biarlah para Yang Mulia penghuni tetap mendengarkan saya. Jika para Yang Mulia sudah siap, sekarang kita akan melaksanakan uposatha, kita akan membacakan Pātimokkha, dan kita akan melakukan pavāraṇā pada waktu yang akan datang.' Te ce, bhikkhave, bhikkhū bhaṇḍanakārakā kalahakārakā vivādakārakā bhassakārakā saṅghe adhikaraṇakārakā taṃ kāḷaṃ anuvaseyyuṃ, āvāsikena bhikkhunā byattena paṭibalena āvāsikā bhikkhū ñāpetabbā – Wahai para bhikkhu, jika para bhikkhu pembuat pertengkaran, pembuat perselisihan, pembuat perdebatan, pembuat omong kosong, dan pembuat perkara hukum dalam Saṅgha itu tinggal di sana pada waktu tersebut, maka oleh seorang bhikkhu penghuni tetap yang ahli dan mampu, para bhikkhu penghuni tetap lainnya harus diberitahu— ‘‘Suṇantu me āyasmantā āvāsikā, yadāyasmantānaṃ pattakallaṃ, idāni uposathaṃ kareyyāma, pātimokkhaṃ uddiseyyāma, āgame juṇhe pavāreyyāmā’’ti – 'Biarlah para Yang Mulia penghuni tetap mendengarkan saya. Jika para Yang Mulia sudah siap, sekarang kita akan melaksanakan uposatha, kita akan membacakan Pātimokkha, dan kita akan melakukan pavāraṇā pada masa terang bulan yang akan datang.' Evaṃ katā pavāraṇāpaccukkaḍḍhanā paccukkaḍḍhanā nāma. Demikianlah, penarikan kembali pavāraṇā yang dilakukan disebut paccukkaḍḍhanā. Sabbeheva ekajjhaṃ sannipatitabbaṃ, sannipatitvā byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – Semua bhikkhu harus berkumpul di satu tempat. Setelah berkumpul, oleh seorang bhikkhu yang ahli dan mampu, Saṅgha harus diberitahu— ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, amhākaṃ bhaṇḍanajātānaṃ kalahajātānaṃ vivādāpannānaṃ viharataṃ bahuṃ assāmaṇakaṃ ajjhāciṇṇaṃ bhāsitaparikkantaṃ, sace mayaṃ imāhi āpattīhi aññamaññaṃ kāressāma, siyāpi taṃ adhikaraṇaṃ kakkhaḷattāya vāḷattāya bhedāya saṃvatteyya, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho [Pg.410] imaṃ adhikaraṇaṃ tiṇavatthārakena vūpasameyya ṭhapetvā thullavajjaṃ ṭhapetvā gihippaṭisaṃyutta’’nti – 'Biarlah Saṅgha mendengarkan saya, Yang Mulia. Selagi kita hidup dalam pertengkaran, perselisihan, dan perdebatan, banyak hal yang tidak layak bagi pertapa telah dilakukan dan diucapkan. Jika kita saling menuntut atas pelanggaran-pelanggaran ini, perkara hukum tersebut mungkin akan mengarah pada kekasaran, kejahatan, dan perpecahan. Jika Saṅgha sudah siap, biarlah Saṅgha menyelesaikan perkara ini dengan prosedur Tiṇavatthāraka (menutup dengan rumput), kecuali pelanggaran yang berat (thullavajja) dan yang berkaitan dengan umat awam.' Evaṃ tiṇavatthārakasamathena katvā sabbapaṭhamā sabbasaṅgāhikañatti kammalakkhaṇaṃ nāma. Demikianlah, mosi yang mencakup segalanya yang dilakukan pertama kali melalui penyelesaian Tiṇavatthāraka disebut kammalakkhaṇa (karakteristik perbuatan). Tathā tato parā ekekasmiṃ pakkhe ekekaṃ katvā dve ñattiyo. Iti yathāvuttappabhedaṃ osāraṇaṃ nissāraṇaṃ…pe… kammalakkhaṇaññeva navamanti ñattikammaṃ imāni nava ṭhānāni gacchati. Demikian pula, setelah itu, dengan melakukan masing-masing satu mosi pada setiap pihak, ada dua mosi. Demikianlah pembagian sebagaimana yang telah disebutkan: osāraṇā, nissāraṇā, ...dan seterusnya, kesembilan hal tersebut dianggap sebagai karakteristik perbuatan (kammalakkhaṇa). Dengan demikian, Ñattikamma berlaku dalam sembilan hal ini. 257. Ñattidutiyakammaṭṭhānabhede (pari. aṭṭha. 495-496) pana vaḍḍhassa licchavino pattanikkujjanavasena khandhake vuttā nissāraṇā, tasseva pattukkujjanavasena khandhake vuttā osāraṇā ca veditabbā. Vuttañhetaṃ (cūḷava. 265-266) – 257. Adapun mengenai perbedaan tempat bagi Ñattidutiyakamma (perbuatan dengan mosi dan satu resolusi), pengeluaran (nissāraṇā) yang disebutkan dalam Khandhaka melalui cara membalikkan mangkuk (pattanikkujjana) bagi pangeran Licchavī bernama Vaḍḍha, dan pemasukan kembali (osāraṇā) yang disebutkan dalam Khandhaka melalui cara menegakkan kembali mangkuk bagi orang yang sama, haruslah diketahui. Karena hal ini benar-benar telah dikatakan— ‘‘Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa upāsakassa patto nikkujjitabbo. Bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati, bhikkhūnaṃ avāsāya parisakkati, bhikkhū akkosati paribhāsati, bhikkhū bhikkhūhi bhedeti, buddhassa avaṇṇaṃ bhāsati, dhammassa avaṇṇaṃ bhāsati, saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati. Anujānāmi, bhikkhave, imehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa pattaṃ nikkujjituṃ. “Para bhikkhu, mangkuk dari seorang umat awam yang memiliki delapan faktor harus dibalikkan. (Yaitu ketika ia) berupaya agar para bhikkhu tidak mendapatkan perolehan, berupaya demi kerugian para bhikkhu, berupaya agar para bhikkhu tidak memiliki tempat tinggal, memaki dan menghina para bhikkhu, memecah belah para bhikkhu dengan sesama bhikkhu, mencela Buddha, mencela Dhamma, mencela Sangha. Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk membalikkan mangkuk bagi umat awam yang memiliki delapan faktor ini.” Evañca pana bhikkhave nikkujjitabbo. Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, mangkuk itu harus dibalikkan? Seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu harus memberitahukan kepada Sangha sebagai berikut:” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, vaḍḍho licchavī āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃseti, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ nikkujjeyya, asambhogaṃ saṅghena kareyya, esā ñatti. “‘Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Vaddha Licchavi telah menuduh Yang Mulia Dabba Mallaputta dengan tuduhan palsu mengenai pelanggaran moral. Jika Sangha telah siap, Sangha dapat membalikkan mangkuk bagi Vaddha Licchavi, dan menjadikannya tidak layak bergaul dengan Sangha. Inilah usulannya (ñatti).’ ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, vaḍḍho licchavī āyasmantaṃ dabbaṃ mallaputtaṃ amūlikāya sīlavipattiyā anuddhaṃseti, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ nikkujjati, asambhogaṃ saṅghena karoti, yassāyasmato khamati vaḍḍhassa licchavissa pattassa nikkujjanā asambhogaṃ [Pg.411] saṅghena karaṇaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “‘Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Vaddha Licchavi telah menuduh Yang Mulia Dabba Mallaputta dengan tuduhan palsu mengenai pelanggaran moral. Sangha membalikkan mangkuk bagi Vaddha Licchavi dan menjadikannya tidak layak bergaul dengan Sangha. Barang siapa Yang Mulia yang setuju dengan pembalikan mangkuk bagi Vaddha Licchavi dan menjadikannya tidak layak bergaul dengan Sangha ini, silakan berdiam diri. Barang siapa yang tidak setuju, silakan berbicara.’ ‘‘Nikkujjito saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto asambhogo saṅghena, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “‘Mangkuk dari Vaddha Licchavi telah dibalikkan oleh Sangha, ia telah dijadikan tidak layak bergaul dengan Sangha. Sangha setuju, karena itu (Sangha) berdiam diri. Demikianlah saya menjaga hal ini.’” Aṭṭhahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgatassa upāsakassa patto ukkujjitabbo. Na bhikkhūnaṃ alābhāya parisakkati, na bhikkhūnaṃ anatthāya parisakkati…pe… na saṅghassa avaṇṇaṃ bhāsati. Anujānāmi, bhikkhave, imehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgatassa upāsakassa pattaṃ ukkujjituṃ. “Para bhikkhu, mangkuk dari seorang umat awam yang memiliki delapan faktor harus ditegakkan kembali. (Yaitu jika ia) tidak lagi berupaya agar para bhikkhu tidak mendapatkan perolehan, tidak lagi berupaya demi kerugian para bhikkhu... dan seterusnya... tidak lagi mencela Sangha. Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk menegakkan kembali mangkuk bagi umat awam yang memiliki delapan faktor ini.” Evañca pana, bhikkhave, ukkujjitabbo. Tena, bhikkhave, vaḍḍhena licchavinā saṅghaṃ upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā bhikkhūnaṃ pāde vanditvā ukkuṭikaṃ nisīditvā añjaliṃ paggahetvā evamassa vacanīyo – “Dan bagaimanakah, para bhikkhu, mangkuk itu harus ditegakkan kembali? Vaddha Licchavi tersebut, para bhikkhu, harus mendekati Sangha, merapikan jubah atasnya di satu bahu, bersujud di kaki para bhikkhu, duduk berjongkok, merangkapkan tangan, dan berkata demikian:” ‘‘Saṅghena me, bhante, patto nikkujjito, asambhogomhi saṅghena, sohaṃ, bhante, sammā vattāmi, lomaṃ pātemi, netthāraṃ vattāmi, saṅghaṃ pattukkujjanaṃ yācāmī’’ti. “‘Mangkuk saya, Yang Mulia, telah dibalikkan oleh Sangha; saya telah dijadikan tidak layak bergaul dengan Sangha. Saya sekarang, Yang Mulia, berperilaku dengan benar, menjadi rendah hati, memperbaiki diri, dan memohon kepada Sangha agar mangkuk saya ditegakkan kembali.’” Dutiyampi yācitabbo. Tatiyampi yācitabbo. “Untuk kedua kalinya ia harus memohon. Untuk ketiga kalinya ia harus memohon.” Byattena bhikkhunā paṭibalena saṅgho ñāpetabbo – “Seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu harus memberitahukan kepada Sangha sebagai berikut:” ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto nikkujjito, asambhogo saṅghena, so sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, saṅghaṃ pattukkujjanaṃ yācati, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ ukkujjeyya, sambhogaṃ saṅghena kareyya, esā ñatti. “‘Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Mangkuk Vaddha Licchavi telah dibalikkan oleh Sangha, ia telah dijadikan tidak layak bergaul dengan Sangha. Ia kini berperilaku dengan benar, menjadi rendah hati, memperbaiki diri, dan memohon penegakkan kembali mangkuk kepada Sangha. Jika Sangha telah siap, Sangha dapat menegakkan kembali mangkuk Vaddha Licchavi dan menjadikannya layak bergaul kembali dengan Sangha. Inilah usulannya (ñatti).’ ‘‘Suṇātu me, bhante, saṅgho, saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto nikkujjito, asambhogo saṅghena, so sammā vattati, lomaṃ pāteti, netthāraṃ vattati, saṅghaṃ pattukkujjanaṃ yācati, saṅgho vaḍḍhassa licchavissa pattaṃ ukkujjati, sambhogaṃ saṅghena karoti, yassāyasmato khamati vaḍḍhassa licchavissa pattassa ukkujjanā [Pg.412] sambhogaṃ saṅghena karaṇaṃ, so tuṇhassa. Yassa nakkhamati, so bhāseyya. “‘Mohon Sangha mendengarkan saya, Yang Mulia. Mangkuk Vaddha Licchavi telah dibalikkan oleh Sangha, ia telah dijadikan tidak layak bergaul dengan Sangha. Ia kini berperilaku dengan benar, menjadi rendah hati, memperbaiki diri, dan memohon penegakkan kembali mangkuk kepada Sangha. Sangha menegakkan kembali mangkuk Vaddha Licchavi dan menjadikannya layak bergaul kembali dengan Sangha. Barang siapa Yang Mulia yang setuju dengan penegakkan kembali mangkuk bagi Vaddha Licchavi dan menjadikannya layak bergaul kembali dengan Sangha ini, silakan berdiam diri. Barang siapa yang tidak setuju, silakan berbicara.’ ‘‘Ukkujjito saṅghena vaḍḍhassa licchavissa patto sambhogo saṅghena, khamati saṅghassa, tasmā tuṇhī, evametaṃ dhārayāmī’’ti. “‘Mangkuk dari Vaddha Licchavi telah ditegakkan kembali oleh Sangha, ia telah diperbolehkan bergaul kembali dengan Sangha. Sangha setuju, karena itu (Sangha) berdiam diri. Demikianlah saya menjaga hal ini.’” Ettha (cūḷava. aṭṭha. 265) ca aṭṭhasu aṅgesu ekakenapi aṅgena samannāgatassa pattanikkujjanakammaṃ kātuṃ vaṭṭati, antosīmāya vā nissīmaṃ gantvā nadīādīsu vā nikkujjituṃ vaṭṭatiyeva. Evaṃ nikkujjite pana patte tassa gehe koci deyyadhammo na gahetabbo, ‘‘asukassa gehe bhikkhaṃ mā gaṇhitthā’’ti aññavihāresupi pesetabbaṃ. Ukkujjanakāle pana yāvatatiyaṃ yācāpetvā hatthapāsaṃ vijahāpetvā ñattidutiyakammena ukkujjitabbo. “Dan dalam hal ini, perbuatan membalikkan mangkuk (pattanikkujjanakamma) layak dilakukan bagi penyokong yang memiliki satu saja dari delapan faktor tersebut; pembalikan mangkuk itu layak dilakukan baik di dalam batas (sīmā) maupun dengan pergi ke luar batas seperti di sungai dan sebagainya. Namun, ketika mangkuk telah dibalikkan, tidak ada persembahan apa pun (deyyadhamma) yang boleh diterima di rumahnya; pesan pun harus dikirimkan ke vihara-vihara lain bahwa, ‘Janganlah menerima sedekah makanan di rumah si anu.’ Namun pada saat penegakkan kembali mangkuk, setelah ia diminta memohon hingga tiga kali dan setelah diminta menjauh dari jangkauan tangan (hatthapāsa), mangkuk itu harus ditegakkan kembali melalui prosedur formal satu usulan dan satu pengumuman (ñattidutiyakamma).” Sīmāsammuti, ticīvarena avippavāsasammuti, santhatasammuti, bhattuddesakasenāsanaggāhāpakabhaṇḍāgāriyacīvarapaṭiggāhakacīvarabhājakayāgubhājakakhajjabhājakaphalabhājakaappamattakavissajjakasāṭiyaggāhāpakapattaggāhāpakaārāmikapesakasāmaṇerapesakasammutīti etāsaṃ sammutīnaṃ vasena sammuti veditabbā. Kathinacīvaradānamatakacīvaradānavasena dānaṃ veditabbaṃ. Kathinuddhāravasena uddhāro veditabbo. Kuṭivatthuvihāravatthudesanāvasena desanā veditabbā. Yā pana tiṇavatthārakasamathe sabbasaṅgāhikañattiñca ekekasmiṃ pakkhe ekekañattiñcāti tisso ñattiyo ṭhapetvā puna ekekasmiṃ pakkhe ekekāti dve ñattidutiyakammavācā vuttā, tāsaṃ vasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Iti ñattidutiyakammaṃ imāni satta ṭhānāni gacchati. “Persetujuan formal (sammuti) harus dipahami melalui: penunjukan batas (sīmā), penunjukan agar tidak terpisah dari tiga jubah, penunjukan [pembuatan] alas duduk, penunjukan pembagi makanan, penunjuk tempat tinggal, penanggung jawab gudang, penerima jubah, pembagi jubah, pembagi bubur, pembagi makanan kecil, pembagi buah-buahan, pembagi barang-barang kecil, penerima kain penutup, penerima mangkuk, pengawas pekerja vihara, atau pengawas samanera. Pemberian (dāna) harus dipahami melalui pemberian jubah Kathina dan jubah milik mendiang bhikkhu. Pencabutan (uddhāra) harus dipahami melalui pencabutan masa jubah Kathina. Penjelasan (desanā) harus dipahami melalui penjelasan lokasi pondok dan lokasi vihara. Mengenai karakteristik perbuatan (kammalakkhaṇa), ini harus dipahami melalui dua rumusan formal (kammavācā) satu usulan dan satu pengumuman (ñattidutiyakamma), setelah menyisihkan tiga usulan (ñatti) yang disebutkan dalam penyelesaian tiṇavatthāraka (satu usulan umum dan satu usulan untuk masing-masing pihak). Demikianlah, perbuatan formal satu usulan dan satu pengumuman (ñattidutiyakamma) mencakup tujuh hal ini.” 258. Ñatticatutthakammaṭṭhānabhede pana tajjanīyakammādīnaṃ sattannaṃ kammānaṃ vasena nissāraṇā, tesaṃyeva ca kammānaṃ paṭippassambhanavasena osāraṇā veditabbā. Bhikkhunovādakasammutivasena sammuti veditabbā. Parivāsadānamānattadānavasena dānaṃ veditabbaṃ. Mūlāyapaṭikassanakammavasena niggaho veditabbo. Ukkhittānuvattikā, aṭṭha yāvatatiyakā, ariṭṭho, caṇḍakāḷī ca imete yāvatatiyakāti imāsaṃ ekādasannaṃ samanubhāsanānaṃ vasena samanubhāsanā veditabbā. Upasampadakammaabbhānakammavasena kammalakkhaṇaṃ veditabbaṃ. Iti ñatticatutthakammaṃ imāni satta [Pg.413] ṭhānāni gacchati. Evaṃ kammāni ca kammavipatti ca tesaṃ kammānaṃ kārakasaṅghaparicchedo ca vipattivirahitānaṃ kammānaṃ ṭhānabhedagamanañca veditabbaṃ. 258. Dalam pembagian penempatan ñatticatutthakamma (perbuatan hukum dengan satu usulan dan tiga pengumuman), pengeluaran (nissāraṇā) harus dipahami melalui tujuh kamma seperti tajjanīyakamma dan sebagainya; dan pemulihan (osāraṇā) harus dipahami melalui penenangan kamma-kamma itu sendiri. Persetujuan (sammuti) harus dipahami melalui persetujuan pemberi nasihat kepada para bhikkhunī. Pemberian (dāna) harus dipahami melalui pemberian parivāsa dan mānatta. Penekanan (niggaho) harus dipahami melalui kamma penarikan kembali ke akar (mūlāya paṭikassana). Admonisi (samanubhāsanā) harus dipahami melalui sebelas jenis samanubhāsanā ini, yaitu: pengikut dari bhikkhu yang diskors, delapan pelanggaran yāvatatiyaka, Ariṭṭha, dan Caṇḍakāḷī—yang semuanya disebut yāvatatiyaka. Karakteristik kamma (kammalakkhaṇa) harus dipahami melalui kamma upasampadā dan kamma abbhāna. Demikianlah ñatticatutthakamma mencakup tujuh hal ini. Demikian pula, perbuatan-perbuatan hukum (kamma), kegagalan kamma (kammavipatti), batasan kelompok Saṅgha pelaksana kamma-kamma tersebut, dan pencapaian berbagai pembagian penempatan kamma yang bebas dari kegagalan harus dipahami. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Demikianlah dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha. Kammākammavinicchayakathā samattā. Penjelasan mengenai keputusan tentang kamma dan bukan kamma telah selesai. Pakiṇṇakakaṇḍamātikā Matika (Daftar Isi) Bagian Campuran. Gaṇabhojaṃ paramparaṃ, nāpucchā paṃsukūlakaṃ; Acchinnaṃ paṭibhānañca, vippakatauddisanaṃ. Makan berkelompok (gaṇabhojana), makan berurutan (paramparabhojana), tidak meminta izin (anāpucchā), jubah debu (paṃsukūla), jubah yang direbut (acchinna), patung yang menyerupai (paṭibhāna), perbuatan yang belum selesai (vippakata), dan penunjukan tempat (uddisana). Tivassantaṃ dīghāsanaṃ, gilānupaṭṭhavaṇṇanaṃ; Attapātamanavekkhaṃ, silāpavijjhalimpanaṃ. Akhir masa tiga tahun (vassa), tempat duduk panjang, merawat orang sakit, memuji kematian, menjatuhkan diri sendiri (bunuh diri), tidak memeriksa tempat duduk, menggelindingkan batu, dan membakar hutan. Micchādiṭṭhigopadānaṃ, dhammikārakkhuccārādi; Nhānaghaṃsaṃ paṇḍakādi, dīghakesādyādāsādi. Pandangan salah, memberikan perlindungan, perlindungan yang sesuai Dhamma, membuang kotoran dan sebagainya, menggosok tubuh saat mandi, orang kasim (paṇḍaka) dan sebagainya, rambut panjang dan sebagainya, cermin dan sebagainya. Naccādaṅgachedaniddhi, patto sabbapaṃsukūlaṃ; Parissāvanaṃ naggo ca, pupphagandhaāsittakaṃ. Menari, memotong anggota tubuh, kekuatan gaib, mangkuk, segala jenis jubah debu, penyaring air, telanjang, serta bunga dan wewangian yang ditaburkan. Maḷorikekabhājanaṃ, celapaṭi pādaghaṃsī; Bījanī chattanakhādi, kāyabandhanivāsanaṃ. Kaki mangkuk (maḷorika), makan dari satu wadah, potongan kain, penggosok kaki, kipas, payung, kuku dan sebagainya, ikat pinggang, dan cara memakai jubah bawah. Kājaharaṃ dantakaṭṭhaṃ, rukkhāroho chandāropo; Lokāyataṃ khipitako, lasuṇaṃ nakkamitabbaṃ. Membawa dengan pikulan, pembersih gigi (siwak), memanjat pohon, mengalihkan keinginan (chandāropa), ajaran duniawi (lokāyata), bersin, bawang putih, dan yang tidak boleh diinjak. Avandiyo tūlabhisi, bimbohanaāsandādi; Uccāsanamahāsanaṃ, cīvaraadhammokāso. Yang tidak layak dihormati, bantal kapas, alas kepala, kursi tinggi dan sebagainya, tempat duduk tinggi dan mewah, serta jubah dan tempat yang tidak sesuai Dhamma. Saddhādeyyaṃ santuttaraṃ, nikkhepo satthakammādi; Nahāpito dasabhāgo, pātheyyaṃ mahāpadeso; Ānisaṃsoti mātikā. Pemberian karena keyakinan, jubah luar, meletakkan senjata dan tindakan medis dsb, tukang cukur, bagian sepersepuluh, bekal perjalanan, kriteria besar (mahāpadesa), dan manfaat (ānisaṃsa); demikianlah matikanya. 34. Pakiṇṇakavinicchayakathā 34. Penjelasan Keputusan tentang Hal-hal Campuran 1. Idāni [Pg.414] pakiṇṇakakathā ca veditabbā. ‘‘Gaṇabhojane aññatra samayā pācittiya’’nti (pāci. 217) vuttaṃ gaṇabhojanaṃ (pāci. aṭṭha. 217-218) dvīhi ākārehi pasavati viññattito vā nimantanato vā. Kathaṃ viññattito pasavati? Cattāro bhikkhū ekato ṭhitā vā nisinnā vā upāsakaṃ disvā ‘‘amhākaṃ catunnampi bhattaṃ dehī’’ti vā viññāpeyyuṃ, pāṭekkaṃ vā passitvā ‘‘mayhaṃ dehi, mayhaṃ dehī’’ti evaṃ ekato vā nānāto vā viññāpetvā ekato vā gacchantu nānāto vā, bhattaṃ gahetvāpi ekato vā bhuñjantu nānāto vā. Sace ekato gaṇhanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti. Paṭiggahaṇameva hettha pamāṇaṃ. Evaṃ viññattito pasavati. 1. Sekarang penjelasan campuran harus dipahami. Telah dikatakan: "Dalam hal makan berkelompok (gaṇabhojana), kecuali pada saat-saat tertentu, ada pācittiya." Makan berkelompok terjadi melalui dua cara: karena meminta atau karena undangan. Bagaimana hal itu terjadi karena meminta? Empat orang bhikkhu yang berdiri atau duduk bersama, melihat seorang upāsaka, lalu meminta dengan berkata: "Berikanlah makanan kepada kami berempat," atau setelah melihatnya secara terpisah meminta: "Berikanlah kepadaku, berikanlah kepadaku"; dengan cara meminta bersama atau masing-masing seperti ini, baik mereka pergi bersama atau masing-masing, dan bahkan setelah menerima makanan, baik mereka makan bersama atau masing-masing; jika mereka menerima makanan itu bersama-sama, maka terjadilah gaṇabhojana, dan ada pelanggaran bagi semuanya. Dalam hal ini, penerimaanlah yang menjadi ukuran. Demikianlah hal itu terjadi karena meminta. Kathaṃ nimantanato pasavati? Cattāro bhikkhū upasaṅkamitvā ‘‘tumhe, bhante, odanena nimantemi, odanaṃ me gaṇhatha ākaṅkhatha oloketha adhivāsetha paṭimānethā’’ti evaṃ yena kenaci vevacanena vā bhāsantarena vā pañcannaṃ bhojanānaṃ nāmaṃ gahetvā nimanteti. Evaṃ ekato nimantitā paricchinnakālavasena ajjatanāya vā svātanāya vā ekato gacchanti, ekato gaṇhanti, ekato bhuñjanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti. Ekato nimantitā ekato vā nānāto vā gacchanti, ekato gaṇhanti, ekato vā nānāto vā bhuñjanti, āpattiyeva. Ekato nimantitā ekato vā nānāto vā gacchanti, nānāto gaṇhanti, ekato vā nānāto vā bhuñjanti, anāpatti. Cattāri pariveṇāni vā vihāre vā gantvā nānāto nimantitā, ekaṭṭhāne ṭhitesuyeva vā eko puttena eko pitarāti evampi nānāto nimantitā ekato vā nānāto vā gacchantu, ekato vā nānāto vā bhuñjantu, sace ekato gaṇhanti, gaṇabhojanaṃ hoti, sabbesaṃ āpatti. Evaṃ tāva nimantanato pasavati. Bagaimana hal itu terjadi karena undangan? Seseorang mendekati empat orang bhikkhu dan mengundang dengan menyebutkan salah satu dari lima jenis makanan, dengan berkata: "Bhante, saya mengundang Anda dengan nasi; terimalah nasi dari saya, berhasratlah, lihatlah, setujuilah, hargailah," atau dengan istilah sinonim apa pun atau dalam bahasa lain. Bhikkhu-bhikkhu yang diundang bersama seperti ini untuk waktu yang ditentukan, baik untuk hari ini atau besok, jika mereka pergi bersama, menerima bersama, dan makan bersama, maka terjadilah gaṇabhojana, dan ada pelanggaran bagi semuanya. Jika diundang bersama, mereka pergi bersama atau masing-masing, menerima bersama, dan makan bersama atau masing-masing, itu tetap merupakan pelanggaran. Jika diundang bersama, mereka pergi bersama atau masing-masing, tetapi menerima secara terpisah, lalu makan bersama atau masing-masing, tidak ada pelanggaran. Jika seseorang pergi ke empat kompleks atau vihara dan mengundang secara terpisah, atau bahkan jika para bhikkhu berdiri di satu tempat tetapi satu orang diundang oleh sang anak dan satu orang lagi oleh sang ayah; jika mereka diundang secara terpisah seperti ini, baik mereka pergi bersama atau masing-masing, makan bersama atau masing-masing, jika mereka menerima makanan itu bersama-sama, maka terjadilah gaṇabhojana, dan ada pelanggaran bagi semuanya. Demikianlah terlebih dahulu mengenai bagaimana hal itu terjadi karena undangan. Tasmā sace koci saṅghabhattaṃ kattukāmena nimantanatthāya pesito vihāraṃ āgamma ‘‘bhante, sve amhākaṃ ghare bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti avatvā ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vā ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’ti vā ‘‘saṅgho bhattaṃ gaṇhatū’’ti vā vadati, bhattuddesakena paṇḍitena bhavitabbaṃ. Nimantanikā [Pg.415] gaṇabhojanato, piṇḍapātikā ca dhutaṅgabhedato mocetabbā. Kathaṃ? Evaṃ tāva vattabbaṃ ‘‘sve na sakkā upāsakā’’ti. Punadivase, bhanteti. Punadivasepi na sakkāti. Evaṃ yāva aḍḍhamāsampi haritvā puna vattabbo ‘‘kiṃ tvaṃ avacā’’ti. Sace punapi ‘‘saṅghabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, tato ‘‘imaṃ tāva upāsaka pupphaṃ kappiyaṃ karohi, imaṃ tiṇa’’nti evaṃ vikkhepaṃ katvā puna ‘‘tvaṃ kiṃ kathayitthā’’ti pucchitabbo. Sace punapi tatheva vadati, ‘‘āvuso, tvaṃ piṇḍapātike vā mahallakatthere vā na lacchasi, sāmaṇere lacchasī’’ti vattabbo. ‘‘Nanu, bhante, asukasmiṃ asukasmiñca gāme bhadante bhojesuṃ, ahaṃ kasmā na labhāmī’’ti ca vutte te nimantituṃ jānanti, tvaṃ na jānāsīti. Te kathaṃ nimantesuṃ, bhanteti? Te evamāhaṃsu ‘‘amhākaṃ, bhante, bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Sace sopi tatheva vadati, vaṭṭati. Oleh karena itu, jika seseorang yang diutus untuk mengundang dengan tujuan mengadakan dana makanan bagi Saṅgha (saṅghabhatta) datang ke vihara dan tidak berkata, "Bhante, terimalah dana makanan (bhikkha) di rumah kami besok," melainkan berkata, "Terimalah makanan (bhatta)," atau "Terimalah saṅghabhatta," atau "Biarlah Saṅgha menerima makanan"; maka penunjuk makanan (bhattuddesaka) haruslah orang yang bijaksana. Mereka yang diundang harus dibebaskan dari gaṇabhojana, dan para pemakai jubah piṇḍapāta harus dibebaskan dari rusaknya praktik dhutaṅga. Bagaimana caranya? Pertama-tama harus dikatakan, "Besok tidak bisa, Upāsaka." Jika dia berkata, "Lusa, Bhante." Dijawab, "Lusa pun tidak bisa." Dengan menunda seperti ini hingga setengah bulan, dia harus ditanya lagi, "Apa yang kamu katakan tadi?" Jika dia masih berkata, "Terimalah saṅghabhatta," maka setelah mengalihkan perhatiannya dengan berkata, "Upāsaka, buatlah bunga ini menjadi sesuai (kappiya), buatlah rumput ini menjadi sesuai," dia harus ditanya lagi, "Apa yang kamu katakan tadi?" Jika dia masih berkata hal yang sama, dia harus diberitahu, "Āvuso, kamu tidak akan mendapatkan para pemakai jubah piṇḍapāta atau para sesepuh senior; kamu hanya akan mendapatkan para sāmaṇera." Dan ketika dia bertanya, "Bukankah, Bhante, di desa ini dan di desa itu mereka menjamu Yang Mulia? Mengapa saya tidak mendapatkannya?" dia harus diberitahu, "Mereka tahu cara mengundang, tetapi kamu tidak tahu." Jika dia bertanya, "Bagaimana cara mereka mengundang, Bhante?" Maka harus dikatakan, "Orang-orang itu berkata, 'Bhante, terimalah dana makanan (bhikkha) kami'." Jika dia pun berkata hal yang sama, maka itu diperbolehkan. Atha punapi ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadati, ‘‘na dāni tvaṃ, āvuso, bahū bhikkhū lacchasi, tayo eva, āvuso, lacchasī’’ti vattabbo. ‘‘Nanu, bhante, amukasmiñca amukasmiñca gāme sakalaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojesuṃ, ahaṃ kasmā na labhāmī’’ti. ‘‘Tvaṃ nimantituṃ na jānāsī’’ti. Te kathaṃ nimantesuṃ, bhanteti? Te evamāhaṃsu ‘‘amhākaṃ, bhante, bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti. Sace sopi tatheva ‘‘bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti vadati, vaṭṭati. Atha punapi ‘‘bhattamevā’’ti vadati, tato vattabbo – ‘‘gaccha tvaṃ, natthamhākaṃ tava bhattenattho, nibaddhagocaro esa amhākaṃ, mayamettha piṇḍāya carissāmā’’ti. Taṃ ‘‘caratha, bhante’’ti vatvā āgataṃ pucchanti ‘‘kiṃ bho laddhā bhikkhū’’ti? Kiṃ etena, bahu ettha vattabbaṃ, therā ‘‘sve piṇḍāya carissāmā’’ti āhaṃsu, mā dāni tumhe pamajjitthāti. Dutiyadivase cetiyavattaṃ katvā ṭhitabhikkhū saṅghattherena vattabbā ‘‘āvuso, dhuragāme saṅghabhattaṃ, apaṇḍitamanusso pana agamāsi, gacchāma, dhuragāme piṇḍāya carissāmā’’ti. Bhikkhūhi therassa vacanaṃ kātabbaṃ, na dubbacehi bhavitabbaṃ, gāmadvāre aṭṭhatvāva piṇḍāya caritabbaṃ, tesu pattāni gahetvā nisīdāpetvā bhojentesu bhuñjitabbaṃ. Kemudian, jika ia berkata lagi, "Terimalah makanan (bhatta)," maka ia harus diberitahu, "Sekarang Anda tidak akan mendapatkan banyak bhikkhu, Anda hanya akan mendapatkan tiga bhikkhu saja, Saudara." Jika ia berkata, "Bukankah, Bhante, di desa ini dan itu mereka memberi makan seluruh Sangha, mengapa saya tidak mendapatkannya?" [Jawabannya,] "Anda tidak tahu cara mengundang." Jika ditanya, "Bagaimana mereka mengundang, Bhante?" [Jawabannya,] "Mereka berkata demikian, 'Bhante, terimalah sedekah makanan (bhikkha) kami.'" Jika ia juga berkata demikian, "Terimalah sedekah makanan (bhikkha)," maka itu diperbolehkan. Tetapi jika ia berkata lagi, "Hanya makanan (bhatta)," maka ia harus diberitahu: "Pergilah, kami tidak membutuhkan makananmu, ini adalah tempat pengumpulan derma tetap kami, kami akan berkeliling mengumpulkan dana makanan (piṇḍāya) di sini." Setelah berkata demikian kepada orang yang datang mengundang itu, "Silakan berkeliling, Bhante," mereka bertanya, "Wahai kawan, apakah Anda mendapatkan para bhikkhu?" Apa gunanya bertanya ini? Ada banyak yang harus dikatakan di sini. Para sesepuh (therā) berkata, "Besok kami akan berkeliling mengumpulkan dana makanan," [maka] janganlah kalian lalai sekarang. Pada hari kedua, setelah melakukan kewajiban di cetiya (cetiyavatta), para bhikkhu yang berdiri harus diberitahu oleh Sanghatthera, "Saudara-saudara, ada makanan Sangha (saṅghabhatta) di desa terdekat, tetapi orang yang tidak bijaksana itu telah pergi; mari kita pergi, kita akan berkeliling mengumpulkan dana makanan di desa terdekat." Para bhikkhu harus menuruti kata-kata sang Thera, tidak boleh menjadi orang yang sulit dinasihati; mereka harus berkeliling mengumpulkan dana makanan tanpa berhenti di gerbang desa, dan jika orang-orang tersebut mengambil mangkuk mereka, mempersilakan duduk, dan menyuguhkan makanan, maka makanan itu boleh dimakan. Sace āsanasālāya bhattaṃ ṭhapetvā rathikāsu āhiṇḍantā ārocenti ‘‘āsanasālāyaṃ, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti, na vaṭṭati. Atha pana ‘‘bhattaṃ ādāya tattha tattha gantvā bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, paṭikacceva [Pg.416] vā vihāraṃ atiharitvā patirūpe ṭhāne ṭhapetvā āgatāgatānaṃ denti, ayaṃ abhihaṭabhikkhā nāma vaṭṭati. Sace pana bhattasālāya dānaṃ sajjetvā taṃ taṃ pariveṇaṃ pahiṇanti ‘‘bhattasālāya bhattaṃ gaṇhathā’’ti, vaṭṭati. Ye pana manussā piṇḍacārike bhikkhū disvā āsanasālaṃ sammajjitvā tattha nisīdāpetvā bhojenti, na te paṭikkhipitabbā. Ye pana gāme bhikkhaṃ alabhitvā gāmato nikkhamante bhikkhū disvā ‘‘bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, te paṭikkhipitabbā, na nivattitabbaṃ. Sace ‘‘nivattatha, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, ‘‘nivattathā’’ti vuttapade nivattituṃ vaṭṭati. ‘‘Nivattatha, bhante, ghare bhattaṃ kataṃ, gāme bhattaṃ kata’’nti vadanti, gehe ca gāme ca bhattaṃ nāma yassa kassaci hoti, nivattituṃ vaṭṭati. ‘‘Nivattatha bhattaṃ gaṇhathā’’ti sambandhaṃ katvā vadanti, nivattituṃ na vaṭṭati. Āsanasālāto piṇḍāya carituṃ nikkhamante disvā ‘‘nisīdatha, bhante, bhattaṃ gaṇhathā’’ti vuttepi eseva nayo. Jika mereka meletakkan makanan di aula tempat duduk (āsanasālā) dan sambil berjalan di jalanan mereka mengumumkan, "Bhante, terimalah makanan di aula tempat duduk," maka itu tidak diperbolehkan. Tetapi jika mereka berkata, "Ambillah makanan dan pergilah ke sana kemari untuk menerima makanan," atau jika mereka membawa makanan ke vihara terlebih dahulu, meletakkannya di tempat yang sesuai, dan memberikannya kepada para bhikkhu yang datang, ini disebut almsfood yang dibawa (abhihaṭabhikkhā) dan itu diperbolehkan. Jika mereka menyiapkan pemberian di aula makanan (bhattasālā) dan mengirim pesan ke masing-masing tempat tinggal (pariveṇa), "Terimalah makanan di aula makanan," itu diperbolehkan. Orang-orang yang melihat para bhikkhu sedang mengumpulkan dana makanan (piṇḍacārika), menyapu aula tempat duduk, mempersilakan duduk di sana, dan menyuguhkan makanan, mereka tidak boleh ditolak. Namun, orang-orang yang melihat para bhikkhu keluar dari desa karena tidak mendapatkan sedekah di desa tersebut dan berkata, "Bhante, terimalah makanan," mereka harus ditolak, [para bhikkhu] tidak boleh kembali. Jika mereka berkata, "Kembalilah, Bhante, terimalah makanan," dalam ungkapan "kembalilah" itu diperbolehkan untuk kembali. Jika mereka berkata, "Kembalilah Bhante, makanan telah dibuat di rumah, makanan telah dibuat di desa," di rumah maupun di desa yang namanya makanan itu bisa milik siapa saja, maka diperbolehkan untuk kembali. Jika mereka menghubungkan kalimatnya dan berkata, "Kembalilah, terimalah makanan," maka tidak diperbolehkan untuk kembali. Demikian pula halnya jika mereka melihat para bhikkhu keluar dari aula tempat duduk untuk mengumpulkan dana makanan dan berkata, "Duduklah, Bhante, terimalah makanan." ‘‘Aññatra samayā’’ti vacanato gilānasamayo cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo addhānagamanasamayo nāvābhiruhanasamayo mahāsamayo samaṇabhattasamayoti etesu sattasu samayesu aññatarasmiṃ anāpatti. Tasmā yathā mahācammassa parato maṃsaṃ dissati, evaṃ antamaso pādāpi phālitā honti, vālikāya vā sakkharāya vā pahaṭamatte dukkhaṃ uppādenti, na sakkā ca hoti antogāme piṇḍāya carituṃ, īdise gelaññe gilānasamayoti bhuñjitabbaṃ, na lesakappiyaṃ kātabbaṃ. Berdasarkan kutipan "kecuali pada saat tertentu" (aññatra samayā), tidak ada pelanggaran (anāpatti) pada tujuh saat berikut: saat sakit (gilānasamaya), saat pemberian jubah (cīvaradānasamaya), saat pembuatan jubah (cīvarakārasamaya), saat perjalanan jauh (addhānagamanasamaya), saat naik perahu (nāvābhiruhanasamaya), saat pertemuan besar (mahāsamaya), dan saat makanan para petapa (samaṇabhattasamaya). Oleh karena itu, jika telapak kaki pecah-pecah sehingga daging merah terlihat di balik kulit yang tebal, bahkan jika kaki tersebut hanya sekadar terkena pasir atau kerikil saja sudah menimbulkan rasa sakit, dan tidak mampu untuk berkeliling mengumpulkan dana makanan di dalam desa, dalam keadaan sakit seperti itu boleh makan dengan alasan "saat sakit," namun tidak boleh dilakukan dengan berpura-pura sakit. Cīvaradānasamayo nāma anatthate kathine vassānassa pacchimo māso, atthate kathine pañcamāsā. Etthantare ‘‘cīvaradānasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ. Cīvare kariyamāne cīvarakārasamayoti bhuñjitabbaṃ. Yadā hi sāṭakañca suttañca labhitvā cīvaraṃ karonti, ayaṃ cīvarakārasamayo nāma, visuṃ cīvarakārasamayo nāma natthi, tasmā yo tattha cīvare kattabbaṃ yaṃ kiñci kammaṃ karoti, mahāpaccariyañhi ‘‘antamaso sūcivedhako’’tipi vuttaṃ. Tena ‘‘cīvarakārasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ. Kurundiyaṃ pana vitthāreneva vuttaṃ ‘‘yo cīvaraṃ vicāreti chindati, moghasuttakaṃ ṭhapeti, āgantukapattaṃ ṭhapeti, paccāgataṃ sibbeti, āgantukapattaṃ bandhati, anuvātaṃ chindati [Pg.417] ghaṭeti āropeti, tattha paccāgataṃ sibbeti, suttaṃ karoti valeti, pipphalikaṃ niseti, parivattanaṃ karoti, sabbopi cīvaraṃ karotiyevāti vuccati. Yo pana samīpe nisinno jātakaṃ vā dhammapadaṃ vā katheti, ayaṃ na cīvarakārako, etaṃ ṭhapetvā sesānaṃ gaṇabhojane anāpattī’’ti. Yang dimaksud dengan saat pemberian jubah (cīvaradānasamaya) adalah bulan terakhir musim hujan jika kathina tidak dibentangkan, dan lima bulan jika kathina dibentangkan. Dalam kurun waktu tersebut, seseorang boleh makan dengan alasan "saat pemberian jubah." Saat jubah sedang dikerjakan, seseorang boleh makan dengan alasan "saat pembuatan jubah" (cīvarakārasamaya). Karena ketika mereka mendapatkan kain dan benang lalu membuat jubah, inilah yang disebut saat pembuatan jubah; tidak ada saat pembuatan jubah yang terpisah [dari pengerjaannya]. Oleh karena itu, siapa pun yang melakukan pekerjaan apa pun yang harus dilakukan pada jubah tersebut [boleh makan]; bahkan dalam Mahāpaccarī disebutkan "bahkan bagi yang melubangi dengan jarum." Bhikkhu tersebut boleh makan dengan alasan "saat pembuatan jubah." Namun dalam Kurundī dijelaskan secara rinci: "Bhikkhu yang memeriksa jubah, memotongnya, memasang benang penanda (moghasuttaka), memasang kain tambahan (āgantukapatta), menjahit bagian sambungan (paccāgata), mengikat kain tambahan, memotong atau menyatukan atau memasang pinggiran jubah (anuvāta), menjahit sambungan di sana, membuat atau memilin benang, mengasah pisau kecil (pipphalika), atau membolak-balikkan [saat mengasah], semuanya itu disebut sedang mengerjakan jubah. Namun, bhikkhu yang duduk di dekatnya dan menceritakan Jātaka atau Dhammapada, ia bukan pembuat jubah; kecuali dia, bagi yang lainnya tidak ada pelanggaran dalam hal makan bersama (gaṇabhojane)." Addhānagamanasamaye antamaso aḍḍhayojanaṃ gantukāmenapi ‘‘aḍḍhayojanaṃ gacchissāmī’’ti bhuñjitabbaṃ, gacchantena bhuñjitabbaṃ, gatena ekadivasaṃ bhuñjitabbaṃ. Pada saat perjalanan jauh, bahkan bagi yang ingin menempuh jarak setengah yojana pun boleh makan dengan alasan "saya akan pergi sejauh setengah yojana." Seseorang yang sedang dalam perjalanan boleh makan, dan seseorang yang telah sampai [di tujuan] boleh makan selama satu hari. Nāvābhiruhanasamaye ‘‘nāvaṃ abhiruhissāmī’’ti bhuñjitabbaṃ, āruḷhena icchitaṭṭhānaṃ gantvāpi yāva na orohati, tāva bhuñjitabbaṃ, oruḷhena ekadivasaṃ bhuñjitabbaṃ. Pada saat naik perahu, seseorang boleh makan dengan alasan "saya akan naik perahu." Seseorang yang telah naik perahu, meskipun telah sampai di tempat yang diinginkan, selama ia belum turun, ia boleh makan. Seseorang yang telah turun dari perahu boleh makan selama satu hari. Mahāsamayo nāma yattha dve tayo bhikkhū piṇḍāya caritvā yāpenti, antamaso catutthepi āgate na yāpenti, ayaṃ mahāsamayo. Yattha pana sataṃ vā sahassaṃ vā sannipatanti, tattha vattabbameva natthi, tasmā tādise kāle ‘‘mahāsamayo’’ti adhiṭṭhahitvā bhuñjitabbaṃ. Yang dimaksud dengan pertemuan besar (mahāsamayo) adalah di mana dua atau tiga bhikkhu berkeliling mengumpulkan dana makanan dan itu cukup untuk bertahan hidup, tetapi ketika bhikkhu keempat datang, itu tidak lagi mencukupi; inilah yang disebut pertemuan besar. Namun, di tempat di mana seratus atau seribu bhikkhu berkumpul, hal itu tidak perlu ditanyakan lagi. Oleh karena itu, pada waktu seperti itu, seseorang boleh makan setelah menetapkan dalam hati (adhiṭṭhahitvā) bahwa ini adalah "pertemuan besar." Samaṇabhattasamayo nāma yo koci paribbājakasamāpanno bhattaṃ karoti, ayaṃ samaṇabhattasamayova. Tasmā sahadhammikesu vā titthiyesu vā aññatarena yena kenaci kate bhatte ‘‘samaṇabhattasamayo’’ti bhuñjitabbaṃ. ‘‘Anāpatti samaye, dve tayo ekato bhuñjanti, piṇḍāya caritvā ekato sannipatitvā bhuñjanti, niccabhattaṃ, salākabhattaṃ, pakkhikaṃ, uposathikaṃ, pāṭipadikaṃ, pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha anāpattī’’ti (pāci. 220) vacanato yepi akappiyanimantanaṃ sādiyitvā dve vā tayo vā ekato gahetvā bhuñjanti, tesampi anāpatti. Yang dinamakan waktu derma makanan petapa (samaṇabhattasamayo) adalah ketika siapa pun yang telah menjadi pengembara (paribbājaka) menyediakan makanan; ini hanyalah samaṇabhattasamayo. Oleh karena itu, jika makanan disediakan oleh salah satu di antara rekan se-Dhamma (sahadhammika) atau penganut ajaran lain (titthiya), maka boleh dimakan dengan alasan 'samaṇabhattasamayo'. Berdasarkan kutipan: 'Tidak ada pelanggaran pada waktunya, jika dua atau tiga orang makan bersama, atau setelah berjalan mengumpulkan alms-food kemudian berkumpul dan makan bersama; kecuali untuk lima jenis makanan pokok, tidak ada pelanggaran dalam segala hal pada makanan tetap (niccabhatta), makanan undian (salākabhatta), makanan dua mingguan (pakkhika), makanan uposatha (uposathika), dan makanan hari pertama setelah uposatha (pāṭipadika)' (Pāci. 220). Karena itu, para bhikkhu yang menerima undangan yang tidak sesuai ketentuan (akappiyanimantana), lalu dua atau tiga orang mengambil dan makan bersama, bagi mereka pun tidak ada pelanggaran. Tattha animantitacatutthaṃ piṇḍapātikacatutthaṃ anupasampannacatutthaṃ pattacatutthaṃ gilānacatutthanti pañcannaṃ catutthānaṃ vasena vinicchayo veditabbo. Kathaṃ? Idhekacco cattāro bhikkhū ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’ti nimanteti. Tesu tayo gatā, eko na gato. Upāsako ‘‘eko, bhante, thero kuhi’’nti pucchati. Nāgato upāsakāti. So aññaṃ taṃkhaṇappattaṃ kañci ‘‘ehi, bhante’’ti gharaṃ pavesetvā catunnampi bhattaṃ deti[Pg.418], sabbesaṃ anāpatti. Kasmā? Gaṇapūrakassa animantitattā. Tayo eva hi tattha nimantitā gaṇhiṃsu, tehi gaṇo na pūrati, gaṇapūrako ca animantito, tena gaṇo bhijjatīti. Etaṃ animantitacatutthaṃ. Dalam hal ini, keputusan hukum harus dipahami melalui lima jenis 'orang keempat', yaitu: orang keempat yang tidak diundang, orang keempat yang merupakan pencari alms-food (piṇḍapātika), orang keempat yang belum ditasbihkan (anupasampanna), orang keempat yang hanya berupa mangkuk (patta), dan orang keempat yang sakit. Bagaimana caranya? Di dalam ajaran ini, ada seorang donor yang mengundang empat bhikkhu dengan berkata, 'Silakan menerima makanan.' Di antara mereka, tiga bhikkhu pergi, namun satu tidak pergi. Upasaka itu bertanya, 'Banthe, di manakah Thera yang satu lagi?' Bhikkhu-bhikkhu menjawab, 'Dia tidak datang, wahai Upasaka.' Lalu Upasaka tersebut mengajak bhikkhu lain siapa pun yang tiba pada saat itu dengan berkata, 'Mari, Bhante,' lalu membawanya masuk ke rumah dan memberikan makanan kepada keempat bhikkhu tersebut; maka tidak ada pelanggaran bagi semuanya. Mengapa? Karena bhikkhu yang melengkapi kelompok (gaṇapūraka) tersebut tidak diundang. Sebab sebenarnya hanya tiga bhikkhu yang diundang yang menerima makanan di sana, sehingga kelompok (yang terdiri dari empat bhikkhu terundang) tidak terpenuhi; dan bhikkhu pelengkap kelompok tersebut tidak diundang, sehingga kelompok itu 'pecah' (tidak memenuhi syarat gaṇabhojana). Inilah yang disebut orang keempat yang tidak diundang. Piṇḍapātikacatutthe nimantanakāle eko piṇḍapātiko hoti, so nādhivāseti, gamanavelāyaṃ pana ‘‘ehi bhante’’ti vutte anadhivāsitattā anāgacchantampi ‘‘etha bhikkhaṃ lacchathā’’ti gahetvā gacchanti, so taṃ gaṇaṃ bhindati, tasmā sabbesaṃ anāpatti. Mengenai orang keempat yang merupakan pencari alms-food (piṇḍapātikacatuttha): pada saat undangan, ada seorang bhikkhu yang merupakan pencari alms-food (piṇḍapātika), ia tidak menerima undangan tersebut. Namun pada waktu keberangkatan, ketika dikatakan, 'Mari, Bhante,' meskipun ia tidak ingin datang karena sebelumnya tidak menerima undangan, para bhikkhu lainnya mengajaknya dengan berkata, 'Marilah, Anda akan mendapatkan makanan,' lalu mereka pergi bersama. Bhikkhu pencari alms-food tersebut memecah kelompok itu (gaṇa), oleh karena itu tidak ada pelanggaran bagi semuanya. Anupasampannacatutthe sāmaṇerena saddhiṃ nimantitā honti, sopi gaṇaṃ bhindati. Mengenai orang keempat yang belum ditasbihkan: jika mereka diundang bersama dengan seorang samanera, samanera itu pun memecah kelompok tersebut. Pattacatutthe eko sayaṃ āgantvā pattaṃ peseti, evampi gaṇo bhijjati, tasmā sabbesaṃ anāpatti. Mengenai orang keempat yang berupa mangkuk: jika seorang bhikkhu tidak datang sendiri tetapi hanya mengirimkan mangkuknya (patta), dengan cara ini pun kelompok tersebut pecah. Oleh karena itu, tidak ada pelanggaran bagi semuanya. Gilānacatutthe gilānena saddhiṃ nimantitā honti, tattha gilānasseva anāpatti, itaresaṃ pana gaṇapūrako hoti. Na hi gilānena gaṇo bhijjati, tasmā tesaṃ āpatti. Mahāpaccariyaṃ pana avisesena vuttaṃ ‘‘samayaladdhako sayameva muccati, sesānaṃ gaṇapūrakattā āpattikaro hotī’’ti. Tasmā cīvaradānasamayaladdhakādīnampi vasena catukkāni veditabbāni. Mengenai orang keempat yang sakit: jika mereka diundang bersama dengan seorang bhikkhu yang sakit, di sana tidak ada pelanggaran bagi bhikkhu yang sakit saja. Namun bagi yang lainnya, bhikkhu yang sakit itu tetaplah menjadi pelengkap kelompok (gaṇapūraka). Sebab, keberadaan bhikkhu yang sakit tidak memecah kelompok tersebut; oleh karena itu, ada pelanggaran bagi tiga bhikkhu lainnya. Namun dalam kitab Mahāpaccariya dinyatakan secara umum: 'Bhikkhu yang mendapatkan pengecualian waktu (samaya) terbebas dari kesalahan dengan sendirinya; namun karena ia menjadi pelengkap kelompok, hal itu menyebabkan pelanggaran bagi bhikkhu yang tersisa.' Oleh karena itu, kelompok empat bhikkhu ini juga harus dipahami berdasarkan mereka yang mendapatkan waktu pemberian jubah (cīvaradānasamaya) dan sebagainya. Sace pana adhivāsetvā gatesupi catūsu janesu eko paṇḍito bhikkhu ‘‘ahaṃ tumhākaṃ gaṇaṃ bhindissāmi, nimantanaṃ sādiyathā’’ti vatvā yāgukhajjakāvasāne bhattatthāya pattaṃ gaṇhantānaṃ adatvā ‘‘ime tāva bhikkhū bhojetvā vissajjetha, ahaṃ pacchā anumodanaṃ katvā gamissāmī’’ti nisinno, tesu bhutvā gatesu ‘‘detha, bhante, patta’’nti upāsakena pattaṃ gahetvā bhatte dinne bhuñjitvā anumodanaṃ katvā gacchati, sabbesaṃ anāpatti. Pañcannañhi bhojanānaṃyeva vasena gaṇabhojane visaṅketaṃ natthi, odanena nimantetvā kummāsaṃ gaṇhantāpi āpajjanti, tāni ca tehi ekato na gahitāni, yāguādīhi pana visaṅketaṃ hoti, tāni tehi ekato gahitānīti evaṃ eko paṇḍito aññesampi anāpattiṃ karoti. Niccabhattanti dhuvabhattaṃ vuccati, ‘‘niccabhattaṃ gaṇhathā’’ti vadanti, bahūnaṃ ekato gahetuṃ vaṭṭati. Salākabhattādīsupi eseva nayo. Namun, jika setelah menerima undangan dan keempat bhikkhu tersebut pergi, salah satu bhikkhu yang bijaksana berkata, 'Aku akan memecah kelompok kalian, terimalah undangan itu.' Setelah selesai makan bubur dan penganan, ketika para donor hendak mengambil mangkuk untuk menyajikan nasi, ia tidak memberikan mangkuknya dan duduk sambil berkata, 'Berikanlah makan kepada para bhikkhu ini terlebih dahulu dan biarkan mereka pergi; aku akan pergi belakangan setelah melakukan anumodana.' Setelah para bhikkhu itu makan dan pergi, ketika Upasaka berkata, 'Bhante, berikanlah mangkuknya,' lalu mengambil mangkuk tersebut dan menyajikan nasi, bhikkhu itu makan lalu melakukan anumodana dan pergi; maka tidak ada pelanggaran bagi semuanya. Sebab, dalam hal gaṇabhojana yang berkaitan dengan lima jenis makanan pokok, tidak ada penyimpangan janji (visaṅketa). Bhikkhu yang diundang dengan nasi (odana) tetapi menerima kummāsa pun tetap melakukan pelanggaran. Dan makanan-makanan itu tidak diambil secara bersamaan oleh mereka. Namun dengan bubur dan sebagainya, terjadi penyimpangan janji (visaṅketa); bubur dan sebagainya itu diambil secara bersamaan oleh mereka. Demikianlah satu bhikkhu bijaksana membuat yang lainnya tidak melakukan pelanggaran. Niccabhatta berarti makanan yang disediakan secara tetap. Ketika orang-orang berkata, 'Terimalah niccabhatta,' maka diperbolehkan bagi banyak bhikkhu untuk menerimanya bersama-sama. Metode yang sama juga berlaku untuk makanan undian (salākabhatta) dan sebagainya. 2. ‘‘Paramparabhojane [Pg.419] aññatra samayā pācittiya’’nti (pāci. 222-223, 225) vuttaṃ paramparabhojanaṃ pana nimantanatoyeva pasavati. Yo hi ‘‘pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena bhojanena bhattaṃ gaṇhathā’’tiādinā nimantito taṃ ṭhapetvā aññaṃ pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarabhojanaṃ bhuñjati, tassetaṃ bhojanaṃ ‘‘paramparabhojana’’nti vuccati. Evaṃ bhuñjantassa ṭhapetvā gilānasamayaṃ cīvaradānasamayaṃ cīvarakārasamayañca aññasmiṃ samaye pācittiyaṃ vuttaṃ, tasmā nimantanapaṭipāṭiyāva bhuñjitabbaṃ, na uppaṭipāṭiyā. 2. Telah dinyatakan: 'Kecuali pada waktunya, ada pācittiya dalam makan secara berurutan (paramparabhojana)' (Pāci. 222-225). Makan secara berurutan itu muncul dari undangan itu sendiri. Jika seorang bhikkhu diundang dengan salah satu dari lima jenis makanan pokok, namun ia melewatkan makanan itu dan memakan salah satu dari lima jenis makanan pokok yang lain (dari undangan berbeda), maka bagi bhikkhu tersebut makanan itu disebut 'paramparabhojana'. Bagi yang makan seperti itu, dinyatakan melakukan pācittiya kecuali pada waktu sakit, waktu pemberian jubah, dan waktu pembuatan jubah. Oleh karena itu, makanan harus dimakan sesuai dengan urutan undangan, tidak boleh di luar urutan. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, vikappetvā paramparabhojanaṃ bhuñjitu’’nti (pāci. 226) vacanato paṭhamanimantanaṃ aññassa vikappetvāpi paribhuñjituṃ vaṭṭati. Ayaṃ (pāci. aṭṭha. 226 ādayo) vikappanā nāma sammukhāpi parammukhāpi vaṭṭati. Sammukhā disvā ‘‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ tuyhaṃ vikappemī’’ti vā ‘‘dammī’’ti vā vatvā bhuñjitabbaṃ, adisvā pañcasu sahadhammikesu yassa kassaci nāmaṃ gahetvā ‘‘mayhaṃ bhattapaccāsaṃ itthannāmassa vikappemī’’ti vā ‘‘dammī’’ti vā vatvā bhuñjitabbaṃ. Dve tīṇi nimantanāni pana ekasmiṃ patte pakkhipitvā missetvā ekaṃ katvā bhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Anāpatti dve tayo nimantane ekato bhuñjatī’’ti (pāci. 229) hi vuttaṃ. Sace dve tīṇi kulāni nimantetvā ekasmiṃ ṭhāne nisīdāpetvā ito cito ca āharitvā bhattaṃ ākiranti, sūpabyañjanaṃ ākiranti, ekamissakaṃ hoti, etthāpi anāpatti. Berdasarkan kutipan: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan makan paramparabhojana setelah melakukan vikappanā (pengalihan)' (Pāci. 226), maka diperbolehkan untuk memakan makanan undangan berikutnya setelah mengalihkan undangan pertama kepada orang lain. Vikappanā ini diperbolehkan baik di hadapan orangnya maupun tidak. Jika dilakukan di hadapan orangnya, setelah melihatnya, ia harus berkata, 'Aku mengalihkan harapan makanku kepadamu' atau 'Aku memberikannya padamu,' lalu ia boleh makan. Jika tidak melihat orangnya, ia harus menyebutkan nama salah satu dari lima rekan se-Dhamma dan berkata, 'Aku mengalihkan harapan makanku kepada yang bernama ini' atau 'Aku memberikannya padanya,' lalu ia boleh makan. Namun, jika dua atau tiga undangan dimasukkan ke dalam satu mangkuk, dicampur dan dijadikan satu, maka diperbolehkan untuk memakannya. Sebab telah dinyatakan: 'Tidak ada pelanggaran jika memakan dua atau tiga undangan sekaligus' (Pāci. 229). Jika dua atau tiga keluarga mengundang dan mendudukkan para bhikkhu di satu tempat, lalu membawa dan menyajikan nasi dari sana-sini, menyajikan kuah dan lauk-pauk, sehingga semuanya tercampur menjadi satu, dalam hal ini pun tidak ada pelanggaran. Sace pana mūlanimantanaṃ heṭṭhā hoti, pacchimaṃ pacchimaṃ upari, taṃ uparito paṭṭhāya bhuñjantassa āpatti, hatthaṃ pana anto pavesetvā paṭhamanimantanato ekampi kabaḷaṃ uddharitvā bhuttakālato paṭṭhāya yathā tathā vā bhuñjantassa anāpatti. ‘‘Sacepi tattha khīraṃ vā rasaṃ vā ākiranti, yena ajjhotthataṃ bhattaṃ ekarasaṃ hoti, koṭito paṭṭhāya bhuñjantassa anāpattī’’ti mahāpaccariyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘khīrabhattaṃ vā rasabhattaṃ vā labhitvā nisinnassa tattheva aññepi khīrabhattaṃ vā rasabhattaṃ vā ākiranti, khīraṃ vā rasaṃ vā pivato anāpatti, bhuñjantena paṭhamaṃ laddhamaṃsakhaṇḍaṃ vā bhattapiṇḍaṃ vā mukhe pakkhipitvā koṭito paṭṭhāya bhuñjituṃ vaṭṭati. Sappipāyāsepi eseva nayo’’ti. Namun, jika undangan makanan yang pertama (utama) berada di bagian bawah (wadah), dan undangan-undangan berikutnya berada di atasnya, bagi yang memakannya dari atas (terlebih dahulu), maka itu merupakan pelanggaran (āpatti). Akan tetapi, jika ia memasukkan tangannya ke dalam (mangkuk), mengambil bahkan satu suapan dari makanan undangan pertama dan memakannya, lalu setelah itu memakan (makanan lainnya) dengan cara apa pun, maka tidak ada pelanggaran (anāpatti). 'Bahkan jika di sana mereka menuangkan susu atau kuah, sehingga makanan yang disiram itu memiliki rasa yang sama (bercampur), maka tidak ada pelanggaran bagi yang memakannya mulai dari pinggir,' demikian disebutkan dalam Mahāpaccariya. Namun, dalam Mahāaṭṭhakathā disebutkan: 'Bagi bhikkhu yang duduk setelah menerima nasi susu atau nasi berkuah, lalu orang lain menuangkan nasi susu atau nasi berkuah yang sama ke sana, tidak ada pelanggaran bagi yang meminum susu atau kuahnya; saat makan, ia harus memasukkan potongan daging atau gumpalan nasi yang diterima pertama kali ke dalam mulut, lalu barulah diperbolehkan makan mulai dari pinggir. Hal yang sama berlaku pula untuk bubur susu dengan mentega (sappipāyāsa).' Mahāupāsako [Pg.420] bhikkhuṃ nimanteti, tassa kulaṃ upagatassa upāsakopi tassa puttadārabhātubhaginiādayopi attano attano koṭṭhāsaṃ āharitvā patte pakkhipanti, ‘‘upāsakena paṭhamaṃ dinnaṃ abhuñjitvā pacchā laddhaṃ bhuñjantassa āpattī’’ti mahāaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Kurundaṭṭhakathāyaṃ ‘‘vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Mahāpaccariyaṃ ‘‘sace pāṭekkaṃ pacanti, attano attano pakkabhattato āharitvā denti, tattha pacchā āhaṭaṃ paṭhamaṃ bhuñjantassa pācittiyaṃ. Yadi pana sabbesaṃ ekova pāko hoti, paramparabhojanaṃ na hotī’’ti vuttaṃ. Mahāupāsako nimantetvā nisīdāpeti, añño manusso pattaṃ gaṇhāti, na dātabbaṃ. Kiṃ, bhante, na dethāti. Nanu upāsaka tayā nimantitamhāti. ‘‘Hotu, bhante, laddhaṃ laddhaṃ bhuñjathā’’ti vadati, bhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Aññena āharitvā bhatte dinne āpucchitvāpi bhuñjituṃ vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Seorang penyokong besar (Mahāupāsaka) mengundang seorang bhikkhu; ketika ia pergi ke rumah keluarga tersebut, sang upāsaka sendiri maupun istri, anak, saudara laki-laki, saudara perempuan, dan lainnya dari upāsaka tersebut membawa bagian masing-masing dan memasukkannya ke dalam mangkuk. 'Bagi yang memakan makanan yang didapat kemudian tanpa terlebih dahulu memakan makanan yang diberikan pertama kali oleh sang upāsaka, maka itu merupakan pelanggaran,' demikian disebutkan dalam Mahāaṭṭhakathā. Dalam Kurundaṭṭhakathā disebutkan: 'Itu diperbolehkan.' Dalam Mahāpaccariya disebutkan: 'Jika mereka memasak secara terpisah dan membawa serta memberikan dari makanan yang mereka masak masing-masing, maka ada pelanggaran pācittiya bagi yang memakan makanan yang dibawa belakangan terlebih dahulu. Namun, jika masakan itu adalah satu masakan untuk semuanya, maka itu bukan merupakan paramparabhojana.' Sang Mahāupāsaka mengundang dan mempersilakan duduk; orang lain hendak mengambil mangkuknya, (bhikkhu) tidak boleh memberikannya. 'Mengapa, Bhante, Anda tidak memberikannya?' 'Upāsaka, bukankah aku telah diundang olehmu?' Jika ia berkata: 'Biarlah, Bhante, makanlah apa pun yang didapatkan,' maka diperbolehkan untuk memakannya. 'Bahkan setelah menanyakan kepada penyokong yang pertama kali memberikan makanan yang dibawa oleh orang lain, diperbolehkan untuk memakannya,' demikian disebutkan dalam Kurundī. Anumodanaṃ katvā gacchantaṃ dhammaṃ sotukāmā ‘‘svepi, bhante, āgaccheyyāthā’’ti sabbe nimantenti, punadivase āgantvā laddhaṃ laddhaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati. Kasmā? Sabbehi nimantitattā. Ekopi bhikkhu piṇḍāya caranto bhattaṃ labhati, tamañño upāsako nimantetvā ghare nisīdāpeti, na ca tāva bhattaṃ sampajjati, sace so bhikkhu piṇḍāya caritvā laddhabhattaṃ bhuñjati, āpatti. Abhuñjitvā nisinne ‘‘kiṃ, bhante, na bhuñjasī’’ti vutte ‘‘tayā nimantitattā’’ti vatvā ‘‘laddhaṃ laddhaṃ bhuñjatha, bhante’’ti vutte bhuñjituṃ vaṭṭati. Sakalena gāmena ekato hutvā nimantitassa yattha katthaci bhuñjato anāpatti. Pūgepi eseva nayo. ‘‘Anāpatti sakalena gāmena nimantito tasmiṃ gāme yattha katthaci bhuñjati, sakalena pūgena nimantito tasmiṃ pūge yattha katthaci bhuñjati, nimantiyamāno ‘bhikkhaṃ gahessāmī’ti bhaṇati, niccabhatte salākabhatte pakkhike uposathike pāṭipadike pañca bhojanāni ṭhapetvā sabbattha anāpattī’’ti (pāci. 229) vuttaṃ. Kepada bhikkhu yang sedang pergi setelah melakukan anumodana, orang-orang yang ingin mendengarkan Dhamma mengundang semuanya dengan berkata: 'Bhante, silakan datang juga besok.' Pada keesokan harinya, setelah datang, diperbolehkan untuk memakan apa pun yang didapatkan. Mengapa? Karena telah diundang oleh semuanya. Ada juga seorang bhikkhu yang sedang berpindapata dan mendapatkan makanan, lalu upāsaka lain mengundangnya dan mempersilakannya duduk di rumahnya, namun makanannya belum siap; jika bhikkhu tersebut memakan makanan yang didapatkan dari hasil pindapata, maka itu merupakan pelanggaran. Jika ia duduk tanpa makan, dan ditanya: 'Mengapa, Bhante, Anda tidak makan?' lalu ia menjawab: 'Karena aku telah diundang olehmu,' dan (tuan rumah) berkata: 'Bhante, makanlah apa pun yang didapatkan,' maka diperbolehkan untuk memakannya. Bagi yang diundang oleh seluruh penduduk desa secara bersama-sama, tidak ada pelanggaran bagi yang makan di mana saja (di desa tersebut). Hal yang sama berlaku untuk kelompok (pūga). Disebutkan: 'Tidak ada pelanggaran jika diundang oleh seluruh desa dan ia makan di mana saja di desa tersebut; jika diundang oleh seluruh kelompok dan ia makan di mana saja di dalam kelompok tersebut; jika saat diundang ia berkata: "Saya akan menerima sedekah makanan (bhikkhā)"; kecuali untuk lima jenis makanan (bhojana) pada makanan tetap (niccabhatta), makanan berdasarkan undian (salākabhatta), makanan pada hari ke-15 (pakkhika), makanan pada hari Uposatha (uposathika), dan makanan pada hari pertama setelah bulan purnama/mati (pāṭipadika), maka tidak ada pelanggaran dalam semua keadaan lainnya.' Tattha nimantiyamāno bhikkhaṃ gahessāmīti bhaṇatīti ettha ‘‘bhattaṃ gaṇhā’’ti nimantiyamāno ‘‘na mayhaṃ tava bhattenattho, bhikkhaṃ gaṇhissāmī’’ti vadati, anāpattīti attho. Ettha pana mahāpadumatthero āha ‘‘evaṃ vadanto imasmiṃ sikkhāpade animantanaṃ kātuṃ sakkoti, bhuñjanatthāya [Pg.421] pana okāso kato hotīti neva gaṇabhojanato, na cārittato muccatī’’ti. Mahāsumatthero āha ‘‘yadaggena animantanaṃ kātuṃ sakkoti, tadaggena neva gaṇabhojanaṃ, na cārittaṃ hotī’’ti. Di sana, mengenai kalimat 'saat diundang ia berkata: "Saya akan menerima sedekah makanan (bhikkhā)"', artinya: ketika ia diundang dengan kata-kata: 'Terimalah makanan (bhatta) ini,' ia berkata: 'Saya tidak membutuhkan makananmu, saya akan menerima sedekah makanan (bhikkhā),' maka tidak ada pelanggaran. Namun, dalam hal ini, Mahāpaduma Thera berkata: 'Dengan berkata demikian, ia dapat menghindari undangan (animantana) dalam sikkhāpada ini, tetapi karena kesempatan untuk makan telah diberikan, ia tidak terbebas dari gaṇabhojana maupun dari cāritta (kunjungan ke rumah warga).' Mahāsumma Thera berkata: 'Sejauh mana ia dapat menghindari undangan, maka sejauh itu pula tidak ada gaṇabhojana maupun cāritta.' Tattha cārittanti – Di sana, yang dimaksud dengan cāritta adalah – ‘‘Yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya aññatra samayā pācittiyaṃ. Tatthāyaṃ samayo cīvaradānasamayo cīvarakārasamayo. Ayaṃ tattha samayo’’ti (pāci. 299) – “Barang siapa bhikkhu yang telah diundang dan memiliki makanan, tanpa meminta izin kepada bhikkhu yang ada (di vihara), pergi mengunjungi keluarga-keluarga (cārittaṃ āpajjeyya) baik sebelum makan maupun sesudah makan, kecuali pada waktu yang tepat, maka itu adalah pācittiya. Di sana, waktu yang tepat adalah waktu pemberian jubah (cīvaradāna) dan waktu pembuatan jubah (cīvarakāra). Itulah waktu yang tepat di sana.” Evamāgataṃ cārittasikkhāpadaṃ vuttaṃ. Iminā hi sikkhāpadena yo pañcannaṃ bhojanānaṃ aññatarena ‘‘bhattaṃ gaṇhathā’’tiādinā akappiyanimantanena nimantito, teneva nimantanabhattena sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ ‘‘ahaṃ itthannāmassa gharaṃ gacchāmī’’ti vā ‘‘cārittaṃ āpajjāmī’’ti vā īdisena vacanena anāpucchitvā yena bhattena nimantito, taṃ bhutvā vā abhutvā vā avītivatteyeva majjhanhike yasmiṃ kule nimantito, tato aññāni kulāni paviseyya, tassa vuttalakkhaṇaṃ duvidhampi samayaṃ ṭhapetvā aññattha pācittiyaṃ vuttaṃ. Tasmā akappiyanimantanena nimantiyamāno sace ‘‘bhikkhaṃ gaṇhissāmī’’ti vadati, imināpi sikkhāpadena anāpatti. Demikianlah penjelasan mengenai Cāritta-sikkhāpada yang muncul (dalam teks). Sebab, melalui sikkhāpada ini, barang siapa yang diundang dengan salah satu dari lima jenis makanan melalui undangan yang tidak sesuai aturan (akappiyanimantana) seperti: 'Terimalah makanan ini,' dan sebagainya; lalu ia yang telah memiliki makanan dari undangan tersebut, tanpa meminta izin kepada bhikkhu yang ada dengan kata-kata seperti: 'Saya akan pergi ke rumah orang yang bernama ini,' atau 'Saya akan melakukan kunjungan (cāritta),' baik ia sudah memakan makanan undangan tersebut maupun belum, sebelum tengah hari ia memasuki rumah-rumah keluarga lain selain rumah tempat ia diundang, maka bagi bhikkhu tersebut—selain pada dua waktu (samaya) yang telah disebutkan cirinya—dinyatakan sebagai pācittiya di waktu lainnya. Oleh karena itu, jika saat diundang dengan undangan yang tidak sesuai aturan (akappiyanimantana) ia berkata: 'Saya akan menerima sedekah makanan (bhikkhā),' maka berdasarkan sikkhāpada ini pun tidak ada pelanggaran. 3. Santaṃ bhikkhuṃ anāpucchāti ettha (pāci. aṭṭha. 298) pana kittāvatā santo hoti, kittāvatā asanto? Antovihāre yattha ṭhitassa kulāni payirupāsanacittaṃ uppannaṃ, tato paṭṭhāya yaṃ passe vā abhimukhe vā passati, yassa sakkā hoti pakativacanena ārocetuṃ, ayaṃ santo nāma, ito cito ca pariyesitvā ārocanakiccaṃ pana natthi. Yo hi evaṃ pariyesitabbo, so asantoyeva. Apica antoupacārasīmāya bhikkhuṃ disvā ‘‘āpucchissāmī’’ti gacchati. Tattha yaṃ passati, so āpucchitabbo. No ce passati, asantaṃ bhikkhuṃ anāpucchā paviṭṭho nāma hoti. Vikālagāmappavesanepi ayameva nayo. 3. Mengenai kalimat 'tanpa meminta izin kepada bhikkhu yang ada (santaṃ bhikkhuṃ)', sejauh mana seorang bhikkhu dianggap 'ada' (santo) dan sejauh mana dianggap 'tidak ada' (asanto)? Di dalam vihara, di tempat mana pun seorang bhikkhu berada saat muncul pikiran untuk mengunjungi keluarga-keluarga, sejak saat itu, siapa pun (bhikkhu lain) yang ia lihat baik di samping maupun di hadapannya, yang dapat ia beritahu dengan ucapan biasa, maka bhikkhu ini disebut 'ada' (santo). Akan tetapi, tidak ada kewajiban untuk mencari ke sana ke mari untuk memberitahu. Sebab, jika seseorang harus dicari sedemikian rupa, maka ia disebut 'tidak ada' (asanto). Selain itu, jika ia melihat seorang bhikkhu di dalam batas area (upacārasīmā) dan pergi dengan niat: 'Saya akan meminta izin,' maka siapa pun yang ia temui di sana harus dimintai izin. Jika ia tidak melihat siapa pun, maka ia disebut telah masuk tanpa meminta izin kepada bhikkhu karena memang tidak ada (bhikkhu). Hal yang sama berlaku untuk memasuki desa pada waktu yang tidak tepat (vikāla). Sace [Pg.422] (pāci. aṭṭha. 512) pana sambahulā kenaci kammena gāmaṃ pavisanti, ‘‘vikāle gāmappavesanaṃ āpucchāmī’’ti sabbehi aññamaññaṃ āpucchitabbaṃ. Tasmiṃ gāme taṃ kammaṃ na sampajjatīti aññaṃ gāmaṃ gacchanti, gāmasatampi hotu, puna āpucchanakiccaṃ natthi. Sace pana ussāhaṃ paṭippassambhetvā vihāraṃ gacchantā antarā aññaṃ gāmaṃ pavisitukāmā honti, puna āpucchitabbameva. Kulaghare vā āsanasālāya vā bhattakiccaṃ katvā telabhikkhāya vā sappibhikkhāya vā caritukāmo hoti, sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā gantabbaṃ. Asante bhikkhumhi ‘‘natthī’’ti gantabbaṃ, vīthiṃ otaritvā bhikkhuṃ passati, āpucchanakiccaṃ natthi, anāpucchitvāpi caritabbameva. Gāmamajjhena maggo hoti, tena gacchantassa ‘‘telādibhikkhāya carissāmī’’ti citte uppanne sace passe bhikkhu atthi, āpucchitvā caritabbaṃ. Maggā anokkamma bhikkhāya carantassa pana āpucchanakiccaṃ natthi. Sace sīho vā byaggho vā āgacchati, megho vā uṭṭheti, añño vā koci upaddavo uppajjati, evarūpāsu āpadāsu anāpucchāpi bahigāmato antogāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati. Namun jika banyak bhikkhu masuk ke suatu desa karena suatu urusan, maka semuanya harus saling meminta izin satu sama lain dengan mengatakan, 'Saya meminta izin untuk memasuki desa di luar waktu.' Jika urusan itu tidak selesai di desa tersebut lalu mereka pergi ke desa lain, meskipun itu seratus desa, tidak perlu meminta izin lagi. Namun, jika setelah menghentikan usaha tersebut lalu mereka kembali ke vihara, dan di tengah jalan ingin masuk ke desa lain, maka mereka harus meminta izin lagi. Ketika telah melakukan tugas makan di rumah keluarga atau di aula tempat duduk, dan ingin berkelana untuk meminta sedekah minyak atau mentega, jika ada bhikkhu di dekatnya, ia harus meminta izin lalu pergi. Jika tidak ada bhikkhu, ia harus pergi dengan berpikir 'tidak ada bhikkhu (untuk dimintai izin)'. Jika setelah turun ke jalan ia melihat seorang bhikkhu, tidak ada kewajiban meminta izin, dan ia boleh berkelana meskipun tanpa meminta izin. Jika ada jalan yang melalui tengah desa, bagi yang sedang berjalan di sana, ketika muncul pikiran 'saya akan berkelana untuk meminta sedekah minyak dan sebagainya', jika ada bhikkhu di dekatnya, ia harus meminta izin lalu berkelana. Namun, bagi yang berkelana meminta sedekah tanpa menyimpang dari jalan, tidak ada kewajiban meminta izin. Jika seekor singa atau harimau datang, atau hujan badai muncul, atau bahaya lain apa pun terjadi, dalam keadaan darurat seperti itu, diperbolehkan masuk dari luar desa ke dalam desa meskipun tanpa meminta izin. 4. ‘‘Na ca, bhikkhave, abhinne sarīre paṃsukūlaṃ gahetabbaṃ, yo gaṇheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 137) vacanato abbhuṇhe allasarīre paṃsukūlaṃ na gahetabbaṃ, gaṇhanto dukkaṭaṃ āpajjati. Upaddavā ca tassa honti, bhinne pana gahetuṃ vaṭṭati. 4. 'Para bhikkhu, kain paṃsukūla tidak boleh diambil dari tubuh mayat yang belum rusak; bagi siapa pun yang mengambilnya, ada pelanggaran dukkaṭa.' Berdasarkan perkataan ini, kain paṃsukūla tidak boleh diambil dari mayat yang masih segar dan basah yang baru saja mati. Yang mengambilnya terkena dukkaṭa. Dan akan ada gangguan baginya; namun, jika mayat telah rusak, diperbolehkan untuk mengambilnya. Kittāvatā pana bhinnaṃ hoti? Kākakulalasoṇasiṅgālādīhi mukhatuṇḍakena vā dāṭhāya vā īsakaṃ phālitamattenapi. Yassa pana patato ghaṃsanena chavimattaṃ chinnaṃ hoti, cammaṃ acchinnaṃ, etaṃ abhinnameva, camme pana chinne bhinnaṃ. Yassapi sajīvakāleyeva pabhinnā gaṇḍakuṭṭhapīḷakā vā vaṇo vā hoti, idampi bhinnaṃ, tatiyadivasato pabhuti uddhumātakādibhāvena kuṇapabhāvaṃ upagatampi bhinnameva. Sabbena sabbaṃ pana abhinnepi susānagopakehi vā aññehi vā manussehi gāhāpetuṃ vaṭṭati. No ce aññaṃ labhati, satthakena vā kenaci vā vaṇaṃ katvā gahetabbaṃ. Visabhāgasarīre pana satiṃ upaṭṭhapetvā samaṇasaññaṃ uppādetvā sīse vā hatthapādapiṭṭhiyaṃ vā vaṇaṃ katvā gahetuṃ vaṭṭati. Namun, sejauh mana mayat dikatakan telah rusak? Dengan dipatuk atau digigit sedikit saja oleh burung gagak, burung elang, anjing, serigala, dan sebagainya, baik dengan ujung paruh maupun taring. Namun, bagi mayat yang jatuh dan karena gesekan hanya kulit luarnya yang robek tetapi kulit dalamnya tidak robek, itu dianggap masih utuh; tetapi jika kulit dalamnya robek, maka disebut rusak. Juga bagi mayat yang sejak waktu masih hidup sudah memiliki bisul, kusta, bintil-bintil, atau luka yang pecah, ini juga disebut rusak. Sejak hari ketiga dan seterusnya, karena membengkak dan sebagainya, yang telah mencapai kondisi bangkai pun disebut sudah rusak. Namun, meskipun mayat masih utuh sepenuhnya, diperbolehkan untuk menyuruh penjaga makam atau orang lain untuk mengambilkannya. Jika tidak mendapatkan orang lain, maka harus diambil setelah membuat luka dengan pisau kecil atau alat apa pun. Namun, pada tubuh yang berlawanan jenis, setelah memantapkan kesadaran dan membangkitkan persepsi sebagai seorang samana, diperbolehkan untuk mengambilnya setelah membuat luka di kepala atau di punggung tangan atau kaki. 5. Acchinnacīvarakena [Pg.423] bhikkhunā kathaṃ paṭipajjitabbanti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, acchinnacīvarassa vā naṭṭhacīvarassa vā aññātakaṃ gahapatiṃ vā gahapatāniṃ vā cīvaraṃ viññāpetuṃ. Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchati, sace tattha hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā, taṃ gahetvā pārupituṃ ‘labhitvā odahissāmī’ti. No ce hoti saṅghassa vihāracīvaraṃ vā uttarattharaṇaṃ vā bhūmattharaṇaṃ vā bhisicchavi vā, tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbaṃ, na tveva naggena āgantabbaṃ, yo āgaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 517) vacanato idha vuttanayena paṭipajjitabbaṃ. 5. Bagaimana seorang bhikkhu yang jubahnya dirampas harus bertindak? Berdasarkan perkataan: 'Para bhikkhu, Aku mengizinkan seorang yang jubahnya dirampas atau yang jubahnya hilang untuk meminta jubah kepada perumah tangga laki-laki atau perumah tangga perempuan yang bukan kerabat. Di kediaman mana pun yang pertama kali ia datangi, jika di sana terdapat jubah vihara milik Saṅgha, atau kain penutup atas, atau kain alas lantai, atau kain pembungkus bantal, setelah mengambilnya ia boleh memakainya dengan berpikir: "Setelah mendapat jubah, saya akan mengembalikannya." Jika tidak terdapat jubah vihara milik Saṅgha, atau kain penutup atas, atau kain alas lantai, atau kain pembungkus bantal, ia harus datang dengan menutupi diri menggunakan rumput atau dedaunan, namun janganlah datang dengan telanjang; bagi siapa pun yang datang telanjang, ada pelanggaran dukkaṭa.' Maka, dalam hal ini harus bertindak sesuai dengan cara yang telah disebutkan. Ayaṃ panettha anupubbakathā (pārā. aṭṭha. 2.517). Sace hi core passitvā daharā pattacīvarāni gahetvā palātā, corā therānaṃ nivāsanapārupanamattaṃyeva haritvā gacchanti, therehi neva tāva cīvaraṃ viññāpetabbaṃ, na sākhāpalāsaṃ bhañjitabbaṃ. Atha daharā sabbaṃ bhaṇḍakaṃ chaḍḍetvā palātā, corā therānañca nivāsanapārupanaṃ tañca bhaṇḍakaṃ haritvā gacchanti, daharehi āgantvā attano nivāsanapārupanāni na tāva therānaṃ dātabbāni. Na hi te anacchinnacīvarā attano atthāya sākhāpalāsaṃ bhañjituṃ labhanti, acchinnacīvarānaṃ pana atthāya labhanti. Acchinnacīvarāva attanopi paresampi atthāya labhanti, tasmā therehi vā sākhāpalāsaṃ bhañjitvā vākādīhi ganthetvā daharānaṃ dātabbaṃ, daharehi vā therānaṃ atthāya bhañjitvā ganthetvā tesaṃ hatthe datvā vā adatvā vā attanā nivāsetvā attano nivāsanapārupanāni therānaṃ dātabbāni, neva bhūtagāmapātabyatāya pācittiyaṃ hoti, na tesaṃ dhāraṇe dukkaṭaṃ. Ini adalah penjelasan berurutan mengenai hal ini. Sebab, jika setelah melihat perampok, para bhikkhu muda melarikan diri dengan membawa patta dan jubah, sementara perampok hanya merampas pakaian bawah dan pakaian atas milik para thera lalu pergi, para thera belum boleh meminta jubah dan belum boleh mematahkan dahan berdaun. Kemudian, jika para bhikkhu muda membuang semua barang bawaan lalu melarikan diri, dan perampok merampas pakaian bawah dan pakaian atas milik para thera serta barang bawaan yang dibuang oleh para bhikkhu muda itu lalu pergi, maka para bhikkhu muda setelah kembali belum boleh memberikan pakaian bawah dan pakaian atas mereka sendiri kepada para thera. Sebab, mereka yang jubahnya tidak dirampas tidak diperbolehkan mematahkan dahan berdaun untuk kepentingan diri sendiri, namun mereka diperbolehkan mematahkannya untuk kepentingan mereka yang jubahnya dirampas. Hanya mereka yang jubahnya dirampaslah yang diperbolehkan mematahkan dahan berdaun atau dahan yang memiliki daun untuk kepentingan diri sendiri maupun orang lain. Oleh karena itu, para thera boleh mematahkan dahan berdaun, mengikatnya dengan serat kulit kayu dan sebagainya, lalu memberikannya kepada para bhikkhu muda; atau para bhikkhu muda boleh mematahkan dahan berdaun untuk kepentingan para thera, mengikatnya, lalu setelah memberikan ke tangan mereka atau tanpa memberikannya, mereka sendiri yang memakainya dan memberikan pakaian bawah serta pakaian atas mereka sendiri kepada para thera. Tidak ada pācittiya karena merusak pertumbuhan tanaman (bhūtagāma), dan tidak ada dukkaṭa karena memakai dedaunan tersebut. Sace antarāmagge rajakattharaṇaṃ vā hoti, aññe vā tādise manusse passanti, cīvaraṃ viññāpetabbaṃ. Yāni ca nesaṃ te vā viññattamanussā aññe vā sākhāpalāsanivāsane bhikkhū disvā ussāhajātā vatthāni denti, tāni sadasāni vā hontu adasāni vā nīlādinānāvaṇṇāni vā, kappiyānipi akappiyānipi sabbānipi acchinnacīvaraṭṭhāne ṭhitattā tesaṃ nivāsetuñca pārupituñca vaṭṭanti. Jika di tengah jalan terdapat tempat penjemuran kain milik tukang binatu, atau melihat orang lain yang serupa, maka jubah harus diminta. Dan pakaian apa pun yang diberikan oleh mereka, baik oleh orang-orang yang dimintai tersebut maupun orang lain yang setelah melihat para bhikkhu yang mengenakan dahan berdaun lalu muncul keinginan untuk berderma, baik pakaian itu memiliki rumbai atau tidak memiliki rumbai, berwarna biru atau berbagai warna lainnya, baik yang sesuai (kappiya) maupun yang tidak sesuai (akappiya) bagi bhikkhu, semuanya diperbolehkan untuk dipakai dan dikenakan karena berada dalam kedudukan sebagai orang yang jubahnya dirampas. Vuttampihetaṃ [Pg.424] parivāre – Hal ini juga disebutkan dalam Parivāra – ‘‘Akappakataṃ nāpi rajanāya rattaṃ,Tena nivattho yenakāmaṃ vajeyya; Na cassa hoti āpatti,So ca dhammo sugatena desito; Pañhāmesā kusalehi cintitā’’ti. (pari. 481); 'Meskipun tidak diproses secara sah (akappakata) dan tidak dicelup dengan pewarna, seseorang yang memakainya boleh pergi sesuka hati; dan tidak ada pelanggaran baginya, dan Dhamma itu telah diajarkan oleh Sugata; masalah ini telah dipikirkan oleh mereka yang ahli.' Ayañhi pañho acchinnacīvarakabhikkhuṃ sandhāya vutto. Atha pana titthiyehi samāgacchanti, te ca nesaṃ kusacīravākacīraphalakacīrāni denti, tānipi laddhiṃ aggahetvā nivāsetuṃ vaṭṭanti, nivāsetvāpi laddhi na gahetabbā. Sebab, masalah ini dikemukakan merujuk pada bhikkhu yang jubahnya dirampas. Selanjutnya, jika mereka bertemu dengan para petapa luar (titthiya), dan para petapa itu memberikan jubah rumput kusa, jubah kulit kayu, atau jubah kepingan kayu kepada mereka, maka jubah-jubah itu pun diperbolehkan untuk dipakai tanpa mengambil pandangan mereka; dan setelah memakainya pun, pandangan titthiya tidak boleh diambil. Yaṃ āvāsaṃ paṭhamaṃ upagacchanti, tattha vihāracīvarādīsu yaṃ atthi, taṃ anāpucchāpi gahetvā nivāsetuṃ vā pārupituṃ vā labhati. Tañca kho ‘‘labhitvā odahissāmi, puna ṭhapessāmī’’ti adhippāyena, na mūlacchejjāya. Labhitvā ca pana ñātito vā upaṭṭhākato vā aññato vā kutoci pākatikameva kātabbaṃ. Videsagatena pana ekasmiṃ saṅghike āvāse saṅghikaparibhogena bhuñjanatthāya ṭhapetabbaṃ. Sacassa paribhogeneva taṃ jīrati vā nassati vā, gīvā na hoti. Sace pana etesaṃ vuttappakārānaṃ gihivatthādīnaṃ bhisicchavipariyantānaṃ kiñci na labhati, tena tiṇena vā paṇṇena vā paṭicchādetvā āgantabbanti. Kediaman mana pun yang pertama kali didatangi, di antara jubah-jubah kediaman dan lain-lain yang ada di sana, seseorang diperbolehkan untuk mengambil dan mengenakan atau memakainya bahkan tanpa meminta izin. Namun, hal itu dilakukan dengan maksud: 'Setelah memperolehnya, saya akan menyimpannya kembali, saya akan meletakkannya lagi,' bukan dengan maksud untuk menghilangkannya dari pemilik aslinya. Dan setelah memperolehnya dari kerabat, penyokong, atau dari siapa pun lainnya, itu harus dikembalikan seperti semula. Namun, oleh seorang yang pergi ke luar daerah, di sebuah kediaman milik Sangha, itu harus diletakkan untuk digunakan sebagai penggunaan milik Sangha. Jika karena penggunaan tersebut barang itu menjadi usang atau rusak, maka tidak ada beban kesalahan. Jika ia tidak mendapatkan pakaian umat awam atau lainnya seperti yang telah disebutkan, hingga penutup dari sabut, maka ia harus datang dengan menutupi dirinya dengan rumput atau dedaunan. 6. ‘‘Na, bhikkhave, paṭibhānacittaṃ kārāpetabbaṃ itthirūpakaṃ purisarūpakaṃ, yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 299) vacanato itthipurisarūpaṃ kātuṃ vā kārāpetuṃ vā bhikkhuno na vaṭṭati. Na kevalaṃ (cūḷava. aṭṭha. 299) itthipurisarūpameva, tiracchānarūpampi antamaso gaṇḍuppādarūpaṃ bhikkhuno sayaṃ kātuṃ vā ‘‘karohī’’ti vattuṃ vā na vaṭṭati, ‘‘upāsaka dvārapālaṃ karohī’’ti vattumpi na labhati. Jātakapakaraṇaasadisadānādīni pana pasādanīyāni nibbidāpaṭisaṃyuttāni vā vatthūni parehi kārāpetuṃ labhati, mālākammādīni sayampi kātuṃ labhati. 6. 'Para Bhikkhu, lukisan yang kreatif berupa bentuk wanita atau bentuk pria tidak boleh dibuat. Siapa pun yang membuatnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Berdasarkan perkataan ini, bagi seorang bhikkhu, tidaklah layak untuk membuat atau menyuruh membuat bentuk wanita atau pria. Tidak hanya bentuk wanita atau pria saja, bahkan bentuk hewan, bahkan sampai bentuk cacing tanah pun, tidak layak bagi seorang bhikkhu untuk membuat sendiri atau berkata, 'Buatlah.' Bahkan tidak diperbolehkan berkata, 'Buatlah penjaga pintu (dari kalangan) umat awam.' Namun, gambar-gambar dari Jātaka, pemberian yang tiada bandingnya, dan lain-lain yang menimbulkan keyakinan, atau objek-objek yang berkaitan dengan kejenuhan terhadap duniawi (nibbidā), diperbolehkan untuk menyuruh orang lain membuatnya. Seni hiasan bunga dan sebagainya diperbolehkan untuk dibuat sendiri. 7. ‘‘Na, bhikkhave, vippakatabhojano bhikkhu vuṭṭhāpetabbo, yo vuṭṭhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 316) vacanato antaraghare (cūḷava. aṭṭha. 316) vā vihāre [Pg.425] vā araññe vā yattha katthaci bhuñjamāno bhikkhu aniṭṭhite bhojane na vuṭṭhāpetabbo, antaraghare pacchā āgatena bhikkhaṃ gahetvā gantabbaṃ. Sace manussā vā bhikkhū vā ‘‘pavisathā’’ti vadanti, ‘‘mayi pavisante bhikkhū uṭṭhahissantī’’ti vattabbaṃ. ‘‘Etha, bhante, āsanaṃ atthī’’ti vutte pana pavisitabbaṃ. Sace koci kiñci na vadati, āsanasālaṃ gantvā atisamīpaṃ agantvā sabhāgaṭṭhāne ṭhātabbaṃ. Okāse kate ‘‘pavisathā’’ti vuttena pavisitabbaṃ. Sace pana yaṃ āsanaṃ tassa pāpuṇāti, tattha abhuñjanto bhikkhu nisinno hoti, taṃ uṭṭhāpetuṃ vaṭṭati. Yāgukhajjakādīsu pana yaṃ kiñci pivitvā khāditvā vā yāva añño āgacchati, tāva nisinnaṃ rittahatthampi uṭṭhāpetuṃ na vaṭṭati. Vippakatabhojanoyeva hi so hoti. 7. 'Para Bhikkhu, seorang bhikkhu yang belum menyelesaikan makannya tidak boleh disuruh bangun. Siapa pun yang menyuruhnya bangun, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' Berdasarkan perkataan ini, baik di dalam desa, di vihara, atau di hutan, di tempat mana pun seorang bhikkhu sedang makan, selama makanannya belum selesai, ia tidak boleh disuruh bangun. Di dalam desa, bhikkhu yang datang kemudian harus mengambil makanan dan pergi. Jika orang-orang atau para bhikkhu berkata, 'Silakan masuk,' maka harus dikatakan, 'Jika saya masuk, para bhikkhu (yang sedang makan) akan bangun.' Namun, jika dikatakan, 'Bhante, silakan datang, ada tempat duduk,' maka ia boleh masuk. Jika tidak ada yang mengatakan apa pun, ia harus pergi ke aula tempat duduk, tidak terlalu dekat, dan berdiri di tempat yang sesuai. Setelah dipersilakan dengan kata-kata 'Silakan masuk,' barulah ia boleh masuk. Namun, jika ia menempati tempat duduk yang menjadi haknya, dan di sana ada bhikkhu yang duduk tanpa sedang makan, maka bhikkhu itu layak untuk disuruh bangun. Namun, dalam hal bubur, penganan, dan sebagainya, setelah meminum atau memakan sesuatu, selama bhikkhu lain belum datang, meskipun ia duduk dengan tangan kosong, ia tidak layak disuruh bangun. Karena ia dianggap masih dalam proses makan. Sace pana āpattiṃ atikkamitvāpi vuṭṭhāpetiyeva, yaṃ so vuṭṭhāpeti, ayañca bhikkhu pavārito hoti, tena vattabbo ‘‘gaccha udakaṃ āharāhī’’ti. Vuḍḍhataraṃ bhikkhuṃ āṇāpetuṃ idameva ekaṭṭhānaṃ. Sace so udakampi na āharati, sādhukaṃ sitthāni gilitvā vuḍḍhassa āsanaṃ dātabbaṃ. Vuttampi cetaṃ – Namun, jika meskipun telah melanggar aturan ia tetap menyuruhnya bangun, dan bhikkhu yang disuruh bangun itu telah selesai makan (pavārito), maka ia (bhikkhu yang baru datang) harus diberitahu: 'Pergilah, bawakan air.' Inilah satu-satunya keadaan di mana diperbolehkan untuk memerintah bhikkhu yang lebih senior. Jika ia tidak membawakan air juga, maka setelah menelan butiran nasi dengan baik, tempat duduk harus diberikan kepada bhikkhu yang lebih senior. Hal ini juga telah dikatakan— ‘‘Sace vuṭṭhāpeti, pavārito ca hoti, ‘gaccha udakaṃ āharā’ti vattabbo. Evañcetaṃ labhetha, iccetaṃ kusalaṃ. No ce labhetha, sādhukaṃ sitthāni gilitvā vuḍḍhassa āsanaṃ dātabbaṃ. Natvevāhaṃ, bhikkhave, ‘kenaci pariyāyena vuḍḍhatarassa bhikkhuno āsanaṃ paṭibāhitabba’nti vadāmi, yo paṭibāheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 316). 'Jika ia menyuruh bangun, dan (yang disuruh bangun) telah selesai makan (pavārito), ia harus diberitahu: "Pergilah, bawakan air." Jika hal itu didapatkan, maka itu baik. Jika tidak didapatkan, setelah menelan butiran nasi dengan baik, tempat duduk harus diberikan kepada yang lebih senior. Para Bhikkhu, Aku tidak mengatakan bahwa dengan alasan apa pun tempat duduk seorang bhikkhu yang lebih senior boleh dihalangi. Siapa pun yang menghalanginya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.' 8. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, navakena bhikkhunā uddisantena samake vā āsane nisīdituṃ uccatare vā dhammagāravena, therena bhikkhunā uddisāpentena samake vā āsane nisīdituṃ nīcatare vā dhammagāravenā’’ti (cūḷava. 320) vacanato navakatarena bhikkhunā uddisantena uccatarepi āsane nisīdituṃ, vuḍḍhatarena bhikkhunā uddisāpentena nīcatarepi āsane nisīdituṃ vaṭṭati. 8. 'Aku mengizinkan, para Bhikkhu, bagi bhikkhu yang lebih muda (junior) yang sedang mengajar untuk duduk di tempat duduk yang sama tingginya atau yang lebih tinggi karena rasa hormat terhadap Dhamma; dan bagi bhikkhu senior yang sedang belajar untuk duduk di tempat duduk yang sama tingginya atau yang lebih rendah karena rasa hormat terhadap Dhamma.' Berdasarkan perkataan ini, bagi bhikkhu yang lebih muda yang sedang mengajar, layak untuk duduk di tempat duduk yang lebih tinggi; dan bagi bhikkhu yang lebih senior yang sedang belajar, layak untuk duduk di tempat duduk yang lebih rendah. 9. ‘‘Anujānāmi[Pg.426], bhikkhave, tivassantarena saha nisīditu’’nti (cūḷava. 320) vacanato tivassantarena bhikkhunā saddhiṃ ekāsane nisīdituṃ vaṭṭati. Tivassantaro (cūḷava. aṭṭha. 320) nāma yo dvīhi vassehi mahantataro vā daharataro vā hoti, yo pana ekena vassena mahantataro vā daharataro vā, yo vā samānavasso, tattha vattabbameva natthi, ime sabbe ekasmiṃ mañce vā pīṭhe vā dve dve hutvā nisīdituṃ labhanti. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, duvaggassa mañcaṃ duvaggassa pīṭha’’nti (cūḷava. 320) hi vuttaṃ. 9. 'Aku mengizinkan, para Bhikkhu, untuk duduk bersama dengan mereka yang berbeda usia hingga tiga tahun.' Berdasarkan perkataan ini, layak untuk duduk di satu tempat duduk bersama dengan bhikkhu yang selisih usianya hingga tiga tahun. Yang dimaksud dengan 'selisih tiga tahun' adalah bhikkhu yang dua tahun lebih senior atau dua tahun lebih junior. Sedangkan bagi bhikkhu yang satu tahun lebih senior atau lebih junior, atau yang masa vassa-nya sama, maka tidak perlu dipertanyakan lagi; semua bhikkhu ini diperbolehkan duduk di satu tempat tidur atau satu bangku, masing-masing dua orang. Karena telah dikatakan: 'Aku mengizinkan, para Bhikkhu, sebuah tempat tidur untuk dua orang, sebuah bangku untuk dua orang.' 10. Yaṃ pana tiṇṇaṃ pahoti, taṃ saṃhārimaṃ vā hotu asaṃhārimaṃ vā, tathārūpe api phalakakhaṇḍe anupasampannenapi saddhiṃ nisīdituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, yaṃ tiṇṇaṃ pahoti, ettakaṃ pacchimaṃ dīghāsana’’nti (cūḷava. 320) hi vuttaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā paṇḍakaṃ mātugāmaṃ ubhatobyañjanakaṃ asamānāsanikehi saha dīghāsane nisīditu’’nti (cūḷava. 320) vacanato pana dīghāsanepi paṇḍakādīhi saha nisīdituṃ na vaṭṭati. 10. Tempat duduk mana pun yang cukup untuk tiga orang, baik yang bisa dipindahkan atau tidak bisa dipindahkan, di tempat semacam itu, bahkan di atas potongan papan, layak untuk duduk bersama dengan orang yang belum ditahbiskan (anupasampanna) sekalipun. Karena telah dikatakan: 'Aku mengizinkan, para Bhikkhu, tempat duduk yang cukup untuk tiga orang sebagai ukuran minimal tempat duduk panjang (dīghāsana).' Namun, berdasarkan perkataan: 'Aku mengizinkan, para Bhikkhu, duduk di tempat duduk panjang bersama dengan mereka yang tidak setara kedudukan tempat duduknya, kecuali dengan paṇḍaka (eunuch), wanita, dan hermafrodit,' maka di tempat duduk panjang pun tidak layak duduk bersama dengan paṇḍaka dan sebagainya. 11. Gilānaṃ upaṭṭhahantena ‘‘natthi vo, bhikkhave, mātā, natthi pitā, ye vo upaṭṭhaheyyuṃ, tumhe ce, bhikkhave, aññamaññaṃ na upaṭṭhahissatha, atha ko carahi upaṭṭhahissati. Yo, bhikkhave, maṃ upaṭṭhaheyya, so gilānaṃ upaṭṭhaheyyā’’ti (mahāva. 365) imaṃ bhagavato anusāsaniṃ anussarantena sakkaccaṃ upaṭṭhātabbo. 11. Oleh seseorang yang merawat orang sakit: 'Para Bhikkhu, kalian tidak memiliki ibu, tidak memiliki ayah, yang akan merawat kalian. Jika kalian, para Bhikkhu, tidak saling merawat satu sama lain, lalu siapa yang akan merawat? Para Bhikkhu, siapa pun yang ingin merawat-Ku, hendaklah ia merawat orang sakit.' Dengan mengingat instruksi dari Sang Bagawan ini, ia harus merawat dengan penuh hormat. Sace upajjhāyo hoti, upajjhāyena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace ācariyo hoti, ācariyena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace saddhivihāriko hoti, saddhivihārikena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace antevāsiko hoti, antevāsikena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace samānupajjhāyako hoti, samānupajjhāyakena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace samānācariyako hoti, samānācariyakena yāvajīvaṃ upaṭṭhātabbo, vuṭṭhānamassa āgametabbaṃ. Sace na hoti upajjhāyo vā ācariyo vā saddhivihāriko vā antevāsiko [Pg.427] vā samānupajjhāyako vā samānācariyako vā, saṅghena upaṭṭhātabbo. No ce upaṭṭhaheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 365) – Jika ada seorang upajjhāya, upajjhāya tersebut harus merawatnya seumur hidup; ia harus menunggu sampai (muridnya) sembuh dari sakit. Jika ada seorang ācariya, ācariya tersebut harus merawatnya seumur hidup; ia harus menunggu sampai (muridnya) sembuh dari sakit. Jika ada seorang saddhivihāriko, saddhivihāriko tersebut harus merawatnya seumur hidup; ia harus menunggu sampai (gurunya) sembuh dari sakit. Jika ada seorang antevāsiko, antevāsiko tersebut harus merawatnya seumur hidup; ia harus menunggu sampai (gurunya) sembuh dari sakit. Jika ada seorang samānupajjhāyako, samānupajjhāyako tersebut harus merawatnya seumur hidup; ia harus menunggu sampai (rekan semuridnya) sembuh dari sakit. Jika ada seorang samānācariyako, samānācariyako tersebut harus merawatnya seumur hidup; ia harus menunggu sampai (rekan segurunya) sembuh dari sakit. Jika tidak ada upajjhāya, atau ācariya, atau saddhivihāriko, atau antevāsiko, atau samānupajjhāyako, atau samānācariyako, maka Sangha harus merawatnya. Jika tidak merawatnya, maka terjadi pelanggaran dukkaṭa." Vacanato yassa (mahāva. aṭṭha. 365) te upajjhāyādayo tasmiṃ vihāre natthi, āgantuko hoti ekacārikabhikkhu, saṅghassa bhāro, tasmā saṅghena upaṭṭhātabbo. No ce upaṭṭhaheyya, sakalassa saṅghassa āpatti. Vāraṃ ṭhapetvā jaggantesu pana yo attano vāre na jaggati, tasseva āpatti, saṅghattheropi vārato na muccati. Sace sakalo saṅgho ekassa bhāraṃ karoti, eko vā vattasampanno bhikkhu ‘‘ahameva jaggissāmī’’ti jaggati, saṅgho āpattito muccati. Berdasarkan pernyataan tersebut, bagi orang sakit yang tidak memiliki upajjhāya dan lainnya di vihara tersebut, (dan jika ada) seorang bhikkhu pengembara yang datang, maka ia menjadi tanggung jawab Sangha; oleh karena itu Sangha harus merawatnya. Jika tidak merawatnya, maka seluruh Sangha melakukan pelanggaran. Namun, di antara mereka yang merawat dengan penetapan giliran, siapa pun yang tidak merawat pada gilirannya sendiri, dialah yang melakukan pelanggaran; bahkan seorang Sanghatthera pun tidak bebas dari giliran tersebut. Jika seluruh Sangha menyerahkan tanggung jawab kepada satu orang, atau jika satu orang bhikkhu yang sempurna dalam pelaksanaan kewajiban (vatta) merawat dengan berpikir, "Aku sendirilah yang akan merawatnya", maka Sangha terbebas dari pelanggaran. Gilānena pana – Sedangkan bagi orang yang sakit— ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilāno dūpaṭṭho hoti. Asappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ na jānāti, bhesajjaṃ na paṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa yathābhūtaṃ ābādhaṃ nāvikattā hoti ‘abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti, paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti, ṭhitaṃ vā ṭhito’ti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ anadhivāsakajātiko hotī’’ti (mahāva. 366) – "Para bhikkhu, orang sakit yang memiliki lima faktor ini adalah orang yang sulit dirawat. Ia melakukan apa yang tidak sesuai (asappāya), tidak mengetahui ukuran dalam hal yang sesuai (sappāya), tidak meminum obat, tidak mengungkapkan keadaan penyakit yang sebenarnya kepada perawat orang sakit yang menginginkan kesejahteraannya (seperti), 'ketika penyakit bertambah, ia tidak mengatakan bertambah; ketika penyakit berkurang, ia tidak mengatakan berkurang; atau ketika penyakit tetap, ia tidak mengatakan tetap'; ia tidak mampu menahan perasaan-perasaan jasmani yang telah muncul, yang menyakitkan, tajam, kasar, pedih, tidak menyenangkan, tidak mengenakkan, dan yang mengancam nyawa." Evaṃ vuttāni pañca ayuttaṅgāni ārakā parivajjetvā – Demikianlah, setelah menjauhkan diri dari lima faktor yang tidak patut yang telah disebutkan ini— ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilāno sūpaṭṭho hoti. Sappāyakārī hoti, sappāye mattaṃ jānāti, bhesajjaṃ paṭisevitā hoti, atthakāmassa gilānupaṭṭhākassa yathābhūtaṃ ābādhaṃ āvikattā hoti ‘abhikkamantaṃ vā abhikkamatīti, paṭikkamantaṃ vā paṭikkamatīti, ṭhitaṃ vā ṭhito’ti, uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko hotī’’ti (mahāva. 366) – "Para bhikkhu, orang sakit yang memiliki lima faktor ini adalah orang yang mudah dirawat. Ia melakukan apa yang sesuai (sappāya), mengetahui ukuran dalam hal yang sesuai, meminum obat, mengungkapkan keadaan penyakit yang sebenarnya kepada perawat orang sakit yang menginginkan kesejahteraannya (seperti), 'ketika penyakit bertambah, ia mengatakan bertambah; ketika penyakit berkurang, ia mengatakan berkurang; atau ketika penyakit tetap, ia mengatakan tetap'; ia mampu menahan perasaan-perasaan jasmani yang telah muncul, yang menyakitkan, tajam, kasar, pedih, tidak menyenangkan, tidak mengenakkan, dan yang mengancam nyawa." Evaṃ vuttapañcaṅgasamannāgatena bhavitabbaṃ. Seseorang harus memiliki lima faktor yang telah disebutkan tersebut. Gilānupaṭṭhākena [Pg.428] ca – Dan bagi perawat orang sakit— ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilānupaṭṭhāko nālaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ. Na paṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ, sappāyāsappāyaṃ na jānāti, asappāyaṃ upanāmeti, sappāyaṃ apanāmeti, āmisantaro gilānaṃ upaṭṭhāti, no mettacitto, jegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā vantaṃ vā nīhātuṃ, na paṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetu’’nti (mahāva. 366) – "Para bhikkhu, perawat orang sakit yang memiliki lima faktor ini tidak layak untuk merawat orang sakit. Ia tidak mampu meracik obat, ia tidak mengetahui apa yang sesuai dan tidak sesuai, ia memberikan apa yang tidak sesuai dan menjauhkan apa yang sesuai, ia merawat orang sakit karena mengharapkan imbalan materi (āmisantaro) dan bukan dengan pikiran cinta kasih (mettacitto), ia merasa jijik untuk membuang kotoran, atau air seni, atau ludah, atau muntahan, ia tidak mampu membimbing, mengajak, membangkitkan semangat, dan menggembirakan orang sakit dari waktu ke waktu dengan khotbah Dhamma." Evaṃ vuttāni pañca ayuttaṅgāni ārakā parivajjetvā – Demikianlah, setelah menjauhkan diri dari lima faktor yang tidak patut yang telah disebutkan ini— ‘‘Pañcahi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato gilānupaṭṭhāko alaṃ gilānaṃ upaṭṭhātuṃ. Paṭibalo hoti bhesajjaṃ saṃvidhātuṃ, sappāyāsappāyaṃ jānāti, asappāyaṃ apanāmeti, sappāyaṃ upanāmeti, mettacitto gilānaṃ upaṭṭhāti, no āmisantaro, ajegucchī hoti uccāraṃ vā passāvaṃ vā kheḷaṃ vā vantaṃ vā nīhātuṃ, paṭibalo hoti gilānaṃ kālena kālaṃ dhammiyā kathāya sandassetuṃ samādapetuṃ samuttejetuṃ sampahaṃsetu’’nti (mahāva. 366) – "Para bhikkhu, perawat orang sakit yang memiliki lima faktor ini layak untuk merawat orang sakit. Ia mampu meracik obat, ia mengetahui apa yang sesuai dan tidak sesuai, ia menjauhkan apa yang tidak sesuai dan memberikan apa yang sesuai, ia merawat orang sakit dengan pikiran cinta kasih dan bukan karena mengharapkan imbalan materi, ia tidak merasa jijik untuk membuang kotoran, atau air seni, atau ludah, atau muntahan, ia mampu membimbing, mengajak, membangkitkan semangat, dan menggembirakan orang sakit dari waktu ke waktu dengan khotbah Dhamma." Evaṃ vuttapañcaṅgasamannāgatena bhavitabbaṃ. Seseorang harus memiliki lima faktor yang telah disebutkan tersebut. 12. Dhammiṃ kathaṃ karontena (mahāva. aṭṭha. 2.180) ca ‘‘sīlavā hi tvaṃ katakusalo, kasmā mīyamāno bhāyasi, nanu sīlavato saggo nāma maraṇamattapaṭibaddhoyevā’’ti evaṃ gilānassa bhikkhuno maraṇavaṇṇo na saṃvaṇṇetabbo. Sace hi tassa saṃvaṇṇanaṃ sutvā āhārupacchedādinā upakkamena ekajavanavārāvasesepi āyusmiṃ antarā kālaṃ karoti, imināva mārito hoti. Paṇḍitena pana bhikkhunā iminā nayena anusiṭṭhi dātabbā ‘‘sīlavato nāma anacchariyā maggaphaluppatti, tasmā vihārādīsu āsattiṃ akatvā buddhagataṃ dhammagataṃ saṅghagataṃ kāyagatañca satiṃ upaṭṭhapetvā manasikāre appamādo kātabbo’’ti. Maraṇavaṇṇepi saṃvaṇṇite so tāya saṃvaṇṇanāya kañci upakkamaṃ akatvā attano dhammatāya [Pg.429] yathāyunā yathānusandhināva marati, tappaccayā saṃvaṇṇako āpattiyā na kāretabbo. 12. Dan bagi seseorang yang memberikan khotbah Dhamma, pujian terhadap kematian tidak boleh diberikan kepada bhikkhu yang sakit dengan cara: "Sesungguhnya engkau adalah orang yang bermoral dan telah melakukan kebajikan, mengapa engkau takut mati? Bukankah bagi orang yang bermoral, apa yang disebut surga itu hanya terhalang oleh kematian saja?" Sebab, jika setelah mendengar pujian tersebut, ia melakukan upaya dengan cara memutus asupan makanan dan sebagainya, walaupun sisa hidupnya tinggal satu saat kesadaran (javana) saja, lalu ia meninggal sebelum waktunya, maka orang yang memuji tersebut telah membunuhnya. Namun, bagi bhikkhu yang bijaksana, ia harus memberikan nasihat dengan cara ini: "Bagi orang yang bermoral, munculnya Jalan dan Buah (maggaphala) bukanlah hal yang mengherankan. Oleh karena itu, tanpa memiliki kemelekatan pada vihara dan sebagainya, bangkitkanlah perhatian (sati) yang tertuju pada Buddha, Dhamma, Sangha, dan tubuh (kāyagata), serta hendaknya waspada dalam perenungan (manasikāra)." Meskipun kematian telah dipuji (secara tidak langsung), namun jika ia tidak melakukan upaya apa pun karena pujian tersebut dan meninggal secara alami sesuai usianya dan sesuai dengan kelangsungan (kammanya) sendiri, maka orang yang memuji tersebut tidak dapat dikenakan pelanggaran. 13. ‘‘Na ca, bhikkhave, attānaṃ pātetabbaṃ, yo pāteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 183) vacanato gilānena (pārā. aṭṭha. 2.182-183) bhikkhunāpi yena kenaci upakkamena antamaso āhārupacchedanenapi attā na māretabbo. Yopi gilāno vijjamāne bhesajje ca upaṭṭhākesu ca maritukāmo āhāraṃ upacchindati, dukkaṭameva. Yassa pana mahāābādho cirānubandho, bhikkhū upaṭṭhahantā kilamanti jigucchanti, ‘‘kadā nu kho gilānato muccissāmā’’ti aṭṭīyanti. Sace so ‘‘ayaṃ attabhāvo paṭijaggiyamānopi na tiṭṭhati, bhikkhū ca kilamantī’’ti āhāraṃ upacchindati, bhesajjaṃ na sevati, vaṭṭati. Yo pana ‘‘ayaṃ rogo kharo, āyusaṅkhārā na tiṭṭhanti, ayañca me visesādhigamo hatthappatto viya dissatī’’ti upacchindati, vaṭṭatiyeva. Agilānassapi uppannasaṃvegassa ‘‘āhārapariyesanaṃ nāma papañco, kammaṭṭhānameva anuyuñjissāmī’’ti kammaṭṭhānasīsena upacchindantassa vaṭṭati. Visesādhigamaṃ byākaritvā āhāraṃ upacchindati, na vaṭṭati. Sabhāgānañhi lajjībhikkhūnaṃ kathetuṃ vaṭṭati. 13. “Para Bhikkhu, diri sendiri tidak boleh dimatikan (dari kehidupan). Barang siapa yang mematikannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan sabda ini, oleh seorang bhikkhu yang sakit sekalipun, dengan upaya apa pun, paling rendah bahkan dengan memutus asupan makanan, tidak boleh membunuh diri sendiri. Siapa pun bhikkhu yang sedang sakit, sementara obat-obatan dan para perawat masih tersedia, namun karena ingin mati ia memutus asupan makanan, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Akan tetapi, bagi ia yang menderita penyakit parah yang berkepanjangan, di mana para bhikkhu yang merawatnya merasa lelah dan jijik, serta merasa jenuh dengan berpikir, “Kapan kiranya kita akan bebas dari orang sakit ini?” Jika ia (si sakit) berpikir, “Keberadaan tubuh ini tidak dapat bertahan meskipun dirawat, dan para bhikkhu pun menjadi lelah,” lalu ia memutus asupan makanan dan tidak menggunakan obat-obatan, maka hal itu diperbolehkan. Begitu pula bagi ia yang berpikir, “Penyakit ini sangat parah, bentukan usia kehidupan tidak dapat bertahan lama, dan pencapaian khusus (Magga-Phala) ini tampak seolah-olah sudah berada di dalam genggaman tangan,” lalu ia memutus asupan makanan, maka hal itu pun diperbolehkan. Bahkan bagi yang tidak sakit namun muncul rasa ngeri (saṃvega) yang berpikir, “Mencari makanan adalah suatu rintangan (papañca), aku akan berfokus pada objek meditasi (kammaṭṭhāna) saja,” lalu memutus asupan makanan dengan tujuan utama kammaṭṭhāna, hal itu diperbolehkan. Namun, jika ia memutus asupan makanan setelah mengumumkan pencapaian khususnya, maka hal itu tidak diperbolehkan. Sesungguhnya, diperbolehkan untuk menceritakannya kepada para bhikkhu yang memiliki pandangan serupa dan memiliki rasa malu (lajjībhikkhū).” 14. ‘‘Na ca, bhikkhave, appaṭivekkhitvā āsane nisīditabbaṃ, yo nisīdeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 180) vacanato āsanaṃ anupaparikkhitvā na nisīditabbaṃ. Kīdisaṃ (pārā. aṭṭha. 2.180) pana āsanaṃ upaparikkhitabbaṃ, kīdisaṃ na upaparikkhitabbaṃ? Yaṃ suddhaṃ āsanameva hoti apaccattharaṇakaṃ, yañca āgantvā ṭhitānaṃ passataṃyeva attharīyati, taṃ na paccavekkhitabbaṃ, nisīdituṃ vaṭṭati. Yampi manussā sayaṃ hatthena akkamitvā ‘‘idha bhante nisīdathā’’ti denti, tasmimpi vaṭṭati. Sacepi paṭhamameva āgantvāpi nisinnā pacchā uddhaṃ vā adho vā saṅkamanti, paṭivekkhaṇakiccaṃ natthi. Yampi tanukena vatthena yathā talaṃ dissati, evaṃ paṭicchannaṃ hoti, tasmimpi paṭivekkhaṇakiccaṃ natthi. Yaṃ pana paṭikacceva pāvārakojavādīhi atthataṃ hoti, taṃ hatthena parāmasitvā sallakkhetvā nisīditabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘ghanasāṭakenapi atthate yasmiṃ vali na paññāyati, taṃ na paṭivekkhitabba’’nti vuttaṃ. 14. “Para Bhikkhu, tidak boleh duduk di atas tempat duduk tanpa memeriksanya terlebih dahulu. Barang siapa yang duduk (tanpa memeriksa), ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan sabda ini, tidak boleh duduk di atas tempat duduk tanpa menyelidikinya. Namun, tempat duduk seperti apa yang harus diperiksa dan tempat duduk seperti apa yang tidak perlu diperiksa? Tempat duduk yang bersih tanpa alas apa pun, atau tempat duduk yang dibentangkan alasnya tepat saat para bhikkhu datang dan sedang melihatnya, maka tempat duduk tersebut tidak perlu diperiksa dan diperbolehkan untuk diduduki. Demikian pula jika orang-orang menekannya dengan tangan mereka sendiri sambil berkata, “Bhante, silakan duduk di sini,” maka diperbolehkan (untuk langsung duduk). Jika setelah datang dan duduk pertama kali, kemudian berpindah ke posisi yang lebih tinggi atau lebih rendah, maka tidak ada kewajiban untuk memeriksa lagi. Demikian pula tempat duduk yang ditutupi dengan kain tipis sedemikian rupa sehingga permukaannya terlihat, maka tidak ada kewajiban untuk memeriksa. Namun, tempat duduk yang telah dibentangkan sebelumnya dengan kain wol, permadani, atau sejenisnya, maka harus diraba dengan tangan dan dipastikan (apakah ada makhluk di bawahnya) sebelum diduduki. Akan tetapi, dalam Kitab Mahāpaccarī disebutkan, “Meskipun dibentangkan dengan kain tebal, jika tidak terlihat adanya lipatan atau gundukan, maka tidak perlu diperiksa.” 15. ‘‘Na[Pg.430], bhikkhave, davāya silā paṭivijjhitabbā, yo paṭivijjheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (pārā. 183) vacanato hasādhippāyena pāsāṇo na pavaṭṭetabbo. Na kevalañca (pārā. aṭṭha. 2.182-183) pāsāṇo, aññampi yaṃ kiñci dārukhaṇḍaṃ vā iṭṭhakakhaṇḍaṃ vā hatthena vā yantena vā paṭivijjhituṃ na vaṭṭati. Cetiyādīnaṃ atthāya pāsāṇādayo hasantā hasantā pavaṭṭentipi khipantipi ukkhipantipi, ‘‘kammasamayo’’ti vaṭṭati, aññampi īdisaṃ navakammaṃ vā karontā bhaṇḍakaṃ vā dhovantā rukkhaṃ vā dhovanadaṇḍakaṃ vā ukkhipitvā paṭivijjhanti, vaṭṭati, bhattavissaggakālādīsu kāke vā soṇe vā kaṭṭhaṃ vā kathalaṃ vā khipitvā palāpenti, vaṭṭati. 15. “Para Bhikkhu, tidak boleh melontarkan batu demi kesenangan. Barang siapa yang melontarkannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan sabda ini, tidak boleh menggelindingkan batu dengan maksud untuk bersenda gurau. Bukan hanya batu saja, melainkan benda apa pun lainnya seperti potongan kayu atau potongan batu bata tidak boleh dilontarkan baik dengan tangan maupun dengan alat. Namun, jika untuk kepentingan cetiya dan sebagainya, meskipun mereka menggelindingkan, melempar, atau mengangkat batu sambil tertawa-tawa, hal itu diperbolehkan dengan alasan “waktu bekerja” (kammasamayo). Demikian pula bagi mereka yang sedang melakukan pekerjaan baru (pembangunan) atau sedang mencuci kain, lalu mengangkat dan melontarkan sebatang pohon atau tongkat pencuci, hal itu diperbolehkan. Pada saat pembagian makanan dan sebagainya, jika mereka melempar kayu atau pecahan tembikar untuk mengusir burung gagak atau anjing agar lari, hal itu diperbolehkan.” 16. ‘‘Na, bhikkhave, dāyo ālimpitabbo, yo ālimpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 283) vacanato vane aggi na dātabbo. Sace (pārā. aṭṭha. 2.190) pana ‘‘etthantare yo koci satto maratū’’ti aggiṃ deti, pārājikānantariyathullaccayapācittiyavatthūnaṃ anurūpato pārājikādīni akusalarāsi ca hoti. ‘‘Allatiṇavanappatayo ḍayhantū’’ti aggiṃ dentassa pācittiyaṃ, ‘‘dabbūpakaraṇāni vinassantū’’ti aggiṃ dentassa dukkaṭaṃ. ‘‘Khiḍḍādhippāyenapi dukkaṭa’’nti saṅkhepaṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. ‘‘Yaṃ kiñci allasukkhaṃ saindriyānindriyaṃ ḍayhatū’’ti aggiṃ dentassa vatthuvasena pārājikathullaccayapācittiyadukkaṭāni veditabbāni. 16. “Para Bhikkhu, hutan tidak boleh dibakar. Barang siapa yang membakarnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan sabda ini, api tidak boleh disulut di hutan. Namun, jika ia menyulut api dengan berpikir, “Biarlah makhluk apa pun yang ada di sini mati,” maka berdasarkan kesesuaian objeknya (apakah Pārājika, Ānantariya, Thullaccaya, atau Pācittiya), maka ia dikenai pelanggaran Pārājika dan sebagainya serta tumpukan perbuatan tidak baik (akusala). Bagi yang menyulut api dengan berpikir, “Biarlah rumput basah dan pepohonan terbakar,” ia terkena Pācittiya. Bagi yang menyulut api dengan berpikir, “Biarlah bahan-bahan bangunan (rumput kering) hancur,” ia terkena Dukkaṭa. Dalam Saṅkhepaṭṭhakathā disebutkan, “Bahkan menyulut api dengan maksud untuk bermain-main adalah Dukkaṭa.” Harus dipahami bahwa bagi yang menyulut api dengan berpikir, “Biarlah apa pun yang basah atau kering, yang memiliki indra (bernyawa) maupun tidak bernyawa terbakar,” maka pelanggaran Pārājika, Thullaccaya, Pācittiya, dan Dukkaṭa harus ditentukan berdasarkan objeknya (vatthu).” Paṭaggidānaṃ pana parittakaraṇañca bhagavatā anuññātaṃ, tasmā araññe vanakammikehi vā dinnaṃ sayaṃ vā uṭṭhitaṃ aggiṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘tiṇakuṭiyo mā vinassantū’’ti tassa aggino paṭiaggiṃ dātuṃ vaṭṭati, yena saddhiṃ āgacchanto aggi ekato hutvā nirupādāno nibbāti. ‘‘Parittampi kātuṃ vaṭṭatī’’ti tiṇakuṭikānaṃ samantā bhūmitacchanaṃ parikhākhaṇanaṃ vā, yathā āgato aggi upādānaṃ alabhitvā nibbāti, etañca sabbaṃ uṭṭhiteyeva aggismiṃ asati anupasampanne sayampi kātuṃ vaṭṭati. Anuṭṭhite pana anupasampannehi kappiyavohārena kāretabbaṃ, udakena pana nibbāpentehi appāṇakameva udakaṃ āsiñcitabbaṃ. “Namun, penyulutan api kontra (paṭaggi) dan pembuatan perlindungan (paritta) telah diizinkan oleh Sang Baginda. Oleh karena itu, di hutan, ketika melihat api yang disulut oleh orang-orang yang bekerja di hutan atau api yang muncul sendiri sedang mendekat, ia boleh menyulut api kontra terhadap api tersebut dengan berpikir, “Semoga pondok-pondok rumput tidak hancur,” sehingga api yang datang itu bertemu dengan api kontra tersebut dan padam karena kehabisan bahan bakar. Pembuatan perlindungan pun diperbolehkan, seperti membersihkan tanah atau menggali parit di sekeliling pondok rumput agar api yang datang padam karena tidak mendapatkan bahan bakar. Semua tindakan ini boleh dilakukan sendiri jika api sudah muncul dan tidak ada orang yang belum ditahbiskan (awam/sāmaṇera). Namun jika api belum muncul, hal itu harus diperintahkan kepada orang yang belum ditahbiskan dengan menggunakan istilah yang sesuai (kappiyavohāra). Bagi mereka yang memadamkan dengan air, maka harus disiramkan air yang tidak mengandung makhluk hidup.” 17. Assaddhesu [Pg.431] (pārā. aṭṭha. 2.181) micchādiṭṭhikulesu sakkaccaṃ paṇītabhojanaṃ labhitvā anupaparikkhitvā neva attanā paribhuñjitabbaṃ, na paresaṃ dātabbaṃ. Visamissampi hi tāni kulāni piṇḍapātaṃ denti. Yampi ābhidosikaṃ bhattaṃ vā khajjakaṃ vā tato labhati, tampi na paribhuñjitabbaṃ. Apihitavatthumpi hi sappavicchikādīhi adhisayitaṃ chaḍḍanīyadhammaṃ tāni kulāni denti. Gandhahaliddādimakkhitopi tato piṇḍapāto na gahetabbo. Sarīre rogaṭṭhānāni puñchitvā ṭhapitabhattampi hi tāni dātabbaṃ maññantīti. 17. “Di dalam keluarga-keluarga yang tidak memiliki keyakinan dan berpandangan salah, meskipun mendapatkan makanan yang lezat yang disiapkan dengan baik, seseorang tidak boleh memakannya sendiri maupun memberikannya kepada orang lain tanpa memeriksanya terlebih dahulu. Sebab, keluarga-keluarga tersebut terkadang memberikan sedekah makanan yang dicampur dengan racun. Bahkan nasi atau penganan dari sisa semalam yang didapatkan dari sana pun tidak boleh dimakan. Sebab, keluarga-keluarga tersebut memberikan benda-benda yang tidak tertutup yang mungkin telah dihinggapi ular, kalajengking, dan sebagainya, yang sebenarnya merupakan sesuatu yang patut dibuang. Bahkan sedekah makanan dari sana yang diolesi dengan wewangian, kunyit, dan sebagainya pun tidak boleh diterima. Sebab, keluarga-keluarga tersebut menganggap patut memberikan nasi yang telah digunakan untuk mengusap bagian tubuh yang sakit. Demikianlah hal ini harus dipahami.” 18. ‘‘Anāpatti, bhikkhave, gopakassa dāne’’ti (pārā. 156) vuttaṃ. Tattha (pārā. aṭṭha. 1.156) kataraṃ gopakadānaṃ vaṭṭati, kataraṃ na vaṭṭati? Mahāsumatthero tāva āha ‘‘yaṃ gopakassa paricchinditvā dinnaṃ hoti ‘ettakaṃ divase divase gaṇhā’ti, tadeva vaṭṭati, tato uttari na vaṭṭatī’’ti. Mahāpadumatthero panāha ‘‘kiṃ gopakānaṃ paṇṇaṃ āropetvā nimittasaññaṃ vā katvā dinnaṃ atthi, etesaṃ hatthe vissaṭṭhakassa ete issarā, tasmā yaṃ denti, taṃ bahukampi vaṭṭatī’’ti. Kurundaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘manussānaṃ ārāmaṃ vā aññaṃ vā phalāphalaṃ dārakā rakkhanti, tehi dinnaṃ vaṭṭati, āharāpetvā pana na gahetabbaṃ. Saṅghike pana cetiyassa santake ca keṇiyā gahetvā rakkhantasseva dānaṃ vaṭṭati, vetanena rakkhantassa attano bhāgamattaṃ vaṭṭatī’’ti. Mahāpaccariyaṃ pana ‘‘yaṃ gihīnaṃ ārāmarakkhakā bhikkhūnaṃ denti, etampi vaṭṭati. Bhikkhusaṅghassa ārāmagopakā yaṃ attano bhatiyā khaṇḍitvā denti, etaṃ vaṭṭati. Yopi upaḍḍhārāmaṃ vā kecideva rukkhe vā bhatiṃ labhitvā rakkhati, tassapi attano sampattarukkhatoyeva dātuṃ vaṭṭati, keṇiyā gahetvā rakkhantassa pana sabbampi vaṭṭatī’’ti vuttaṃ. Etaṃ pana sabbaṃ byañjanato nānaṃ, atthato ekameva, tasmā adhippāyaṃ ñatvā gahetabbaṃ. 18. Telah dikatakan: 'Tidak ada pelanggaran, para bhikkhu, dalam pemberian dari penjaga kebun' (Pārā. 156). Di sana, pemberian penjaga kebun manakah yang diperbolehkan, dan manakah yang tidak diperbolehkan? Thera Mahāsumma berkata: 'Apa yang diberikan kepada penjaga kebun setelah ditetapkan, "Ambillah sekian buah setiap hari", hanya itulah yang diperbolehkan; lebih dari itu tidak diperbolehkan.' Namun, Thera Mahāpaduma berkata: 'Apakah ada buah-buahan yang diberikan kepada para penjaga dengan cara memasang label atau memberikan tanda pengenal? Terhadap apa yang telah diserahkan ke tangan mereka ini, para penjaga tersebut adalah pemiliknya; oleh karena itu, apa pun yang mereka berikan, meskipun banyak, itu diperbolehkan.' Namun, dalam Kurundaṭṭhakathā disebutkan: 'Anak-anak menjaga kebun atau buah-buahan lainnya milik orang awam; apa yang diberikan oleh anak-anak tersebut diperbolehkan, namun tidak boleh meminta mereka untuk membawanya. Mengenai milik Sangha atau milik Cetiya, pemberian dari orang yang menjaga dengan sistem sewa (keṇiyā) diperbolehkan; bagi yang menjaga dengan menerima upah (vetana), hanya bagian miliknya sendiri yang diperbolehkan.' Namun, dalam Mahāpaccariya disebutkan: 'Apa yang diberikan oleh penjaga kebun milik orang awam kepada para bhikkhu, ini juga diperbolehkan. Mengenai penjaga kebun milik Sangha, apa yang mereka berikan dari bagian upah mereka sendiri yang telah dipisahkan, itu diperbolehkan. Siapa pun yang menjaga setengah bagian kebun atau pohon-pohon tertentu dengan menerima upah, dia juga diperbolehkan memberi hanya dari pohon yang menjadi haknya; namun bagi yang menjaga dengan sistem sewa, semuanya diperbolehkan.' Akan tetapi, semua ini hanya berbeda secara redaksional (byañjanato), namun secara makna (atthato) adalah sama saja; oleh karena itu, seseorang harus memahami maksudnya sebelum menerimanya. Apicettha ayampi vinicchayo veditabbo (pārā. aṭṭha. 1.156) – yattha āvāsikā āgantukānaṃ na denti, phalavāre ca sampatte aññesaṃ abhāvaṃ disvā corikāya attanāva khādanti, tattha āgantukehi ghaṇṭiṃ paharitvā bhājetvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Yattha pana āvāsikā rukkhe rakkhitvā phalavāre sampatte bhājetvā khādanti, catūsu paccayesu sammā upanenti, anissarā [Pg.432] tattha āgantukā. Yepi rukkhā cīvaratthāya niyametvā dinnā, tesupi āgantukā anissarā. Esa nayo sesapaccayatthāya niyametvā dinnepi. Ye pana tathā aniyametvā āvāsikā ca te rakkhitvā gopetvā corikāya paribhuñjanti, na tesu āvāsikānaṃ katikāya ṭhātabbaṃ. Ye phalaparibhogatthāya dinnā, āvāsikā ca ne rakkhitvā gopetvā sammā upanenti, tesuyeva tesaṃ katikāya ṭhātabbaṃ. Mahāpaccariyaṃ pana vuttaṃ ‘‘catunnaṃ paccayānaṃ niyametvā dinnaṃ theyyacittena paribhuñjanto bhaṇḍaṃ agghāpetvā kāretabbo, paribhogavasena bhājetvā paribhuñjantassa bhaṇḍadeyyaṃ. Yaṃ panettha senāsanatthāya niyamitaṃ, taṃ paribhogavaseneva bhājetvā paribhuñjantassa thullaccayañca bhaṇḍadeyyañcā’’ti. Selain itu, dalam hal ini keputusan hukum berikut juga harus dipahami: di mana para bhikkhu penghuni tetap tidak memberikan (buah-buahan) kepada para bhikkhu pendatang, dan ketika giliran pembagian buah tiba, mereka melihat ketidakhadiran bhikkhu lain lalu memakannya sendiri dengan cara mencuri; di sana, para bhikkhu pendatang diperbolehkan memukul genta, membaginya, dan mengonsumsinya. Namun, di mana para bhikkhu penghuni tetap menjaga pohon-pohon tersebut, dan ketika giliran pembagian buah tiba, mereka membaginya dan memakannya, serta menggunakannya dengan benar untuk empat kebutuhan pokok; para bhikkhu pendatang tidak memiliki wewenang di sana. Bahkan terhadap pohon-pohon yang secara khusus ditentukan untuk tujuan jubah, para bhikkhu pendatang tidak memiliki wewenang. Metode yang sama ini berlaku untuk yang ditentukan demi kebutuhan pokok lainnya. Namun, terhadap pohon-pohon yang tidak ditentukan demikian, yang dijaga dan dilindungi oleh para bhikkhu penghuni tetap tetapi mereka mengonsumsinya dengan cara mencuri, maka kesepakatan para penghuni tetap itu tidak perlu dipatuhi. Terhadap pohon-pohon yang diberikan untuk tujuan konsumsi buah, dan para penghuni tetap menjaga, melindungi, serta menggunakannya dengan benar; maka terhadap pohon-pohon itulah kesepakatan mereka harus dipatuhi. Namun, dalam Mahāpaccariya disebutkan: 'Seseorang yang mengonsumsi buah-buahan yang telah ditentukan untuk empat kebutuhan pokok dengan niat mencuri harus diminta mengganti senilai barang tersebut; bagi yang membaginya untuk dikonsumsi, barang tersebut harus diganti. Mengenai apa yang ditentukan untuk tempat tinggal, bagi yang membaginya untuk dikonsumsi, terdapat pelanggaran Thullaccaya dan barang tersebut harus diganti.' Odissa cīvaratthāya dinnaṃ cīvareyeva upanetabbaṃ. Sace dubbhikkhaṃ hoti, bhikkhū piṇḍapātena kilamanti, cīvaraṃ pana sulabhaṃ, saṅghasuṭṭhutāya apalokanakammaṃ katvā piṇḍapātepi upanetuṃ vaṭṭati. Senāsanena gilānapaccayena vā kilamantesu saṅghasuṭṭhutāya apalokanakammaṃ katvā tadatthāyapi upanetuṃ vaṭṭati. Odissa piṇḍapātatthāya ca gilānapaccayatthāya ca dinnepi eseva nayo. Odissa senāsanatthāya dinnaṃ pana garubhaṇḍaṃ hoti, taṃ rakkhitvā gopetvā tadatthameva upanetabbaṃ. Sace pana dubbhikkhaṃ hoti, bhikkhū piṇḍapātena na yāpenti, ettha rājarogacorabhayādīhi aññattha gacchantānaṃ vihārā palujjanti, tālanāḷikerādike vināsenti, senāsanapaccayaṃ pana nissāya yāpetuṃ sakkā hoti, evarūpe kāle senāsanaṃ vissajjetvāpi senāsanajagganatthāya paribhogo bhagavatā anuññāto. Tasmā ekaṃ vā dve vā varasenāsanāni ṭhapetvā itarāni lāmakakoṭiyā piṇḍapātatthāya vissajjetuṃ vaṭṭanti, mūlavatthucchedaṃ pana katvā na upanetabbaṃ. Apa yang diberikan secara khusus untuk tujuan jubah harus digunakan untuk jubah saja. Jika terjadi kelaparan dan para bhikkhu menderita karena kekurangan makanan sedekah, sementara jubah mudah didapat, demi kesejahteraan Sangha, setelah melakukan prosedur pemberitahuan (apalokanakamma), itu diperbolehkan untuk digunakan bagi makanan sedekah juga. Jika mereka menderita karena kekurangan tempat tinggal atau obat-obatan bagi orang sakit, demi kesejahteraan Sangha, setelah melakukan prosedur pemberitahuan, itu diperbolehkan untuk digunakan bagi tujuan tersebut. Hal yang sama berlaku jika diberikan khusus untuk makanan sedekah atau obat-obatan. Namun, apa yang diberikan secara khusus untuk tempat tinggal merupakan barang milik berat Sangha (garubhaṇḍa); itu harus dijaga, dilindungi, dan digunakan hanya untuk tujuan tersebut. Akan tetapi, jika terjadi kelaparan dan para bhikkhu tidak dapat bertahan hidup dengan makanan sedekah, sementara biara-biara mulai rusak karena bahaya raja, penyakit, pencuri, dan sebagainya, serta pohon siwalan, kelapa, dan sebagainya hancur, namun dimungkinkan untuk bertahan hidup dengan bersandar pada properti tempat tinggal; pada waktu seperti itu, Sang Bhagavā mengizinkan penggunaan properti tempat tinggal bahkan dengan melepaskan (menjual) tempat tinggal demi menjaga tempat tinggal tersebut. Oleh karena itu, setelah menyisihkan satu atau dua tempat tinggal yang utama, diperbolehkan untuk melepaskan tempat tinggal lainnya yang kurang berharga demi makanan sedekah, namun tidak diperbolehkan untuk memusnahkan aset dasarnya. Yo pana ārāmo catupaccayatthāya niyametvā dinno, tattha apalokanakammaṃ na kātabbaṃ. Yena paccayena pana ūnaṃ, tadatthaṃ upanetuṃ vaṭṭati, ārāmo paṭijaggitabbo, vetanaṃ datvāpi jaggāpetuṃ vaṭṭati. Ye pana vetanaṃ labhitvā ārāmeyeva gehaṃ katvā vasantā rakkhanti, te ce āgatānaṃ bhikkhūnaṃ nāḷikeraṃ vā tālapakkaṃ vā denti, yaṃ tesaṃ saṅghena anuññātaṃ hoti ‘‘divase divase ettakaṃ nāma khādathā’’ti, tadeva [Pg.433] te dātuṃ labhanti, tato uttari tesaṃ dentānampi gahetuṃ na vaṭṭanti. Yo pana ārāmaṃ keṇiyā gahetvā saṅghassa catupaccayatthāya kappiyabhaṇḍameva deti, ayaṃ bahukampi dātuṃ labhati. Cetiyassa padīpatthāya vā khaṇḍaphullapaṭisaṅkharaṇatthāya vā dinnaārāmopi jaggitabbo, vetanaṃ datvāpi jaggāpetabbo. Vetanañca panettha cetiyasantakampi saṅghasantakampi dātuṃ vaṭṭati. Etampi ārāmaṃ vetanena tattheva vasitvā rakkhantānañca keṇiyā gahetvā kappiyabhaṇḍadāyakānañca tatthajātakaphaladānaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ. Mengenai kebun yang diberikan secara khusus untuk tujuan empat kebutuhan pokok, prosedur pemberitahuan tidak perlu dilakukan di sana. Untuk kebutuhan pokok mana yang kurang, diperbolehkan untuk menggunakannya demi tujuan tersebut; kebun harus dirawat, dan diperbolehkan untuk membayar upah agar ada yang merawatnya. Namun, bagi para penjaga kebun yang menerima upah dan membangun rumah serta tinggal di dalam kebun tersebut untuk menjaganya, jika mereka memberikan kelapa atau buah siwalan matang kepada para bhikkhu yang datang, mereka hanya berhak memberikan buah yang telah diizinkan oleh Sangha kepada mereka, dengan ketentuan: "Makanlah sekian buah setiap hari"; lebih dari itu, meskipun mereka memberikannya, tidak diperbolehkan untuk menerimanya. Namun, bagi orang yang menyewa kebun dan memberikan barang-barang yang sesuai (kappiyabhaṇḍa) kepada Sangha demi empat kebutuhan pokok, orang ini berhak memberikan buah-buahan dalam jumlah banyak sekalipun. Kebun yang diberikan demi lampu bagi Cetiya atau demi perbaikan bagian yang rusak juga harus dirawat, dan diperbolehkan membayar upah untuk merawatnya. Upah di sini diperbolehkan untuk diberikan baik dari milik Cetiya maupun milik Sangha. Mengenai kebun ini juga, pemberian buah-buahan yang tumbuh di sana oleh mereka yang merawat dengan tinggal di sana dengan upah, atau oleh para penyewa yang memberikan barang yang sesuai, harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. 19. Dhammikarakkhaṃ (pāci. aṭṭha. 679) yācantena atītaṃ anāgataṃ vā ārabbha odissa ācikkhituṃ na vaṭṭati. Atītañhi ārabbha atthi odissa ācikkhanā, atthi anodissa ācikkhanā, anāgataṃ ārabbhapi atthi odissa ācikkhanā, atthi anodissa ācikkhanā. Kathaṃ atītaṃ ārabbha odissa ācikkhanā hoti? Bhikkhūnaṃ vihāre gāmadārakā vā dhuttādayo vā ye keci anācāraṃ ācaranti, rukkhaṃ vā chindanti, phalāphalaṃ vā haranti, parikkhāre vā acchindanti, bhikkhu vohārike upasaṅkamitvā ‘‘amhākaṃ vihāre idaṃ nāma kata’’nti vadati. ‘‘Kenā’’ti vutte ‘‘asukena ca asukena cā’’ti ācikkhati. Evaṃ atītaṃ ārabbha odissa ācikkhanā hoti, sā na vaṭṭati. Tañce sutvā te vohārikā tesaṃ daṇḍaṃ karonti, sabbaṃ bhikkhussa gīvā hoti, ‘‘daṇḍaṃ gaṇhissantī’’ti adhippāyepi sati gīvāyeva hoti. Sace pana ‘‘tassa daṇḍaṃ gaṇhathā’’ti vadati, pañcamāsakamatte gahite pārājikaṃ hoti. ‘‘Kenā’’ti vutte pana ‘‘asukenāti vattuṃ amhākaṃ na vaṭṭati, tumheyeva jānissatha. Kevalañhi mayaṃ rakkhaṃ yācāma, taṃ no detha, avahaṭabhaṇḍañca āharāpethā’’ti vattabbaṃ. Evaṃ anodissa ācikkhanā hoti, sā vaṭṭati. Evaṃ vutte sacepi te vohārikā kārake gavesitvā tesaṃ daṇḍaṃ karonti, sabbasāpateyyepi gahite bhikkhuno neva gīvā, na āpatti. Parikkhāraṃ harante disvā tesaṃ anatthakāmatāya ‘‘coro coro’’ti vattumpi na vaṭṭati. Evaṃ vuttepi hi yaṃ tesaṃ daṇḍaṃ karonti, sabbaṃ bhikkhuno gīvā hoti. Attano vacanakaraṃ pana ‘‘iminā me parikkhāro gahito, taṃ āharāpehi, mā cassa daṇḍaṃ karohī’’ti [Pg.434] vattuṃ vaṭṭati. Dāsadāsīvāpiādīnampi atthāya aḍḍaṃ karonti ayaṃ akappiyaaḍḍo nāma, na vaṭṭati. 19. Bagi seseorang yang memohon perlindungan yang adil (dhammikarakkhaṃ), tidaklah layak untuk memberitahukan hal-hal yang telah lampau atau yang akan datang secara spesifik (dengan menyebut nama). Karena berkenaan dengan hal yang telah lampau, terdapat pemberitahuan secara spesifik dan terdapat pemberitahuan tanpa menyebut nama; demikian pula berkenaan dengan hal yang akan datang, terdapat pemberitahuan secara spesifik dan terdapat pemberitahuan tanpa menyebut nama. Bagaimana cara memberitahukan secara spesifik berkenaan dengan hal yang telah lampau? Di vihara para bhikkhu, baik anak-anak desa maupun para pemabuk dan sebagainya melakukan perbuatan yang tidak pantas, menebang pohon, mengambil buah-buahan, atau merampas perlengkapan (parikkhāra), lalu bhikkhu tersebut pergi menghadap petugas hukum (vohārike) dan berkata: 'Hal demikian telah dilakukan di vihara kami.' Ketika ditanya: 'Oleh siapa?', ia menjawab: 'Oleh si A dan si B.' Jika ia memberitahukan demikian, maka itu adalah pemberitahuan secara spesifik tentang hal yang lampau, dan itu tidak diperbolehkan. Jika petugas hukum mendengar hal itu dan memberikan hukuman kepada mereka, maka seluruh beban tanggung jawab (gīvā) berada pada bhikkhu tersebut; bahkan jika ia berniat agar mereka hanya didenda (bukan dihukum fisik), tanggung jawab tetap ada padanya. Namun, jika ia berkata: 'Ambillah denda darinya', dan denda senilai lima māsaka diambil, maka ia terkena Pārājika. Namun, ketika ditanya: 'Oleh siapa?', ia seharusnya menjawab: 'Tidaklah layak bagi kami untuk menyebutkan nama orangnya, Anda sendiri yang akan mengetahuinya. Kami hanya memohon perlindungan, berikanlah itu kepada kami, dan kembalikanlah barang-barang yang telah diambil.' Jika ia berkata demikian, maka itu adalah pemberitahuan tanpa menyebut nama, dan itu diperbolehkan. Jika ia berkata demikian, meskipun petugas hukum mencari pelakunya dan menghukum mereka, bahkan jika seluruh harta benda pelaku disita, bhikkhu tersebut tidak memikul beban tanggung jawab maupun pelanggaran. Bahkan ketika melihat orang yang merampas perlengkapan, tidaklah layak untuk berteriak 'Pencuri! Pencuri!' dengan maksud agar mereka celaka. Karena jika ia berteriak demikian dan mereka dihukum, seluruh tanggung jawab ada pada bhikkhu tersebut. Namun, ia boleh berkata kepada orang yang menuruti perkataannya: 'Orang ini telah mengambil perlengkapanku, suruhlah ia mengembalikannya, tetapi janganlah engkau menghukumnya.' Melakukan penuntutan hukum demi pelayan laki-laki atau perempuan dan sebagainya disebut sebagai penuntutan yang tidak sesuai (akappiya-aḍḍo), dan itu tidak diperbolehkan. Kathaṃ anāgataṃ ārabbha odissa ācikkhanā hoti? Vuttanayeneva parehi anācārādīsu katesu bhikkhu vohārike evaṃ vadati ‘‘amhākaṃ vihāre idañcidañca karonti, rakkhaṃ no detha āyatiṃ akaraṇatthāyā’’ti. ‘‘Kena evaṃ kata’’nti vutte ca ‘‘asukena ca asukena cā’’ti ācikkhati. Evaṃ anāgataṃ ārabbha odissa ācikkhanā hoti, sāpi na vaṭṭati. Tesañhi daṇḍe kate purimanayeneva sabbaṃ bhikkhussa gīvā, sesaṃ purimasadisameva. Sace vohārikā ‘‘bhikkhūnaṃ vihāre evarūpaṃ anācāraṃ karontānaṃ imaṃ nāma daṇḍaṃ karomā’’ti bheriṃ carāpetvā āṇāya atiṭṭhamāne pariyesitvā daṇḍaṃ karonti, bhikkhuno neva gīvā, na āpatti. Vihārasīmāya rukkhādīni chindantānaṃ vāsipharasuādīni gahetvā pāsāṇehi koṭṭenti, na vaṭṭati. Sace dhārā bhijjati, kārāpetvā dātabbā. Upadhāvitvā tesaṃ parikkhāre gaṇhanti, tampi na kātabbaṃ. Lahuparivattañhi cittaṃ, theyyacetanāya uppannāya mūlacchejjampi gaccheyya. Bagaimana cara memberitahukan secara spesifik berkenaan dengan hal yang akan datang? Dengan cara yang telah disebutkan, ketika orang lain melakukan perbuatan yang tidak pantas dan sebagainya, bhikkhu berkata kepada petugas hukum demikian: 'Di vihara kami, mereka melakukan hal ini dan itu; berikanlah kami perlindungan agar di masa depan hal ini tidak terjadi lagi.' Ketika ditanya: 'Oleh siapa hal ini dilakukan?', ia menjawab: 'Oleh si A dan si B.' Pemberitahuan secara spesifik tentang hal yang akan datang seperti ini pun tidak diperbolehkan. Jika mereka dihukum, maka dengan cara yang sama seperti sebelumnya, seluruh beban tanggung jawab ada pada bhikkhu tersebut; sisanya pun sama dengan sebelumnya. Jika petugas hukum mengumumkan dengan bunyi genderang: 'Kami akan memberikan hukuman sekian kepada mereka yang melakukan perbuatan tidak pantas di vihara para bhikkhu,' lalu mereka mencari dan menghukum orang-orang yang tidak mematuhi perintah tersebut, maka bhikkhu tersebut tidak memikul tanggung jawab maupun pelanggaran. Tidak diperbolehkan mengambil beliung, kapak, dan sejenisnya dari orang-orang yang menebang pohon di dalam batas vihara, lalu menghancurkannya dengan batu. Jika mata senjatanya rusak, maka itu harus diperbaiki dan dikembalikan. Jika bhikkhu berlari mengejar mereka dan merampas perlengkapan mereka, hal itu juga tidak boleh dilakukan. Karena pikiran itu cepat berubah; jika muncul niat mencuri (theyyacetanā), maka ia bisa sampai pada pelanggaran yang mengakibatkan pengusiran (pārājika). 20. Uccāraṃ vā passāvaṃ vā saṅkāraṃ vā vighāsaṃ vā tirokuṭṭe vā tiropākāre vā chaḍḍetuṃ vā chaḍḍāpetuṃ vā na vaṭṭati. Cattāripi (pāci. aṭṭha. 826) vatthūni ekapayogena chaḍḍentassa ekameva dukkaṭaṃ, pāṭekkaṃ chaḍḍentassa vatthugaṇanāya dukkaṭāni. Āṇattiyampi eseva nayo. Dantakaṭṭhachaḍḍanepi dukkaṭameva. Oloketvā vā avalañje vā uccārādīni chaḍḍentassa anāpatti. Yampi manussānaṃ upabhogaparibhogaṃ ropimaṃ khettaṃ hotu nāḷikerādiārāmo vā, tatthāpi yattha katthaci ropimaharitaṭṭhāne etāni vatthūni chaḍḍetuṃ na vaṭṭati. Chaḍḍentassa purimanayeneva āpattibhedo veditabbo. Khette vā ārāme vā nisīditvā bhuñjamāno ucchuādīni vā khādamāno gacchanto ucchiṭṭhodakacalakādīni haritaṭṭhāne chaḍḍeti, antamaso udakaṃ pivitvā matthakacchinnanāḷikerampi chaḍḍeti, dukkaṭaṃ. Kasitaṭṭhāne nikkhittabīje aṅkure uṭṭhitepi avuṭṭhitepi dukkaṭameva. Anikkhittabījesu pana khettakoṇādīsu vā asañjātaropimesu khettamariyādādīsu vā chaḍḍetuṃ vaṭṭati, manussānaṃ kacavarachaḍḍanaṭṭhānepi vaṭṭati. Manussesu [Pg.435] sassaṃ uddharitvā gatesu chaḍḍitakhettaṃ nāma hoti, tattha vaṭṭati. Yattha pana ‘‘lāyitampi pubbaṇṇādi puna uṭṭhahissatī’’ti rakkhanti, tattha na vaṭṭati. 20. Tidak layak untuk membuang atau menyuruh membuang tinja, urin, sampah, atau sisa makanan di balik dinding atau di balik pagar. Jika seseorang membuang keempat benda tersebut dengan satu upaya, maka ia melakukan satu kesalahan kecil (dukkaṭa); jika membuangnya satu per satu secara terpisah, maka kesalahan kecil dihitung berdasarkan jumlah bendanya. Aturan yang sama berlaku bagi yang memerintah orang lain. Membuang pembersih gigi (dantakaṭṭha) juga merupakan kesalahan kecil. Namun, tidak ada pelanggaran bagi seseorang yang membuang tinja dan sebagainya setelah memeriksa tempatnya atau di tempat yang tidak digunakan oleh orang-orang. Di tempat mana pun yang merupakan lahan milik orang lain yang digunakan untuk bercocok tanam (khetta) atau perkebunan kelapa dan sebagainya, tidak layak membuang benda-benda ini di tempat yang terdapat tanaman hijau atau persemaian. Bagi yang membuangnya, rincian pelanggarannya harus dipahami sebagaimana cara yang telah disebutkan sebelumnya. Seseorang yang duduk makan di ladang atau perkebunan, atau sambil berjalan memakan tebu dan sebagainya, lalu membuang air cucian mulut, sisa makanan, dan sebagainya di tempat tanaman hijau; atau sekadar minum air kelapa lalu membuang tempurung kelapa yang bagian atasnya telah dipotong, maka itu adalah kesalahan kecil. Membuangnya di lahan yang telah dibajak dan ditaburi benih, baik tunasnya sudah muncul maupun belum, tetap merupakan kesalahan kecil. Namun, di lahan yang belum ditaburi benih, atau di sudut-sudut ladang yang tidak ada tanaman persemaian, atau di pematang ladang, itu diperbolehkan; juga diperbolehkan membuangnya di tempat pembuangan sampah milik penduduk. Ketika penduduk telah memanen hasil bumi dan meninggalkan ladang tersebut, maka itu disebut ladang yang telah ditinggalkan (chaḍḍitakhetta), dan di sana diperbolehkan. Namun, jika mereka masih menjaganya dengan pemikiran: 'Meskipun sudah dipanen, tanaman seperti kacang-kacangan akan tumbuh kembali,' maka di ladang tersebut tidak diperbolehkan. 21. ‘‘Na, bhikkhave, nahāyamānena bhikkhunā rukkhe kāyo ugghaṃsetabbo, yo ugghaṃseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 243) vacanato nahāyantena (cūḷava. aṭṭha. 243 ādayo) rukkhe vā nahānatitthe nikhanitvā ṭhapitatthambhe vā iṭṭhakasilādārukuṭṭānaṃ aññatarasmiṃ kuṭṭe vā kāyo na ghaṃsetabbo. 21. Berdasarkan sabda: 'Wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu yang sedang mandi tidak boleh menggosokkan tubuhnya pada pohon. Barangsiapa yang menggosokkannya, maka ia melakukan kesalahan kecil (dukkaṭa)', maka bagi yang sedang mandi, tidak boleh menggosokkan tubuh pada pohon, atau pada tiang yang ditanam di tempat mandi, atau pada dinding mana pun baik itu dinding batu bata, dinding batu, maupun dinding kayu. ‘‘Na, bhikkhave, aṭṭāne nahāyitabbaṃ, yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 243) vacanato aṭṭānepi nahāyituṃ na vaṭṭati. Aṭṭānaṃ nāma rukkhaṃ phalakaṃ viya tacchetvā aṭṭhapadākārena rājiyo chinditvā nahānatitthe nikhananti, tattha cuṇṇāni ākiritvā manussā kāyaṃ ghaṃsanti. Berdasarkan sabda: 'Wahai para bhikkhu, seseorang tidak boleh mandi di atas aṭṭāna. Barangsiapa yang mandi di sana, ia melakukan kesalahan kecil (dukkaṭa)', maka tidak layak mandi di atas aṭṭāna. Yang disebut aṭṭāna adalah kayu yang diserut seperti papan, dipahat dengan garis-garis berbentuk kotak catur (papan catur), lalu ditanam di tempat mandi; di sana orang-orang menaburkan bubuk mandi dan menggosokkan tubuh mereka. ‘‘Na, bhikkhave, gandhabbahatthakena nahāyitabbaṃ, yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷva. 243) vacanato nahānatitthe ṭhapitena dārumayahatthena cuṇṇāni gahetvā manussā sarīraṃ ghaṃsanti, tena nahāyituṃ na vaṭṭati. Berdasarkan sabda: 'Wahai para bhikkhu, seseorang tidak boleh mandi dengan menggunakan tangan kayu (gandhabbahatthaka). Barangsiapa yang menggunakannya, ia melakukan kesalahan kecil (dukkaṭa)', maka tidak layak mandi dengan menggunakan tangan kayu yang diletakkan di tempat mandi yang digunakan oleh orang-orang untuk mengambil bubuk dan menggosokkannya ke tubuh. Menggunakan alat tersebut untuk mandi adalah tidak diperbolehkan. ‘‘Na, bhikkhave, kuruvindakasuttiyā nahāyitabbaṃ, yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 243) vacanato kuruvindakasuttiyāpi nahāyituṃ na vaṭṭati. Kuruvindakasutti nāma kuruvindakapāsāṇacuṇṇāni lākhāya bandhitvā kataguḷikakalāpako vuccati, yaṃ ubhosu antesu gahetvā sarīraṃ ghaṃsanti. “Para bhikkhu, tidak boleh mandi menggunakan kuruvindakasutti (alat gosok dari bubuk batu kuruvindaka). Siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan kutipan tersebut, mandi menggunakan kuruvindakasutti pun tidak diperbolehkan. Yang disebut kuruvindakasutti adalah sekumpulan butiran kecil yang dibuat dengan mengikat bubuk batu kuruvindaka menggunakan lak (sirlak), yang dipegang pada kedua ujungnya dan digosokkan ke tubuh. ‘‘Na, bhikkhave, viggayha parikammaṃ kārāpetabbaṃ, yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 243) vacanato aññamaññaṃ sarīrena ghaṃsituṃ na vaṭṭati. “Para bhikkhu, tidak boleh menyuruh orang lain menggosokkan tubuh (secara kasar/saling bergesekan). Siapa pun yang menyuruh melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan kutipan tersebut, tidak diperbolehkan saling menggosokkan tubuh satu sama lain. ‘‘Na, bhikkhave, mallakena nahāyitabbaṃ, yo nahāyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa akatamallaka’’nti (cūḷava. 243-244) vacanato makaradaṇḍake chinditvā mallakamūlasaṇṭhānena kataṃ ‘‘mallaka’’nti vuccati, idaṃ gilānassapi na vaṭṭati. Akatamallakaṃ nāma dante acchinditvā kataṃ, idaṃ agilānassa na vaṭṭati, iṭṭhakakhaṇḍaṃ pana kapālakhaṇḍaṃ vā vaṭṭati. “Para bhikkhu, tidak boleh mandi menggunakan mallaka (alat gosok dari tempurung atau kayu yang bergerigi). Siapa pun yang mandi dengannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan akatamallaka (alat gosok yang tidak bergerigi) bagi yang sakit.” Berdasarkan kutipan tersebut, alat gosok yang dibuat dengan memotong taring atau kayu dengan bentuk mallaka disebut sebagai “mallaka”; ini tidak diperbolehkan bahkan bagi orang yang sakit. Yang disebut akatamallaka adalah alat gosok yang dibuat tanpa memotong bagian gigi-giginya; ini tidak diperbolehkan bagi yang tidak sakit. Namun, potongan batu bata atau kepingan tembikar diperbolehkan. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ukkāsikaṃ puthupāṇika’’nti (cūḷava. 244) vacanato ukkāsikaṃ puthupāṇikañca vaṭṭati. Ukkāsikaṃ nāma vatthavaṭṭi, tasmā nahāyantassa [Pg.436] yassa kassaci nahānasāṭakavaṭṭiyā piṭṭhiṃ ghaṃsituṃ vaṭṭati. Puthupāṇikanti hatthaparikammaṃ vuccati, tasmā sabbesaṃ hatthena piṭṭhiparikammaṃ kātuṃ vaṭṭati. “Para bhikkhu, Aku mengizinkan ukkāsika (gulungan kain) dan puthupāṇika (gosokan tangan).” Berdasarkan kutipan tersebut, ukkāsika dan puthupāṇika diperbolehkan. Yang disebut ukkāsika adalah gulungan kain; karena itu, bagi bhikkhu mana pun yang sedang mandi, diperbolehkan untuk menggosok punggung dengan gulungan kain basahan mandi. Yang disebut puthupāṇika adalah pembersihan dengan tangan; karena itu, diperbolehkan bagi semua orang untuk membersihkan punggung dengan tangan. Idaṃ panettha nahānavattaṃ – udakatitthaṃ gantvā yattha vā tattha vā cīvaraṃ nikkhipitvā vegena ṭhitakeneva na otaritabbaṃ, sabbadisā pana oloketvā vivittabhāvaṃ ñatvā khāṇugumbalatādīni vavatthapetvā tikkhattuṃ ukkāsitvā avakujja ṭhitena uttarāsaṅgacīvaraṃ apanetvā pasāretabbaṃ, kāyabandhanaṃ mocetvā cīvarapiṭṭheyeva ṭhapetabbaṃ. Sace udakasāṭikā natthi, udakante ukkuṭikaṃ nisīditvā nivāsanaṃ mocetvā sace ninnaṭṭhānaṃ atthi, ātape pasāretabbaṃ. No ce atthi, saṃharitvā ṭhapetabbaṃ. Otarantena saṇikaṃ nābhippamāṇamattaṃ otaritvā vīciṃ anuṭṭhapentena saddaṃ akarontena nivattitvā āgatadisābhimukhena nimujjitabbaṃ, evaṃ cīvaraṃ rakkhitaṃ hoti. Ummujjantenapi saddaṃ akarontena saṇikaṃ ummujjitvā nahānapariyosāne udakante ukkuṭikena nisīditvā nivāsanaṃ parikkhipitvā uṭṭhāya suparimaṇḍalaṃ nivāsetvā kāyabandhanaṃ bandhitvā cīvaraṃ pārupitvāva ṭhātabbaṃ. Inilah tata cara mandi (nahānavatta) dalam hal ini: Setelah pergi ke tempat pemandian, ia tidak boleh langsung turun dengan terburu-buru setelah meletakkan jubah di mana saja. Namun, setelah melihat ke segala arah dan mengetahui keadaan sepi, setelah memperhatikan tunggul pohon, semak belukar, tanaman merambat, dan sebagainya, setelah berdeham tiga kali, ia yang berdiri dengan membungkuk harus melepaskan jubah atas (uttarāsaṅga) dan membentangkannya. Setelah melepaskan ikat pinggang (kāyabandhana), itu harus diletakkan di atas jubah tersebut. Jika tidak ada kain basahan mandi (udakasāṭikā), ia harus duduk berjongkok di tepi air, melepaskan jubah bawah (nivāsana), dan jika ada tempat yang terlindung, ia harus membentangkannya di bawah sinar matahari. Jika tidak ada, ia harus melipatnya dan meletakkannya. Saat turun ke air, ia harus turun perlahan-lahan hingga setinggi pusar tanpa menimbulkan gelombang dan tanpa suara, lalu berbalik dan menyelam menghadap ke arah kedatangannya; dengan demikian jubahnya terlindungi. Saat muncul ke permukaan pun tanpa suara, ia muncul perlahan, dan setelah selesai mandi, ia duduk berjongkok di tepi air, mengenakan jubah bawah, berdiri, mengenakannya dengan rapi melingkar, mengikat ikat pinggang, dan setelah mengenakan jubah barulah ia boleh berdiri di sana. 22. ‘‘Na, bhikkhave, vallikā dhāretabbā… na pāmaṅgo dhāretabbo… na kaṇṭhasuttakaṃ dhāretabbaṃ… na kaṭisuttakaṃ dhāretabbaṃ… na ovaṭṭikaṃ dhāretabbaṃ… na kāyūraṃ dhāretabbaṃ… na hatthābharaṇaṃ dhāretabbaṃ… na aṅgulimuddikā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 245) vacanato kaṇṇapiḷandhanādi yaṃ kiñci ābharaṇaṃ na vaṭṭati. Tattha (cūḷava. aṭṭha. 245) vallikāti kaṇṇato nikkhantamuttolambakādīnaṃ etaṃ adhivacanaṃ. Na kevalañca vallikā eva, yaṃ kiñci kaṇṇapiḷandhanaṃ antamaso tālapaṇṇampi na vaṭṭati. Pāmaṅganti yaṃ kiñci palambakasuttaṃ. Kaṇṭhasuttakanti yaṃ kiñci gīvūpagaṃ ābharaṇaṃ. Kaṭisuttakanti yaṃ kiñci kaṭipiḷandhanaṃ, antamaso suttatantumattampi. Ovaṭṭikanti valayaṃ. Kāyūrādīni pākaṭāneva. 22. “Para bhikkhu, tidak boleh memakai perhiasan telinga (vallikā)... tidak boleh memakai kalung (pāmaṅgo)... tidak boleh memakai perhiasan leher (kaṇṭhasuttaka)... tidak boleh memakai tali pinggang perhiasan (kaṭisuttaka)... tidak boleh memakai gelang tangan (ovaṭṭika)... tidak boleh memakai gelang kaki (kāyūra)... tidak boleh memakai perhiasan tangan (hatthābharaṇa)... tidak boleh memakai cincin jari (aṅgulimuddikā). Siapa pun yang memakainya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan kutipan tersebut, segala jenis perhiasan seperti hiasan telinga dan sebagainya tidak diperbolehkan. Di sana, kata vallikā adalah sebutan untuk untaian mutiara yang menjuntai dari telinga. Bukan hanya vallikā, segala hiasan telinga bahkan sekadar daun palem pun tidak diperbolehkan. Pāmaṅga adalah segala jenis tali yang menjuntai. Kaṇṭhasuttaka adalah segala jenis perhiasan yang dikenakan di leher. Kaṭisuttaka adalah segala perhiasan pinggang, bahkan meskipun hanya berupa seutas benang. Ovaṭṭika adalah gelang. Kāyūra dan sebagainya sudah jelas. 23. ‘‘Na, bhikkhave, dīghā kesā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, dvemāsikaṃ vā duvaṅgulaṃ vā’’ti (cūḷava. 246) vacanato [Pg.437] sace kesā antodvemāse dvaṅgulaṃ pāpuṇanti, antodvemāseyeva chinditabbā, dvaṅgulehi atikkāmetuṃ na vaṭṭati. Sacepi na dīghā, dvemāsato ekadivasampi atikkāmetuṃ na labhatiyeva. Ubhayathāpi ukkaṭṭhaparicchedova vutto, tato oraṃ pana na vaṭṭanabhāvo nāma natthi. 23. “Para bhikkhu, tidak boleh memelihara rambut panjang. Siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan (memotong rambut) setiap dua bulan sekali atau sepanjang dua jari.” Berdasarkan kutipan tersebut, jika rambut mencapai panjang dua jari dalam waktu dua bulan, rambut itu harus dipotong dalam waktu dua bulan tersebut; tidak diperbolehkan membiarkannya melewati dua jari. Meskipun tidak panjang, tidak diperbolehkan melewati dua bulan bahkan meski hanya satu hari. Dalam kedua hal tersebut, batas maksimal telah dinyatakan; namun, tidak ada larangan jika memotongnya sebelum batas tersebut. ‘‘Na, bhikkhave, kattarikāya kesā chedāpetabbā, yo chedāpeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā kattarikāya kese chedāpetu’’nti (cūḷava. 275) vacanato ābādhaṃ vinā kattarikāya kese chedāpetuṃ na vaṭṭati. “Para bhikkhu, tidak boleh memotong rambut dengan gunting. Siapa pun yang menyuruh memotongnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan memotong rambut dengan gunting karena alasan sakit.” Berdasarkan kutipan tersebut, tanpa adanya penyakit, tidak diperbolehkan memotong rambut dengan gunting. ‘‘Na, bhikkhave, kocchena kesā osaṇṭhetabbā… na phaṇakena kesā osaṇṭhetabbā… na hatthaphaṇakena kesā osaṇṭhetabbā… na sitthatelakena kesā osaṇṭhetabbā… na udakatelakena kesā osaṇṭhetabbā, yo osaṇṭheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 246) vacanato maṇḍanatthāya kocchādīhi kesā na osaṇṭhetabbā, uddhalomena pana anulomanipātanatthaṃ hatthaṃ temetvā sīsaṃ puñchitabbaṃ, uṇhābhitattarajasirānampi allahatthena puñchituṃ vaṭṭati. “Para bhikkhu, tidak boleh menyisir rambut dengan sisir kayu (koccha)... tidak boleh menyisir rambut dengan sisir bertanduk (phaṇaka)... tidak boleh menyisir rambut dengan tangan yang berfungsi seperti sisir (hatthaphaṇaka)... tidak boleh mengolesi rambut dengan minyak lilin (sitthatelaka)... tidak boleh mengolesi rambut dengan minyak dicampur air (udakatelaka). Siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan kutipan tersebut, tidak boleh merapikan rambut dengan sisir dan sebagainya untuk tujuan berhias. Namun, bagi bhikkhu yang rambutnya berdiri, ia boleh membasahi tangan dan mengusap kepalanya agar rambutnya rebah ke bawah. Bagi bhikkhu yang kepalanya terasa panas atau berdebu, diperbolehkan juga mengusapnya dengan tangan yang basah. 24. ‘‘Na, bhikkhave, ādāse vā udakapatte vā mukhanimittaṃ oloketabbaṃ, yo olokeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā ādāse vā udakapatte vā mukhanimittaṃ oloketu’’nti (cūḷava. 247) vacanato ābādhaṃ vinā ādāse vā udakapatte vā mukhaṃ na oloketabbaṃ. Ettha ca kaṃsapattādīnipi yesu mukhanimittaṃ paññāyati, sabbāni ādāsasaṅkhameva gacchanti, kañjiyādīnipi ca udakapattasaṅkhameva. Tasmā yattha katthaci olokentassa dukkaṭaṃ. Ābādhapaccayā pana ‘‘sañchavi nu kho me vaṇo, udāhu na tāvā’’ti jānanatthaṃ vaṭṭati, ‘‘jiṇṇo nu khomhi, no’’ti evaṃ āyusaṅkhāraṃ olokanatthampi vaṭṭatīti vuttaṃ. 24. “Para bhikkhu, tidak boleh melihat bayangan wajah pada cermin atau pada mangkuk air. Siapa pun yang melihatnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan melihat bayangan wajah pada cermin atau mangkuk air karena alasan sakit.” Berdasarkan kutipan tersebut, tanpa adanya penyakit, tidak boleh melihat wajah di cermin atau mangkuk air. Dan dalam hal ini, piring perunggu dan sebagainya yang dapat memantulkan bayangan wajah semuanya termasuk dalam kategori cermin; dan air tajin (asam) dan sebagainya termasuk dalam kategori mangkuk air. Karena itu, melihat (bayangan) pada benda apa pun (untuk berhias) adalah pelanggaran dukkaṭa. Namun, karena alasan sakit diperbolehkan untuk tujuan mengetahui: “Apakah lukaku sudah sembuh, atau belum?” Juga disebutkan bahwa diperbolehkan melihat untuk tujuan merenungkan kelapukan usia (āyusaṅkhāra) seperti: “Apakah aku sudah tua, atau belum?” ‘‘Na, bhikkhave, mukhaṃ ālimpitabbaṃ… na mukhaṃ ummadditabbaṃ… na mukhaṃ cuṇṇetabbaṃ… na manosilikāya mukhaṃ lañchetabbaṃ… na aṅgarāgo kātabbo… na mukharāgo kātabbo… na aṅgarāgamukharāgo kātabbo, yo kareyya, āpatti dukkaṭassa[Pg.438]. Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā mukhaṃ ālimpitu’’nti (cūḷava. 247) vacanato ābādhaṃ vinā mukhavilimpanādi na kātabbaṃ. “Para bhikkhu, wajah tidak boleh diolesi... wajah tidak boleh dipijat... wajah tidak boleh bedaki... wajah tidak boleh ditandai dengan manosilā (belerang merah)... pewarna anggota tubuh tidak boleh dilakukan... pewarna bibir tidak boleh dilakukan... kombinasi pewarna anggota tubuh dan bibir tidak boleh dilakukan. Barang siapa melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk mengolesi wajah karena alasan penyakit” (Cūḷavagga 247). Berdasarkan kutipan tersebut, tanpa adanya penyakit, pengolesan wajah dan sebagainya tidak boleh dilakukan. 25. ‘‘Na, bhikkhave, naccaṃ vā gītaṃ vā vāditaṃ vā dassanāya gantabbaṃ, yo gaccheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 248) vacanato naccādiṃ dassanāya na gantabbaṃ. Ettha (pāci. aṭṭha. 835) ca naccanti naṭādayo vā naccantu soṇḍā vā antamaso morasūvamakkaṭādayopi, sabbametaṃ naccameva, tasmā antamaso moranaccampi dassanāya gacchantassa dukkaṭaṃ. Sayampi naccantassa vā naccāpentassa vā dukkaṭameva. Gītanti naṭādīnaṃ vā gītaṃ hotu ariyānaṃ parinibbānakāle ratanattayaguṇūpasañhitaṃ sādhukīḷitagītaṃ vā asaññatabhikkhūnaṃ dhammabhāṇakagītaṃ vā antamaso dantagītampi, ‘‘yaṃ gāyissāmā’’ti pubbabhāge okūjantā karonti, sabbametaṃ gītameva, sayaṃ gāyantassapi gāyāpentassapi dukkaṭameva. 25. “Para bhikkhu, tarian, nyanyian, atau musik tidak boleh didatangi untuk ditonton. Barang siapa mendatanginya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷavagga 248). Berdasarkan kutipan tersebut, tarian dan sebagainya tidak boleh didatangi untuk ditonton. Di sini, yang dimaksud dengan menari adalah baik penari profesional, orang yang mabuk, atau bahkan hewan seperti merak, nuri, monyet, dan sebagainya; semua itu adalah tarian. Oleh karena itu, bagi orang yang pergi untuk menonton tarian merak saja pun ada pelanggaran dukkaṭa. Demikian pula bagi yang menari sendiri atau yang menyuruh orang lain menari, ada pelanggaran dukkaṭa. Mengenai nyanyian: baik nyanyian para penari, nyanyian yang berkaitan dengan kualitas Permata Tiada Tara (Tiratana) pada saat parinibbāna para Ariya, nyanyian pembaca Dhamma dari para bhikkhu yang tidak terkendali, atau bahkan suara siulan gigi; semua itu adalah nyanyian jika dilakukan dengan bergumam sebelumnya dengan niat “kami akan bernyanyi”. Semua itu adalah nyanyian; bagi yang bernyanyi sendiri maupun yang menyuruh orang lain bernyanyi, ada pelanggaran dukkaṭa. ‘‘Pañcime, bhikkhave, ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ gāyantassa. Attanāpi tasmiṃ sare sārajjati, parepi tasmiṃ sare sārajjanti, gahapatikāpi ujjhāyanti, sarakuttimpi nikāmayamānassa samādhissa bhaṅgo hoti, pacchimā janatā diṭṭhānugatiṃ āpajjati. Ime kho, bhikkhave, pañca ādīnavā āyatakena gītassarena dhammaṃ gāyantassa. Na, bhikkhave, āyatakena gītassarena dhammo gāyitabbo, yo gāyeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 249) – “Para bhikkhu, ada lima bahaya ini bagi seseorang yang menyanyikan Dhamma dengan suara nyanyian yang panjang: ia sendiri terpikat pada suara itu, orang lain pun terpikat pada suara itu, para perumah tangga pun mencela, konsentrasi (samādhi) hancur bagi orang yang mendambakan keindahan suara, dan generasi mendatang mengikuti contoh yang buruk ini. Inilah, para bhikkhu, lima bahaya menyanyikan Dhamma dengan suara nyanyian yang panjang. Para bhikkhu, Dhamma tidak boleh dinyanyikan dengan suara nyanyian yang panjang. Barang siapa menyanyikannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷavagga 249). Vacanato āyatakena gītassarena dhammopi na gāyitabbo. Berdasarkan kutipan tersebut, Dhamma pun tidak boleh dinyanyikan dengan suara nyanyian yang panjang. Āyatako (cūḷava. aṭṭha. 249) nāma gītassaro taṃ taṃ vattaṃ bhinditvā akkharāni vināsetvā pavatto. Dhamme pana suttantavattaṃ nāma atthi, jātakavattaṃ nāma atthi, gāthāvattaṃ nāma atthi, taṃ vināsetvā atidīghaṃ kātuṃ na vaṭṭati, caturassena vattena parimaṇḍalāni padabyañjanāni dassetabbāni. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sarabhañña’’nti (cūḷava. 249) vacanato pana sarena dhammaṃ bhaṇituṃ vaṭṭati. Sarabhaññe kira taraṅgavattadhotakavattagalitavattādīni dvattiṃsa vattāni atthi, tesu yaṃ icchati, taṃ kātuṃ labhati. Sabbesaṃ padabyañjanaṃ avināsetvā vikāraṃ [Pg.439] akatvā samaṇasāruppena caturassena nayena pavattanaṃyeva lakkhaṇaṃ. Yang disebut sebagai suara nyanyian yang panjang adalah pelafalan yang merusak aturan (vatta) tertentu dan merusak bunyi suku kata. Namun, di dalam Dhamma terdapat aturan Suttanta, aturan Jātaka, dan aturan Gāthā; tidaklah pantas untuk membuatnya menjadi terlalu panjang hingga merusak aturan tersebut. Kata dan suku kata harus disajikan secara sempurna dalam aturan yang tepat (caturassa). Namun, berdasarkan ucapan “Para bhikkhu, Aku mengizinkan sarabhañña (pelafalan berirama),” maka diperbolehkan melafalkan Dhamma dengan suara berirama. Konon dalam sarabhañña terdapat tiga puluh dua jenis irama seperti taraṅgavatta (irama gelombang), dhotakavatta (irama pencuci), galitavatta (irama tetesan), dan sebagainya; di antaranya, seseorang boleh melakukan yang ia inginkan. Karakteristiknya adalah melafalkannya dengan cara yang pantas bagi seorang samana, dengan metode yang tepat (caturassa), tanpa merusak kata dan suku kata, serta tanpa melakukan penyimpangan (menjadi nyanyian). Vāditaṃ nāma tantibaddhādivādanīyabhaṇḍaṃ vāditaṃ vā hotu kuṭabherivāditaṃ vā antamaso udakabherivāditampi, sabbametaṃ na vaṭṭati. Yaṃ pana niṭṭhubhanto vā sāsaṅke vā ṭhito accharikaṃ vā phoṭeti, pāṇiṃ vā paharati, tattha anāpatti, sabbaṃ antarārāme ṭhitassa passato anāpatti, passissāmīti vihārato vihāraṃ gacchantassa āpattiyeva. Āsanasālāyaṃ nisinno passati, anāpatti. Passissāmīti uṭṭhahitvā gacchato āpatti, vīthiyaṃ ṭhatvā gīvaṃ parivattetvā passatopi āpattiyeva. Salākabhattādīnaṃ vā atthāya aññena vā kenaci karaṇīyena gantvā gataṭṭhāne passati vā suṇāti vā, anāpatti. Āpadāsu tādisena upaddavena upadduto samajjaṭṭhānaṃ pavisati, evaṃ pavisitvā passantassa suṇantassa vā anāpatti. ‘‘Cetiyassa upahāraṃ detha upāsakā’’ti vattumpi, ‘‘tumhākaṃ cetiyassa upahāraṃ karomā’’ti vutte sampaṭicchitumpi na labhati. ‘‘Tumhākaṃ cetiyassa upaṭṭhānaṃ karomā’’ti vutte pana ‘‘upaṭṭhānakaraṇaṃ nāma sundara’’nti vattuṃ vaṭṭati. Yang disebut sebagai musik adalah alat musik yang dimainkan dengan senar dan sebagainya, baik itu suara drum besar (kuṭabheri) maupun bahkan suara drum air (udakabheri); semua itu tidak diperbolehkan. Namun, bagi seseorang yang sedang meludah atau berada di tempat yang berbahaya lalu menjentikkan jari atau menepukkan telapak tangan, tidak ada pelanggaran. Tidak ada pelanggaran bagi orang yang berdiri di dalam lingkungan vihara lalu melihat (pertunjukan secara tidak sengaja). Akan tetapi, jika ia pergi dari satu vihara ke vihara lain dengan niat “saya akan menonton,” maka itu adalah pelanggaran. Jika ia melihat sambil duduk di aula makan (sālā), tidak ada pelanggaran. Bagi yang bangkit dan pergi dengan niat “saya akan menonton,” ada pelanggaran. Berdiri di jalan dan memutar leher untuk menonton pun adalah pelanggaran. Jika ia pergi untuk urusan makanan undian (salākabhatta) atau urusan lainnya, lalu di tempat yang dikunjungi itu ia melihat atau mendengar, tidak ada pelanggaran. Dalam keadaan darurat, jika ia terdesak oleh bahaya dan memasuki tempat keramaian (samajja), lalu melihat atau mendengar saat berada di sana, tidak ada pelanggaran. Tidak diperbolehkan juga untuk mengatakan, “Wahai para umat awam, berikanlah persembahan untuk cetiya,” atau menerima ketika dikatakan, “Kami akan mengadakan persembahan untuk cetiya Anda.” Namun, jika dikatakan, “Kami akan melakukan pelayanan (upaṭṭhāna) untuk cetiya Anda,” maka diperbolehkan untuk mengatakan, “Melakukan pelayanan adalah hal yang baik.” 26. ‘‘Na, bhikkhave, attano aṅgajātaṃ chetabbaṃ, yo chindeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (cūḷava. 251) vacanato aṅgajātaṃ (cūḷava. 251) chindantassa thullaccayaṃ, aññaṃ pana kaṇṇanāsāaṅguliādiṃ yaṃ kiñci chindantassa tādisaṃ vā dukkhaṃ uppādentassa dukkaṭaṃ. Ahikīṭadaṭṭhādīsu pana aññābādhapaccayā vā lohitaṃ vā mocentassa chindantassa vā anāpatti. 26. “Para bhikkhu, organ kelamin sendiri tidak boleh dipotong. Barang siapa memotongnya, melakukan pelanggaran thullaccaya” (Cūḷavagga 251). Berdasarkan kutipan tersebut, bagi yang memotong organ kelaminnya sendiri, ada pelanggaran thullaccaya. Namun bagi yang memotong bagian tubuh lain seperti telinga, hidung, jari, dan sebagainya, atau menimbulkan luka serupa, ada pelanggaran dukkaṭa. Akan tetapi, dalam kasus seperti digigit ular atau serangga, atau karena penyakit lain, tidak ada pelanggaran bagi yang mengeluarkan darah atau melakukan pemotongan (untuk tujuan pengobatan). 27. ‘‘Na, bhikkhave, gihīnaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassetabbaṃ, yo dasseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 252) vacanato gihīnaṃ vikubbaniddhiṃ dassetuṃ na vaṭṭati, adhiṭṭhāniddhi pana appaṭikkhittā. 27. “Para bhikkhu, mukjizat kekuatan supranatural (iddhipāṭihāriya) yang melampaui kemampuan manusia biasa (uttarimanussadhamma) tidak boleh diperlihatkan kepada umat awam. Barang siapa memperlihatkannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷavagga 252). Berdasarkan kutipan tersebut, tidak diperbolehkan memperlihatkan vikubbaniddhi (kekuatan transformasi) kepada umat awam, sedangkan adhiṭṭhāniddhi (kekuatan melalui tekad) tidak dilarang. 28. ‘‘Na, bhikkhave, sovaṇṇamayo patto dhāretabbo…pe… na rūpiyamayo…pe… na maṇimayo…pe… na veḷuriyamayo…pe… na phalikamayo…pe… na kaṃsamayo…pe… na kācamayo…pe… na tipumayo …pe… na sīsamayo…pe… na tambalohamayo patto dhāretabbo, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 252) vacanato suvaṇṇamayādipatto [Pg.440] na vaṭṭati. Sacepi gihī bhattagge suvaṇṇataṭṭikādīsu byañjanaṃ katvā upanāmenti, āmasitumpi na vaṭṭati. Phalikamayakācamayakaṃsamayāni pana taṭṭikādīni bhājanāni puggalikaparibhogeneva na vaṭṭanti, saṅghikaparibhogena vā gihivikaṭāni vā vaṭṭanti. Tambalohamayopi pattoyeva na vaṭṭati, thālakaṃ pana vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve patte ayopattaṃ mattikāpatta’’nti (cūḷava. 252) dveyeva ca pattā anuññātā. 28. “Para bhikkhu, mangkuk (patta) yang terbuat dari emas tidak boleh digunakan... tidak yang dari perak... tidak yang dari permata... tidak yang dari lazuardi... tidak yang dari kristal... tidak yang dari perunggu... tidak yang dari kaca... tidak yang dari timah putih... tidak yang dari timah hitam... tidak yang dari tembaga. Barang siapa menggunakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷavagga 252). Berdasarkan kutipan tersebut, mangkuk yang terbuat dari emas dan sebagainya tidak diperbolehkan. Bahkan jika umat awam di tempat makan menyajikan lauk-pauk dalam piring emas atau sejenisnya, menyentuhnya pun tidak diperbolehkan. Namun, wadah-wadah seperti piring yang terbuat dari kristal, kaca, atau perunggu, tidak diperbolehkan jika digunakan sebagai milik pribadi, tetapi diperbolehkan jika digunakan sebagai milik sangha atau jika itu adalah barang milik umat awam (yang dipinjamkan). Mangkuk tembaga pun tidak diperbolehkan jika berbentuk mangkuk (patta), namun jika berbentuk nampan/piring (thālaka), maka diperbolehkan. Berdasarkan kutipan “Para bhikkhu, Aku mengizinkan dua jenis mangkuk: mangkuk besi dan mangkuk tanah liat,” maka hanya dua jenis mangkuk inilah yang diizinkan. ‘‘Na, bhikkhave, tumbakaṭāhe piṇḍāya caritabbaṃ, yo careyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 255) vacanato lābukaṭāhaṃ pariharituṃ na vaṭṭati, taṃ labhitvā pana tāvakālikaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. Ghaṭikaṭāhepi eseva nayo. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, tidak boleh pergi menerima dana makanan dengan wadah buah labu (tumbakaṭāha); siapa yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 255), maka tidak diperbolehkan membawa wadah dari buah labu. Namun, setelah memperolehnya, diperbolehkan untuk menggunakannya untuk sementara waktu. Hal yang sama berlaku juga untuk wadah dari pecahan pot tanah liat (ghaṭikaṭāha). ‘‘Na, bhikkhave, chavasīsapatto dhāretabbo, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 255) vacanato chavasīsamayopi patto na vaṭṭati. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, mangkuk yang terbuat dari tengkorak manusia (chavasīsapatto) tidak boleh digunakan; siapa yang menggunakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 255), maka mangkuk yang terbuat dari tengkorak manusia juga tidak diperbolehkan. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pattādhāraka’’nti (cūḷava. 254) vacanato bhūmidārudaṇḍavaalavettādīhi kate bhūmiādhārake dārudaṇḍaādhārake ca pattaṃ ṭhapetuṃ vaṭṭati. Ettha ca ‘‘bhūmiādhārake tayo daṇḍādhārake dve patte uparūpari ṭhapetuṃ vaṭṭatī’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Mahāaṭṭhakathāyaṃ pana vuttaṃ ‘‘bhūmiādhārake tiṇṇaṃ pattānaṃ anokāso, dve ṭhapetuṃ vaṭṭati. Dāruādhārakadaṇḍādhārakesupi susajjitesu eseva nayo. Bhamakoṭisadiso pana dāruādhārako tīhi daṇḍakehi baddho, daṇḍādhārako ca ekassapi pattassa anokāso, tattha ṭhapetvāpi hatthena gahetvāva nisīditabbaṃ, bhūmiyaṃ pana nikkujjitvā ekameva ṭhapetabba’’nti. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, Aku mengizinkan penyangga mangkuk (pattādhāraka)” (Cūḷava. 254), maka diperbolehkan meletakkan mangkuk pada penyangga yang terbuat dari tanah, kayu, kayu berbentuk tongkat, gading, tanaman merambat, rotan, dan sebagainya. Dan dalam hal ini, di dalam Kitab Kurundī dinyatakan: “Pada penyangga dari tanah diperbolehkan menumpuk tiga mangkuk secara bertumpuk, dan pada penyangga dari kayu atau tongkat diperbolehkan menumpuk dua mangkuk secara bertumpuk.” Namun, dalam Mahāaṭṭhakathā dinyatakan: “Pada penyangga dari tanah tidak ada ruang untuk tiga mangkuk, hanya diperbolehkan menumpuk dua mangkuk. Pada penyangga dari kayu dan penyangga dari tongkat yang telah dipersiapkan dengan baik pun berlaku aturan yang sama. Adapun penyangga kayu yang menyerupai ujung bubutan yang diikat dengan tiga tongkat, dan penyangga tongkat (tripod), tidak ada ruang bahkan untuk satu mangkuk pun; di sana, meskipun mangkuk diletakkan, mangkuk tersebut harus tetap dipegang dengan tangan saat duduk. Sedangkan di tanah, mangkuk hanya boleh diletakkan satu saja dengan posisi tertelungkup.” ‘‘Na, bhikkhave, miḍḍhante patto nikkhipitabbo, yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 254) vacanato ālindakamiḍḍhikādīnaṃ ante ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Sace pana parivattetvā tattheva patiṭṭhāti, evarūpāya vitthiṇṇāya miḍḍhikāya ṭhapetuṃ vaṭṭati. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, mangkuk tidak boleh diletakkan di pinggir langkan dinding bagian dalam (miḍḍhante); siapa yang meletakkannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 254), maka tidak diperbolehkan meletakkan mangkuk di ujung langkan langkan beranda dan sebagainya. Namun, jika setelah diputar mangkuk tersebut dapat berdiri kokoh di sana, maka diperbolehkan meletakkannya pada langkan yang luas seperti itu. ‘‘Na, bhikkhave, paribhaṇḍante patto nikkhipitabbo, yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 254) vacanato bāhirapasse katāya tanukamiḍḍhikāya antepi eseva nayo. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, coḷaka’’nti (cūḷava. 254) vacanato coḷakaṃ [Pg.441] pattharitvā tattha ṭhapetuṃ vaṭṭati. Tasmiṃ pana asati kaṭasārake vā taṭṭikāya vā mattikāya vā paribhaṇḍakatāya bhūmiyā yattha na dussati, tathārūpāya vālikāya vā ṭhapetuṃ vaṭṭati. Paṃsurajādīsu pana kharabhūmiyaṃ vā ṭhapentassa dukkaṭaṃ. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, mangkuk tidak boleh diletakkan di pinggir langkan dinding bagian luar (paribhaṇḍante); siapa yang meletakkannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 254), maka pada langkan tipis yang dibuat di sisi luar pun berlaku aturan yang sama, termasuk di bagian ujungnya. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, Aku mengizinkan kain alas (coḷaka)” (Cūḷava. 254), diperbolehkan untuk membentangkan kain dan meletakkan mangkuk di atasnya. Namun, jika kain tersebut tidak ada, diperbolehkan meletakkannya di atas tikar kasar, tikar anyaman, atau di atas tanah yang telah dihaluskan dengan tanah liat, atau di atas pasir yang sekiranya tidak akan merusak mangkuk tersebut. Namun, bagi yang meletakkan mangkuk di atas debu, kotoran, atau tanah yang kasar, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. ‘‘Na, bhikkhave, patto laggetabbo, yo laggeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 254) vacanato nāgadantādīsu yattha katthaci laggetuṃ na vaṭṭati, cīvaravaṃsepi bandhitvā ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, mangkuk tidak boleh digantung; siapa yang menggantungnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 254), maka tidak diperbolehkan menggantung mangkuk di gantungan dinding (nāgadanta) atau di mana pun juga. Meletakkan mangkuk dengan cara mengikatnya pada gantungan jubah (cīvaravaṃse) pun tidak diperbolehkan. ‘‘Na, bhikkhave, mañce patto nikkhipitabbo, yo nikkhipeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 254) vacanato bhaṇḍakaṭṭhapanatthameva vā kataṃ hotu nisīdanasayanatthaṃ vā, yattha katthaci mañce vā pīṭhe vā ṭhapentassa dukkaṭaṃ, aññena pana bhaṇḍakena saddhiṃ bandhitvā ṭhapetuṃ, aṭaniyaṃ bandhitvā olambituṃ vā vaṭṭati, bandhitvāpi upari ṭhapetuṃ na vaṭṭatiyeva. Sace pana mañco vā pīṭhaṃ vā ukkhipitvā cīvaravaṃsādīsu aṭṭakacchannena ṭhapitaṃ hoti, tattha ṭhapetuṃ vaṭṭati. Aṃsavaṭṭanakena aṃsakūṭe laggetvā aṅke ṭhapetuṃ vaṭṭati, chatte bhattapūropi aṃsakūṭe laggitapattopi ṭhapetuṃ na vaṭṭati. Bhaṇḍakena pana saddhiṃ bandhitvā aṭṭakaṃ katvā vā ṭhapite yo koci ṭhapetuṃ vaṭṭati. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, mangkuk tidak boleh diletakkan di atas ranjang (mañce); siapa yang meletakkannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 254), baik ranjang itu dibuat khusus untuk meletakkan barang-barang atau untuk tempat duduk dan tidur, bagi yang meletakkan mangkuk di ranjang atau kursi mana pun, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Namun, diperbolehkan untuk mengikatnya bersama dengan bungkusan barang lainnya, atau mengikat dan menggantungnya pada bingkai ranjang (aṭaniya). Meskipun diikat, diletakkan di atas ranjang tetaplah tidak diperbolehkan. Tetapi jika ranjang atau kursi tersebut diangkat dan diletakkan di atas rak jubah dan sebagainya dalam posisi terbalik sehingga menyerupai panggung (aṭṭaka), maka diperbolehkan meletakkan mangkuk di sana. Diperbolehkan juga menggantungkan mangkuk pada bahu dengan tali penyandang mangkuk atau meletakkannya di atas pangkuan. Mengenai payung, tidak diperbolehkan meletakkan mangkuk yang berisi makanan maupun mangkuk yang digantung di bahu di atas payung tersebut. Namun, jika diikat bersama bungkusan barang atau payung itu diposisikan sebagai panggung, diperbolehkan meletakkan mangkuk apa saja di sana. ‘‘Na, bhikkhave, pattahatthena kavāṭaṃ paṇāmetabbaṃ, yo paṇāmeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 255) vacanato pattahatthena kavāṭaṃ na paṇāmetabbaṃ. Ettha ca na kevalaṃ yassa patto hatthe, so eva pattahattho. Na kevalañca kavāṭameva paṇāmetuṃ na labhati, apica kho pana hatthe vā piṭṭhipāde vā yattha yatthaci sarīrāvayave pattasmiṃ sati hatthena vā pādena vā sīsena vā yena kenaci sarīrāvayavena kavāṭaṃ vā paṇāmetuṃ ghaṭikaṃ vā ukkhipituṃ sūciṃ vā kuñcikāya avāpurituṃ na labhati, aṃsakūṭe pana pattaṃ laggetvā yathāsukhaṃ avāpurituṃ labhati. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, janganlah mendorong daun pintu dengan mangkuk di tangan; siapa yang mendorongnya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 255), maka tidak boleh mendorong daun pintu dengan mangkuk di tangan. Dalam hal ini, tidak hanya orang yang memegang mangkuk di tangannya yang disebut sebagai 'pattahatta' (tangan membawa mangkuk). Dan bukan hanya daun pintu saja yang tidak boleh didorong; melainkan jika mangkuk berada di tangan, di punggung kaki, atau di bagian tubuh mana pun, tidak diperbolehkan mendorong pintu dengan tangan, kaki, kepala, atau anggota tubuh mana pun, atau mengangkat palang pintu, atau mengangkat pasak, atau membuka pintu dengan kunci. Namun, jika mangkuk digantungkan di bahu, seseorang diperbolehkan membuka pintu dengan leluasa. ‘‘Na, bhikkhave, calakāni vā aṭṭhikāni vā ucchiṭṭhodakaṃ vā pattena nīharitabbaṃ, yo nīhareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 255) vacanato calakādīni pattena nīharituṃ na vaṭṭati. Ettha ca calakānīti cabbetvā apaviddhāmisāni. Aṭṭhikānīti macchamaṃsaaakāni. Ucchiṭṭhodakanti mukhavikkhālitodakaṃ. Etesu yaṃ kiñci pattena nīharantassa dukkaṭaṃ. Pattaṃ paṭiggahaṃ katvā hatthaṃ dhovitumpi [Pg.442] na labhati. Hatthadhotapādadhotaudakampi patte ākiritvā nīharituṃ na vaṭṭati, anucchiṭṭhaṃ suddhapattaṃ ucchiṭṭhahatthena gaṇhituṃ na vaṭṭati, vāmahatthena panettha udakaṃ āsiñcitvā ekaṃ udakagaṇḍusaṃ gahetvā ucchiṭṭhahatthena gaṇhituṃ vaṭṭati. Ettāvatāpi hi so ucchiṭṭhapatto hoti, hatthaṃ pana bahiudakena vikkhāletvā gahetuṃ vaṭṭati. Macchamaṃsaphalāphalādīni ca khādanto yaṃ tattha aṭṭhiṃ vā calakaṃ vā chaḍḍetukāmo hoti, taṃ patte ṭhapetuṃ na labhati. Yaṃ pana paṭikhāditukāmo hoti, taṃ patte ṭhapetuṃ labhati. Aṭṭhikakaṇṭakādīni tattheva katvā hatthena luñcitvā khādituṃ vaṭṭati. Mukhato nīhaṭaṃ pana yaṃ kiñci puna khāditukāmo patte ṭhapetuṃ na labhati, siṅgiveranāḷikerakhaṇḍādīni ḍaṃsitvā puna ṭhapetuṃ labhati. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, tidak boleh membawa sisa kunyahan (calakāni), atau tulang-tulang (aṭṭhikāni), atau air bekas cucian mulut (ucchiṭṭhodakaṃ) dengan mangkuk; siapa yang membawanya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 255), maka tidak diperbolehkan membawa sisa kunyahan dan sebagainya dengan mangkuk. Di sini, 'calakāni' berarti sisa makanan yang tidak boleh ditelan yang telah dikunyah lalu dibuang. 'Aṭṭhikāni' berarti tulang ikan dan tulang daging. 'Ucchiṭṭhodakaṃ' berarti air bekas berkumur membersihkan mulut. Bagi siapa pun yang membawa salah satu dari benda-benda ini dengan mangkuk, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Tidak diperbolehkan juga menjadikan mangkuk sebagai wadah penampung untuk mencuci tangan. Bahkan menuangkan air bekas mencuci tangan atau air bekas mencuci kaki ke dalam mangkuk untuk dibuang pun tidak diperbolehkan. Tidak diperbolehkan memegang mangkuk bersih yang tidak berisi sisa makanan dengan tangan yang kotor karena sisa makanan. Namun, diperbolehkan menuangkan air ke dalam mangkuk dengan tangan kiri, lalu mengambil satu tegukan air tersebut dengan tangan kanan, dan kemudian memegang mangkuk dengan tangan yang kotor karena sisa makanan tersebut. Karena dengan satu tegukan air itu pun, mangkuk tersebut sudah dianggap sebagai 'ucchiṭṭhapatto' (mangkuk berisi sisa makanan). Namun, diperbolehkan memegang mangkuk setelah mencuci tangan dengan air di luar. Dan bagi yang sedang memakan ikan, daging, buah-buahan, dan sebagainya, jika ia ingin membuang tulang atau sisa kunyahan yang ada di sana, ia tidak diperbolehkan meletakkannya di dalam mangkuk. Namun, apa pun yang ingin ia kunyah kembali, diperbolehkan untuk diletakkan di dalam mangkuk. Diperbolehkan juga meletakkan tulang, duri, dan sebagainya di dalam mangkuk tersebut asalkan dipisahkan dengan tangan untuk dimakan. Apa pun yang sudah dikeluarkan dari mulut, jika ingin dimakan kembali, tidak diperbolehkan diletakkan di dalam mangkuk. Namun, potongan jahe, potongan kelapa, dan sebagainya, setelah digigit diperbolehkan untuk diletakkan kembali di dalam mangkuk. 29. ‘‘Na ca, bhikkhave, sabbapaṃsukūlikena bhavitabbaṃ, yo bhaveyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 255) vacanato sabbapaṃsukūlikena na bhavitabbaṃ. Ettha pana cīvarañca mañcapīṭhañca paṃsukūlaṃ vaṭṭati, ajjhoharaṇīyaṃ pana dinnameva gahetabbaṃ. 29. Berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, tidak boleh menjadi seorang pemakai kain debu (sabbapaṃsukūlika) secara total; siapa yang menjadi seperti itu, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷava. 255), maka tidak boleh menjadi seorang pemakai kain debu secara total. Dalam hal ini, jubah, ranjang, dan kursi yang berasal dari kain debu (paṃsukūla) diperbolehkan, namun untuk makanan yang ditelan, harus menerima hanya apa yang diberikan (dana). 30. ‘‘Na, bhikkhave, addhānamaggappaṭipannena bhikkhunā parissāvanaṃ yāciyamānena na dātabbaṃ, yo na dadeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 259) vacanato aparissāvanakassa (cūḷava. aṭṭha. 259) yācamānassa parissāvanaṃ adātuṃ na vaṭṭati. Yo pana attano hatthe parissāvane vijjamānepi yācati, tassa na akāmā dātabbaṃ. 30. "Bukanlah hal yang tidak boleh dilakukan, wahai para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang sedang dalam perjalanan jauh untuk tidak memberikan saringan air ketika dimintai; barang siapa yang tidak memberikannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," karena alasan ini, maka tidaklah pantas untuk tidak memberikan saringan air kepada seorang bhikkhu peminta yang tidak membawa saringan air. Namun, bagi seorang bhikkhu yang memiliki saringan air di tangannya sendiri tetapi tetap meminta, saringan tersebut tidak perlu diberikan jika tidak diinginkan. ‘‘Na ca, bhikkhave, aparissāvanakena bhikkhunā addhānamaggo paṭipajjitabbo, yo paṭipajjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 259) vacanato aparissāvanakena maggo na gantabbo. Sacepi na hoti parissāvanaṃ vā dhammakaraṇaṃ vā, saṅghāṭikaṇṇo adhiṭṭhātabbo ‘‘iminā parissāvetvā pivissāmī’’ti. "Dan tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, bagi seorang bhikkhu yang tidak membawa saringan air untuk menempuh perjalanan jauh; barang siapa yang menempuhnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," karena alasan ini, perjalanan jauh tidak boleh dilakukan oleh bhikkhu yang tidak membawa saringan air. Sekalipun tidak ada saringan air atau dhammakaraṇa (bejana air penyaring), ujung jubah luar (saṅghāṭikaṇṇo) harus ditetapkan dengan tekad: "Dengan ujung jubah ini saya akan menyaring dan minum." ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, daṇḍaparissāvana’’nti (cūḷava. 259) vacanato daṇḍaparissāvanampi vaṭṭati. Daṇḍaparissāvanaṃ nāma yattha rajakānaṃ khāraparissāvanaṃ viya catūsu pādesu baddhanisseṇikāya sāṭakaṃ bandhitvā majjhe daṇḍake udakaṃ āsiñcanti, taṃ ubhopi koṭṭhāse pūretvā parissāvati. "Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, saringan air bertongkat (daṇḍaparissāvana)," karena alasan ini, saringan air bertongkat pun diperbolehkan. Yang dimaksud dengan saringan air bertongkat adalah di mana kain diikatkan pada empat kaki seperti saringan alkali milik para penatu, kemudian air dituangkan di tengah-tengah tongkat-tongkat tersebut; air tersebut mengisi kedua bagian lalu tersaring. ‘‘Anujānāmi[Pg.443], bhikkhave, ottharaka’’nti (cūḷava. 259) vacanato ottharakaṃ parissāvanampi vaṭṭati. Ottharakaṃ nāma yaṃ udake ottharitvā ghaṭakena udakaṃ gaṇhanti, tañhi catūsu daṇḍakesu vatthaṃ bandhitvā udake cattāro khāṇuke nikhanitvā tesu bandhitvā sabbapariyante udakato mocetvā majjhe ottharitvā ghaṭena udakaṃ gaṇhanti. "Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, saringan yang ditekankan (ottharaka)," karena alasan ini, saringan air tipe ottharaka pun diperbolehkan. Yang dimaksud dengan ottharaka adalah jenis saringan yang dibenamkan ke dalam air lalu airnya diambil dengan tempayan kecil; hal itu dilakukan dengan mengikatkan kain pada empat tongkat kayu, memancangkan empat pasak di dalam air, mengikatkan kain pada pasak-pasak tersebut, melepaskan seluruh tepinya dari air, menekannya ke tengah, lalu mengambil air dengan tempayan. 31. ‘‘Na, bhikkhave, naggena naggo abhivādetabbo, yo abhivādeyya, āpatti dukkaṭassā’’tiādivacanato (cūḷava. 261) na naggena naggo abhivādetabbo, na naggena abhivādetabbaṃ, na naggena naggo abhivādāpetabbo, na naggena abhivādāpetabbaṃ, na naggena naggassa parikammaṃ kātabbaṃ, na naggena naggassa dātabbaṃ, na naggena paṭiggahetabbaṃ, na naggena khāditabbaṃ, na naggena bhuñjitabbaṃ, na naggena sāyitabbaṃ, na naggena pātabbaṃ. 31. "Tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, bagi orang yang telanjang memberi hormat kepada yang telanjang; barang siapa yang memberi hormat, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," berdasarkan perkataan ini dan seterusnya, orang yang telanjang tidak boleh memberi hormat kepada yang telanjang, tidak boleh memberi hormat saat telanjang, tidak boleh menyuruh orang yang telanjang memberi hormat, tidak boleh melakukan perawatan tubuh bagi orang telanjang saat telanjang, tidak boleh memberikan sesuatu kepada yang telanjang saat telanjang, tidak boleh menerima sesuatu saat telanjang, tidak boleh mengunyah saat telanjang, tidak boleh makan saat telanjang, tidak boleh mencicipi saat telanjang, tidak boleh minum saat telanjang. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tisso paṭicchādiyo jantāgharapaṭicchādiṃ udakapaṭicchādiṃ vatthapaṭicchādi’’nti (cūḷava. 261) vacanato tisso paṭicchādiyo vaṭṭanti. Ettha ca jantāgharapaṭicchādi udakapaṭicchādi ca parikammaṃ karontasseva vaṭṭati, sesesu abhivādanādīsu na vaṭṭati. Vatthapaṭicchādi pana sabbakammesu vaṭṭati. "Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, tiga jenis penutup: penutup rumah uap (jantāgharapaṭicchādi), penutup air (udakapaṭicchādi), dan penutup kain (vatthapaṭicchādi)," karena alasan ini, ketiga jenis penutup tersebut diperbolehkan. Di sini, penutup rumah uap dan penutup air diperbolehkan hanya bagi mereka yang sedang melakukan perawatan tubuh (pemijatan/pembersihan), tetapi tidak diperbolehkan untuk kegiatan lain seperti memberi hormat dan sebagainya. Sedangkan penutup kain diperbolehkan untuk semua kegiatan. 32. ‘‘Na, bhikkhave, pupphābhikiṇṇesu sayanesu sayitabbaṃ, yo saseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 264) vacanato pupphehi santhatesu sayanesu na sayitabbaṃ, gandhagandhaṃ pana gahetvā kavāṭe pañcaṅguliṃ dātuṃ vaṭṭati pupphaṃ gahetvā vihāre ekamantaṃ nikkhipituṃ. 32. "Tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, tidur di atas tempat tidur yang ditaburi bunga; barang siapa yang tidur di sana, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," karena alasan ini, tidaklah boleh tidur di tempat tidur yang dihampar dengan bunga. Namun, diperbolehkan mengambil wewangian untuk membuat tanda lima jari pada daun pintu, dan diperbolehkan mengambil bunga untuk diletakkan di satu sisi di dalam vihara. 33. ‘‘Na, bhikkhave, āsittakūpadhāne bhuñjitabbaṃ, yo bhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 264) vacanato āsittakūpadhāne ṭhapetvā na bhuñjitabbaṃ. Āsittakūpadhānanti tambalohena vā rajatena vā katāya peḷāya etaṃ adhivacanaṃ, paṭikkhittattā pana dārumayāpi na vaṭṭati. 33. "Tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, makan dari wadah yang dilapisi (āsittakūpadhāne); barang siapa yang makan darinya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," karena alasan ini, dilarang meletakkan makanan dan makan dari wadah yang dilapisi. Āsittakūpadhāna adalah sebutan untuk kotak yang terbuat dari tembaga atau perak; karena telah dilarang, maka yang terbuat dari kayu pun tidak diperbolehkan. 34. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, maḷorika’’nti (cūḷava. 264) vacanato maḷorikāya ṭhapetvā bhuñjituṃ vaṭṭati. Maḷorikāti daṇḍādhārako vuccati. Yaṭṭhiādhārakapaṇṇādhārakapacchikapīṭhādīnipi ettheva paviṭṭhāni. Ādhārakasaṅkhepagamanato hi paṭṭhāya chiddaṃ viddhampi aviddhampi vaṭṭatiyeva. 34. "Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, penyangga patta (maḷorika)," karena alasan ini, diperbolehkan meletakkan patta di atas maḷorika saat makan. Yang disebut maḷorika adalah penyangga yang bertongkat. Penyangga dari tongkat bambu, penyangga dari daun, keranjang kecil, bangku kecil, dan sebagainya juga termasuk dalam kategori ini. Karena fungsinya sebagai penyangga, maka baik yang memiliki lubang maupun tidak memiliki lubang, semuanya diperbolehkan. 35. ‘‘Na[Pg.444], bhikkhave, ekabhājane bhuñjitabbaṃ, yo bhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(cūḷava. 264) ādivacanato na ekabhājane bhuñjitabbaṃ, na ekathālake pātabbaṃ. Sace pana eko bhikkhu bhājanato phalaṃ vā pūpaṃ vā gahetvā gacchati, tasmiṃ apagate itarassa sesakaṃ bhuñjituṃ vaṭṭati, itarassapi tasmiṃ khīṇe puna gahetuṃ vaṭṭati. 35. "Tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, makan dari satu wadah yang sama; barang siapa yang makan darinya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," berdasarkan perkataan ini dan seterusnya, dilarang makan dari satu wadah yang sama, dilarang minum dari satu cangkir yang sama. Namun, jika seorang bhikkhu mengambil buah atau kue dari wadah tersebut lalu pergi, setelah ia pergi, diperbolehkan bagi bhikkhu yang lain untuk memakan sisanya; dan diperbolehkan juga bagi bhikkhu tersebut untuk mengambilnya kembali setelah makanan itu habis. ‘‘Na, bhikkhave, ekamañce tuvaṭṭitabbaṃ, yo tuvaṭṭeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(cūḷava. 264) ādivacanato na ekamañce nipajjitabbaṃ, na ekattharaṇe nipajjitabbaṃ. Vavatthānaṃ pana dassetvā majjhe kāsāvaṃ vā kattarayaṭṭhiṃ vā antamaso kāyabandhanampi ṭhapetvā nipajjantānaṃ anāpatti. Ekapāvuraṇehi ekattharaṇapāvuraṇehi ca na nipajjitabbaṃ. Ekaṃ attharaṇañceva pāvuraṇañca etesanti ekattharaṇapāvuraṇā. Saṃhārimānaṃ pāvārattharaṇakaṭasārakādīnaṃ ekaṃ antaṃ attharitvā ekaṃ pārupitvā nipajjantānametaṃ adhivacanaṃ. "Tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, berbaring di atas satu tempat tidur yang sama; barang siapa yang berbaring di sana, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," berdasarkan perkataan ini dan seterusnya, dilarang berbaring di satu tempat tidur yang sama, dilarang berbaring di satu alas tidur yang sama. Namun, jika telah dibuat pembatas dan di tengahnya diletakkan jubah kāsāva, tongkat, atau setidaknya ikat pinggang, maka tidak ada pelanggaran bagi mereka yang berbaring. Tidak boleh berbaring dengan satu kain penutup yang sama atau satu alas dan penutup yang sama. "Satu alas dan penutup" berarti satu alas dan satu penutup bagi para bhikkhu tersebut. Ini adalah sebutan bagi mereka yang berbaring dengan menghamparkan satu ujung kain tebal, kain penutup, atau tikar yang bisa dilipat, lalu menyelimuti diri dengan ujung lainnya. 36. ‘‘Na, bhikkhave, celappaṭikā akkamitabbā, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 268) vacanato na celasanthāro akkamitabbo, ‘‘anujānāmi, bhikkhave, gihīnaṃ maṅgalatthāya yāciyamānena celappaṭikaṃ akkamitu’’nti (cūḷava. 268) vacanato pana kāci itthī (cūḷava. aṭṭha. 268) apagatagabbhā vā hoti garugabbhā vā, evarūpesu ṭhānesu maṅgalatthāya yāciyamānena akkamituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dhotapādakaṃ akkamitu’’nti (cūḷava. 268) vacanato pādadhovanaṭṭhāne dhotehi pādehi akkamanatthāya atthatapaccattharaṇaṃ akkamituṃ vaṭṭati. 36. "Tidaklah boleh, wahai para bhikkhu, menginjak hamparan kain; barang siapa yang menginjaknya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa," karena alasan ini, hamparan kain tidak boleh diinjak. Namun, karena perkataan: "Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, menginjak hamparan kain bagi seorang bhikkhu yang dimintai demi keberuntungan orang-orang awam," maka ketika ada seorang wanita yang baru saja keguguran atau sedang hamil tua, dalam situasi seperti itu, diperbolehkan untuk menginjaknya demi keberuntungan ketika dimintai. Berdasarkan perkataan: "Aku mengizinkan, wahai para bhikkhu, untuk menginjak kain pembersih kaki (dhotapādakaṃ)," maka diperbolehkan menginjak kain alas yang dihamparkan di tempat pencucian kaki untuk diinjak dengan kaki yang telah dicuci. 37. ‘‘Na, bhikkhave, katakaṃ paribhuñjitabbaṃ, yo paribhuñjeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 269) vacanato katakaṃ na vaṭṭati. Katakaṃ nāma padumakaṇṇikākāraṃ pādaghaṃsanatthaṃ kaṇṭake uṭṭhāpetvā kataṃ. Taṃ vaṭṭaṃ vā hotu caturassādibhedaṃ vā, bāhulikānuyogattā paṭikkhittameva, neva paṭiggahetuṃ, na paribhuñjituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tisso pādaghaṃsaniyo sakkharaṃ kathalaṃ samuddapheṇaka’’nti (cūḷava. 269) vacanato sakkharādīhi pādaghaṃsanaṃ vaṭṭati. Sakkharāti pāsāṇo vuccati, pāsāṇapheṇakopi vaṭṭatiyeva. 37. "Para bhikkhu, janganlah menggunakan kataka (penggosok kaki dari tembikar yang dibuat berduri); barangsiapa yang menggunakannya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 269). Berdasarkan ucapan ini, kataka tidaklah diperbolehkan. Yang disebut kataka adalah alat penggosok kaki yang dibuat dengan menonjolkan duri-duri dan berbentuk seperti kelopak teratai. Baik itu berbentuk bulat maupun persegi dan sejenisnya, ia tetap dilarang karena merupakan bentuk pemanjaan diri yang berlebihan; alat itu tidak boleh diterima maupun digunakan. "Para bhikkhu, Aku memperbolehkan tiga jenis penggosok kaki: kerikil, pecahan periuk, dan batu apung (busa laut)" (Cūḷavagga 269). Berdasarkan ucapan ini, menggosok kaki dengan kerikil dan sejenisnya diperbolehkan. Sakkharā berarti batu kerikil; batu apung (pāsāṇapheṇaka) juga diperbolehkan. 38. ‘‘Na[Pg.445], bhikkhave, cāmaribījanī dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 269) vacanato cāmarivālehi katabījanī na vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, makasabījaniṃ. Anujānāmi bhikkhave tisso bījaniyo vākamayaṃ usīramayaṃ morapiñchamayaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, vidhūpanañca tālavaṇṭañcā’’ti (cūḷava. 269) vacanato makasabījanīādi vaṭṭati. Tattha vidhūpananti bījanī vuccati. Tālavaṇṭaṃ pana tālapaṇṇehi vā kataṃ hotu veḷudantavilīvehi vā morapiñchehi vā cammavikatīhi vā, sabbaṃ vaṭṭati. Makasabījanī dantamayavisāṇamayadaṇḍakāpi vaṭṭati. Vākamayabījaniyā ketakapārohakuntālapaṇṇādimayāpi saṅgahitā. 38. "Para bhikkhu, janganlah membawa kipas ekor yak; barangsiapa yang membawanya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 269). Berdasarkan ucapan ini, kipas yang dibuat dari bulu ekor yak tidak diperbolehkan. "Para bhikkhu, Aku memperbolehkan kipas pengusir nyamuk. Para bhikkhu, Aku memperbolehkan tiga jenis kipas: yang terbuat dari serat kayu, akar wangi, dan bulu merak. Para bhikkhu, Aku memperbolehkan kipas anyaman (vidhūpana) dan kipas daun tal" (Cūḷavagga 269). Berdasarkan ucapan ini, kipas pengusir nyamuk dan sejenisnya diperbolehkan. Di sana, yang disebut vidhūpana adalah kipas (anyaman). Mengenai kipas daun tal, baik yang terbuat dari daun tal, anyaman bambu atau gading, bulu merak, atau potongan kulit, semuanya diperbolehkan. Kipas pengusir nyamuk yang gagangnya terbuat dari gading atau tanduk juga diperbolehkan. Kipas dari serat kayu juga mencakup yang terbuat dari akar gantung pandan, daun kelapa, dan sejenisnya. 39. ‘‘Na, bhikkhave, chattaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa chatta’’nti (cūḷava. 270) vacanato agilānena chattaṃ na dhāretabbaṃ. Yassa pana kāyaḍāho vā pittakopo vā hoti cakkhu vā dubbalaṃ, añño vā koci ābādho vinā chattena uppajjati, tassa gāme vā araññe vā chattaṃ vaṭṭati. Vasse pana cīvaraguttatthampi vāḷamigacorabhayesu attaguttatthampi vaṭṭati, ekapaṇṇacchattaṃ pana sabbattheva vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, agilānenapi ārāme ārāmūpacāre chattaṃ dhāretu’’nti (cūḷava. 270) vacanato pana agilānassapi ārāmaārāmūpacāresu chattaṃ dhāretuṃ vaṭṭati. 39. "Para bhikkhu, janganlah memakai payung; barangsiapa yang memakainya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku memperbolehkan payung bagi yang sakit" (Cūḷavagga 270). Berdasarkan ucapan ini, bagi yang tidak sakit tidak diperbolehkan memakai payung. Namun, bagi bhikkhu yang mengalami panas tubuh, gangguan empedu, mata yang lemah, atau penyakit lainnya yang akan timbul jika tanpa payung, maka payung diperbolehkan baginya baik di desa maupun di hutan. Pada musim hujan, payung diperbolehkan untuk melindungi jubah, dan payung juga diperbolehkan untuk melindungi diri dari bahaya binatang buas atau pencuri. Namun, payung yang terbuat dari satu daun diperbolehkan di mana saja. Berdasarkan ucapan "Para bhikkhu, Aku memperbolehkan bahkan bagi yang tidak sakit untuk memakai payung di dalam vihara dan di area sekitar vihara" (Cūḷavagga 270), maka bagi yang tidak sakit pun diperbolehkan menggunakan payung di dalam vihara dan sekitarnya. 40. ‘‘Na, bhikkhave, dīghā nakhā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, maṃsappamāṇena nakhaṃ chinditu’’nti (cūḷava. 274) vacanato dīghā nakhā chinditabbā. ‘‘Na, bhikkhave, vīsatimaṭṭhaṃ kārāpetabbaṃ, yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, malamattaṃ apakaḍḍhitu’’nti (cūḷava. 274) vacanato vīsatipi nakhe likhitamaṭṭhe kārāpetuṃ na vaṭṭati, nakhato malamattaṃ pana apakaḍḍhituṃ vaṭṭati. 40. "Para bhikkhu, janganlah membiarkan kuku panjang; barangsiapa yang membiarkannya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku memperbolehkan memotong kuku sebatas daging jari" (Cūḷavagga 274). Berdasarkan ucapan ini, kuku yang panjang harus dipotong. "Para bhikkhu, janganlah menghaluskan (mengkilapkan) kedua puluh kuku; barangsiapa yang melakukannya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku memperbolehkan untuk membersihkan sekadar kotoran (pada kuku)" (Cūḷavagga 274). Berdasarkan ucapan ini, tidak diperbolehkan menyuruh orang untuk mengikir atau menghaluskan kedua puluh kuku, namun diperbolehkan untuk membersihkan kotoran dari kuku. ‘‘Na, bhikkhave, sambādhe lomaṃ saṃharāpetabbaṃ, yo saṃharāpeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā sambādhe lomaṃ saṃharāpetu’’nti (cūḷava. 275) vacanato gaṇḍavaṇādiābādhaṃ vinā sambādhe lomaṃ saṃharāpetuṃ na vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, dīghaṃ nāsikālomaṃ dhāretabbaṃ, yo [Pg.446] dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 275) vacanato saṇḍāsena nāsikālomaṃ saṃharāpetuṃ vaṭṭati. Sakkharādīhi nāsikālomaṃ gāhāpanepi āpatti natthi, anurakkhaṇatthaṃ pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, saṇḍāsa’’nti (cūḷava. 275) saṇḍāso anuññāto. ‘‘Na, bhikkhave, palitaṃ gāhāpetabbaṃ, yo gāhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 275) vacanato palitaṃ gāhāpetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ pana bhamukāya vā nalāṭe vā dāṭhikāya vā uggantvā bībhacchaṃ hutvā ṭhitaṃ, tādisaṃ lomaṃ palitaṃ vā apalitaṃ vā gāhāpetuṃ vaṭṭati. "Para bhikkhu, janganlah mencukur bulu di tempat tersembunyi (kemaluan); barangsiapa yang mencukurnya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku memperbolehkan mencukur bulu di tempat tersembunyi karena alasan penyakit" (Cūḷavagga 275). Berdasarkan ucapan ini, tanpa adanya penyakit seperti bisul dan sejenisnya, tidak diperbolehkan mencukur bulu di tempat tersembunyi. "Para bhikkhu, janganlah membiarkan bulu hidung panjang; barangsiapa yang membiarkannya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 275). Berdasarkan ucapan ini, diperbolehkan mencabut bulu hidung dengan penjepit. Tidak ada pelanggaran dalam mencabut bulu hidung dengan kerikil dan sejenisnya, namun untuk menjaga keamanan, "Para bhikkhu, Aku memperbolehkan penjepit" (Cūḷavagga 275), demikianlah penjepit diperbolehkan. "Para bhikkhu, janganlah menyuruh mencabut uban; barangsiapa yang menyuruhnya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 275). Berdasarkan ucapan ini, tidak diperbolehkan menyuruh orang mencabut uban. Namun, uban yang tumbuh di alis, dahi, atau kumis/janggut yang terlihat tidak pantas, maka bulu tersebut, baik yang putih maupun yang tidak putih, diperbolehkan untuk dicabut. 41. ‘‘Na, bhikkhave, akāyabandhanena gāmo pavisitabbo, yo paviseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 278) vacanato akāyabandhanena gāmo na pavisitabbo, abandhitvā nikkhamantena yattha sarati, tattha bandhitabbaṃ. ‘‘Āsanasālāya bandhissāmī’’ti gantuṃ vaṭṭati, saritvā yāva na bandhati, na tāva piṇḍāya caritabbaṃ. 41. "Para bhikkhu, janganlah masuk ke desa tanpa ikat pinggang; barangsiapa yang masuk, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 278). Berdasarkan ucapan ini, tidak diperbolehkan masuk ke desa tanpa memakai ikat pinggang. Bagi bhikkhu yang keluar tanpa memakainya, di tempat mana pun ia teringat, ia harus memakainya di sana. Diperbolehkan untuk terus berjalan dengan berpikir, "Aku akan memakainya di balai pertemuan (āsanasālā)." Namun, setelah teringat, selama ia belum memakainya, ia tidak boleh melakukan perjalanan untuk mengumpulkan dana makanan (piṇḍapāta). 42. ‘‘Na, bhikkhave, gihinivatthaṃ nivāsetabbaṃ, yo nivāseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(cūḷava. 280) ādivacanato hatthisoṇḍādivasena gihinivatthaṃ na nivāsetabbaṃ, setapaṭapārutādivasena na gihipārutaṃ pārupitabbaṃ, mallakammakarādayo viya kacchaṃ bandhitvā na nivāsetabbaṃ. Evaṃ nivāsetuṃ gilānassapi maggappaṭipannassapi na vaṭṭati. Yampi maggaṃ gacchantā ekaṃ vā dve vā koṇe ukkhipitvā antaravāsakassa upari lagganti, anto vā ekaṃ kāsāvaṃ tathā nivāsetvā bahi aparaṃ nivāsenti, sabbaṃ na vaṭṭati. Gilāno pana antokāsāvassa ovaṭṭikaṃ dassetvā aparaṃ upari nivāsetuṃ labhati, agilānena dve nivāsentena saguṇaṃ katvā nivāsetabbāni. 42. "Para bhikkhu, janganlah memakai kain seperti orang awam; barangsiapa yang memakainya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 280). Berdasarkan ucapan ini dan lainnya, tidak diperbolehkan memakai kain seperti orang awam dengan cara menjuntai seperti belalai gajah dan sebagainya. Tidak diperbolehkan berselimut seperti orang awam dengan kain putih dan sejenisnya. Tidak diperbolehkan memakai kain dengan menyingsingkannya ke belakang seperti cara pegulat atau pekerja. Cara berpakaian seperti ini tidak diperbolehkan baik bagi yang sakit maupun bagi yang sedang dalam perjalanan. Mengenai tindakan mengangkat satu atau dua sudut jubah dan menyampirkannya di atas jubah dalam (antaravāsaka) saat sedang berjalan di jalan, atau mengenakan satu jubah kāsāya di dalam dan mengenakan jubah lain di luar dengan cara yang sama, semuanya itu tidak diperbolehkan. Namun, bagi yang sakit, diperbolehkan untuk melipat pinggiran jubah dalam (ovaṭṭika) lalu mengenakan jubah lain di atasnya. Bagi yang tidak sakit, jika mengenakan dua jubah, maka keduanya harus dijadikan satu rangkap (saguṇaṃ katvā) barulah dipakai. 43. ‘‘Na, bhikkhave, ubhatokājaṃ haritabbaṃ, yo hareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 281) vacanato ubhatokājaṃ harituṃ na vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekatokājaṃ antarākājaṃ sīsabhāraṃ khandhabhāraṃ kaṭibhāraṃ olambaka’’nti vacanato ekatokājādiṃ harituṃ vaṭṭati. 43. "Para bhikkhu, janganlah memikul beban di kedua ujung (tongkat pemikul); barangsiapa yang memikulnya, maka ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 281). Berdasarkan ucapan ini, memikul beban di kedua ujung tidaklah diperbolehkan. "Para bhikkhu, Aku memperbolehkan memikul beban di satu ujung, memikul beban di tengah-tengah (antara dua orang), beban di kepala, beban di bahu, beban di pinggang, dan beban yang dijinjing/digantungkan." Berdasarkan ucapan ini, memikul beban di satu ujung dan cara lainnya diperbolehkan. 44. ‘‘Na, bhikkhave, dīghaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditabbaṃ, yo khādeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 282) vacanato na dīghaṃ dantakaṭṭhaṃ khāditabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhaṅgulaparamaṃ [Pg.447] dantakaṭṭhaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, caturaṅgulapacchimaṃ dantakaṭṭha’’nti (cūḷava. 282) vacanato manussānaṃ pamāṇaṅgulena aṭṭhaṅgulaparamaṃ caturaṅgulapacchimañca dantakaṭṭhaṃ khāditabbaṃ. 44. "Para bhikkhu, pembersih gigi yang panjang tidak boleh dikunyah. Barang siapa yang mengunyahnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 282). Berdasarkan kutipan tersebut, pembersih gigi yang panjang tidak boleh dikunyah. "Para bhikkhu, Aku mengizinkan pembersih gigi paling panjang delapan lebar jari. Para bhikkhu, Aku mengizinkan pembersih gigi paling pendek empat lebar jari" (Cūḷavagga 282). Berdasarkan kutipan tersebut, dengan menggunakan ukuran lebar jari manusia, pembersih gigi yang dikunyah sebaiknya paling panjang delapan lebar jari dan paling pendek empat lebar jari. 45. ‘‘Na, bhikkhave, rukkho abhiruhitabbo, yo abhiruheyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sati karaṇīye porisaṃ rukkhaṃ abhiruhituṃ āpadāsu yāvadattha’’nti (cūḷava. 284) vacanato na rukkhaṃ abhiruhitabbaṃ, sukkhakaṭṭhagahaṇādikicce pana sati purisappamāṇaṃ abhiruhituṃ vaṭṭati. Āpadāsūti vāḷamigādayo vā disvā maggamūḷho vā disā oloketukāmo hutvā davaḍāhaṃ vā udakoghaṃ vā āgacchantaṃ disvā atiuccampi rukkhaṃ ārohituṃ vaṭṭati. 45. "Para bhikkhu, pohon tidak boleh dipanjat. Barang siapa yang memanjatnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan, bila ada keperluan, untuk memanjat pohon setinggi tinggi manusia (satu porisa), dan dalam keadaan bahaya, setinggi yang diperlukan" (Cūḷavagga 284). Berdasarkan kutipan tersebut, pohon tidak boleh dipanjat; namun, jika ada keperluan seperti mengambil kayu kering dan sebagainya, diperbolehkan memanjat setinggi tinggi manusia. Yang dimaksud dengan "dalam keadaan bahaya" adalah saat melihat binatang buas dan sebagainya, atau saat seorang bhikkhu tersesat dan ingin melihat arah penjuru, atau saat melihat kebakaran hutan atau banjir yang sedang datang, maka diperbolehkan memanjat pohon meskipun sangat tinggi. 46. ‘‘Na, bhikkhave, buddhavacanaṃ chandaso āropetabbaṃ, yo āropeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, sakāya niruttiyā buddhavacanaṃ pariyāpuṇitu’’nti (cūḷava. 285) vacanato vedaṃ viya buddhavacanaṃ sakkaṭabhāsāya vācanāmaggaṃ ārocetuṃ na vaṭṭati, sakāya pana māgadhikāya niruttiyā pariyāpuṇitabbaṃ. 46. "Para bhikkhu, sabda Buddha tidak boleh diubah ke dalam bentuk bait-bait Sanskerta (chandaso). Barang siapa yang mengubahnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk mempelajari sabda Buddha dalam bahasa sendiri (sakāya niruttiyā)" (Cūḷavagga 285). Berdasarkan kutipan tersebut, tidaklah layak mengubah sabda Buddha ke dalam gaya bahasa Sanskerta seperti kitab Veda; sebaliknya, sabda Buddha harus dipelajari dalam bahasa Māgadhi yang merupakan bahasa aslinya. 47. ‘‘Na, bhikkhave, lokāyataṃ pariyāpuṇitabbaṃ, yo pariyāpuṇeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti(caūḷava. 286) ādivacanato lokāyatasaṅkhātaṃ ‘‘sabbaṃ ucchiṭṭhaṃ, sabbaṃ anucchiṭṭhaṃ, seto kāko, kāḷo bako iminā ca iminā ca kāraṇenā’’ti evamādiniratthakakāraṇapaṭisaṃyuttaṃ titthiyasatthaṃ neva pariyāpuṇitabbaṃ, na parassa vācetabbaṃ. Na ca tiracchānavijjā pariyāpuṇitabbā, na parassa vācetabbā. 47. "Para bhikkhu, kitab Lokāyata tidak boleh dipelajari. Barang siapa yang mempelajarinya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 286). Berdasarkan kutipan tersebut, tidak boleh mempelajari kitab kaum sesat (titthiyasattha) yang disebut Lokāyata, yang berhubungan dengan argumen-argumen sia-sia seperti: "Semuanya adalah sisa, semuanya bukan sisa, gagak itu putih, bangau itu hitam," karena alasan ini dan itu. Kitab tersebut tidak boleh dipelajari dan tidak boleh diajarkan kepada orang lain. Ilmu-ilmu rendah (tiracchānavijjā) juga tidak boleh dipelajari dan tidak boleh diajarkan kepada orang lain. 48. ‘‘Na, bhikkhave, khipite ‘jīvā’ti vattabbo, yo vadeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, gihīnaṃ ‘jīvatha bhante’ti vuccamānena ‘ciraṃ jīvā’ti vattu’’nti (cūḷava. 288) vacanato khipite ‘‘jīvā’’ti na vattabbaṃ, gihinā pana ‘‘jīvathā’’ti vuccamānena ‘‘ciraṃ jīvā’’ti vattuṃ vaṭṭati. 48. "Para bhikkhu, ketika seseorang bersin, tidak boleh mengatakan 'jīva' (semoga engkau hidup). Barang siapa yang mengatakannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan seorang bhikkhu, ketika disapa oleh umat awam dengan kata-kata 'semoga Bhante hidup,' untuk menjawabnya dengan 'semoga engkau hidup lama' (ciraṃ jīva)" (Cūḷavagga 288). Berdasarkan kutipan tersebut, saat seseorang bersin tidak boleh mengatakan "jīva"; namun, jika seorang umat awam mengatakan "semoga Bhante hidup," maka layak bagi bhikkhu tersebut untuk menjawab "semoga engkau hidup lama." 49. ‘‘Na, bhikkhave, lasuṇaṃ khāditabbaṃ, yo khādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, ābādhapaccayā lasuṇaṃ khāditu’’nti (cūḷava. 289) vacanato ābādhaṃ [Pg.448] vinā lasuṇaṃ khādituṃ na vaṭṭati, sūpasampākādīsu (pāci. aṭṭha. 797) pakkhittaṃ pana vaṭṭati. Tañhi paccamānesu muggasūpādīsu vā macchamaṃsavikatiyā vā tele vā badarasāḷavādīsu vā ambilasākādīsu vā uttaribhaṅgesu vā yattha katthaci antamaso yāgubhattepi pakkhittaṃ vaṭṭati. 49. "Para bhikkhu, bawang putih tidak boleh dimakan. Barang siapa yang memakannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Para bhikkhu, Aku mengizinkan makan bawang putih karena alasan sakit" (Cūḷavagga 289). Berdasarkan kutipan tersebut, tanpa adanya penyakit, tidaklah layak makan bawang putih. Namun, jika dicampurkan ke dalam masakan sup dan sebagainya, maka diperbolehkan. Sesungguhnya, jika bawang putih itu dicampurkan ke dalam sup kacang hijau dan sejenisnya yang sedang dimasak, atau dalam berbagai masakan ikan dan daging, atau dalam minyak, atau dalam manisan buah bidara dan sejenisnya, atau dalam sayuran asam dan sejenisnya, atau dalam makanan pelengkap (uttaribhaṅga), bahkan hingga dalam bubur atau nasi sekalipun, maka itu diperbolehkan. 50. ‘‘Na, bhikkhave, adhotehi pādehi senāsanaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato adhotehi pādehi mañcapīṭhādisenāsanaṃ parikammakatā vā bhūmi na akkamitabbā. ‘‘Na, bhikkhave, allehi pādehi senāsanaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato yehi (cūḷava. aṭṭha. 324) akkantaṭṭhāne udakaṃ paññāyati, evarūpehi allapādehi paribhaṇḍakatā bhūmi vā senāsanaṃ vā na akkamitabbaṃ. Sace pana udakasinehamattameva paññāyati, na udakaṃ, vaṭṭati. Pādapuñchaniṃ pana allapādehipi akkamituṃ vaṭṭatiyeva. ‘‘Na, bhikkhave, saupāhanena senāsanaṃ akkamitabbaṃ, yo akkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato dhotapādehi akkamitabbaṭṭhānaṃ saupāhanena akkamituṃ na vaṭṭati. 50. "Para bhikkhu, tempat tidur atau tempat duduk (senāsana) tidak boleh diinjak dengan kaki yang belum dicuci. Barang siapa yang menginjaknya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 324). Berdasarkan kutipan tersebut, tempat tidur, kursi, dan sejenisnya, serta lantai yang telah dihaluskan (parikamma) tidak boleh diinjak dengan kaki yang tidak dicuci. "Para bhikkhu, tempat tidur atau tempat duduk tidak boleh diinjak dengan kaki yang basah. Barang siapa yang menginjaknya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 324). Berdasarkan kutipan tersebut, lantai yang diolesi (paribhaṇḍa) atau tempat tidur/tempat duduk tidak boleh diinjak dengan kaki yang sangat basah hingga meninggalkan jejak air di tempat yang diinjak. Namun, jika hanya terasa lembap tanpa ada jejak air, maka diperbolehkan. Sedangkan untuk keset kaki (pādapuñchani), diperbolehkan untuk menginjaknya meskipun dengan kaki yang basah. "Para bhikkhu, tempat tidur atau tempat duduk tidak boleh diinjak dengan memakai alas kaki. Barang siapa yang menginjaknya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 324). Berdasarkan kutipan tersebut, tidaklah layak menginjak tempat-tempat yang seharusnya diinjak dengan kaki yang sudah dicuci dengan menggunakan alas kaki. ‘‘Na, bhikkhave, parikammakatāya bhūmiyā niṭṭhubhitabbaṃ, yo niṭṭhubheyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato parikammakatāya bhūmiyā na niṭṭhubhitabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, kheḷamallaka’’nti (cūḷava. 324) evaṃ anuññāte kheḷamallake niṭṭhubhitabbaṃ. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, coḷakena paliveṭhetu’’nti (cūḷava. 324) vacanato sudhābhūmiyā vā paribhaṇḍabhūmiyā vā mañcapīṭhaṃ nikkhipantena sace taṭṭikā vā kaṭasārako vā natthi, coḷakena mañcapīṭhānaṃ pādā veṭhetabbā, tasmiṃ asati paṇṇampi attharituṃ vaṭṭati, kiñci anattharitvā ṭhapentassa pana dukkaṭaṃ. Yadi pana tattha nevāsikā anatthatāya bhūmiyāpi ṭhapenti, adhotapādehipi vaḷañjenti, tatheva vaḷañjetuṃ vaṭṭati. "Para bhikkhu, tidak boleh meludah di lantai yang telah dihaluskan (parikamma). Barang siapa yang meludahinya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa" (Cūḷavagga 324). Berdasarkan kutipan tersebut, tidak boleh meludah di atas lantai yang telah dihaluskan. "Para bhikkhu, Aku mengizinkan tempat ludah (kheḷamallaka)." Dengan demikian, seseorang harus meludah di tempat ludah yang telah diizinkan. "Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk membalut dengan kain" (Cūḷavagga 324). Berdasarkan kutipan tersebut, ketika meletakkan tempat tidur atau kursi di atas lantai yang diplester (sudhā) atau lantai yang diolesi (paribhaṇḍa), jika tidak ada tikar atau alas, maka kaki tempat tidur atau kursi tersebut harus dibalut dengan kain. Jika kain tidak ada, maka membentangkan dedaunan pun diperbolehkan. Namun, bagi yang meletakkannya tanpa membentangkan apa pun, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Akan tetapi, jika para penghuni di tempat itu biasa meletakkannya di atas lantai tanpa alas dan mereka juga menggunakannya dengan kaki yang tidak dicuci, maka diperbolehkan untuk menggunakannya dengan cara yang sama. ‘‘Na, bhikkhave, parikammakatā bhitti apassetabbā, yo apasseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 324) vacanato parikammakatā bhitti setabhitti vā hotu cittakammakatā vā, na apassetabbā. Na kevalañca bhittimeva, dvārampi vātapānampi apassenaphalakampi pāsāṇatthambhampi rukkhatthambhampi cīvarena vā yena kenaci appaṭicchādetvā apassituṃ na labhati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave[Pg.449], paccattharitvā nipajjitu’’nti (cūḷava. 325) vacanato pana dhotapādehi akkamitabbaṃ, paribhaṇḍakataṃ bhūmiṃ vā bhūmattharaṇaṃ senāsanaṃ vā saṅghikamañcapīṭhaṃ vā attano santakena paccattharaṇena paccattharitvāva nipajjitabbaṃ. Sace niddāyatopi paccattharaṇe saṅkuṭite koci sarīrāvayavo mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā phusati, āpattiyeva, lomesu pana phusantesu lomagaṇanāya āpattiyo. Paribhogasīsena apassayantassapi eseva nayo. Hatthatalapādatalehi pana phusituṃ akkamituṃ vā vaṭṭati, mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā harantassa kāye paṭihaññati, anāpatti. “Para bhikkhu, dinding yang telah dipoles tidak boleh disandari; siapa saja yang menyandarinya, melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷavagga 324). Berdasarkan sabda tersebut, dinding yang telah dipoles, baik berupa dinding putih maupun dinding yang dihias lukisan, tidak boleh disandari. Dan bukan hanya dinding saja, melainkan pintu, jendela, papan sandaran, tiang batu, dan tiang kayu pun tidak diperbolehkan untuk disandari tanpa terlebih dahulu menutupinya dengan jubah atau kain apa pun. Namun, berdasarkan sabda: “Para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk berbaring setelah membentangkan alas” (Cūḷavagga 325), seseorang harus melangkah dengan kaki yang telah dicuci, dan harus berbaring hanya setelah membentangkan alas miliknya sendiri di atas lantai yang telah dipoles, atau di atas penutup lantai, tempat tidur, atau kursi milik Saṅgha. Jika saat tidur alas tersebut tergulung dan ada bagian tubuh yang menyentuh tempat tidur atau kursi, maka itu adalah pelanggaran; jika bulu badan yang menyentuh, maka pelanggarannya dihitung berdasarkan jumlah bulu yang menyentuh. Aturan yang sama juga berlaku bagi mereka yang menyandar dengan maksud penggunaan (paribhogasīsena). Namun, diperbolehkan untuk menyentuh atau menginjak dengan telapak tangan atau telapak kaki. Tidak ada pelanggaran bagi orang yang sedang memindahkan tempat tidur atau kursi jika benda tersebut mengenai tubuhnya. 51. ‘‘Dasayime, bhikkhave, avandiyā. Pureupasampannena pacchupasampanno avandiyo, anupasampanno avandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro adhammavādī avandiyo, mātugāmo avandiyo, paṇḍako avandiyo, pārivāsiko avandiyo, mūlāyapaṭikassanāraho avandiyo, mānattāraho avandiyo, mānattacāriko avandiyo, abbhānāraho avandiyo’’ti (cūḷava. 312) vacanato ime dasa avandiyāti veditabbā. 51. “Para bhikkhu, sepuluh orang ini tidak boleh dihormati (dengan bersujud). Oleh orang yang ditasbihkan lebih awal (senior), orang yang ditasbihkan kemudian (yunior) tidak boleh dihormati; orang yang tidak ditasbihkan (umat awam atau samanera) tidak boleh dihormati; orang yang berbeda komunitas (nānāsaṃvāsako) yang lebih senior tetapi penganut ajaran yang salah (adhammavādī) tidak boleh dihormati; wanita tidak boleh dihormati; kasim (paṇḍako) tidak boleh dihormati; orang yang sedang menjalani masa parivāsa tidak boleh dihormati; orang yang layak dikembalikan ke awal (mūlāyapaṭikassanāraho) tidak boleh dihormati; orang yang layak dikenakan mānatta tidak boleh dihormati; orang yang sedang menjalani mānatta tidak boleh dihormati; orang yang layak direhabilitasi (abbhānāraho) tidak boleh dihormati” (Cūḷavagga 312). Berdasarkan sabda tersebut, sepuluh kategori ini harus diketahui sebagai orang yang tidak boleh dihormati. ‘‘Pacchupasampannena pureupasampanno vandiyo, nānāsaṃvāsako vuḍḍhataro dhammavādī vandiyo, tathāgato arahaṃ sammāsambuddho vandiyo’’ti (cūḷava. 312) – vacanato ime tayo vanditabbā. “Oleh orang yang ditasbihkan kemudian, orang yang ditasbihkan lebih awal harus dihormati; orang yang berbeda komunitas yang lebih senior dan penganut ajaran yang benar (dhammavādī) harus dihormati; Sang Tathāgata, Arahat, Yang Tercerahkan Sempurna (Sammāsambuddha) harus dihormati” (Cūḷavagga 312). Berdasarkan sabda tersebut, tiga kategori ini harus dihormati. 52. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tīṇi tūlāni rukkhatūlaṃ latātūlaṃ poṭakītūla’’nti (cūḷava. 297) vacanato imāni tīṇi tūlāni kappiyāni. Tattha (cūḷava. aṭṭha. 297) rukkhatūlanti simbalirukkhādīnaṃ yesaṃ kesañci rukkhānaṃ tūlaṃ. Latātūlanti khīravalliādīnaṃ yāsaṃ kāsañci vallīnaṃ tūlaṃ. Poṭakītūlanti poṭakītiṇādīnaṃ yesaṃ kesañci tiṇajātikānaṃ antamaso ucchunaḷādīnampi tūlaṃ. Etehi tīhi sabbabhūtagāmā saṅgahitā honti. Rukkhavallitiṇajātiyo hi muñcitvā añño bhūtagāmo nāma natthi, tasmā yassa kassaci bhūtagāmassa tūlaṃ bimbohane vaṭṭati. Bhisiṃ pana pāpuṇitvā sabbametaṃ akappiyatūlanti vuccati. Na kevalañca bimbohane etaṃ tūlameva, haṃsamorādīnaṃ sabbasakuṇānaṃ sīhādīnaṃ sabbacatuppadānañca lomampi vaṭṭati, piyaṅgupupphabakulapupphādīnaṃ pana yaṃ kiñci pupphaṃ na vaṭṭati. Tamālapattaṃ suddhameva [Pg.450] na vaṭṭati, missakaṃ pana vaṭṭati, bhisīnaṃ anuññātaṃ pañcavidhaṃ uṇṇāditūlampi vaṭṭati. 52. “Para bhikkhu, Aku mengizinkan tiga jenis tūla (serat pengisi): tūla pohon, tūla merambat, dan tūla rumput” (Cūḷavagga 297). Berdasarkan sabda tersebut, tiga jenis tūla ini adalah diperbolehkan (kappiya). Dalam penjelasan tersebut, 'tūla pohon' berarti serat dari pohon apa saja seperti pohon randu (simbalī) dan sebagainya. 'Tūla merambat' berarti serat dari tanaman merambat apa saja seperti khīravalli dan sebagainya. 'Tūla rumput' berarti serat dari jenis rumput apa saja seperti rumput poṭakī, bahkan termasuk serat dari tebu, gelagah, dan sebagainya. Dengan tiga istilah ini, seluruh jenis tumbuhan (bhūtagāma) telah tercakup. Sebab, selain jenis pohon, tanaman merambat, dan rumput, tidak ada jenis tumbuhan lainnya. Oleh karena itu, serat dari tumbuhan apa pun diperbolehkan untuk bantal (bimbohana). Namun, untuk kasur atau bantal duduk (bhisi), semua jenis serat tersebut disebut sebagai serat yang tidak diperbolehkan (akappiyatūla). Bukan hanya serat tumbuhan saja yang diperbolehkan untuk bantal, bulu dari semua jenis burung seperti angsa dan merak, serta bulu dari semua hewan berkaki empat seperti singa dan sebagainya juga diperbolehkan. Namun, bunga apa pun seperti bunga piyaṅgu dan bunga bakula tidak diperbolehkan. Daun tamāla yang murni tidak diperbolehkan, tetapi jika dicampur (dengan daun lain) diperbolehkan. Lima jenis bhisi yang diizinkan, termasuk yang diisi dengan bulu domba dan sebagainya, juga diperbolehkan. 53. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pañca bhisiyo uṇṇabhisiṃ coḷabhisiṃ vākabhisiṃ tiṇabhisiṃ paṇṇabhisi’’nti (cūḷava. 297) vacanato pañcahi uṇṇādīhi pūritā pañca bhisiyo anuññātā. Tūlagaṇanāya hi etāsaṃ gaṇanā vuttā. Tattha uṇṇaggahaṇena na kevalaṃ eḷakalomameva gahitaṃ, ṭhapetvā pana manussalomaṃ yaṃ kiñci kappiyākappiyamaṃsajātīnaṃ pakkhicatuppadānaṃ lomaṃ sabbaṃ idha uṇṇaggahaṇeneva gahitaṃ. Tasmā channaṃ cīvarānaṃ channaṃ anulomacīvarānañca aññatarena bhisicchaviṃ katvā taṃ sabbaṃ pakkhipitvā bhisiṃ kātuṃ vaṭṭati. Eḷakalomāni pana apakkhipitvā kambalameva catugguṇaṃ pañcaguṇaṃ vā pakkhipitvā katāpi uṇṇabhisisaṅkhyameva gacchati. 53. “Para bhikkhu, Aku mengizinkan lima jenis bhisi: uṇṇabhisi (diisi bulu), coḷabhisi (diisi kain), vākabhisi (diisi serat kayu), tiṇabhisi (diisi rumput), dan paṇṇabhisi (diisi daun)” (Cūḷavagga 297). Berdasarkan sabda tersebut, lima jenis bhisi yang diisi dengan lima bahan pengisi seperti uṇṇa (bulu) dan sebagainya telah diizinkan. Penggolongannya disebutkan berdasarkan jenis bahan pengisinya. Dalam hal ini, dengan penyebutan 'uṇṇa', tidak hanya bulu domba saja yang dimaksud; melainkan, kecuali rambut manusia, segala jenis bulu dari burung atau hewan berkaki empat (baik yang dagingnya boleh dimakan maupun tidak), semuanya termasuk dalam kategori 'uṇṇa' di sini. Oleh karena itu, diperbolehkan untuk membuat sarung bhisi dengan salah satu dari enam jenis kain jubah atau enam jenis kain serupa jubah, lalu memasukkan semua bahan tersebut ke dalamnya untuk dijadikan bhisi. Bahkan jika tidak memasukkan bulu domba secara langsung, melainkan memasukkan kain wol yang dilapis empat atau lima kali, itu pun tergolong sebagai uṇṇabhisi. Coḷabhisiādīsu yaṃ kiñci navacoḷaṃ vā purāṇacoḷaṃ vā saṃharitvā anto pakkhipitvā vā katā coḷabhisi. Yaṃ kiñci vākaṃ pakkhipitvā katā vākabhisi. Yaṃ kiñci tiṇaṃ pakkhipitvā katā tiṇabhisi. Aññatra suddhatamālapattā yaṃ kiñci paṇṇaṃ pakkhipitvā katā paṇṇabhisīti veditabbā. Tamālapattaṃ pana aññena missameva vaṭṭati. Suddhaṃ na vaṭṭati. Yaṃ panetaṃ uṇṇādipañcavidhaṃ tūlaṃ bhisiyaṃ vaṭṭati, taṃ masūrakepi vaṭṭatīti kurundiyaṃ vuttaṃ. Etena masūrakaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭatīti siddhaṃ hoti. Bhisiyā pamāṇaniyamo natthi, mañcabhisi pīṭhabhisi bhūmattharaṇabhisi caṅkamanabhisi pādapuñchanabhisīti etāsaṃ anurūpato sallakkhetvā attano rucivasena pamāṇaṃ kātabbaṃ. Bimbohanaṃ pana pamāṇayuttameva vaṭṭati. Di antara coḷabhisi dan lainnya: kain apa pun, baik baru maupun lama, yang dikumpulkan dan dimasukkan ke dalam sarung disebut coḷabhisi. Serat kulit kayu apa pun yang dimasukkan disebut vākabhisi. Rumput apa pun yang dimasukkan disebut tiṇabhisi. Daun apa pun yang dimasukkan, selain daun tamāla yang murni, harus diketahui sebagai paṇṇabhisi. Daun tamāla diperbolehkan jika dicampur dengan yang lain, tetapi jika murni tidak diperbolehkan. Mengenai lima jenis serat seperti uṇṇa dan lainnya yang diperbolehkan untuk bhisi, dikatakan dalam Kurundī bahwa itu juga diperbolehkan untuk masūraka (kasur kulit). Dengan pernyataan ini, jelaslah bahwa masūraka diperbolehkan untuk digunakan. Tidak ada aturan baku mengenai ukuran bhisi; ukurannya harus dibuat sesuai dengan kegunaannya setelah mempertimbangkan keserasian untuk bhisi tempat tidur, bhisi kursi, bhisi alas lantai, bhisi tempat berjalan (caṅkamanabhisi), atau bhisi keset kaki, sesuai keinginan sendiri. Namun, bantal kepala (bimbohana) diperbolehkan hanya jika ukurannya sesuai. 54. ‘‘Na, bhikkhave, aḍḍhakāyikāni bimbohanāni dhāretabbāni, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 297) yesu kaṭito paṭṭhāya yāva sīsaṃ upadahanti, tādisāni upaḍḍhakāyappamāṇāni bimbohanāni paṭikkhipitvā ‘‘anujānāmi, bhikkhave, sīsappamāṇaṃ bimbohana’’nti (cūḷava. 297) sīsappamāṇaṃ anuññātaṃ. Sīsappamāṇaṃ nāma yassa vitthārato tīsu kaṇṇesu dvinnaṃ kaṇṇānaṃ antaraṃ miniyamānaṃ vidatthi ceva caturaṅgulañca hoti, majjhaṭṭhānaṃ muṭṭhiratanaṃ hoti. ‘‘Dīghato pana diyaḍḍharatanaṃ vā dviratanaṃ vā’’ti kurundiyaṃ vuttaṃ. Ayaṃ sīsappamāṇassa ukkaṭṭhaparicchedo, ito uddhaṃ na vaṭṭati, heṭṭhā vaṭṭati[Pg.451]. Agilānassa sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti dvayameva vaṭṭati, gilānassa bimbohanāni santharitvā upari paccattharaṇaṃ datvā nipajjitumpi vaṭṭati. ‘‘Yāni pana bhisīnaṃ anuññātāni pañca kappiyatūlāni, tehi bimbohanaṃ mahantampi vaṭṭatī’’ti phussadevatthero āha. Vinayadharaupatissatthero pana ‘‘bimbohanaṃ karissāmīti kappiyatūlaṃ vā akappiyatūlaṃ vā pakkhipitvā karontassa pamāṇameva vaṭṭatī’’ti āha. 54. “Wahai para bhikkhu, bantal-bantal yang berukuran setengah badan tidak boleh digunakan. Barangsiapa menggunakannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa.” (Cūḷavagga. 297). Terhadap bantal-bantal yang digunakan untuk menyangga mulai dari pinggang hingga kepala, yaitu bantal yang berukuran setengah badan tersebut dilarang; dan dengan sabda “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan bantal seukuran kepala” (Cūḷavagga. 297), maka bantal seukuran kepala telah diizinkan. Yang disebut bantal seukuran kepala adalah yang lebarnya, ketika diukur di antara dua sudut dari tiga sudutnya, adalah satu jengkal empat jari, dan bagian tengahnya berukuran satu hasta kepalan tangan (muṭṭhiratana). Dalam Kurundi disebutkan: “Mengenai panjangnya, satu setengah hasta atau dua hasta.” Ini adalah batas ukuran maksimal untuk bantal kepala; tidak diperbolehkan melebihi ukuran ini, namun jika kurang dari itu diperbolehkan. Bagi yang tidak sakit, hanya diperbolehkan dua macam saja yaitu bantal kepala dan bantal kaki. Bagi yang sakit, diperbolehkan untuk menghamparkan bantal-bantal dan meletakkan kain penutup di atasnya untuk berbaring. Mahathera Phussadeva berkata: “Mengenai lima jenis kapas (isi bantal) yang diizinkan untuk bantal (bhisī), maka bantal yang dibuat dengan lima jenis kapas tersebut diperbolehkan meskipun berukuran besar.” Namun, Mahathera Upatissa sang ahli Vinaya berkata: “Bagi orang yang membuat bantal dengan memasukkan kapas yang diizinkan maupun yang tidak diizinkan dengan maksud ‘Aku akan membuat bantal’, maka hanya ukuran (yang telah ditentukan) saja yang diperbolehkan.” 55. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, āsandika’’nti (cūḷava. 297) vacanato caturassapīṭhasaṅkhāto āsandiko vaṭṭati, so ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, uccakampi āsandika’’nti (cūḷava. 297) vacanato aṭṭhaṅgulato uccapādakopi vaṭṭati. Ekatobhāgena dīghapīṭhameva hi aṭṭhaṅgulato uccapādakaṃ na vaṭṭati, tasmā caturassapīṭhaṃ pamāṇātikkantampi vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sattaṅga’’nti (cūḷava. 297) vacanato tīsu disāsu apassayaṃ katvā katamañcopi vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, uccakampi sattaṅga’’nti (cūḷava. 297) vacanato ayampi pamāṇātikkanto ca vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, bhaddapīṭha’’ntiādinā (cūḷava. 297) pāḷiyaṃ anuññātaṃ vettamayapīṭhaṃ pilotikābaddhapīṭhaṃ dārupaṭṭikāya upari pāde ṭhapetvā bhojanaphalakaṃ viya kataṃ eḷakapādapīṭhaṃ āmalakākārena yojitaṃ bahupādakaṃ āmaṇḍakavaṭṭikapīṭhaṃ palālapīṭhaṃ phalakapīṭhañca pāḷiyaṃ anāgatañca aññampi yaṃ kiñci dārumayapīṭhaṃ vaṭṭati. 55. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan kursi persegi (āsandika)” (Cūḷavagga. 297), maka āsandika yang dikenal sebagai kursi berkaki empat (caturassapīṭha) diperbolehkan. Dan berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan pula kursi persegi yang tinggi” (Cūḷavagga. 297), maka kursi yang kaki-kakinya lebih tinggi dari delapan jari pun diperbolehkan. Sebab, hanyalah kursi panjang (dīghapīṭha) yang memiliki kaki lebih tinggi dari delapan jari pada satu sisinya yang tidak diperbolehkan; karena itu, kursi persegi (caturassapīṭha) diperbolehkan meskipun melebihi ukuran tersebut. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan kursi dengan tujuh bagian (sattaṅga)” (Cūḷavagga. 297), maka tempat tidur atau kursi yang dibuat dengan sandaran di tiga sisi pun diperbolehkan. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan kursi tujuh bagian yang tinggi” (Cūḷavagga. 297), maka kursi ini pun diperbolehkan meskipun melebihi ukuran. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan kursi yang bagus (bhaddapīṭha)” dan seterusnya (Cūḷavagga. 297), maka dalam Pāḷi diizinkan: kursi yang terbuat dari rotan (vettamayapīṭha), kursi yang diikat dengan kain (pilotikābaddhapīṭha), kursi yang kaki-kakinya diletakkan di atas papan kayu yang dibuat seperti meja makan (eḷakapādapīṭha), kursi berkaki banyak yang disusun menyerupai bentuk buah malaka (āmalakākārena yojitaṃ bahupādakaṃ), kursi dengan sandaran kaki yang dibubut (āmaṇḍakavaṭṭikapīṭha), kursi dari jerami (palālapīṭha), dan kursi dari papan kayu (phalakapīṭha); demikian pula kursi apa pun yang terbuat dari kayu yang tidak disebutkan secara eksplisit dalam Pāḷi, semuanya diperbolehkan. ‘‘Na, bhikkhave, ucce mañce sayitabbaṃ, yo sayeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (cūḷava. 297) vacanato pamaṇātikkante mañce sayantassa dukkaṭaṃ, taṃ pana karontassa kārāpentassa ca chedanakaṃ pācittiyaṃ. Aññena kataṃ paṭilabhitvā paribhuñjantena chinditvā paribhuñjitabbaṃ. Sace na chinditukāmo hoti, bhūmiyaṃ nikhanitvā pamāṇaṃ upari dasseti, uttānakaṃ vā katvā paribhuñjati, ukkhipitvā tulāsaṅghāṭe ṭhapetvā aṭṭaṃ katvā paribhuñjati, vaṭṭati. ‘‘Na, bhikkhave, uccā mañcapaṭipādakā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, aṭṭhaṅgulaparamaṃ mañcapaṭipādaka’’nti (cūḷava. 297) vacanato manussānaṃ pamāṇaṅgulena aṭṭhaṅgulaparamova mañcapaṭipādako vaṭṭati, tato uddhaṃ na vaṭṭati. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, seseorang tidak boleh tidur di atas tempat tidur yang tinggi. Barangsiapa yang tidur di atasnya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Cūḷavagga. 297), maka bagi yang tidur di tempat tidur yang melebihi ukuran (sugata), ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Dan bagi bhikkhu yang membuat sendiri atau menyuruh orang lain membuatnya, ia melakukan pelanggaran pācittiya yang mengharuskan pemotongan (kaki tempat tidur). Jika ia memperoleh tempat tidur yang sudah dibuat oleh orang lain (dan melebihi ukuran), ia harus memotongnya terlebih dahulu sebelum menggunakannya. Jika ia tidak ingin memotongnya, ia boleh menggunakannya dengan cara menanam kaki tempat tidur tersebut ke dalam tanah sehingga ukuran bagian atasnya sesuai (dengan aturan), atau dengan membalikkan posisinya, atau dengan mengangkat dan meletakkannya di atas balok penopang atap (tulāsaṅghāṭe) sebagai loteng; hal itu diperbolehkan. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, penyangga kaki tempat tidur yang tinggi tidak boleh digunakan. Barangsiapa menggunakannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa. Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan penyangga kaki tempat tidur paling tinggi delapan jari” (Cūḷavagga. 297), maka kaki tempat tidur yang tingginya maksimal delapan jari menurut ukuran jari manusia pada umumnya adalah yang diperbolehkan; lebih tinggi dari itu tidak diperbolehkan. 56. ‘‘Na[Pg.452], bhikkhave, uccāsayanamahāsayanāni dhāretabbāni, seyyathidaṃ, āsandi pallaṅko gonako cittako paṭikā paṭalikā tūlikā vikatikā uddalomi ekantalomi kaṭṭissaṃ koseyyaṃ kuttakaṃ hatthattharaṃ assattharaṃ rathattharaṃ ajinapaveṇī kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ sauttaracchadaṃ ubhatolohitakūpadhānaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 254) vacanato uccāsayanamahāsayanāni na vaṭṭanti. Tattha (mahāva. aṭṭha. 254) uccāsayanaṃ nāma pamāṇātikkantaṃ mañcaṃ. Mahāsayanaṃ nāma akappiyattharaṇaṃ. Āsandiādīsu āsandīti pamāṇātikkantāsanaṃ. Pallaṅkoti pādesu vāḷarūpāni ṭhapetvā kato. Gonakoti dīghalomako mahākojavo. Caturaṅgulādhikāni kira tassa lomāni. Cittakoti ratanacitrauṇṇāmayattharako. Paṭikāti uṇṇāmayo setattharako. Paṭalikāti ghanapupphako uṇṇāmayalomattharako, yo ‘‘āmalakapaṭo’’tipi vuccati. Tūlikāti pakatitūlikāyeva. Vikatikāti sīhabyagghādirūpavicitro uṇṇāmayattharako. Uddalomīti ekato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Ekantalomīti ubhato uggatalomaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Kaṭṭissanti ratanaparisibbitaṃ koseyyakaṭṭissamayaṃ paccattharaṇaṃ. Koseyyanti ratanaparisibbitaṃ kosiyasuttamayaṃ paccattharaṇaṃ, suddhakoseyyaṃ pana vaṭṭati. 56. Berdasarkan sabda “Wahai para bhikkhu, tempat duduk dan tempat tidur yang tinggi dan mewah tidak boleh digunakan, yaitu: āsandi (kursi yang melebihi ukuran), pallaṅko (takhta dengan ukiran hewan buas di kakinya), gonako (permadani wol berbulu panjang lebih dari empat jari), cittako (permadani wol bergambar hewan-hewan buas), paṭikā (permadani wol putih), paṭalikā (permadani wol bunga-bunga tebal), tūlikā (kasur berisi kapas/kapuk), vikatikā (permadani wol berhias gambar singa, harimau, dsb.), uddalomi (permadani wol yang berbulu pada satu sisi), ekantalomi (permadani wol yang berbulu pada kedua sisi), kaṭṭissaṃ (kain sutra yang disulam dengan benang emas), koseyyaṃ (kain sutra yang ditenun dengan benang emas), kuttaka (permadani wol yang cukup besar untuk enam belas penari), hatthattharaṃ (lapisan pelana gajah), assattharaṃ (lapisan pelana kuda), rathattharaṃ (lapisan kereta), ajinapaveṇī (hamparan kulit kijang yang dijahit sesuai ukuran tempat tidur), kadalimigapavarapaccattharaṇaṃ (hamparan dari kulit kijang kadali yang sangat berharga), sauttaracchadaṃ (hamparan dengan kanopi merah di atasnya), dan ubhatolohitakūpadhānaṃ (tempat tidur dengan bantal merah di kedua ujungnya); barangsiapa menggunakannya, ia melakukan pelanggaran dukkaṭa” (Mahāvagga. 254), maka tempat duduk dan tempat tidur yang tinggi dan mewah tidak diperbolehkan. Dalam kutipan tersebut, uccāsayana berarti tempat tidur yang melebihi ukuran (tinggi 1,25 hasta sugata). Mahāsayana berarti hamparan yang tidak diperbolehkan (bagi para bhikkhu). Di antara āsandi dan lainnya: āsandi adalah tempat duduk yang melebihi ukuran. Pallaṅka adalah takhta yang dibuat dengan meletakkan ukiran hewan buas pada kaki-kakinya. Gonaka adalah permadani besar berbulu panjang; dikatakan bahwa bulunya lebih panjang dari empat jari. Cittaka adalah hamparan wol yang indah dengan gambar berbagai permata atau hewan. Paṭikā adalah hamparan wol putih. Paṭalikā adalah hamparan wol berwarna merah dengan pola bunga-bunga yang padat, yang disebut juga sebagai ‘kain buah malaka’ (āmalakapaṭo). Tūlikā adalah kasur kapas biasa. Vikatikā adalah hamparan wol yang dihiasi dengan gambar singa, harimau, dan sejenisnya. Uddalomī adalah hamparan wol yang bulunya muncul di satu sisi. Ekantalomī adalah hamparan wol yang bulunya muncul di kedua sisi. Kaṭṭissa adalah hamparan yang ditenun dari sutra dan disulam dengan emas. Koseyya adalah hamparan yang terbuat dari benang sutra yang disulam dengan emas; namun hamparan yang terbuat dari sutra murni (tanpa sulaman emas) diperbolehkan. Kuttakanti soḷasannaṃ nāṭakitthīnaṃ ṭhatvā naccanayoggaṃ uṇṇāmayattharaṇaṃ. Hatthattharaassattharā hatthiassapiṭṭhīsu attharaṇakaattharaṇā eva. Rathattharepi eseva nayo. Ajinapaveṇīti ajinacammehi mañcappamāṇena sibbitvā katā paveṇī. Kadalimigapavarapaccattharaṇanti kadalimigacammaṃ nāma atthi, tena kataṃ pavarapaccattharaṇanti attho. Taṃ kira setavatthassa upari kadalimigacammaṃ pattharitvā sibbitvā karonti. Sauttaracchadanti saha uttaracchadena, uparibaddhena rattavitānena saddhinti attho. Setavitānampi heṭṭhā akappiyapaccattharaṇe sati na vaṭṭati, asati pana vaṭṭati. Ubhatolohitakūpadhānanti sīsūpadhānañca pādūpadhānañcāti mañcassa ubhatolohitakūpadhānaṃ, etaṃ na kappati. Yaṃ pana ekameva upadhānaṃ ubhosu passesu rattaṃ vā hotu padumavaṇṇaṃ vā vicitraṃ vā, sace pamāṇayuttaṃ, vaṭṭati, mahāupadhānaṃ pana paṭikkhittaṃ. Gonakādīni (cūḷava. aṭṭha. 320) saṅghikavihāre vā [Pg.453] puggalikavihāre vā mañcapīṭhakesu attharitvā paribhuñjituṃ na vaṭṭanti, dhammāsane pana gihivikatanīhārena labbhanti, tatrāpi nipajjituṃ na vaṭṭati. Kuttaka adalah alas duduk atau permadani wol yang cukup luas bagi enam belas penari perempuan untuk berdiri dan menari di atasnya. Hatthatthara (alas gajah) dan assatthara (alas kuda) hanyalah alas yang diletakkan di atas punggung gajah dan kuda. Hal yang sama berlaku untuk rathatthara (alas kereta). Ajinapaveṇī adalah kain penutup yang dibuat dengan menjahit kulit rusa hitam seukuran tempat tidur. Kadalimigapavarapaccattharaṇa berarti alas penutup mulia yang terbuat dari kulit rusa Kadali. Konon, itu dibuat dengan membentangkan kulit rusa Kadali di atas kain putih lalu menjahitnya. Sauttaracchada berarti bersama dengan penutup atas, yaitu bersama dengan kanopi merah yang diikat di bagian atas. Kanopi putih pun tidak diperbolehkan jika terdapat alas yang tidak sesuai (akappiya) di bawahnya, namun jika tidak ada, maka diperbolehkan. Ubhatolohitakūpadhāna berarti bantal kepala dan bantal kaki untuk tempat tidur yang keduanya berwarna merah; hal ini tidak diperbolehkan. Namun, jika hanya ada satu bantal, baik berwarna merah di kedua sisinya, berwarna seperti bunga teratai, atau beraneka warna, jika ukurannya sesuai, maka diperbolehkan; tetapi bantal yang terlalu besar dilarang. Gonaka (permadani bulu panjang) dan sejenisnya tidak boleh digunakan dengan membentangkannya di atas tempat tidur atau kursi di wihara milik Sangha maupun wihara pribadi; namun di atas mimbar Dhamma (dhammāsana), benda tersebut diperbolehkan jika disediakan sesuai cara umat awam, namun bahkan di sana pun tidak diperbolehkan untuk berbaring di atasnya. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ṭhapetvā tīṇi āsandiṃ pallaṅkaṃ tūlikaṃ gihivikataṃ abhinisīdituṃ, na tveva abhinipajjitu’’nti (cūḷava. 314) – vacanato āsandādittayaṃ ṭhapetvā avasesesu gonakādīsu gihivikatesu dhammāsane vā bhattagge vā antaraghare vā nisīdituṃ vaṭṭati, nipajjituṃ na vaṭṭati. Tūlonaddhaṃ pana mañcapīṭhaṃ bhattagge antaraghareyeva nisīdituṃ vaṭṭati, tatthāpi nipajjituṃ vaṭṭati. Tūlonaddhaṃ pana mañcapīṭhaṃ kārāpentassapi uddālanakaṃ pācittiyaṃ. Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan untuk duduk di atas benda-benda buatan umat awam, kecuali tiga hal: asandi (kursi tinggi), pallanka (takhta), dan tulika (kasur kapas); namun Aku tidak mengizinkan untuk berbaring di atasnya'—maka selain ketiga benda tersebut, diperbolehkan untuk duduk di atas gonaka dan benda-benda buatan awam lainnya di mimbar Dhamma, di ruang makan, atau di dalam rumah umat, namun tidak diperbolehkan untuk berbaring. Adapun tempat tidur atau kursi yang dilapisi dengan kapas (tūlonaddha), diperbolehkan untuk diduduki di ruang makan atau di dalam rumah umat saja; dan di sana pun diperbolehkan untuk berbaring. Namun, bagi yang menyuruh membuat tempat tidur atau kursi yang dilapisi kapas, ia terkena pelanggaran Pacittiya yang mengharuskan kapasnya dikeluarkan (uddālanaka). ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, onaddhamañcaṃ onaddhapīṭha’’nti (cūḷava. 297) vacanato pana cammādīhi onaddhaṃ mañcapīṭhaṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, pāvāraṃ. Anujānāmi, bhikkhave, koseyyapāvāraṃ. Anujānāmi, bhikkhave, kojavaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, kambala’’nti (mahāva. 337-338) – vacanato pāvārādīni saṅghikāni vā hontu puggalikāni vā, yathāsukhaṃ vihāre vā antaraghare vā yattha katthaci paribhuñjituṃ vaṭṭanti. Kojavaṃ panettha pakatikojavameva vaṭṭati, mahāpiṭṭhiyakojavaṃ na vaṭṭati. Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan tempat tidur yang dilapisi dan kursi yang dilapisi,' maka tempat tidur atau kursi yang dilapisi dengan kulit dan sebagainya adalah diperbolehkan. Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan jubah luar (pāvāra). Para Bhikkhu, Aku mengizinkan jubah luar sutra. Para Bhikkhu, Aku mengizinkan selimut wol (kojava). Para Bhikkhu, Aku mengizinkan selimut kain,' maka benda-benda seperti pāvāra dan lainnya, baik milik Sangha maupun milik pribadi, diperbolehkan untuk digunakan sesuai keinginan di wihara, di dalam rumah umat, atau di mana pun. Di sini, mengenai selimut wol (kojava), hanya selimut wol biasa yang diperbolehkan, sedangkan selimut wol besar untuk punggung gajah tidak diperbolehkan. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbaṃ pāsādaparibhoga’’nti (cūḷava. 320) vacanato suvaṇṇarajatādivicitrāni (cūḷava. aṭṭha. 320) kavāṭāni mañcapīṭhāni tālavaṇṭāni suvaṇṇarajatayoni pānīyaghaṭapānīyasarāvāni, yaṃ kiñci cittakammakataṃ, sabbaṃ senāsanaparibhoge vaṭṭati. ‘‘Pāsādassa dāsidāsaṃ khettavatthuṃ gomahiṃsaṃ demā’’ti vadanti, pāṭekkaṃ gahaṇakiccaṃ natthi, pāsāde paṭiggahite paṭiggahitameva hoti. Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan segala perlengkapan bangunan (pāsādaparibhoga),' maka daun pintu, tempat tidur, kursi, kipas daun tal yang dihiasi dengan emas, perak, dan sebagainya, serta wadah air dan cangkir minum dari emas dan perak, atau apa pun yang dihiasi dengan karya seni, semuanya diperbolehkan dalam penggunaan perlengkapan tempat tinggal. Jika ada yang berkata, 'Kami mempersembahkan pelayan pria, pelayan wanita, ladang, tanah, sapi, dan kerbau untuk kediaman ini,' maka tidak diperlukan prosedur penerimaan secara terpisah; ketika bangunan tersebut diterima, maka segala yang disertakan itu pun secara otomatis ikut diterima. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ekapalāsikaṃ upāhanaṃ… na, bhikkhave, diguṇā upāhanā dhāretabbā… na tiguṇā upāhanā dhāretabbā… na guṇaṅguṇūpāhanā dhāretabbā… yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 245) – vacanato ekapaṭalāyeva upāhanā vaṭṭati, dvipaṭalā pana tipaṭalā na vaṭṭatiyeva. Guṇaṅguṇūpāhanā (mahāva. aṭṭha. 245) nāma catupaṭalato paṭṭhāya vuccati, sā pana majjhimadeseyeva na vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu guṇaṅguṇūpāhana’’nti (mahāva. 259) – vacanato paccantimesu janapadesu guṇaṅguṇūpāhanā [Pg.454] navā vā hotu paribhuttā vā, vaṭṭati. Majjhimadese pana ‘‘anujānāmi, bhikkhave, omukkaṃ guṇaṅguṇūpāhanaṃ. Na, bhikkhave, navā guṇaṅguṇūpāhanā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 247) vacanato paṭimuñcitvā apanītā paribhuttāyeva guṇaṅguṇūpāhanā vaṭṭati, aparibhuttā paṭikkhittāyeva. Ekapaṭalā pana paribhuttā vā hotu aparibhuttā vā, sabbattha vaṭṭati. Ettha ca manussacammaṃ ṭhapetvā yena kenaci cammena katā upāhanā vaṭṭati. Upāhanakosakasatthakakosakakuñcikakosakesupi eseva nayo. Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan sandal selapis... sandal berlapis dua tidak boleh dipakai... sandal berlapis tiga tidak boleh dipakai... sandal berlapis banyak tidak boleh dipakai... barangsiapa memakainya, ia terkena pelanggaran Dukkaṭa'—maka hanya sandal selapis saja yang diperbolehkan, sedangkan sandal berlapis dua atau tiga sama sekali tidak diperbolehkan. Yang disebut sandal berlapis banyak (guṇaṅguṇūpāhanā) adalah sandal yang memiliki empat lapis ke atas, yang mana hal itu tidak diperbolehkan hanya di Wilayah Tengah (Majjhimadesa). Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan sandal berlapis banyak di seluruh wilayah perbatasan,' maka di wilayah-wilayah perbatasan, sandal berlapis banyak diperbolehkan baik yang baru maupun yang sudah pernah dipakai. Namun di Majjhimadesa, berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, Aku mengizinkan sandal berlapis banyak yang telah dilepaskan (bekas pakai). Para Bhikkhu, sandal berlapis banyak yang baru tidak boleh dipakai, barangsiapa memakainya terkena pelanggaran Dukkaṭa,' maka hanya sandal berlapis banyak yang sudah pernah dipakai oleh orang lain kemudian dilepaskanlah yang diperbolehkan, sedangkan yang belum pernah dipakai tetap dilarang. Adapun sandal selapis diperbolehkan di mana saja, baik baru maupun bekas. Selain itu, kecuali kulit manusia, sandal yang terbuat dari kulit apa pun diperbolehkan. Hal yang sama juga berlaku untuk kantong sandal, sarung pisau kecil, dan sarung kunci. ‘‘Na, bhikkhave, sabbanīlikā upāhanā dhāretabbā… na sabbapītikā upāhanā dhāretabbā… na sabbalohitikā upāhanā dhāretabbā… na sabbamañjiṭṭhikā upāhanā dhāretabbā… na sabbakaṇhā upāhanā dhāretabbā… na sabbamahāraṅgarattā upāhanā dhāretabbā. Na sabbamahānāmarattā upāhanā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 246) – vacanato sabbanīlikādi upāhanā na vaṭṭati. Ettha ca nīlikā umāpupphavaṇṇā hoti. Pītikā kaṇikārapupphavaṇṇā… lohitikā jayasumanapupphavaṇṇā… mañjiṭṭhikā mañjiṭṭhavaṇṇā eva… kaṇhā addāriṭṭhakavaṇṇā… mahāraṅgarattā satapadipiṭṭhivaṇṇā… mahānāmarattā sambhinnavaṇṇā hoti paṇḍupalāsavaṇṇā. Kurundiyaṃ pana ‘‘padumapupphavaṇṇā’’ti vuttaṃ. Etāsu yaṃ kiñci labhitvā rajanaṃ coḷakena puñchitvā vaṇṇaṃ bhinditvā dhāretuṃ vaṭṭati, appamattakepi bhinne vaṭṭatiyeva. Berdasarkan sabda: 'Para Bhikkhu, sandal yang seluruhnya berwarna biru/hijau tidak boleh dipakai... yang seluruhnya kuning tidak boleh... yang seluruhnya merah tidak boleh... yang seluruhnya merah jingga tidak boleh... yang seluruhnya hitam tidak boleh... yang seluruhnya berwarna merah tua (mahāraṅga) tidak boleh... yang seluruhnya berwarna merah kecokelatan (mahānāma) tidak boleh; barangsiapa memakainya, ia terkena pelanggaran Dukkaṭa'—maka sandal yang seluruhnya berwarna biru/hijau dan sebagainya tidak diperbolehkan. Di sini, warna biru/hijau (nīlikā) adalah seperti warna bunga rami. Kuning adalah seperti warna bunga kaṇikāra. Merah adalah seperti warna bunga sepatu (jayasumana). Merah jingga (mañjiṭṭhikā) adalah warna mañjiṭṭha saja. Hitam (kaṇhā) adalah seperti warna buah arithaka yang baru. Warna merah tua (mahāraṅgarattā) adalah seperti warna punggung kelabang. Warna merah kecokelatan (mahānāmarattā) adalah warna campuran, yaitu seperti warna daun yang layu. Namun dalam Kitab Kurundī disebutkan itu seperti warna bunga teratai. Di antara sandal-sandal tersebut, jika mendapatkannya, diperbolehkan untuk memakainya setelah menghapus warnanya dengan kain atau mengubah warnanya; meskipun hanya sedikit warna yang diubah, hal itu sudah diperbolehkan. ‘‘Na, bhikkhave, nīlakavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na pītakavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na lohitakavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na mañjiṭṭhikavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na kaṇhavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na mahāraṅgarattavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na mahānāmarattavaddhikā upāhanā dhāretabbā… yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 246) – vacanato yāsaṃ vaddhāyeva nīlādivaṇṇā honti, tāpi na vaṭṭanti, vaṇṇabhedaṃ pana katvā dhāretuṃ vaṭṭati. "Wahai para bhikkhu, alas kaki dengan tali berwarna biru tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berwarna kuning tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berwarna merah tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berwarna merah tua tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berwarna hitam tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berwarna merah terang tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berwarna merah mahānāma tidak boleh dipakai; siapa pun yang memakainya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan ucapan ini, jika talinya saja yang berwarna biru dan seterusnya, itu tidak boleh dipakai, tetapi jika warnanya dihilangkan (diubah), maka boleh dipakai. ‘‘Na, bhikkhave, khallakabaddhā upāhanā dhāretabbā… na puṭabaddhā upāhanā dhāretabbā… na pāliguṇṭhimā upāhanā dhāretabbā… na tūlapuṇṇikā upāhanā dhāretabbā… na tittirapattikā upāhanā dhāretabbā… na meṇḍavisāṇavaddhikā [Pg.455] upāhanā dhāretabbā… na ajavisāṇavaddhikā upāhanā dhāretabbā… na vicchikāḷikā upāhanā dhāretabbā… na morapiñchaparisibbitā upāhanā dhāretabbā… na citrā upāhanā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 246) – vacanato khallakabaddhādi upāhanāpi na vaṭṭati. Tattha khallakabaddhāti paṇhipidhānatthaṃ tale khallakaṃ bandhitvā katā. Puṭabaddhāti yonakaupāhanā vuccati, yā yāva jaṅghato sabbapādaṃ paṭicchādeti. Pāliguṇṭhimāti paliguṇṭhitvā katā, upari pādamattameva paṭicchādeti, na jaṅghaṃ. Tūlapuṇṇikāti tūlapicunā pūretvā katā. Tittirapattikāti tittirapattasadisā vicitrabaddhā. Meṇḍavisāṇavaddhikāti kaṇṇikaṭṭhāne meṇḍakasiṅgasaṇṭhāne vaddhe yojetvā katā. Ajavisāṇavaddhikādīsupi eseva nayo, vicchikāḷikāpi tattheva vicchikanaṅguṭṭhasaṇṭhāne vaddhe yojetvā katā. Morapiñchaparisibbitāti talesu vā vaddhesu vā morapiñchehi suttakasadisehi parisibbitā. Citrāti vicitrā. Etāsu yaṃ kiñci labhitvā sace tāni khallakādīni apanetvā sakkā honti vaḷañjituṃ, vaḷañjetabbā. Tesu pana sati vaḷañjantassa dukkaṭaṃ. "Wahai para bhikkhu, alas kaki dengan penutup tumit tidak boleh dipakai... alas kaki yang menutupi kaki (sepatu bot) tidak boleh dipakai... alas kaki yang melilit punggung kaki tidak boleh dipakai... alas kaki yang diisi kapas tidak boleh dipakai... alas kaki dengan corak sayap burung puyuh tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berbentuk tanduk domba tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berbentuk tanduk kambing tidak boleh dipakai... alas kaki dengan tali berbentuk ekor kalajengking tidak boleh dipakai... alas kaki yang dijahit dengan bulu merak tidak boleh dipakai... alas kaki yang berhias tidak boleh dipakai; siapa pun yang memakainya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan ucapan ini, alas kaki jenis khallakabaddha dan lainnya tidak diperbolehkan. Di sana, 'khallakabaddhā' berarti dibuat dengan mengikatkan penutup pada bagian alas untuk menutupi tumit. 'Puṭabaddhā' adalah sebutan bagi alas kaki Yonaka (sepatu bot), yang menutupi seluruh kaki hingga ke tulang kering (betis). 'Pāliguṇṭhimā' dibuat dengan melilit, yang hanya menutupi bagian atas kaki saja, tidak sampai ke betis. 'Tūlapuṇṇikā' dibuat dengan mengisinya dengan kapas atau wol hingga penuh. 'Tittirapattikā' memiliki tali yang beraneka corak seperti sayap burung puyuh. 'Meṇḍavisāṇavaddhikā' dibuat dengan memasang tali yang berbentuk seperti tanduk domba pada bagian pengikatnya. Hal yang sama berlaku untuk 'ajavisāṇavaddhikā' (tanduk kambing) dan yang lainnya. 'Vicchikāḷikā' juga dibuat dengan memasang tali berbentuk ekor kalajengking pada bagian pengikat tersebut. 'Morapiñchaparisibbitā' adalah alas kaki yang pada bagian alas atau talinya dijahit dengan bulu merak yang menyerupai benang. 'Citrā' berarti alas kaki yang beraneka ragam atau berhias. Di antara semua jenis ini, jika ada yang diperoleh dan bagian-bagian seperti penutup tumit tersebut dapat dilepaskan, maka boleh digunakan. Namun, jika bagian-bagian tersebut tetap ada saat digunakan, itu merupakan pelanggaran dukkaṭa bagi yang memakainya. ‘‘Na, bhikkhave, sīhacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na byagghacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na dīpicammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na ajinacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na uddacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na majjāracammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na kāḷakacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā… na luvakacammaparikkhaṭā upāhanā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 246) – vacanato sīhacammādiparikkhaṭāpi upāhanā na vaṭṭati. Tattha sīhacammaparikkhaṭā nāma pariyantesu cīvare anuvātaṃ viya sīhacammaṃ yojetvā katā. Esa nayo sabbattha. Luvakacammaparikkhaṭāti pakkhibiḷālacammaparikkhaṭā. Etāsupi yā kāci taṃ cammaṃ apanetvā dhāretabbā. "Wahai para bhikkhu, alas kaki yang bertepikan kulit singa tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit harimau tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit macan tutul tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit kijang hitam tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit berang-berang tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit kucing tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit tupai hitam tidak boleh dipakai... alas kaki yang bertepikan kulit burung hantu tidak boleh dipakai; siapa pun yang memakainya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan ucapan ini, alas kaki yang bertepikan kulit singa dan lainnya tidak diperbolehkan. Dalam hal ini, yang disebut 'sīhacammaparikkhaṭā' adalah alas kaki yang dibuat dengan memasang kulit singa pada pinggirannya seperti tepian (anuvāta) pada jubah. Penjelasan ini berlaku untuk semuanya. 'Luvakacammaparikkhaṭā' adalah alas kaki yang dilapisi dengan kulit burung hantu atau kucing hutan. Di antara alas kaki tersebut, jika ada yang diperoleh, kulitnya harus dibuang terlebih dahulu sebelum boleh dipakai. ‘‘Na, bhikkhave, kaṭṭhapādukā dhāretabbā… na tālapattapādukā… na veḷupattapādukā, na tiṇapādukā… na muñjapādukā, na pabbajapādukā… na hintālapādukā, na kamalapādukā… na kambalapādukā… na sovaṇṇapādukā… na rūpiyamayā pādukā… na maṇimayā… na veḷuriyamayā… na phalikamayā [Pg.456]… na kaṃsamayā… na kācamayā… na tipumayā… na sīsamayā… na tambalohamayā… na kāci saṅkamanīyā pādukā dhāretabbā, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 250-251) – vacanato yena kenaci tiṇena vā aññena vā katā yā kāci saṅkamanīyā pādukā na dhāretabbā. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, tisso pādukā dhuvaṭṭhāniyā asaṅkamanīyāyo, vaccapādukaṃ passāvapādukaṃ ācamanapāduka’’nti (mahāva. 251) – vacanato pana bhūmiyaṃ suppatiṭṭhitā niccalā asaṃhāriyā vaccapādukādī tisso pādukā paribhuñjituṃ vaṭṭanti. "Wahai para bhikkhu, alas kaki kayu tidak boleh dipakai... alas kaki daun palem... alas kaki daun bambu, alas kaki rumput... alas kaki rumput Muñja, alas kaki rumput Pabbaja... alas kaki daun Hintāla, alas kaki rumput Kamala... alas kaki wol... alas kaki emas... alas kaki perak... alas kaki permata... alas kaki lapis lazuli... alas kaki kristal... alas kaki perunggu... alas kaki kaca... alas kaki timah putih... alas kaki timah hitam... alas kaki tembaga... segala jenis alas kaki yang dapat dipindahkan tidak boleh dipakai; siapa pun yang memakainya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan ucapan ini, segala jenis alas kaki yang dapat dipindahkan, yang dibuat dari rumput apa pun atau bahan lainnya, tidak boleh dipakai. Namun, berdasarkan ucapan: "Aku izinkan, wahai para bhikkhu, tiga jenis alas kaki yang tetap di tempatnya dan tidak dapat dipindahkan: alas kaki di tempat buang air besar, alas kaki di tempat buang air kecil, dan alas kaki di tempat membasuh diri (ācamana)," maka diperbolehkan menggunakan tiga jenis alas kaki tersebut yang terpancang kokoh di tanah, tidak goyah, dan tidak untuk diangkat-angkat. ‘‘Na, bhikkhave, saupāhanena gāmo pavisitabbo, yo paviseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 259) vacanato saupāhanena gāmo na pavisitabbo. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, gilānena bhikkhunā saupāhanena gāmaṃ pavisitu’’nti (mahāva. 256) vacanato pana yassa pādā vā phālitā pādakhīlā vā ābādho pādā vā dukkhā honti, yo na sakkoti anupāhano gāmaṃ pavisituṃ, evarūpena gilānena saupāhanena gāmaṃ pavisituṃ vaṭṭati. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ajjhārāme upāhanaṃ dhāretuṃ ukkaṃ padīpaṃ kattaradaṇḍa’’nti (mahāva. 249) vacanato ajjhārāme agilānassapi upāhanaṃ dhāretuṃ vaṭṭati. "Wahai para bhikkhu, seseorang tidak boleh memasuki desa dengan memakai alas kaki; siapa pun yang memasukinya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan ucapan ini, dilarang masuk ke desa dengan memakai alas kaki. Namun, berdasarkan ucapan: "Aku izinkan, wahai para bhikkhu, seorang bhikkhu yang sakit untuk memasuki desa dengan memakai alas kaki," maka bagi bhikkhu yang telapak kakinya pecah-pecah, atau menderita penyakit kapalan, atau kakinya terasa sakit, sehingga ia tidak sanggup masuk desa tanpa alas kaki; bagi orang sakit yang demikian, diperbolehkan memasuki desa dengan memakai alas kaki. Berdasarkan ucapan: "Aku izinkan, wahai para bhikkhu, untuk memakai alas kaki, membawa obor, pelita, dan tongkat di dalam lingkungan biara," maka diperbolehkan bagi yang tidak sakit sekalipun untuk memakai alas kaki di dalam lingkungan biara. ‘‘Na, bhikkhave, ācariyesu ācariyamattesu upajjhāyesu upajjhāyamattesu anupāhanesu caṅkamamānesu saupāhanena caṅkamitabbaṃ, yo caṅkameyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 248) – vacanato ācariyādīsu anupāhanesu caṅkamantesu saupāhanena na caṅkamitabbaṃ. Ettha (mahāva. aṭṭha. 248) ca pabbajjācariyo upasampadācariyo nissayācariyo uddesācariyoti ime cattāropi idha ācariyā eva. Avassikassa chabbasso ācariyamatto. So hi catuvassakāle taṃ nissāya vacchati. Evaṃ ekavassassa sattavasso, duvassassa aṭṭhavasso, tivassassa navavasso, catuvassassa dasavassoti imepi ācariyamattā eva. Upajjhāyassa sandiṭṭhasambhattā pana sahāyabhikkhū, ye vā pana keci dasavassehi mahantatarā, te sabbepi upajjhāyamattā nāma. Ettakesu bhikkhūsu anupāhanesu caṅkamantesu saupāhanassa caṅkamato āpatti. "Wahai para bhikkhu, ketika para guru, mereka yang setara dengan guru, para upajjhāya, atau mereka yang setara dengan upajjhāya sedang berjalan mondar-mandir tanpa menggunakan alas kaki, seseorang tidak boleh berjalan mondar-mandir dengan memakai alas kaki; siapa pun yang berjalan mondar-mandir demikian, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Berdasarkan ucapan ini, dilarang berjalan mondar-mandir dengan alas kaki jika para guru dan yang lainnya tidak memakainya. Dan di sini, keempat jenis guru yaitu guru penahbisan (pabbajjācariyo), guru penahbisan penuh (upasampadācariyo), guru pembimbing (nissayācariyo), dan guru pengajar (uddesācariyo), semuanya dianggap sebagai 'guru' dalam konteks ini. Seorang bhikkhu dengan enam vassa dianggap 'setara dengan guru' bagi seorang yang belum memiliki vassa (avassika). Mengapa demikian? Karena bhikkhu yang belum memiliki vassa tersebut, ketika kelak mencapai empat vassa, akan tinggal dengan bergantung (nissaya) pada bhikkhu (yang sudah sepuluh vassa) tersebut. Demikian pula, bhikkhu dengan tujuh vassa bagi yang satu vassa, bhikkhu dengan delapan vassa bagi yang dua vassa, bhikkhu dengan sembilan vassa bagi yang tiga vassa, dan bhikkhu dengan sepuluh vassa bagi yang empat vassa; mereka ini juga dianggap setara dengan guru. Adapun rekan akrab dari upajjhāya disebut sebagai bhikkhu sahabat. Siapa pun yang lebih senior dengan selisih sepuluh vassa, mereka semua disebut 'setara dengan upajjhāya'. Jika bhikkhu-bhikkhu sebanyak ini sedang berjalan mondar-mandir tanpa alas kaki, maka terjadi pelanggaran bagi yang berjalan mondar-mandir dengan memakai alas kaki. ‘‘Na[Pg.457], bhikkhave, mahācammāni dhāretabbāni sīhacammaṃ byagghacammaṃ dīpicammaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa’’. ‘‘Na, bhikkhave, gocammaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassa’’. ‘‘Na, bhikkhave, kiñci cammaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpattidukkaṭassā’’ti (mahāva. 255) – vacanato majjhimadese sīhacammādi yaṃ kiñci cammaṃ gahetvā pariharituṃ na vaṭṭati. Sīhacammādīnañca pariharaṇeyeva paṭikkhepo kato. Bhūmattharaṇavasena pana aññattha anīharantena yaṃ kiñci cammaṃ paribhuñjituṃ vaṭṭati. “Wahai para bhikkhu, kulit-kulit binatang besar tidak boleh dikenakan: kulit singa, kulit harimau, kulit macan tutul; siapa pun yang mengenakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” “Wahai para bhikkhu, kulit sapi tidak boleh dikenakan; siapa pun yang mengenakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” “Wahai para bhikkhu, kulit binatang apa pun tidak boleh dikenakan; siapa pun yang mengenakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” (Mahāva. 255) – Berdasarkan kutipan tersebut, di wilayah Majjhimadesa, tidaklah pantas mengambil dan membawa-bawa kulit singa atau kulit binatang apa pun. Larangan ini ditujukan khusus pada penggunaan kulit singa dan sebagainya untuk dibawa-bawa. Namun, untuk digunakan sebagai alas lantai di tempat lain, asalkan tidak dibawa pergi oleh bhikkhu tersebut, diperbolehkan menggunakan kulit binatang apa pun. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, sabbapaccantimesu janapadesu cammāni attharaṇāni eḷakacammaṃ ajacammaṃ migacamma’’nti (mahāva. 259) vacanako pana paccantimesu janapadesu yaṃ kiñci (mahāva. aṭṭha. 259) eḷakacammañca ajacammañca attharitvā nipajjituṃ vā nisīdituṃ vā vaṭṭati. Migacamme eṇimigo vātamigo pasadamigo kuruṅgamigo migamātuko rohitamigoti etesaṃyeva cammāni vaṭṭanti, aññesaṃ pana – “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan di semua daerah perbatasan penggunaan kulit sebagai alas: kulit domba, kulit kambing, dan kulit rusa.” (Mahāva. 259) – Berdasarkan kutipan tersebut, di daerah-aurah perbatasan, diperbolehkan untuk membentangkan kulit apa pun, baik kulit domba maupun kulit kambing, untuk digunakan sebagai alas berbaring atau alas duduk. Mengenai kulit rusa, hanya kulit dari rusa-rusa berikut yang diperbolehkan: rusa eni, rusa angin, rusa pasada, rusa kurunga, rusa migamatuka, atau rusa rohita; sedangkan untuk yang lainnya— Makkaṭo kāḷasīho ca, sarabho kadalīmigo; Ye ca vāḷamigā keci, tesaṃ cammaṃ na vaṭṭati. Kulit monyet, beruang hitam, rusa sarabha, kadalimiga; serta kulit binatang buas apa pun, tidaklah diperbolehkan. Tattha vāḷamigāti sīhabyagghaacchataracchā. Na kevalañca eteyeva, yesaṃ vā pana cammaṃ vaṭṭatīti vuttaṃ, te ṭhapetvā avasesā antamaso gomahiṃsasasabiḷārādayopi sabbe imasmiṃ atthe ‘‘vāḷamigā’’tveva veditabbā. Etesañhi sabbesaṃ pana cammaṃ na vaṭṭati. Dalam bait tersebut, yang dimaksud dengan “binatang buas” (vāḷamigā) adalah singa, harimau, beruang, dan hyena. Bukan hanya terbatas pada hewan-hewan ini saja, melainkan semua hewan yang kulitnya tidak dinyatakan diperbolehkan, termasuk hewan-hewan seperti sapi, kerbau, kelinci, kucing, dan sebagainya; dalam konteks ini semuanya harus dipahami sebagai “binatang buas”. Sesungguhnya, kulit dari semua hewan tersebut tidaklah diperbolehkan. ‘‘Na, bhikkhave, yānena yāyitabbaṃ, yo yāyeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, gilānassa yāna’’nti (mahāva. 253) vacanato agilānena bhikkhunā yānena na gantabbaṃ. Kataraṃ pana yānaṃ kappati, kataraṃ na kappatīti? ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, purisayuttaṃ hatthavaṭṭakaṃ. Anujānāmi, bhikkhave, sivikaṃ pāṭaṅki’’nti (mahāva. 253) vacanato purisayuttaṃ hatthavaṭṭakaṃ sivikā pāṭaṅkī ca vaṭṭati. Ettha ca purisayuttaṃ itthisārathi vā hotu purisasārathi vā, vaṭṭati, dhenuyuttaṃ pana na vaṭṭati. Hatthavaṭṭakaṃ pana itthiyo vā vaṭṭentu purisā vā, vaṭṭatiyeva. “Wahai para bhikkhu, tidaklah pantas bepergian dengan kendaraan; siapa pun yang bepergian dengannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan penggunaan kendaraan bagi yang sakit.” (Mahāva. 253) – Berdasarkan kutipan tersebut, seorang bhikkhu yang tidak sakit tidak boleh bepergian dengan kendaraan. Kendaraan manakah yang diperbolehkan dan manakah yang tidak diperbolehkan? “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan kendaraan yang ditarik oleh manusia dan kendaraan yang ditarik dengan tangan. Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan tandu dan usungan.” (Mahāva. 253) – Berdasarkan kutipan tersebut, kendaraan yang ditarik manusia, kendaraan yang ditarik dengan tangan, tandu, dan usungan adalah diperbolehkan. Dalam hal ini, kendaraan yang ditarik manusia diperbolehkan baik dikemudikan oleh wanita maupun pria, namun kendaraan yang ditarik oleh sapi betina tidak diperbolehkan. Adapun kendaraan yang ditarik dengan tangan, baik ditarik oleh wanita maupun pria, hukumnya tetap diperbolehkan. 57. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, ahatānaṃ dussānaṃ ahatakappānaṃ diguṇaṃ saṅghāṭiṃ ekacciyaṃ uttarāsaṅgaṃ ekacciyaṃ antaravāsakaṃ, utuddhaṭānaṃ dussānaṃ catugguṇaṃ [Pg.458] saṅghāṭiṃ diguṇaṃ uttarāsaṅgaṃ diguṇaṃ antaravāsakaṃ, paṃsukūle yāvadatthaṃ, pāpaṇike ussāho karaṇīyo’’ti (mahāva. 348) vacanato adhotānaṃ (mahāva. aṭṭha. 348) ekavāraṃ dhotānañca vatthānaṃ dupaṭṭā saṅghāṭi kātabbā, uttarāsaṅgo antaravāsako ca ekapaṭṭo kātabbo. Utuddhaṭānaṃ pana hatavatthānaṃ pilotikānaṃ saṅghāṭi catugguṇā kātabbā, uttarāsaṅgo antaravāsako ca dupaṭṭo kātabbo, paṃsukūle pana yathāruci kātabbaṃ. Antarāpaṇato patitapilotikacīvarepi ussāho karaṇīyo, pariyesanā kātabbā, paricchedo pana natthi, paṭṭasatampi vaṭṭati. Sabbamidaṃ sādiyantassa bhikkhuno vuttaṃ. Tīsu pana cīvaresu dve vā ekaṃ vā chinditvā kātabbaṃ. Sace nappahoti, āgantukapattaṃ dātabbaṃ. Āgantukapattañhi appahonake anuññātaṃ. Vuttañhetaṃ – 57. “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk kain baru dan kain yang menyerupai baru: Sanghaṭi dua lapis, Uttarāsaṅga satu lapis, dan Antaravāsaka satu lapis; untuk kain usang: Sanghaṭi empat lapis, Uttarāsaṅga dua lapis, dan Antaravāsaka dua lapis; untuk kain paṃsukūla sebanyak yang diperlukan; dan hendaknya berupaya mencari kain bekas di toko.” (Mahāva. 348) – Berdasarkan kutipan tersebut, untuk kain yang belum dicuci atau baru dicuci sekali, Sanghaṭi harus dibuat dua lapis, sedangkan Uttarāsaṅga dan Antaravāsaka satu lapis. Namun, untuk kain perca yang sangat usang dan telah disimpan lama, Sanghaṭi harus dibuat empat lapis, sedangkan Uttarāsaṅga dan Antaravāsaka dua lapis. Mengenai kain paṃsukūla, dapat dibuat sesuai keinginan. Hendaknya berupaya mencari kain perca yang jatuh dari pasar. Pencarian harus dilakukan, namun tidak ada batasan jumlah lapisannya; bahkan seratus lapis pun diperbolehkan. Semua ini dikatakan bagi bhikkhu yang bersedia menerima hal tersebut. Namun, di antara tiga jubah tersebut, dua jubah atau satu jubah harus dibuat dengan cara dipotong. Jika kain tidak mencukupi, kain tambahan boleh diberikan. Sesungguhnya, kain tambahan diizinkan bagi yang kainnya tidak mencukupi. Hal ini telah dinyatakan— ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, dve chinnakāni ekaṃ acchinnakanti. Dve chinnakāni ekaṃ acchinnakaṃ nappahoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, dve acchinnakāni ekaṃ chinnakanti. Dve acchinnakāni ekaṃ chinnakaṃ nappahoti. Bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, anvādhikampi āropetuṃ. Na ca, bhikkhave, sabbaṃ acchinnakaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 360). “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan dua jubah yang dipotong dan satu yang tidak dipotong.” Ketika dua yang dipotong dan satu yang tidak dipotong tidak mencukupi, para bhikkhu melaporkan hal ini kepada Yang Terpuji. “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan dua jubah yang tidak dipotong dan satu yang dipotong.” Ketika dua yang tidak dipotong dan satu yang dipotong tidak mencukupi, para bhikkhu melaporkan hal ini kepada Yang Terpuji. “Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan untuk menaruh lapisan tambahan. Dan wahai para bhikkhu, jubah yang seluruhnya tidak dipotong tidak boleh dikenakan; siapa pun yang mengenakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” (Mahāva. 360) Tasmā sace pahoti āgantukapattaṃ, na vaṭṭati, chinditabbameva. Oleh karena itu, jika kain mencukupi, maka lapisan tambahan tidaklah diperbolehkan, melainkan harus dipotong. ‘‘Na, bhikkhave, potthako nivāsetabbo, yo nivāseyya, āpatti dukkaṭassa. Na, bhikkhave, sabbanīlakāni cīvarāni dhāretabbāni… na sabbapītakāni… na sabbalohitakāni… na sabbamañjiṭṭhakāni… na sabbakaṇhāni… na sabbamahāraṅgarattāni… na sabbamahānāmarattāni… na acchinnadasāni… na dīghadasāni… na pupphadasāni… na phaladasāni cīvarāni dhāretabbāni… na kañcukaṃ… na tirīṭakaṃ… na veṭhanaṃ dhāretabbaṃ, yo dhāreyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 371-372) – vacanato potthakādīni na dhāretabbāni. Tattha (mahāva. aṭṭha. 371-372) potthakoti makacimayo vuccati, akkadussakadalidussaerakadussānipi potthakagatikāneva. Sabbanīlakādīni rajanaṃ dhovitvā puna rajitvā dhāretabbāni. Na sakkā ce honti dhovituṃ, paccattharaṇāni vā kātabbāni. Tipaṭṭacīvarassa vā majjhe dātabbāni. Tesaṃ [Pg.459] vaṇṇanānattaṃ upāhanāsu vuttanayameva. Acchinnadasadīghadasāni dasā chinditvā dhāretabbāni. Kañcukaṃ labhitvā phāletvā rajitvā paribhuñjituṃ vaṭṭati. Veṭhanepi eseva nayo. Tirīṭakaṃ pana rukkhacchallimayaṃ, taṃ pādapuñchaniṃ kātuṃ vaṭṭati. “Wahai para bhikkhu, kain serat rami (potthaka) tidak boleh dikenakan... jubah yang berwarna biru pekat... kuning pekat... merah pekat... merah tua... hitam... jubah warna mahāraṅga... mahānāma... jubah dengan pinggiran yang tidak dipotong... jubah dengan pinggiran panjang... jubah dengan pinggiran bunga... jubah dengan pinggiran buah tidak boleh dikenakan... baju (kañcuka)... pakaian serat kayu (tirīṭaka)... sorban (veṭhana) tidak boleh dikenakan; siapa pun yang mengenakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” (Mahāva. 371-372) – Berdasarkan kutipan tersebut, kain serat rami dan sebagainya tidak boleh dikenakan. Dalam hal ini, potthaka berarti kain yang terbuat dari serat makaci; kain dari serat akka, serat pisang, dan serat eraka juga termasuk kategori potthaka. Jubah berwarna biru pekat dan sebagainya harus dicuci warnanya, diwarnai ulang, barulah boleh dikenakan. Jika tidak bisa dicuci, maka harus dijadikan sebagai alas lantai atau diletakkan di bagian tengah jubah tiga lapis. Penjelasan mengenai jenis warnanya sama dengan yang telah disebutkan pada bagian alas kaki. Untuk jubah dengan pinggiran yang tidak dipotong atau panjang, pinggirannya harus dipotong barulah boleh dikenakan. Jika mendapatkan kañcuka (baju), itu boleh disobek, diwarnai ulang, lalu digunakan. Begitu pula dengan sorban. Sedangkan tirīṭaka terbuat dari kulit kayu, dan diperbolehkan untuk menjadikannya sebagai keset kaki. 58. ‘‘Na, bhikkhave, adhammakammaṃ kātabbaṃ, yo kareyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, adhammakamme kayiramāne paṭikkositu’’nti (mahāva. 154) vacanato adhammakammaṃ na kātabbaṃ, kayiramānañca nivāretabbaṃ. Nivārentehi ca ‘‘anujānāmi, bhikkhave, catūhi pañcahi paṭikkosituṃ, dvīhi tīhi diṭṭhiṃ āvikātuṃ, ekena adhiṭṭhātuṃ ‘na metaṃ khamatī’’ti (mahāva. 154) vacanato yattha nivārentassa bhikkhuno upaddavaṃ karonti, tattha ekakena na nivāretabbaṃ. Sace cattāro pañca vā honti, nivāretabbaṃ. Sace pana dve vā tayo vā honti, ‘‘adhammakammaṃ idaṃ, na metaṃ khamatī’’ti evaṃ aññassa santike attano diṭṭhi āvikātabbā. Sace ekova hoti, ‘‘na metaṃ khamatī’’ti adhiṭṭhātabbaṃ. Sabbañcetaṃ tesaṃ anupaddavatthāya vuttaṃ. 58. "Para bhikkhu, perbuatan yang tidak sesuai Dhamma (adhammakamma) tidak boleh dilakukan. Siapa pun yang melakukannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa. Aku izinkan, para bhikkhu, untuk memprotes ketika perbuatan yang tidak sesuai Dhamma sedang dilakukan." Sesuai dengan kutipan tersebut, perbuatan yang tidak sesuai Dhamma tidak boleh dilakukan, dan jika sedang dilakukan, perbuatan itu harus dicegah. Dan oleh mereka yang mencegah: "Aku izinkan, para bhikkhu, bagi empat atau lima orang untuk memprotes; bagi dua atau tiga orang untuk menyatakan pandangan mereka; bagi satu orang untuk menetapkan dalam hati bahwa 'ini tidak menyenangkan bagiku (tidak saya setujui)'." Sesuai dengan kutipan tersebut, jika di tempat pencegahan tersebut mereka membahayakan bhikkhu yang mencegah, maka di sana ia tidak boleh mencegah sendirian. Jika ada empat atau lima orang, maka itu harus dicegah. Namun, jika ada dua atau tiga orang, pandangan sendiri harus dinyatakan di hadapan orang lain dengan cara: "Ini adalah perbuatan yang tidak sesuai Dhamma, ini tidak menyenangkan bagiku." Jika hanya ada satu orang, ia harus menetapkan dalam hati: "Ini tidak menyenangkan bagiku." Semua ini dikatakan demi keselamatan mereka agar tidak ada bahaya. 59. ‘‘Na, bhikkhave, anokāsakato bhikkhu āpattiyā codetabbo, yo codeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 153) vacanato codentena ‘‘karotu me āyasmā okāsaṃ, ahaṃ taṃ vattukāmo’’ti evaṃ okāsaṃ kārāpetvā codetabbo. Adhippāyabhedo panettha veditabbo (mahāva. aṭṭha. 2.389). Ayañhi adhippāyo nāma cāvanādhippāyo akkosādhippāyo kammādhippāyo vuṭṭhānādhippāyo uposathapavāraṇaṭṭhapanādhippāyo anuvijjanādhippāyo dhammakathādhippāyoti anekavidho. Tattha purimesu catūsu adhippāyesu okāsaṃ akārāpentassa dukkaṭaṃ, okāsaṃ kārāpetvāpi sammukhā amūlakena pārājikena codentassa saṅghādiseso, amūlakena saṅghādisesena codentassa pācittiyaṃ, amūlikāya ācāravipattiyā codentassa dukkaṭaṃ, akkosādhippāyena vadantassa pācittiyaṃ. Asammukhā pana sattahipi āpattikkhandhehi vadantassa dukkaṭaṃ, asammukhā eva sattavidhampi kammaṃ karontassa dukkaṭameva. Kurundiyaṃ pana ‘‘vuṭṭhānādhippāyena ‘tvaṃ imaṃ nāma āpattiṃ āpanno, taṃ paṭikarohī’ti [Pg.460] vadantassa okāsakiccaṃ natthī’’ti vuttaṃ. Uposathapavāraṇaṃ ṭhapentassapi okāsakammaṃ natthi, ṭhapanakhettaṃ pana jānitabbaṃ ‘‘suṇātu me, bhante, saṅgho, ajjuposatho pannaraso, yadi saṅghassa pattakallaṃ, saṅgho uposathaṃ kare’’ti. 59. "Para bhikkhu, seorang bhikkhu tidak boleh dituduh atas suatu pelanggaran tanpa meminta izin terlebih dahulu. Siapa pun yang menuduh, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Sesuai dengan kutipan tersebut, penuduh harus meminta izin dengan berkata, "Biarlah Yang Mulia memberi saya kesempatan (izin), saya ingin berbicara kepada Anda," dan setelah mendapatkan izin, barulah ia boleh menuduh. Di sini, perbedaan maksud harus dipahami. Maksud yang dimaksud di sini ada berbagai jenis: bermaksud untuk menjatuhkan (dari Sasana), bermaksud untuk mencaci, bermaksud untuk melakukan prosedur hukum (kamma), bermaksud untuk pemulihan (dari pelanggaran), bermaksud untuk menghentikan Uposatha atau Pavāraṇa, bermaksud untuk menyelidiki, dan bermaksud untuk khotbah Dhamma. Di sana, di antara empat maksud yang pertama, bagi yang tidak meminta izin kepada bhikkhu tersebut, ia melakukan dukkaṭa. Meskipun telah meminta izin, bagi yang menuduh secara langsung di hadapannya dengan Pārājika yang tidak berdasar, ia melakukan Saṅghādisesa; bagi yang menuduh dengan Saṅghādisesa yang tidak berdasar, ia melakukan Pācittiya; bagi yang menuduh dengan pelanggaran perilaku (ācāravipatti) yang tidak berdasar, ia melakukan dukkaṭa; bagi yang berbicara dengan maksud mencaci, ia melakukan Pācittiya. Namun, di luar keputusan tuduhan di hadapan—keputusan tuduhan di belakang adalah: bagi yang berbicara di belakang dengan salah satu dari tujuh kelompok pelanggaran, ia melakukan dukkaṭa; dan bagi yang melakukan tujuh jenis prosedur hukum di belakang pun, itu adalah dukkaṭa semata. Namun dalam Kurundi terdapat keputusan: "Bagi yang berbicara dengan maksud pemulihan dari pelanggaran, 'Anda telah melakukan pelanggaran ini, perbaikilah itu,' tidak ada kewajiban meminta izin." Bahkan bagi yang menghentikan Uposatha atau Pavāraṇa, tidak ada prosedur meminta izin, namun batas penghentian harus diketahui melalui: "Dengarlah saya, Bhante, Sangha... Sangha harus melaksanakan Uposatha." Etasmiñhi re-kāre anatikkanteyeva ṭhapetuṃ labbhati, tato paraṃ pana yya-kāre patte na labbhati. Esa nayo pavāraṇāya. Karena sesungguhnya, selama suku kata 're' ini belum terlewati, seseorang diizinkan untuk menghentikannya; namun setelah itu, ketika sampai pada suku kata 'yya' (dalam kata kareyya), ia tidak diizinkan lagi. Metode yang sama berlaku untuk Pavāraṇa. Anuvijjakassapi osaṭe vatthusmiṃ ‘‘atthetaṃ tavā’’ti anuvijjanādhippāyena vadantassa okāsakammaṃ natthi. Dhammakathikassapi dhammāsane nisīditvā ‘‘yo idañcidañca karoti, ayaṃ bhikkhu assamaṇo’’tiādinā nayena anodissa dhammaṃ kathentassa okāsakammaṃ natthi. Sace pana odissa niyametvā ‘‘asuko ca asuko ca assamaṇo anupāsako’’ti katheti, dhammāsanato orohitvā āpattiṃ desetvā gantabbaṃ. ‘‘Na, bhikkhave, suddhānaṃ bhikkhūnaṃ anāpattikānaṃ avatthusmiṃ akāraṇe okāso kārāpetabbo, yo kārāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 153) vacanato suddhānaṃ bhikkhūnaṃ akāraṇe vatthusmiṃ okāso na kāretabbo. ‘‘Anujānāmi, bhikkhave, puggalaṃ tulayitvā okāsaṃ kātu’’nti (mahāva. 153) vacanato ‘‘bhūtameva nu kho āpattiṃ vadati, abhūta’’nti evaṃ upaparikkhitvā okāso kātabbo. Bagi seorang penyelidik (anuvijjaka) juga, ketika kasus telah diajukan, jika ia berbicara dengan maksud menyelidiki, "Apakah hal ini ada padamu?", tidak ada kewajiban meminta izin. Bagi seorang pengkhotbah Dhamma juga, setelah duduk di kursi Dhamma, jika ia membabarkan Dhamma tanpa merujuk pada orang tertentu dengan cara, "Siapa pun yang melakukan ini dan itu, bhikkhu ini bukanlah seorang petapa," dan seterusnya, tidak ada kewajiban meminta izin. Namun, selain dari pengkhotbah Dhamma yang tidak wajib meminta izin—yang wajib adalah: jika ia berbicara dengan merujuk dan menetapkan secara khusus, "Si Anu dan si Anu bukanlah petapa, bukan pengikut (upāsaka)," ia harus turun dari kursi Dhamma, menyatakan pelanggarannya, baru kemudian boleh pergi. "Para bhikkhu, terhadap para bhikkhu yang murni dan tidak melakukan pelanggaran, tidak boleh diminta izin tanpa dasar dan tanpa alasan. Siapa pun yang memintanya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Sesuai dengan kutipan tersebut, terhadap para bhikkhu yang murni, izin tidak boleh diminta tanpa alasan pada suatu kasus. "Aku izinkan, para bhikkhu, untuk memberikan izin setelah menimbang orangnya." Sesuai dengan kutipan tersebut, seseorang harus mempertimbangkan, "Apakah ia menyatakan pelanggaran yang benar-benar terjadi?", barulah izin harus diberikan. 60. ‘‘Na, bhikkhave, saddhādeyyaṃ vinipātetabbaṃ, yo vinipāteyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 361) vacanato saddhādeyyaṃ na vinipātetabbaṃ. Ṭhapetvā mātāpitaro (mahāva. aṭṭha. 361) sesañātīnaṃ dentopi vinipātetiyeva, mātāpitaro pana rajje ṭhitāpi patthayanti, dātabbaṃ. 60. "Para bhikkhu, pemberian berdasarkan keyakinan tidak boleh disia-siakan (disalahgunakan). Siapa pun yang menyia-nyiakannya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Sesuai dengan kutipan tersebut, pemberian berdasarkan keyakinan tidak boleh disalahgunakan. Kecuali untuk ibu dan ayah, bahkan jika seorang bhikkhu memberikannya kepada kerabat lainnya, ia tetap dianggap menyia-nyiakannya; namun terhadap ibu dan ayah, meskipun mereka berada dalam kedudukan yang berkecukupan (seperti raja), mereka tetap menginginkannya, maka itu boleh diberikan. 61. ‘‘Na, bhikkhave, santaruttarena gāmo pavisitabbo, yo paviseyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 362) vacanato santaruttarena gāmo na pavisitabbo. 61. "Para bhikkhu, seseorang tidak boleh memasuki desa hanya dengan jubah bawah dan jubah atas (tanpa jubah luar). Siapa pun yang memasukinya, melakukan pelanggaran dukkaṭa." Sesuai dengan kutipan tersebut, seseorang tidak boleh memasuki desa hanya dengan jubah bawah dan jubah atas saja. 62. ‘‘Pañcime, bhikkhave, paccayā saṅghāṭiyā nikkhepāya. Gilāno vā hoti, vassikasaṅketaṃ vā hoti, nadīpāragataṃ vā hoti, aggaḷaguttivihāro vā hoti, atthatakathinaṃ vā hoti. Ime kho, bhikkhave, pañca paccayā saṅghāṭiyā nikkhepāyā’’ti (mahāva. 362) – vacanato pana gahetvā [Pg.461] gantuṃ asamattho gilāno vā hoti, vassikasaṅketādīsu vā aññataraṃ kāraṇaṃ, evarūpesu paccayesu saṅghāṭiṃ aggaḷaguttivihāre ṭhapetvā santaruttarena gantuṃ vaṭṭati. Sabbesveva hi etesu gilānavassikasaṅketanadīpāragamanaatthatakathinabhāvesu aggaḷaguttiyeva pamāṇaṃ, gutte eva vihāre nikkhipitvā bahi gantuṃ vaṭṭati, nāgutte. Āraññakassa pana vihāro na sugutto hoti, tena bhaṇḍukkhalikāya pakkhipitvā pāsāṇasusirarukkhasusirādīsu supaṭicchannesu ṭhapetvā gantabbaṃ. Uttarāsaṅgaantaravāsakānaṃ nikkhepepi imeyeva pañca paccayā veditabbā. 62. "Para bhikkhu, ada lima alasan untuk meletakkan (meninggalkan) jubah luar (saṅghāṭi): ia sedang sakit, atau saat masa empat bulan hujan, atau menyeberangi sungai, atau vihara memiliki pintu yang terkunci aman, atau saat jubah kathina telah dibentangkan. Para bhikkhu, inilah lima alasan untuk meletakkan jubah luar." Namun sesuai dengan kutipan tersebut, apakah ia sakit sehingga tidak mampu membawanya pergi, atau ada salah satu alasan seperti masa empat bulan hujan dan lainnya; dalam alasan-alasan seperti itu, diperbolehkan untuk meletakkan saṅghāṭi di vihara yang pintunya terkunci aman dan pergi hanya dengan jubah bawah dan jubah atas. Sebab sesungguhnya, dalam semua kondisi ini—sakit, masa empat bulan hujan, menyeberangi sungai, dan kondisi jubah kathina telah dibentangkan—keamanan pintu (vihara) adalah ukurannya; hanya di vihara yang aman seseorang boleh meninggalkannya karena alasan-alasan tersebut dan pergi keluar, tidak di vihara yang tidak aman. Namun bagi bhikkhu penghuni hutan, viharanya tidaklah sangat aman; oleh bhikkhu tersebut, ia harus memasukkannya ke dalam wadah penyimpanan jubah dan meletakkannya di tempat yang tertutup rapat seperti celah batu atau lubang pohon, baru kemudian ia boleh pergi. Dalam hal meletakkan jubah atas (uttarāsaṅga) dan jubah bawah (antaravāsaka) juga, lima alasan yang sama ini harus dipahami. 63. ‘‘Na, bhikkhave, sambādhassa sāmantā dvaṅgulā satthakammaṃ vā vatthikammaṃ vā kārāpetabbaṃ, yo kārāpeyya, āpatti thullaccayassā’’ti (mahāva. 279) vacanato yathāparicchinne okāse (mahāva. aṭṭha. 279) yena kenaci satthena vā sūciyā vā kaṇṭakena vā sattikāya vā pāsāṇasakkhalikāya vā nakhena vā chindanaṃ vā phālanaṃ vā vijjhanaṃ vā lekhanaṃ vā na kātabbaṃ, sabbañhetaṃ satthakammameva hoti. Yena kenaci pana cammena vā vatthena vā vatthipīḷanampi na kātabbaṃ, sabbañhetaṃ vatthikammameva hoti. Ettha ca ‘‘sambādhassa sāmantā dvaṅgulā’’ti idaṃ satthakammaṃyeva sandhāya vuttaṃ, vatthikammaṃ pana sambādheyeva paṭikkhittaṃ. Tattha pana khāraṃ vā dātuṃ yena kenaci rajjukena vā bandhituṃ vaṭṭati, yadi tena chijjati, succhinnaṃ. Aṇḍavuḍḍhirogepi satthakammaṃ na vaṭṭati, tasmā ‘‘aṇḍaṃ phāletvā bījāni uddharitvā arogaṃ karissāmī’’ti na kātabbaṃ, aggitāpanabhesajjalepanesu pana paṭikkhepo natthi. Vaccamagge bhesajjamakkhitā ādānavaṭṭi vā veḷunāḷikā vā vaṭṭati, yāya khārakammaṃ vā karonti, telaṃ vā pavesenti. 63. “Para bhikkhu, tidak boleh membiarkan tindakan bedah (satthakamma) atau tindakan pengobatan melalui kain (vatthikamma) dilakukan dalam jarak dua jari di sekitar area pribadi (sambādha); siapa pun yang membiarkannya dilakukan, melakukan pelanggaran thullaccaya.” Berdasarkan kutipan tersebut, pada tempat yang telah ditentukan itu, tidak boleh dilakukan pemotongan, pembelahan, penusukan, atau penggoresan dengan alat tajam apa pun, baik itu pisau, jarum, duri, taji, pecahan batu, maupun kuku, karena semua itu termasuk dalam tindakan bedah (satthakamma). Selain itu, penekanan atau penggunaan kompres dengan kulit atau kain pun tidak boleh dilakukan, karena semua itu termasuk dalam tindakan pengobatan melalui kain (vatthikamma). Di sini, dalam teks Pāli, ungkapan ‘dalam jarak dua jari dari area pribadi’ merujuk khusus pada tindakan bedah; sedangkan tindakan pengobatan melalui kain dilarang dilakukan pada area pribadi itu sendiri. Namun, di area tersebut, diperbolehkan untuk memberikan cairan abu (khāra) atau mengikat dengan tali kecil apa pun; jika dengan itu (penyakitnya) terpotong/sembuh, maka itu dianggap terpotong dengan baik. Bahkan dalam kasus penyakit hernia skrotum (aṇḍavuḍḍhi), tindakan bedah tidak diperbolehkan; oleh karena itu, seseorang tidak boleh melakukan tindakan dengan berpikir, ‘Saya akan membelah skrotum, mengeluarkan bijinya (testis), lalu menyembuhkannya.’ Namun, tidak ada larangan dalam pemanasan dengan api atau pengolesan obat-obatan. Di saluran pembuangan (dubur), penggunaan sumbat kain yang diolesi obat atau tabung bambu kecil diperbolehkan, yang digunakan untuk memberikan pengobatan cairan abu atau memasukkan minyak.” 64. ‘‘Na, bhikkhave, nahāpitapubbena khurabhaṇḍaṃ pariharitabbaṃ, yo parihareyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 303) vacanato nahāpitapubbena (mahāva. aṭṭha. 303) khurabhaṇḍaṃ gahetvā pariharituṃ na vaṭṭati, aññassa santakena pana kese chedetuṃ vaṭṭati. Sace vetanaṃ gahetvā chindati, na vaṭṭati. Yo anahāpitapubbo, tasseva pariharituṃ vaṭṭati, taṃ vā aññaṃ vā gahetvā kese chedetumpi vaṭṭati. 64. “Para bhikkhu, seorang mantan tukang cukur (nahāpitapubba) tidak boleh membawa peralatan cukur; siapa pun yang membawanya, melakukan pelanggaran dukkaṭa.” Berdasarkan kutipan tersebut, seorang mantan tukang cukur tidak diperbolehkan membawa peralatan cukur miliknya sendiri. Namun, diperbolehkan menggunakan peralatan milik orang lain untuk mencukur rambut orang lain. Jika ia mencukur dengan menerima upah (vetana), itu tidak diperbolehkan. Bagi seorang bhikkhu yang bukan mantan tukang cukur, diperbolehkan baginya untuk membawa peralatan tersebut, dan ia juga diperbolehkan menggunakan peralatan miliknya sendiri atau milik orang lain untuk mencukur rambut.” 65. ‘‘Saṅghikāni[Pg.462], bhikkhave, bījāni puggalikāya bhūmiyā ropitāni bhāgaṃ datvā paribhuñjitabbāni. Puggalikāni bījāni saṅghikāya bhūmiyā ropitāni bhāgaṃ datvā paribhuñjitabbānī’’ti (mahāva. 304) – vacanato puggalikāya bhūmiyā saṅghikesu bījesu ropitesu saṅghikāya bhūmiyā vā puggalikesu bījesu ropitesu dasamabhāgaṃ datvā paribhuñjitabbaṃ. Idaṃ kira jambudīpe porāṇakacārittaṃ, tasmā dasa koṭṭhāse katvā eko koṭṭhāso bhūmisāmikānaṃ dātabbo. 65. “Para bhikkhu, benih milik Saṅgha yang ditanam di tanah milik pribadi harus dikonsumsi setelah memberikan bagian. Benih milik pribadi yang ditanam di tanah milik Saṅgha harus dikonsumsi setelah memberikan bagian.” Berdasarkan kutipan tersebut, jika benih milik Saṅgha ditanam di tanah pribadi, atau benih pribadi ditanam di tanah Saṅgha, maka harus dikonsumsi setelah memberikan sepersepuluh bagian (dasamabhāga). Dikatakan bahwa pemberian sepersepuluh bagian ini adalah tradisi kuno di Jambudīpa; oleh karena itu, hasil panen harus dibagi menjadi sepuluh bagian, dan satu bagian harus diberikan kepada para pemilik tanah (baik itu Saṅgha maupun individu).” 66. ‘‘Santi, bhikkhave, maggā kantārā appodakā appabhakkhā, na sukarā apātheyyena gantuṃ. Anujānāmi, bhikkhave, pātheyyaṃ pariyesituṃ. Taṇḍulo taṇḍulatthikena, muggo muggatthikena, māso māsatthikena, loṇaṃ loṇatthikena, guḷo guḷatthikena, telaṃ telatthikena, sappi sappitthikenā’’ti (mahāva. 299) – vacanato tādisaṃ kantāraṃ nittharantena pātheyyaṃ pariyesituṃ vaṭṭati. Kathaṃ pana pariyesitabbanti? Sace (mahāva. aṭṭha. 296) kecisayameva ñatvā denti, iccetaṃ kusalaṃ. No ce denti, ñātipavāritaṭṭhānato vā bhikkhācāravattena vā pariyesitabbaṃ. Tathā alabhantena aññātikaappavāritaṭṭhānato yācitvāpi gahetabbaṃ. Ekadivasena gamanīye magge ekabhattatthāya pariyesitabbaṃ. Dīghe addhāne yattakena kantāraṃ nittharati, tattakaṃ pariyesitabbaṃ. 66. “Para bhikkhu, terdapat jalan-jalan melalui hutan belantara (kantāra) yang minim air dan makanan, yang tidak mudah untuk dilalui tanpa bekal perjalanan (pātheyya). Aku mengizinkan, para bhikkhu, untuk mencari bekal perjalanan. Seseorang yang membutuhkan beras mencari beras, yang membutuhkan kacang hijau mencari kacang hijau, yang membutuhkan kacang hitam mencari kacang hitam, yang membutuhkan garam mencari garam, yang membutuhkan gula merah mencari gula merah, yang membutuhkan minyak mencari minyak, dan yang membutuhkan mentega murni mencari mentega murni.” Berdasarkan kutipan tersebut, seorang bhikkhu yang hendak melintasi hutan belantara semacam itu diperbolehkan mencari bekal perjalanan. Namun, bagaimana cara mencarinya? Jika ada orang yang mengetahuinya sendiri dan memberikannya, itu adalah hal yang baik. Jika mereka tidak memberi, bekal tersebut harus dicari dari tempat kerabat atau tempat yang telah mengundang (pavārita), atau melalui tata cara pengumpulan dana makanan (bhikkhācāra). Jika dengan cara itu pun tidak mendapatkannya, diperbolehkan untuk mengambilnya bahkan dengan meminta dari tempat yang bukan kerabat atau tempat yang tidak mengundang. Jika perjalanan tersebut dapat ditempuh dalam satu hari, bekal yang dicari cukup untuk satu kali makan. Jika dalam perjalanan jauh, bekal yang dicari haruslah sejumlah yang diperlukan untuk melintasi hutan belantara tersebut.” 67. ‘‘Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ na kappatī’ti appaṭikkhittaṃ, tañce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, tañce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ, bhikkhave, mayā ‘idaṃ kappatī’ti ananuññātaṃ, tañce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī’’ti (mahāva. 305) – ime cattāro mahāpadese bhagavā bhikkhūnaṃ nayaggahaṇatthāya āha. Tattha dhammasaṅgāhakattherā suttaṃ gahetvā parimaddantā idaṃ addasaṃsu. ‘‘Ṭhapetvā dhaññaphalarasa’’nti satta dhaññarasāni ‘‘pacchābhattaṃ na kappatī’’ti paṭikkhittāni[Pg.463]. Tālanāḷikerapanasalabujaalābukumbhaṇḍapussaphalatipusaphalaeḷālukāni nava mahāphalāni sabbañca aparaṇṇaṃ dhaññagatikameva. Taṃ kiñcāpi na paṭikkhittaṃ, atha kho akappiyaṃ anulometi, tasmā pacchābhattaṃ na kappati. Aṭṭha pānāni anuññātāni, avasesāni vettatintiṇikamātuluṅgakapiṭṭhakosambakaramandādikhuddakaphalapānāni aṭṭhapānagatikāneva. Tāni kiñcāpi na anuññātāni, atha kho kappiyaṃ anulomenti, tasmā kappanti. Ṭhapetvā hi sānulomaṃ dhaññaphalarasaṃ aññaṃ phalapānaṃ nāma akappiyaṃ natthi, sabbaṃ yāmakālikaṃyevāti kurundiyaṃ vuttaṃ. 67. “Para bhikkhu, apa pun yang tidak Saya larang dengan berkata ‘Ini tidak boleh’, jika hal itu sesuai dengan hal yang tidak boleh dan bertentangan dengan hal yang boleh, maka hal itu tidak boleh bagimu. Para bhikkhu, apa pun yang tidak Saya larang dengan berkata ‘Ini tidak boleh’, jika hal itu sesuai dengan hal yang boleh dan bertentangan dengan hal yang tidak boleh, maka hal itu boleh bagimu. Para bhikkhu, apa pun yang tidak Saya izinkan dengan berkata ‘Ini boleh’, jika hal itu sesuai dengan hal yang tidak boleh dan bertentangan dengan hal yang boleh, maka hal itu tidak boleh bagimu. Para bhikkhu, apa pun yang tidak Saya izinkan dengan berkata ‘Ini boleh’, jika hal itu sesuai dengan hal yang boleh dan bertentangan dengan hal yang tidak boleh, maka hal itu boleh bagimu.” Sang Buddha menyampaikan empat standar besar (mahāpadesa) ini kepada para bhikkhu agar mereka dapat memahami prinsip-prinsip pengambilan keputusan. Mengenai hal itu, para Thera penyusun Dhamma, setelah meninjau teks suci, melihat alasan ini: Dengan pernyataan ‘kecuali sari buah dari biji-bijian (dhaññaphalarasa)’, tujuh jenis sari biji-bijian dilarang untuk dikonsumsi setelah tengah hari (pacchābhatta). Sembilan buah besar—yaitu lontar, kelapa, nangka, sukun, labu air, labu kuning, mentimun besar, mentimun kecil, dan mentimun kucing—serta semua jenis kacang-kacangan (aparaṇṇa), semuanya setara dengan biji-bijian (dhaññagatika). Meskipun hal-hal tersebut tidak dilarang secara eksplisit, namun karena hal tersebut sesuai dengan hal yang tidak diperbolehkan, maka tidak diperbolehkan dikonsumsi setelah tengah hari. Delapan jenis minuman telah diizinkan; minuman dari buah-buahan kecil lainnya seperti rotan, asam jawa, jeruk limau, kawista, kersen, karamanda, dan sebagainya, memiliki sifat yang sama dengan delapan jenis minuman tersebut. Meskipun tidak diizinkan secara eksplisit, namun karena sesuai dengan hal yang diperbolehkan, maka minuman tersebut diperbolehkan. Sebab sebenarnya, selain sari buah dari biji-bijian yang setara dengannya, tidak ada minuman buah lain yang tidak diperbolehkan; semuanya termasuk dalam kategori yāmakālika (boleh dikonsumsi sampai fajar hari berikutnya), demikian disebutkan dalam kitab Kurundī.” Bhagavatā – ‘‘anujānāmi, bhikkhave, cha cīvarāni khomaṃ kappāsikaṃ koseyyaṃ kambalaṃ sāṇaṃ bhaṅga’’nti (mahāva. 339) cha cīvarāni anuññātāni, dhammasaṅgāhakattherehi tesaṃ anulomāni dukūlaṃ pattuṇṇaṃ cīnapaṭṭaṃ somārapaṭṭaṃ iddhimayaṃ devadattiyanti aparāni cha anuññātāni. Tattha pattuṇṇanti pattuṇṇadese pāṇakehi sañjātavatthaṃ. Dve paṭāni desanāmeneva vuttāni. Tīṇi koseyyassa anulomāni, dukūlaṃ sāṇassa, itarāni dve kappāsikassa vā sabbesaṃ vā. Oleh Sang Bhagavā—‘Para bhikkhu, Aku mengizinkan enam jenis kain jubah: linen (khoma), kapas (kappāsika), sutra (koseyya), wol (kambala), rami (sāṇa), dan kain campuran (bhaṅga).’ Enam jenis jubah ini telah diizinkan. Oleh para Thera penyusun Dhamma, enam jenis kain lainnya yang setara dengan itu juga telah diizinkan: kain dukūla, pattuṇṇa, kain dari negeri Cina (cīnapaṭṭa), kain dari negeri Somāra (somārapaṭṭa), kain yang muncul melalui kekuatan gaib (iddhimaya), dan kain pemberian dewa (devadattiya). Di antaranya, pattuṇṇa adalah kain yang dihasilkan oleh ulat (sutra) di wilayah Pattuṇṇa. Dua jenis kain (Cīna dan Somāra) disebutkan berdasarkan nama negerinya. Tiga jenis kain (pattuṇṇa, cīnapaṭṭa, somārapaṭṭa) setara dengan sutra (koseyya); kain dukūla setara dengan rami (sāṇa); sedangkan dua jenis lainnya setara dengan kain kapas (kappāsika) atau setara dengan keenam jenis kain tersebut.” Bhagavatā ekādasa patte paṭikkhipitvā dve pattā anuññātā lohapatto ca mattikāpatto ca. Lohathālakaṃ mattikāthālakaṃ tambalohathālakanti tesaṃyeva anulomāni. Bhagavatā tayo tumbā anuññātā lohatumbo kaṭṭhatumbo phalatumboti. Kuṇḍikā kañcanako udakatumboti tesaṃyeva anulomāni. Kurundiyaṃ pana ‘‘pānīyasaṅkhapānīyasarāvakānaṃ ete anulomā’’ti vuttaṃ. Paṭṭikā sūkarantanti dve kāyabandhanāni anuññātāni. Dussapaṭṭena rajjukena ca katakāyabandhanāni tesaṃyeva anulomāni. Setacchattaṃ kilañjacchattaṃ paṇṇacchattanti tīṇi chattāni anuññātāni. Ekapaṇṇacchattaṃ tesaṃyeva anulomanti iminā nayena pāḷiñca aṭṭhakathañca anupekkhitvā aññānipi kappiyākappiyānaṃ anulomāni vinayadharena veditabbāni. Setelah Sang Bhagavā menolak sebelas jenis mangkuk, dua jenis mangkuk diizinkan: mangkuk besi dan mangkuk tanah liat. Mangkuk kecil dari besi, mangkuk kecil dari tanah liat, dan mangkuk kecil dari tembaga adalah hal-hal yang sesuai dengan mangkuk-mangkuk tersebut. Sang Bhagavā mengizinkan tiga jenis wadah: wadah besi, wadah kayu, dan wadah buah. Kendi, wadah emas, dan wadah air adalah hal-hal yang sesuai dengan wadah-wadah tersebut. Namun, dalam Kurundi disebutkan: "Bagi mereka yang menggunakan cangkang kerang untuk minum dan cawan untuk minum, benda-benda ini adalah sesuai." Ikat pinggang datar dan ikat pinggang berpola seperti usus babi, kedua jenis ikat pinggang ini diizinkan. Ikat pinggang yang terbuat dari kain perca dan tali adalah sesuai dengan itu. Payung putih, payung anyaman, dan payung daun, ketiga jenis payung ini diizinkan. Payung dari sehelai daun adalah sesuai dengan payung-payung tersebut. Dengan metode ini, setelah meninjau Pāli dan Atthakatha, hal-hal lain yang sesuai dengan apa yang patut dan tidak patut harus diketahui oleh seorang ahli Vinaya. 68. Vinayadharo (pāci. aṭṭha. 438) ca puggalo vinayapariyattimūlake pañcānisaṃse chānisaṃse sattānisaṃse aṭṭhānisaṃse navānisaṃse dasānisaṃse ekādasānisaṃse [Pg.464] labhati. Katame pañcānisaṃse labhati? Attano sīlakkhandhaguttiādike. Vuttañhetaṃ – 68. Dan seorang individu ahli Vinaya memperoleh lima manfaat, enam manfaat, tujuh manfaat, delapan manfaat, sembilan manfaat, sepuluh manfaat, dan sebelas manfaat yang berakar pada pembelajaran Vinaya. Manakah lima manfaat yang diperolehnya? Yaitu perlindungan terhadap kumpulan sila milik sendiri dan sebagainya. Hal ini telah dikatakan— ‘‘Pañcime, bhikkhave, ānisaṃsā vinayadhare puggale. Attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito, kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti, visārado saṅghamajjhe voharati, paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhāti, saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotī’’ti (pari. 325). "Para bhikkhu, ada lima manfaat ini pada individu yang ahli Vinaya. Kumpulan silanya sendiri terjaga dengan baik dan terlindungi dengan baik; ia menjadi tempat berlindung bagi mereka yang dipenuhi keragu-raguan; ia berbicara dengan penuh percaya diri di tengah-tengah Sangha; ia menaklukkan musuh-musuh dengan cara yang benar sesuai dengan Dhamma; dan ia berlatih demi tegaknya Dhamma yang Benar." Kathamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito? Idhekacco bhikkhu āpattiṃ āpajjanto chahākārehi āpajjati alajjitā, aññāṇatā, kukkuccapakatatā, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, satisammosā. Kathaṃ alajjitāya āpajjati? Akappiyabhāvaṃ jānantoyeva madditvā vītikkamaṃ karoti. Vuttampi cetaṃ – Bagaimana kumpulan silanya sendiri terjaga dengan baik dan terlindungi dengan baik? Di sini, seorang bhikkhu tertentu saat melakukan pelanggaran, ia melakukannya melalui enam cara: karena tidak tahu malu, karena ketidaktahuan, karena penuh keragu-raguan, menganggap hal yang tidak patut sebagai patut, menganggap hal yang patut sebagai tidak patut, dan karena kelalaian ingatan. Bagaimana ia melakukan pelanggaran karena tidak tahu malu? Sambil mengetahui sifat tidak patutnya, ia tetap melanggarnya dengan mengabaikannya. Hal ini juga telah dikatakan— ‘‘Sañcicca āpattiṃ āpajjati, āpattiṃ parigūhati; Agatigamanañca gacchati, ediso vuccati alajjipuggalo’’ti. (pari. 359); "Sengaja melakukan pelanggaran, menyembunyikan pelanggaran; dan bertindak berdasarkan prasangka, individu seperti itu disebut sebagai orang yang tidak tahu malu." Kathaṃ aññāṇatāya āpajjati? Aññāṇapuggalo hi mando momūho kattabbākattabbaṃ ajānanto akattabbaṃ karoti, kattabbaṃ virādheti. Evaṃ aññāṇatāya āpajjati. Kathaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vinayadharaṃ pucchitvā kappiyaṃ ce, kattabbaṃ siyā, akappiyaṃ ce, na kattabbaṃ, ayaṃ pana ‘‘vaṭṭatī’’ti madditvā vītikkamatiyeva. Evaṃ kukkuccapakatatāya āpajjati. Bagaimana ia melakukan pelanggaran karena ketidaktahuan? Karena individu yang tidak tahu itu lamban dan sangat bingung, tidak mengetahui apa yang harus dilakukan dan apa yang tidak harus dilakukan, ia melakukan apa yang tidak harus dilakukan dan melalaikan apa yang harus dilakukan. Demikianlah ia melakukan pelanggaran karena ketidaktahuan. Bagaimana ia melakukan pelanggaran karena penuh keragu-raguan? Bergantung pada apa yang patut dan tidak patut, ketika keragu-raguan muncul, setelah bertanya kepada ahli Vinaya, jika itu patut, seharusnya dilakukan; jika tidak patut, tidak seharusnya dilakukan; namun orang ini, dengan mengabaikannya dan berpikir 'ini diperbolehkan,' ia tetap melanggarnya. Demikianlah ia melakukan pelanggaran karena penuh keragu-raguan. Kathaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati? Acchamaṃsaṃ ‘‘sūkaramaṃsa’’nti khādati, dīpimaṃsaṃ ‘‘migamaṃsa’’nti khādati, akappiyabhojanaṃ ‘‘kappiyabhojana’’nti bhuñjati, vikāle kālasaññāya bhuñjati, akappiyapānakaṃ ‘‘kappiyapānaka’’nti pivati. Evaṃ akappiye kappiyasaññitāya āpajjati. Kathaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati? Sūkaramaṃsaṃ ‘‘acchamaṃsa’’nti khādati, migamaṃsaṃ ‘‘dīpimaṃsa’’nti khādati, kappiyabhojanaṃ ‘‘akappiyabhojana’’nti bhuñjati, kāle vikālasaññāya bhuñjati, kappiyapānakaṃ ‘‘akappiyapānaka’’nti pivati. Evaṃ kappiye akappiyasaññitāya āpajjati. Kathaṃ satisammosā [Pg.465] āpajjati? Sahaseyyacīvaravippavāsabhesajjacīvarakālātikkamanapaccayā āpattiṃ satisammosā āpajjati. Evamidhekacco bhikkhu imehi chahi ākārehi āpattiṃ āpajjati. Bagaimana ia melakukan pelanggaran dengan menganggap hal yang tidak patut sebagai patut? Ia memakan daging beruang dengan menganggapnya sebagai 'daging babi,' memakan daging macan tutul dengan menganggapnya sebagai 'daging rusa,' memakan makanan yang tidak patut dengan menganggapnya sebagai 'makanan yang patut,' makan di waktu yang salah dengan persepsi bahwa itu masih waktu yang tepat, meminum minuman yang tidak patut dengan menganggapnya sebagai 'minuman yang patut.' Demikianlah ia melakukan pelanggaran dengan menganggap hal yang tidak patut sebagai patut. Bagaimana ia melakukan pelanggaran dengan menganggap hal yang patut sebagai tidak patut? Ia memakan daging babi dengan menganggapnya sebagai 'daging beruang,' memakan daging rusa dengan menganggapnya sebagai 'daging macan tutul,' memakan makanan yang patut dengan menganggapnya sebagai 'makanan yang tidak patut,' makan di waktu yang tepat dengan persepsi bahwa itu waktu yang salah, meminum minuman yang patut dengan menganggapnya sebagai 'minuman yang tidak patut.' Demikianlah ia melakukan pelanggaran dengan menganggap hal yang patut sebagai tidak patut. Bagaimana ia melakukan pelanggaran karena kelalaian ingatan? Karena faktor-faktor seperti tidur bersama orang yang tidak ditahbiskan, terpisah dari jubah, serta melewati batas waktu penyimpanan obat-obatan dan jubah, ia melakukan pelanggaran karena kelalaian ingatan. Demikianlah di sini, seorang bhikkhu tertentu melakukan pelanggaran melalui enam cara ini. Vinayadharo pana imehi chahākārehi āpattiṃ na āpajjati. Kathaṃ lajjitāya nāpajjati? So hi ‘‘passatha bho, ayaṃ kappiyākappiyaṃ jānantoyeva paṇṇattivītikkamaṃ karotī’’ti imaṃ parūpavādaṃ rakkhantopi nāpajjati. Evaṃ lajjitāya nāpajjati, sahasā āpannampi desanāgāminiṃ desetvā vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhahitvā suddhante patiṭṭhāti. Tato – Namun, seorang ahli Vinaya tidak melakukan pelanggaran melalui enam cara ini. Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena rasa malu? Karena ia berpikir, 'Lihatlah Tuan-tuan, ahli Vinaya ini, meskipun mengetahui apa yang patut dan tidak patut, ia tetap melakukan pelanggaran terhadap peraturan,' maka dengan menjaga diri dari celaan orang lain ini, ia tidak melakukan pelanggaran. Demikianlah ia tidak melakukan pelanggaran karena rasa malu; bahkan jika ia melakukan pelanggaran secara tidak sengaja, jika itu termasuk jenis yang dapat diakui melalui desana, ia mengakuinya; jika itu termasuk jenis yang memerlukan prosedur pemulihan, ia menjalani pemulihan dan menetap dalam kemurnian. Oleh karena itu— ‘‘Sañcicca āpattiṃ nāpajjati, āpattiṃ na parigūhati; Agatigamanañca na gacchati, ediso vuccati lajjipuggalo’’ti. (pari. 359) – "Ia tidak sengaja melakukan pelanggaran, tidak menyembunyikan pelanggaran; dan tidak bertindak berdasarkan prasangka, individu seperti itu disebut sebagai orang yang tahu malu." Imasmiṃ lajjibhāve patiṭṭhitova hoti. Ia benar-benar kokoh dalam sifat tahu malu ini. Kathaṃ ñāṇatāya nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā kappiyaṃyeva karoti, akappiyaṃ na karoti. Evaṃ ñāṇatāya nāpajjati. Kathaṃ akukkuccapakatatāya nāpajjati? Kappiyākappiyaṃ nissāya kukkucce uppanne vatthuṃ oloketvā mātikaṃ padabhājanaṃ antarāpattiṃ anāpattiṃ oloketvā kappiyaṃ ce hoti, karoti, akappiyaṃ ce, na karoti. Evaṃ akukkuccapakatatāya nāpajjati. Kathaṃ akappiye kappiyasaññitādīhi nāpajjati? So hi kappiyākappiyaṃ jānāti, tasmā akappiye kappiyasaññī na hoti, kappiye akappiyasaññī na hoti, suppatiṭṭhitā cassa sati hoti, adhiṭṭhātabbaṃ adhiṭṭheti, vikappetabbaṃ vikappeti. Iti imehi chahi ākārehi āpattiṃ nāpajjati. Anāpajjanto akhaṇḍasīlo hoti, parisuddhasīlo hoti. Evamassa attano sīlakkhandho sugutto hoti surakkhito. Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena pengetahuan? Karena ia mengetahui apa yang patut dan tidak patut, maka ia hanya melakukan apa yang patut dan tidak melakukan apa yang tidak patut. Demikianlah ia tidak melakukan pelanggaran karena pengetahuan. Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran karena tidak penuh keragu-raguan? Bergantung pada apa yang patut dan tidak patut, ketika keragu-raguan muncul, setelah meninjau kasusnya, meninjau matika, penjelasan kata demi kata, pelanggaran antara, dan non-pelanggaran, jika itu patut, ia melakukannya; jika tidak patut, ia tidak melakukannya. Demikianlah ia tidak melakukan pelanggaran karena tidak penuh keragu-raguan. Bagaimana ia tidak melakukan pelanggaran dengan menganggap hal yang tidak patut sebagai patut dan sebagainya? Karena ia mengetahui apa yang patut dan tidak patut, maka ia tidak memiliki persepsi patut pada hal yang tidak patut, dan tidak memiliki persepsi tidak patut pada hal yang patut; ingatannya tertanam dengan baik, ia melakukan adhisthana pada apa yang harus di-adhisthana-kan, dan melakukan vikappana pada apa yang harus di-vikappana-kan. Demikianlah melalui enam cara ini ia tidak melakukan pelanggaran. Dengan tidak melakukan pelanggaran, silanya tidak terputus dan murni. Demikianlah kumpulan silanya sendiri terjaga dengan baik dan terlindungi dengan baik. Kathaṃ kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti? Tiroraṭṭhesu tirojanapadesu ca uppannakukkuccā bhikkhū ‘‘asukasmiṃ kira vihāre vinayadharo vasatī’’ti dūratova tassa santikaṃ āgantvā kukkuccaṃ pucchanti. So tehi katassa kammassa vatthuṃ oloketvā āpattānāpattigarukalahukādibhedaṃ sallakkhetvā desanāgāminiṃ desāpetvā, vuṭṭhānagāminiyā vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpeti. Evaṃ kukkuccapakatānaṃ paṭisaraṇaṃ hoti. Bagaimana ia menjadi tempat berlindung bagi mereka yang dipenuhi keragu-raguan? Para bhikkhu yang memiliki keragu-raguan yang muncul di negeri-negeri lain dan wilayah-wilayah lain berpikir, 'Katanya di vihara itu tinggal seorang ahli Vinaya,' mereka datang dari jauh ke hadapan ahli Vinaya tersebut dan menanyakan perihal keragu-raguannya. Ahli Vinaya itu, setelah memeriksa dasar perbuatan yang mereka lakukan, memperhatikan perbedaan antara pelanggaran dan bukan pelanggaran, pelanggaran berat dan ringan, dan sebagainya, lalu membimbing mereka untuk mengakui pelanggaran yang dapat diakui, membimbing mereka menjalani pemulihan untuk pelanggaran yang memerlukan pemulihan, dan menempatkan mereka kembali dalam kemurnian. Demikianlah ia menjadi tempat berlindung bagi mereka yang dipenuhi keragu-raguan. Visārado [Pg.466] saṅghamajjhe voharatīti avinayadharassa hi saṅghamajjhe kathentassa bhayaṃ sārajjaṃ okkamati, vinayadharassa taṃ na hoti. Kasmā? ‘‘Evaṃ kathentassa doso hoti, evaṃ na doso’’ti ñatvā kathanato. Berwibawa ia berbicara di tengah Saṅgha; sesungguhnya bagi seseorang yang tidak menguasai Vinaya, saat berbicara di tengah Saṅgha, muncul ketakutan dan rasa malu, namun bagi ahli Vinaya, hal itu tidak terjadi. Mengapa? Karena ia berbicara setelah mengetahui, "Berbicara begini adalah kesalahan, begini bukan kesalahan." Paccatthike sahadhammena suniggahitaṃ niggaṇhātīti ettha dvidhā paccatthikā nāma attapaccatthikā ca sāsanapaccatthikā ca. Tattha mettiyabhūmajakā ca bhikkhū vaḍḍho ca licchavī amūlakena antimavatthunā codesuṃ, ime attapaccatthikā nāma. Ye pana aññepi dussīlā pāpadhammā, sabbete attapaccatthikā. Viparītadassanā pana ariṭṭhabhikkhukaṇṭakasāmaṇeravesālikavajjiputtakā parūpahāraaññāṇakaṅkhāvitaraṇādivādā mahāsaṅghikādayo ca abuddhasāsanaṃ ‘‘buddhasāsana’’nti vatvā katapaggahā sāsanapaccatthikā nāma. Te sabbepi sahadhammena sahakāraṇena vacanena yathā taṃ asaddhammaṃ patiṭṭhāpetuṃ na sakkonti, evaṃ suniggahitaṃ katvā niggaṇhāti. Menundukkan lawan dengan cara yang benar (sahadhammena); dalam hal ini ada dua jenis lawan, yaitu lawan pribadi dan lawan ajaran. Di sana, para bhikkhu pengikut Mettiya dan Bhūmajaka serta Licchavī Vaḍḍha menuduh dengan kasus pelanggaran berat (Pārājika) yang tidak berdasar; mereka ini disebut lawan pribadi. Siapa pun yang lainnya yang berkelakuan buruk dan jahat, mereka semua adalah lawan pribadi. Sedangkan mereka yang memiliki pandangan menyimpang seperti Bhikkhu Ariṭṭha, Samanera Kaṇṭaka, para putra Vajjī dari Vesālī, serta pengikut Mahāsaṅghika dan lainnya yang mengajarkan hal-hal seperti Arahat masih bisa mengeluarkan mani, Arahat masih memiliki ketidaktahuan dan keragu-raguan, dan yang menyebut ajaran yang bukan dari Buddha sebagai "Ajaran Buddha" serta memberikan dukungan kepadanya, mereka disebut lawan ajaran. Terhadap mereka semua, ahli Vinaya menundukkan mereka dengan alasan dan kata-kata yang sesuai dengan ajaran sedemikian rupa sehingga mereka tidak dapat menegakkan ajaran sesat tersebut. Saddhammaṭṭhitiyā paṭipanno hotīti ettha pana tividho saddhammo pariyattipaṭipattiadhigamavasena. Tattha tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ pariyattisaddhammo nāma. Terasa dhutaguṇā cuddasa khandhakavattāni dveasīti mahāvattānīti ayaṃ paṭipattisaddhammo nāma. Cattāro maggā ca cattāri phalāni ca, ayaṃ adhigamasaddhammo nāma. Mempraktikkan demi lestarinya Ajaran Benar (saddhammaṭṭhiti); dalam hal ini ada tiga jenis Ajaran Benar, yaitu berdasarkan Pariyatti (pelajaran), Paṭipatti (praktik), dan Adhigama (pencapaian). Di sana, sabda Buddha yang berupa Tepiṭaka disebut Pariyatti-saddhamma. Tiga belas praktik keras (dhutaguṇa), empat belas kewajiban dalam Khandhaka, dan delapan puluh dua kewajiban besar (mahāvatta) disebut Paṭipatti-saddhamma. Empat Jalan (magga) dan empat Buah (phala) disebut Adhigama-saddhamma. Tattha keci therā ‘‘yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā’’ti iminā suttena (dī. ni. 2.216) ‘‘sāsanassa pariyatti mūla’’nti vadanti. Keci therā ‘‘ime ca subhadda bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti iminā suttena (dī. ni. 2.214) ‘‘sāsanassa paṭipatti mūla’’nti vatvā ‘‘yāva pañca bhikkhū sammāpaṭipannā saṃvijjanti, tāva sāsanaṃ ṭhitaṃ hotī’’ti āhaṃsu. Itare pana therā ‘‘pariyattiyā antarahitāya suppaṭipannassapi dhammābhisamayo natthī’’ti vatvā āhaṃsu ‘‘sacepi pañca bhikkhū cattāri pārājikāni rakkhakā honti, te saddhe kulaputte pabbājetvā paccantime janapade upasampādetvā dasavaggaṃ gaṇaṃ pūretvā majjhimajanapade upasampadaṃ karissanti, etenupāyena vīsativaggaṃ saṅghaṃ pūretvā attanopi abbhānakammaṃ katvā sāsanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ [Pg.467] gamayissanti. Evamayaṃ vinayadharo tividhassapi saddhammassa ciraṭṭhitiyā paṭipanno hotī’’ti. Evamayaṃ vinayadharo ime tāva pañcānisaṃse paṭilabhatīti veditabbo. Di sana, beberapa sesepuh berkata, "Sesuai sutta: 'Wahai Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Aku ajarkan dan tetapkan, itulah Gurumu setelah Aku tiada,' maka Pariyatti adalah akar dari ajaran." Beberapa sesepuh lainnya berkata, "Sesuai sutta: 'Wahai Subhadda, selama para bhikkhu ini berlatih dengan benar, dunia tidak akan kosong dari para Arahat,' maka Paṭipatti adalah akar dari ajaran," dan berkata bahwa selama ada lima bhikkhu yang berlatih dengan benar, maka ajaran tetap tegak. Namun, sesepuh yang lain berkata, "Jika Pariyatti telah lenyap, maka tidak ada pencapaian Dhamma bahkan bagi yang berlatih dengan baik sekalipun," dan berkata, "Sekalipun hanya ada lima bhikkhu yang menjaga empat Pārājika, mereka dapat menahbiskan putra keluarga yang berkeyakinan di daerah pinggiran, melengkapi kelompok sepuluh orang, melakukan penahbisan di daerah tengah, dan dengan cara ini melengkapi Saṅgha dua puluh orang untuk melakukan upacara Abbhāna, sehingga mereka akan membawa ajaran menuju pertumbuhan dan perkembangan. Demikianlah ahli Vinaya mempraktikkan kelestarian tiga jenis Ajaran Benar." Dengan demikian, harus dipahami bahwa ahli Vinaya memperoleh lima manfaat ini terlebih dahulu. Katame chānisaṃse labhatīti? Tassādheyyo uposatho pavāraṇā saṅghakammaṃ pabbajjā upasampadā, nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti. Yepi ime cātuddasiko, pannarasiko, sāmaggiuposatho, saṅghe uposatho, gaṇe uposatho, puggale uposatho, suttuddeso, pārisuddhi, adhiṭṭhānauposathoti nava uposathā, sabbe te vinayadharāyattā, yāpi ca imā cātuddasikā, pannarasikā, sāmaggipavāraṇā, saṅghe pavāraṇā, gaṇe pavāraṇā, puggale pavāraṇā, tevācikā pavāraṇā, dvevācikā pavāraṇā, samānavassikā pavāraṇāti nava pavāraṇā, tāpi vinayadharāyattā eva, tassa santakā, so tāsaṃ sāmī. Manfaat keenam apa yang ia peroleh? Bergantung padanya: Uposatha, Pavarana, upacara Saṅgha (Saṅghakamma), penahbisan awal (Pabbajjā), penahbisan penuh (Upasampadā), memberi bimbingan (Nissaya), dan mengasuh Samanera. Sembilan jenis Uposatha yaitu: Cātuddasika, Pannarasika, Sāmaggī-uposatha, Saṅgha-uposatha, Gaṇa-uposatha, Puggala-uposatha, Suttuddesa, Pārisuddhi, dan Adhiṭṭhāna-uposatha; semuanya bergantung pada ahli Vinaya. Juga sembilan jenis Pavarana yaitu: Cātuddasikā, Pannarasikā, Sāmaggī-pavāraṇā, Saṅghe-pavāraṇā, Gaṇe-pavāraṇā, Puggale-pavāraṇā, Tevācikā-pavāraṇā, Dvevācikā-pavāraṇā, dan Samānavassikā-pavāraṇā; semuanya itu juga bergantung pada ahli Vinaya, itu adalah miliknya, dan ia adalah penguasanya. Yānipi imāni apalokanakammaṃ ñattikammaṃ ñattidutiyakammaṃ ñatticatutthakammanti cattāri saṅghakammāni, yā cāyaṃ upajjhāyena hutvā kulaputtānaṃ pabbajjā ca upasampadā ca kātabbā, ayampi vinayadharāyattāva. Na hi añño dvipiṭakadharopi evaṃ kātuṃ labhati, so eva nissayaṃ deti, sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpeti, añño neva nissayaṃ dātuṃ labhati, na sāmaṇeraṃ upaṭṭhāpetuṃ. Teneva ‘‘na, bhikkhave, ekena dve sāmaṇerā upaṭṭhāpetabbā, yo upaṭṭhāpeyya, āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 101) paṭikkhipitvā puna anujānantenapi ‘‘anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā ekena dve sāmaṇere upaṭṭhāpetuṃ, yāvatake vā pana ussahati ovadituṃ anusāsituṃ, tāvatake upaṭṭhāpetu’’nti (mahāva. 105) byattasseva sāmaṇerupaṭṭhāpanaṃ anuññātaṃ. Sāmaṇerupaṭṭhāpanaṃ paccāsīsanto pana vinayadharassa santike upajjhaṃ gāhāpetvā vattapaṭipattiṃ sādituṃ labhati. Ettha ca nissayadānañceva sāmaṇerupaṭṭhānañca ekamaṅgaṃ. Iti imesu chasu ānisaṃsesu ekena saddhiṃ purimāni pañca cha honti. Dvīhi saddhiṃ satta, tīhi saddhiṃ aṭṭha, catūhi saddhiṃ nava, pañcahi saddhiṃ dasa, sabbehipetehi saddhiṃ ekādasāti evaṃ vinayadharo puggalo pañca cha satta aṭṭha nava dasa ekādasa ca ānisaṃse labhatīti veditabbo. Empat jenis upacara Saṅgha yaitu Apalokanakamma, Ñattikamma, Ñattidutiyakamma, dan Ñatticatutthakamma, serta peran sebagai Upajjhāya untuk Pabbajjā dan Upasampadā bagi para putra keluarga, semuanya ini juga bergantung pada ahli Vinaya. Sesungguhnya orang lain, bahkan pemegang dua Pitaka sekalipun, tidak berhak melakukan ini; hanya dialah yang memberi Nissaya dan mengasuh Samanera, sementara yang lain tidak berhak memberi Nissaya maupun mengasuh Samanera. Oleh karena itulah, setelah melarang dengan berkata, "Wahai para bhikkhu, satu orang tidak boleh mengasuh dua Samanera; barang siapa yang mengasuhnya, ia melakukan pelanggaran Dukkaṭa," Beliau kemudian mengizinkan kembali dengan berkata, "Wahai para bhikkhu, Aku mengizinkan satu bhikkhu yang kompeten untuk mengasuh dua Samanera, atau sebanyak yang ia mampu beri instruksi dan bimbingan," maka pengasuhan Samanera hanya diizinkan bagi yang kompeten. Bagi yang mengharapkan pengasuhan Samanera, ia dapat memohon penahbisan di hadapan ahli Vinaya dan berhak menerima pengabdian tugas. Dalam hal ini, pemberian Nissaya dan pengasuhan Samanera dihitung sebagai satu bagian. Maka di antara enam manfaat ini, lima yang pertama ditambah satu lagi menjadi enam. Ditambah dua lagi menjadi tujuh, ditambah tiga lagi menjadi delapan, ditambah empat lagi menjadi sembilan, ditambah lima lagi menjadi sepuluh, dan dengan semua ini menjadi sebelas. Demikianlah harus dipahami bahwa seorang ahli Vinaya memperoleh lima, enam, tujuh, delapan, sembilan, sepuluh, hingga sebelas manfaat. Mahānisaṃsamiccevaṃ[Pg.468], kosallaṃ vinaye sadā; Patthentenettha kātabbo, abhiyogo punappunanti. Demikianlah manfaat yang besar; bagi seseorang yang senantiasa menginginkan kecakapan dalam Vinaya, ia harus melakukan usaha berulang kali dalam kitab ini. Iti pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgahe Dalam Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha, Pakiṇṇakavinicchayakathā samattā. Pembahasan mengenai Berbagai Keputusan (Pakiṇṇakavinicchayakathā) telah selesai. Niṭṭhito cāyaṃ pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaho. Pāḷimuttakavinayavinicchayasaṅgaha ini telah berakhir. Nigamanakathā Kata Penutup (Nigamanakathā) Ajjhesito narindena, sohaṃ parakkamabāhunā; Saddhammaṭṭhitikāmena, sāsanujjotakārinā. Atas permintaan Raja Parakkamabāhu, yang berkeinginan melestarikan Ajaran Benar dan menerangi Sasana, Teneva kārite ramme, pāsādasatamaṇḍite; Nānādumagaṇākiṇṇe, bhāvanābhiratālaye. Di Jetavana yang dibangun oleh raja tersebut, yang indah, dihiasi ratusan paviliun, dipenuhi berbagai jenis pepohonan, tempat kediaman bagi mereka yang gemar bermeditasi, Sītalūdakasampanne, vasaṃ jetavane imaṃ; Vinayasaṅgahaṃ sāraṃ, akāsi yoginaṃ hitaṃ. Yang memiliki air sejuk, selama tinggal di Jetavana inilah, saya menyusun Vinayasaṅgaha yang merupakan intisari demi kesejahteraan para yogi. Yaṃ siddhaṃ iminā puññaṃ, yañcaññaṃ pasutaṃ mayā; Etena puññakammena, dutiye attasambhave. Melalui jasa penulisan kitab ini dan jasa lainnya yang telah saya kumpulkan; melalui perbuatan baik ini, pada kelahiran diri yang kedua, Tāvatiṃse pamodento, sīlācāraguṇe rato; Alaggo pañcakāmesu, patvāna paṭhamaṃ phalaṃ. Sambil bersukacita di surga Tāvatiṃsa, gemar dalam kualitas perilaku dan sila, tidak terikat pada lima kesenangan indra, dan setelah mencapai buah pertama (Sotāpanna). Antime attabhāvamhi, metteyyaṃ munipuṅgavaṃ; Lokaggapuggalaṃ nāthaṃ, sabbasattahite rataṃ. Dalam kehidupan terakhir, (menemui) Metteyya, pemimpin para bijaksanawan, individu tertinggi di dunia, Sang Pelindung yang bersukacita demi kesejahteraan semua makhluk. Disvāna tassa dhīrassa, sutvā saddhammadesanaṃ; Adhigantvā phalaṃ aggaṃ, sobheyyaṃ jinasāsananti. Setelah menemui Beliau yang bijaksana itu, setelah mendengar pembabaran Dhamma yang sejati, dan setelah mencapai buah yang tertinggi, semoga saya dapat memperindah ajaran Sang Penakluk. Vinayasaṅgaha-aṭṭhakathā niṭṭhitā. Kitab Komentar Vinayasaṅgaha telah selesai.
日文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

한국인
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Español
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi