Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten.

Dīghanikāyo

Die Sammlung der langen Lehrreden

Mahāvaggapāḷi

Die Große Abteilung

1. Mahāpadānasuttaṃ

1. Die Mahāpadāna-Lehrrede (Die Lehrrede von den großen Taten)

Pubbenivāsapaṭisaṃyuttakathā

Darlegung im Zusammenhang mit früheren Daseinsformen

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme karerikuṭikāyaṃ. Atha kho sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ karerimaṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammī kathā udapādi – ‘‘itipi pubbenivāso, itipi pubbenivāso’’ti.

1. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene in Sāvatthī, im Jetavana, im Kloster des Anāthapiṇḍika, in der Kareri-Hütte. Da entstand unter zahlreichen Mönchen, die nach dem Mahl vom Almosengang zurückgekehrt waren und in der Kareri-Rundhalle versammelt zusammensaßen, ein Lehrgespräch im Zusammenhang mit früheren Daseinsformen: „Solcherart ist die frühere Daseinsform, solcherart ist die frühere Daseinsform.“

2. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya tesaṃ bhikkhūnaṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā yena karerimaṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi, nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāyanuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā; kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?

2. Der Erhabene hörte mit dem göttlichen Gehör, das rein ist und das menschliche Gehör übertrifft, dieses Gespräch jener Mönche. Da erhob sich der Erhabene von seinem Sitz und begab sich zur Kareri-Rundhalle; dort angekommen, setzte er sich auf den bereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Zu welchem Gespräch, ihr Mönche, seid ihr hier jetzt zusammengekommen? Und welches begonnene Gespräch unter euch wurde gerade unterbrochen?“

Evaṃ vutte te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantānaṃ karerimaṇḍalamāḷe sannisinnānaṃ sannipatitānaṃ pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammī kathā udapādi – ‘itipi pubbenivāso itipi pubbenivāso’ti. Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā. Atha bhagavā anuppatto’’ti.

Auf diese Worte hin sagten jene Mönche zum Erhabenen: „Hier, o Herr, entstand unter uns, die wir nach dem Mahl vom Almosengang zurückgekehrt waren und uns in der Kareri-Rundhalle versammelt hatten und zusammensaßen, ein Lehrgespräch im Zusammenhang mit früheren Daseinsformen: ‚Solcherart ist die frühere Daseinsform, solcherart ist die frühere Daseinsform‘. Dies, o Herr, war unser begonnenes Gespräch, das unterbrochen wurde; da ist der Erhabene erschienen.“

3. ‘‘Iccheyyātha [Pg.2] no tumhe, bhikkhave, pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti? ‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; yaṃ bhagavā pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kareyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha,sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

3. „Wünscht ihr, ihr Mönche, eine Lehrrede im Zusammenhang mit früheren Daseinsformen zu hören?“ „Dafür, o Erhabener, ist die Zeit; dafür, o Glückseliger, ist die Zeit; wenn der Erhabene eine Lehrrede im Zusammenhang mit früheren Daseinsformen hielte, werden die Mönche sie vom Erhabenen hören und sich einprägen.“ „Nun denn, ihr Mönche, hört zu, merkt es euch gut, ich werde sprechen.“ „Ja, o Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

4. ‘‘Ito so, bhikkhave, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Ito so, bhikkhave, ekatiṃse kappe yaṃ sikhī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Tasmiññeva kho, bhikkhave, ekatiṃse kappe vessabhū bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe kakusandho bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe koṇāgamano bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe kassapo bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Imasmiññeva kho, bhikkhave, bhaddakappe ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno.

4. „Vor einundneunzig Weltaltern, ihr Mönche, war es, als der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, in der Welt erschien. Vor einunddreißig Weltaltern, ihr Mönche, war es, als der Erhabene Sikhī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, in der Welt erschien. In eben diesem einunddreißigsten Weltalter, ihr Mönche, erschien der Erhabene Vessabhū, der Heilige, der vollkommen Erwachte, in der Welt. In eben diesem jetzigen Glücklichen Weltalter (Bhaddakappa), ihr Mönche, erschien der Erhabene Kakusandha, der Heilige, der vollkommen Erwachte, in der Welt. In eben diesem Glücklichen Weltalter, ihr Mönche, erschien der Erhabene Koṇāgamana, der Heilige, der vollkommen Erwachte, in der Welt. In eben diesem Glücklichen Weltalter, ihr Mönche, erschien der Erhabene Kassapa, der Heilige, der vollkommen Erwachte, in der Welt. In eben diesem Glücklichen Weltalter, ihr Mönche, bin nun ich als der Heilige, der vollkommen Erwachte, in der Welt erschienen.“

5. ‘‘Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Vessabhū, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Kakusandho, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brāhmaṇo jātiyā ahosi, brāhmaṇakule udapādi. Koṇāgamano, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brāhmaṇo jātiyā ahosi, brāhmaṇakule udapādi. Kassapo, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brāhmaṇo jātiyā ahosi, brāhmaṇakule udapādi. Ahaṃ, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosiṃ, khattiyakule uppanno.

5. „Der Erhabene Vipassī, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war seiner Geburt nach ein Adliger (Khattiya) und wurde in einer Adelsfamilie geboren. Der Erhabene Sikhī, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war seiner Geburt nach ein Adliger und wurde in einer Adelsfamilie geboren. Der Erhabene Vessabhū, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war seiner Geburt nach ein Adliger und wurde in einer Adelsfamilie geboren. Der Erhabene Kakusandha, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war seiner Geburt nach ein Brahmane und wurde in einer Brahmanenfamilie geboren. Der Erhabene Koṇāgamana, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war seiner Geburt nach ein Brahmane und wurde in einer Brahmanenfamilie geboren. Der Erhabene Kassapa, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war seiner Geburt nach ein Brahmane und wurde in einer Brahmanenfamilie geboren. Ich nun, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war meiner Geburt nach ein Adliger und bin in einer Adelsfamilie geboren.“

6. ‘‘Vipassī[Pg.3], bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Vessabhū, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Kakusandho, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kassapo gottena ahosi. Koṇāgamano, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kassapo gottena ahosi. Kassapo, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho kassapo gottena ahosi. Ahaṃ, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho gotamo gottena ahosiṃ.

6. „Der Erhabene Vipassī, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war dem Geschlecht nach ein Koṇḍañña. Der Erhabene Sikhī, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war dem Geschlecht nach ein Koṇḍañña. Der Erhabene Vessabhū, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war dem Geschlecht nach ein Koṇḍañña. Der Erhabene Kakusandha, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war dem Geschlecht nach ein Kassapa. Der Erhabene Koṇāgamana, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war dem Geschlecht nach ein Kassapa. Der Erhabene Kassapa, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war dem Geschlecht nach ein Kassapa. Ich nun, ihr Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war dem Geschlecht nach ein Gotama.“

7. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa sattativassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa saṭṭhivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa cattālīsavassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tiṃsavassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vīsativassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ; yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo.

7. „Mönche, die Lebensspanne des Erhabenen Vipassī, des Würdigen, vollkommen Erwachten, betrug achtzigtausend Jahre. Mönche, die Lebensspanne des Erhabenen Sikhī, des Würdigen, vollkommen Erwachten, betrug siebzigtausend Jahre. Mönche, die Lebensspanne des Erhabenen Vessabhū, des Würdigen, vollkommen Erwachten, betrug sechzigtausend Jahre. Mönche, die Lebensspanne des Erhabenen Kakusandho, des Würdigen, vollkommen Erwachten, betrug vierzigtausend Jahre. Mönche, die Lebensspanne des Erhabenen Koṇāgamano, des Würdigen, vollkommen Erwachten, betrug dreißigtausend Jahre. Mönche, die Lebensspanne des Erhabenen Kassapo, des Würdigen, vollkommen Erwachten, betrug zwanzigtausend Jahre. Mönche, gegenwärtig ist meine Lebensspanne gering, kurz und flüchtig; wer lange lebt, lebt hundert Jahre, etwas weniger oder etwas mehr.“

8. ‘‘Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Sikhī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho puṇḍarīkassa mūle abhisambuddho. Vessabhū, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho sālassa mūle abhisambuddho. Kakusandho, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho sirīsassa mūle abhisambuddho. Koṇāgamano, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho udumbarassa mūle abhisambuddho. Kassapo, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho nigrodhassa mūle abhisambuddho. Ahaṃ, bhikkhave, etarahi arahaṃ sammāsambuddho assatthassa mūle abhisambuddho.

8. „Mönche, der Erhabene Vipassī, der Würdige, vollkommen Erwachte, erlangte die vollkommene Erleuchtung am Fuße eines Pāṭalī-Baumes. Mönche, der Erhabene Sikhī, der Würdige, vollkommen Erwachte, erlangte die vollkommene Erleuchtung am Fuße eines Puṇḍarīka-Baumes. Mönche, der Erhabene Vessabhū, der Würdige, vollkommen Erwachte, erlangte die vollkommene Erleuchtung am Fuße eines Sāla-Baumes. Mönche, der Erhabene Kakusandho, der Würdige, vollkommen Erwachte, erlangte die vollkommene Erleuchtung am Fuße eines Sirīsa-Baumes. Mönche, der Erhabene Koṇāgamano, der Würdige, vollkommen Erwachte, erlangte die vollkommene Erleuchtung am Fuße eines Udumbara-Baumes. Mönche, der Erhabene Kassapo, der Würdige, vollkommen Erwachte, erlangte die vollkommene Erleuchtung am Fuße eines Nigrodha-Baumes. Mönche, gegenwärtig habe ich, der Würdige, vollkommen Erwachte, die vollkommene Erleuchtung am Fuße eines Assattha-Baumes erlangt.“

9. ‘‘Vipassissa[Pg.4], bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa abhibhūsambhavaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa soṇuttaraṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa vidhurasañjīvaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bhiyyosuttaraṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tissabhāradvājaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ.

9. „Mönche, der Erhabene Vipassī, der Würdige, vollkommen Erwachte, hatte ein Schülerpaar namens Khaṇḍa und Tissa, welches das vorzüglichste, edle Paar war. Mönche, der Erhabene Sikhī, der Würdige, vollkommen Erwachte, hatte ein Schülerpaar namens Abhibhū und Sambhava, welches das vorzüglichste, edle Paar war. Mönche, der Erhabene Vessabhū, der Würdige, vollkommen Erwachte, hatte ein Schülerpaar namens Soṇa und Uttara, welches das vorzüglichste, edle Paar war. Mönche, der Erhabene Kakusandho, der Würdige, vollkommen Erwachte, hatte ein Schülerpaar namens Vidhura und Sañjīva, welches das vorzüglichste, edle Paar war. Mönche, der Erhabene Koṇāgamano, der Würdige, vollkommen Erwachte, hatte ein Schülerpaar namens Bhiyyosa und Uttara, welches das vorzüglichste, edle Paar war. Mönche, der Erhabene Kassapo, der Würdige, vollkommen Erwachte, hatte ein Schülerpaar namens Tissa und Bhāradvāja, welches das vorzüglichste, edle Paar war. Mönche, gegenwärtig ist mein Schülerpaar namens Sāriputta und Moggallāna das vorzüglichste, edle Paar.“

10. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

10. „Mönche, beim Erhabenen Vipassī, dem Würdigen, vollkommen Erwachten, gab es drei Versammlungen von Schülern. Eine Versammlung der Schüler bestand aus sechs Millionen achthunderttausend Mönchen, eine Versammlung der Schüler bestand aus einhunderttausend Mönchen, eine Versammlung der Schüler bestand aus achtzigtausend Mönchen. Mönche, beim Erhabenen Vipassī, dem Würdigen, vollkommen Erwachten, waren dies die drei Versammlungen von Schülern, die ausnahmslos solche waren, deren Triebe versiegt sind.“

‘‘Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sattatibhikkhusahassāni. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

„Mönche, beim Erhabenen Sikhī, dem Würdigen, vollkommen Erwachten, gab es drei Versammlungen von Schülern. Eine Versammlung der Schüler bestand aus einhunderttausend Mönchen, eine Versammlung der Schüler bestand aus achtzigtausend Mönchen, eine Versammlung der Schüler bestand aus siebzigtausend Mönchen. Mönche, beim Erhabenen Sikhī, dem Würdigen, vollkommen Erwachten, waren dies die drei Versammlungen von Schülern, die ausnahmslos solche waren, deren Triebe versiegt sind.“

‘‘Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sattatibhikkhusahassāni, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi [Pg.5] saṭṭhibhikkhusahassāni. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

„Mönche, beim Erhabenen Vessabhū, dem Würdigen, vollkommen Erwachten, gab es drei Versammlungen von Schülern. Eine Versammlung der Schüler bestand aus achtzigtausend Mönchen, eine Versammlung der Schüler bestand aus siebzigtausend Mönchen, eine Versammlung der Schüler bestand aus sechzigtausend Mönchen. Mönche, beim Erhabenen Vessabhū, dem Würdigen, vollkommen Erwachten, waren dies die drei Versammlungen von Schülern, die ausnahmslos solche waren, deren Triebe versiegt sind.“

‘‘Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi cattālīsabhikkhusahassāni. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

„Mönche, beim Erhabenen Kakusandho, dem Würdigen, vollkommen Erwachten, gab es eine einzige Versammlung von Schülern; sie bestand aus vierzigtausend Mönchen. Mönche, beim Erhabenen Kakusandho, dem Würdigen, vollkommen Erwachten, war dies die eine Versammlung von Schülern, die ausnahmslos solche waren, deren Triebe versiegt sind.“

‘‘Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi tiṃsabhikkhusahassāni. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

„Mönche, beim Erhabenen Koṇāgamano, dem Würdigen, vollkommen Erwachten, gab es eine einzige Versammlung von Schülern; sie bestand aus dreißigtausend Mönchen. Mönche, beim Erhabenen Koṇāgamano, dem Würdigen, vollkommen Erwachten, war dies die eine Versammlung von Schülern, die ausnahmslos solche waren, deren Triebe versiegt sind.“

‘‘Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi vīsatibhikkhusahassāni. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

„Mönche, beim Erhabenen Kassapo, dem Würdigen, vollkommen Erwachten, gab es eine einzige Versammlung von Schülern; sie bestand aus zwanzigtausend Mönchen. Mönche, beim Erhabenen Kassapo, dem Würdigen, vollkommen Erwachten, war dies die eine Versammlung von Schülern, die ausnahmslos solche waren, deren Triebe versiegt sind.“

‘‘Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Mayhaṃ, bhikkhave, ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ.

„Ihr Mönche, gegenwärtig gab es für mich eine einzige Versammlung von Jüngern; sie bestand aus zwölfhundertfünfzig Mönchen. Ihr Mönche, dies war für mich die einzige Versammlung von Jüngern, und sie alle waren ausnahmslos Wahnversiegte.“

11. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khemaṅkaro nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa upasanto nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa buddhijo nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa sotthijo nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa sabbamitto nāma [Pg.6] bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko.

11. „Vipassī, ihr Mönche, dem Erhabenen, dem Heiligen und vollkommen Erwachten, diente ein Mönch namens Asoka als Begleiter, als sein oberster Diener. Sikhī, ihr Mönche, dem Erhabenen, dem Heiligen und vollkommen Erwachten, diente ein Mönch namens Khemaṅkara als Begleiter, als sein oberster Diener. Vessabhū, ihr Mönche, dem Erhabenen, dem Heiligen und vollkommen Erwachten, diente ein Mönch namens Upasanta als Begleiter, als sein oberster Diener. Kakusandha, ihr Mönche, dem Erhabenen, dem Heiligen und vollkommen Erwachten, diente ein Mönch namens Buddhija als Begleiter, als sein oberster Diener. Koṇāgamana, ihr Mönche, dem Erhabenen, dem Heiligen und vollkommen Erwachten, diente ein Mönch namens Sotthija als Begleiter, als sein oberster Diener. Kassapa, ihr Mönche, dem Erhabenen, dem Heiligen und vollkommen Erwachten, diente ein Mönch namens Sabbamitta als Begleiter, als sein oberster Diener. Mir, ihr Mönche, dient gegenwärtig ein Mönch namens Ānanda als Begleiter, als mein oberster Diener.“

12. ‘‘Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

12. „Vipassī, ihr Mönche, dem Erhabenen, dem Heiligen und vollkommen Erwachten, war ein König namens Bandhumā der Vater. Eine Königin namens Bandhumatī war die leibliche Mutter. Die Residenzstadt von König Bandhumā war die Stadt Bandhumatī.“

‘‘Sikhissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa aruṇo nāma rājā pitā ahosi. Pabhāvatī nāma devī mātā ahosi janetti. Aruṇassa rañño aruṇavatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

„Sikhī, ihr Mönche, dem Erhabenen, dem Heiligen und vollkommen Erwachten, war ein König namens Aruṇa der Vater. Eine Königin namens Pabhāvatī war die leibliche Mutter. Die Residenzstadt von König Aruṇa war die Stadt Aruṇavatī.“

‘‘Vessabhussa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa suppatito nāma rājā pitā ahosi. Vassavatī nāma devī mātā ahosi janetti. Suppatitassa rañño anomaṃ nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

„Vessabhū, ihr Mönche, dem Erhabenen, dem Heiligen und vollkommen Erwachten, war ein König namens Suppatita der Vater. Eine Königin namens Vassavatī war die leibliche Mutter. Die Residenzstadt von König Suppatita war die Stadt Anoma.“

‘‘Kakusandhassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa aggidatto nāma brāhmaṇo pitā ahosi. Visākhā nāma brāhmaṇī mātā ahosi janetti. Tena kho pana, bhikkhave, samayena khemo nāma rājā ahosi. Khemassa rañño khemavatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

„Kakusandha, ihr Mönche, dem Erhabenen, dem Heiligen und vollkommen Erwachten, war ein Brahmane namens Aggidatta der Vater. Eine Brahmanin namens Visākhā war die leibliche Mutter. Zu jener Zeit nun, ihr Mönche, gab es einen König namens Khema. Die Residenzstadt von König Khema war die Stadt Khemavatī.“

‘‘Koṇāgamanassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa yaññadatto nāma brāhmaṇo pitā ahosi. Uttarā nāma brāhmaṇī mātā ahosi janetti. Tena kho pana, bhikkhave, samayena sobho nāma rājā ahosi. Sobhassa rañño sobhavatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

„Koṇāgamana, ihr Mönche, dem Erhabenen, dem Heiligen und vollkommen Erwachten, war ein Brahmane namens Yaññadatta der Vater. Eine Brahmanin namens Uttarā war die leibliche Mutter. Zu jener Zeit nun, ihr Mönche, gab es einen König namens Sobha. Die Residenzstadt von König Sobha war die Stadt Sobhavatī.“

‘‘Kassapassa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa brahmadatto nāma brāhmaṇo pitā ahosi. Dhanavatī nāma brāhmaṇī mātā ahosi janetti. Tena kho pana, bhikkhave, samayena kikī [Pg.7] nāma rājā ahosi. Kikissa rañño bārāṇasī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

„Kassapa, ihr Mönche, dem Erhabenen, dem Heiligen und vollkommen Erwachten, war ein Brahmane namens Brahmadatta der Vater. Eine Brahmanin namens Dhanavatī war die leibliche Mutter. Zu jener Zeit nun, ihr Mönche, gab es einen König namens Kikī. Die Residenzstadt von König Kikī war die Stadt Bārāṇasī.“

‘‘Mayhaṃ, bhikkhave, etarahi suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ahosī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.

„Mir, ihr Mönche, ist nun König Suddhodana der Vater. Die Königin Māyā war die leibliche Mutter. Die Residenzstadt ist die Stadt Kapilavatthu.“ Dies sprach der Erhabene; nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und begab sich in sein Gemach.

13. Atha kho tesaṃ bhikkhūnaṃ acirapakkantassa bhagavato ayamantarākathā udapādi – ‘‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarissati, nāmatopi anussarissati, gottatopi anussarissati, āyuppamāṇatopi anussarissati, sāvakayugatopi anussarissati, sāvakasannipātatopi anussarissati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti.

13. Nicht lange nachdem der Erhabene fortgegangen war, entstand unter jenen Mönchen dieses Zwischengespräch: „Erstaunlich ist es, ihr Freunde, wunderbar ist es, ihr Freunde, welche große Macht und welche große Herrlichkeit der Tathāgata besitzt! Dass der Tathāgata nämlich der Buddhas der Vergangenheit gedenken kann, die endgültig erloschen sind, die die geistigen Wucherungen durchschnitten, die Fährte des Karma unterbrochen, den Kreislauf beendet und alles Leiden überwunden haben – dass er ihrer gedenkt nach ihrer Geburt, nach ihrem Namen, nach ihrer Sippe, nach ihrer Lebensspanne, nach ihrem Jüngerpaar und nach ihrer Jüngerversammlung: ‚Von solcher Herkunft waren jene Erhabenen‘, ‚von solchem Namen‘, ‚von solcher Sippe‘, ‚von solcher Tugend‘, ‚von solcher geistigen Verfassung‘, ‚von solcher Weisheit‘, ‚von solcher Lebensweise‘ und ‚von solcher Befreiung waren jene Erhabenen‘.“

‘‘Kiṃ nu kho, āvuso, tathāgatasseva nu kho esā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti, udāhu devatā tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā [Pg.8] te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti. Ayañca hidaṃ tesaṃ bhikkhūnaṃ antarākathā vippakatā hoti.

„Ist es wohl so, ihr Freunde, dass allein dem Tathāgata dieses Element der Lehre so gründlich durchdrungen ist, aufgrund dessen Durchdringung der Tathāgata sich an die Buddhas der Vergangenheit erinnert, die vollkommen erloschen sind, welche die geistigen Wucherungen abgeschnitten, die Bahnen des Kamma durchbrochen, den Kreislauf der Wiedergeburten erschöpft und alles Leiden überwunden haben – dass er sich ihrer erinnert sowohl nach ihrer sozialen Herkunft als auch nach ihrem Namen, nach ihrem Clan, nach ihrer Lebensspanne, nach ihrem Jüngerpaar und nach ihrer Jüngerversammlung: ‚Solcherlei Herkunft waren jene Erhabenen, solch einen Namen, solch einen Clan, solch eine Tugend, solch eine Geistessammlung, solch eine Weisheit, solch ein Verweilen und solch eine Befreiung hatten jene Erhabenen‘? Oder haben Gottheiten dem Tathāgata diese Angelegenheit mitgeteilt, weshalb der Tathāgata sich an die Buddhas der Vergangenheit erinnert, die vollkommen erloschen sind, welche die geistigen Wucherungen abgeschnitten, die Bahnen des Kamma durchbrochen, den Kreislauf der Wiedergeburten erschöpft und alles Leiden überwunden haben – dass er sich ihrer erinnert sowohl nach ihrer sozialen Herkunft als auch nach ihrem Namen, nach ihrem Clan, nach ihrer Lebensspanne, nach ihrem Jüngerpaar und nach ihrer Jüngerversammlung: ‚Solcherlei Herkunft waren jene Erhabenen, solch einen Namen, solch einen Clan, solch eine Tugend, solch eine Geistessammlung, solch eine Weisheit, solch ein Verweilen und solch eine Befreiung hatten jene Erhabenen‘?“ Und dieses begonnene Gespräch jener Mönche war noch nicht abgeschlossen.

14. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena karerimaṇḍalamāḷo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kāyanuttha, bhikkhave, etarahi kathāya sannisinnā; kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti?

14. Daraufhin erhob sich der Erhabene am Abend aus seinem Meditationsrückzug und begab sich zum Kareri-Rundpavillon; dort angekommen, setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Zu was für einem Gespräch, ihr Mönche, seid ihr jetzt hier zusammengekommen? Und welches begonnene Gespräch von euch blieb unvollendet?“

Evaṃ vutte te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, amhākaṃ acirapakkantassa bhagavato ayaṃ antarākathā udapādi – ‘acchariyaṃ, āvuso, abbhutaṃ, āvuso, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarissati, nāmatopi anussarissati, gottatopi anussarissati, āyuppamāṇatopi anussarissati, sāvakayugatopi anussarissati, sāvakasannipātatopi anussarissati – ‘‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’ti. Kiṃ nu kho, āvuso, tathāgatasseva nu kho esā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’ti. Udāhu devatā tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā [Pg.9] te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti? Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā, atha bhagavā anuppatto’’ti.

Als dies gesagt worden war, sprachen jene Mönche zum Erhabenen: „Hier, o Herr, entstand für uns, kurz nachdem der Erhabene weggegangen war, dieses begonnene Gespräch: ‚Erstaunlich ist es, Freunde, außergewöhnlich ist es, Freunde, welch große übernatürliche Macht und welch große Herrlichkeit der Tathāgata besitzt, da sich der Tathāgata wahrlich an die Buddhas der Vergangenheit erinnert, die vollkommen erloschen sind, welche die geistigen Wucherungen abgeschnitten, die Bahnen des Kamma durchbrochen, den Kreislauf der Wiedergeburten erschöpft und alles Leiden überwunden haben – dass er sich ihrer erinnert sowohl nach ihrer sozialen Herkunft als auch nach ihrem Namen, nach ihrem Clan, nach ihrer Lebensspanne, nach ihrem Jüngerpaar und nach ihrer Jüngerversammlung: „Solcherlei Herkunft waren jene Erhabenen, solch einen Namen, solch einen Clan, solch eine Tugend, solch eine Geistessammlung, solch eine Weisheit, solch ein Verweilen und solch eine Befreiung hatten jene Erhabenen.“ Ist es wohl so, ihr Freunde, dass allein dem Tathāgata dieses Element der Lehre so gründlich durchdrungen ist... [wie oben]... Oder haben Gottheiten dem Tathāgata diese Angelegenheit mitgeteilt... [wie oben]...‘ Dies war, o Herr, unser begonnenes Gespräch, das unvollendet blieb; da traf der Erhabene ein.“

15. ‘‘Tathāgatassevesā, bhikkhave, dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti. Devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati – ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’ti.

15. „Es ist eben dieses Element der Lehre, ihr Mönche, das vom Tathāgata gründlich durchdrungen ist, aufgrund dessen Durchdringung der Tathāgata sich an die Buddhas der Vergangenheit erinnert, die vollkommen erloschen sind, welche die geistigen Wucherungen abgeschnitten, die Bahnen des Kamma durchbrochen, den Kreislauf der Wiedergeburten erschöpft und alles Leiden überwunden haben – dass er sich ihrer erinnert sowohl nach ihrer sozialen Herkunft als auch nach ihrem Namen, nach ihrem Clan, nach ihrer Lebensspanne, nach ihrem Jüngerpaar und nach ihrer Jüngerversammlung: ‚Solcherlei Herkunft waren jene Erhabenen, solch einen Namen, solch einen Clan, solch eine Tugend, solch eine Geistessammlung, solch eine Weisheit, solch ein Verweilen und solch eine Befreiung hatten jene Erhabenen‘. Auch Gottheiten haben dem Tathāgata diese Angelegenheit mitgeteilt, weshalb der Tathāgata sich an die Buddhas der Vergangenheit erinnert, die vollkommen erloschen sind, welche die geistigen Wucherungen abgeschnitten, die Bahnen des Kamma durchbrochen, den Kreislauf der Wiedergeburten erschöpft und alles Leiden überwunden haben – dass er sich ihrer erinnert sowohl nach ihrer sozialen Herkunft als auch nach ihrem Namen, nach ihrem Clan, nach ihrer Lebensspanne, nach ihrem Jüngerpaar und nach ihrer Jüngerversammlung: ‚Solcherlei Herkunft waren jene Erhabenen, solch einen Namen, solch einen Clan, solch eine Tugend, solch eine Geistessammlung, solch eine Weisheit, solch ein Verweilen und solch eine Befreiung hatten jene Erhabenen‘.“

‘‘Iccheyyātha no tumhe, bhikkhave, bhiyyosomattāya pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ sotu’’nti? ‘‘Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo; yaṃ bhagavā bhiyyosomattāya pubbenivāsapaṭisaṃyuttaṃ dhammiṃ kathaṃ kareyya, bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī’’ti. ‘‘Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

„Möchtet ihr, o Mönche, noch ausführlicher eine Lehrrede über frühere Existenzen hören?“ „Dies ist die Zeit dafür, o Erhabener; dies ist die Zeit dafür, o Glückseliger; dass der Erhabene noch ausführlicher eine Lehrrede über frühere Existenzen halte. Wenn die Mönche sie vom Erhabenen gehört haben, werden sie sie bewahren.“ „Dann, o Mönche, hört zu, merkt es euch gut, ich werde sprechen.“ „Sehr wohl, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

16. ‘‘Ito so, bhikkhave, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vipassī, bhikkhave, bhagavā arahaṃ [Pg.10] sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vipassissa, bhikkhave, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi.

16. „Vor einundneunzig Weltaltern, o Mönche, erschien in der Welt der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte. Der Erhabene Vipassī, o Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war seiner Geburt nach ein Khattiya und wurde in einem Khattiya-Geschlecht geboren. Der Erhabene Vipassī, o Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, war seinem Stamm nach ein Koṇḍañña. Die Lebensdauer des Erhabenen Vipassī, des Heiligen, des vollkommen Erwachten, betrug achtzigtausend Jahre. Der Erhabene Vipassī, o Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, erlangte die vollkommene Erleuchtung am Fuße eines Pāṭali-Baumes. Der Erhabene Vipassī, o Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, hatte ein Schülerpaar namens Khaṇḍa und Tissa, welches das edelste und vortrefflichste war. Der Erhabene Vipassī, o Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, hatte drei Schülerversammlungen. Eine Schülerversammlung bestand aus achtundsechzigmal hunderttausend Mönchen, eine Schülerversammlung bestand aus hunderttausend Mönchen, eine Schülerversammlung bestand aus achtzigtausend Mönchen. Der Erhabene Vipassī, o Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, hatte diese drei Schülerversammlungen, die ausschließlich aus Triebversiegten bestanden. Der Erhabene Vipassī, o Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, hatte einen Mönch namens Asoka als Diener, als vorzüglichsten Diener. Der Erhabene Vipassī, o Mönche, der Heilige, der vollkommen Erwachte, hatte einen König namens Bandhumā als Vater. Die Königin namens Bandhumatī war die leibliche Mutter. Die Residenzstadt des Königs Bandhumā war eine Stadt namens Bandhumatī.“

Bodhisattadhammatā

Die gesetzmäßige Beschaffenheit eines Bodhisattas

17. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto tusitā kāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkami. Ayamettha dhammatā.

17. „Und so, o Mönche, schied der Bodhisatta Vipassī aus der Schar der Tusita-Götter und trat achtsam und klar bewusst in den Schoß seiner Mutter ein. Das ist hierbei die gesetzmäßige Beschaffenheit.“

18. ‘‘Dhammatā, esā, bhikkhave, yadā bodhisatto tusitā kāyā cavitvā mātukucchiṃ okkamati. Atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā, yattha pime candimasūriyā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā ābhāya nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā, tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati. Appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Ayamettha dhammatā.

18. „Dies ist die gesetzmäßige Beschaffenheit, o Mönche: Wenn der Bodhisatta aus der Schar der Tusita-Götter scheidet und in den Schoß seiner Mutter eintritt, dann erscheint in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Menschheit mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, ein unermesslicher, herrlicher Glanz, der die göttliche Macht der Götter übertrifft. Sogar in jenen weiten Weltzwischenräumen, die bodenlos, finster und von tiefem Dunkel erfüllt sind, wo selbst Mond und Sonne mit ihrer gewaltigen Zauberkraft und Macht kein Licht verbreiten können, erscheint dieser unermessliche, herrliche Glanz, der die göttliche Macht der Götter übertrifft. Und die Wesen, die dort geboren sind, erkennen einander durch diesen Glanz: ‚Wahrlich, es gibt auch noch andere Wesen, die hier geboren sind!‘ Und dieses Zehntausender-Weltsystem bebt, erschüttert und erzittert gewaltig. Ein unermesslicher, herrlicher Glanz erscheint in der Welt, der die göttliche Macht der Götter übertrifft. Das ist hierbei die gesetzmäßige Beschaffenheit.“

19. ‘‘Dhammatā [Pg.11] esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, cattāro naṃ devaputtā catuddisaṃ rakkhāya upagacchanti – ‘mā naṃ bodhisattaṃ vā bodhisattamātaraṃ vā manusso vā amanusso vā koci vā viheṭhesī’ti. Ayamettha dhammatā.

19. „Dies ist die gesetzmäßige Beschaffenheit, o Mönche: Wenn der Bodhisatta in den Schoß seiner Mutter eingetreten ist, nähern sich vier Göttersöhne, um ihn nach den vier Himmelsrichtungen hin zu schützen: ‚Dass ja kein Mensch, kein Nichtmensch oder irgendjemand den Bodhisatta oder die Mutter des Bodhisattas belästige!‘ Das ist hierbei die gesetzmäßige Beschaffenheit.“

20. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, pakatiyā sīlavatī bodhisattamātā hoti, viratā pāṇātipātā, viratā adinnādānā, viratā kāmesumicchācārā, viratā musāvādā, viratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Ayamettha dhammatā.

20. „Dies ist die gesetzmäßige Beschaffenheit, o Mönche: Wenn der Bodhisatta in den Schoß seiner Mutter eingetreten ist, ist die Mutter des Bodhisattas von Natur aus tugendhaft; sie hält sich fern vom Töten von Lebewesen, hält sich fern vom Nehmen des Nichtgegebenen, hält sich fern von ausschweifendem Wandel in den Sinnenlüsten, hält sich fern von der Lüge, hält sich fern vom Genuss berauschender Getränke wie Wein und Spirituosen, die zu Nachlässigkeit führen. Das ist hierbei die gesetzmäßige Beschaffenheit.“

21. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu purisesu mānasaṃ uppajjati kāmaguṇūpasaṃhitaṃ, anatikkamanīyā ca bodhisattamātā hoti kenaci purisena rattacittena. Ayamettha dhammatā.

21. „Dies ist die gesetzmäßige Beschaffenheit, o Mönche: Wenn der Bodhisatta in den Schoß seiner Mutter eingetreten ist, entstehen in der Mutter des Bodhisattas gegenüber Männern keine Gedanken, die mit den Sinnenlüsten verbunden sind, und die Mutter des Bodhisattas kann von keinem Mann mit leidenschaftlichem Sinn begehrt werden. Das ist hierbei die gesetzmäßige Beschaffenheit.“

22. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, lābhinī bodhisattamātā hoti pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ. Sā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricāreti. Ayamettha dhammatā.

22. „Dies ist die gesetzmäßige Beschaffenheit, o Mönche: Wenn der Bodhisatta in den Schoß seiner Mutter eingetreten ist, empfängt die Mutter des Bodhisattas die fünf Arten des Sinnenvergnügens. Mit diesen fünf Arten des Sinnenvergnügens ausgestattet und versehen, genießt sie diese. Das ist hierbei die gesetzmäßige Beschaffenheit.“

23. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati. Sukhinī bodhisattamātā hoti akilantakāyā, bodhisattañca bodhisattamātā tirokucchigataṃ passati sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatrāssa suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā. Tamenaṃ cakkhumā puriso hatthe karitvā paccavekkheyya – ‘ayaṃ kho maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ nīlaṃ vā pītaṃ vā lohitaṃ vā odātaṃ vā paṇḍusuttaṃ vā’ti. Evameva kho, bhikkhave, yadā bodhisatto [Pg.12] mātukucchiṃ okkanto hoti, na bodhisattamātu kocideva ābādho uppajjati, sukhinī bodhisattamātā hoti akilantakāyā, bodhisattañca bodhisattamātā tirokucchigataṃ passati sabbaṅgapaccaṅgiṃ ahīnindriyaṃ. Ayamettha dhammatā.

23. „Dies ist die natürliche Ordnung, ihr Mönche: Wenn der Bodhisatta in den Schoß der Mutter eingetreten ist, entstehen für die Mutter des Bodhisatta keinerlei Gebrechen. Die Mutter des Bodhisatta ist glücklich, ihr Körper ist unermüdet; und die Mutter des Bodhisatta sieht den im Schoß befindlichen Bodhisatta mit all seinen Gliedmaßen und Körperteilen und mit unversehrten Sinnen. Gleichwie, ihr Mönche, ein schöner, edler Beryll-Edelstein, achtflächig, wohlgeschliffen, hell, strahlend, trübungsfrei und in jeder Hinsicht vollkommen wäre, durch den ein Faden gezogen ist – sei er blau, gelb, rot, weiß oder gelblich-braun. Ein Mann mit Sehkraft würde ihn in die Hand nehmen und ihn so betrachten: ‚Dies ist wahrlich ein schöner, edler Beryll-Edelstein, achtflächig, wohlgeschliffen, hell, strahlend, trübungsfrei und in jeder Hinsicht vollkommen; darin ist dieser Faden eingezogen, sei er blau, gelb, rot, weiß oder gelblich-braun.‘ Ebenso, ihr Mönche, wenn der Bodhisatta in den Schoß der Mutter eingetreten ist, entstehen für die Mutter des Bodhisatta keinerlei Gebrechen. Die Mutter des Bodhisatta ist glücklich, ihr Körper ist unermüdet; und die Mutter des Bodhisatta sieht den im Schoß befindlichen Bodhisatta mit all seinen Gliedmaßen und Körperteilen und mit unversehrten Sinnen. Dies ist hier die natürliche Ordnung.“

24. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, sattāhajāte bodhisatte bodhisattamātā kālaṅkaroti tusitaṃ kāyaṃ upapajjati. Ayamettha dhammatā.

24. „Dies ist die natürliche Ordnung, ihr Mönche: Sieben Tage nach der Geburt des Bodhisatta verscheidet die Mutter des Bodhisatta und wird in der Schar der Tusita-Götter wiedergeboren. Dies ist hier die natürliche Ordnung.“

25. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yathā aññā itthikā nava vā dasa vā māse gabbhaṃ kucchinā pariharitvā vijāyanti, na hevaṃ bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Daseva māsāni bodhisattaṃ bodhisattamātā kucchinā pariharitvā vijāyati. Ayamettha dhammatā.

25. „Dies ist die natürliche Ordnung, ihr Mönche: Während andere Frauen neun oder zehn Monate lang die Frucht im Mutterleib tragen, bevor sie gebären, ist es bei der Mutter des Bodhisatta nicht so. Genau zehn Monate trägt die Mutter des Bodhisatta den Bodhisatta im Mutterleib, bevor sie ihn gebiert. Dies ist hier die natürliche Ordnung.“

26. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yathā aññā itthikā nisinnā vā nipannā vā vijāyanti, na hevaṃ bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Ṭhitāva bodhisattaṃ bodhisattamātā vijāyati. Ayamettha dhammatā.

26. „Dies ist die natürliche Ordnung, ihr Mönche: Während andere Frauen im Sitzen oder im Liegen gebären, ist es bei der Mutter des Bodhisatta nicht so. Die Mutter des Bodhisatta gebiert den Bodhisatta nur im Stehen. Dies ist hier die natürliche Ordnung.“

27. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, devā paṭhamaṃ paṭiggaṇhanti, pacchā manussā. Ayamettha dhammatā.

27. „Dies ist die natürliche Ordnung, ihr Mönche: Wenn der Bodhisatta aus dem Schoß der Mutter hervorkommt, nehmen ihn zuerst die Götter in Empfang, erst danach die Menschen. Dies ist hier die natürliche Ordnung.“

28. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, appattova bodhisatto pathaviṃ hoti, cattāro naṃ devaputtā paṭiggahetvā mātu purato ṭhapenti – ‘attamanā, devi, hohi; mahesakkho te putto uppanno’ti. Ayamettha dhammatā.

28. „Dies ist die natürliche Ordnung, ihr Mönche: Wenn der Bodhisatta aus dem Schoß der Mutter hervorkommt, noch bevor der Bodhisatta die Erde berührt, nehmen ihn vier Göttersöhne in Empfang und stellen ihn vor die Mutter mit den Worten: ‚Sei frohen Muttes, o Königin; ein Sohn von großer Macht ist dir geboren.‘ Dies ist hier die natürliche Ordnung.“

29. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, visadova nikkhamati amakkhito udena amakkhito semhena amakkhito ruhirena amakkhito kenaci asucinā suddho visado. Seyyathāpi, bhikkhave, maṇiratanaṃ kāsike vatthe nikkhittaṃ neva maṇiratanaṃ kāsikaṃ vatthaṃ makkheti, nāpi kāsikaṃ vatthaṃ maṇiratanaṃ makkheti. Taṃ kissa hetu? Ubhinnaṃ suddhattā. Evameva kho, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, visadova nikkhamati amakkhito, udena amakkhito [Pg.13] semhena amakkhito ruhirena amakkhito kenaci asucinā suddho visado. Ayamettha dhammatā.

29. „Dies ist die natürliche Ordnung, ihr Mönche: Wenn der Bodhisatta aus dem Schoß der Mutter hervorkommt, so tritt er vollkommen rein hervor; er ist unbefleckt von Fruchtwasser, unbefleckt von Schleim, unbefleckt von Blut, unbefleckt von irgendeiner Unreinheit, sondern ist lauter und rein. Gleichwie, ihr Mönche, ein Edelstein, der auf ein Kasi-Gewand gelegt wird, weder das Kasi-Gewand beschmutzt, noch das Kasi-Gewand den Edelstein beschmutzt. Und warum ist das so? Wegen der Reinheit beider. Ebenso, ihr Mönche, wenn der Bodhisatta aus dem Schoß der Mutter hervorkommt, so tritt er vollkommen rein hervor; er ist unbefleckt von Fruchtwasser, unbefleckt von Schleim, unbefleckt von Blut, unbefleckt von irgendeiner Unreinheit, sondern ist lauter und rein. Dies ist hier die natürliche Ordnung.“

30. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, dve udakassa dhārā antalikkhā pātubhavanti – ekā sītassa ekā uṇhassa yena bodhisattassa udakakiccaṃ karonti mātu ca. Ayamettha dhammatā.

30. „Dies ist die natürliche Ordnung, ihr Mönche: Wenn der Bodhisatta aus dem Schoß der Mutter hervorkommt, erscheinen zwei Wasserströme am Himmel – einer kalt und einer warm –, womit sie die Reinigung des Bodhisatta und der Mutter vollziehen. Dies ist hier die natürliche Ordnung.“

31. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, sampatijāto bodhisatto samehi pādehi patiṭṭhahitvā uttarābhimukho sattapadavītihārena gacchati setamhi chatte anudhāriyamāne, sabbā ca disā anuviloketi, āsabhiṃ vācaṃ bhāsati ‘aggohamasmi lokassa, jeṭṭhohamasmi lokassa, seṭṭhohamasmi lokassa, ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’ti. Ayamettha dhammatā.

31. „Dies ist die natürliche Ordnung, ihr Mönche: Sogleich nach der Geburt stellt sich der Bodhisatta mit festen Füßen auf den Boden, wendet sich nach Norden und geht mit sieben Schritten voran, während ein weißer Schirm über ihm gehalten wird. Er blickt in alle Himmelsrichtungen und spricht diese feierlichen Worte: ‚Ich bin der Höchste in der Welt, ich bin der Älteste in der Welt, ich bin der Beste in der Welt. Dies ist meine letzte Geburt; es gibt nun kein Wiederwerden mehr.‘ Dies ist hier die natürliche Ordnung.“

32. ‘‘Dhammatā esā, bhikkhave, yadā bodhisatto mātukucchimhā nikkhamati, atha sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati, atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yāpi tā lokantarikā aghā asaṃvutā andhakārā andhakāratimisā, yattha pime candimasūriyā evaṃmahiddhikā evaṃmahānubhāvā ābhāya nānubhonti, tatthapi appamāṇo uḷāro obhāso pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Yepi tattha sattā upapannā, tepi tenobhāsena aññamaññaṃ sañjānanti – ‘aññepi kira, bho, santi sattā idhūpapannā’ti. Ayañca dasasahassī lokadhātu saṅkampati sampakampati sampavedhati appamāṇo ca uḷāro obhāso loke pātubhavati atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Ayamettha dhammatā.

32. „Dies ist die natürliche Ordnung, ihr Mönche: Wenn der Bodhisatta aus dem Schoß der Mutter hervorkommt, dann erscheint in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, Götter und Menschen, ein unermesslicher, herrlicher Glanz, der die göttliche Pracht der Götter bei weitem übertrifft. Sogar in jenen finsteren Zwischenwelt-Höllen, die grenzenlos, bodenlos und in tiefste Dunkelheit gehüllt sind, wo selbst Mond und Sonne mit all ihrer gewaltigen Kraft und Pracht nicht leuchten können – selbst dort erscheint dieser unermessliche, herrliche Glanz, der die göttliche Pracht der Götter übertrifft. Und die Wesen, die dort geboren sind, erkennen einander durch diesen Glanz und denken: ‚Wahrlich, es gibt auch noch andere Wesen, die hier geboren sind!‘ Und dieses Zehntausendfache Weltsystem erbebt, erzittert und schwankt gewaltig; und ein unermesslicher, herrlicher Glanz erscheint in der Welt, der die göttliche Pracht der Götter übertrifft. Dies ist hier die natürliche Ordnung.“

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇā

Die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes

33. ‘‘Jāte kho pana, bhikkhave, vipassimhi kumāre bandhumato rañño paṭivedesuṃ – ‘putto te, deva, jāto, taṃ devo passatū’ti. Addasā kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassiṃ kumāraṃ, disvā nemitte brāhmaṇe [Pg.14] āmantāpetvā etadavoca – ‘passantu bhonto nemittā brāhmaṇā kumāra’nti. Addasaṃsu kho, bhikkhave, nemittā brāhmaṇā vipassiṃ kumāraṃ, disvā bandhumantaṃ rājānaṃ etadavocuṃ – ‘attamano, deva, hohi, mahesakkho te putto uppanno, lābhā te, mahārāja, suladdhaṃ te, mahārāja, yassa te kule evarūpo putto uppanno. Ayañhi, deva, kumāro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni sattaratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchado.

33. „Als nun, ihr Mönche, der Prinz Vipassī geboren war, meldeten sie dem König Bandhumā: ‚Ein Sohn wurde Euch, o Majestät, geboren; möge Majestät ihn betrachten!‘ Da sah, ihr Mönche, der König Bandhumā den Prinzen Vipassī, und nachdem er ihn gesehen hatte, ließ er die Brahmanen, die Zeichendeuter, rufen und sprach zu ihnen: ‚Mögen die werten Brahmanen, die Zeichendeuter, den Prinzen betrachten!‘ Da sahen, ihr Mönche, die Brahmanen, die Zeichendeuter, den Prinzen Vipassī, und nachdem sie ihn gesehen hatten, sprachen sie zum König Bandhumā: ‚Seid frohen Mutes, o Majestät! Ein machtvoller Sohn ist Euch geboren. Ein Gewinn ist es für Euch, o Majestät, ein großer Segen für Euch, o Majestät, dass in Eurem Hause ein solcher Sohn geboren wurde. Dieser Prinz nämlich, o Majestät, ist mit den zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes ausgestattet. Für einen Großen Mann, der mit diesen ausgestattet ist, gibt es nur zwei Bahnen, keine andere. Wenn er das häusliche Leben führt, wird er ein Rad-drehender Weltherrscher (Cakkavattī), ein gerechter König, ein König der Lehre, Herrscher über die vier Weltgegenden, ein Sieger, der seinem Land Stabilität verleiht, im Besitz der sieben Kostbarkeiten. Diese sieben Kostbarkeiten erscheinen ihm: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Schatzmeister-Juwel und als siebtes das Berater-Juwel. Mehr als tausend Söhne werden ihm geboren, Helden von kräftiger Gestalt, Überwinder feindlicher Heere. Er herrscht über diese Erde bis zum Ozean hin, ohne Strafe, ohne Waffe, allein durch die Lehre. Wenn er aber aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Heiliger (Arahaṃ), ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddho), der in der Welt den Schleier der Unwissenheit gelüftet hat.‘

34. ‘Katamehi cāyaṃ, deva, kumāro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāpī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni sattaratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchado.

34. ‚Mit welchen zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes, o Majestät, ist dieser Prinz ausgestattet, aufgrund derer für einen Großen Mann nur zwei Bahnen offenstehen, keine andere: Führt er das häusliche Leben, wird er ein Rad-drehender Weltherrscher, ein gerechter König, ein König der Lehre, Herrscher über die vier Weltgegenden, ein Sieger, der seinem Land Stabilität verleiht, im Besitz der sieben Kostbarkeiten? Diese sieben Kostbarkeiten erscheinen ihm: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Schatzmeister-Juwel und als siebtes das Berater-Juwel. Mehr als tausend Söhne werden ihm geboren, Helden von kräftiger Gestalt, Überwinder feindlicher Heere. Er herrscht über diese Erde bis zum Ozean hin, ohne Strafe, ohne Waffe, allein durch die Lehre. Wenn er aber aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, der in der Welt den Schleier gelüftet hat?‘

35. ‘Ayañhi, deva, kumāro suppatiṭṭhitapādo. Yaṃ pāyaṃ, deva, kumāro suppatiṭṭhitapādo. Idampissa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

35. ‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat wohlgeformte Füße, die fest auf dem Boden stehen. Dass dieser Prinz, o Majestät, wohlgeformte Füße hat, das ist ein Merkmal eines Großen Mannes an ihm.‘

‘Imassa, deva, kumārassa heṭṭhā pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni. Yampi, imassa [Pg.15] deva, kumārassa heṭṭhā pādatalesu cakkāni jātāni sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni, idampissa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

‚An den Fußsohlen dieses Prinzen, o Majestät, befinden sich Räder mit tausend Speichen, mit Felgen und Naben, in jeder Hinsicht vollkommen. Dass an den Fußsohlen dieses Prinzen, o Majestät, Räder entstanden sind mit tausend Speichen, mit Felgen und Naben, in jeder Hinsicht vollkommen, das ist ein Merkmal eines Großen Mannes an ihm.‘

‘Ayañhi deva, kumāro āyatapaṇhī…pe…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat lange Fersen ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro dīghaṅgulī…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat lange Finger und Zehen ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro mudutalunahatthapādo…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat zarte und weiche Hände und Füße ...‘

‘Ayañhi, deva kumāro jālahatthapādo…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat netzartig verbundene Hände und Füße ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro ussaṅkhapādo…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat hochstehende Knöchel ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro eṇijaṅgho…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat Waden wie eine Eṇī-Antilope ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, kann, ohne sich zu beugen, im Stehen mit beiden Handflächen seine Knie berühren und reiben ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro kosohitavatthaguyho…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat ein in einer Hülle verborgenes Geschlechtsglied ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro suvaṇṇavaṇṇo kañcanasannibhattaco…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, ist von goldener Farbe, mit einer Haut glänzend wie Gold ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro sukhumacchavī; sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati …

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat eine so feine Haut; wegen ihrer Feinheit haftet kein Staub oder Schmutz am Körper ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro ekekalomo; ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat einzeln wachsende Haare; aus jeder Pore wächst nur ein einziges Haar ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro uddhaggalomo; uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat nach oben gerichtetes Körperhaar; die Haare sind blauschwarz, von der Farbe von Augensalbe, wachsen in Locken gewunden und sind rechtsdrehend ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro brahmujugatto…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat eine gottgleiche, gerade Gestalt ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro sattussado…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat sieben Wölbungen an seinem Körper ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro sīhapubbaddhakāyo…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat einen Oberkörper wie ein Löwe ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro citantaraṃso …

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat einen breiten, ausgefüllten Rücken ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro nigrodhaparimaṇḍalo yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo, yāvatakvassa byāmo, tāvatakvassa kāyo…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat die Ebenmäßigkeit eines Banyan-Baumes: so weit seine Körperlänge ist, so weit ist seine Spannweite, und so weit seine Spannweite ist, so weit ist seine Körperlänge ...‘

‘Ayañhi[Pg.16], deva, kumāro samavaṭṭakkhandho…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat einen ebenmäßig gerundeten Nacken ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro rasaggasaggī…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat einen unübertroffenen Geschmackssinn ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro sīhahanu…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat einen Kiefer wie ein Löwe ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro cattālīsadanto…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat vierzig Zähne ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro samadanto…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat ebenmäßige Zähne ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro aviraḷadanto…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat lückenlose Zähne ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro susukkadāṭho…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat strahlend weiße Eckzähne ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro pahūtajivho…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat eine große, biegsame Zunge ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro brahmassaro karavīkabhāṇī…

‚Dieser Prinz nämlich, o Majestät, hat eine Stimme wie Brahma und spricht lieblich wie der Karavīka-Vogel ...‘

‘Ayañhi, deva, kumāro abhinīlanetto…

„Majestät, dieser Knabe hat wahrlich tiefblaue Augen ...“

‘Ayañhi, deva, kumāro gopakhumo…

„Majestät, dieser Knabe hat wahrlich Wimpern wie die eines neugeborenen Kalbes ...“

Imassa, deva, kumārassa uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā. Yampi imassa deva kumārassa uṇṇā bhamukantare jātā odātā mudutūlasannibhā, idampimassa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

„Majestät, zwischen den Brauen dieses Knaben ist ein weißes Haar gewachsen, das weich wie feinste Baumwolle ist. Dass zwischen den Brauen dieses Knaben ein weißes Haar gewachsen ist, welches weiß und weich wie feinste Baumwolle ist, Majestät, dies ist ebenfalls ein Merkmal eines großen Mannes an diesem großen Mann.“

‘Ayañhi, deva, kumāro uṇhīsasīso. Yaṃ pāyaṃ, deva, kumāro uṇhīsasīso, idampissa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

„Majestät, dieser Knabe hat wahrlich ein Haupt wie ein königliches Diadem. Dass dieser Knabe ein Haupt wie ein königliches Diadem hat, Majestät, auch dies ist ein Merkmal eines großen Mannes an diesem großen Mann.“

36. ‘Imehi kho ayaṃ, deva, kumāro dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi samannāgato, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni sattaratanāni bhavanti. Seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana [Pg.17] agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭacchado’ti.

36. „Mit diesen zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes ist dieser Knabe ausgestattet, Majestät. Einem großen Mann, der mit diesen Merkmalen ausgestattet ist, stehen nur zwei Wege offen, kein anderer: Wenn er das häusliche Leben führt, wird er ein Weltenherrscher (Cakkavattī), ein gerechter König des Dharma, ein Bezwinger der vier Weltgegenden, ein Siegreicher, der sein Land gefestigt hat und mit den sieben Kostbarkeiten ausgestattet ist. Ihm werden diese sieben Kostbarkeiten zuteil, nämlich: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Schatzmeister-Juwel und als siebtes das Berater-Juwel. Er wird mehr als tausend Söhne haben, die tapfer sind, von heroischer Gestalt und Bezwinger feindlicher Heere. Er wird diese Erde bis zum Ozean ohne Stock und ohne Schwert allein durch das Dharma erobern und beherrschen. Wenn er jedoch vom Hause in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Arahant, ein vollkommen Erleuchteter in der Welt, der den Schleier der Unwissenheit gelüftet hat.“

Vipassīsamaññā

Die Benennung „Vipassī“

37. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā nemitte brāhmaṇe ahatehi vatthehi acchādāpetvā sabbakāmehi santappesi. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa dhātiyo upaṭṭhāpesi. Aññā khīraṃ pāyenti, aññā nhāpenti, aññā dhārenti, aññā aṅkena pariharanti. Jātassa kho pana, bhikkhave, vipassissa kumārassa setacchattaṃ dhārayittha divā ceva rattiñca – ‘mā naṃ sītaṃ vā uṇhaṃ vā tiṇaṃ vā rajo vā ussāvo vā bādhayitthā’ti. Jāto kho pana, bhikkhave, vipassī kumāro bahuno janassa piyo ahosi manāpo. Seyyathāpi, bhikkhave, uppalaṃ vā padumaṃ vā puṇḍarīkaṃ vā bahuno janassa piyaṃ manāpaṃ; evameva kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahuno janassa piyo ahosi manāpo. Svāssudaṃ aṅkeneva aṅkaṃ parihariyati.

37. „Daraufhin nun, ihr Mönche, ließ König Bandhumā die wahrsagenden Brahmanen in neue Gewänder kleiden und stellte sie mit allen Sinnesfreuden zufrieden. Dann, ihr Mönche, bestellte König Bandhumā Ammen für den Knaben Vipassī. Einige gaben ihm die Brust, andere badeten ihn, andere hielten ihn, wieder andere trugen ihn auf dem Schoß. Nachdem der Knabe Vipassī geboren war, ihr Mönche, hielt man bei Tag und bei Nacht einen weißen Schirm über ihn, in der Absicht: ‚Möge ihn weder Kälte noch Hitze, weder Gras noch Staub noch Tau belästigen.‘ Der geborene Knabe Vipassī, ihr Mönche, war der Menge lieb und angenehm. Wie ein blauer, ein roter oder ein weißer Lotus der Menge lieb und angenehm ist, ebenso, ihr Mönche, war der Knabe Vipassī der Menge lieb und angenehm. Man trug ihn wahrlich von Schoß zu Schoß.“

38. ‘‘Jāto kho pana, bhikkhave, vipassī kumāro mañjussaro ca ahosi vaggussaro ca madhurassaro ca pemaniyassaro ca. Seyyathāpi, bhikkhave, himavante pabbate karavīkā nāma sakuṇajāti mañjussarā ca vaggussarā ca madhurassarā ca pemaniyassarā ca; evameva kho, bhikkhave, vipassī kumāro mañjussaro ca ahosi vaggussaro ca madhurassaro ca pemaniyassaro ca.

38. „Zudem, ihr Mönche, war der Knabe Vipassī nach seiner Geburt von lieblicher Stimme, von wohlklingender Stimme, von süßer Stimme und von bezaubernder Stimme. Gerade so, ihr Mönche, wie im Himavant-Gebirge die Vogelart namens Karavīka von lieblicher, wohlklingender, süßer und bezaubernder Stimme ist, ebenso war der Knabe Vipassī von lieblicher Stimme, von wohlklingender Stimme, von süßer Stimme und von bezaubernder Stimme.“

39. ‘‘Jātassa kho pana, bhikkhave, vipassissa kumārassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pāturahosi yena sudaṃ samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca.

39. „Zudem, ihr Mönche, erschien dem neugeborenen Knaben Vipassī aufgrund der Reifung seines Wirkens (Kamma) ein göttliches Auge, mit dem er bei Tag und bei Nacht in einem Umkreis von einer Meile (Jojana) alles sehen konnte.“

40. ‘‘Jāto kho pana, bhikkhave, vipassī kumāro animisanto pekkhati seyyathāpi devā tāvatiṃsā. ‘Animisanto kumāro pekkhatī’ti kho, bhikkhave, vipassissa kumārassa ‘vipassī vipassī’ tveva samaññā udapādi.

40. „Zudem, ihr Mönche, blickte der Knabe Vipassī nach seiner Geburt ohne zu blinzeln, gerade so wie die Götter der Dreiunddreißig. Weil der Knabe ohne zu blinzeln blickte, ihr Mönche, entstand für den Knaben Vipassī die Benennung: ‚Vipassī, Vipassī‘ (Der Klarsichtige).“

41. ‘‘Atha [Pg.18] kho, bhikkhave, bandhumā rājā atthakaraṇe nisinno vipassiṃ kumāraṃ aṅke nisīdāpetvā atthe anusāsati. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pituaṅke nisinno viceyya viceyya atthe panāyati ñāyena. Viceyya viceyya kumāro atthe panāyati ñāyenāti kho, bhikkhave, vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya ‘vipassī vipassī’ tveva samaññā udapādi.

41. „Daraufhin nun, ihr Mönche, setzte sich König Bandhumā zur Rechtsprechung nieder, nahm den Knaben Vipassī auf seinen Schoß und entschied über die Angelegenheiten. Dabei nun, ihr Mönche, erkannte der Knabe Vipassī, während er auf dem Schoß seines Vaters saß, die Angelegenheiten weise, nachdem er sie gründlich geprüft hatte. Weil der Knabe die Angelegenheiten nach gründlicher Prüfung weise erkannte, ihr Mönche, verbreitete sich für den Knaben Vipassī die Benennung ‚Vipassī, Vipassī‘ umso mehr.“

42. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa tayo pāsāde kārāpesi, ekaṃ vassikaṃ ekaṃ hemantikaṃ ekaṃ gimhikaṃ; pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro vassike pāsāde cattāro māse nippurisehi tūriyehi paricārayamāno na heṭṭhāpāsādaṃ orohatī’’ti.

42. „Daraufhin nun, ihr Mönche, ließ König Bandhumā für den Knaben Vipassī drei Paläste erbauen: einen für die Regenzeit, einen für den Winter und einen für den Sommer; und er stellte ihm die fünf Arten der Sinnesfreuden bereit. Dort nun vergnügte sich der Knabe Vipassī im Palast für die Regenzeit vier Monate lang, unterhalten von Musik ohne Männer, und stieg nicht in das untere Stockwerk des Palastes hinab.“

Paṭhamabhāṇavāro.

Der erste Abschnitt der Rezitation.

Jiṇṇapuriso

Der greise Mann

43. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena sārathiṃ āmantesi – ‘yojehi, samma sārathi, bhaddāni bhaddāni yānāni uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmidassanāyā’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā vipassissa kumārassa paṭivedesi – ‘yuttāni kho te, deva, bhaddāni bhaddāni yānāni, yassa dāni kālaṃ maññasī’ti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi uyyānabhūmiṃ niyyāsi.

43. „Daraufhin nun, ihr Mönche, nach dem Vergehen vieler Jahre, vieler Jahrhunderte, vieler Jahrtausende, rief der Knabe Vipassī den Wagenlenker: ‚Spanne an, lieber Wagenlenker, die prächtigen Wagen; wir wollen zum Parkgelände fahren, um die schönen Landschaften zu sehen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Wagenlenker dem Knaben Vipassī, spannte die prächtigen Wagen an und meldete dem Knaben Vipassī: ‚Die prächtigen Wagen sind für Euch angespannt, Herr. Tut nun, wie es Euch an der Zeit dünkt.‘ Daraufhin nun, ihr Mönche, bestieg der Knabe Vipassī einen prächtigen Wagen und fuhr mit den prächtigen Wagen hinaus zum Parkgelände.“

44. ‘‘Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ [Pg.19] gatayobbanaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Kesāpissa na yathā aññesaṃ, kāyopissa na yathā aññesa’nti. ‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāmā’ti. ‘Kiṃ paneso, samma sārathi, jiṇṇo nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāma. Na dāni tena ciraṃ jīvitabbaṃ bhavissatī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi jarādhammo, jaraṃ anatīto’ti? ‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe jarādhammā, jaraṃ anatītā’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā. Itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘dhiratthu kira, bho, jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatī’ti!

44. Mönche, als der Prinz Vipassī zum Park hinausfuhr, sah er einen gealterten Mann, gebeugt wie ein Dachsparren, krumm, sich auf einen Stab stützend, zitternd einhergehend, gebrechlich, dessen Jugend vergangen war. Als er ihn sah, sprach er den Wagenlenker an: „Mein lieber Wagenlenker, was ist mit diesem Mann geschehen? Seine Haare sind nicht wie die der anderen, und auch sein Körper ist nicht wie der der anderen.“ – „Das, Gebieter, ist ein sogenannter Greis.“ – „Aber was ist das, mein lieber Wagenlenker, ein Greis?“ – „Das, Gebieter, ist ein Greis; er hat nun nicht mehr lange zu leben.“ – „Wie aber, mein lieber Wagenlenker, unterliege auch ich dem Altern, bin ich dem Altern nicht entronnen?“ – „Sowohl Ihr, Gebieter, als auch wir alle unterliegen dem Altern, wir sind dem Altern nicht entronnen.“ – „Dann, mein lieber Wagenlenker, ist es für heute genug mit dem Park. Kehre von hier aus gleich zum Palast zurück.“ – „Sehr wohl, Gebieter“, antwortete der Wagenlenker dem Prinzen Vipassī und kehrte von dort aus sogleich zum Palast zurück. Dort, Mönche, war der Prinz Vipassī nach seiner Ankunft im Palast bekümmert und niedergeschlagen und grübelte: „Wehe wahrlich dieser sogenannten Geburt, da für den Geborenen das Altern offenbar werden wird!“

45. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā sārathiṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha? Kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti? ‘Na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, addasa kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto’ti? ‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ jiṇṇaṃ gopānasivaṅkaṃ bhoggaṃ daṇḍaparāyanaṃ pavedhamānaṃ gacchantaṃ āturaṃ gatayobbanaṃ. Disvā maṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato, kesāpissa na yathā aññesaṃ, kāyopissa na yathā aññesa’’nti? ‘‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāmā’’ti. ‘‘Kiṃ paneso, samma sārathi, jiṇṇo nāmā’’ti? ‘‘Eso kho, deva, jiṇṇo nāma na dāni tena ciraṃ jīvitabbaṃ bhavissatī’’ti. ‘‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi jarādhammo, jaraṃ anatīto’’ti? ‘‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe jarādhammā, jaraṃ anatītā’’ti.

45. Daraufhin, Mönche, ließ König Bandhumā den Wagenlenker rufen und sprach zu ihm: „Nun, mein lieber Wagenlenker, hat sich der Prinz im Park vergnügt? War der Prinz im Park frohgemut?“ – „Nein, Gebieter, der Prinz hat sich im Park nicht vergnügt; nein, Gebieter, der Prinz war im Park nicht frohgemut.“ – „Was aber, mein lieber Wagenlenker, hat der Prinz gesehen, als er zum Park hinausfuhr?“ – „Gebieter, als der Prinz zum Park hinausfuhr, sah er einen gealterten Mann, gebeugt wie ein Dachsparren, krumm, sich auf einen Stab stützend, zitternd einhergehend, gebrechlich, dessen Jugend vergangen war. Als er ihn sah, fragte er mich: ‚Mein lieber Wagenlenker, was ist mit diesem Mann geschehen? Seine Haare sind nicht wie die der anderen, und auch sein Körper ist nicht wie der der anderen.‘ – ‚Das, Gebieter, ist ein sogenannter Greis.‘ – ‚Aber was ist das, mein lieber Wagenlenker, ein Greis?‘ – ‚Das, Gebieter, ist ein Greis; er hat nun nicht mehr lange zu leben.‘ – ‚Wie aber, mein lieber Wagenlenker, unterliege auch ich dem Altern, bin ich dem Altern nicht entronnen?‘ – ‚Sowohl Ihr, Gebieter, als auch wir alle unterliegen dem Altern, wir sind dem Altern nicht entronnen.‘“

‘‘‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsiṃ. So kho, deva, kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissatī’’’ti.

„‚Dann, mein lieber Wagenlenker, ist es für heute genug mit dem Park. Kehre von hier aus gleich zum Palast zurück.‘ – ‚Sehr wohl, Gebieter‘, antwortete ich dem Prinzen Vipassī und kehrte von dort aus sogleich zum Palast zurück. Dieser Prinz, Gebieter, war nach seiner Ankunft im Palast bekümmert und niedergeschlagen und grübelte: ‚Wehe wahrlich dieser sogenannten Geburt, da für den Geborenen das Altern offenbar werden wird!‘“

Byādhitapuriso

Der kranke Mann

46. ‘‘Atha [Pg.20] kho, bhikkhave, bandhumassa rañño etadahosi –

46. Daraufhin, Mönche, dachte König Bandhumā:

‘Mā heva kho vipassī kumāro na rajjaṃ kāresi, mā heva vipassī kumāro agārasmā anagāriyaṃ pabbaji, mā heva nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ saccaṃ assa vacana’nti. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi – ‘yathā vipassī kumāro rajjaṃ kareyya, yathā vipassī kumāro na agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya, yathā nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ micchā assa vacana’nti.

„Dass der Prinz Vipassī doch ja die Herrschaft übernehme! Dass der Prinz Vipassī doch ja nicht aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehe! Dass das Wort der wahrsagenden Brahmanen doch ja nicht wahr werde!“ Daraufhin, Mönche, ließ König Bandhumā dem Prinzen Vipassī die fünf Arten des Sinnenvergnügens in noch größerem Maße darreichen, damit der Prinz Vipassī die Herrschaft übernehme, damit der Prinz Vipassī nicht aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehe und damit das Wort der wahrsagenden Brahmanen sich als falsch erweise.

‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ…pe…

Dort nun, Mönche, vergnügte sich der Prinz Vipassī, ausgestattet und versehen mit den fünf Arten des Sinnenvergnügens. Daraufhin, Mönche, nach vielen Jahren ... (und so weiter) ... fuhr der Prinz Vipassī erneut zum Park hinaus.

47. ‘‘Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Akkhīnipissa na yathā aññesaṃ, saropissa na yathā aññesa’nti? ‘Eso kho, deva, byādhito nāmā’ti. ‘Kiṃ paneso, samma sārathi, byādhito nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, byādhito nāma appeva nāma tamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi byādhidhammo, byādhiṃ anatīto’ti? ‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe byādhidhammā, byādhiṃ anatītā’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘Evaṃ devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissatī’ti.

47. Mönche, als der Prinz Vipassī zum Park hinausfuhr, sah er einen kranken, leidenden, schwerkranken Mann, der in seinem eigenen Urin und Kot lag, von anderen aufgerichtet und von anderen hingelegt wurde. Als er ihn sah, sprach er den Wagenlenker an: „Mein lieber Wagenlenker, was ist mit diesem Mann geschehen? Auch seine Augen sind nicht wie die der anderen, und auch seine Stimme ist nicht wie die der anderen.“ – „Das, Gebieter, ist ein sogenannter Kranker.“ – „Aber was ist das, mein lieber Wagenlenker, ein Kranker?“ – „Das, Gebieter, ist ein Kranker; es ist ungewiss, ob er von dieser Krankheit wieder genesen wird.“ – „Wie aber, mein lieber Wagenlenker, unterliege auch ich der Krankheit, bin ich der Krankheit nicht entronnen?“ – „Sowohl Ihr, Gebieter, als auch wir alle unterliegen der Krankheit, wir sind der Krankheit nicht entronnen.“ – „Dann, mein lieber Wagenlenker, ist es für heute genug mit dem Park. Kehre von hier aus gleich zum Palast zurück.“ – „Sehr wohl, Gebieter“, antwortete der Wagenlenker dem Prinzen Vipassī und kehrte von dort aus sogleich zum Palast zurück. Dort, Mönche, war der Prinz Vipassī nach seiner Ankunft im Palast bekümmert und niedergeschlagen und grübelte: „Wehe wahrlich dieser sogenannten Geburt, da für den Geborenen das Altern offenbar werden wird, die Krankheit offenbar werden wird!“

48. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā sārathiṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, kacci, samma [Pg.21] sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti? ‘Na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, addasa kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto’ti? ‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ ābādhikaṃ dukkhitaṃ bāḷhagilānaṃ sake muttakarīse palipannaṃ semānaṃ aññehi vuṭṭhāpiyamānaṃ aññehi saṃvesiyamānaṃ. Disvā maṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato, akkhīnipissa na yathā aññesaṃ, saropissa na yathā aññesa’’nti? ‘‘Eso kho, deva, byādhito nāmā’’ti. ‘‘Kiṃ paneso, samma sārathi, byādhito nāmā’’ti? ‘‘Eso kho, deva, byādhito nāma appeva nāma tamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā’’ti. ‘‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi byādhidhammo, byādhiṃ anatīto’’ti? ‘‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe byādhidhammā, byādhiṃ anatītā’’ti. ‘‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsiṃ. So kho, deva, kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘‘‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissatī’’’ti.

48. „Dann, ihr Mönche, ließ König Bandhumā den Wagenlenker rufen und sprach zu ihm: ‚Wie ist es, werter Wagenlenker, hat der Prinz sich in den Parkanlagen vergnügt? Wie ist es, werter Wagenlenker, war der Prinz in den Parkanlagen frohen Sinnes?‘ – ‚Nein, Herr, der Prinz hat sich in den Parkanlagen nicht vergnügt. Nein, Herr, der Prinz war in den Parkanlagen nicht frohen Sinnes.‘ – ‚Was aber, werter Wagenlenker, hat der Prinz gesehen, als er zu den Parkanlagen hinausfuhr?‘ – ‚Herr, als der Prinz zu den Parkanlagen hinausfuhr, sah er einen kranken Mann, leidend, schwerkrank, der in seinem eigenen Urin und Kot lag, von anderen aufgerichtet und von anderen niedergelegt werden musste. Als er ihn sah, sprach er zu mir: „Werter Wagenlenker, was ist mit diesem Mann geschehen? Seine Augen sind nicht wie die der anderen, und auch seine Stimme ist nicht wie die der anderen.“ – „Das, Herr, ist ein sogenannter Kranker.“ – „Was aber, werter Wagenlenker, ist ein Kranker?“ – „Herr, ein sogenannter Kranker ist jemand, von dem man nicht weiß, ob er jemals wieder von dieser Krankheit genesen wird.“ – „Wie aber, werter Wagenlenker, bin auch ich der Krankheit unterworfen, nicht über die Krankheit erhaben?“ – „Sowohl Ihr, Herr, als auch wir alle sind der Krankheit unterworfen, nicht über die Krankheit erhaben.“ – „Dann, werter Wagenlenker, ist es für heute genug mit den Parkanlagen; kehr von hier aus sogleich zum Palast zurück!“ – „Sehr wohl, Herr“, so antwortete ich, Herr, dem Prinzen Vipassī und kehrte von dort sogleich zum Palast zurück. Der Prinz, Herr, in den Palast zurückgekehrt, grübelte schmerzerfüllt und niedergeschlagen: „Wehe wahrlich über die sogenannte Geburt, wenn doch für den Geborenen das Altern offenbar wird und die Krankheit offenbar wird!“‘“

Kālaṅkatapuriso

Ein verstorbener Mann

49. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumassa rañño etadahosi – ‘mā heva kho vipassī kumāro na rajjaṃ kāresi, mā heva vipassī kumāro agārasmā anagāriyaṃ pabbaji, mā heva nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ saccaṃ assa vacana’nti. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi – ‘yathā vipassī kumāro rajjaṃ kareyya, yathā vipassī kumāro na agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya, yathā nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ micchā assa vacana’nti.

49. „Dann, ihr Mönche, dachte König Bandhumā: ‚Möge der Prinz Vipassī bloß nicht auf die Herrschaft verzichten! Möge der Prinz Vipassī bloß nicht aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen! Möge das Wort der vorzeichenlesenden Brahmanen bloß nicht wahr werden!‘ Dann, ihr Mönche, ließ König Bandhumā dem Prinzen Vipassī die fünf Arten der Sinnesfreuden in noch größerem Maße bereitstellen, damit der Prinz Vipassī die Herrschaft ausübe, damit der Prinz Vipassī nicht aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehe und damit das Wort der vorzeichenlesenden Brahmanen sich als falsch erweise.“

‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ…pe…

„Dort nun, ihr Mönche, vergnügte sich der Prinz Vipassī, ausgestattet und versehen mit den fünf Arten der Sinnesfreuden. Dann, ihr Mönche, nach vielen Jahren... (und so weiter)...“

50. ‘‘Addasā [Pg.22] kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiramānaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘kiṃ nu kho, so, samma sārathi, mahājanakāyo sannipatito nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiratī’ti? ‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāmā’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesesi. Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro petaṃ kālaṅkataṃ, disvā sārathiṃ āmantesi – ‘kiṃ panāyaṃ, samma sārathi, kālaṅkato nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāma. Na dāni taṃ dakkhanti mātā vā pitā vā aññe vā ñātisālohitā, sopi na dakkhissati mātaraṃ vā pitaraṃ vā aññe vā ñātisālohite’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto; mampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā; ahampi na dakkhissāmi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’ti? ‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe maraṇadhammā maraṇaṃ anatītā; tampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā; tvampi na dakkhissasi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’ti. ‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘dhiratthu kira, bho, jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissati, maraṇaṃ paññāyissatī’ti.

50. „Da sah, ihr Mönche, der Prinz Vipassī, als er zu den Parkanlagen hinausfuhr, eine große Menschenmenge zusammengekommen und eine Bahre, die mit verschiedenfarbigen Tüchern hergerichtet wurde. Als er dies sah, fragte er den Wagenlenker: ‚Warum, werter Wagenlenker, ist diese große Menschenmenge zusammengekommen und warum wird eine mit verschiedenfarbigen Tüchern geschmückte Bahre hergerichtet?‘ – ‚Das, Herr, ist ein sogenannter Verstorbener.‘ – ‚Dann, werter Wagenlenker, lenke den Wagen dorthin, wo der Verstorbene ist.‘ – ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Wagenlenker dem Prinzen Vipassī, ihr Mönche, und lenkte den Wagen dorthin, wo der Verstorbene war. Da sah der Prinz Vipassī, ihr Mönche, den dahingeschiedenen Verstorbenen. Als er ihn sah, fragte er den Wagenlenker: ‚Was aber, werter Wagenlenker, ist ein Verstorbener?‘ – ‚Das, Herr, ist ein Verstorbener: Weder Mutter noch Vater noch andere Blutsverwandte werden ihn fortan sehen, und auch er wird weder Mutter noch Vater noch andere Blutsverwandte sehen.‘ – ‚Wie aber, werter Wagenlenker, bin auch ich dem Tod unterworfen, nicht über den Tod erhaben? Werden auch mich weder der König noch die Königin noch andere Blutsverwandte mehr sehen? Und werde auch ich weder den König noch die Königin noch andere Blutsverwandte mehr sehen?‘ – ‚Sowohl Ihr, Herr, als auch wir alle sind dem Tod unterworfen, nicht über den Tod erhaben. Auch Euch werden weder der König noch die Königin noch andere Blutsverwandte mehr sehen, und auch Ihr werdet weder den König noch die Königin noch andere Blutsverwandte mehr sehen.‘ – ‚Dann, werter Wagenlenker, ist es für heute genug mit den Parkanlagen; kehr von hier aus sogleich zum Palast zurück!‘ – ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Wagenlenker dem Prinzen Vipassī, ihr Mönche, und kehrte von dort sogleich zum Palast zurück. Dort nun, ihr Mönche, in den Palast zurückgekehrt, grübelte der Prinz Vipassī schmerzerfüllt und niedergeschlagen: ‚Wehe wahrlich über die sogenannte Geburt, wenn doch für den Geborenen das Altern offenbar wird, die Krankheit offenbar wird und der Tod offenbar wird!‘“

51. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā sārathiṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, kacci, samma sārathi, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti? ‘Na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā abhiramittha, na kho, deva, kumāro uyyānabhūmiyā attamano ahosī’ti. ‘Kiṃ pana, samma sārathi, addasa kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto’ti? ‘Addasā kho, deva, kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto mahājanakāyaṃ sannipatitaṃ nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiramānaṃ. Disvā maṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho, so[Pg.23], samma sārathi, mahājanakāyo sannipatito nānārattānañca dussānaṃ vilātaṃ kayiratī’’ti? ‘‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāmā’’ti. ‘‘Tena hi, samma sārathi, yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesehī’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā yena so kālaṅkato tena rathaṃ pesesiṃ. Addasā kho, deva, kumāro petaṃ kālaṅkataṃ, disvā maṃ etadavoca – ‘‘kiṃ panāyaṃ, samma sārathi, kālaṅkato nāmā’’ti? ‘‘Eso kho, deva, kālaṅkato nāma. Na dāni taṃ dakkhanti mātā vā pitā vā aññe vā ñātisālohitā, sopi na dakkhissati mātaraṃ vā pitaraṃ vā aññe vā ñātisālohite’’ti. ‘‘Kiṃ pana, samma sārathi, ahampi maraṇadhammo maraṇaṃ anatīto; mampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā; ahampi na dakkhissāmi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’’ti? ‘‘Tvañca, deva, mayañcamha sabbe maraṇadhammā maraṇaṃ anatītā; tampi na dakkhanti devo vā devī vā aññe vā ñātisālohitā, tvampi na dakkhissasi devaṃ vā deviṃ vā aññe vā ñātisālohite’’ti. ‘‘Tena hi, samma sārathi, alaṃ dānajja uyyānabhūmiyā, itova antepuraṃ paccaniyyāhī’ti. ‘‘‘Evaṃ, devā’’ti kho ahaṃ, deva, vipassissa kumārassa paṭissutvā tatova antepuraṃ paccaniyyāsiṃ. So kho, deva, kumāro antepuraṃ gato dukkhī dummano pajjhāyati – ‘‘dhiratthu kira bho jāti nāma, yatra hi nāma jātassa jarā paññāyissati, byādhi paññāyissati, maraṇaṃ paññāyissatī’’’ti.

51. "Dann aber, ihr Mönche, ließ König Bandhumā den Wagenlenker rufen und sprach zu ihm: 'Nun, mein lieber Wagenlenker, hat sich der Prinz im Park amüsiert? War der Prinz im Park vergnügt?' – 'Nein, Herr, der Prinz hat sich im Park nicht amüsiert; nein, Herr, der Prinz war im Park nicht vergnügt.' – 'Was aber, mein lieber Wagenlenker, sah der Prinz, als er zum Park hinausfuhr?' – 'Der Prinz, Herr, sah, als er zum Park hinausfuhr, eine große Menschenmenge zusammengekommen und eine Bahre aus verschiedenfarbigen Tüchern herrichten. Als er dies sah, fragte er mich: „Was ist das, mein lieber Wagenlenker, warum ist diese große Menschenmenge zusammengekommen und warum wird eine Bahre aus verschiedenfarbigen Tüchern hergerichtet?“ – „Das, Herr, ist einer, der verstorben ist.“ – „Dann, mein lieber Wagenlenker, lenke den Wagen dorthin, wo der Verstorbene ist.“ – „Sehr wohl, Herr“, antwortete ich dem Prinzen Vipassī und lenkte den Wagen dorthin, wo der Verstorbene war. Der Prinz, Herr, sah den Toten, den Verstorbenen, und als er ihn sah, fragte er mich: „Was bedeutet das nun, mein lieber Wagenlenker, ‚verstorben‘?“ – „Das, Herr, bedeutet ‚verstorben‘: Weder Mutter noch Vater noch andere Blutsverwandte werden ihn jetzt mehr sehen, noch wird er Mutter oder Vater oder andere Blutsverwandte mehr sehen.“ – „Wie aber, mein lieber Wagenlenker, bin auch ich dem Gesetz des Todes unterworfen, dem Tod nicht entronnen? Werden auch mich weder der König noch die Königin noch andere Blutsverwandte mehr sehen? Werde auch ich weder den König noch die Königin noch andere Blutsverwandte mehr sehen?“ – „Sowohl Ihr, Herr, als auch wir alle sind dem Gesetz des Todes unterworfen, dem Tod nicht entronnen. Auch Euch werden weder der König noch die Königin noch andere Blutsverwandte mehr sehen, noch werdet Ihr den König oder die Königin oder andere Blutsverwandte mehr sehen.“ – „Dann, mein lieber Wagenlenker, genug für heute mit dem Park; kehre von hier aus zum Palast zurück.“ – „Sehr wohl, Herr“, antwortete ich dem Prinzen Vipassī und kehrte von dort aus direkt zum Palast zurück. Als der Prinz, Herr, im Palast angekommen war, dachte er voller Schmerz und Bedrückung nach: „Schande über das, was man Geburt nennt! Denn wenn es Geburt gibt, zeigt sich das Altern, zeigt sich Krankheit, zeigt sich der Tod.“'"

Pabbajito

"Der Weltentsager"

52. ‘‘Atha kho, bhikkhave, bandhumassa rañño etadahosi – ‘mā heva kho vipassī kumāro na rajjaṃ kāresi, mā heva vipassī kumāro agārasmā anagāriyaṃ pabbaji, mā heva nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ saccaṃ assa vacana’nti. Atha kho, bhikkhave, bandhumā rājā vipassissa kumārassa bhiyyosomattāya pañca kāmaguṇāni upaṭṭhāpesi – ‘yathā vipassī kumāro rajjaṃ kareyya, yathā vipassī kumāro na agārasmā anagāriyaṃ pabbajeyya, yathā nemittānaṃ brāhmaṇānaṃ micchā assa vacana’nti.

52. "Dann aber, ihr Mönche, kam König Bandhumā dieser Gedanke: 'Möge der Prinz Vipassī doch ja die Herrschaft ausüben; möge der Prinz Vipassī doch ja nicht vom Haus in die Hauslosigkeit hinausziehen; möge das Wort der wahrsagenden Brahmanen doch ja nicht wahr werden!' Daraufhin, ihr Mönche, ließ König Bandhumā dem Prinzen Vipassī in noch größerem Maße die fünf Arten von Sinnesgenüssen darbieten, damit der Prinz Vipassī die Herrschaft ausübe, damit der Prinz Vipassī nicht vom Haus in die Hauslosigkeit hinausziehe und damit das Wort der wahrsagenden Brahmanen sich als falsch erweise."

‘‘Tatra sudaṃ, bhikkhave, vipassī kumāro pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bahūnaṃ vassānaṃ [Pg.24] bahūnaṃ vassasatānaṃ bahūnaṃ vassasahassānaṃ accayena sārathiṃ āmantesi – ‘yojehi, samma sārathi, bhaddāni bhaddāni yānāni, uyyānabhūmiṃ gacchāma subhūmidassanāyā’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā vipassissa kumārassa paṭivedesi – ‘yuttāni kho te, deva, bhaddāni bhaddāni yānāni, yassa dāni kālaṃ maññasī’ti. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi uyyānabhūmiṃ niyyāsi.

"Dort nun, ihr Mönche, vergnügte sich der Prinz Vipassī, ausgestattet und versehen mit den fünf Arten von Sinnesgenüssen. Nach Ablauf vieler Jahre, vieler Jahrhunderte, vieler Jahrtausende rief der Prinz Vipassī den Wagenlenker: 'Spann an, mein lieber Wagenlenker, die herrlichsten Wagen; wir wollen zum Park fahren, um die schönen Anlagen zu betrachten.' – 'Sehr wohl, Herr', antwortete der Wagenlenker dem Prinzen Vipassī, spannte die herrlichsten Wagen an und meldete es dem Prinzen Vipassī: 'Die herrlichsten Wagen sind für Euch angespannt, Herr; tut nun, was Ihr für die richtige Zeit haltet.' Daraufhin, ihr Mönche, bestieg der Prinz Vipassī einen prächtigen Wagen und fuhr mit den prächtigen Wagen hinaus zum Park."

53. ‘‘Addasā kho, bhikkhave, vipassī kumāro uyyānabhūmiṃ niyyanto purisaṃ bhaṇḍuṃ pabbajitaṃ kāsāyavasanaṃ. Disvā sārathiṃ āmantesi – ‘ayaṃ pana, samma sārathi, puriso kiṃkato? Sīsaṃpissa na yathā aññesaṃ, vatthānipissa na yathā aññesa’nti? ‘Eso kho, deva, pabbajito nāmā’ti. ‘Kiṃ paneso, samma sārathi, pabbajito nāmā’ti? ‘Eso kho, deva, pabbajito nāma sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā’ti. ‘Sādhu kho so, samma sārathi, pabbajito nāma, sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā. Tena hi, samma sārathi, yena so pabbajito tena rathaṃ pesehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā yena so pabbajito tena rathaṃ pesesi. Atha kho, bhikkhave, vipassī kumāro taṃ pabbajitaṃ etadavoca – ‘tvaṃ pana, samma, kiṃkato, sīsampi te na yathā aññesaṃ, vatthānipi te na yathā aññesa’nti? ‘Ahaṃ kho, deva, pabbajito nāmā’ti. ‘Kiṃ pana tvaṃ, samma, pabbajito nāmā’ti? ‘Ahaṃ kho, deva, pabbajito nāma, sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā’ti. ‘Sādhu kho tvaṃ, samma, pabbajito nāma sādhu dhammacariyā sādhu samacariyā sādhu kusalakiriyā sādhu puññakiriyā sādhu avihiṃsā sādhu bhūtānukampā’ti.

53. „Mönche, der Prinz Vipassī sah auf dem Weg zum Parkgelände einen Mann, kahlgeschoren und als Weltentsager in safrangelbe Gewänder gehüllt. Als er ihn sah, wandte er sich an den Wagenlenker: ‚Mein lieber Wagenlenker, was ist mit diesem Mann geschehen? Sein Kopf ist nicht wie der anderer, auch seine Kleider sind nicht wie die anderer.‘ – ‚Das, Gebieter, ist einer, den man Weltentsager nennt.‘ – ‚Was ist das, mein lieber Wagenlenker, ein Weltentsager?‘ – ‚Das, Gebieter, ist ein Weltentsager: Es ist gut, ein dem Dhamma gemäßes Leben zu führen, es ist gut, ein harmonisches Leben zu führen, es ist gut, heilsame Taten zu vollbringen, es ist gut, verdienstvolle Werke zu tun, es ist gut, gewaltlos zu sein, es ist gut, Mitgefühl mit den Lebewesen zu haben.‘ – ‚Gut ist wahrlich dieser Weltentsager, mein lieber Wagenlenker; gut ist es, ein dem Dhamma gemäßes Leben zu führen, gut ist es, ein harmonisches Leben zu führen, gut ist heilsames Tun, gut ist verdienstvolles Wirken, gut ist Gewaltlosigkeit, gut ist Mitgefühl mit den Lebewesen. Wohlan denn, mein lieber Wagenlenker, lenke den Wagen dorthin, wo jener Weltentsager ist.‘ – ‚Wie Ihr befehlt, Gebieter‘, antwortete der Wagenlenker dem Prinzen Vipassī und lenkte den Wagen dorthin, wo der Weltentsager war. Da sprach der Prinz Vipassī zu jenem Weltentsager: ‚Was ist mit dir geschehen, mein Freund? Dein Kopf ist nicht wie der anderer, auch deine Kleider sind nicht wie die anderer.‘ – ‚Ich, Gebieter, bin ein Weltentsager.‘ – ‚Was bedeutet es, ein Weltentsager zu sein?‘ – ‚Ich, Gebieter, bin ein Weltentsager: Es ist gut, ein dem Dhamma gemäßes Leben zu führen, es ist gut, ein harmonisches Leben zu führen, es ist gut, heilsame Taten zu vollbringen, es ist gut, verdienstvolle Werke zu tun, es ist gut, gewaltlos zu sein, es ist gut, Mitgefühl mit den Lebewesen zu haben.‘ – ‚Gut bist du wahrlich, mein Freund, als Weltentsager; gut ist es, ein dem Dhamma gemäßes Leben zu führen, gut ist es, ein harmonisches Leben zu führen, gut ist heilsames Tun, gut ist verdienstvolles Wirken, gut ist Gewaltlosigkeit, gut ist Mitgefühl mit den Lebewesen.‘“

Bodhisattapabbajjā

Die Weltentsagung des Bodhisatta

54. ‘‘Atha [Pg.25] kho, bhikkhave, vipassī kumāro sārathiṃ āmantesi – ‘tena hi, samma sārathi, rathaṃ ādāya itova antepuraṃ paccaniyyāhi. Ahaṃ pana idheva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, sārathi vipassissa kumārassa paṭissutvā rathaṃ ādāya tatova antepuraṃ paccaniyyāsi. Vipassī pana kumāro tattheva kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji.

54. „Daraufhin, Mönche, wandte sich der Prinz Vipassī an den Wagenlenker: ‚Wohlan denn, mein lieber Wagenlenker, nimm den Wagen und fahre von hier aus zurück zum Palast. Ich aber werde genau hier mein Haar und meinen Bart abscheren, die safrangelben Gewänder anlegen und vom Haus in die Hauslosigkeit hinausziehen.‘ – ‚Wie Ihr befehlt, Gebieter‘, antwortete der Wagenlenker dem Prinzen Vipassī, nahm den Wagen und fuhr von dort aus zurück zum Palast. Der Prinz Vipassī aber schor genau dort Haar und Bart ab, legte die safrangelben Gewänder an und zog vom Haus in die Hauslosigkeit hinaus.“

Mahājanakāyaanupabbajjā

Die Nachfolge der großen Volksmenge in die Weltentsagung

55. ‘‘Assosi kho, bhikkhave, bandhumatiyā rājadhāniyā mahājanakāyo caturāsīti pāṇasahassāni – ‘vipassī kira kumāro kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito’ti. Sutvāna tesaṃ etadahosi – ‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orakā pabbajjā, yattha vipassī kumāro kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito. Vipassīpi nāma kumāro kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, kimaṅgaṃ pana maya’nti.

55. „Mönche, eine große Volksmenge in der Königsstadt Bandhumatī, vierundachtzigtausend Menschen, hörte: ‚Es heißt, Prinz Vipassī habe sein Haar und seinen Bart abgeschoren, die safrangelben Gewänder angelegt und sei vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen.‘ Als sie dies hörten, dachten sie: ‚Wahrlich, jene Lehre und Disziplin können nicht geringfügig sein, jene Weltentsagung kann nicht unbedeutend sein, in der Prinz Vipassī sein Haar und seinen Bart abgeschoren, die safrangelben Gewänder angelegt hat und vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen ist. Wenn schon der Prinz Vipassī sein Haar und seinen Bart ablegte, die safrangelben Gewänder anlegte und vom Haus in die Hauslosigkeit hinauszog, warum dann nicht auch wir?‘“

‘‘Atha kho, so bhikkhave, mahājanakāyo caturāsīti pāṇasahassāni kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā vipassiṃ bodhisattaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ anupabbajiṃsu. Tāya sudaṃ, bhikkhave, parisāya parivuto vipassī bodhisatto gāmanigamajanapadarājadhānīsu cārikaṃ carati.

„Daraufhin, Mönche, schoren jene vierundachtzigtausend Menschen ihr Haar und ihren Bart ab, legten die safrangelben Gewänder an und folgten dem Bodhisatta Vipassī nach, indem sie vom Haus in die Hauslosigkeit hinauszogen. Umgeben von dieser Gefolgschaft, Mönche, wanderte der Bodhisatta Vipassī durch Dörfer, Marktflecken, ländliche Gebiete und Königsresidenzen.“

56. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘na kho metaṃ patirūpaṃ yohaṃ ākiṇṇo viharāmi, yaṃnūnāhaṃ eko gaṇamhā vūpakaṭṭho vihareyya’nti. Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto aparena samayena eko [Pg.26] gaṇamhā vūpakaṭṭho vihāsi, aññeneva tāni caturāsīti pabbajitasahassāni agamaṃsu, aññena maggena vipassī bodhisatto.

56. „Daraufhin, Mönche, als der Bodhisatta Vipassī in die Einsamkeit zurückgezogen war, stieg in ihm dieser Gedanke auf: ‚Es ist nicht angemessen für mich, dass ich in solchem Gedränge lebe. Wie wäre es, wenn ich allein, abgesondert von der Menge, leben würde?‘ Später dann, Mönche, lebte der Bodhisatta Vipassī allein, abgesondert von der Gruppe. Jene vierundachtzigtausend Weltentsager schlugen einen anderen Weg ein, und der Bodhisatta Vipassī ging einen anderen Weg.“

Bodhisattaabhiniveso

Die Vertiefung des Bodhisatta

57. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa vāsūpagatassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘kicchaṃ vatāyaṃ loko āpanno, jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca, atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa, kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’ti?

57. „Daraufhin, Mönche, als der Bodhisatta Vipassī an seinem Aufenthaltsort in die Einsamkeit zurückgezogen war, stieg in ihm dieser Gedanke auf: ‚In welch große Bedrängnis ist diese Welt doch geraten! Man wird geboren, man altert, man stirbt, man vergeht und man wird wiedergeboren. Und doch erkennt man kein Entrinnen aus diesem Leiden, aus Altern und Tod. Wann wohl wird ein Entrinnen aus diesem Leiden, aus Altern und Tod, offenbar werden?‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇa’nti.

„Daraufhin, Mönche, überlegte der Bodhisatta Vipassī: ‚Was muss vorhanden sein, damit Altern und Tod eintreten? Durch welche Bedingung entstehen Altern und Tod?‘ Durch gründliches Erwägen entstand im Bodhisatta Vipassī die Erkenntnis durch Weisheit: ‚Wenn Geburt vorhanden ist, gibt es Altern und Tod; durch die Bedingung der Geburt entstehen Altern und Tod.‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati jāti hoti, kiṃpaccayā jātī’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘bhave kho sati jāti hoti, bhavapaccayā jātī’ti.

„Daraufhin, Mönche, überlegte der Bodhisatta Vipassī: ‚Was muss vorhanden sein, damit Geburt eintritt? Durch welche Bedingung entsteht Geburt?‘ Durch gründliches Erwägen entstand im Bodhisatta Vipassī die Erkenntnis durch Weisheit: ‚Wenn Werden vorhanden ist, gibt es Geburt; durch die Bedingung des Werdens entsteht Geburt.‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati bhavo hoti, kiṃpaccayā bhavo’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘upādāne kho sati bhavo hoti, upādānapaccayā bhavo’ti.

Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Wenn was vorhanden ist, gibt es Werden? Wodurch bedingt ist Werden?' Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Durchschauung mittels Weisheit: 'Wenn Ergreifen vorhanden ist, gibt es Werden; durch Ergreifen als Bedingung gibt es Werden.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati upādānaṃ hoti, kiṃpaccayā upādāna’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘taṇhāya kho sati upādānaṃ hoti, taṇhāpaccayā upādāna’nti.

Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Wenn was vorhanden ist, gibt es Ergreifen? Wodurch bedingt ist Ergreifen?' Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Durchschauung mittels Weisheit: 'Wenn Durst vorhanden ist, gibt es Ergreifen; durch Durst als Bedingung gibt es Ergreifen.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati taṇhā hoti, kiṃpaccayā taṇhā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa [Pg.27] bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘vedanāya kho sati taṇhā hoti, vedanāpaccayā taṇhā’ti.

Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Wenn was vorhanden ist, gibt es Durst? Wodurch bedingt ist Durst?' Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Durchschauung mittels Weisheit: 'Wenn Gefühl vorhanden ist, gibt es Durst; durch Gefühl als Bedingung gibt es Durst.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati vedanā hoti, kiṃpaccayā vedanā’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘phasse kho sati vedanā hoti, phassapaccayā vedanā’ti.

Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Wenn was vorhanden ist, gibt es Gefühl? Wodurch bedingt ist Gefühl?' Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Durchschauung mittels Weisheit: 'Wenn Berührung vorhanden ist, gibt es Gefühl; durch Berührung als Bedingung gibt es Gefühl.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati phasso hoti, kiṃpaccayā phasso’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘saḷāyatane kho sati phasso hoti, saḷāyatanapaccayā phasso’ti.

Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Wenn was vorhanden ist, gibt es Berührung? Wodurch bedingt ist Berührung?' Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Durchschauung mittels Weisheit: 'Wenn die sechs Sinnenbereiche vorhanden sind, gibt es Berührung; durch die sechs Sinnenbereiche als Bedingung gibt es Berührung.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati saḷāyatanaṃ hoti, kiṃpaccayā saḷāyatana’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati saḷāyatanaṃ hoti, nāmarūpapaccayā saḷāyatana’nti.

Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Wenn was vorhanden ist, gibt es die sechs Sinnenbereiche? Wodurch bedingt sind die sechs Sinnenbereiche?' Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Durchschauung mittels Weisheit: 'Wenn Name und Form vorhanden sind, gibt es die sechs Sinnenbereiche; durch Name und Form als Bedingung gibt es die sechs Sinnenbereiche.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati nāmarūpaṃ hoti, kiṃpaccayā nāmarūpa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti.

Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Wenn was vorhanden ist, gibt es Name und Form? Wodurch bedingt sind Name und Form?' Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Durchschauung mittels Weisheit: 'Wenn Bewusstsein vorhanden ist, gibt es Name und Form; durch Bewusstsein als Bedingung gibt es Name und Form.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti, kiṃpaccayā viññāṇa’nti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇa’nti.

Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Wenn was vorhanden ist, gibt es Bewusstsein? Wodurch bedingt ist Bewusstsein?' Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Durchschauung mittels Weisheit: 'Wenn Name und Form vorhanden sind, gibt es Bewusstsein; durch Name und Form als Bedingung gibt es Bewusstsein.'

58. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ nāmarūpamhā, nāparaṃ gacchati. Ettāvatā jāyetha [Pg.28] vā jiyyetha vā miyyetha vā cavetha vā upapajjetha vā, yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’.

58. Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Dieses Bewusstsein kehrt von Name und Form um, es geht nicht darüber hinaus. Soweit nur kann man geboren werden, altern, sterben, verscheiden oder wiedererscheinen, nämlich: Durch Name und Form als Bedingung gibt es Bewusstsein; durch Bewusstsein als Bedingung gibt es Name und Form; durch Name und Form als Bedingung gibt es die sechs Sinnenbereiche; durch die sechs Sinnenbereiche als Bedingung gibt es Berührung; durch Berührung als Bedingung gibt es Gefühl; durch Gefühl als Bedingung gibt es Durst; durch Durst als Bedingung gibt es Ergreifen; durch Ergreifen als Bedingung gibt es Werden; durch Werden als Bedingung gibt es Geburt; durch Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse an Leiden.'

59. ‘‘‘Samudayo samudayo’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

59. ‘Entstehung, Entstehung!’, so, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī bei Dingen, die zuvor niemals gehört worden waren, das Auge, es entstand die Erkenntnis, es entstand die Weisheit, es entstand das Wissen, es entstand das Licht.

60. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘jātiyā kho asati jarāmaraṇaṃ na hoti, jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti.

60. Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Wenn was nicht vorhanden ist, gibt es kein Altern und Sterben? Durch das Aufhören wovon kommt das Aufhören von Altern und Sterben?' Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Durchschauung mittels Weisheit: 'Wenn Geburt nicht vorhanden ist, gibt es kein Altern und Sterben; durch das Aufhören der Geburt kommt das Aufhören von Altern und Sterben.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti, kissa nirodhā jātinirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘bhave kho asati jāti na hoti, bhavanirodhā jātinirodho’ti.

Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Wenn was nicht vorhanden ist, gibt es keine Geburt? Durch das Aufhören wovon kommt das Aufhören der Geburt?' Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Durchschauung mittels Weisheit: 'Wenn Werden nicht vorhanden ist, gibt es keine Geburt; durch das Aufhören des Werdens kommt das Aufhören der Geburt.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati bhavo na hoti, kissa nirodhā bhavanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘upādāne kho asati bhavo na hoti, upādānanirodhā bhavanirodho’ti.

Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Wenn was nicht vorhanden ist, gibt es kein Werden? Durch das Aufhören wovon kommt das Aufhören des Werdens?' Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Durchschauung mittels Weisheit: 'Wenn Ergreifen nicht vorhanden ist, gibt es kein Werden; durch das Aufhören des Ergreifens kommt das Aufhören des Werdens.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati upādānaṃ na hoti, kissa nirodhā upādānanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu [Pg.29] paññāya abhisamayo – ‘taṇhāya kho asati upādānaṃ na hoti, taṇhānirodhā upādānanirodho’ti.

Dann, ihr Mönche, geschah es dem Bodhisatta Vipassī: 'Wenn was nicht vorhanden ist, gibt es kein Ergreifen? Durch das Aufhören wovon kommt das Aufhören des Ergreifens?' Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Durchschauung mittels Weisheit: 'Wenn Durst nicht vorhanden ist, gibt es kein Ergreifen; durch das Aufhören des Durstes kommt das Aufhören des Ergreifens.'

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati taṇhā na hoti, kissa nirodhā taṇhānirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘vedanāya kho asati taṇhā na hoti, vedanānirodhā taṇhānirodho’ti.

„Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Bei der Abwesenheit wovon gibt es kein Begehren? Durch das Aufhören wovon erfolgt das Aufhören des Begehrens?‘ Dann, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Einsicht durch Weisheit: ‚Wenn das Gefühl abwesend ist, gibt es kein Begehren; durch das Aufhören des Gefühls erfolgt das Aufhören des Begehrens.‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati vedanā na hoti, kissa nirodhā vedanānirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘phasse kho asati vedanā na hoti, phassanirodhā vedanānirodho’ti.

„Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Bei der Abwesenheit wovon gibt es kein Gefühl? Durch das Aufhören wovon erfolgt das Aufhören des Gefühls?‘ Dann, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Einsicht durch Weisheit: ‚Wenn der Kontakt abwesend ist, gibt es kein Gefühl; durch das Aufhören des Kontakts erfolgt das Aufhören des Gefühls.‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati phasso na hoti, kissa nirodhā phassanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘saḷāyatane kho asati phasso na hoti, saḷāyatananirodhā phassanirodho’ti.

„Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Bei der Abwesenheit wovon gibt es keinen Kontakt? Durch das Aufhören wovon erfolgt das Aufhören des Kontakts?‘ Dann, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Einsicht durch Weisheit: ‚Wenn die sechs Sinnesbereiche abwesend sind, gibt es keinen Kontakt; durch das Aufhören der sechs Sinnesbereiche erfolgt das Aufhören des Kontakts.‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, kissa nirodhā saḷāyatananirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho asati saḷāyatanaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’ti.

„Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Bei der Abwesenheit wovon gibt es die sechs Sinnesbereiche nicht? Durch das Aufhören wovon erfolgt das Aufhören der sechs Sinnesbereiche?‘ Dann, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Einsicht durch Weisheit: ‚Wenn Name und Form abwesend sind, gibt es die sechs Sinnesbereiche nicht; durch das Aufhören von Name und Form erfolgt das Aufhören der sechs Sinnesbereiche.‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati nāmarūpaṃ na hoti, kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘viññāṇe kho asati nāmarūpaṃ na hoti, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’ti.

„Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Bei der Abwesenheit wovon gibt es Name und Form nicht? Durch das Aufhören wovon erfolgt das Aufhören von Name und Form?‘ Dann, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Einsicht durch Weisheit: ‚Wenn das Bewusstsein abwesend ist, gibt es Name und Form nicht; durch das Aufhören des Bewusstseins erfolgt das Aufhören von Name und Form.‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti, kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa yoniso manasikārā ahu [Pg.30] paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho asati viññāṇaṃ na hoti, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho’ti.

„Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Bei der Abwesenheit wovon gibt es kein Bewusstsein? Durch das Aufhören wovon erfolgt das Aufhören des Bewusstseins?‘ Dann, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī durch gründliche Aufmerksamkeit die Einsicht durch Weisheit: ‚Wenn Name und Form abwesend sind, gibt es kein Bewusstsein; durch das Aufhören von Name und Form erfolgt das Aufhören des Bewusstseins.‘“

61. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ maggo sambodhāya yadidaṃ – nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho, viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho, nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho, saḷāyatananirodhā phassanirodho, phassanirodhā vedanānirodho, vedanānirodhā taṇhānirodho, taṇhānirodhā upādānanirodho, upādānanirodhā bhavanirodho, bhavanirodhā jātinirodho, jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti’.

61. „Dann, ihr Mönche, kam dem Bodhisatta Vipassī dieser Gedanke: ‚Dieser Pfad zur Erleuchtung ist von mir erreicht worden, nämlich: Durch das Aufhören von Name und Form erfolgt das Aufhören des Bewusstseins; durch das Aufhören des Bewusstseins erfolgt das Aufhören von Name und Form; durch das Aufhören von Name und Form erfolgt das Aufhören der sechs Sinnesbereiche; durch das Aufhören der sechs Sinnesbereiche erfolgt das Aufhören des Kontakts; durch das Aufhören des Kontakts erfolgt das Aufhören des Gefühls; durch das Aufhören des Gefühls erfolgt das Aufhören des Begehrens; durch das Aufhören des Begehrens erfolgt das Aufhören des Anhaftens; durch das Aufhören des Anhaftens erfolgt das Aufhören des Werdens; durch das Aufhören des Werdens erfolgt das Aufhören der Geburt; durch das Aufhören der Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So erfolgt das Aufhören dieser ganzen Masse an Leiden.‘“

62. ‘‘‘Nirodho nirodho’ti kho, bhikkhave, vipassissa bodhisattassa pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādi, paññā udapādi, vijjā udapādi, āloko udapādi.

62. „‚Erlöschen, Erlöschen‘ – so, ihr Mönche, entstand dem Bodhisatta Vipassī in Bezug auf Dinge, die zuvor nie gehört worden waren, das Auge, es entstand das Wissen, es entstand die Weisheit, es entstand die Erkenntnis, es entstand das Licht.“

63. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bodhisatto aparena samayena pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī vihāsi – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti, tassa pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassino viharato na cirasseva anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccī’’ti.

63. „Dann, ihr Mönche, verweilte der Bodhisatta Vipassī nach einiger Zeit so, dass er das Entstehen und Vergehen in den fünf Gruppen des Anhaftens betrachtete: ‚So ist die Form, so ihr Entstehen, so ihr Vergehen; so ist das Gefühl, so sein Entstehen, so sein Vergehen; so ist die Wahrnehmung, so ihr Entstehen, so ihr Vergehen; so sind die Gestaltungen, so ihr Entstehen, so ihr Vergehen; so ist das Bewusstsein, so sein Entstehen, so sein Vergehen.‘ Während er so verweilte und das Entstehen und Vergehen in den fünf Gruppen des Anhaftens betrachtete, wurde sein Geist schon nach kurzer Zeit ohne weiteres Ergreifen von den Trieben befreit.“

Dutiyabhāṇavāro.

Zweiter Abschnitt der Lesung.

Brahmayācanakathā

Die Erzählung von der Bitte des Brahma

64. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ deseyya’nti. Atha kho, bhikkhave, vipassissa [Pg.31] bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’ti.

64. „Dann, ihr Mönche, kam dem erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten, dieser Gedanke: ‚Wie wäre es, wenn ich die Lehre verkünden würde?‘ Doch dann, ihr Mönche, kam dem erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten, dieser Gedanke: ‚Erreicht habe ich diese Lehre, die tief ist, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben, jenseits des logischen Denkens, subtil und von Weisen zu erfahren. Diese Generation der Wesen aber ergötzt sich an der Anhaftung, ist der Anhaftung ergeben, ist hocherfreut über die Anhaftung. Für eine solche Generation ist dieser Sachverhalt schwer zu sehen, nämlich die Bedingtheit und das abhängige Entstehen. Ebenfalls schwer zu sehen ist dieser Sachverhalt, nämlich die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Existenz, die Vernichtung des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Wenn ich nun die Lehre verkünden würde und andere mich nicht verstünden, so wäre das für mich eine Ermüdung, es wäre für mich eine Plage.‘“

65. ‘‘Apissu, bhikkhave, vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

65. „Zudem, ihr Mönche, erschienen dem erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten, diese erstaunlichen Verse, die er zuvor noch nie gehört hatte:“}, {

‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

„Was ich mit Mühe erreicht habe, ist nun nicht geeignet, offenbart zu werden; dieser Dhamma wird von jenen, die von Gier und Hass überwältigt sind, nicht leicht verstanden.“

‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’ti.

„Gegen den Strom führend, fein, tief, schwer zu sehen und subtil; jene, die von Gier entflammt und von der Masse der Unwissenheit umhüllt sind, werden ihn nicht sehen.“

‘‘Itiha, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāya.

„Mönche, während der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Selbst-Erwachte, auf diese Weise nachdachte, neigte sich sein Geist der Tatenlosigkeit zu und nicht der Verkündigung der Lehre.“

66. ‘‘Atha kho, bhikkhave, aññatarassa mahābrahmuno vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya etadahosi – ‘nassati vata bho loko, vinassati vata bho loko, yatra hi nāma vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa appossukkatāya cittaṃ namati, no dhammadesanāyā’ti. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva brahmaloke antarahito vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa purato pāturahosi. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā dakkhiṇaṃ jāṇumaṇḍalaṃ pathaviyaṃ [Pg.32] nihantvā yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenañjaliṃ paṇāmetvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, santi sattā apparajakkhajātikā; assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’ti.

66. „Da erkannte ein gewisser Mahābrahmā mit seinem Geist die Gedanken im Geiste des Erhabenen Vipassī, des Heiligen, des vollkommen Selbst-Erwachten, und es kam ihm der Gedanke: ‚Wehe, die Welt geht verloren! Wehe, die Welt wird vernichtet! Da sich doch der Geist des Erhabenen Vipassī, des Heiligen, des vollkommen Selbst-Erwachten, der Tatenlosigkeit zuneigt und nicht der Verkündigung der Lehre!‘ Da verschwand jener Mahābrahmā aus der Brahma-Welt – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde – und erschien vor dem Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Selbst-Erwachten. Dann legte jener Mahābrahmā sein Obergewand über eine Schulter, setzte das rechte Knie auf den Boden, erhob die gefalteten Hände ehrfürchtig zum Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Selbst-Erwachten, und sprach zu ihm: ‚Möge der Erhabene die Lehre verkünden! Möge der Sugato die Lehre verkünden! Es gibt Wesen mit wenig Staub in den Augen; weil sie die Lehre nicht hören, gehen sie zugrunde. Es wird solche geben, die die Lehre verstehen werden.‘“

67. ‘‘Evaṃ vutte, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho taṃ mahābrahmānaṃ etadavoca – ‘mayhampi kho, brahme, etadahosi – ‘‘yaṃnūnāhaṃ dhammaṃ deseyya’’nti. Tassa mayhaṃ, brahme, etadahosi – ‘‘adhigato kho myāyaṃ dhammo gambhīro duddaso duranubodho santo paṇīto atakkāvacaro nipuṇo paṇḍitavedanīyo. Ālayarāmā kho panāyaṃ pajā ālayaratā ālayasammuditā. Ālayarāmāya kho pana pajāya ālayaratāya ālayasammuditāya duddasaṃ idaṃ ṭhānaṃ yadidaṃ idappaccayatāpaṭiccasamuppādo. Idampi kho ṭhānaṃ duddasaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhākkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ahañceva kho pana dhammaṃ deseyyaṃ, pare ca me na ājāneyyuṃ; so mamassa kilamatho, sā mamassa vihesā’’ti. Apissu maṃ, brahme, imā anacchariyā gāthāyo paṭibhaṃsu pubbe assutapubbā –

67. „Als dies gesagt wurde, Mönche, sprach der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Selbst-Erwachte, zu jenem Mahābrahmā: ‚Auch mir, o Brahma, kam dieser Gedanke: „Was, wenn ich nun die Lehre verkündete?“ Doch dann, Brahma, dachte ich: „Diese von mir erreichte Lehre ist tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben, jenseits des bloßen Denkens, feinsinnig und nur von Weisen zu erfahren. Diese Generation jedoch erfreut sich am Anhaften, ist dem Anhaften ergeben, entzückt vom Anhaften. Für eine Generation, die sich am Anhaften erfreut, dem Anhaften ergeben ist und vom Anhaften entzückt ist, ist dieser Punkt schwer zu sehen, nämlich die Bedingtheit und das Bedingte Entstehen. Ebenfalls schwer zu sehen ist dieser Punkt, nämlich die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Daseinsgrundlagen, das Versiegen des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Wenn ich nun die Lehre verkündete und andere mich nicht verstünden, so wäre das für mich nur ermüdend, das wäre für mich nur eine Mühsal.“ Zudem, Brahma, fielen mir diese wunderbaren Verse ein, die ich zuvor noch nie gehört hatte:‘“}, {

‘‘Kicchena me adhigataṃ, halaṃ dāni pakāsituṃ;

Rāgadosaparetehi, nāyaṃ dhammo susambudho.

‚Was ich mit Mühsal erreicht habe, ist nun nicht bereit, verkündet zu werden; von jenen, die von Gier und Hass beherrscht sind, wird diese Lehre nicht leicht verstanden.‘

‘‘Paṭisotagāmiṃ nipuṇaṃ, gambhīraṃ duddasaṃ aṇuṃ;

Rāgarattā na dakkhanti, tamokhandhena āvuṭā’’ti.

‚Gegen den Strom gerichtet, feinsinnig, tiefgründig, schwer zu sehen und subtil – die von Gier Leidenschaftlichen werden es nicht sehen, da sie von der Masse der Unwissenheit umhüllt sind.‘

‘Itiha me, brahme, paṭisañcikkhato appossukkatāya cittaṃ nami, no dhammadesanāyā’ti.

‚So, o Brahma, während ich dies erwog, neigte sich mein Geist der Tatenlosigkeit zu und nicht der Verkündigung der Lehre.‘

68. ‘‘Dutiyampi kho, bhikkhave, so mahābrahmā…pe… tatiyampi kho, bhikkhave, so mahābrahmā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘desetu, bhante, bhagavā dhammaṃ, desetu sugato dhammaṃ, santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’ti.

68. „Ein zweites Mal, Mönche, sprach jener Mahābrahmā ... [und ebenso] ein drittes Mal sprach jener Mahābrahmā zum Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Selbst-Erwachten: ‚Möge der Erhabene die Lehre verkünden! Möge der Sugato die Lehre verkünden! Es gibt Wesen mit wenig Staub in den Augen; weil sie die Lehre nicht hören, gehen sie zugrunde. Es wird solche geben, die die Lehre verstehen werden.‘“}, {

69. ‘‘Atha [Pg.33] kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho brahmuno ca ajjhesanaṃ viditvā sattesu ca kāruññataṃ paṭicca buddhacakkhunā lokaṃ volokesi. Addasā kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho buddhacakkhunā lokaṃ volokento satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni anto nimuggaposīni. Appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni. Appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma ṭhitāni anupalittāni udakena. Evameva kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvine viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvine viharante.

69. „Mönche, als der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Selbst-Erwachte, die Bitte des Brahmas vernahm und aus Mitgefühl für die Wesen die Welt mit dem Buddha-Auge betrachtete, sah er beim Blick auf die Welt Wesen mit wenig Staub in den Augen und mit viel Staub in den Augen, mit scharfen Sinnen und mit stumpfen Sinnen, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, solche, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer zu belehren sind; einige sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt, andere sahen die Gefahr und das Übel in der jenseitigen Welt nicht. Ganz so wie in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotosblumen einige Blumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen und, unter der Wasseroberfläche bleibend, aus der Tiefe heraus genährt werden; während andere blaue, rote oder weiße Lotosblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen und in gleicher Höhe mit dem Wasserspiegel stehen; und wieder andere blaue, rote oder weiße Lotosblumen im Wasser geboren sind, im Wasser wachsen und über die Wasseroberfläche hinausgewachsen sind, ohne vom Wasser benetzt zu werden. Ebenso, Mönche, sah der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Selbst-Erwachte, als er die Welt mit dem Buddha-Auge betrachtete, Wesen mit wenig Staub und viel Staub in den Augen, mit scharfen und stumpfen Sinnen, mit guten und schlechten Eigenschaften, solche, die leicht und schwer zu belehren sind, sowie solche, die die Gefahr in der jenseitigen Welt sahen oder nicht sahen.“

70. ‘‘Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ gāthāhi ajjhabhāsi –

70. „Mönche, als jener Mahābrahmā die Gedanken im Geiste des Erhabenen Vipassī, des Heiligen, des vollkommen Selbst-Erwachten, mit seinem eigenen Geist erkannt hatte, sprach er zum Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Selbst-Erwachten, in Versen:“}, {

‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu.

‚Wie einer, der auf einem steinernen Berggipfel steht und das Volk ringsum überschaut, so steige du, o Weiser, o Allsehender, auf den aus der Lehre geformten Palast und blicke frei von Sorgen auf die Menschen herab, die im Kummer versunken und von Geburt und Alter überwältigt sind.‘

‘Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko,Avekkhassu jātijarābhibhūtaṃ;

Uṭṭhehi vīra vijitasaṅgāma,Satthavāha aṇaṇa vicara loke.Desassu bhagavā dhammaṃ,Aññātāro bhavissantī’ti.

„Blicke herab auf die in Sorge versunkene Menschheit, du, der du selbst frei von Sorge bist, auf jene, die von Geburt und Alter überwältigt sind. Erhebe dich, o Held, Sieger in der Schlacht, Karawanenführer, Unverschuldeter, wandle in der Welt! Lehre, o Erhabener, das Dhamma; es wird solche geben, die es verstehen werden.“

71. ‘‘Atha [Pg.34] kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho taṃ mahābrahmānaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

71. Daraufhin, ihr Mönche, antwortete der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, jenem Mahābrahmā mit einem Vers:

‘Apārutā tesaṃ amatassa dvārā,Ye sotavanto pamuñcantu saddhaṃ;

Vihiṃsasaññī paguṇaṃ na bhāsiṃ,Dhammaṃ paṇītaṃ manujesu brahme’ti.

„Geöffnet sind die Tore zum Todlosen für jene, die Ohren haben; sie mögen ihr Vertrauen schenken. In der Erwartung von Mühsal, o Brahmā, lehrte ich unter den Menschen nicht das erhabene Dhamma, das mir doch so vertraut war.“

‘‘Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ‘katāvakāso khomhi vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammadesanāyā’ti vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi.

Daraufhin, ihr Mönche, dachte jener Mahābrahmā: ‚Mir wurde vom Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, die Gelegenheit zur Lehrverkündigung gewährt‘, erwies dem Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, die Ehre, umrundete ihn rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

Aggasāvakayugaṃ

Das Paar der Hauptschüler

72. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘kassa nu kho ahaṃ paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, ko imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissatī’ti? Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa etadahosi – ‘ayaṃ kho khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasanti paṇḍitā viyattā medhāvino dīgharattaṃ apparajakkhajātikā. Yaṃnūnāhaṃ khaṇḍassa ca rājaputtassa, tissassa ca purohitaputtassa paṭhamaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, te imaṃ dhammaṃ khippameva ājānissantī’ti.

72. Dann, ihr Mönche, kam dem Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, der Gedanke: ‚Wem soll ich zuerst die Lehre verkünden? Wer wird diese Lehre schnell verstehen?‘ Dann, ihr Mönche, kam dem Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, dieser Gedanke: ‚Dieser Prinz Khaṇḍa und Tissa, der Sohn des Hauspriesters, wohnen in der Hauptstadt Bandhumatī. Sie sind weise, erfahren, klug und haben schon lange nur wenig Staub in ihren geistigen Augen. Wie wäre es, wenn ich zuerst dem Prinzen Khaṇḍa und Tissa, dem Sohn des Hauspriesters, die Lehre verkünden würde? Sie werden diese Lehre schnell verstehen.‘

73. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva bodhirukkhamūle antarahito bandhumatiyā rājadhāniyā kheme migadāye pāturahosi. Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dāyapālaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, samma dāyapāla, bandhumatiṃ rājadhāniṃ pavisitvā khaṇḍañca rājaputtaṃ tissañca purohitaputtaṃ evaṃ vadehi – vipassī, bhante, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ anuppatto kheme migadāye viharati, so [Pg.35] tumhākaṃ dassanakāmo’ti. ‘Evaṃ, bhante’ti kho, bhikkhave, dāyapālo vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa paṭissutvā bandhumatiṃ rājadhāniṃ pavisitvā khaṇḍañca rājaputtaṃ tissañca purohitaputtaṃ etadavoca – ‘vipassī, bhante, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ anuppatto kheme migadāye viharati; so tumhākaṃ dassanakāmo’ti.

73. Dann, ihr Mönche, verschwand der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, vom Fuße des Bodhi-Baumes – so schnell, wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschien im Wildpark Khema nahe der Hauptstadt Bandhumatī. Dann rief der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, den Parkwächter und sprach: ‚Komm, lieber Parkwächter, geh in die Hauptstadt Bandhumatī und sprich so zum Prinzen Khaṇḍa und zu Tissa, dem Sohn des Hauspriesters: „Herrschaften, der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, ist in der Hauptstadt Bandhumatī angekommen und verweilt im Wildpark Khema; er wünscht euch zu sehen.“‘ – ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der Parkwächter dem Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, begab sich in die Hauptstadt Bandhumatī und sagte zum Prinzen Khaṇḍa und zu Tissa, dem Sohn des Hauspriesters: ‚Herrschaften, der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, ist in der Hauptstadt Bandhumatī angekommen und verweilt im Wildpark Khema; er wünscht euch zu sehen.‘

74. ‘‘Atha kho, bhikkhave, khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi bandhumatiyā rājadhāniyā niyyiṃsu. Yena khemo migadāyo tena pāyiṃsu. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikāva yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu. Upasaṅkamitvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

74. Daraufhin, ihr Mönche, ließen der Prinz Khaṇḍa und Tissa, der Sohn des Hauspriesters, prächtige Wagen anspannen, bestiegen einen prächtigen Wagen und fuhren mit den prächtigen Wagen aus der Hauptstadt Bandhumatī hinaus. Sie begaben sich zum Wildpark Khema. Soweit es mit dem Wagen möglich war, fuhren sie mit dem Wagen; dann stiegen sie vom Wagen ab und näherten sich zu Fuß dem Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten. Nachdem sie sich ihm genähert hatten, erwiesen sie dem Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, die Ehre und setzten sich zur Seite nieder.

75. ‘‘Tesaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho anupubbiṃ kathaṃ kathesi, seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva khaṇḍassa ca rājaputtassa tissassa ca purohitaputtassa tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti.

75. Ihnen hielt der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, eine stufenweise Lehrrede, nämlich: eine Rede über das Geben, über die Tugend, über die himmlischen Welten; er erläuterte das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung durch die Sinnesfreuden sowie den Segen der Entsagung. Als der Erhabene erkannte, dass ihr Geist bereit, sanft, frei von Hindernissen, erhoben und vertrauensvoll war, da legte er jene Lehrverkündigung dar, die den Buddhas eigen ist: das Leiden, die Entstehung, das Aufhören und den Pfad. So wie ein sauberes Tuch, das frei von dunklen Flecken ist, die Farbe vollkommen annimmt, ebenso entstand dem Prinzen Khaṇḍa und Tissa, dem Sohn des Hauspriesters, noch auf ihren Sitzen das staubfreie, makellose Auge der Lehre: ‚Was immer der Natur des Entstehens unterworfen ist, das alles ist der Natur des Aufhörens unterworfen.‘

76. ‘‘Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo [Pg.36] pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca. Labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyāma upasampada’nti.

76. Sie, die nun die Lehre gesehen, die Lehre erreicht, die Lehre erkannt und in die Lehre eingetaucht waren, den Zweifel überwunden hatten, frei von Unsicherheit waren, Zuversicht gewonnen hatten und in der Lehre des Meisters von anderen unabhängig geworden waren, sprachen zum Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten: ‚Vortrefflich, Herr! Vortrefflich, Herr! Gleichwie man Umgestürztes wieder aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeibringt, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können – ebenso wurde vom Erhabenen die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Wir nehmen Zuflucht zum Erhabenen und zur Lehre. Mögen wir beim Erhabenen die Aufnahme in den Orden erhalten, mögen wir die Vollordination erhalten.‘

77. ‘‘Alatthuṃ kho, bhikkhave, khaṇḍo ca rājaputto, tisso ca purohitaputto vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ alatthuṃ upasampadaṃ. Te vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi; saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi. Tesaṃ vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassiyamānānaṃ samādapiyamānānaṃ samuttejiyamānānaṃ sampahaṃsiyamānānaṃ nacirasseva anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.

77. „Mönche, der Prinz Khaṇḍa und Tissa, der Sohn des Hofpriesters, erhielten in der Gegenwart des Erhabenen Vipassī, des Heiligen, des vollkommen Erwachten, das Hinausgehen und die Vollordination. Der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, belehrte sie mit einer Lehrrede, gab ihnen Unterweisung, feuerte sie an und erfreute sie; er legte das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Gestaltungen sowie den Segen des Nibbāna dar. Während sie vom Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, mit einer Lehrrede belehrt, unterwiesen, angefeuert und erfreut wurden, wurden ihre Geister schon bald, ohne anzuhaften, von den Trieben befreit.“

Mahājanakāyapabbajjā

Das Hinausgehen der großen Menschenmenge

78. ‘‘Assosi kho, bhikkhave, bandhumatiyā rājadhāniyā mahājanakāyo caturāsītipāṇasahassāni – ‘vipassī kira bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ anuppatto kheme migadāye viharati. Khaṇḍo ca kira rājaputto tisso ca purohitaputto vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā’ti. Sutvāna nesaṃ etadahosi – ‘na hi nūna so orako dhammavinayo, na sā orakā pabbajjā, yattha khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. Khaṇḍo ca rājaputto tisso ca purohitaputto kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissanti, kimaṅgaṃ pana maya’nti. Atha kho so, bhikkhave, mahājanakāyo caturāsītipāṇasahassāni bandhumatiyā rājadhāniyā nikkhamitvā yena khemo migadāyo yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

78. „Mönche, die große Menge von vierundachtzigtausend Menschen in der Königsstadt Bandhumatī hörte: ‚Der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, ist in der Königsstadt Bandhumatī angekommen und weilt im Wildpark Khema. Der Prinz Khaṇḍa und Tissa, der Sohn des Hofpriesters, haben sich in der Gegenwart des Erhabenen Vipassī, des Heiligen, des vollkommen Erwachten, Haar und Bart geschoren, die safranfarbenen Gewänder angelegt und sind aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen.‘ Nachdem sie dies gehört hatten, dachten sie: ‚Sicherlich ist jene Lehre und Disziplin nicht geringfügig, sicherlich ist jenes Hinausgehen nicht unbedeutend, worin Prinz Khaṇḍa und Tissa... hinausgezogen sind. Wenn sogar Prinz Khaṇḍa und Tissa... Haar und Bart scheren, die safranfarbenen Gewänder anlegen und in die Hauslosigkeit hinausziehen können, warum sollten wir es dann nicht auch tun?‘ Da zog jene große Menge von vierundachtzigtausend Menschen aus der Königsstadt Bandhumatī hinaus und begab sich zum Wildpark Khema, dorthin, wo sich der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, befand; dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen Vipassī ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder.“

79. ‘‘Tesaṃ [Pg.37] vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva tesaṃ caturāsītipāṇasahassānaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti.

79. „Ihnen verkündete der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, eine stufenweise Lehrrede, nämlich: die Rede über das Geben, die Rede über die Tugend, die Rede über den Himmel; er legte das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Sinnengenüsse sowie den Segen der Entsagung dar. Als der Erhabene erkannte, dass ihre Herzen bereit, empfänglich, frei von den Hemmnissen, erhoben und vertrauensvoll waren, da verkündete er ihnen jene Lehrrede, die den Buddhas eigen ist: das Leiden, dessen Ursprung, dessen Aufhebung und den Weg. So wie ein reines, fleckenloses Tuch die Farbe beim Färben vollkommen annimmt, so entstand jenen vierundachtzigtausend Menschen noch auf ihren Sitzen das staublose, fleckenlose Auge der Lehre: ‚Alles, was der Natur des Entstehens unterworfen ist, ist auch der Natur des Vergehens unterworfen.‘“

80. ‘‘Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampada’’nti.

80. „Sie, die die Lehre geschaut, die Lehre erreicht, die Lehre erkannt, die Lehre durchdrungen hatten, die den Zweifel überwunden hatten, frei von Unschlüssigkeit waren, zur Gewissheit gelangt waren und in der Lehre des Meisters von niemand anderem mehr abhängig waren, sprachen zum Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten: ‚Vortrefflich, Herr, vortrefflich, Herr! Gleichwie man Umgestürztes wieder aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzündet, damit jene, die Augen haben, die Formen erblicken, so wurde vom Erhabenen die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Wir nehmen Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Mögen wir in der Gegenwart des Erhabenen das Hinausgehen und die Vollordination erhalten.‘“

81. ‘‘Alatthuṃ kho, bhikkhave, tāni caturāsītipāṇasahassāni vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ, alatthuṃ upasampadaṃ. Te vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi; saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi. Tesaṃ vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassiyamānānaṃ samādapiyamānānaṃ samuttejiyamānānaṃ sampahaṃsiyamānānaṃ nacirasseva anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.

81. „Mönche, jene vierundachtzigtausend Menschen erhielten in der Gegenwart des Erhabenen Vipassī, des Heiligen, des vollkommen Erwachten, das Hinausgehen und die Vollordination. Der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, belehrte sie mit einer Lehrrede, gab ihnen Unterweisung, feuerte sie an und erfreute sie; er legte das Elend, die Niedrigkeit und die Befleckung der Gestaltungen sowie den Segen des Nibbāna dar. Während sie vom Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, mit einer Lehrrede belehrt, unterwiesen, angefeuert und erfreut wurden, wurden ihre Geister schon bald, ohne anzuhaften, von den Trieben befreit.“

Purimapabbajitānaṃ dhammābhisamayo

Die Durchdringung der Lehre durch die früher Hinausgegangenen

82. ‘‘Assosuṃ kho, bhikkhave, tāni purimāni caturāsītipabbajitasahassāni – ‘vipassī kira bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bandhumatiṃ rājadhāniṃ [Pg.38] anuppatto kheme migadāye viharati, dhammañca kira desetī’ti. Atha kho, bhikkhave, tāni caturāsītipabbajitasahassāni yena bandhumatī rājadhānī yena khemo migadāyo yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

82. „Mönche, jene früher hinausgezogenen vierundachtzigtausend [Asketen] hörten: ‚Der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, ist in der Königsstadt Bandhumatī angekommen, verweilt im Wildpark Khema und lehrt die Lehre.‘ Da begaben sich jene vierundachtzigtausend Hinausgezogenen dorthin, wo die Königsstadt Bandhumatī und der Wildpark Khema waren, zum Erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten; dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen Vipassī ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder.“

83. ‘‘Tesaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho anupubbiṃ kathaṃ kathesi. Seyyathidaṃ – dānakathaṃ sīlakathaṃ saggakathaṃ kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Yadā te bhagavā aññāsi kallacitte muducitte vinīvaraṇacitte udaggacitte pasannacitte, atha yā buddhānaṃ sāmukkaṃsikā dhammadesanā, taṃ pakāsesi – dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ maggaṃ. Seyyathāpi nāma suddhaṃ vatthaṃ apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ paṭiggaṇheyya, evameva tesaṃ caturāsītipabbajitasahassānaṃ tasmiṃyeva āsane virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’nti.

83. Diesen [84.000 Entsagten] hielt der erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, eine stufenweise Unterweisung. Das heißt: Er sprach über Freigiebigkeit, über Tugend, über die himmlischen Welten; er legte die Gefahren, die Nichtigkeit und die Verunreinigung der Sinnenlüste dar sowie den Segen der Entsagung. Als der Erhabene erkannte, dass ihr Geist bereit, empfänglich, frei von Hindernissen, erhoben und vertrauensvoll war, da verkündete er jene den Buddhas eigene wichtigste Lehrdarlegung: das Leiden, dessen Ursprung, dessen Aufhebung und den Weg. So wie ein sauberes Tuch, von dem alle Flecken entfernt sind, den Farbstoff vollkommen aufnimmt, ebenso entstand jenen 84.000 Entsagten noch auf demselben Sitz das staubfreie, makellose Auge der Lehre: 'Was immer der Entstehung unterliegt, das alles unterliegt auch der Aufhebung.'

84. ‘‘Te diṭṭhadhammā pattadhammā viditadhammā pariyogāḷhadhammā tiṇṇavicikicchā vigatakathaṃkathā vesārajjappattā aparappaccayā satthusāsane vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavocuṃ – ‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Ete mayaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāma dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāma mayaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ labheyyāma upasampada’’nti.

84. Diese hatten nun die Lehre geschaut, die Lehre erreicht, die Lehre erkannt, waren tief in die Lehre eingedrungen; sie hatten den Zweifel überwunden, waren frei von Unsicherheit, hatten unerschütterliches Vertrauen gewonnen und waren in der Lehre des Meisters nicht mehr von anderen abhängig. Sie sprachen zum erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten: 'Vortrefflich, Herr, vortrefflich, Herr! Gleichwie man Umgestürztes wieder aufrichtet oder Verborgenes enthüllt, wie man einem Verirrten den Weg weist oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzündet, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können – ebenso wurde vom Erhabenen die Lehre auf vielfältige Weise dargelegt. Wir nehmen Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Schülerschaft der Mönche. Mögen wir beim Erhabenen die Hinausgetretenheit erhalten, mögen wir die volle Ordination erhalten.'

85. ‘‘Alatthuṃ kho, bhikkhave, tāni caturāsītipabbajitasahassāni vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike pabbajjaṃ alatthuṃ upasampadaṃ. Te vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi; saṅkhārānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ nibbāne ānisaṃsaṃ pakāsesi. Tesaṃ vipassinā bhagavatā arahatā sammāsambuddhena dhammiyā kathāya sandassiyamānānaṃ samādapiyamānānaṃ [Pg.39] samuttejiyamānānaṃ sampahaṃsiyamānānaṃ nacirasseva anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsu.

85. Die 84.000 Entsagten erhielten, ihr Mönche, beim erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, die Hinausgetretenheit und die volle Ordination. Der erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute sie mit einer Lehrrede; er legte die Gefahren, die Nichtigkeit und die Verunreinigung der Gestaltungen dar sowie den Segen des Nibbāna. Während sie vom erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, durch eine Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreut wurden, befreite sich ihr Geist schon bald ohne weiteres Ergreifen von den Trübungen (Āsavas).

Cārikāanujānanaṃ

Die Erlaubnis zur Wanderung

86. ‘‘Tena kho pana, bhikkhave, samayena bandhumatiyā rājadhāniyā mahābhikkhusaṅgho paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Atha kho, bhikkhave, vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘mahā kho etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, yaṃnūnāhaṃ bhikkhū anujāneyyaṃ – ‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Api ca channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’’’ti.

86. Zu jener Zeit nun, ihr Mönche, hielt sich in der Hauptstadt Bandhumatī eine große Mönchsgemeinde von 168.000 Mönchen auf. Da nun, ihr Mönche, erhob sich im Geiste des erhabenen Vipassī, des Heiligen, des vollkommen Erwachten, während er in der Abgeschiedenheit verweilte, folgender Gedanke: 'Es hält sich nun eine große Mönchsgemeinde von 168.000 Mönchen in der Hauptstadt Bandhumatī auf. Wie wäre es, wenn ich den Mönchen erlauben würde: Wanderet, ihr Mönche, auf Wanderschaft zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Wohle und zum Glück von Göttern und Menschen; gehet nicht zu zweit denselben Weg; verkündet, ihr Mönche, die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, die dem Sinne und dem Wortlaut nach vollkommen ist; legt das gänzlich vollendete, geläuterte heilige Leben dar. Es gibt Wesen mit nur wenig Staub in den Augen, die durch das Nicht-Hören der Lehre verlorengehen; sie werden zu Verstehern der Lehre werden. Überdies soll man nach Ablauf von jeweils sechs Jahren zur Hauptstadt Bandhumatī kommen, um das Pātimokkha vorzutragen.'

87. ‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro mahābrahmā vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya. Evameva brahmaloke antarahito vipassissa bhagavato arahato sammāsambuddhassa purato pāturahosi. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho tenañjaliṃ paṇāmetvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ etadavoca – ‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Mahā kho, bhante, etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ, anujānātu, bhante, bhagavā bhikkhū – ‘‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ [Pg.40] majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’’ti. Api ca, bhante, mayaṃ tathā karissāma yathā bhikkhū channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamissanti pātimokkhuddesāyā’ti. Idamavoca, bhikkhave, so mahābrahmā, idaṃ vatvā vipassiṃ bhagavantaṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi.

87. Da nun, ihr Mönche, erkannte ein gewisser Mahābrahmā mit seinem Geist den Gedankengang im Geiste des erhabenen Vipassī, des Heiligen, des vollkommen Erwachten. So wie ein starker Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde, so verschwand er aus der Brahmā-Welt und erschien vor dem erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten. Da nun, ihr Mönche, legte jener Mahābrahmā sein Obergewand über eine Schulter, grüßte den erhabenen Vipassī, den Heiligen, den vollkommen Erwachten, mit ehrerbietig zusammengelegten Händen und sprach zum erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten: 'So ist es, Erhabener, so ist es, Vollendeter! Es hält sich nun, o Herr, eine große Mönchsgemeinde von 168.000 Mönchen in der Hauptstadt Bandhumatī auf. Möge der Erhabene den Mönchen erlauben: Wanderet, ihr Mönche, auf Wanderschaft zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Wohle und zum Glück von Göttern und Menschen; gehet nicht zu zweit denselben Weg; verkündet, ihr Mönche, die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, die dem Sinne und dem Wortlaut nach vollkommen ist; legt das gänzlich vollendete, geläuterte heilige Leben dar. Es gibt Wesen mit nur wenig Staub in den Augen, die durch das Nicht-Hören der Lehre verlorengehen; sie werden zu Verstehern der Lehre werden. Zudem, o Herr, werden wir dafür Sorge tragen, dass die Mönche nach Ablauf von jeweils sechs Jahren zur Hauptstadt Bandhumatī kommen, um das Pātimokkha vorzutragen.' Dies sprach jener Mahābrahmā, o Mönche; nachdem er dies gesagt und dem erhabenen Vipassī, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, ehrerbietig gehuldigt und ihn rechtsherum umschreitet hatte, verschwand er auf der Stelle.

88. ‘‘Atha kho, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito bhikkhū āmantesi – ‘idha mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – mahā kho etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Yaṃnūnāhaṃ bhikkhū anujāneyyaṃ – ‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Api ca, channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyāti.

88. Da nun, ihr Mönche, erhob sich der erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, zur Abendstunde aus seiner Zurückgezogenheit und sprach zu den Mönchen: "Hier, ihr Mönche, als ich in der Abgeschiedenheit verweilte, entstand mir dieser Gedanke im Geiste: 'Eine große Schar von Mönchen, einhundertachtundsechzigtausend, weilt jetzt in der königlichen Stadt Bandhumatī. Wie wäre es, wenn ich den Mönchen gestattete: Wandert, ihr Mönche, zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Segen, zum Wohl und zum Glück von Göttern und Menschen. Geht nicht zu zweit denselben Weg. Verkündet, ihr Mönche, die Lehre, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut; zeigt das völlig vollkommene, geläuterte heilige Leben auf. Es gibt Wesen mit wenig Staub in den Augen, die durch das Nicht-Hören der Lehre verloren gehen; sie werden die Lehre verstehen. Doch nach Ablauf von jeweils sechs Jahren muss die königliche Stadt Bandhumatī zur Rezitation des Pātimokkha aufgesucht werden.'"

‘‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro mahābrahmā mama cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva brahmaloke antarahito mama purato pāturahosi. Atha kho so, bhikkhave, mahābrahmā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā maṃ etadavoca – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Mahā kho, bhante, etarahi bhikkhusaṅgho bandhumatiyā rājadhāniyā paṭivasati aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Anujānātu, bhante, bhagavā bhikkhū – ‘caratha, bhikkhave, cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya [Pg.41] sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ…pe… santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro’ti. Api ca, bhante, mayaṃ tathā karissāma, yathā bhikkhū channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamissanti pātimokkhuddesāyā’’ti. Idamavoca, bhikkhave, so mahābrahmā, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tattheva antaradhāyi’.

"Daraufhin, ihr Mönche, erkannte ein gewisser Mahābrahmā mit seinem Geist den Gedanken meines Geistes, und so wie ein kräftiger Mann den gebeugten Arm ausstrecken oder den ausgestreckten Arm beugen würde, so verschwand er in der Brahma-Welt und erschien vor mir. Da legte jener Mahābrahmā, ihr Mönche, sein Obergewand über eine Schulter, neigte die zusammengelegten Hände ehrerbietig zu mir und sprach: 'So ist es, Erhabener! So ist es, Vollendeter! Eine große Schar von Mönchen, einhundertachtundsechzigtausend, weilt jetzt in der königlichen Stadt Bandhumatī. Möge der Erhabene den Mönchen gestatten: Wanderet, ihr Mönche, zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Segen, zum Wohl und zum Glück von Göttern und Menschen. Geht nicht zu zweit denselben Weg. Verkündet, ihr Mönche, die Lehre... und so weiter ... Es gibt Wesen mit wenig Staub in den Augen, die durch das Nicht-Hören der Lehre verloren gehen; sie werden die Lehre verstehen.' Zudem, Herr, werden wir so handeln, dass die Mönche nach Ablauf von jeweils sechs Jahren die königliche Stadt Bandhumatī zur Rezitation des Pātimokkha aufsuchen werden. Dies sprach, ihr Mönche, jener Mahābrahmā; nachdem er dies gesagt, mich ehrerbietig gegrüßt und rechtsherum umwandelt hatte, verschwand er auf der Stelle."

‘‘‘Anujānāmi, bhikkhave, caratha cārikaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ; mā ekena dve agamittha; desetha, bhikkhave, dhammaṃ ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsetha. Santi sattā apparajakkhajātikā, assavanatā dhammassa parihāyanti, bhavissanti dhammassa aññātāro. Api ca, bhikkhave, channaṃ channaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’ti. Atha kho, bhikkhave, bhikkhū yebhuyyena ekāheneva janapadacārikaṃ pakkamiṃsu.

"Ich gestatte euch, ihr Mönche: Wandert zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Segen, zum Wohl und zum Glück von Göttern und Menschen. Geht nicht zu zweit denselben Weg. Verkündet, ihr Mönche, die Lehre, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut; zeigt das völlig vollkommene, geläuterte heilige Leben auf. Es gibt Wesen mit wenig Staub in den Augen, die durch das Nicht-Hören der Lehre verloren gehen; sie werden die Lehre verstehen. Doch nach Ablauf von jeweils sechs Jahren, ihr Mönche, muss die königliche Stadt Bandhumatī zur Rezitation des Pātimokkha aufgesucht werden." Daraufhin, ihr Mönche, brachen die Mönche größtenteils noch am selben Tag zur Wanderung durch das Land auf.

89. ‘‘Tena kho pana samayena jambudīpe caturāsīti āvāsasahassāni honti. Ekamhi hi vasse nikkhante devatā saddamanussāvesuṃ – ‘nikkhantaṃ kho, mārisā, ekaṃ vassaṃ; pañca dāni vassāni sesāni; pañcannaṃ vassānaṃ accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’ti. Dvīsu vassesu nikkhantesu… tīsu vassesu nikkhantesu… catūsu vassesu nikkhantesu… pañcasu vassesu nikkhantesu devatā saddamanussāvesuṃ – ‘nikkhantāni kho, mārisā, pañcavassāni; ekaṃ dāni vassaṃ sesaṃ; ekassa vassassa accayena bandhumatī rājadhānī upasaṅkamitabbā pātimokkhuddesāyā’ti. Chasu vassesu nikkhantesu devatā saddamanussāvesuṃ – ‘nikkhantāni kho, mārisā, chabbassāni, samayo dāni bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamituṃ pātimokkhuddesāyā’ti. Atha kho te, bhikkhave, bhikkhū appekacce sakena iddhānubhāvena appekacce devatānaṃ iddhānubhāvena ekāheneva bandhumatiṃ rājadhāniṃ upasaṅkamiṃsu pātimokkhuddesāyāti.

89. Zu jener Zeit gab es in Jambudīpa vierundachtzigtausend Wohnstätten. Als ein Jahr vergangen war, ließen die Gottheiten ihre Stimme erschallen: "Ein Jahr ist vergangen, ihr Herren! Nun sind noch fünf Jahre übrig. Nach Ablauf von fünf Jahren muss die königliche Stadt Bandhumatī zur Rezitation des Pātimokkha aufgesucht werden." Als zwei Jahre vergangen waren ... drei Jahre ... vier Jahre ... fünf Jahre vergangen waren, ließen die Gottheiten ihre Stimme erschallen: "Fünf Jahre sind vergangen, ihr Herren! Nun ist noch ein Jahr übrig. Nach Ablauf eines Jahres muss die königliche Stadt Bandhumatī zur Rezitation des Pātimokkha aufgesucht werden." Als sechs Jahre vergangen waren, ließen die Gottheiten ihre Stimme erschallen: "Sechs Jahre sind vergangen, ihr Herren! Es ist nun Zeit, die königliche Stadt Bandhumatī zur Rezitation des Pātimokkha aufzusuchen." Da begaben sich jene Mönche, ihr Mönche, teils durch ihre eigene übernatürliche Kraft, teils durch die übernatürliche Kraft der Gottheiten, noch am selben Tag zur königlichen Stadt Bandhumatī, um das Pātimokkha zu rezitieren.

90. ‘‘Tatra [Pg.42] sudaṃ, bhikkhave, vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho bhikkhusaṅghe evaṃ pātimokkhaṃ uddisati –

90. Dort nun, ihr Mönche, rezitierte der erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erwachte, inmitten der Mönchsgemeinschaft das Pātimokkha wie folgt:

‘Khantī paramaṃ tapo titikkhā,Nibbānaṃ paramaṃ vadanti buddhā;

Na hi pabbajito parūpaghātī,Na samaṇo hoti paraṃ viheṭhayanto.

"Geduldige Nachsicht ist die höchste Askese. Das Nibbāna ist das Höchste, sagen die Erwachten. Wer andere verletzt, ist wahrlich kein Weltentsager; wer andere bedrängt, ist kein Asket."

‘Sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā;

Sacittapariyodapanaṃ, etaṃ buddhānasāsanaṃ.

"Das Unterlassen allen Bösen, das Vollbringen des Guten, das Läutern des eigenen Geistes – das ist die Lehre der Erwachten."

‘Anūpavādo anūpaghāto, pātimokkhe ca saṃvaro;

Mattaññutā ca bhattasmiṃ, pantañca sayanāsanaṃ;

Adhicitte ca āyogo, etaṃ buddhānasāsana’nti.

"Kein Tadeln, kein Verletzen, Zügelung im Pātimokkha, Maßhalten beim Essen, Abgeschiedenheit der Wohnstätte und Hingabe an die Entwicklung des höheren Geistes – das ist die Lehre der Erwachten."

Devatārocanaṃ

Die Verkündigung durch die Gottheiten

91. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhikkhave, samayaṃ ukkaṭṭhāyaṃ viharāmi subhagavane sālarājamūle. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘na kho so sattāvāso sulabharūpo, yo mayā anāvutthapubbo iminā dīghena addhunā aññatra suddhāvāsehi devehi. Yaṃnūnāhaṃ yena suddhāvāsā devā tenupasaṅkameyya’nti. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva ukkaṭṭhāyaṃ subhagavane sālarājamūle antarahito avihesu devesu pāturahosiṃ. Tasmiṃ, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘ito so, mārisā, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi, khattiyakule udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi[Pg.43]. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi bhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vipassissa, mārisa, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi. Bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi evaṃ pabbajjā evaṃ padhānaṃ evaṃ abhisambodhi evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, vipassimhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti …pe…

91. „Einst, ihr Mönche, verweilte ich bei Ukkaṭṭhā im Subhaga-Hain am Fuße eines mächtigen Sāla-Baumes. Während ich dort, ihr Mönche, in Abgeschiedenheit weilte und in Meditation versunken war, stieg in mir dieser Gedanke auf: ‚Es gibt wohl kaum einen Ort der Wesen, an dem ich in dieser langen Zeit nicht schon gelebt hätte, außer in den Reinen Wohnstätten (Suddhāvāsa) der Götter. Wie wäre es, wenn ich dorthin ginge, wo die Götter der Reinen Wohnstätten weilen?‘ Da verschwand ich, ihr Mönche – so wie ein kräftiger Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – im Subhaga-Hain bei Ukkaṭṭhā am Fuße des Sāla-Baumes und erschien bei den Aviha-Göttern. In jener Götterschar, ihr Mönche, kamen viele Tausende, viele Hunderttausende von Gottheiten zu mir; sie begrüßten mich ehrfurchtsvoll und stellten sich an eine Seite. Zur Seite stehend, ihr Mönche, sprachen jene Gottheiten zu mir: ‚Vor einundneunzig Äonen, Herr, erschien in der Welt der Erhabene Vipassī, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete. Der Erhabene Vipassī, Herr, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, war seiner Geburt nach ein Khattiya und wurde in einer Khattiya-Familie geboren. Der Erhabene Vipassī, Herr, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, gehörte dem Clan der Koṇḍañña an. Die Lebensspanne des Erhabenen Vipassī, des Heiligen, des vollkommen Erleuchteten, betrug achtzigtausend Jahre. Der Erhabene Vipassī, Herr, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, erlangte die vollkommene Erleuchtung am Fuße eines Pāṭali-Baumes. Der Erhabene Vipassī, Herr, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, hatte ein Paar von Hauptschülern namens Khaṇḍa und Tissa, ein vortreffliches Paar. Der Erhabene Vipassī, Herr, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, hatte drei Versammlungen von Schülern. Eine Versammlung der Schüler bestand aus einhundertachtundsechzigtausend Mönchen. Eine Versammlung der Schüler bestand aus einhunderttausend Mönchen. Eine Versammlung der Schüler bestand aus achtzigtausend Mönchen. Dies waren die drei Versammlungen der Schüler des Erhabenen Vipassī, des Heiligen, des vollkommen Erleuchteten, und sie bestanden ausschließlich aus denen, deren Trübungen versiegt sind (Khīṇāsava). Der Erhabene Vipassī, Herr, der Heilige, der vollkommen Erleuchtete, hatte einen Mönch namens Asoka als persönlichen Diener, seinen engsten Diener. Der Vater des Erhabenen Vipassī, Herr, des Heiligen, des vollkommen Erleuchteten, war ein König namens Bandhumant. Seine leibliche Mutter war eine Königin namens Bandhumatī. Die Hauptstadt des Königs Bandhumant hieß Bandhumatī. So war, Herr, des Erhabenen Vipassī, des Heiligen, des vollkommen Erleuchteten, sein Auszug in die Hauslosigkeit, so seine Entsagung, so sein Bemühen, so seine Erleuchtung und so sein Ingangsetzen des Rades der Lehre. Wir selbst, Herr, haben unter dem Erhabenen Vipassī das heilige Leben geführt, haben das Verlangen nach den Sinnengenüssen überwunden und sind hier wiedergeboren worden.‘“

‘‘Tasmiṃyeva kho, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘imasmiṃyeva kho, mārisā, bhaddakappe bhagavā etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno. Bhagavā, mārisā, khattiyo jātiyā khattiyakule uppanno. Bhagavā, mārisā, gotamo gottena. Bhagavato, mārisā, appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo. Bhagavā, mārisā, assatthassa mūle abhisambuddho. Bhagavato, mārisā, sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ[Pg.44]. Bhagavato, mārisā, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Bhagavato, mārisā, ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Bhagavato, mārisā, ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Bhagavato, mārisā, suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Bhagavato, mārisā, evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi evaṃ pabbajjā evaṃ padhānaṃ evaṃ abhisambodhi evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti.

„In eben jener Götterschar, ihr Mönche, kamen viele Tausende, viele Hunderttausende von Gottheiten zu mir; sie begrüßten mich ehrfurchtsvoll und stellten sich an eine Seite. Zur Seite stehend, ihr Mönche, sprachen jene Gottheiten zu mir: ‚In eben diesem begnadeten Äon (Bhaddakappe), Herr, ist nun der Erhabene als Heiliger, als vollkommen Erleuchteter in der Welt erschienen. Der Erhabene, Herr, ist seiner Geburt nach ein Khattiya, in einer Khattiya-Familie geboren. Der Erhabene, Herr, gehört dem Clan der Gotama an. Die Lebensspanne des Erhabenen, Herr, ist kurz, begrenzt und flüchtig; wer lange lebt, lebt hundert Jahre, etwas weniger oder etwas mehr. Der Erhabene, Herr, erlangte die vollkommene Erleuchtung am Fuße eines Assattha-Baumes. Der Erhabene, Herr, hat ein Paar von Hauptschülern namens Sāriputta und Moggallāna, ein vortreffliches Paar. Der Erhabene, Herr, hatte eine einzige Versammlung von Schülern, bestehend aus zwölfhundertfünfzig Mönchen. Diese einzige Versammlung der Schüler des Erhabenen bestand ausschließlich aus denen, deren Trübungen versiegt sind. Der Erhabene, Herr, hat einen Mönch namens Ānanda als persönlichen Diener, seinen engsten Diener. Der Vater des Erhabenen, Herr, war ein König namens Suddhodana. Seine leibliche Mutter war eine Königin namens Māyā. Die Hauptstadt hieß Kapilavatthu. So war, Herr, des Erhabenen sein Auszug in die Hauslosigkeit, so seine Entsagung, so sein Bemühen, so seine Erleuchtung und so sein Ingangsetzen des Rades der Lehre. Wir selbst, Herr, haben unter dem Erhabenen das heilige Leben geführt, haben das Verlangen nach den Sinnengenüssen überwunden und sind hier wiedergeboren worden.‘“

92. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi devehi saddhiṃ yena atappā devā tenupasaṅkamiṃ…pe… atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi ca devehi atappehi ca devehi saddhiṃ yena sudassā devā tenupasaṅkamiṃ. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi ca devehi atappehi ca devehi sudassehi ca devehi saddhiṃ yena sudassī devā tenupasaṅkamiṃ. Atha khvāhaṃ, bhikkhave, avihehi ca devehi atappehi ca devehi sudassehi ca devehi sudassīhi ca devehi saddhiṃ yena akaniṭṭhā devā tenupasaṅkamiṃ. Tasmiṃ, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu.

92. Daraufhin, ihr Mönche, begab ich mich zusammen mit den Aviha-Göttern dorthin, wo die Atappa-Götter sind... (usw.) ... Daraufhin, ihr Mönche, begab ich mich zusammen mit den Aviha- und den Atappa-Göttern dorthin, wo die Sudassa-Götter sind. Daraufhin, ihr Mönche, begab ich mich zusammen mit den Aviha-, Atappa- und Sudassa-Göttern dorthin, wo die Sudassī-Götter sind. Daraufhin, ihr Mönche, begab ich mich zusammen mit den Aviha-, Atappa-, Sudassa- und Sudassī-Göttern dorthin, wo die Akaniṭṭha-Götter sind. In jener Göttergemeinschaft, ihr Mönche, kamen viele tausend Gottheiten, viele hunderttausend Gottheiten dorthin, wo ich war; nachdem sie herangekommen waren, erwiesen sie mir die Ehre und stellten sich an eine Seite.

‘‘Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘ito so, mārisā, ekanavutikappe yaṃ vipassī bhagavā arahaṃ sammāsambuddho loke udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho khattiyo jātiyā ahosi. Khattiyakule udapādi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho koṇḍañño gottena ahosi. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asītivassasahassāni āyuppamāṇaṃ ahosi. Vipassī, mārisā, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho pāṭaliyā mūle abhisambuddho. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa khaṇḍatissaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aṭṭhasaṭṭhibhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi [Pg.45] bhikkhusatasahassaṃ. Eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi asītibhikkhusahassāni. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa ime tayo sāvakānaṃ sannipātā ahesuṃ sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa asoko nāma bhikkhu upaṭṭhāko ahosi aggupaṭṭhāko. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa bandhumā nāma rājā pitā ahosi bandhumatī nāma devī mātā ahosi janetti. Bandhumassa rañño bandhumatī nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Vipassissa, mārisā, bhagavato arahato sammāsambuddhassa evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi evaṃ pabbajjā evaṃ padhānaṃ evaṃ abhisambodhi, evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, vipassimhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti. Tasmiṃyeva kho, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘ito so, mārisā, ekatiṃse kappe yaṃ sikhī bhagavā…pe… te mayaṃ, mārisā, sikhimhi bhagavati tasmiññeva kho mārisā, ekatiṃse kappe yaṃ vessabhū bhagavā…pe… te mayaṃ, mārisā, vessabhumhi bhagavati…pe… imasmiṃyeva kho, mārisā, bhaddakappe kakusandho koṇāgamano kassapo bhagavā…pe… te mayaṃ, mārisā, kakusandhamhi koṇāgamanamhi kassapamhi bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti.

An einer Seite stehend, ihr Mönche, sprachen jene Gottheiten zu mir: 'Vor einundneunzig Äonen, Herr, erschien in der Welt der Erhabene Vipassī, der Heilige, vollkommen Erwachte. Der Erhabene Vipassī, Herr, war seiner Geburt nach ein Khattiya; er wurde in einer Khattiya-Familie geboren. Der Erhabene Vipassī, Herr, gehörte dem Koṇḍañña-Geschlecht an. Die Lebensspanne des Erhabenen Vipassī, Herr, betrug achtzigtausend Jahre. Der Erhabene Vipassī, Herr, erlangte die vollkommene Erleuchtung am Fuße eines Pāṭalī-Baumes. Der Erhabene Vipassī, Herr, hatte ein Paar von Hauptschülern namens Khaṇḍa und Tissa, ein edles Paar. Der Erhabene Vipassī, Herr, hatte drei Versammlungen von Jüngern. Eine Versammlung umfasste einhundertachtundsechzigtausend Mönche. Eine Versammlung umfasste einhunderttausend Mönche. Eine Versammlung umfasste achtzigtausend Mönche. Diese drei Versammlungen von Jüngern des Erhabenen Vipassī, Herr, bestanden ausschließlich aus Triebversiegten. Der Erhabene Vipassī, Herr, hatte einen Mönch namens Asoka als seinen vorzüglichsten Diener. Der Erhabene Vipassī, Herr, hatte einen König namens Bandhumā als Vater und eine Königin namens Bandhumatī als leibliche Mutter. Die Hauptstadt des Königs Bandhumā war die Stadt Bandhumatī. Der Auszug aus der Welt des Erhabenen Vipassī, Herr, vollzog sich auf diese Weise, seine Ordination auf diese Weise, sein Streben auf diese Weise, seine Erleuchtung auf diese Weise, das Ingangsetzen des Rades der Lehre auf diese Weise. Wir selbst, Herr, sind hier wiedergeboren worden, nachdem wir unter dem Erhabenen Vipassī das heilige Leben geführt und das Verlangen nach Sinnesfreuden abgelegt hatten.' In eben jener Göttergemeinschaft, ihr Mönche, kamen viele tausend, viele hunderttausend Gottheiten zu mir; sie erwiesen mir die Ehre und stellten sich an eine Seite. An einer Seite stehend, ihr Mönche, sprachen jene Gottheiten zu mir: 'Vor einunddreißig Äonen, Herr, erschien der Erhabene Sikhī ... (usw.) ... Wir selbst, Herr, führten unter dem Erhabenen Sikhī das heilige Leben ... In eben jenem einunddreißigsten Äon, Herr, erschien der Erhabene Vessabhū ... (usw.) ... In eben diesem glückbringenden Äon, Herr, erschienen die Erhabenen Kakusandha, Koṇāgamana und Kassapa ... (usw.) ... Wir selbst, Herr, sind hier wiedergeboren worden, nachdem wir unter den Erhabenen Kakusandha, Koṇāgamana und Kassapa das heilige Leben geführt und das Verlangen nach Sinnesfreuden abgelegt hatten.'

93. ‘‘Tasmiṃyeva kho, bhikkhave, devanikāye anekāni devatāsahassāni anekāni devatāsatasahassāni yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, bhikkhave, tā devatā maṃ etadavocuṃ – ‘imasmiṃyeva kho, mārisā, bhaddakappe bhagavā etarahi arahaṃ sammāsambuddho loke uppanno. Bhagavā, mārisā, khattiyo jātiyā, khattiyakule uppanno. Bhagavā, mārisā, gotamo gottena. Bhagavato, mārisā, appakaṃ āyuppamāṇaṃ parittaṃ lahukaṃ yo ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo. Bhagavā, mārisā, assatthassa mūle abhisambuddho. Bhagavato, mārisā, sāriputtamoggallānaṃ nāma sāvakayugaṃ ahosi aggaṃ bhaddayugaṃ. Bhagavato[Pg.46], mārisā, eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni. Bhagavato, mārisā, ayaṃ eko sāvakānaṃ sannipāto ahosi sabbesaṃyeva khīṇāsavānaṃ. Bhagavato, mārisā, ānando nāma bhikkhu upaṭṭhāko aggupaṭṭhāko ahosi. Bhagavato, mārisā, suddhodano nāma rājā pitā ahosi. Māyā nāma devī mātā ahosi janetti. Kapilavatthu nāma nagaraṃ rājadhānī ahosi. Bhagavato, mārisā, evaṃ abhinikkhamanaṃ ahosi, evaṃ pabbajjā, evaṃ padhānaṃ, evaṃ abhisambodhi, evaṃ dhammacakkappavattanaṃ. Te mayaṃ, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā kāmesu kāmacchandaṃ virājetvā idhūpapannā’ti.

93. In eben jener Göttergemeinschaft, ihr Mönche, kamen viele tausend Gottheiten, viele hunderttausend Gottheiten dorthin, wo ich war; nachdem sie herangekommen waren, erwiesen sie mir die Ehre und stellten sich an eine Seite. An einer Seite stehend, ihr Mönche, sprachen jene Gottheiten zu mir: 'In eben diesem glückbringenden Äon, Herr, ist nun der Erhabene, der Heilige, vollkommen Erwachte in der Welt erschienen. Der Erhabene, Herr, ist seiner Geburt nach ein Khattiya, geboren in einer Khattiya-Familie. Der Erhabene, Herr, gehört dem Gotama-Geschlecht an. Die Lebensspanne des Erhabenen, Herr, ist gering, kurz und flüchtig. Wer lange lebt, erreicht hundert Jahre, etwas weniger oder etwas mehr. Der Erhabene, Herr, erlangte die vollkommene Erleuchtung am Fuße eines Assattha-Baumes. Der Erhabene, Herr, hat ein Paar von Hauptschülern namens Sāriputta und Moggallāna, ein edles Paar. Der Erhabene, Herr, hatte eine einzige Versammlung von Jüngern; sie umfasste eintausendzweihundertfünfzig Mönche. Diese eine Versammlung von Jüngern des Erhabenen, Herr, bestand ausschließlich aus Triebversiegten. Der Erhabene, Herr, hat einen Mönch namens Ānanda als seinen vorzüglichsten Diener. Der Erhabene, Herr, hatte einen König namens Suddhodana als Vater und eine Königin namens Māyā als leibliche Mutter. Die Hauptstadt war die Stadt Kapilavatthu. Der Auszug aus der Welt des Erhabenen, Herr, vollzog sich auf diese Weise, seine Ordination auf diese Weise, sein Streben auf diese Weise, seine Erleuchtung auf diese Weise, das Ingangsetzen des Rades der Lehre auf diese Weise. Wir selbst, Herr, sind hier wiedergeboren worden, nachdem wir unter dem Erhabenen das heilige Leben geführt und das Verlangen nach Sinnesfreuden abgelegt hatten.'

94. ‘‘Iti kho, bhikkhave, tathāgatassevesā dhammadhātu suppaṭividdhā, yassā dhammadhātuyā suppaṭividdhattā tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi. ‘Evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ’ itipīti.

94. So ist es, ihr Mönche, dass der Tathāgata dieses Dhamma-Element wohl durchdrungen hat. Aufgrund der Durchdringung dieses Dhamma-Elements erinnert sich der Tathāgata an die Buddhas der Vergangenheit, die völlig erloschen sind, die geistigen Wucherungen abgeschnitten haben, den Pfad des Karma durchbrochen haben, den Kreislauf der Wiedergeburten erschöpft haben und alles Leiden überwunden haben – er erinnert sich an sie sowohl in Bezug auf ihre Geburt als auch ihren Namen, ihre Clanzugehörigkeit, ihre Lebensspanne, ihr Paar von Hauptjüngern und ihre Jüngerversammlungen: "Solcherlei Geburt hatten jene Erhabenen", und: "Solcherlei Namen, solcherlei Clanzugehörigkeit, solcherlei Sittlichkeit, solcherlei geistige Beschaffenheit, solcherlei Weisheit, solcherlei Verweilungsweise und solcherlei Befreiung hatten jene Erhabenen".

‘‘Devatāpi tathāgatassa etamatthaṃ ārocesuṃ, yena tathāgato atīte buddhe parinibbute chinnapapañce chinnavaṭume pariyādinnavaṭṭe sabbadukkhavītivatte jātitopi anussarati, nāmatopi anussarati, gottatopi anussarati, āyuppamāṇatopi anussarati, sāvakayugatopi anussarati, sāvakasannipātatopi anussarati ‘evaṃjaccā te bhagavanto ahesuṃ’ itipi. ‘Evaṃnāmā evaṃgottā evaṃsīlā evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ’ itipī’’ti.

Auch Gottheiten haben dem Tathāgata diese Angelegenheit verkündet, aufgrund derer der Tathāgata sich an die Buddhas der Vergangenheit erinnert, die völlig erloschen sind, die geistigen Wucherungen abgeschnitten haben, den Pfad durchbrochen haben, den Kreislauf der Wiedergeburten erschöpft haben und alles Leiden überwunden haben – er erinnert sich an sie sowohl in Bezug auf ihre Geburt als auch ihren Namen, ihre Clanzugehörigkeit, ihre Lebensspanne, ihr Paar von Hauptjüngern und ihre Jüngerversammlungen: "Solcherlei Geburt hatten jene Erhabenen", und: "Solcherlei Namen, solcherlei Clanzugehörigkeit, solcherlei Sittlichkeit, solcherlei geistige Beschaffenheit, solcherlei Weisheit, solcherlei Verweilungsweise und solcherlei Befreiung hatten jene Erhabenen".

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Die Mönche waren frohen Herzens und erfreuten sich an den Worten des Erhabenen.

Mahāpadānasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Das Mahāpadāna Sutta ist abgeschlossen. Das Erste.

2. Mahānidānasuttaṃ

2. Das Mahānidāna Sutta

Paṭiccasamuppādo

Das Bedingte Entstehen

95. Evaṃ [Pg.47] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva gambhīro cāyaṃ, bhante, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca, atha ca pana me uttānakuttānako viya khāyatī’’ti. ‘‘Mā hevaṃ, ānanda, avaca, mā hevaṃ, ānanda, avaca. Gambhīro cāyaṃ, ānanda, paṭiccasamuppādo gambhīrāvabhāso ca. Etassa, ānanda, dhammassa ananubodhā appaṭivedhā evamayaṃ pajā tantākulakajātā kulagaṇṭhikajātā muñjapabbajabhūtā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ saṃsāraṃ nātivattati.

95. So habe ich es gehört: Einst verweilte der Erhabene bei den Kurus; dort gibt es eine Marktsiedlung der Kurus namens Kammāsadhamma. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen, verneigte sich vor ihm und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: "Es ist erstaunlich, Herr, es ist wunderbar, Herr! Wie tief dieses Bedingte Entstehen doch ist und wie tief es erscheint; und doch erscheint es mir so klar wie nur möglich zu sein." — "Sag das nicht, Ānanda, sag das nicht! Tief ist dieses Bedingte Entstehen und tief erscheint es. Durch das Nichtverstehen und Nichtdurchdringen dieser Lehre ist diese Generation wie ein verwirrtes Garnknäuel geworden, wie ein verfilztes Vogelnest, wie Munja- und Babbaja-Gras, und sie entkommt nicht dem Abgrund, der schlechten Fährte, dem Verderben, dem Kreislauf der Wiedergeburten."

96. ‘‘‘Atthi idappaccayā jarāmaraṇa’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā jarāmaraṇa’nti iti ce vadeyya, ‘jātipaccayā jarāmaraṇa’nti iccassa vacanīyaṃ.

96. "Gibt es eine Bedingung für Alter und Tod?", so gefragt, Ānanda, sollte man antworten: "Es gibt sie." Wenn man fragt: "Durch welche Bedingung entstehen Alter und Tod?", so sollte man antworten: "Durch Geburt als Bedingung entstehen Alter und Tod."

‘‘‘Atthi idappaccayā jātī’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā jātī’ti iti ce vadeyya, ‘bhavapaccayā jātī’ti iccassa vacanīyaṃ.

"Gibt es eine Bedingung für die Geburt?", so gefragt, Ānanda, sollte man antworten: "Es gibt sie." Wenn man fragt: "Durch welche Bedingung entsteht Geburt?", so sollte man antworten: "Durch Werden als Bedingung entsteht Geburt."

‘‘‘Atthi idappaccayā bhavo’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā bhavo’ti iti ce vadeyya, ‘upādānapaccayā bhavo’ti iccassa vacanīyaṃ.

"Gibt es eine Bedingung für das Werden?", so gefragt, Ānanda, sollte man antworten: "Es gibt sie." Wenn man fragt: "Durch welche Bedingung entsteht Werden?", so sollte man antworten: "Durch Ergreifen als Bedingung entsteht Werden."

‘‘‘Atthi idappaccayā upādāna’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā upādāna’nti iti ce vadeyya, ‘taṇhāpaccayā upādāna’nti iccassa vacanīyaṃ.

"Gibt es eine Bedingung für das Ergreifen?", so gefragt, Ānanda, sollte man antworten: "Es gibt sie." Wenn man fragt: "Durch welche Bedingung entsteht Ergreifen?", so sollte man antworten: "Durch Begehren als Bedingung entsteht Ergreifen."

‘‘‘Atthi [Pg.48] idappaccayā taṇhā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā taṇhā’ti iti ce vadeyya, ‘vedanāpaccayā taṇhā’ti iccassa vacanīyaṃ.

"Gibt es eine Bedingung für das Begehren?", so gefragt, Ānanda, sollte man antworten: "Es gibt sie." Wenn man fragt: "Durch welche Bedingung entsteht Begehren?", so sollte man antworten: "Durch Empfindung als Bedingung entsteht Begehren."

‘‘‘Atthi idappaccayā vedanā’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā vedanā’ti iti ce vadeyya, ‘phassapaccayā vedanā’ti iccassa vacanīyaṃ.

"Gibt es eine Bedingung für die Empfindung?", so gefragt, Ānanda, sollte man antworten: "Es gibt sie." Wenn man fragt: "Durch welche Bedingung entsteht Empfindung?", so sollte man antworten: "Durch Kontakt als Bedingung entsteht Empfindung."

‘‘‘Atthi idappaccayā phasso’ti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā phasso’ti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā phasso’ti iccassa vacanīyaṃ.

"Gibt es eine Bedingung für den Kontakt?", so gefragt, Ānanda, sollte man antworten: "Es gibt sie." Wenn man fragt: "Durch welche Bedingung entsteht Kontakt?", so sollte man antworten: "Durch Name-und-Form als Bedingung entsteht Kontakt."

‘‘‘Atthi idappaccayā nāmarūpa’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā nāmarūpa’nti iti ce vadeyya, ‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti iccassa vacanīyaṃ.

"Gibt es eine Bedingung für Name-und-Form?", so gefragt, Ānanda, sollte man antworten: "Es gibt sie." Wenn man fragt: "Durch welche Bedingung entsteht Name-und-Form?", so sollte man antworten: "Durch Bewusstsein als Bedingung entsteht Name-und-Form."

‘‘‘Atthi idappaccayā viññāṇa’nti iti puṭṭhena satā, ānanda, atthītissa vacanīyaṃ. ‘Kiṃpaccayā viññāṇa’nti iti ce vadeyya, ‘nāmarūpapaccayā viññāṇa’nti iccassa vacanīyaṃ.

"Gibt es eine Bedingung für das Bewusstsein?", so gefragt, Ānanda, sollte man antworten: "Es gibt sie." Wenn man fragt: "Durch welche Bedingung entsteht Bewusstsein?", so sollte man antworten: "Durch Name-und-Form als Bedingung entsteht Bewusstsein."

97. ‘‘Iti kho, ānanda, nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.

97. So entsteht, Ānanda, durch Name-und-Form als Bedingung Bewusstsein; durch Bewusstsein als Bedingung Name-und-Form; durch Name-und-Form als Bedingung Kontakt; durch Kontakt als Bedingung Empfindung; durch Empfindung als Bedingung Begehren; durch Begehren als Bedingung Ergreifen; durch Ergreifen als Bedingung Werden; durch Werden als Bedingung Geburt; und durch Geburt als Bedingung entstehen Alter und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt die Entstehung dieser ganzen Masse des Leidens zustande.

98. ‘‘‘Jātipaccayā jarāmaraṇa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā jātipaccayā jarāmaraṇaṃ. Jāti ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – devānaṃ vā devattāya, gandhabbānaṃ vā gandhabbattāya, yakkhānaṃ vā yakkhattāya, bhūtānaṃ vā bhūtattāya, manussānaṃ vā manussattāya, catuppadānaṃ vā catuppadattāya, pakkhīnaṃ vā pakkhittāya, sarīsapānaṃ vā sarīsapattāya, tesaṃ tesañca hi, ānanda, sattānaṃ tadattāya [Pg.49] jāti nābhavissa. Sabbaso jātiyā asati jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jarāmaraṇassa, yadidaṃ jāti’’.

98. „‚Durch die Geburt bedingt sind Altern und Tod‘ – so wurde es gesagt. Dass durch die Geburt bedingt Altern und Tod entstehen, das, Ānanda, muss auf diese Weise verstanden werden: Wenn es, Ānanda, überhaupt keine Geburt gäbe, für niemanden, nirgendwo, nämlich: weder die Geburt der Götter als Götter, noch der Gandharvas als Gandharvas, noch der Yakkhas als Yakkhas, noch der Geister als Geister, noch der Menschen als Menschen, noch der Vierfüßler als Vierfüßler, noch der Vögel als Vögel, noch der Kriechtiere als Kriechtiere; wenn es für diese verschiedenen Wesen keine Geburt in ihrem jeweiligen Daseinszustand gäbe – würde wohl bei einem völligen Fehlen der Geburt, durch das Aufhören der Geburt, Altern und Tod in Erscheinung treten?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Deshalb, Ānanda, ist genau dies die Ursache, dies der Ursprung, dies die Entstehung, dies die Bedingung für Altern und Tod, nämlich die Geburt.“

99. ‘‘‘Bhavapaccayā jātī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā bhavapaccayā jāti. Bhavo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmabhavo vā rūpabhavo vā arūpabhavo vā, sabbaso bhave asati bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo jātiyā, yadidaṃ bhavo’’.

99. „‚Durch das Werden bedingt ist die Geburt‘ – so wurde es gesagt. Dass durch das Werden bedingt die Geburt entsteht, das, Ānanda, muss auf diese Weise verstanden werden: Wenn es, Ānanda, überhaupt kein Werden gäbe, für niemanden, nirgendwo, nämlich: weder das Werden im Sinnesbereich, noch das Werden im feinstofflichen Bereich, noch das Werden im formlosen Bereich – würde wohl bei einem völligen Fehlen des Werdens, durch das Aufhören des Werdens, die Geburt in Erscheinung treten?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Deshalb, Ānanda, ist genau dies die Ursache, dies der Ursprung, dies die Entstehung, dies die Bedingung für die Geburt, nämlich das Werden.“

100. ‘‘‘Upādānapaccayā bhavo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā upādānapaccayā bhavo. Upādānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmupādānaṃ vā diṭṭhupādānaṃ vā sīlabbatupādānaṃ vā attavādupādānaṃ vā, sabbaso upādāne asati upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo bhavassa, yadidaṃ upādānaṃ’’.

100. „‚Durch das Ergreifen bedingt ist das Werden‘ – so wurde es gesagt. Dass durch das Ergreifen bedingt das Werden entsteht, das, Ānanda, muss auf diese Weise verstanden werden: Wenn es, Ānanda, überhaupt kein Ergreifen gäbe, für niemanden, nirgendwo, nämlich: weder das Ergreifen von Sinnlichkeit, noch das Ergreifen von Ansichten, noch das Ergreifen von Regeln und Riten, noch das Ergreifen der Ich-Lehre – würde wohl bei einem völligen Fehlen des Ergreifens, durch das Aufhören des Ergreifens, das Werden in Erscheinung treten?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Deshalb, Ānanda, ist genau dies die Ursache, dies der Ursprung, dies die Entstehung, dies die Bedingung für das Werden, nämlich das Ergreifen.“

101. ‘‘‘Taṇhāpaccayā upādāna’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhāpaccayā upādānaṃ. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho upādānaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo upādānassa, yadidaṃ taṇhā’’.

101. „‚Durch das Begehren bedingt ist das Ergreifen‘ – so wurde es gesagt. Dass durch das Begehren bedingt das Ergreifen entsteht, das, Ānanda, muss auf diese Weise verstanden werden: Wenn es, Ānanda, überhaupt kein Begehren gäbe, für niemanden, nirgendwo, nämlich: weder das Begehren nach Formen, nach Tönen, nach Düften, nach Geschmack, nach Berührbarem, noch das Begehren nach Geistesobjekten – würde wohl bei einem völligen Fehlen des Begehrens, durch das Aufhören des Begehrens, das Ergreifen in Erscheinung treten?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Deshalb, Ānanda, ist genau dies die Ursache, dies der Ursprung, dies die Entstehung, dies die Bedingung für das Ergreifen, nämlich das Begehren.“

102. ‘‘‘Vedanāpaccayā taṇhā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vedanāpaccayā taṇhā. Vedanā [Pg.50] ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – cakkhusamphassajā vedanā sotasamphassajā vedanā ghānasamphassajā vedanā jivhāsamphassajā vedanā kāyasamphassajā vedanā manosamphassajā vedanā, sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo taṇhāya, yadidaṃ vedanā’’.

102. „‚Durch das Gefühl bedingt ist das Begehren‘ – so wurde es gesagt. Dass durch das Gefühl bedingt das Begehren entsteht, das, Ānanda, muss auf diese Weise verstanden werden: Wenn es, Ānanda, überhaupt kein Gefühl gäbe, für niemanden, nirgendwo, nämlich: weder das aus Augenkontakt entstandene Gefühl, noch das aus Ohrkontakt, Nasenkontakt, Zungenkontakt, Körperkontakt, noch das aus Geistkontakt entstandene Gefühl – würde wohl bei einem völligen Fehlen des Gefühls, durch das Aufhören des Gefühls, das Begehren in Erscheinung treten?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Deshalb, Ānanda, ist genau dies die Ursache, dies der Ursprung, dies die Entstehung, dies die Bedingung für das Begehren, nämlich das Gefühl.“

103. ‘‘Iti kho panetaṃ, ānanda, vedanaṃ paṭicca taṇhā, taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho. Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti.

103. „So ist es also, Ānanda: In Abhängigkeit vom Gefühl entsteht Begehren; in Abhängigkeit vom Begehren entsteht Suchen; in Abhängigkeit vom Suchen entsteht Gewinn; in Abhängigkeit vom Gewinn entsteht Entscheidung; in Abhängigkeit von Entscheidung entsteht leidenschaftliches Verlangen; in Abhängigkeit von leidenschaftlichem Verlangen entsteht Verhaftung; in Abhängigkeit von Verhaftung entsteht Besitznahme; in Abhängigkeit von Besitznahme entsteht Geiz; in Abhängigkeit von Geiz entsteht Bewachung. Infolge der Bewachung entstehen das Ergreifen von Stöcken und Waffen, Streit, Zank, Hader, beleidigende Worte, Verleumdung und Lüge – viele böse, unheilsame Zustände entstehen.“

104. ‘‘‘Ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavantī’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ārakkho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ārakkhe asati ārakkhanirodhā api nu kho daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhaveyyu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādānaṃ anekesaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ sambhavāya yadidaṃ ārakkho.

104. „‚Infolge der Bewachung entstehen das Ergreifen von Stöcken und Waffen, Streit, Zank, Hader, beleidigende Worte, Verleumdung und Lüge – viele böse, unheilsame Zustände entstehen‘ – so wurde es gesagt. Dass dies so geschieht, Ānanda, muss auf diese Weise verstanden werden: Wenn es, Ānanda, überhaupt keine Bewachung gäbe, für niemanden, nirgendwo – würde wohl bei einem völligen Fehlen der Bewachung, durch das Aufhören der Bewachung, das Ergreifen von Stöcken und Waffen, Streit, Zank, Hader, beleidigende Worte, Verleumdung und Lüge – würden diese vielen bösen, unheilsamen Zustände entstehen?“ „Gewiss nicht, Herr.“ „Deshalb, Ānanda, ist genau dies die Ursache, dies der Ursprung, dies die Entstehung, dies die Bedingung für das Entstehen dieser vielen bösen, unheilsamen Zustände wie das Ergreifen von Stöcken und Waffen, Streit, Zank, Hader, beleidigende Worte, Verleumdung und Lüge, nämlich die Bewachung.“

105. ‘‘‘Macchariyaṃ paṭicca ārakkho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā macchariyaṃ paṭicca ārakkho. Macchariyañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici[Pg.51], sabbaso macchariye asati macchariyanirodhā api nu kho ārakkho paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ārakkhassa, yadidaṃ macchariyaṃ’’.

105. „‚Abhängig von Geiz entsteht das Bewachen‘, so wurde es gesagt. Und dies, Ānanda, ist in folgender Weise zu verstehen, wie abhängig von Geiz das Bewachen entsteht. Wenn es nämlich, Ānanda, überhaupt keinen Geiz gäbe, in keiner Weise, bei niemandem und nirgendwo, wenn bei völliger Abwesenheit von Geiz durch das Aufhören des Geizes – würde dann wohl ein Bewachen in Erscheinung treten?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum eben, Ānanda, ist dies die Ursache, dies der Grund, dies der Ursprung, dies die Bedingung für das Bewachen, nämlich der Geiz.“

106. ‘‘‘Pariggahaṃ paṭicca macchariya’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ. Pariggaho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariggahe asati pariggahanirodhā api nu kho macchariyaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo macchariyassa, yadidaṃ pariggaho’’.

106. „‚Abhängig von Aneignung entsteht Geiz‘, so wurde es gesagt. Und dies, Ānanda, ist in folgender Weise zu verstehen, wie abhängig von Aneignung der Geiz entsteht. Wenn es nämlich, Ānanda, überhaupt keine Aneignung gäbe, in keiner Weise, bei niemandem und nirgendwo, wenn bei völliger Abwesenheit von Aneignung durch das Aufhören der Aneignung – würde dann wohl Geiz in Erscheinung treten?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum eben, Ānanda, ist dies die Ursache, dies der Grund, dies der Ursprung, dies die Bedingung für den Geiz, nämlich die Aneignung.“

107. ‘‘‘Ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho. Ajjhosānañca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso ajjhosāne asati ajjhosānanirodhā api nu kho pariggaho paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariggahassa – yadidaṃ ajjhosānaṃ’’.

107. „‚Abhängig von Verstrickung entsteht Aneignung‘, so wurde es gesagt. Und dies, Ānanda, ist in folgender Weise zu verstehen, wie abhängig von Verstrickung die Aneignung entsteht. Wenn es nämlich, Ānanda, überhaupt keine Verstrickung gäbe, in keiner Weise, bei niemandem und nirgendwo, wenn bei völliger Abwesenheit von Verstrickung durch das Aufhören der Verstrickung – würde dann wohl Aneignung in Erscheinung treten?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum eben, Ānanda, ist dies die Ursache, dies der Grund, dies der Ursprung, dies die Bedingung für die Aneignung, nämlich die Verstrickung.“

108. ‘‘‘Chandarāgaṃ paṭicca ajjhosāna’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ. Chandarāgo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso chandarāge asati chandarāganirodhā api nu kho ajjhosānaṃ paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo ajjhosānassa, yadidaṃ chandarāgo’’.

108. „‚Abhängig von leidenschaftlichem Begehren entsteht Verstrickung‘, so wurde es gesagt. Und dies, Ānanda, ist in folgender Weise zu verstehen, wie abhängig von leidenschaftlichem Begehren die Verstrickung entsteht. Wenn es nämlich, Ānanda, überhaupt kein leidenschaftliches Begehren gäbe, in keiner Weise, bei niemandem und nirgendwo, wenn bei völliger Abwesenheit von leidenschaftlichem Begehren durch das Aufhören des leidenschaftlichen Begehrens – würde dann wohl Verstrickung in Erscheinung treten?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum eben, Ānanda, ist dies die Ursache, dies der Grund, dies der Ursprung, dies die Bedingung für die Verstrickung, nämlich das leidenschaftliche Begehren.“

109. ‘‘‘Vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo. Vinicchayo ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso vinicchaye asati vinicchayanirodhā api nu kho chandarāgo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo chandarāgassa, yadidaṃ vinicchayo’’.

109. „‚Abhängig von der Entscheidung entsteht leidenschaftliches Begehren‘, so wurde es gesagt. Und dies, Ānanda, ist in folgender Weise zu verstehen, wie abhängig von der Entscheidung das leidenschaftliche Begehren entsteht. Wenn es nämlich, Ānanda, überhaupt keine Entscheidung gäbe, in keiner Weise, bei niemandem und nirgendwo, wenn bei völliger Abwesenheit der Entscheidung durch das Aufhören der Entscheidung – würde dann wohl leidenschaftliches Begehren in Erscheinung treten?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum eben, Ānanda, ist dies die Ursache, dies der Grund, dies der Ursprung, dies die Bedingung für das leidenschaftliche Begehren, nämlich die Entscheidung.“

110. ‘‘‘Lābhaṃ [Pg.52] paṭicca vinicchayo’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā lābhaṃ paṭicca vinicchayo. Lābho ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso lābhe asati lābhanirodhā api nu kho vinicchayo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vinicchayassa, yadidaṃ lābho’’.

110. „‚Abhängig von Gewinn entsteht die Entscheidung‘, so wurde es gesagt. Und dies, Ānanda, ist in folgender Weise zu verstehen, wie abhängig von Gewinn die Entscheidung entsteht. Wenn es nämlich, Ānanda, überhaupt keinen Gewinn gäbe, in keiner Weise, bei niemandem und nirgendwo, wenn bei völliger Abwesenheit von Gewinn durch das Aufhören des Gewinns – würde dann wohl eine Entscheidung in Erscheinung treten?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum eben, Ānanda, ist dies die Ursache, dies der Grund, dies der Ursprung, dies die Bedingung für die Entscheidung, nämlich der Gewinn.“

111. ‘‘‘Pariyesanaṃ paṭicca lābho’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā pariyesanaṃ paṭicca lābho. Pariyesanā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, sabbaso pariyesanāya asati pariyesanānirodhā api nu kho lābho paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo lābhassa, yadidaṃ pariyesanā’’.

111. „‚Abhängig von der Suche entsteht Gewinn‘, so wurde es gesagt. Und dies, Ānanda, ist in folgender Weise zu verstehen, wie abhängig von der Suche der Gewinn entsteht. Wenn es nämlich, Ānanda, überhaupt keine Suche gäbe, in keiner Weise, bei niemandem und nirgendwo, wenn bei völliger Abwesenheit der Suche durch das Aufhören der Suche – würde dann wohl Gewinn in Erscheinung treten?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum eben, Ānanda, ist dies die Ursache, dies der Grund, dies der Ursprung, dies die Bedingung für den Gewinn, nämlich die Suche.“

112. ‘‘‘Taṇhaṃ paṭicca pariyesanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā taṇhaṃ paṭicca pariyesanā. Taṇhā ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, sabbaso taṇhāya asati taṇhānirodhā api nu kho pariyesanā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo pariyesanāya, yadidaṃ taṇhā. Iti kho, ānanda, ime dve dhammā dvayena vedanāya ekasamosaraṇā bhavanti’’.

112. „‚Abhängig von Begehren entsteht die Suche‘, so wurde es gesagt. Und dies, Ānanda, ist in folgender Weise zu verstehen, wie abhängig von Begehren die Suche entsteht. Wenn es nämlich, Ānanda, überhaupt kein Begehren gäbe, in keiner Weise, bei niemandem und nirgendwo – nämlich: sinnliches Begehren, Begehren nach Werden, Begehren nach Nicht-Werden –, wenn bei völliger Abwesenheit von Begehren durch das Aufhören des Begehrens – würde dann wohl eine Suche in Erscheinung treten?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum eben, Ānanda, ist dies die Ursache, dies der Grund, dies der Ursprung, dies die Bedingung für die Suche, nämlich das Begehren. In dieser Weise also, Ānanda, fließen diese zwei Dinge durch das Zweifache im Gefühl zu einer Einheit zusammen.“

113. ‘‘‘Phassapaccayā vedanā’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā ‘phassapaccayā vedanā. Phasso ca hi, ānanda, nābhavissa sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ kassaci kimhici, seyyathidaṃ – cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, sabbaso phasse asati phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda[Pg.53], eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo vedanāya, yadidaṃ phasso’’.

113. „‚Bedingt durch Kontakt entsteht Gefühl‘, so wurde es gesagt. Und dies, Ānanda, ist in folgender Weise zu verstehen, wie bedingt durch Kontakt das Gefühl entsteht. Wenn es nämlich, Ānanda, überhaupt keinen Kontakt gäbe, in keiner Weise, bei niemandem und nirgendwo – nämlich: Seh-Kontakt, Hör-Kontakt, Riech-Kontakt, Schmeck-Kontakt, Körper-Kontakt, Geistes-Kontakt –, wenn bei völliger Abwesenheit von Kontakt durch das Aufhören des Kontakts – würde dann wohl Gefühl in Erscheinung treten?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum eben, Ānanda, ist dies die Ursache, dies der Grund, dies der Ursprung, dies die Bedingung für das Gefühl, nämlich der Kontakt.“

114. ‘‘‘Nāmarūpapaccayā phasso’ti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā phasso. Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi nāmakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu tesu liṅgesu tesu nimittesu tesu uddesesu asati api nu kho rūpakāye adhivacanasamphasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yehi, ānanda, ākārehi yehi liṅgehi yehi nimittehi yehi uddesehi rūpakāyassa paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… tesu uddesesu asati api nu kho nāmakāye paṭighasamphasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yehi, ānanda, ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca paññatti hoti, tesu ākāresu…pe… tesu uddesesu asati api nu kho adhivacanasamphasso vā paṭighasamphasso vā paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Yehi, ānanda, ākārehi…pe… yehi uddesehi nāmarūpassa paññatti hoti, tesu ākāresu …pe… tesu uddesesu asati api nu kho phasso paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo phassassa, yadidaṃ nāmarūpaṃ’’.

114. „‚Durch Name-und-Form bedingt ist Kontakt‘ – so wurde es gesagt. Dass Name-und-Form die Bedingung für Kontakt ist, Ānanda, sollte auf diese Weise verstanden werden: Wenn jene Merkmale, jene Kennzeichen, jene Zeichen, jene Beschreibungen, durch die die Mentality-Gruppe (nāmakāya) bezeichnet wird, fehlen würden, gäbe es dann im Körper-Aggregat (rūpakāya) eine Bezeichnung-Berührung (adhivacanasamphasso)?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Wenn jene Merkmale, jene Kennzeichen, jene Zeichen, jene Beschreibungen, durch die die Körper-Gruppe (rūpakāya) bezeichnet wird, fehlen würden, gäbe es dann in der Mentality-Gruppe (nāmakāya) eine Impingement-Berührung (paṭighasamphasso)?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Wenn jene Merkmale, jene Kennzeichen, jene Zeichen, jene Beschreibungen, durch die sowohl die Mentality-Gruppe als auch die Körper-Gruppe bezeichnet werden, fehlen würden, gäbe es dann entweder Bezeichnung-Berührung oder Impingement-Berührung?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Wenn jene Merkmale, jene Kennzeichen, jene Zeichen, jene Beschreibungen, durch die Name-und-Form bezeichnet wird, fehlen würden, gäbe es dann Kontakt?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum, Ānanda, ist genau dies die Ursache, dies der Grund, dies der Ursprung, dies die Bedingung für den Kontakt, nämlich Name-und-Form.“

115. ‘‘‘Viññāṇapaccayā nāmarūpa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ na okkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ mātukucchismiṃ samuccissathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Viññāṇañca hi, ānanda, mātukucchismiṃ okkamitvā vokkamissatha, api nu kho nāmarūpaṃ itthattāya abhinibbattissathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Viññāṇañca hi, ānanda, daharasseva sato vocchijjissatha kumārakassa vā kumārikāya vā, api nu kho nāmarūpaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjissathā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo nāmarūpassa – yadidaṃ viññāṇaṃ’’.

115. „‚Durch Bewusstsein bedingt ist Name-und-Form‘ – so wurde es gesagt. Dass Bewusstsein die Bedingung für Name-und-Form ist, Ānanda, sollte auf diese Weise verstanden werden: Wenn das Bewusstsein, Ānanda, nicht in den Mutterschoß herabsteigen würde, würde sich Name-und-Form im Mutterschoß dann zu einer Einheit bilden?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Wenn das Bewusstsein, Ānanda, nachdem es in den Mutterschoß herabgestiegen ist, wieder vergehen würde, würde Name-und-Form dann zu diesem gegenwärtigen Daseinszustand (itthattāya) heranreifen?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Wenn das Bewusstsein, Ānanda, bei einem noch jungen Kind, sei es ein Knabe oder ein Mädchen, unterbrochen würde, würde Name-und-Form dann Wachstum, Gedeihen und Fülle erlangen?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum, Ānanda, ist genau dies die Ursache, dies der Grund, dies der Ursprung, dies die Bedingung für Name-und-Form, nämlich das Bewusstsein.“

116. ‘‘‘Nāmarūpapaccayā [Pg.54] viññāṇa’nti iti kho panetaṃ vuttaṃ, tadānanda, imināpetaṃ pariyāyena veditabbaṃ, yathā nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ. Viññāṇañca hi, ānanda, nāmarūpe patiṭṭhaṃ na labhissatha, api nu kho āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ dukkhasamudayasambhavo paññāyethā’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, eseva hetu etaṃ nidānaṃ esa samudayo esa paccayo viññāṇassa yadidaṃ nāmarūpaṃ. Ettāvatā kho, ānanda, jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā. Ettāvatā adhivacanapatho, ettāvatā niruttipatho, ettāvatā paññattipatho, ettāvatā paññāvacaraṃ, ettāvatā vaṭṭaṃ vattati itthattaṃ paññāpanāya yadidaṃ nāmarūpaṃ saha viññāṇena aññamaññapaccayatā pavattati.

116. „‚Durch Name-und-Form bedingt ist Bewusstsein‘ – so wurde es gesagt. Dass Name-und-Form die Bedingung für Bewusstsein ist, Ānanda, sollte auf diese Weise verstanden werden: Wenn das Bewusstsein, Ānanda, in Name-und-Form keinen Halt fände, würde dann in der Zukunft das Entstehen von Geburt, Altern, Tod und der Ursprung des Leidens in Erscheinung treten?“ – „Sicherlich nicht, Herr.“ – „Darum, Ānanda, ist genau dies die Ursache, dies der Grund, dies der Ursprung, dies die Bedingung für das Bewusstsein, nämlich Name-und-Form. Soweit nur, Ānanda, reicht das Geborenwerden, Altern, Sterben, Verscheiden oder Wiedergeborenwerden. Soweit reicht der Weg der Bezeichnung, soweit reicht der Weg der Sprache, soweit reicht der Weg der Begriffe, soweit reicht der Bereich der Erkenntnis, soweit dreht sich der Kreislauf des Daseins, um dieses gegenwärtige Dasein zu beschreiben – nämlich insofern Name-und-Form zusammen mit dem Bewusstsein in gegenseitiger Abhängigkeit besteht.“

Attapaññatti

Die Festlegung eines Selbst

117. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti? Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘‘rūpī me paritto attā’’ti. Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘rūpī me ananto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti – ‘arūpī me ananto attā’ti.

117. „Inwiefern, Ānanda, legt jemand, der ein Selbst festlegt, dieses fest? Wenn jemand, Ānanda, ein materielles, begrenztes Selbst festlegt, legt er es so fest: ‚Mein Selbst ist materiell und begrenzt.‘ Wenn jemand, Ānanda, ein materielles, unendliches Selbst festlegt, legt er es so fest: ‚Mein Selbst ist materiell und unendlich.‘ Wenn jemand, Ānanda, ein immaterielles, begrenztes Selbst festlegt, legt er es so fest: ‚Mein Selbst ist immateriell und begrenzt.‘ Wenn jemand, Ānanda, ein immaterielles, unendliches Selbst festlegt, legt er es so fest: ‚Mein Selbst ist immateriell und unendlich.‘“

118. ‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.

118. „Dabei, Ānanda, legt derjenige, welcher ein materielles, begrenztes Selbst festlegt, dieses entweder für die Gegenwart fest, oder er legt es als eines fest, das in der Zukunft fortbesteht, oder er denkt: ‚Was nicht der Fall ist, werde ich so herrichten, dass es der Fall ist.‘ Wenn dies so ist, Ānanda, kann man mit Recht sagen, dass die Ansicht von einem materiellen, begrenzten Selbst in ihm wohnt.“

‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana [Pg.55] santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.

„Dabei, Ānanda, legt derjenige, welcher ein materielles, unendliches Selbst festlegt, dieses entweder für die Gegenwart fest, oder er legt es als eines fest, das in der Zukunft fortbesteht, oder er denkt: ‚Was nicht der Fall ist, werde ich so herrichten, dass es der Fall ist.‘ Wenn dies so ist, Ānanda, kann man mit Recht sagen, dass die Ansicht von einem materiellen, unendlichen Selbst in ihm wohnt.“

‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya.

„Dabei, Ānanda, legt derjenige, welcher ein immaterielles, begrenztes Selbst festlegt, dieses entweder für die Gegenwart fest, oder er legt es als eines fest, das in der Zukunft fortbesteht, oder er denkt: ‚Was nicht der Fall ist, werde ich so herrichten, dass es der Fall ist.‘ Wenn dies so ist, Ānanda, kann man mit Recht sagen, dass die Ansicht von einem immateriellen, begrenzten Selbst in ihm wohnt.“

‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ paññapento paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi anusetīti iccālaṃ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ paññapento paññapeti.

„Dabei, Ānanda, legt derjenige, der ein formloses und unendliches Selbst festlegt, dies so fest: Entweder legt er ein formloses und unendliches Selbst für die Gegenwart fest oder er legt ein formloses und unendliches Selbst für das Jenseits fest, oder er denkt: ‚Obwohl es unwahr ist, werde ich es so einrichten, dass es der Wahrheit entspricht.‘ Unter diesen Umständen, Ānanda, kann man mit Fug und Recht sagen, dass die unterschwellige Neigung zur Ansicht eines formlosen und unendlichen Selbst in ihm fortbesteht. In diesem Maße, Ānanda, legt einer, der ein Selbst festlegt, es fest.“

Naattapaññatti

Die Nicht-Festlegung eines Selbst

119. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti? Rūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘rūpī me paritto attā’ti. Rūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘rūpī me ananto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘arūpī me paritto attā’ti. Arūpiṃ vā hi, ānanda, anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti – ‘arūpī me ananto attā’ti.

119. „Inwiefern, Ānanda, legt jemand, der kein Selbst festlegt, kein Selbst fest? Da legt jemand, Ānanda, kein formhaftes und begrenztes Selbst fest, indem er denkt: ‚Mein Selbst ist formhaft und begrenzt.‘ Er legt kein formhaftes und unendliches Selbst fest, indem er denkt: ‚Mein Selbst ist formhaft und unendlich.‘ Er legt kein formloses und begrenztes Selbst fest, indem er denkt: ‚Mein Selbst ist formlos und begrenzt.‘ Und er legt kein formloses und unendliches Selbst fest, indem er denkt: ‚Mein Selbst ist formlos und unendlich.‘“

120. ‘‘Tatrānanda, yo so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.

120. „Dabei, Ānanda, legt derjenige, der kein formhaftes und begrenztes Selbst festlegt, dies eben nicht fest: Weder legt er ein formhaftes und begrenztes Selbst für die Gegenwart fest, noch legt er ein formhaftes und begrenztes Selbst für das Jenseits fest, noch denkt er: ‚Obwohl es unwahr ist, werde ich es so einrichten, dass es der Wahrheit entspricht.‘ Unter diesen Umständen, Ānanda, kann man mit Fug und Recht sagen, dass die unterschwellige Neigung zur Ansicht eines formhaften und begrenzten Selbst in ihm nicht fortbesteht.“

‘‘Tatrānanda[Pg.56], yo so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so rūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, rūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.

„Dabei, Ānanda, legt derjenige, der kein formhaftes und unendliches Selbst festlegt, dies eben nicht fest: Weder legt er ein formhaftes und unendliches Selbst für die Gegenwart fest, noch legt er ein formhaftes und unendliches Selbst für das Jenseits fest, noch denkt er: ‚Obwohl es unwahr ist, werde ich es so einrichten, dass es der Wahrheit entspricht.‘ Unter diesen Umständen, Ānanda, kann man mit Fug und Recht sagen, dass die unterschwellige Neigung zur Ansicht eines formhaften und unendlichen Selbst in ihm nicht fortbesteht.“

‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ parittaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ parittattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya.

„Dabei, Ānanda, legt derjenige, der kein formloses und begrenztes Selbst festlegt, dies eben nicht fest: Weder legt er ein formloses und begrenztes Selbst für die Gegenwart fest, noch legt er ein formloses und begrenztes Selbst für das Jenseits fest, noch denkt er: ‚Obwohl es unwahr ist, werde ich es so einrichten, dass es der Wahrheit entspricht.‘ Unter diesen Umständen, Ānanda, kann man mit Fug und Recht sagen, dass die unterschwellige Neigung zur Ansicht eines formlosen und begrenzten Selbst in ihm nicht fortbesteht.“

‘‘Tatrānanda, yo so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti. Etarahi vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, tattha bhāviṃ vā so arūpiṃ anantaṃ attānaṃ na paññapento na paññapeti, ‘atathaṃ vā pana santaṃ tathattāya upakappessāmī’ti iti vā panassa na hoti. Evaṃ santaṃ kho, ānanda, arūpiṃ anantattānudiṭṭhi nānusetīti iccālaṃ vacanāya. Ettāvatā kho, ānanda, attānaṃ na paññapento na paññapeti.

„Dabei, Ānanda, legt derjenige, der kein formloses und unendliches Selbst festlegt, dies eben nicht fest: Weder legt er ein formloses und unendliches Selbst für die Gegenwart fest, noch legt er ein formloses und unendliches Selbst für das Jenseits fest, noch denkt er: ‚Obwohl es unwahr ist, werde ich es so einrichten, dass es der Wahrheit entspricht.‘ Unter diesen Umständen, Ānanda, kann man mit Fug und Recht sagen, dass die unterschwellige Neigung zur Ansicht eines formlosen und unendlichen Selbst in ihm nicht fortbesteht. In diesem Maße, Ānanda, legt jemand, der kein Selbst festlegt, kein Selbst fest.“

Attasamanupassanā

Das Betrachten eines Selbst

121. ‘‘Kittāvatā ca, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati? Vedanaṃ vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati – ‘vedanā me attā’ti. ‘Na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati. ‘Na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti iti vā hi, ānanda, attānaṃ samanupassamāno samanupassati.

121. „Und inwiefern, Ānanda, betrachtet jemand, der ein Selbst betrachtet, es als ein solches? Da betrachtet jemand, Ānanda, das Gefühl als das Selbst, indem er denkt: ‚Das Gefühl ist mein Selbst.‘ Oder jemand betrachtet das Selbst, indem er denkt: ‚Das Gefühl ist gewiss nicht mein Selbst, mein Selbst ist empfindungslos.‘ Oder jemand betrachtet das Selbst, indem er denkt: ‚Weder ist das Gefühl mein Selbst, noch ist mein Selbst empfindungslos; mein Selbst empfindet, denn mein Selbst hat die Natur zu fühlen.‘ Auf diese Weise, Ānanda, betrachtet jemand, der ein Selbst betrachtet, es als ein solches.“

122. ‘‘Tatrānanda, yo so evamāha – ‘vedanā me attā’ti, so evamassa vacanīyo – ‘tisso kho imā, āvuso, vedanā – sukhā vedanā dukkhā vedanā adukkhamasukhā vedanā. Imāsaṃ kho tvaṃ tissannaṃ [Pg.57] vedanānaṃ katamaṃ attato samanupassasī’ti? Yasmiṃ, ānanda, samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; sukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye dukkhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti; dukkhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedeti, neva tasmiṃ samaye sukhaṃ vedanaṃ vedeti, na dukkhaṃ vedanaṃ vedeti; adukkhamasukhaṃyeva tasmiṃ samaye vedanaṃ vedeti.

122. „Dabei, Ānanda, sollte man zu demjenigen, der sagt: ‚Das Gefühl ist mein Selbst‘, Folgendes sagen: ‚Freund, es gibt diese drei Arten von Gefühlen: das angenehme Gefühl, das schmerzhafte Gefühl und das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl. Welches dieser drei Gefühle betrachtest du als das Selbst?‘ Zu einer Zeit, Ānanda, da man ein angenehmes Gefühl empfindet, empfindet man in jenem Moment weder ein schmerzhaftes Gefühl noch ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl; man empfindet in jenem Moment nur ein angenehmes Gefühl. Zu einer Zeit, Ānanda, da man ein schmerzhaftes Gefühl empfindet, empfindet man in jenem Moment weder ein angenehmes Gefühl noch ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl; man empfindet in jenem Moment nur ein schmerzhaftes Gefühl. Zu einer Zeit, Ānanda, da man ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl empfindet, empfindet man in jenem Moment weder ein angenehmes Gefühl noch ein schmerzhaftes Gefühl; man empfindet in jenem Moment nur ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl.“

123. ‘‘Sukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Dukkhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Adukkhamasukhāpi kho, ānanda, vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā. Tassa sukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva sukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Dukkhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva dukkhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vediyamānassa ‘eso me attā’ti hoti. Tassāyeva adukkhamasukhāya vedanāya nirodhā ‘byagā me attā’ti hoti. Iti so diṭṭheva dhamme aniccasukhadukkhavokiṇṇaṃ uppādavayadhammaṃ attānaṃ samanupassamāno samanupassati, yo so evamāha – ‘vedanā me attā’ti. Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘vedanā me attā’ti samanupassituṃ.

123. „Auch eine angenehme Empfindung, Ānanda, ist unbeständig, bedingt, bedingt entstanden, dem Vergehen unterworfen, dem Schwinden unterworfen, dem Verblassen unterworfen, dem Aufhören unterworfen. Auch eine schmerzhafte Empfindung, Ānanda, ist unbeständig, bedingt, bedingt entstanden, dem Vergehen unterworfen, dem Schwinden unterworfen, dem Verblassen unterworfen, dem Aufhören unterworfen. Auch eine weder-schmerzhafte-noch-angenehme Empfindung, Ānanda, ist unbeständig, bedingt, bedingt entstanden, dem Vergehen unterworfen, dem Schwinden unterworfen, dem Verblassen unterworfen, dem Aufhören unterworfen. Wer eine angenehme Empfindung empfindet, denkt: ‚Das ist mein Selbst.‘ Wenn eben diese angenehme Empfindung aufhört, denkt er: ‚Mein Selbst ist vergangen.‘ Wer eine schmerzhafte Empfindung empfindet, denkt: ‚Das ist mein Selbst.‘ Wenn eben diese schmerzhafte Empfindung aufhört, denkt er: ‚Mein Selbst ist vergangen.‘ Wer eine weder-schmerzhafte-noch-angenehme Empfindung empfindet, denkt: ‚Das ist mein Selbst.‘ Wenn eben diese weder-schmerzhafte-noch-angenehme Empfindung aufhört, denkt er: ‚Mein Selbst ist vergangen.‘ So betrachtet er ein Selbst, das bereits im gegenwärtigen Leben mit Unbeständigkeit, Glück und Leid durchmischt ist und der Natur des Entstehens und Vergehens unterworfen ist – jener, der sagt: ‚Empfindung ist mein Selbst.‘ Deshalb, Ānanda, ist es aus diesem Grund nicht zulässig anzunehmen: ‚Empfindung ist mein Selbst.‘“

124. ‘‘Tatrānanda, yo so evamāha – ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti, so evamassa vacanīyo – ‘yattha panāvuso, sabbaso vedayitaṃ natthi api nu kho, tattha ‘‘ayamahamasmī’’ti siyā’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘na heva kho me vedanā attā, appaṭisaṃvedano me attā’ti samanupassituṃ.

124. „Dabei, Ānanda, sollte man denjenigen, der sagt: ‚Empfindung ist keineswegs mein Selbst; mein Selbst ist ohne Empfindungsvermögen‘, wie folgt fragen: ‚Wo aber, Freund, keinerlei Empfindung existiert, könnte dort der Ich-Gedanke „Ich bin dies“ entstehen?‘ – ‚Gewiss nicht, Herr.‘ – ‚Deshalb, Ānanda, ist es aus diesem Grund nicht zulässig anzunehmen: „Empfindung ist keineswegs mein Selbst; mein Selbst ist ohne Empfindungsvermögen.“‘“

125. ‘‘Tatrānanda[Pg.58], yo so evamāha – ‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti. So evamassa vacanīyo – vedanā ca hi, āvuso, sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ aparisesā nirujjheyyuṃ. Sabbaso vedanāya asati vedanānirodhā api nu kho tattha ‘ayamahamasmī’ti siyā’’ti? ‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, etena petaṃ nakkhamati – ‘‘na heva kho me vedanā attā, nopi appaṭisaṃvedano me attā, attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassituṃ.

125. „Dabei, Ānanda, sollte man denjenigen, der sagt: ‚Empfindung ist keineswegs mein Selbst, noch ist mein Selbst ohne Empfindungsvermögen; mein Selbst empfindet, denn mein Selbst hat die Natur der Empfindung‘, wie folgt fragen: ‚Freund, wenn die Empfindungen gänzlich, in jeder Weise und ohne Rest aufhören würden – gäbe es bei völliger Abwesenheit von Empfindung, durch das Aufhören der Empfindung, dort noch den Gedanken: „Ich bin dies“?‘ – ‚Gewiss nicht, Herr.‘ – ‚Deshalb, Ānanda, ist es aus diesem Grund nicht zulässig anzunehmen: „Empfindung ist keineswegs mein Selbst, noch ist mein Selbst ohne Empfindungsvermögen; mein Selbst empfindet, denn mein Selbst hat die Natur der Empfindung.“‘“

126. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu neva vedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi appaṭisaṃvedanaṃ attānaṃ samanupassati, nopi ‘attā me vediyati, vedanādhammo hi me attā’ti samanupassati. So evaṃ na samanupassanto na ca kiñci loke upādiyati, anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati, ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti. Evaṃ vimuttacittaṃ kho, ānanda, bhikkhuṃ yo evaṃ vadeyya – ‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. ‘Neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ. Taṃ kissa hetu? Yāvatā, ānanda, adhivacanaṃ yāvatā adhivacanapatho, yāvatā nirutti yāvatā niruttipatho, yāvatā paññatti yāvatā paññattipatho, yāvatā paññā yāvatā paññāvacaraṃ, yāvatā vaṭṭaṃ, yāvatā vaṭṭati, tadabhiññāvimutto bhikkhu, tadabhiññāvimuttaṃ bhikkhuṃ ‘na jānāti na passati itissa diṭṭhī’ti, tadakallaṃ.

126. „Sobald nun, Ānanda, ein Mönch weder die Empfindung als das Selbst betrachtet, noch das empfindungslose Wesen als das Selbst betrachtet, noch betrachtet: ‚Mein Selbst empfindet, denn mein Selbst hat die Natur der Empfindung‘; wenn er so nicht betrachtet, haftet er an nichts in der Welt an. Ohne anzuhaften, erzittert er nicht; ohne zu erzittern, erlischt er in sich selbst (erreicht das Parinibbāna). Er erkennt: ‚Versiegt ist die Geburt, gelebt ist das heilige Leben, getan ist, was zu tun war, für dieses Dasein gibt es nichts Weiteres mehr.‘ Ānanda, wenn jemand über einen so im Geist befreiten Mönch sagen würde: ‚Er hat die Ansicht: „Der Tathāgata existiert nach dem Tod“‘, so wäre das unzutreffend. Zu sagen: ‚Er hat die Ansicht: „Der Tathāgata existiert nicht nach dem Tod“‘, wäre unzutreffend. Ebenso wäre es unzutreffend zu sagen: ‚Er existiert sowohl als auch nicht‘ oder ‚Er existiert weder noch existiert er nicht.‘ Warum ist das so? Soweit es Bezeichnungen und den Weg der Bezeichnung gibt, soweit es Sprache und den Weg der Sprache gibt, soweit es Begriffe und den Weg der Begriffe gibt, soweit es Wissen und den Bereich des Wissens gibt, soweit es den Kreislauf gibt und der Kreislauf sich dreht – all dies hat der Mönch durch höheres Wissen erkannt und ist befreit. Über einen solchen durch höheres Wissen befreiten Mönch zu sagen: ‚Er wisse nicht oder sehe nicht‘ – eine solche Ansicht ist unzutreffend.“

Satta viññāṇaṭṭhiti

Die sieben Stationen des Bewusstseins

127. ‘‘Satta kho, ānanda, viññāṇaṭṭhitiyo, dve āyatanāni. Katamā satta? Santānanda, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā[Pg.59], ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti. Santānanda, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Asaññasattāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanameva dutiyaṃ.

127. „Es gibt, Ānanda, sieben Stationen des Bewusstseins und zwei Bereiche. Welches sind die sieben? Da gibt es, Ānanda, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel Menschen, einige Götter (Devas) und einige Wesen in niederen Daseinsformen (Vinipātikā). Dies ist die erste Station des Bewusstseins. Da gibt es, Ānanda, Wesen mit verschiedenartigen Körpern, aber einheitlicher Wahrnehmung, wie zum Beispiel die Götter aus der Schar des Brahma (Brahmakāyikā), die dort zuerst wiedergeboren wurden. Dies ist die zweite Station des Bewusstseins. Da gibt es, Ānanda, Wesen mit einheitlichen Körpern, aber verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Ābhassara-Götter. Dies ist die dritte Station des Bewusstseins. Da gibt es, Ānanda, Wesen mit einheitlichen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie zum Beispiel die Subhakiṇha-Götter. Dies ist die vierte Station des Bewusstseins. Da gibt es, Ānanda, Wesen, die durch das völlige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Verschwinden der Widerstands-Wahrnehmungen und durch Nicht-Beachtung der Vielheits-Wahrnehmungen mit dem Gedanken ‚Unendlich ist der Raum‘ in das Gebiet der Raumunendlichkeit gelangt sind. Dies ist die fünfte Station des Bewusstseins. Da gibt es, Ānanda, Wesen, die das Gebiet der Raumunendlichkeit völlig überwunden haben und mit dem Gedanken ‚Unendlich ist das Bewusstsein‘ in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt sind. Dies ist die sechste Station des Bewusstseins. Da gibt es, Ānanda, Wesen, die das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit völlig überwunden haben und mit dem Gedanken ‚Da ist nichts‘ in das Gebiet der Nichtsheit gelangt sind. Dies ist die siebte Station des Bewusstseins. Der Bereich der wahrnehmungslosen Wesen und das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung sind die zwei weiteren Bereiche.“

128. ‘‘Tatrānanda, yāyaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā, ekacce ca devā, ekacce ca vinipātikā. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassā ca samudayaṃ pajānāti, tassā ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassā ca assādaṃ pajānāti, tassā ca ādīnavaṃ pajānāti, tassā ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’…pe… ‘‘tatrānanda, yamidaṃ asaññasattāyatanaṃ. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Tatrānanda, yamidaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Yo nu kho, ānanda, tañca pajānāti, tassa ca samudayaṃ pajānāti, tassa ca atthaṅgamaṃ pajānāti, tassa ca assādaṃ pajānāti, tassa ca ādīnavaṃ pajānāti, tassa ca nissaraṇaṃ pajānāti, kallaṃ nu tena tadabhinanditu’’nti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. Yato kho, ānanda, bhikkhu imāsañca sattannaṃ viññāṇaṭṭhitīnaṃ imesañca dvinnaṃ āyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ viditvā anupādā vimutto hoti, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu paññāvimutto.

128. „Dort, Ānanda, ist jene erste Station des Bewusstseins, [wo Wesen] verschiedene Körper und verschiedene Wahrnehmungen [haben], wie zum Beispiel Menschen, einige Götter und einige der Unterwelt Zugehörige. Wer nun, Ānanda, diese [Station] erkennt, ihre Entstehung erkennt, ihr Aufhören erkennt, ihre Anziehungskraft erkennt, ihr Elend erkennt und das Entkommen daraus erkennt – ist es für ihn angemessen, daran Gefallen zu finden?“ – „Nein, Herr.“ ... „Dort, Ānanda, ist jener Bereich der wahrnehmungslosen Wesen. Wer nun, Ānanda, diesen erkennt, seine Entstehung erkennt, sein Aufhören erkennt, seine Anziehungskraft erkennt, sein Elend erkennt und das Entkommen daraus erkennt – ist es für ihn angemessen, daran Gefallen zu finden?“ – „Nein, Herr.“ „Dort, Ānanda, ist jener Bereich der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Wer nun, Ānanda, diesen erkennt, seine Entstehung erkennt, sein Aufhören erkennt, seine Anziehungskraft erkennt, sein Elend erkennt und das Entkommen daraus erkennt – ist es für ihn angemessen, daran Gefallen zu finden?“ – „Nein, Herr.“ Wenn nun, Ānanda, ein Mönch, nachdem er die Entstehung, das Aufhören, die Anziehungskraft, das Elend und das Entkommen aus diesen sieben Stationen des Bewusstseins und diesen zwei Bereichen entsprechend der Wirklichkeit erkannt hat, ohne Ergreifen befreit ist, dann, Ānanda, wird dieser Mönch ‚durch Weisheit befreit‘ genannt.“

Aṭṭha vimokkhā

Die acht Befreiungen

129. ‘‘Aṭṭha [Pg.60] kho ime, ānanda, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati ayaṃ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma ‘nevasaññānāsaññā’yatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā.

129. „Es gibt diese acht Befreiungen, Ānanda. Welche acht? Wer Form besitzt, sieht Formen; dies ist die erste Befreiung. Wer im Inneren keine Wahrnehmung von Formen hat, sieht Formen im Außen; dies ist die zweite Befreiung. Nur durch die Entschlossenheit auf das Schöne; dies ist die dritte Befreiung. Durch das völlige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Schwinden der Wahrnehmungen eines Widerstandes, durch Nicht-Beachten der Wahrnehmungen der Vielheit, mit dem Gedanken ‚unendlich ist der Raum‘, erreicht er die Sphäre der Raumunendlichkeit und verweilt darin; dies ist die vierte Befreiung. Durch das völlige Überwinden der Sphäre der Raumunendlichkeit, mit dem Gedanken ‚unendlich ist das Bewusstsein‘, erreicht er die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit und verweilt darin; dies ist die fünfte Befreiung. Durch das völlige Überwinden der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, mit dem Gedanken ‚da ist nichts‘, erreicht er die Sphäre der Nichtsheit und verweilt darin; dies ist die sechste Befreiung. Durch das völlige Überwinden der Sphäre der Nichtsheit erreicht er die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung und verweilt darin; dies ist die siebte Befreiung. Durch das völlige Überwinden der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erreicht er das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung und verweilt darin; dies ist die achte Befreiung. Dies sind, Ānanda, die acht Befreiungen.“

130. ‘‘Yato kho, ānanda, bhikkhu ime aṭṭha vimokkhe anulomampi samāpajjati, paṭilomampi samāpajjati, anulomapaṭilomampi samāpajjati, yatthicchakaṃ yadicchakaṃ yāvaticchakaṃ samāpajjatipi vuṭṭhātipi. Āsavānañca khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati, ayaṃ vuccatānanda, bhikkhu ubhatobhāgavimutto. Imāya ca ānanda ubhatobhāgavimuttiyā aññā ubhatobhāgavimutti uttaritarā vā paṇītatarā vā natthī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

130. „Wenn nun, Ānanda, ein Mönch in diese acht Befreiungen eintritt, sowohl in direkter Reihenfolge als auch in umgekehrter Reihenfolge, als auch in direkter und umgekehrter Reihenfolge; wo er will, was er will und so lange er will, tritt er ein und tritt er daraus hervor; und durch das Versiegen der Triebe die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht und darin verweilt; dieser Mönch, Ānanda, wird als ‚in beiderlei Hinsicht befreit‘ bezeichnet. Und es gibt, Ānanda, keine andere Befreiung in beiderlei Hinsicht, die höher oder edler wäre als diese Befreiung in beiderlei Hinsicht.“ So sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Ānanda den Worten des Erhabenen zu.

Mahānidānasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Das Mahānidāna-Sutta, das zweite [Sutta], ist abgeschlossen.

3. Mahāparinibbānasuttaṃ

3. Mahāparinibbāna-Sutta

131. Evaṃ [Pg.61] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo hoti. So evamāha – ‘‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmi vajjī’’ti.

131. So habe ich es gehört – Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit beabsichtigte König Ajātasattu von Magadha, der Sohn der Vedehī, gegen die Vajjis in den Krieg zu ziehen. Er sprach so: „Ich werde diese Vajjis, die so mächtig und so gewaltig sind, vernichten; ich werde die Vajjis ausrotten, ich werde die Vajjis ins Verderben stürzen.“

132. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi – ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha – ‘‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’’’ti. Yathā te bhagavā byākaroti, taṃ sādhukaṃ uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā vitathaṃ bhaṇantī’’ti.

132. Daraufhin wandte sich König Ajātasattu von Magadha, der Sohn der Vedehī, an den Brahmanen Vassakāra, den hohen Minister von Magadha: „Komm, Brahmane, begib dich zum Erhabenen. Wenn du dort angekommen bist, grüße in meinem Namen die Füße des Erhabenen mit dem Haupt und erkundige dich nach seiner Freiheit von Krankheit, seiner Freiheit von Gebrechen, seinem Wohlbefinden, seiner Kraft und seinem angenehmen Verweilen: ‚Herr, König Ajātasattu von Magadha, der Sohn der Vedehī, grüßt die Füße des Erhabenen mit dem Haupt und erkundigt sich nach seiner Freiheit von Krankheit, seiner Freiheit von Gebrechen, seinem Wohlbefinden, seiner Kraft und seinem angenehmen Verweilen.‘ Und sprich so: ‚Herr, König Ajātasattu von Magadha, der Sohn der Vedehī, beabsichtigt gegen die Vajjis in den Krieg zu ziehen. Er sagt: Ich werde diese Vajjis, die so mächtig und so gewaltig sind, vernichten; ich werde die Vajjis ausrotten, ich werde die Vajjis ins Verderben stürzen.‘ Wie auch immer der Erhabene dir antwortet, das merke dir gut und berichte es mir. Denn die Vollendeten sprechen nichts Unwahres.“

Vassakārabrāhmaṇo

Der Brahmane Vassakāra

133. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi rājagahamhā niyyāsi, yena gijjhakūṭo pabbato tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ [Pg.62] nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha – ‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’’’ti.

133. "Gewiss, Herr", antwortete der Brahmane Vassakāra, der oberste Minister von Magadha, dem König Ajātasattu von Magadha, dem Sohn der Vedehi. Er ließ prächtige Wagen herrichten, bestieg einen prächtigen Wagen und fuhr mit den prächtigen Wagen aus Rājagaha hinaus zum Berg Gijjhakūṭa. Soweit es mit dem Wagen möglich war, fuhr er mit dem Wagen, stieg dann ab und ging zu Fuß dorthin, wo sich der Erhabene befand. Dort angekommen, begrüßte er den Erhabenen freundlich. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Brahmane Vassakāra, der oberste Minister von Magadha, zum Erhabenen: "Herr Gotama, der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehi, verehrt mit seinem Haupt die Füße des Herrn Gotama und erkundigt sich nach seiner Gesundheit, Krankheitsfreiheit, körperlichen Leichtigkeit, Kraft und seinem Wohlbefinden. Herr Gotama, der König von Magadha, Ajātasattu, der Sohn der Vedehi, beabsichtigt gegen die Vajjis in den Krieg zu ziehen. Er sagt folgendes: 'Ich werde diese Vajjis, die so mächtig und einflussreich sind, vernichten; ich werde die Vajjis zugrunde richten, ich werde die Vajjis in Unheil und Verderben stürzen.'"

Rājaaparihāniyadhammā

Die Bedingungen für das Gedeihen eines Staates

134. Tena kho pana samayena āyasmā ānando bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

134. Zu jener Zeit stand der ehrwürdige Ānanda hinter dem Erhabenen und fächelte ihm Kühlung zu. Da sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda: "Wie ist es, Ānanda, hast du gehört, ob die Vajjis oft zusammenkommen und ihre Versammlungen häufig abhalten?" – "Ich habe es gehört, Herr: 'Die Vajjis kommen oft zusammen und halten ihre Versammlungen häufig ab.'" – "Solange, Ānanda, die Vajjis oft zusammenkommen und ihre Versammlungen häufig abhalten, ist für die Vajjis nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall."

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Wie ist es, Ānanda, hast du gehört, ob die Vajjis in Eintracht zusammenkommen, in Eintracht auseinandergehen und ihre Regierungsgeschäfte in Eintracht führen?" – "Ich habe es gehört, Herr: 'Die Vajjis kommen in Eintracht zusammen, gehen in Eintracht auseinander und führen ihre Regierungsgeschäfte in Eintracht.'" – "Solange, Ānanda, die Vajjis in Eintracht zusammenkommen, in Eintracht auseinandergehen und ihre Regierungsgeschäfte in Eintracht führen, ist für die Vajjis nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall."

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, ‘‘vajjī apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Wie ist es, Ānanda, hast du gehört, ob die Vajjis nichts verordnen, was nicht bereits festgelegt war, nichts Bestehendes abschaffen, was bereits verordnet war, und nach den alten veteidigten Traditionen der Vajjis leben?" – "Ich habe es gehört, Herr: 'Die Vajjis verordnen nichts Neues, schaffen nichts Bestehendes ab und leben nach den alten Traditionen der Vajjis.'" – "Solange, Ānanda, die Vajjis nichts verordnen, was nicht bereits festgelegt war, nichts Bestehendes abschaffen, was bereits verordnet war, und nach den alten Traditionen der Vajjis leben, ist für die Vajjis nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall."

‘‘Kinti [Pg.63] te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Wie ist es, Ānanda, hast du gehört, ob die Vajjis jene, die unter ihnen Älteste sind, ehren, achten, verehren und würdigen, und ob sie glauben, dass man auf deren Worte hören sollte?" – "Ich habe es gehört, Herr: 'Die Vajjis ehren, achten, verehren und würdigen ihre Ältesten und glauben, dass man auf deren Worte hören sollte.'" – "Solange, Ānanda, die Vajjis ihre Ältesten ehren, achten, verehren und würdigen und glauben, dass man auf deren Worte hören sollte, ist für die Vajjis nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall."

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsentī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo tā na okkassa pasayha vāsentī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"Wie ist es, Ānanda, hast du gehört, ob die Vajjis die Frauen und Mädchen aus ehrbaren Familien nicht gewaltsam entführen oder gefangen halten?" – "Ich habe es gehört, Herr: 'Die Vajjis entführen oder halten die Frauen und Mädchen aus ehrbaren Familien nicht gewaltsam gefangen.'" – "Solange, Ānanda, die Vajjis die Frauen und Mädchen aus ehrbaren Familien nicht gewaltsam entführen oder gefangen halten, ist für die Vajjis nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall."

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yāni tāni

"Wie ist es, Ānanda, hast du gehört, ob die Vajjis jene..."

Vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’’’ti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante – ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’’’ti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

"...Schreine der Vajjis, sowohl die innerstädtischen als auch die außerhalb gelegenen, ehren, achten, verehren und würdigen, und ob sie die rechtmäßigen Opfergaben, die ihnen von alters her dargebracht wurden, nicht vernachlässigen?" – "Ich habe es gehört, Herr: 'Die Vajjis ehren, achten, verehren und würdigen ihre Schreine und vernachlässigen die rechtmäßigen Opfergaben nicht.'" – "Solange, Ānanda, die Vajjis ihre innerstädtischen und außerhalb gelegenen Schreine ehren, achten, verehren und würdigen und die rechtmäßigen Opfergaben nicht vernachlässigen, ist für die Vajjis nur Wachstum zu erwarten und kein Verfall."

‘‘Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyu’’’nti? ‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyu’’’nti. ‘‘Yāvakīvañca, ānanda, vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā bhavissati, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ [Pg.64] āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyunti. Vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

„Was hast du gehört, Ānanda: ‚Ist bei den Vajjis für die Arahants rechtmäßiger Schutz, Schirm und Obhut wohl eingerichtet, damit Arahants, die noch nicht gekommen sind, in das Reich kommen mögen, und Arahants, die bereits gekommen sind, im Reich behaglich verweilen mögen‘?“ – „Ich habe dies so gehört, Herr: ‚Bei den Vajjis ist für die Arahants rechtmäßiger Schutz, Schirm und Obhut wohl eingerichtet, damit Arahants, die noch nicht gekommen sind, in das Reich kommen mögen, und Arahants, die bereits gekommen sind, im Reich behaglich verweilen mögen‘.“ – „Solange, Ānanda, bei den Vajjis für die Arahants rechtmäßiger Schutz, Schirm und Obhut wohl eingerichtet sein wird, damit Arahants, die noch nicht gekommen sind, in das Reich kommen mögen, und Arahants, die bereits gekommen sind, im Reich behaglich verweilen mögen, solange, Ānanda, ist für die Vajjis nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.“

135. Atha kho bhagavā vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi – ‘‘ekamidāhaṃ, brāhmaṇa, samayaṃ vesāliyaṃ viharāmi sārandade cetiye. Tatrāhaṃ vajjīnaṃ ime satta aparihāniye dhamme desesiṃ. Yāvakīvañca, brāhmaṇa, ime satta aparihāniyā dhammā vajjīsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu vajjī sandississanti, vuddhiyeva, brāhmaṇa, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

135. Daraufhin wandte sich der Erhabene an den Brahmanen Vassakāra, den magadhischen Minister: „Einst, Brahmane, verweilte ich bei Vesālī im Sārandada-Heiligtum. Dort lehrte ich den Vajjis diese sieben Bedingungen des Nichtverfalls. Solange, Brahmane, diese sieben Bedingungen des Nichtverfalls bei den Vajjis bestehen bleiben und die Vajjis in diesen sieben Bedingungen des Nichtverfalls unterwiesen erscheinen, solange, Brahmane, ist für die Vajjis nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.“

Evaṃ vutte, vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ekamekenapi, bho gotama, aparihāniyena dhammena samannāgatānaṃ vajjīnaṃ vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni. Ko pana vādo sattahi aparihāniyehi dhammehi. Akaraṇīyāva, bho gotama, vajjī raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena yadidaṃ yuddhassa, aññatra upalāpanāya aññatra mithubhedā. Handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tvaṃ, brāhmaṇa, kālaṃ maññasī’’ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Vassakāra, der magadhische Minister, zum Erhabenen: „Schon wenn sie mit nur einer einzigen Bedingung des Nichtverfalls ausgestattet wären, Herr Gotama, wäre für die Vajjis nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall. Was soll man da erst über alle sieben Bedingungen des Nichtverfalls sagen? Die Vajjis können vom magadhischen König Ajātasattu, dem Sohn der Vedehī, im Kampf nicht bezwungen werden, es sei denn durch Überredung oder durch Entzweiung. Nun wohl, Herr Gotama, wir wollen jetzt gehen; wir haben viel zu tun und viele Verpflichtungen.“ – „Tu nun, Brahmane, wie du es für zeitgemäß hältst.“ Da freute sich der Brahmane Vassakāra, der magadhische Minister, über die Worte des Erhabenen, hieß sie gut, erhob sich von seinem Platz und ging fort.

Bhikkhuaparihāniyadhammā

Die Bedingungen des Nichtverfalls für Mönche

136. Atha kho bhagavā acirapakkante vassakāre brāhmaṇe magadhamahāmatte āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yāvatikā bhikkhū rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

136. Kurz nachdem der Brahmane Vassakāra, der magadhische Minister, gegangen war, wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Geh, Ānanda, und versammle alle Mönche, die in der Umgebung von Rājagaha verweilen, in der Versammlungshalle.“ – „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, versammelte alle Mönche, die in der Umgebung von Rājagaha verweilten, in der Versammlungshalle und begab sich zum Erhabenen. Nachdem er angekommen war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und stellte sich seitlich nieder. So zur Seite stehend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, die Mönchsgemeinde ist versammelt; möge der Erhabene nun tun, was er für zeitgemäß hält.“

Atha [Pg.65] kho bhagavā uṭṭhāyāsanā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

Da erhob sich der Erhabene von seinem Platz und begab sich zur Versammlungshalle; dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche, ich werde euch sieben Bedingungen des Nichtverfalls lehren. Hört zu, schenkt dem weise Aufmerksamkeit, ich werde sprechen.“ – „Sehr wohl, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, ihr Mönche, die Mönche oft zusammenkommen und ihre Versammlungen zahlreich sind, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā saṅghakaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Solange, ihr Mönche, die Mönche einträchtig zusammenkommen, einträchtig auseinandergehen und die Angelegenheiten des Ordens in Eintracht verrichten, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Solange, ihr Mönche, die Mönche nichts festsetzen, was nicht festgesetzt wurde, und nichts aufheben, was festgesetzt wurde, sondern den festgesetzten Übungsregeln entsprechend wandeln, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Solange, ihr Mönche, die Mönche jene Mönche, die Älteste sind, von langer Ordenszugehörigkeit, die Väter des Ordens und Führer des Ordens, ehren, achten, verehren und würdigen und es für hörenswert erachten, was sie zu sagen haben, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū uppannāya taṇhāya ponobbhavikāya na vasaṃ gacchissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Solange, ihr Mönche, die Mönche nicht dem entstandenen Verlangen verfallen, das zu neuem Werden führt, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Solange, ihr Mönche, die Mönche Zuneigung zu Waldeinsamkeiten als Wohnstätten haben, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū paccattaññeva satiṃ upaṭṭhapessanti – ‘kinti anāgatā ca pesalā sabrahmacārī āgaccheyyuṃ, āgatā ca pesalā sabrahmacārī phāsu vihareyyu’nti. Vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Solange, ihr Mönche, die Mönche jeder für sich die Achtsamkeit darauf richten: ‚Wie könnten noch nicht erschienene tugendhafte Gefährten im heiligen Wandel herkommen, und wie könnten die bereits erschienenen tugendhaften Gefährten behaglich verweilen?‘, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

Solange, ihr Mönche, diese sieben Bedingungen des Nichtverfalls unter den Mönchen bestehen bleiben und die Mönche in diesen sieben Bedingungen des Nichtverfalls unterwiesen erscheinen, solange ist für die Mönche nur Wachstum zu erwarten, kein Verfall.“

137. ‘‘Aparepi [Pg.66] vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

137. „Ich werde euch, o Mönche, noch sieben weitere Bedingungen für das Nicht-Abnehmen verkünden. Hört zu, merkt es euch gut, ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na kammārāmā bhavissanti na kammaratā na kammārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche kein Gefallen an geschäftiger Arbeit finden, sich nicht an Arbeit erfreuen und sich nicht der Leidenschaft für geschäftige Arbeit hingeben, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na bhassārāmā bhavissanti na bhassaratā na bhassārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche kein Gefallen am Reden finden, sich nicht am Reden erfreuen und sich nicht der Leidenschaft für Geschwätz hingeben, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na niddārāmā bhavissanti na niddāratā na niddārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche kein Gefallen am Schlaf finden, sich nicht am Schlaf erfreuen und sich nicht der Leidenschaft für Schlaf hingeben, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na saṅgaṇikārāmā bhavissanti na saṅgaṇikaratā na saṅgaṇikārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche kein Gefallen an Geselligkeit finden, sich nicht an Geselligkeit erfreuen und sich nicht der Leidenschaft für Geselligkeit hingeben, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpicchā bhavissanti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche keine schlechten Wünsche hegen und nicht unter die Herrschaft schlechter Wünsche geraten, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpamittā bhavissanti na pāpasahāyā na pāpasampavaṅkā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche keine schlechten Freunde haben, keine schlechten Gefährten und keine Neigung zu schlechtem Umgang haben, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na oramattakena visesādhigamena antarāvosānaṃ āpajjissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche nicht aufgrund eines geringfügigen geistigen Erfolgs vorzeitig auf halbem Wege stehen bleiben, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, diese sieben Bedingungen für das Nicht-Abnehmen unter den Mönchen bestehen bleiben und solange die Mönche in diesen sieben Bedingungen für das Nicht-Abnehmen ersichtlich sind, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

138. ‘‘Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi…pe… ‘‘yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū saddhā bhavissanti…pe… hirimanā bhavissanti… ottappī bhavissanti… bahussutā bhavissanti… āraddhavīriyā bhavissanti… upaṭṭhitassatī [Pg.67] bhavissanti… paññavanto bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

138. „Ich werde euch, o Mönche, noch sieben weitere Bedingungen für das Nicht-Abnehmen verkünden... (wie oben)... solange, o Mönche, die Mönche gläubig sein werden... Scham besitzen... Scheu vor Unrecht haben... gelehrt sein werden... tatkräftig sein werden... eine gefestigte Achtsamkeit besitzen... weise sein werden, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall. Solange, o Mönche, diese sieben Bedingungen für das Nicht-Abnehmen unter den Mönchen bestehen bleiben und solange die Mönche in diesen sieben Bedingungen für das Nicht-Abnehmen ersichtlich sind, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

139. ‘‘Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

139. „Ich werde euch, o Mönche, noch sieben weitere Bedingungen für das Nicht-Abnehmen verkünden. Hört zu, merkt es euch gut, ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti…pe… dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit entfalten... das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitsergründung... das Erleuchtungsglied der Tatkraft... das Erleuchtungsglied der Verzückung... das Erleuchtungsglied der Stillung... das Erleuchtungsglied der Sammlung... das Erleuchtungsglied des Gleichmuts entfalten werden, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā no parihāni.

„Solange, o Mönche, diese sieben Bedingungen für das Nicht-Abnehmen unter den Mönchen bestehen bleiben und solange die Mönche in diesen sieben Bedingungen für das Nicht-Abnehmen ersichtlich sind, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

140. ‘‘Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

140. „Ich werde euch, o Mönche, noch sieben weitere Bedingungen für das Nicht-Abnehmen verkünden. Hört zu, merkt es euch gut, ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū aniccasaññaṃ bhāvessanti…pe… anattasaññaṃ bhāvessanti… asubhasaññaṃ bhāvessanti… ādīnavasaññaṃ bhāvessanti… pahānasaññaṃ bhāvessanti… virāgasaññaṃ bhāvessanti… nirodhasaññaṃ bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche die Vorstellung der Vergänglichkeit entfalten... die Vorstellung vom Nicht-Selbst... die Vorstellung vom Unreinen... die Vorstellung vom Elend... die Vorstellung vom Überwinden... die Vorstellung von der Leidenschaftslosigkeit... die Vorstellung vom Aufhören entfalten werden, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, diese sieben Bedingungen für das Nicht-Abnehmen unter den Mönchen bestehen bleiben und solange die Mönche in diesen sieben Bedingungen für das Nicht-Abnehmen ersichtlich sind, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

141. ‘‘Cha, vo bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

141. „Ich werde euch, o Mönche, sechs Bedingungen für das Nicht-Abnehmen verkünden. Hört zu, merkt es euch gut, ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

‘‘Yāvakīvañca[Pg.68], bhikkhave, bhikkhū mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche liebevolle körperliche Handlungen gegenüber ihren Mitbrüdern im geistlichen Leben üben, sowohl öffentlich als auch im Geheimen, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhāpessanti …pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche liebevolle sprachliche Handlungen üben... liebevolle geistige Handlungen gegenüber ihren Mitbrüdern im geistlichen Leben üben, sowohl öffentlich als auch im Geheimen, solange ist für die Mönche Wachstum zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū, ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī bhavissanti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche jene rechtmäßigen und rechtmäßig erlangten Gaben – bis hin zum Inhalt ihrer Almosenschalen – nicht für sich allein genießen, sondern sie mit ihren tugendhaften Gefährten im heiligen Leben teilen, solange, o Mönche, ist für die Mönche Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāni kāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññūpasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche hinsichtlich jener Tugendregeln, die unversehrt, makellos, unbefleckt, rein, befreiend, von den Weisen gepriesen, nicht ergriffen und der Sammlung förderlich sind, in Übereinstimmung mit ihren Gefährten im heiligen Leben verweilen – sowohl öffentlich als auch im Geheimen –, solange, o Mönche, ist für die Mönche Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā, niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.

„Solange, o Mönche, die Mönche hinsichtlich jener edlen Ansicht, die hinausführt und denjenigen, der danach handelt, zur vollkommenen Versiegung des Leidens führt, in Übereinstimmung mit ihren Gefährten im heiligen Leben verweilen – sowohl öffentlich als auch im Geheimen –, solange, o Mönche, ist für die Mönche Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“

‘‘Yāvakīvañca, bhikkhave, ime cha aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca chasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī’’ti.

„Solange, o Mönche, diese sechs Bedingungen des Nicht-Verfalls unter den Mönchen bestehen bleiben und die Mönche in diesen sechs Bedingungen des Nicht-Verfalls gefestigt sind, solange, o Mönche, ist für die Mönche Gedeihen zu erwarten und kein Verfall.“

142. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharanto gijjhakūṭe pabbate etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

142. Dort in Rājagaha, auf dem Geierberg verweilend, hielt der Erhabene oft diese Lehrrede für die Mönche: „So ist die Sittlichkeit, so ist die Sammlung, so ist die Weisheit. Die durch Sittlichkeit gefestigte Sammlung bringt große Frucht und großen Segen. Die durch Sammlung gefestigte Weisheit bringt große Frucht und großen Segen. Das durch Weisheit gefestigte Gemüt wird vollkommen von den Trieben befreit, nämlich: vom Sinnestrieb, vom Daseinstrieb und vom Trieb der Unwissenheit.“

143. Atha [Pg.69] kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena ambalaṭṭhikā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ viharati rājāgārake. Tatrāpi sudaṃ bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ viharanto rājāgārake etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ iti samādhi iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

143. Nachdem der Erhabene nun in Rājagaha so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Komm, Ānanda, lass uns nach Ambalaṭṭhikā gehen.“ – „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Daraufhin begab sich der Erhabene mit einer großen Schar von Mönchen nach Ambalaṭṭhikā. Dort verweilte der Erhabene in Ambalaṭṭhikā im Königshaus. Auch dort hielt der Erhabene, während er im Königshaus von Ambalaṭṭhikā verweilte, oft jene Lehrrede für die Mönche: „So ist die Sittlichkeit, so ist die Sammlung, so ist die Weisheit. Die durch Sittlichkeit gefestigte Sammlung bringt große Frucht und großen Segen. Die durch Sammlung gefestigte Weisheit bringt große Frucht und großen Segen. Das durch Weisheit gefestigte Gemüt wird vollkommen von den Trieben befreit, nämlich: vom Sinnestrieb, vom Daseinstrieb und vom Trieb der Unwissenheit.“

144. Atha kho bhagavā ambalaṭṭhikāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena nāḷandā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nāḷandā tadavasari, tatra sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane.

144. Nachdem der Erhabene nun in Ambalaṭṭhikā so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Komm, Ānanda, lass uns nach Nāḷandā gehen.“ – „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Daraufhin begab sich der Erhabene mit einer großen Schar von Mönchen nach Nāḷandā. Dort verweilte der Erhabene in Nāḷandā im Mangohain des Pāvārika.

Sāriputtasīhanādo

Sāriputtas Löwenruf

145. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’nti. ‘‘Uḷārā kho te ayaṃ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’nti.

145. Da begab sich der ehrwürdige Sāriputta dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er sich dorthin begeben hatte, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: „Ich habe solches Vertrauen zum Erhabenen, Herr, dass ich glaube, dass es keinen anderen Asketen oder Brahmanen gab, geben wird oder gegenwärtig gibt, der im Hinblick auf die vollkommene Erleuchtung wissender wäre als der Erhabene.“ – „Großartig ist diese kühne Rede, die du da gesprochen hast, Sāriputta; gewiss hast du damit einen Löwenruf ausgestoßen: ‚Ich habe solches Vertrauen zum Erhabenen, Herr, dass ich glaube, dass es keinen anderen Asketen oder Brahmanen gab, geben wird oder gegenwärtig gibt, der im Hinblick auf die vollkommene Erleuchtung wissender wäre als der Erhabene.‘“

‘‘Kiṃ [Pg.70] te, sāriputta, ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā – ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Wie ist es, Sāriputta, hast du alle jene Erhabenen, Heiligen und vollkommen Erleuchteten, die in der Vergangenheit waren, mit deinem Geist erfasst und erkannt: ‚So war die Sittlichkeit jener Erhabenen, so war ihre Lehre, so ihre Weisheit, so ihr Verweilen, so ihre Befreiung‘?“ – „Nein, Herr.“

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā – ‘evaṃsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṃdhammā evaṃpaññā evaṃvihārī evaṃvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Wie ist es aber, Sāriputta, hast du alle jene Erhabenen, Heiligen und vollkommen Erleuchteten, die in der Zukunft sein werden, mit deinem Geist erfasst und erkannt: ‚So wird die Sittlichkeit jener Erhabenen sein, so ihre Lehre, so ihre Weisheit, so ihr Verweilen, so ihre Befreiung‘?“ – „Nein, Herr.“

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito – ‘‘evaṃsīlo bhagavā itipi, evaṃdhammo evaṃpañño evaṃvihārī evaṃvimutto bhagavā itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Wie ist es aber, Sāriputta, hast du mich, der ich jetzt der Heilige, vollkommen Erleuchtete bin, mit deinem Geist erfasst und erkannt: ‚So ist die Sittlichkeit des Erhabenen, so seine Lehre, so seine Weisheit, so sein Verweilen, so seine Befreiung‘?“ – „Nein, Herr.“

‘‘Ettha ca hi te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ natthi. Atha kiñcarahi te ayaṃ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’’nti?

„Sāriputta, wahrlich, du besitzt keine Kenntnis durch Durchdringung des Geistes (cetopariyañāṇa) hinsichtlich der vollkommen Erwachten (sammāsambuddhas), der Heiligen (arahants) der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart. Warum aber, Sāriputta, hast du diese großartige, kühne Rede gesprochen, diese entschiedene Behauptung aufgestellt und diesen Löwenruf ausgestoßen: ‚So vertrauensvoll bin ich, Herr, gegenüber dem Erhabenen; es gab nicht, es wird nicht geben und es existiert auch jetzt kein anderer Asket oder Brahmane, der hinsichtlich der vollkommenen Erleuchtung wissender wäre als der Erhabene‘?“

146. ‘‘Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi, api ca me dhammanvayo vidito. Seyyathāpi, bhante, rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ, tatrassa dovāriko paṇḍito viyatto medhāvī aññātānaṃ nivāretā ñātānaṃ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṃ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṃ vā pākāravivaraṃ vā, antamaso biḷāranikkhamanamattampi. Tassa evamassa – ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṃ nagaraṃ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito – ‘ye te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā[Pg.71], sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacittā sattabojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhiṃsu. Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacittā satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu supatiṭṭhitacitto satta bojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’’’ti.

146. „Gewiss, Herr, ich besitze keine Kenntnis durch Durchdringung des Geistes hinsichtlich der vollkommen Erwachten, der Heiligen der Vergangenheit, der Zukunft und der Gegenwart; doch ist mir die Übereinstimmung mit der Lehre (dhammanvaya) bekannt. Wie etwa, Herr, eine Grenzstadt eines Königs, die starke Befestigungen, feste Mauern und Tore sowie ein einziges Tor hat, und dort ein weiser, erfahrener und kluger Torwächter wäre, der Unbekannte abweist und Bekannte einlässt. Wenn dieser den Rundweg der Stadt abschreitet, würde er keine Spalte in der Mauer oder eine Öffnung in der Mauer sehen, nicht einmal groß genug, dass eine Katze hindurchschlüpfen könnte. Ihm käme der Gedanke: ‚Welche gewichtigen Lebewesen auch immer diese Stadt betreten oder verlassen, sie alle betreten oder verlassen sie durch eben dieses Tor.‘ Ebenso, Herr, ist mir die Übereinstimmung mit der Lehre bekannt: Alle jene Erhabenen, die in vergangener Zeit vollkommen Erwachte, Heilige waren, sie alle sind erwacht zur unübertrefflichen vollkommenen Selbst-Erleuchtung, nachdem sie die fünf Hemmnisse (nīvaraṇa), jene Verunreinigungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, aufgegeben hatten, ihren Geist in den vier Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) wohlgegründet hatten und die sieben Erleuchtungsglieder (bojjhaṅga) der Wirklichkeit entsprechend entfaltet hatten. Auch jene Erhabenen, Herr, die in künftiger Zeit vollkommen Erwachte, Heilige sein werden, sie alle werden erwachen zur unübertrefflichen vollkommenen Selbst-Erleuchtung, nachdem sie die fünf Hemmnisse, jene Verunreinigungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, aufgegeben haben werden, ihren Geist in den vier Grundlagen der Achtsamkeit wohlgegründet haben werden und die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend entfaltet haben werden. Auch der Erhabene, Herr, ist jetzt als ein Heiliger, vollkommen Erwachter zur unübertrefflichen vollkommenen Selbst-Erleuchtung erwacht, nachdem er die fünf Hemmnisse, jene Verunreinigungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen, aufgegeben hat, seinen Geist in den vier Grundlagen der Achtsamkeit wohlgegründet hat und die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend entfaltet hat. So ist mir die Übereinstimmung mit der Lehre bekannt.“

147. Tatrapi sudaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharanto pāvārikambavane etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

147. Auch dort in Nālandā, während er im Pāvārika-Mangohain verweilte, hielt der Erhabene oft eben diese Lehrrede für die Mönche: „So ist die Tugend (sīla), so die Sammlung (samādhi), so die Weisheit (paññā). Die durch Tugend entfaltete Sammlung ist von großer Frucht und großem Segen. Die durch Sammlung entfaltete Weisheit ist von großer Frucht und großem Segen. Der durch Weisheit entfaltete Geist wird vollkommen von den Trieben (āsava) befreit, nämlich vom Sinneslust-Trieb (kāmāsava), vom Werde-Trieb (bhavāsava) und vom Trieb der Unwissenheit (avijjāsava).“

Dussīlaādīnavā

Die Gefahren der Sittenlosigkeit

148. Atha kho bhagavā nāḷandāyaṃ yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pāṭaligāmo tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāṭaligāmo tadavasari. Assosuṃ kho pāṭaligāmikā upāsakā – ‘‘bhagavā kira pāṭaligāmaṃ anuppatto’’ti. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no, bhante, bhagavā āvasathāgāra’’nti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ [Pg.72] āvasathāgāraṃ santharitvā āsanāni paññapetvā udakamaṇikaṃ patiṭṭhāpetvā telapadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasantharisanthataṃ, bhante, āvasathāgāraṃ, āsanāni paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telapadīpo āropito; yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ. Nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena āvasathāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantameva purakkhatvā. Pāṭaligāmikāpi kho upāsakā pāde pakkhāletvā āvasathāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu bhagavantameva purakkhatvā.

148. Nachdem der Erhabene in Nālandā so lange verweilt hatte, wie es ihm beliebte, sprach er zum ehrwürdigen Ānanda: „Komm, Ānanda, wir wollen dorthin gehen, wo Pāṭaligāma liegt.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Daraufhin begab sich der Erhabene mit einer großen Schar von Mönchen nach Pāṭaligāma. Die Laienanhänger von Pāṭaligāma hörten: „Der Erhabene ist angeblich in Pāṭaligāma angekommen.“ Da begaben sich die Laienanhänger von Pāṭaligāma dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie dort angekommen waren, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen die Laienanhänger von Pāṭaligāma zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, unser Gästehaus (āvasathāgāra) annehmen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Als die Laienanhänger von Pāṭaligāma die Annahme durch den Erhabenen erkannt hatten, erhoben sie sich von ihren Plätzen, grüßten den Erhabenen ehrfurchtsvoll und begaben sich zum Gästehaus. Dort angekommen, legten sie im ganzen Gästehaus Bodenbeläge aus, bereiteten die Sitze vor, stellten ein Wassergefäß auf, entzündeten eine Öllampe und begaben sich wieder zum Erhabenen. Dort angekommen, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und blieben zur Seite stehen. Zur Seite stehend sprachen die Laienanhänger von Pāṭaligāma zum Erhabenen: „Herr, das Gästehaus ist vollständig mit Bodenbelägen ausgelegt, die Sitze sind bereitet, das Wassergefäß ist aufgestellt und die Öllampe ist entzündet; für was auch immer der Erhabene nun die Zeit für gekommen hält.“ Da legte der Erhabene zur Abendzeit sein Untergewand an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zusammen mit der Mönchsschar zum Gästehaus. Dort angekommen, wusch er sich die Füße, betrat das Gästehaus und setzte sich, an den mittleren Pfeiler gelehnt, mit dem Gesicht nach Osten gewandt nieder. Auch die Mönchsschar wusch sich die Füße, betrat das Gästehaus und setzte sich an der westlichen Wand mit dem Gesicht nach Osten gewandt nieder, wobei sie den Erhabenen vor sich hatten. Auch die Laienanhänger von Pāṭaligāma wuschen sich die Füße, betraten das Gästehaus und setzten sich an der östlichen Wand mit dem Gesicht nach Westen gewandt nieder, wobei sie ebenfalls den Erhabenen vor sich hatten.

149. Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake āmantesi – ‘‘pañcime, gahapatayo, ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Katame pañca? Idha, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati. Ayaṃ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

149. Da nun wandte sich der Erhabene an die Laienanhänger von Pāṭaligāma: „Hausväter, diese fünf Nachteile gibt es für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit. Welche fünf? Hier, Hausväter, erleidet ein Sittenloser, ein an Sittlichkeit Verfallener, infolge von Nachlässigkeit großen Verlust an Besitz. Dies ist der erste Nachteil für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit.“

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

„Weiterhin, Hausväter, verbreitet sich ein schlechter Ruf über den Sittenlosen, den an Sittlichkeit Verfallenen. Dies ist der zweite Nachteil für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit.“

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ – avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

„Weiterhin, Hausväter, in welche Versammlung auch immer ein Sittenloser, ein an Sittlichkeit Verfallener, eintritt – sei es eine Versammlung von Adligen, von Brahmanen, von Hausvätern oder von Asketen –, da tritt er unsicher und verlegen ein. Dies ist der dritte Nachteil für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit.“

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṅkaroti. Ayaṃ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

„Weiterhin, Hausväter, stirbt ein Sittenloser, ein an Sittlichkeit Verfallener, verwirrt. Dies ist der vierte Nachteil für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit.“

‘‘Puna [Pg.73] caparaṃ, gahapatayo, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Ime kho, gahapatayo, pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā.

„Weiterhin, Hausväter, gelangt ein Sittenloser, ein an Sittlichkeit Verfallener, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in eine Hölle. Dies, Hausväter, sind die fünf Nachteile für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit.“

Sīlavantaānisaṃsa

Die Vorzüge des Tugendhaften

150. ‘‘Pañcime, gahapatayo, ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Katame pañca? Idha, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati. Ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

150. „Diese fünf Vorzüge, Hausväter, gibt es für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit. Welche fünf? Hier, Hausväter, erlangt ein Tugendhafter, ein an Sittlichkeit Vollkommener, infolge von Achtsamkeit eine große Fülle an Besitz. Dies ist der erste Vorzug für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit.“

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati. Ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

„Weiterhin, Hausväter, verbreitet sich ein guter Ruf über den Tugendhaften, den an Sittlichkeit Vollkommenen. Dies ist der zweite Vorzug für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit.“

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati – yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto. Ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

„Weiterhin, Hausväter, in welche Versammlung auch immer ein Tugendhafter, ein an Sittlichkeit Vollkommener, eintritt – sei es eine Versammlung von Adligen, von Brahmanen, von Hausvätern oder von Asketen –, da tritt er selbstsicher und unverlegen ein. Dies ist der dritte Vorzug für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit.“

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṅkaroti. Ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

„Weiterhin, Hausväter, stirbt ein Tugendhafter, ein an Sittlichkeit Vollkommener, unverwirrt. Dies ist der vierte Vorzug für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit.“

‘‘Puna caparaṃ, gahapatayo, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Ime kho, gahapatayo, pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāyā’’ti.

„Weiterhin, Hausväter, gelangt ein Tugendhafter, ein an Sittlichkeit Vollkommener, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Dies, Hausväter, sind die fünf Vorzüge für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit.“

151. Atha kho bhagavā pāṭaligāmike upāsake bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uyyojesi – ‘‘abhikkantā kho, gahapatayo, ratti, yassadāni tumhe kālaṃ maññathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho pāṭaligāmikā upāsakā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu. Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāṭaligāmikesu upāsakesu suññāgāraṃ pāvisi.

151. Da nun unterwies, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Laienanhänger von Pāṭaligāma bis tief in die Nacht hinein mit einer Lehrrede. Dann verabschiedete er sie: „Die Nacht ist nun weit fortgeschritten, Hausväter; tut jetzt, wofür ihr es an der Zeit haltet.“ — „Gewiss, Herr“, antworteten die Laienanhänger von Pāṭaligāma dem Erhabenen, erhoben sich von ihren Sitzen, verbeugten sich ehrfurchtsvoll vor dem Erhabenen, umschritten ihn rechtsherum und gingen fort. Kurz nachdem die Laienanhänger von Pāṭaligāma gegangen waren, begab sich der Erhabene in eine einsame Behausung.

Pāṭaliputtanagaramāpanaṃ

Die Gründung der Stadt Pāṭaliputta

152. Tena [Pg.74] kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Tena samayena sambahulā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhanti. Yasmiṃ padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Addasā kho bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena tā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Atha kho bhagavā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ke nu kho, ānanda, pāṭaligāme nagaraṃ māpentī’’ti ? ‘‘Sunidhavassakārā, bhante, magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāyā’’ti. ‘‘Seyyathāpi, ānanda, devehi tāvatiṃsehi saddhiṃ mantetvā, evameva kho, ānanda, sunidhavassakārā magadhamahāmattā pāṭaligāme nagaraṃ māpenti vajjīnaṃ paṭibāhāya. Idhāhaṃ, ānanda, addasaṃ dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena sambahulā devatāyo sahasseva pāṭaligāme vatthūni pariggaṇhantiyo. Yasmiṃ, ānanda, padese mahesakkhā devatā vatthūni pariggaṇhanti, mahesakkhānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese majjhimā devatā vatthūni pariggaṇhanti, majjhimānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yasmiṃ padese nīcā devatā vatthūni pariggaṇhanti, nīcānaṃ tattha raññaṃ rājamahāmattānaṃ cittāni namanti nivesanāni māpetuṃ. Yāvatā, ānanda, ariyaṃ āyatanaṃ yāvatā vaṇippatho idaṃ agganagaraṃ bhavissati pāṭaliputtaṃ puṭabhedanaṃ. Pāṭaliputtassa kho, ānanda, tayo antarāyā bhavissanti – aggito vā udakato vā mithubhedā vā’’ti.

152. Zu jener Zeit erbauten Sunidha und Vassakāra, die hohen Minister von Magadha, bei Pāṭaligāma eine Stadt, um die Vajjis abzuwehren. Zu dieser Zeit suchten sich zahlreiche Gottheiten zu Tausenden in Pāṭaligāma Grundstücke aus. An jenen Orten, wo mächtige Gottheiten Grundstücke besetzten, neigten sich die Herzen der mächtigen Könige und hohen Minister dazu, dort ihre Wohnstätten zu errichten. An jenen Orten, wo mittlere Gottheiten Grundstücke besetzten, neigten sich die Herzen der mittleren Könige und hohen Minister dazu, dort ihre Wohnstätten zu errichten. An jenen Orten, wo niedere Gottheiten Grundstücke besetzten, neigten sich die Herzen der niederen Könige und hohen Minister dazu, dort ihre Wohnstätten zu errichten. Der Erhabene sah mit dem reinen, übermenschlichen göttlichen Auge jene Gottheiten, die sich zu Tausenden in Pāṭaligāma Grundstücke aussuchten. Dann erhob sich der Erhabene in der Morgendämmerung und sprach zu dem ehrwürdigen Ānanda: „Wer erbaut, Ānanda, in Pāṭaligāma eine Stadt?“ — „Herr, Sunidha und Vassakāra, die hohen Minister von Magadha, erbauen in Pāṭaligāma eine Stadt, um die Vajjis abzuwehren.“ — „Es ist so, Ānanda, als hätten sie sich mit den Tāvatiṃsa-Göttern beraten; ebenso, Ānanda, erbauen Sunidha und Vassakāra, die hohen Minister von Magadha, die Stadt in Pāṭaligāma, um die Vajjis abzuwehren. Ich sah hier, Ānanda, mit dem reinen, übermenschlichen göttlichen Auge zahlreiche Gottheiten, die sich zu Tausenden in Pāṭaligāma Grundstücke aussuchten. An jenen Orten, Ānanda, wo mächtige Gottheiten Grundstücke besetzten, neigten sich die Herzen der mächtigen Könige und hohen Minister dazu, dort ihre Wohnstätten zu errichten. Wo mittlere Gottheiten Grundstücke besetzten, neigten sich die Herzen der mittleren Könige und hohen Minister dazu, dort ihre Wohnstätten zu errichten. Wo niedere Gottheiten Grundstücke besetzten, neigten sich die Herzen der niederen Könige und hohen Minister dazu, dort ihre Wohnstätten zu errichten. Ānanda, soweit sich die Wohnstätten edler Menschen erstrecken, soweit Handelswege führen, wird dieses Pāṭaliputta die bedeutendste Stadt sein, ein Zentrum für den Warenhandel. Doch für Pāṭaliputta wird es drei Gefahren geben: durch Feuer, durch Wasser oder durch innere Zwietracht.“

153. Atha [Pg.75] kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu, ekamantaṃ ṭhitā kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no bhavaṃ gotamo ajjatanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā yena sako āvasatho tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sake āvasathe paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesuṃ – ‘‘kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti.

153. Daraufhin begaben sich Sunidha und Vassakāra, die hohen Minister von Magadha, dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie ihn aufgesucht hatten, grüßten sie den Erhabenen freundlich. Nach dem Austausch höflicher und denkwürdiger Worte stellten sie sich beiseite hin. Beiseite stehend sprachen Sunidha und Vassakāra, die hohen Minister von Magadha, zum Erhabenen: „Möge der Herr Gotama zusammen mit der Mönchsgemeinde heute das Mahl von uns annehmen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Als Sunidha und Vassakāra, die hohen Minister von Magadha, die Zustimmung des Erhabenen erkannten, begaben sie sich zu ihrer Unterkunft. Dort ließen sie vorzügliche feste und weiche Speisen zubereiten und ließen dem Erhabenen die Zeit mitteilen: „Es ist Zeit, Herr Gotama, das Mahl ist bereit.“

Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sunidhavassakārānaṃ magadhamahāmattānaṃ āvasatho tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesuṃ sampavāresuṃ. Atha kho sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho sunidhavassakāre magadhamahāmatte bhagavā imāhi gāthāhi anumodi –

Da kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Almosenschale und Gewand und begab sich zusammen mit der Mönchsgemeinde zur Unterkunft von Sunidha und Vassakāra, den hohen Ministern von Magadha. Dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Sunidha und Vassakāra, die hohen Minister von Magadha, bewirteten die Mönchsgemeinde mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen festen und weichen Speisen bis zur Sättigung. Als der Erhabene das Mahl beendet und die Hand von der Schale genommen hatte, nahmen Sunidha und Vassakāra, die hohen Minister von Magadha, einen niedrigen Sitz und setzten sich beiseite nieder. Als sie so beiseite saßen, drückte der Erhabene seinen Dank mit diesen Versen aus:

‘‘Yasmiṃ padese kappeti, vāsaṃ paṇḍitajātiyo;

Sīlavantettha bhojetvā, saññate brahmacārayo.

„An welchem Orte auch immer ein Weiser seinen Wohnsitz nimmt, dort sollte er die Tugendhaften speisen, die Selbstbeherrschten, die das heilige Leben führen.“

‘‘Yā tattha devatā āsuṃ, tāsaṃ dakkhiṇamādise;

Tā pūjitā pūjayanti, mānitā mānayanti naṃ.

„Den Gottheiten, die dort weilen, sollte er die Verdienste der Gabe widmen. Verehrt, verehren sie ihn; geachtet, achten sie ihn.“

‘‘Tato naṃ anukampanti, mātā puttaṃva orasaṃ;

Devatānukampito poso, sadā bhadrāni passatī’’ti.

„Daraufhin schützen sie ihn, so wie eine Mutter ihren leiblichen Sohn. Ein Mensch, den die Gottheiten schützen, erfährt allezeit Segen.“

Atha kho bhagavā sunidhavassakāre magadhamahāmatte imāhi gāthāhi anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Nachdem der Erhabene gegenüber Sunidha und Vassakāra, den hohen Ministern von Magadha, mit diesen Versen seinen Dank ausgedrückt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging fort.

154. Tena [Pg.76] kho pana samayena sunidhavassakārā magadhamahāmattā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhā honti – ‘‘yenajja samaṇo gotamo dvārena nikkhamissati, taṃ gotamadvāraṃ nāma bhavissati. Yena titthena gaṅgaṃ nadiṃ tarissati, taṃ gotamatitthaṃ nāma bhavissatī’’ti. Atha kho bhagavā yena dvārena nikkhami, taṃ gotamadvāraṃ nāma ahosi. Atha kho bhagavā yena gaṅgā nadī tenupasaṅkami. Tena kho pana samayena gaṅgā nadī pūrā hoti samatittikā kākapeyyā. Appekacce manussā nāvaṃ pariyesanti, appekacce uḷumpaṃ pariyesanti, appekacce kullaṃ bandhanti apārā, pāraṃ gantukāmā. Atha kho bhagavā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – gaṅgāya nadiyā orimatīre antarahito pārimatīre paccuṭṭhāsi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Addasā kho bhagavā te manusse appekacce nāvaṃ pariyesante appekacce uḷumpaṃ pariyesante appekacce kullaṃ bandhante apārā pāraṃ gantukāme. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

154. Zu jener Zeit folgten Sunidha und Vassakāra, die hohen Minister von Magadha, dem Erhabenen Schritt auf Schritt und dachten: „Das Tor, durch welches der Asket Gotama heute hinausgehen wird, soll 'Gotama-Tor' genannt werden; und die Furt, an der er den Fluss Ganges überqueren wird, soll 'Gotama-Furt' genannt werden.“ Und tatsächlich wurde das Tor, durch das der Erhabene hinausging, als das Gotama-Tor bekannt. Dann begab sich der Erhabene an den Fluss Ganges. Zu jener Zeit war der Fluss Ganges randvoll mit Wasser, so dass eine Krähe bequem daraus trinken konnte. Einige Leute suchten nach einem Boot, andere suchten nach einem Floß und wieder andere banden ein Schilffloß zusammen, um vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer zu gelangen. Da verschwand der Erhabene — so wie ein kräftiger Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde — vom diesseitigen Ufer des Ganges und erschien mitsamt der Schar der Mönche am jenseitigen Ufer. Der Erhabene sah jene Leute, von denen einige nach Booten suchten, andere nach Flößen und wieder andere Schilfflöße banden, um vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen zu gelangen. Als der Erhabene diese Bedeutung erkannte, rief er in jenem Augenblick diesen feierlichen Ausspruch (Udāna) aus:

‘‘Ye taranti aṇṇavaṃ saraṃ, setuṃ katvāna visajja pallalāni;

Kullañhi jano bandhati, tiṇṇā medhāvino janā’’ti.

„Diejenigen, die das Meer und den Strom überqueren, haben eine Brücke (den Pfad) gebaut und die Sümpfe (der Begierden) hinter sich gelassen. Während das Volk noch Flöße bindet, sind die Weisen bereits hinübergegangen.“

Paṭhamabhāṇavāro.

Der erste Abschnitt der Rezitation ist abgeschlossen.

Ariyasaccakathā

Darlegung der Edlen Wahrheiten

155. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena koṭigāmo tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena koṭigāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā koṭigāme viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

155. Daraufhin wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Komm, Ānanda, lass uns nach Koṭigāma gehen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Dann begab sich der Erhabene mit einer großen Schar von Mönchen nach Koṭigāma. Dort verweilte der Erhabene in Koṭigāma. In Koṭigāma wandte sich der Erhabene an die Mönche:

‘‘Catunnaṃ[Pg.77], bhikkhave, ariyasaccānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhasamudayassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhanirodhassa, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya, bhikkhave, ariyasaccassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Tayidaṃ, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthidāni punabbhavo’’ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

„Mönche, durch das Nicht-Verstehen und das Nicht-Durchdringen der vier Edlen Wahrheiten wurde diese lange Zeit hindurch sowohl von mir als auch von euch geirrt und im Kreislauf der Geburten gewandert. Welcher vier? Durch das Nicht-Verstehen und Nicht-Durchdringen der Edlen Wahrheit vom Leiden, Mönche, wurde diese lange Zeit hindurch geirrt und gewandert, sowohl von mir als auch von euch. Durch das Nicht-Verstehen und Nicht-Durchdringen der Edlen Wahrheit von der Ursache des Leidens ... der Edlen Wahrheit von der Aufhebung des Leidens ... der Edlen Wahrheit von dem zur Aufhebung des Leidens führenden Übungsweg, Mönche, wurde diese lange Zeit hindurch geirrt und gewandert, sowohl von mir als auch von euch. Nun aber, Mönche, ist diese Edle Wahrheit vom Leiden verstanden und durchdrungen; die Edle Wahrheit von der Ursache des Leidens ist verstanden und durchdrungen; die Edle Wahrheit von der Aufhebung des Leidens ist verstanden und durchdrungen; die Edle Wahrheit von dem zur Aufhebung des Leidens führenden Übungsweg ist verstanden und durchdrungen. Die Daseinsgier ist abgeschnitten, die Schnur zum Werden ist vernichtet; nun gibt es keine Wiedergeburt mehr.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, fügte der Lehrer hinzu:

‘‘Catunnaṃ ariyasaccānaṃ, yathābhūtaṃ adassanā;

Saṃsitaṃ dīghamaddhānaṃ, tāsu tāsveva jātisu.

„Weil man die vier Edlen Wahrheiten nicht so sah, wie sie wirklich sind, irrte man für lange Zeit durch diese und jene Geburten.

Tāni etāni diṭṭhāni, bhavanetti samūhatā;

Ucchinnaṃ mūlaṃ dukkhassa, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Doch nun sind diese Wahrheiten geschaut, die Schnur zum Werden ist herausgerissen. Die Wurzel des Leidens ist abgeschnitten, es gibt nun keine Wiedergeburt mehr.“

Tatrapi sudaṃ bhagavā koṭigāme viharanto etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

Auch während der Erhabene in Koṭigāma verweilte, hielt er den Mönchen oft diese Lehrrede: „So ist die Sittlichkeit, so ist die Konzentration, so ist die Weisheit. Die durch Sittlichkeit gefestigte Konzentration bringt reiche Frucht und großen Segen. Die durch Konzentration gefestigte Weisheit bringt reiche Frucht und großen Segen. Der durch Weisheit gefestigte Geist wird vollkommen von den Trieben (Āsavas) befreit, nämlich vom Sinnesverlangen, vom Daseinsverlangen und von der Unwissenheit.“

Anāvattidhammasambodhiparāyaṇā

Diejenigen, die nicht mehr zurückkehren und deren Ziel die vollkommene Erleuchtung ist.

156. Atha kho bhagavā koṭigāme yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena nātikā tenupaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato [Pg.78] paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena nātikā tadavasari. Tatrapi sudaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sāḷho nāma, bhante, bhikkhu nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Nandā nāma, bhante, bhikkhunī nātike kālaṅkatā, tassā kā gati, ko abhisamparāyo? Sudatto nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Sujātā nāma, bhante, upāsikā nātike kālaṅkatā, tassā kā gati, ko abhisamparāyo? Kukkuṭo nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo? Kāḷimbo nāma, bhante, upāsako…pe… nikaṭo nāma, bhante, upāsako… kaṭissaho nāma, bhante, upāsako… tuṭṭho nāma, bhante, upāsako… santuṭṭho nāma, bhante, upāsako… bhaddo nāma, bhante, upāsako… subhaddo nāma, bhante, upāsako nātike kālaṅkato, tassa kā gati, ko abhisamparāyo’’ti?

156. Nachdem der Erhabene in Kotigama so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, wandte er sich an den ehrwürdigen Ananda: „Komm, Ananda, lass uns nach Nadika gehen.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ananda dem Erhabenen. Daraufhin begab sich der Erhabene zusammen mit einer großen Schar von Mönchen nach Nadika. Dort in Nadika verweilte der Erhabene im Ziegelhaus. Da begab sich der ehrwürdige Ananda zum Erhabenen; nach der Ankunft grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ananda zum Erhabenen: „Herr, der Mönch namens Salha ist in Nadika verschieden; was ist sein Ziel, was sein künftiger Zustand? Die Nonne namens Nanda ist in Nadika verschieden; was ist ihr Ziel, was ihr künftiger Zustand? Der Laienanhänger namens Sudatta ist in Nadika verschieden; was ist sein Ziel, was sein künftiger Zustand? Die Laienanhängerin namens Sujata ist in Nadika verschieden; was ist ihr Ziel, was ihr künftiger Zustand? Der Laienanhänger namens Kukkuta... der Laienanhänger namens Kalimba... Nikata... Katissaha... Tuttha... Santuttha... Bhadda... der Laienanhänger namens Subhadda ist in Nadika verschieden; was ist sein Ziel, was sein künftiger Zustand?“

157. ‘‘Sāḷho, ānanda, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. Nandā, ānanda, bhikkhunī pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyinī anāvattidhammā tasmā lokā. Sudatto, ānanda, upāsako tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissati. Sujātā, ānanda, upāsikā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Kukkuṭo, ānanda, upāsako pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Kāḷimbo, ānanda, upāsako…pe… nikaṭo, ānanda, upāsako… kaṭissaho[Pg.79], ānanda, upāsako… tuṭṭho, ānanda, upāsako … santuṭṭho, ānanda, upāsako… bhaddo, ānanda, upāsako… subhaddo, ānanda, upāsako pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Paropaññāsaṃ, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā, pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti, ānanda, nātike upāsakā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni, ānanda, pañcasatāni nātike upāsakā kālaṅkatā, tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā.

157. „Ananda, der Mönch Salha verweilte, nachdem er durch die Versiegung der Triebe die trieblose Gemüterlösung und Weisheitslösung noch in diesem Leben selbst durch höheres Wissen erkannt, verwirklicht und erlangt hatte. Die Nonne Nanda, Ananda, ist durch die Vernichtung der fünf niederen Fesseln wesenhaft erschienen (in den Reinen Gefilden wiedergeboren) und wird dort das vollkommene Nibbana erlangen, ohne aus jener Welt jemals zurückzukehren. Der Laienanhänger Sudatta, Ananda, ist durch die Vernichtung der drei Fesseln und die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung ein Einmal-Wiederkehrer; er wird nur noch einmal in diese Welt zurückkehren und dann dem Leiden ein Ende bereiten. Die Laienanhängerin Sujata, Ananda, ist durch die Vernichtung der drei Fesseln eine Stromeingetretene; sie ist vor dem Verfall in niedere Welten geschützt, gefestigt und der vollen Erleuchtung entgegengehend. Der Laienanhänger Kukkuta, Ananda, ist durch die Vernichtung der fünf niederen Fesseln wesenhaft erschienen und wird dort das vollkommene Nibbana erlangen, ohne aus jener Welt zurückzukehren. Der Laienanhänger Kalimba... Nikata... Katissaha... Tuttha... Santuttha... Bhadda... der Laienanhänger Subhadda, Ananda, sind durch die Vernichtung der fünf niederen Fesseln wesenhaft erschienen und werden dort das vollkommene Nibbana erlangen, ohne aus jener Welt zurückzukehren. Mehr als fünfzig Laienanhänger, Ananda, die in Nadika verschieden sind, sind durch die Vernichtung der fünf niederen Fesseln wesenhaft erschienen und werden dort das vollkommene Nibbana erlangen, ohne aus jener Welt zurückzukehren. Über neunzig Laienanhänger, Ananda, die in Nadika verschieden sind, sind durch die Vernichtung der drei Fesseln und die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung Einmal-Wiederkehrer; sie werden nur noch einmal in diese Welt zurückkehren und dann dem Leiden ein Ende bereiten. Mehr als fünfhundert Laienanhänger, Ananda, die in Nadika verschieden sind, sind durch die Vernichtung der drei Fesseln Stromeingetretene; sie sind vor dem Verfall in niedere Welten geschützt, gefestigt und der vollen Erleuchtung entgegengehend.“

Dhammādāsadhammapariyāyā

Die Lehrverkündung vom Spiegel der Lehre

158. ‘‘Anacchariyaṃ kho panetaṃ, ānanda, yaṃ manussabhūto kālaṅkareyya. Tasmiṃyeva kālaṅkate tathāgataṃ upasaṅkamitvā etamatthaṃ pucchissatha, vihesā hesā, ānanda, tathāgatassa. Tasmātihānanda, dhammādāsaṃ nāma dhammapariyāyaṃ desessāmi, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti.

158. „Ananda, es ist nicht verwunderlich, dass ein Mensch stirbt. Wenn ihr jedoch jedes Mal, wenn jemand stirbt, den Tathagata aufsucht und nach dieser Angelegenheit fragt, so ist dies wahrlich eine Mühe für den Tathagata. Deshalb, Ananda, werde ich die Lehrdarlegung namens 'Spiegel der Lehre' verkünden, mit der ein edler Jünger, wenn er es wünscht, sich selbst wie folgt erklären kann: 'Die Hölle ist für mich versiegt, der Tierschoß ist versiegt, das Geisterreich ist versiegt, die Abgründe, das Verderben und die niederen Welten sind versiegt; ich bin ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gewiss und der vollen Erleuchtung entgegengehend.'“

159. ‘‘Katamo ca so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti?

159. „Und was ist dieser Spiegel der Lehre, Ananda, mit dem ein edler Jünger, wenn er es wünscht, sich selbst erklären kann: 'Die Hölle ist für mich versiegt, der Tierschoß ist versiegt, das Geisterreich ist versiegt, die Abgründe, das Verderben und die niederen Welten sind versiegt; ich bin ein Stromeingetretener, nicht mehr dem Verfall unterworfen, gewiss und der vollen Erleuchtung entgegengehend'?“

‘‘Idhānanda[Pg.80], ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti.

„Da, Ananda, besitzt der edle Jünger unerschütterliches Vertrauen zum Buddha: 'So ist er, der Erhabene: ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, der Wohlgegangene, der Weltkenner, der unvergleichliche Lenker zähmbarer Menschen, der Lehrer von Göttern und Menschen, der Buddha, der Erhabene.'“

‘‘Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti.

„Er besitzt unerschütterliches Vertrauen zur Lehre: 'Wohl verkündet ist die Lehre vom Erhabenen, unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend, von den Weisen jeweils für sich selbst zu erkennen.'“

‘‘Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti.

„Er besitzt unerschütterliches Vertrauen in den Saṅgha: ‚Der Saṅgha der Jünger des Erhabenen folgt dem guten Pfad, der Saṅgha der Jünger des Erhabenen folgt dem geraden Pfad, der Saṅgha der Jünger des Erhabenen folgt dem rechten Pfad, der Saṅgha der Jünger des Erhabenen folgt dem pflichtgemäßen Pfad. Das heißt, die vier Paare von Männern, die acht Arten von Personen; dieser Saṅgha der Jünger des Erhabenen ist würdig der Gaben, würdig der Gastfreundschaft, würdig der Opfergaben, würdig des ehrfurchtsvollen Grußes, das unvergleichliche Feld des Verdienstes für die Welt.‘“

‘‘Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññūpasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.

„Er besitzt die von den Edlen geliebten Tugendregeln, welche unverletzt, unversehrt, unbefleckt, ungetrübt, befreiend, von den Weisen gepriesen, nicht fälschlich ergriffen sind und zur Sammlung führen.“

‘‘Ayaṃ kho so, ānanda, dhammādāso dhammapariyāyo, yena samannāgato ariyasāvako ākaṅkhamāno attanāva attānaṃ byākareyya – ‘khīṇanirayomhi khīṇatiracchānayoni khīṇapettivisayo khīṇāpāyaduggativinipāto, sotāpannohamasmi avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’’ti.

„Dies ist nun, Ānanda, jener ‚Spiegel der Lehre‘, jene Lehrdarlegung, mit der ausgestattet ein edler Jünger, wenn er es wünscht, über sich selbst erklären kann: ‚Vernichtet ist für mich die Hölle, vernichtet der Tierschoß, vernichtet das Reich der Hungergeister, vernichtet sind die Zustände des Elends, des Unglücks und des Verderbens. Ich bin ein in den Strom Eingetretener (Sotāpanna), nicht mehr dem Verfall unterworfen, gewiss, der Erleuchtung entgegengehend.‘“

Tatrapi sudaṃ bhagavā nātike viharanto giñjakāvasathe etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti –

Auch dort in Nātika, während er im Ziegelhaus verweilte, hielt der Erhabene häufig diese Lehrrede für die Mönche:

‘‘Iti sīlaṃ iti samādhi iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

„‚Dies ist die Tugend, dies ist die Sammlung, dies ist die Weisheit. Die durch Tugend entfaltete Sammlung bringt reichen Ertrag und großen Segen. Die durch Sammlung entfaltete Weisheit bringt reichen Ertrag und großen Segen. Das durch Weisheit entfaltete Herz wird völlig von den Trübungen (Āsavas) befreit, nämlich von der Trübung der Sinnlichkeit, der Trübung des Werdens und der Trübung der Unwissenheit.‘“

160. Atha [Pg.81] kho bhagavā nātike yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena vesālī tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena vesālī tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati ambapālivane. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi –

160. Nachdem der Erhabene nun in Nātika so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Komm, Ānanda, wir wollen nach Vesālī gehen.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Daraufhin begab sich der Erhabene mit einer großen Schar von Mönchen nach Vesālī. Dort verweilte der Erhabene in Vesālī im Hain der Ambapālī. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche:

‘‘Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno, ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.

„‚Achtsam, ihr Mönche, soll ein Mönch verweilen und klar bewusst, das ist unsere Unterweisung an euch. Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch achtsam? Da verweilt ein Mönch, beim Körper den Körper betrachtend, eifrig, klar bewusst und achtsam, nachdem er Begierde und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Bei den Gefühlen die Gefühle betrachtend ... beim Geist den Geist betrachtend ... bei den Geistesobjekten die Geistesobjekte betrachtend verweilt er eifrig, klar bewusst und achtsam, nachdem er Begierde und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. So, ihr Mönche, ist ein Mönch achtsam.‘“

‘‘Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu vihareyya sampajāno, ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī’’ti.

„‚Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch klar bewusst? Da handelt ein Mönch beim Vorwärtsschreiten und Rückwärtsschreiten klar bewusst, beim Hinblicken und Wegblicken handelt er klar bewusst, beim Beugen und Strecken handelt er klar bewusst, beim Tragen von Doppelgewand, Almosenschale und Gewand handelt er klar bewusst, beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken handelt er klar bewusst, beim Verrichten der Notdurft handelt er klar bewusst, beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Wachsein, Sprechen und Schweigen handelt er klar bewusst. So, ihr Mönche, ist ein Mönch klar bewusst. Achtsam, ihr Mönche, soll ein Mönch verweilen und klar bewusst, das ist unsere Unterweisung an euch.‘“

Ambapālīgaṇikā

Ambapālī, die Kurtisane

161. Assosi kho ambapālī gaṇikā – ‘‘bhagavā kira vesāliṃ anuppatto vesāliyaṃ viharati mayhaṃ ambavane’’ti. Atha kho ambapālī gaṇikā bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyāsi. Yena sako ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ [Pg.82] nisinnaṃ kho ambapāliṃ gaṇikaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

161. Die Kurtisane Ambapālī hörte: „Der Erhabene ist in Vesālī eingetroffen und verweilt in Vesālī in meinem Mangohain.“ Da ließ die Kurtisane Ambapālī prächtige Wagen anspannen, bestieg einen prächtigen Wagen und fuhr mit den prächtigen Wagen aus Vesālī hinaus. Sie begab sich zu ihrem eigenen Park. Soweit der Boden für Wagen befahrbar war, fuhr sie mit dem Wagen, stieg dann vom Wagen ab und ging zu Fuß dorthin, wo sich der Erhabene befand. Nachdem sie sich ihm genähert hatte, grüßte sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Als die Kurtisane Ambapālī beiseite saß, belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute sie der Erhabene durch eine Lehrrede. Daraufhin sagte die Kurtisane Ambapālī, nachdem sie vom Erhabenen durch die Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreut worden war, zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, zusammen mit der Mönchsgemeinde morgen das Mahl bei mir annehmen.“ Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Als die Kurtisane Ambapālī die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatte, erhob sie sich von ihrem Sitz, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelte ihn rechtsherum und ging fort.

Assosuṃ kho vesālikā licchavī – ‘‘bhagavā kira vesāliṃ anuppatto vesāliyaṃ viharati ambapālivane’’ti. Atha kho te licchavī bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyiṃsu. Tatra ekacce licchavī nīlā honti nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā, ekacce licchavī pītā honti pītavaṇṇā pītavatthā pītālaṅkārā, ekacce licchavī lohitā honti lohitavaṇṇā lohitavatthā lohitālaṅkārā, ekacce licchavī odātā honti odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā. Atha kho ambapālī gaṇikā daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ akkhena akkhaṃ cakkena cakkaṃ yugena yugaṃ paṭivaṭṭesi. Atha kho te licchavī ambapāliṃ gaṇikaṃ etadavocuṃ – ‘‘kiṃ, je ambapāli, daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ akkhena akkhaṃ cakkena cakkaṃ yugena yugaṃ paṭivaṭṭesī’’ti? ‘‘Tathā hi pana me, ayyaputtā, bhagavā nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. ‘‘Dehi, je ambapāli, etaṃ bhattaṃ satasahassenā’’ti. ‘‘Sacepi me, ayyaputtā, vesāliṃ sāhāraṃ dassatha, evamahaṃ taṃ bhattaṃ na dassāmī’’ti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ – ‘‘jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā’’ti.

Die Licchavis von Vesālī hörten: „Der Erhabene ist in Vesālī angekommen und weilt in Vesālī im Wald der Ambapālī.“ Da ließen jene Licchavis prächtige Wagen anspannen, bestiegen die prächtigen Wagen und fuhren in den prächtigen Wagen aus Vesālī hinaus. Unter jenen Licchavis waren einige blau, von blauer Farbe, mit blauen Gewändern und blauem Schmuck; einige Licchavis waren gelb, von gelber Farbe, mit gelben Gewändern und gelbem Schmuck; einige Licchavis waren rot, von roter Farbe, mit roten Gewändern und rotem Schmuck; einige Licchavis waren weiß, von weißer Farbe, mit weißen Gewändern und weißem Schmuck. Da stieß die Kurtisane Ambapālī mit ihrer Wagenachse gegen die Achsen, mit ihren Rädern gegen die Räder und mit ihrem Joch gegen die Joche der jungen Licchavis. Da sprachen jene Licchavis zur Kurtisane Ambapālī: „Warum, he Ambapālī, stößt du Achse an Achse, Rad an Rad und Joch an Joch gegen die jungen Licchavis?“ „Weil ich, ihr Herren, den Erhabenen zusammen mit der Sangha der Mönche für das morgige Mahl eingeladen habe.“ „Gib uns dieses Mahl, he Ambapālī, für ein Hunderttausend.“ „Selbst wenn ihr mir, ihr Herren, Vesālī mit all seinen Gebieten gäbt, so würde ich dieses Mahl doch nicht abtreten.“ Da schnippten die Licchavis mit den Fingern: „Wir sind wahrlich von dem Weibsbild besiegt worden, ihr Herren! Wir sind wahrlich von dem Weibsbild besiegt worden!“

Atha kho te licchavī yena ambapālivanaṃ tena pāyiṃsu. Addasā kho bhagavā te licchavī dūratova āgacchante. Disvāna bhikkhū āmantesi – ‘‘yesaṃ [Pg.83], bhikkhave, bhikkhūnaṃ devā tāvatiṃsā adiṭṭhapubbā, oloketha, bhikkhave, licchaviparisaṃ; apaloketha, bhikkhave, licchaviparisaṃ; upasaṃharatha, bhikkhave, licchaviparisaṃ – tāvatiṃsasadisa’’nti. Atha kho te licchavī yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te licchavī bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho te licchavī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘adhivāsetu no, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Atha kho bhagavā te licchavī etadavoca – ‘‘adhivutthaṃ kho me, licchavī, svātanāya ambapāliyā gaṇikāya bhatta’’nti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ – ‘‘jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā’’ti. Atha kho te licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

Dann begaben sich jene Licchavis dorthin, wo der Wald der Ambapālī war. Der Erhabene sah jene Licchavis schon von weitem kommen. Als er sie sah, wandte er sich an die Mönche: „Mönche, jene Mönche, die die Tāvatiṃsa-Götter noch nie gesehen haben, betrachtet die Schar der Licchavis; schaut euch die Schar der Licchavis an; vergleicht die Schar der Licchavis mit der Schar der Tāvatiṃsa-Götter.“ Da fuhren jene Licchavis mit den Wagen so weit, wie der Boden für Wagen befahrbar war, stiegen von den Wagen ab und näherten sich zu Fuß dem Erhabenen. Nachdem sie sich genähert hatten, grüßten sie den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzten sich zur Seite nieder. Als sie zur Seite saßen, belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene jene Licchavis mit einer Lehrrede. Daraufhin sprachen jene Licchavis, nachdem sie vom Erhabenen durch die Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreut worden waren, zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, zusammen mit der Sangha der Mönche das morgige Mahl von uns annehmen.“ Da sprach der Erhabene zu jenen Licchavis: „Das morgige Mahl der Kurtisane Ambapālī, o Licchavis, ist von mir bereits angenommen worden.“ Da schnippten jene Licchavis mit den Fingern: „Wir sind wahrlich von dem Weibsbild besiegt worden, ihr Herren! Wir sind wahrlich von dem Weibsbild besiegt worden!“ Dann freuten sich jene Licchavis über das vom Erhabenen Gesagte, dankten ihm, erhoben sich von ihren Sitzen, grüßten den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umwandelten ihn rechtsherum und gingen fort.

162. Atha kho ambapālī gaṇikā tassā rattiyā accayena sake ārāme paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena ambapāliyā gaṇikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho ambapālī gaṇikā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘imāhaṃ, bhante, ārāmaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dammī’’ti. Paṭiggahesi bhagavā ārāmaṃ. Atha kho bhagavā ambapāliṃ gaṇikaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Tatrapi sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharanto ambapālivane etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti [Pg.84] – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

162. Nach dem Vergehen jener Nacht ließ die Kurtisane Ambapālī in ihrem eigenen Park vorzügliche Speisen, sowohl feste als auch weiche, zubereiten und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: „Es ist Zeit, Herr, das Mahl ist bereit.“ Da kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Almosenschale und Obergewand und begab sich zusammen mit der Sangha der Mönche dorthin, wo die Wohnung der Kurtisane Ambapālī war. Dort setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz nieder. Dann bewirtete die Kurtisane Ambapālī die Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze eigenhändig mit vorzüglichen Speisen, festen und weichen, und sättigte sie zur Genüge. Nachdem der Erhabene gegessen und die Hand aus der Schale genommen hatte, nahm die Kurtisane Ambapālī einen niedrigen Sitz und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach die Kurtisane Ambapālī zum Erhabenen: „Diesen Park, Herr, schenke ich der Sangha der Mönche mit dem Buddha an der Spitze.“ Der Erhabene nahm den Park an. Dann belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene die Kurtisane Ambapālī mit einer Lehrrede, erhob sich vom Sitz und ging fort. Auch dort in Vesālī, während er im Wald der Ambapālī weilte, hielt der Erhabene oft diese Lehrrede vor den Mönchen: „Dies ist die Sittlichkeit, dies ist die Sammlung, dies ist die Weisheit. Die durch Sittlichkeit gefestigte Sammlung bringt reiche Frucht und großen Segen. Die durch Sammlung gefestigte Weisheit bringt reiche Frucht und großen Segen. Das durch Weisheit gefestigte Herz wird vollkommen von den Trieben befreit, nämlich vom Trieb des Sinnenverlangens, vom Trieb des Werdens und vom Trieb der Unwissenheit.“

Veḷuvagāmavassūpagamanaṃ

Das Eintreten in die Regenzeitklausur im Dorf Veḷuva

163. Atha kho bhagavā ambapālivane yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena veḷuvagāmako tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena veḷuvagāmako tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā veḷuvagāmake viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘etha tumhe, bhikkhave, samantā vesāliṃ yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ vassaṃ upetha. Ahaṃ pana idheva veḷuvagāmake vassaṃ upagacchāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā samantā vesāliṃ yathāmittaṃ yathāsandiṭṭhaṃ yathāsambhattaṃ vassaṃ upagacchiṃsu. Bhagavā pana tattheva veḷuvagāmake vassaṃ upagacchi.

163. Dann wandte sich der Erhabene, nachdem er im Ambapālī-Hain so lange verweilt hatte, wie es ihm gefiel, an den ehrwürdigen Ānanda: „Komm, Ānanda, lass uns dorthin gehen, wo das Dorf Veḷuvagāmaka liegt.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Dann begab sich der Erhabene zusammen mit einer großen Schar von Mönchen dorthin, wo das Dorf Veḷuvagāmaka lag. Dort in Veḷuvagāmaka verweilte der Erhabene. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Kommt, ihr Mönche, sucht euch in der Umgebung von Vesālī Quartier für die Regenzeit (vassa), wo immer ihr Freunde, Bekannte oder Vertraute habt. Ich selbst werde genau hier in Veḷuvagāmaka die Regenzeit verbringen.“ „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen und begaben sich in der Umgebung von Vesālī zur Regenzeitruhe dorthin, wo sie Freunde, Bekannte oder Vertraute hatten. Der Erhabene aber verbrachte die Regenzeit genau dort in Veḷuvagāmaka.

164. Atha kho bhagavato vassūpagatassa kharo ābādho uppajji, bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘na kho metaṃ patirūpaṃ, yvāhaṃ anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ parinibbāyeyyaṃ. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ ābādhaṃ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṃ adhiṭṭhāya vihareyya’’nti. Atha kho bhagavā taṃ ābādhaṃ vīriyena paṭipaṇāmetvā jīvitasaṅkhāraṃ adhiṭṭhāya vihāsi. Atha kho bhagavato so ābādho paṭipassambhi. Atha kho bhagavā gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā vihārā nikkhamma vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ [Pg.85] etadavoca – ‘‘diṭṭho me, bhante, bhagavato phāsu; diṭṭhaṃ me, bhante, bhagavato khamanīyaṃ, api ca me, bhante, madhurakajāto viya kāyo. Disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṃ na paṭibhanti bhagavato gelaññena, api ca me, bhante, ahosi kācideva assāsamattā – ‘na tāva bhagavā parinibbāyissati, na yāva bhagavā bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharatī’’’ti.

164. Nachdem der Erhabene in die Regenzeitruhe eingetreten war, befiel ihn eine schwere Krankheit; heftige Schmerzen stellten sich ein, lebensbedrohlich. Diese ertrug der Erhabene achtsam und klar bewusst, ohne sich davon überwältigen zu lassen. Da dachte der Erhabene: „Es wäre nicht angemessen für mich, in das Parinibbāna einzugehen, ohne meine Diener zu verständigen und ohne mich von der Mönchsgemeinde verabschiedet zu haben. Ich sollte diese Krankheit mit Tatkraft abwehren, den Lebensprozess entschlossen aufrechterhalten und so weiter verweilen.“ Daraufhin wehrte der Erhabene jene Krankheit mit Tatkraft ab, hielt den Lebensprozess entschlossen aufrecht und verweilte so. Da klang jene Krankheit des Erhabenen ab. Als der Erhabene von seiner Krankheit genesen war und kurz nachdem er sich von dem Leiden erholt hatte, verließ er seine Unterkunft und setzte sich auf einen Platz, der im Schatten des Gebäudes für ihn vorbereitet worden war. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, ich habe das Wohlbefinden des Erhabenen gesehen; ich habe die Besserung des Erhabenen gesehen. Doch wahrlich, Herr, mein Körper fühlte sich schwer wie Blei an. Die Himmelsrichtungen waren mir nicht mehr klar, und die Lehren traten mir wegen der Erkrankung des Erhabenen nicht mehr vor den Geist. Doch es gab für mich ein wenig Trost in dem Gedanken: ‚Der Erhabene wird nicht eher in das Parinibbāna eingehen, bis er in Bezug auf die Mönchsgemeinde eine letzte Anweisung gegeben hat‘.“

165. ‘‘Kiṃ panānanda, bhikkhusaṅgho mayi paccāsīsati ? Desito, ānanda, mayā dhammo anantaraṃ abāhiraṃ karitvā. Natthānanda, tathāgatassa dhammesu ācariyamuṭṭhi. Yassa nūna, ānanda, evamassa – ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā, so nūna, ānanda, bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāhareyya. Tathāgatassa kho, ānanda, na evaṃ hoti – ‘ahaṃ bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmī’ti vā ‘mamuddesiko bhikkhusaṅgho’ti vā. Sakiṃ, ānanda, tathāgato bhikkhusaṅghaṃ ārabbha kiñcideva udāharissati. Ahaṃ kho panānanda, etarahi jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto. Āsītiko me vayo vattati. Seyyathāpi, ānanda, jajjarasakaṭaṃ veṭhamissakena yāpeti, evameva kho, ānanda, veṭhamissakena maññe tathāgatassa kāyo yāpeti. Yasmiṃ, ānanda, samaye tathāgato sabbanimittānaṃ amanasikārā ekaccānaṃ vedanānaṃ nirodhā animittaṃ cetosamādhiṃ upasampajja viharati, phāsutaro, ānanda, tasmiṃ samaye tathāgatassa kāyo hoti. Tasmātihānanda, attadīpā viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañcānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idhānanda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati atāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, ānanda, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo[Pg.86]. Ye hi keci, ānanda, etarahi vā mama vā accayena attadīpā viharissanti attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā, tamatagge me te, ānanda, bhikkhū bhavissanti ye keci sikkhākāmā’’ti.

165. „Was aber, Ānanda, erwartet die Mönchsgemeinde von mir? Die Lehre ist von mir verkündet worden, ohne einen Unterschied zwischen ‚Inhaltlichem‘ und ‚Äußerlichem‘ zu machen. Es gibt bei dem Tathāgata in Bezug auf die Lehren keine ‚geschlossene Lehrerfaust‘ (Geheimwissen). Ānanda, wer auch immer denken mag: ‚Ich werde die Mönchsgemeinde leiten‘ oder ‚Die Mönchsgemeinde ist auf mich ausgerichtet‘, derjenige sollte in Bezug auf die Mönchsgemeinde Anweisungen geben. Einem Tathāgata aber kommt ein solcher Gedanke nicht: ‚Ich werde die Mönchsgemeinde leiten‘ oder ‚Die Mönchsgemeinde ist auf mich ausgerichtet‘. Warum sollte der Tathāgata also noch Anweisungen in Bezug auf die Mönchsgemeinde geben? Ich bin nun alt, Ānanda, betagt, betagt an Jahren, weit auf dem Lebensweg vorangeschritten, am Ende meiner Lebenszeit angelangt. Mein Alter beträgt nun achtzig Jahre. Wie ein alter Karren nur noch mit Hilfe von Bindungen und Ausbesserungen zusammengehalten wird, so wird, meine ich, auch der Körper des Tathāgata nur noch durch Hilfsmittel aufrechterhalten. Nur wenn der Tathāgata, indem er keine äußeren Merkmale beachtet und durch das Aufhören gewisser Empfindungen die merkmallose Sammlung des Geistes (animitta cetosamādhi) erreicht und darin verweilt, Ānanda, dann fühlt sich der Körper des Tathāgata am wohlsten. Darum, Ānanda, verweilt so, dass ihr euch selbst eine Insel seid, euch selbst eine Zuflucht seid, ohne eine andere Zuflucht; mit der Lehre als Insel, mit der Lehre als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht. Und wie, Ānanda, verweilt ein Mönch so, dass er sich selbst eine Insel ist, sich selbst eine Zuflucht ist, ohne eine andere Zuflucht, mit der Lehre als Insel, mit der Lehre als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht? Da verweilt ein Mönch, Ānanda, beim Körper den Körper betrachtend, eifrig, klar bewusst und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Bei den Gefühlen... beim Geist... bei den Geistesobjekten die Geistesobjekte betrachtend verweilt er eifrig, klar bewusst und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. So verweilt ein Mönch, Ānanda, als seine eigene Insel, als seine eigene Zuflucht ohne andere Zuflucht, mit der Lehre als Insel, mit der Lehre als Zuflucht ohne andere Zuflucht. Wer auch immer, Ānanda, jetzt oder nach meinem Verscheiden, so verweilt, dass er sich selbst eine Insel ist... mit der Lehre als Insel... jene Mönche werden am Gipfel des Heils stehen, sofern sie lernbegierig sind.“

Dutiyabhāṇavāro.

Zweiter Abschnitt für die Rezitation.

Nimittobhāsakathā

Erzählung über das Aufzeigen der Vorzeichen.

166. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaṇhāhi, ānanda, nisīdanaṃ, yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkamissāma divā vihārāyā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nisīdanaṃ ādāya bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā yena cāpālaṃ cetiyaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Āyasmāpi kho ānando bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.

166. Dann kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Vesālī, um Almosen zu sammeln. Nachdem er in Vesālī Almosen gesammelt hatte und nach der Mahlzeit von seinem Almosengang zurückgekehrt war, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Nimm, Ānanda, die Sitzmatte; wir wollen zum Cāpāla-Schrein gehen, um dort den Tag zu verbringen.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, nahm die Sitzmatte und folgte dem Erhabenen Schritt für Schritt. Dann begab sich der Erhabene zum Cāpāla-Schrein; dort angekommen, setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Auch der ehrwürdige Ānanda grüßte den Erhabenen ehrerbietig und setzte sich an eine Seite.

167. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti. Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto. Dutiyampi [Pg.87] kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’ti. Evampi kho āyasmā ānando bhagavatā oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ; na bhagavantaṃ yāci – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti, yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacitto. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yassadāni kālaṃ maññasī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi.

167. Zu dem an einer Seite sitzenden ehrwürdigen Ānanda sprach der Erhabene: ‚Lieblich, Ānanda, ist Vesālī; lieblich ist der Udena-Schrein, lieblich der Gotamaka-Schrein, lieblich der Sattamba-Schrein, lieblich der Bahuputta-Schrein, lieblich der Sārandada-Schrein, lieblich der Cāpāla-Schrein. Ānanda, bei wem auch immer die vier Grundlagen der Wunderkraft (Iddhipāda) entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und bestens vollendet worden sind, der könnte, wenn er es wünschte, ein Weltzeitalter (Kappa) lang oder den Rest eines Weltzeitalters bleiben. Ānanda, vom Tathāgata sind die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und bestens vollendet worden; der Tathāgata könnte daher, Ānanda, wenn er es wünschte, ein Weltzeitalter lang oder den Rest eines Weltzeitalters bleiben.‘ Obwohl der Erhabene einen solch deutlichen Hinweis gab, eine solch deutliche Andeutung machte, vermochte der ehrwürdige Ānanda dies nicht zu begreifen; er bat den Erhabenen nicht: ‚Möge der Erhabene, Herr, ein Weltzeitalter lang bleiben, möge der Erhabene ein Weltzeitalter lang bleiben, zum Wohle vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Götter und Menschen‘, da sein Geist von Māra besessen war. Ein zweites Mal... [wie zuvor] ... Ein drittes Mal wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: ‚Lieblich, Ānanda, ist Vesālī; lieblich ist der Udena-Schrein, lieblich der Gotamaka-Schrein, lieblich der Sattamba-Schrein, lieblich der Bahuputta-Schrein, lieblich der Sārandada-Schrein, lieblich der Cāpāla-Schrein. Ānanda, bei wem auch immer die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und bestens vollendet worden sind, der könnte, wenn er es wünschte, ein Weltzeitalter lang oder den Rest eines Weltzeitalters bleiben. Ānanda, vom Tathāgata sind die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und bestens vollendet worden; der Tathāgata könnte daher, Ānanda, wenn er es wünschte, ein Weltzeitalter lang oder den Rest eines Weltzeitalters bleiben.‘ Obwohl der Erhabene einen solch deutlichen Hinweis gab, eine solch deutliche Andeutung machte, vermochte der ehrwürdige Ānanda dies nicht zu begreifen; er bat den Erhabenen nicht: ‚Möge der Erhabene, Herr, ein Weltzeitalter lang bleiben, möge der Erhabene ein Weltzeitalter lang bleiben, zum Wohle vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Götter und Menschen‘, da sein Geist von Māra besessen war. Daraufhin sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda: ‚Geh nun, Ānanda, tue das, was du jetzt für zeitgemäß hältst.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, erhob sich von seinem Sitz, grüßte den Erhabenen ehrerbietig, umschritt ihn rechtsherum und setzte sich unweit unter einen bestimmten Baum.

Mārayācanakathā

Erzählung von der Bitte Māras

168. Atha kho māro pāpimā acirapakkante āyasmante ānande yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho māro pāpimā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālo dāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānī karissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti[Pg.88]. Etarahi kho pana, bhante, bhikkhū bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.

168. Kurz nachdem der ehrwürdige Ānanda fortgegangen war, begab sich Māra, der Böse, dorthin, wo der Erhabene weilte. Nachdem er herangetreten war, stellte er sich an eine Seite. An einer Seite stehend, sprach Māra, der Böse, zum Erhabenen: „Möge der Erhabene nun ins Parinibbāna eingehen, Herr; möge der Sugato ins Parinibbāna eingehen. Jetzt ist für den Erhabenen die Zeit des Parinibbāna gekommen, Herr. Denn diese Worte wurden fürwahr vom Erhabenen gesprochen: ‚Ich werde nicht eher ins Parinibbāna eingehen, o Böser, bis meine Mönche, meine Jünger, nicht kundig, diszipliniert, furchtlos, vielwissend, Bewahrer der Lehre, der Lehre gemäß praktizierend, den rechten Pfad wandelnd und in Übereinstimmung mit der Lehre lebend geworden sind; bis sie nicht die Lehre ihres eigenen Lehrers gelernt haben und sie verkünden, lehren, darlegen, festsetzen, enthüllen, analysieren und verdeutlichen; und bis sie nicht eine aufgekommene gegnerische Lehre mit triftigen Gründen gründlich widerlegt haben und die wunderbare Lehre verkünden.‘ Nun aber, Herr, sind die Mönche, die Jünger des Erhabenen, kundig, diszipliniert, furchtlos, vielwissend, Bewahrer der Lehre, der Lehre gemäß praktizierend, den rechten Pfad wandelnd und in Übereinstimmung mit der Lehre lebend. Sie haben die Lehre ihres eigenen Lehrers gelernt und verkünden, lehren, darlegen, festsetzen, enthüllen, analysieren und verdeutlichen sie; und sie widerlegen eine aufgekommene gegnerische Lehre mit triftigen Gründen gründlich und verkünden die wunderbare Lehre. Möge der Erhabene nun ins Parinibbāna eingehen, Herr; möge der Sugato ins Parinibbāna eingehen. Es ist nun Zeit für das Parinibbāna des Erhabenen, Herr.“

‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, bhikkhuniyo bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.

„Diese Worte, Herr, wurden wahrlich vom Erhabenen gesprochen: ‚O Übelgesinnter, ich werde nicht eher vollkommen verlöschen, bis meine Nonnen nicht zu Schülerinnen geworden sind, die kundig, diszipliniert, zuversichtlich, vielbelehrt, Bewahrerinnen der Lehre sind, die gemäß der Lehre praktizieren, den rechten Weg gehen und der Lehre entsprechend leben; die, nachdem sie die Lehre ihres eigenen Lehrers gelernt haben, sie verkünden, lehren, darlegen, festlegen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen können; die eine aufgekommene fremde Lehre mit der Wahrheit rechtmäßig widerlegen und die wunderbare Lehre verkünden können.‘ Nun aber, Herr, sind die Nonnen des Erhabenen Schülerinnen geworden, die kundig, diszipliniert, zuversichtlich, vielbelehrt, Bewahrerinnen der Lehre sind, die gemäß der Lehre praktizieren, den rechten Weg gehen und der Lehre entsprechend leben; die, nachdem sie die Lehre ihres Lehrers gelernt haben, sie verkünden, lehren, darlegen, festlegen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen können; die eine aufgekommene fremde Lehre mit der Wahrheit rechtmäßig widerlegen und die wunderbare Lehre verkünden können. Möge der Erhabene nun vollkommen verlöschen, Herr; möge der Sugata verlöschen. Jetzt, Herr, ist für den Erhabenen die Zeit des vollkommenen Verlöschens gekommen.“

‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, upāsakā bhagavato sāvakā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni[Pg.89], bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.

„Diese Worte, Herr, wurden wahrlich vom Erhabenen gesprochen: ‚O Übelgesinnter, ich werde nicht eher vollkommen verlöschen, bis meine Laienanhänger nicht zu Schülern geworden sind, die kundig, diszipliniert, zuversichtlich, vielbelehrt, Bewahrer der Lehre sind, die gemäß der Lehre praktizieren, den rechten Weg gehen und der Lehre entsprechend leben; die, nachdem sie die Lehre ihres eigenen Lehrers gelernt haben, sie verkünden, lehren, darlegen, festlegen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen können; die eine aufgekommene fremde Lehre mit der Wahrheit rechtmäßig widerlegen und die wunderbare Lehre verkünden können.‘ Nun aber, Herr, sind die Laienanhänger des Erhabenen Schüler geworden, die kundig, diszipliniert, zuversichtlich, vielbelehrt, Bewahrer der Lehre sind, die gemäß der Lehre praktizieren, den rechten Weg gehen und der Lehre entsprechend leben; die, nachdem sie die Lehre ihres Lehrers gelernt haben, sie verkünden, lehren, darlegen, festlegen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen können; die eine aufgekommene fremde Lehre mit der Wahrheit rechtmäßig widerlegen und die wunderbare Lehre verkünden können. Möge der Erhabene nun vollkommen verlöschen, Herr; möge der Sugata verlöschen. Jetzt, Herr, ist für den Erhabenen die Zeit des vollkommenen Verlöschens gekommen.“

‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessantī’ti. Etarahi kho pana, bhante, upāsikā bhagavato sāvikā viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhanti desenti paññapenti paṭṭhapenti vivaranti vibhajanti uttānīkaronti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desenti. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato.

„Diese Worte, Herr, wurden wahrlich vom Erhabenen gesprochen: ‚O Übelgesinnter, ich werde nicht eher vollkommen verlöschen, bis meine Laienanhängerinnen nicht zu Schülerinnen geworden sind, die kundig, diszipliniert, zuversichtlich, vielbelehrt, Bewahrerinnen der Lehre sind, die gemäß der Lehre praktizieren, den rechten Weg gehen und der Lehre entsprechend leben; die, nachdem sie die Lehre ihres eigenen Lehrers gelernt haben, sie verkünden, lehren, darlegen, festlegen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen können; die eine aufgekommene fremde Lehre mit der Wahrheit rechtmäßig widerlegen und die wunderbare Lehre verkünden können.‘ Nun aber, Herr, sind die Laienanhängerinnen des Erhabenen Schülerinnen geworden, die kundig, diszipliniert, zuversichtlich, vielbelehrt, Bewahrerinnen der Lehre sind, die gemäß der Lehre praktizieren, den rechten Weg gehen und der Lehre entsprechend leben; die, nachdem sie die Lehre ihres Lehrers gelernt haben, sie verkünden, lehren, darlegen, festlegen, offenbaren, analysieren und verdeutlichen können; die eine aufgekommene fremde Lehre mit der Wahrheit rechtmäßig widerlegen und die wunderbare Lehre verkünden können. Möge der Erhabene nun vollkommen verlöschen, Herr; möge der Sugata verlöschen. Jetzt, Herr, ist für den Erhabenen die Zeit des vollkommenen Verlöschens gekommen.“

‘‘Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhaṃ ceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’nti. Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṃ iddhaṃ ceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’’ti.

„Diese Worte, Herr, wurden wahrlich vom Erhabenen gesprochen: ‚O Übelgesinnter, ich werde nicht eher vollkommen verlöschen, bis dieses heilige Leben (die Heilslehre) nicht erfolgreich, blühend, weitverbreitet, vielen Menschen bekannt und gewaltig angewachsen ist, bis es von Göttern und Menschen gut verkündet ist.‘ Nun aber, Herr, ist die Heilslehre des Erhabenen erfolgreich, blühend, weitverbreitet, vielen Menschen bekannt und gewaltig angewachsen, und sie ist von Göttern und Menschen gut verkündet worden. Möge der Erhabene nun vollkommen verlöschen, Herr; möge der Sugata verlöschen. Jetzt, Herr, ist für den Erhabenen die Zeit des vollkommenen Verlöschens gekommen.“

Evaṃ vutte bhagavā māraṃ pāpimantaṃ etadavoca – ‘‘appossukko tvaṃ, pāpima, hohi, na ciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’’ti.

Nachdem dies gesagt worden war, sprach der Erhabene zum übelgesinnten Māra: „Sei unbesorgt, du Übelgesinnter. Nicht lange mehr, und das vollkommene Verlöschen des Tathāgata wird stattfinden. Nach Ablauf von drei Monaten von heute an wird der Tathāgata vollkommen verlöschen.“

Āyusaṅkhāraossajjanaṃ

Das Aufgeben der Lebensfaktoren

169. Atha kho bhagavā cāpāle cetiye sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossaji. Ossaṭṭhe ca bhagavatā āyusaṅkhāre mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso, devadundubhiyo ca phaliṃsu[Pg.90]. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

169. Da gab der Erhabene beim Cāpāla-Schrein achtsam und klar bewusst die Lebensfaktoren auf. Als die Lebensfaktoren vom Erhabenen aufgegeben worden waren, ereignete sich ein großes Erdbeben, furchteinflößend und haarsträubend, und die Trommeln der Götter erklangen. Da erkannte der Erhabene die Bedeutung dieses Ereignisses und rief zu jener Zeit diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Tulamatulañca sambhavaṃ, bhavasaṅkhāramavassaji muni;

Ajjhattarato samāhito, abhindi kavacamivattasambhava’’nti.

„Das Messbare und das Unermessliche, das Werden und die Daseinsgestaltung gab der Weise auf; im Inneren erfreut und gesammelt, zerbrach er wie einen Panzer das im Inneren Entstandene.“

Mahābhūmicālahetu

Die Ursache des großen Erdbebens

170. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, mahā vatāyaṃ bhūmicālo; sumahā vatāyaṃ bhūmicālo bhiṃsanako salomahaṃso; devadundubhiyo ca phaliṃsu. Ko nu kho hetu ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti?

170. Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Wie erstaunlich, wahrlich! Wie wunderbar, wahrlich! Wahrlich gewaltig ist dieses Erdbeben; überaus gewaltig ist dieses Erdbeben, furchteinflößend und haarsträubend; und die Trommeln der Götter erklangen. Was ist wohl der Grund, was ist die Ursache für das Auftreten dieses großen Erdbebens?“

Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi, ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, mahā vatāyaṃ, bhante, bhūmicālo; sumahā vatāyaṃ, bhante, bhūmicālo bhiṃsanako salomahaṃso; devadundubhiyo ca phaliṃsu. Ko nu kho, bhante, hetu ko paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti?

Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war, und nach seiner Ankunft grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite. Beiseite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Erstaunlich ist es, Herr, außergewöhnlich ist es, Herr, wie gewaltig dieses Erdbeben ist! Überaus gewaltig ist dieses Erdbeben, furchterregend und haarsträubend; auch die Göttertrommeln sind erschollen. Was ist wohl, Herr, der Grund, was ist die Ursache für das Auftreten eines so großen Erdbebens?“

171. ‘‘Aṭṭha kho ime, ānanda, hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Katame aṭṭha? Ayaṃ, ānanda, mahāpathavī udake patiṭṭhitā, udakaṃ vāte patiṭṭhitaṃ, vāto ākāsaṭṭho. Hoti kho so, ānanda, samayo, yaṃ mahāvātā vāyanti. Mahāvātā vāyantā udakaṃ kampenti. Udakaṃ kampitaṃ pathaviṃ kampeti. Ayaṃ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

171. „Es gibt, Ānanda, acht Gründe, acht Ursachen für das Auftreten eines großen Erdbebens. Welche acht? Diese große Erde, Ānanda, ruht auf dem Wasser, das Wasser ruht auf dem Wind, und der Wind steht im Raum. Es geschieht, Ānanda, zu einer Zeit, dass gewaltige Winde wehen. Wenn die gewaltigen Winde wehen, bringen sie das Wasser in Bewegung. Das in Bewegung gesetzte Wasser bringt die Erde zum Beben. Dies ist der erste Grund, die erste Ursache für das Auftreten eines großen Erdbebens.“

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, samaṇo vā hoti brāhmaṇo vā iddhimā cetovasippatto, devo vā mahiddhiko mahānubhāvo, tassa parittā pathavīsaññā bhāvitā hoti, appamāṇā āposaññā. So imaṃ pathaviṃ kampeti saṅkampeti sampakampeti sampavedheti. Ayaṃ dutiyo hetu dutiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

„Wiederum, Ānanda, wenn ein Asket oder ein Brahmanen mit übernatürlichen Kräften, der die Meisterschaft über seinen Geist erlangt hat, oder ein Gott von großer Macht und Herrlichkeit die begrenzte Erd-Wahrnehmung und die unermessliche Wasser-Wahrnehmung entfaltet hat, so bringt er diese Erde zum Beben, zum Erzittern, zum Erschüttern und zum Durchschütteln. Dies ist der zweite Grund, die zweite Ursache für das Auftreten eines großen Erdbebens.“

‘‘Puna [Pg.91] caparaṃ, ānanda, yadā bodhisatto tusitakāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkamati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ tatiyo hetu tatiyo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

„Wiederum, Ānanda, wenn der Bodhisatta aus der Schar der Tusita-Götter verscheidet und achtsam und klar bewusst in den Mutterschoß eintritt, dann bebt diese Erde, erzittert, erschüttert und wird durchgeschüttelt. Dies ist der dritte Grund, die dritte Ursache für das Auftreten eines großen Erdbebens.“

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā bodhisatto sato sampajāno mātukucchismā nikkhamati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ catuttho hetu catuttho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

„Wiederum, Ānanda, wenn der Bodhisatta achtsam und klar bewusst aus dem Mutterschoß hervorgeht, dann bebt diese Erde, erzittert, erschüttert und wird durchgeschüttelt. Dies ist der vierte Grund, die vierte Ursache für das Auftreten eines großen Erdbebens.“

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ pañcamo hetu pañcamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

„Wiederum, Ānanda, wenn der Tathāgata die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt, dann bebt diese Erde, erzittert, erschüttert und wird durchgeschüttelt. Dies ist der fünfte Grund, die fünfte Ursache für das Auftreten eines großen Erdbebens.“

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavatteti, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

„Wiederum, Ānanda, wenn der Tathāgata das unübertreffliche Rad der Lehre in Bewegung setzt, dann bebt diese Erde, erzittert, erschüttert und wird durchgeschüttelt. Dies ist der sechste Grund, die sechste Ursache für das Auftreten eines großen Erdbebens.“

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato sato sampajāno āyusaṅkhāraṃ ossajjati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ sattamo hetu sattamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya.

„Wiederum, Ānanda, wenn der Tathāgata achtsam und klar bewusst die Lebenskraft aufgibt, dann bebt diese Erde, erzittert, erschüttert und wird durchgeschüttelt. Dies ist der siebte Grund, die siebte Ursache für das Auftreten eines großen Erdbebens.“

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, yadā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, tadāyaṃ pathavī kampati saṅkampati sampakampati sampavedhati. Ayaṃ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo mahato bhūmicālassa pātubhāvāya. Ime kho, ānanda, aṭṭha hetū, aṭṭha paccayā mahato bhūmicālassa pātubhāvāyā’’ti.

„Wiederum, Ānanda, wenn der Tathāgata im Element des Nibbāna ohne Rückstände vollkommen erlischt, dann bebt diese Erde, erzittert, erschüttert und wird durchgeschüttelt. Dies ist der achte Grund, die achte Ursache für das Auftreten eines großen Erdbebens. Dies sind, Ānanda, die acht Gründe, die acht Ursachen für das Auftreten eines großen Erdbebens.“

Aṭṭha parisā

Die acht Versammlungen

172. ‘‘Aṭṭha kho imā, ānanda, parisā. Katamā aṭṭha? Khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā. Abhijānāmi kho panāhaṃ, ānanda[Pg.92], anekasataṃ khattiyaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbaṃ ceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṃ saro hoti, tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti? Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’ti? Abhijānāmi kho panāhaṃ, ānanda, anekasataṃ brāhmaṇaparisaṃ…pe… gahapatiparisaṃ… samaṇaparisaṃ… cātumahārājikaparisaṃ… tāvatiṃsaparisaṃ… māraparisaṃ… brahmaparisaṃ upasaṅkamitā. Tatrapi mayā sannisinnapubbaṃ ceva sallapitapubbañca sākacchā ca samāpajjitapubbā. Tattha yādisako tesaṃ vaṇṇo hoti, tādisako mayhaṃ vaṇṇo hoti. Yādisako tesaṃ saro hoti, tādisako mayhaṃ saro hoti. Dhammiyā kathāya sandassemi samādapemi samuttejemi sampahaṃsemi. Bhāsamānañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ bhāsati devo vā manusso vā’ti? Dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā antaradhāyāmi. Antarahitañca maṃ na jānanti – ‘ko nu kho ayaṃ antarahito devo vā manusso vā’ti? Imā kho, ānanda, aṭṭha parisā.

172. „Es gibt, Ānanda, diese acht Versammlungen. Welche acht? Die Versammlung der Adligen, die Versammlung der Brahmanen, die Versammlung der Hausväter, die Versammlung der Asketen, die Versammlung der Götter der vier Himmelskönige, die Versammlung der Götter der Dreiunddreißig, die Versammlung der Māras und die Versammlung der Brahmās. Ich erinnere mich wohl, Ānanda, an viele hundert Versammlungen der Adligen herangetreten zu sein. Auch dort habe ich mich früher mit ihnen zusammengesetzt, Gespräche geführt und Diskussionen gepflogen. Dort war meine Erscheinung so wie ihre Erscheinung und meine Stimme so wie ihre Stimme. Durch eine Lehrrede zeigte ich ihnen den Nutzen auf, spornte sie an, begeisterte sie und erfreute sie. Während ich so sprach, wussten sie nicht: ‚Wer ist wohl dieser, der da spricht – ein Gott oder ein Mensch?‘ Nachdem ich sie durch eine Lehrrede belehrt, angestachelt, begeistert und erfreut hatte, verschwand ich. Und wenn ich verschwunden war, wussten sie nicht: ‚Wer ist wohl dieser, der da verschwand – ein Gott oder ein Mensch?‘ Ich erinnere mich wohl, Ānanda, an viele hundert Versammlungen der Brahmanen ... der Hausväter ... der Asketen ... der Götter der vier Himmelskönige ... der Götter der Dreiunddreißig ... der Māras ... der Brahmās herangetreten zu sein. Auch dort habe ich mich früher mit ihnen zusammengesetzt, Gespräche geführt und Diskussionen gepflogen. Dort war meine Erscheinung so wie ihre Erscheinung und meine Stimme so wie ihre Stimme. Durch eine Lehrrede zeigte ich ihnen den Nutzen auf, spornte sie an, begeisterte sie und erfreute sie. Während ich so sprach, wussten sie nicht: ‚Wer ist wohl dieser, der da spricht – ein Gott oder ein Mensch?‘ Nachdem ich sie durch eine Lehrrede belehrt, angestachelt, begeistert und erfreut hatte, verschwand ich. Und wenn ich verschwunden war, wussten sie nicht: ‚Wer ist wohl dieser, der da verschwand – ein Gott oder ein Mensch?‘ Dies sind, Ānanda, die acht Versammlungen.“

Aṭṭha abhibhāyatanāni

Die acht Gebiete der Überlegenheit

173. ‘‘Aṭṭha kho imāni, ānanda, abhibhāyatanāni. Katamāni aṭṭha? Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

173. „Es gibt diese acht Bereiche der Meisterschaft, Ananda. Welche acht? Da nimmt jemand innerlich Formen wahr und sieht äußerlich begrenzte Formen, schöne oder hässliche. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist der erste Bereich der Meisterschaft.“

‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

„Da nimmt jemand innerlich Formen wahr und sieht äußerlich unermessliche Formen, schöne oder hässliche. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist der zweite Bereich der Meisterschaft.“

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

„Da hat jemand innerlich keine Wahrnehmung von Formen mehr und sieht äußerlich begrenzte Formen, schöne oder hässliche. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist der dritte Bereich der Meisterschaft.“

‘‘Ajjhattaṃ [Pg.93] arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

„Da hat jemand innerlich keine Wahrnehmung von Formen mehr und sieht äußerlich unermessliche Formen, schöne oder hässliche. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist der vierte Bereich der Meisterschaft.“

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

„Da hat jemand innerlich keine Wahrnehmung von Formen mehr und sieht äußerlich blaue Formen, von blauer Farbe, von blauem Aussehen, von blauem Glanz. Wie zum Beispiel die Flachsblüte blau ist, von blauer Farbe, von blauem Aussehen, von blauem Glanz; oder wie ein feiner Stoff aus Varanasi, der auf beiden Seiten glatt gewebt ist, blau ist, von blauer Farbe, von blauem Aussehen, von blauem Glanz – ebenso sieht jemand, der innerlich keine Wahrnehmung von Formen mehr hat, äußerlich blaue Formen, von blauer Farbe, von blauem Aussehen, von blauem Glanz. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist der fünfte Bereich der Meisterschaft.“

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

„Da hat jemand innerlich keine Wahrnehmung von Formen mehr und sieht äußerlich gelbe Formen, von gelber Farbe, von gelbem Aussehen, von gelbem Glanz. Wie zum Beispiel die Kanikara-Blüte gelb ist, von gelber Farbe, von gelbem Aussehen, von gelbem Glanz; oder wie ein feiner Stoff aus Varanasi, der auf beiden Seiten glatt gewebt ist, gelb ist, von gelber Farbe, von gelbem Aussehen, von gelbem Glanz – ebenso sieht jemand, der innerlich keine Wahrnehmung von Formen mehr hat, äußerlich gelbe Formen, von gelber Farbe, von gelbem Aussehen, von gelbem Glanz. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist der sechste Bereich der Meisterschaft.“

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

„Da hat jemand innerlich keine Wahrnehmung von Formen mehr und sieht äußerlich rote Formen, von roter Farbe, von rotem Aussehen, von rotem Glanz. Wie zum Beispiel die Bandhujivaka-Blüte rot ist, von roter Farbe, von rotem Aussehen, von rotem Glanz; oder wie ein feiner Stoff aus Varanasi, der auf beiden Seiten glatt gewebt ist, rot ist, von roter Farbe, von rotem Aussehen, von rotem Glanz – ebenso sieht jemand, der innerlich keine Wahrnehmung von Formen mehr hat, äußerlich rote Formen, von roter Farbe, von rotem Aussehen, von rotem Glanz. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist der siebte Bereich der Meisterschaft.“

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā [Pg.94] odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. ‘Tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Imāni kho, ānanda, aṭṭha abhibhāyatanāni.

„Da hat jemand innerlich keine Wahrnehmung von Formen mehr und sieht äußerlich weiße Formen, von weißer Farbe, von weißem Aussehen, von weißem Glanz. Wie zum Beispiel der Morgenstern weiß ist, von weißer Farbe, von weißem Aussehen, von weißem Glanz; oder wie ein feiner Stoff aus Varanasi, der auf beiden Seiten glatt gewebt ist, weiß ist, von weißer Farbe, von weißem Aussehen, von weißem Glanz – ebenso sieht jemand, der innerlich keine Wahrnehmung von Formen mehr hat, äußerlich weiße Formen, von weißer Farbe, von weißem Aussehen, von weißem Glanz. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist der achte Bereich der Meisterschaft. Dies, Ananda, sind die acht Bereiche der Meisterschaft.“

Aṭṭha vimokkhā

Die acht Befreiungen

174. ‘‘Aṭṭha kho ime, ānanda, vimokkhā. Katame aṭṭha? Rūpī rūpāni passati, ayaṃ paṭhamo vimokkho. Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati, ayaṃ dutiyo vimokkho. Subhanteva adhimutto hoti, ayaṃ tatiyo vimokkho. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ catuttho vimokkho. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ pañcamo vimokkho. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati, ayaṃ chaṭṭho vimokkho. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime kho, ānanda, aṭṭha vimokkhā.

174. „Es gibt diese acht Befreiungen, Ananda. Welche acht? Besitzt man selbst eine Form, so sieht man äußere Formen; dies ist die erste Befreiung. Hat man innerlich keine Wahrnehmung von Formen mehr, so sieht man äußere Formen; dies ist die zweite Befreiung. Man ist allein auf das Schöne ausgerichtet; dies ist die dritte Befreiung. Durch das völlige Überwinden der Formwahrnehmungen, durch das Schwinden der Wahrnehmungen des Widerstands und durch das Nichtbeachten der Wahrnehmungen der Vielheit tritt man in das Gebiet der unendlichen Raumweite ein und verweilt darin, in der Erkenntnis: ‚Unendlich ist der Raum‘; dies ist die vierte Befreiung. Durch das völlige Überwinden des Gebiets der unendlichen Raumweite tritt man in das Gebiet der unendlichen Bewusstseinsweite ein und verweilt darin, in der Erkenntnis: ‚Unendlich ist das Bewusstsein‘; dies ist die fünfte Befreiung. Durch das völlige Überwinden des Gebiets der unendlichen Bewusstseinsweite tritt man in das Gebiet der Nichtsheit ein und verweilt darin, in der Erkenntnis: ‚Da ist nichts‘; dies ist die sechste Befreiung. Durch das völlige Überwinden des Gebiets der Nichtsheit tritt man in das Gebiet der weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung ein und verweilt darin; dies ist die siebte Befreiung. Durch das völlige Überwinden des Gebiets der weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung tritt man in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung ein und verweilt darin; dies ist die achte Befreiung. Dies, Ananda, sind die acht Befreiungen.“

175. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ uruvelāyaṃ viharāmi najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Atha kho, ānanda, māro pāpimā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṃ etadavoca – ‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā; parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’ti. Evaṃ vutte ahaṃ, ānanda, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ –

175. „Einst, Ananda, verweilte ich in Uruvela am Ufer des Flusses Nerañjarā unter dem Ajapāla-Banyanbaum, als ich gerade erst vollkommen erwacht war. Da trat der böse Mara an mich heran; er kam zu mir und stellte sich zur Seite hin. Seitlich stehend sagte der böse Mara dies zu mir: ‚Möge der Erhabene nun ins Parinibbana eingehen, Herr; möge der Wohlgegangene ins Parinibbana eingehen. Jetzt, Herr, ist es Zeit für das Parinibbana des Erhabenen.‘ Auf diese Worte hin, Ananda, sagte ich zum bösen Mara folgendes:“

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā [Pg.95] sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.

„‚Ich werde nicht ins Parinibbana eingehen, Böser, solange nicht meine Mönche fähige, geschulte, gefestigte, gelehrte Schüler sind, die den Dhamma bewahren, die dem Dhamma gemäß praktizieren, die rechtmäßig praktizieren, die dem Dhamma entsprechend wandeln; solange sie nicht das von ihrem Lehrer Gelernte verkünden, lehren, darlegen, festlegen, offenlegen, analysieren und verdeutlichen können; solange sie nicht aufkommende gegnerische Lehren mit der Lehre gründlich widerlegen und den Dhamma mit überzeugender Kraft lehren.‘

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.

„‚Ich werde nicht ins Parinibbana eingehen, Böser, solange nicht meine Nonnen fähige, geschulte, gefestigte, gelehrte Schülerinnen sind, die den Dhamma bewahren, die dem Dhamma gemäß praktizieren, die rechtmäßig praktizieren, die dem Dhamma entsprechend wandeln; solange sie nicht das von ihrem Lehrer Gelernte verkünden, lehren, darlegen, festlegen, offenlegen, analysieren und verdeutlichen können; solange sie nicht aufkommende gegnerische Lehren mit der Lehre gründlich widerlegen und den Dhamma mit überzeugender Kraft lehren.‘

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacārino, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.

„‚Ich werde nicht ins Parinibbana eingehen, Böser, solange nicht meine Laienanhänger fähige, geschulte, gefestigte, gelehrte Schüler sind, die den Dhamma bewahren, die dem Dhamma gemäß praktizieren, die rechtmäßig praktizieren, die dem Dhamma entsprechend wandeln; solange sie nicht das von ihrem Lehrer Gelernte verkünden, lehren, darlegen, festlegen, offenlegen, analysieren und verdeutlichen können; solange sie nicht aufkommende gegnerische Lehren mit der Lehre gründlich widerlegen und den Dhamma mit überzeugender Kraft lehren.‘

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti viyattā vinītā visāradā bahussutā dhammadharā dhammānudhammappaṭipannā sāmīcippaṭipannā anudhammacāriniyo, sakaṃ ācariyakaṃ uggahetvā ācikkhissanti desessanti paññapessanti paṭṭhapessanti vivarissanti vibhajissanti uttānīkarissanti, uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammena suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desessanti.

„‚Ich werde nicht ins Parinibbana eingehen, Böser, solange nicht meine Laienanhängerinnen fähige, geschulte, gefestigte, gelehrte Schülerinnen sind, die den Dhamma bewahren, die dem Dhamma gemäß praktizieren, die rechtmäßig praktizieren, die dem Dhamma entsprechend wandeln; solange sie nicht das von ihrem Lehrer Gelernte verkünden, lehren, darlegen, festlegen, offenlegen, analysieren und verdeutlichen können; solange sie nicht aufkommende gegnerische Lehren mit der Lehre gründlich widerlegen und den Dhamma mit überzeugender Kraft lehren.‘

‘‘‘Na tāvāhaṃ, pāpima, parinibbāyissāmi, yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsita’nti.

„‚Ich werde nicht ins Parinibbana eingehen, Böser, solange dieser mein Heiliger Wandel nicht erfolgreich, blühend, weit verbreitet, vielen bekannt, umfangreich geworden und von Göttern und Menschen wohlverkündet ist.‘“

176. ‘‘Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye māro pāpimā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, ānanda, māro pāpimā maṃ etadavoca – ‘parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato. Bhāsitā kho panesā, bhante, bhagavatā vācā – ‘‘na tāvāhaṃ, pāpima[Pg.96], parinibbāyissāmi, yāva me bhikkhū na sāvakā bhavissanti…pe… yāva me bhikkhuniyo na sāvikā bhavissanti…pe… yāva me upāsakā na sāvakā bhavissanti…pe… yāva me upāsikā na sāvikā bhavissanti…pe… yāva me idaṃ brahmacariyaṃ na iddhañceva bhavissati phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsita’’nti. Etarahi kho pana, bhante, bhagavato brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ, yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Parinibbātudāni, bhante, bhagavā, parinibbātu sugato, parinibbānakālodāni, bhante, bhagavato’ti.

176. „Gerade eben erst heute, Ananda, am Cāpāla-Heiligtum, trat der böse Mara an mich heran; er kam zu mir und stellte sich zur Seite hin. Seitlich stehend sagte der böse Mara dies zu mir: ‚Möge der Erhabene nun ins Parinibbana eingehen, Herr; möge der Wohlgegangene ins Parinibbana eingehen. Jetzt, Herr, ist es Zeit für das Parinibbana des Erhabenen. Diese Worte wurden ja bereits vom Erhabenen gesprochen: „Ich werde nicht ins Parinibbana eingehen, Böser, solange nicht meine Mönche fähige Schüler sind... [usw.] ... solange dieser mein Heiliger Wandel nicht erfolgreich, blühend, weit verbreitet, vielen bekannt, umfangreich geworden und von Göttern und Menschen wohlverkündet ist.“ Jetzt aber, Herr, ist der Heilige Wandel des Erhabenen erfolgreich, blühend, weit verbreitet, vielen bekannt, umfangreich geworden und von Göttern und Menschen wohlverkündet. Möge der Erhabene nun ins Parinibbana eingehen, Herr; möge der Wohlgegangene ins Parinibbana eingehen. Jetzt, Herr, ist es Zeit für das Parinibbana des Erhabenen.‘“

177. ‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, ānanda, māraṃ pāpimantaṃ etadavocaṃ – ‘appossukko tvaṃ, pāpima, hohi, naciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’ti. Idāneva kho, ānanda, ajja cāpāle cetiye tathāgatena satena sampajānena āyusaṅkhāro ossaṭṭho’’ti.

177. „Auf diese Worte hin, Ananda, sagte ich zum bösen Mara folgendes: ‚Sei unbesorgt, Böser. Nicht lange mehr, dann wird das Parinibbana des Tathāgata stattfinden. Nach Ablauf von drei Monaten von heute an wird der Tathāgata ins Parinibbana eingehen.‘ Gerade eben erst heute, Ananda, am Cāpāla-Heiligtum, hat der Tathāgata achtsam und wissensklar die Lebensgestaltung aufgegeben.“

Ānandayācanakathā

Die Rede von Anandas Bitte

178. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

178. Nachdem dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ananda zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, für ein Äon verweilen, möge der Wohlgegangene für ein Äon verweilen, zum Wohl der Vielen, zum Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Götter und Menschen.“

‘‘Alaṃdāni, ānanda. Mā tathāgataṃ yāci, akālodāni, ānanda, tathāgataṃ yācanāyā’’ti. Dutiyampi kho āyasmā ānando…pe… tatiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

„Genug jetzt, Ananda. Bitte den Tathāgata nicht mehr. Es ist nun nicht mehr die Zeit, den Tathāgata zu bitten.“ Ein zweites Mal... [usw.] ... Ein drittes Mal sprach der ehrwürdige Ananda zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, Herr, für ein Äon verweilen, möge der Wohlgegangene für ein Äon verweilen, zum Wohl der Vielen, zum Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Götter und Menschen.“

‘‘Saddahasi tvaṃ, ānanda, tathāgatassa bodhi’’nti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Atha kiñcarahi tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāvatatiyakaṃ abhinippīḷesī’’ti? ‘‘Sammukhā metaṃ, bhante, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. So [Pg.97] ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’’’ti. ‘‘Saddahasi tvaṃ, ānandā’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’. ‘‘Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ, yaṃ tvaṃ tathāgatena evaṃ oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

„Glaubst du, Ānanda, an die Erleuchtung des Tathāgata?“ – „Ja, Herr.“ – „Warum aber hast du dann, Ānanda, den Tathāgata bis zum dritten Mal bedrängt?“ – „Herr, ich habe dies aus dem Munde des Erhabenen gehört, aus seinem eigenen Munde vernommen: ‚Ānanda, wer auch immer die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht eingeleitet hat, der könnte, wenn er es wünschte, ein Weltzeitalter lang oder den Rest eines Weltzeitalters verbleiben. Der Tathāgata, Ānanda, hat nun die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht eingeleitet. Der Tathāgata könnte daher, Ānanda, wenn er es wünschte, ein Weltzeitalter lang oder den Rest eines Weltzeitalters verbleiben.‘“ – „Glaubst du das, Ānanda?“ – „Ja, Herr.“ – „Darum, Ānanda, liegt hierin deine eigene Verfehlung, hierin dein eigenes Versäumnis, dass du es nicht vermocht hast, die so deutliche Andeutung und das so deutliche Lichtzeichen, die der Tathāgata gab, zu begreifen, und den Tathāgata nicht gebeten hast: ‚Möge der Erhabene, Herr, ein Weltzeitalter lang verbleiben, möge der Sugata ein Weltzeitalter lang verbleiben, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Glück für Götter und Menschen.‘ Hättest du, Ānanda, den Tathāgata gebeten, so hätte der Tathāgata deine Bitte zweimal abgelehnt, sie aber beim dritten Mal angenommen. Darum, Ānanda, liegt hierin deine eigene Verfehlung, hierin dein eigenes Versäumnis.“

179. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ rājagahe viharāmi gijjhakūṭe pabbate. Tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyaṃ, ānanda, rājagahaṃ, ramaṇīyo, ānanda, gijjhakūṭo pabbato. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dve te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

179. „Einst, Ānanda, weilte ich in Rājagaha auf dem Berge Gijjhakūṭa. Auch dort, Ānanda, wandte ich mich an dich: ‚Lieblich ist Rājagaha, Ānanda, lieblich ist der Berg Gijjhakūṭa. Ānanda, wer auch immer die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht eingeleitet hat, der könnte, wenn er es wünschte, ein Weltzeitalter lang oder den Rest eines Weltzeitalters verbleiben. Der Tathāgata, Ānanda, hat nun die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und recht eingeleitet. Der Tathāgata könnte daher, Ānanda, wenn er es wünschte, ein Weltzeitalter lang oder den Rest eines Weltzeitalters verbleiben.‘ Doch auch so, Ānanda, hast du es nicht vermocht, die so deutliche Andeutung und das so deutliche Lichtzeichen, die der Tathāgata gab, zu begreifen, und hast den Tathāgata nicht gebeten: ‚Möge der Erhabene, Herr, ein Weltzeitalter lang verbleiben, möge der Sugata ein Weltzeitalter lang verbleiben, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Glück für Götter und Menschen.‘ Hättest du, Ānanda, den Tathāgata gebeten, so hätte der Tathāgata deine Bitte zweimal abgelehnt, sie aber beim dritten Mal angenommen. Darum, Ānanda, liegt hierin deine eigene Verfehlung, hierin dein eigenes Versäumnis.“

180. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ tattheva rājagahe viharāmi gotamanigrodhe…pe… tattheva rājagahe viharāmi corapapāte… tattheva rājagahe viharāmi vebhārapasse sattapaṇṇiguhāyaṃ… tattheva rājagahe viharāmi isigilipasse kāḷasilāyaṃ… tattheva rājagahe viharāmi sītavane sappasoṇḍikapabbhāre… tattheva rājagahe viharāmi tapodārāme… tattheva rājagahe viharāmi veḷuvane kalandakanivāpe… tattheva rājagahe viharāmi jīvakambavane… tattheva rājagahe viharāmi maddakucchismiṃ migadāye [Pg.98] tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyaṃ, ānanda, rājagahaṃ, ramaṇīyo gijjhakūṭo pabbato, ramaṇīyo gotamanigrodho, ramaṇīyo corapapāto, ramaṇīyā vebhārapasse sattapaṇṇiguhā, ramaṇīyā isigilipasse kāḷasilā, ramaṇīyo sītavane sappasoṇḍikapabbhāro, ramaṇīyo tapodārāmo, ramaṇīyo veḷuvane kalandakanivāpo, ramaṇīyaṃ jīvakambavanaṃ, ramaṇīyo maddakucchismiṃ migadāyo. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā…pe… ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

180. „Einst, Ānanda, weilte ich eben dort in Rājagaha am Gotama-Banyanbaum... am Räubersturz... in der Sattapaṇṇi-Höhle an der Flanke des Vebhāra-Berges... am Schwarzen Fels an der Flanke des Isigili-Berges... am Schlangenhauben-Abhang im Sīta-Wald... im Tapodā-Park... am Eichhörnchen-Fütterplatz im Bambuswäldchen... in Jīvakas Mangohain... im Wildpark in Maddakucchi. Auch dort, Ānanda, wandte ich mich an dich: ‚Lieblich ist Rājagaha, Ānanda, lieblich ist der Berg Gijjhakūṭa, lieblich ist der Gotama-Banyanbaum, lieblich ist der Räubersturz, lieblich ist die Sattapaṇṇi-Höhle an der Flanke des Vebhāra-Berges, lieblich ist der Schwarze Fels an der Flanke des Isigili-Berges, lieblich ist der Schlangenhauben-Abhang im Sīta-Wald, lieblich ist der Tapodā-Park, lieblich ist der Eichhörnchen-Fütterplatz im Bambuswäldchen, lieblich ist Jīvakas Mangohain, lieblich ist der Wildpark in Maddakucchi. Ānanda, wer auch immer die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet... der Tathāgata könnte daher, Ānanda, wenn er es wünschte, ein Weltzeitalter lang oder den Rest eines Weltzeitalters verbleiben.‘ Doch auch so, Ānanda, hast du es nicht vermocht, die so deutliche Andeutung und das so deutliche Lichtzeichen, die der Tathāgata gab, zu begreifen, und hast den Tathāgata nicht gebeten: ‚Möge der Erhabene, Herr, ein Weltzeitalter lang verbleiben, möge der Sugata ein Weltzeitalter lang verbleiben, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Glück für Götter und Menschen.‘ Hättest du, Ānanda, den Tathāgata gebeten, so hätte der Tathāgata deine Bitte zweimal abgelehnt, sie aber beim dritten Mal angenommen. Darum, Ānanda, liegt hierin deine eigene Verfehlung, hierin dein eigenes Versäumnis.“

181. ‘‘Ekamidāhaṃ, ānanda, samayaṃ idheva vesāliyaṃ viharāmi udene cetiye. Tatrāpi kho tāhaṃ, ānanda, āmantesiṃ – ‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu, bhante, bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya, tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

181. „Einst, Ānanda, verweilte ich genau hier in Vesālī beim Udena-Schrein. Auch dort sprach ich zu dir: ‚Lieblich, Ānanda, ist Vesālī; lieblich ist der Udena-Schrein. Ānanda, wer auch immer die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl angewandt hat, der könnte, wenn er es wünschte, ein Äon lang bleiben oder für den Rest eines Äons. Der Tathāgata, Ānanda, hat die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl angewandt. Wenn er es wünschte, Ānanda, könnte der Tathāgata ein Äon lang bleiben oder für den Rest eines Äons.‘ Doch obwohl der Tathāgata solch deutliche Zeichen gab, solch deutliche Hinweise gab, hast du es nicht vermocht, dies zu durchschauen; du hast den Tathāgata nicht gebeten: ‚Möge der Erhabene, Herr, ein Äon lang bleiben, möge der Vollendete ein Äon lang bleiben, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Wohle und zum Glück von Göttern und Menschen.‘ Hättest du den Tathāgata gebeten, Ānanda, so hätte der Tathāgata dein Wort zweimal abgelehnt, doch beim dritten Mal hätte er zugestimmt. Darum, Ānanda, ist dies allein dein Versäumnis, dies allein dein Fehler.“

182. ‘‘Ekamidāhaṃ[Pg.99], ānanda, samayaṃ idheva vesāliyaṃ viharāmi gotamake cetiye …pe… idheva vesāliyaṃ viharāmi sattambe cetiye… idheva vesāliyaṃ viharāmi bahuputte cetiye… idheva vesāliyaṃ viharāmi sārandade cetiye… idāneva kho tāhaṃ, ānanda, ajja cāpāle cetiye āmantesiṃ – ‘ramaṇīyā, ānanda, vesālī, ramaṇīyaṃ udenaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ gotamakaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sattambaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ bahuputtaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ sārandadaṃ cetiyaṃ, ramaṇīyaṃ cāpālaṃ cetiyaṃ. Yassa kassaci, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Tathāgatassa kho, ānanda, cattāro iddhipādā bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, so ākaṅkhamāno, ānanda, tathāgato kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā’ti. Evampi kho tvaṃ, ānanda, tathāgatena oḷārike nimitte kayiramāne oḷārike obhāse kayiramāne nāsakkhi paṭivijjhituṃ, na tathāgataṃ yāci – ‘tiṭṭhatu bhagavā kappaṃ, tiṭṭhatu sugato kappaṃ bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Sace tvaṃ, ānanda, tathāgataṃ yāceyyāsi, dveva te vācā tathāgato paṭikkhipeyya, atha tatiyakaṃ adhivāseyya. Tasmātihānanda, tuyhevetaṃ dukkaṭaṃ, tuyhevetaṃ aparaddhaṃ.

182. „Einst, Ānanda, verweilte ich genau hier in Vesālī beim Gotamaka-Schrein … beim Sattamba-Schrein … beim Bahuputta-Schrein … beim Sārandada-Schrein … Erst jetzt, Ānanda, am heutigen Tage, habe ich hier beim Cāpāla-Schrein zu dir gesprochen: ‚Lieblich, Ānanda, ist Vesālī; lieblich ist der Udena-Schrein, lieblich der Gotamaka-Schrein, lieblich der Sattamba-Schrein, lieblich der Bahuputta-Schrein, lieblich der Sārandada-Schrein, lieblich der Cāpāla-Schrein. Ānanda, wer auch immer die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl angewandt hat, der könnte, wenn er es wünschte, ein Äon lang bleiben oder für den Rest eines Äons. Der Tathāgata, Ānanda, hat die vier Grundlagen der Wunderkraft entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und wohl angewandt. Wenn er es wünschte, Ānanda, könnte der Tathāgata ein Äon lang bleiben oder für den Rest eines Äons.‘ Doch obwohl der Tathāgata solch deutliche Zeichen gab, solch deutliche Hinweise gab, hast du es nicht vermocht, dies zu durchschauen; du hast den Tathāgata nicht gebeten: ‚Möge der Erhabene ein Äon lang bleiben, möge der Vollendete ein Äon lang bleiben, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Wohle und zum Glück von Göttern und Menschen.‘ Hättest du den Tathāgata gebeten, Ānanda, so hätte der Tathāgata dein Wort zweimal abgelehnt, doch beim dritten Mal hätte er zugestimmt. Darum, Ānanda, ist dies allein dein Versäumnis, dies allein dein Fehler.“

183. ‘‘Nanu etaṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo. Taṃ kutettha, ānanda, labbhā, yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati’. Yaṃ kho panetaṃ, ānanda, tathāgatena cattaṃ vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ ossaṭṭho āyusaṅkhāro, ekaṃsena vācā bhāsitā – ‘na ciraṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’ti. Tañca tathāgato jīvitahetu puna paccāvamissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Āyāmānanda, yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho [Pg.100] āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

183. „Habe ich es nicht bereits zuvor verkündet, Ānanda? Von allem, was einem lieb und angenehm ist, muss man sich trennen, man muss es verlassen, es muss sich verändern. Wie könnte es hier möglich sein, Ānanda – dass das, was entstanden, geworden, bedingt und dem Verfall unterworfen ist, nicht zerfällt? Einen solchen Fall gibt es nicht. Was aber vom Tathāgata aufgegeben, ausgespien, losgelassen, verlassen, abgelegt und worauf die Lebenskraft preisgegeben wurde, dazu wurde endgültig das Wort gesprochen: ‚Nicht lange mehr, und das Parinibbāna des Tathāgata wird stattfinden. Nach Ablauf von drei Monaten wird der Tathāgata vollkommen verscheiden.‘ Dass der Tathāgata dieses Wort um des Lebens willen wieder zurücknehmen würde, diesen Fall gibt es nicht. Komm, Ānanda, lass uns zum Mahāvana gehen, zur Halle mit dem Giebeldach.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen.

Atha kho bhagavā āyasmatā ānandena saddhiṃ yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, ānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū vesāliṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

Daraufhin begab sich der Erhabene zusammen mit dem ehrwürdigen Ānanda zum Mahāvana, zur Halle mit dem Giebeldach. Dort angekommen, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Geh, Ānanda, und alle Mönche, die in der Umgebung von Vesālī verweilen, versammle sie alle in der Versammlungshalle.“ „Ja, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, versammelte alle Mönche, die in der Umgebung von Vesālī verweilten, in der Versammlungshalle und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, verneigte er sich vor dem Erhabenen und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, die Mönchsgemeinde ist versammelt. Möge der Erhabene nun tun, wofür er die Zeit für gekommen hält.“

184. Atha kho bhagavā yenupaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘tasmātiha, bhikkhave, ye te mayā dhammā abhiññā desitā, te vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame ca te, bhikkhave, dhammā mayā abhiññā desitā, ye vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime kho te, bhikkhave, dhammā mayā abhiññā desitā, ye vo sādhukaṃ uggahetvā āsevitabbā bhāvetabbā bahulīkātabbā, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

184. Da begab sich der Erhabene zur Versammlungshalle; nachdem er dorthin gelangt war, setzte er sich auf den vorbereiteten Sitz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Deshalb nun, ihr Mönche, müssen jene Lehren, die ich durch höhere Erkenntnis dargelegt habe, von euch gründlich erlernt, gepflegt, entfaltet und häufig geübt werden, damit dieser heilige Lebenswandel fortbestehe und lange Zeit erhalten bleibe; dies wird zum Wohle Vieler sein, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Und welches, ihr Mönche, sind jene Lehren, die ich durch höhere Erkenntnis dargelegt habe und die von euch gründlich erlernt, gepflegt, entfaltet und häufig geübt werden müssen, damit dieser heilige Lebenswandel fortbestehe und lange Zeit erhalten bleibe, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen? Diese nämlich: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der übernatürlichen Kraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erwachungsglieder und der edle achtfache Pfad. Diese nämlich, ihr Mönche, sind jene Lehren, die ich durch höhere Erkenntnis dargelegt habe, die von euch gründlich erlernt, gepflegt, entfaltet und häufig geübt werden müssen, damit dieser heilige Lebenswandel fortbestehe und lange Zeit erhalten bleibe, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen.“

185. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘handadāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā, appamādena sampādetha. Naciraṃ tathāgatassa [Pg.101] parinibbānaṃ bhavissati. Ito tiṇṇaṃ māsānaṃ accayena tathāgato parinibbāyissatī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā. –

185. Dann wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Wohlan nun, ihr Mönche, ich mahne euch: Alle gestalteten Dinge sind dem Verfall unterworfen; strebt unermüdlich weiter. Nicht lange mehr, und das Parinibbāna des Tathāgata wird stattfinden. Nach Ablauf von drei Monaten von heute an wird der Tathāgata vollkommen verlöschen.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, sprach der Lehrer daraufhin noch dies:

‘‘Paripakko vayo mayhaṃ, parittaṃ mama jīvitaṃ;

Pahāya vo gamissāmi, kataṃ me saraṇamattano.

„Mein Alter ist nun voll gereift, mein Leben währt nur noch kurz; euch verlassend werde ich gehen, ich habe mir selbst eine Zuflucht geschaffen.“

‘‘Appamattā satīmanto, susīlā hotha bhikkhavo;

Susamāhitasaṅkappā, sacittamanurakkhatha.

„Seid unermüdlich, achtsam und tugendhaft, ihr Mönche; mit wohlgefestigten Entschlüssen hütet euren eigenen Geist.“

‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati;

Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti.

„Wer in dieser Lehre und Disziplin unermüdlich verweilt, wird den Kreislauf der Geburten hinter sich lassen und dem Leiden ein Ende machen.“

Tatiyo bhāṇavāro.

Dritter Abschnitt der Rezitation.

Nāgāpalokitaṃ

Der Blick wie ein Elefant

186. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nāgāpalokitaṃ vesāliṃ apaloketvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘idaṃ pacchimakaṃ, ānanda, tathāgatassa vesāliyā dassanaṃ bhavissati. Āyāmānanda, yena bhaṇḍagāmo tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

186. Dann kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Gewand und betrat Vesālī um Almosenspeise zu sammeln. Nachdem er in Vesālī um Almosen gewandert war, nach dem Mahl, auf dem Rückweg vom Almosengang, blickte er mit dem Blick eines Elefanten auf Vesālī zurück und wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Dies, Ānanda, wird der letzte Blick des Tathāgata auf Vesālī sein. Komm, Ānanda, lass uns zum Dorf Bhaṇḍa gehen.“ „So sei es, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen.

Atha [Pg.102] kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena bhaṇḍagāmo tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhaṇḍagāme viharati. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘catunnaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamañceva tumhākañca. Katamesaṃ catunnaṃ? Ariyassa, bhikkhave, sīlassa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyassa, bhikkhave, samādhissa ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, paññāya ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Ariyāya, bhikkhave, vimuttiyā ananubodhā appaṭivedhā evamidaṃ dīghamaddhānaṃ sandhāvitaṃ saṃsaritaṃ mamaṃ ceva tumhākañca. Tayidaṃ, bhikkhave, ariyaṃ sīlaṃ anubuddhaṃ paṭividdhaṃ, ariyo samādhi anubuddho paṭividdho, ariyā paññā anubuddhā paṭividdhā, ariyā vimutti anubuddhā paṭividdhā, ucchinnā bhavataṇhā, khīṇā bhavanetti, natthi dāni punabbhavo’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

Da begab sich der Erhabene mit einer großen Schar von Mönchen zum Dorf Bhaṇḍa. Dort im Dorf Bhaṇḍa verweilte der Erhabene. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche, weil vier Dinge nicht erkannt und nicht durchdrungen wurden, mussten sowohl ich als auch ihr so lange Zeit hindurch diesen langen Weg wandern und umherirren. Welche vier? Durch das Nicht-Erkennen und Nicht-Durchdringen der edlen Tugend, ihr Mönche, durch das Nicht-Erkennen und Nicht-Durchdringen der edlen Sammlung, durch das Nicht-Erkennen und Nicht-Durchdringen der edlen Weisheit und durch das Nicht-Erkennen und Nicht-Durchdringen der edlen Befreiung mussten sowohl ich als auch ihr so lange Zeit hindurch diesen langen Weg wandern und umherirren. Nun aber, ihr Mönche, wurde jene edle Tugend erkannt und durchdrungen, die edle Sammlung erkannt und durchdrungen, die edle Weisheit erkannt und durchdrungen und die edle Befreiung erkannt und durchdrungen; das Verlangen nach Dasein ist abgeschnitten, die Schnur zum Werden ist versiegt; nun gibt es keine erneute Geburt mehr.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Erhabene dies gesagt hatte, sprach der Lehrer daraufhin noch dies:

‘‘Sīlaṃ samādhi paññā ca, vimutti ca anuttarā;

Anubuddhā ime dhammā, gotamena yasassinā.

„Tugend, Sammlung, Weisheit und die unvergleichliche Befreiung – diese Dinge wurden vom ruhmreichen Gotama erkannt.“

‘‘Iti buddho abhiññāya, dhammamakkhāsi bhikkhunaṃ;

Dukkhassantakaro satthā, cakkhumā parinibbuto’’ti.

„So hat der Erwachte aus eigener höherer Erkenntnis den Mönchen die Lehre verkündet; der Lehrer, der dem Leiden ein Ende macht, der Sehende, ist vollkommen erloschen.“

Tatrāpi sudaṃ bhagavā bhaṇḍagāme viharanto etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

Auch während er dort im Dorf Bhaṇḍa verweilte, hielt der Erhabene oft diese Lehrrede für die Mönche: „So ist die Tugend, so ist die Sammlung, so ist die Weisheit. Die durch Tugend entfaltete Sammlung bringt große Frucht und großen Segen. Die durch Sammlung entfaltete Weisheit bringt große Frucht und großen Segen. Das durch Weisheit entfaltete Gemüt wird vollkommen von den Trieben befreit, nämlich vom Sinnesverlangen, vom Daseinsverlangen und von der Unwissenheit.“

Catumahāpadesakathā

Die Rede über die vier großen Autoritäten

187. Atha kho bhagavā bhaṇḍagāme yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena hatthigāmo, yena ambagāmo, yena jambugāmo, yena bhoganagaraṃ tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho [Pg.103] bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena bhoganagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā bhoganagare viharati ānande cetiye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘cattārome, bhikkhave, mahāpadese desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

187. Da nun wandte sich der Erhabene, nachdem er sich in Bhandagāma so lange aufgehalten hatte, wie es ihm beliebt hatte, an den ehrwürdigen Ānanda: „Komm, Ānanda, wir wollen dorthin gehen, wo Hatthigāma, Ambagāma, Jambugāma und die Stadt Bhoganagara liegen; dorthin wollen wir uns begeben.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Daraufhin begab sich der Erhabene mit einer großen Schar von Mönchen auf jenen Weg, der nach Bhoganagara führt, und gelangte in jene Stadt Bhoganagara. Dort in Bhoganagara hielt sich der Erhabene beim Ānanda-Schrein auf. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Ihr Mönche, ich werde euch vier große Kriterien (mahāpadesā) lehren; hört zu und schenkt dem Gesagten sorgfältig Aufmerksamkeit; ich werde sprechen.“ „Sehr wohl, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:

188. ‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; imassa ca bhikkhuno duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; imassa ca bhikkhuno suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, paṭhamaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.

188. „Hier mag, ihr Mönche, ein Mönch so sprechen: ‚Von Angesicht zu Angesicht habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht habe ich es empfangen: Dies ist die Lehre (Dhamma), dies ist die Disziplin (Vinaya), dies ist die Unterweisung des Meisters.‘ Die Rede dieses Mönches, ihr Mönche, sollte weder sogleich bejubelt noch sogleich zurückgewiesen werden. Ohne sie zu bejubeln oder zurückzuweisen, sollten jene Wörter und Sätze genau eingeprägt und in den Lehrreden (Sutta) eingeordnet sowie in der Ordensregel (Vinaya) verglichen werden. Wenn sie, während sie in den Lehrreden eingeordnet und in der Ordensregel verglichen werden, weder in den Lehrreden ihren Platz finden noch in der Ordensregel übereinstimmen, dann ist die gewissliche Schlussfolgerung zu ziehen: ‚Wahrlich, dies ist nicht das Wort jenes Erhabenen; es wurde von diesem Mönch falsch aufgefasst.‘ In diesem Sinne, ihr Mönche, solltet ihr dies verwerfen. Wenn sie aber, während sie in den Lehrreden eingeordnet und in der Ordensregel verglichen werden, sowohl in den Lehrreden ihren Platz finden als auch in der Ordensregel übereinstimmen, dann ist die gewissliche Schlussfolgerung zu ziehen: ‚Wahrlich, dies ist das Wort jenes Erhabenen; es wurde von diesem Mönch richtig aufgefasst.‘ Dies, ihr Mönche, solltet ihr als das erste große Kriterium bewahren.“

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse saṅgho viharati sathero sapāmokkho. Tassa me saṅghassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāretabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca saṅghassa duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva [Pg.104] osaranti vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca saṅghassa suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, dutiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.

„Hier wiederum, ihr Mönche, mag ein Mönch so sprechen: ‚In jenem Kloster weilt eine Gemeinschaft (Sangha) mitsamt Ältesten und Vorstehern. Aus dem Munde jener Gemeinschaft habe ich dies gehört, von ihr persönlich habe ich es empfangen: Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Unterweisung des Meisters.‘ Die Rede dieses Mönches, ihr Mönche, sollte weder sogleich bejubelt noch sogleich zurückgewiesen werden. Ohne sie zu bejubeln oder zurückzuweisen, sollten jene Wörter und Sätze genau eingeprägt und in den Lehrreden eingeordnet sowie in der Ordensregel verglichen werden. Wenn sie, während sie in den Lehrreden eingeordnet und in der Ordensregel verglichen werden, weder in den Lehrreden ihren Platz finden noch in der Ordensregel übereinstimmen, dann ist die gewissliche Schlussfolgerung zu ziehen: ‚Wahrlich, dies ist nicht das Wort jenes Erhabenen; es wurde von jener Gemeinschaft falsch aufgefasst.‘ In diesem Sinne, ihr Mönche, solltet ihr dies verwerfen. Wenn sie aber, während sie in den Lehrreden eingeordnet und in der Ordensregel verglichen werden, sowohl in den Lehrreden ihren Platz finden als auch in der Ordensregel übereinstimmen, dann ist die gewissliche Schlussfolgerung zu ziehen: ‚Wahrlich, dies ist das Wort jenes Erhabenen; es wurde von jener Gemeinschaft richtig aufgefasst.‘ Dies, ihr Mönche, solltet ihr als das zweite große Kriterium bewahren.“

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse sambahulā therā bhikkhū viharanti bahussutā āgatāgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā. Tesaṃ me therānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ…pe… na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tesañca therānaṃ duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ce sutte osāriyamānāni…pe… vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tesañca therānaṃ suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, tatiyaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha.

„Hier wiederum, ihr Mönche, mag ein Mönch so sprechen: ‚In jenem Kloster weilen zahlreiche ältere Mönche, die vielwissend sind, bewandert in der Überlieferung, Kenner der Lehre, Kenner der Disziplin und Kenner der Zusammenfassungen (Mātikā). Aus dem Munde jener Ältesten habe ich dies gehört, von ihnen persönlich habe ich es empfangen: Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Unterweisung des Meisters.‘ Die Rede dieses Mönches, ihr Mönche, sollte weder sogleich bejubelt noch sogleich zurückgewiesen werden ... [wie zuvor] ... weder in den Lehrreden ihren Platz finden noch in der Ordensregel übereinstimmen, dann ist die gewissliche Schlussfolgerung zu ziehen: ‚Wahrlich, dies ist nicht das Wort jenes Erhabenen; es wurde von jenen Ältesten falsch aufgefasst.‘ In diesem Sinne, ihr Mönche, solltet ihr dies verwerfen. Wenn sie aber ... [wie zuvor] ... in der Ordensregel übereinstimmen, dann ist die gewissliche Schlussfolgerung zu ziehen: ‚Wahrlich, dies ist das Wort jenes Erhabenen; es wurde von jenen Ältesten richtig aufgefasst.‘ Dies, ihr Mönche, solltet ihr als das dritte große Kriterium bewahren.“

‘‘Idha pana, bhikkhave, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘amukasmiṃ nāma āvāse eko thero bhikkhu viharati bahussuto āgatāgamo dhammadharo vinayadharo mātikādharo. Tassa me therassa sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ayaṃ dhammo ayaṃ vinayo idaṃ satthusāsana’nti. Tassa, bhikkhave, bhikkhuno bhāsitaṃ neva abhinanditabbaṃ nappaṭikkositabbaṃ. Anabhinanditvā appaṭikkositvā tāni padabyañjanāni sādhukaṃ uggahetvā sutte osāritabbāni, vinaye sandassetabbāni. Tāni ce sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni na ceva sutte osaranti, na ca vinaye sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ na ceva tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca therassa duggahita’nti. Itihetaṃ, bhikkhave, chaḍḍeyyātha. Tāni ca sutte osāriyamānāni vinaye sandassiyamānāni sutte ceva osaranti, vinaye ca sandissanti, niṭṭhamettha gantabbaṃ – ‘addhā, idaṃ tassa bhagavato vacanaṃ; tassa ca therassa suggahita’nti. Idaṃ, bhikkhave, catutthaṃ mahāpadesaṃ dhāreyyātha. Ime kho, bhikkhave, cattāro mahāpadese dhāreyyāthā’’ti.

„Hier wiederum, ihr Mönche, mag ein Mönch so sprechen: ‚In jenem Kloster weilt ein einzelner älterer Mönch, der vielwissend ist, bewandert in der Überlieferung, ein Kenner der Lehre, ein Kenner der Disziplin und ein Kenner der Zusammenfassungen. Aus dem Munde jenes Ältesten habe ich dies gehört, von ihm persönlich habe ich es empfangen: Dies ist die Lehre, dies ist die Disziplin, dies ist die Unterweisung des Meisters.‘ Die Rede dieses Mönches, ihr Mönche, sollte weder sogleich bejubelt noch sogleich zurückgewiesen werden. Ohne sie zu bejubeln oder zurückzuweisen, sollten jene Wörter und Sätze genau eingeprägt und in den Lehrreden eingeordnet sowie in der Ordensregel verglichen werden. Wenn sie, während sie in den Lehrreden eingeordnet und in der Ordensregel verglichen werden, weder in den Lehrreden ihren Platz finden noch in der Ordensregel übereinstimmen, dann ist die gewissliche Schlussfolgerung zu ziehen: ‚Wahrlich, dies ist nicht das Wort jenes Erhabenen; es wurde von jenem Ältesten falsch aufgefasst.‘ In diesem Sinne, ihr Mönche, solltet ihr dies verwerfen. Wenn sie aber ... sowohl in den Lehrreden ihren Platz finden als auch in der Ordensregel übereinstimmen, dann ist die gewissliche Schlussfolgerung zu ziehen: ‚Wahrlich, dies ist das Wort jenes Erhabenen; es wurde von jenem Ältesten richtig aufgefasst.‘ Dies, ihr Mönche, solltet ihr als das vierte große Kriterium bewahren. Diese vier großen Kriterien, ihr Mönche, solltet ihr euch einprägen.“ So sprach der Erhabene.

Tatrapi sudaṃ bhagavā bhoganagare viharanto ānande cetiye etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti – ‘‘iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso[Pg.105]. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ – kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā’’ti.

Auch dort in Bhoganagara, während er im Ānanda-Heiligtum verweilte, hielt der Erhabene oft diese Lehrrede vor den Mönchen: 'Dies ist die Sittlichkeit, dies ist die Konzentration, dies ist die Weisheit. Die durch Sittlichkeit entfaltete Konzentration bringt große Frucht und großen Segen. Die durch Konzentration entfaltete Weisheit bringt große Frucht und großen Segen. Das durch Weisheit entfaltete Herz wird völlig von den Trieben befreit, nämlich vom Sinnesverlangen, vom Werden-Wollen und von der Unwissenheit.'

Kammāraputtacundavatthu

Die Geschichte von Cunda, dem Sohn des Goldschmieds

189. Atha kho bhagavā bhoganagare yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena pāvā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena pāvā tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane. Assosi kho cundo kammāraputto – ‘‘bhagavā kira pāvaṃ anuppatto, pāvāyaṃ viharati mayhaṃ ambavane’’ti. Atha kho cundo kammāraputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho cundo kammāraputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho cundo kammāraputto bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

189. Nachdem der Erhabene in Bhoganagara so lange verweilt hatte, wie er es für richtig hielt, sprach er zum ehrwürdigen Ānanda: 'Komm, Ānanda, lass uns dorthin gehen, wo Pāvā liegt.' 'Ja, Herr', antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Dann begab sich der Erhabene mit einer großen Schar von Mönchen auf den Weg nach Pāvā. Dort verweilte der Erhabene in Pāvā im Mangohain von Cunda, dem Sohn des Goldschmieds. Cunda, der Sohn des Goldschmieds, hörte: 'Der Erhabene ist in Pāvā angekommen und verweilt in meinem Mangohain.' Daraufhin begab sich Cunda, der Sohn des Goldschmieds, dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er angekommen war, erwies er dem Erhabenen die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Als er dort saß, belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute der Erhabene Cunda, den Sohn des Goldschmieds, mit einer Lehrrede. Daraufhin sagte Cunda, der Sohn des Goldschmieds, zum Erhabenen: 'Möge der Erhabene morgen zusammen mit der Mönchsgemeinschaft das Mahl von mir annehmen.' Der Erhabene nahm durch Schweigen an. Als Cunda, der Sohn des Goldschmieds, die Annahme des Erhabenen bemerkte, erhob er sich von seinem Platz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umwandelte ihn rechtsherum und ging fort.

Atha kho cundo kammāraputto tassā rattiyā accayena sake nivesane paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā pahūtañca sūkaramaddavaṃ bhagavato kālaṃ ārocāpesi – ‘‘kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhatta’’nti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena cundassa kammāraputtassa nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ te, cunda, sūkaramaddavaṃ paṭiyattaṃ, tena maṃ parivisa. Yaṃ panaññaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ, tena bhikkhusaṅghaṃ parivisā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṃ ahosi sūkaramaddavaṃ paṭiyattaṃ, tena bhagavantaṃ parivisi. Yaṃ panaññaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyattaṃ[Pg.106], tena bhikkhusaṅghaṃ parivisi. Atha kho bhagavā cundaṃ kammāraputtaṃ āmantesi – ‘‘yaṃ te, cunda, sūkaramaddavaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ sobbhe nikhaṇāhi. Nāhaṃ taṃ, cunda, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, yassa taṃ paribhuttaṃ sammā pariṇāmaṃ gaccheyya aññatra tathāgatassā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo kammāraputto bhagavato paṭissutvā yaṃ ahosi sūkaramaddavaṃ avasiṭṭhaṃ, taṃ sobbhe nikhaṇitvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho cundaṃ kammāraputtaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.

Nach Ablauf jener Nacht ließ Cunda, der Sohn des Goldschmieds, in seinem Haus vorzügliche feste und weiche Speisen bereiten, darunter auch reichlich Sūkaramaddava, und ließ dem Erhabenen die Zeit verkünden: 'Es ist Zeit, Herr, das Mahl ist bereit.' Dann kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zusammen mit der Mönchsgemeinschaft zum Haus von Cunda, dem Sohn des Goldschmieds; dort setzte er sich auf den vorbereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, wandte sich der Erhabene an Cunda, den Sohn des Goldschmieds: 'Das Sūkaramaddava, das du bereitet hast, serviere mir. Die anderen festen und weichen Speisen aber serviere der Mönchsgemeinschaft.' 'Ja, Herr', antwortete Cunda, der Sohn des Goldschmieds, dem Erhabenen und servierte dem Erhabenen das bereite Sūkaramaddava. Die anderen festen und weichen Speisen servierte er der Mönchsgemeinschaft. Danach sprach der Erhabene zu Cunda, dem Sohn des Goldschmieds: 'Was von dem Sūkaramaddava übrig geblieben ist, das vergrabe in einer Grube. Cunda, ich sehe niemanden in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter den Scharen von Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, der diese Speise verzehren könnte und sie richtig verdauen würde, außer dem Vollendeten.' 'Ja, Herr', antwortete Cunda, der Sohn des Goldschmieds, dem Erhabenen, vergrub das restliche Sūkaramaddava in einer Grube und begab sich zum Erhabenen; dort erwies er ihm die Ehre und setzte sich zur Seite nieder. Nachdem der Erhabene Cunda mit einer Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreut hatte, erhob er sich von seinem Platz und ging fort.

190. Atha kho bhagavato cundassa kammāraputtassa bhattaṃ bhuttāvissa kharo ābādho uppajji, lohitapakkhandikā pabāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Tā sudaṃ bhagavā sato sampajāno adhivāsesi avihaññamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena kusinārā tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

190. Nachdem der Erhabene die Speise von Cunda, dem Sohn des Goldschmieds, genossen hatte, befiel ihn eine schwere Krankheit; es traten heftige, blutige Durchfälle und tödliche Schmerzen auf. Diese ertrug der Erhabene achtsam und klar bewusst, ohne bedrückt zu sein. Dann sprach der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda: 'Komm, Ānanda, lass uns dorthin gehen, wo Kusinārā liegt.' 'Ja, Herr', antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen.

Cundassa bhattaṃ bhuñjitvā, kammārassāti me sutaṃ;

Ābādhaṃ samphusī dhīro, pabāḷhaṃ māraṇantikaṃ.

Nachdem er das Mahl von Cunda, dem Goldschmied, gegessen hatte – so habe ich gehört –, befiel den Weisen eine schwere, tödliche Krankheit.

Bhuttassa ca sūkaramaddavena,Byādhippabāḷho udapādi satthuno;

Virecamāno bhagavā avoca,Gacchāmahaṃ kusināraṃ nagaranti.

Vom Genuss des Sūkaramaddava entstand beim Meister ein heftiges Leiden; unter Durchfällen leidend sprach der Erhabene: 'Ich gehe zur Stadt Kusinārā.'

Pānīyāharaṇaṃ

Das Holen von Trinkwasser

191. Atha kho bhagavā maggā okkamma yena aññataraṃ rukkhamūlaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapehi, kilantosmi, ānanda, nisīdissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapesi. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ [Pg.107] ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṃ cakkacchinnaṃ udakaṃ parittaṃ luḷitaṃ āvilaṃ sandati. Ayaṃ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītī karissatī’’ti.

191. Da verließ der Erhabene den Weg und begab sich zum Fuß eines bestimmten Baumes; dort angekommen, wandte er sich an den ehrwürdigen Ānanda: „Bitte, Ānanda, breite mir das vierfach gefaltete Obergewand (Saṅghāṭi) aus; ich bin müde, Ānanda, und möchte mich setzen.“ — „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen und breitete das vierfach gefaltete Obergewand aus. Der Erhabene setzte sich auf den vorbereiteten Platz. Nachdem er sich gesetzt hatte, sagte der Erhabene zum ehrwürdigen Ānanda: „Bitte, Ānanda, bring mir Trinkwasser; ich bin durstig, Ānanda, und möchte trinken.“ Auf diese Worte hin sagte der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Gerade eben, Herr, sind etwa fünfhundert Karren vorbeigefahren; das von den Rädern aufgewühlte Wasser ist nur noch wenig und fließt trüb und schlammig dahin. Herr, nicht weit von hier ist der Fluss Kakudhā mit klarem, süßem, kühlem und weißem Wasser, mit guten Ufern und sehr lieblich. Dort kann der Erhabene Wasser trinken und seine Glieder kühlen.“

Dutiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. Dutiyampi kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘idāni, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni, taṃ cakkacchinnaṃ udakaṃ parittaṃ luḷitaṃ āvilaṃ sandati. Ayaṃ, bhante, kakudhā nadī avidūre acchodakā sātodakā sītodakā setodakā suppatitthā ramaṇīyā. Ettha bhagavā pānīyañca pivissati, gattāni ca sītīkarissatī’’ti.

Ein zweites Mal wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Bitte, Ānanda, bring mir Trinkwasser; ich bin durstig, Ānanda, und möchte trinken.“ Ein zweites Mal sagte der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Gerade eben, Herr, sind etwa fünfhundert Karren vorbeigefahren; das von den Rädern aufgewühlte Wasser ist nur noch wenig und fließt trüb und schlammig dahin. Herr, nicht weit von hier ist der Fluss Kakudhā mit klarem, süßem, kühlem und weißem Wasser, mit guten Ufern und sehr lieblich. Dort kann der Erhabene Wasser trinken und seine Glieder kühlen.“

Tatiyampi kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, pānīyaṃ āhara, pipāsitosmi, ānanda, pivissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā pattaṃ gahetvā yena sā nadikā tenupasaṅkami. Atha kho sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā, āyasmante ānande upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Ayañhi sā nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandatī’’ti. Pattena pānīyaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa mahiddhikatā mahānubhāvatā. Idāni sā bhante nadikā cakkacchinnā parittā luḷitā āvilā sandamānā mayi upasaṅkamante acchā vippasannā anāvilā sandittha. Pivatu bhagavā pānīyaṃ pivatu sugato pānīya’’nti. Atha kho bhagavā pānīyaṃ apāyi.

Ein drittes Mal wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Bitte, Ānanda, bring mir Trinkwasser; ich bin durstig, Ānanda, und möchte trinken.“ — „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, nahm die Almosenschale und begab sich zu jenem Bach. Da geschah es, dass jener Bach, der von den Rädern aufgewühlt, seicht, trüb und schlammig dahinfloss, als der ehrwürdige Ānanda herantrat, klar, rein und ungetrübt zu fließen begann. Da dachte der ehrwürdige Ānanda bei sich: „Wie wunderbar, wie erstaunlich ist doch die große Macht und die große Herrlichkeit des Vollendeten! Denn dieser Bach, der von den Rädern aufgewühlt, seicht, trüb und schlammig dahinfloss, wurde klar, rein und ungetrübt, als ich herantrat.“ Mit der Almosenschale schöpfte er Wasser, ging dorthin, wo der Erhabene war, und sagte zum Erhabenen: „Wie wunderbar, Herr, wie erstaunlich, Herr, ist doch die große Macht und die große Herrlichkeit des Vollendeten! Gerade eben noch floss dieser Bach von den Rädern aufgewühlt, seicht, trüb und schlammig dahin, doch als ich herantrat, wurde er klar, rein und ungetrübt. Möge der Erhabene das Wasser trinken, möge der Sugata das Wasser trinken!“ Da trank der Erhabene das Wasser.

Pukkusamallaputtavatthu

Die Geschichte von Pukkusa, dem Sohn der Malla

192. Tena [Pg.108] rokho pana samayena pukkuso mallaputto āḷārassa kālāmassa sāvako kusinārāya pāvaṃ addhānamaggappaṭippanno hoti. Addasā kho pukkuso mallaputto bhagavantaṃ aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ. Disvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho pukkuso mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, santena vata, bhante, pabbajitā vihārena viharanti. Bhūtapubbaṃ, bhante, āḷāro kālāmo addhānamaggappaṭippanno maggā okkamma avidūre aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisīdi. Atha kho, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni āḷāraṃ kālāmaṃ nissāya nissāya atikkamiṃsu. Atha kho, bhante, aññataro puriso tassa sakaṭasatthassa piṭṭhito piṭṭhito āgacchanto yena āḷāro kālāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āḷāraṃ kālāmaṃ etadavoca – ‘api, bhante, pañcamattāni sakaṭasatāni atikkantāni addasā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, addasa’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saddaṃ assosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, saddaṃ assosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, sutto ahosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, sutto ahosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saññī ahosī’ti? ‘Evamāvuso’ti. ‘So tvaṃ, bhante, saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva addasa, na pana saddaṃ assosi; apisu te, bhante, saṅghāṭi rajena okiṇṇā’ti? ‘Evamāvuso’ti. Atha kho, bhante, tassa purisassa etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti. Yatra hi nāma saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva dakkhati, na pana saddaṃ sossatī’ti! Āḷāre kālāme uḷāraṃ pasādaṃ pavedetvā pakkāmī’’ti.

192. Zu jener Zeit war Pukkusa, der Sohn der Malla, ein Schüler von Āḷāra Kālāma, auf der Fernstraße von Kusinārā nach Pāvā unterwegs. Pukkusa, der Sohn der Malla, sah den Erhabenen am Fuße eines Baumes sitzen. Als er ihn sah, ging er dorthin, wo der Erhabene war, verneigte sich vor ihm und setzte sich an eine Seite nieder. An der Seite sitzend, sagte Pukkusa, der Sohn der Malla, zum Erhabenen: „Wunderbar ist das, Herr, erstaunlich ist das, Herr, in welch friedvollem Verweilzustand die Weltentsager doch verweilen. Einst geschah es, Herr, dass Āḷāra Kālāma auf einer Fernreise den Weg verließ und sich unweit davon zum Ausruhen während der Mittagshitze am Fuße eines Baumes niedersetzte. Da, Herr, fuhren etwa fünfhundert Karren ganz nah an Āḷāra Kālāma vorbei. Daraufhin, Herr, kam ein Mann, der jenem Karrenzug gefolgt war, zu Āḷāra Kālāma und fragte ihn: ‚Herr, habt Ihr die etwa fünfhundert Karren vorbeifahren sehen?‘ — ‚Ich habe sie nicht gesehen, Freund.‘ — ‚Aber Herr, habt Ihr den Lärm gehört?‘ — ‚Ich habe den Lärm nicht gehört, Freund.‘ — ‚Aber Herr, habt Ihr denn geschlafen?‘ — ‚Ich habe nicht geschlafen, Freund.‘ — ‚Aber Herr, wart Ihr bei Bewusstsein?‘ — ‚Ja, Freund.‘ — ‚So habt Ihr, Herr, obwohl Ihr bei Bewusstsein und wach wart, die etwa fünfhundert Karren, die ganz nah an Euch vorbeifuhren, weder gesehen noch ihren Lärm gehört? Aber Herr, Euer Obergewand ist doch ganz mit Staub bedeckt!‘ — ‚Ja, Freund.‘ Da dachte jener Mann bei sich: ‚Wie wunderbar ist das, wie erstaunlich ist das, in welch friedvollem Verweilzustand die Weltentsager doch verweilen! Da ist jemand bei Bewusstsein und wach, und doch sieht er etwa fünfhundert Karren, die ganz nah an ihm vorbeifahren, überhaupt nicht und hört auch ihren Lärm nicht!‘ Er drückte sein tiefes Vertrauen zu Āḷāra Kālāma aus und ging seines Weges.“

193. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, pukkusa, katamaṃ nu kho dukkarataraṃ vā durabhisambhavataraṃ vā – yo vā saññī samāno jāgaro pañcamattāni sakaṭasatāni nissāya nissāya atikkantāni neva passeyya, na pana saddaṃ [Pg.109] suṇeyya; yo vā saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva passeyya, na pana saddaṃ suṇeyyā’’ti? ‘‘Kiñhi, bhante, karissanti pañca vā sakaṭasatāni cha vā sakaṭasatāni satta vā sakaṭasatāni aṭṭha vā sakaṭasatāni nava vā sakaṭasatāni, sakaṭasahassaṃ vā sakaṭasatasahassaṃ vā. Atha kho etadeva dukkarataraṃ ceva durabhisambhavatarañca yo saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva passeyya, na pana saddaṃ suṇeyyā’’ti.

193. „Was meinst du, Pukkusa, was ist wohl schwieriger oder schwerer zu vollbringen: dass jemand, der bei Bewusstsein und wach ist, fünfhundert Karren, die ganz nah an ihm vorbeifahren, weder sieht noch deren Lärm hört; oder dass jemand, der bei Bewusstsein und wach ist, während es regnet, der Donner grollt, Blitze zucken und der Blitz einschlägt, weder sieht noch den Schall hört?“ „Was bedeuten schon, Herr, fünfhundert Karren, sechs, sieben, acht oder neunhundert Karren, oder tausend oder hunderttausend Karren? Vielmehr ist eben dies schwieriger und schwerer zu vollbringen, dass einer, der bei Bewusstsein und wach ist, während es regnet, der Donner grollt, Blitze zucken und der Blitz einschlägt, weder sieht noch den Schall hört.“

‘‘Ekamidāhaṃ, pukkusa, samayaṃ ātumāyaṃ viharāmi bhusāgāre. Tena kho pana samayena deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā avidūre bhusāgārassa dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā. Atha kho, pukkusa, ātumāya mahājanakāyo nikkhamitvā yena te dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā tenupasaṅkami. Tena kho panāhaṃ, pukkusa, samayena bhusāgārā nikkhamitvā bhusāgāradvāre abbhokāse caṅkamāmi. Atha kho, pukkusa, aññataro puriso tamhā mahājanakāyā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho ahaṃ, pukkusa, taṃ purisaṃ etadavocaṃ – ‘kiṃ nu kho eso, āvuso, mahājanakāyo sannipatito’ti? ‘Idāni, bhante, deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā dve kassakā bhātaro hatā cattāro ca balibaddā. Ettheso mahājanakāyo sannipatito. Tvaṃ pana, bhante, kva ahosī’ti? ‘Idheva kho ahaṃ, āvuso, ahosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, addasā’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, addasa’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saddaṃ assosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, saddaṃ assosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, sutto ahosī’ti? ‘Na kho ahaṃ, āvuso, sutto ahosi’nti. ‘Kiṃ pana, bhante, saññī ahosī’ti? ‘Evamāvuso’ti. ‘So tvaṃ, bhante, saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante [Pg.110] vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva addasa, na pana saddaṃ assosī’ti? ‘‘Evamāvuso’’ti?

„Einst, Pukkusa, hielt ich mich bei Ātumā in einer Spreuhütte auf. Zu jener Zeit, als es regnete, der Donner grollte, Blitze zuckten und der Blitz einschlug, wurden unweit der Spreuhütte zwei Bauern, die Brüder waren, und vier Ochsen getötet. Da nun, Pukkusa, ging eine große Menschenmenge aus Ātumā hinaus dorthin, wo die zwei Bauernbrüder und die vier Ochsen getötet worden waren. Ich aber, Pukkusa, trat zu jener Zeit aus der Spreuhütte heraus und ging vor der Tür der Spreuhütte unter freiem Himmel auf und ab. Da, Pukkusa, kam ein gewisser Mann aus jener großen Menschenmenge dorthin, wo ich war; nachdem er herangekommen war, grüßte er mich ehrfurchtsvoll und stellte sich zur Seite hin. Als er dort stand, Pukkusa, sagte ich zu jenem Mann: ‚Warum, Freund, hat sich diese große Menschenmenge dort versammelt?‘ ‚Gerade eben, Herr, als es regnete, der Donner grollte, Blitze zuckten und der Blitz einschlug, wurden zwei Bauernbrüder und vier Ochsen getötet. Deswegen hat sich diese große Menschenmenge versammelt. Du aber, Herr, wo warst du?‘ ‚Genau hier, Freund, war ich.‘ ‚Hast du es denn, Herr, gesehen?‘ ‚Ich habe es nicht gesehen, Freund.‘ ‚Hast du denn, Herr, den Schall gehört?‘ ‚Ich habe den Schall nicht gehört, Freund.‘ ‚Hast du denn, Herr, geschlafen?‘ ‚Ich habe nicht geschlafen, Freund.‘ ‚Warst du denn, Herr, bei Bewusstsein?‘ ‚So ist es, Freund.‘ ‚So hast du, Herr, obwohl du bei Bewusstsein und wach warst, während es regnete, der Donner grollte, Blitze zuckten und der Blitz einschlug, weder etwas gesehen noch den Schall gehört?‘ ‚So ist es, Freund.‘“

‘‘Atha kho, pukkusa, purisassa etadahosi – ‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, santena vata bho pabbajitā vihārena viharanti. Yatra hi nāma saññī samāno jāgaro deve vassante deve gaḷagaḷāyante vijjullatāsu niccharantīsu asaniyā phalantiyā neva dakkhati, na pana saddaṃ sossatī’ti. Mayi uḷāraṃ pasādaṃ pavedetvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmī’’ti.

„Da nun, Pukkusa, dachte jener Mann: ‚Erstaunlich ist das wahrlich, wunderbar ist das wahrlich! In einem solch friedvollen Verweilen verweilen wahrlich die Weltentsager, wenn einer, obwohl er bei Bewusstsein und wach ist, während es regnet, der Donner grollt, Blitze zuckten und der Blitz einschlug, weder sieht noch den Schall hört!‘ Nachdem er mir gegenüber sein großes Vertrauen bekundet, mich ehrfurchtsvoll gegrüßt und rechtsherum umschritten hatte, ging er fort.“

Evaṃ vutte pukkuso mallaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘esāhaṃ, bhante, yo me āḷāre kālāme pasādo taṃ mahāvāte vā ophuṇāmi sīghasotāya vā nadiyā pavāhemi. Abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

Als dies gesagt worden war, sprach Pukkusa, der Sohn der Malla, zum Erhabenen: „Mein Vertrauen, Herr, das ich zu Āḷāra Kālāma hatte, das worfle ich nun wie im starken Wind hinweg oder lasse es wie in einem reißenden Fluss davonschwimmen. Vortrefflich, Herr, vortrefflich, Herr! Gleichwie man, Herr, Umgestürztes wieder aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Dunkelheit eine Öllampe herbeibringt, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können; ebenso hat der Erhabene die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Der Erhabene möge mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.“

194. Atha kho pukkuso mallaputto aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, bhaṇe, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ āharā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so puriso pukkusassa mallaputtassa paṭissutvā taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ āhari. Atha kho pukkuso mallaputto taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato upanāmesi – ‘‘idaṃ, bhante, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ, taṃ me bhagavā paṭiggaṇhātu anukampaṃ upādāyā’’ti. ‘‘Tena hi, pukkusa, ekena maṃ acchādehi, ekena ānanda’’nti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho pukkuso mallaputto bhagavato paṭissutvā ekena bhagavantaṃ acchādeti, ekena āyasmantaṃ ānandaṃ. Atha kho bhagavā pukkusaṃ mallaputtaṃ dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho pukkuso mallaputto bhagavatā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṃsito uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

194. Daraufhin wandte sich Pukkusa, der Sohn der Malla, an einen gewissen Mann: „Wohlan, mein Guter, bringe mir ein Paar glatte, goldfarbene Gewänder, die zum Tragen bestimmt sind.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete jener Mann Pukkusa, dem Sohn der Malla, und brachte jenes Paar glatter, goldfarbener Gewänder. Da überreichte Pukkusa, der Sohn der Malla, das Paar glatter, goldfarbener Gewänder dem Erhabenen: „Dieses Paar glatter, goldfarbener Gewänder, Herr, möge der Erhabene von mir aus Mitgefühl annehmen.“ „Dann, Pukkusa, bekleide mich mit dem einen und Ānanda mit dem anderen.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete Pukkusa, der Sohn der Malla, dem Erhabenen und bekleidete den Erhabenen mit dem einen und den ehrwürdigen Ānanda mit dem anderen. Daraufhin belehrte der Erhabene Pukkusa, den Sohn der Malla, mit einer Lehrrede, ermutigte, begeisterte und erfreute ihn. Nachdem Pukkusa, der Sohn der Malla, vom Erhabenen durch die Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreut worden war, erhob er sich von seinem Platz, grüßte den Erhabenen ehrfurchtsvoll, umschritt ihn rechtsherum und ging fort.“

195. Atha [Pg.111] kho āyasmā ānando acirapakkante pukkuse mallaputte taṃ siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato kāyaṃ upanāmesi. Taṃ bhagavato kāyaṃ upanāmitaṃ hataccikaṃ viya khāyati. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, yāva parisuddho, bhante, tathāgatassa chavivaṇṇo pariyodāto. Idaṃ, bhante, siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ dhāraṇīyaṃ bhagavato kāyaṃ upanāmitaṃ hataccikaṃ viya khāyatī’’ti. ‘‘Evametaṃ, ānanda, evametaṃ, ānanda dvīsu kālesu ativiya tathāgatassa kāyo parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto. Katamesu dvīsu? Yañca, ānanda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Imesu kho, ānanda, dvīsu kālesu ativiya tathāgatassa kāyo parisuddho hoti chavivaṇṇo pariyodāto. ‘‘Ajja kho, panānanda, rattiyā pacchime yāme kusinārāyaṃ upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Āyāmānanda, yena kakudhā nadī tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi.

195. Da legte der ehrwürdige Ānanda, kurz nachdem Pukkusa, der Sohn der Mallas, weggegangen war, jenes Paar goldfarbener, glatter Gewänder, die zum Tragen bestimmt waren, auf den Körper des Erhabenen. Als es auf den Körper des Erhabenen gelegt worden war, schien es seinen Glanz verloren zu haben (wie eine verloschene Glut). Da sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Wunderbar ist es, Herr, erstaunlich ist es, Herr, wie überaus rein und strahlend die Hautfarbe des Vollendeten ist! Dieses Paar goldfarbener, glatter Gewänder, Herr, scheint seinen Glanz verloren zu haben, wenn es auf den Körper des Erhabenen gelegt wird.“ „Genauso ist es, Ānanda, genauso ist es! Zu zwei Zeiten ist der Körper des Vollendeten überaus rein und seine Hautfarbe strahlend. Zu welchen zwei? In der Nacht, Ānanda, in der der Vollendete die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt, und in der Nacht, in der er im Element des Verlöschens ohne Rest an Daseinsstoffen vollends verlischt. Zu diesen zwei Zeiten ist der Körper des Vollendeten überaus rein und seine Hautfarbe strahlend. Heute nun, Ānanda, in der letzten Nachtwache, wird in Kusinārā, im Upavattana, dem Sal-Hain der Mallas, zwischen den Zwillings-Sal-Bäumen, das vollkommene Verlöschen des Vollendeten stattfinden. Lass uns gehen, Ānanda, wir wollen zum Kakudhā-Fluss aufbrechen.“ „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen.

Siṅgīvaṇṇaṃ yugamaṭṭhaṃ, pukkuso abhihārayi;

Tena acchādito satthā, hemavaṇṇo asobhathāti.

Das Paar glatter Gewänder in Goldfarbe brachte Pukkusa dar; darin gehüllt erglänzte der Lehrer wie von goldener Farbe.

196. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena kakudhā nadī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kakudhaṃ nadiṃ ajjhogāhetvā nhatvā ca pivitvā ca paccuttaritvā yena ambavanaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ cundakaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, cundaka, catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapehi, kilantosmi, cundaka, nipajjissāmī’’ti.

196. Dann begab sich der Erhabene zusammen mit einer großen Schar von Mönchen zum Fluss Kakudhā. Dort stieg er in den Fluss Kakudhā hinab, badete und trank, stieg wieder heraus und begab sich zum Mangohain. Dort wandte er sich an den ehrwürdigen Cundaka: „Bitte, Cundaka, breite mir das Obergewand vierfach aus; ich bin erschöpft, Cundaka, ich will mich hinlegen.“

‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā cundako bhagavato paṭissutvā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā. Āyasmā pana cundako tattheva bhagavato purato nisīdi.

„Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Cundaka dem Erhabenen und breitete das Obergewand vierfach aus. Dann nahm der Erhabene die Löwenliegestellung auf der rechten Seite ein, wobei er einen Fuß über den anderen legte, achtsam und wissensklar, die Zeit des Aufstehens im Sinn behaltend. Der ehrwürdige Cundaka aber setzte sich genau dort vor dem Erhabenen nieder.

Gantvāna [Pg.112] buddho nadikaṃ kakudhaṃ,Acchodakaṃ sātudakaṃ vippasannaṃ;

Ogāhi satthā akilantarūpo,Tathāgato appaṭimo ca loke.

Nachdem er zum Fluss Kakudhā gegangen war – mit klarem, süßem und reinem Wasser –, stieg der Buddha, der Lehrer, unermüdlich hinab, der Vollendete, der Unvergleichliche in der Welt.

Nhatvā ca pivitvā cudatāri satthā,Purakkhato bhikkhugaṇassa majjhe;

Vattā pavattā bhagavā idha dhamme,Upāgami ambavanaṃ mahesi.

Nachdem er gebadet und getrunken hatte, stieg der Lehrer heraus, inmitten der Schar der Mönche voranstehend; der Erhabene, der hier die Lehre verkündet und dargelegt hat, der große Seher, erreichte den Mangohain.

Āmantayi cundakaṃ nāma bhikkhuṃ,Catugguṇaṃ santhara me nipajjaṃ;

So codito bhāvitattena cundo,Catugguṇaṃ santhari khippameva.

Er rief den Mönch namens Cundaka: „Breite mir das vierfach gelegte Gewand aus, ich will mich hinlegen.“ Von dem Beherrschten aufgefordert, breitete jener Cundaka sogleich das vierfache Gewand aus.

Nipajji satthā akilantarūpo,Cundopi tattha pamukhe nisīdīti.

Der Lehrer legte sich unermüdlich hin, und auch Cundaka setzte sich dort vor ihn hin.

197. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘siyā kho, panānanda, cundassa kammāraputtassa koci vippaṭisāraṃ uppādeyya – ‘tassa te, āvuso cunda, alābhā tassa te dulladdhaṃ, yassa te tathāgato pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā parinibbuto’ti. Cundassa, ānanda, kammāraputtassa evaṃ vippaṭisāro paṭivinetabbo – ‘tassa te, āvuso cunda, lābhā tassa te suladdhaṃ, yassa te tathāgato pacchimaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā parinibbuto. Sammukhā metaṃ, āvuso cunda, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – dve me piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā, ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā ca. Katame dve? Yañca piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca piṇḍapātaṃ paribhuñjitvā tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Ime dve piṇḍapātā samasamaphalā samavipākā[Pg.113], ativiya aññehi piṇḍapātehi mahapphalatarā ca mahānisaṃsatarā ca. Āyusaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, vaṇṇasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, sukhasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, yasasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, saggasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacitaṃ, ādhipateyyasaṃvattanikaṃ āyasmatā cundena kammāraputtena kammaṃ upacita’nti. Cundassa, ānanda, kammāraputtassa evaṃ vippaṭisāro paṭivinetabbo’’ti. Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –

197. Dann wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Es könnte sein, Ānanda, dass jemand bei Cunda, dem Sohn des Schmieds, Gewissensbisse erweckt: ‚Es ist ein Verlust für dich, Freund Cunda, es ist ein Unglück für dich, dass der Vollendete nach dem Genuss deiner letzten Speisenspende vollends verloschen ist.‘ Ein solcher Gewissensbiss bei Cunda, dem Sohn des Schmieds, muss so zerstreut werden: ‚Es ist ein Gewinn für dich, Freund Cunda, es ist ein Glück für dich, dass der Vollendete nach dem Genuss deiner letzten Speisenspende vollends verloschen ist. Von Angesicht zu Angesicht habe ich dies vom Erhabenen gehört, von Angesicht zu Angesicht empfangen: Diese zwei Speisenspenden sind von gleichem Verdienst, von gleichem Ergebnis, von weit größerer Frucht und weit größerem Segen als andere Speisenspenden. Welche zwei? Die Speisenspende, nach deren Genuss der Vollendete die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt, und die Speisenspende, nach deren Genuss der Vollendete im Element des Verlöschens ohne Rest an Daseinsstoffen vollends verlischt. Diese zwei Speisenspenden sind von gleichem Verdienst, von gleichem Ergebnis, von weit größerer Frucht und weit größerem Segen als andere Speisenspenden. Durch den ehrwürdigen Cunda, den Sohn des Schmieds, wurde eine Tat vollbracht, die zur Langlebigkeit führt, die zur Schönheit führt, die zum Glück führt, die zum Ansehen führt, die zum Himmel führt, die zur Vorrangstellung führt.‘ So, Ānanda, sollen die Gewissensbisse bei Cunda, dem Sohn des Schmieds, zerstreut werden.“ Dann erkannte der Erhabene die Bedeutung dieser Sache und stieß in jener Stunde diesen feierlichen Ausspruch aus:

‘‘Dadato puññaṃ pavaḍḍhati,Saṃyamato veraṃ na cīyati;

Kusalo ca jahāti pāpakaṃ,Rāgadosamohakkhayā sanibbuto’’ti.

„Dem Gebenden wächst das Verdienst, dem Beherrschten häuft sich keine Feindschaft an; der Weise lässt das Böse hinter sich, durch die Vernichtung von Gier, Hass und Verblendung ist er vollends zur Ruhe gekommen.“

Catuttho bhāṇavāro.

Ende der vierten Lesung.

Yamakasālā

Die Zwillings-Sal-Bäume

198. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘āyāmānanda, yena hiraññavatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ, yena kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkamissāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena hiraññavatiyā nadiyā pārimaṃ tīraṃ, yena kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘iṅgha me tvaṃ, ānanda, antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapehi, kilantosmi, ānanda, nipajjissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā antarena yamakasālānaṃ uttarasīsakaṃ mañcakaṃ paññapesi. Atha kho bhagavā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno.

198. Dann wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Komm, Ānanda, lass uns zum jenseitigen Ufer des Flusses Hiraññavatī gehen, zum Sālahain der Mallas bei Upavattana in Kusinārā.“ „So sei es, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Dann begab sich der Erhabene zusammen mit einer großen Schar von Mönchen zum jenseitigen Ufer des Flusses Hiraññavatī, zum Sālahain der Mallas bei Upavattana in Kusinārā. Nachdem er dort angekommen war, sprach er zum ehrwürdigen Ānanda: „Bitte, Ānanda, bereite mir ein Lager zwischen den Zwillings-Sālabäumen mit dem Kopf nach Norden. Ich bin müde, Ānanda, und möchte mich hinlegen.“ „So sei es, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen und bereitete das Lager zwischen den Zwillings-Sālabäumen mit dem Kopf nach Norden vor. Dann legte sich der Erhabene auf seine rechte Seite in der Löwenhaltung, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und klar bewusst.

Tena [Pg.114] kho pana samayena yamakasālā sabbaphāliphullā honti akālapupphehi. Te tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya.

Zu jener Zeit standen die Zwillings-Sālabäume in voller Blüte, obwohl es nicht die Zeit der Blüte war. Sie bestreuten, überschütteten und bedeckten den Körper des Tathāgata mit Blüten zur Verehrung des Tathāgata. Auch himmlische Mandārava-Blüten fielen aus der Luft herab; sie bestreuten, überschütteten und bedeckten den Körper des Tathāgata zur Verehrung des Tathāgata. Auch himmlisches Sandelholzpulver fiel aus der Luft herab; es bestreute, überschüttete und bedeckte den Körper des Tathāgata zur Verehrung des Tathāgata. Auch himmlische Musikinstrumente erklangen in der Luft zur Verehrung des Tathāgata. Auch himmlische Gesänge waren in der Luft zu hören zur Verehrung des Tathāgata.

199. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘sabbaphāliphullā kho, ānanda, yamakasālā akālapupphehi. Te tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi mandāravapupphāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi candanacuṇṇāni antalikkhā papatanti, tāni tathāgatassa sarīraṃ okiranti ajjhokiranti abhippakiranti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi tūriyāni antalikkhe vajjanti tathāgatassa pūjāya. Dibbānipi saṅgītāni antalikkhe vattanti tathāgatassa pūjāya. Na kho, ānanda, ettāvatā tathāgato sakkato vā hoti garukato vā mānito vā pūjito vā apacito vā. Yo kho, ānanda, bhikkhu vā bhikkhunī vā upāsako vā upāsikā vā dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, so tathāgataṃ sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti apaciyati, paramāya pūjāya. Tasmātihānanda, dhammānudhammappaṭipannā viharissāma sāmīcippaṭipannā anudhammacārinoti. Evañhi vo, ānanda, sikkhitabba’’nti.

199. Dann wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Ānanda, die Zwillings-Sālabäume stehen in voller Blüte, obwohl es nicht die Zeit der Blüte war. Sie bestreuten, überschütteten und bedeckten den Körper des Tathāgata mit Blüten zur Verehrung des Tathāgata. Auch himmlische Mandārava-Blüten fallen aus der Luft herab... auch himmlisches Sandelholzpulver fällt aus der Luft herab... auch himmlische Musikinstrumente erklingen in der Luft... auch himmlische Gesänge sind in der Luft zu hören zur Verehrung des Tathāgata. Allein dadurch aber, Ānanda, wird der Tathāgata nicht wirklich geehrt, verehrt, geachtet, gewürdigt oder gepriesen. Wer aber, Ānanda, sei es ein Mönch oder eine Nonne, ein Laienanhänger oder eine Laienanhängerin, die Lehre gemäß der Lehre praktiziert, pflichtgetreu wandelt und den Anweisungen der Lehre folgt, der ehrt, verehrt, achtet, würdigt und preist den Tathāgata mit der höchsten Form der Verehrung. Darum, Ānanda, solltet ihr so üben: ‚Wir wollen die Lehre gemäß der Lehre praktizieren, pflichtgetreu wandeln und den Anweisungen der Lehre folgen.‘ So solltet ihr euch üben, Ānanda.“

Upavāṇatthero

Der ehrwürdige Upavāṇa

200. Tena kho pana samayena āyasmā upavāṇo bhagavato purato ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāresi – ‘‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’’ti. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ayaṃ kho [Pg.115] āyasmā upavāṇo dīgharattaṃ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Atha ca pana bhagavā pacchime kāle āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘apehi bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’ti. Ko nu kho hetu, ko paccayo, yaṃ bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’ti? Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘ayaṃ, bhante, āyasmā upavāṇo dīgharattaṃ bhagavato upaṭṭhāko santikāvacaro samīpacārī. Atha ca pana bhagavā pacchime kāle āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’’ti. Ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo, yaṃ bhagavā āyasmantaṃ upavāṇaṃ apasāreti – ‘‘apehi, bhikkhu, mā me purato aṭṭhāsī’’ti? ‘‘Yebhuyyena, ānanda, dasasu lokadhātūsu devatā sannipatitā tathāgataṃ dassanāya. Yāvatā, ānanda, kusinārā upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ samantato dvādasa yojanāni, natthi so padeso vālaggakoṭinitudanamattopi mahesakkhāhi devatāhi apphuṭo. Devatā, ānanda, ujjhāyanti – ‘dūrā ca vatamha āgatā tathāgataṃ dassanāya. Kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā. Ajjeva rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Ayañca mahesakkho bhikkhu bhagavato purato ṭhito ovārento, na mayaṃ labhāma pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti.

200. Zu jener Zeit stand der ehrwürdige Upavāṇa vor dem Erhabenen und fächelte ihm Kühlung zu. Da wies der Erhabene den ehrwürdigen Upavāṇa ab: „Geh weg, Mönch, steh nicht vor mir.“ Da dachte der ehrwürdige Ānanda: „Dieser ehrwürdige Upavāṇa war lange Zeit ein Diener des Erhabenen, war stets in seiner Nähe und hielt sich bei ihm auf. Doch nun, in der letzten Stunde, weist der Erhabene den ehrwürdigen Upavāṇa ab mit den Worten: ‚Geh weg, Mönch, steh nicht vor mir.‘ Was mag wohl die Ursache sein, was ist der Grund, dass der Erhabene den ehrwürdigen Upavāṇa abweist?“ Dann fragte der ehrwürdige Ānanda den Erhabenen: „Herr, dieser ehrwürdige Upavāṇa war lange Zeit ein Diener des Erhabenen... Doch nun weist ihn der Erhabene ab. Was ist der Grund dafür?“ „Ānanda, die Gottheiten aus zumeist zehn Weltensystemen haben sich versammelt, um den Tathāgata zu sehen. Soweit der Sālahain der Mallas bei Upavattana in Kusinārā reicht, zwölf Meilen im Umkreis, gibt es keinen Platz, nicht einmal so groß wie die Spitze eines Haares, der nicht von mächtigen Gottheiten besetzt ist. Die Gottheiten, Ānanda, beklagen sich: ‚Wir sind von weit her gekommen, um den Tathāgata zu sehen. Nur selten erscheinen Tathāgatas in der Welt, die Heiligen, vollkommen Erleuchteten. Heute Nacht, in der letzten Nachtwache, wird das vollkommene Erlöschen des Tathāgata stattfinden. Doch dieser mächtige Mönch steht vor dem Erhabenen und versperrt uns die Sicht; wir erhalten in dieser letzten Stunde keine Gelegenheit, den Tathāgata zu sehen.‘“

201. ‘‘Kathaṃbhūtā pana, bhante, bhagavā devatā manasikarotī’’ti ? ‘‘Santānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhaṃāyissatī’ti.

201. „In welcher Verfassung, Herr, erwägen die Gottheiten [den Fortgang] des Erhabenen?“ – „Ananda, es gibt Gottheiten im Luftraum, die auf der Erde gegründet sind; sie raufen sich das Haar und weinen, sie heben die Arme und weinen, sie stürzen hin wie bei einem jähen Absturz, sie wälzen sich hin und her [und rufen]: ‚Viel zu früh wird der Erhabene vollkommen verlöschen, viel zu früh wird der Sugato vollkommen verlöschen, viel zu früh wird das Auge der Welt verschwinden!‘“

‘‘Santānanda, devatā pathaviyaṃ pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhāyissatī’’’ti.

„Ananda, es gibt Gottheiten auf der Erde, die auf der Erde gegründet sind; sie raufen sich das Haar und weinen, sie heben die Arme und weinen, sie stürzen hin wie bei einem jähen Absturz, sie wälzen sich hin und her [und rufen]: ‚Viel zu früh wird der Erhabene vollkommen verlöschen, viel zu früh wird der Sugato vollkommen verlöschen, viel zu früh wird das Auge der Welt verschwinden!‘“

‘‘Yā [Pg.116] pana tā devatā vītarāgā, tā satā sampajānā adhivāsenti – ‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’ti.

„Jene Gottheiten aber, die frei von Leidenschaft sind, ertragen es achtsam und wissensklar [mit dem Gedanken]: ‚Unbeständig sind die Gestaltungen. Wie könnte man hier [Beständigkeit] erlangen?‘“

Catusaṃvejanīyaṭṭhānāni

Die vier Orte, die religiöse Ergriffenheit auslösen

202. ‘‘Pubbe, bhante, disāsu vassaṃ vuṭṭhā bhikkhū āgacchanti tathāgataṃ dassanāya. Te mayaṃ labhāma manobhāvanīye bhikkhū dassanāya, labhāma payirupāsanāya. Bhagavato pana mayaṃ, bhante, accayena na labhissāma manobhāvanīye bhikkhū dassanāya, na labhissāma payirupāsanāyā’’ti.

202. „Früher, Herr, kamen die Mönche, die die Regenzeit in den verschiedenen Himmelsrichtungen verbracht hatten, um den Tathāgata zu sehen. Da war es uns vergönnt, jene verehrungswürdigen Mönche zu sehen und aufzusuchen. Nach dem Verscheiden des Erhabenen aber, Herr, wird es uns nicht mehr vergönnt sein, jene verehrungswürdigen Mönche zu sehen und aufzusuchen.“

‘‘Cattārimāni, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni. Katamāni cattāri? ‘Idha tathāgato jāto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattita’nti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. ‘Idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’ti, ānanda, saddhassa kulaputtassa dassanīyaṃ saṃvejanīyaṃ ṭhānaṃ. Imāni kho, ānanda, cattāri saddhassa kulaputtassa dassanīyāni saṃvejanīyāni ṭhānāni.

„Diese vier Orte, Ananda, sind für einen gläubigen Edlen sehenswert und geeignet, religiöse Ergriffenheit zu wecken. Welche vier? ‚Hier wurde der Tathāgata geboren‘ – dies, Ananda, ist für einen gläubigen Edlen ein sehenswerter Ort, der Ergriffenheit weckt. ‚Hier hat der Tathāgata die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt‘ – dies, Ananda, ist für einen gläubigen Edlen ein sehenswerter Ort, der Ergriffenheit weckt. ‚Hier wurde vom Tathāgata das unübertreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt‘ – dies, Ananda, ist für einen gläubigen Edlen ein sehenswerter Ort, der Ergriffenheit weckt. ‚Hier ist der Tathāgata im rückstandslosen Nibbāna-Element vollkommen verlöscht‘ – dies, Ananda, ist für einen gläubigen Edlen ein sehenswerter Ort, der Ergriffenheit weckt. Dies sind, Ananda, die vier für einen gläubigen Edlen sehenswerten Orte, die religiöse Ergriffenheit auslösen.“

‘‘Āgamissanti kho, ānanda, saddhā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo – ‘idha tathāgato jāto’tipi, ‘idha tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’tipi, ‘idha tathāgatena anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattita’ntipi, ‘idha tathāgato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto’tipi. Ye hi keci, ānanda, cetiyacārikaṃ āhiṇḍantā pasannacittā kālaṅkarissanti, sabbe te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissantī’’ti.

„Es werden, Ananda, gläubige Mönche und Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen kommen [und denken]: ‚Hier wurde der Tathāgata geboren‘, ‚Hier hat der Tathāgata die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt‘, ‚Hier wurde vom Tathāgata das unübertreffliche Rad der Lehre in Bewegung gesetzt‘, ‚Hier ist der Tathāgata im rückstandslosen Nibbāna-Element vollkommen verlöscht‘. Und alle jene, Ananda, die auf der Wanderung zu den Gedenkstätten mit vertrauensvollem Herzen sterben werden, werden nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine glückliche Bestimmung, in eine himmlische Welt gelangen.“

Ānandapucchākathā

Das Gespräch über die Fragen Anandas

203. ‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, mātugāme paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Adassanaṃ, ānandā’’ti. ‘‘Dassane, bhagavā, sati kathaṃ paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Anālāpo, ānandā’’ti[Pg.117]. ‘‘Ālapantena pana, bhante, kathaṃ paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Sati, ānanda, upaṭṭhāpetabbā’’ti.

203. „Wie sollen wir uns, Herr, gegenüber dem weiblichen Geschlecht verhalten?“ – „Nicht ansehen, Ananda!“ – „Wenn man sie aber sieht, Herr, wie soll man sich verhalten?“ – „Nicht ansprechen, Ananda!“ – „Wenn man sie aber anspricht, Herr, wie soll man sich verhalten?“ – „Achtsamkeit muss da walten, Ananda!“

204. ‘‘Kathaṃ mayaṃ, bhante, tathāgatassa sarīre paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Abyāvaṭā tumhe, ānanda, hotha tathāgatassa sarīrapūjāya. Iṅgha tumhe, ānanda, sāratthe ghaṭatha anuyuñjatha, sāratthe appamattā ātāpino pahitattā viharatha. Santānanda, khattiyapaṇḍitāpi brāhmaṇapaṇḍitāpi gahapatipaṇḍitāpi tathāgate abhippasannā, te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī’’ti.

204. „Wie sollen wir, Herr, mit dem Körper des Tathāgata verfahren?“ – „Bemüht euch nicht, Ananda, um die Verehrung des Körpers des Tathāgata. Wohlan, Ananda, bemüht euch um das wahre Ziel, widmet euch dem wahren Ziel; verweilt unermüdlich, eifrig und entschlossen im Hinblick auf das wahre Ziel. Es gibt, Ananda, weise Adlige, weise Brahmanen und weise Hausväter, die dem Tathāgata tief ergeben sind; sie werden die Verehrung des Körpers des Tathāgata übernehmen.“

205. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti? ‘‘Yathā kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjantī’’ti? ‘‘Rañño, ānanda, cakkavattissa sarīraṃ ahatena vatthena veṭhenti, ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhenti, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhenti. Etenupāyena pañcahi yugasatehi rañño cakkavattissa sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā rañño cakkavattissa sarīraṃ jhāpenti. Cātumahāpathe rañño cakkavattissa thūpaṃ karonti. Evaṃ kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti. Yathā kho, ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṃ. Cātumahāpathe tathāgatassa thūpo kātabbo. Tattha ye mālaṃ vā gandhaṃ vā cuṇṇakaṃ vā āropessanti vā abhivādessanti vā cittaṃ vā pasādessanti tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāya.

205. „Wie aber, Herr, soll man mit dem Körper des Tathāgata verfahren?“ – „So wie man mit dem Körper eines Weltbeherrschers verfährt, Ananda, so soll man mit dem Körper des Tathāgata verfahren.“ – „Wie aber, Herr, verfährt man mit dem Körper eines Weltbeherrschers?“ – „Den Körper eines Weltbeherrschers, Ananda, hüllt man in ein neues Gewand; wenn er in ein neues Gewand gehüllt ist, hüllt man ihn in flockige Baumwolle; wenn er in flockige Baumwolle gehüllt ist, hüllt man ihn wieder in ein neues Gewand. In dieser Weise umhüllt man den Körper des Weltbeherrschers mit fünfhundert Lagen und legt ihn in eine goldene Ölwanne, deckt diese mit einer anderen goldenen Wanne ab, errichtet einen Scheiterhaufen aus allerlei Duftstoffen und verbrennt den Körper des Weltbeherrschers. An einer Kreuzung von vier Hauptstraßen errichtet man für den Weltbeherrscher einen Stupa. So verfährt man, Ananda, mit dem Körper eines Weltbeherrschers. Wie man mit dem Körper eines Weltbeherrschers verfährt, so soll man mit dem Körper des Tathāgata verfahren. An einer Kreuzung von vier Hauptstraßen soll ein Stupa für den Tathāgata errichtet werden. Wer dort Blumen, Wohlgerüche oder Farbpulver darbringt, wer dort ehrerbietig grüßt oder wer dort sein Herz mit Vertrauen erfüllt, dem wird das lange Zeit zum Segen und zum Wohle gereichen.“

Thūpārahapuggalo

Personen, die eines Stupa würdig sind

206. ‘‘Cattārome, ānanda, thūpārahā. Katame cattāro? Tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho, paccekasambuddho thūpāraho, tathāgatassa sāvako thūpāraho, rājā cakkavattī thūpārahoti.

206. „Diese vier, Ananda, sind eines Stupa würdig. Welche vier? Ein Tathāgata, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter ist eines Stupa würdig; ein einzeln Erleuchteter ist eines Stupa würdig; ein Jünger des Tathāgata ist eines Stupa würdig; ein Weltbeherrscher ist eines Stupa würdig.“

‘‘Kiñcānanda[Pg.118], atthavasaṃ paṭicca tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgato arahaṃ sammāsambuddho thūpāraho.

„Aus welchem Grund, Ānanda, ist ein Tathāgata, ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter, eines Stupa würdig? In dem Gedanken: ‚Dies ist der Stupa jenes Erhabenen, des Heiligen, des vollkommen Erwachten‘, Ānanda, klären viele Menschen ihr Herz. Wenn sie dort ihr Herz geklärt haben, gelangen sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Aus diesem Grund, Ānanda, ist ein Tathāgata, ein Heiliger, ein vollkommen Erwachter, eines Stupa würdig.“

‘‘Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca paccekasambuddho thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato paccekasambuddhassa thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca paccekasambuddho thūpāraho.

„Aus welchem Grund, Ānanda, ist ein Einzel-Buddha eines Stupa würdig? In dem Gedanken: ‚Dies ist der Stupa jenes erhabenen Einzel-Buddhas‘, Ānanda, klären viele Menschen ihr Herz. Wenn sie dort ihr Herz geklärt haben, gelangen sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Aus diesem Grund, Ānanda, ist ein Einzel-Buddha eines Stupa würdig.“

‘‘Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgatassa sāvako thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa sāvakassa thūpo’ti ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca tathāgatassa sāvako thūpāraho.

„Aus welchem Grund, Ānanda, ist ein Schüler des Tathāgata eines Stupa würdig? In dem Gedanken: ‚Dies ist der Stupa eines Schülers jenes Erhabenen, des Heiligen, des vollkommen Erwachten‘, Ānanda, klären viele Menschen ihr Herz. Wenn sie dort ihr Herz geklärt haben, gelangen sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Aus diesem Grund, Ānanda, ist ein Schüler des Tathāgata eines Stupa würdig.“

‘‘Kiñcānanda, atthavasaṃ paṭicca rājā cakkavattī thūpāraho? ‘Ayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño thūpo’ti, ānanda, bahujanā cittaṃ pasādenti. Te tattha cittaṃ pasādetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Idaṃ kho, ānanda, atthavasaṃ paṭicca rājā cakkavattī thūpāraho. Ime kho, ānanda cattāro thūpārahā’’ti.

„Aus welchem Grund, Ānanda, ist ein glücksradrollender König eines Stupa würdig? In dem Gedanken: ‚Dies ist der Stupa jenes gerechten Königs der Gerechtigkeit‘, Ānanda, klären viele Menschen ihr Herz. Wenn sie dort ihr Herz geklärt haben, gelangen sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Aus diesem Grund, Ānanda, ist ein glücksradrollender König eines Stupa würdig. Diese vier, Ānanda, sind eines Stupa würdig.“

Ānandaacchariyadhammo

Die wunderbaren Eigenschaften Ānandas

207. Atha kho āyasmā ānando vihāraṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā rodamāno aṭṭhāsi – ‘‘ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṃ bhavissati, yo mama anukampako’’ti. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘kahaṃ nu kho, bhikkhave, ānando’’ti? ‘‘Eso, bhante, āyasmā ānando vihāraṃ pavisitvā kapisīsaṃ ālambitvā rodamāno ṭhito – ‘ahañca vatamhi sekho sakaraṇīyo, satthu ca me parinibbānaṃ bhavissati, yo mama anukampako’’’ti. Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena ānandaṃ āmantehi [Pg.119] – ‘satthā taṃ, āvuso ānanda, āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso ānanda, āmantetī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā ānando tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ ānandaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘alaṃ, ānanda, mā soci mā paridevi, nanu etaṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’; taṃ kutettha, ānanda, labbhā. Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjī’ti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Dīgharattaṃ kho te, ānanda, tathāgato paccupaṭṭhito mettena kāyakammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena vacīkammena hitena sukhena advayena appamāṇena, mettena manokammena hitena sukhena advayena appamāṇena. Katapuññosi tvaṃ, ānanda, padhānamanuyuñja, khippaṃ hohisi anāsavo’’ti.

207. Da ging der ehrwürdige Ānanda in die Unterkunft, lehnte sich gegen den Türpfosten und stand weinend da: „Ach, ich bin nur ein Übender, der noch Aufgaben zu erledigen hat, und der Heimgang meines Meisters steht bevor, der so mitfühlend mit mir ist.“ Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, wo befindet sich Ānanda?“ – „Dort, Herr, der ehrwürdige Ānanda ist in die Unterkunft gegangen, lehnt gegen den Türpfosten und steht weinend da: ‚Ach, ich bin nur ein Übender, der noch Aufgaben zu erledigen hat, und der Heimgang meines Meisters steht bevor, der so mitfühlend mit mir ist.‘“ Da wandte sich der Erhabene an einen gewissen Mönch: „Geh, Mönch, und rufe Ānanda in meinem Namen: ‚Freund Ānanda, der Meister lässt dich rufen.‘“ – „Gewiss, Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, begab sich zum ehrwürdigen Ānanda und sprach: „Freund Ānanda, der Meister lässt dich rufen.“ – „Gewiss, Freund“, antwortete der ehrwürdige Ānanda jener Mönch, begab sich zum Erhabenen, grüßte ihn ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Dem zur Seite sitzenden ehrwürdigen Ānanda sprach der Erhabene diese Worte: „Genug, Ānanda, sorge dich nicht, klage nicht. Habe ich dir das nicht, Ānanda, schon zuvor erklärt: ‚Alles Liebe und Angenehme muss sich wandeln, vergehen und anders werden‘? Wie könnte es da möglich sein, Ānanda, dass das, was entstanden, geworden, zusammengesetzt und dem Verfall unterworfen ist – dass selbst der Körper des Tathāgata nicht zerfallen sollte? Das ist unmöglich. Lange Zeit hindurch, Ānanda, hast du dem Tathāgata gedient mit liebevoller körperlicher Handlung, zum Wohl, beglückend, aufrichtig und unermesslich; mit liebevoller sprachlicher Handlung, zum Wohl, beglückend, aufrichtig und unermesslich; mit liebevoller geistiger Handlung, zum Wohl, beglückend, aufrichtig und unermesslich. Du hast Verdienste erworben, Ānanda; widme dich der Übung, und bald wirst du frei von den Trübungen sein.“

208. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘yepi te, bhikkhave, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva upaṭṭhākā ahesuṃ, seyyathāpi mayhaṃ ānando. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etapparamāyeva upaṭṭhākā bhavissanti, seyyathāpi mayhaṃ ānando. Paṇḍito, bhikkhave, ānando; medhāvī, bhikkhave, ānando. Jānāti ‘ayaṃ kālo tathāgataṃ dassanāya upasaṅkamituṃ bhikkhūnaṃ, ayaṃ kālo bhikkhunīnaṃ, ayaṃ kālo upāsakānaṃ, ayaṃ kālo upāsikānaṃ, ayaṃ kālo rañño rājamahāmattānaṃ titthiyānaṃ titthiyasāvakāna’nti.

208. Daraufhin wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche, auch jene Heiligen, vollkommen Erwachten, die in vergangener Zeit waren, hatten Diener, die höchstens so vortrefflich waren wie mir Ānanda. Auch jene Heiligen, vollkommen Erwachten, die in künftiger Zeit sein werden, werden Diener haben, die höchstens so vortrefflich sein werden wie mir Ānanda. Klug ist Ānanda, Mönche; weise ist Ānanda, Mönche. Er weiß: ‚Dies ist die Zeit für die Mönche, um zum Tathāgata zu kommen; dies ist die Zeit für die Nonnen; dies ist die Zeit für die Laienanhänger; dies ist die Zeit für die Laienanhängerinnen; dies ist die Zeit für den König und die Staatsminister, für die Andersgläubigen und deren Schüler.‘“

209. ‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā ānande. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ [Pg.120] bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, bhikkhunīparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhunīparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, upāsakaparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsakaparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave, upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce, ānando, dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti, atha kho ānando tuṇhī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande.

209. „Diese vier wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften, ihr Mönche, finden sich in Ānanda. Welche vier? Wenn, ihr Mönche, eine Versammlung von Mönchen zu Ānanda kommt, um ihn zu sehen, so sind sie schon durch seinen Anblick erfreut. Wenn Ānanda dort die Lehre darlegt, so sind sie auch durch seine Rede erfreut. Die Versammlung der Mönche ist noch nicht gesättigt, ihr Mönche, wenn Ānanda schließlich schweigt. Wenn, ihr Mönche, eine Versammlung von Nonnen... eine Versammlung von Laienanhängern... eine Versammlung von Laienanhängerinnen zu Ānanda kommt, um ihn zu sehen, so sind sie schon durch seinen Anblick erfreut. Wenn Ānanda dort die Lehre darlegt, so sind sie auch durch seine Rede erfreut. Die Versammlung der Laienanhängerinnen ist noch nicht gesättigt, ihr Mönche, wenn Ānanda schließlich schweigt. Dies sind, ihr Mönche, die vier wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften Ānandas.“

‘‘Cattārome, bhikkhave, acchariyā abbhutā dhammā raññe cakkavattimhi. Katame cattāro? Sace, bhikkhave, khattiyaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, khattiyaparisā hoti. Atha kho rājā cakkavattī tuṇhī hoti. Sace bhikkhave, brāhmaṇaparisā…pe… gahapatiparisā…pe… samaṇaparisā rājānaṃ cakkavattiṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce rājā cakkavattī bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, samaṇaparisā hoti, atha kho rājā cakkavattī tuṇhī hoti. Evameva kho, bhikkhave, cattārome acchariyā abbhutā dhammā ānande. Sace, bhikkhave, bhikkhuparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, bhikkhuparisā hoti. Atha kho ānando tuṇhī hoti. Sace, bhikkhave bhikkhunīparisā…pe… upāsakaparisā…pe… upāsikāparisā ānandaṃ dassanāya upasaṅkamati, dassanena sā attamanā [Pg.121] hoti. Tatra ce ānando dhammaṃ bhāsati, bhāsitenapi sā attamanā hoti. Atittāva, bhikkhave, upāsikāparisā hoti. Atha kho ānando tuṇhī hoti. Ime kho, bhikkhave, cattāro acchariyā abbhutā dhammā ānande’’ti.

„Diese vier wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften, ihr Mönche, finden sich bei einem Raddrehenden Monarchen. Welche vier? Wenn, ihr Mönche, eine Versammlung von Adligen zum Raddrehenden Monarchen kommt, um ihn zu sehen, so sind sie schon durch seinen Anblick erfreut. Wenn der Raddrehende Monarch dort spricht, so sind sie auch durch seine Rede erfreut. Die Versammlung der Adligen ist noch nicht gesättigt, ihr Mönche, wenn der Raddrehende Monarch schließlich schweigt. Wenn, ihr Mönche, eine Versammlung von Brahmanen... eine Versammlung von Hausvätern... eine Versammlung von Asketen zum Raddrehenden Monarchen kommt, um ihn zu sehen, so sind sie schon durch seinen Anblick erfreut. Wenn der Raddrehende Monarch dort spricht, so sind sie auch durch seine Rede erfreut. Die Versammlung der Asketen ist noch nicht gesättigt, ihr Mönche, wenn der Raddrehende Monarch schließlich schweigt. Ebenso, ihr Mönche, finden sich diese vier wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften in Ānanda. Wenn, ihr Mönche, eine Versammlung von Mönchen zu Ānanda kommt... Wenn eine Versammlung von Nonnen... eine Versammlung von Laienanhängern... eine Versammlung von Laienanhängerinnen zu Ānanda kommt, um ihn zu sehen, so sind sie schon durch seinen Anblick erfreut. Wenn Ānanda dort die Lehre darlegt, so sind sie auch durch seine Rede erfreut. Die Versammlung der Laienanhängerinnen ist noch nicht gesättigt, ihr Mönche, wenn Ānanda schließlich schweigt. Dies sind, ihr Mönche, die vier wunderbaren und erstaunlichen Eigenschaften Ānandas.“

Mahāsudassanasuttadesanā

Die Darlegung der Mahāsudassana-Lehrrede

210. Evaṃ vutte āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, bhagavā imasmiṃ khuddakanagarake ujjaṅgalanagarake sākhānagarake parinibbāyi. Santi, bhante, aññāni mahānagarāni, seyyathidaṃ – campā rājagahaṃ sāvatthī sāketaṃ kosambī bārāṇasī; ettha bhagavā parinibbāyatu. Ettha bahū khattiyamahāsālā, brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā tathāgate abhippasannā. Te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī’’ti ‘‘māhevaṃ, ānanda, avaca; māhevaṃ, ānanda, avaca – ‘khuddakanagarakaṃ ujjaṅgalanagarakaṃ sākhānagaraka’nti.

210. Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Möge der Erhabene, o Herr, nicht in diesem kleinen Städtchen, diesem unwegsamen Städtchen, diesem unbedeutenden Zweigstädtchen vollkommen erlöschen. Es gibt, o Herr, andere große Städte, nämlich Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī und Bārāṇasī. Dort möge der Erhabene vollkommen erlöschen. Dort gibt es viele einflussreiche Adlige, einflussreiche Brahmanen und einflussreiche Hausväter, die dem Vollendeten zutiefst ergeben sind. Sie werden dem Leichnam des Vollendeten die letzte Ehre erweisen.“ – „Sage das nicht, Ānanda; sage das nicht, Ānanda: ‚Ein kleines Städtchen, ein unwegsames Städtchen, ein unbedeutendes Zweigstädtchen.‘“

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janappadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa ayaṃ kusinārā kusāvatī nāma rājadhānī ahosi, puratthimena ca pacchimena ca dvādasayojanāni āyāmena; uttarena ca dakkhiṇena ca sattayojanāni vitthārena. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Seyyathāpi, ānanda, devānaṃ āḷakamandā nāma rājadhānī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ca ākiṇṇayakkhā ca subhikkhā ca; evameva kho, ānanda, kusāvatī rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī dasahi saddehi avivittā ahosi divā ceva rattiñca, seyyathidaṃ – hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena saṅkhasaddena sammasaddena pāṇitāḷasaddena ‘asnātha pivatha khādathā’ti dasamena saddena.

„In der Vergangenheit, Ānanda, gab es einen König namens Mahāsudassana, einen Raddrehenden Monarchen, einen gerechten König der Lehre, den Beherrscher der vier Weltgegenden, einen Sieger, der seinem Land Stabilität verliehen hatte und mit den sieben Juwelen ausgestattet war. Dieses Kusinārā hier, Ānanda, war die Hauptstadt des Königs Mahāsudassana namens Kusāvatī; sie erstreckte sich von Osten nach Westen über zwölf Yojanas in der Länge und von Norden nach Süden über sieben Yojanas in der Breite. Die Hauptstadt Kusāvatī, Ānanda, war mächtig und blühend, volksreich, dicht besiedelt und reich an Nahrungsmitteln. Ebenso wie die Hauptstadt der Götter namens Āḷakamandā mächtig und blühend ist, volksreich, von Yakkhas wimmelnd und reich an Nahrungsmitteln; geradeso war die Hauptstadt Kusāvatī mächtig und blühend, volksreich, dicht besiedelt und reich an Nahrungsmitteln. Die Hauptstadt Kusāvatī, Ānanda, war bei Tag und bei Nacht niemals ohne diese zehn Laute: den Schall von Elefanten, den Schall von Pferden, den Schall von Wagen, den Schall von Trommeln, den Schall von Pauken, den Schall von Lauten, den Schall von Gesang, den Schall von Muschelhörnern, den Schall von Gongs und als zehntem den Schall der Rufe: ‚Esst, trinkt, speist!‘“

‘‘Gaccha tvaṃ, ānanda, kusināraṃ pavisitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocehi – ‘ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ [Pg.122] bhavissati. Abhikkamatha vāseṭṭhā, abhikkamatha vāseṭṭhā. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṃ ahosi, na mayaṃ labhimhā pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā nivāsetvā pattacīvaramādāya attadutiyo kusināraṃ pāvisi.

„Gehe, Ānanda, betritt Kusināra und verkünde den Mallas von Kusināra: ‚Heute wahrlich, ihr Vāseṭṭhas, in der letzten Wache der Nacht, wird das Parinibbāna des Tathāgata stattfinden. Eilt herbei, Vāseṭṭhas, eilt herbei! Möget ihr später nicht voller Reue sein und sagen: „In unserem eigenen Dorfgebiet fand das Parinibbāna des Tathāgata statt, doch wir haben es versäumt, den Tathāgata in seiner letzten Zeit zu sehen.“‘“ – „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen, ordnete seine Gewänder, nahm Schale und Obergewand und begab sich in Begleitung eines Weiteren nach Kusināra.

Mallānaṃ vandanā

Die Verehrung durch die Mallas

211. Tena kho pana samayena kosinārakā mallā sandhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena. Atha kho āyasmā ānando yena kosinārakānaṃ mallānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocesi – ‘‘ajja kho, vāseṭṭhā, rattiyā pacchime yāme tathāgatassa parinibbānaṃ bhavissati. Abhikkamatha vāseṭṭhā abhikkamatha vāseṭṭhā. Mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘amhākañca no gāmakkhette tathāgatassa parinibbānaṃ ahosi, na mayaṃ labhimhā pacchime kāle tathāgataṃ dassanāyā’’’ti. Idamāyasmato ānandassa vacanaṃ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbāyissati, atikhippaṃ sugato parinibbāyissati, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antaradhāyissatī’ti. Atha kho mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘sace kho ahaṃ kosinārake malle ekamekaṃ bhagavantaṃ vandāpessāmi, avandito bhagavā kosinārakehi mallehi bhavissati, athāyaṃ ratti vibhāyissati. Yaṃnūnāhaṃ kosinārake malle kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṃ vandāpeyyaṃ – ‘itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde [Pg.123] sirasā vandatī’ti. Atha kho āyasmā ānando kosinārake malle kulaparivattaso kulaparivattaso ṭhapetvā bhagavantaṃ vandāpesi – ‘itthannāmo, bhante, mallo saputto sabhariyo sapariso sāmacco bhagavato pāde sirasā vandatī’’’ti. Atha kho āyasmā ānando etena upāyena paṭhameneva yāmena kosinārake malle bhagavantaṃ vandāpesi.

211. Zu jener Zeit waren die Mallas von Kusināra wegen einer Angelegenheit in ihrer Versammlungshalle zusammengekommen. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zur Versammlungshalle der Mallas von Kusināra und verkündete ihnen: „Heute wahrlich, ihr Vāseṭṭhas, in der letzten Wache der Nacht, wird das Parinibbāna des Tathāgata stattfinden. Eilt herbei, Vāseṭṭhas, eilt herbei! Möget ihr später nicht voller Reue sein und sagen: ‚In unserem eigenen Dorfgebiet fand das Parinibbāna des Tathāgata statt, doch wir haben es versäumt, den Tathāgata in seiner letzten Zeit zu sehen.‘“ Als sie diese Worte des ehrwürdigen Ānanda hörten, waren die Mallas, ihre Söhne, ihre Schwiegertöchter und ihre Gemahlinnen tief betrübt, niedergeschlagen und von geistigem Schmerz überwältigt. Einige weinten mit aufgelöstem Haar, andere klagten mit erhobenen Armen, fielen wie vom Schlag getroffen zu Boden, wälzten sich hin und her und riefen: „Viel zu früh wird der Erhabene ins Parinibbāna eingehen! Viel zu früh wird der Sugata ins Parinibbāna eingehen! Viel zu früh wird das Auge der Welt verschwinden!“ Daraufhin begaben sich die Mallas mit ihren Söhnen, Schwiegertöchtern und Gemahlinnen, schmerzerfüllt und leidend, zum Sala-Hain der Mallas bei Upavattana, dorthin, wo der ehrwürdige Ānanda war. Dem ehrwürdigen Ānanda kam dabei folgender Gedanke: „Wenn ich die Mallas von Kusināra den Erhabenen einzeln verehren lasse, wird die Nacht bereits vorüber sein, ehe alle den Erhabenen verehrt haben. Wie wäre es, wenn ich die Mallas von Kusināra nach Familien geordnet aufstellte und den Erhabenen so huldigen ließe: ‚Herr, der Malla mit Namen Soundso verehrt mit seinem Sohn, seiner Frau, seinem Gefolge und seinen Ministern mit dem Haupt zu Füßen des Erhabenen.‘“ So ordnete der ehrwürdige Ānanda die Mallas von Kusināra nach Familien und ließ sie den Erhabenen verehren: „Herr, der Malla mit Namen Soundso verehrt mit seinem Sohn, seiner Frau, seinem Gefolge und seinen Ministern mit dem Haupt zu Füßen des Erhabenen.“ Auf diese Weise ließ der ehrwürdige Ānanda die Mallas von Kusināra bereits in der ersten Nachtwache den Erhabenen verehren.

Subhaddaparibbājakavatthu

Die Geschichte des Wanderbündlers Subhadda

212. Tena kho pana samayena subhaddo nāma paribbājako kusinārāyaṃ paṭivasati. Assosi kho subhaddo paribbājako – ‘‘ajja kira rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissatī’’ti. Atha kho subhaddassa paribbājakassa etadahosi – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno, evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame, ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyya’’’nti. Atha kho subhaddo paribbājako yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho ānanda, paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘kadāci karahaci tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno – evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyya’nti. Sādhāhaṃ, bho ānanda, labheyyaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāyā’’ti. Evaṃ vutte āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, āvuso subhadda, mā tathāgataṃ viheṭhesi, kilanto bhagavā’’ti. Dutiyampi kho subhaddo paribbājako…pe… tatiyampi kho subhaddo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bho ānanda, paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘kadāci karahaci tathāgatā [Pg.124] loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā’ti. Ajjeva rattiyā pacchime yāme samaṇassa gotamassa parinibbānaṃ bhavissati. Atthi ca me ayaṃ kaṅkhādhammo uppanno – evaṃ pasanno ahaṃ samaṇe gotame, ‘pahoti me samaṇo gotamo tathā dhammaṃ desetuṃ, yathāhaṃ imaṃ kaṅkhādhammaṃ pajaheyya’nti. Sādhāhaṃ, bho ānanda, labheyyaṃ samaṇaṃ gotamaṃ dassanāyā’’ti. Tatiyampi kho āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘alaṃ, āvuso subhadda, mā tathāgataṃ viheṭhesi, kilanto bhagavā’’ti.

212. Zu jener Zeit hielt sich ein Wanderer namens Subhadda in Kusinara auf. Der Wanderer Subhadda hörte: „Es heißt, heute in der letzten Nachtwache werde das Parinibbana des Asketen Gotama stattfinden.“ Da dachte der Wanderer Subhadda: „Ich habe von alten, ehrwürdigen Wanderern, von Lehrern und Lehrerslehrern sagen hören: ‚Nur selten erscheinen Tathagatas in der Welt, Arahants, vollkommen Erwachte.‘ Heute nun, in der letzten Nachtwache, wird das Parinibbana des Asketen Gotama stattfinden. Ein Zweifel ist in mir aufgestiegen, doch ich habe solches Vertrauen in den Asketen Gotama; der Asket Gotama ist imstande, mir die Lehre so zu verkünden, dass ich diesen Zweifel überwinden kann.“ Daraufhin begab sich der Wanderer Subhadda zum Sal-Hain der Mallas bei Upavattana, dorthin, wo der ehrwürdige Ananda war. Dort angekommen, sprach er zum ehrwürdigen Ananda: „Herr Ananda, ich habe von alten, ehrwürdigen Wanderern, von Lehrern und Lehrerslehrern sagen hören: ‚Nur selten erscheinen Tathagatas in der Welt, Arahants, vollkommen Erwachte.‘ Heute nun, in der letzten Nachtwache, wird das Parinibbana des Asketen Gotama stattfinden. Ein Zweifel ist in mir aufgestiegen, doch ich habe solches Vertrauen in den Asketen Gotama; der Asket Gotama ist imstande, mir die Lehre so zu verkünden, dass ich diesen Zweifel überwinden kann. Es wäre gut, Herr Ananda, wenn ich den Asketen Gotama sehen dürfte.“ Auf diese Worte hin sprach der ehrwürdige Ananda zum Wanderer Subhadda: „Genug, Freund Subhadda, belästige den Tathagata nicht; der Erhabene ist erschöpft.“ Zum zweiten Mal sprach der Wanderer Subhadda … [wie zuvor] … zum dritten Mal sprach der Wanderer Subhadda zum ehrwürdigen Ananda: „Herr Ananda, ich habe von alten, ehrwürdigen Wanderern, von Lehrern und Lehrerslehrern sagen hören: ‚Nur selten erscheinen Tathagatas in der Welt, Arahants, vollkommen Erwachte.‘ Heute nun, in der letzten Nachtwache, wird das Parinibbana des Asketen Gotama stattfinden. Ein Zweifel ist in mir aufgestiegen, doch ich habe solches Vertrauen in den Asketen Gotama; der Asket Gotama ist imstande, mir die Lehre so zu verkünden, dass ich diesen Zweifel überwinden kann. Es wäre gut, Herr Ananda, wenn ich den Asketen Gotama sehen dürfte.“ Auch zum dritten Mal sprach der ehrwürdige Ananda zum Wanderer Subhadda: „Genug, Freund Subhadda, belästige den Tathagata nicht; der Erhabene ist erschöpft.“

213. Assosi kho bhagavā āyasmato ānandassa subhaddena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘alaṃ, ānanda, mā subhaddaṃ vāresi, labhataṃ, ānanda, subhaddo tathāgataṃ dassanāya. Yaṃ kiñci maṃ subhaddo pucchissati, sabbaṃ taṃ aññāpekkhova pucchissati, no vihesāpekkho. Yaṃ cassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi, taṃ khippameva ājānissatī’’ti. Atha kho āyasmā ānando subhaddaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘gacchāvuso subhadda, karoti te bhagavā okāsa’’nti. Atha kho subhaddo paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho subhaddo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yeme, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṃ – pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, ajito kesakambalo, pakudho kaccāyano, sañcayo belaṭṭhaputto, nigaṇṭho nāṭaputto, sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññiṃsu, sabbeva na abbhaññiṃsu, udāhu ekacce abbhaññiṃsu, ekacce na abbhaññiṃsū’’ti? ‘‘Alaṃ, subhadda, tiṭṭhatetaṃ – ‘sabbete sakāya paṭiññāya abbhaññiṃsu, sabbeva na abbhaññiṃsu, udāhu ekacce abbhaññiṃsu, ekacce na abbhaññiṃsū’ti. Dhammaṃ te, subhadda, desessāmi; taṃ suṇāhi sādhukaṃ manasikarohi, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho subhaddo paribbājako bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

213. Der Erhabene hörte das Gespräch zwischen dem ehrwürdigen Ananda und dem Wanderer Subhadda. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ananda: „Genug, Ananda, weise Subhadda nicht ab. Lass Subhadda den Tathagata sehen, Ananda. Was immer er mich fragen wird, das wird er aus Wissensdrang fragen und nicht, um mich zu belästigen. Und was ich ihm auf seine Fragen antworten werde, das wird er sogleich verstehen.“ Daraufhin sagte der ehrwürdige Ananda zum Wanderer Subhadda: „Geh hinein, Freund Subhadda, der Erhabene gewährt dir Einlass.“ Da begab sich der Wanderer Subhadda zum Erhabenen, grüßte ihn höflich und setzte sich, nach einem freundlichen und denkwürdigen Gespräch, zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Wanderer Subhadda zum Erhabenen: „Herr Gotama, jene Asketen und Brahmanen, die eine Anhängerschaft haben, eine Gemeinde führen, Ordenslehrer sind, berühmt und angesehen, Religionsstifter, von vielen Menschen als Heilige betrachtet – nämlich Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambala, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthaputta und Nigantha Nataputta – haben sie alle gemäß ihrer eigenen Behauptung Erkenntnis erlangt, oder haben sie alle keine Erkenntnis erlangt, oder haben einige Erkenntnis erlangt und andere nicht?“ „Genug, Subhadda, lass dies beiseite: ‚Haben sie alle gemäß ihrer eigenen Behauptung Erkenntnis erlangt, haben sie alle keine Erkenntnis erlangt, oder haben einige Erkenntnis erlangt und andere nicht?‘ Ich werde dir die Lehre verkünden, Subhadda. Höre zu und richte deine Aufmerksamkeit wohl darauf, ich werde sprechen.“ „Gewiss, Herr“, antwortete der Wanderer Subhadda dem Erhabenen. Der Erhabene sprach wie folgt:

214. ‘‘Yasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo na upalabbhati, samaṇopi tattha na upalabbhati. Dutiyopi tattha samaṇo [Pg.125] na upalabbhati. Tatiyopi tattha samaṇo na upalabbhati. Catutthopi tattha samaṇo na upalabbhati. Yasmiñca kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, samaṇopi tattha upalabbhati, dutiyopi tattha samaṇo upalabbhati, tatiyopi tattha samaṇo upalabbhati, catutthopi tattha samaṇo upalabbhati. Imasmiṃ kho, subhadda, dhammavinaye ariyo aṭṭhaṅgiko maggo upalabbhati, idheva, subhadda, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo, suññā parappavādā samaṇebhi aññehi. Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assāti.

214. „In welcher Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), Subhadda, der Edle Achtfache Pfad nicht gefunden wird, dort findet man auch keinen [wahren] Asketen (ersten Grades, d.h. Stromeintritt). Weder den zweiten Asketen findet man dort, noch den dritten Asketen, noch den vierten Asketen. In welcher Lehre und Disziplin jedoch, Subhadda, der Edle Achtfache Pfad gefunden wird, dort findet man auch den [wahren] Asketen, dort findet man den zweiten Asketen, dort findet man den dritten Asketen, dort findet man den vierten Asketen. In dieser Lehre und Disziplin, Subhadda, wird der Edle Achtfache Pfad gefunden. Allein hier, Subhadda, gibt es den ersten Asketen, hier den zweiten Asketen, hier den dritten Asketen, hier den vierten Asketen. Die Lehren anderer sind leer an [wahren] Asketen. Wenn aber diese Mönche, Subhadda, rechtmäßig leben würden, so wäre die Welt nicht leer an Arahants.“

‘‘Ekūnatiṃso vayasā subhadda,Yaṃ pabbajiṃ kiṃkusalānuesī;

Vassāni paññāsa samādhikāni,Yato ahaṃ pabbajito subhadda.

„Neunundzwanzig Jahre war ich alt, Subhadda, als ich hinauszog, das Heilsame suchend; mehr als fünfzig Jahre sind es nun her, Subhadda, seitdem ich in die Hauslosigkeit hinausgezogen bin.“

Ñāyassa dhammassa padesavattī,Ito bahiddhā samaṇopi natthi.

„Ich wandelte im Bereich der Lehre der Wahrheit (Vipassanā-Pfad); außerhalb hiervon gibt es keinen [wahren] Asketen.“

‘‘Dutiyopi samaṇo natthi. Tatiyopi samaṇo natthi. Catutthopi samaṇo natthi. Suññā parappavādā samaṇebhi aññehi. Ime ca, subhadda, bhikkhū sammā vihareyyuṃ, asuñño loko arahantehi assā’’ti.

„Auch keinen zweiten Asketen gibt es, keinen dritten Asketen und keinen vierten Asketen. Die Lehren anderer sind leer an [wahren] Asketen. Wenn aber diese Mönche, Subhadda, rechtmäßig leben würden, so wäre die Welt nicht leer an Arahants.“

215. Evaṃ vutte subhaddo paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya, ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti, evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampada’’nti. ‘‘Yo kho, subhadda, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro [Pg.126] māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mettha puggalavemattatā viditā’’ti. ‘‘Sace, bhante, aññatitthiyapubbā imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhantā pabbajjaṃ ākaṅkhantā upasampadaṃ cattāro māse parivasanti, catunnaṃ māsānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi, catunnaṃ vassānaṃ accayena āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā’’ti.

215. Nachdem dies gesagt worden war, sprach der Wanderphilosoph Subhadda zum Erhabenen: „Vortrefflich, Herr, vortrefflich, Herr! Gleichwie man Umgestürztes wieder aufrichtet, Verborgenes enthüllt, einem Verirrten den Weg zeigt oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzündet, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können – ebenso wurde vom Erhabenen die Lehre auf vielerlei Weise dargelegt. Ich nehme meine Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Sangha der Mönche. Möge ich, Herr, beim Erhabenen die hinausgehende Weihe (Pabbajjā) und die volle Aufnahme (Upasampadā) erhalten.“ — „Subhadda, wer früher einer anderen Lehre angehörte und in dieser Lehre und Disziplin die hinausgehende Weihe und die volle Aufnahme wünscht, der muss vier Monate zur Probe leben. Nach Ablauf von vier Monaten geben ihm die Mönche, wenn sie zufrieden sind, die hinausgehende Weihe und die volle Aufnahme zum Mönchtum. Doch erkenne ich hierbei den Unterschied der Personen.“ — „Wenn, Herr, ehemalige Angehörige anderer Lehren vier Monate zur Probe leben, so will ich vier Jahre zur Probe leben. Nach Ablauf von vier Jahren mögen die Mönche, wenn sie zufrieden sind, mir die Weihe und die volle Aufnahme zum Mönchtum gewähren.“

Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘tenahānanda, subhaddaṃ pabbājehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho subhaddo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘lābhā vo, āvuso ānanda; suladdhaṃ vo, āvuso ānanda, ye ettha satthu sammukhā antevāsikābhisekena abhisittā’’ti. Alattha kho subhaddo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno kho panāyasmā subhaddo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – ‘yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti’ tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā subhaddo arahataṃ ahosi. So bhagavato pacchimo sakkhisāvako ahosīti.

Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Wohlan Ānanda, gewähre dem Subhadda die Weihe.“ — „Gewiss, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem Erhabenen. Daraufhin sagte der Wanderphilosoph Subhadda zum ehrwürdigen Ānanda: „Was für ein Gewinn für euch, Freund Ānanda, welch ein Glück für euch, Freund Ānanda, dass ihr hier im Angesicht des Lehrers als seine Schüler geweiht worden seid.“ So erhielt der Wanderphilosoph Subhadda die hinausgehende Weihe und die volle Aufnahme beim Erhabenen. Nicht lange nach seiner vollen Aufnahme lebte der ehrwürdige Subhadda allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen. In kurzer Zeit verwirklichte er durch eigene höhere Erkenntnis das Ziel, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Heim in die Hauslosigkeit ziehen: die unübertreffliche Vollendung des heiligen Lebenswandels, und verweilte darin. Er erkannte unmittelbar: ‚Versiegt ist die Geburt, vollbracht ist der heilige Lebenswandel, getan ist, was zu tun war, nichts Weiteres folgt für dieses Dasein.‘ Und der ehrwürdige Subhadda wurde einer der Arahants. Er war der letzte direkte Schüler des Erhabenen.

Pañcamo bhāṇavāro.

Fünfter Leseabschnitt (Bhāṇavāra).

Tathāgatapacchimavācā

Die letzten Worte des Tathāgata

216. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘siyā kho panānanda, tumhākaṃ evamassa – ‘atītasatthukaṃ pāvacanaṃ, natthi no satthā’ti. Na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo [Pg.127] ca desito paññatto, so vo mamaccayena satthā. Yathā kho panānanda, etarahi bhikkhū aññamaññaṃ āvusovādena samudācaranti, na kho mamaccayena evaṃ samudācaritabbaṃ. Theratarena, ānanda, bhikkhunā navakataro bhikkhu nāmena vā gottena vā āvusovādena vā samudācaritabbo. Navakatarena bhikkhunā therataro bhikkhu ‘bhante’ti vā ‘āyasmā’ti vā samudācaritabbo. Ākaṅkhamāno, ānanda, saṅgho mamaccayena khuddānukhuddakāni sikkhāpadāni samūhanatu. Channassa, ānanda, bhikkhuno mamaccayena brahmadaṇḍo dātabbo’’ti. ‘‘Katamo pana, bhante, brahmadaṇḍo’’ti? ‘‘Channo, ānanda, bhikkhu yaṃ iccheyya, taṃ vadeyya. So bhikkhūhi neva vattabbo, na ovaditabbo, na anusāsitabbo’’ti.

216. Da wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Ānanda: „Es mag sein, Ānanda, dass ihr denkt: ‚Das Wort des Lehrers ist vergangen, wir haben keinen Lehrer mehr.‘ Doch so, Ānanda, darf man es nicht betrachten. Die Lehre (Dhamma) und die Disziplin (Vinaya), die ich euch dargelegt und vorgeschrieben habe, das wird nach meinem Hinscheiden euer Lehrer sein. Und wie jetzt, Ānanda, die Mönche einander mit ‚Freund‘ (Āvuso) anreden, so soll man nach meinem Hinscheiden nicht mehr verfahren. Ein älterer Mönch, Ānanda, soll einen jüngeren Mönch beim Namen, beim Familiennamen oder mit ‚Freund‘ anreden. Ein jüngerer Mönch jedoch soll einen älteren Mönch mit ‚Herr‘ (Bhante) oder ‚Ehrwürdiger‘ (Āyasmā) anreden. Wenn die Sangha es wünscht, Ānanda, mag sie nach meinem Hinscheiden die kleinen und geringfügigen Übungsregeln abschaffen. Dem Mönch Channa, Ānanda, soll nach meinem Hinscheiden die Brahma-Strafe auferlegt werden.“ — „Was aber, Herr, ist die Brahma-Strafe?“ — „Der Mönch Channa, Ānanda, mag sagen, was er will; die Mönche sollen ihn weder ansprechen, noch belehren, noch unterweisen.“

217. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘sammukhībhūto no satthā ahosi, na mayaṃ sakkhimhā bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’’’ nti. Evaṃ vutte te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Dutiyampi kho bhagavā…pe… tatiyampi kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā, pucchatha, bhikkhave, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha – ‘sammukhībhūto no satthā ahosi, na mayaṃ sakkhimhā bhagavantaṃ sammukhā paṭipucchitu’’’ nti. Tatiyampi kho te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘siyā kho pana, bhikkhave, satthugāravenapi na puccheyyātha. Sahāyakopi, bhikkhave, sahāyakassa ārocetū’’ti. Evaṃ vutte te bhikkhū tuṇhī ahesuṃ. Atha kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, evaṃ pasanno ahaṃ, bhante, imasmiṃ bhikkhusaṅghe, ‘natthi ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā’’’ti. ‘‘Pasādā kho tvaṃ, ānanda, vadesi, ñāṇameva hettha, ānanda, tathāgatassa. Natthi imasmiṃ bhikkhusaṅghe ekabhikkhussāpi kaṅkhā vā vimati vā buddhe vā dhamme vā saṅghe vā magge vā paṭipadāya vā. Imesañhi, ānanda, pañcannaṃ bhikkhusatānaṃ yo pacchimako bhikkhu, so sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti.

217. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Es könnte wohl sein, o Mönche, dass auch nur ein einziger Mönch einen Zweifel oder eine Unklarheit bezüglich des Buddha, des Dhamma, des Sangha, des Pfades oder der Übung hegt. Fragt, o Mönche! Damit ihr später nicht voller Reue seid und denkt: ‚Der Lehrer war uns gegenüber gegenwärtig, doch wir vermochten es nicht, den Erhabenen von Angesicht zu Angesicht zu befragen.‘“ Als dies gesagt wurde, schwiegen jene Mönche. Auch ein zweites Mal ... und auch ein drittes Mal wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Es könnte wohl sein, o Mönche, dass auch nur ein einziger Mönch einen Zweifel oder eine Unklarheit bezüglich des Buddha, des Dhamma, des Sangha, des Pfades oder der Übung hegt. Fragt, o Mönche! Damit ihr später nicht voller Reue seid und denkt: ‚Der Lehrer war uns gegenüber gegenwärtig, doch wir vermochten es nicht, den Erhabenen von Angesicht zu Angesicht zu befragen.‘“ Auch beim dritten Mal schwiegen jene Mönche. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Es könnte wohl sein, o Mönche, dass ihr aus Ehrfurcht vor dem Lehrer nicht fragt. So möge, o Mönche, ein Freund es einem anderen Freund mitteilen.“ Als dies gesagt wurde, schwiegen jene Mönche weiterhin. Da sagte der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Erstaunlich ist es, o Herr, wunderbar ist es, o Herr! Ich bin so voller Vertrauen in diese Mönchsgemeinde, dass nicht auch nur ein einziger Mönch einen Zweifel oder eine Unklarheit bezüglich des Buddha, des Dhamma, des Sangha, des Pfades oder der Übung hegt.“ „Aus Vertrauen heraus, Ānanda, sprichst du so; doch dem Tathāgata ist dies durch Wissen bekannt: In dieser Mönchsgemeinde gibt es nicht auch nur einen einzigen Mönch, der einen Zweifel oder eine Unklarheit bezüglich des Buddha, des Dhamma, des Sangha, des Pfades oder der Übung hegt. Denn unter diesen fünfhundert Mönchen ist selbst der letzte Mönch ein Stromeingetretener (Sotāpanna), der nicht mehr dem Verfall in niedere Welten preisgegeben ist, feststehend und für die volle Erleuchtung bestimmt.“

218. Atha [Pg.128] kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘handa dāni, bhikkhave, āmantayāmi vo, vayadhammā saṅkhārā appamādena sampādethā’’ti. Ayaṃ tathāgatassa pacchimā vācā.

218. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Wohlan nun, o Mönche, ich mahne euch: Vergänglich sind alle Gestaltungen; bemüht euch mit Unermüdlichkeit.“ Dies war das letzte Wort des Tathāgata.

Parinibbutakathā

Die Erzählung vom Eingehen ins Parinibbāna

219. Atha kho bhagavā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji. Catutthajjhānā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā saññāvedayitanirodhaṃ samāpajji.

219. Da trat der Erhabene in das erste Jhāna ein. Nachdem er aus dem ersten Jhāna aufgestanden war, trat er in das zweite Jhāna ein. Nachdem er aus dem zweiten Jhāna aufgestanden war, trat er in das dritte Jhāna ein. Nachdem er aus dem dritten Jhāna aufgestanden war, trat er in das vierte Jhāna ein. Nachdem er aus dem vierten Jhāna aufgestanden war, trat er in die Raumunendlichkeitssphäre ein. Nachdem er aus der Raumunendlichkeitssphäre aufgestanden war, trat er in die Bewusstseinsunendlichkeitssphäre ein. Nachdem er aus der Bewusstseinsunendlichkeitssphäre aufgestanden war, trat er in die Nichtsheitssphäre ein. Nachdem er aus der Nichtsheitssphäre aufgestanden war, trat er in die Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ein. Nachdem er aus der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung aufgestanden war, trat er in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung ein.

Atha kho āyasmā ānando āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca – ‘‘parinibbuto, bhante anuruddha, bhagavā’’ti. ‘‘Nāvuso ānanda, bhagavā parinibbuto, saññāvedayitanirodhaṃ samāpanno’’ti.

Da sagte der ehrwürdige Ānanda zum ehrwürdigen Anuruddha: „O Herr Anuruddha, ist der Erhabene bereits ins Parinibbāna eingegangen?“ „Nein, Freund Ānanda, der Erhabene ist nicht ins Parinibbāna eingegangen, er verweilt im Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung.“

Atha kho bhagavā saññāvedayitanirodhasamāpattiyā vuṭṭhahitvā nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpajji, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākiñcaññāyatanaṃ samāpajji, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā viññāṇañcāyatanaṃ samāpajji, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā ākāsānañcāyatanaṃ samāpajji, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā paṭhamaṃ jhānaṃ samāpajji, paṭhamajjhānā vuṭṭhahitvā dutiyaṃ jhānaṃ samāpajji, dutiyajjhānā vuṭṭhahitvā tatiyaṃ jhānaṃ samāpajji, tatiyajjhānā vuṭṭhahitvā catutthaṃ jhānaṃ samāpajji, catutthajjhānā vuṭṭhahitvā samanantarā bhagavā parinibbāyi.

Da erhob sich der Erhabene aus der Errungenschaft des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung und trat in die Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ein. Nachdem er aus der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung aufgestanden war, trat er in die Nichtsheitssphäre ein ... in die Bewusstseinsunendlichkeitssphäre ... in die Raumunendlichkeitssphäre ... in das vierte Jhāna ... in das dritte Jhāna ... in das zweite Jhāna ... in das erste Jhāna. Nachdem er aus dem ersten Jhāna aufgestanden war, trat er in das zweite Jhāna ein ... in das dritte Jhāna ... in das vierte Jhāna. Unmittelbar nachdem er sich aus dem vierten Jhāna erhoben hatte, ging der Erhabene ins Parinibbāna ein.

220. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā mahābhūmicālo ahosi bhiṃsanako salomahaṃso. Devadundubhiyo ca phaliṃsu. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā brahmāsahampati imaṃ gāthaṃ abhāsi –

220. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, entstand zeitgleich mit dem Parinibbāna ein gewaltiges, furchterregendes Erdbeben, das die Haare zu Berge stehen ließ. Und die Pauken der Götter erklangen. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, sprach Brahmā Sahampati zeitgleich mit dem Parinibbāna diesen Vers:

‘‘Sabbeva [Pg.129] nikkhipissanti, bhūtā loke samussayaṃ;

Yattha etādiso satthā, loke appaṭipuggalo;

Tathāgato balappatto, sambuddho parinibbuto’’ti.

„Alle Wesen in der Welt werden ihren Körper ablegen; wo doch ein solcher Lehrer, der Einzigartige in der Welt, der Tathāgata, der die Zehn Kräfte besitzt, der vollkommen Erwachte, ins Parinibbāna eingegangen ist.“

221. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā sakko devānamindo imaṃ gāthaṃ abhāsi –

221. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, sprach Sakka, der Herr der Götter, zeitgleich mit dem Parinibbāna diesen Vers:

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

„Unbeständig wahrlich sind die Gestaltungen, ihrem Wesen nach entstehend und vergehend; sind sie entstanden, so hören sie auf; ihr zur Ruhe Kommen ist wahres Glück.“

222. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā anuruddho imā gāthāyo abhāsi –

222. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, sprach der ehrwürdige Anuruddha zeitgleich mit dem Parinibbāna diese Verse:

‘‘Nāhu assāsapassāso, ṭhitacittassa tādino;

Anejo santimārabbha, yaṃ kālamakarī muni.

„Kein Ein- und Ausatmen gab es mehr bei demjenigen, dessen Geist gefestigt war; unerschütterlich, dem Frieden zugewandt, ist der Weise verschieden.

‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi;

Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahū’’ti.

Mit unverzagtem Herzen ertrug er die schmerzhafte Empfindung; wie das Erlöschen einer Leuchte war die Befreiung seines Geistes.“

223. Parinibbute bhagavati saha parinibbānā āyasmā ānando imaṃ gāthaṃ abhāsi –

223. Als der Erhabene ins Parinibbāna eingegangen war, sprach der ehrwürdige Ānanda zeitgleich mit dem Parinibbāna diesen Vers:

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Sabbākāravarūpete, sambuddhe parinibbute’’ti.

„Da war ein Schreckliches, da war ein Schaudern, als der vollkommen Erwachte, ausgestattet mit allen vorzüglichen Eigenschaften, ins Parinibbāna einging.“

224. Parinibbute bhagavati ye te tattha bhikkhū avītarāgā appekacce bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti vivaṭṭanti, ‘‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’’ti. Ye pana te bhikkhū vītarāgā, te satā sampajānā adhivāsenti – ‘‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’’ti.

224. Als der Erhabene vollkommen verloschen war, erhoben einige jener Mönche dort, die noch nicht frei von Leidenschaften waren, die Arme und weinten; sie fielen hin, wie wenn man jäh zu Boden stürzt, sie wälzten sich hin und her und klagten: „Viel zu früh ist der Erhabene vollkommen verloschen! Viel zu früh ist der Glückselige vollkommen verloschen! Viel zu früh ist das Auge der Welt verschwunden!“ Jene Mönche jedoch, die frei von Leidenschaften waren, ertrugen es achtsam und klar bewusst mit dem Gedanken: „Unbeständig sind die gestalteten Dinge. Wie könnte es hier anders sein?“

225. Atha kho āyasmā anuruddho bhikkhū āmantesi – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha mā paridevittha. Nanu etaṃ, āvuso, bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’. Taṃ kutettha, āvuso, labbhā. ‘Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ vata mā palujjī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati[Pg.130]. Devatā, āvuso, ujjhāyantī’’ti. ‘‘Kathaṃbhūtā pana, bhante, āyasmā anuruddho devatā manasi karotī’’ti ?

225. Daraufhin wandte sich der ehrwürdige Anuruddha an die Mönche: „Genug, ihr Freunde! Grämt euch nicht, klagt nicht! Hat der Erhabene dies nicht schon zuvor verkündet: ‚Von allem, was lieb und angenehm ist, muss man sich trennen, muss man Abschied nehmen, muss man verschieden sein‘? Wie könnte es hier anders sein, ihr Freunde? Dass das, was geboren, geworden, gestaltet und dem Verfall unterworfen ist, nicht zerfallen solle – ein solcher Fall ist nicht möglich. Die Gottheiten, ihr Freunde, klagen an.“ – „In welcher Weise aber, Herr Anuruddha, nehmen die Gottheiten dies wahr?“

‘‘Santāvuso ānanda, devatā ākāse pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’ti. Santāvuso ānanda, devatā pathaviyā pathavīsaññiniyo kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’ti. Yā pana tā devatā vītarāgā, tā satā sampajānā adhivāsenti – ‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’ti. Atha kho āyasmā ca anuruddho āyasmā ca ānando taṃ rattāvasesaṃ dhammiyā kathāya vītināmesuṃ.

„Es gibt, Freund Ānanda, Gottheiten im Luftraum, die das Empfinden der Erde haben; sie raufen sich das Haar und weinen, sie erheben die Arme und weinen, sie fielen hin, wie wenn man jäh zu Boden stürzt, sie wälzten sich hin und her und klagten: ‚Viel zu früh ist der Erhabene vollkommen verloschen! Viel zu früh ist der Glückselige vollkommen verloschen! Viel zu früh ist das Auge der Welt verschwunden!‘ Es gibt, Freund Ānanda, Gottheiten auf der Erde, die das Empfinden der Erde haben; sie raufen sich das Haar und weinen, sie erheben die Arme und weinen, sie fallen hin, wie wenn man jäh zu Boden stürzt, sie wälzen sich hin und her und klagen: ‚Viel zu früh ist der Erhabene vollkommen verloschen! Viel zu früh ist der Glückselige vollkommen verloschen! Viel zu früh ist das Auge der Welt verschwunden!‘ Jene Gottheiten jedoch, die frei von Leidenschaften sind, ertrugen es achtsam und klar bewusst mit dem Gedanken: ‚Unbeständig sind die gestalteten Dinge. Wie könnte es hier anders sein?‘“ Danach verbrachten der ehrwürdige Anuruddha und der ehrwürdige Ānanda den Rest jener Nacht mit Lehrgesprächen.

226. Atha kho āyasmā anuruddho āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi – ‘‘gacchāvuso ānanda, kusināraṃ pavisitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocehi – ‘parinibbuto, vāseṭṭhā, bhagavā, yassadāni kālaṃ maññathā’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā ānando āyasmato anuruddhassa paṭissutvā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya attadutiyo kusināraṃ pāvisi. Tena kho pana samayena kosinārakā mallā sandhāgāre sannipatitā honti teneva karaṇīyena. Atha kho āyasmā ānando yena kosinārakānaṃ mallānaṃ sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kosinārakānaṃ mallānaṃ ārocesi – ‘parinibbuto, vāseṭṭhā, bhagavā, yassadāni kālaṃ maññathā’ti. Idamāyasmato ānandassa vacanaṃ sutvā mallā ca mallaputtā ca mallasuṇisā ca mallapajāpatiyo ca aghāvino dummanā cetodukkhasamappitā appekacce kese pakiriya kandanti, bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’’ti.

226. Daraufhin wandte sich der ehrwürdige Anuruddha an den ehrwürdigen Ānanda: „Geh, Freund Ānanda, begib dich nach Kusinārā und verkünde den Mallas von Kusinārā: ‚Vāseṭṭhas, der Erhabene ist vollkommen verloschen. Tut nun, was ihr für die rechte Zeit haltet.‘“ – „Sehr wohl, Herr“, antwortete der ehrwürdige Ānanda dem ehrwürdigen Anuruddha, kleidete sich am Morgen ordnungsgemäß an, nahm Schale und Obergewand und begab sich, mit sich selbst als zweitem, nach Kusinārā. Zu jener Zeit waren die Mallas von Kusinārā wegen eben dieser Angelegenheit in der Versammlungshalle zusammengekommen. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda zur Versammlungshalle der Mallas von Kusinārā und verkündete ihnen: „Vāseṭṭhas, der Erhabene ist vollkommen verloschen. Tut nun, was ihr für die rechte Zeit haltet.“ Als sie diese Worte des ehrwürdigen Ānanda hörten, waren die Mallas, ihre Söhne, ihre Schwiegertöchter und ihre Frauen voller Kummer, niedergeschlagen und von Herzensleid erfüllt. Einige rauften sich das Haar und weinten, erhoben die Arme und weinten, fielen hin, wie wenn man jäh zu Boden stürzt, wälzten sich hin und her und klagten: „Viel zu früh ist der Erhabene vollkommen verloschen! Viel zu früh ist der Glückselige vollkommen verloschen! Viel zu früh ist das Auge der Welt verschwunden!“

Buddhasarīrapūjā

Verehrung des Körpers des Buddha

227. Atha [Pg.131] kho kosinārakā mallā purise āṇāpesuṃ – ‘‘tena hi, bhaṇe, kusinārāyaṃ gandhamālañca sabbañca tāḷāvacaraṃ sannipātethā’’ti. Atha kho kosinārakā mallā gandhamālañca sabbañca tāḷāvacaraṃ pañca ca dussayugasatāni ādāya yena upavattanaṃ mallānaṃ sālavanaṃ, yena bhagavato sarīraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā celavitānāni karontā maṇḍalamāḷe paṭiyādentā ekadivasaṃ vītināmesuṃ.

227. Daraufhin befahlen die Mallas von Kusinārā ihren Leuten: „Wohlan, ihr Männer, bringt in Kusinārā Duftstoffe, Blumenkränze und alle Musikinstrumente zusammen!“ Dann nahmen die Mallas von Kusinārā Duftstoffe, Blumenkränze, alle Musikinstrumente sowie fünfhundert Paar Gewänder und begaben sich zum Upavattana, dem Sal-Hain der Mallas, wo der Körper des Erhabenen lag. Dort verbrachten sie den Tag damit, dem Körper des Erhabenen Ehre, Achtung, Ehrerbietung und Verehrung zu erweisen mit Tänzen, Gesängen, Musik, Blumenkränzen und Duftstoffen, wobei sie Tuchbaldachine errichteten und Rundpavillons herrichteten.

Atha kho kosinārakānaṃ mallānaṃ etadahosi – ‘‘ativikālo kho ajja bhagavato sarīraṃ jhāpetuṃ, sve dāni mayaṃ bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’’ti. Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā celavitānāni karontā maṇḍalamāḷe paṭiyādentā dutiyampi divasaṃ vītināmesuṃ, tatiyampi divasaṃ vītināmesuṃ, catutthampi divasaṃ vītināmesuṃ, pañcamampi divasaṃ vītināmesuṃ, chaṭṭhampi divasaṃ vītināmesuṃ.

Dann dachten die Mallas von Kusinārā: „Es ist heute schon zu spät, um den Körper des Erhabenen zu verbrennen. Morgen werden wir den Körper des Erhabenen verbrennen.“ So verbrachten die Mallas von Kusinārā auch den zweiten Tag damit, dem Körper des Erhabenen Ehre, Achtung, Ehrerbietung und Verehrung zu erweisen mit Tänzen, Gesängen, Musik, Blumenkränzen und Duftstoffen, wobei sie Tuchbaldachine errichteten und Rundpavillons herrichteten, und ebenso verbrachten sie den dritten Tag, den vierten Tag, den fünften Tag und den sechsten Tag.

Atha kho sattamaṃ divasaṃ kosinārakānaṃ mallānaṃ etadahosi – ‘‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā dakkhiṇena dakkhiṇaṃ nagarassa haritvā bāhirena bāhiraṃ dakkhiṇato nagarassa bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’’ti.

Am siebten Tage nun dachten die Mallas von Kusinārā: „Wir wollen dem Körper des Erhabenen mit Tänzen, Gesängen, Musik, Blumenkränzen und Duftstoffen Ehre, Achtung, Ehrerbietung und Verehrung erweisen, ihn südlich an der Stadt vorbei führen und außerhalb im Süden der Stadt den Körper des Erhabenen verbrennen.“

228. Tena kho pana samayena aṭṭha mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā ‘‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ uccāressāmā’’ti na sakkonti uccāretuṃ. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo, yenime aṭṭha mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ uccāressāmā’ti na sakkonti uccāretu’’nti? ‘‘Aññathā kho, vāseṭṭhā, tumhākaṃ adhippāyo, aññathā devatānaṃ adhippāyo’’ti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyo’’ti? ‘‘Tumhākaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi [Pg.132] sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā dakkhiṇena dakkhiṇaṃ nagarassa haritvā bāhirena bāhiraṃ dakkhiṇato nagarassa bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’ti; devatānaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – ‘mayaṃ bhagavato sarīraṃ dibbehi naccehi gītehi vāditehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā uttarena uttaraṃ nagarassa haritvā uttarena dvārena nagaraṃ pavesetvā majjhena majjhaṃ nagarassa haritvā puratthimena dvārena nikkhamitvā puratthimato nagarassa makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ ettha bhagavato sarīraṃ jhāpessāmā’ti. ‘‘Yathā, bhante, devatānaṃ adhippāyo, tathā hotū’’ti.

228. Zu jener Zeit wuschen sich acht führende Mallas das Haupt und legten neue Gewänder an, in der Absicht: „Wir werden den Körper des Erhabenen emporheben“, doch sie vermochten es nicht, ihn emporzuheben. Da sagten die Mallas von Kusināra zum ehrw

229. Tena kho pana samayena kusinārā yāva sandhisamalasaṃkaṭīrā jaṇṇumattena odhinā mandāravapupphehi santhatā hoti. Atha kho devatā ca kosinārakā ca mallā bhagavato sarīraṃ dibbehi ca mānusakehi ca naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkarontā garuṃ karontā mānentā pūjentā uttarena uttaraṃ nagarassa haritvā uttarena dvārena nagaraṃ pavesetvā majjhena majjhaṃ nagarassa haritvā puratthimena dvārena nikkhamitvā puratthimato nagarassa makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ ettha ca bhagavato sarīraṃ nikkhipiṃsu.

229. Zu jener Zeit war Kusināra bis hin zu den Hauswinkeln, Abfl

230. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ – ‘‘kathaṃ mayaṃ, bhante ānanda, tathāgatassa sarīre paṭipajjāmā’’ti? ‘‘Yathā kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabba’’nti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante ānanda, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjantī’’ti? ‘‘Rañño, vāseṭṭhā, cakkavattissa sarīraṃ ahatena vatthena veṭhenti, ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhenti, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhenti. Etena upāyena pañcahi yugasatehi rañño cakkavattissa sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā rañño cakkavattissa sarīraṃ jhāpenti. Cātumahāpathe rañño cakkavattissa thūpaṃ karonti[Pg.133]. Evaṃ kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti. Yathā kho, vāseṭṭhā, rañño cakkavattissa sarīre paṭipajjanti, evaṃ tathāgatassa sarīre paṭipajjitabbaṃ. Cātumahāpathe tathāgatassa thūpo kātabbo. Tattha ye mālaṃ vā gandhaṃ vā cuṇṇakaṃ vā āropessanti vā abhivādessanti vā cittaṃ vā pasādessanti, tesaṃ taṃ bhavissati dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Atha kho kosinārakā mallā purise āṇāpesuṃ – ‘‘tena hi, bhaṇe, mallānaṃ vihataṃ kappāsaṃ sannipātethā’’ti.

230. Dann sagten die Mallas von Kusināra zum ehrw

Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīraṃ ahatena vatthena veṭhetvā vihatena kappāsena veṭhesuṃ, vihatena kappāsena veṭhetvā ahatena vatthena veṭhesuṃ. Etena upāyena pañcahi yugasatehi bhagavato sarīraṃ veṭhetvā āyasāya teladoṇiyā pakkhipitvā aññissā āyasāya doṇiyā paṭikujjitvā sabbagandhānaṃ citakaṃ karitvā bhagavato sarīraṃ citakaṃ āropesuṃ.

Dann h

Mahākassapattheravatthu

Die Geschichte vom ehrw

231. Tena kho pana samayena āyasmā mahākassapo pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭippanno hoti mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Atha kho āyasmā mahākassapo maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Tena kho pana samayena aññataro ājīvako kusinārāya mandāravapupphaṃ gahetvā pāvaṃ addhānamaggappaṭippanno hoti. Addasā kho āyasmā mahākassapo taṃ ājīvakaṃ dūratova āgacchantaṃ, disvā taṃ ājīvakaṃ etadavoca – ‘‘apāvuso, amhākaṃ satthāraṃ jānāsī’’ti? ‘‘Āmāvuso, jānāmi, ajja sattāhaparinibbuto samaṇo gotamo. Tato me idaṃ mandāravapupphaṃ gahita’’nti. Tattha ye te bhikkhū avītarāgā appekacce bāhā paggayha kandanti, chinnapātaṃ papatanti, āvaṭṭanti, vivaṭṭanti – ‘‘atikhippaṃ bhagavā parinibbuto, atikhippaṃ sugato parinibbuto, atikhippaṃ cakkhuṃ loke antarahito’’ti. Ye pana te bhikkhū vītarāgā, te satā sampajānā adhivāsenti – ‘‘aniccā saṅkhārā, taṃ kutettha labbhā’’ti.

231. Zu jener Zeit befand sich der ehrwürdige Mahākassapa mit einer großen Schar von etwa fünfhundert Mönchen auf dem Weg von Pāvā nach Kusinārā. Da trat der ehrwürdige Mahākassapa vom Weg ab und setzte sich am Fuße eines Baumes nieder. Zu jener Zeit kam ein gewisser Ājīvaka (nackter Asket) von Kusinārā her und trug eine Mandārava-Blüte bei sich, während er sich auf dem Weg nach Pāvā befand. Der ehrwürdige Mahākassapa sah den Ājīvaka schon von weitem kommen und fragte ihn: „Freund, kennst du unseren Lehrer?“ – „Ja, Freund, ich kenne ihn. Der Asket Gotama ist heute vor sieben Tagen vollkommen erloschen (parinibbuto). Von dort habe ich diese Mandārava-Blüte mitgenommen.“ Daraufhin weinten jene Mönche, die noch nicht frei von Leidenschaften waren; einige erhoben die Arme und klagten, fielen hin wie mit abgehauenen Füßen, wälzten sich hin und her und riefen: „Allzu früh ist der Erhabene vollkommen erloschen, allzu früh ist der Vollendete (Sugato) vollkommen erloschen, allzu früh ist das Auge der Welt verschwunden!“ Jene Mönche jedoch, die frei von Leidenschaften waren, ertrugen es achtsam und besonnen mit dem Gedanken: „Unbeständig sind die Gestaltungen (Saṅkhārā); wie könnte es hier anders sein?“

232. Tena kho pana samayena subhaddo nāma vuddhapabbajito tassaṃ parisāyaṃ nisinno hoti. Atha kho subhaddo vuddhapabbajito te [Pg.134] bhikkhū etadavoca – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha, sumuttā mayaṃ tena mahāsamaṇena. Upaddutā ca homa – ‘idaṃ vo kappati, idaṃ vo na kappatī’ti. Idāni pana mayaṃ yaṃ icchissāma, taṃ karissāma, yaṃ na icchissāma, na taṃ karissāmā’’ti. Atha kho āyasmā mahākassapo bhikkhū āmantesi – ‘‘alaṃ, āvuso, mā socittha, mā paridevittha. Nanu etaṃ, āvuso, bhagavatā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo’. Taṃ kutettha, āvuso, labbhā. ‘Yaṃ taṃ jātaṃ bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ, taṃ tathāgatassāpi sarīraṃ mā palujjī’ti, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti.

232. Zu jener Zeit saß ein im Alter Eingetretener namens Subhadda in jener Versammlung. Da sprach der im Alter Eingetretene Subhadda zu jenen Mönchen: „Genug, Freunde, grämt euch nicht, klagt nicht! Wir sind nun wohlbefreit von jenem großen Asketen. Wir wurden bedrängt mit den Worten: ‚Dies ist euch erlaubt, jenes ist euch nicht erlaubt.‘ Jetzt aber können wir tun, was wir wollen, und lassen, was wir nicht wollen.“ Da sprach der ehrwürdige Mahākassapa zu den Mönchen: „Genug, Freunde, grämt euch nicht, klagt nicht! Hat der Erhabene dies nicht schon zuvor verkündet: ‚Von allem, was einem lieb und angenehm ist, muss man sich trennen, muss man Abschied nehmen, muss man sich verändern‘? Wie könnte es hier anders sein, Freunde? Dass das, was geboren, geworden, zusammengesetzt und dem Verfall unterworfen ist – dass selbst der Körper des Vollendeten (Tathāgata) nicht zerfallen sollte, solch ein Fall ist unmöglich.“

233. Tena kho pana samayena cattāro mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā – ‘‘mayaṃ bhagavato citakaṃ āḷimpessāmā’’ti na sakkonti āḷimpetuṃ. Atha kho kosinārakā mallā āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavocuṃ – ‘‘ko nu kho, bhante anuruddha, hetu ko paccayo, yenime cattāro mallapāmokkhā sīsaṃnhātā ahatāni vatthāni nivatthā – ‘mayaṃ bhagavato citakaṃ āḷimpessāmā’ti na sakkonti āḷimpetu’’nti? ‘‘Aññathā kho, vāseṭṭhā, devatānaṃ adhippāyo’’ti. ‘‘Kathaṃ pana, bhante, devatānaṃ adhippāyo’’ti? ‘‘Devatānaṃ kho, vāseṭṭhā, adhippāyo – ‘ayaṃ āyasmā mahākassapo pāvāya kusināraṃ addhānamaggappaṭippanno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Na tāva bhagavato citako pajjalissati, yāvāyasmā mahākassapo bhagavato pāde sirasā na vandissatī’’’ti. ‘‘Yathā, bhante, devatānaṃ adhippāyo, tathā hotū’’ti.

233. Zu jener Zeit versuchten vier Anführer der Mallas, die ihr Haupt gewaschen und neue Gewänder angelegt hatten, den Scheiterhaufen des Erhabenen zu entzünden, doch sie vermochten es nicht. Da fragten die Mallas von Kusinārā den ehrwürdige Anuruddha: „Was ist der Grund, was ist die Ursache, Herr Anuruddha, dass diese vier Anführer der Mallas den Scheiterhaufen des Erhabenen nicht entzünden können?“ – „Anders, ihr Vāseṭṭhas, ist die Absicht der Gottheiten.“ – „Wie aber, Herr, ist die Absicht der Gottheiten?“ – „Die Absicht der Gottheiten, ihr Vāseṭṭhas, ist diese: ‚Der ehrwürdige Mahākassapa ist mit einer großen Schar von etwa fünfhundert Mönchen auf dem Weg von Pāvā nach Kusinārā. Der Scheiterhaufen des Erhabenen wird nicht eher brennen, bis der ehrwürdige Mahākassapa die Füße des Erhabenen mit seinem Haupt verehrt hat.‘“ – „Wie es die Absicht der Gottheiten ist, Herr, so soll es geschehen.“

234. Atha kho āyasmā mahākassapo yena kusinārā makuṭabandhanaṃ nāma mallānaṃ cetiyaṃ, yena bhagavato citako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā bhagavato pāde sirasā vandi. Tānipi kho pañcabhikkhusatāni ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā añjaliṃ paṇāmetvā tikkhattuṃ citakaṃ padakkhiṇaṃ katvā bhagavato pāde sirasā vandiṃsu. Vandite ca panāyasmatā mahākassapena tehi ca pañcahi bhikkhusatehi sayameva bhagavato citako pajjali.

234. Da begab sich der ehrwürdige Mahākassapa zum Makuṭabandhana, dem Heiligtum der Mallas bei Kusinārā, wo der Scheiterhaufen des Erhabenen stand. Dort angekommen, ordnete er sein Gewand über eine Schulter, legte die Hände ehrfürchtig zusammen, umschritt den Scheiterhaufen dreimal rechtsherum und verehrte die Füße des Erhabenen mit seinem Haupt. Auch jene fünfhundert Mönche ordneten ihr Gewand über eine Schulter, legten die Hände zusammen, umschrittten den Scheiterhaufen dreimal rechtsherum und verehrten die Füße des Erhabenen mit ihrem Haupt. Sobald der ehrwürdige Mahākassapa und die fünfhundert Mönche ihre Verehrung dargebracht hatten, entzündete sich der Scheiterhaufen des Erhabenen von selbst.

235. Jhāyamānassa [Pg.135] kho pana bhagavato sarīrassa yaṃ ahosi chavīti vā cammanti vā maṃsanti vā nhārūti vā lasikāti vā, tassa neva chārikā paññāyittha, na masi; sarīrāneva avasissiṃsu. Seyyathāpi nāma sappissa vā telassa vā jhāyamānassa neva chārikā paññāyati, na masi; evameva bhagavato sarīrassa jhāyamānassa yaṃ ahosi chavīti vā cammanti vā maṃsanti vā nhārūti vā lasikāti vā, tassa neva chārikā paññāyittha, na masi; sarīrāneva avasissiṃsu. Tesañca pañcannaṃ dussayugasatānaṃ dveva dussāni na ḍayhiṃsu yañca sabbaabbhantarimaṃ yañca bāhiraṃ. Daḍḍhe ca kho pana bhagavato sarīre antalikkhā udakadhārā pātubhavitvā bhagavato citakaṃ nibbāpesi. Udakasālatopi abbhunnamitvā bhagavato citakaṃ nibbāpesi. Kosinārakāpi mallā sabbagandhodakena bhagavato citakaṃ nibbāpesuṃ. Atha kho kosinārakā mallā bhagavato sarīrāni sattāhaṃ sandhāgāre sattipañjaraṃ karitvā dhanupākāraṃ parikkhipāpetvā naccehi gītehi vāditehi mālehi gandhehi sakkariṃsu garuṃ kariṃsu mānesuṃ pūjesuṃ.

235. Während der Körper des Erhabenen verbrannte, blieb von dem, was Oberhaut, Lederhaut, Fleisch, Sehnen oder Gelenkflüssigkeit gewesen war, weder Asche noch Ruß zurück; nur die Körperreliquien (sarīrā) blieben übrig. Gleichwie beim Verbrennen von geklärter Butter oder Öl weder Asche noch Ruß zurückbleibt, so blieb auch beim Verbrennen des Körpers des Erhabenen von Oberhaut, Lederhaut, Fleisch, Sehnen oder Gelenkflüssigkeit weder Asche noch Ruß zurück; nur die Körperreliquien blieben übrig. Von jenen fünfhundert Lagen Doppeltuch wurden nur zwei Gewänder nicht verbrannt: das innerste und das äußerste. Nachdem der Körper des Erhabenen verbrannt war, erschien ein Wasserstrom aus der Luft und löschte den Scheiterhaufen des Erhabenen; auch aus den Wasser-Sālabäumen quoll Wasser hervor und löschte den Scheiterhaufen. Zudem löschten die Mallas von Kusinārā den Scheiterhaufen mit allerlei wohlriechendem Wasser. Danach bewahrten die Mallas von Kusinārā die Körperreliquien des Erhabenen sieben Tage lang in ihrer Versammlungshalle auf; sie errichteten einen Schutzwall aus Lanzen und einen Zaun aus Bögen und ehrten, achteten, verehrten und huldigten ihnen mit Tänzen, Gesängen, Musik, Blumen und Düften.

Sarīradhātuvibhājanaṃ

Die Aufteilung der Körperreliquien

236. Assosi kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesi – ‘‘bhagavāpi khattiyo ahampi khattiyo, ahampi arahāmi bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, ahampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmī’’ti.

236. Der magadhische König Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, hörte: „Der Erhabene ist in Kusinārā ins Parinibbāna eingegangen.“ Da sandte der magadhische König Ajātasattu, der Sohn der Vedehī, einen Boten zu den Mallas von Kusinārā: „Der Erhabene war ein Khattiya, und auch ich bin ein Khattiya. Ich habe Anspruch auf einen Anteil der Reliquien des Erhabenen. Auch ich werde für die Reliquien des Erhabenen einen Stupa errichten und eine Ehrenzeremonie abhalten.“

Assosuṃ kho vesālikā licchavī – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho vesālikā licchavī kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Die Licchavīs von Vesālī hörten: „Der Erhabene ist in Kusinārā ins Parinibbāna eingegangen.“ Da sandten die Licchavīs von Vesālī einen Boten zu den Mallas von Kusinārā: „Der Erhabene war ein Khattiya, und auch wir sind Khattiyas. Auch wir haben Anspruch auf einen Anteil der Reliquien des Erhabenen. Auch wir werden für die Reliquien des Erhabenen einen Stupa errichten und eine Ehrenzeremonie abhalten.“

Assosuṃ kho kapilavatthuvāsī sakyā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho kapilavatthuvāsī sakyā kosinārakānaṃ mallānaṃ [Pg.136] dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavā amhākaṃ ñātiseṭṭho, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Die in Kapilavatthu wohnhaften Sakyas hörten: „Der Erhabene ist in Kusinārā ins Parinibbāna eingegangen.“ Da sandten die in Kapilavatthu wohnhaften Sakyas einen Boten zu den Mallas von Kusinārā: „Der Erhabene ist das edelste Haupt unserer Verwandtschaft. Auch wir haben Anspruch auf einen Anteil der Reliquien des Erhabenen. Auch wir werden für die Reliquien des Erhabenen einen Stupa errichten und eine Ehrenzeremonie abhalten.“

Assosuṃ kho allakappakā bulayo – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho allakappakā bulayo kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Die Bulis von Allakappa hörten: „Der Erhabene ist in Kusinārā ins Parinibbāna eingegangen.“ Da sandten die Bulis von Allakappa einen Boten zu den Mallas von Kusinārā: „Der Erhabene war ein Khattiya, und auch wir sind Khattiyas. Auch wir haben Anspruch auf einen Anteil der Reliquien des Erhabenen. Auch wir werden für die Reliquien des Erhabenen einen Stupa errichten und eine Ehrenzeremonie abhalten.“

Assosuṃ kho rāmagāmakā koḷiyā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho rāmagāmakā koḷiyā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Die Koḷiyas von Rāmagāma hörten: „Der Erhabene ist in Kusinārā ins Parinibbāna eingegangen.“ Da sandten die Koḷiyas von Rāmagāma einen Boten zu den Mallas von Kusinārā: „Der Erhabene war ein Khattiya, und auch wir sind Khattiyas. Auch wir haben Anspruch auf einen Anteil der Reliquien des Erhabenen. Auch wir werden für die Reliquien des Erhabenen einen Stupa errichten und eine Ehrenzeremonie abhalten.“

Assosi kho veṭṭhadīpako brāhmaṇo – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho veṭṭhadīpako brāhmaṇo kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesi – ‘‘bhagavāpi khattiyo ahaṃ pismi brāhmaṇo, ahampi arahāmi bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, ahampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmī’’ti.

Der Brahmane von Veṭṭhadīpa hörte: „Der Erhabene ist in Kusinārā ins Parinibbāna eingegangen.“ Da sandte der Brahmane von Veṭṭhadīpa einen Boten zu den Mallas von Kusinārā: „Der Erhabene war ein Khattiya, und auch ich bin ein Brahmane. Auch ich habe Anspruch auf einen Anteil der Reliquien des Erhabenen. Auch ich werde für die Reliquien des Erhabenen einen Stupa errichten und eine Ehrenzeremonie abhalten.“

Assosuṃ kho pāveyyakā mallā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho pāveyyakā mallā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti.

Die Mallas von Pāvā hörten: „Der Erhabene ist in Kusinārā ins Parinibbāna eingegangen.“ Da sandten die Mallas von Pāvā einen Boten zu den Mallas von Kusinārā: „Der Erhabene war ein Khattiya, und auch wir sind Khattiyas. Auch wir haben Anspruch auf einen Anteil der Reliquien des Erhabenen. Auch wir werden für die Reliquien des Erhabenen einen Stupa errichten und eine Ehrenzeremonie abhalten.“

Evaṃ vutte kosinārakā mallā te saṅghe gaṇe etadavocuṃ – ‘‘bhagavā amhākaṃ gāmakkhette parinibbuto, na mayaṃ dassāma bhagavato sarīrānaṃ bhāga’’nti.

Auf diese Worte hin sprachen die Mallas von Kusinārā zu jenen Gruppen und Versammlungen: „Der Erhabene ist in unserem Gemeindegebiet ins Parinibbāna eingegangen. Wir werden keinen Anteil an den Reliquien des Erhabenen abgeben.“

237. Evaṃ vutte doṇo brāhmaṇo te saṅghe gaṇe etadavoca –

237. Als dies gesagt worden war, sprach der Brahmane Doṇa zu jenen Gruppen und Versammlungen diese Worte:

‘‘Suṇantu [Pg.137] bhonto mama ekavācaṃ,Amhāka ;

Buddho ahu khantivādo;

Na hi sādhu yaṃ uttamapuggalassa,Sarīrabhāge siyā sampahāro.

„Hört, ihr Herren, mein einziges Wort: Unser Buddha war ein Verkünder der Geduld. Es ist wahrhaftig nicht gut, wenn über die Aufteilung der Reliquien des höchsten aller Wesen ein gewaltsamer Kampf entsteht.“

Sabbeva bhonto sahitā samaggā,Sammodamānā karomaṭṭhabhāge;

Vitthārikā hontu disāsu thūpā,Bahū janā cakkhumato pasannā’’ti.

„Lassen Sie uns alle einmütig, harmonisch und voller Freude die Reliquien in acht Teile teilen. Mögen die Stupas weithin in alle Himmelsrichtungen verbreitet sein, denn viele Menschen haben Vertrauen zum Sehenden (Buddha).“

238. ‘‘Tena hi, brāhmaṇa, tvaññeva bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ savibhattaṃ vibhajāhī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho doṇo brāhmaṇo tesaṃ saṅghānaṃ gaṇānaṃ paṭissutvā bhagavato sarīrāni aṭṭhadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitvā te saṅghe gaṇe etadavoca – ‘‘imaṃ me bhonto tumbaṃ dadantu ahampi tumbassa thūpañca mahañca karissāmī’’ti. Adaṃsu kho te doṇassa brāhmaṇassa tumbaṃ.

238. „Wohlan, Brahmane, teile du selbst die Reliquien des Erhabenen gleichmäßig in acht wohlproportionierte Teile auf.“ – „Gewiss, ihr Herren“, antwortete der Brahmane Doṇa jenen Gruppen und Versammlungen. Er teilte die Reliquien des Erhabenen gleichmäßig in acht wohlproportionierte Teile auf und sprach dann zu jenen Gruppen und Versammlungen: „Mögen mir die Herren dieses Messgefäß überlassen; auch ich werde für das Messgefäß einen Stupa errichten und eine Ehrenzeremonie abhalten.“ Da gaben sie dem Brahmanen Doṇa das Messgefäß.

Assosuṃ kho pippalivaniyā moriyā – ‘‘bhagavā kira kusinārāyaṃ parinibbuto’’ti. Atha kho pippalivaniyā moriyā kosinārakānaṃ mallānaṃ dūtaṃ pāhesuṃ – ‘‘bhagavāpi khattiyo mayampi khattiyā, mayampi arahāma bhagavato sarīrānaṃ bhāgaṃ, mayampi bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca karissāmā’’ti. ‘‘Natthi bhagavato sarīrānaṃ bhāgo, vibhattāni bhagavato sarīrāni. Ito aṅgāraṃ harathā’’ti. Te tato aṅgāraṃ hariṃsu.

Die Moriyas von Pipphalivana hörten: „Der Erhabene ist in Kusinārā ins Parinibbāna eingegangen.“ Da sandten die Moriyas von Pipphalivana einen Boten zu den Mallas von Kusinārā: „Der Erhabene war ein Khattiya, und auch wir sind Khattiyas. Auch wir haben Anspruch auf einen Anteil der Reliquien des Erhabenen. Auch wir werden für die Reliquien des Erhabenen einen Stupa errichten und eine Ehrenzeremonie abhalten.“ (Die Mallas antworteten:) „Es gibt keinen Anteil an den Reliquien des Erhabenen mehr; die Reliquien des Erhabenen sind bereits verteilt. Nehmt euch von hier die Asche mit.“ Da nahmen sie von dort die Asche mit.

Dhātuthūpapūjā

Verehrung der Reliquien und Stupas

239. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto rājagahe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsi. Vesālikāpi licchavī vesāliyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Kapilavatthuvāsīpi sakyā kapilavatthusmiṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Allakappakāpi bulayo allakappe bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Rāmagāmakāpi koḷiyā rāmagāme bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Veṭṭhadīpakopi brāhmaṇo veṭṭhadīpe bhagavato [Pg.138] sarīrānaṃ thūpañca mahañca akāsi. Pāveyyakāpi mallā pāvāyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Kosinārakāpi mallā kusinārāyaṃ bhagavato sarīrānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Doṇopi brāhmaṇo tumbassa thūpañca mahañca akāsi. Pippalivaniyāpi moriyā pippalivane aṅgārānaṃ thūpañca mahañca akaṃsu. Iti aṭṭha sarīrathūpā navamo tumbathūpo dasamo aṅgārathūpo. Evametaṃ bhūtapubbanti.

239. Dann errichtete König Ajātasattu von Magadha, der Sohn der Vedehī, in Rājagaha einen Stupa und hielt eine Zeremonie für die Reliquien des Erhabenen ab. Auch die Licchavis von Vesālī errichteten in Vesālī einen Stupa und hielten eine Zeremonie für die Reliquien des Erhabenen ab. Auch die Sakyas von Kapilavatthu errichteten in Kapilavatthu einen Stupa und hielten eine Zeremonie für die Reliquien des Erhabenen ab. Auch die Bulis von Allakappa errichteten in Allakappa einen Stupa und hielten eine Zeremonie für die Reliquien des Erhabenen ab. Auch die Koḷiyas von Rāmagāma errichteten in Rāmagāma einen Stupa und hielten eine Zeremonie für die Reliquien des Erhabenen ab. Auch der Brahmane von Veṭṭhadīpa errichtete in Veṭṭhadīpa einen Stupa und hielt eine Zeremonie für die Reliquien des Erhabenen ab. Auch die Mallas von Pāvā errichteten in Pāvā einen Stupa und hielten eine Zeremonie für die Reliquien des Erhabenen ab. Auch die Mallas von Kusinārā errichteten in Kusinārā einen Stupa und hielten eine Zeremonie für die Reliquien des Erhabenen ab. Auch der Brahmane Dona errichtete einen Stupa über dem Messgefäß und hielt eine Zeremonie ab. Auch die Moriyas von Pipphalivana errichteten in Pipphalivana einen Stupa über der Asche und hielten eine Zeremonie ab. So gab es acht Reliquien-Stupas, den neunten Stupa über dem Messgefäß und den zehnten Stupa über der Asche. So ist dies in der Vergangenheit geschehen.

240. Aṭṭhadoṇaṃ cakkhumato sarīraṃ, sattadoṇaṃ jambudīpe mahenti.

240. Acht Maße umfassen die Reliquien des Sehenden; sieben Maße davon verehren sie in Jambudīpa.

Ekañca doṇaṃ purisavaruttamassa, rāmagāme nāgarājā maheti.

Und ein Maß des Höchsten der Menschen verehrt der Schlangenkönig in Rāmagāma.

Ekāhi dāṭhā tidivehi pūjitā, ekā pana gandhārapure mahīyati;

Kāliṅgarañño vijite punekaṃ, ekaṃ pana nāgarājā maheti.

Ein Eckzahn wird in den Himmelswelten verehrt, einer wird in der Stadt Gandhāra verehrt; ein weiterer im Reich des Königs von Kaliṅga, und noch einen verehrt der Schlangenkönig.

Tasseva tejena ayaṃ vasundharā,Āyāgaseṭṭhehi mahī alaṅkatā;

Evaṃ imaṃ cakkhumato sarīraṃ,Susakkataṃ sakkatasakkatehi.

Durch deren Glanz allein wird diese Erde mit den herrlichsten Opferstätten geschmückt; so wurden diese Reliquien des Sehenden von jenen, die zu ehren verstehen, aufs Beste geehrt.

Devindanāgindanarindapūjito,Manussindaseṭṭhehi tatheva pūjito;

Taṃ vandatha pañjalikā labhitvā,Buddho have kappasatehi dullabhoti.

Verehrt von Götterfürsten, Schlangenfürsten und Menschenfürsten, ebenso verehrt von den Besten unter den Menschen; erweist diesen Reliquien die Ehre mit gefalteten Händen, nachdem ihr sie erhalten habt; ein Buddha ist wahrlich selbst in hunderten von Weltaltern schwer zu finden.

Cattālīsa samā dantā, kesā lomā ca sabbaso;

Devā hariṃsu ekekaṃ, cakkavāḷaparamparāti.

Vierzig gleichmäßige Zähne, das Haupthaar und die Körperhaare insgesamt; die Götter trugen sie einzeln fort, über die Abfolge der Weltsysteme hinweg.

Mahāparinibbānasuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Das Mahāparinibbāna-Sutta, das dritte, ist abgeschlossen.

4. Mahāsudassanasuttaṃ

4. Das Mahāsudassana-Sutta

241. Evaṃ [Pg.139] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kusinārāyaṃ viharati upavattane mallānaṃ sālavane antarena yamakasālānaṃ parinibbānasamaye. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mā, bhante, bhagavā imasmiṃ khuddakanagarake ujjaṅgalanagarake sākhānagarake parinibbāyi. Santi, bhante, aññāni mahānagarāni. Seyyathidaṃ – campā, rājagahaṃ, sāvatthi, sāketaṃ, kosambī, bārāṇasī; ettha bhagavā parinibbāyatu. Ettha bahū khattiyamahāsālā brāhmaṇamahāsālā gahapatimahāsālā tathāgate abhippasannā, te tathāgatassa sarīrapūjaṃ karissantī’’ti.

241. So habe ich es gehört – zu einer Zeit verweilte der Erhabene in Kusinārā, im Sal-Hain der Mallas, bei der Wegbiegung zwischen den Zwillings-Salbäumen, zur Zeit des Parinibbāna. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war und den Erhabenen ehrfurchtsvoll begrüßt hatte, setzte er sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Möge der Erhabene nicht in diesem kleinen Städtchen, in diesem unbedeutenden Städtchen, in diesem abgelegenen Außenposten das Parinibbāna eingehen. Es gibt, o Herr, andere große Städte wie Campā, Rājagaha, Sāvatthī, Sāketa, Kosambī und Bārāṇasī; dort möge der Erhabene das Parinibbāna eingehen. Dort gibt es viele einflussreiche Adlige, Brahmanen und Hausväter, die volles Vertrauen in den Vollendeten haben; sie werden die Verehrung des Leichnams des Vollendeten vollziehen.“

242. ‘‘Mā hevaṃ, ānanda, avaca; mā hevaṃ, ānanda, avaca – khuddakanagarakaṃ ujjaṅgalanagarakaṃ sākhānagaraka’’nti.

242. „Sprich nicht so, Ānanda! Sprich nicht so, Ānanda: ‚kleines Städtchen, unbedeutendes Städtchen, abgelegener Außenposten‘!“

Kusāvatīrājadhānī

Kusāvatī, die königliche Hauptstadt

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano nāma ahosi khattiyo muddhāvasitto cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa ayaṃ kusinārā kusāvatī nāma rājadhānī ahosi. Puratthimena ca pacchimena ca dvādasayojanāni āyāmena, uttarena ca dakkhiṇena ca sattayojanāni vitthārena. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Seyyathāpi, ānanda, devānaṃ āḷakamandā nāma rājadhānī iddhā ceva hoti phītā ca bahujanā ca ākiṇṇayakkhā ca subhikkhā ca; evameva kho, ānanda, kusāvatī rājadhānī iddhā ceva ahosi phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī dasahi saddehi avivittā ahosi divā ceva rattiñca, seyyathidaṃ – hatthisaddena assasaddena rathasaddena bherisaddena mudiṅgasaddena vīṇāsaddena gītasaddena saṅkhasaddena [Pg.140] sammasaddena pāṇitāḷasaddena ‘asnātha pivatha khādathā’ti dasamena saddena.

„In der Vergangenheit, Ānanda, gab es einen König namens Mahāsudassana, einen geweihten Adligen, einen Weltenherrscher, einen Sieger, der die Stabilität des Reiches gefestigt hatte. Dieses Kusinārā, Ānanda, war die königliche Hauptstadt des Königs Mahāsudassana namens Kusāvatī. Sie war zwölf Yojanas lang von Osten nach Westen und sieben Yojanas breit von Norden nach Süden. Die Hauptstadt Kusāvatī, Ānanda, war mächtig und wohlhabend, volksreich, dicht besiedelt und reich an Nahrungsmitteln. Ebenso wie, Ānanda, Āḷakamandā, die Hauptstadt der Götter, mächtig und wohlhabend ist, volksreich, von Yakkhas dicht besiedelt und reich an Nahrungsmitteln; geradeso, Ānanda, war die Hauptstadt Kusāvatī mächtig und wohlhabend, volksreich, dicht besiedelt und reich an Nahrungsmitteln. Die Hauptstadt Kusāvatī, Ānanda, war Tag und Nacht niemals frei von den zehn Klängen, nämlich: dem Geräusch von Elefanten, dem Geräusch von Pferden, dem Geräusch von Wagen, dem Klang von Trommeln, dem Klang von kleinen Trommeln, dem Klang von Lauten, dem Klang von Gesang, dem Klang von Muschelhörnern, dem Klang von Zimbeln und dem zehnten Klang: ‚Esst, trinkt, genießt!‘“

‘‘Kusāvatī, ānanda, rājadhānī sattahi pākārehi parikkhittā ahosi. Eko pākāro sovaṇṇamayo, eko rūpiyamayo, eko veḷuriyamayo, eko phalikamayo, eko lohitaṅkamayo, eko masāragallamayo, eko sabbaratanamayo. Kusāvatiyā, ānanda, rājadhāniyā catunnaṃ vaṇṇānaṃ dvārāni ahesuṃ. Ekaṃ dvāraṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Ekekasmiṃ dvāre satta satta esikā nikhātā ahesuṃ tiporisaṅgā tiporisanikhātā dvādasaporisā ubbedhena. Ekā esikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā. Kusāvatī, ānanda, rājadhānī sattahi tālapantīhi parikkhittā ahosi. Ekā tālapanti sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā. Sovaṇṇamayassa tālassa sovaṇṇamayo khandho ahosi, rūpiyamayāni pattāni ca phalāni ca. Rūpiyamayassa tālassa rūpiyamayo khandho ahosi, sovaṇṇamayāni pattāni ca phalāni ca. Veḷuriyamayassa tālassa veḷuriyamayo khandho ahosi, phalikamayāni pattāni ca phalāni ca. Phalikamayassa tālassa phalikamayo khandho ahosi, veḷuriyamayāni pattāni ca phalāni ca. Lohitaṅkamayassa tālassa lohitaṅkamayo khandho ahosi, masāragallamayāni pattāni ca phalāni ca. Masāragallamayassa tālassa masāragallamayo khandho ahosi, lohitaṅkamayāni pattāni ca phalāni ca. Sabbaratanamayassa tālassa sabbaratanamayo khandho ahosi, sabbaratanamayāni pattāni ca phalāni ca. Tāsaṃ kho panānanda, tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Seyyathāpi, ānanda, pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭitāḷitassa sukusalehi samannāhatassa saddo hoti vaggu ca [Pg.141] rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca, evameva kho, ānanda, tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Ye kho panānanda, tena samayena kusāvatiyā rājadhāniyā dhuttā ahesuṃ soṇḍā pipāsā, te tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddena paricāresuṃ.

„Ananda, die Residenzstadt Kusāvatī war von sieben Mauern umgeben. Eine Mauer war aus Gold, eine aus Silber, eine aus Beryll, eine aus Kristall, eine aus Rubinen, eine aus Masāragalla-Stein und eine aus allerlei Juwelen. In der Residenzstadt Kusāvatī, Ananda, gab es Tore von viererlei Farben: Ein Tor war aus Gold, eines aus Silber, eines aus Beryll und eines aus Kristall. An jedem einzelnen Tor waren jeweils sieben Torpfosten tief eingegraben; sie hatten einen Umfang von drei Mannshöhen, waren drei Mannshöhen tief eingegraben und hatten eine Gesamthöhe von zwölf Mannshöhen. Ein Pfosten war aus Gold, einer aus Silber, einer aus Beryll, einer aus Kristall, einer aus Rubinen, einer aus Masāragalla-Stein und einer aus allerlei Juwelen. Die Residenzstadt Kusāvatī, Ananda, war von sieben Reihen von Palmstämmen umgeben. Eine Palmenreihe war aus Gold, eine aus Silber, eine aus Beryll, eine aus Kristall, eine aus Rubinen, eine aus Masāragalla-Stein und eine aus allerlei Juwelen. Bei einer goldenen Palme war der Stamm aus Gold, doch die Blätter und Früchte waren aus Silber. Bei einer silbernen Palme war der Stamm aus Silber, doch die Blätter und Früchte waren aus Gold. Bei einer Beryll-Palme war der Stamm aus Beryll, doch die Blätter und Früchte waren aus Kristall. Bei einer Kristall-Palme war der Stamm aus Kristall, doch die Blätter und Früchte waren aus Beryll. Bei einer Rubin-Palme war der Stamm aus Rubinen, doch die Blätter und Früchte waren aus Masāragalla-Stein. Bei einer Masāragalla-Palme war der Stamm aus Masāragalla-Stein, doch die Blätter und Früchte waren aus Rubinen. Bei einer Palme aus allerlei Juwelen war der Stamm aus allerlei Juwelen, und auch die Blätter und Früchte waren aus allerlei Juwelen. Wenn nun, Ananda, jene Palmenreihen vom Wind bewegt wurden, war ihr Klang lieblich, herzerfreuend, angenehm und berauschend. Gleichwie, Ananda, der Klang eines fünfgliedrigen Orchesters, das gut gestimmt, meisterhaft gespielt und von Könnern bedient wird, lieblich, herzerfreuend, angenehm und berauschend ist, ebenso, Ananda, war der Klang jener vom Wind bewegten Palmenreihen lieblich, herzerfreuend, angenehm und berauschend. Wer auch immer zu jener Zeit, Ananda, in der Residenzstadt Kusāvatī ein Spieler, ein Trinker oder ein Lüstling war, sie alle vergnügten sich beim Klang jener vom Wind bewegten Palmenreihen.“

Cakkaratanaṃ

Das Rad-Juwel

243. ‘‘Rājā, ānanda, mahāsudassano sattahi ratanehi samannāgato ahosi catūhi ca iddhīhi. Katamehi sattahi? Idhānanda, rañño mahāsudassanassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosi sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ. Disvā rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘sutaṃ kho panetaṃ – ‘‘yassa rañño khattiyassa muddhāvasittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattī’’ti. Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattī’ti.

243. „König Mahāsudassana, Ananda, war mit sieben Kostbarkeiten und vier wunderbaren Kräften ausgestattet. Mit welchen sieben? Hierbei, Ananda, erschien dem König Mahāsudassana am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag, nachdem er sein Haupt gewaschen hatte, den Uposatha beging und sich im obersten Stockwerk seines prächtigen Palastes befand, das himmlische Rad-Juwel mit tausend Speichen, mit Felge und Nabe, in jeder Hinsicht vollkommen. Als König Mahāsudassana dies sah, dachte er: ‚Ich habe dies gehört: „Jedem kriegerischen König, der die Weihe empfangen hat und dem am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag, wenn er sein Haupt gewaschen hat, den Uposatha begeht und sich im obersten Stockwerk seines prächtigen Palastes befindet, das himmlische Rad-Juwel mit tausend Speichen, mit Felge und Nabe, in jeder Hinsicht vollkommen erscheint – der ist ein Rad drehender Herrscher.“ Bin ich nun etwa ein Rad drehender Herrscher?‘“

244. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā vāmena hatthena suvaṇṇabhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkiri – ‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’nti. Atha kho taṃ, ānanda, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā mahāsudassano saddhiṃ caturaṅginiyā senāya, yasmiṃ kho panānanda, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā mahāsudassano vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho panānanda, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho mahārāja, svāgataṃ te mahārāja, sakaṃ te mahārāja, anusāsa mahārājā’ti. Rājā mahāsudassano evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesu micchā na caritabbā, musā na bhaṇitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti[Pg.142]. Ye kho panānanda, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rañño mahāsudassanassa anuyantā ahesuṃ. Atha kho taṃ, ānanda, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavatti…pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavatti…pe… pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā mahāsudassano saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho panānanda, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā mahāsudassano vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho panānanda, uttarāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho mahārāja, svāgataṃ te mahārāja, sakaṃ te mahārāja, anusāsa mahārājā’ti. Rājā mahāsudassano evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ na ādātabbaṃ, kāmesu micchā na caritabbā, musā na bhaṇitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho panānanda, uttarāya disāya paṭirājāno, te rañño mahāsudassanassa anuyantā ahesuṃ.

244. „Da erhob sich, Ānanda, der König Mahāsudassana von seinem Sitz, legte sein Obergewand über die (linke) Schulter, nahm mit der linken Hand einen goldenen Krug und besprengte mit der rechten Hand das Rad-Juwel, wobei er sprach: ‚Rolle voran, edles Rad-Juwel! Möge das edle Rad-Juwel siegreich sein!‘ Daraufhin, Ānanda, rollte das Rad-Juwel in die östliche Himmelsrichtung, und der König Mahāsudassana folgte ihm mit seinem viergliedrigen Heer. An welchem Ort auch immer, Ānanda, das Rad-Juwel haltmachte, dort schlug der König Mahāsudassana mit seinem viergliedrigen Heer sein Lager auf. Die rivalisierenden Könige in der östlichen Himmelsrichtung kamen zum König Mahāsudassana und sprachen: ‚Komm, o Großer König! Willkommen, o Großer König! Dies (unser Land) gehört Dir, o Großer König! Möge der Große König uns regieren!‘ Der König Mahāsudassana sprach daraufhin: ‚Kein Lebewesen soll getötet werden. Nichtgegebenes soll nicht genommen werden. Im sexuellen Umgang soll kein Fehlverhalten begangen werden. Die Unwahrheit soll nicht gesprochen werden. Berauschende Getränke sollen nicht getrunken werden. Und genießt (eure Güter) weiterhin so, wie ihr sie bisher (nach altem Brauch) genossen habt.‘ Jene rivalisierenden Könige in der östlichen Himmelsrichtung wurden daraufhin zu Gefolgsleuten des Königs Mahāsudassana. Danach, Ānanda, tauchte das Rad-Juwel in den östlichen Ozean ein, kam wieder heraus und rollte in die südliche Himmelsrichtung … (ebenso) … es tauchte in den südlichen Ozean ein, kam wieder heraus und rollte in die westliche Himmelsrichtung … (ebenso) … es tauchte in den westlichen Ozean ein, kam wieder heraus und rollte in die nördliche Himmelsrichtung, und der König Mahāsudassana folgte ihm mit seinem viergliedrigen Heer. An welchem Ort auch immer, Ānanda, das Rad-Juwel haltmachte, dort schlug der König Mahāsudassana mit seinem viergliedrigen Heer sein Lager auf. Die rivalisierenden Könige in der nördlichen Himmelsrichtung kamen zum König Mahāsudassana und sprachen: ‚Komm, o Großer König! Willkommen, o Großer König! Dies gehört Dir, o Großer König! Möge der Große König uns regieren!‘ Der König Mahāsudassana sprach daraufhin: ‚Kein Lebewesen soll getötet werden. Nichtgegebenes soll nicht genommen werden. Im sexuellen Umgang soll kein Fehlverhalten begangen werden. Die Unwahrheit soll nicht gesprochen werden. Berauschende Getränke sollen nicht getrunken werden. Und genießt weiterhin so, wie ihr es bisher getan habt.‘ Jene rivalisierenden Könige in der nördlichen Himmelsrichtung wurden daraufhin zu Gefolgsleuten des Königs Mahāsudassana.“

245. ‘‘Atha kho taṃ, ānanda, cakkaratanaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ abhivijinitvā kusāvatiṃ rājadhāniṃ paccāgantvā rañño mahāsudassanassa antepuradvāre atthakaraṇapamukhe akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsi rañño mahāsudassanassa antepuraṃ upasobhayamānaṃ. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ cakkaratanaṃ pāturahosi.

245. „Nachdem das Rad-Juwel, Ānanda, die Erde bis zum Ozean hin unterworfen hatte, kehrte es in die königliche Residenzstadt Kusāvatī zurück und blieb vor dem Tor des inneren Palastes des Königs Mahāsudassana am Eingang der Gerichtshalle stehen, wie fest auf der Achse sitzend, und schmückte so den inneren Palast des Königs Mahāsudassana. Ein solches Rad-Juwel, Ānanda, erschien dem König Mahāsudassana.“

Hatthiratanaṃ

Das Elefanten-Juwel

246. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa hatthiratanaṃ pāturahosi sabbaseto sattappatiṭṭho iddhimā vehāsaṅgamo uposatho nāma nāgarājā. Taṃ disvā rañño mahāsudassanassa cittaṃ pasīdi – ‘bhaddakaṃ vata bho hatthiyānaṃ, sace damathaṃ upeyyā’ti. Atha kho taṃ, ānanda, hatthiratanaṃ – seyyathāpi nāma gandhahatthājāniyo dīgharattaṃ suparidanto, evameva damathaṃ upagacchi. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva hatthiratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anuyāyitvā kusāvatiṃ rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ hatthiratanaṃ pāturahosi.

246. „Wiederum, Ānanda, erschien dem König Mahāsudassana das Elefanten-Juwel: Ein ganz weißer Elefantenkönig namens Uposatha, der an sieben Stellen (den Boden berührend) fest stand, mit übernatürlichen Kräften begabt war und durch die Lüfte fliegen konnte. Als der König Mahāsudassana ihn sah, war sein Herz voller Freude, und er dachte: ‚Wahrlich, ein herrliches Reitelefanten-Juwel wäre dies, wenn es nur gezähmt werden könnte!‘ Daraufhin, Ānanda, wurde dieses Elefanten-Juwel ebenso fügsam wie ein edler Gandha-Elefant, der über lange Zeit hinweg vollkommen gezähmt worden ist. Es geschah in der Vergangenheit, Ānanda, dass der König Mahāsudassana eben dieses Elefanten-Juwel prüfen wollte; er bestieg es zur Morgenstunde, umrundete die Erde bis zum Ozean hin, kehrte in die Residenzstadt Kusāvatī zurück und nahm dort sein Frühstück ein. Ein solches Elefanten-Juwel, Ānanda, erschien dem König Mahāsudassana.“

Assaratanaṃ

Das Pferde-Juwel

247. ‘‘Puna [Pg.143] caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa assaratanaṃ pāturahosi sabbaseto kāḷasīso muñjakeso iddhimā vehāsaṅgamo valāhako nāma assarājā. Taṃ disvā rañño mahāsudassanassa cittaṃ pasīdi – ‘bhaddakaṃ vata bho assayānaṃ sace damathaṃ upeyyā’ti. Atha kho taṃ, ānanda, assaratanaṃ seyyathāpi nāma bhaddo assājāniyo dīgharattaṃ suparidanto, evameva damathaṃ upagacchi. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva assaratanaṃ vīmaṃsamāno pubbaṇhasamayaṃ abhiruhitvā samuddapariyantaṃ pathaviṃ anuyāyitvā kusāvatiṃ rājadhāniṃ paccāgantvā pātarāsamakāsi. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ assaratanaṃ pāturahosi.

247. „Wiederum, Ānanda, erschien dem König Mahāsudassana das Pferde-Juwel: Ein ganz weißer Pferdekönig namens Valāhaka mit schwarzem Kopf und einer Mähne wie Muñja-Gras, mit übernatürlichen Kräften begabt und fähig, durch die Lüfte zu fliegen. Als der König Mahāsudassana ihn sah, war sein Herz voller Freude, und er dachte: ‚Wahrlich, ein herrliches Reitpferde-Juwel wäre dies, wenn es nur gezähmt werden könnte!‘ Daraufhin, Ānanda, wurde dieses Pferde-Juwel ebenso fügsam wie ein edles Ross, das über lange Zeit hinweg vollkommen gezähmt worden ist. Es geschah in der Vergangenheit, Ānanda, dass der König Mahāsudassana eben dieses Pferde-Juwel prüfen wollte; er bestieg es zur Morgenstunde, umrundete die Erde bis zum Ozean hin, kehrte in die Residenzstadt Kusāvatī zurück und nahm dort sein Frühstück ein. Ein solches Pferde-Juwel, Ānanda, erschien dem König Mahāsudassana.“

Maṇiratanaṃ

Das Juwelen-Juwel

248. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa maṇiratanaṃ pāturahosi. So ahosi maṇi veḷuriyo subho jātimā aṭṭhaṃso suparikammakato accho vippasanno anāvilo sabbākārasampanno. Tassa kho panānanda, maṇiratanassa ābhā samantā yojanaṃ phuṭā ahosi. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva maṇiratanaṃ vīmaṃsamāno caturaṅginiṃ senaṃ sannayhitvā maṇiṃ dhajaggaṃ āropetvā rattandhakāratimisāya pāyāsi. Ye kho panānanda, samantā gāmā ahesuṃ, te tenobhāsena kammante payojesuṃ divāti maññamānā. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ maṇiratanaṃ pāturahosi.

248. „Wiederum, Ānanda, erschien dem König Mahāsudassana das Juwelen-Juwel. Es war ein Beryll-Juwel, glanzvoll, von edler Art, achtkantig, wohlgeschliffen, rein, leuchtend, trübungsfrei und in jeder Hinsicht vollkommen. Der Glanz dieses Juwelen-Juwels, Ānanda, breitete sich in einem Umkreis von einer Yojane aus. Es geschah in der Vergangenheit, Ānanda, dass der König Mahāsudassana eben dieses Juwelen-Juwel prüfen wollte; er ließ sein viergliedriges Heer aufstellen, ließ das Juwel an der Spitze eines Banners befestigen und brach in der tiefen Finsternis der Nacht auf. Die Dorfbewohner im weiten Umkreis, Ānanda, verrichteten im Schein dieses Juwels ihre Arbeiten im Glauben, es sei bereits Tag geworden. Ein solches Juwelen-Juwel, Ānanda, erschien dem König Mahāsudassana.“

Itthiratanaṃ

Das Frauen-Juwel

249. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa itthiratanaṃ pāturahosi abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā nātidīghā nātirassā nātikisā nātithūlā nātikāḷikā nāccodātā atikkantā mānusivaṇṇaṃ appattā dibbavaṇṇaṃ. Tassa kho panānanda, itthiratanassa evarūpo kāyasamphasso hoti, seyyathāpi [Pg.144] nāma tūlapicuno vā kappāsapicuno vā. Tassa kho panānanda, itthiratanassa sīte uṇhāni gattāni honti, uṇhe sītāni. Tassa kho panānanda, itthiratanassa kāyato candanagandho vāyati, mukhato uppalagandho. Taṃ kho panānanda, itthiratanaṃ rañño mahāsudassanassa pubbuṭṭhāyinī ahosi pacchānipātinī kiṅkārapaṭissāvinī manāpacārinī piyavādinī. Taṃ kho panānanda, itthiratanaṃ rājānaṃ mahāsudassanaṃ manasāpi no aticari, kuto pana kāyena. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ itthiratanaṃ pāturahosi.

249. Des Weiteren, Ananda, erschien dem König Mahasudassana das Frauenjuwel, wunderschön, anmutig, erfreulich, ausgestattet mit höchster Vollkommenheit des Teints, weder zu groß noch zu klein, weder zu hager noch zu korpulent, weder zu dunkel noch zu blass, die menschliche Erscheinung übertreffend, ohne jedoch die göttliche zu erreichen. Die körperliche Berührung dieses Frauenjuwels, Ananda, war derart, wie die von feiner Seidenpflanzendaune oder Baumwollwolle. Die Gliedmaßen dieses Frauenjuwels, Ananda, waren warm, wenn es kalt war, und kühl, wenn es heiß war. Vom Körper dieses Frauenjuwels, Ananda, ging ein Duft von Sandelholz aus, und aus ihrem Mund ein Duft von blauen Lotosblüten. Dieses Frauenjuwel, Ananda, pflegte vor dem König Mahasudassana aufzustehen und sich nach ihm zur Ruhe zu legen; sie war bereitwillig zu tun, was gefordert wurde, verhielt sich stets gefällig und sprach liebevolle Worte. Dieses Frauenjuwel, Ananda, war dem König Mahasudassana nicht einmal in Gedanken untreu, geschweige denn mit dem Körper. Ein solches Frauenjuwel, Ananda, erschien dem König Mahasudassana.

Gahapatiratanaṃ

Das Schatzmeisterjuwel

250. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa gahapatiratanaṃ pāturahosi. Tassa kammavipākajaṃ dibbacakkhu pāturahosi yena nidhiṃ passati sassāmikampi assāmikampi. So rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahaṃ te dhanena dhanakaraṇīyaṃ karissāmī’ti. Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano tameva gahapatiratanaṃ vīmaṃsamāno nāvaṃ abhiruhitvā majjhe gaṅgāya nadiyā sotaṃ ogāhitvā gahapatiratanaṃ etadavoca – ‘attho me, gahapati, hiraññasuvaṇṇenā’ti. ‘Tena hi, mahārāja, ekaṃ tīraṃ nāvā upetū’ti. ‘Idheva me, gahapati, attho hiraññasuvaṇṇenā’ti. Atha kho taṃ, ānanda, gahapatiratanaṃ ubhohi hatthehi udakaṃ omasitvā pūraṃ hiraññasuvaṇṇassa kumbhiṃ uddharitvā rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca – ‘alamettāvatā mahārāja, katamettāvatā mahārāja, pūjitamettāvatā mahārājā’ti? Rājā mahāsudassano evamāha – ‘alamettāvatā gahapati, katamettāvatā gahapati, pūjitamettāvatā gahapatī’ti. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ gahapatiratanaṃ pāturahosi.

250. Des Weiteren, Ananda, erschien dem König Mahasudassana das Schatzmeisterjuwel. Diesem erschien ein aus dem Wirken früherer Taten entstandenes göttliches Auge, mit dem er verborgene Schätze sah, sowohl solche mit Eigentümern als auch solche ohne Eigentümer. Er suchte den König Mahasudassana auf und sprach: "Seid unbesorgt, o Herr, ich werde Eure Angelegenheiten, die Reichtum erfordern, mit Vermögen erledigen." Einst, Ananda, wollte König Mahasudassana eben dieses Schatzmeisterjuwel auf die Probe stellen; er bestieg ein Boot, fuhr in die Mitte des Ganges-Stroms und sprach zum Schatzmeisterjuwel: "Ich benötige Gold und Silber, Schatzmeister." – "Nun denn, o Großkönig, lasst das Boot an ein Ufer herantreten." – "Genau hier, Schatzmeister, benötige ich Gold und Silber." Daraufhin, Ananda, griff jenes Schatzmeisterjuwel mit beiden Händen ins Wasser, zog einen mit Gold und Silber gefüllten Topf hervor und sprach zum König Mahasudassana: "Ist dies genug, o Großkönig? Ist hiermit genug getan, o Großkönig? Ist hiermit genug geehrt, o Großkönig?" König Mahasudassana antwortete: "Es ist genug, Schatzmeister. Es ist genug getan, Schatzmeister. Es ist hiermit genug geehrt, Schatzmeister." Ein solches Schatzmeisterjuwel, Ananda, erschien dem König Mahasudassana.

Pariṇāyakaratanaṃ

Das Beraterjuwel

251. ‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rañño mahāsudassanassa pariṇāyakaratanaṃ pāturahosi paṇḍito viyatto medhāvī paṭibalo rājānaṃ mahāsudassanaṃ [Pg.145] upayāpetabbaṃ upayāpetuṃ, apayāpetabbaṃ apayāpetuṃ, ṭhapetabbaṃ ṭhapetuṃ. So rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘appossukko tvaṃ, deva, hohi, ahamanusāsissāmī’ti. Rañño, ānanda, mahāsudassanassa evarūpaṃ pariṇāyakaratanaṃ pāturahosi.

251. Des Weiteren, Ananda, erschien dem König Mahasudassana das Beraterjuwel, weise, erfahren, klug und fähig, dem König Mahasudassana jene zuzuführen, die herangezogen werden sollten, jene zu entfernen, die entfernt werden sollten, und jene zu befördern, die befördert werden sollten. Er suchte den König Mahasudassana auf und sprach: "Seid unbesorgt, o Herr, ich werde die Regierungsgeschäfte führen." Ein solches Beraterjuwel, Ananda, erschien dem König Mahasudassana.

‘‘Rājā, ānanda, mahāsudassano imehi sattahi ratanehi samannāgato ahosi.

König Mahasudassana, Ananda, war mit diesen sieben Juwelen ausgestattet.

Catuiddhisamannāgato

Ausgestattet mit den vier Kräften

252. ‘‘Rājā, ānanda, mahāsudassano catūhi iddhīhi samannāgato ahosi. Katamāhi catūhi iddhīhi? Idhānanda, rājā mahāsudassano abhirūpo ahosi dassanīyo pāsādiko paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgato ativiya aññehi manussehi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya paṭhamāya iddhiyā samannāgato ahosi.

252. König Mahasudassana, Ananda, war mit vier Kräften ausgestattet. Mit welchen vier? Hierbei, Ananda, war König Mahasudassana wunderschön, anmutig, erfreulich, ausgestattet mit höchster Vollkommenheit des Teints, weit über andere Menschen hinausragend. Mit dieser ersten Kraft, Ananda, war König Mahasudassana ausgestattet.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano dīghāyuko ahosi ciraṭṭhitiko ativiya aññehi manussehi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya dutiyāya iddhiyā samannāgato ahosi.

Des Weiteren, Ananda, war König Mahasudassana langlebig, von langer Lebensdauer, weit über andere Menschen hinausragend. Mit dieser zweiten Kraft, Ananda, war König Mahasudassana ausgestattet.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano appābādho ahosi appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya ativiya aññehi manussehi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya tatiyāya iddhiyā samannāgato ahosi.

Des Weiteren, Ananda, war König Mahasudassana gesund und frei von Leiden, ausgestattet mit einer ausgeglichenen Verdauungskraft, die weder zu kalt noch zu heiß war, weit über andere Menschen hinausragend. Mit dieser dritten Kraft, Ananda, war König Mahasudassana ausgestattet.

‘‘Puna caparaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo ahosi manāpo. Seyyathāpi, ānanda, pitā puttānaṃ piyo hoti manāpo, evameva kho, ānanda, rājā mahāsudassano brāhmaṇagahapatikānaṃ piyo ahosi manāpo. Raññopi, ānanda, mahāsudassanassa brāhmaṇagahapatikā piyā ahesuṃ manāpā. Seyyathāpi, ānanda, pitu puttā piyā honti manāpā, evameva kho, ānanda, raññopi mahāsudassanassa brāhmaṇagahapatikā piyā ahesuṃ manāpā.

Des Weiteren, Ananda, war König Mahasudassana den Brahmanen und Hausvatern lieb und teuer. So wie, Ananda, ein Vater seinen Söhnen lieb und teuer ist, ebenso war König Mahasudassana den Brahmanen und Hausvatern lieb und teuer. Auch dem König Mahasudassana, Ananda, waren die Brahmanen und Hausvater lieb und teuer. So wie, Ananda, einem Vater seine Söhne lieb und teuer sind, ebenso waren auch dem König Mahasudassana die Brahmanen und Hausvater lieb und teuer.

‘‘Bhūtapubbaṃ, ānanda, rājā mahāsudassano caturaṅginiyā senāya uyyānabhūmiṃ niyyāsi. Atha kho, ānanda, brāhmaṇagahapatikā rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ataramāno, deva, yāhi, yathā [Pg.146] taṃ mayaṃ cirataraṃ passeyyāmā’ti. Rājāpi, ānanda, mahāsudassano sārathiṃ āmantesi – ‘ataramāno, sārathi, rathaṃ pesehi, yathā ahaṃ brāhmaṇagahapatike cirataraṃ passeyya’nti. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāya catutthiyā iddhiyā samannāgato ahosi. Rājā, ānanda, mahāsudassano imāhi catūhi iddhīhi samannāgato ahosi.

Einst, Ananda, zog König Mahasudassana mit seinem viergliedrigen Heer hinaus zum Parkgelände. Da, Ananda, näherten sich die Brahmanen und Hausvater dem König Mahasudassana und sprachen: "Fahrt langsam, o Herr, damit wir Euch noch länger sehen können." Auch König Mahasudassana, Ananda, wandte sich an den Wagenlenker: "Lenke den Wagen langsam, Wagenlenker, damit ich die Brahmanen und Hausvater noch länger sehen kann." Mit dieser vierten Kraft, Ananda, war König Mahasudassana ausgestattet. Mit diesen vier Kräften, Ananda, war König Mahasudassana ausgestattet.

Dhammapāsādapokkharaṇī

Der Dharma-Palast und die Teiche

253. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsu tālantarikāsu dhanusate dhanusate pokkharaṇiyo māpeyya’nti.

253. Dann, Ānanda, kam dem König Mahāsudassana dieser Gedanke: 'Wie wäre es, wenn ich in diesen Zwischenräumen der Palmenreihen in Abständen von jeweils einhundert Bogenlängen Lotusteiche anlegen ließe?'

‘‘Māpesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsu tālantarikāsu dhanusate dhanusate pokkharaṇiyo. Tā kho panānanda, pokkharaṇiyo catunnaṃ vaṇṇānaṃ iṭṭhakāhi citā ahesuṃ – ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā.

Und der König Mahāsudassana, Ānanda, ließ in jenen Zwischenräumen der Palmenreihen in Abständen von jeweils einhundert Bogenlängen Lotusteiche anlegen. Diese Lotusteiche, Ānanda, waren aus Ziegeln in viererlei Farben gemauert: eine Art von Ziegeln war aus Gold, eine aus Silber, eine aus Beryll und eine aus Kristall.

‘‘Tāsu kho panānanda, pokkharaṇīsu cattāri cattāri sopānāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ, ekaṃ sopānaṃ sovaṇṇamayaṃ ekaṃ rūpiyamayaṃ ekaṃ veḷuriyamayaṃ ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamayassa sopānassa sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ, rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayassa sopānassa rūpiyamayā thambhā ahesuṃ, sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Veḷuriyamayassa sopānassa veḷuriyamayā thambhā ahesuṃ, phalikamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Phalikamayassa sopānassa phalikamayā thambhā ahesuṃ, veḷuriyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Tā kho panānanda, pokkharaṇiyo dvīhi vedikāhi parikkhittā ahesuṃ ekā vedikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā. Sovaṇṇamayāya vedikāya sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ, rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayāya vedikāya rūpiyamayā thambhā ahesuṃ, sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsu pokkharaṇīsu evarūpaṃ mālaṃ ropāpeyyaṃ uppalaṃ padumaṃ kumudaṃ puṇḍarīkaṃ sabbotukaṃ sabbajanassa anāvaṭa’nti. Ropāpesi kho[Pg.147], ānanda, rājā mahāsudassano tāsu pokkharaṇīsu evarūpaṃ mālaṃ uppalaṃ padumaṃ kumudaṃ puṇḍarīkaṃ sabbotukaṃ sabbajanassa anāvaṭaṃ.

An jenen Lotusteichen, Ānanda, gab es jeweils vier Treppenaufgänge in viererlei Farben: einen Treppenaufgang aus Gold, einen aus Silber, einen aus Beryll und einen aus Kristall. Bei dem goldenen Treppenaufgang waren die Pfosten aus Gold, die Quersprossen und die Handläufe jedoch aus Silber. Bei dem silbernen Treppenaufgang waren die Pfosten aus Silber, die Quersprossen und die Handläufe jedoch aus Gold. Bei dem Treppenaufgang aus Beryll waren die Pfosten aus Beryll, die Quersprossen und die Handläufe jedoch aus Kristall. Bei dem Treppenaufgang aus Kristall waren die Pfosten aus Kristall, die Quersprossen und die Handläufe jedoch aus Beryll. Zudem, Ānanda, waren diese Lotusteiche von zwei Schutzgeländern umgeben: ein Schutzgeländer war aus Gold, eines aus Silber. Bei dem goldenen Schutzgeländer waren die Pfosten aus Gold, die Quersprossen und die Handläufe jedoch aus Silber. Bei dem silbernen Schutzgeländer waren die Pfosten aus Silber, die Quersprossen und die Handläufe jedoch aus Gold. Dann, Ānanda, kam dem König Mahāsudassana dieser Gedanke: 'Wie wäre es, wenn ich in diesen Lotusteichen Blumen wie blauen Lotus, roten Lotus, weißen Lotus und duftenden Lotus anpflanzen ließe, die zu allen Jahreszeiten blühen und für jedermann frei zugänglich sind?' Und der König Mahāsudassana, Ānanda, ließ in jenen Lotusteichen solche Blumen anpflanzen – blauen Lotus, roten Lotus, weißen Lotus und duftenden Lotus –, die zu allen Jahreszeiten blühten und für jedermann frei zugänglich waren.

254. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre nhāpake purise ṭhapeyyaṃ, ye āgatāgataṃ janaṃ nhāpessantī’ti. Ṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre nhāpake purise, ye āgatāgataṃ janaṃ nhāpesuṃ.

254. Dann, Ānanda, kam dem König Mahāsudassana dieser Gedanke: 'Wie wäre es, wenn ich an den Ufern dieser Lotusteiche Badewärter aufstellen ließe, die alle dort ankommenden Menschen baden würden?' Und der König Mahāsudassana, Ānanda, stellte an den Ufern jener Lotusteiche Badewärter auf, die alle dort ankommenden Menschen badeten.

‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ imāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ paṭṭhapeyyaṃ – annaṃ annaṭṭhikassa, pānaṃ pānaṭṭhikassa, vatthaṃ vatthaṭṭhikassa, yānaṃ yānaṭṭhikassa, sayanaṃ sayanaṭṭhikassa, itthiṃ itthiṭṭhikassa, hiraññaṃ hiraññaṭṭhikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇaṭṭhikassā’ti. Paṭṭhapesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tāsaṃ pokkharaṇīnaṃ tīre evarūpaṃ dānaṃ – annaṃ annaṭṭhikassa, pānaṃ pānaṭṭhikassa, vatthaṃ vatthaṭṭhikassa, yānaṃ yānaṭṭhikassa, sayanaṃ sayanaṭṭhikassa, itthiṃ itthiṭṭhikassa, hiraññaṃ hiraññaṭṭhikassa, suvaṇṇaṃ suvaṇṇaṭṭhikassa.

Dann, Ānanda, kam dem König Mahāsudassana dieser Gedanke: 'Wie wäre es, wenn ich an den Ufern dieser Lotusteiche eine solche Form der Spende einrichten würde: Speise für jene, die Speise begehren; Trank für jene, die Trank begehren; Kleidung für jene, die Kleidung begehren; Fahrzeuge für jene, die Fahrzeuge begehren; Lagerstätten für jene, die Lagerstätten begehren; eine Gefährtin für jene, die eine Gefährtin begehren; Silber für jene, die Silber begehren; Gold für jene, die Gold begehren?' Und der König Mahāsudassana, Ānanda, richtete an den Ufern jener Lotusteiche eine solche Form der Spende ein: Speise für jene, die Speise begehrten, Trank für jene, die Trank begehrten, Kleidung für jene, die Kleidung begehrten, Fahrzeuge für jene, die Fahrzeuge begehrten, Lagerstätten für jene, die Lagerstätten begehrten, eine Gefährtin für jene, die eine Gefährtin begehrten, Silber für jene, die Silber begehrten, und Gold für jene, die Gold begehrten.

255. ‘‘Atha kho, ānanda, brāhmaṇagahapatikā pahūtaṃ sāpateyyaṃ ādāya rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘idaṃ, deva, pahūtaṃ sāpateyyaṃ devaññeva uddissa ābhataṃ, taṃ devo paṭiggaṇhatū’ti. ‘Alaṃ bho, mamapidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ dhammikena balinā abhisaṅkhataṃ, tañca vo hotu, ito ca bhiyyo harathā’ti. Te raññā paṭikkhittā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘na kho etaṃ amhākaṃ patirūpaṃ, yaṃ mayaṃ imāni sāpateyyāni punadeva sakāni gharāni paṭihareyyāma. Yaṃnūna mayaṃ rañño mahāsudassanassa nivesanaṃ māpeyyāmā’ti. Te rājānaṃ mahāsudassanaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘nivesanaṃ te deva, māpessāmā’ti. Adhivāsesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tuṇhībhāvena.

255. Dann, Ānanda, nahmen Brahmanen und Hausväter reichlich Reichtum mit sich, begaben sich zum König Mahāsudassana und sprachen wie folgt: 'Dieser reichliche Besitz, o Herr, wurde eigens für den König herbeigebracht; möge der König diesen annehmen.' Er antwortete: 'Genug, meine Herren, auch ich besitze reichlich Reichtum, der durch rechtmäßige Steuern erworben wurde. Möge jener Besitz vielmehr euch gehören, und nehmt von hier noch mehr mit euch fort.' Nachdem sie vom König abgewiesen worden waren, zogen sie sich beiseite zurück und überlegten gemeinsam: 'Es ist für uns nicht angemessen, diesen Reichtum wieder zurück in unsere eigenen Häuser zu bringen. Wie wäre es, wenn wir für den König Mahāsudassana eine Wohnstätte errichten ließen?' Sie begaben sich erneut zum König Mahāsudassana und sprachen: 'O Herr, wir möchten für Euch eine Wohnstätte errichten lassen.' Der König Mahāsudassana, Ānanda, stimmte durch Schweigen zu.

256. ‘‘Atha kho, ānanda, sakko devānamindo rañño mahāsudassanassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vissakammaṃ devaputtaṃ āmantesi – ‘ehi [Pg.148] tvaṃ, samma vissakamma, rañño mahāsudassanassa nivesanaṃ māpehi dhammaṃ nāma pāsāda’nti. ‘Evaṃ bhaddantavā’ti kho, ānanda, vissakammo devaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva devesu tāvatiṃsesu antarahito rañño mahāsudassanassa purato pāturahosi. Atha kho, ānanda, vissakammo devaputto rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca – ‘nivesanaṃ te deva, māpessāmi dhammaṃ nāma pāsāda’nti. Adhivāsesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano tuṇhībhāvena.

256. Dann, Ānanda, erkannte Sakka, der Herr der Götter, mit seinem Geist den Gedankengang im Geiste des Königs Mahāsudassana und rief den Göttersohn Vissakamma zu sich: 'Komm, lieber Vissakamma, errichte für den König Mahāsudassana eine Wohnstätte, einen Palast namens Dhamma.' 'Sehr wohl, Herr', antwortete der Göttersohn Vissakamma dem Sakka, dem Herrn der Götter. So wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, so verschwand er aus der Welt der Dreiunddreißig Götter und erschien vor dem König Mahāsudassana. Daraufhin, Ānanda, sprach der Göttersohn Vissakamma zum König Mahāsudassana: 'O Herr, ich werde für Euch eine Wohnstätte errichten, einen Palast namens Dhamma.' Der König Mahāsudassana, Ānanda, stimmte durch Schweigen zu.

‘‘Māpesi kho, ānanda, vissakammo devaputto rañño mahāsudassanassa nivesanaṃ dhammaṃ nāma pāsādaṃ. Dhammo, ānanda, pāsādo puratthimena pacchimena ca yojanaṃ āyāmena ahosi. Uttarena dakkhiṇena ca aḍḍhayojanaṃ vitthārena. Dhammassa, ānanda, pāsādassa tiporisaṃ uccatarena vatthu citaṃ ahosi catunnaṃ vaṇṇānaṃ iṭṭhakāhi – ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā.

„Ananda, der Göttersohn Vissakamma erschuf für den König Mahāsudassana den Palast namens Dhamma als Wohnsitz. Der Dhamma-Palast, Ananda, war in der Länge, von Osten nach Westen, eine Yojana weit und in der Breite, von Norden nach Süden, eine halbe Yojana weit. Das Fundament des Dhamma-Palastes, Ananda, war drei Mannshöhen hoch und aus Ziegeln in vier Farben aufgemauert – ein Ziegel war aus Gold, einer aus Silber, einer aus Beryll und einer aus Kristall.“

‘‘Dhammassa, ānanda, pāsādassa caturāsīti thambhasahassāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – eko thambho sovaṇṇamayo, eko rūpiyamayo, eko veḷuriyamayo, eko phalikamayo. Dhammo, ānanda, pāsādo catunnaṃ vaṇṇānaṃ phalakehi santhato ahosi – ekaṃ phalakaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ.

„Ananda, der Dhamma-Palast hatte vierundachtzigtausend Säulen in vier Farben – eine Säule war aus Gold, eine aus Silber, eine aus Beryll und eine aus Kristall. Der Dhamma-Palast, Ananda, war mit Bodenplatten in vier Farben ausgelegt – eine Bodenplatte war aus Gold, eine aus Silber, eine aus Beryll und eine aus Kristall.“

‘‘Dhammassa, ānanda, pāsādassa catuvīsati sopānāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – ekaṃ sopānaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamayassa sopānassa sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayassa sopānassa rūpiyamayā thambhā ahesuṃ sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Veḷuriyamayassa sopānassa veḷuriyamayā thambhā ahesuṃ phalikamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Phalikamayassa sopānassa phalikamayā thambhā ahesuṃ veḷuriyamayā sūciyo ca uṇhīsañca.

„Ananda, der Dhamma-Palast hatte vierundzwanzig Treppenaufgänge in vier Farben – ein Treppenaufgang war aus Gold, einer aus Silber, einer aus Beryll und einer aus Kristall. Bei dem goldenen Treppenaufgang waren die Pfosten aus Gold, die Quersprossen und der Handlauf jedoch aus Silber. Bei dem silbernen Treppenaufgang waren die Pfosten aus Silber, die Quersprossen und der Handlauf jedoch aus Gold. Bei dem beryllfarbenen Treppenaufgang waren die Pfosten aus Beryll, die Quersprossen und der Handlauf jedoch aus Kristall. Bei dem kristallenen Treppenaufgang waren die Pfosten aus Kristall, die Quersprossen und der Handlauf jedoch aus Beryll.“

‘‘Dhamme, ānanda, pāsāde caturāsīti kūṭāgārasahassāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – ekaṃ kūṭāgāraṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ[Pg.149], ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamaye kūṭāgāre rūpiyamayo pallaṅko paññatto ahosi, rūpiyamaye kūṭāgāre sovaṇṇamayo pallaṅko paññatto ahosi, veḷuriyamaye kūṭāgāre dantamayo pallaṅko paññatto ahosi, phalikamaye kūṭāgāre sāramayo pallaṅko paññatto ahosi. Sovaṇṇamayassa kūṭāgārassa dvāre rūpiyamayo tālo ṭhito ahosi, tassa rūpiyamayo khandho sovaṇṇamayāni pattāni ca phalāni ca. Rūpiyamayassa kūṭāgārassa dvāre sovaṇṇamayo tālo ṭhito ahosi, tassa sovaṇṇamayo khandho, rūpiyamayāni pattāni ca phalāni ca. Veḷuriyamayassa kūṭāgārassa dvāre phalikamayo tālo ṭhito ahosi, tassa phalikamayo khandho, veḷuriyamayāni pattāni ca phalāni ca. Phalikamayassa kūṭāgārassa dvāre veḷuriyamayo tālo ṭhito ahosi, tassa veḷuriyamayo khandho, phalikamayāni pattāni ca phalāni ca.

„Ananda, im Dhamma-Palast gab es vierundachtzigtausend Giebelkammern in einer vierfachen Farbenpracht – eine Giebelkammer war aus Gold, eine aus Silber, eine aus Beryll und eine aus Kristall. In der goldenen Giebelkammer war ein silberner Thronsitz aufgestellt, in der silbernen Giebelkammer war ein goldener Thronsitz aufgestellt, in der beryllfarbenen Giebelkammer war ein elfenbeinerner Thronsitz aufgestellt, und in der kristallenen Giebelkammer war ein Thronsitz aus edlem Kernholz aufgestellt. Am Tor der goldenen Giebelkammer stand eine silberne Palme; ihr Stamm war aus Silber, doch ihre Blätter und Früchte waren aus Gold. Am Tor der silbernen Giebelkammer stand eine goldene Palme; ihr Stamm war aus Gold, doch ihre Blätter und Früchte waren aus Silber. Am Tor der beryllfarbenen Giebelkammer stand eine kristallene Palme; ihr Stamm war aus Kristall, doch ihre Blätter und Früchte waren aus Beryll. Am Tor der kristallenen Giebelkammer stand eine beryllfarbene Palme; ihr Stamm war aus Beryll, doch ihre Blätter und Früchte waren aus Kristall.“

257. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvāre sabbasovaṇṇamayaṃ tālavanaṃ māpeyyaṃ, yattha divāvihāraṃ nisīdissāmī’ti. Māpesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvāre sabbasovaṇṇamayaṃ tālavanaṃ, yattha divāvihāraṃ nisīdi. Dhammo, ānanda, pāsādo dvīhi vedikāhi parikkhitto ahosi, ekā vedikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā. Sovaṇṇamayāya vedikāya sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ, rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayāya vedikāya rūpiyamayā thambhā ahesuṃ, sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca.

257. „Da nun, Ananda, kam dem König Mahāsudassana dieser Gedanke: ‚Wie wäre es, wenn ich am Tor der Mahāviyūha-Giebelkammer einen Palmenhain ganz aus Gold anlegen ließe, wo ich mich zur Mittagsruhe aufhalten kann?‘ Und so, Ananda, ließ der König Mahāsudassana am Tor der Mahāviyūha-Giebelkammer einen Palmenhain ganz aus Gold anlegen, wo er sich zur Mittagsruhe aufhielt. Der Dhamma-Palast, Ananda, war von zwei Balustraden umgeben, eine Balustrade war aus Gold, eine aus Silber. Bei der goldenen Balustrade waren die Pfosten aus Gold, die Quersprossen und der Handlauf jedoch aus Silber. Bei der silbernen Balustrade waren die Pfosten aus Silber, die Quersprossen und der Handlauf jedoch aus Gold.“

258. ‘‘Dhammo, ānanda, pāsādo dvīhi kiṅkiṇikajālehi parikkhitto ahosi – ekaṃ jālaṃ sovaṇṇamayaṃ ekaṃ rūpiyamayaṃ. Sovaṇṇamayassa jālassa rūpiyamayā kiṅkiṇikā ahesuṃ, rūpiyamayassa jālassa sovaṇṇamayā kiṅkiṇikā ahesuṃ. Tesaṃ kho panānanda, kiṅkiṇikajālānaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Seyyathāpi, ānanda, pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭitāḷitassa [Pg.150] sukusalehi samannāhatassa saddo hoti, vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca, evameva kho, ānanda, tesaṃ kiṅkiṇikajālānaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Ye kho panānanda, tena samayena kusāvatiyā rājadhāniyā dhuttā ahesuṃ soṇḍā pipāsā, te tesaṃ kiṅkiṇikajālānaṃ vāteritānaṃ saddena paricāresuṃ. Niṭṭhito kho panānanda, dhammo pāsādo duddikkho ahosi musati cakkhūni. Seyyathāpi, ānanda, vassānaṃ pacchime māse saradasamaye viddhe vigatavalāhake deve ādicco nabhaṃ abbhussakkamāno duddikkho hoti musati cakkhūni; evameva kho, ānanda, dhammo pāsādo duddikkho ahosi musati cakkhūni.

258. „Ananda, der Dhamma-Palast war von zwei Netzen aus Glöckchen umgeben – ein Netz war aus Gold, eines aus Silber. Am goldenen Netz waren silberne Glöckchen angebracht, am silbernen Netz goldene Glöckchen. Wenn nun, Ananda, diese Glockennetze vom Wind bewegt wurden, erklang ein Ton, der lieblich, berauschend, angenehm und herzerfreuend war. Ganz so, Ananda, wie der Klang eines fünfgliedrigen Orchesters, das wohlgestimmt und von geschickten Musikern meisterhaft gespielt wird, lieblich, berauschend, angenehm und herzerfreuend ist, genau so, Ananda, war der Klang jener vom Wind bewegten Glockennetze lieblich, berauschend, angenehm und herzerfreuend. Diejenigen Menschen nun, Ananda, die zu jener Zeit in der Residenzstadt Kusāvatī dem Spiel, der Lust und dem Trunk ergeben waren, vergnügten sich beim Klang dieser vom Wind bewegten Glockennetze. Als nun, Ananda, der Dhamma-Palast vollendet war, war er kaum anzuschauen und blendete die Augen. Ganz so, Ananda, wie im letzten Monat der Regenzeit, zur Herbstzeit, wenn der Himmel klar und wolkenlos ist, die emporsteigende Sonne kaum anzuschauen ist und die Augen blendet; genau so, Ananda, war der Dhamma-Palast kaum anzuschauen und blendete die Augen.“

259. ‘‘Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ dhammassa pāsādassa purato dhammaṃ nāma pokkharaṇiṃ māpeyya’nti. Māpesi kho, ānanda, rājā mahāsudassano dhammassa pāsādassa purato dhammaṃ nāma pokkharaṇiṃ. Dhammā, ānanda, pokkharaṇī puratthimena pacchimena ca yojanaṃ āyāmena ahosi, uttarena dakkhiṇena ca aḍḍhayojanaṃ vitthārena. Dhammā, ānanda, pokkharaṇī catunnaṃ vaṇṇānaṃ iṭṭhakāhi citā ahosi – ekā iṭṭhakā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā.

259. „Daraufhin, Ānanda, kam dem König Mahāsudassana dieser Gedanke: ‚Wie wäre es, wenn ich vor dem Palast Dhamma einen Lotosteich namens Dhamma anlegen ließe?‘ Da legte der König Mahāsudassana, Ānanda, vor dem Palast Dhamma einen Lotosteich namens Dhamma an. Der Lotosteich Dhamma, Ānanda, war von Osten nach Westen eine Yūjana lang und von Norden nach Süden eine halbe Yūjana breit. Der Lotosteich Dhamma, Ānanda, war mit Ziegeln aus vier Arten von Kostbarkeiten gemauert: eine Art von Ziegeln war aus Gold, eine aus Silber, eine aus Beryll und eine aus Kristall.“

‘‘Dhammāya, ānanda, pokkharaṇiyā catuvīsati sopānāni ahesuṃ catunnaṃ vaṇṇānaṃ – ekaṃ sopānaṃ sovaṇṇamayaṃ, ekaṃ rūpiyamayaṃ, ekaṃ veḷuriyamayaṃ, ekaṃ phalikamayaṃ. Sovaṇṇamayassa sopānassa sovaṇṇamayā thambhā ahesuṃ rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayassa sopānassa rūpiyamayā thambhā ahesuṃ sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Veḷuriyamayassa sopānassa veḷuriyamayā thambhā ahesuṃ phalikamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Phalikamayassa sopānassa phalikamayā thambhā ahesuṃ veḷuriyamayā sūciyo ca uṇhīsañca.

„An dem Lotosteich Dhamma, Ānanda, gab es vierundzwanzig Treppenaufgänge in vier Farben: ein Treppenaufgang war aus Gold, einer aus Silber, einer aus Beryll und einer aus Kristall. Bei dem goldenen Treppenaufgang waren die Pfosten aus Gold, die Querriegel und der Handlauf jedoch aus Silber. Bei dem silbernen Treppenaufgang waren die Pfosten aus Silber, die Querriegel und der Handlauf jedoch aus Gold. Bei dem Treppenaufgang aus Beryll waren die Pfosten aus Beryll, die Querriegel und der Handlauf jedoch aus Kristall. Bei dem Treppenaufgang aus Kristall waren die Pfosten aus Kristall, die Querriegel und der Handlauf jedoch aus Beryll.“

‘‘Dhammā, ānanda, pokkharaṇī dvīhi vedikāhi parikkhittā ahosi – ekā vedikā sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā. Sovaṇṇamayāya vedikāya sovaṇṇamayā [Pg.151] thambhā ahesuṃ rūpiyamayā sūciyo ca uṇhīsañca. Rūpiyamayāya vedikāya rūpiyamayā thambhā ahesuṃ sovaṇṇamayā sūciyo ca uṇhīsañca.

„Der Lotosteich Dhamma, Ānanda, war von zwei Balustraden umgeben: eine Balustrade war aus Gold, eine aus Silber. Bei der goldenen Balustrade waren die Pfosten aus Gold, die Querriegel und der Handlauf jedoch aus Silber. Bei der silbernen Balustrade waren die Pfosten aus Silber, die Querriegel und der Handlauf jedoch aus Gold.“

‘‘Dhammā, ānanda, pokkharaṇī sattahi tālapantīhi parikkhittā ahosi – ekā tālapanti sovaṇṇamayā, ekā rūpiyamayā, ekā veḷuriyamayā, ekā phalikamayā, ekā lohitaṅkamayā, ekā masāragallamayā, ekā sabbaratanamayā. Sovaṇṇamayassa tālassa sovaṇṇamayo khandho ahosi rūpiyamayāni pattāni ca phalāni ca. Rūpiyamayassa tālassa rūpiyamayo khandho ahosi sovaṇṇamayāni pattāni ca phalāni ca. Veḷuriyamayassa tālassa veḷuriyamayo khandho ahosi phalikamayāni pattāni ca phalāni ca. Phalikamayassa tālassa phalikamayo khandho ahosi veḷuriyamayāni pattāni ca phalāni ca. Lohitaṅkamayassa tālassa lohitaṅkamayo khandho ahosi masāragallamayāni pattāni ca phalāni ca. Masāragallamayassa tālassa masāragallamayo khandho ahosi lohitaṅkamayāni pattāni ca phalāni ca. Sabbaratanamayassa tālassa sabbaratanamayo khandho ahosi, sabbaratanamayāni pattāni ca phalāni ca. Tāsaṃ kho panānanda, tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi, vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Seyyathāpi, ānanda, pañcaṅgikassa tūriyassa suvinītassa suppaṭitāḷitassa sukusalehi samannāhatassa saddo hoti vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca, evameva kho, ānanda, tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddo ahosi vaggu ca rajanīyo ca khamanīyo ca madanīyo ca. Ye kho panānanda, tena samayena kusāvatiyā rājadhāniyā dhuttā ahesuṃ soṇḍā pipāsā, te tāsaṃ tālapantīnaṃ vāteritānaṃ saddena paricāresuṃ.

„Der Lotosteich Dhamma, Ānanda, war von sieben Reihen Palmengereihn umgeben: eine Palmenreihe war aus Gold, eine aus Silber, eine aus Beryll, eine aus Kristall, eine aus Rubinen, eine aus Masāragalla-Steinen und eine aus allerlei Edelsteinen. Bei der goldenen Palme war der Stamm aus Gold, die Blätter und Früchte jedoch aus Silber. Bei der silbernen Palme war der Stamm aus Silber, die Blätter und Früchte jedoch aus Gold. Bei der Palme aus Beryll war der Stamm aus Beryll, die Blätter und Früchte jedoch aus Kristall. Bei der Palme aus Kristall war der Stamm aus Kristall, die Blätter und Früchte jedoch aus Beryll. Bei der Palme aus Rubinen war der Stamm aus Rubinen, die Blätter und Früchte jedoch aus Masāragalla-Steinen. Bei der Palme aus Masāragalla-Steinen war der Stamm aus Masāragalla-Steinen, die Blätter und Früchte jedoch aus Rubinen. Bei der Palme aus allerlei Edelsteinen war der Stamm aus allerlei Edelsteinen, und auch die Blätter und Früchte waren aus allerlei Edelsteinen. Wenn nun, Ānanda, diese Palmenreihen vom Wind bewegt wurden, entstand ein Klang, der lieblich, berauschend, angenehm und verzückend war. Ganz so, Ānanda, wie der Klang eines fünfgliedrigen Orchesters, das gut gestimmt und von erfahrenen Musikern meisterhaft gespielt wird, lieblich, berauschend, angenehm und verzückend ist, ebenso war der Klang dieser Palmenreihen, wenn sie vom Wind bewegt wurden. Diejenigen, Ānanda, die zu jener Zeit in der Residenzstadt Kusāvatī ausschweifend, trunksüchtig und vergnügungssüchtig waren, vergnügten sich am Klang jener vom Wind bewegten Palmenreihen.“

‘‘Niṭṭhite kho panānanda, dhamme pāsāde niṭṭhitāya dhammāya ca pokkharaṇiyā rājā mahāsudassano ‘ye tena samayena samaṇesu vā samaṇasammatā brāhmaṇesu vā brāhmaṇasammatā’, te sabbakāmehi santappetvā dhammaṃ pāsādaṃ abhiruhi.

„Als nun, Ānanda, der Palast Dhamma vollendet und der Lotosteich Dhamma fertiggestellt war, stellte der König Mahāsudassana jene zufrieden, die zu jener Zeit unter den Asketen als Asketen und unter den Brahmanen als Brahmanen anerkannt waren, indem er sie mit allen wünschenswerten Dingen beschenkte, und betrat dann den Palast Dhamma.“

Paṭhamabhāṇavāro.

Der erste Abschnitt der Rezitation (Paṭhamabhāṇavāra).

Jhānasampatti

Die Vollendung der Vertiefung (Jhānasampatti).

260. ‘‘Atha [Pg.152] kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘kissa nu kho me idaṃ kammassa phalaṃ kissa kammassa vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo’ti? Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘tiṇṇaṃ kho me idaṃ kammānaṃ phalaṃ tiṇṇaṃ kammānaṃ vipāko, yenāhaṃ etarahi evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, seyyathidaṃ dānassa damassa saṃyamassā’ti.

260. „Daraufhin, Ānanda, kam dem König Mahāsudassana dieser Gedanke: ‚Welcher Tat ist dies wohl die Frucht, welcher Tat ist dies das Ergebnis, dass ich nun von so großer Macht und so großer Herrlichkeit bin?‘ Dann, Ānanda, dachte der König Mahāsudassana: ‚Dies ist die Frucht dreier Taten, das Ergebnis dreier Taten, dass ich nun von so großer Macht und so großer Herrlichkeit bin, nämlich: des Gebens (Dāna), der Selbstbezähmung (Dama) und der Zügelung (Saṃyama).‘“

‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano yena mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvāre ṭhito udānaṃ udānesi – ‘tiṭṭha, kāmavitakka, tiṭṭha, byāpādavitakka, tiṭṭha, vihiṃsāvitakka. Ettāvatā kāmavitakka, ettāvatā byāpādavitakka, ettāvatā vihiṃsāvitakkā’ti.

„Daraufhin, Ānanda, begab sich der König Mahāsudassana zur Großen Prunkhalle (Mahāviyūha); dort angekommen, blieb er an der Tür der Großen Prunkhalle stehen und rief feierlich aus: ‚Halt ein, Gedanke an Sinnenlust! Halt ein, Gedanke an Übelwollen! Halt ein, Gedanke an Grausamkeit! Bis hierher, Gedanke an Sinnenlust; bis hierher, Gedanke an Übelwollen; bis hierher, Gedanke an Grausamkeit!‘“

261. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā sovaṇṇamaye pallaṅke nisinno vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca vihāsi, sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedesi, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja vihāsi.

261. „Daraufhin, Ananda, betrat der König Mahāsudassana das Palastgebäude Mahāviyūha, setzte sich auf den goldenen Thron und verweilte, ganz abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in der ersten Vertiefung, die von Gedankenfassung und diskursivem Denken begleitet ist und die durch Abgeschiedenheit geborene Entzücken und Glückseligkeit besitzt. Durch das Zurruhekommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken gelangte er zur inneren Ruhe und zur Einpünktigkeit des Geistes und verweilte in der zweiten Vertiefung, die frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist, aus der Sammlung geboren wurde und Entzücken und Glückseligkeit besitzt. Durch das Schwinden des Entzückens verweilte er in Gleichmut, achtsam und klar bewusst, und erlebte mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Wer gleichmütig und achtsam ist, verweilt im Glück‘, und so verweilte er in der dritten Vertiefung. Durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Schwinden von Freude und Trübsal verweilte er in der vierten Vertiefung, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist.“

262. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano mahāviyūhā kūṭāgārā nikkhamitvā sovaṇṇamayaṃ kūṭāgāraṃ pavisitvā rūpiyamaye pallaṅke nisinno mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi. Tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena [Pg.153] cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi.

262. „Daraufhin, Ananda, verließ der König Mahāsudassana das Palastgebäude Mahāviyūha, betrat das goldene Palastgebäude, setzte sich auf den silbernen Thron und verweilte, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebender Güte erfüllten Geist durchdrang; ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdrang er die ganze Welt – oben, unten, dazwischen, überall, sich selbst mit allen gleichsetzend – mit einem von liebender Güte erfüllten Geist, weitreichend, erhaben, unermesslich, ohne Feindschaft und ohne Übelwollen. Ebenso verweilte er mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist ... ebenso mit einem von Mitfreude erfüllten Geist ... ebenso mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, indem er eine Himmelsrichtung durchdrang; ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdrang er die ganze Welt – oben, unten, dazwischen, überall, sich selbst mit allen gleichsetzend – mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, weitreichend, erhaben, unermesslich, ohne Feindschaft und ohne Übelwollen.“

Caturāsīti nagarasahassādi

Die 84.000 Städte und Weiteres

263. ‘‘Rañño, ānanda, mahāsudassanassa caturāsīti nagarasahassāni ahesuṃ kusāvatīrājadhānippamukhāni; caturāsīti pāsādasahassāni ahesuṃ dhammapāsādappamukhāni; caturāsīti kūṭāgārasahassāni ahesuṃ mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni; caturāsīti pallaṅkasahassāni ahesuṃ sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni; caturāsīti nāgasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni; caturāsīti assasahassāni ahesuṃ sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni; caturāsīti rathasahassāni ahesuṃ sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni; caturāsīti maṇisahassāni ahesuṃ maṇiratanappamukhāni; caturāsīti itthisahassāni ahesuṃ subhaddādevippamukhāni; caturāsīti gahapatisahassāni ahesuṃ gahapatiratanappamukhāni; caturāsīti khattiyasahassāni ahesuṃ anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni; caturāsīti dhenusahassāni ahesuṃ duhasandanāni dukūlasandānāni kaṃsūpadhāraṇāni; caturāsīti vatthakoṭisahassāni ahesuṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ; (rañño, ānanda, mahāsudassanassa) caturāsīti thālipākasahassāni ahesuṃ sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha.

263. „Der König Mahāsudassana, Ananda, besaß 84.000 Städte mit der Residenzstadt Kusāvatī an der Spitze; er besaß 84.000 Paläste mit dem Dhammapāsāda an der Spitze; er besaß 84.000 Giebelhäuser mit dem Mahāviyūha-Giebelhaus an der Spitze; er besaß 84.000 Throne aus Gold, Silber, Elfenbein und edlem Holz, belegt mit langhaarigen Wollteppichen, weißen Wolldecken, bestickten Decken, kostbaren Decken aus dem Fell der Kadali-Antilope, mit darübergespannten roten Baldachinen und purpurroten Kissen an beiden Enden; er besaß 84.000 Elefanten, geschmückt mit Goldschmuck und Goldbannern, bedeckt mit goldenen Netzen, mit dem Elefantenkönig Uposatha an der Spitze; er besaß 84.000 Pferde, geschmückt mit Goldschmuck und Goldbannern, bedeckt mit goldenen Netzen, mit dem Pferdekönig Valāhaka an der Spitze; er besaß 84.000 Wagen, bespannt mit Löwenfellen, Tigerfellen, Pantherfellen oder gelblich-roten Decken, geschmückt mit Goldschmuck und Goldbannern, bedeckt mit goldenen Netzen, mit dem Vejayanta-Wagen an der Spitze; er besaß 84.000 Edelsteine mit dem Juwelen-Schatz an der Spitze; er besaß 84.000 Frauen mit der Königin Subhaddā an der Spitze; er besaß 84.000 Hausväter mit dem Schatzmeister-Juwel an der Spitze; er besaß 84.000 Adlige als Gefolgsleute mit dem Berater-Juwel an der Spitze; er besaß 84.000 Milchkühe, die von selbst Milch gaben und deren Milch in goldenen Gefäßen aufgefangen wurde; er besaß 84.000zig Millionen Gewänder aus feinster Leine, feinster Baumwolle, feinster Seide und feinster Wolle. Dem König Mahāsudassana wurden abends und morgens 84.000 Schüsseln voll Speisen zur Mahlzeit dargebracht.“

264. ‘‘Tena [Pg.154] kho panānanda, samayena rañño mahāsudassanassa caturāsīti nāgasahassāni sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti. Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa etadahosi – ‘imāni kho me caturāsīti nāgasahassāni sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti, yaṃnūna vassasatassa vassasatassa accayena dvecattālīsaṃ dvecattālīsaṃ nāgasahassāni sakiṃ sakiṃ upaṭṭhānaṃ āgaccheyyu’nti. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano pariṇāyakaratanaṃ āmantesi – ‘imāni kho me, samma pariṇāyakaratana, caturāsīti nāgasahassāni sāyaṃ pātaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti, tena hi, samma pariṇāyakaratana, vassasatassa vassasatassa accayena dvecattālīsaṃ dvecattālīsaṃ nāgasahassāni sakiṃ sakiṃ upaṭṭhānaṃ āgacchantū’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, pariṇāyakaratanaṃ rañño mahāsudassanassa paccassosi. Atha kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa aparena samayena vassasatassa vassasatassa accayena dvecattālīsaṃ dvecattālīsaṃ nāgasahassāni sakiṃ sakiṃ upaṭṭhānaṃ āgamaṃsu.

264. „Zu jener Zeit nun, Ananda, kamen die 84.000 Elefanten abends und morgens zum König Mahāsudassana, um ihm aufzuwarten. Da, Ananda, kam dem König Mahāsudassana folgender Gedanke: ‚Diese 84.000 Elefanten kommen abends und morgens zur Aufwartung zu mir. Wie wäre es, wenn nach dem Ablauf von jeweils einhundert Jahren jeweils 42.000 Elefanten abwechselnd zur Aufwartung kämen?‘ Daraufhin, Ananda, wandte sich der König Mahāsudassana an sein Berater-Juwel: ‚Mein lieber Berater, diese 84.000 Elefanten kommen abends und morgens zur Aufwartung zu mir. Daher, mein lieber Berater, sollen nach dem Ablauf von jeweils einhundert Jahren jeweils 42.000 Elefanten abwechselnd zur Aufwartung kommen.‘ Das Berater-Juwel antwortete dem König Mahāsudassana: ‚Wie Ihr befehlt, o Herr.‘ Und so geschah es, Ananda, dass nach einiger Zeit nach dem Ablauf von jeweils einhundert Jahren jeweils 42.000 Elefanten abwechselnd zur Aufwartung zum König Mahāsudassana kamen.“

Subhaddādeviupasaṅkamanaṃ

Der Besuch der Königin Subhaddā

265. ‘‘Atha kho, ānanda, subhaddāya deviyā bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena etadahosi – ‘ciraṃ diṭṭho kho me rājā mahāsudassano. Yaṃnūnāhaṃ rājānaṃ mahāsudassanaṃ dassanāya upasaṅkameyya’nti. Atha kho, ānanda, subhaddā devī itthāgāraṃ āmantesi – ‘etha tumhe sīsāni nhāyatha pītāni vatthāni pārupatha. Ciraṃ diṭṭho no rājā mahāsudassano, rājānaṃ mahāsudassanaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’ti. ‘Evaṃ, ayye’ti kho, ānanda, itthāgāraṃ subhaddāya deviyā paṭissutvā sīsāni nhāyitvā pītāni vatthāni pārupitvā yena subhaddā devī tenupasaṅkami. Atha kho, ānanda, subhaddā devī pariṇāyakaratanaṃ āmantesi – ‘kappehi, samma pariṇāyakaratana, caturaṅginiṃ senaṃ, ciraṃ diṭṭho no rājā mahāsudassano, rājānaṃ mahāsudassanaṃ dassanāya upasaṅkamissāmā’ti. ‘Evaṃ, devī’ti kho, ānanda, pariṇāyakaratanaṃ subhaddāya deviyā paṭissutvā caturaṅginiṃ senaṃ kappāpetvā subhaddāya deviyā paṭivedesi – ‘kappitā kho, devi, caturaṅginī senā, yassadāni kālaṃ maññasī’ti. Atha kho, ānanda, subhaddā [Pg.155] devī caturaṅginiyā senāya saddhiṃ itthāgārena yena dhammo pāsādo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā dhammaṃ pāsādaṃ abhiruhitvā yena mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā mahāviyūhassa kūṭāgārassa dvārabāhaṃ ālambitvā aṭṭhāsi. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano saddaṃ sutvā – ‘kiṃ nu kho mahato viya janakāyassa saddo’ti mahāviyūhā kūṭāgārā nikkhamanto addasa subhaddaṃ deviṃ dvārabāhaṃ ālambitvā ṭhitaṃ, disvāna subhaddaṃ deviṃ etadavoca – ‘ettheva, devi, tiṭṭha mā pāvisī’ti. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, ambho purisa, mahāviyūhā kūṭāgārā sovaṇṇamayaṃ pallaṅkaṃ nīharitvā sabbasovaṇṇamaye tālavane paññapehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, ānanda, so puriso rañño mahāsudassanassa paṭissutvā mahāviyūhā kūṭāgārā sovaṇṇamayaṃ pallaṅkaṃ nīharitvā sabbasovaṇṇamaye tālavane paññapesi. Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno.

265. Dann, Ananda, nach dem Verlauf vieler Jahre, vieler Jahrhunderte, vieler Jahrtausende, kam der Königin Subhadda dieser Gedanke: ‚Schon lange habe ich den König Mahasudassana nicht mehr gesehen. Wie wäre es, wenn ich mich zum König Mahasudassana begäbe, um ihn zu sehen?‘ Daraufhin, Ananda, sprach die Königin Subhadda zum Frauenhofstaat: ‚Kommt, wascht eure Häupter und legt gelbe Gewänder an! Es ist lange her, dass wir den König Mahasudassana sahen; wir wollen uns zum König Mahasudassana begeben, um ihn zu sehen.‘ ‚Ja, Gebieterin‘, antwortete der Frauenhofstaat der Königin Subhadda, Ananda, und nachdem sie ihre Häupter gewaschen und gelbe Gewänder angelegt hatten, begaben sie sich dorthin, wo die Königin Subhadda war. Dann, Ananda, sprach die Königin Subhadda zum Ratgeber-Juwel: ‚Mein lieber Ratgeber, bereite das viergliedrige Heer vor! Es ist lange her, dass wir den König Mahasudassana sahen; wir wollen uns zum König Mahasudassana begeben, um ihn zu sehen.‘ ‚Ja, Königin‘, antwortete das Ratgeber-Juwel der Königin Subhadda, Ananda, ließ das viergliedrige Heer vorbereiten und meldete der Königin Subhadda: ‚Das viergliedrige Heer ist bereit, o Königin. Nun tut, was Ihr für zeitgemäß haltet.‘ Daraufhin, Ananda, begab sich die Königin Subhadda zusammen mit dem viergliedrigen Heer und dem Frauenhofstaat zum Dhamma-Palast. Nachdem sie angekommen war, bestieg sie den Dhamma-Palast und begab sich zum Mahāviyūha-Giebelhaus. Dort angekommen, blieb sie stehen, indem sie sich an den Türpfosten lehnte. Da hörte der König Mahasudassana ein Geräusch und dachte: ‚Was ist das für ein Geräusch, wie von einer großen Menschenmenge?‘ Als er aus dem Mahāviyūha-Giebelhaus heraustrat, sah er die Königin Subhadda am Türpfosten lehnen. Als er sie sah, sprach er zur Königin Subhadda: ‚Bleib genau dort stehen, o Königin, tritt nicht ein!‘ Dann, Ananda, rief der König Mahasudassana einen gewissen Mann herbei und sprach: ‚Komm, werter Mann, hol das goldene Prunkbett aus dem Mahāviyūha-Giebelhaus heraus und stelle es im ganz aus Gold bestehenden Palmenhain auf!‘ ‚Ja, Majestät‘, antwortete der Mann dem König Mahasudassana, Ananda, holte das goldene Prunkbett aus dem Mahāviyūha-Giebelhaus heraus und stellte es im ganz aus Gold bestehenden Palmenhain auf. Dann, Ananda, nahm der König Mahasudassana auf seiner rechten Seite die Löwenliegestellung ein, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und wissensklar.

266. ‘‘Atha kho, ānanda, subhaddāya deviyā etadahosi – ‘vippasannāni kho rañño mahāsudassanassa indriyāni, parisuddho chavivaṇṇo pariyodāto, mā heva kho rājā mahāsudassano kālamakāsī’ti rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca –

266. Daraufhin, Ananda, kam der Königin Subhadda dieser Gedanke: ‚Gar geklärt sind die Sinne des Königs Mahasudassana, rein ist die Farbe seiner Haut und strahlend. Möge der König Mahasudassana doch nicht verscheiden!‘ Und sie sprach zum König Mahasudassana:

‘Imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi, jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Ettha, deva[Pg.156], chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti itthisahassāni itthiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Ettha, deva, chandaṃ janehi, jīvite apekkhaṃ karohi. Imāni te, deva, caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyati. Ettha, deva, chandaṃ janehi jīvite apekkhaṃ karohī’ti.

„Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Städte mit der königlichen Residenz Kusāvatī an der Spitze. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Paläste mit dem Dhamma-Palast an der Spitze. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Giebelhallen mit der Großen Versammlungshalle an der Spitze. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Throne, gefertigt aus Gold, Silber, Elfenbein und edlem Holz, bedeckt mit langhaarigen Decken, weißen Wolldecken, mit Blumenmustern bestickten Decken, mit kostbaren Antilopenfellen, mit Baldachinen darüber und mit roten Kissen an beiden Enden. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Elefanten, geschmückt mit Goldschmuck, goldenen Bannern und mit goldenen Netzen bedeckt, mit dem Elefantenkönig Uposatha an der Spitze. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Pferde, geschmückt mit Goldschmuck, goldenen Bannern und mit goldenen Netzen bedeckt, mit dem Pferdekönig Valāhaka an der Spitze. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Streitwagen, behangen mit Löwenfellen, Tigerfellen, Leopardfellen und rötlichen Decken, geschmückt mit Goldschmuck, goldenen Bannern und mit goldenen Netzen bedeckt, mit dem Streitwagen Vejayanta an der Spitze. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Edelsteine mit dem Juwelen-Edelstein an der Spitze. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Frauen mit der Juwelen-Königin an der Spitze. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Hausväter mit dem Juwelen-Hausvater an der Spitze. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Adligen, Eure Gefolgsleute, mit dem Juwelen-Berater an der Spitze. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Milchkühe, die von selbst Milch geben und deren Milch in bronzenen Gefäßen aufgefangen wird. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend mal zehn Millionen Gewänder aus feinster Leinwand, feinster Baumwolle, feinster Seide und feinster Wolle. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben. Dies, o Gebieter, sind Eure vierundachtzigtausend Kochtöpfe voll Speise, die Euch allabendlich und allmorgendlich als Gabe dargebracht werden. Erweckt darin, o Gebieter, Euer Verlangen; hegt den Wunsch nach dem Leben.“

267. ‘‘Evaṃ vutte, ānanda, rājā mahāsudassano subhaddaṃ deviṃ etadavoca –

267. Als dies so gesagt worden war, Ānanda, sprach der König Mahāsudassana zur Königin Subhaddā folgendes:

‘Dīgharattaṃ kho maṃ tvaṃ, devi, iṭṭhehi kantehi piyehi manāpehi samudācarittha; atha ca pana maṃ tvaṃ pacchime kāle aniṭṭhehi akantehi appiyehi amanāpehi samudācarasī’ti. ‘Kathaṃ carahi taṃ, deva, samudācarāmī’ti? ‘Evaṃ kho maṃ tvaṃ, devi, samudācara – ‘‘sabbeheva, deva, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo, mā kho tvaṃ, deva, sāpekkho kālamakāsi, dukkhā sāpekkhassa kālaṅkiriyā, garahitā ca sāpekkhassa kālaṅkiriyā. Imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni [Pg.157] kusāvatīrājadhānippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti itthisahassāni subhaddādevippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Ettha deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te deva caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyati. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsī’’’ti.

„Lange Zeit, o Königin, hast du mich mit erwünschten, angenehmen, lieben und wohlgefälligen Worten angesprochen; doch nun, in meiner letzten Stunde, sprichst du zu mir mit unerwünschten, unangenehmen, unlieben und missfälligen Worten.“ „Wie aber, o Herr, soll ich Euch dann ansprechen?“ „Sprich so zu mir, o Königin: ‚Von allem, was lieb und angenehm ist, o Herr, gibt es Trennung, Scheiden und Veränderung. Möget Ihr, o Herr, nicht mit Sehnsucht behaftet verscheiden; leidvoll ist das Verscheiden eines Sehnsuchtsvollen, und getadelt wird das Verscheiden eines Sehnsuchtsvollen. Diese vierundachtzigtausend Städte, o Herr, mit der Königsstadt Kusāvatī an der Spitze, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Paläste, o Herr, mit dem Dhammapāsāda-Palast an der Spitze, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Giebelhäuser, o Herr, mit dem Mahāviyūha-Giebelhaus an der Spitze, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Thronsessel, o Herr, aus Gold, Silber, Elfenbein und edlem Holz, bedeckt mit langwolligen Teppichen, weißen Wolldecken, Decken mit Blumenmustern, kostbaren Antilopenfellen, mit roten Baldachinen und roten Kissen an beiden Enden, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Elefanten, o Herr, geschmückt mit Goldschmuck und Goldbannern, bedeckt mit Goldnetzen, mit dem Elefantenkönig Uposatha an der Spitze, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Pferde, o Herr, geschmückt mit Goldschmuck und Goldbannern, bedeckt mit Goldnetzen, mit dem Pferdekönig Valāhaka an der Spitze, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Streitwagen, o Herr, mit Löwenhäuten, Tigerhäuten, Leopardenhäuten und gelblichen Decken bespannt, geschmückt mit Goldschmuck und Goldbannern, bedeckt mit Goldnetzen, mit dem Vejayanta-Wagen an der Spitze, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Edelsteine, o Herr, mit dem Juwelen-Schatz an der Spitze, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Frauen, o Herr, mit der Königin Subhaddā an der Spitze, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Hausväter, o Herr, mit dem Hausvater-Schatz an der Spitze, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Adligen, o Herr, die Euch folgen, mit dem Ratgeber-Schatz an der Spitze, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Milchkühe, o Herr, deren Euter von Milch fließen und deren Milch in Bronzekrügen aufgefangen wird, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend mal zehn Millionen Gewänder, o Herr, aus feinem Leinen, feiner Baumwolle, feiner Seide und feiner Wolle, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Portionen Reisspeise, o Herr, die Euch morgens und abends als Mahlzeit dargebracht werden, gehören Euch. Lasst darin das Verlangen los, o Herr; hegt kein Verlangen nach dem Leben.‘“

268. ‘‘Evaṃ [Pg.158] vutte, ānanda, subhaddā devī parodi assūni pavattesi. Atha kho, ānanda, subhaddā devī assūni puñchitvā rājānaṃ mahāsudassanaṃ etadavoca –

268. „Als dies so gesagt worden war, Ānanda, weinte die Königin Subhaddā und vergoss Tränen. Daraufhin, Ānanda, wischte sich die Königin Subhaddā die Tränen ab und sprach zu König Mahāsudassana jene Worte:“

‘Sabbeheva, deva, piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo, mā kho tvaṃ, deva, sāpekkho kālamakāsi, dukkhā sāpekkhassa kālaṅkiriyā, garahitā ca sāpekkhassa kālaṅkiriyā. Imāni te, deva, caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha, jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti itthisahassāni itthiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha, jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te[Pg.159], deva, caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsi. Imāni te, deva, caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyati. Ettha, deva, chandaṃ pajaha jīvite apekkhaṃ mākāsī’ti.

„‚Von allem, was lieb und angenehm ist, o Herr, gibt es Trennung, Scheiden und Anderswerden. Sterbt nicht mit Verlangen, o Herr; schmerzvoll ist das Sterben eines Anhaftenden, und tadelnswert ist das Sterben eines Anhaftenden. Diese vierundachtzigtausend Städte, o Herr, mit der Hauptstadt Kusāvatī an der Spitze, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Paläste, o Herr, mit dem Dhamma-Palast an der Spitze, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Giebelhäuser, o Herr, mit dem Mahāviyūha-Giebelhaus an der Spitze, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Throne, o Herr – aus Gold, Silber, Elfenbein und edlem Holz, bedeckt mit langhaarigen Wollteppichen, weißen Wolldecken, Decken mit Blumenmustern, kostbaren Decken aus Antilopenfell, mit Baldachinen darüber und roten Kissen an beiden Enden – gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Elefanten, o Herr, geschmückt mit Goldschmuck und Goldbannern, bedeckt mit goldenen Netzen, mit dem Elefantenkönig Uposatha an der Spitze, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Rosse, o Herr, geschmückt mit Goldschmuck und Goldbannern, bedeckt mit goldenen Netzen, mit dem Rossekönig Valāhaka an der Spitze, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Wagen, o Herr, bespannt mit Löwenfellen, Tigerfellen, Pantherfellen und gelblichen Wolldecken, geschmückt mit Goldschmuck und Goldbannern, bedeckt mit goldenen Netzen, mit dem Vejayanta-Wagen an der Spitze, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Juwelen, o Herr, mit dem Prachtjuwel an der Spitze, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Frauen, o Herr, mit der Juwelenfrau an der Spitze, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Hausväter, o Herr, mit dem Juwelen-Hausvater an der Spitze, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Adligen, o Herr, Gefolgsleute mit dem Juwelen-Berater an der Spitze, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Milchkühe, o Herr, die von selbst Milch geben und deren Milch in Bronzegefäßen aufgefangen wird, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend mal zehn Millionen Gewänder, o Herr, aus feinstem Leinen, feinster Baumwolle, feinster Seide und feinster Wolle, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben. Diese vierundachtzigtausend Schalen mit Reis, o Herr, die morgens und abends als Mahlzeit dargebracht werden, gehören Euch. Gebt hier das Verlangen auf, hegt kein Verlangen nach dem Leben.‘“

Brahmalokūpagamaṃ

Die Wiedergeburt in der Brahma-Welt

269. ‘‘Atha kho, ānanda, rājā mahāsudassano nacirasseva kālamakāsi. Seyyathāpi, ānanda, gahapatissa vā gahapatiputtassa vā manuññaṃ bhojanaṃ bhuttāvissa bhattasammado hoti, evameva kho, ānanda, rañño mahāsudassanassa māraṇantikā vedanā ahosi. Kālaṅkato ca, ānanda, rājā mahāsudassano sugatiṃ brahmalokaṃ upapajji. Rājā, ānanda, mahāsudassano caturāsīti vassasahassāni kumārakīḷaṃ kīḷi. Caturāsīti vassasahassāni oparajjaṃ kāresi. Caturāsīti vassasahassāni rajjaṃ kāresi. Caturāsīti vassasahassāni gihibhūto dhamme pāsāde brahmacariyaṃ cari. So cattāro brahmavihāre bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmalokūpago ahosi.

269. „Daraufhin, Ānanda, verstarb König Mahāsudassana bald darauf. So wie, Ānanda, bei einem Hausvater oder dem Sohn eines Hausvaters nach dem Genuss einer köstlichen Mahlzeit eine gewisse Speisemüdigkeit eintritt, ebenso, Ānanda, waren für König Mahāsudassana die Empfindungen am Lebensende. Nach seinem Tod, Ānanda, gelangte König Mahāsudassana auf eine glückliche Fährte und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren. König Mahāsudassana verbrachte, Ānanda, vierundachtzigtausend Jahre lang in jugendlichem Spiel. Vierundachtzigtausend Jahre lang übte er das Amt des Vizekönigs aus. Vierundachtzigtausend Jahre lang herrschte er als König. Vierundachtzigtausend Jahre lang führte er als Laie im Dhamma-Palast einen heiligen Lebenswandel. Nachdem er die vier göttlichen Verweilzustände entfaltet hatte, gelangte er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in die Brahma-Welt.“

270. ‘‘Siyā kho panānanda, evamassa – ‘añño nūna tena samayena rājā mahāsudassano ahosī’ti, na kho panetaṃ, ānanda, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena rājā mahāsudassano ahosiṃ. Mama tāni caturāsīti nagarasahassāni kusāvatīrājadhānippamukhāni, mama tāni caturāsīti pāsādasahassāni dhammapāsādappamukhāni, mama tāni caturāsīti kūṭāgārasahassāni mahāviyūhakūṭāgārappamukhāni, mama tāni caturāsīti pallaṅkasahassāni sovaṇṇamayāni rūpiyamayāni dantamayāni sāramayāni gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sauttaracchadāni [Pg.160] ubhatolohitakūpadhānāni, mama tāni caturāsīti nāgasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni uposathanāgarājappamukhāni, mama tāni caturāsīti assasahassāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni valāhakaassarājappamukhāni, mama tāni caturāsīti rathasahassāni sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālapaṭicchannāni vejayantarathappamukhāni, mama tāni caturāsīti maṇisahassāni maṇiratanappamukhāni, mama tāni caturāsīti itthisahassāni subhaddādevippamukhāni, mama tāni caturāsīti gahapatisahassāni gahapatiratanappamukhāni, mama tāni caturāsīti khattiyasahassāni anuyantāni pariṇāyakaratanappamukhāni, mama tāni caturāsīti dhenusahassāni duhasandanāni kaṃsūpadhāraṇāni, mama tāni caturāsīti vatthakoṭisahassāni khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ, mama tāni caturāsīti thālipākasahassāni sāyaṃ pātaṃ bhattābhihāro abhihariyittha.

270. „Es mag wohl sein, Ānanda, dass du so denkst: ‚Ein anderer war gewiss zu jener Zeit der König Mahāsudassana‘; doch so, Ānanda, darf man das nicht sehen. Ich selbst war zu jener Zeit der König Mahāsudassana. Mein waren jene vierundachtzigtausend Städte mit der königlichen Residenz Kusāvatī an der Spitze; mein waren jene vierundachtzigtausend Paläste mit dem Dhamma-Palast an der Spitze; mein waren jene vierundachtzigtausend Prunkhallen mit der Mahāviyūha-Prunkhalle an der Spitze; mein waren jene vierundachtzigtausend Throne aus Gold, aus Silber, aus Elfenbein und aus Kernholz, bedeckt mit langhaarigen Teppichen, weißen Wolldecken, bestickten Decken, Decken aus feinstem Antilopenfell, mit roten Baldachinen und purpurroten Kissen an beiden Enden; mein waren jene vierundachtzigtausend Elefanten mit goldenem Schmuck und goldenen Bannern, bedeckt mit goldenen Netzen, mit dem Elefantenkönig Uposatha an der Spitze; mein waren jene vierundachtzigtausend Pferde mit goldenem Schmuck und goldenen Bannern, bedeckt mit goldenen Netzen, mit dem Pferdekönig Valāhaka an der Spitze; mein waren jene vierundachtzigtausend Wagen, umspannt mit Löwenfellen, Tigerfellen, Leopardenfellen oder gelblichen Wolldecken, mit goldenem Schmuck und goldenen Bannern, bedeckt mit goldenen Netzen, mit dem Vejayanta-Wagen an der Spitze; mein waren jene vierundachtzigtausend Edelsteine mit dem Juwelen-Kleinod an der Spitze; mein waren jene vierundachtzigtausend Frauen mit der Königin Subhaddā an der Spitze; mein waren jene vierundachtzigtausend Hausväter mit dem Hausvater-Kleinod an der Spitze; mein waren jene vierundachtzigtausend Adlige als Gefolgsleute mit dem Ratgeber-Kleinod an der Spitze; mein waren jene vierundachtzigtausend Kühe, die willig Milch gaben und in goldenen Gefäßen gemolken wurden; mein waren jene vierundachtzigtausend Myriaden von Gewändern aus feinstem Leinen, feinster Baumwolle, feinster Seide und feinster Wolle; mein waren jene vierundachtzigtausend Töpfe Speise, die mir allabendlich und allmorgendlich als Mahlzeit dargebracht wurden.“

271. ‘‘Tesaṃ kho panānanda, caturāsītinagarasahassānaṃ ekaññeva taṃ nagaraṃ hoti, yaṃ tena samayena ajjhāvasāmi yadidaṃ kusāvatī rājadhānī. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītipāsādasahassānaṃ ekoyeva so pāsādo hoti, yaṃ tena samayena ajjhāvasāmi yadidaṃ dhammo pāsādo. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītikūṭāgārasahassānaṃ ekaññeva taṃ kūṭāgāraṃ hoti, yaṃ tena samayena ajjhāvasāmi yadidaṃ mahāviyūhaṃ kūṭāgāraṃ. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītipallaṅkasahassānaṃ ekoyeva so pallaṅko hoti, yaṃ tena samayena paribhuñjāmi yadidaṃ sovaṇṇamayo vā rūpiyamayo vā dantamayo vā sāramayo vā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītināgasahassānaṃ ekoyeva so nāgo hoti, yaṃ tena samayena abhiruhāmi yadidaṃ uposatho nāgarājā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītiassasahassānaṃ ekoyeva so asso hoti, yaṃ tena samayena abhiruhāmi yadidaṃ valāhako assarājā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītirathasahassānaṃ ekoyeva so ratho hoti, yaṃ tena samayena abhiruhāmi yadidaṃ vejayantaratho. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītiitthisahassānaṃ ekāyeva [Pg.161] sā itthī hoti, yā tena samayena paccupaṭṭhāti khattiyānī vā vessinī vā. Tesaṃ kho panānanda, vā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītivatthakoṭisahassānaṃ ekaṃyeva taṃ dussayugaṃ hoti, yaṃ tena samayena paridahāmi khomasukhumaṃ vā kappāsikasukhumaṃ vā koseyyasukhumaṃ vā kambalasukhumaṃ vā. Tesaṃ kho panānanda, caturāsītithālipākasahassānaṃ ekoyeva so thālipāko hoti, yato nāḷikodanaparamaṃ bhuñjāmi tadupiyañca sūpeyyaṃ.

271. „Von jenen vierundachtzigtausend Städten, Ānanda, war es nur jene eine Stadt, in der ich zu jener Zeit residierte, nämlich die königliche Residenz Kusāvatī. Von jenen vierundachtzigtausend Palästen war es nur jener eine Palast, in dem ich zu jener Zeit wohnte, nämlich der Dhamma-Palast. Von jenen vierundachtzigtausend Prunkhallen war es nur jene eine Prunkhalle, in der ich zu jener Zeit verweilte, nämlich die Mahāviyūha-Prunkhalle. Von jenen vierundachtzigtausend Thronen war es nur jener eine Thron, den ich zu jener Zeit benutzte, sei er aus Gold, Silber, Elfenbein oder Kernholz. Von jenen vierundachtzigtausend Elefanten war es nur jener eine Elefant, den ich zu jener Zeit ritt, nämlich der Elefantenkönig Uposatha. Von jenen vierundachtzigtausend Pferden war es nur jener eine Hengst, den ich zu jener Zeit ritt, nämlich der Pferdekönig Valāhaka. Von jenen vierundachtzigtausend Wagen war es nur jener eine Wagen, den ich zu jener Zeit bestieg, nämlich der Vejayanta-Wagen. Von jenen vierundachtzigtausend Frauen war es nur jene eine Frau, die mich zu jener Zeit bediente, sei sie aus dem Adelsgeschlecht oder aus dem Stand der Kaufleute. Von jenen vierundachtzigtausend Myriaden von Gewändern war es nur jener eine Anzug, den ich zu jener Zeit trug, sei er aus feinstem Leinen, feinster Baumwolle, feinster Seide oder feinster Wolle. Von jenen vierundachtzigtausend Töpfen Speise war es nur jener eine Topf, von dem ich höchstens ein Maß Reis mit der dazugehörigen Suppe aß.“

272. ‘‘Passānanda, sabbete saṅkhārā atītā niruddhā vipariṇatā. Evaṃ aniccā kho, ānanda, saṅkhārā; evaṃ addhuvā kho, ānanda, saṅkhārā; evaṃ anassāsikā kho, ānanda, saṅkhārā! Yāvañcidaṃ, ānanda, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ, alaṃ virajjituṃ, alaṃ vimuccituṃ.

272. „Sieh, Ānanda, all diese Gestaltungen (Saṅkhārā) sind vergangen, erloschen und haben sich gewandelt. So unbeständig sind wahrlich die Gestaltungen, Ānanda; so unzuverlässig sind die Gestaltungen, Ānanda; so wenig trostreich sind die Gestaltungen, Ānanda! Dies reicht wahrlich aus, Ānanda, um gegenüber allen Gestaltungen ernüchtert zu werden, um sich von ihnen abzuwenden, um von ihnen befreit zu werden.“

‘‘Chakkhattuṃ kho panāhaṃ, ānanda, abhijānāmi imasmiṃ padese sarīraṃ nikkhipitaṃ, tañca kho rājāva samāno cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyapatto sattaratanasamannāgato, ayaṃ sattamo sarīranikkhepo. Na kho panāhaṃ, ānanda, taṃ padesaṃ samanupassāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya yattha tathāgato aṭṭhamaṃ sarīraṃ nikkhipeyyā’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

„Ich erinnere mich wohl, Ānanda, sechsmal an diesem Ort meinen Körper abgelegt zu haben, und zwar stets als rechtmäßiger, gerechter Radherschau-König (Cakkavattī), Sieger über die vier Weltgegenden, Festiger des Reiches, ausgestattet mit den sieben Kostbarkeiten; dies hier ist die siebte Ablegung des Körpers. Ich sehe jedoch keinen Ort mehr, Ānanda, in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmās, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, Götter und Menschen, wo der Tathāgata ein achtes Mal seinen Körper ablegen würde.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Meister ferner noch dies:“

‘‘Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho’’ti.

„Unbeständig wahrlich sind die Gestaltungen, dem Entstehen und Vergehen unterworfen; nachdem sie entstanden sind, vergehen sie wieder; ihr Zur-Ruhe-Kommen ist Glück.“

Mahāsudassanasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

„Das Mahāsudassana-Sutta, das vierte, ist abgeschlossen.“

5. Janavasabhasuttaṃ

5. „Janavasabha-Sutta“

Nātikiyādibyākaraṇaṃ

„Die Antwort auf die Fragen der Dorfbewohner von Nātika und andere Erklärungen“

273. Evaṃ [Pg.162] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nātike viharati giñjakāvasathe. Tena kho pana samayena bhagavā parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’’ti.

273. So habe ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene in Nātika im Ziegelhaus. Zu jener Zeit nun verkündete der Erhabene hinsichtlich der verstorbenen und dahingeschiedenen Anhänger in den umliegenden Regionen – in den Ländern der Kāsīs und Kosalas, der Vajjīs und Mallas, der Cetis und Vaṃsas, der Kurus und Pañcālas, der Macchas und Sūrasenas – deren künftige Bestimmung: „Jener ist dort wiedergeboren, jener ist dort wiedergeboren.“ Mehr als fünfzig verstorbene Anhänger aus Nātika sind durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln Wesen von übernatürlicher Geburt geworden; dort werden sie das Parinibbāna erlangen und sind nicht mehr dazu bestimmt, aus jener Welt zurückzukehren. Mehr als neunzig verstorbene Anhänger aus Nātika sind durch das Versiegen dreier Fesseln und die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung Einmalwiederkehrer geworden; nur noch einmal werden sie in diese Welt zurückkehren und dann dem Leiden ein Ende machen. Mehr als fünfhundert verstorbene Anhänger aus Nātika sind durch das Versiegen dreier Fesseln Stromeingetretene geworden, dem Verderben nicht mehr unterworfen, fest gegründet und für das Erwachen bestimmt.

274. Assosuṃ kho nātikiyā paricārakā – ‘‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā [Pg.163] sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṃ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā.

274. Die Anhänger in Nātika hörten: „Der Erhabene verkündet angeblich hinsichtlich der verstorbenen und dahingeschiedenen Anhänger in den umliegenden Regionen – in den Ländern der Kāsīs und Kosalas, der Vajjīs und Mallas, der Cetis und Vaṃsas, der Kurus und Pañcālas, der Macchas und Sūrasenas – deren künftige Bestimmung: ‚Jener ist dort wiedergeboren, jener ist dort wiedergeboren.‘ Mehr als fünfzig verstorbene Anhänger aus Nātika sind durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln Wesen von übernatürlicher Geburt geworden; dort werden sie das Parinibbāna erlangen und sind nicht mehr dazu bestimmt, aus jener Welt zurückzukehren. Mehr als neunzig verstorbene Anhänger aus Nātika sind durch das Versiegen dreier Fesseln und die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung Einmalwiederkehrer geworden; nur noch einmal werden sie in diese Welt zurückkehren und dann dem Leiden ein Ende machen. Mehr als fünfhundert verstorbene Anhänger aus Nātika sind durch das Versiegen dreier Fesseln Stromeingetretene geworden, dem Verderben nicht mehr unterworfen, fest gegründet und für das Erwachen bestimmt.“ Und dadurch waren die Anhänger in Nātika erfreut, beglückt und von Freude und Frohsinn erfüllt, als sie die Beantwortung der Fragen durch den Erhabenen hörten.

275. Assosi kho āyasmā ānando – ‘‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā’ti. Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṃ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

275. Der ehrwürdige Ānanda hörte: „Der Erhabene verkündet angeblich hinsichtlich der verstorbenen und dahingeschiedenen Anhänger in den umliegenden Regionen – in den Ländern der Kāsīs und Kosalas, der Vajjīs und Mallas, der Cetis und Vaṃsas, der Kurus und Pañcālas, der Macchas und Sūrasenas – deren künftige Bestimmung: ‚Jener ist dort wiedergeboren, jener ist dort wiedergeboren.‘ Mehr als fünfzig verstorbene Anhänger aus Nātika sind durch das Versiegen der fünd niederen Fesseln Wesen von übernatürlicher Geburt geworden; dort werden sie das Parinibbāna erlangen und sind nicht mehr dazu bestimmt, aus jener Welt zurückzukehren. Mehr als neunzig verstorbene Anhänger aus Nātika sind durch das Versiegen dreier Fesseln und die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung Einmalwiederkehrer geworden; nur noch einmal werden sie in diese Welt zurückkehren und dann dem Leiden ein Ende machen. Mehr als fündhundert verstorbene Anhänger aus Nātika sind durch das Versiegen dreier Fesseln Stromeingetretene geworden, dem Verderben nicht mehr unterworfen, fest gegründet und für das Erwachen bestimmt.“ Und dadurch waren die Anhänger in Nātika erfreut, beglückt und von Freude und Frohsinn erfüllt, als sie die Beantwortung der Fragen durch den Erhabenen hörten.

Ānandaparikathā

Ānandas Erwägung

276. Atha kho āyasmato ānandassa etadahosi – ‘‘ime kho panāpi ahesuṃ māgadhakā paricārakā bahū ceva rattaññū ca abbhatītā kālaṅkatā. Suññā maññe aṅgamagadhā aṅgamāgadhakehi paricārakehi abbhatītehi kālaṅkatehi. Te kho panāpi ahesuṃ buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārino. Te abbhatītā kālaṅkatā bhagavatā abyākatā; tesampissa sādhu veyyākaraṇaṃ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Ayaṃ kho panāpi ahosi rājā māgadho seniyo bimbisāro dhammiko dhammarājā hito brāhmaṇagahapatikānaṃ negamānañceva jānapadānañca. Apissudaṃ manussā kittayamānarūpā viharanti – ‘evaṃ no so dhammiko dhammarājā sukhāpetvā [Pg.164] kālaṅkato, evaṃ mayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño vijite phāsu viharimhā’ti. So kho panāpi ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno sīlesu paripūrakārī. Apissudaṃ manussā evamāhaṃsu – ‘yāva maraṇakālāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṃ kittayamānarūpo kālaṅkato’ti. So abbhatīto kālaṅkato bhagavatā abyākato. Tassapissa sādhu veyyākaraṇaṃ bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Bhagavato kho pana sambodhi magadhesu. Yattha kho pana bhagavato sambodhi magadhesu, kathaṃ tatra bhagavā māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya. Bhagavā ce kho pana māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya, dīnamanā tenassu māgadhakā paricārakā; yena kho panassu dīnamanā māgadhakā paricārakā kathaṃ te bhagavā na byākareyyā’’ti?

276. Da stieg im ehrwürdigen Ānanda folgender Gedanke auf: „Es gab doch auch viele und langjährige Anhänger aus Magadha, die verstorben und dahingeschieden sind. Aṅga und Magadha scheinen förmlich leer von verstorbenen Anhängern zu sein (über die gesprochen wird). Doch auch sie waren voller Vertrauen in den Buddha, voller Vertrauen in den Dhamma, voller Vertrauen in den Sangha und erfüllten die Sittenregeln vollkommen. Über jene Verstorbenen hat der Erhabene nichts erklärt; es wäre doch gut, wenn auch über sie eine Erklärung gegeben würde; viele Menschen würden dadurch Vertrauen fassen und infolgedessen in eine glückliche Fährte gelangen. Da war auch der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, ein gerechter und rechtmäßiger König, der den Brahmanen, Hausvätern, Stadt- und Landbewohnern Gutes tat. Die Menschen pflegen ihn zu rühmen: ‚So sehr hat uns jener gerechte und rechtmäßige König glücklich gemacht, bevor er verschied; in dem Reich jenes gerechten Königs haben wir so angenehm gelebt.‘ Auch er war voller Vertrauen in den Buddha, den Dhamma und den Sangha und erfüllten die Sittenregeln vollkommen. Die Menschen sagten zudem: ‚Bis zum Zeitpunkt seines Todes hat König Seniya Bimbisāra von Magadha den Erhabenen gepriesen, bevor er verschied.‘ Er ist verstorben und dahingeschieden, doch der Erhabene hat über ihn nichts erklärt. Es wäre gut, wenn auch über ihn eine Erklärung gegeben würde; viele Menschen würden dadurch Vertrauen fassen und infolgedessen in eine glückliche Fährte gelangen. Zudem fand die Erleuchtung des Erhabenen im Lande Magadha statt. Da die Erleuchtung des Erhabenen in Magadha geschah, warum sollte der Erhabene da nicht über die verstorbenen und dahingeschiedenen Anhänger aus Magadha hinsichtlich ihrer Wiedergeburt sprechen? Wenn der Erhabene nicht über die verstorbenen und dahingeschiedenen Anhänger aus Magadha hinsichtlich ihrer Wiedergeburt spräche, wären die übrigen Anhänger aus Magadha betrübt. Warum sollte der Erhabene nicht über sie sprechen, damit die Anhänger aus Magadha nicht betrübt sind?“

277. Idamāyasmā ānando māgadhake paricārake ārabbha eko raho anuvicintetvā rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘sutaṃ metaṃ, bhante – ‘bhagavā kira parito parito janapadesu paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu byākaroti kāsikosalesu vajjimallesu cetivaṃsesu kurupañcālesu majjhasūrasenesu – ‘‘asu amutra upapanno, asu amutra upapanno. Paropaññāsa nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātikā tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Sādhikā navuti nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Sātirekāni pañcasatāni nātikiyā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇāti. Tena ca nātikiyā paricārakā attamanā ahesuṃ pamuditā pītisomanassajātā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti[Pg.165]. Ime kho panāpi, bhante, ahesuṃ māgadhakā paricārakā bahū ceva rattaññū ca abbhatītā kālaṅkatā. Suññā maññe aṅgamagadhā aṅgamāgadhakehi paricārakehi abbhatītehi kālaṅkatehi. Te kho panāpi, bhante, ahesuṃ buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārino, te abbhatītā kālaṅkatā bhagavatā abyākatā. Tesampissa sādhu veyyākaraṇaṃ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Ayaṃ kho panāpi, bhante, ahosi rājā māgadho seniyo bimbisāro dhammiko dhammarājā hito brāhmaṇagahapatikānaṃ negamānañceva jānapadānañca. Apissudaṃ manussā kittayamānarūpā viharanti – ‘evaṃ no so dhammiko dhammarājā sukhāpetvā kālaṅkato. Evaṃ mayaṃ tassa dhammikassa dhammarañño vijite phāsu viharimhā’ti. So kho panāpi, bhante, ahosi buddhe pasanno dhamme pasanno saṅghe pasanno sīlesu paripūrakārī. Apissudaṃ manussā evamāhaṃsu – ‘yāva maraṇakālāpi rājā māgadho seniyo bimbisāro bhagavantaṃ kittayamānarūpo kālaṅkato’ti. So abbhatīto kālaṅkato bhagavatā abyākato; tassapissa sādhu veyyākaraṇaṃ, bahujano pasīdeyya, tato gaccheyya sugatiṃ. Bhagavato kho pana, bhante, sambodhi magadhesu. Yattha kho pana, bhante, bhagavato sambodhi magadhesu, kathaṃ tatra bhagavā māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya? Bhagavā ce kho pana, bhante, māgadhake paricārake abbhatīte kālaṅkate upapattīsu na byākareyya dīnamanā tenassu māgadhakā paricārakā; yena kho panassu dīnamanā māgadhakā paricārakā kathaṃ te bhagavā na byākareyyā’’ti. Idamāyasmā ānando māgadhake paricārake ārabbha bhagavato sammukhā parikathaṃ katvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.

277. Diesbezüglich dachte der ehrwürdige Ānanda allein in der Abgeschiedenheit über die Anhänger aus Magadha nach. Am Ende der Nacht, zur Zeit der Morgendämmerung, erhob er sich von seinem Platz und begab sich dorthin, wo der Erhabene war. Dort angekommen, begrüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Ich habe dies gehört, Herr: ‚Der Erhabene erklärt gewisslich in den verschiedenen umliegenden Distrikten die Bestimmungen der verstorbenen Anhänger – bei den Kāsīs und Kosalas, den Vajjīs und Mallas, den Cetīs und Vaṃsas, den Kurus und Pañcālas, den Macchas und Sūrasenas: Dieser wurde dort wiedergeboren, jener wurde dort wiedergeboren. Mehr als fünfzig Anhänger aus Nātika, die verstorben sind, sind nach der Vernichtung der fünf niederen Fesseln durch spontane Geburt in jenen Welten erschienen, um dort das endgültige Erlöschen zu erlangen, ohne aus jener Welt zurückzukehren. Mehr als neunzig Anhänger aus Nātika, die verstorben sind, sind nach der Vernichtung von drei Fesseln und der Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung Einmalwiederkehrer geworden; nachdem sie noch einmal in diese Welt zurückgekehrt sind, werden sie dem Leiden ein Ende machen. Mehr als fünfhundert Anhänger aus Nātika, die verstorben sind, sind nach der Vernichtung von drei Fesseln Stromeingetretene geworden, dem Niedergang in die Apāya-Welten nicht mehr unterworfen, in ihrem Pfad gefestigt und der vollen Erleuchtung entgegengehend.‘ Und die Anhänger in Nātika waren erfreut, beglückt und von Freude und Heiterkeit erfüllt, als sie diese Erklärungen des Erhabenen zu den Fragen hörten.“ „Doch auch hier, Herr, gab es viele erfahrene Anhänger aus Magadha, die verstorben sind. Es scheint fast, als wären Aṅga und Magadha leer an verstorbenen Anhängern aus Aṅga-Magadha. Doch auch diese, Herr, waren voller Vertrauen zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha und vollkommen in ihren Tugendregeln. Diese sind verstorben, ohne dass der Erhabene über sie eine Erklärung abgegeben hat. Es wäre wahrlich gut, wenn es auch über sie eine Erklärung gäbe; das gläubige Volk würde Vertrauen fassen und infolgedessen eine glückliche Bestimmung erlangen.“ „Zudem, Herr, war da der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, ein gerechter Dharmakönig, der das Wohl der Brahmanen und Hausväter, der Stadt- und Landbevölkerung suchte. Die Menschen preisen ihn wahrlich mit den Worten: ‚So hat uns jener gerechte Dharmakönig glücklich gemacht, bevor er verstarb. In dem Reich jenes gerechten Dharmakönigs lebten wir behaglich.‘ Auch er, Herr, war voller Vertrauen zum Buddha, zum Dhamma und zum Saṅgha und vollkommen in seinen Tugendregeln. Die Menschen sagten sogar: ‚Bis zu seinem Tod ist der König von Magadha, Seniya Bimbisāra, dem Erhabenen mit Lobpreisungen ergeben gewesen.‘ Er ist verstorben, ohne dass der Erhabene über ihn eine Erklärung abgegeben hat. Es wäre wahrlich gut, wenn es auch über ihn eine Erklärung gäbe; das gläubige Volk würde Vertrauen fassen und infolgedessen eine glückliche Bestimmung erlangen.“ „Herr, der Erhabene hat seine volle Erleuchtung in Magadha erlangt. Wenn nun die volle Erleuchtung des Erhabenen in Magadha stattfand, warum sollte der Erhabene dort nicht über die in Magadha verstorbenen Anhänger und deren Wiedergeburten berichten? Wenn der Erhabene nicht über die in Magadha verstorbenen Anhänger berichtet, könnten die Anhänger in Magadha darüber bedrückt sein. Warum also sollte der Erhabene nicht über sie berichten, da sie sonst bedrückt sein könnten?“ Nachdem der ehrwürdige Ānanda diese andeutende Rede über die Anhänger aus Magadha in der Gegenwart des Erhabenen gehalten hatte, erhob er sich von seinem Platz, erwies dem Erhabenen die Ehre, umrundete ihn rechtsherum und ging fort.

278. Atha kho bhagavā acirapakkante āyasmante ānande pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya nātikaṃ piṇḍāya pāvisi. Nātike piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā giñjakāvasathaṃ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā paññatte āsane [Pg.166] nisīdi – ‘‘gatiṃ nesaṃ jānissāmi abhisamparāyaṃ, yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Addasā kho bhagavā māgadhake paricārake ‘‘yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito giñjakāvasathā nikkhamitvā vihārapacchāyāyaṃ paññatte āsane nisīdi.

278. Kurz nachdem der ehrwürdige Ānanda fortgegangen war, kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich in Nātika auf Almosengang. Nachdem er in Nātika um Almosenspeise gewandert war und nach der Mahlzeit von seinem Almosengang zurückgekehrt war, wusch er sich die Füße, betrat das Backsteinhaus und setzte sich auf den vorbereiteten Platz. Er richtete seine Aufmerksamkeit ganz auf die Anhänger aus Magadha, beherzigte ihr Schicksal, erwog alles im Geiste und konzentrierte sich darauf mit dem Gedanken: „Ich werde ihre Bestimmung und ihren künftigen Zustand erkennen, wohin jene ehrwürdigen Personen gegangen sind und was ihr künftiges Schicksal ist.“ Und der Erhabene sah wahrlich das Schicksal der Anhänger aus Magadha, wohin jene ehrwürdigen Personen gegangen waren und was ihr künftiger Zustand war. Am Abend erhob sich der Erhabene aus seiner Meditation, verließ das Backsteinhaus und setzte sich im Schatten des Klosters auf den vorbereiteten Platz.

279. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘upasantapadisso bhante bhagavā bhātiriva bhagavato mukhavaṇṇo vippasannattā indriyānaṃ. Santena nūnajja bhante bhagavā vihārena vihāsī’’ti? ‘‘Yadeva kho me tvaṃ, ānanda, māgadhake paricārake ārabbha sammukhā parikathaṃ katvā uṭṭhāyāsanā pakkanto, tadevāhaṃ nātike piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto pāde pakkhāletvā giñjakāvasathaṃ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā paññatte āsane nisīdiṃ – ‘gatiṃ nesaṃ jānissāmi abhisamparāyaṃ, yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’ti. Addasaṃ kho ahaṃ, ānanda, māgadhake paricārake ‘yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’’ti.

279. Da begab sich der ehrwürdige Ānanda dorthin, wo der Erhabene weilte; dort angekommen, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Herr, der Erhabene hat ein überaus friedvolles Aussehen; die Gesichtszüge des Erhabenen leuchten gleichsam, wegen der vollkommenen Klarheit Seiner Sinne. Verweilte der Erhabene heute wohl in einem friedvollen Zustand?“ – „Ānanda, genau nachdem du mir gegenüber von den magadhischen Jüngern sprachst, von deinem Platz aufstandest und fortgingst, habe ich in Nātika um Almosen gesammelt, nach dem Essen, nach der Rückkehr vom Almosengang, die Füße gewaschen, das Ziegelhaus betreten und mich hingesetzt, um über ebendiese magadhischen Jünger nachzusinnen, sie ernsthaft zu bedenken, mich ihnen mit dem ganzen Geist zuzuwenden und dabei zu denken: ‚Ich will ihr künftiges Ziel und ihr nächstes Dasein erkennen, welches Schicksal diese Ehrwürdigen haben und wie ihre Wiedergeburt ist.‘ Ānanda, ich habe die magadhischen Jünger geschaut, welches Schicksal diese Ehrwürdigen haben und wie ihre Wiedergeburt ist.“

Janavasabhayakkho

Der Yakkha Janavasabha

280. ‘‘Atha kho, ānanda, antarahito yakkho saddamanussāvesi – ‘janavasabho ahaṃ bhagavā; janavasabho ahaṃ sugatā’ti. Abhijānāsi no tvaṃ, ānanda, ito pubbe evarūpaṃ nāmadheyyaṃ sutaṃ yadidaṃ janavasabho’’ti?

280. „Da, Ānanda, ließ ein unsichtbarer Yakkha seine Stimme vernehmen: ‚Ich bin Janavasabha, o Erhabener; ich bin Janavasabha, o Glückseliger!‘ Erinnerst du dich wohl, Ānanda, jemals zuvor einen solchen Namen wie Janavasabha gehört zu haben?“

‘‘Na kho ahaṃ, bhante, abhijānāmi ito pubbe evarūpaṃ nāmadheyyaṃ sutaṃ yadidaṃ janavasabhoti, api ca me, bhante, lomāni haṭṭhāni ‘janavasabho’ti nāmadheyyaṃ sutvā. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – ‘na hi nūna so orako yakkho bhavissati yadidaṃ evarūpaṃ nāmadheyyaṃ supaññattaṃ yadidaṃ janavasabho’’ti. ‘‘Anantarā kho, ānanda, saddapātubhāvā uḷāravaṇṇo [Pg.167] me yakkho sammukhe pāturahosi. Dutiyampi saddamanussāvesi – ‘bimbisāro ahaṃ bhagavā; bimbisāro ahaṃ sugatāti. Idaṃ sattamaṃ kho ahaṃ, bhante, vessavaṇassa mahārājassa sahabyataṃ upapajjāmi, so tato cuto manussarājā bhavituṃ pahomi.

„Herr, ich erinnere mich nicht, jemals zuvor einen solchen Namen wie ‚Janavasabha‘ gehört zu haben; doch, Herr, stehen mir die Haare zu Berge, wenn ich den Namen ‚Janavasabha‘ höre. Da dachte ich mir, Herr: ‚Sicherlich wird dies kein geringer Yakkha sein, dem ein so wohlklingender Name wie Janavasabha eigen ist.‘“ – „Unmittelbar nach dem Erscheinen der Stimme, Ānanda, trat ein Yakkha von herrlicher Gestalt vor mich hin. Ein zweites Mal ließ er seine Stimme vernehmen: ‚Ich bin Bimbisāra, o Erhabener; ich bin Bimbisāra, o Glückseliger! Dies ist nun schon das siebte Mal, Herr, dass ich in die Gemeinschaft des Großen Königs Vessavaṇa eingetreten bin. Von dort herabgekommen, vermag ich ein König der Menschen zu sein.‘“

Ito satta tato satta, saṃsārāni catuddasa;

Nivāsamabhijānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

„Sieben von hier, sieben von dort, vierzehn Wanderungen im Kreislauf; ich erkenne die Wohnstätten, wo ich ehedem verweilte.“

281. ‘Dīgharattaṃ kho ahaṃ, bhante, avinipāto avinipātaṃ sañjānāmi, āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāyā’ti. ‘Acchariyamidaṃ āyasmato janavasabhassa yakkhassa, abbhutamidaṃ āyasmato janavasabhassa yakkhassa. ‘‘Dīgharattaṃ kho ahaṃ, bhante, avinipāto avinipātaṃ sañjānāmī’’ti ca vadesi, ‘‘āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāyā’’ti ca vadesi, kutonidānaṃ panāyasmā janavasabho yakkho evarūpaṃ uḷāraṃ visesādhigamaṃ sañjānātīti? Na aññatra, bhagavā, tava sāsanā, na aññatra, sugata, tava sāsanā; yadagge ahaṃ, bhante, bhagavati ekantikato abhippasanno, tadagge ahaṃ, bhante, dīgharattaṃ avinipāto avinipātaṃ sañjānāmi, āsā ca pana me santiṭṭhati sakadāgāmitāya. Idhāhaṃ, bhante, vessavaṇena mahārājena pesito virūḷhakassa mahārājassa santike kenacideva karaṇīyena addasaṃ bhagavantaṃ antarāmagge giñjakāvasathaṃ pavisitvā māgadhake paricārake ārabbha aṭṭhiṃ katvā manasikatvā sabbaṃ cetasā samannāharitvā nisinnaṃ – ‘‘gatiṃ nesaṃ jānissāmi abhisamparāyaṃ, yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Anacchariyaṃ kho panetaṃ, bhante, yaṃ vessavaṇassa mahārājassa tassaṃ parisāyaṃ bhāsato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘yaṃgatikā te bhavanto yaṃabhisamparāyā’’ti. Tassa mayhaṃ, bhante, etadahosi – bhagavantañca dakkhāmi, idañca bhagavato ārocessāmīti. Ime kho me, bhante, dvepaccayā bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ’.

281. „‚Lange Zeit schon, Herr, bin ich frei vom Verfall in niedere Welten, dessen bin ich mir bewusst, und mein Streben richtet sich nun auf die Stufe des Einmalwiederkehrers.‘ – ‚Es ist erstaunlich, was dieser ehrwürdige Yakkha Janavasabha sagt; es ist wunderbar, was dieser ehrwürdige Yakkha Janavasabha sagt. Du sagtest: „Lange Zeit schon, Herr, bin ich frei vom Verfall in niedere Welten, dessen bin ich mir bewusst“, und du sagtest: „Mein Streben richtet sich nun auf die Stufe des Einmalwiederkehrers.“ Doch worauf gründet der ehrwürdige Yakkha Janavasabha die Erkenntnis eines solch erhabenen, besonderen Durchbruchs?‘ – ‚Nicht anders als durch Deine Lehre, Erhabener, nicht anders als durch Deine Lehre, o Glückseliger! Seit dem Tag, Herr, an dem ich vollkommenes Vertrauen zum Erhabenen fasste, weiß ich mich seit langer Zeit frei vom Verfall in niedere Welten, und mein Streben richtet sich nun auf die Stufe des Einmalwiederkehrers. Hierbei wurde ich, Herr, vom Großen König Vessavaṇa in einer bestimmten Angelegenheit zum Großen König Virūḷhaka gesandt. Unterwegs sah ich den Erhabenen, wie Er das Ziegelhaus betrat und sich niedersetzte, um über die magadhischen Jünger nachzusinnen, sie ernsthaft zu bedenken, sich ihnen mit dem ganzen Geist zuzuwenden und dabei zu denken: „Ich will ihr künftiges Ziel und ihr nächstes Dasein erkennen, welches Schicksal diese Ehrwürdigen haben und wie ihre Wiedergeburt ist.“ Es ist wahrlich nicht erstaunlich, Herr, dass dies, was der Große König Vessavaṇa in jener Versammlung sprach, von mir unmittelbar gehört und aufgenommen wurde: „Welches Schicksal diese Ehrwürdigen haben und wie ihre Wiedergeburt ist.“ Da dachte ich mir, Herr: „Ich werde den Erhabenen aufsuchen und dies dem Erhabenen berichten.“ Dies sind die zwei Gründe, Herr, weshalb ich gekommen bin, um den Erhabenen aufzusuchen.‘“

Devasabhā

Die Versammlung der Götter

282. ‘Purimāni[Pg.168], bhante, divasāni purimatarāni tadahuposathe pannarase vassūpanāyikāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā. Mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti. Puratthimāya disāya dhataraṭṭho mahārājā pacchimābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; dakkhiṇāya disāya virūḷhako mahārājā uttarābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; pacchimāya disāya virūpakkho mahārājā puratthābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; uttarāya disāya vessavaṇo mahārājā dakkhiṇābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā. Yadā, bhante, kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti. Idaṃ nesaṃ hoti āsanasmiṃ; atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hoti. Ye te, bhante, devā bhagavati brahmacariyaṃ caritvā adhunūpapannā tāvatiṃsakāyaṃ, te aññe deve atirocanti vaṇṇena ceva yasasā ca. Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā ‘‘dibbā vata bho kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’ti. Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi –

282. „An vergangenen Tagen, Herr, am fünfzehnten Tag des Uposatha, zur Zeit des Eintritts in die Regenzeit, in der Nacht des Vollmonds, waren alle Tāvatiṃsa-Götter in der Sudhamma-Versammlungshalle zusammengekommen und versammelt. Eine große göttliche Schar saß ringsumher, und die vier Großen Könige saßen an den vier Himmelsrichtungen. In der östlichen Richtung saß der Große König Dhataraṭṭha mit dem Gesicht nach Westen gewandt, die Götter vor sich; in der südlichen Richtung saß der Große König Virūḷhaka mit dem Gesicht nach Norden gewandt, die Götter vor sich; in der westlichen Richtung saß der Große König Virūpakkho mit dem Gesicht nach Osten gewandt, die Götter vor sich; in der nördlichen Richtung saß der Große König Vessavaṇa mit dem Gesicht nach Süden gewandt, die Götter vor sich. Wenn, Herr, alle Tāvatiṃsa-Götter in der Sudhamma-Versammlungshalle zusammengekommen und versammelt sind, die große göttliche Schar ringsumher sitzt und die vier Großen Könige an den vier Himmelsrichtungen sitzen, dann ist dies ihre Sitzordnung; wir aber sitzen dahinter. Jene Götter, Herr, die den heiligen Wandel unter dem Erhabenen geführt haben und erst kürzlich in der Schar der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren wurden, überstrahlen die anderen Götter an Ausstrahlungskraft sowie an Ruhm. Dadurch, Herr, waren die Tāvatiṃsa-Götter zufrieden, erfreut und von Entzücken und Glück erfüllt: ‚Wahrlich, ihr Herren, die göttlichen Scharen füllen sich, die Asura-Scharen nehmen ab!‘ Daraufhin nun, Herr, erkannte Sakka, der Herr der Götter, die Freude der Tāvatiṃsa-Götter und stimmte diesen Jubel mit folgenden Versen an:“

‘‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā ;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.

„‚Es freuen sich fürwahr, ihr Herren, die Tāvatiṃsa-Götter samt Sakka, indem sie den Tathāgata und die Wohlverkündetheit des Dhamma verehren.‘

Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine ;

Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.

„‚Und indem sie die neuen Götter sehen, die strahlend schön und ruhmreich sind, die, nachdem sie den heiligen Wandel unter dem Sugata geführt haben, hierher gekommen sind.‘

Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;

Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.

„‚Diese überstrahlen die anderen an Ausstrahlungskraft, Ruhm und Lebensdauer; die Jünger des an Weisheit Reichen sind hier zu besonderer Auszeichnung gelangt.‘

Idaṃ [Pg.169] disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’’nti.

„‚Dies sehend, frohlocken die Tāvatiṃsa-Götter samt Sakka, indem sie den Tathāgata und die Wohlverkündetheit des Dhamma verehren.‘“

‘Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyosomattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā ‘‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’ti. Atha kho, bhante, yenatthena devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, taṃ atthaṃ cintayitvā taṃ atthaṃ mantayitvā vuttavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti. Paccānusiṭṭhavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti, sakesu sakesu āsanesu ṭhitā avipakkantā.

„‚Dadurch, Herr, waren die Tāvatiṃsa-Götter in noch höherem Maße zufrieden, erfreut und von Entzücken und Glück erfüllt: ‚Wahrlich, ihr Herren, die göttlichen Scharen füllen sich, die Asura-Scharen nehmen ab!‘ Daraufhin nun, Herr, nachdem sie über jene Angelegenheit nachgedacht und sich über jene Angelegenheit beraten hatten, weswegen die Tāvatiṃsa-Götter in der Sudhamma-Versammlungshalle zusammengekommen und versammelt waren, hatten die vier Großen Könige in Bezug auf diese Angelegenheit ihre Anweisungen erhalten. Auch weitere Instruktionen hatten die vier Großen Könige in jener Angelegenheit erhalten; sie blieben auf ihren jeweiligen Sitzen und entfernten sich nicht.‘

Te vuttavākyā rājāno, paṭiggayhānusāsaniṃ;

Vippasannamanā santā, aṭṭhaṃsu samhi āsaneti.

„‚Die Könige, die jene Worte vernommen und die Unterweisung empfangen hatten, blieben mit geklärtem Geist und friedvoll auf ihren eigenen Sitzen stehen.‘“

283. ‘Atha kho, bhante, uttarāya disāya uḷāro āloko sañjāyi, obhāso pāturahosi atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Atha kho, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘‘yathā kho, mārisā, nimittāni dissanti, uḷāro āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati. Brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ pātubhāvāya yadidaṃ āloko sañjāyati obhāso pātubhavatīti.

283. „‚Daraufhin, Herr, entstand in nördlicher Richtung ein gewaltiges Licht, ein Glanz erschien, der sogar die göttliche Macht der Götter übertraf. Daraufhin nun, Herr, sprach Sakka, der Herr der Götter, zu den Tāvatiṃsa-Göttern: „Wie die Zeichen zu sehen sind, ihr Ehrwürdigen, ein gewaltiges Licht entsteht und ein Glanz erscheint, so wird Brahma erscheinen. Dass nämlich ein Licht entsteht und ein Glanz erscheint, ist für Brahma das Vorzeichen für sein Erscheinen.“‘

‘‘Yathā nimittā dissanti, brahmā pātubhavissati;

Brahmuno hetaṃ nimittaṃ, obhāso vipulo mahā’’ti.

„‚„Wie die Zeichen zu sehen sind, wird Brahma erscheinen; dies ist das Vorzeichen für Brahma: ein weiter, gewaltiger Glanz.“‘“

Sanaṅkumārakathā

„Die Erzählung von Sanaṅkumāra“

284. ‘Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’’ti. Cattāropi mahārājāno yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘‘obhāsametaṃ ñassāma yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva [Pg.170] naṃ gamissāmā’’ti. Idaṃ sutvā devā tāvatiṃsā ekaggā samāpajjiṃsu – ‘‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’’ti.

284. „‚Daraufhin, Herr, blieben die Tāvatiṃsa-Götter auf ihren jeweiligen Sitzen sitzen und dachten: „Wir wollen dieses Licht erkennen, was dessen Frucht sein wird; erst wenn wir es selbst erfahren haben, werden wir gehen.“ Auch die vier Großen Könige blieben auf ihren jeweiligen Sitzen sitzen und dachten: „Wir wollen dieses Licht erkennen, was dessen Frucht sein wird; erst wenn wir es selbst erfahren haben, werden wir gehen.“ Nachdem sie dies gehört hatten, konzentrierten sich die Tāvatiṃsa-Götter einmütig: „Wir wollen dieses Licht erkennen, was dessen Frucht sein wird; erst wenn wir es selbst erfahren haben, werden wir gehen.“‘

‘Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā pātubhavati. Yo kho pana, bhante, brahmuno pakativaṇṇo anabhisambhavanīyo so devānaṃ tāvatiṃsānaṃ cakkhupathasmiṃ. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Seyyathāpi, bhante, sovaṇṇo viggaho mānusaṃ viggahaṃ atirocati; evameva kho, bhante, yadā brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, na tassaṃ parisāyaṃ koci devo abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Sabbeva tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti – ‘‘yassadāni devassa pallaṅkaṃ icchissati brahmā sanaṅkumāro, tassa devassa pallaṅke nisīdissatī’’ti.

„‚Wenn, Herr, der Brahma Sanaṅkumāra vor den Tāvatiṃsa-Göttern erscheint, erscheint er, indem er eine grobstoffliche Erscheinungsform erschafft. Denn, Herr, die natürliche Farbe des Brahma ist für das Sehfeld der Tāvatiṃsa-Götter nicht erfassbar. Wenn, Herr, der Brahma Sanaṅkumāra vor den Tāvatiṃsa-Göttern erscheint, überstrahlt er die anderen Götter an Ausstrahlungskraft sowie an Ruhm. Ebenso wie, Herr, eine goldene Statue eine menschliche Gestalt überstrahlt, ebenso überstrahlt der Brahma Sanaṅkumāra, wenn er vor den Tāvatiṃsa-Göttern erscheint, die anderen Götter an Ausstrahlungskraft sowie an Ruhm. Wenn, Herr, der Brahma Sanaṅkumāra vor den Tāvatiṃsa-Göttern erscheint, verbeugt sich niemand in jener Versammlung vor ihm, noch erhebt sich jemand von seinem Platz, noch bietet ihm jemand einen Sitz an. Alle sitzen schweigend mit zusammengelegten Händen im Lotussitz da und denken: „Auf wessen Sitz der Brahma Sanaṅkumāra nun zu sitzen wünscht, auf dessen Sitz wird er sich niederlassen.“‘

‘Yassa kho pana, bhante, devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ; uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Seyyathāpi, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto rajjena, uḷāraṃ so labhati vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati somanassapaṭilābhaṃ. Evameva kho, bhante, yassa devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāturahosi. So vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīdi. Seyyathāpi, bhante, balavā puriso supaccatthate vā pallaṅke same vā bhūmibhāge pallaṅkena nisīdeyya; evameva kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi –

„Wenn, o Herr, der Brahma Sanaṅkumāra auf dem Thron eines Gottes Platz nimmt, erfährt dieser Gott eine gewaltige Verzückung; er erfährt eine gewaltige Freude. Gleichwie, o Herr, ein königlicher Kṣatriya, der gesalbt und soeben erst in das Königsamt eingesetzt wurde, eine gewaltige Verzückung und eine gewaltige Freude erfährt; ebenso, o Herr, erfährt jener Gott, auf dessen Thron der Brahma Sanaṅkumāra Platz nimmt, eine gewaltige Verzückung und eine gewaltige Freude. Daraufhin, o Herr, erschuf der Brahma Sanaṅkumāra eine grobstoffliche Erscheinungsform, nahm die Gestalt eines Jünglings mit fünf Haarknoten an und erschien vor den Göttern der Dreißigreihen. Er erhob sich in die Luft und setzte sich mit untergeschlagenen Beinen in den freien Himmelsraum. Gleichwie, o Herr, ein kräftiger Mann sich auf einen gut bereiteten Thron oder auf einen ebenen Boden mit untergeschlagenen Beinen setzen würde; ebenso, o Herr, erhob sich der Brahma Sanaṅkumāra in die Luft, setzte sich mit untergeschlagenen Beinen in den freien Himmelsraum und drückte, nachdem er die frohe Zuversicht der Götter der Dreißigreihen erkannt hatte, sein Wohlwollen mit diesen Versen aus:“

‘‘Modanti [Pg.171] vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.

„Es freuen sich fürwahr, ihr Herren, die Götter der Dreißigreihen samt Indra, indem sie dem Tathāgata huldigen und der Vortrefflichkeit der Lehre.

‘‘Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine;

Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.

Und indem sie die neuen Götter erblicken, die von schöner Gestalt und ruhmreich sind, die unter dem Sugata den heiligen Wandel geführt haben und hierher gelangt sind.

‘‘Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;

Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.

Diese überstrahlen die anderen an Schönheit, Ruhm und Lebensdauer; die Jünger des an Weisheit Unermesslichen sind hier zu besonderem Vorzug gelangt.

‘‘Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’’nti.

Dies sehend, frohlocken die Götter der Dreißigreihen samt Indra, indem sie dem Tathāgata huldigen und der Vortrefflichkeit der Lehre.“

285. ‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha; imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādī ca. Yathāparisaṃ kho pana, bhante, brahmā sanaṅkumāro sarena viññāpeti; na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Yassa kho pana, bhante, evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti, so vuccati ‘‘brahmassaro’’ti.

285. „Diese Bedeutung, o Herr, sprach der Brahma Sanaṅkumāra aus. Während der Brahma Sanaṅkumāra dieses sprach, war seine Stimme mit acht Eigenschaften ausgestattet: Sie war klar, verständlich, lieblich, angenehm zu hören, kompakt, nicht zerstreut, tief und klangvoll. Und so weit die Versammlung reichte, o Herr, machte sich der Brahma Sanaṅkumāra mit seiner Stimme verständlich; doch über die Versammlung hinaus drang sein Schall nicht. Wenn jemand, o Herr, eine solche mit acht Eigenschaften ausgestattete Stimme besitzt, so nennt man ihn einen mit einer ‚Brahma-Stimme‘ Begabten.“

‘Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro tettiṃse attabhāve abhinimminitvā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ paccekapallaṅkesu pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi – ‘‘taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Ye hi keci, bho, buddhaṃ saraṇaṃ gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā sīlesu paripūrakārino te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti, appekacce cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjanti. Ye sabbanihīnaṃ kāyaṃ paripūrenti, te gandhabbakāyaṃ paripūrentī’’’ti.

„Daraufhin, o Herr, erschuf der Brahma Sanaṅkumāra dreiunddreißig Erscheinungsformen und setzte sich auf die jeweiligen Throne der Götter der Dreißigreihen mit untergeschlagenen Beinen nieder und sprach die Götter der Dreißigreihen so an: ‚Was meinen die Herren Götter der Dreißigreihen dazu, wie sehr doch jener Erhabene zum Wohle vieler Menschen wirkt, zum Glück vieler Menschen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Glück für Götter und Menschen. Wer auch immer, ihr Herren, zum Buddha Zuflucht genommen hat, zum Dhamma Zuflucht genommen hat, zum Sangha Zuflucht genommen hat und die Tugendregeln vollkommen erfüllt hat, die gelangen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, teils in die Gemeinschaft der Götter, die über die Schöpfungen anderer gebieten, teils in die Gemeinschaft der Götter, die sich an ihren eigenen Schöpfungen erfreuen, teils in die Gemeinschaft der Tusita-Götter, teils in die Gemeinschaft der Yāma-Götter, teils in die Gemeinschaft der Götter der Dreißigreihen, teils in die Gemeinschaft der Götter der vier Weltkönige. Selbst jene, welche die niederste Göttergestalt annehmen, füllen die Scharen der Gandharva-Götter auf.‘“

286. ‘Imamatthaṃ[Pg.172], bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha; imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato ghosoyeva devā maññanti – ‘‘yvāyaṃ mama pallaṅke svāyaṃ ekova bhāsatī’’ti.

286. „Diese Bedeutung, o Herr, sprach der Brahma Sanaṅkumāra aus. Während der Brahma Sanaṅkumāra dieses sprach, glaubte jeder der Götter aufgrund des Schalles: ‚Derjenige, der auf meinem Thron sitzt, dieser allein spricht.‘“

Ekasmiṃ bhāsamānasmiṃ, sabbe bhāsanti nimmitā;

Ekasmiṃ tuṇhimāsīne, sabbe tuṇhī bhavanti te.

Wenn einer spricht, sprechen alle Erschaffenen; wenn einer schweigend dasitzt, verharren sie alle schweigend.

Tadāsu devā maññanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Yvāyaṃ mama pallaṅkasmiṃ, svāyaṃ ekova bhāsatīti.

Da dachten die Götter der Dreißigreihen samt Indra: „Derjenige, der auf meinem Thron sitzt, dieser allein spricht.“

‘Atha kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro ekattena attānaṃ upasaṃharati, ekattena attānaṃ upasaṃharitvā sakkassa devānamindassa pallaṅke pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi –

„Daraufhin, o Herr, zog der Brahma Sanaṅkumāra seine Gestalt wieder zur Einheit zusammen, und nachdem er sich zur Einheit zusammengezogen hatte, setzte er sich mit untergeschlagenen Beinen auf den Thron Sakkas, des Herrschers der Götter, und sprach zu den Göttern der Dreißigreihen:“

Bhāvitaiddhipādo

Die entfalteten Grundlagen der Wunderkraft

287. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro iddhipādā paññattā iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya. Katame cattāro? Idha bho bhikkhu chandasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriyasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Cittasamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīmaṃsāsamādhippadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro iddhipādā paññattā iddhipahutāya iddhivisavitāya iddhivikubbanatāya.

287. „‚Was meinen die Herren Götter der Dreißigreihen dazu, wie wohlverkündet doch von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, diese vier Grundlagen der Wunderkraft dargelegt wurden – zur Erlangung von Macht, zur Beherrschung der Wunderkraft, zur Entfaltung verschiedener Wunderkräfte. Welche vier? Da, ihr Herren, entfaltet ein Mönch die Grundlage der Wunderkraft, die mit Samādhi aus Willenskraft und mit Anstrengungs-Formationen ausgestattet ist. Er entfaltet die Grundlage der Wunderkraft, die mit Samādhi aus Tatkraft und mit Anstrengungs-Formationen ausgestattet ist. Er entfaltet die Grundlage der Wunderkraft, die mit Samādhi aus Geistigkeit und mit Anstrengungs-Formationen ausgestattet ist. Er entfaltet die Grundlage der Wunderkraft, die mit Samādhi aus Prüfung und mit Anstrengungs-Formationen ausgestattet ist. Dies sind, ihr Herren, jene vier Grundlagen der Wunderkraft, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, dargelegt wurden – zur Erlangung von Macht, zur Beherrschung der Wunderkraft, zur Entfaltung verschiedener Wunderkräfte.‘“

‘‘‘Ye hi keci bho atītamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhosuṃ, sabbe te imesaṃyeva catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Yepi hi keci bho anāgatamaddhānaṃ samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhossanti, sabbe te imesaṃyeva catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Yepi hi keci bho etarahi samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhonti, sabbe te imesaṃyeva catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā. Passanti no bhonto devā tāvatiṃsā mamapimaṃ [Pg.173] evarūpaṃ iddhānubhāva’’nti? ‘‘Evaṃ mahābrahme’’ti. ‘‘Ahampi kho bho imesaṃyeva catunnañca iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā evaṃ mahiddhiko evaṃmahānubhāvo’’ti. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṃse āmantesi –

„‚Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Lieben, in der vergangenen Zeit vielfältige Arten von übernatürlicher Kraft erfahren haben, sie alle taten dies aufgrund der Entfaltung und häufigen Übung eben dieser vier Grundlagen der übernatürlichen Kraft. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Lieben, in der zukünftigen Zeit vielfältige Arten von übernatürlicher Kraft erfahren werden, sie alle werden dies aufgrund der Entfaltung und häufigen Übung eben dieser vier Grundlagen der übernatürlichen Kraft tun. Welche Asketen oder Brahmanen auch immer, ihr Lieben, gegenwärtig vielfältige Arten von übernatürlicher Kraft erfahren, sie alle tun dies aufgrund der Entfaltung und häufigen Übung eben dieser vier Grundlagen der übernatürlichen Kraft. Sehen die verehrten Götter der Dreißig-Drei auch an mir diese Art von Macht der übernatürlichen Kraft?‘ – ‚Gewiss, o Großer Brahma.‘ – ‚Auch ich bin, ihr Lieben, aufgrund der Entfaltung und häufigen Übung eben dieser vier Grundlagen der übernatürlichen Kraft so mächtig und so gewaltig an Ausstrahlung.‘ Diesen Sinn, Herr, verkündete der Brahma Sanankumara. Nachdem der Brahma Sanankumara diesen Sinn verkündet hatte, Herr, wandte er sich an die Götter der Dreißig-Drei:‘“

Tividho okāsādhigamo

Die dreifache Erlangung der Gelegenheit

288. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāvañcidaṃ tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāya. Katame tayo? Idha bho ekacco saṃsaṭṭho viharati kāmehi saṃsaṭṭho akusalehi dhammehi. So aparena samayena ariyadhammaṃ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṃ paṭipajjati. So ariyadhammassavanaṃ āgamma yonisomanasikāraṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ asaṃsaṭṭho viharati kāmehi asaṃsaṭṭho akusalehi dhammehi. Tassa asaṃsaṭṭhassa kāmehi asaṃsaṭṭhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṃ jāyetha, evameva kho, bho, asaṃsaṭṭhassa kāmehi asaṃsaṭṭhassa akusalehi dhammehi uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Ayaṃ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena paṭhamo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya.

288. „‚Was meint ihr dazu, ihr verehrten Götter der Dreißig-Drei, wie sehr doch von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, drei Erlangungen der Gelegenheit zur Erreichung des Glücks erkannt wurden? Welche drei? Hier, ihr Lieben, lebt ein gewisser Mensch verstrickt; er lebt verstrickt in Sinnenlüsten und verstrickt in unheilsamen Dingen. Er hört zu einer späteren Zeit die edle Lehre, schenkt ihr weise Aufmerksamkeit und praktiziert der Lehre gemäß. Infolge des Hörens der edlen Lehre, der weisen Aufmerksamkeit und der Praxis gemäß der Lehre lebt er unverstrickt; er lebt unverstrickt in Sinnenlüsten und unverstrickt in unheilsamen Dingen. In ihm, der unverstrickt in Sinnenlüsten und unverstrickt in unheilsamen Dingen lebt, entsteht Glück, und aus dem Glück heraus entsteht noch größeres Wohlbehagen. Gleichwie, ihr Lieben, aus Heiterkeit Freude entsteht, ebenso, ihr Lieben, entsteht in demjenigen, der unverstrickt in Sinnenlüsten und unverstrickt in unheilsamen Dingen lebt, Glück, und aus dem Glück heraus entsteht noch größeres Wohlbehagen. Dies, ihr Lieben, ist die erste Erlangung der Gelegenheit zur Erreichung des Glücks, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten erkannt wurde.‘“

‘‘‘Puna caparaṃ, bho, idhekaccassa oḷārikā kāyasaṅkhārā appaṭippassaddhā honti, oḷārikā vacīsaṅkhārā appaṭippassaddhā honti, oḷārikā cittasaṅkhārā appaṭippassaddhā honti. So aparena samayena ariyadhammaṃ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṃ paṭipajjati. Tassa ariyadhammassavanaṃ āgamma yonisomanasikāraṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ oḷārikā kāyasaṅkhārā paṭippassambhanti, oḷārikā vacīsaṅkhārā paṭippassambhanti, oḷārikā cittasaṅkhārā paṭippassambhanti. Tassa oḷārikānaṃ kāyasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ vacīsaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ cittasaṅkhārānaṃ [Pg.174] paṭippassaddhiyā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṃ jāyetha, evameva kho bho oḷārikānaṃ kāyasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ vacīsaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā oḷārikānaṃ cittasaṅkhārānaṃ paṭippassaddhiyā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Ayaṃ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dutiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya.

„‚Wiederum ferner, ihr Lieben, sind bei einem gewissen Menschen hier die groben körperlichen Gestaltungen nicht zur Ruhe gekommen, die groben sprachlichen Gestaltungen nicht zur Ruhe gekommen, die groben geistigen Gestaltungen nicht zur Ruhe gekommen. Er hört zu einer späteren Zeit die edle Lehre, schenkt ihr weise Aufmerksamkeit und praktiziert der Lehre gemäß. Infolge des Hörens der edlen Lehre, der weisen Aufmerksamkeit und der Praxis gemäß der Lehre kommen seine groben körperlichen Gestaltungen zur Ruhe, kommen die groben sprachlichen Gestaltungen zur Ruhe, kommen die groben geistigen Gestaltungen zur Ruhe. In ihm entsteht durch das Zur-Ruhe-Kommen der groben körperlichen Gestaltungen, durch das Zur-Ruhe-Kommen der groben sprachlichen Gestaltungen und durch das Zur-Ruhe-Kommen der groben geistigen Gestaltungen Glück, und aus dem Glück heraus entsteht noch größeres Wohlbehagen. Gleichwie, ihr Lieben, aus Heiterkeit Freude entsteht, ebenso, ihr Lieben, entsteht durch das Zur-Ruhe-Kommen der groben körperlichen Gestaltungen, der groben sprachlichen Gestaltungen und der groben geistigen Gestaltungen Glück, und aus dem Glück heraus entsteht noch größeres Wohlbehagen. Dies, ihr Lieben, ist die zweite Erlangung der Gelegenheit zur Erreichung des Glücks, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten erkannt wurde.‘“

‘‘‘Puna caparaṃ, bho, idhekacco ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. ‘Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti yathābhūtaṃ nappajānāti. So aparena samayena ariyadhammaṃ suṇāti, yoniso manasi karoti, dhammānudhammaṃ paṭipajjati. So ariyadhammassavanaṃ āgamma yonisomanasikāraṃ dhammānudhammappaṭipattiṃ, ‘idaṃ kusala’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘idaṃ akusala’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti yathābhūtaṃ pajānāti. Tassa evaṃ jānato evaṃ passato avijjā pahīyati, vijjā uppajjati. Tassa avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Seyyathāpi, bho, pamudā pāmojjaṃ jāyetha, evameva kho, bho, avijjāvirāgā vijjuppādā uppajjati sukhaṃ, sukhā bhiyyo somanassaṃ. Ayaṃ kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tatiyo okāsādhigamo anubuddho sukhassādhigamāya. Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo okāsādhigamā anubuddhā sukhassādhigamāyā’’ti. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha, imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṃse āmantesi –

„‚Wiederum ferner, ihr Lieben, versteht ein gewisser Mensch hier nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist heilsam“; er versteht nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist unheilsam“. Er versteht nicht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist tadelnswert, dies ist untadelig; dies ist zu pflegen, dies ist nicht zu pflegen; dies ist niedrig, dies ist edel; dies hat einen dunklen und einen hellen Anteil“. Er hört zu einer späteren Zeit die edle Lehre, schenkt ihr weise Aufmerksamkeit und praktiziert der Lehre gemäß. Infolge des Hörens der edlen Lehre, der weisen Aufmerksamkeit und der Praxis gemäß der Lehre versteht er der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist heilsam“; er versteht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist unheilsam“. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist tadelnswert, dies ist untadelig; dies ist zu pflegen, dies ist nicht zu pflegen; dies ist niedrig, dies ist edel; dies hat einen dunklen und einen hellen Anteil“. In ihm, der so weiß und so sieht, schwindet die Unwissenheit und Wissen entsteht. Durch das Schwinden der Unwissenheit und das Entstehen von Wissen entsteht Glück, und aus dem Glück heraus entsteht noch größeres Wohlbehagen. Gleichwie, ihr Lieben, aus Heiterkeit Freude entsteht, ebenso, ihr Lieben, entsteht durch das Schwinden der Unwissenheit und das Entstehen von Wissen Glück, und aus dem Glück heraus entsteht noch größeres Wohlbehagen. Dies, ihr Lieben, ist die dritte Erlangung der Gelegenheit zur Erreichung des Glücks, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten erkannt wurde. Diese drei Erlangungen der Gelegenheit zur Erreichung des Glücks, ihr Lieben, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten erkannt.‘ Diesen Sinn, Herr, verkündete der Brahma Sanankumara. Nachdem der Brahma Sanankumara diesen Sinn verkündet hatte, Herr, wandte er sich an die Götter der Dreißig-Drei:‘“

Catusatipaṭṭhānaṃ

Die vier Grundlagen der Achtsamkeit

289. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāya. Katame cattāro? Idha[Pg.175], bho, bhikkhu ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharanto tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati. So tattha sammā samāhito sammā vippasanno bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ajjhattaṃ vedanāsu vedanānupassī viharati…pe… bahiddhā paravedanāsu ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ajjhattaṃ citte cittānupassī viharati…pe… bahiddhā paracitte ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ajjhattaṃ dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ajjhattaṃ dhammesu dhammānupassī viharanto tattha sammā samādhiyati, sammā vippasīdati. So tattha sammā samāhito sammā vippasanno bahiddhā paradhammesu ñāṇadassanaṃ abhinibbatteti. Ime kho, bho, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro satipaṭṭhānā paññattā kusalassādhigamāyā’’ti. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha. Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsitvā deve tāvatiṃse āmantesi –

289. „‚Was meint ihr, ihr Herren Götter der Tāvatiṃsa-Himmelwelt, wie wohl verkündet diese vier Grundlagen der Achtsamkeit von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, zur Erlangung des Heilsamen dargelegt worden sind? Welche vier sind das? Da, ihr Herren, verweilt ein Mönch, indem er den Körper im Körper betrachtet, innerlich, eifrig, klar bewusst und achtsam, nachdem er in Bezug auf die Welt Begierde und Trübsinn überwunden hat. Während er innerlich den Körper im Körper betrachtend verweilt, sammelt sich dort sein Geist recht, er wird recht geläutert. Dort recht gesammelt und recht geläutert, bringt er die Wissensschau hinsichtlich des äußeren Körpers eines anderen hervor. Er verweilt, indem er die Gefühle in den Gefühlen betrachtet, innerlich ... [ebenso] ... er bringt die Wissensschau hinsichtlich der äußeren Gefühle eines anderen hervor. Er verweilt, indem er den Geist im Geist betrachtet, innerlich ... [ebenso] ... er bringt die Wissensschau hinsichtlich des äußeren Geistes eines anderen hervor. Er verweilt, indem er die Geistesobjekte in den Geistesobjekten betrachtet, innerlich, eifrig, klar bewusst und achtsam, nachdem er in Bezug auf die Welt Begierde und Trübsinn überwunden hat. Während er innerlich die Geistesobjekte in den Geistesobjekten betrachtend verweilt, sammelt sich dort sein Geist recht, er wird recht geläutert. Dort recht gesammelt und recht geläutert, bringt er die Wissensschau hinsichtlich der äußeren Geistesobjekte anderer hervor. Wahrlich, ihr Herren, diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sind von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, zur Erlangung des Heilsamen dargelegt worden.‘ Diesen Sinn, o Herr, sprach der Brahma Sanaṅkumāra. Nachdem der Brahma Sanaṅkumāra diesen Sinn gesprochen hatte, wandte er sich an die Götter der Tāvatiṃsa-Himmelwelt:“

Satta samādhiparikkhārā

„Die sieben Voraussetzungen der Sammlung“

290. ‘‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva supaññattā cime tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta samādhiparikkhārā sammāsamādhissa paribhāvanāya sammāsamādhissa pāripūriyā. Katame satta? Sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati. Yā kho, bho, imehi sattahaṅgehi cittassa ekaggatā parikkhatā, ayaṃ vuccati, bho, ariyo sammāsamādhi saupaniso itipi saparikkhāro itipi. Sammādiṭṭhissa bho, sammāsaṅkappo pahoti, sammāsaṅkappassa sammāvācā pahoti, sammāvācassa sammākammanto pahoti. Sammākammantassa sammāājīvo pahoti, sammāājīvassa sammāvāyāmo pahoti, sammāvāyāmassa sammāsati pahoti, sammāsatissa sammāsamādhi pahoti, sammāsamādhissa sammāñāṇaṃ pahoti, sammāñāṇassa sammāvimutti pahoti. Yañhi taṃ, bho, sammā vadamāno vadeyya – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi apārutā amatassa [Pg.176] dvārā’ti idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya. Svākkhāto hi, bho, bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko, akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi apārutā amatassa dvārā.

290. „‚Was meint ihr, ihr Herren Götter der Tāvatiṃsa-Himmelwelt, wie wohl verkündet diese sieben Voraussetzungen der Sammlung von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, zur Entfaltung der rechten Sammlung, zur Vollendung der rechten Sammlung dargelegt worden sind? Welche sieben sind das? Rechte Erkenntnis, rechter Entschluss, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit. Wahrlich, ihr Herren, jene Einspitzigkeit des Geistes, die durch diese sieben Glieder umschlossen ist, wird, ihr Herren, ‚edle rechte Sammlung‘ genannt, sowohl als ‚mit ihren Grundlagen‘ als auch als ‚mit ihren Voraussetzungen‘ versehen. Bei einem, ihr Herren, der in rechter Erkenntnis gefestigt ist, stellt sich rechter Entschluss ein; bei einem, der im rechten Entschluss gefestigt ist, stellt sich rechte Rede ein; bei einem, der in rechter Rede gefestigt ist, stellt sich rechtes Handeln ein. Bei einem, der im rechten Handeln gefestigt ist, stellt sich rechter Lebenserwerb ein; bei einem, der im rechten Lebenserwerb gefestigt ist, stellt sich rechte Anstrengung ein; bei einem, der in der rechten Anstrengung gefestigt ist, stellt sich rechte Achtsamkeit ein; bei einem, der in der rechten Achtsamkeit gefestigt ist, stellt sich rechte Sammlung ein; bei einem, der in der rechten Sammlung gefestigt ist, stellt sich rechtes Wissen ein; bei einem, der im rechten Wissen gefestigt ist, stellt sich rechte Befreiung ein. Wenn nämlich jemand, ihr Herren, Lobendes über die Lehre sagen wollte: ‚Wohlverkündet ist vom Erhabenen die Lehre, unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, hinführend, von den Weisen individuell zu erfahren; weit geöffnet sind die Tore zum Todlosen‘ – genau dies würde einer sagen, der Richtiges sagt. Denn wohlverkündet ist, ihr Herren, vom Erhabenen die Lehre, unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, hinführend, von den Weisen individuell zu erfahren; weit geöffnet sind die Tore zum Todlosen.‘“

‘‘‘Ye hi keci, bho, buddhe aveccappasādena samannāgatā, dhamme aveccappasādena samannāgatā, saṅghe aveccappasādena samannāgatā, ariyakantehi sīlehi samannāgatā, ye cime opapātikā dhammavinītā sātirekāni catuvīsatisatasahassāni māgadhakā paricārakā abbhatītā kālaṅkatā tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Atthi cevettha sakadāgāmino.

„‚Denn all jene, ihr Herren, die mit unerschütterlichem Vertrauen zum Buddha ausgestattet sind, mit unerschütterlichem Vertrauen zur Lehre ausgestattet sind, mit unerschütterlichem Vertrauen zur Gemeinde ausgestattet sind, die mit der von den Edlen geliebten Sittlichkeit ausgestattet sind – jene mehr als zwei Millionen vierhunderttausend Anhänger aus Magadha, die verstorben und dahingeschieden sind, sind nun spontan geborene Wesen, im Dhamma geschult; durch das Versiegen der drei Fesseln sind sie in den Strom Eingetretene, dem Verderben nicht mehr unterworfen, sicher und auf die vollkommene Erleuchtung ausgerichtet. Und es gibt unter ihnen gewiss auch Einmal-Wiederkehrer.‘“

‘‘Atthāyaṃ itarā pajā, puññābhāgāti me mano;

Saṅkhātuṃ nopi sakkomi, musāvādassa ottappa’’nti.

„‚Es gibt noch diese andere Schar, die an Verdiensten teilhat, so ist mein Sinn; doch ich vermag sie nicht genau zu zählen, aus Scheu vor der Unwahrheit.‘“

291. ‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro bhāsittha, imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato vessavaṇassa mahārājassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, evarūpopi nāma uḷāro satthā bhavissati, evarūpaṃ uḷāraṃ dhammakkhānaṃ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyissantī’’ti. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro vessavaṇassa mahārājassa cetasā cetoparivitakkamaññāya vessavaṇaṃ mahārājānaṃ etadavoca – ‘‘taṃ kiṃ maññati bhavaṃ vessavaṇo mahārājā atītampi addhānaṃ evarūpo uḷāro satthā ahosi, evarūpaṃ uḷāraṃ dhammakkhānaṃ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyiṃsu. Anāgatampi addhānaṃ evarūpo uḷāro satthā bhavissati, evarūpaṃ uḷāraṃ dhammakkhānaṃ, evarūpā uḷārā visesādhigamā paññāyissantī’’’ti.

291. „‚Diesen Sinn, o Herr, sprach der Brahma Sanaṅkumāra. Während der Brahma Sanaṅkumāra diesen Sinn sprach, o Herr, stieg im Geist des Großen Königs Vessavaṇa folgender Gedanke auf: „Wunderbar wahrlich, ihr Herren, erstaunlich wahrlich, ihr Herren, dass es einen so prächtigen Lehrer geben wird, eine so prächtige Verkündung der Lehre, und dass solch prächtige, besondere Errungenschaften bekannt werden!“ Da nun, o Herr, erkannte der Brahma Sanaṅkumāra mit seinem Geist den Gedankengang im Geist des Großen Königs Vessavaṇa und sprach zum Großen König Vessavaṇa: „Was meint Ihr, edler Großer König Vessavaṇa? Auch in der vergangenen Zeit gab es einen so prächtigen Lehrer, gab es eine so prächtige Verkündung der Lehre und wurden solch prächtige, besondere Errungenschaften bekannt. Auch in der zukünftigen Zeit wird es einen so prächtigen Lehrer geben, wird es eine so prächtige Verkündung der Lehre geben und werden solch prächtige, besondere Errungenschaften bekannt werden.“‘“

292. ‘‘‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ abhāsi, imamatthaṃ vessavaṇo mahārājā brahmuno sanaṅkumārassa devānaṃ [Pg.177] tāvatiṃsānaṃ bhāsato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ sayaṃ parisāyaṃ ārocesi’’.

292. „‚Diesen Sinn, o Herr, sprach der Brahma Sanaṅkumāra zu den Göttern der Tāvatiṃsa-Himmelwelt. Diesen Sinn, den der Große König Vessavaṇa unmittelbar vom Brahma Sanaṅkumāra gehört und unmittelbar empfangen hatte, während dieser zu den Göttern der Tāvatiṃsa-Himmelwelt sprach, verkündete er selbst seiner eigenen Versammlung.‘“

Imamatthaṃ janavasabho yakkho vessavaṇassa mahārājassa sayaṃ parisāyaṃ bhāsato sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ bhagavato ārocesi. Imamatthaṃ bhagavā janavasabhassa yakkhassa sammukhā sutvā sammukhā paṭiggahetvā sāmañca abhiññāya āyasmato ānandassa ārocesi, imamatthamāyasmā ānando bhagavato sammukhā sutvā sammukhā paṭiggahetvā ārocesi bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Tayidaṃ brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitanti.

Diese Angelegenheit berichtete der Yakkha Janavasabha dem Erhabenen, so wie er sie selbst gehört und empfangen hatte, als der Große König Vessavana vor seinem eigenen Gefolge sprach. Nachdem der Erhabene diese Angelegenheit aus der Gegenwart des Yakkhas Janavasabha gehört und empfangen hatte und sie zudem durch seine eigene höhere Erkenntnis durchdrungen hatte, berichtete er sie dem ehrwürdigen Ānanda. Der ehrwürdige Ānanda wiederum, nachdem er diese Angelegenheit aus der Gegenwart des Erhabenen gehört und empfangen hatte, berichtete sie den Mönchen, Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen. So wurde dieses heilige Leben (die Lehre) erfolgreich, blühend, weit verbreitet, volkstümlich, weitreichend und den Göttern und Menschen vollkommen verkündet.

Janavasabhasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Das Janavasabha-Sutta ist beendet, das fünfte.

6. Mahāgovindasuttaṃ

6. Das Mahāgovinda-Sutta

293. Evaṃ [Pg.178] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho pañcasikho gandhabbaputto abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcasikho gandhabbaputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ kho me, bhante, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ, ārocemi taṃ bhagavato’’ti. ‘‘Ārocehi me tvaṃ, pañcasikhā’’ti bhagavā avoca.

293. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene in Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Da begab sich der Gandhabba-Sohn Pañcasikha, als die Nacht bereits vorangeschritten war, mit herrlicher Ausstrahlung, den gesamten Berg Gijjhakūṭa erleuchtend, dorthin, wo der Erhabene war. Nachdem er sich ihm genähert hatte, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und stellte sich an eine Seite. Zur Seite stehend sprach der Gandhabba-Sohn Pañcasikha zum Erhabenen: ‘Was ich, o Herr, in der Gegenwart der Tāvatiဣsa-Götter gehört und empfangen habe, das möchte ich dem Erhabenen berichten.’ — ‘Berichte es mir, Pañcasikha’, sprach der Erhabene.

Devasabhā

Die Versammlung der Götter

294. ‘‘Purimāni, bhante, divasāni purimatarāni tadahuposathe pannarase pavāraṇāya puṇṇāya puṇṇamāya rattiyā kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā; mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti; puratthimāya disāya dhataraṭṭho mahārājā pacchimābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; dakkhiṇāya disāya virūḷhako mahārājā uttarābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; pacchimāya disāya virūpakkho mahārājā puratthābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā; uttarāya disāya vessavaṇo mahārājā dakkhiṇābhimukho nisinno hoti deve purakkhatvā. Yadā bhante, kevalakappā ca devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, mahatī ca dibbaparisā samantato nisinnā honti, cattāro ca mahārājāno catuddisā nisinnā honti, idaṃ nesaṃ hoti āsanasmiṃ; atha pacchā amhākaṃ āsanaṃ hoti.

294. ‘Vor kurzem, o Herr, an den vergangenen Tagen, am fünfzehnten Uposatha-Tag der Pavāraၒā, in der Nacht des Vollmonds, waren alle Tāvatiဣsa-Götter in der Sudhammā-Halle zusammengekommen und versammelt. Eine große göttliche Schar saß ringsumher, und die Vier Großen Könige saßen in den vier Himmelsrichtungen. Im Osten saß der Große König Dhataraအအha nach Westen blickend, sein Gefolge vor sich; im Süden saß der Große König Virũ့haka nach Norden blickend, sein Gefolge vor sich; im Westen saß der Große König Virũpakkha nach Osten blickend, sein Gefolge vor sich; im Norden saß der Große König Vessavana nach Süden blickend, sein Gefolge vor sich. Wenn, o Herr, alle Tāvatiဣsa-Götter in der Sudhammā-Halle versammelt sind, die große göttliche Schar ringsumher sitzt und die Vier Großen Könige in den vier Himmelsrichtungen sitzen, dann ist dies die Sitzordnung für sie; danach ist Platz für unsere Sitze.’

‘‘Ye te, bhante, devā bhagavati brahmacariyaṃ caritvā adhunūpapannā tāvatiṃsakāyaṃ, te aññe deve atirocanti vaṇṇena ceva yasasā ca. Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā attamanā honti pamuditā [Pg.179] pītisomanassajātā; ‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti.

‘Jene Götter, o Herr, die unter dem Erhabenen das heilige Leben geführt haben und erst kürzlich in der Schar der Tāvatiဣsa-Götter wiedergeboren wurden, überstrahlen die anderen Götter an Schönheit und Ansehen. Daraufhin, o Herr, waren die Tāvatiဣsa-Götter frohgemut, erfreut und von Entzücken und Glück erfüllt: ‘Wahrlich, ihr Herren, die Scharen der Götter füllen sich, die Scharen der Asuras schwinden!’’

295. ‘‘Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā imāhi gāthāhi anumodi –

295. ‘Daraufhin, o Herr, erkannte Sakka, der Herr der Götter, die Freude der Tāvatiဣsa-Götter und stimmte diesen Dankgesang mit jenen Versen an:’

‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.

‘Wahrlich, es freuen sich die Götter der Tāvatiဣsa samt Sakka, indem sie den Vollendeten verehren und die Vortrefflichkeit der Lehre.’

Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine;

Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.

‘Und indem sie die neuen Götter erblicken, die Schönen und Angesehenen, die, nachdem sie das heilige Leben unter dem Glückseligen geführt hatten, hierher gelangt sind.’

Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;

Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.

‘Diese überstrahlen die anderen an Schönheit, Ruhm und Lebensdauer — die Jünger des an Weisheit Reichen, die hier einen besonderen Zustand erreicht haben.’

Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’nti.

‘Dies sehend, frohlocken die Tāvatiဣsa samt Sakka, indem sie den Vollendeten verehren und die Vortrefflichkeit der Lehre.’

‘‘Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā; ‘dibbā vata, bho, kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’’’ti.

‘Daraufhin, o Herr, waren die Tāvatiဣsa-Götter in noch höherem Maße frohgemut, erfreut und von Entzücken und Glück erfüllt: ‘Wahrlich, ihr Herren, die Scharen der Götter füllen sich, die Scharen der Asuras schwinden!’’

Aṭṭha yathābhuccavaṇṇā

Die acht wahrhaftigen Lobpreisungen

296. ‘‘Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā deve tāvatiṃse āmantesi – ‘iccheyyātha no tumhe, mārisā, tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sotu’nti? ‘Icchāma mayaṃ, mārisa, tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sotu’nti. Atha kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi – ‘taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā? Yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Evaṃ bahujanahitāya paṭipannaṃ bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

296. ‘Daraufhin, o Herr, erkannte Sakka, der Herr der Götter, die Freude der Tāvatiဣsa-Götter und sprach zu ihnen: ‘Möchtet ihr wohl, ihr Herren, die acht wahrhaftigen Lobpreisungen über jenen Erhabenen hören?’ — ‘Wir möchten die acht wahrhaftigen Lobpreisungen über jenen Erhabenen hören, o Herr’, (antworteten sie). Daraufhin, o Herr, verkündete Sakka, der Herr der Götter, den Tāvatiဣsa-Göttern die acht wahrhaftigen Lobpreisungen über den Erhabenen: ‘Was meinen die würdigen Tāvatiဣsa-Götter dazu? Wie sehr doch jener Erhabene zum Wohl der Vielen wirkt, zum Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Glück für Götter und Menschen! Einen solchen Lehrer, der so zum Wohl der Vielen wirkt, zum Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Glück für Götter und Menschen, und der mit dieser Eigenschaft ausgestattet ist, sehen wir weder in der Vergangenheit noch in der Gegenwart, außer eben jenen Erhabenen.’’

‘‘Svākkhāto [Pg.180] kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi. Evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

‘Zudem ist die Lehre von jenem Erhabenen wohl verkündet, unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen jeder für sich selbst zu erfahren. Einen solchen Lehrer, der eine solche zielführende Lehre verkündet und mit dieser Eigenschaft ausgestattet ist, sehen wir weder in der Vergangenheit noch in der Gegenwart, außer eben jenen Erhabenen.’

‘‘Idaṃ kusalanti kho pana tena bhagavatā supaññattaṃ, idaṃ akusalanti supaññattaṃ. Idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāganti supaññattaṃ. Evaṃ kusalākusalasāvajjānavajjasevitabbāsevitabbahīna-paṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgānaṃ dhammānaṃ paññapetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

„‚Dies ist heilsam‘ – so wurde es von jenem Erhabenen gut dargelegt; ‚dies ist unheilsam‘ – so wurde es gut dargelegt. ‚Dies ist tadelnswert, dies ist untadelig; dies ist zu pflegen, dies ist nicht zu pflegen; dies ist niedrig, dies ist edel; dies ist mit dunklen und hellen Anteilen versehen‘ – so wurde es gut dargelegt. Einen Lehrer, der die Dinge bezüglich des Heilsamen und Unheilsamen, des Tadelnswerten und Untadeligen, des zu Pflegenden und Nicht-zu-Pflegenden, des Niedrigen und Edlen sowie der dunklen und hellen Anteile auf diese Weise darlegt und der mit dieser Eigenschaft ausgestattet ist, haben wir weder in der Vergangenheit gesehen, noch sehen wir jetzt einen solchen, außer jenem Erhabenen.“

‘‘Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā, saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā, saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Evaṃ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññapetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

„Der zum Nibbāna führende Pfad wurde von jenem Erhabenen für seine Jünger gut dargelegt; das Nibbāna und der Pfad stimmen überein. So wie das Wasser der Ganga mit dem Wasser der Yamuna zusammenfließt und sich vereint, ebenso ist der zum Nibbāna führende Pfad von jenem Erhabenen für seine Jünger gut dargelegt worden; das Nibbāna und der Pfad stimmen überein. Einen Lehrer, der den zum Nibbāna führenden Pfad auf diese Weise darlegt und der mit dieser Eigenschaft ausgestattet ist, haben wir weder in der Vergangenheit gesehen, noch sehen wir jetzt einen solchen, außer jenem Erhabenen.“

‘‘Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābho abhinipphanno siloko, yāva maññe khattiyā sampiyāyamānarūpā viharanti, vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṃ āhāreti. Evaṃ vigatamadaṃ āhāraṃ āharayamānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

„Dem Erhabenen sind Gewinn und Ruhm in vollem Maße zugekommen, sodass selbst die Kṣatriyas ihn überaus zu lieben scheinen; dennoch nimmt jener Erhabene seine Nahrung frei von Berauschung zu sich. Einen Lehrer, der auf diese Weise frei von Berauschung seine Nahrung zu sich nimmt und der mit dieser Eigenschaft ausgestattet ist, haben wir weder in der Vergangenheit gesehen, noch sehen wir jetzt einen solchen, außer jenem Erhabenen.“

‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipannānaṃ khīṇāsavānañca vusitavataṃ. Te bhagavā apanujja ekārāmataṃ anuyutto viharati. Evaṃ ekārāmataṃ anuyuttaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

„Jener Erhabene hat zwar Gefährten unter den Übenden, die sich auf dem Pfad befinden, sowie unter den Triebversiegten, die den heiligen Wandel vollendet haben; dennoch zieht sich der Erhabene von ihnen zurück und verweilt hingegeben an die Freude der Einsamkeit. Einen Lehrer, der der Freude an der Einsamkeit auf diese Weise hingegeben ist und der mit dieser Eigenschaft ausgestattet ist, haben wir weder in der Vergangenheit gesehen, noch sehen wir jetzt einen solchen, außer jenem Erhabenen.“

‘‘Yathāvādī kho pana so bhagavā tathākārī, yathākārī tathāvādī, iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Evaṃ dhammānudhammappaṭipannaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

„Wie jener Erhabene spricht, so handelt er; wie er handelt, so spricht er. So ist er ein Lehrer, der so handelt, wie er spricht, und so spricht, wie er handelt. Einen Lehrer, der die Übung dem Dhamma gemäß so vollkommen verwirklicht hat und der mit dieser Eigenschaft ausgestattet ist, haben wir weder in der Vergangenheit gesehen, noch sehen wir jetzt einen solchen, außer jenem Erhabenen.“

‘‘Tiṇṇavicikiccho [Pg.181] kho pana so bhagavā vigatakathaṃkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Evaṃ tiṇṇavicikicchaṃ vigatakathaṃkathaṃ pariyositasaṅkappaṃ ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti.

„Jener Erhabene hat den Zweifel überwunden, ist frei von jeglicher Unentschlossenheit, hat seine Absichten vollendet und das ursprüngliche heilige Leben durch sein edles Streben gemeistert. Einen Lehrer, der den Zweifel überwunden hat, frei von Unentschlossenheit ist, dessen Absichten vollendet sind und der das ursprüngliche heilige Leben gemeistert hat und mit dieser Eigenschaft ausgestattet ist, haben wir weder in der Vergangenheit gesehen, noch sehen wir jetzt einen solchen, außer jenem Erhabenen.“

297. ‘‘Ime kho, bhante, sakko devānamindo devānaṃ tāvatiṃsānaṃ bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi. Tena sudaṃ, bhante, devā tāvatiṃsā bhiyyoso mattāya attamanā honti pamuditā pītisomanassajātā bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sutvā. Tatra, bhante, ekacce devā evamāhaṃsu – ‘aho vata, mārisā, cattāro sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Ekacce devā evamāhaṃsu – ‘tiṭṭhantu, mārisā, cattāro sammāsambuddhā, aho vata, mārisā, tayo sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Ekacce devā evamāhaṃsu – ‘tiṭṭhantu, mārisā, tayo sammāsambuddhā, aho vata, mārisā, dve sammāsambuddhā loke uppajjeyyuṃ dhammañca deseyyuṃ yathariva bhagavā. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti.

297. „Diese acht wahren Lobesgründe des Erhabenen, o Herr, verkündete Sakka, der Herr der Götter, den Göttern der Dreiunddreißig. Daraufhin waren die Götter der Dreiunddreißig überaus beglückt, erfreut und von freudigem Entzücken erfüllt, als sie diese acht wahren Lobesgründe des Erhabenen hörten. Einige Götter dort, o Herr, sprachen wie folgt: ‚O ihr Lieben, wenn doch nur vier vollkommen Erleuchtete in der Welt erscheinen und den Dhamma lehren würden, genau wie der Erhabene! Das wäre zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Glück für Götter und Menschen.‘ Andere Götter sprachen: ‚Lasst das mit den vier vollkommen Erleuchteten, o ihr Lieben; wenn doch nur drei vollkommen Erleuchtete in der Welt erscheinen und den Dhamma lehren würden, genau wie der Erhabene! Das wäre zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Glück für Götter und Menschen.‘ Wiederum andere Götter sprachen: ‚Lasst das mit den drei vollkommen Erleuchteten, o ihr Lieben; wenn doch nur zwei vollkommen Erleuchtete in der Welt erscheinen und den Dhamma lehren würden, genau wie der Erhabene! Das wäre zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Glück für Götter und Menschen.‘“

298. ‘‘Evaṃ vutte, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse etadavoca – ‘aṭṭhānaṃ kho etaṃ, mārisā, anavakāso, yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Aho vata, mārisā, so bhagavā appābādho appātaṅko ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭheyya. Tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’nti. Atha kho, bhante, yenatthena devā tāvatiṃsā sudhammāyaṃ sabhāyaṃ sannisinnā honti sannipatitā, taṃ atthaṃ cintayitvā taṃ atthaṃ mantayitvā vuttavacanāpi taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti. Paccānusiṭṭhavacanāpi [Pg.182] taṃ cattāro mahārājāno tasmiṃ atthe honti, sakesu sakesu āsanesu ṭhitā avipakkantā.

298. „Als dies gesagt wurde, o Herr, sprach Sakka, der Herr der Götter, zu den Göttern der Dreiunddreißig: ‚Es ist unmöglich, o ihr Lieben, es ist ausgeschlossen, dass in einem einzigen Weltsystem zwei Arahats, vollkommen Erleuchtete, gleichzeitig erscheinen; ein solcher Fall tritt nicht ein. Wenn doch nur, o ihr Lieben, jener Erhabene frei von Krankheit und Gebrechen bliebe und noch für eine lange, weite Zeit bestehen würde! Das wäre zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Glück für Götter und Menschen.‘ Dann, o Herr, nachdem die Götter der Dreiunddreißig über jene Angelegenheit nachgedacht und sich beraten hatten, wegen derer sie in der Sudhamma-Versammlungshalle zusammengekommen waren, erhielten die vier Großen Könige in jener Angelegenheit ihre Anweisungen und Weisungen; sie blieben an ihren jeweiligen Plätzen stehen, ohne wegzugehen.“

Te vuttavākyā rājāno, paṭiggayhānusāsaniṃ;

Vippasannamanā santā, aṭṭhaṃsu samhi āsaneti.

„Nachdem sie die Worte und die Unterweisung empfangen hatten, blieben jene Könige mit geklärtem Geist und friedvoll an ihren Plätzen stehen.“

299. ‘‘Atha kho, bhante, uttarāya disāya uḷāro āloko sañjāyi, obhāso pāturahosi atikkammeva devānaṃ devānubhāvaṃ. Atha kho, bhante, sakko devānamindo deve tāvatiṃse āmantesi – ‘yathā kho, mārisā, nimittāni dissanti, uḷāro āloko sañjāyati, obhāso pātubhavati, brahmā pātubhavissati; brahmuno hetaṃ pubbanimittaṃ pātubhāvāya, yadidaṃ āloko sañjāyati obhāso pātubhavatīti.

299. „Daraufhin, Herr, entstand im Norden ein gewaltiges Licht, ein Glanz erschien, der sogar die göttliche Pracht der Götter übertraf. Da sprach Sakka, der Herr der Götter, zu den Göttern der Dreiunddreißig: ‚Wie die Vorzeichen zu sehen sind, ihr Lieben – ein gewaltiges Licht entsteht, ein Glanz tritt hervor –, so wird Brahma erscheinen. Dies ist nämlich das Vorzeichen für das Erscheinen Brahmas, dass ein Licht entsteht und ein Glanz hervortritt.‘“

‘Yathā nimittā dissanti, brahmā pātubhavissati;

Brahmuno hetaṃ nimittaṃ, obhāso vipulo mahā’ti.

„‚Wie die Zeichen erscheinen, wird Brahma erscheinen; dies ist das Vorzeichen Brahmas: dieser weite, große Glanz.‘“

Sanaṅkumārakathā

Die Erzählung von Sanaṅkumāra

300. ‘‘Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti. Cattāropi mahārājāno yathāsakesu āsanesu nisīdiṃsu – ‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti. Idaṃ sutvā devā tāvatiṃsā ekaggā samāpajjiṃsu – ‘obhāsametaṃ ñassāma, yaṃvipāko bhavissati, sacchikatvāva naṃ gamissāmā’ti.

300. „Daraufhin, Herr, setzten sich die Götter der Dreiunddreißig auf ihre jeweiligen Sitze und dachten: ‚Wir werden dieses Licht ergründen und erfahren, was seine Auswirkung sein wird; erst wenn wir es unmittelbar erkannt haben, wollen wir weggehen.‘ Auch die vier großen Himmelskönige setzten sich auf ihre jeweiligen Sitze und dachten: ‚Wir werden dieses Licht ergründen und erfahren, was seine Auswirkung sein wird; erst wenn wir es unmittelbar erkannt haben, wollen wir weggehen.‘ Als die Götter der Dreiunddreißig dies hörten, wurden sie einmütig gesammelt und dachten: ‚Wir werden dieses Licht ergründen und erfahren, was seine Auswirkung sein wird; erst wenn wir es unmittelbar erkannt haben, wollen wir weggehen.‘“

‘‘Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā pātubhavati. Yo kho pana, bhante, brahmuno pakativaṇṇo, anabhisambhavanīyo so devānaṃ tāvatiṃsānaṃ cakkhupathasmiṃ. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Seyyathāpi, bhante, sovaṇṇo viggaho mānusaṃ viggahaṃ atirocati, evameva kho, bhante, yadā brahmā sanaṅkumāro devānaṃ [Pg.183] tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, so aññe deve atirocati vaṇṇena ceva yasasā ca. Yadā, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pātubhavati, na tassaṃ parisāyaṃ koci devo abhivādeti vā paccuṭṭheti vā āsanena vā nimanteti. Sabbeva tuṇhībhūtā pañjalikā pallaṅkena nisīdanti – ‘yassadāni devassa pallaṅkaṃ icchissati brahmā sanaṅkumāro, tassa devassa pallaṅke nisīdissatī’ti. Yassa kho pana, bhante, devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Seyyathāpi, bhante, rājā khattiyo muddhāvasitto adhunābhisitto rajjena, uḷāraṃ so labhati vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati somanassapaṭilābhaṃ, evameva kho, bhante, yassa devassa brahmā sanaṅkumāro pallaṅke nisīdati, uḷāraṃ so labhati devo vedapaṭilābhaṃ, uḷāraṃ so labhati devo somanassapaṭilābhaṃ. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sampasādaṃ viditvā antarahito imāhi gāthāhi anumodi –

„Wann immer, Herr, der Brahma Sanaṅkumāra vor den Göttern der Dreiunddreißig erscheint, so erscheint er, nachdem er eine grobstoffliche Erscheinungsform erschaffen hat. Denn, Herr, die natürliche Gestalt des Brahma ist für das Sehvermögen der Götter der Dreiunddreißig nicht wahrnehmbar. Wenn Brahma Sanaṅkumāra vor den Göttern der Dreiunddreißig erscheint, überstrahlt er die anderen Götter an Schönheit und an Ruhm. Gerade so, Herr, wie eine goldene Statue eine menschliche Gestalt überstrahlt, ebenso, Herr, wenn Brahma Sanaṅkumāra vor den Göttern der Dreiunddreißig erscheint, überstrahlt er die anderen Götter an Schönheit und an Ruhm. Wenn Brahma Sanaṅkumāra vor den Göttern der Dreiunddreißig erscheint, verneigt sich in jener Versammlung kein Gott vor ihm, keiner steht auf, noch lädt ihn jemand zu einem Sitzplatz ein. Alle sitzen schweigend mit zusammengelegten Händen im Lotossitz da und denken: ‚Auf dem Thron dessen, den Brahma Sanaṅkumāra nun wünscht, auf dessen Thron wird er sich setzen.‘ Derjenige Gott aber, auf dessen Thron sich Brahma Sanaṅkumāra niedersetzt, dieser Gott empfängt ein gewaltiges Maß an Freude, er empfängt ein gewaltiges Maß an Glückseligkeit. Gleichwie, Herr, ein edler König, dem soeben die feierliche Salbung zur Herrschaft zuteil wurde, ein gewaltiges Maß an Freude und Glückseligkeit empfängt, ebenso, Herr, empfängt jener Gott, auf dessen Thron sich Brahma Sanaṅkumāra niedersetzt, ein gewaltiges Maß an Freude und Glückseligkeit. Daraufhin, Herr, erkannte Brahma Sanaṅkumāra die freudige Zuversicht der Götter der Dreiunddreißig und drückte, ohne seine volle Gestalt offen zu zeigen, sein Mitfreuen durch diese Verse aus:“

‘Modanti vata bho devā, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammataṃ.

„‚Wahrlich, es freuen sich die Götter der Dreiunddreißig mitsamt Sakka; sie verehren den Tathāgata und die Vortrefflichkeit der Lehre.

‘Nave deve ca passantā, vaṇṇavante yasassine;

Sugatasmiṃ brahmacariyaṃ, caritvāna idhāgate.

Sie sehen die neuen Götter, von schöner Gestalt und großem Ruhm, die hierher gelangt sind, nachdem sie unter dem Sugata den heiligen Wandel geführt haben.

‘Te aññe atirocanti, vaṇṇena yasasāyunā;

Sāvakā bhūripaññassa, visesūpagatā idha.

Diese überstrahlen die anderen an Schönheit, Ruhm und Lebensdauer; es sind die Schüler des an Weisheit weitreichenden Sugata, die hier zu besonderer Auszeichnung gelangt sind.

‘Idaṃ disvāna nandanti, tāvatiṃsā sahindakā;

Tathāgataṃ namassantā, dhammassa ca sudhammata’nti.

Dies sehend, frohlocken die Dreiunddreißig mitsamt Sakka; sie verehren den Tathāgata und die Vortrefflichkeit der Lehre.‘“

301. ‘‘Imamatthaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro abhāsittha. Imamatthaṃ, bhante, brahmuno sanaṅkumārassa bhāsato aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti vissaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādī ca. Yathāparisaṃ kho pana, bhante, brahmā sanaṅkumāro sarena viññāpeti, na cassa bahiddhā parisāya ghoso niccharati. Yassa kho pana, bhante, evaṃ aṭṭhaṅgasamannāgato saro hoti, so vuccati ‘brahmassaro’ti. Atha kho, bhante, devā tāvatiṃsā brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ etadavocuṃ [Pg.184] – ‘sādhu, mahābrahme, etadeva mayaṃ saṅkhāya modāma; atthi ca sakkena devānamindena tassa bhagavato aṭṭha yathābhuccā vaṇṇā bhāsitā; te ca mayaṃ saṅkhāya modāmā’ti.

301. „Diesen Sinn, Herr, verkündete Brahma Sanaṅkumāra. Während Brahma Sanaṅkumāra diesen Sinn verkündete, besaß seine Stimme acht Eigenschaften: Sie war deutlich, verständlich, lieblich, angenehm zu hören, kompakt, klar gegliedert, tief und resonant. In dem Maße, wie Brahma Sanaṅkumāra die Versammlung mit seiner Stimme unterrichtet, dringt sein Schall nicht über den Kreis der Versammlung hinaus. Wer, o Herr, eine solche mit acht Eigenschaften ausgestattete Stimme besitzt, von dem sagt man, er habe eine ‚Brahma-Stimme‘. Daraufhin, Herr, sprachen die Götter der Dreiunddreißig zu Brahma Sanaṅkumāra: ‚Gut so, o Großer Brahma! Genau dies erkennen und bejubeln wir. Auch vom Sakka, dem Herrn der Götter, wurden acht wahrhaftige Lobpreisungen jenes Erhabenen verkündet; auch diese erkennen und bejubeln wir.‘“

Aṭṭha yathābhuccavaṇṇā

Die acht wahrhaftigen Lobpreisungen

302. ‘‘Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘sādhu, devānaminda, mayampi tassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe suṇeyyāmā’ti. ‘Evaṃ mahābrahme’ti kho, bhante, sakko devānamindo brahmuno sanaṅkumārassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi.

302. „Daraufhin, Herr, sprach Brahma Sanaṅkumāra zu Sakka, dem Herrn der Götter: ‚Gut so, Herr der Götter! Auch wir möchten die acht wahrhaftigen Lobpreisungen jenes Erhabenen hören.‘ Mit den Worten ‚Gewiss, o Großer Brahma‘ willigte Sakka, der Herr der Götter, ein und verkündete dem Brahma Sanaṅkumāra die acht wahrhaftigen Lobpreisungen des Erhabenen:“

‘‘Taṃ kiṃ maññati, bhavaṃ mahābrahmā? Yāvañca so bhagavā bahujanahitāya paṭipanno bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Evaṃ bahujanahitāya paṭipannaṃ bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

„‚Was meint Ihr dazu, werter Großer Brahma? Wie sehr doch jener Erhabene zum Wohle vieler Menschen gewirkt hat, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Heil für Götter und Menschen! Einen solchen Lehrer, der in dieser Weise zum Wohle und Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Heil für Götter und Menschen wirkt und mit dieser Eigenschaft ausgestattet ist, haben wir weder in der Vergangenheit gesehen, noch sehen wir jetzt einen anderen als diesen Erhabenen. (1)‘“

‘‘Svākkhāto kho pana tena bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhi. Evaṃ opaneyyikassa dhammassa desetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

„Vom Erhabenen ist die Lehre wohlverkündet, unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, hinführend und von den Weisen individuell zu erfahren. Einen Lehrer, der solch eine hinführende Lehre verkündet und mit solch einer Eigenschaft ausgestattet ist, sahen wir weder in der Vergangenheit, noch sehen wir gegenwärtig einen anderen als diesen Erhabenen.“

‘‘Idaṃ kusala’nti kho pana tena bhagavatā supaññattaṃ, ‘idaṃ akusala’nti supaññattaṃ, ‘idaṃ sāvajjaṃ idaṃ anavajjaṃ, idaṃ sevitabbaṃ idaṃ na sevitabbaṃ, idaṃ hīnaṃ idaṃ paṇītaṃ, idaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāga’nti supaññattaṃ. Evaṃ kusalākusalasāvajjānavajjasevitabbāsevitabbahīnapaṇītakaṇhasukkasappaṭibhāgānaṃ dhammānaṃ paññāpetāraṃ. Imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

„‚Dies ist heilsam‘, so wurde es vom Erhabenen wohlverkündet; ‚dies ist unheilsam‘, wurde wohlverkündet; ‚dies ist tadelnswert‘, ‚dies ist untadelig‘, ‚dies ist zu pflegen‘, ‚dies ist nicht zu pflegen‘, ‚dies ist niedrig‘, ‚dies ist edel‘, ‚dies hat dunkle und helle Anteile‘, so wurde es wohlverkündet. Einen Lehrer, der die Lehren des Heilsamen und Unheilsamen, des Tadelnswerten und Untadeligen, des zu Pflegenden und Nicht-zu-Pflegenden, des Niedrigen und Edlen sowie der dunklen und hellen Anteile so darlegt und mit solch einer Eigenschaft ausgestattet ist, sahen wir weder in der Vergangenheit, noch sehen wir gegenwärtig einen anderen als diesen Erhabenen.“

‘‘Supaññattā kho pana tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Seyyathāpi nāma gaṅgodakaṃ yamunodakena saṃsandati [Pg.185] sameti, evameva supaññattā tena bhagavatā sāvakānaṃ nibbānagāminī paṭipadā saṃsandati nibbānañca paṭipadā ca. Evaṃ nibbānagāminiyā paṭipadāya paññāpetāraṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

„Vom Erhabenen wurde den Schülern der Pfad, der zum Nibbāna führt, wohlverkündet; der Pfad und das Nibbāna stimmen überein. So wie das Wasser des Ganges mit dem Wasser der Yamunā zusammenfließt und eins wird, ebenso ist der Pfad, der zum Nibbāna führt, vom Erhabenen den Schülern wohlverkündet; der Pfad und das Nibbāna stimmen überein. Einen Lehrer, der den zum Nibbāna führenden Pfad so darlegt und mit solch einer Eigenschaft ausgestattet ist, sahen wir weder in der Vergangenheit, noch sehen wir gegenwärtig einen anderen als diesen Erhabenen.“

‘‘Abhinipphanno kho pana tassa bhagavato lābho abhinipphanno siloko, yāva maññe khattiyā sampiyāyamānarūpā viharanti. Vigatamado kho pana so bhagavā āhāraṃ āhāreti. Evaṃ vigatamadaṃ āhāraṃ āharayamānaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

„Dem Erhabenen sind Gewinn und Ruhm in Fülle zugeflossen, so sehr, dass man meinen könnte, die Adligen verweilen in tiefer Zuneigung zu ihm. Dennoch nimmt der Erhabene seine Nahrung frei von jeglicher Berauschtheit zu sich. Einen Lehrer, der so frei von Berauschtheit seine Nahrung zu sich nimmt und mit solch einer Eigenschaft ausgestattet ist, sahen wir weder in der Vergangenheit, noch sehen wir gegenwärtig einen anderen als diesen Erhabenen.“

‘‘Laddhasahāyo kho pana so bhagavā sekhānañceva paṭipannānaṃ khīṇāsavānañca vusitavataṃ, te bhagavā apanujja ekārāmataṃ anuyutto viharati. Evaṃ ekārāmataṃ anuyuttaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

„Der Erhabene hat zwar Gefährten unter den Übenden und jenen, die das Ziel erreicht haben, den Arahants, doch lässt er diese hinter sich und verweilt hingegeben an die Freude an der Einsamkeit. Einen Lehrer, der so der Freude an der Einsamkeit hingegeben ist und mit solch einer Eigenschaft ausgestattet ist, sahen wir weder in der Vergangenheit, noch sehen wir gegenwärtig einen anderen als diesen Erhabenen.“

‘‘Yathāvādī kho pana so bhagavā tathākārī, yathākārī tathāvādī; iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Evaṃ dhammānudhammappaṭippannaṃ imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā.

„Wie der Erhabene spricht, so handelt er; wie er handelt, so spricht er. So handelt er gemäß seiner Rede und spricht gemäß seinem Handeln. Einen Lehrer, der so der Lehre gemäß praktiziert und mit solch einer Eigenschaft ausgestattet ist, sahen wir weder in der Vergangenheit, noch sehen wir gegenwärtig einen anderen als diesen Erhabenen.“

‘‘Tiṇṇavicikiccho kho pana so bhagavā vigatakathaṃkatho pariyositasaṅkappo ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Evaṃ tiṇṇavicikicchaṃ vigatakathaṃkathaṃ pariyositasaṅkappaṃ ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Imināpaṅgena samannāgataṃ satthāraṃ neva atītaṃse samanupassāma, na panetarahi, aññatra tena bhagavatā’ti.

„Der Erhabene hat den Zweifel überwunden, ist frei von jeder Unsicherheit, hat seine Absicht vollendet und ist in dem höchsten heiligen Wandel gefestigt. Einen Lehrer, der so den Zweifel überwunden hat, frei von Unsicherheit ist, seine Absicht vollendet hat und im höchsten heiligen Wandel gefestigt ist, und der mit solch einer Eigenschaft ausgestattet ist, sahen wir weder in der Vergangenheit, noch sehen wir gegenwärtig einen anderen als diesen Erhabenen.“

303. ‘‘Ime kho, bhante, sakko devānamindo brahmuno sanaṅkumārassa bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe payirudāhāsi. Tena sudaṃ, bhante, brahmā sanaṅkumāro attamano hoti pamudito pītisomanassajāto bhagavato aṭṭha yathābhucce vaṇṇe sutvā. Atha, bhante, brahmā sanaṅkumāro oḷārikaṃ attabhāvaṃ abhinimminitvā kumāravaṇṇī hutvā pañcasikho devānaṃ tāvatiṃsānaṃ pāturahosi. So vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīdi. Seyyathāpi, bhante, balavā [Pg.186] puriso supaccatthate vā pallaṅke same vā bhūmibhāge pallaṅkena nisīdeyya, evameva kho, bhante, brahmā sanaṅkumāro vehāsaṃ abbhuggantvā ākāse antalikkhe pallaṅkena nisīditvā deve tāvatiṃse āmantesi –

303. „Diese acht wahrhaftigen Lobpreisungen über den Erhabenen, o Herr, verkündete Sakka, der Herr der Götter, dem Brahma Sanaṅkumāra. Daraufhin war der Brahma Sanaṅkumāra erfreut, beglückt und von Freude und Heiterkeit erfüllt, als er diese acht wahrhaftigen Lobpreisungen über den Erhabenen hörte. Dann, o Herr, erschuf der Brahma Sanaṅkumāra eine grobstoffliche Erscheinung, nahm die Gestalt des Jünglings Pañcasikha an und erschien vor den Göttern der Tāvatiṃsa-Welt. Er stieg in die Luft empor und setzte sich mit untergeschlagenen Beinen in den freien Raum. So wie ein kräftiger Mann sich auf einem gut gepolsterten Thron oder auf ebenem Boden mit untergeschlagenen Beinen niedersetzen würde, ebenso stieg der Brahma Sanaṅkumāra in die Luft empor, setzte sich mit untergeschlagenen Beinen in den freien Raum und sprach zu den Göttern der Tāvatiṃsa-Welt:“

Govindabrāhmaṇavatthu

Die Geschichte vom Brahmanen Govinda

304. ‘‘Taṃ kiṃ maññanti, bhonto devā tāvatiṃsā, yāva dīgharattaṃ mahāpaññova so bhagavā ahosi. Bhūtapubbaṃ, bho, rājā disampati nāma ahosi. Disampatissa rañño govindo nāma brāhmaṇo purohito ahosi. Disampatissa rañño reṇu nāma kumāro putto ahosi. Govindassa brāhmaṇassa jotipālo nāma māṇavo putto ahosi. Iti reṇu ca rājaputto jotipālo ca māṇavo aññe ca cha khattiyā iccete aṭṭha sahāyā ahesuṃ. Atha kho, bho, ahorattānaṃ accayena govindo brāhmaṇo kālamakāsi. Govinde brāhmaṇe kālaṅkate rājā disampati paridevesi – ‘‘yasmiṃ vata, bho, mayaṃ samaye govinde brāhmaṇe sabbakiccāni sammā vossajjitvā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārema, tasmiṃ no samaye govindo brāhmaṇo kālaṅkato’’ti. Evaṃ vutte bho reṇu rājaputto rājānaṃ disampatiṃ etadavoca – ‘‘mā kho tvaṃ, deva, govinde brāhmaṇe kālaṅkate atibāḷhaṃ paridevesi. Atthi, deva, govindassa brāhmaṇassa jotipālo nāma māṇavo putto paṇḍitataro ceva pitarā, alamatthadasataro ceva pitarā; yepissa pitā atthe anusāsi, tepi jotipālasseva māṇavassa anusāsaniyā’’ti. ‘‘Evaṃ kumārā’’ti? ‘‘Evaṃ devā’’ti.

304. „Was meinen die werten Götter der Tāvatiṃsa-Welt? Wie lange Zeit war doch jener Erhabene von großer Weisheit! Einst gab es einen König namens Disampati. Der Brahmane namens Govinda war der Hofpriester des Königs Disampati. König Disampati hatte einen Sohn namens Prinz Reṇu. Der Brahmane Govinda hatte einen Sohn namens Jotipāla. So waren Prinz Reṇu, der Jüngling Jotipāla und sechs andere Adlige diese acht Gefährten. Nach Ablauf vieler Tage und Nächte verstarb der Brahmane Govinda. Als der Brahmane Govinda verstorben war, klagte König Disampati: ‚Ach, zu jener Zeit, als wir alle Angelegenheiten dem Brahmanen Govinda übertragen hatten und uns ganz den fünf Arten des Sinnenvergnügens hingeben konnten, ist unser Hofpriester Govinda verstorben!‘ Als dies gesagt war, sprach Prinz Reṇu zu König Disampati: ‚O Herr, klagt nicht zu sehr über den verstorbenen Brahmanen Govinda. Es gibt den Jüngling namens Jotipāla, den Sohn des Brahmanen Govinda, der weiser ist als sein Vater und fähiger, den Nutzen der Dinge zu erkennen. Die Angelegenheiten, in denen sein Vater Rat gab, sollten nun allein vom Jüngling Jotipāla beraten werden.‘ – ‚Ist es so, Prinz?‘ – ‚Es ist so, o Herr.‘“

Mahāgovindavatthu

Die Geschichte von Mahāgovinda

305. ‘‘Atha kho, bho, rājā disampati aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena jotipālo nāma māṇavo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā jotipālaṃ māṇavaṃ evaṃ vadehi – ‘bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ, rājā disampati bhavantaṃ jotipālaṃ māṇavaṃ āmantayati, rājā disampati bhoto jotipālassa māṇavassa dassanakāmo’’’ti. ‘‘Evaṃ, devā’’ti kho, bho, so puriso disampatissa rañño paṭissutvā yena [Pg.187] jotipālo māṇavo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā jotipālaṃ māṇavaṃ etadavoca – ‘‘bhavamatthu bhavantaṃ jotipālaṃ, rājā disampati bhavantaṃ jotipālaṃ māṇavaṃ āmantayati, rājā disampati bhoto jotipālassa māṇavassa dassanakāmo’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho bho jotipālo māṇavo tassa purisassa paṭissutvā yena rājā disampati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā disampatinā raññā saddhiṃ sammodi; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, bho, jotipālaṃ māṇavaṃ rājā disampati etadavoca – ‘‘anusāsatu no bhavaṃ jotipālo, mā no bhavaṃ jotipālo anusāsaniyā paccabyāhāsi. Pettike taṃ ṭhāne ṭhapessāmi, govindiye abhisiñcissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho, bho, so jotipālo māṇavo disampatissa rañño paccassosi. Atha kho, bho, rājā disampati jotipālaṃ māṇavaṃ govindiye abhisiñci, taṃ pettike ṭhāne ṭhapesi. Abhisitto jotipālo māṇavo govindiye pettike ṭhāne ṭhapito yepissa pitā atthe anusāsi tepi atthe anusāsati, yepissa pitā atthe nānusāsi, tepi atthe anusāsati; yepissa pitā kammante abhisambhosi, tepi kammante abhisambhoti, yepissa pitā kammante nābhisambhosi, tepi kammante abhisambhoti. Tamenaṃ manussā evamāhaṃsu – ‘‘govindo vata, bho, brāhmaṇo, mahāgovindo vata, bho, brāhmaṇo’’ti. Iminā kho evaṃ, bho, pariyāyena jotipālassa māṇavassa govindo mahāgovindotveva samaññā udapādi.

305. Daraufhin, ihr Herren, wandte sich König Disampati an einen gewissen Mann: „Komm, guter Mann, begib dich dorthin, wo der junge Brahmane namens Jotipāla ist; dort angekommen, sprich so zu dem jungen Brahmanen Jotipāla: ‚Heil dem Herrn Jotipāla! König Disampati ruft den Herrn Jotipāla; König Disampati wünscht den jungen Brahmanen Jotipāla zu sehen.‘“ „Jawohl, Majestät“, antwortete jener Mann dem König Disampati, begab sich dorthin, wo der junge Brahmane Jotipāla war, und sprach: „Heil dem Herrn Jotipāla! König Disampati ruft den Herrn Jotipāla; König Disampati wünscht den jungen Brahmanen Jotipāla zu sehen.“ „Gut, mein Freund“, antwortete der junge Brahmane Jotipāla jenem Mann, begab sich zum König Disampati, tauschte mit ihm freundliche und höfliche Worte aus und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden jungen Brahmanen Jotipāla sagte König Disampati: „Möge der Herr Jotipāla uns unterweisen; möge der Herr Jotipāla die Unterweisung nicht ablehnen. Ich werde dich an die Stelle deines Vaters setzen und dich zum Govinda weihen.“ „Gut, o Herr“, antwortete der junge Brahmane Jotipāla dem König Disampati. Daraufhin weihte König Disampati den jungen Brahmanen Jotipāla zum Govinda und setzte ihn an die Stelle seines Vaters. Als Govinda geweiht und an die Stelle seines Vaters gesetzt, unterwies der junge Brahmane Jotipāla in jenen Dingen, in denen sein Vater unterwiesen hatte, und auch in jenen Dingen, in denen sein Vater nicht unterwiesen hatte; er vollbrachte jene Werke, die sein Vater vollbrachte, und auch jene Werke, die sein Vater nicht vollbracht hatte. Da sagten die Menschen: ‚Wahrlich, dieser Brahmane ist ein Govinda, wahrlich, dieser Brahmane ist ein Mahāgovinda (ein großer Govinda).‘ Auf diese Weise, ihr Herren, entstand für den jungen Brahmanen Jotipāla der Beiname ‚Govinda, Mahāgovinda‘.

Rajjasaṃvibhajanaṃ

Die Teilung des Reiches

306. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitaṃ? Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro reṇuṃ rājaputtaṃ rajje abhisiñceyyuṃ. Āyantu, bhonto, yena reṇu rājaputto tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājaputtaṃ evaṃ vadetha – ‘‘mayaṃ kho bhoto reṇussa sahāyā piyā manāpā appaṭikūlā, yaṃsukho bhavaṃ [Pg.188] taṃsukhā mayaṃ, yaṃdukkho bhavaṃ taṃdukkhā mayaṃ. Disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitaṃ? Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro bhavantaṃ reṇuṃ rajje abhisiñceyyuṃ. Sace bhavaṃ reṇu rajjaṃ labhetha, saṃvibhajetha no rajjenā’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho, bho, te cha khattiyā mahāgovindassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena reṇu rājaputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājaputtaṃ etadavocuṃ – ‘‘mayaṃ kho bhoto reṇussa sahāyā piyā manāpā appaṭikūlā; yaṃsukho bhavaṃ taṃsukhā mayaṃ, yaṃdukkho bhavaṃ taṃdukkhā mayaṃ. Disampati kho, bho, rājā jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto, ko nu kho pana bho jānāti jīvitaṃ? Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro bhavantaṃ reṇuṃ rajje abhisiñceyyuṃ. Sace bhavaṃ reṇu rajjaṃ labhetha, saṃvibhajetha no rajjenā’’ti. ‘‘Ko nu kho, bho, añño mama vijite sukho bhavetha, aññatra bhavantebhi? Sacāhaṃ, bho, rajjaṃ labhissāmi, saṃvibhajissāmi vo rajjenā’’’ti.

306. Daraufhin, ihr Herren, begab sich der Brahmane Mahāgovinda zu jenen sechs Kriegern (Prinzen) und sprach zu ihnen: „König Disampati, ihr Herren, ist alt, betagt, hochbetagt, am Ende seiner Tage angelangt; wer aber, ihr Herren, kennt die Dauer des Lebens? Es ist möglich, dass nach dem Verscheiden von König Disampati die Königsmacher den Prinzen Reṇu zum König weihen werden. Kommt, ihr Herren, geht zum Prinzen Reṇu und sprecht zu ihm: ‚Wir sind Freunde des Herrn Reṇu, lieb, angenehm und nicht zuwider; was dich freut, freut uns, was dich bedrückt, bedrückt uns. König Disampati ist alt, betagt, hochbetagt, am Ende seiner Tage angelangt; wer aber kennt die Dauer des Lebens? Es ist möglich, dass nach dem Verscheiden von König Disampati die Königsmacher den Herrn Reṇu zum König weihen werden. Wenn du, Herr Reṇu, das Reich erhältst, so teile das Reich mit uns.‘“ „Jawohl, o Herr“, antworteten die sechs Krieger dem Brahmanen Mahāgovinda, begaben sich zum Prinzen Reṇu und sprachen zu ihm: „Wir sind Freunde des Herrn Reṇu, lieb, angenehm und nicht zuwider; was dich freut, freut uns, was dich bedrückt, bedrückt uns. [Wiederholung über das Alter des Königs]. Wenn du, Herr Reṇu, das Reich erhältst, so teile das Reich mit uns.“ Reṇu antwortete: „Wer sonst in meinem Herrschaftsbereich, ihr Herren, sollte glücklich sein, wenn nicht ihr? Wenn ich das Reich erhalte, werde ich es mit euch teilen.“

307. ‘‘Atha kho, bho, ahorattānaṃ accayena rājā disampati kālamakāsi. Disampatimhi raññe kālaṅkate rājakattāro reṇuṃ rājaputtaṃ rajje abhisiñciṃsu. Abhisitto reṇu rajjena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘disampati kho, bho, rājā kālaṅkato. Abhisitto reṇu rajjena pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Ko nu kho pana, bho, jānāti, madanīyā kāmā? Āyantu, bhonto, yena reṇu rājā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ evaṃ vadetha – disampati kho, bho, rājā kālaṅkato, abhisitto bhavaṃ reṇu rajjena, sarati bhavaṃ taṃ vacana’’’nti?

307. Nach Ablauf einiger Zeit, ihr Herren, verschied König Disampati. Als König Disampati verschieden war, weihten die Königsmacher den Prinzen Reṇu zum König. Als König geweiht, gab sich Reṇu ganz den fünf Arten der Sinnenfreuden hin und vergnügte sich damit. Da begab sich der Brahmane Mahāgovinda zu den sechs Kriegern und sprach zu ihnen: „König Disampati ist verschieden. Reṇu ist zum König geweiht und vergnügt sich ganz mit den fünf Arten der Sinnenfreuden. Wer weiß schon, ihr Herren – die Sinnesfreuden sind berauschend! Kommt, ihr Herren, geht zum König Reṇu und sprecht zu ihm: ‚König Disampati ist verschieden, du bist zum König geweiht; erinnert sich der Herr Reṇu an jenes Versprechen?‘“

308. ‘‘‘Evaṃ[Pg.189], bho’’ti kho, bho, te cha khattiyā mahāgovindassa brāhmaṇassa paṭissutvā yena reṇu rājā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavocuṃ – ‘‘disampati kho, bho, rājā kālaṅkato, abhisitto bhavaṃ reṇu rajjena, sarati bhavaṃ taṃ vacana’’nti? ‘‘Sarāmahaṃ, bho, taṃ vacanaṃ. Ko nu kho, bho, pahoti imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajitu’’nti? ‘‘Ko nu kho, bho, añño pahoti, aññatra mahāgovindena brāhmaṇenā’’ti? Atha kho, bho, reṇu rājā aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ evaṃ vadehi – ‘rājā taṃ, bhante, reṇu āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ devā’’ti kho, bho, so puriso reṇussa rañño paṭissutvā yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ etadavoca – ‘‘rājā taṃ, bhante, reṇu āmantetī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo tassa purisassa paṭissutvā yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇunā raññā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho, bho, mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ reṇu rājā etadavoca – ‘‘etu, bhavaṃ govindo, imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhajatū’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho mahāgovindo brāhmaṇo reṇussa rañño paṭissutvā imaṃ mahāpathaviṃ uttarena āyataṃ dakkhiṇena sakaṭamukhaṃ sattadhā samaṃ suvibhattaṃ vibhaji. Sabbāni sakaṭamukhāni paṭṭhapesi. Tatra sudaṃ majjhe reṇussa rañño janapado hoti.

308. "‚In Ordnung, Herr‘, antworteten jene sechs Adligen dem Brahmanen Mahāgovinda und begaben sich zum König Reṇu. Dort angekommen, sprachen sie zu König Reṇu: ‚Herr, König Disampati ist verstorben, und Ihr, Herr Reṇu, seid als König gesalbt worden. Erinnert Ihr Euch, Herr, an jenes Versprechen?‘ ‚Ich erinnere mich, meine Herren, an jenes Versprechen. Wer aber, meine Herren, ist wohl in der Lage, diese große Erde, die im Norden breit ist und im Süden wie die Vorderseite eines Wagens geformt ist, in sieben gleiche Teile wohlgeordnet aufzuteilen?‘ ‚Wer sonst, Herr, außer dem Brahmanen Mahāgovinda wäre dazu in der Lage?‘ Daraufhin rief König Reṇu einen Mann zu sich: ‚Komm, guter Mann, begib dich zum Brahmanen Mahāgovinda und sag ihm: „Der König Reṇu lässt Euch rufen, Ehrwürdiger.“‘ ‚Jawohl, Majestät‘, antwortete jener Mann dem König Reṇu, begab sich zum Brahmanen Mahāgovinda und sagte zu ihm: ‚Ehrwürdiger, der König Reṇu lässt Euch rufen.‘ ‚Sehr wohl‘, antwortete der Brahmane Mahāgovinda jenem Mann und begab sich zu König Reṇu. Dort angekommen, tauschte er mit König Reṇu freundliche und denkwürdige Worte aus und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Brahmanen Mahāgovinda sprach König Reṇu: ‚Möge der Herr Govinda kommen und diese große Erde, die im Norden breit ist und im Süden wie die Vorderseite eines Wagens geformt ist, in sieben gleiche Teile wohlgeordnet aufteilen.‘ ‚Sehr wohl, Majestät‘, antwortete der Brahmane Mahāgovinda dem König Reṇu und teilte diese große Erde, die im Norden breit ist und im Süden wie die Vorderseite eines Wagens geformt ist, in sieben gleiche Teile wohlgeordnet auf. Er legte alle Gebiete so fest, dass sie wie die Vorderseite eines Wagens geformt waren. Dabei lag das Land des Königs Reṇu in der Mitte."

309. Dantapuraṃ kaliṅgānaṃ, assakānañca potanaṃ.

309. "Dantapura für die Kaliṅga und Potana für die Assaka."

Mahesayaṃ avantīnaṃ, sovīrānañca rorukaṃ.

"Mahesaya für die Avanti und Roruka für die Sovīra."

Mithilā ca videhānaṃ, campā aṅgesu māpitā;

Bārāṇasī ca kāsīnaṃ, ete govindamāpitāti.

"Mithilā für die Videha und Campā wurde im Land der Aṅga erbaut; Bārāṇasī für die Kāsī – diese sieben Städte wurden von Govinda erbaut."

310. ‘‘Atha [Pg.190] kho, bho, te cha khattiyā yathāsakena lābhena attamanā ahesuṃ paripuṇṇasaṅkappā – ‘‘yaṃ vata no ahosi icchitaṃ, yaṃ ākaṅkhitaṃ, yaṃ adhippetaṃ, yaṃ abhipatthitaṃ, taṃ no laddha’’nti.

310. "Daraufhin, meine Herren, waren jene sechs Adligen mit ihrem jeweiligen Anteil hochzufrieden und ihre Absichten waren erfüllt: ‚Was wir uns wahrlich wünschten, was wir ersehnten, was wir beabsichtigten, what wir uns erhofften, das haben wir nun erlangt!‘"

‘‘Sattabhū brahmadatto ca, vessabhū bharato saha;

Reṇu dve dhataraṭṭhā ca, tadāsuṃ satta bhāradhā’ti.

"Sattabhū und Brahmadatta, Vessabhū zusammen mit Bharata, Reṇu und die zwei Dhataraṭṭhas – diese waren damals die sieben Könige, welche die Last der Herrschaft auf Erden trugen."

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

"Der erste Rezitationsabschnitt ist beendet."

Kittisaddaabbhuggamanaṃ

"Das Verbreiten des guten Rufes"

311. ‘‘Atha kho, bho, te cha khattiyā yena mahāgovindo brāhmaṇo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ etadavocuṃ – ‘‘yathā kho bhavaṃ govindo reṇussa rañño sahāyo piyo manāpo appaṭikūlo. Evameva kho bhavaṃ govindo amhākampi sahāyo piyo manāpo appaṭikūlo, anusāsatu no bhavaṃ govindo; mā no bhavaṃ govindo anusāsaniyā paccabyāhāsī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho mahāgovindo brāhmaṇo tesaṃ channaṃ khattiyānaṃ paccassosi. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo satta ca rājāno khattiye muddhāvasitte rajje anusāsi, satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni mante vācesi.

311. "Daraufhin, meine Herren, begaben sich jene sechs Adligen zum Brahmanen Mahāgovinda und sprachen zu ihm: ‚So wie der Herr Govinda ein lieber, angenehmer und geschätzter Freund des Königs Reṇu ist, ebenso möge der Herr Govinda auch unser lieber, angenehmer und geschätzter Freund sein. Möge der Herr Govinda uns unterweisen; möge der Herr Govinda es nicht ablehnen, uns seine Unterweisung zu geben.‘ ‚Sehr wohl, meine Herren‘, antwortete der Brahmane Mahāgovinda jenen sechs Adligen. Daraufhin, meine Herren, unterwies der Brahmane Mahāgovinda die sieben gesalbten adligen Könige in der Regierungsführung und lehrte sieben hochangesehene Brahmanen sowie siebenhundert junge Brahmanen, die ihr Studium abgeschlossen hatten, die heiligen Sprüche."

312. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa aparena samayena evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchi – ‘‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’’ti. Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘mayhaṃ kho evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi[Pg.191], na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Yaṃnūnāhaṃ vassike cattāro māse paṭisallīyeyyaṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyeyya’’nti.

312. "Daraufhin, meine Herren, verbreitete sich nach einiger Zeit über den Brahmanen Mahāgovinda solch ein guter Ruf: ‚Der Brahmane Mahāgovinda sieht Brahmā von Angesicht zu Angesicht; der Brahmane Mahāgovinda bespricht sich, unterhält sich und berät sich persönlich mit Brahmā.‘ Da dachte der Brahmane Mahāgovinda bei sich: ‚Ein solch guter Ruf hat sich über mich verbreitet: „Der Brahmane Mahāgovinda sieht Brahmā von Angesicht zu Angesicht...“ Doch ich sehe Brahmā nicht von Angesicht zu Angesicht, ich bespreche mich nicht persönlich mit ihm, ich unterhalte mich nicht mit ihm und ich berate mich nicht mit ihm. Aber ich habe von alten, betagten Brahmanen, die Lehrer und Lehrer der Lehrer sind, sagen hören: „Wer sich während der vier Monate der Regenzeit in die Einsamkeit zurückzieht und die Meditation der liebenden Güte übt, der sieht Brahmā von Angesicht zu Angesicht, bespricht sich mit Brahmā, unterhält sich mit Brahmā und berät sich mit Brahmā.“ Wie wäre es, wenn ich mich für die vier Monate der Regenzeit in die Einsamkeit zurückzöge und die Meditation der liebenden Güte übte?‘"

313. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti.

313. Daraufhin, ihr Herren, begab sich der Brahman Mahāgovinda dorthin, wo König Reṇu war; dort angekommen sprach er zu König Reṇu: „Ein ehrenvoller Ruf über mich ist so verbreitet worden: ‚Der Brahman Mahāgovinda sieht Brahmā unmittelbar, der Brahman Mahāgovinda unterhält sich unmittelbar mit Brahmā, spricht mit ihm und berät sich mit ihm.‘ Doch ich sehe Brahmā nicht, o Herr, ich unterhalte mich nicht mit Brahmā, ich spreche nicht mit ihm und berate mich nicht mit ihm. Gehört habe ich jedoch dieses Wort von betagten, ehrwürdigen Brahmanen, den Lehrern und den Lehrern der Lehrer, die sagten: ‚Wer sich während der vier Monate der Regenzeit in die Einsamkeit zurückzieht und die Meditation des Mitgefühls pflegt, der sieht Brahmā, unterhält sich mit Brahmā, spricht mit ihm und berate sich mit ihm.‘ Ich wünsche nun, o Herr, mich für die vier Monate der Regenzeit in die Einsamkeit zurückzuziehen und die Meditation des Mitgefühls zu pflegen; niemand soll zu mir kommen, außer der einen Person, die mir die Mahlzeit bringt.“ „Was auch immer der Herr Govinda nun als die rechte Zeit dafür erachtet.“

314. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ, ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’’ti.

314. Daraufhin, ihr Herren, begab sich der Brahman Mahāgovinda dorthin, wo jene sechs Khattiyas waren; dort angekommen sprach er zu jenen sechs Khattiyas: „Ein ehrenvoller Ruf über mich ist so verbreitet worden: ‚Der Brahman Mahāgovinda sieht Brahmā unmittelbar, der Brahman Mahāgovinda unterhält sich unmittelbar mit Brahmā, spricht mit ihm und berät sich mit ihm.‘ Doch ich sehe Brahmā nicht, ihr Herren, ich unterhalte mich nicht mit Brahmā, ich spreche nicht mit ihm und berate mich nicht mit ihm. Gehört habe ich jedoch dieses Wort von betagten, ehrwürdigen Brahmanen, den Lehrern und den Lehrern der Lehrer, die sagten: ‚Wer sich während der vier Monate der Regenzeit in die Einsamkeit zurückzieht und die Meditation des Mitgefühls pflegt, der sieht Brahmā, unterhält sich mit Brahmā, spricht mit ihm und berät sich mit ihm.‘ Ich wünsche nun, ihr Herren, mich für die vier Monate der Regenzeit in die Einsamkeit zurückzuziehen und die Meditation des Mitgefühls zu pflegen; niemand soll zu mir kommen, außer der einen Person, die mir die Mahlzeit bringt.“ „Was auch immer der Herr Govinda nun als die rechte Zeit dafür erachtet.“

315. ‘‘Atha [Pg.192] kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bho, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bho, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti, brahmunā sallapati, brahmunā mantetī’ti. Tena hi, bho, yathāsute yathāpariyatte mante vitthārena sajjhāyaṃ karotha, aññamaññañca mante vācetha; icchāmahaṃ, bho, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassa dāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti.

315. Daraufhin, ihr Herren, begab sich der Brahman Mahāgovinda dorthin, wo jene sieben wohlhabenden Brahmanen und die siebenhundert Absolventen waren; dort angekommen sprach er zu jenen sieben wohlhabenden Brahmanen und siebenhundert Absolventen: „Ein ehrenvoller Ruf über mich ist so verbreitet worden: ‚Der Brahman Mahāgovinda sieht Brahmā unmittelbar, der Brahman Mahāgovinda unterhält sich unmittelbar mit Brahmā, spricht mit ihm und berät sich mit ihm.‘ Doch ich sehe Brahmā nicht, ihr Herren, ich unterhalte mich nicht mit Brahmā, ich spreche nicht mit ihm und berate mich nicht mit ihm. Gehört habe ich jedoch dieses Wort von betagten, ehrwürdigen Brahmanen, den Lehrern und den Lehrern der Lehrer, die sagten: ‚Wer sich während der vier Monate der Regenzeit in die Einsamkeit zurückzieht und die Meditation des Mitgefühls pflegt, der sieht Brahmā, unterhält sich mit Brahmā, spricht mit ihm und berät sich mit ihm.‘ Darum nun, ihr Herren, rezitiert die Mantras ausführlich, so wie ihr sie gehört und gelernt habt, und lehrt einander die Mantras. Ich wünsche nun, ihr Herren, mich für die vier Monate der Regenzeit in die Einsamkeit zurückzuziehen und die Meditation des Mitgefühls zu pflegen; niemand soll zu mir kommen, außer der einen Person, die mir die Mahlzeit bringt.“ „Was auch immer der Herr Govinda nun als die rechte Zeit dafür erachtet.“

316. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena cattārīsā bhariyā sādisiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattārīsā bhariyā sādisiyo etadavoca – ‘‘mayhaṃ kho, bhotī, evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ passati, sakkhi mahāgovindo brāhmaṇo brahmunā sākaccheti sallapati mantetī’ti. Na kho panāhaṃ, bhotī, brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi, na brahmunā sallapāmi, na brahmunā mantemi. Sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti, brahmunā sallapati, brahmunā mantetīti, icchāmahaṃ, bhotī, vassike cattāro māse paṭisallīyituṃ, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyituṃ; namhi kenaci upasaṅkamitabbo aññatra ekena bhattābhihārenā’’ti. ‘‘Yassa dāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’’ti.

316. Daraufhin, ihr Herren, begab sich der Brahman Mahāgovinda dorthin, wo seine vierzig ebenbürtigen Ehefrauen waren; dort angekommen sprach er zu den vierzig ebenbürtigen Ehefrauen: „Ein ehrenvoller Ruf über mich ist so verbreitet worden: ‚Der Brahman Mahāgovinda sieht Brahmā unmittelbar, der Brahman Mahāgovinda unterhält sich unmittelbar mit Brahmā, spricht mit ihm und berät sich mit ihm.‘ Doch ich sehe Brahmā nicht, meine Damen, ich unterhalte mich nicht mit Brahmā, ich spreche nicht mit ihm und berate mich nicht mit ihm. Gehört habe ich jedoch dieses Wort von betagten, ehrwürdigen Brahmanen, den Lehrern und den Lehrern der Lehrer, die sagten: ‚Wer sich während der vier Monate der Regenzeit in die Einsamkeit zurückzieht und die Meditation des Mitgefühls pflegt, der sieht Brahmā, unterhält sich mit Brahmā, spricht mit ihm und berät sich mit ihm.‘ Ich wünsche nun, meine Damen, mich für die vier Monate der Regenzeit in die Einsamkeit zurückzuziehen und die Meditation des Mitgefühls zu pflegen; niemand soll zu mir kommen, außer der einen Person, die mir die Mahlzeit bringt.“ „Was auch immer der Herr Govinda nun als die rechte Zeit dafür erachtet.“

317. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo puratthimena nagarassa navaṃ sandhāgāraṃ kārāpetvā vassike cattāro māse paṭisallīyi, karuṇaṃ [Pg.193] jhānaṃ jhāyi; nāssudha koci upasaṅkamati aññatra ekena bhattābhihārena. Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa catunnaṃ māsānaṃ accayena ahudeva ukkaṇṭhanā ahu paritassanā – ‘‘sutaṃ kho pana metaṃ brāhmaṇānaṃ vuddhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘yo vassike cattāro māse paṭisallīyati, karuṇaṃ jhānaṃ jhāyati, so brahmānaṃ passati, brahmunā sākaccheti brahmunā sallapati brahmunā mantetī’ti. Na kho panāhaṃ brahmānaṃ passāmi, na brahmunā sākacchemi na brahmunā sallapāmi na brahmunā mantemī’’’ti.

317. „Dann aber, ihr Herrn, ließ der Brahmane Mahāgovinda im Osten der Stadt ein neues Rasthaus errichten und zog sich dort für die vier Monate der Regenzeit zur Einsamkeit zurück. Er pflegte die Meditation des Mitleids (Karuṇā-Jhāna). Niemand suchte ihn dort auf, außer dem einen, der ihm die Speisen brachte. Nach Ablauf der vier Monate jedoch, ihr Herrn, überkam den Brahmanen Mahāgovinda Überdruss und Sehnsucht. Er dachte: ‚Ich habe von alten, betagten Brahmanen, den Lehrern und Lehrerslehrern, die überlieferten Worte gehört: „Wer sich während der vier Monate der Regenzeit zur Einsamkeit zurückzieht und die Meditation des Mitleids pflegt, der sieht Brahma, der unterhält sich mit Brahma, der spricht mit Brahma und berät sich mit Brahma.“ Doch ich sehe Brahma nicht, ich unterhalte mich nicht mit Brahma, ich spreche nicht mit Brahma und ich berate mich nicht mit Brahma.‘“

Brahmunā sākacchā

Das Gespräch mit Brahma

318. ‘‘Atha kho, bho, brahmā sanaṅkumāro mahāgovindassa brāhmaṇassa cetasā cetoparivitakkamaññāya seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva, brahmaloke antarahito mahāgovindassa brāhmaṇassa sammukhe pāturahosi. Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa ahudeva bhayaṃ ahu chambhitattaṃ ahu lomahaṃso yathā taṃ adiṭṭhapubbaṃ rūpaṃ disvā. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ gāthāya ajjhabhāsi –

318. „Da nun, ihr Herrn, erkannte der Brahma Sanaṅkumāra mit seinem Geist die Gedanken im Geiste des Brahmanen Mahāgovinda. So wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde, so verschwand er aus der Brahma-Welt und erschien vor dem Brahmanen Mahāgovinda. Da überkam den Brahmanen Mahāgovinda Furcht, Zittern und Gänsehaut, wie es geschieht, wenn man eine nie zuvor gesehene Gestalt erblickt. Verängstigt, erschüttert und mit gesträubten Haaren sprach der Brahmane Mahāgovinda den Brahma Sanaṅkumāra mit einer Strophe an:“

‘‘‘Vaṇṇavā yasavā sirimā, ko nu tvamasi mārisa;

Ajānantā taṃ pucchāma, kathaṃ jānemu taṃ maya’’nti.

„‚Von schöner Gestalt, ruhmreich und herrlich – wer bist du, o Herr? Da wir dich nicht kennen, fragen wir dich: Wie sollen wir dich erkennen?‘“

‘‘Maṃ ve kumāraṃ jānanti, brahmaloke sanantanaṃ ;

Sabbe jānanti maṃ devā, evaṃ govinda jānahi’’.

„‚In der Brahma-Welt kennt man mich wahrlich als Kumāra, den Ewigen. Alle Götter kennen mich so; wisse dies, o Govinda.‘“

‘‘‘Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, madhusākañca brahmuno;

Agghe bhavantaṃ pucchāma, agghaṃ kurutu no bhavaṃ’’.

„‚Sitzplatz, Wasser, Öl für die Füße und Honiggemüse stehen für den Brahma bereit. Wir bitten den Herrn um die Annahme dieser Gaben; möge der Herr unsere Gabe annehmen.‘“

‘‘Paṭiggaṇhāma te agghaṃ, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasi;

Diṭṭhadhammahitatthāya, samparāya sukhāya ca;

Katāvakāso pucchassu, yaṃ kiñci abhipatthita’’nti.

„‚Wir nehmen deine Gaben an, Govinda, so wie du sie anbietest, zum Segen in diesem Leben und zum Glück im künftigen. Da dir nun Gelegenheit gegeben ist, frage, was immer du begehrst.‘“

319. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘‘katāvakāso khomhi brahmunā sanaṅkumārena. Kiṃ nu kho ahaṃ brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ [Pg.194] puccheyyaṃ diṭṭhadhammikaṃ vā atthaṃ samparāyikaṃ vā’ti? Atha kho, bho, mahāgovindassa brāhmaṇassa etadahosi – ‘kusalo kho ahaṃ diṭṭhadhammikānaṃ atthānaṃ, aññepi maṃ diṭṭhadhammikaṃ atthaṃ pucchanti. Yaṃnūnāhaṃ brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ samparāyikaññeva atthaṃ puccheyya’nti. Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ gāthāya ajjhabhāsi –

319. „Da, ihr Herrn, dachte der Brahmane Mahāgovinda: ‚Mir wurde nun von Brahma Sanaṅkumāra die Gelegenheit gegeben. Was soll ich wohl den Brahma Sanaṅkumāra fragen? Soll ich nach dem Wohl in diesem Leben fragen oder nach dem Wohl im künftigen Leben?‘ Dann aber dachte der Brahmane Mahāgovinda: ‚Im Wohl dieses Lebens bin ich bereits erfahren, und auch andere fragen mich nach dem Wohl in diesem Leben. Wie wäre es, wenn ich den Brahma Sanaṅkumāra allein nach dem Wohl im künftigen Leben fragen würde?‘ Daraufhin sprach der Brahmane Mahāgovinda den Brahma Sanaṅkumāra mit einer Strophe an:“

‘‘Pucchāmi brahmānaṃ sanaṅkumāraṃ,Kaṅkhī akaṅkhiṃ paravediyesu;

Katthaṭṭhito kimhi ca sikkhamāno,Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti.

„‚Ich frage den Brahma Sanaṅkumāra, den Zweifelsfreien in Dingen, über die andere im Unklaren sind: Wo gefestigt und was übend gelangt ein Sterblicher zur unsterblichen Brahma-Welt?‘“

‘‘Hitvā mamattaṃ manujesu brahme,Ekodibhūto karuṇedhimutto ;

Nirāmagandho virato methunasmā,Etthaṭṭhito ettha ca sikkhamāno;

Pappoti macco amataṃ brahmaloka’’nti.

„‚Wer unter den Menschen den Dünkel des „Mein“ aufgibt, o Brahmane, einsam lebend, dem Mitleid hingegeben, frei vom rohen Gestank und der geschlechtlichen Vereinigung fernbleibend – wer darin gefestigt ist und dies übt, der Sterbliche gelangt zur unsterblichen Brahma-Welt.‘“

320. ‘‘Hitvā mamatta’nti ahaṃ bhoto ājānāmi. Idhekacco appaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya mahantaṃ vā bhogakkhandhaṃ pahāya appaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya mahantaṃ vā ñātiparivaṭṭaṃ pahāya kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, ‘iti hitvā mamatta’nti ahaṃ bhoto ājānāmi. ‘Ekodibhūto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. Idhekacco vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ, iti ekodibhūto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. ‘Karuṇedhimutto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. Idhekacco karuṇāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadhotiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ karuṇāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Iti ‘karuṇedhimutto’ti ahaṃ bhoto ājānāmi. Āmagandhe ca kho ahaṃ bhoto bhāsamānassa na ājānāmi.

320. „‚„Den Dünkel des ‚Mein‘ aufgeben“ – dies verstehe ich vom Herrn so: Hier gibt jemand einen kleinen Besitz an Gütern auf oder einen großen Besitz an Gütern, er gibt einen kleinen Kreis von Verwandten auf oder einen großen Kreis von Verwandten, schert sich Haar und Bart ab, legt die gelben Gewänder an und zieht aus dem Hause in die Hauslosigkeit fort. So verstehe ich das Aufgeben des Dünkels des „Mein“. „Einsam lebend“ – dies verstehe ich vom Herrn so: Hier sucht jemand eine abgelegene Ruhestätte auf: einen Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Gebirgshöhle, einen Leichenacker, eine Waldeinsamkeit, einen Platz im Freien oder einen Strohhaufen. So verstehe ich das einsame Leben. „Dem Mitleid hingegeben“ – dies verstehe ich vom Herrn so: Hier verweilt jemand, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitleid erfüllten Geist durchstrahlt, ebenso die zweite, die dritte und die vierte Richtung. So durchstrahlt er oben, unten und überall die ganze Welt, alle Wesen als sich selbst gleich betrachtend, mit einem weiten, erhabenen, unermesslichen Geist, frei von Feindschaft und Übelwollen. So verstehe ich das Hingebensein an das Mitleid. Doch was der Herr mit dem „rohen Gestank“ meint, das verstehe ich nicht.‘“

‘‘Ke [Pg.195] āmagandhā manujesu brahme,Ete avidvā idha brūhi dhīra;

Kenāvaṭā vāti pajā kurutu,Āpāyikā nivutabrahmalokā’’ti.

„‚Was sind die rohen Gestänke unter den Menschen, o Brahma? Erkläre dies hier dem Unwissenden, o Weiser. Durch welches Hindernis gehemmt, verbreiten die Geschöpfe diesen Gestank? Was führt ins Verderben und versperrt den Weg zur Brahma-Welt?‘“

‘‘Kodho mosavajjaṃ nikati ca dubbho,Kadariyatā atimāno usūyā;

Icchā vivicchā paraheṭhanā ca,Lobho ca doso ca mado ca moho;

Etesu yuttā anirāmagandhā,Āpāyikā nivutabrahmalokā’’ti.

„‚Zorn, Lüge, Betrug und Verrat, Knauserigkeit, Hochmut und Neid, Begehren, Habsucht und das Bedrängen anderer, Gier, Hass, Stolz und Verblendung – wer mit diesen behaftet ist, ist nicht frei vom rohen Gestank; dies führt ins Verderben und versperrt den Weg zur Brahma-Welt.‘“

‘‘Yathā kho ahaṃ bhoto āmagandhe bhāsamānassa ājānāmi. Te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Yassadāni bhavaṃ govindo kālaṃ maññatī’’ti.

„‚So wie ich die Worte des Herrn über den rohen Gestank verstehe, sind diese für jemanden, der in einem Hause lebt, nicht leicht zu tilgen. Ich werde, o Herr, aus dem Hause in die Hauslosigkeit fortziehen.‘ – ‚Möge der Herr Govinda nun tun, was er für zeitgemäß hält.‘“

Reṇurājaāmantanā

Die Ansprache an König Reṇu

321. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena reṇu rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā reṇuṃ rājānaṃ etadavoca – ‘‘aññaṃ dāni bhavaṃ purohitaṃ pariyesatu, yo bhoto rajjaṃ anusāsissati. Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.

321. „Daraufhin begab sich, o ihr Herren, der Brahmane Mahāgovinda zum König Reṇu; dort angekommen, sprach er zum König Reṇu wie folgt: ‚Der Herr möge nun nach einem anderen Hauspriester Ausschau halten, der die Regierungsgeschäfte des Herrn beraten wird. Ich wünsche, o Herr, aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinauszuziehen. Gemäß dem, was ich vom Brahma über den „Geruch von Rohem“ (āmagandha) vernommen habe, ist dieser für jemanden, der in einem Hause weilt, nicht leicht zu bezwingen. Ich werde, o Herr, aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinausziehen.‘“

‘‘Āmantayāmi rājānaṃ, reṇuṃ bhūmipatiṃ ahaṃ;

Tvaṃ pajānassu rajjena, nāhaṃ porohicce rame’’.

„Ich wende mich an den König, an Reṇu, den Herrn der Erde: Übernimm du die Sorge um dein Reich; ich finde kein Gefallen mehr am Amt des Hauspriesters.“

‘‘Sace te ūnaṃ kāmehi, ahaṃ paripūrayāmi te;

Yo taṃ hiṃsati vāremi, bhūmisenāpati ahaṃ;

Tuvaṃ pitā ahaṃ putto, mā no govinda pājahi’’.

„Sollte es dir an Sinnesfreuden mangeln, werde ich sie dir erfüllen. Wer dich bedrängt, den wehre ich ab; ich bin der Gebieter über das Heer des Landes. Du bist wie ein Vater, ich bin wie ein Sohn; verlass uns nicht, o Govinda.“

‘‘Namatthi ūnaṃ kāmehi, hiṃsitā me na vijjati;

Amanussavaco sutvā, tasmāhaṃ na gahe rame’’.

„Es mangelt mir nicht an Sinnesfreuden, und niemand ist da, der mich bedrängt. Doch ich vernahm die Worte eines Geistwesens; daher finde ich kein Gefallen mehr am Leben im Hause.“

‘‘Amanusso [Pg.196] kathaṃvaṇṇo, kiṃ te atthaṃ abhāsatha;

Yañca sutvā jahāsi no, gehe amhe ca kevalī’’.

„Welche Gestalt hatte das Geistwesen? Was zum Heile sprach es zu dir, woraufhin du uns, dein Heim und alle anderen Menschen gänzlich verlässt?“

‘‘Upavutthassa me pubbe, yiṭṭhukāmassa me sato;

Aggi pajjalito āsi, kusapattaparitthato’’.

„Als ich mich zuvor in Abgeschiedenheit befand und den Wunsch hegte, ein Opfer darzubringen, da war ein Feuer entzündet, ausgebreitet auf einer Schicht aus Kusa-Gras.“

‘‘Tato me brahmā pāturahu, brahmalokā sanantano;

So me pañhaṃ viyākāsi, taṃ sutvā na gahe rame’’.

„Da erschien mir der Brahma Sanankumāra aus der Brahma-Welt. Er beantwortete meine Frage; nachdem ich dies vernommen hatte, fand ich kein Gefallen mehr am Leben im Hause.“

‘‘Saddahāmi ahaṃ bhoto, yaṃ tvaṃ govinda bhāsasi;

Amanussavaco sutvā, kathaṃ vattetha aññathā.

„Ich vertraue dem Herrn in dem, was du sagst, o Govinda. Wenn man die Worte eines Geistwesens vernommen hat, wie könnte man da noch anders handeln?“

‘‘Te taṃ anuvattissāma, satthā govinda no bhavaṃ;

Maṇi yathā veḷuriyo, akāco vimalo subho;

Evaṃ suddhā carissāma, govindassānusāsane’’ti.

„Wir werden dir darin folgen; sei du, o Govinda, unser Lehrer. Wie ein Beryll-Edelstein, makellos, rein und strahlend, so wollen wir lauter wandeln in der Unterweisung Govindas.“

‘‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma. Atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

„‚Wenn der Herr Govinda aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinauszieht, so werden auch wir aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinausziehen. Wohin dann dein Weg führt, dahin soll auch unser Weg führen‘, sprach König Reṇu.“

Cha khattiyaāmantanā

Ansprache an die sechs Edelleute

322. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te cha khattiyā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te cha khattiye etadavoca – ‘‘aññaṃ dāni bhavanto purohitaṃ pariyesantu, yo bhavantānaṃ rajje anusāsissati. Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. Atha kho, bho, te cha khattiyā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘ime kho brāhmaṇā nāma dhanaluddhā; yaṃnūna mayaṃ mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ dhanena sikkheyyāmā’’ti. Te mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘‘saṃvijjati kho, bho, imesu sattasu rajjesu pahūtaṃ sāpateyyaṃ, tato bhoto yāvatakena attho, tāvatakaṃ āharīyata’’nti. ‘‘Alaṃ, bho, mamapidaṃ pahūtaṃ sāpateyyaṃ bhavantānaṃyeva vāhasā. Tamahaṃ sabbaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ [Pg.197] ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. Atha kho, bho, te cha khattiyā ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ – ‘‘ime kho brāhmaṇā nāma itthiluddhā; yaṃnūna mayaṃ mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ itthīhi sikkheyyāmā’’ti. Te mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘‘saṃvijjanti kho, bho, imesu sattasu rajjesu pahūtā itthiyo, tato bhoto yāvatikāhi attho, tāvatikā ānīyata’’nti. ‘‘Alaṃ, bho, mamapimā cattārīsā bhariyā sādisiyo. Tāpāhaṃ sabbā pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyanti’’.

322. „Daraufhin begab sich, o ihr Herren, der Brahmane Mahāgovinda zu jenen sechs Edelleuten; dort angekommen, sprach er zu jenen sechs Edelleuten wie folgt: ‚Die Herren mögen nun nach einem anderen Hauspriester Ausschau halten, der die Regierungsgeschäfte für die Herren beraten wird. Ich wünsche, o Herren, aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinauszuziehen. Gemäß dem, was ich vom Brahma über den „Geruch von Rohem“ vernommen habe, ist dieser für jemanden, der in einem Hause weilt, nicht leicht zu bezwingen. Ich werde, o Herren, aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinausziehen.‘ Daraufhin, o ihr Herren, traten jene sechs Edelleute beiseite und beratschlagten: ‚Diese Brahmanen sind wahrlich gierig nach Reichtum; wie wäre es, wenn wir den Brahmanen Mahāgovinda mit Reichtum locken würden?‘ Sie begaben sich zum Brahmanen Mahāgovinda und sprachen: ‚Es gibt, o Herr, in diesen sieben Reichen reichlich Besitz; davon möge sich der Herr so viel nehmen, wie er benötigt.‘ – ‚Es ist genug, o Herren, auch ich besitze dank der Großzügigkeit der Herren reichlich Gut. All dies werde ich zurücklassen und aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinausziehen. Gemäß dem, was ich vom Brahma über den „Geruch von Rohem“ vernommen habe, ist dieser für jemanden, der in einem Hause weilt, nicht leicht zu bezwingen. Ich werde, o Herren, aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinausziehen.‘ Daraufhin, o ihr Herren, traten jene sechs Edelleute wieder beiseite und beratschlagten: ‚Diese Brahmanen sind wahrlich gierig nach Frauen; wie wäre es, wenn wir den Brahmanen Mahāgovinda mit Frauen locken würden?‘ Sie begaben sich zum Brahmanen Mahāgovinda und sprachen: ‚Es gibt, o Herr, in diesen sieben Reichen zahlreiche Frauen; davon möge sich der Herr so viele nehmen, wie er wünscht.‘ – ‚Es ist genug, o Herren, ich habe selbst vierzig mir ebenbürtige Ehefrauen. Auch diese werde ich alle verlassen und aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinausziehen. Gemäß dem, was ich vom Brahma über den „Geruch von Rohem“ vernommen habe, ist dieser für jemanden, der in einem Hause weilt, nicht leicht zu bezwingen. Ich werde, o Herren, aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinausziehen.‘“

323. ‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatīti.

323. „‚Wenn der Herr Govinda aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinauszieht, so werden auch wir aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinausziehen. Wohin dann dein Weg führt, dahin soll auch unser Weg führen.‘“

‘‘Sace jahatha kāmāni, yattha satto puthujjano;

Ārambhavho daḷhā hotha, khantibalasamāhitā.

„Wenn ihr die Sinnesfreuden aufgebt, an denen der gewöhnliche Mensch haftet, dann strengt euch an, seid standhaft und in der Kraft der Geduld gefestigt.“

‘‘Esa maggo ujumaggo, esa maggo anuttaro;

Saddhammo sabbhi rakkhito, brahmalokūpapattiyāti.

„Dies ist der gerade Weg, dies ist der unübertreffliche Weg; die wahre Lehre, die von den Edlen behütet wird, um zur Wiedergeburt in der Brahma-Welt zu gelangen.“

‘‘Tena hi bhavaṃ govindo satta vassāni āgametu. Sattannaṃ vassānaṃ accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

„‚Dann möge der Herr Govinda noch sieben Jahre warten. Nach Ablauf von sieben Jahren werden auch wir aus dem häuslichen Leben in die Heimatlosigkeit hinausziehen. Wohin dann dein Weg führt, dahin soll auch unser Weg führen.‘“

‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, satta vassāni, nāhaṃ sakkomi, bhavante, satta vassāni āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ! Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’’nti. ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo chabbassāni āgametu…pe… pañca vassāni āgametu… cattāri vassāni āgametu… tīṇi vassāni āgametu… dve vassāni āgametu… ekaṃ vassaṃ [Pg.198] āgametu, ekassa vassassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

„Sieben Jahre sind wahrlich zu lange, meine Herren. Ich kann nicht sieben Jahre auf Euch warten, meine Herren. Wer weiß schon, wie lange das Leben währt! Das Jenseits muss sicher betreten werden; man muss dies mit Weisheit erkennen, Gutes tun und den heiligen Wandel führen, denn für den Geborenen gibt es keine Unsterblichkeit. So wie ich es von Brahma über die ‚unreinen Gerüche‘ (āmagandha) gehört habe, sind diese für jemanden, der ein häusliches Leben führt, nicht leicht zu beseitigen. Ich werde, meine Herren, aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen.“ – „Dann möge Herr Govinda sechs Jahre warten … fünf Jahre … vier Jahre … drei Jahre … zwei Jahre … ein Jahr warten. Nach Ablauf eines Jahres werden auch wir aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen. Dann wird das Ziel, das das Deine ist, auch das Unsere sein.“

‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, ekaṃ vassaṃ, nāhaṃ sakkomi bhavante ekaṃ vassaṃ āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ! Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo satta māsāni āgametu, sattannaṃ māsānaṃ accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

„Ein Jahr ist wahrlich zu lange, meine Herren. Ich kann nicht ein Jahr auf Euch warten, meine Herren. Wer weiß schon, wie lange das Leben währt! Das Jenseits muss sicher betreten werden; man muss dies mit Weisheit erkennen, Gutes tun und den heiligen Wandel führen, denn für den Geborenen gibt es keine Unsterblichkeit. So wie ich es von Brahma über die ‚unreinen Gerüche‘ gehört habe, sind diese für jemanden, der ein häusliches Leben führt, nicht leicht zu beseitigen. Ich werde, meine Herren, aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen.“ – „Dann möge Herr Govinda sieben Monate warten. Nach Ablauf von sieben Monaten werden auch wir aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen. Dann wird das Ziel, das das Deine ist, auch das Unsere sein.“

‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, satta māsāni, nāhaṃ sakkomi bhavante satta māsāni āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ. Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti.

„Sieben Monate sind wahrlich zu lange, meine Herren. Ich kann nicht sieben Monate auf Euch warten, meine Herren. Wer weiß schon, wie lange das Leben währt! Das Jenseits muss sicher betreten werden; man muss dies mit Weisheit erkennen, Gutes tun und den heiligen Wandel führen, denn für den Geborenen gibt es keine Unsterblichkeit. So wie ich es von Brahma über die ‚unreinen Gerüche‘ gehört habe, sind diese für jemanden, der ein häusliches Leben führt, nicht leicht zu beseitigen. Ich werde, meine Herren, aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen.“

‘‘‘Tena hi bhavaṃ govindo cha māsāni āgametu…pe… pañca māsāni āgametu… cattāri māsāni āgametu… tīṇi māsāni āgametu… dve māsāni āgametu… ekaṃ māsaṃ āgametu… addhamāsaṃ āgametu, addhamāsassa accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

„Dann möge Herr Govinda sechs Monate warten … fünf Monate … vier Monate … drei Monate … zwei Monate … einen Monat … einen halben Monat warten. Nach Ablauf eines halben Monats werden auch wir aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen. Dann wird das Ziel, das das Deine ist, auch das Unsere sein.“

‘‘‘Aticiraṃ kho, bho, addhamāso, nāhaṃ sakkomi bhavante addhamāsaṃ āgametuṃ. Ko nu kho pana, bho, jānāti jīvitānaṃ! Gamanīyo samparāyo, mantāyaṃ boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Tena hi bhavaṃ govindo sattāhaṃ āgametu, yāva mayaṃ sake puttabhātaro rajjena anusāsissāma, sattāhassa [Pg.199] accayena mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti. ‘‘Na ciraṃ kho, bho, sattāhaṃ, āgamessāmahaṃ bhavante sattāha’’nti.

„Ein halber Monat ist wahrlich zu lange, meine Herren. Ich kann nicht einen halben Monat auf Euch warten, meine Herren. Wer weiß schon, wie lange das Leben währt! Das Jenseits muss sicher betreten werden; man muss dies mit Weisheit erkennen, Gutes tun und den heiligen Wandel führen, denn für den Geborenen gibt es keine Unsterblichkeit. So wie ich es von Brahma über die ‚unreinen Gerüche‘ gehört habe, sind diese für jemanden, der ein häusliches Leben führt, nicht leicht zu beseitigen. Ich werde, meine Herren, aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen.“ – „Dann möge Herr Govinda sieben Tage warten, bis wir unsere eigenen Söhne und Brüder in der Herrschaft unterwiesen haben. Nach Ablauf von sieben Tagen werden auch wir aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen. Dann wird das Ziel, das das Deine ist, auch das Unsere sein.“ – „Sieben Tage sind wahrlich nicht lange, meine Herren. Ich werde sieben Tage auf Euch warten.“

Brāhmaṇamahāsālādīnaṃ āmantanā

Die Ansprache an die wohlhabenden Brahmanen und andere

324. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena te satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te satta ca brāhmaṇamahāsāle satta ca nhātakasatāni etadavoca – ‘‘aññaṃ dāni bhavanto ācariyaṃ pariyesantu, yo bhavantānaṃ mante vācessati. Icchāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa. Te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā, pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Mā bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Pabbajjā, bho, appesakkhā ca appalābhā ca; brahmaññaṃ mahesakkhañca mahālābhañcā’’ti. ‘‘Mā bhavanto evaṃ avacuttha – ‘‘pabbajjā appesakkhā ca appalābhā ca, brahmaññaṃ mahesakkhañca mahālābhañcā’’ti. Ko nu kho, bho, aññatra mayā mahesakkhataro vā mahālābhataro vā! Ahañhi, bho, etarahi rājāva raññaṃ brahmāva brāhmaṇānaṃ devatāva gahapatikānaṃ. Tamahaṃ sabbaṃ pahāya agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmi. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bho, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

324. Daraufhin begab sich der Brahmane Mahāgovinda dorthin, wo jene sieben wohlhabenden Brahmanen und die siebenhundert graduierten Schüler (nhātaka) waren. Nachdem er sie aufgesucht hatte, sprach er zu den sieben wohlhabenden Brahmanen und den siebenhundert Schülern: „Sucht Euch nun einen anderen Lehrer, meine Herren, der Euch die Veden lehren wird. Ich wünsche, meine Herren, aus dem Haus in die Hauslosigkeit zu ziehen. So wie ich es von Brahma über die ‚unreinen Gerüche‘ gehört habe, sind diese für jemanden, der ein häusliches Leben führt, nicht leicht zu beseitigen. Ich werde, meine Herren, aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen.“ – „Möge Herr Govinda nicht aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen! Das Leben als Entsagender, mein Herr, bringt nur wenig Ansehen und wenig Gewinn; der Stand eines Brahmanen hingegen bringt großes Ansehen und großen Gewinn.“ – „Sprecht nicht so, meine Herren: ‚Das Leben als Entsagender bringt nur wenig Ansehen und wenig Gewinn; der Stand eines Brahmanen hingegen bringt großes Ansehen und großen Gewinn.‘ Wer, meine Herren, außer mir genießt denn ein größeres Ansehen oder einen größeren Gewinn? Denn ich bin wahrlich jetzt wie ein König unter Königen, wie ein Brahma unter Brahmanen, wie eine Gottheit unter Hausbewohnern. All dies werde ich aufgeben und aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen. So wie ich es von Brahma über die ‚unreinen Gerüche‘ gehört habe, sind diese für jemanden, der ein häusliches Leben führt, nicht leicht zu beseitigen. Ich werde, meine Herren, aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen.“ – „Wenn Herr Govinda aus dem Haus in die Hauslosigkeit zieht, werden auch wir aus dem Haus in die Hauslosigkeit ziehen. Dann wird das Ziel, das das Deine ist, auch das Unsere sein.“

Bhariyānaṃ āmantanā

Die Ansprache an die Ehefrauen

325. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo yena cattārīsā bhariyā sādisiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā cattārīsā bhariyā sādisiyo etadavoca – ‘‘yā bhotīnaṃ icchati, sakāni vā ñātikulāni gacchatu aññaṃ vā bhattāraṃ pariyesatu. Icchāmahaṃ, bhotī, agārasmā [Pg.200] anagāriyaṃ pabbajituṃ. Yathā kho pana me sutaṃ brahmuno āmagandhe bhāsamānassa, te na sunimmadayā agāraṃ ajjhāvasatā. Pabbajissāmahaṃ, bhotī, agārasmā anagāriya’’nti. ‘‘Tvaññeva no ñāti ñātikāmānaṃ, tvaṃ pana bhattā bhattukāmānaṃ. Sace bhavaṃ govindo agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati, mayampi agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāma, atha yā te gati, sā no gati bhavissatī’’ti.

325. „Daraufhin, ihr Herren, begab sich der Brahmane Mahāgovinda dorthin, wo seine vierzig ebenbürtigen Ehefrauen waren. Nachdem er dort angekommen war, sprach er zu den vierzig ebenbürtigen Ehefrauen: ‚Wer auch immer von euch, werte Damen, es wünscht, möge zu ihren eigenen Verwandtenfamilien zurückkehren oder sich einen anderen Ehemann suchen. Ich wünsche, werte Damen, aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinauszuziehen. Wie ich es nämlich von Brahma vernommen habe, der über den „Geruch der Unreinheit“ sprach, ist dieser für jemanden, der ein häusliches Leben führt, nicht leicht zu beseitigen. Ich werde, werte Damen, aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausziehen.‘ — ‚Du allein bist unser Verwandter für uns, die wir uns Verwandte wünschen; du bist unser Gatte für uns, die wir uns einen Gatten wünschen. Wenn der Herr Govinda aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinauszieht, werden auch wir aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausziehen; wohin du gehst, dahin werden auch wir gehen.‘“

Mahāgovindapabbajjā

Das Hinausziehen des Mahāgovinda

326. ‘‘Atha kho, bho, mahāgovindo brāhmaṇo tassa sattāhassa accayena kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Pabbajitaṃ pana mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ satta ca rājāno khattiyā muddhāvasittā satta ca brāhmaṇamahāsālā satta ca nhātakasatāni cattārīsā ca bhariyā sādisiyo anekāni ca khattiyasahassāni anekāni ca brāhmaṇasahassāni anekāni ca gahapatisahassāni anekehi ca itthāgārehi itthiyo kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā mahāgovindaṃ brāhmaṇaṃ agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ anupabbajiṃsu. Tāya sudaṃ, bho, parisāya parivuto mahāgovindo brāhmaṇo gāmanigamarājadhānīsu cārikaṃ carati. Yaṃ kho pana, bho, tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo gāmaṃ vā nigamaṃ vā upasaṅkamati, tattha rājāva hoti raññaṃ, brahmāva brāhmaṇānaṃ, devatāva gahapatikānaṃ. Tena kho pana samayena manussā khipanti vā upakkhalanti vā te evamāhaṃsu – ‘‘namatthu mahāgovindassa brāhmaṇassa, namatthu satta purohitassā’’’ti.

326. „Daraufhin, ihr Herren, ließ sich der Brahmane Mahāgovinda nach Ablauf jener sieben Tage Haar und Bart abscheren, legte safranfarbene Gewänder an und zog aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinaus. Nachdem der Brahmane Mahāgovinda jedoch hinausgezogen war, folgten ihm sieben gesalbte Kriegerkönige, sieben brahmanische Großbesitzer, siebenhundert Bade-Schüler (Absolventen), die vierzig ebenbürtigen Ehefrauen, viele tausend Krieger, viele tausend Brahmanen, viele tausend Hausväter sowie Frauen aus vielen Gemächern, indem sie sich Haar und Bart abscheren ließen, safranfarbene Gewänder anlegten und dem Brahmanen Mahāgovinda in die Hauslosigkeit folgten. Umgeben von jener Gefolgschaft, ihr Herren, wanderte der Brahmane Mahāgovinda durch Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte. Zu jener Zeit, ihr Herren, in welches Dorf oder in welchen Marktflecken der Brahmane Mahāgovinda auch kam, dort war er wie ein König unter Königen, wie Brahma unter Brahmanen und wie eine Gottheit unter den Hausvätern. Wenn zu jener Zeit Menschen niesten oder stolperten, sagten sie: ‚Heil dem Brahmanen Mahāgovinda, Heil dem Priester der sieben Könige!‘“

327. ‘‘Mahāgovindo, bho, brāhmaṇo mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā vihāsi, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihāsi. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā…pe… abyāpajjena pharitvā vihāsi sāvakānañca brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesi.

327. „Der Brahmane Mahāgovinda, ihr Herren, verweilte, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Liebender Güte erfüllten Geist durchdrang, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdrang er oben, unten, querherum, überall, die ganze Welt als sich selbst gleich mit einem von Liebender Güte erfüllten Geist — weiträumig, erhaben, unermesslich, frei von Feindseligkeit und frei von Bedrängnis. Mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist ... mit einem von Mitfreude erfüllten Geist ... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist durchdrang er die Welt und verweilte frei von Bedrängnis; und er lehrte seinen Schülern den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt.“

328. ‘‘Ye [Pg.201] kho pana, bho, tena samayena mahāgovindassa brāhmaṇassa sāvakā sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ brahmalokaṃ upapajjiṃsu. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājāniṃsu, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā appekacce paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce nimmānaratīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce tusitānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce yāmānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce tāvatiṃsānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; appekacce cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjiṃsu; ye sabbanihīnaṃ kāyaṃ paripūresuṃ te gandhabbakāyaṃ paripūresuṃ. Iti kho, bho, sabbesaṃyeva tesaṃ kulaputtānaṃ amoghā pabbajjā ahosi avañjhā saphalā saudrayā’’’ti.

328. „Jene Schüler des Brahmanen Mahāgovinda zu jener Zeit, ihr Herren, welche die Unterweisung voll und ganz verstanden, gelangten nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte in die Brahma-Welt. Jene, die die Unterweisung nicht voll und ganz verstanden, gelangten nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, teils in die Gemeinschaft der Götter, die über Schöpfungen anderer verfügen (Paranimmitavasavattī), teils in die Gemeinschaft der Götter, die an ihren Schöpfungen Freude haben (Nimmānaratī), teils in die Gemeinschaft der Tusita-Götter, teils in die Gemeinschaft der Yāma-Götter, teils in die Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter, teils in die Gemeinschaft der Cātumahārājika-Götter. Diejenigen, welche die niedrigste Schar auffüllten, füllten die Schar der Gandhabba-Gottheiten auf. So war, ihr Herren, das Hinausziehen all jener Edelsöhne nicht vergeblich, nicht fruchtlos, sondern erfolgreich und segensreich.“

329. ‘‘Sarati taṃ bhagavā’’ti? ‘‘Sarāmahaṃ, pañcasikha. Ahaṃ tena samayena mahāgovindo brāhmaṇo ahosiṃ. Ahaṃ tesaṃ sāvakānaṃ brahmalokasahabyatāya maggaṃ desesiṃ. Taṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, yāvadeva brahmalokūpapattiyā.

329. „‚Erinnert sich der Erhabene an all dies?‘ — ‚Ich erinnere mich daran, Pañcasikha. Ich war zu jener Zeit der Brahmane Mahāgovinda. Ich lehrte jenen Schülern den Weg zur Gemeinschaft mit der Brahma-Welt. Doch jenes heilige Leben, Pañcasikha, führte nicht zum Überdruss, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Erlöschen, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen und nicht zum Nibbāna, sondern lediglich zur Wiedergeburt in der Brahma-Welt.‘“

Idaṃ kho pana me, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Katamañca taṃ, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Idaṃ kho taṃ, pañcasikha, brahmacariyaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.

„Dieses heilige Leben hingegen, Pañcasikha, das ich jetzt lehre, führt zum vollkommenen Überdruss, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Erlöschen, zur Ruhe, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nibbāna. Und welches heilige Leben, Pañcasikha, führt zum vollkommenen Überdruss, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Erlöschen, zur Ruhe, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nibbāna? Es ist eben dieser edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Einsicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechtes Streben, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung. Dies ist jenes heilige Leben, Pañcasikha, das zum vollkommenen Überdruss, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Erlöschen, zur Ruhe, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nibbāna führt.“

330. ‘‘Ye kho pana me, pañcasikha, sāvakā sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, te āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharanti; ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, te pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā [Pg.202] opapātikā honti tattha parinibbāyino anāvattidhammā tasmā lokā. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, appekacce tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmino honti sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissanti. Ye na sabbena sabbaṃ sāsanaṃ ājānanti, appekacce tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpannā honti avinipātadhammā niyatā sambodhiparāyaṇā. Iti kho, pañcasikha, sabbesaṃyeva imesaṃ kulaputtānaṃ amoghā pabbajjā avañjhā saphalā saudrayā’’ti.

330. „Wer von meinen Jüngern, Pañcasikha, die Lehre in ihrer Gesamtheit vollkommen versteht, der verweilt nach der Versiegung der Triebe, nachdem er die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis selbst verwirklicht und erlangt hat. Wer die Lehre nicht in ihrer Gesamtheit vollkommen versteht, der wird nach der völligen Vernichtung der fünf niederen Fesseln zu einem Wesen von selbstentstehender Geburt (Anāgāmī), das dort das vollkommene Nibbāna erlangt und nicht mehr aus jener Welt zurückkehrt. Unter jenen Jüngern, welche die Lehre nicht in ihrer Gesamtheit vollkommen verstehen, werden einige nach der Vernichtung von drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung zu Einmalkehrern (Sakadāgāmī), die nur noch einmal in diese Welt zurückkehren und dann dem Leiden ein Ende bereiten werden. Unter jenen Jüngern, welche die Lehre nicht in ihrer Gesamtheit vollkommen verstehen, werden einige nach der Vernichtung von drei Fesseln zu Stromeingetretenen (Sotāpannā), die nicht mehr dem Verfall in niedere Welten unterworfen sind, sondern feststehen und der vollkommenen Erleuchtung entgegengehen. So ist, Pañcasikha, das Hinausziehen in die Hauslosigkeit für all diese Edelsöhne nicht vergeblich, nicht unfruchtbar, sondern erfolgreich und segensreich.“

Idamavoca bhagavā. Attamano pañcasikho gandhabbaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.

Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte Pañcasikha, der Sohn der Gandhabba, den Worten des Erhabenen freudig zu, hieß sie willkommen, huldigte dem Erhabenen, umschritt ihn ehrerbietig rechtsherum und verschwand sogleich an Ort und Stelle.

Mahāgovindasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Das Mahāgovinda Sutta, das sechste, ist abgeschlossen.

7. Mahāsamayasuttaṃ

7. Mahāsamaya Sutta

331. Evaṃ [Pg.203] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Atha kho catunnaṃ suddhāvāsakāyikānaṃ devatānaṃ etadahosi – ‘‘ayaṃ kho bhagavā sakkesu viharati kapilavatthusmiṃ mahāvane mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi sabbeheva arahantehi; dasahi ca lokadhātūhi devatā yebhuyyena sannipatitā honti bhagavantaṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yaṃnūna mayampi yena bhagavā tenupasaṅkameyyāma; upasaṅkamitvā bhagavato santike paccekaṃ gāthaṃ bhāseyyāmā’’ti.

331. So habe ich gehört – Zu einer Zeit verweilte der Erhabene im Lande der Sakyer bei Kapilavatthu im Großen Wald (Mahāvana) zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen, die alle Arahants waren. Und aus zehn Weltensystemen kamen die Gottheiten zumeist zusammen, um den Erhabenen und die Gemeinschaft der Mönche zu sehen. Da kam den vier Gottheiten aus der Schar der Reinen Verweilungen (Suddhāvāsa) folgender Gedanke: „Dieser Erhabene verweilt im Lande der Sakyer bei Kapilavatthu im Großen Wald zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen, die alle Arahants sind; und aus zehn Weltensystemen sind die Gottheiten zumeist zusammengekommen, um den Erhabenen und die Gemeinschaft der Mönche zu sehen. Wie wäre es, wenn auch wir dorthin gehen würden, wo sich der Erhabene befindet, und nach der Ankunft in der Gegenwart des Erhabenen jeder für sich einen Vers sprechen würden?“

332. Atha kho tā devatā seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva suddhāvāsesu devesu antarahitā bhagavato purato pāturahesuṃ. Atha kho tā devatā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

332. Da verschwanden jene Gottheiten aus den Reinen Verweilungen – so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken oder seinen ausgestreckten Arm beugen würde – und erschienen sogleich vor dem Erhabenen. Dann huldigten jene Gottheiten dem Erhabenen und stellten sich an eine Seite nieder. Zur Seite stehend sprach eine Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Mahāsamayo pavanasmiṃ, devakāyā samāgatā;

Āgatamha imaṃ dhammasamayaṃ, dakkhitāye aparājitasaṅgha’’nti.

„Eine große Versammlung ist im Wald, die Scharen der Götter sind zusammengekommen. Wir sind zu dieser Dharma-Versammlung gekommen, um die unbesiegte Gemeinschaft zu sehen.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Dann sprach eine andere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Tatra bhikkhavo samādahaṃsu, cittamattano ujukaṃ akaṃsu ;

Sārathīva nettāni gahetvā, indriyāni rakkhanti paṇḍitā’’ti.

„Dort haben die Mönche ihren Geist gesammelt, sie haben ihr eigenes Herz gerade gemacht. Wie ein Wagenlenker, der die Zügel ergreift, behüten die Weisen ihre Sinne.“

Atha kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Dann sprach eine andere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Chetvā khīlaṃ chetvā palighaṃ, indakhīlaṃ ūhacca manejā;

Te caranti suddhā vimalā, cakkhumatā sudantā susunāgā’’ti.

„Nachdem sie den Pfahl und den Riegel durchschnitten und den Torpfosten (der Unwissenheit) ausgerissen haben, wandeln sie leidenschaftslos; sie ziehen einher, rein und fleckenlos, wie junge edle Elefanten, vom Seher (Buddha) wohlgezähmt.“

Atha [Pg.204] kho aparā devatā bhagavato santike imaṃ gāthaṃ abhāsi –

Dann sprach eine andere Gottheit in der Gegenwart des Erhabenen diesen Vers:

‘‘Yekeci buddhaṃ saraṇaṃ gatāse, na te gamissanti apāyabhūmiṃ;

Pahāya mānusaṃ dehaṃ, devakāyaṃ paripūressantī’’ti.

„Wer auch immer zum Buddha Zuflucht genommen hat, der wird nicht in die Welt des Verfalls gehen. Nach dem Ablegen des menschlichen Körpers werden sie die Scharen der Götter vervollständigen.“

Devatāsannipātā

Die Versammlung der Gottheiten

333. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘yebhuyyena, bhikkhave, dasasu lokadhātūsu devatā sannipatitā honti, tathāgataṃ dassanāya bhikkhusaṅghañca. Yepi te, bhikkhave, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etaṃparamāyeva devatā sannipatitā ahesuṃ seyyathāpi mayhaṃ etarahi. Yepi te, bhikkhave, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, tesampi bhagavantānaṃ etaṃparamāyeva devatā sannipatitā bhavissanti seyyathāpi mayhaṃ etarahi. Ācikkhissāmi, bhikkhave, devakāyānaṃ nāmāni; kittayissāmi, bhikkhave, devakāyānaṃ nāmāni; desessāmi, bhikkhave, devakāyānaṃ nāmāni. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.

333. Da wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Zumeist, ihr Mönche, sind aus zehntausend Weltensystemen die Gottheiten zusammengekommen, um den Tathāgata und die Gemeinschaft der Mönche zu sehen. Welche Erhabenen, Arahants, vollkommen Erwachten es auch in vergangener Zeit gab, für jene Erhabenen gab es ebenso gewaltige Versammlungen von Gottheiten, wie es sie jetzt für mich gibt. Welche Erhabenen, Arahants, vollkommen Erwachten es auch in künftiger Zeit geben wird, für jene Erhabenen wird es ebenso gewaltige Versammlungen von Gottheiten geben, wie es sie jetzt für mich gibt. Ich werde euch, Mönche, die Namen der Götterscharen nennen; ich werde euch, Mönche, die Namen der Götterscharen rühmen; ich werde euch, Mönche, die Namen der Götterscharen verkünden. Hört zu und merkt es euch gut, ich werde sprechen.“ – „Ja, Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen.

334. Bhagavā etadavoca –

334. Der Erhabene sprach Folgendes:

‘‘Silokamanukassāmi, yattha bhummā tadassitā;

Ye sitā girigabbharaṃ, pahitattā samāhitā.

„Ich werde Verse hersagen, wo die erdgebundenen Götter weilen. Jene, die in Bergklüften hausen, entschlossenen Herzens und gesammelt,

‘‘Puthūsīhāva sallīnā, lomahaṃsābhisambhuno;

Odātamanasā suddhā, vippasannamanāvilā’’.

Zahlreich wie Löwen, die sich zurückgezogen haben, den Schauer des Grauens überwindend, reinen Sinnes, geläutert, heiter und ungetrübt.“

Bhiyyo pañcasate ñatvā, vane kāpilavatthave;

Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate.

Wissend, dass es mehr als fünfhundert Schüler im Walde von Kapilavatthu waren, rief der Lehrer sie herbei, die Schüler, die an der Lehre Freude fanden:

‘‘Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo’’;

Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsanaṃ.

„Scharen von Göttern sind herangekommen, erkennt sie, ihr Mönche!“ Und sie bemühten sich eifrig, als sie die Weisung des Buddha vernahmen.

Tesaṃ pāturahu ñāṇaṃ, amanussānadassanaṃ;

Appeke satamaddakkhuṃ, sahassaṃ atha sattariṃ.

Ihnen erstrahlte die Erkenntnis, die Schau von nicht-menschlichen Wesen; einige sahen hundert, tausend und dann siebzigtausend.

Sataṃ [Pg.205] eke sahassānaṃ, amanussānamaddasuṃ;

Appekenantamaddakkhuṃ, disā sabbā phuṭā ahuṃ.

Einige sahen hunderttausend jener nicht-menschlichen Wesen; manche sahen eine unermessliche Zahl, alle Himmelsrichtungen waren davon erfüllt.

Tañca sabbaṃ abhiññāya, vavatthitvāna cakkhumā;

Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate.

Nachdem der Seher all dies mit höherem Wissen erkannt und festgestellt hatte, rief der Lehrer die Schüler herbei, die an der Lehre Freude fanden.

‘‘Devakāyā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo;

Ye vohaṃ kittayissāmi, girāhi anupubbaso.

Die Heerscharen der Devas sind herbeigekommen; erkennt sie, o Mönche! Ich werde sie euch der Reihe nach in Versen verkünden.

335.‘‘Sattasahassā te yakkhā, bhummā kāpilavatthavā.

335. Siebentausend jener Yakkhas, Erdengeister aus Kapilavatthu,

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich, kamen voller Freude zur Versammlung der Mönche in den Wald.

‘‘Chasahassā hemavatā, yakkhā nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutīmanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Sechstausend Yakkhas aus dem Himalaya, von vielfältigen Farben, mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich, kamen voller Freude zur Versammlung der Mönche in den Wald.

‘‘Sātāgirā tisahassā, yakkhā nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Dreitausend Yakkhas vom Berge Sātāgiri, von vielfältigen Farben, mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich, kamen voller Freude zur Versammlung der Mönche in den Wald.

‘‘Iccete soḷasasahassā, yakkhā nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Diese insgesamt sechzehntausend Yakkhas, von vielfältigen Farben, mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich, kamen voller Freude zur Versammlung der Mönche in den Wald.

‘‘Vessāmittā pañcasatā, yakkhā nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Fünfhundert Yakkhas vom Berge Vessāmitta, von vielfältigen Farben, mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich, kamen voller Freude zur Versammlung der Mönche in den Wald.

‘‘Kumbhīro rājagahiko, vepullassa nivesanaṃ;

Bhiyyo naṃ satasahassaṃ, yakkhānaṃ payirupāsati;

Kumbhīro rājagahiko, sopāgā samitiṃ vanaṃ.

Kumbhīra aus Rājagaha, dessen Wohnsitz der Berg Vepulla ist, und dem mehr als hunderttausend Yakkhas dienen; auch dieser Kumbhīra aus Rājagaha kam zur Versammlung in den Wald.

336.‘‘Purimañca disaṃ rājā, dhataraṭṭho pasāsati.

336. Über die östliche Himmelsrichtung herrscht der König Dhataraṭṭha.

Gandhabbānaṃ adhipati, mahārājā yasassiso.

Er ist der Herr der Gandhabba-Götter, ein ruhmreicher Großer König.

‘‘Puttāpi [Pg.206] tassa bahavo, indanāmā mahabbalā;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Auch seine vielen Söhne, alle namens Inda und von großer Kraft, mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich, kamen voller Freude zur Versammlung der Mönche in den Wald.

‘‘Dakkhiṇañca disaṃ rājā, virūḷho taṃ pasāsati ;

Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, mahārājā yasassiso.

Über die südliche Himmelsrichtung herrscht der König Virūḷha; er ist der Herr der Kumbhaṇḍa-Geister, ein ruhmreicher Großer König.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Auch seine vielen Söhne, alle namens Inda und von großer Kraft, mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich, kamen voller Freude zur Versammlung der Mönche in den Wald.

‘‘Pacchimañca disaṃ rājā, virūpakkho pasāsati;

Nāgānañca adhipati, mahārājā yasassiso.

Über die westliche Himmelsrichtung herrscht der König Virūpakkha; er ist der Herr der Nāgas, ein ruhmreicher Großer König.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Auch seine vielen Söhne, alle namens Inda und von großer Kraft, mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich, kamen voller Freude zur Versammlung der Mönche in den Wald.

‘‘Uttarañca disaṃ rājā, kuvero taṃ pasāsati;

Yakkhānañca adhipati, mahārājā yasassiso.

Über die nördliche Himmelsrichtung herrscht der König Kuvera; er ist der Herr der Yakkhas, ein ruhmreicher Großer König.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, indanāmā mahabbalā;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Auch seine vielen Söhne, alle namens Inda und von großer Kraft, mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich, kamen voller Freude zur Versammlung der Mönche in den Wald.

‘‘Purimaṃ disaṃ dhataraṭṭho, dakkhiṇena virūḷhako;

Pacchimena virūpakkho, kuvero uttaraṃ disaṃ.

Im Osten steht Dhataraṭṭha, im Süden Virūḷhaka, im Westen Virūpakkha und im Norden Kuvera.

‘‘Cattāro te mahārājā, samantā caturo disā;

Daddallamānā aṭṭhaṃsu, vane kāpilavatthave.

Diese vier Großen Könige standen da, die vier Himmelsrichtungen hell erleuchtend, im Wald bei Kapilavatthu.

337.‘‘Tesaṃ māyāvino dāsā, āguṃ vañcanikā saṭhā.

337. Ihre Diener kamen ebenfalls: betrügerische, listige und arglistige Täuscher.

Māyā kuṭeṇḍu viṭeṇḍu, viṭucca viṭuṭo saha.

Māyā, Kuṭeṇḍu, Viṭeṇḍu, zusammen mit Viṭucca und Viṭuṭo.

‘‘Candano kāmaseṭṭho ca, kinnighaṇḍu nighaṇḍu ca;

Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali.

Candana und Kāmaseṭṭha, Kinnighaṇḍu und Nighaṇḍu; Panāda, Opamañña und der Götterbote Mātali.

‘‘Cittaseno [Pg.207] ca gandhabbo, naḷorājā janesabho ;

Āgā pañcasikho ceva, timbarū sūriyavaccasā.

Der Gandhabba Cittasena, König Naḷa und Janesabha; auch Pañcasikha kam, sowie Timbarū mit seiner Tochter Sūriyavaccasā.

‘‘Ete caññe ca rājāno, gandhabbā saha rājubhi;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Diese und andere Könige, Gandhabbas zusammen mit ihren Herrschern, kamen voller Freude zur Versammlung der Mönche in den Wald.

338.‘‘Athāguṃ nāgasā nāgā, vesālā sahatacchakā.

338. Dann kamen die Nāgas aus dem Nāga-See und die aus Vesālī, zusammen mit dem Tacchaka-Gefolge.

Kambalassatarā āguṃ, pāyāgā saha ñātibhi.

Die Nāgas Kambala und Assatara kamen, und auch jene aus Payāga mit ihren Verwandten.

‘‘Yāmunā dhataraṭṭhā ca, āgū nāgā yasassino;

Erāvaṇo mahānāgo, sopāgā samitiṃ vanaṃ.

Die ruhmreichen Nāgas vom Fluss Yamunā und die aus dem Geschlecht Dhataraṭṭhas kamen; auch der große Elefant Erāvaṇa kam zur Versammlung in den Wald.

‘‘Ye nāgarāje sahasā haranti, dibbā dijā pakkhi visuddhacakkhū;

Vehāyasā te vanamajjhapattā, citrā supaṇṇā iti tesa nāmaṃ.

Die göttlichen Vögel, die Zweimalgeborenen mit reiner Sehkraft, die gewaltsam die Nāga-Könige rauben und durch die Lüfte fliegen, erreichten die Mitte des Waldes; 'Bunte Garudas' ist ihr Name.

‘‘Abhayaṃ tadā nāgarājānamāsi, supaṇṇato khemamakāsi buddho;

Saṇhāhi vācāhi upavhayantā, nāgā supaṇṇā saraṇamakaṃsu buddhaṃ.

Da erlangten die Nāga-Könige Furchtlosigkeit; der Buddha gewährte ihnen Schutz vor den Garudas. Mit sanften Worten einander grüßend, nahmen Nāgas und Garudas beim Buddha Zuflucht.

339.‘‘Jitā vajirahatthena, samuddaṃ asurāsitā.

339. Die Asuras, die im Ozean weilen, wurden von dem Träger des Donnerkeils besiegt.

Bhātaro vāsavassete, iddhimanto yasassino.

Diese sind die Brüder von Vāsava, mächtig und ruhmreich.

‘‘Kālakañcā mahābhismā, asurā dānaveghasā;

Vepacitti sucitti ca, pahārādo namucī saha.

Die Kālakañcā-Asuras von gewaltiger, furchteinflößender Gestalt kamen herbei, ebenso die Dānaveghasa-Asuras (Bogenschützen); auch Vepacitti, Sucitti, Pahārāda und mit ihnen Namucī.

‘‘Satañca baliputtānaṃ, sabbe verocanāmakā;

Sannayhitvā balisenaṃ, rāhubhaddamupāgamuṃ;

Samayodāni bhaddante, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Und die hundert Söhne von Bali, die alle den Namen Verocana tragen, rüsteten das Heer von Bali aus und näherten sich dem glückhaften Rāhu (und sprachen): 'Es ist nun die Zeit, o Glückhafter, zur Versammlung der Mönche im Wald zu gehen.'

340.‘‘Āpo ca devā pathavī, tejo vāyo tadāgamuṃ.

340. Da kamen die Gottheiten des Wassers, der Erde, des Feuers und des Windes herbei.

Varuṇā vāraṇā devā, somo ca yasasā saha.

Die Varuṇā-, Vāraṇā- und Soma-Götter kamen zusammen mit Yasa.

‘‘Mettā karuṇā kāyikā, āguṃ devā yasassino;

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino.

Die Götter der Güte (Mettā) und des Mitgefühls (Karuṇā) kamen, ruhmreiche Gottheiten; diese zehn Gruppen in zehnfacher Weise, alle von vielfältiger Farbe.

‘‘Iddhimanto [Pg.208] jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich näherten sie sich freudig der Versammlung der Mönche im Wald.

‘‘Veṇḍudevā sahali ca, asamā ca duve yamā;

Candassūpanisā devā, candamāguṃ purakkhatvā.

Die Veṇḍu-Götter, Sahali, Asama und die beiden Yama-Götter kamen; die Götter, die den Mond begleiten, kamen und stellten den Mondgott an ihre Spitze.

‘‘Sūriyassūpanisā devā, sūriyamāguṃ purakkhatvā;

Nakkhattāni purakkhatvā, āguṃ mandavalāhakā.

Die Götter, die die Sonne begleiten, kamen und stellten den Sonnengott an ihre Spitze; die Götter der Sternbilder kamen an ihrer Spitze, und auch die Wolken-Götter (Mandavalāhaka) kamen.

‘‘Vasūnaṃ vāsavo seṭṭho, sakkopāgā purindado;

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino.

Vāsava, der Beste der Vasu-Götter, Sakka, der Gabenspender, kam herbei; diese zehn Gruppen in zehnfacher Weise, alle von vielfältiger Farbe.

‘‘Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich näherten sie sich freudig der Versammlung der Mönche im Wald.

‘‘Athāguṃ sahabhū devā, jalamaggisikhāriva;

Ariṭṭhakā ca rojā ca, umāpupphanibhāsino.

Dann kamen die Sahabhū-Götter, leuchtend wie Feuerflammen; die Ariṭṭhakā- und Roja-Götter sowie jene, die wie Leinsamenblüten erstrahlen.

‘‘Varuṇā sahadhammā ca, accutā ca anejakā;

Sūleyyarucirā āguṃ, āguṃ vāsavanesino;

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino.

Die Varuṇā- und Sahadhamma-Götter, die Accuta- und Anejaka-Götter kamen; auch die Sūleyya-, Rucira- und Vāsavanesī-Götter kamen. Diese zehn Gruppen in zehnfacher Weise, alle von vielfältiger Farbe.

‘‘Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich näherten sie sich freudig der Versammlung der Mönche im Wald.

‘‘Samānā mahāsamanā, mānusā mānusuttamā;

Khiḍḍāpadosikā āguṃ, āguṃ manopadosikā.

Die Samānā- und Mahāsamāna-Götter, die Mānusa- und Mānusuttama-Götter kamen; auch die Khiḍḍāpadosika- und Manopadosika-Götter kamen herbei.

‘‘Athāguṃ harayo devā, ye ca lohitavāsino;

Pāragā mahāpāragā, āguṃ devā yasassino;

Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino.

Dann kamen die Hari-Götter und jene, die rot gekleidet sind; auch die Pāragā- und Mahāpāragā-Götter kamen, ruhmreiche Gottheiten. Diese zehn Gruppen in zehnfacher Weise, alle von vielfältiger Farbe.

‘‘Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich näherten sie sich freudig der Versammlung der Mönche im Wald.

‘‘Sukkā karambhā aruṇā, āguṃ veghanasā saha;

Odātagayhā pāmokkhā, āguṃ devā vicakkhaṇā.

Die Sukkā-, Karambhā- und Aruṇā-Götter kamen zusammen mit den Veghanasā-Göttern; auch die vornehmen Odātagayhā-Götter und die weisen Götter kamen herbei.

‘‘Sadāmattā [Pg.209] hāragajā, missakā ca yasassino;

Thanayaṃ āga pajjunno, yo disā abhivassati.

Die Sadāmattā-, Hāragajā- und die ruhmreichen Missaka-Götter kamen; auch Pajjunna kam donnernd herbei, er, der Regen über alle Weltgegenden ergießt.

‘‘Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Diese zehn Gruppen in zehnfacher Weise, alle von vielfältiger Farbe; mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich näherten sie sich freudig der Versammlung der Mönche im Wald.

‘‘Khemiyā tusitā yāmā, kaṭṭhakā ca yasassino;

Lambītakā lāmaseṭṭhā, jotināmā ca āsavā;

Nimmānaratino āguṃ, athāguṃ paranimmitā.

Die Khemiya-Götter, die Götter aus den Reichen Tusita und Yāma sowie die ruhmreichen Kaṭṭhaka-Götter kamen; auch die Lambītaka-, Lāmaseṭṭha-, Joti- und Āsavā-Götter kamen; die Nimmānaratī-Götter kamen, und daraufhin auch die Paranimmitā-Götter.

‘‘Dasete dasadhā kāyā, sabbe nānattavaṇṇino;

Iddhimanto jutimanto, vaṇṇavanto yasassino;

Modamānā abhikkāmuṃ, bhikkhūnaṃ samitiṃ vanaṃ.

Diese zehn Gruppen in zehnfacher Weise, alle von vielfältiger Farbe; mächtig, strahlend, von schöner Gestalt und ruhmreich näherten sie sich freudig der Versammlung der Mönche im Wald.

‘‘Saṭṭhete devanikāyā, sabbe nānattavaṇṇino;

Nāmanvayena āgacchuṃ, ye caññe sadisā saha.

Diese sechzig Gruppen von Gottheiten, alle von vielfältiger Farbe, kamen entsprechend ihrer Namen herbei, zusammen mit anderen, die ihnen gleich sind.

‘‘‘Pavuṭṭhajātimakhilaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ;

Dakkhemoghataraṃ nāgaṃ, candaṃva asitātigaṃ’.

'Lasst uns die Versammlung der Mönche sehen, deren Geburt beendet ist, die frei von Makel sind, die Flut überquert haben und frei von Trieben sind – und lasst uns den Erhabenen (Nāga) sehen, der über die Flut hilft und strahlt wie der makellose Mond.'

341.‘‘Subrahmā paramatto ca, puttā iddhimato saha.

341. Subrahmā und Paramatta kamen zusammen, die Söhne des mächtigen Buddha.

Sanaṅkumāro tisso ca, sopāga samitiṃ vanaṃ.

Auch Sanaṅkumāra und Tissa kamen zur Versammlung im Wald.

‘‘Sahassaṃ brahmalokānaṃ, mahābrahmābhitiṭṭhati;

Upapanno jutimanto, bhismākāyo yasassiso.

Ein Tausend von Brahma-Göttern ist gekommen, und über ihnen steht der Große Brahma; in der Brahma-Welt erschienen, strahlend, von gewaltiger Gestalt und ruhmreich.

‘‘Dasettha issarā āguṃ, paccekavasavattino;

Tesañca majjhato āga, hārito parivārito.

Zehn Herrscher kamen herbei, von denen jeder seine eigene Macht ausübt; inmitten von ihnen kam Hārita, umgeben von seinem Gefolge.

342.‘‘Te ca sabbe abhikkante, sainde deve sabrahmake.

342. Als all diese herangekommen waren, die Götter mit Indra und die Brahmas,

Mārasenā abhikkāmi, passa kaṇhassa mandiyaṃ.

da rückte das Heer Māras an. Seht nur die Torheit des Dunklen (Māra)!

‘‘‘Etha gaṇhatha bandhatha, rāgena baddhamatthu vo;

Samantā parivāretha, mā vo muñcittha koci naṃ’.

„Kommt, ergreift, bindet! Möget ihr sie durch Leidenschaft fesseln. Umzingelt sie von allen Seiten! Lasst keinen von ihnen entkommen.“

‘‘Iti [Pg.210] tattha mahāseno, kaṇho senaṃ apesayi;

Pāṇinā talamāhacca, saraṃ katvāna bheravaṃ.

So sandte Māra, der Anführer eines großen Heeres, dort sein Heer aus. Er schlug mit der Hand auf den Erdboden und erzeugte ein furchterregendes Geräusch, als würde er einen Bogen spannen.

‘‘Yathā pāvussako megho, thanayanto savijjuko;

+Tadā so paccudāvatti, saṅkuddho asayaṃvase.

Wie eine Gewitterwolke zur Regenzeit, donnernd und mit Blitzen, so sandte er sein Heer aus. Zu jener Zeit wich Māra zurück, erzürnt darüber, dass er sie nicht seinem Willen unterwerfen konnte.

343. Tañca sabbaṃ abhiññāya, vavatthitvāna cakkhumā.

343. Nachdem der Sehende (der Buddha) all dies durch seine höhere Erkenntnis durchschaut und genau ergründet hatte,

Tato āmantayī satthā, sāvake sāsane rate.

wandte sich der Lehrer an seine Schüler, die an der Lehre Freude finden:

‘‘Mārasenā abhikkantā, te vijānātha bhikkhavo;

Te ca ātappamakaruṃ, sutvā buddhassa sāsanaṃ;

Vītarāgehi pakkāmuṃ, nesaṃ lomāpi iñjayuṃ.

„Das Heer Māras ist herangezogen, o Mönche; erkennt sie!“ Daraufhin bemühten sich die Mönche (um die meditative Vertiefung), nachdem sie die Unterweisung des Buddha gehört hatten. Das Heer Māras wich von jenen Heiligen, die frei von Leidenschaft waren, zurück; nicht einmal ein Härchen an ihnen konnten sie regen.

‘‘‘Sabbe vijitasaṅgāmā, bhayātītā yasassino;

Modanti saha bhūtehi, sāvakā te janesutā’’ti.

„Sie alle haben den Kampf gewonnen, die Furcht überwunden und sind ruhmreich. Diese unter den Menschen wohlbekannten Schüler freuen sich gemeinsam mit den edlen Wesen.“

Mahāsamayasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Das Mahāsamaya-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen.

8. Sakkapañhasuttaṃ

8. Das Sakkapañha-Sutta

344. Evaṃ [Pg.211] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Tena kho pana samayena sakkassa devānamindassa ussukkaṃ udapādi bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi – ‘‘kahaṃ nu kho bhagavā etarahi viharati arahaṃ sammāsambuddho’’ti? Addasā kho sakko devānamindo bhagavantaṃ magadhesu viharantaṃ pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Disvāna deve tāvatiṃse āmantesi – ‘‘ayaṃ, mārisā, bhagavā magadhesu viharati, pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Yadi pana, mārisā, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti? ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho devā tāvatiṃsā sakkassa devānamindassa paccassosuṃ.

344. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande der Magadher, östlich von Rājagaha, beim Brahmanendorf namens Ambasaṇḍa, in der Indasāla-Höhle am Berge Vediyaka nördlich des Dorfes. Zu jener Zeit entstand in Sakka, dem Herrscher der Götter, der dringende Wunsch, den Erhabenen aufzusuchen. Da dachte Sakka, der Herrscher der Götter: „Wo weilt wohl gegenwärtig der Erhabene, der Heilige, der vollkommen Erwachte?“ Da sah Sakka, der Herrscher der Götter, den Erhabenen im Lande der Magadher... [in der genannten Höhle]. Nachdem er dies gesehen hatte, wandte er sich an die Götter der Dreißigreihen: „Ihr Herren, dieser Erhabene weilt im Lande der Magadher... Wie wäre es, ihr Herren, wenn wir jenen Erhabenen, den Heiligen, den vollkommen Erwachten, aufsuchten, um ihn zu verehren?“ – „Gewiss, o Ehrwürdiger“, antworteten die Götter der Dreißigreihen Sakka, dem Herrscher der Götter.

345. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, tāta pañcasikha, bhagavā magadhesu viharati pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate indasālaguhāyaṃ. Yadi pana, tāta pañcasikha, mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti? ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya sakkassa devānamindassa anucariyaṃ upāgami.

345. Daraufhin wandte sich Sakka, der Herrscher der Götter, an den Gandhabba-Göttersohn Pañcasikha: „Lieber Pañcasikha, dieser Erhabene weilt im Lande der Magadher... Wie wäre es, lieber Pañcasikha, wenn wir jenen Erhabenen aufsuchten, um ihn zu verehren?“ – „Sehr wohl, o Ehrwürdiger“, antwortete Pañcasikha, nahm seine Beluvapaṇḍu-Laute und folgte Sakka, dem Herrscher der Götter.

346. Atha kho sakko devānamindo devehi tāvatiṃsehi parivuto pañcasikhena gandhabbadevaputtena purakkhato seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva devesu tāvatiṃsesu antarahito magadhesu pācīnato rājagahassa ambasaṇḍā nāma brāhmaṇagāmo, tassuttarato vediyake pabbate paccuṭṭhāsi. Tena kho pana samayena vediyako pabbato [Pg.212] atiriva obhāsajāto hoti ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena. Apissudaṃ parito gāmesu manussā evamāhaṃsu – ‘‘ādittassu nāmajja vediyako pabbato jhāyatisu nāmajja vediyako pabbato jalatisu nāmajja vediyako pabbato kiṃsu nāmajja vediyako pabbato atiriva obhāsajāto ambasaṇḍā ca brāhmaṇagāmo’’ti saṃviggā lomahaṭṭhajātā ahesuṃ.

346. Da verschwand Sakka, der Herrscher der Götter, umgeben von den Göttern der Dreißigreihen und angeführt von Pañcasikha, so schnell aus der Götterwelt, wie ein starker Mann seinen Arm ausstrecken oder beugen würde, und erschien im Lande der Magadher am Berge Vediyaka. Zu jener Zeit erstrahlte der Berg Vediyaka und das Dorf Ambasaṇḍa in übermäßigem Glanz durch die göttliche Macht. Die Menschen in den umliegenden Dörfern sagten: „Heute brennt der Berg Vediyaka förmlich; heute steht er in Flammen; warum nur erstrahlen der Berg und das Dorf so hell?“ Und sie waren erschüttert, und ihnen sträubten sich die Haare.

347. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘durupasaṅkamā kho, tāta pañcasikha, tathāgatā mādisena, jhāyī jhānaratā, tadantaraṃ paṭisallīnā. Yadi pana tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādeyyāsi, tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyāma arahantaṃ sammāsambuddha’’nti. ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena indasālaguhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā ‘‘ettāvatā me bhagavā neva atidūre bhavissati nāccāsanne, saddañca me sossatī’’ti ekamantaṃ aṭṭhāsi.

347. Daraufhin sagte Sakka zu Pañcasikha: „Lieber Pañcasikha, die Vollendeten sind für jemanden wie mich schwer zugänglich, wenn sie in Meditation und Abgeschiedenheit weilen. Wie wäre es, wenn du den Erhabenen zuerst erfreuen würdest? Nachdem er durch dich erfreut worden ist, wollen wir jenen Erhabenen aufsuchen.“ Pañcasikha stimmte zu, nahm seine Laute und begab sich zur Indasāla-Höhle. Er stellte sich in angemessener Entfernung auf, sodass der Erhabene seinen Gesang hören konnte, ohne gestört zu werden.

Pañcasikhagītagāthā

Die Gesangsstrophen des Pañcasikha

348. Ekamantaṃ ṭhito kho pañcasikho gandhabbadevaputto beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesi, imā ca gāthā abhāsi buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā –

348. Beiseite stehend ließ Pañcasikha seine Beluvapaṇḍu-Laute erklingen und sang diese Strophen, die sich auf den Buddha, die Lehre, den Orden, die Heiligen und das sinnliche Verlangen bezogen:

‘‘Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;

Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama.

„Ich grüße deinen Vater Timbaru, o holde Suriyavacchasā! Durch ihn wurdest du geboren, du Schöne, die mir solche Freude schenkt.“

‘‘Vātova sedataṃ kanto, pānīyaṃva pipāsato;

Aṅgīrasi piyāmesi, dhammo arahatāmiva.

„Wie ein kühler Wind dem Schwitzenden, wie ein Trunk Wasser dem Dürstenden – so lieb bist du mir, o Strahlende, wie die Lehre den Heiligen lieb ist.“

‘‘Āturasseva bhesajjaṃ, bhojanaṃva jighacchato;

Parinibbāpaya maṃ bhadde, jalantamiva vārinā.

„Wie Arznei für den Kranken, wie Speise für den Hungernden – so stille mein heftiges Verlangen, o Holde, wie man ein loderndes Feuer mit Wasser löscht.“

‘‘Sītodakaṃ [Pg.213] pokkharaṇiṃ, yuttaṃ kiñjakkhareṇunā;

Nāgo ghammābhitattova, ogāhe te thanūdaraṃ.

„Wie ein von Hitze gequälter Elefant in einen kühlen, mit Blütenstaub bedeckten Lotosteich eintaucht, so möchte ich mich in deinen Schoß schmiegen.“

‘‘Accaṅkusova nāgova, jitaṃ me tuttatomaraṃ;

Kāraṇaṃ nappajānāmi, sammatto lakkhaṇūruyā.

„Wie ein wilder Elefant, der den Treibstachel und die Lanze nicht mehr spürt – so kenne auch ich keine Vernunft mehr, berauscht von der Schönheit deiner Glieder.“

‘‘Tayi gedhitacittosmi, cittaṃ vipariṇāmitaṃ;

Paṭigantuṃ na sakkomi, vaṅkaghastova ambujo.

An dir hängt mein Herz verlangend, mein Geist ist ganz gewandelt; ich kann nicht mehr umkehren, gleich einem Fisch, der den Angelhaken verschluckt hat.

‘‘Vāmūru saja maṃ bhadde, saja maṃ mandalocane;

Palissaja maṃ kalyāṇi, etaṃ me abhipatthitaṃ.

O Schöngeschmückte, umarme mich, Holde; umarme mich, du mit den sanften Augen. Schließe mich ganz in deine Arme, du Schöne; dies ist es, wonach ich mich so sehr sehne.

‘‘Appako vata me santo, kāmo vellitakesiyā;

Anekabhāvo samuppādi, arahanteva dakkhiṇā.

Obwohl mein Verlangen nach dir, du mit dem lockigen Haar, anfangs nur gering war, ist es nun vielfältig angewachsen, gleich einer Gabe, die einem Arahant dargebracht wird.

‘‘Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, arahantesu tādisu;

Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ.

Welches Verdienst ich auch immer durch Taten gegenüber solchen Arahants erworben habe, möge es mir gemeinsam mit dir reifen, o du an allen Gliedern Vollkommene.

‘‘Yaṃ me atthi kataṃ puññaṃ, asmiṃ pathavimaṇḍale;

Taṃ me sabbaṅgakalyāṇi, tayā saddhiṃ vipaccataṃ.

Welches Verdienst ich auch immer auf diesem Erdenrund erworben habe, möge es mir gemeinsam mit dir reifen, o du an allen Gliedern Vollkommene.

‘‘Sakyaputtova jhānena, ekodi nipako sato;

Amataṃ muni jigīsāno, tamahaṃ sūriyavacchase.

Wie der Sakyer-Sohn durch Versenkung, einsgerichtet, weise und achtsam, als Weiser nach dem Todlosen strebt, so strebe ich nach dir, o Suriyavacchasā.

‘‘Yathāpi muni nandeyya, patvā sambodhimuttamaṃ;

Evaṃ nandeyyaṃ kalyāṇi, missībhāvaṃ gato tayā.

Wie der Weise frohlocken mag, wenn er die höchste Erleuchtung erlangt hat, so würde auch ich frohlocken, o Schöne, wenn ich mit dir vereint wäre.

‘‘Sakko ce me varaṃ dajjā, tāvatiṃsānamissaro;

Tāhaṃ bhadde vareyyāhe, evaṃ kāmo daḷho mama.

Wenn Sakka, der Herr der Tāvatiṃsa-Götter, mir einen Wunsch gewähren würde, so würde ich dich wählen, o Holde; so fest ist mein Verlangen nach dir.

‘‘Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase;

Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā’’ti.

Wie einen Sal-Baum in voller Blüte verehre und grüße ich deinen Vater, o Kluge, der eine solche Tochter wie dich hervorgebracht hat.

349. Evaṃ vutte bhagavā pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ etadavoca – ‘‘saṃsandati kho te, pañcasikha, tantissaro gītassarena, gītassaro ca tantissarena; na ca pana te pañcasikha, tantissaro gītassaraṃ ativattati, gītassaro ca tantissaraṃ. Kadā saṃyūḷhā pana te, pañcasikha, imā gāthā buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā [Pg.214] saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā’’ti? ‘‘Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe paṭhamābhisambuddho. Tena kho panāhaṃ, bhante, samayena bhaddā nāma sūriyavacchasā timbaruno gandhabbarañño dhītā, tamabhikaṅkhāmi. Sā kho pana, bhante, bhaginī parakāminī hoti; sikhaṇḍī nāma mātalissa saṅgāhakassa putto, tamabhikaṅkhati. Yato kho ahaṃ, bhante, taṃ bhaginiṃ nālatthaṃ kenaci pariyāyena. Athāhaṃ beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena timbaruno gandhabbarañño nivesanaṃ tenupasaṅkamiṃ; upasaṅkamitvā beluvapaṇḍuvīṇaṃ assāvesiṃ, imā ca gāthā abhāsiṃ buddhūpasañhitā dhammūpasañhitā saṅghūpasañhitā arahantūpasañhitā kāmūpasañhitā –

349. Als dies gesagt war, sprach der Erhabene zu Pañcasikha, dem Gandhabba-Göttersohn: 'Wahrlich, Pañcasikha, der Klang deiner Saiten verschmilzt mit deinem Gesang und dein Gesang mit dem Klang deiner Saiten; weder übertönt der Saitenklang den Gesang, noch der Gesang den Saitenklang. Wann aber, Pañcasikha, hast du diese Strophen verfasst, die sich auf den Buddha, die Lehre, den Orden, die Arahants und das Sinnenvergnügen beziehen?' – 'Einst, Herr, verweilte der Erhabene bei Uruvelā am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Ajapāla-Banyanbaumes, kurz nachdem er die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte. Zu jener Zeit, Herr, begehrte ich Bhaddā Suriyavacchasā, die Tochter des Gandhabba-Königs Timbaru. Doch jene Verehrte liebte einen anderen: Sikhaṇḍī, den Sohn des Wagenlenkers Mātali, nach ihm verlangte sie. Da ich jene Verehrte auf keine Weise gewinnen konnte, nahm ich meine Laute aus gelbem Beluva-Holz und begab mich zum Haus des Gandhabba-Königs Timbaru. Dort ließ ich meine Laute erklingen und sang diese Strophen, die sich auf den Buddha, die Lehre, den Orden, die Arahants und das Sinnenvergnügen bezogen:'

‘‘Vande te pitaraṃ bhadde, timbaruṃ sūriyavacchase;

Yena jātāsi kalyāṇī, ānandajananī mama. …pe…

'Ich verehre deinen Vater, o Holde, den Timbaru, o Suriyavacchasā, durch den du geboren wurdest, du Schöne, die du mir Freude schenkst...'

Sālaṃva na ciraṃ phullaṃ, pitaraṃ te sumedhase;

Vandamāno namassāmi, yassā setādisī pajā’’ti.

'Wie einen Sal-Baum in voller Blüte verehre und grüße ich deinen Vater, o Kluge, der eine solche Tochter wie dich hervorgebracht hat.'

‘‘Evaṃ vutte, bhante, bhaddā sūriyavacchasā maṃ etadavoca – ‘na kho me, mārisa, so bhagavā sammukhā diṭṭho api ca sutoyeva me so bhagavā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sudhammāyaṃ sabhāyaṃ upanaccantiyā. Yato kho tvaṃ, mārisa, taṃ bhagavantaṃ kittesi, hotu no ajja samāgamo’ti. Soyeva no, bhante, tassā bhaginiyā saddhiṃ samāgamo ahosi. Na ca dāni tato pacchā’’ti.

'Als dies gesagt war, Herr, sprach Bhaddā Suriyavacchasā zu mir: „Herr, ich habe jenen Erhabenen noch nie persönlich gesehen, doch habe ich von jenem Erhabenen gehört, als ich in der Sudhammā-Versammlungshalle der Götter der Tāvatiṃsa-Ebene tanzte. Da du nun jenen Erhabenen so rühmst, so möge es heute zu einer Begegnung zwischen uns kommen.“ Dies, Herr, war die einzige Begegnung, die ich mit jener Verehrten hatte, und seither gab es keine weitere mehr.'

Sakkūpasaṅkama

Das Herantreten Sakkas

350. Atha kho sakkassa devānamindassa etadahosi – ‘‘paṭisammodati pañcasikho gandhabbadevaputto bhagavatā, bhagavā ca pañcasikhenā’’ti. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbadevaputtaṃ āmantesi – ‘‘abhivādehi me tvaṃ, tāta pañcasikha, bhagavantaṃ – ‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’ti’’. ‘‘Evaṃ bhaddantavā’’ti kho pañcasikho gandhabbadevaputto sakkassa devānamindassa paṭissutvā bhagavantaṃ abhivādeti – ‘‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato [Pg.215] pāde sirasā vandatī’’ti. ‘‘Evaṃ sukhī hotu, pañcasikha, sakko devānamindo sāmacco saparijano; sukhakāmā hi devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā’’ti.

350. Da dachte Sakka, der Herr der Götter: 'Pañcasikha, der Gandhabba-Göttersohn, unterhält sich freundlich mit dem Erhabenen, und der Erhabene mit Pañcasikha.' Daraufhin wandte sich Sakka, der Herr der Götter, an Pañcasikha, den Gandhabba-Göttersohn: 'Grüße, lieber Pañcasikha, den Erhabenen in meinem Namen: „Herr, Sakka, der Herr der Götter, neigt samt seinen Ministern und seinem Gefolge sein Haupt vor den Füßen des Erhabenen und grüßt ihn ehrerbietig.“' – 'Sehr wohl, Herr', antwortete Pañcasikha dem Sakka und überbrachte dem Erhabenen den Gruß: 'Herr, Sakka, der Herr der Götter, neigt samt seinen Ministern und seinem Gefolge sein Haupt vor den Füßen des Erhabenen und grüßt ihn ehrerbietig.' – 'Möge er glücklich sein, Pañcasikha, Sakka, der Herr der Götter, samt seinen Ministern und seinem Gefolge; denn nach Glück verlangen die Götter, die Menschen, die Asuras, die Nāgas, die Gandhabbas und welche anderen Scharen von Wesen es auch immer geben mag.'

351. Evañca pana tathāgatā evarūpe mahesakkhe yakkhe abhivadanti. Abhivadito sakko devānamindo bhagavato indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Devāpi tāvatiṃsā indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Pañcasikhopi gandhabbadevaputto indasālaguhaṃ pavisitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi.

351. Auf diese Weise grüßen die Vollendeten solch mächtige Yakkhas. Nachdem er so gegrüßt worden war, betrat Sakka, der Herr der Götter, die Indasāla-Höhle, erwies dem Erhabenen die Ehre und stellte sich an eine Seite. Auch die Götter der Tāvatiṃsa-Ebene betraten die Indasāla-Höhle, erwies dem Erhabenen die Ehre und stellten sich an eine Seite. Ebenso betrat Pañcasikha, der Gandhabba-Göttersohn, die Indasāla-Höhle, erwies dem Erhabenen die Ehre und stellte sich an eine Seite.

Tena kho pana samayena indasālaguhā visamā santī samā samapādi, sambādhā santī urundā samapādi, andhakāro guhāyaṃ antaradhāyi, āloko udapādi yathā taṃ devānaṃ devānubhāvena.

Zu jener Zeit wurde die Indasāla-Höhle, die zuvor uneben war, völlig eben; was eng war, wurde weit; die Dunkelheit in der Höhle verschwand und es entstand ein strahlendes Licht, so wie es der göttlichen Macht der Götter entspricht.

352. Atha kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ etadavoca – ‘‘acchariyamidaṃ āyasmato kosiyassa, abbhutamidaṃ āyasmato kosiyassa tāva bahukiccassa bahukaraṇīyassa yadidaṃ idhāgamana’’nti. ‘‘Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo; api ca devānaṃ tāvatiṃsānaṃ kehici kehici kiccakaraṇīyehi byāvaṭo; evāhaṃ nāsakkhiṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamituṃ. Ekamidaṃ, bhante, samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati salaḷāgārake. Atha khvāhaṃ, bhante, sāvatthiṃ agamāsiṃ bhagavantaṃ dassanāya. Tena kho pana, bhante, samayena bhagavā aññatarena samādhinā nisinno hoti, bhūjati ca nāma vessavaṇassa mahārājassa paricārikā bhagavantaṃ paccupaṭṭhitā hoti, pañjalikā namassamānā tiṭṭhati. Atha khvāhaṃ, bhante, bhūjatiṃ etadavocaṃ – ‘abhivādehi me tvaṃ, bhagini, bhagavantaṃ – ‘‘sakko, bhante, devānamindo sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Evaṃ vutte, bhante, sā bhūjati maṃ etadavoca – ‘akālo kho, mārisa, bhagavantaṃ dassanāya; paṭisallīno bhagavā’ti. ‘Tena hī, bhagini, yadā bhagavā tamhā samādhimhā vuṭṭhito hoti, atha mama vacanena bhagavantaṃ abhivādehi – ‘‘sakko, bhante, devānamindo [Pg.216] sāmacco saparijano bhagavato pāde sirasā vandatī’’ti. Kacci me sā, bhante, bhaginī bhagavantaṃ abhivādesi? Sarati bhagavā tassā bhaginiyā vacana’’nti? ‘‘Abhivādesi maṃ sā, devānaminda, bhaginī, sarāmahaṃ tassā bhaginiyā vacanaṃ. Api cāhaṃ āyasmato nemisaddena tamhā samādhimhā vuṭṭhito’’ti. ‘‘Ye te, bhante, devā amhehi paṭhamataraṃ tāvatiṃsakāyaṃ upapannā, tesaṃ me sammukhā sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘yadā tathāgatā loke uppajjanti arahanto sammāsambuddhā, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyā’ti. Taṃ me idaṃ, bhante, sakkhidiṭṭhaṃ yato tathāgato loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho, dibbā kāyā paripūrenti, hāyanti asurakāyāti.

352. Da sprach der Erhabene zu Sakka, dem Herrn der Götter: „Es ist erstaunlich für den ehrwürdigen Kosiya, es ist wunderbar für den ehrwürdigen Kosiya, dass er, obgleich er so viele Pflichten und Aufgaben hat, hierher gekommen ist.“ — „Lange schon, Herr, wünschte ich, den Erhabenen zu sehen und ihn aufzusuchen; doch ich war mit verschiedenen Angelegenheiten und Pflichten für die Götter der Tāvatiṃsa-Ebene beschäftigt; so konnte ich den Erhabenen nicht besuchen. Einst, Herr, weilte der Erhabene in Sāvatthī in der Kiefernhütte. Damals, Herr, ging ich nach Sāvatthī, um den Erhabenen zu sehen. Zu jener Zeit jedoch, Herr, saß der Erhabene in einer gewissen vertieften Sammlung, und die Dienerin des Großkönigs Vessavaṇa namens Bhūjati war beim Erhabenen anwesend und stand dort mit ehrfürchtig gefalteten Händen. Da sagte ich, Herr, zu Bhūjati: ‚Schwester, grüße den Erhabenen von mir: „Herr, Sakka, der Herr der Götter, erweist dem Erhabenen mit seinen Ministern und seinem Gefolge mit dem Haupte zu seinen Füßen die Ehre.“‘ Als dies gesagt war, Herr, sprach jene Bhūjati zu mir: ‚Es ist nicht die Zeit, o Herr, den Erhabenen zu sehen; der Erhabene hat sich zur Zurückgezogenheit niedergelassen.‘ — ‚Nun gut, Schwester, wenn der Erhabene aus jener Sammlung erwacht ist, dann grüße den Erhabenen in meinem Namen: „Herr, Sakka, der Herr der Götter, erweist dem Erhabenen mit seinen Ministern und seinem Gefolge mit dem Haupte zu seinen Füßen die Ehre.“‘ Hat, Herr, jene Schwester den Erhabenen gegrüßt? Erinnert sich der Erhabene an die Worte jener Schwester?“ — „Sie hat mich gegrüßt, Herr der Götter, jene Schwester; ich erinnere mich an die Worte jener Schwester. Zudem bin ich durch das Geräusch deiner Wagenräder aus jener Sammlung erwacht.“ — „Jene Götter, Herr, die vor uns in der Schar der Tāvatiṃsa-Götter wiedergeboren wurden, von denen habe ich es von Angesicht zu Angesicht gehört, von Angesicht zu Angesicht vernommen: ‚Wenn die Tathāgatas, die Heiligen, vollkommen Erwachten in der Welt erscheinen, füllen sich die göttlichen Scharen, und die Scharen der Asuras nehmen ab.‘ Dies habe ich selbst gesehen, Herr, dass seitdem der Tathāgata, der Heilige, vollkommen Erwachte in der Welt erschienen ist, die göttlichen Scharen sich füllen und die Scharen der Asuras abnehmen.“

Gopakavatthu

Die Geschichte vom Devasohn Gopaka

353. ‘‘Idheva, bhante, kapilavatthusmiṃ gopikā nāma sakyadhītā ahosi buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī. Sā itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā. Devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ amhākaṃ puttattaṃ ajjhupagatā. Tatrapi naṃ evaṃ jānanti – ‘gopako devaputto, gopako devaputto’ti. Aññepi, bhante, tayo bhikkhū bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā. Te pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārayamānā amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgacchanti amhākaṃ pāricariyaṃ. Te amhākaṃ upaṭṭhānaṃ āgate amhākaṃ pāricariyaṃ gopako devaputto paṭicodesi – ‘kutomukhā nāma tumhe, mārisā, tassa bhagavato dhammaṃ assuttha – ahañhi nāma itthikā samānā buddhe pasannā dhamme pasannā saṅghe pasannā sīlesu paripūrakārinī itthittaṃ virājetvā purisattaṃ bhāvetvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ sakkassa devānamindassa puttattaṃ ajjhupagatā. Idhāpi maṃ evaṃ jānanti ‘‘gopako devaputto gopako devaputto’ti. Tumhe pana, mārisā, bhagavati brahmacariyaṃ caritvā hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapannā. Duddiṭṭharūpaṃ vata, bho, addasāma, ye mayaṃ addasāma [Pg.217] sahadhammike hīnaṃ gandhabbakāyaṃ upapanne’ti. Tesaṃ, bhante, gopakena devaputtena paṭicoditānaṃ dve devā diṭṭheva dhamme satiṃ paṭilabhiṃsu kāyaṃ brahmapurohitaṃ, eko pana devo kāme ajjhāvasi.

353. „Genau hier, Herr, in Kapilavatthu, gab es eine Sakyer-Tochter namens Gopikā, die Vertrauen zum Buddha, Vertrauen zum Dhamma und Vertrauen zum Sangha hatte und die Sīlas vollkommen erfüllte. Sie legte das Frausein ab, entfaltete das Mannsein und wurde nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, auf einer glücklichen Fährte in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Sie trat in die Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter ein und erlangte den Zustand, unser Sohn zu sein. Auch dort kennt man ihn als ‚Gopaka, den Göttersohn, Gopaka, den Göttersohn‘. Da waren auch, Herr, drei Mönche, die unter dem Erhabenen das heilige Leben führten, aber in der niederen Schar der Gandhabba-Gottheiten wiedergeboren wurden. Mit den fünf Sinnenfreuden ausgestattet und gesättigt, kamen sie, um uns aufzuwarten und uns zu dienen. Als sie zu unserer Aufwartung und unserem Dienst kamen, tadelte der Göttersohn Gopaka sie: ‚Wohin war euer Blick gerichtet, ihr Herren, als ihr die Lehre jenes Erhabenen hörtet? Ich nämlich war eine Frau, hatte Vertrauen zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha, erfüllte die Sīlas vollkommen, legte das Frausein ab, entfaltete das Mannsein und wurde nach dem Tode im Himmelreich wiedergeboren, in der Gemeinschaft der Tāvatiṃsa-Götter als Sohn Sakkas, des Herrn der Götter. Auch hier kennt man mich als „Gopaka, den Göttersohn, Gopaka, den Göttersohn“. Ihr aber, ihr Herren, habt unter dem Erhabenen das heilige Leben geführt und seid doch in der niederen Schar der Gandhabba-Gottheiten wiedergeboren. Wahrlich, einen unschönen Anblick haben wir geschaut, da wir Weggefährten im Dhamma sahen, die in der niederen Schar der Gandhabba-Gottheiten wiedergeboren wurden.‘ Von dem Göttersohn Gopaka so ermahnt, Herr, erlangten zwei jener Götter noch in jenem Dasein ihre Achtsamkeit zurück und stiegen auf in die Schar der Brahmapurohitas; einer jedoch verblieb im Reich der Sinneslust.“

354.‘‘‘Upāsikā cakkhumato ahosiṃ,

354. „Ich war eine Laienanhängerin des Sehenden,

Nāmampi mayhaṃ ahu ‘gopikā’ti;

Buddhe ca dhamme ca abhippasannā,Saṅghañcupaṭṭhāsiṃ pasannacittā.

Mein Name war ‚Gopikā‘; ich hatte tiefes Vertrauen zum Buddha und zum Dhamma und diente dem Sangha mit reinem Herzen.

‘‘‘Tasseva buddhassa sudhammatāya,Sakkassa puttomhi mahānubhāvo;

Mahājutīko tidivūpapanno,Jānanti maṃ idhāpi ‘gopako’ti.

Durch die Vortrefflichkeit der Lehre eben jenes Buddhas bin ich nun ein mächtiger Sohn Sakkas; im Himmelreich wiedergeboren, strahle ich in großem Glanz, und man kennt mich hier als ‚Gopaka‘.

‘‘‘Athaddasaṃ bhikkhavo diṭṭhapubbe,Gandhabbakāyūpagate vasīne;

Imehi te gotamasāvakāse,Ye ca mayaṃ pubbe manussabhūtā.

Da sah ich Mönche, die ich früher gekannt hatte, die nun in der Schar der Gandhabba-Götter wohnten; das sind also die Jünger Gotamas, die wir einst, als wir Menschen waren,

‘‘‘Annena pānena upaṭṭhahimhā,Pādūpasaṅgayha sake nivesane;

Kutomukhā nāma ime bhavanto,Buddhassa dhammāni paṭiggahesuṃ.

mit Speise und Trank in unserem eigenen Hause versorgten und denen wir dienten, indem wir ihre Füße wuschen und salbten. Wohin war wohl der Blick dieser Herren gerichtet, als sie die Lehren des Buddhas empfingen?

‘‘‘Paccattaṃ veditabbo hi dhammo,Sudesito cakkhumatānubuddho;

Ahañhi tumheva upāsamāno,Sutvāna ariyāna subhāsitāni.

Denn die Lehre muss man in sich selbst erfahren, sie ist wohlverkündet und vom Sehenden tief durchdrungen. Ich selbst habe euch ja aufgesucht und die wohlgesprochenen Wahrheiten der Edlen gehört.

‘‘‘Sakkassa puttomhi mahānubhāvo,Mahājutīko tidivūpapanno;

Tumhe pana seṭṭhamupāsamānā,Anuttaraṃ brahmacariyaṃ caritvā.

So bin ich nun ein mächtiger Sohn Sakkas, von großem Glanze und im Himmelreich wiedergeboren; ihr aber, die ihr dem Höchsten dientet und das unvergleichliche heilige Leben führtet,

‘‘‘Hīnaṃ [Pg.218] kāyaṃ upapannā bhavanto,Anānulomā bhavatūpapatti;

Duddiṭṭharūpaṃ vata addasāma,Sahadhammike hīnakāyūpapanne.

seid in einer niederen Schar wiedergeboren. Wahrlich, eure Wiedergeburt ist nicht angemessen. Einen unschönen Anblick haben wir geschaut, als wir Weggefährten im Dhamma sahen, die in einer niederen Schar wiedergeboren wurden.“

‘‘‘Gandhabbakāyūpagatā bhavanto,Devānamāgacchatha pāricariyaṃ;

Agāre vasato mayhaṃ,Imaṃ passa visesataṃ.

„Ihr Herren, in die Schar der Gandhabbas eingetreten, seid ihr gekommen, um den Göttern zu dienen; seht diese meine Vorzüglichkeit, die ich erlangte, während ich noch im Hause wohnte.“

‘‘‘Itthī hutvā svajja pumomhi devo,Dibbehi kāmehi samaṅgibhūto’;

Te coditā gotamasāvakena,Saṃvegamāpādu samecca gopakaṃ.

„Nachdem ich eine Frau war, bin ich heute ein männlicher Gott, ausgestattet mit göttlichen Sinnesfreuden“; von Gopaka, dem Schüler Gotamas, ermahnt, empfanden sie tiefe Erschütterung, als sie zu Gopaka kamen.

‘‘‘Handa viyāyāma byāyāma,Mā no mayaṃ parapessā ahumhā’;

Tesaṃ duve vīriyamārabhiṃsu,Anussaraṃ gotamasāsanāni.

„Auf, lasst uns uns anstrengen und bemühen! Wir wollen nicht länger Diener anderer sein!“ Zwei von ihnen entfachten Tatkraft, indem sie sich an die Lehren Gotamas erinnerten.

‘‘Idheva cittāni virājayitvā,Kāmesu ādīnavamaddasaṃsu;

Te kāmasaṃyojanabandhanāni,Pāpimayogāni duraccayāni.

Genau hier ließen sie die Leidenschaft in ihren Herzen schwinden und erkannten das Elend in den Sinnenlüsten; sie zerbrachen die Fesseln der Sinnlichkeit, die Joche des Bösen, die schwer zu überwinden sind.

‘‘Nāgova sannāni guṇāni chetvā,Deve tāvatiṃse atikkamiṃsu;

Saindā devā sapajāpatikā,Sabbe sudhammāya sabhāyupaviṭṭhā.

Wie ein Elefant feste Stricke zerreißt, so ließen sie die Götter der Tāvatiṃsa-Welt hinter sich; während alle Götter samt Indra und Pajāpati in der Sudhammā-Versammlungshalle saßen.

‘‘Tesaṃ nisinnānaṃ abhikkamiṃsu,Vīrā virāgā virajaṃ karontā;

Te disvā saṃvegamakāsi vāsavo,Devābhibhū devagaṇassa majjhe.

Während jene saßen, übertrafen sie sie, diese Helden, die leidenschaftslos das Fleckenlose verwirklichten; als Vāsava, der Beherrscher der Götter, sie sah, empfand er inmitten der Götterschar Erschütterung.

‘‘‘Imehi [Pg.219] te hīnakāyūpapannā,Deve tāvatiṃse abhikkamanti’;

Saṃvegajātassa vaco nisamma,So gopako vāsavamajjhabhāsi.

„Diese, die in einer niederen Daseinsform geboren wurden, übertreffen nun die Götter der Tāvatiṃsa-Welt!“ Als er die Worte des von Erschütterung Ergriffenen vernahm, sprach jener Gopaka zu Vāsava:

‘‘‘Buddho janindatthi manussaloke,Kāmābhibhū sakyamunīti ñāyati;

Tasseva te puttā satiyā vihīnā,Coditā mayā te satimajjhalatthuṃ.

„O Herrscher der Wesen, in der Menschenwelt weilt ein Buddha, bekannt als der Sakyamuni, der Bezwinger der Sinnlichkeit; diese sind seine Söhne, die ihre Achtsamkeit verloren hatten. Von mir ermahnt, haben sie ihre Achtsamkeit wiedergefunden.“

‘‘‘Tiṇṇaṃ tesaṃ āvasinettha eko,Gandhabbakāyūpagato vasīno;

Dve ca sambodhipathānusārino,Devepi hīḷenti samāhitattā.

„Von jenen dreien blieb einer hier zurück, in die Schar der Gandhabbas eingetreten und dort verweilend; zwei jedoch folgen dem Pfad zur Erleuchtung und lassen mit gefestigtem Geist sogar die Götter hinter sich.“

‘‘‘Etādisī dhammappakāsanettha,Na tattha kiṃkaṅkhati koci sāvako;

Nitiṇṇaoghaṃ vicikicchachinnaṃ,Buddhaṃ namassāma jinaṃ janindaṃ’.

„Solch eine Verkündung der Lehre findet hier statt, dass dort kein Schüler mehr zweifelt; wir verehren den Buddha, den Sieger, den Herrscher der Wesen, der die Flut überquert und alle Zweifel zunichtegemacht hat.“

‘‘Yaṃ te dhammaṃ idhaññāya,Visesaṃ ajjhagaṃsu te;

Kāyaṃ brahmapurohitaṃ,Duve tesaṃ visesagū.

„Indem sie hier deine Lehre verstanden, erlangten sie jene Vorzüglichkeit; zwei von ihnen stiegen als Vorzügliche zur Schar der Brahmapurohita-Götter auf.“

‘‘Tassa dhammassa pattiyā,Āgatamhāsi mārisa;

Katāvakāsā bhagavatā,Pañhaṃ pucchemu mārisā’’ti.

„Um eben diese Lehre zu verwirklichen, sind wir gekommen, o Herr; wenn der Erhabene uns die Gelegenheit dazu gibt, möchten wir eine Frage stellen, o Herr.“

355. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘dīgharattaṃ visuddho kho ayaṃ yakkho, yaṃ kiñci maṃ pañhaṃ pucchissati, sabbaṃ taṃ atthasañhitaṃyeva pucchissati, no anatthasañhitaṃ. Yañcassāhaṃ puṭṭho byākarissāmi, taṃ khippameva ājānissatī’’ti.

355. Da dachte der Erhabene: „Dieser Yakkha ist schon seit langer Zeit von reinem Gemüt; was immer er mich fragen wird, er wird nur nach dem Heilsamen fragen und nicht nach dem Unheilsamen. Und was immer ich ihm auf seine Frage hin antworten werde, das wird er sogleich verstehen.“

356. Atha [Pg.220] kho bhagavā sakkaṃ devānamindaṃ gāthāya ajjhabhāsi –

356. Daraufhin sprach der Erhabene zu Sakka, dem Herrscher der Götter, in einem Vers:

‘‘Puccha vāsava maṃ pañhaṃ, yaṃ kiñci manasicchasi;

Tassa tasseva pañhassa, ahaṃ antaṃ karomi te’’ti.

„Frage mich, Vāsava, was immer du in deinem Herzen begehrst; für jede dieser Fragen werde ich dir die Lösung geben.“

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Der erste Teil der Rezitation ist abgeschlossen.

357. Katāvakāso sakko devānamindo bhagavatā imaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pañhaṃ apucchi –

357. Nachdem ihm der Erhabene die Gelegenheit gegeben hatte, stellte Sakka, der Herrscher der Götter, dem Erhabenen diese erste Frage:

‘‘Kiṃ saṃyojanā nu kho, mārisa, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te – ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino’’ti? Itthaṃ sakko devānamindo bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa bhagavā pañhaṃ puṭṭho byākāsi –

„Durch welche Fesseln gebunden, o Herr, leben Götter, Menschen, Asuras, Nāgas, Gandhabbas und all die vielen anderen Wesen in Feindseligkeit, mit Gewaltanwendung, voller Gegner und Leidwesen und von Hass erfüllt – obwohl sie doch wünschen: ‚Mögen wir frei von Feindseligkeit, ohne Gewaltanwendung, ohne Gegner und ohne Leidwesen, frei von Hass leben‘?“ So stellte Sakka, der Herrscher der Götter, dem Erhabenen die Frage. Der Erhabene antwortete auf die ihm gestellte Frage:

‘‘Issāmacchariyasaṃyojanā kho, devānaminda, devā manussā asurā nāgā gandhabbā ye caññe santi puthukāyā, te – ‘averā adaṇḍā asapattā abyāpajjā viharemu averino’ti iti ca nesaṃ hoti, atha ca pana saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti saverino’’ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

„Durch die Fesseln von Missgunst und Selbstsucht, o Herrscher der Götter, leben Götter, Menschen, Asuras, Nāgas, Gandhabbas und all die vielen anderen Wesen in Feindseligkeit, mit Gewaltanwendung, voller Gegner und Leidwesen und von Hass erfüllt – obwohl sie doch wünschen: ‚Mögen wir frei von Feindseligkeit, ohne Gewaltanwendung, ohne Gegner und ohne Leidwesen, frei von Hass leben‘.“ So antwortete der Erhabene auf die von Sakka, dem Herrscher der Götter, gestellte Frage. Hocherfreut stimmte Sakka, der Herrscher der Götter, den Worten des Erhabenen zu und hieß sie gut: „So ist es, Erhabener, so ist es, o Sugata! Nachdem ich die Beantwortung der Frage durch den Erhabenen gehört habe, ist mein Zweifel überwunden und jede Ungewissheit gewichen.“

358. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

358. Nachdem Sakka, der Herrscher der Götter, die Worte des Erhabenen gutgeheißen und ihnen zugestimmt hatte, stellte er dem Erhabenen eine weitere Frage:

‘‘Issāmacchariyaṃ pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ; kismiṃ sati issāmacchariyaṃ hoti; kismiṃ asati issāmacchariyaṃ na hotī’’ti? ‘‘Issāmacchariyaṃ kho, devānaminda, piyāppiyanidānaṃ piyāppiyasamudayaṃ piyāppiyajātikaṃ piyāppiyapabhavaṃ; piyāppiye sati issāmacchariyaṃ hoti, piyāppiye asati issāmacchariyaṃ na hotī’’ti.

„Missgunst und Selbstsucht aber, o Herr – was ist ihre Ursache, was ist ihr Ursprung, wie entstehen sie, woraus gehen sie hervor? Was muss vorhanden sein, damit Missgunst und Selbstsucht entstehen, und was muss fehlen, damit sie nicht entstehen?“ – „Missgunst und Selbstsucht, o Herrscher der Götter, haben das Liebe und das Unliebe zur Ursache, haben das Liebe und das Unliebe zum Ursprung, entstehen aus dem Lieben und dem Unlieben und gehen aus dem Lieben und dem Unlieben hervor. Wenn Liebe und Unliebe vorhanden sind, entstehen Missgunst und Selbstsucht; wenn Liebe und Unliebe fehlen, entstehen Missgunst und Selbstsucht nicht.“

‘‘Piyāppiyaṃ [Pg.221] kho pana, mārisa, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ; kismiṃ sati piyāppiyaṃ hoti; kismiṃ asati piyāppiyaṃ na hotī’’ti? ‘‘Piyāppiyaṃ kho, devānaminda, chandanidānaṃ chandasamudayaṃ chandajātikaṃ chandapabhavaṃ; chande sati piyāppiyaṃ hoti; chande asati piyāppiyaṃ na hotī’’ti.

„Das Liebe und das Unliebe aber, o Herr – was ist ihre Ursache, was ist ihr Ursprung, wie entstehen sie, woraus gehen sie hervor? Was muss vorhanden sein, damit Liebe und Unliebe entstehen, und was muss fehlen, damit sie nicht entstehen?“ – „Das Liebe und das Unliebe, o Herrscher der Götter, haben das Begehren zur Ursache, haben das Begehren zum Ursprung, entstehen aus dem Begehren und gehen aus dem Begehren hervor. Wenn Begehren vorhanden ist, entstehen Liebe und Unliebe; wenn Begehren fehlt, entstehen Liebe und Unliebe nicht.“

‘‘Chando kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo; kismiṃ sati chando hoti; kismiṃ asati chando na hotī’’ti? ‘‘Chando kho, devānaminda, vitakkanidāno vitakkasamudayo vitakkajātiko vitakkapabhavo; vitakke sati chando hoti; vitakke asati chando na hotī’’ti.

„Das Begehren aber, o Herr – was ist seine Ursache, was ist sein Ursprung, wie entsteht es, woraus geht es hervor? Was muss vorhanden sein, damit Begehren entsteht, und was muss fehlen, damit es nicht entsteht?“ – „Das Begehren, o Herrscher der Götter, hat das gedankliche Erwägen zur Ursache, hat das gedankliche Erwägen zum Ursprung, entsteht aus dem gedanklichen Erwägen und geht aus dem gedanklichen Erwägen hervor. Wenn gedankliches Erwägen vorhanden ist, entsteht Begehren; wenn gedankliches Erwägen fehlt, entsteht Begehren nicht.“

‘‘Vitakko kho pana, mārisa, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo; kismiṃ sati vitakko hoti; kismiṃ asati vitakko na hotī’’ti? ‘‘Vitakko kho, devānaminda, papañcasaññāsaṅkhānidāno papañcasaññāsaṅkhāsamudayo papañcasaññāsaṅkhājātiko papañcasaññāsaṅkhāpabhavo; papañcasaññāsaṅkhāya sati vitakko hoti; papañcasaññāsaṅkhāya asati vitakko na hotī’’ti.

„Worauf gründet sich das Denken, Herr? Was ist sein Ursprung, sein Entstehen, seine Quelle? Bei Vorhandensein wovon entsteht Denken? Bei Nichtvorhandensein wovon entsteht Denken nicht?“ – „Das Denken, o Herr der Götter, hat die Vielheit der Wahrnehmungsvorstellungen als Grund, als Ursprung, als Entstehung und als Quelle. Wenn die Vielheit der Wahrnehmungsvorstellungen vorhanden ist, entsteht Denken; wenn sie nicht vorhanden ist, entsteht Denken nicht.“

‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti?

„Wie praktiziert nun, o Herr, ein Mönch, der den Übungsweg beschreitet, welcher zur Aufhebung der Vielheit der Wahrnehmungsvorstellungen führt?“

Vedanākammaṭṭhānaṃ

Das Meditationsobjekt der Empfindungen

359. ‘‘Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi.

359. „Die Freude, o Herr der Götter, erkläre ich als zweifach: als zu pflegende und als nicht zu pflegende. Die Betrübnis, o Herr der Götter, erkläre ich als zweifach: als zu pflegende und als nicht zu pflegende. Den Gleichmut, o Herr der Götter, erkläre ich als zweifach: als zu pflegenden und als nicht zu pflegenden.“

360. ‘‘Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā somanassaṃ ‘imaṃ kho me somanassaṃ sevato [Pg.222] akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ somanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Somanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

360. „‚Die Freude erkläre ich als zweifach: als zu pflegende und als nicht zu pflegende.‘ So wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man von einer Freude erkennt: ‚Während ich diese Freude pflege, nehmen unheilsame Zustände zu und heilsame Zustände ab‘, dann ist solch eine Freude nicht zu pflegen. Wenn man jedoch von einer Freude erkennt: ‚Während ich diese Freude pflege, nehmen unheilsame Zustände ab und heilsame Zustände zu‘, dann ist solch eine Freude zu pflegen. Dabei ist jene Freude, die mit Denken und Untersuchen verbunden ist, und jene, die ohne Denken und Untersuchen ist – von diesen beiden ist jene ohne Denken und Untersuchen die edlere. ‚Die Freude erkläre ich als zweifach: als zu pflegende und als nicht zu pflegende.‘ Was so gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Grund gesagt.“

361. ‘‘Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ na sevitabbaṃ. Tattha yaṃ jaññā domanassaṃ ‘imaṃ kho me domanassaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpaṃ domanassaṃ sevitabbaṃ. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Domanassaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampī’ti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

361. „‚Die Betrübnis erkläre ich als zweifach: als zu pflegende und als nicht zu pflegende.‘ So wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man von einer Betrübnis erkennt: ‚Während ich diese Betrübnis pflege, nehmen unheilsame Zustände zu und heilsame Zustände ab‘, dann ist solch eine Betrübnis nicht zu pflegen. Wenn man jedoch von einer Betrübnis erkennt: ‚Während ich diese Betrübnis pflege, nehmen unheilsame Zustände ab und heilsame Zustände zu‘, dann ist solch eine Betrübnis zu pflegen. Dabei ist jene Betrübnis, die mit Denken und Untersuchen verbunden ist, und jene, die ohne Denken und Untersuchen ist – von diesen beiden ist jene ohne Denken und Untersuchen die edlere. ‚Die Betrübnis erkläre ich als zweifach: als zu pflegende und als nicht zu pflegende.‘ Was so gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Grund gesagt.“

362. ‘‘Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā upekkhā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā upekkhaṃ ‘imaṃ kho me upekkhaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā upekkhā sevitabbā. Tattha yaṃ ce savitakkaṃ savicāraṃ, yaṃ ce avitakkaṃ avicāraṃ, ye avitakke avicāre, te paṇītatare. Upekkhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

362. „‚Den Gleichmut erkläre ich als zweifach: als zu pflegenden und als nicht zu pflegenden.‘ So wurde es gesagt. In Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man von einem Gleichmut erkennt: ‚Während ich diesen Gleichmut pflege, nehmen unheilsame Zustände zu und heilsame Zustände ab‘, dann ist solch ein Gleichmut nicht zu pflegen. Wenn man jedoch von einem Gleichmut erkennt: ‚Während ich diesen Gleichmut pflege, nehmen unheilsame Zustände ab und heilsame Zustände zu‘, dann ist solch ein Gleichmut zu pflegen. Dabei ist jener Gleichmut, der mit Denken und Untersuchen verbunden ist, und jener, der ohne Denken und Untersuchen ist – von diesen beiden ist jener ohne Denken und Untersuchen der edlere. ‚Den Gleichmut erkläre ich als zweifach: als zu pflegenden und als nicht zu pflegenden.‘ Was so gesagt wurde, wurde in Bezug auf diesen Grund gesagt.“

363. ‘‘Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu papañcasaññāsaṅkhānirodhasāruppagāminiṃ paṭipadaṃ paṭipanno hotī’’ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ [Pg.223] abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata, tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

363. „‚Auf diese Weise praktizierend, o Herr der Götter, ist ein Mönch auf dem Übungsweg, der zur Aufhebung der Vielheit der Wahrnehmungsvorstellungen führt.‘ So antwortete der Erhabene dem Sakka, dem Herrn der Götter, auf dessen Frage. Erfreut stimmte Sakka, der Herr der Götter, den Worten des Erhabenen zu und dankte: ‚So ist es, Erhabener, so ist es, o Sugata! Meine Zweifel sind nun überwunden, meine Unsicherheit ist verschwunden, nachdem ich die Antwort des Erhabenen auf meine Frage gehört habe.‘“

Pātimokkhasaṃvaro

Zügelung durch das Patimokkha

364. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

364. Nachdem Sakka, der Herr der Götter, den Worten des Erhabenen zugestimmt und sie dankend angenommen hatte, stellte er dem Erhabenen eine weitere Frage:

‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti? ‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabba’’mpi.

„Wie praktiziert nun, o Herr, ein Mönch, der sich in der Zügelung durch das Patimokkha übt?“ – „Das körperliche Verhalten, o Herr der Götter, erkläre ich als zweifach: als zu pflegendes und als nicht zu pflegendes. Das sprachliche Verhalten erkläre ich als zweifach: als zu pflegendes und als nicht zu pflegendes. Das Streben erkläre ich als zweifach: als zu pflegendes und als nicht zu pflegendes.“

‘‘Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi sevitabbampi asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo kāyasamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā kāyasamācāraṃ ‘imaṃ kho me kāyasamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo kāyasamācāro sevitabbo. Kāyasamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

„Herr der Götter, ich lehre, dass das körperliche Verhalten zweifacher Art ist: jenes, dem man nachgehen soll, und jenes, dem man nicht nachgehen soll. Dies wurde gesagt; doch in Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man von einem körperlichen Verhalten weiß: ‚Während ich diesem körperlichen Verhalten nachgehe, nehmen die unheilsamen Zustände zu und die heilsamen Zustände nehmen ab‘, so soll man einem solchen körperlichen Verhalten nicht nachgehen. Wenn man hingegen von einem körperlichen Verhalten weiß: ‚Während ich diesem körperlichen Verhalten nachgehe, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu‘, so soll man einem solchen körperlichen Verhalten nachgehen. Herr der Götter, was über das körperliche Verhalten, das zweifacher Art ist – dem man nachgehen soll und dem man nicht nachgehen soll – gesagt wurde, das wurde in Bezug hierauf gesagt.“

‘‘Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’ti. Iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpo vacīsamācāro na sevitabbo. Tattha yaṃ jaññā vacīsamācāraṃ ‘imaṃ kho me vacīsamācāraṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpo vacīsamācāro sevitabbo. Vacīsamācāraṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

„Herr der Götter, ich lehre, dass das sprachliche Verhalten zweifacher Art ist: jenes, dem man nachgehen soll, und jenes, dem man nicht nachgehen soll. Dies wurde gesagt; doch in Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man von einem sprachlichen Verhalten weiß: ‚Während ich diesem sprachlichen Verhalten nachgehe, nehmen die unheilsamen Zustände zu und die heilsamen Zustände nehmen ab‘, so soll man einem solchen sprachlichen Verhalten nicht nachgehen. Wenn man hingegen von einem sprachlichen Verhalten weiß: ‚Während ich diesem sprachlichen Verhalten nachgehe, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu‘, so soll man einem solchen sprachlichen Verhalten nachgehen. Herr der Götter, was über das sprachliche Verhalten, das zweifacher Art ist – dem man nachgehen soll und dem man nicht nachgehen soll – gesagt wurde, das wurde in Bezug hierauf gesagt.“

‘‘Pariyesanaṃpāhaṃ[Pg.224], devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti kho panetaṃ vuttaṃ, kiñcetaṃ paṭicca vuttaṃ? Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyantī’ti, evarūpā pariyesanā na sevitabbā. Tattha yaṃ jaññā pariyesanaṃ ‘imaṃ kho me pariyesanaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhantī’ti, evarūpā pariyesanā sevitabbā. Pariyesanaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampīti iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vuttaṃ.

„Herr der Götter, ich lehre, dass das Suchen zweifacher Art ist: jenes, dem man nachgehen soll, und jenes, dem man nicht nachgehen soll. Dies wurde gesagt; doch in Bezug worauf wurde dies gesagt? Wenn man von einem Suchen weiß: ‚Während ich diesem Suchen nachgehe, nehmen die unheilsamen Zustände zu und die heilsamen Zustände nehmen ab‘, so soll man einem solchen Suchen nicht nachgehen. Wenn man hingegen von einem Suchen weiß: ‚Während ich diesem Suchen nachgehe, nehmen die unheilsamen Zustände ab und die heilsamen Zustände nehmen zu‘, so soll man einem solchen Suchen nachgehen. Herr der Götter, was über das Suchen, das zweifacher Art ist – dem man nachgehen soll und dem man nicht nachgehen soll – gesagt wurde, das wurde in Bezug hierauf gesagt.“

‘‘Evaṃ paṭipanno kho, devānaminda, bhikkhu pātimokkhasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti. Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

„‚Auf diese Weise praktizierend, Herr der Götter, ist ein Mönch in der Zügelung gemäß der Ordensregel gefestigt.‘ So beantwortete der Erhabene die ihm gestellte Frage Sakkas, des Herrn der Götter. Erfreut stimmte Sakka, der Herr der Götter, den Worten des Erhabenen zu und hieß sie gut: ‚So ist es, o Erhabener, so ist es, o Vollendeter! Nachdem ich die Antwort des Erhabenen auf meine Frage gehört habe, ist mein Zweifel in diesem Punkt überwunden und mein Zögern verflogen.‘“

Indriyasaṃvaro

Die Zügelung der Sinne

365. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

365. Nachdem Sakka, der Herr der Götter, die Worte des Erhabenen so freudig aufgenommen und gutgeheißen hatte, stellte er dem Erhabenen eine weitere Frage:

‘‘Kathaṃ paṭipanno pana, mārisa, bhikkhu indriyasaṃvarāya paṭipanno hotī’’ti? ‘‘Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Sotaviññeyyaṃ saddaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Ghānaviññeyyaṃ gandhaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Jivhāviññeyyaṃ rasaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampi. Manoviññeyyaṃ dhammaṃpāhaṃ, devānaminda, duvidhena vadāmi – sevitabbampi, asevitabbampī’’ti.

„‚Wie praktizierend aber, o Herr, ist ein Mönch in der Zügelung der Sinne gefestigt?‘ ‚Herr der Götter, ich lehre, dass Formen, die durch das Auge wahrnehmbar sind, zweifacher Art sind: jene, denen man nachgehen soll, und jene, denen man nicht nachgehen soll. Klänge, die durch das Ohr wahrnehmbar sind, lehre ich als zweifacher Art: jene, denen man nachgehen soll, und jene, denen man nicht nachgehen soll. Gerüche, die durch die Nase wahrnehmbar sind, lehre ich als zweifacher Art: jene, denen man nachgehen soll, und jene, denen man nicht nachgehen soll. Geschmäcke, die durch die Zunge wahrnehmbar sind, lehre ich als zweifacher Art: jene, denen man nachgehen soll, und jene, denen man nicht nachgehen soll. Berührungen, die durch den Körper wahrnehmbar sind, lehre ich als zweifacher Art: jene, denen man nachgehen soll, und jene, denen man nicht nachgehen soll. Geistobjekte, die durch den Geist wahrnehmbar sind, lehre ich als zweifacher Art: jene, denen man nachgehen soll, und jene, denen man nicht nachgehen soll.‘“

Evaṃ vutte, sakko devānamindo bhagavantaṃ etadavoca –

Als dies gesagt worden war, sprach Sakka, der Herr der Götter, zum Erhabenen:

‘‘Imassa kho ahaṃ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmi. Yathārūpaṃ, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ [Pg.225] na sevitabbaṃ. Yathārūpañca kho, bhante, cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpaṃ cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ sevitabbaṃ. Yathārūpañca kho, bhante, sotaviññeyyaṃ saddaṃ sevato…pe… ghānaviññeyyaṃ gandhaṃ sevato… jivhāviññeyyaṃ rasaṃ sevato… kāyaviññeyyaṃ phoṭṭhabbaṃ sevato… manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā abhivaḍḍhanti, kusalā dhammā parihāyanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo na sevitabbo. Yathārūpañca kho, bhante, manoviññeyyaṃ dhammaṃ sevato akusalā dhammā parihāyanti, kusalā dhammā abhivaḍḍhanti, evarūpo manoviññeyyo dhammo sevitabbo.

„Ehrwürdiger Herr, den Sinn dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, verstehe ich in der Ausführlichkeit wie folgt: Ehrwürdiger Herr, wenn man einer solchen Form, die durch das Auge wahrnehmbar ist, nachgeht und dabei die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände abnehmen, so soll man einer solchen Form nicht nachgehen. Wenn man jedoch einer solchen Form, die durch das Auge wahrnehmbar ist, nachgeht und dabei die unheilsamen Zustände abnehmen und die heilsamen Zustände zunehmen, so soll man einer solchen Form nachgehen. Ebenso verhält es sich, ehrwürdiger Herr, bei Klängen, die durch das Ohr wahrnehmbar sind... bei Gerüchen, die durch die Nase wahrnehmbar sind... bei Geschmäcken, die durch die Zunge wahrnehmbar sind... bei Berührungen, die durch den Körper wahrnehmbar sind... und wenn man einem solchen Geistobjekt, das durch den Geist wahrnehmbar ist, nachgeht und dabei die unheilsamen Zustände zunehmen und die heilsamen Zustände abnehmen, so soll man einem solchen Geistobjekt nicht nachgehen. Wenn man jedoch einem solchen Geistobjekt, das durch den Geist wahrnehmbar ist, nachgeht und dabei die unheilsamen Zustände abnehmen und die heilsamen Zustände zunehmen, so soll man einem solchen Geistobjekt nachgehen.“

‘‘Imassa kho me, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānato tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

„Ehrwürdiger Herr, da ich nun den Sinn dessen, was der Erhabene kurz dargelegt hat, in dieser Ausführlichkeit verstehe, ist mein Zweifel in diesem Punkt überwunden und mein Zögern verflogen, nachdem ich die Antwort des Erhabenen auf meine Frage gehört habe.“

366. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ uttariṃ pañhaṃ apucchi –

366. Nachdem Sakka, der Herr der Götter, die Worte des Erhabenen so freudig aufgenommen und gutgeheißen hatte, stellte er dem Erhabenen eine weitere Frage:

‘‘Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti? ‘‘Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti.

„Haben alle Asketen und Brahmanen, Herr, ein und dieselbe Lehre, ein und dieselbe Tugend, ein und denselben Wunsch und ein und dasselbe Ziel?“ „Nicht alle Asketen und Brahmanen, Herr der Götter, haben ein und dieselbe Lehre, ein und dieselbe Tugend, ein und denselben Wunsch und ein und dasselbe Ziel.“

‘‘Kasmā pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti? ‘‘Anekadhātu nānādhātu kho, devānaminda, loko. Tasmiṃ anekadhātunānādhātusmiṃ loke yaṃ yadeva sattā dhātuṃ abhinivisanti, taṃ tadeva thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā ekantavādā ekantasīlā ekantachandā ekantaajjhosānā’’ti.

„Warum aber, Herr, haben nicht alle Asketen und Brahmanen ein und dieselbe Lehre, dieselbe Tugend, denselben Wunsch und dasselbe Ziel?“ „Die Welt, Herr der Götter, besteht aus vielen und vielfältigen Elementen. In dieser Welt der vielen und vielfältigen Elemente klammern sich die Wesen jeweils an dieses oder jenes Element; sie halten mit Kraft und festem Ergreifen daran fest und erklären: ‚Dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist nichtig.‘ Deshalb haben nicht alle Asketen und Brahmanen ein und dieselbe Lehre, dieselbe Tugend, denselben Wunsch und dasselbe Ziel.“

‘‘Sabbeva nu kho, mārisa, samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti? ‘‘Na kho, devānaminda, sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti.

„Haben denn alle Asketen und Brahmanen, Herr, das absolute Ziel erreicht, die absolute Sicherheit vor den Banden, führen sie den absoluten heiligen Wandel und haben sie die absolute Vollendung erreicht?“ „Nicht alle Asketen und Brahmanen, Herr der Götter, haben das absolute Ziel erreicht, die absolute Sicherheit vor den Banden, führen den absoluten heiligen Wandel und haben die absolute Vollendung erreicht.“

‘‘Kasmā [Pg.226] pana, mārisa, na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti? ‘‘Ye kho, devānaminda, bhikkhū taṇhāsaṅkhayavimuttā te accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā. Tasmā na sabbe samaṇabrāhmaṇā accantaniṭṭhā accantayogakkhemī accantabrahmacārī accantapariyosānā’’ti.

„Warum aber, Herr, haben nicht alle Asketen und Brahmanen das absolute Ziel erreicht, die absolute Sicherheit vor den Banden, den absoluten heiligen Wandel und die absolute Vollendung?“ „Jene Mönche, Herr der Götter, die durch die Vernichtung des Begehrens befreit sind, die haben das absolute Ziel erreicht, die absolute Sicherheit vor den Banden, führen den absoluten heiligen Wandel und haben die absolute Vollendung erreicht. Deshalb haben nicht alle Asketen und Brahmanen das absolute Ziel erreicht, die absolute Sicherheit vor den Banden, den absoluten heiligen Wandel und die absolute Vollendung.“

Itthaṃ bhagavā sakkassa devānamindassa pañhaṃ puṭṭho byākāsi. Attamano sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinandi anumodi – ‘‘evametaṃ, bhagavā, evametaṃ, sugata. Tiṇṇā mettha kaṅkhā vigatā kathaṃkathā bhagavato pañhaveyyākaraṇaṃ sutvā’’ti.

So beantwortete der Erhabene die von Sakka, dem Herrn der Götter, gestellte Frage. Erfreut stimmte Sakka, der Herr der Götter, den Worten des Erhabenen zu und hieß sie gut: „So ist es, Erhabener, so ist es, Glückseliger! Meine Zweifel hierüber sind überwunden, meine Ratlosigkeit ist geschwunden, nachdem ich die Beantwortung der Frage durch den Erhabenen gehört habe.“

367. Itiha sakko devānamindo bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā bhagavantaṃ etadavoca –

367. Nachdem Sakka, der Herr der Götter, die Worte des Erhabenen gutgeheißen und ihnen zugestimmt hatte, sprach er zum Erhabenen wie folgt:

‘‘Ejā, bhante, rogo, ejā gaṇḍo, ejā sallaṃ, ejā imaṃ purisaṃ parikaḍḍhati tassa tasseva bhavassa abhinibbattiyā. Tasmā ayaṃ puriso uccāvacamāpajjati. Yesāhaṃ, bhante, pañhānaṃ ito bahiddhā aññesu samaṇabrāhmaṇesu okāsakammampi nālatthaṃ, te me bhagavatā byākatā. Dīgharattānusayitañca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ, tañca bhagavatā abbuḷha’’nti.

„Das Begehren (ejā), Herr, ist eine Krankheit, das Begehren ist ein Geschwür, das Begehren ist ein Dorn; das Begehren zerrt diesen Menschen zur Wiedergeburt in diesem oder jenem Dasein fort. Deshalb erfährt dieser Mensch Aufstieg und Abstieg. Herr, bei anderen Asketen und Brahmanen außerhalb dieser Lehre erhielt ich nicht einmal die Gelegenheit, diese Fragen zu stellen, doch der Erhabene hat sie mir beantwortet. Der Dorn des Zweifels und der Ratlosigkeit, der lange Zeit in mir wohnte, wurde vom Erhabenen herausgezogen.“

‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, ime pañhe aññe samaṇabrāhmaṇe pucchitā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana te, devānaminda, byākaṃsu? Sace te agaru bhāsassū’’ti. ‘‘Na kho me, bhante, garu yatthassa bhagavā nisinno bhagavantarūpo vā’’ti. ‘‘Tena hi, devānaminda, bhāsassū’’ti. ‘‘Yesvāhaṃ, bhante, maññāmi samaṇabrāhmaṇā āraññikā pantasenāsanāti, tyāhaṃ upasaṅkamitvā ime pañhe pucchāmi, te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaṃyeva paṭipucchanti – ‘ko nāmo āyasmā’ti? Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi – ‘ahaṃ kho, mārisa, sakko devānamindo’ti. Te mamaṃyeva uttari paṭipucchanti – ‘kiṃ panāyasmā, devānaminda, kammaṃ katvā imaṃ ṭhānaṃ patto’ti? Tesāhaṃ yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ desemi. Te tāvatakeneva attamanā [Pg.227] honti – ‘sakko ca no devānamindo diṭṭho, yañca no apucchimhā, tañca no byākāsī’ti. Te aññadatthu mamaṃyeva sāvakā sampajjanti, na cāhaṃ tesaṃ. Ahaṃ kho pana, bhante, bhagavato sāvako sotāpanno avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’’ti.

„Erinnerst du dich, Herr der Götter, ob du diese Fragen schon anderen Asketen und Brahmanen gestellt hast?“ „Ich erinnere mich, Herr, diese Fragen schon anderen Asketen und Brahmanen gestellt zu haben.“ „Und wie haben sie geantwortet, Herr der Götter? Wenn es dir keine Last bereitet, so erzähle es.“ „Es bereitet mir keine Last, Herr, wo der Erhabene oder jemand wie der Erhabene weilt.“ „Dann sprich, Herr der Götter.“ „Herr, jene Asketen und Brahmanen, von denen ich dachte, sie seien Waldbewohner, die an abgelegenen Orten weilen – zu ihnen ging ich und stellte diese Fragen. Doch sie, von mir gefragt, wussten keine Antwort. Unfähig zu antworten, fragten sie mich stattdessen: ‚Wie ist der Name des Ehrwürdigen?‘ Von ihnen gefragt, antwortete ich: ‚Ich bin Sakka, der Herr der Götter.‘ Daraufhin fragten sie mich weiter: ‚Welche Tat hat der ehrwürdige Herr der Götter vollbracht, um diese Stellung zu erreichen?‘ Denen lehrte ich die Lehre (die sieben Gelübde), so wie ich sie gehört und gelernt hatte. Allein dadurch waren sie zufrieden und dachten: ‚Wir haben Sakka, den Herrn der Götter, gesehen, und er hat die Fragen beantwortet, die wir gestellt hatten.‘ Tatsächlich wurden sie so zu meinen Schülern, nicht aber wurde ich zu ihrem Schüler. Ich aber, Herr, bin nun ein Schüler des Erhabenen, ein Stromeingetretener (Sotāpanna), der nicht mehr der Verdammnis unterliegt, gefestigt ist und zur vollkommenen Erleuchtung bestimmt ist.“

Somanassapaṭilābhakathā

Die Rede über die Erlangung von Freude.

368. ‘‘Abhijānāsi no tvaṃ, devānaminda, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bhante, ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti. ‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, devānaminda, abhijānāsi ito pubbe evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābha’’nti?

368. „Erinnerst du dich, Herr der Götter, jemals zuvor ein solches Entzücken und eine solche Freude empfunden zu haben?“ „Ich erinnere mich, Herr, schon einmal zuvor ein solches Entzücken und eine solche Freude empfunden zu haben.“ „Auf welche Weise erinnerst du dich daran, Herr der Götter, vor dieser Zeit ein solches Entzücken und eine solche Freude empfunden zu haben?“}, {

‘‘Bhūtapubbaṃ, bhante, devāsurasaṅgāmo samupabyūḷho ahosi. Tasmiṃ kho pana, bhante, saṅgāme devā jiniṃsu, asurā parājayiṃsu. Tassa mayhaṃ, bhante, taṃ saṅgāmaṃ abhivijinitvā vijitasaṅgāmassa etadahosi – ‘yā ceva dāni dibbā ojā yā ca asurā ojā, ubhayametaṃ devā paribhuñjissantī’ti. So kho pana me, bhante, vedapaṭilābho somanassapaṭilābho sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati. Yo kho pana me ayaṃ, bhante, bhagavato dhammaṃ sutvā vedapaṭilābho somanassapaṭilābho, so adaṇḍāvacaro asatthāvacaro ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattatī’’ti.

„Einst, Herr, kam es zu einem Kampf zwischen den Göttern und den Asuras. In jenem Kampf, Herr, siegten die Götter und die Asuras wurden besiegt. Mir, dem Sieger in jenem Kampf, kam nach dem Sieg folgender Gedanke: ‚Was es nun an göttlicher Nahrung gibt und was es an Nahrung der Asuras gibt, beides werden nun die Götter genießen.‘ Doch jenes Entzücken und jene Freude, Herr, war mit Gewalt und Waffen verbunden; sie führte nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen und nicht zum Nirwana. Doch dieses Entzücken und diese Freude, die ich empfunden habe, nachdem ich die Lehre des Erhabenen gehört habe, ist nicht mit Gewalt oder Waffen verbunden; sie führt zur vollkommenen Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Ruhe, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nirwana.“

369. ‘‘Kiṃ pana tvaṃ, devānaminda, atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedesī’’ti? ‘‘Cha kho ahaṃ, bhante, atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

369. „Welchen besonderen Nutzen siehst du aber, o Herr der Götter, indem du solch eine Erlangung von Freude und solch eine Erlangung von Glückseligkeit verkündest?“ – „Sechs besondere Nutzen, o Herr, sehe ich, weshalb ich solch eine Erlangung von Freude und solch eine Erlangung von Glückseligkeit verkünde.“

‘‘Idheva tiṭṭhamānassa, devabhūtassa me sato;

Punarāyu ca me laddho, evaṃ jānāhi mārisa.

„Während ich genau hier verweile und ein göttliches Wesen bin, habe ich erneut eine Lebensspanne (als Sakka) erlangt; wisse dies, o Herr.“

‘‘Imaṃ [Pg.228] kho ahaṃ, bhante, paṭhamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

„Diesen ersten besonderen Nutzen sehe ich, o Herr, weshalb ich solch eine Erlangung von Freude und solch eine Erlangung von Glückseligkeit verkünde.“

‘‘Cutāhaṃ diviyā kāyā, āyuṃ hitvā amānusaṃ;

Amūḷho gabbhamessāmi, yattha me ramatī mano.

„Nachdem ich aus der göttlichen Form verschieden bin und die übermenschliche Lebensspanne hinter mir gelassen habe, werde ich unverwirrt in einen Mutterschoß eingehen, dort, wo mein Geist Gefallen findet.“

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, dutiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

„Diesen zweiten besonderen Nutzen sehe ich, o Herr, weshalb ich solch eine Erlangung von Freude und solch eine Erlangung von Glückseligkeit verkünde.“

‘‘Svāhaṃ amūḷhapaññassa, viharaṃ sāsane rato;

Ñāyena viharissāmi, sampajāno paṭissato.

„So werde ich, in der Lehre frohlockend, mit unverwirrter Weisheit verweilen; ich werde gemäß dem rechten Pfad leben, achtsam und klar wissend.“

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, tatiyaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

„Diesen dritten besonderen Nutzen sehe ich, o Herr, weshalb ich solch eine Erlangung von Freude und solch eine Erlangung von Glückseligkeit verkünde.“

‘‘Ñāyena me carato ca, sambodhi ce bhavissati;

Aññātā viharissāmi, sveva anto bhavissati.

„Und während ich gemäß dem rechten Pfad wandle, wenn die Erleuchtung (die Frucht der Einmalwiederkehr) eintritt, werde ich als ein Wissender verweilen; dies wird das Ende (im Reich der Menschen) sein.“

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, catutthaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

„Diesen vierten besonderen Nutzen sehe ich, o Herr, weshalb ich solch eine Erlangung von Freude und solch eine Erlangung von Glückseligkeit verkünde.“

‘‘Cutāhaṃ mānusā kāyā, āyuṃ hitvāna mānusaṃ;

Puna devo bhavissāmi, devalokamhi uttamo.

„Nachdem ich aus der menschlichen Gestalt verschieden bin und die menschliche Lebensspanne hinter mir gelassen habe, werde ich wieder ein Gott werden, der Höchste in der Götterwelt.“

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, pañcamaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

„Diesen fünften besonderen Nutzen sehe ich, o Herr, weshalb ich solch eine Erlangung von Freude und solch eine Erlangung von Glückseligkeit verkünde.“

‘‘Te paṇītatarā devā, akaniṭṭhā yasassino;

Antime vattamānamhi, so nivāso bhavissati.

„Jene Götter sind noch vorzüglicher, die ruhmreichen Akaniṭṭha-Götter; wenn das letzte Dasein besteht, wird dort mein Aufenthalt sein.“

‘‘Imaṃ kho ahaṃ, bhante, chaṭṭhaṃ atthavasaṃ sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

„Diesen sechsten besonderen Nutzen sehe ich, o Herr, weshalb ich solch eine Erlangung von Freude und solch eine Erlangung von Glückseligkeit verkünde.“

‘‘Ime kho ahaṃ, bhante, cha atthavase sampassamāno evarūpaṃ vedapaṭilābhaṃ somanassapaṭilābhaṃ pavedemi.

„Diese sechs besonderen Nutzen sehe ich, o Herr, weshalb ich solch eine Erlangung von Freude und solch eine Erlangung von Glückseligkeit verkünde.“

370.‘‘Apariyositasaṅkappo[Pg.229], vicikiccho kathaṃkathī.

370. „Mit unerfüllten Absichten, voller Zweifel und Ungewissheit,“

Vicariṃ dīghamaddhānaṃ, anvesanto tathāgataṃ.

„wanderte ich für lange Zeit umher auf der Suche nach dem Tathāgata.“

‘‘Yassu maññāmi samaṇe, pavivittavihārino;

Sambuddhā iti maññāno, gacchāmi te upāsituṃ.

„Welche Asketen ich auch immer für solche hielt, die in Abgeschiedenheit verweilen; in der Meinung, sie seien vollkommen Erwachte, suchte ich sie auf, um ihnen zu dienen.“

‘‘‘Kathaṃ ārādhanā hoti, kathaṃ hoti virādhanā’;

Iti puṭṭhā na sampāyanti, magge paṭipadāsu ca.

„‚Wie gelangt man zur Vollendung, wie zum Misserfolg?‘ – so befragt, konnten sie über den Pfad und die Praxis keine befriedigende Antwort geben.“

‘‘Tyassu yadā maṃ jānanti, sakko devānamāgato;

Tyassu mameva pucchanti, ‘kiṃ katvā pāpuṇī idaṃ’.

„Sobald sie jedoch erkannten: ‚Sakka, der Herr der Götter, ist gekommen‘, da fragten sie mich sogar: ‚Was hast du getan, um diesen Zustand zu erreichen?‘“

‘‘Tesaṃ yathāsutaṃ dhammaṃ, desayāmi jane sutaṃ ;

Tena attamanā honti, ‘diṭṭho no vāsavoti ca’.

„Ihnen lehrte ich die Lehre so, wie ich sie unter den Menschen gehört hatte; darüber waren sie hocherfreut und sagten: ‚Wir haben Vāsava gesehen!‘“

‘‘Yadā ca buddhamaddakkhiṃ, vicikicchāvitāraṇaṃ;

Somhi vītabhayo ajja, sambuddhaṃ payirupāsiya.

„Als ich aber den Buddha sah, der die Zweifel überwunden hat, da wurde ich heute frei von Furcht, indem ich den vollkommen Erwachten verehrte.“

‘‘Taṇhāsallassa hantāraṃ, buddhaṃ appaṭipuggalaṃ;

Ahaṃ vande mahāvīraṃ, buddhamādiccabandhunaṃ.

„Den Vernichter des Pfeils des Begehrens, den Buddha, die unvergleichliche Person, den großen Helden, den Verwandten der Sonne, den Buddha, verehre ich.“

‘‘Yaṃ karomasi brahmuno, samaṃ devehi mārisa;

Tadajja tuyhaṃ kassāma, handa sāmaṃ karoma te.

„Die Verehrung, die wir früher gemeinsam mit den Göttern dem Brahma erwiesen, o Herr, die erweisen wir heute Euch; wahrlich, wir erweisen Euch persönlich unsere Ehrerbietung.“

‘‘Tvameva asi sambuddho, tuvaṃ satthā anuttaro;

Sadevakasmiṃ lokasmiṃ, natthi te paṭipuggalo’’ti.

„Ihr allein seid der vollkommen Erwachte, Ihr seid der unübertreffliche Lehrer; in der Welt samt den Göttern gibt es niemanden, der Euch gleichkäme.“

371. Atha kho sakko devānamindo pañcasikhaṃ gandhabbaputtaṃ āmantesi – ‘‘bahūpakāro kho mesi tvaṃ, tāta pañcasikha, yaṃ tvaṃ bhagavantaṃ paṭhamaṃ pasādesi. Tayā, tāta, paṭhamaṃ pasāditaṃ pacchā mayaṃ taṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamimhā arahantaṃ sammāsambuddhaṃ. Pettike vā ṭhāne ṭhapayissāmi[Pg.230], gandhabbarājā bhavissasi, bhaddañca te sūriyavacchasaṃ dammi, sā hi te abhipatthitā’’ti.

371. „Daraufhin sprach Sakka, der Herr der Götter, zu Pañcasikha, dem Sohn der Gandhabba: ‚Du warst mir eine große Hilfe, lieber Pañcasikha, da du zuerst die Gunst des Erhabenen gewonnen hast. Nachdem du, Lieber, zuerst seine Gunst gewonnen hattest, konnten wir danach den Erhabenen, den Heiligen, den vollkommen Erwachten, aufsuchen, um ihn zu sehen. Ich werde dich an die Stelle deines Vaters setzen, du wirst der König der Gandhabba sein, und ich gebe dir die schöne Bhaddā Sūriyavacchasā, nach der du so sehr verlangt hast.‘“

Atha kho sakko devānamindo pāṇinā pathaviṃ parāmasitvā tikkhattuṃ udānaṃ udānesi – ‘‘namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassā’’ti.

„Dann berührte Sakka, der Herr der Götter, mit seiner Hand die Erde und rief dreimal diesen feierlichen Ausspruch aus: ‚Verehrung dem Erhabenen, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten!‘“

Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne sakkassa devānamindassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Aññesañca asītiyā devatāsahassānaṃ, iti ye sakkena devānamindena ajjhiṭṭhapañhā puṭṭhā, te bhagavatā byākatā. Tasmā imassa veyyākaraṇassa sakkapañhātveva adhivacananti.

„Während diese Erläuterung vorgetragen wurde, entstand in Sakka, dem Herrn der Götter, das staubfreie, makellose Auge der Lehre: ‚Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen.‘ Ebenso geschah es bei achtzigtausend anderen Gottheiten. So wurden die Fragen, um die Sakka, der Herr der Götter, gebeten hatte, vom Erhabenen beantwortet. Daher rührt die Bezeichnung ‚Sakkapañha‘ (Die Fragen des Sakka) für diese Erläuterung.“

Sakkapañhasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

„Das Sakkapañha-Sutta, das achte, ist abgeschlossen.“

9. Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ

9. „Mahāsatipaṭṭhána-Sutta (Die große Lehrrede über die Grundlagen der Achtsamkeit)“

372. Evaṃ [Pg.231] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā kurūsu viharati kammāsadhammaṃ nāma kurūnaṃ nigamo. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

372. „So habe ich es gehört: Zu einer Zeit verweilte der Erhabene im Lande der Kuru, in einer Ortschaft der Kuru namens Kammāsadhamma. Dort sprach der Erhabene zu den Mönchen: ‚Ihr Mönche!‘ – ‚Ehrwürdiger Herr!‘, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach Folgendes:“

Uddeso

Einleitung

373. ‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā, sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya, yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā.

373. „Dies ist der einzige Weg, ihr Mönche, zur Reinigung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Schwinden von körperlichem Schmerz und geistigem Trübsinn, zur Erlangung des rechten Pfades, zur Verwirklichung des Nibbāna, nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit.

‘‘Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

Welche vier sind dies? Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper in der Betrachtung des Körpers, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat; er verweilt bei den Gefühlen in der Betrachtung der Gefühle, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat; er verweilt beim Geist in der Betrachtung des Geistes, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat; er verweilt bei den Geistesobjekten in der Betrachtung der Geistesobjekte, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat.“

Uddeso niṭṭhito.

Die Einleitung ist beendet.

Kāyānupassanā ānāpānapabbaṃ

Betrachtung des Körpers: Der Abschnitt über das Ein- und Ausatmen

374. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So satova assasati, satova passasati. Dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti. Rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati[Pg.232], ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati. ‘Passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati.

374. „Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper in der Betrachtung des Körpers? Hier, ihr Mönche, begibt sich ein Mönch in den Wald, unter einen Baum oder in eine leere Hütte, setzt sich mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper gerade und richtet die Achtsamkeit vor sich gegenwärtig aus. Ganz achtsam atmet er ein, ganz achtsam atmet er aus. Wenn er lang einatmet, weiß er: ‚Ich atme lang ein‘; wenn er lang ausatmet, weiß er: ‚Ich atme lang aus‘. Wenn er kurz einatmet, weiß er: ‚Ich atme kurz ein‘; wenn er kurz ausatmet, weiß er: ‚Ich atme kurz aus‘. ‚Den ganzen Atemkörper empfindend, werde ich einatmen‘, so übt er sich; ‚den ganzen Atemkörper empfindend, werde ich ausatmen‘, so übt er sich. ‚Die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen‘, so übt er sich; ‚die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich ausatmen‘, so übt er sich.

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho bhamakāro vā bhamakārantevāsī vā dīghaṃ vā añchanto ‘dīghaṃ añchāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā añchanto ‘rassaṃ añchāmī’ti pajānāti evameva kho, bhikkhave, bhikkhu dīghaṃ vā assasanto ‘dīghaṃ assasāmī’ti pajānāti, dīghaṃ vā passasanto ‘dīghaṃ passasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā assasanto ‘rassaṃ assasāmī’ti pajānāti, rassaṃ vā passasanto ‘rassaṃ passasāmī’ti pajānāti. ‘Sabbakāyapaṭisaṃvedī assasissāmī’ti sikkhati, ‘sabbakāyapaṭisaṃvedī passasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ assasissāmī’ti sikkhati, ‘passambhayaṃ kāyasaṅkhāraṃ passasissāmī’ti sikkhati. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

Gleichwie, ihr Mönche, ein geschickter Drechsler oder ein Drechslerlehrling, wenn er den Riemen lang zieht, weiß: ‚Ich ziehe lang‘, oder wenn er ihn kurz zieht, weiß: ‚Ich ziehe kurz‘; ebenso auch, ihr Mönche, weiß ein Mönch, wenn er lang einatmet: ‚Ich atme lang ein‘; wenn er lang ausatmet, weiß er: ‚Ich atme lang aus‘; wenn er kurz einatmet, weiß er: ‚Ich atme kurz ein‘; wenn er kurz ausatmet, weiß er: ‚Ich atme kurz aus‘. ‚Den ganzen Atemkörper empfindend, werde ich einatmen‘, so übt er sich; ‚den ganzen Atemkörper empfindend, werde ich ausatmen‘, so übt er sich; ‚die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich einatmen‘, so übt er sich; ‚die körperliche Gestaltung beruhigend, werde ich ausatmen‘, so übt er sich. So verweilt er innerlich beim Körper in der Betrachtung des Körpers, oder er verweilt äußerlich beim Körper in der Betrachtung des Körpers, oder er verweilt sowohl innerlich als auch äußerlich beim Körper in der Betrachtung des Körpers. Er verweilt beim Körper in der Betrachtung des Entstehens, oder er verweilt beim Körper in der Betrachtung des Vergehens, oder er verweilt beim Körper in der Betrachtung von Entstehen und Vergehen zugleich. Oder aber die Achtsamkeit ist ihm gegenwärtig: ‚Da ist ein Körper‘, nur soweit es dem Zweck der Erkenntnis und der Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So auch, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper in der Betrachtung des Körpers.“

Ānāpānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über das Ein- und Ausatmen ist beendet.

Kāyānupassanā iriyāpathapabbaṃ

Betrachtung des Körpers: Der Abschnitt über die Körperhaltungen

375. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu gacchanto vā ‘gacchāmī’ti pajānāti, ṭhito vā ‘ṭhitomhī’ti pajānāti, nisinno vā ‘nisinnomhī’ti pajānāti, sayāno vā ‘sayānomhī’ti pajānāti, yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti, tathā tathā naṃ pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī [Pg.233] viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

375. „Weiterhin, ihr Mönche: Ein Mönch weiß, wenn er geht: ‚Ich gehe‘; er weiß, wenn er steht: ‚Ich stehe‘; er weiß, wenn er sitzt: ‚Ich sitze‘; er weiß, wenn er liegt: ‚Ich liege‘. Wie auch immer sein Körper ausgerichtet ist, so weiß er es. So verweilt er innerlich beim Körper in der Betrachtung des Körpers, oder er verweilt äußerlich beim Körper in der Betrachtung des Körpers, oder er verweilt sowohl innerlich als auch äußerlich beim Körper in der Betrachtung des Körpers. Er verweilt beim Körper in der Betrachtung des Entstehens, oder er verweilt beim Körper in der Betrachtung des Vergehens, oder er verweilt beim Körper in der Betrachtung von Entstehen und Vergehen zugleich. Oder aber die Achtsamkeit ist ihm gegenwärtig: ‚Da ist ein Körper‘, nur soweit es dem Zweck der Erkenntnis und der Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So auch, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper in der Betrachtung des Körpers.“

Iriyāpathapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Körperhaltungen ist beendet.

Kāyānupassanā sampajānapabbaṃ

Betrachtung des Körpers: Der Abschnitt über die Wissensklarheit

376. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Iti ajjhattaṃ vā…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

376. „Weiterhin, ihr Mönche: Ein Mönch handelt mit Wissensklarheit beim Vorwärtsgehen und Rückwärtsgehen; er handelt mit Wissensklarheit beim Vorwärtsschauen und Wegschauen; er handelt mit Wissensklarheit beim Beugen und Strecken; er handelt mit Wissensklarheit beim Tragen des äußeren Gewandes, der Schale und der Roben; er handelt mit Wissensklarheit beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken; er handelt mit Wissensklarheit beim Verrichten der Notdurft; er handelt mit Wissensklarheit beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Wachen, Sprechen und Schweigen. So verweilt er innerlich beim Körper... (wie oben)... so auch, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper in der Betrachtung des Körpers.“

Sampajānapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Wissensklarheit ist beendet.

Kāyānupassanā paṭikūlamanasikārapabbaṃ

Betrachtung des Körpers: Der Abschnitt über die Aufmerksamkeit auf das Unreine

377. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco, maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ, hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ, antaṃ antaguṇaṃ [Pg.234] udariyaṃ karīsaṃ, pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo, assu vasā kheḷo siṅghāṇikā lasikā mutta’nti.

377. Weiterhin, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, von den Fußsohlen aufwärts und von den Haarspitzen abwärts, begrenzt von der Haut, als voll von mancherlei Unreinheiten: 'Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Rippenfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hauttalg, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin.'

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, ubhatomukhā putoḷi pūrā nānāvihitassa dhaññassa, seyyathidaṃ sālīnaṃ vīhīnaṃ muggānaṃ māsānaṃ tilānaṃ taṇḍulānaṃ. Tamenaṃ cakkhumā puriso muñcitvā paccavekkheyya – ‘ime sālī, ime vīhī ime muggā ime māsā ime tilā ime taṇḍulā’ti. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… mutta’nti.

Gleichwie, ihr Mönche, ein an beiden Enden offener Sack voll von mancherlei Getreide wäre, nämlich Reis, Rohreis, Mungbohnen, Kidneybohnen, Sesam und geschältem Reis; und ein Mann mit sehenden Augen würde ihn öffnen und betrachten: 'Das ist Reis, das ist Rohreis, das sind Mungbohnen, das sind Kidneybohnen, das ist Sesam, das ist geschälter Reis.' Ebenso, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, von den Fußsohlen aufwärts und von den Haarspitzen abwärts, begrenzt von der Haut, als voll von mancherlei Unreinheiten: 'Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare ... (und so weiter) ... Urin.'

Iti ajjhattaṃ vā…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

So verweilt er, den Körper im Körper betrachtend, inwendig ... (und so weiter) ... so, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend.

Paṭikūlamanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Betrachtung der Unreinheit ist abgeschlossen.

Kāyānupassanā dhātumanasikārapabbaṃ

Körperbetrachtung: Der Abschnitt über die Betrachtung der Elemente.

378. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

378. Weiterhin, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, wie er steht und wie er angeordnet ist, nach den Elementen: 'In diesem Körper gibt es das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement.'

‘‘Seyyathāpi, bhikkhave, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā gāviṃ vadhitvā catumahāpathe bilaso vibhajitvā nisinno assa, evameva kho, bhikkhave, bhikkhu imameva kāyaṃ yathāṭhitaṃ yathāpaṇihitaṃ dhātuso paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye pathavīdhātu āpodhātu tejodhātu vāyodhātū’ti.

Gleichwie, ihr Mönche, ein geschickter Rinderschlächter oder sein Lehrling eine Kuh geschlachtet hätte und an einer Kreuzung säße, nachdem er sie in Fleischstücke zerlegt hat; ebenso, ihr Mönche, betrachtet ein Mönch eben diesen Körper, wie er steht und wie er angeordnet ist, nach den Elementen: 'In diesem Körper gibt es das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement.'

‘‘Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

So verweilt er, den Körper im Körper betrachtend, inwendig ... (und so weiter) ... so, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend.

Dhātumanasikārapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Betrachtung der Elemente ist abgeschlossen.

Kāyānupassanā navasivathikapabbaṃ

Körperbetrachtung: Der Abschnitt über die neun Friedhofsbetrachtungen.

379. ‘‘Puna [Pg.235] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā tīhamataṃ vā uddhumātakaṃ vinīlakaṃ vipubbakajātaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.

379. Weiterhin, ihr Mönche, als ob ein Mönch einen Leichnam sähe, der auf einen Friedhof geworfen wurde, einen Tag tot, zwei Tage tot oder drei Tage tot, angeschwollen, bläulich angelaufen und eiternd. Er bezieht dies auf seinen eigenen Körper: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.'

‘‘Iti ajjhattaṃ vā …pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

So verweilt er ... (und so weiter) ... so, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ kākehi vā khajjamānaṃ kulalehi vā khajjamānaṃ gijjhehi vā khajjamānaṃ kaṅkehi vā khajjamānaṃ sunakhehi vā khajjamānaṃ byagghehi vā khajjamānaṃ dīpīhi vā khajjamānaṃ siṅgālehi vā khajjamānaṃ vividhehi vā pāṇakajātehi khajjamānaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.

Weiterhin, ihr Mönche, als ob ein Mönch einen Leichnam sähe, der auf einen Friedhof geworfen wurde, wie er von Krähen gefressen wird, von Falken gefressen wird, von Geiern gefressen wird, von Reihern gefressen wird, von Hunden gefressen wird, von Tigern gefressen wird, von Leoparden gefressen wird, von Schakalen gefressen wird oder von verschiedenen Arten von Gewürm gefressen wird. Er bezieht dies auf seinen eigenen Körper: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.'

‘‘Iti ajjhattaṃ vā…pe… evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

So verweilt er ... (und so weiter) ... so, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikasaṅkhalikaṃ samaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ nimaṃsalohitamakkhitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikasaṅkhalikaṃ apagatamaṃsalohitaṃ nhārusambandhaṃ…pe… aṭṭhikāni apagatasambandhāni disā vidisā vikkhittāni, aññena hatthaṭṭhikaṃ aññena pādaṭṭhikaṃ aññena gopphakaṭṭhikaṃ aññena jaṅghaṭṭhikaṃ aññena ūruṭṭhikaṃ aññena kaṭiṭṭhikaṃ aññena phāsukaṭṭhikaṃ aññena piṭṭhiṭṭhikaṃ aññena khandhaṭṭhikaṃ aññena gīvaṭṭhikaṃ aññena hanukaṭṭhikaṃ aññena dantaṭṭhikaṃ aññena sīsakaṭāhaṃ. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti.

Weiterhin, ihr Mönche, als ob ein Mönch einen Leichnam sähe, der auf einen Friedhof geworfen wurde, ein Skelett mit Fleisch und Blut, zusammengehalten von Sehnen ... ein Skelett ohne Fleisch, blutbeschmiert, zusammengehalten von Sehnen ... ein Skelett ohne Fleisch und Blut, zusammengehalten von Sehnen ... die Knochen ohne Zusammenhang in alle Richtungen verstreut: hier ein Handknochen, dort ein Fußknochen, hier ein Knöchelknochen, dort ein Schienbeinknochen, hier ein Oberschenkelknochen, dort ein Beckenknochen, hier ein Rippenknochen, dort ein Rückgratknochen, hier ein Schulterknochen, dort ein Halsknochen, hier ein Kieferknochen, dort ein Zahnknochen, hier die Schädelkapsel. Er bezieht dies auf seinen eigenen Körper: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.'

‘‘Iti ajjhattaṃ vā …pe… viharati.

So verweilt er ... (und so weiter) ... verweilt er.

‘‘Puna [Pg.236] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu seyyathāpi passeyya sarīraṃ sivathikāya chaḍḍitaṃ aṭṭhikāni setāni saṅkhavaṇṇapaṭibhāgāni…pe… aṭṭhikāni puñjakitāni terovassikāni …pe… aṭṭhikāni pūtīni cuṇṇakajātāni. So imameva kāyaṃ upasaṃharati – ‘ayampi kho kāyo evaṃdhammo evaṃbhāvī evaṃanatīto’ti. Iti ajjhattaṃ vā kāye kāyānupassī viharati, bahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā kāye kāyānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā kāyasmiṃ viharati. ‘Atthi kāyo’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati.

Weiterhin, ihr Mönche, als ob ein Mönch einen Leichnam sähe, der auf einen Friedhof geworfen wurde, die Knochen gebleicht, von der Farbe einer Muschel ... die Knochen aufgehäuft, über ein Jahr alt ... die Knochen vermodert und zu Staub zerfallen. Er bezieht dies auf seinen eigenen Körper: 'Auch dieser Körper ist von solcher Natur, wird so werden und kann dem nicht entgehen.' So verweilt er, den Körper im Körper betrachtend, inwendig, oder er verweilt, den Körper im Körper betrachtend, auswendig, oder er verweilt, den Körper im Körper betrachtend, inwendig und auswendig. Er verweilt, die Natur des Entstehens im Körper betrachtend, oder er verweilt, die Natur des Vergehens im Körper betrachtend, oder er verweilt, die Natur des Entstehens und Vergehens im Körper betrachtend. Oder aber die Achtsamkeit 'da ist ein Körper' ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem Wissen und der Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend.

Navasivathikapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die neun Friedhofsbetrachtungen ist abgeschlossen.

Cuddasa kāyānupassanā niṭṭhitā.

Die vierzehn Arten der Körperbetrachtung sind abgeschlossen.

Vedanānupassanā

Betrachtung der Gefühle

380. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Dukkhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Adukkhamasukhaṃ vā vedanaṃ vedayamāno ‘adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, nirāmisaṃ vā sukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ sukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, nirāmisaṃ vā dukkhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ dukkhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Sāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘sāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, nirāmisaṃ vā adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘nirāmisaṃ adukkhamasukhaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā vedanāsu vedanānupassī viharati, bahiddhā vā vedanāsu [Pg.237] vedanānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā vedanāsu vedanānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, vayadhammānupassī vā vedanāsu viharati, samudayavayadhammānupassī vā vedanāsu viharati. ‘Atthi vedanā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu vedanāsu vedanānupassī viharati.

380. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Gefühle in den Gefühlen betrachtet? Hierbei, ihr Mönche, weiß ein Mönch, wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet: 'Ich empfinde ein angenehmes Gefühl.' Wenn er ein schmerzhaftes Gefühl empfindet, weiß er: 'Ich empfinde ein schmerzhaftes Gefühl.' Wenn er ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl empfindet, weiß er: 'Ich empfinde ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl.' Wenn er ein weltliches angenehmes Gefühl empfindet, weiß er: 'Ich empfinde ein weltliches angenehmes Gefühl'; wenn er ein spirituelles angenehmes Gefühl empfindet, weiß er: 'Ich empfinde ein spirituelles angenehmes Gefühl.' Wenn er ein weltliches schmerzhaftes Gefühl empfindet, weiß er: 'Ich empfinde ein weltliches schmerzhaftes Gefühl'; wenn er ein spirituelles schmerzhaftes Gefühl empfindet, weiß er: 'Ich empfinde ein spirituelles schmerzhaftes Gefühl.' Wenn er ein weltliches weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl empfindet, weiß er: 'Ich empfinde ein weltliches weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl'; wenn er ein spirituelles weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl empfindet, weiß er: 'Ich empfinde ein spirituelles weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl.' So verweilt er, die Gefühle in den Gefühlen betrachtend, entweder innerlich oder äußerlich oder sowohl innerlich als auch äußerlich. Er verweilt, die Natur des Entstehens in den Gefühlen betrachtend, oder die Natur des Vergehens in den Gefühlen betrachtend, oder sowohl die Natur des Entstehens als auch des Vergehens in den Gefühlen betrachtend. Oder die Achtsamkeit, dass 'Gefühl da ist', ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem reinen Wissen und der reinen Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Gefühle in den Gefühlen betrachtet.

Vedanānupassanā niṭṭhitā.

Die Betrachtung der Gefühle ist abgeschlossen.

Cittānupassanā

Die Betrachtung des Geistes

381. ‘‘Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sarāgaṃ vā cittaṃ ‘sarāgaṃ citta’nti pajānāti, vītarāgaṃ vā cittaṃ ‘vītarāgaṃ citta’nti pajānāti. Sadosaṃ vā cittaṃ ‘sadosaṃ citta’nti pajānāti, vītadosaṃ vā cittaṃ ‘vītadosaṃ citta’nti pajānāti. Samohaṃ vā cittaṃ ‘samohaṃ citta’nti pajānāti, vītamohaṃ vā cittaṃ ‘vītamohaṃ citta’nti pajānāti. Saṅkhittaṃ vā cittaṃ ‘saṅkhittaṃ citta’nti pajānāti, vikkhittaṃ vā cittaṃ ‘vikkhittaṃ citta’nti pajānāti. Mahaggataṃ vā cittaṃ ‘mahaggataṃ citta’nti pajānāti, amahaggataṃ vā cittaṃ ‘amahaggataṃ citta’nti pajānāti. Sauttaraṃ vā cittaṃ ‘sauttaraṃ citta’nti pajānāti, anuttaraṃ vā cittaṃ ‘anuttaraṃ citta’nti pajānāti. Samāhitaṃ vā cittaṃ ‘samāhitaṃ citta’nti pajānāti, asamāhitaṃ vā cittaṃ ‘asamāhitaṃ citta’nti pajānāti. Vimuttaṃ vā cittaṃ ‘vimuttaṃ citta’nti pajānāti. Avimuttaṃ vā cittaṃ ‘avimuttaṃ citta’nti pajānāti. Iti ajjhattaṃ vā citte cittānupassī viharati, bahiddhā vā citte cittānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā citte cittānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, vayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, samudayavayadhammānupassī vā cittasmiṃ viharati, ‘atthi citta’nti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu citte cittānupassī viharati.

381. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er den Geist im Geiste betrachtet? Hierbei, ihr Mönche, weiß ein Mönch von einem Geist mit Gier: 'Dies ist ein Geist mit Gier', oder von einem Geist ohne Gier weiß er: 'Dies ist ein Geist ohne Gier.' Von einem Geist mit Hass weiß er: 'Dies ist ein Geist mit Hass', oder von einem Geist ohne Hass weiß er: 'Dies ist ein Geist ohne Hass.' Von einem Geist mit Verblendung weiß er: 'Dies ist ein Geist mit Verblendung', oder von einem Geist ohne Verblendung weiß er: 'Dies ist ein Geist ohne Verblendung.' Einen gesammelten Geist weiß er als 'einen gesammelten Geist', einen zerstreuten Geist weiß er als 'einen zerstreuten Geist.' Einen erhabenen Geist weiß er als 'einen erhabenen Geist', einen nichterhabenen Geist weiß er als 'einen nichterhabenen Geist.' Einen übertreffbaren Geist weiß er als 'einen übertreffbaren Geist', einen unübertreffbaren Geist weiß er als 'einen unübertreffbaren Geist.' Einen konzentrierten Geist weiß er als 'einen konzentrierten Geist', einen unkonzentrierten Geist weiß er als 'einen unkonzentrierten Geist.' Einen befreiten Geist weiß er als 'einen befreiten Geist', einen unbefreiten Geist weiß er als 'einen unbefreiten Geist.' So verweilt er, den Geist im Geiste betrachtend, entweder innerlich oder äußerlich oder sowohl innerlich als auch äußerlich. Er verweilt, die Natur des Entstehens im Geiste betrachtend, oder die Natur des Vergehens im Geiste betrachtend, oder sowohl die Natur des Entstehens als auch des Vergehens im Geiste betrachtend. Oder die Achtsamkeit, dass 'Geist da ist', ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem reinen Wissen und der reinen Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er den Geist im Geiste betrachtet.

Cittānupassanā niṭṭhitā.

Die Betrachtung des Geistes ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā nīvaraṇapabbaṃ

Die Betrachtung der Gegebenheiten: Der Abschnitt über die Hemmnisse

382. ‘‘Kathañca [Pg.238] pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu?

382. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Gegebenheiten in den Gegebenheiten betrachtet? Hierbei, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Gegebenheiten in den Gegebenheiten hinsichtlich der fünf Hemmnisse betrachtet. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Gegebenheiten in den Gegebenheiten hinsichtlich der fünf Hemmnisse betrachtet?

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ kāmacchando’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa kāmacchandassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa kāmacchandassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa kāmacchandassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Hierbei, ihr Mönche, weiß ein Mönch, wenn Sinnenlust in ihm vorhanden ist: 'In mir ist Sinnenlust vorhanden', oder wenn Sinnenlust in ihm nicht vorhanden ist, weiß er: 'In mir ist keine Sinnenlust vorhanden.' Er weiß, wie noch nicht entstandene Sinnenlust entsteht; er weiß, wie bereits entstandene Sinnenlust überwunden wird; und er weiß, wie die bereits überwundene Sinnenlust künftig nicht mehr entsteht.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ byāpādaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ byāpādo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa byāpādassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa byāpādassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa byāpādassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Wenn Übelwollen in ihm vorhanden ist, weiß er: 'In mir ist Übelwollen vorhanden', oder wenn Übelwollen in ihm nicht vorhanden ist, weiß er: 'In mir ist kein Übelwollen vorhanden.' Er weiß, wie noch nicht entstandenes Übelwollen entsteht; er weiß, wie bereits entstandenes Übelwollen überwunden wird; und er weiß, wie das bereits überwundene Übelwollen künftig nicht mehr entsteht.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ thinamiddha’nti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ thinamiddhaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ thinamiddha’nti pajānāti, yathā ca anuppannassa thinamiddhassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa thinamiddhassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa thinamiddhassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

„Wenn Stumpfheit und Trägheit in ihm selbst vorhanden sind, versteht er: ‚In mir sind Stumpfheit und Trägheit vorhanden‘; oder wenn Stumpfheit und Trägheit in ihm selbst nicht vorhanden sind, versteht er: ‚In mir sind keine Stumpfheit und Trägheit vorhanden‘. Er versteht, wie es zum Entstehen noch nicht entstandener Stumpfheit und Trägheit kommt; er versteht, wie die entstandene Stumpfheit und Trägheit überwunden wird; und er versteht, wie es bei der überwundenen Stumpfheit und Trägheit künftig zu keinem weiteren Entstehen kommt.“

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca’nti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ uddhaccakukkuccaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ uddhaccakukkucca’nti pajānāti, yathā ca anuppannassa uddhaccakukkuccassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa uddhaccakukkuccassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa uddhaccakukkuccassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

„Wenn Unruhe und Gewissensbisse in ihm selbst vorhanden sind, versteht er: ‚In mir sind Unruhe und Gewissensbisse vorhanden‘; oder wenn Unruhe und Gewissensbisse in ihm selbst nicht vorhanden sind, versteht er: ‚In mir sind keine Unruhe und Gewissensbisse vorhanden‘. Er versteht, wie es zum Entstehen noch nicht entstandener Unruhe und Gewissensbisse kommt; er versteht, wie die entstandene Unruhe und Gewissensbisse überwunden wird; und er versteht, wie es bei den überwundenen Unruhen und Gewissensbissen künftig zu keinem weiteren Entstehen kommt.“

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vicikicchaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vicikicchā’ti pajānāti, yathā ca anuppannāya vicikicchāya uppādo hoti tañca pajānāti, yathā [Pg.239] ca uppannāya vicikicchāya pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnāya vicikicchāya āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

„Wenn Zweifelsucht in ihm selbst vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist Zweifelsucht vorhanden‘; oder wenn Zweifelsucht in ihm selbst nicht vorhanden ist, versteht er: ‚In mir ist keine Zweifelsucht vorhanden‘. Er versteht, wie es zum Entstehen noch nicht entstandener Zweifelsucht kommt; er versteht, wie die entstandene Zweifelsucht überwunden wird; und er versteht, wie es bei der überwundenen Zweifelsucht künftig zu keinem weiteren Entstehen kommt.“

‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati ‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu nīvaraṇesu.

„So verweilt er, die Geistesobjekte in sich selbst als Geistesobjekte betrachtend, oder er verweilt, die Geistesobjekte in anderen als Geistesobjekte betrachtend, oder er verweilt, die Geistesobjekte sowohl in sich selbst als auch in anderen als Geistesobjekte betrachtend. Er verweilt, die Natur des Entstehens in den Geistesobjekten betrachtend, oder er verweilt, die Natur des Vergehens in den Geistesobjekten betrachtend, oder er verweilt, die Natur sowohl des Entstehens als auch des Vergehens in den Geistesobjekten betrachtend. Oder die Achtsamkeit, dass ‚Geistesobjekte da sind‘, ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es für das bloße Wissen und die bloße Vergegenwärtigung der Achtsamkeit nötig ist. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, die Geistesobjekte als Geistesobjekte betrachtend, hinsichtlich der fünf Hemmnisse.“

Nīvaraṇapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Hemmnisse ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā khandhapabbaṃ

Betrachtung der Geistesobjekte: Der Abschnitt über die Daseinsgruppen.

383. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu – ‘iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā, iti vedanāya samudayo, iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā, iti saññāya samudayo, iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā, iti saṅkhārānaṃ samudayo, iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo, iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti, iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati pañcasu upādānakkhandhesu.

383. „Wiederum ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, die Geistesobjekte als Geistesobjekte betrachtend, hinsichtlich der fünf Daseinsgruppen des Ergreifens. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, die Geistesobjekte als Geistesobjekte betrachtend, hinsichtlich der fünf Daseinsgruppen des Ergreifens? Da, ihr Mönche, versteht ein Mönch: ‚Dies ist die Körperlichkeit, dies ist das Entstehen der Körperlichkeit, dies ist das Vergehen der Körperlichkeit; dies ist das Gefühl, dies ist das Entstehen des Gefühls, dies ist das Vergehen des Gefühls; dies ist die Wahrnehmung, dies ist das Entstehen der Wahrnehmung, dies ist das Vergehen der Wahrnehmung; dies sind die Gestaltungen, dies ist das Entstehen der Gestaltungen, dies ist das Vergehen der Gestaltungen; dies ist das Bewusstsein, dies ist das Entstehen des Bewusstseins, dies ist das Vergehen des Bewusstseins‘. So verweilt er, die Geistesobjekte in sich selbst als Geistesobjekte betrachtend, oder er verweilt, die Geistesobjekte in anderen als Geistesobjekte betrachtend, oder er verweilt, die Geistesobjekte sowohl in sich selbst als auch in anderen als Geistesobjekte betrachtend. Er verweilt, die Natur des Entstehens in den Geistesobjekten betrachtend, oder er verweilt, die Natur des Vergehens in den Geistesobjekten betrachtend, oder er verweilt, die Natur sowohl des Entstehens als auch des Vergehens in den Geistesobjekten betrachtend. Oder die Achtsamkeit, dass ‚Geistesobjekte da sind‘, ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es für das bloße Wissen und die bloße Vergegenwärtigung der Achtsamkeit nötig ist. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, die Geistesobjekte als Geistesobjekte betrachtend, hinsichtlich der fünf Daseinsgruppen des Ergreifens.“

Khandhapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Daseinsgruppen ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā āyatanapabbaṃ

Betrachtung der Geistesobjekte: Der Abschnitt über die Sinnesgrundlagen.

384. ‘‘Puna [Pg.240] caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu?

384. „Wiederum ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, die Geistesobjekte als Geistesobjekte betrachtend, hinsichtlich der sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, die Geistesobjekte als Geistesobjekte betrachtend, hinsichtlich der sechs inneren und äußeren Sinnesgrundlagen?“

‘‘Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhuñca pajānāti, rūpe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

„Da, ihr Mönche, versteht ein Mönch das Auge und er versteht die Formen; und die Fessel, die in Abhängigkeit von beiden entsteht, die versteht er auch. Er versteht, wie es zum Entstehen einer noch nicht entstandenen Fessel kommt; er versteht, wie die entstandene Fessel überwunden wird; und er versteht, wie es bei der überwundenen Fessel künftig zu keinem weiteren Entstehen kommt.“

‘‘Sotañca pajānāti, sadde ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

„Er versteht das Ohr und er versteht die Töne; und die Fessel, die in Abhängigkeit von beiden entsteht, die versteht er auch. Er versteht, wie es zum Entstehen einer noch nicht entstandenen Fessel kommt; er versteht, wie die entstandene Fessel überwunden wird; und er versteht, wie es bei der überwundenen Fessel künftig zu keinem weiteren Entstehen kommt.“

‘‘Ghānañca pajānāti, gandhe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

„Er versteht die Nase und er versteht die Düfte; und die Fessel, die in Abhängigkeit von beiden entsteht, die versteht er auch. Er versteht, wie es zum Entstehen einer noch nicht entstandenen Fessel kommt; er versteht, wie die entstandene Fessel überwunden wird; und er versteht, wie es bei der überwundenen Fessel künftig zu keinem weiteren Entstehen kommt.“

‘‘Jivhañca pajānāti, rase ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Er versteht die Zunge und er versteht die Geschmäcker; und die Fessel, die in Abhängigkeit von diesen beiden entsteht, die versteht er auch. Er versteht, wie das Entstehen einer noch nicht entstandenen Fessel geschieht; er versteht, wie das Aufgeben einer entstandenen Fessel geschieht; und er versteht, wie das künftige Nicht-Wiederentstehen einer aufgegebenen Fessel geschieht.

‘‘Kāyañca pajānāti, phoṭṭhabbe ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Er versteht den Körper und er versteht die Berührungen; und die Fessel, die in Abhängigkeit von diesen beiden entsteht, die versteht er auch. Er versteht, wie das Entstehen einer noch nicht entstandenen Fessel geschieht; er versteht, wie das Aufgeben einer entstandenen Fessel geschieht; und er versteht, wie das künftige Nicht-Wiederentstehen einer aufgegebenen Fessel geschieht.

‘‘Manañca [Pg.241] pajānāti, dhamme ca pajānāti, yañca tadubhayaṃ paṭicca uppajjati saṃyojanaṃ tañca pajānāti, yathā ca anuppannassa saṃyojanassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa saṃyojanassa pahānaṃ hoti tañca pajānāti, yathā ca pahīnassa saṃyojanassa āyatiṃ anuppādo hoti tañca pajānāti.

Er versteht den Geist und er versteht die Geistesobjekte; und die Fessel, die in Abhängigkeit von diesen beiden entsteht, die versteht er auch. Er versteht, wie das Entstehen einer noch nicht entstandenen Fessel geschieht; er versteht, wie das Aufgeben einer entstandenen Fessel geschieht; und er versteht, wie das künftige Nicht-Wiederentstehen einer aufgegebenen Fessel geschieht.

‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya, anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu.

So verweilt er, indem er die Phänomene bei sich selbst betrachtet, oder er verweilt, indem er die Phänomene bei anderen betrachtet, oder er verweilt, indem er die Phänomene sowohl bei sich selbst als auch bei anderen betrachtet. Er verweilt, indem er die Natur des Entstehens bei den Phänomenen betrachtet, oder er verweilt, indem er die Natur des Vergehens bei den Phänomenen betrachtet, oder er verweilt, indem er die Natur des Entstehens und Vergehens bei den Phänomenen betrachtet. Oder aber die Achtsamkeit, dass 'Phänomene da sind', ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es für das bloße Wissen und die bloße Achtsamkeit nötig ist. Er verweilt unabhängig und haftet an nichts in der Welt an. So, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Phänomene bei den sechs inneren und äußeren Sinnesbereichen betrachtet.

Āyatanapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Sinnesbereiche ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā bojjhaṅgapabbaṃ

Betrachtung der Phänomene: Der Abschnitt über die Erleuchtungsglieder

385. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu santaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ satisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ satisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa satisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

385. Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Phänomene bei den sieben Erleuchtungsgliedern betrachtet. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er die Phänomene bei den sieben Erleuchtungsgliedern betrachtet? Hier, ihr Mönche, versteht ein Mönch, wenn das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit innerlich vorhanden ist: 'In mir ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit vorhanden'; oder wenn das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit nicht vorhanden'. Er versteht, wie das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit geschieht, und er versteht, wie die Vollendung durch die Entfaltung des entstandenen Erleuchtungsgliedes der Achtsamkeit geschieht.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa [Pg.242] dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

Wenn das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung innerlich vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung vorhanden'; oder wenn das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung nicht vorhanden'. Er versteht, wie das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Wirklichkeitserforschung geschieht, und er versteht, wie die Vollendung durch die Entfaltung des entstandenen Erleuchtungsgliedes der Wirklichkeitserforschung geschieht.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ vīriyasambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa vīriyasambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

Wenn das Erleuchtungsglied der Tatkraft innerlich vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied der Tatkraft vorhanden'; oder wenn das Erleuchtungsglied der Tatkraft innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied der Tatkraft nicht vorhanden'. Er versteht, wie das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Tatkraft geschieht, und er versteht, wie die Vollendung durch die Entfaltung des entstandenen Erleuchtungsgliedes der Tatkraft geschieht.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ pītisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa pītisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

Wenn das Erleuchtungsglied der Verzückung innerlich vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied der Verzückung vorhanden'; oder wenn das Erleuchtungsglied der Verzückung innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied der Verzückung nicht vorhanden'. Er versteht, wie das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Verzückung geschieht, und er versteht, wie die Vollendung durch die Entfaltung des entstandenen Erleuchtungsgliedes der Verzückung geschieht.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ passaddhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa passaddhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

Wenn das Erleuchtungsglied der Gestilltheit innerlich vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied der Gestilltheit vorhanden'; oder wenn das Erleuchtungsglied der Gestilltheit innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied der Gestilltheit nicht vorhanden'. Er versteht, wie das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Gestilltheit geschieht, und er versteht, wie die Vollendung durch die Entfaltung des entstandenen Erleuchtungsgliedes der Gestilltheit geschieht.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ samādhisambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa samādhisambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

Wenn das Erleuchtungsglied der Sammlung innerlich vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied der Sammlung vorhanden'; oder wenn das Erleuchtungsglied der Sammlung innerlich nicht vorhanden ist, versteht er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied der Sammlung nicht vorhanden'. Er versteht, wie das Entstehen des noch nicht entstandenen Erleuchtungsgliedes der Sammlung geschieht, und er versteht, wie die Vollendung durch die Entfaltung des entstandenen Erleuchtungsgliedes der Sammlung geschieht.

‘‘Santaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘atthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, asantaṃ vā ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgaṃ ‘natthi me ajjhattaṃ upekkhāsambojjhaṅgo’ti pajānāti, yathā ca anuppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa uppādo hoti tañca pajānāti, yathā ca uppannassa upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūrī hoti tañca pajānāti.

Ist in ihm das Erleuchtungsglied des Gleichmuts vorhanden, so erkennt er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied des Gleichmuts vorhanden'; oder ist in ihm das Erleuchtungsglied des Gleichmuts nicht vorhanden, so erkennt er: 'In mir ist das Erleuchtungsglied des Gleichmuts nicht vorhanden'. Er erkennt, wie das noch nicht entstandene Erleuchtungsglied des Gleichmuts entsteht, und er erkennt, wie das bereits entstandene Erleuchtungsglied des Gleichmuts durch Entfaltung zur Vollendung gelangt.

‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī [Pg.243] vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati ‘atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati sattasu bojjhaṅgesu.

So verweilt er in Bezug auf die Gegebenheiten im Innern als ein die Gegebenheiten Betrachtender, oder er verweilt in Bezug auf die Gegebenheiten nach außen als ein die Gegebenheiten Betrachtender, oder er verweilt in Bezug auf die Gegebenheiten sowohl im Innern als auch nach außen als ein die Gegebenheiten Betrachtender. Er verweilt die Natur des Entstehens an den Gegebenheiten betrachtend, oder er verweilt die Natur des Vergehens an den Gegebenheiten betrachtend, oder er verweilt die Natur des Entstehens und Vergehens an den Gegebenheiten betrachtend. Oder die Achtsamkeit, dass 'Gegebenheiten vorhanden sind', ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem Maße der Erkenntnis und dem Maße der Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So auch, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf die Gegebenheiten als ein die Gegebenheiten Betrachtender bei den sieben Erleuchtungsgliedern.

Bojjhaṅgapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Erleuchtungsglieder ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā saccapabbaṃ

Betrachtung der Gegebenheiten: Der Abschnitt über die Wahrheiten.

386. ‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu? Idha, bhikkhave, bhikkhu ‘idaṃ dukkha’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṃ pajānāti.

386. Wiederum, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf die Gegebenheiten als ein die Gegebenheiten Betrachtender bei den vier edlen Wahrheiten. Und wie, ihr Mönche, verweilt ein Mönch in Bezug auf die Gegebenheiten als ein die Gegebenheiten Betrachtender bei den vier edlen Wahrheiten? Hierbei, ihr Mönche, erkennt ein Mönch der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Leidensentstehung'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Leidensaufhebung'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zur Leidensaufhebung führende Übungsweg'.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Die erste Rezitationsstunde ist abgeschlossen.

Dukkhasaccaniddeso

Darlegung der Wahrheit vom Leiden.

387. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, appiyehi sampayogopi dukkho, piyehi vippayogopi dukkho, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.

387. Was aber, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit vom Leiden? Geburt ist Leiden, Altern ist Leiden, Sterben ist Leiden, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung sind Leiden; mit Unliebem vereint zu sein ist Leiden, von Liebem getrennt zu sein ist Leiden, und wenn man nicht bekommt, was man begehrt, so ist auch das Leiden. Kurz gesagt: Die fünf Gruppen des Ergreifens sind Leiden.

388. ‘‘Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.

388. Was aber, ihr Mönche, ist Geburt? Die Geburt jener und jener Wesen in dieser und jener Wesensgattung, ihr Geborenwerden, ihr Hineinsinken (in den Schoß), ihr Hervorkommen, das Erscheinen der Daseinsgruppen, das Erlangen der Sinnesbereiche: Dies, ihr Mönche, wird Geburt genannt.

389. ‘‘Katamā [Pg.244] ca, bhikkhave, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, jarā.

389. Was aber, ihr Mönche, ist Altern? Das Altern jener und jener Wesen in dieser und jener Wesensgattung, ihr Hinfälligwerden, das Ausfallen der Zähne, das Grauwerden der Haare, das Runzeligwerden der Haut, das Schwinden der Lebenskraft, das Reifen der Fähigkeiten: Dies, ihr Mönche, wird Altern genannt.

390. ‘‘Katamañca, bhikkhave, maraṇaṃ? Yaṃ tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccati, bhikkhave, maraṇaṃ.

390. Was aber, ihr Mönche, ist Sterben? Das Scheiden, das Abscheiden jener und jener Wesen aus dieser und jener Wesensgattung, das Zerbrechen, das Verschwinden, der Tod, das Verenden, das Vollenden der Zeit, das Zerfallen der Daseinsgruppen, das Ablegen des Körpers, das Abschneiden der Lebensfähigkeit: Dies, ihr Mönche, wird Sterben genannt.

391. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, soko? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccati, bhikkhave, soko.

391. Was aber, ihr Mönche, ist Kummer? Wenn einer, ihr Mönche, von diesem oder jenem Unglück betroffen ist, von dieser oder jener leidvollen Erfahrung berührt wird, so ist dieser Kummer, dieses Bekümmertsein, der Zustand des Bekümmertseins, der innere Kummer, die innere Verzehrung: Dies, ihr Mönche, wird Kummer genannt.

392. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, paridevo? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave paridevo.

392. Was aber, ihr Mönche, ist Klage? Wenn einer, ihr Mönche, von diesem oder jenem Unglück betroffen ist, von dieser oder jener leidvollen Erfahrung berührt wird, so ist dieses Jammern, dieses Klagen, das Jammern, das Beklagen, der Zustand des Jammerns, der Zustand des Beklagens: Dies, ihr Mönche, wird Klage genannt.

393. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ.

393. Was aber, ihr Mönche, ist Schmerz? Was es, ihr Mönche, an körperlichem Schmerz, an körperlichem Unbehagen, an durch Körperberührung entstandenem Schmerz und unliebsamer Empfindung gibt: Dies, ihr Mönche, wird Schmerz genannt.

394. ‘‘Katamañca, bhikkhave, domanassaṃ? Yaṃ kho, bhikkhave, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccati, bhikkhave, domanassaṃ.

394. Was aber, ihr Mönche, ist Trübsal? Was es, ihr Mönche, an geistigem Schmerz, an geistigem Unbehagen, an durch Geistberührung entstandenem Schmerz und unliebsamer Empfindung gibt: Dies, ihr Mönche, wird Trübsal genannt.

395. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, upāyāso? Yo kho, bhikkhave, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, upāyāso.

395. Was aber, ihr Mönche, ist Verzweiflung? Wenn einer, ihr Mönche, von diesem oder jenem Unglück betroffen ist, von dieser oder jener leidvollen Erfahrung berührt wird, so ist diese Erschöpfung, diese Verzweiflung, der Zustand der Erschöpfung, der Zustand der Verzweiflung: Dies, ihr Mönche, wird Verzweiflung genannt.

396. ‘‘Katamo [Pg.245] ca, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho? Idha yassa te honti aniṭṭhā akantā amanāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukakāmā ayogakkhemakāmā, yā tehi saddhiṃ saṅgati samāgamo samodhānaṃ missībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, appiyehi sampayogo dukkho.

396. Was aber, ihr Mönche, ist das Leiden, mit Unliebem vereint zu sein? Wenn hier jemandem solche Formen, Töne, Düfte, Geschmäcke, Berührungen und Gegebenheiten begegnen, die unerwünscht, unlieb und unangenehm sind, oder wenn ihm solche Leute begegnen, die ihm Unheil, Schaden, Unbehagen und Unsicherheit wünschen, und wenn es mit diesen zum Zusammentreffen, zum Umgang, zur Verbindung, zur Vermischung kommt: Dies, ihr Mönche, wird das Leiden genannt, mit Unliebem vereint zu sein.

397. ‘‘Katamo ca, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho? Idha yassa te honti iṭṭhā kantā manāpā rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā dhammā, ye vā panassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukakāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā mittā vā amaccā vā ñātisālohitā vā, yā tehi saddhiṃ asaṅgati asamāgamo asamodhānaṃ amissībhāvo, ayaṃ vuccati, bhikkhave, piyehi vippayogo dukkho.

397. Was aber, ihr Mönche, ist das Leiden, von Liebem getrennt zu sein? Wenn hier jemandem solche Formen, Töne, Düfte, Geschmäcke, Berührungen und Gegebenheiten begegnen, die erwünscht, lieb und angenehm sind, oder wenn ihm solche Leute begegnen, die ihm Heil, Segen, Behagen und Sicherheit wünschen – wie Mutter oder Vater, Bruder oder Schwester, Freunde oder Gefährten, Verwandte oder Blutsverwandte – und wenn es mit diesen nicht zum Zusammentreffen, nicht zum Umgang, nicht zur Verbindung, nicht zur Vermischung kommt: Dies, ihr Mönche, wird das Leiden genannt, von Liebem getrennt zu sein.

398. ‘‘Katamañca, bhikkhave, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jātidhammā assāma, na ca vata no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Jarādhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati – ‘aho vata mayaṃ na jarādhammā assāma, na ca vata no jarā āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Byādhidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṃ na byādhidhammā assāma, na ca vata no byādhi āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Maraṇadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṃ na maraṇadhammā assāma, na ca vata no maraṇaṃ āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ. Sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati ‘aho vata mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma, na ca vata no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā āgaccheyyu’nti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ, idampi yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ.

398. Und was, ihr Mönche, ist 'auch nicht zu erlangen, was man begehrt, ist Leiden'? In Wesen, die dem Gesetz der Geburt unterworfen sind, entsteht dieser Wunsch: 'O dass wir doch nicht dem Gesetz der Geburt unterworfen wären! O dass uns doch keine Geburt bevorstünde!' Doch dies ist nicht durch bloßes Wünschen zu erreichen. Auch dies ist 'nicht zu erlangen, was man begehrt, ist Leiden'. In Wesen, die dem Gesetz des Alterns unterworfen sind, entsteht dieser Wunsch: 'O dass wir doch nicht dem Gesetz des Alterns unterworfen wären! O dass uns doch kein Altern bevorstünde!' Doch dies ist nicht durch bloßes Wünschen zu erreichen. Auch dies ist 'nicht zu erlangen, was man begehrt, ist Leiden'. In Wesen, die dem Gesetz des Krankseins unterworfen sind, entsteht dieser Wunsch: 'O dass wir doch nicht dem Gesetz des Krankseins unterworfen wären! O dass uns doch keine Krankheit bevorstünde!' Doch dies ist nicht durch bloßes Wünschen zu erreichen. Auch dies ist 'nicht zu erlangen, was man begehrt, ist Leiden'. In Wesen, die dem Gesetz des Sterbens unterworfen sind, entsteht dieser Wunsch: 'O dass wir doch nicht dem Gesetz des Sterbens unterworfen wären! O dass uns doch kein Tod bevorstünde!' Doch dies ist nicht durch bloßes Wünschen zu erreichen. Auch dies ist 'nicht zu erlangen, was man begehrt, ist Leiden'. In Wesen, die dem Gesetz von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen sind, entsteht dieser Wunsch: 'O dass wir doch nicht dem Gesetz von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen wären! O dass uns doch Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung nicht ereilen mögen!' Doch dies ist nicht durch bloßes Wünschen zu erreichen. Auch dies ist 'nicht zu erlangen, was man begehrt, ist Leiden'.

399. ‘‘Katame [Pg.246] ca, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccaṃ.

399. Und was, ihr Mönche, sind kurz gesagt die fünf Gruppen des Anhaftens, die Leiden sind? Es sind dies: die Gruppe des Anhaftens an die Form, die Gruppe des Anhaftens an das Gefühl, die Gruppe des Anhaftens an die Wahrnehmung, die Gruppe des Anhaftens an die Gestaltungen, die Gruppe des Anhaftens an das Bewusstsein. Diese, ihr Mönche, nennt man kurz gesagt die fünf Gruppen des Anhaftens, die Leiden sind. Dies, ihr Mönche, wird die edle Wahrheit vom Leiden genannt.

Samudayasaccaniddeso

Darlegung der edlen Wahrheit von der Leidensentstehung

400. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ – kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā.

400. Und was, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit von der Leidensentstehung? Es ist dieses Verlangen, das zur Wiedergeburt führt, das von Ergötzen und Leidenschaft begleitet ist und hier und dort sein Vergnügen findet; nämlich das Verlangen nach Sinnesgenuss, das Verlangen nach Dasein und das Verlangen nach Nichtsein.

‘‘Sā kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha uppajjamānā uppajjati, kattha nivisamānā nivisati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Wo aber, ihr Mönche, entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht? Wo nistet es sich ein, wenn es sich einnistet? Was in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur ist, dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.

‘‘Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Und was ist in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur? Das Auge ist in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet. Das Ohr in der Welt... [ebenso]... die Nase in der Welt... die Zunge in der Welt... der Körper in der Welt... der Geist ist in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.

‘‘Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Formen in der Welt... Töne in der Welt... Gerüche in der Welt... Geschmäcker in der Welt... Berührungsobjekte in der Welt... Geistobjekte sind in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.

‘‘Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Sehbewusstsein in der Welt... Hörbewusstsein in der Welt... Riechbewusstsein in der Welt... Geschmackbewusstsein in der Welt... Körperbewusstsein in der Welt... Geistbewusstsein ist in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.

‘‘Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Seh-Kontakt in der Welt... Hör-Kontakt in der Welt... Riech-Kontakt in der Welt... Geschmack-Kontakt in der Welt... Körper-Kontakt in der Welt... Geist-Kontakt ist in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.

‘‘Cakkhusamphassajā [Pg.247] vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke… ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Das aus dem Seh-Kontakt entstandene Gefühl in der Welt... das aus dem Hör-Kontakt entstandene Gefühl in der Welt... das aus dem Riech-Kontakt entstandene Gefühl in der Welt... das aus dem Geschmack-Kontakt entstandene Gefühl in der Welt... das aus dem Körper-Kontakt entstandene Gefühl in der Welt... das aus dem Geist-Kontakt entstandene Gefühl ist in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.

‘‘Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Die Wahrnehmung von Formen in der Welt... von Tönen in der Welt... von Gerüchen in der Welt... von Geschmäckern in der Welt... von Berührungsobjekten in der Welt... die Wahrnehmung von Geistobjekten ist in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.

‘‘Rūpasañcetanā loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Der Wille bezüglich der Formen in der Welt... bezüglich der Töne in der Welt... bezüglich der Gerüche in der Welt... bezüglich der Geschmäcker in der Welt... bezüglich der Berührungsobjekte in der Welt... der Wille bezüglich der Geistobjekte ist in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.

‘‘Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Das Verlangen nach Formen in der Welt... nach Tönen in der Welt... nach Gerüchen in der Welt... nach Geschmäckern in der Welt... nach Berührungsobjekten in der Welt... das Verlangen nach Geistobjekten ist in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.

‘‘Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati.

Gedankengänge über Formen in der Welt... über Töne in der Welt... über Gerüche in der Welt... über Geschmäcker in der Welt... über Berührungsobjekte in der Welt... Gedankengänge über Geistobjekte sind in der Welt von lieblicher und angenehmer Natur; dort entsteht dieses Verlangen, wenn es entsteht; dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet.

‘‘Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā uppajjamānā uppajjati, ettha nivisamānā nivisati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ.

Diskursives Denken hinsichtlich von Formen in der Welt ... hinsichtlich von Tönen in der Welt ... hinsichtlich von Düften in der Welt ... hinsichtlich von Geschmacksobjekten in der Welt ... hinsichtlich von Tastobjekten in der Welt ... hinsichtlich von Geistobjekten in der Welt ist lieblich und angenehm; dort entsteht dieses Begehren, wenn es entsteht, und dort nistet es sich ein, wenn es sich einnistet. Dies, ihr Mönche, wird die edle Wahrheit von der Entstehung des Leidens genannt.

Nirodhasaccaniddeso

Darlegung der Wahrheit von der Aufhebung des Leidens

401. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo.

401. „Und was, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit von der Aufhebung des Leidens? Es ist das restlose Verblassen und Aufheben eben dieses Begehrens, das Aufgeben, das Verlassen, das Loslassen, die Befreiung und das Nicht-Anhaften.

‘‘Sā [Pg.248] kho panesā, bhikkhave, taṇhā kattha pahīyamānā pahīyati, kattha nirujjhamānā nirujjhati? Yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Wo aber, ihr Mönche, wird dieses Begehren aufgegeben, wo wird es zur Aufhebung gebracht? Wo immer in der Welt es etwas Liebliches und Angenehmes gibt, dort wird dieses Begehren aufgegeben, dort wird es zur Aufhebung gebracht.

‘‘Kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Und was in der Welt ist lieblich und angenehm? Das Auge in der Welt ist lieblich und angenehm, dort wird dieses Begehren aufgegeben, dort wird es zur Aufhebung gebracht. Das Ohr in der Welt ... die Nase in der Welt ... die Zunge in der Welt ... der Körper in der Welt ... der Geist in der Welt ist lieblich und angenehm, dort wird dieses Begehren aufgegeben, dort wird es zur Aufhebung gebracht.

‘‘Rūpā loke… saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Die Formen in der Welt ... die Töne in der Welt ... die Düfte in der Welt ... die Geschmacksobjekte in der Welt ... die Tastobjekte in der Welt ... die Geistobjekte in der Welt sind lieblich und angenehm, dort wird dieses Begehren aufgegeben, dort wird es zur Aufhebung gebracht.

‘‘Cakkhuviññāṇaṃ loke… sotaviññāṇaṃ loke… ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Das Sehbewusstsein in der Welt ... das Hörbewusstsein in der Welt ... das Riechbewusstsein in der Welt ... das Schmeckbewusstsein in der Welt ... das Körperbewusstsein in der Welt ... das Geistbewusstsein in der Welt ist lieblich und angenehm, dort wird dieses Begehren aufgegeben, dort wird es zur Aufhebung gebracht.

‘‘Cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Der Sehkontakt in der Welt ... der Hörkontakt in der Welt ... der Riechkontakt in der Welt ... der Schmeckkontakt in der Welt ... der Körperkontakt in der Welt ... der Geistkontakt in der Welt ist lieblich und angenehm, dort wird dieses Begehren aufgegeben, dort wird es zur Aufhebung gebracht.

‘‘Cakkhusamphassajā vedanā loke… sotasamphassajā vedanā loke … ghānasamphassajā vedanā loke… jivhāsamphassajā vedanā loke… kāyasamphassajā vedanā loke… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Das aus Sehkontakt entstandene Gefühl in der Welt ... das aus Hörkontakt entstandene Gefühl in der Welt ... das aus Riechkontakt entstandene Gefühl in der Welt ... das aus Schmeckkontakt entstandene Gefühl in der Welt ... das aus Körperkontakt entstandene Gefühl in der Welt ... das aus Geistkontakt entstandene Gefühl in der Welt ist lieblich und angenehm, dort wird dieses Begehren aufgegeben, dort wird es zur Aufhebung gebracht.

‘‘Rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Die Wahrnehmung von Formen in der Welt ... die Wahrnehmung von Tönen in der Welt ... die Wahrnehmung von Düften in der Welt ... die Wahrnehmung von Geschmack in der Welt ... die Wahrnehmung von Tastobjekten in der Welt ... die Wahrnehmung von Geistobjekten in der Welt ist lieblich und angenehm, dort wird dieses Begehren aufgegeben, dort wird es zur Aufhebung gebracht.

‘‘Rūpasañcetanā [Pg.249] loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Das Wollen hinsichtlich von Formen in der Welt ... das Wollen hinsichtlich von Tönen in der Welt ... das Wollen hinsichtlich von Düften in der Welt ... das Wollen hinsichtlich von Geschmack in der Welt ... das Wollen hinsichtlich von Tastobjekten in der Welt ... das Wollen hinsichtlich von Geistobjekten in der Welt ist lieblich und angenehm, dort wird dieses Begehren aufgegeben, dort wird es zur Aufhebung gebracht.

‘‘Rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke… phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Das Begehren nach Formen in der Welt ... das Begehren nach Tönen in der Welt ... das Begehren nach Düften in der Welt ... das Begehren nach Geschmack in der Welt ... das Begehren nach Tastobjekten in der Welt ... das Begehren nach Geistobjekten in der Welt ist lieblich und angenehm, dort wird dieses Begehren aufgegeben, dort wird es zur Aufhebung gebracht.

‘‘Rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati.

Die gedankliche Ausrichtung auf Formen in der Welt ... auf Töne in der Welt ... auf Düfte in der Welt ... auf Geschmack in der Welt ... auf Tastobjekte in der Welt ... auf Geistobjekte in der Welt ist lieblich und angenehm, dort wird dieses Begehren aufgegeben, dort wird es zur Aufhebung gebracht.

‘‘Rūpavicāro loke… saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, etthesā taṇhā pahīyamānā pahīyati, ettha nirujjhamānā nirujjhati. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ.

Das diskursive Denken hinsichtlich von Formen in der Welt ... hinsichtlich von Tönen in der Welt ... hinsichtlich von Düften in der Welt ... hinsichtlich von Geschmack in der Welt ... hinsichtlich von Tastobjekten in der Welt ... hinsichtlich von Geistobjekten in der Welt ist lieblich und angenehm, dort wird dieses Begehren aufgegeben, dort wird es zur Aufhebung gebracht. Dies, ihr Mönche, wird die edle Wahrheit von der Aufhebung des Leidens genannt.

Maggasaccaniddeso

Darlegung der Wahrheit vom Weg

402. ‘‘Katamañca, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi.

402. Und was, ihr Mönche, ist die edle Wahrheit von dem zu der Aufhebung des Leidens führenden Übungsweg? Es ist dieser edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammādiṭṭhi.

Und was, ihr Mönche, ist rechte Erkenntnis? Das Wissen um das Leiden, das Wissen um die Entstehung des Leidens, das Wissen um die Aufhebung des Leidens, das Wissen um den zu der Aufhebung des Leidens führenden Übungsweg × dies, ihr Mönche, wird rechte Erkenntnis genannt.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo, ayaṃ vuccati bhikkhave, sammāsaṅkappo.

Und was, ihr Mönche, ist rechte Gesinnung? Die Gesinnung der Entsagung, die Gesinnung der Nicht-Feindseligkeit, die Gesinnung der Nicht-Gewalttätigkeit × dies, ihr Mönche, wird rechte Gesinnung genannt.

‘‘Katamā [Pg.250] ca, bhikkhave, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī pisuṇāya vācāya veramaṇī pharusāya vācāya veramaṇī samphappalāpā veramaṇī, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvācā.

Und was, ihr Mönche, ist rechte Rede? Das Abstehen von Lüge, das Abstehen von hämischer Rede, das Abstehen von grober Rede, das Abstehen von leerem Geschwätz × dies, ihr Mönche, wird rechte Rede genannt.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammākammanto? Pāṇātipātā veramaṇī adinnādānā veramaṇī kāmesumicchācārā veramaṇī, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammākammanto.

Und was, ihr Mönche, ist rechtes Handeln? Das Abstehen vom Töten von Lebewesen, das Abstehen vom Nehmen des Nichtgegebenen, das Abstehen von geschlechtlichem Fehlverhalten × dies, ihr Mönche, wird rechtes Handeln genannt.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāājīvo? Idha, bhikkhave, ariyasāvako micchāājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvitaṃ kappeti, ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāājīvo.

Und was, ihr Mönche, ist rechter Lebensunterhalt? Da gibt ein edler Jünger, ihr Mönche, eine falsche Lebensweise auf und fristet sein Leben durch rechten Lebensunterhalt × dies, ihr Mönche, wird rechter Lebensunterhalt genannt.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāvāyāmo? Idha, bhikkhave, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati; uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāvāyāmo.

Und was, ihr Mönche, ist die rechte Anstrengung? Da, ihr Mönche, erweckt ein Mönch in sich den Willen, unaufgekommene, böse und unheilsame Geisteszustände nicht aufkommen zu lassen; er strengt sich an, bietet seine Energie auf, spornt seinen Geist an und ringt darum. Er erweckt in sich den Willen, bereits aufgekommene, böse und unheilsame Geisteszustände zu überwinden; er strengt sich an, bietet seine Energie auf, spornt seinen Geist an und ringt darum. Er erweckt in sich den Willen, noch nicht aufgekommene heilsame Geisteszustände zu entfalten; er strengt sich an, bietet seine Energie auf, spornt seinen Geist an und ringt darum. Er erweckt in sich den Willen, bereits aufgekommene heilsame Geisteszustände zu erhalten, sie nicht schwinden zu lassen, sie zu mehren, zur Entfaltung, zur Weitläufigkeit und zur vollen Ausbildung der Entfaltung zu bringen; er strengt sich an, bietet seine Energie auf, spornt seinen Geist an und ringt darum. Dies, ihr Mönche, wird die rechte Anstrengung genannt.

‘‘Katamā ca, bhikkhave, sammāsati? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; citte cittānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsati.

Und was, ihr Mönche, ist die rechte Achtsamkeit? Da, ihr Mönche, verweilt ein Mönch beim Körper, den Körper betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Er verweilt bei den Gefühlen, die Gefühle betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Er verweilt beim Geist, den Geist betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Er verweilt bei den Geistobjekten, die Geistobjekte betrachtend, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Dies, ihr Mönche, wird die rechte Achtsamkeit genannt.

‘‘Katamo ca, bhikkhave, sammāsamādhi? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ [Pg.251] sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati, sato ca sampajāno, sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, sammāsamādhi. Idaṃ vuccati, bhikkhave, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ.

Und was, ihr Mönche, ist die rechte Sammlung? Da, ihr Mönche, tritt ein Mönch – ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen – in die erste Schauung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Entzückung und Freude besitzt, und verweilt darin. Nach dem Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken, durch innere Beruhigung und Einigung des Geistes, tritt er in die zweite Schauung ein, die frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist, aus der Sammlung geboren und von Entzückung und Freude erfüllt ist, und verweilt darin. Nach dem Schwinden der Entzückung verweilt er gleichmütig, achtsam und klar wissend, und empfindet mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: 'Gleichmütig und achtsam verweilt er im Glück', und tritt so in die dritte Schauung ein und verweilt darin. Durch das Aufgeben von Glück und Leid, sowie durch das schon frühere Erlöschen von Frohsinn und Trübsinn, tritt er in die vierte Schauung ein, die leidfrei und glücklos ist und die durch Gleichmut geläuterte Achtsamkeit besitzt, und verweilt darin. Dies, ihr Mönche, wird die rechte Sammlung genannt. Dies, ihr Mönche, wird die edle Wahrheit von dem zur Leidensversiegung führenden Übungsweg genannt.

403. ‘‘Iti ajjhattaṃ vā dhammesu dhammānupassī viharati, bahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vā dhammesu dhammānupassī viharati. Samudayadhammānupassī vā dhammesu viharati, vayadhammānupassī vā dhammesu viharati, samudayavayadhammānupassī vā dhammesu viharati. ‘Atthi dhammā’ti vā panassa sati paccupaṭṭhitā hoti yāvadeva ñāṇamattāya paṭissatimattāya anissito ca viharati, na ca kiñci loke upādiyati. Evampi kho, bhikkhave, bhikkhu dhammesu dhammānupassī viharati catūsu ariyasaccesu.

403. So verweilt er bei den Geistobjekten, die Geistobjekte betrachtend, innerlich; oder er verweilt bei den Geistobjekten, die Geistobjekte betrachtend, äußerlich; oder er verweilt bei den Geistobjekten, die Geistobjekte betrachtend, sowohl innerlich als auch äußerlich. Er verweilt, die Natur des Entstehens bei den Geistobjekten betrachtend; oder er verweilt, die Natur des Vergehens bei den Geistobjekten betrachtend; oder er verweilt, die Natur von Entstehen und Vergehen bei den Geistobjekten betrachtend. Oder aber die Achtsamkeit 'Es sind Geistobjekte da' ist ihm gegenwärtig, gerade so weit, wie es dem Zweck des Wissens und der Achtsamkeit dient. Und er verweilt unabhängig und klammert sich an nichts in der Welt. So, ihr Mönche, verweilt ein Mönch bei den Geistobjekten, die Geistobjekte betrachtend, nämlich bei den vier edlen Wahrheiten.

Saccapabbaṃ niṭṭhitaṃ.

Der Abschnitt über die Wahrheiten ist abgeschlossen.

Dhammānupassanā niṭṭhitā.

Die Betrachtung der Geistobjekte ist abgeschlossen.

404. ‘‘Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattavassāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.

404. Wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sieben Jahre lang auf diese Weise entfalten sollte, für den ist eine von zwei Früchten zu erwarten: entweder das höchste Wissen noch in diesem Leben oder, wenn noch ein Rest an Anhaftung vorhanden ist, die Nichtwiederkehr.

‘‘Tiṭṭhantu, bhikkhave, sattavassāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha vassāni…pe… pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, ekaṃ vassaṃ. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattamāsāni, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitā.

Lasst beiseite, ihr Mönche, sieben Jahre. Wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sechs Jahre lang auf diese Weise entfalten sollte... fünf Jahre... vier Jahre... drei Jahre... zwei Jahre... ein Jahr... Lasst beiseite, ihr Mönche, ein Jahr. Wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sieben Monate lang auf diese Weise entfalten sollte, für den ist eine von zwei Früchten zu erwarten: entweder das höchste Wissen noch in diesem Leben oder, wenn noch ein Rest an Anhaftung vorhanden ist, die Nichtwiederkehr.

‘‘Tiṭṭhantu[Pg.252], bhikkhave, satta māsāni. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya cha māsāni…pe… pañca māsāni… cattāri māsāni… tīṇi māsāni … dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ… tiṭṭhatu, bhikkhave, aḍḍhamāso. Yo hi koci, bhikkhave, ime cattāro satipaṭṭhāne evaṃ bhāveyya sattāhaṃ, tassa dvinnaṃ phalānaṃ aññataraṃ phalaṃ pāṭikaṅkhaṃ diṭṭheva dhamme aññā; sati vā upādisese anāgāmitāti.

Lasst beiseite, ihr Mönche, sieben Monate. Wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sechs Monate lang... fünf Monate... vier Monate... drei Monate... zwei Monate... einen Monat... einen halben Monat auf diese Weise entfalten sollte... Lasst beiseite, ihr Mönche, einen halben Monat. Wer auch immer, ihr Mönche, diese vier Grundlagen der Achtsamkeit sieben Tage lang auf diese Weise entfalten sollte, für den ist eine von zwei Früchten zu erwarten: entweder das höchste Wissen noch in diesem Leben oder, wenn noch ein Rest an Anhaftung vorhanden ist, die Nichtwiederkehr.

405. ‘‘Ekāyano ayaṃ, bhikkhave, maggo sattānaṃ visuddhiyā sokaparidevānaṃ samatikkamāya dukkhadomanassānaṃ atthaṅgamāya ñāyassa adhigamāya nibbānassa sacchikiriyāya yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānāti. Iti yaṃ taṃ vuttaṃ, idametaṃ paṭicca vutta’’nti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

405. 'Dieser Weg ist der einzige Weg, ihr Mönche, zur Läuterung der Wesen, zur Überwindung von Kummer und Klage, zum Verschwinden von Schmerz und Trübsinn, zur Erlangung des rechten Pfades, zur Verwirklichung des Nirvanas, nämlich die vier Grundlagen der Achtsamkeit.' Was so gesagt wurde, das wurde aufgrund dieser Bedeutung gesagt. Dies sprach der Erhabene. Jene Mönche waren entzückt und freuten sich über die Worte des Erhabenen.

Mahāsatipaṭṭhānasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Das Mahāsatipaṭṭhāna Sutta ist abgeschlossen, als neuntes.

10. Pāyāsisuttaṃ

10. Pāyāsi Sutta

406. Evaṃ [Pg.253] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ āyasmā kumārakassapo kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena setabyā nāma kosalānaṃ nagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ āyasmā kumārakassapo setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Tena kho pana samayena pāyāsi rājañño setabyaṃ ajjhāvasati sattussadaṃ satiṇakaṭṭhodakaṃ sadhaññaṃ rājabhoggaṃ raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ brahmadeyyaṃ.

406. So habe ich gehört – zu einer Zeit wanderte der ehrwürdige Kumārakassapa im Lande der Kosaler zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen, und gelangte nach Setabyā, einer Stadt der Kosaler. Dort verweilte der ehrwürdige Kumārakassapa bei Setabyā, in einem Siṃsapā-Wald nördlich von Setabyā. Zu jener Zeit bewohnte der Fürst Pāyāsi Setabyā, einen bevölkerten Ort, reich an Gras, Holz, Wasser und Getreide, eine königliche Domäne, die ihm vom König Pasenadi von Kosala als königliche Schenkung und Brahmanen-Lehen gewährt worden war.

Pāyāsirājaññavatthu

Die Geschichte vom Fürsten Pāyāsi

407. Tena kho pana samayena pāyāsissa rājaññassa evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti – ‘‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. Assosuṃ kho setabyakā brāhmaṇagahapatikā – ‘‘samaṇo khalu bho kumārakassapo samaṇassa gotamassa sāvako kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi setabyaṃ anuppatto setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kumārakassapaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā ca. Sādhu kho pana tathārūpānaṃ arahataṃ dassanaṃ hotī’’’ti. Atha kho setabyakā brāhmaṇagahapatikā setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena siṃsapāvanaṃ.

407. Zu jener Zeit war dem Fürsten Pāyāsi eine solch böse Ansicht entstanden: „Weder gibt es eine jenseitige Welt, noch gibt es spontan geborene Wesen, noch gibt es eine Frucht oder ein Ergebnis von gut oder schlecht vollbrachten Taten.“ Die Brahmanen und Hausväter von Setabyā hörten: „Der Asket Kumārakassapa, ein Schüler des Asketen Gotama, wandert im Lande der Kosaler zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen, ist in Setabyā eingetroffen und verweilt nördlich von Setabyā im Siṃsapā-Wald. Über diesen ehrwürdigen Kumārakassapa ist solch ein guter Ruf erschallt: ‚Er ist weise, erfahren, klug, gelehrt, ein glänzender Redner, von trefflichem Scharfsinn, betagt und zudem ein Arahant.‘ Wahrlich, es ist gut, solche Arahants zu sehen.“ Da machten sich die Brahmanen und Hausväter von Setabyā aus Setabyā auf, bildeten Gruppen und Scharen und gingen nordwärts zum Siṃsapā-Wald.

408. Tena kho pana samayena pāyāsi rājañño uparipāsāde divāseyyaṃ upagato hoti. Addasā kho pāyāsi rājañño setabyake brāhmaṇagahapatike setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūte uttarenamukhe gacchante yena siṃsapāvanaṃ, disvā khattaṃ āmantesi [Pg.254] – ‘‘kiṃ nu kho, bho khatte, setabyakā brāhmaṇagahapatikā setabyāya nikkhamitvā saṅghasaṅghī gaṇībhūtā uttarenamukhā gacchanti yena siṃsapāvana’’nti ?

408. Zu jener Zeit hatte sich der Fürst Pāyāsi zur Mittagsruhe in das Obergeschoss seines Palastes zurückgezogen. Der Fürst Pāyāsi sah die Brahmanen und Hausväter von Setabyā, wie sie aus Setabyā hinauszogen, sich in Gruppen und Scharen sammelten und nordwärts zum Siṃsapā-Wald gingen. Als er dies sah, rief er seinen Verwalter: „Mein lieber Verwalter, warum ziehen die Brahmanen und Hausväter von Setabyā in Gruppen und Scharen aus Setabyā hinaus und gehen nordwärts zum Siṃsapā-Wald?“

‘‘Atthi kho, bho, samaṇo kumārakassapo, samaṇassa gotamassa sāvako kosalesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi setabyaṃ anuppatto setabyāyaṃ viharati uttarena setabyaṃ siṃsapāvane. Taṃ kho pana bhavantaṃ kumārakassapaṃ evaṃ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato – ‘paṇḍito byatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno vuddho ceva arahā cā’ti. Tamete bhavantaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamantī’’ti. ‘‘Tena hi, bho khatte, yena setabyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā setabyake brāhmaṇagahapatike evaṃ vadehi – ‘pāyāsi, bho, rājañño evamāha – āgamentu kira bhavanto, pāyāsipi rājañño samaṇaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’ti. Purā samaṇo kumārakassapo setabyake brāhmaṇagahapatike bāle abyatte saññāpeti – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Natthi hi, bho khatte, paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. ‘‘Evaṃ bho’’ti kho so khattā pāyāsissa rājaññassa paṭissutvā yena setabyakā brāhmaṇagahapatikā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā setabyake brāhmaṇagahapatike etadavoca – ‘‘pāyāsi, bho, rājañño evamāha, āgamentu kira bhavanto, pāyāsipi rājañño samaṇaṃ kumārakassapaṃ dassanāya upasaṅkamissatī’’ti.

„Da ist, Herr, der Asket Kumārakassapa, ein Schüler des Asketen Gotama, der im Lande der Kosaler zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen, umherzieht, in Setabyā eingetroffen ist und nördlich von Setabyā im Siṃsapā-Wald verweilt. Über diesen ehrwürdigen Kumārakassapa ist solch ein guter Ruf erschallt: ‚Er ist weise, erfahren, klug, gelehrt, ein glänzender Redner, von trefflichem Scharfsinn, betagt und zudem ein Arahant.‘ Diese Leute gehen dorthin, um jenen ehrwürdigen Kumārakassapa zu sehen.“ – „Dann geh, mein lieber Verwalter, dorthin, wo die Brahmanen und Hausväter von Setabyā sind, und sprich zu ihnen: ‚Der Fürst Pāyāsi lässt sagen: Bitte warten Sie, die Herren, der Fürst Pāyāsi wird ebenfalls kommen, um den Asketen Kumārakassapa zu sehen.‘ Bevor der Asket Kumārakassapa die törichten, unerfahrenen Brahmanen und Hausväter von Setabyā davon überzeugt, dass es doch eine jenseitige Welt gäbe, dass es spontan geborene Wesen gäbe und dass es eine Frucht oder ein Ergebnis von gut oder schlecht vollbrachten Taten gäbe. Denn, mein lieber Verwalter, es gibt keine jenseitige Welt, keine spontan geborenen Wesen und keine Frucht oder ein Ergebnis von gut oder schlecht vollbrachten Taten.“ – „Gewiss, Herr“, antwortete der Verwalter dem Fürsten Pāyāsi, ging zu den Brahmanen und Hausvätern von Setabyā und sagte zu ihnen: „Der Fürst Pāyāsi lässt sagen: Bitte warten Sie, die Herren, der Fürst Pāyāsi wird ebenfalls kommen, um den Asketen Kumārakassapa zu sehen.“

409. Atha kho pāyāsi rājañño setabyakehi brāhmaṇagahapatikehi parivuto yena siṃsapāvanaṃ yenāyasmā kumārakassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā kumārakassapena saddhiṃ [Pg.255] sammodi, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Setabyakāpi kho brāhmaṇagahapatikā appekacce āyasmantaṃ kumārakassapaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu; appekacce āyasmatā kumārakassapena saddhiṃ sammodiṃsu; sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yenāyasmā kumārakassapo tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

409. Daraufhin begab sich der Fürst Pāyāsi, umgeben von den Brahmanen und Hausvätern von Setabyā, zum Siṃsapā-Wald, dorthin, wo der ehrwürdige Kumārakassapa war. Nach seiner Ankunft tauschte er mit dem ehrwürdigen Kumārakassapa höfliche und freundliche Worte aus und setzte sich zur Seite nieder. Auch einige der Brahmanen und Hausväter von Setabyā verbeugten sich vor dem ehrwürdigen Kumārakassapa und setzten sich zur Seite nieder. Einige tauschten mit dem ehrwürdigen Kumārakassapa höfliche und freundliche Worte aus und setzten sich zur Seite nieder. Einige verbeugten sich mit gefalteten Händen vor dem ehrwürdigen Kumārakassapa und setzten sich zur Seite nieder. Einige nannten ihren Namen und ihre Clanzugehörigkeit und setzten sich zur Seite nieder. Einige setzten sich schweigend zur Seite nieder.

Natthikavādo

Die nihilistische Lehre

410. Ekamantaṃ nisinno kho pāyāsi rājañño āyasmantaṃ kumārakassapaṃ etadavoca – ‘‘ahañhi, bho kassapa, evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Nāhaṃ, rājañña, evaṃvādiṃ evaṃdiṭṭhiṃ addasaṃ vā assosiṃ vā. Kathañhi nāma evaṃ vadeyya – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti?

410. Zur Seite sitzend sprach der Fürst Pāyāsi zum ehrwürdigen Kumārakassapa: „Ich, Herr Kassapa, behaupte dies und vertrete diese Ansicht: ‚Weder gibt es eine jenseitige Welt, noch gibt es spontan geborene Wesen, noch gibt es eine Frucht oder ein Ergebnis von gut oder schlecht vollbrachten Taten.‘“ – „Fürstensohn, ich habe noch nie jemanden gesehen oder gehört, der solches behauptet oder eine solche Ansicht vertritt. Wie kann man denn sagen: ‚Weder gibt es eine jenseitige Welt, noch gibt es spontan geborene Wesen, noch gibt es eine Frucht oder ein Ergebnis von gut oder schlecht vollbrachten Taten‘?“

Candimasūriyaupamā

Das Gleichnis von Mond und Sonne

411. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, ime candimasūriyā imasmiṃ vā loke parasmiṃ vā, devā vā te manussā vā’’ti? ‘‘Ime, bho kassapa, candimasūriyā parasmiṃ loke, na imasmiṃ; devā te na manussā’’ti. ‘‘Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti.

411. „Nun denn, Fürst, werde ich Euch eben zu diesem Punkt befragen; antwortet so, wie es Euch behagt. Was denkt Ihr, Fürst? Befinden sich dieser Mond und diese Sonne in dieser Welt oder in der jenseitigen Welt? Sind sie Götter oder Menschen?“ – „Diese Sonne und dieser Mond, ehrwürdiger Kassapa, befinden sich in der jenseitigen Welt, nicht in dieser; sie sind Götter und keine Menschen.“ – „Auch aus diesem Grunde, Fürst, möge Euch gewiss sein: Es gibt eine jenseitige Welt, es gibt spontan geborene Wesen, es gibt Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten.“

412. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo, yena te pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘Atthi[Pg.256], bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī. Te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi – ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ye te pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjantī’ti. Bhavanto kho pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissanti. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyyātha, yena me āgantvā āroceyyātha – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatī’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

412. „Obgleich der ehrwürdige Kassapa dies sagt, so bleibt dies doch meine Ansicht hierüber: ‚Es gibt keine jenseitige Welt, es gibt keine spontan geborenen Wesen, es gibt keine Frucht und keine Vergeltung für gute und schlechte Taten‘.“ – „Gibt es denn, Fürst, einen Grund, weshalb Ihr diese Ansicht habt: ‚Es gibt keine jenseitige Welt, es gibt keine spontan geborenen Wesen, es gibt keine Frucht und keine Vergeltung für gute und schlechte Taten‘?“ – „Es gibt, ehrwürdiger Kassapa, einen Grund, weshalb ich diese Ansicht habe.“ – „Wie verhält es sich damit, Fürst?“ – „Hier, ehrwürdiger Kassapa, habe ich Freunde, Gefährten und Blutsverwandte, die Lebewesen töten, Nichtgegebenes nehmen, sich im sexuellen Fehlverhalten üben, lügen, verleumden, grobe Worte sprechen, leeres Geschwätz führen, habgierig sind, von bösem Willen erfüllt sind und eine falsche Ansicht hegen. Zu einer späteren Zeit werden sie krank, leiden und sind schwer erkrankt. Wenn ich erkenne: ‚Sie werden sich nun von dieser Krankheit nicht mehr erholen‘, trete ich an sie heran und sage: ‚Ihr Herren, es gibt einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre und Ansicht vertreten: „Diejenigen, die Lebewesen töten, Nichtgegebenes nehmen, sich im sexuellen Fehlverhalten üben, lügen, verleumden, grobe Worte sprechen, leeres Geschwätz führen, habgierig sind, böswillig sind und eine falsche Ansicht hegen, die gelangen nach dem Zerfall des Körper, nach dem Tode, auf einen Abweg, an einen Ort des Leidens, in den Untergang, in die Hölle.“ Ihr Herren seid doch solche, die Leben töten, Nichtgegebenes nehmen... und falsche Ansichten hegen. Wenn das Wort jener ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahr ist, werdet ihr nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in die Hölle gelangen. Falls ihr, ihr Herren, in die Hölle gelangt, so kommt doch zu mir zurück und teilt mir mit: „Es gibt wahrlich eine jenseitige Welt, es gibt spontan geborene Wesen, es gibt Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten.“ Denn ihr seid für mich glaubwürdig und vertrauenswürdig. Was ihr gesehen habt, so wie ihr es selbst gesehen habt, so wird es für mich sein.‘ Sie stimmten mir mit ‚Sehr wohl‘ zu, doch sie kamen weder zurück, um es mir mitzuteilen, noch sandten sie einen Boten. Dies ist nun, ehrwürdiger Kassapa, der Grund, weshalb ich diese Ansicht habe: ‚Es gibt keine jenseitige Welt, es gibt keine spontan geborenen Wesen, es gibt keine Frucht und keine Vergeltung für gute und schlechte Taten‘.“

Coraupamā

Das Gleichnis vom Räuber

413. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, idha te purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dasseyyuṃ – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā [Pg.257] khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa āghātane sīsaṃ chindathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa āghātane nisīdāpeyyuṃ. Labheyya nu kho so coro coraghātesu – ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā, amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti, udāhu vippalapantasseva coraghātā sīsaṃ chindeyyu’’nti? ‘‘Na hi so, bho kassapa, coro labheyya coraghātesu – ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti. Atha kho naṃ vippalapantasseva coraghātā sīsaṃ chindeyyu’’nti. ‘‘So hi nāma, rājañña, coro manusso manussabhūtesu coraghātesu na labhissati – ‘āgamentu tāva bhavanto coraghātā, amukasmiṃ me gāme vā nigame vā mittāmaccā ñātisālohitā, yāvāhaṃ tesaṃ uddisitvā āgacchāmī’ti. Kiṃ pana te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavācā pharusavācā samphappalāpī abhijjhālū byāpannacittā micchādiṭṭhī, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā labhissanti nirayapālesu – ‘āgamentu tāva bhavanto nirayapālā, yāva mayaṃ pāyāsissa rājaññassa gantvā ārocema – ‘‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

413. "Nun denn, Fürst, so werde ich dir hierzu eine Gegenfrage stellen. Antworte so, wie es dir angemessen erscheint. Was meinst du, Fürst? Angenommen, deine Männer würden hier einen Dieb, einen Missetäter, ergreifen und ihn dir vorführen: 'Herr, dies ist der Dieb, der ein Verbrechen begangen hat; verhänge über diesen Dieben die Strafe, die du wünschst.' Du würdest ihnen dann so befehlen: 'Nun denn, ihr Männer, fesselt diesen Mann mit starken Stricken, die Hände auf dem Rücken festgebunden, schert ihm das Haupt kahl und führt ihn unter dem Dröhnen einer rauen Trommel von Straße zu Straße und von Platz zu Platz, führt ihn durch das Südtor hinaus und schlagt ihm an der Hinrichtungsstätte im Süden der Stadt das Haupt ab.' Sie würden mit 'Sehr wohl' antworten, den Mann mit starken Stricken fesseln, die Hände auf dem Rücken festgebunden, ihm das Haupt kahlscheren, ihn unter dem Dröhnen einer rauen Trommel von Straße zu Straße und von Platz zu Platz führen, ihn durch das Südtor hinausführen und ihn an der Hinrichtungsstätte im Süden der Stadt niedersetzen. Würde dieser Dieb von den Scharfrichtern diesen Aufschub erhalten: 'Wartet noch ein wenig, ihr Herren Scharfrichter, in jenem Dorf oder jener Stadt habe ich Freunde und Gefährten, Verwandte und Blutsverwandte; bis ich zu ihnen gegangen bin, mich ihnen gezeigt habe und zurückkehre'? Oder würden die Scharfrichter ihm das Haupt abschlagen, während er noch wehklagt?" "Nein, Herr Kassapa, dieser Dieb würde von den Scharfrichtern keinen Aufschub erhalten: 'Wartet noch ein wenig, ihr Herren Scharfrichter, in jenem Dorf oder jener Stadt habe ich Freunde und Gefährten, Verwandte und Blutsverwandte; bis ich zu ihnen gegangen bin, mich ihnen gezeigt habe und zurückkehre.' Vielmehr würden die Scharfrichter ihm das Haupt abschlagen, während er noch wehklagt." "Wenn nun aber, Fürst, dieser Dieb als ein Mensch unter Menschen von den Scharfrichtern keinen Aufschub erhält: 'Wartet noch ein wenig, ihr Herren Scharfrichter, in jenem Dorf oder jener Stadt habe ich Freunde und Gefährten, Verwandte und Blutsverwandte; bis ich zu ihnen gegangen bin, mich ihnen gezeigt habe und zurückkehre' – wie viel weniger dann deine Freunde und Gefährten, Verwandte und Blutsverwandte, die Lebewesen töteten, Nichtgegebenes nahmen, sich im Fehlverhalten in den Sinnenfreuden vergingen, lügten, verleumdeten, raue Worte sprachen, leeres Geschwätz redeten, habgierig waren, bösartige Gedanken hegten und falsche Ansichten vertraten? Wenn diese nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in einem Zustand des Elends, auf einer unglücklichen Fährte, in Verderben und in der Hölle wiedergeboren wurden, würden sie dann von den Höllenwärtern diesen Aufschub erhalten: 'Wartet noch ein wenig, ihr Herren Höllenwärter, bis wir zum Fürsten Pāyāsi gegangen sind und ihm berichtet haben: „Auch aus diesem Grunde gibt es eine jenseitige Welt, gibt es spontan geborene Wesen, gibt es Frucht und Vergeltung guter und schlechter Taten“'? Auch aus diesem Grunde, Fürst, möge dir dies gewiss sein: 'Auch aus diesem Grunde gibt es eine jenseitige Welt, gibt es spontan geborene Wesen, gibt es Frucht und Vergeltung guter und schlechter Taten.'"

414. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ [Pg.258] kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo yena te pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘Atthi, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī. Te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi – ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ye te pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjantīti. Bhavanto kho pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissanti. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyātha, yena me āgantvā āroceyyātha – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatī’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

414. „Obgleich der ehrwürdige Kassapa dies sagt, so ist meine Ansicht hierzu doch diese: ‚So gibt es keine jenseitige Welt, keine spontan geborenen Wesen und keine Frucht oder Vergeltung für gute und schlechte Taten.‘“ — „Gibt es aber, Rājañña, einen Grund, aufgrund dessen du diese Ansicht vertrittst: ‚So gibt es keine jenseitige Welt, keine spontan geborenen Wesen und keine Frucht oder Vergeltung für gute und schlechte Taten‘?“ — „Es gibt einen Grund, o Kassapa, aufgrund dessen ich diese Ansicht vertrete: ‚So gibt es keine jenseitige Welt, keine spontan geborenen Wesen und keine Frucht oder Vergeltung für gute und schlechte Taten‘.“ — „Wie wäre das, Rājañña?“ — „Da habe ich, o Kassapa, Freunde und Gefährten, Verwandte und Blutsverwandte, die vom Töten lebender Wesen abstehen, vom Nehmen des Nicht-Gegebenen abstehen, von sexuellem Fehlverhalten abstehen, von Lüge abstehen, von verleumderischer Rede abstehen, von harten Worten abstehen, von leerem Geschwätz abstehen, die nicht habgierig sind, ohne Übelwollen im Herzen und von rechter Anschauung. Zu einer späteren Zeit erkranken sie, leiden und sind schwer krank. Wenn ich erkenne: ‚Sie werden sich von dieser Krankheit nun nicht mehr erholen‘, dann gehe ich zu ihnen und sage: ‚Es gibt, meine Herren, einige Asketen und Brahmanen, die diese Lehre und Ansicht vertreten: „Jene, die vom Töten abstehen, vom Stehlen abstehen, von sexuellem Fehlverhalten abstehen, von Lüge abstehen, von verleumderischer Rede abstehen, von harten Worten abstehen, von leerem Geschwätz abstehen, die nicht habgierig sind, ohne Übelwollen und von rechter Anschauung, gelangen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.“ Ihr Herren steht doch vom Töten ab... ihr seid von rechter Anschauung. Wenn das Wort jener ehrwürdigen Asketen und Brahmanen wahr ist, werdet ihr nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangen. Falls ihr, meine Herren, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in eine glückliche, himmlische Welt gelangt, so kommt zu mir und berichtet es mir: „So gibt es also doch eine jenseitige Welt, es gibt spontan geborene Wesen und es gibt Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten.“ Ihr Herren seid mir gegenüber doch vertrauenswürdig und zuverlässig; was ihr gesehen habt, so wie ihr es selbst gesehen habt, so wird es für mich sein.‘ Sie stimmen mir mit ‚Sehr wohl‘ zu, doch sie kommen weder zurück, um es mir zu berichten, noch senden sie einen Boten. Auch dies, o Kassapa, ist ein Grund, aufgrund dessen ich jene Ansicht vertrete: ‚So gibt es keine jenseitige Welt, keine spontan geborenen Wesen und keine Frucht oder Vergeltung für gute und schlechte Taten‘.“

Gūthakūpapurisaupamā

Das Gleichnis vom Mann in der Kotgrube

415. ‘‘Tena [Pg.259] hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, rājañña, puriso gūthakūpe sasīsakaṃ nimuggo assa. Atha tvaṃ purise āṇāpeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ tamhā gūthakūpā uddharathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ tamhā gūthakūpā uddhareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa kāyā veḷupesikāhi gūthaṃ sunimmajjitaṃ nimmajjathā’ti. Te ‘sādhū’ti paṭissutvā tassa purisassa kāyā veḷupesikāhi gūthaṃ sunimmajjitaṃ nimmajjeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa kāyaṃ paṇḍumattikāya tikkhattuṃ subbaṭṭitaṃ ubbaṭṭethā’ti. Te tassa purisassa kāyaṃ paṇḍumattikāya tikkhattuṃ subbaṭṭitaṃ ubbaṭṭeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ telena abbhañjitvā sukhumena cuṇṇena tikkhattuṃ suppadhotaṃ karothā’ti. Te taṃ purisaṃ telena abbhañjitvā sukhumena cuṇṇena tikkhattuṃ suppadhotaṃ kareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa kesamassuṃ kappethā’ti. Te tassa purisassa kesamassuṃ kappeyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, tassa purisassa mahagghañca mālaṃ mahagghañca vilepanaṃ mahagghāni ca vatthāni upaharathā’ti. Te tassa purisassa mahagghañca mālaṃ mahagghañca vilepanaṃ mahagghāni ca vatthāni upahareyyuṃ. Te tvaṃ evaṃ vadeyyāsi – ‘tena hi, bho, taṃ purisaṃ pāsādaṃ āropetvā pañcakāmaguṇāni upaṭṭhāpethā’ti. Te taṃ purisaṃ pāsādaṃ āropetvā pañcakāmaguṇāni upaṭṭhāpeyyuṃ.

415. „Wohlan denn, Rājañña, ich will dir ein Gleichnis geben. Durch ein Gleichnis verstehen hier manche verständige Menschen den Sinn des Gesagten. Angenommen, Rājañña, ein Mann wäre bis über den Kopf in einer Kotgrube versunken. Dann würdest du Männern befehlen: ‚Wohlan, ihr Leute, zieht diesen Mann aus jener Kotgrube heraus!‘ Sie würden mit ‚Sehr wohl‘ antworten und jenen Mann aus der Kotgrube herausziehen. Du würdest ihnen sagen: ‚Wohlan, ihr Leute, reinigt den Körper dieses Mannes gründlich vom Kot mit Bambusspateln!‘ Sie würden mit ‚Sehr wohl‘ antworten und den Körper des Mannes mit Bambusspateln gründlich vom Kot reinigen. Du würdest ihnen sagen: ‚Wohlan, ihr Leute, reibt den Körper dieses Mannes dreimal gründlich mit gelber Erde ab!‘ Sie würden den Körper jenes Mannes dreimal gründlich mit gelber Erde abreiben. Du würdest ihnen sagen: ‚Wohlan, ihr Leute, salbt diesen Mann mit Öl ein und wascht ihn dreimal gründlich mit feinem Reinigungspulver!‘ Sie würden jenen Mann mit Öl einsalben und ihn dreimal gründlich mit feinem Pulver waschen. Du würdest ihnen sagen: ‚Wohlan, ihr Leute, pflegt sein Haupthaar und seinen Bart!‘ Sie würden das Haupthaar und den Bart jenes Mannes pflegen. Du würdest ihnen sagen: ‚Wohlan, ihr Leute, überreicht diesem Mann kostbare Girlanden, kostbare Salben und kostbare Gewänder!‘ Sie würden jenem Mann kostbare Girlanden, kostbare Salben und kostbare Gewänder überreichen. Du würdest ihnen sagen: ‚Wohlan, ihr Leute, führt diesen Mann in einen Palast hinauf und bedient ihn mit den fünf Strängen der Sinnenlust!‘ Sie würden jenen Mann in einen Palast hinaufführen und ihn mit den fünf Strängen der Sinnenlust bedienen.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, rājañña, api nu tassa purisassa sunhātassa suvilittassa sukappitakesamassussa āmukkamālābharaṇassa odātavatthavasanassa uparipāsādavaragatassa pañcahi kāmaguṇehi samappitassa samaṅgībhūtassa paricārayamānassa punadeva tasmiṃ gūthakūpe nimujjitukāmatā assā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Asuci, bho kassapa, gūthakūpo asuci ceva asucisaṅkhāto ca duggandho ca duggandhasaṅkhāto ca jeguccho ca jegucchasaṅkhāto [Pg.260] ca paṭikūlo ca paṭikūlasaṅkhāto cā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājañña, manussā devānaṃ asucī ceva asucisaṅkhātā ca, duggandhā ca duggandhasaṅkhātā ca, jegucchā ca jegucchasaṅkhātā ca, paṭikūlā ca paṭikūlasaṅkhātā ca. Yojanasataṃ kho, rājañña, manussagandho deve ubbādhati. Kiṃ pana te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā pisuṇāya vācāya paṭiviratā pharusāya vācāya paṭiviratā samphappalāpā paṭiviratā anabhijjhālū abyāpannacittā sammādiṭṭhī, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā te āgantvā ārocessanti – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti? Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

„Was meinst du dazu, Rājañña? Angenommen, da wäre ein Mann, der wohlgebadet, wohlgesalbt, mit gepflegtem Haar und Bart, geschmückt mit Blumengirlanden und Zierrat, in reine weiße Gewänder gekleidet, sich im obersten Stockwerk eines prächtigen Palastes befände und dort, ausgestattet mit den fünf Arten des Sinnenvergnügens, diese vollkommen genießen würde – hätte ein solcher Mann wohl das Verlangen, erneut in jene Mistgrube einzutauchen?“ – „Gewiss nicht, Herr Kassapa.“ – „Und warum nicht?“ – „Weil, Herr Kassapa, eine Mistgrube unrein ist, als unrein gilt, übelriechend ist, als übelriechend gilt, abscheulich ist, als abscheulich gilt, widerlich ist und als widerlich gilt.“ – „Ebenso verhält es sich, Rājañña: Menschen sind für die Götter unrein, gelten als unrein, sind übelriechend, gelten als übelriechend, sind abscheulich, gelten als abscheulich, sind widerlich und gelten als widerlich. Wahrlich, Rājañña, der Geruch der Menschen bedrängt die Götter noch in einer Entfernung von hundert Yojanas. Wie sollten also deine Freunde und Gefährten, deine Blutsverwandten, die vom Töten, vom Stehlen, von sexuellen Verfehlungen, vom Lügen, von verleumderischer Rede, von harten Worten und von leerem Geschwätz abgelassen haben, die nicht gierig, ohne böswillige Absichten und von rechter Ansicht sind – wie sollten diese, wenn sie nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Daseinsfährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren wurden, zurückkehren und dir berichten: ‚Es gibt eine jenseitige Welt, es gibt von selbst erscheinende Wesen, es gibt Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten‘? Auch aus diesem Grund, Rājañña, möge dir dies gewiss sein: ‚Es gibt eine jenseitige Welt, es gibt von selbst erscheinende Wesen, es gibt Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten‘.“

416. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo …pe… ‘‘atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… ``yathā kathaṃ viya, rājaññāti? ‘‘Idha me, bho kassapa, mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te aparena samayena ābādhikā honti dukkhitā bāḷhagilānā. Yadāhaṃ jānāmi – ‘na dānime imamhā ābādhā vuṭṭhahissantī’ti tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘santi kho, bho, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ye te pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyatanti. Bhavanto kho pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā. Sace tesaṃ bhavataṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ saccaṃ vacanaṃ, bhavanto kāyassa bhedā paraṃ [Pg.261] maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissanti, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Sace, bho, kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjeyyātha devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ, yena me āgantvā āroceyyātha – `itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipākoti. Bhavanto kho pana me saddhāyikā paccayikā, yaṃ bhavantehi diṭṭhaṃ, yathā sāmaṃ diṭṭhaṃ evametaṃ bhavissatīti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā neva āgantvā ārocenti, na pana dūtaṃ pahiṇanti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

416. „Auch wenn der Herr Kassapa dies so sagt, so bleibt meine Ansicht dennoch bestehen: ‚Es gibt keine jenseitige Welt, es gibt keine von selbst erscheinenden Wesen, es gibt keine Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten‘.“ – „Gibt es denn, Rājañña, einen Grund …?“ – „Es gibt einen Grund, Herr Kassapa.“ – „Und wie lautet dieser, Rājañña?“ – „Hierbei ist es so, Herr Kassapa: Ich habe Freunde und Gefährten, Blutsverwandte, die vom Töten, Stehlen, von sexuellen Verfehlungen, vom Lügen und vom Genuss berauschender Getränke, die Unachtsamkeit verursachen, abgelassen haben. Wenn diese zu einer späteren Zeit erkranken, leiden und schwer krank sind, und ich erkenne: ‚Sie werden sich von dieser Krankheit nicht mehr erholen‘, dann begebe ich mich zu ihnen und sage: ‚Es gibt da einige Asketen und Brahmanen, die folgende Lehre und Ansicht vertreten: Wer vom Töten, Stehlen, von sexuellen Verfehlungen, vom Lügen und vom Genuss berauschender Getränke abgelassen hat, der wird nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in einer glücklichen Daseinsfährte, in einer himmlischen Welt, in der Gemeinschaft der Götter der Dreiunddreißig wiedergeboren. Ihr nun habt von diesen Dingen abgelassen. Falls das Wort jener Asketen und Brahmanen wahr ist, werdet ihr nach der Auflösung des Körpers in der Gemeinschaft der Götter der Dreiunddreißig wiedergeboren werden. Wenn ihr dort wiedergeboren seid, dann kommt zu mir und berichtet mir: „Es gibt eine jenseitige Welt, es gibt von selbst erscheinende Wesen, es gibt Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten“. Ihr seid für mich vertrauenswürdig und verlässlich; was ihr selbst gesehen habt, wird so sein.‘ Sie versprachen mir dies mit den Worten ‚Sehr wohl‘, doch sie kehrten weder zurück, um zu berichten, noch sandten sie einen Boten. Auch dies, Herr Kassapa, ist ein Grund, weshalb meine Ansicht so lautet: ‚Es gibt keine jenseitige Welt, es gibt keine von selbst erscheinenden Wesen, es gibt keine Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten‘.“

Tāvatiṃsadevaupamā

Das Gleichnis von den Göttern der Dreiunddreißig

417. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi; yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Yaṃ kho pana, rājañña, mānussakaṃ vassasataṃ, devānaṃ tāvatiṃsānaṃ eso eko rattindivo, tāya rattiyā tiṃsarattiyo māso, tena māsena dvādasamāsiyo saṃvaccharo, tena saṃvaccharena dibbaṃ vassasahassaṃ devānaṃ tāvatiṃsānaṃ āyuppamāṇaṃ. Ye te mittāmaccā ñātisālohitā pāṇātipātā paṭiviratā adinnādānā paṭiviratā kāmesumicchācārā paṭiviratā musāvādā paṭiviratā surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Sace pana tesaṃ evaṃ bhavissati – ‘yāva mayaṃ dve vā tīṇi vā rattindivā dibbehi pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārema, atha mayaṃ pāyāsissa rājaññassa gantvā āroceyyāma – ‘‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. Api nu te āgantvā āroceyyuṃ – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa. Api hi mayaṃ, bho kassapa, ciraṃ kālaṅkatāpi bhaveyyāma. Ko panetaṃ bhoto kassapassa āroceti [Pg.262] – ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā. Na mayaṃ bhoto kassapassa saddahāma – ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā’’ti.

417. „Nun denn, Fürst, so will ich dich hierzu wiederum befragen; so wie es dir recht erscheint, so magst du darauf antworten. Was meinst du, Fürst? Jene hundert Jahre im Bereich der Menschen sind für die Götter der Dreiunddreißig (Tāvatiṃsa) ein einziger Tag und eine Nacht; dreißig solcher Nächte bilden einen Monat, zwölf solcher Monate ein Jahr. Nach dieser Zeitrechnung beträgt die Lebensdauer der Götter der Dreiunddreißig tausend göttliche Jahre. Angenommen, jene Freunde und Gefährten, Verwandten und Blutsverwandten von dir, die sich vom Töten lebender Wesen fernhielten, die sich vom Nehmen des Nichtgegebenen fernhielten, die sich von sexuellem Fehlverhalten fernhielten, die sich von der Lüge fernhielten und die sich vom Genuss berauschender Getränke wie Wein und Spirituosen, die zu Unachtsamkeit führen, fernhielten – angenommen, diese wären nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, an einem glücklichen Ort, in einer himmlischen Welt, in der Gemeinschaft der Götter der Dreiunddreißig wiedergeboren worden. Falls sie nun dächten: ‚Solange wir uns noch für zwei oder drei göttliche Tage und Nächte an den fünf Arten göttlicher Sinnesfreuden erfreuen und diesen voll und ganz hingeben, so lange wollen wir warten, und danach erst wollen wir zum Fürsten Pāyāsi gehen und ihm berichten: »Es gibt wahrlich eine andere Welt, es gibt Wesen von übernatürlicher Geburt, und es gibt Frucht und Vergeltung für gut und böse getane Taten«‘. Würden sie wohl kommen und dir berichten: ‚Es gibt wahrlich eine andere Welt, es gibt Wesen von übernatürlicher Geburt, und es gibt Frucht und Vergeltung für gut und böse getane Taten‘?“ – „Gewiss nicht, Herr Kassapa. Denn wir, Herr Kassapa, wären dann schon längst verstorben. Wer aber berichtet dies dem Herrn Kassapa: ‚Es gibt die Götter der Dreiunddreißig‘ oder ‚So langlebig sind die Götter der Dreiunddreißig‘? Wir glauben dem Herrn Kassapa nicht, dass es die Götter der Dreiunddreißig gibt oder dass sie so langlebig sind.“

Jaccandhaupamā

Das Gleichnis vom Geburtsblinden

418. ‘‘Seyyathāpi, rājañña, jaccandho puriso na passeyya kaṇha – sukkāni rūpāni, na passeyya nīlakāni rūpāni, na passeyya pītakāni rūpāni, na passeyya lohitakāni rūpāni, na passeyya mañjiṭṭhakāni rūpāni, na passeyya samavisamaṃ, na passeyya tārakāni rūpāni, na passeyya candimasūriye. So evaṃ vadeyya – ‘natthi kaṇhasukkāni rūpāni, natthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi nīlakāni rūpāni, natthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi pītakāni rūpāni, natthi pītakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi lohitakāni rūpāni, natthi lohitakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi mañjiṭṭhakāni rūpāni, natthi mañjiṭṭhakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi samavisamaṃ, natthi samavisamassa dassāvī. Natthi tārakāni rūpāni, natthi tārakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Natthi candimasūriyā, natthi candimasūriyānaṃ dassāvī. Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi, tasmā taṃ natthī’ti. Sammā nu kho so, rājañña, vadamāno vadeyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa. Atthi kaṇhasukkāni rūpāni, atthi kaṇhasukkānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Atthi nīlakāni rūpāni, atthi nīlakānaṃ rūpānaṃ dassāvī…pe… atthi samavisamaṃ, atthi samavisamassa dassāvī. Atthi tārakāni rūpāni, atthi tārakānaṃ rūpānaṃ dassāvī. Atthi candimasūriyā, atthi candimasūriyānaṃ dassāvī. ‘Ahametaṃ na jānāmi, ahametaṃ na passāmi, tasmā taṃ natthī’ti. Na hi so, bho kassapa, sammā vadamāno vadeyyā’’ti. ‘‘Evameva kho tvaṃ, rājañña, jaccandhūpamo maññe paṭibhāsi yaṃ maṃ tvaṃ evaṃ vadesi’’.

418. „Wie wenn, Fürst, ein Mann, der von Geburt an blind ist, keine schwarzen oder weißen Gestalten sähe, keine blauen Gestalten sähe, keine gelben Gestalten sähe, keine roten Gestalten sähe, keine karmesinroten Gestalten sähe, kein Ebenes und Unebenes sähe, keine Gestalten der Sterne sähe und Mond und Sonne nicht sähe. Er würde etwa so sprechen: ‚Es gibt keine schwarzen oder weißen Gestalten, und es gibt niemanden, der schwarze oder weiße Gestalten sieht. Es gibt keine blauen Gestalten... keine gelben... keine roten... keine karmesinroten Gestalten. Es gibt kein Ebenes und Unebenes... keine Sterne... keinen Mond und keine Sonne, und niemanden, der sie sieht. Ich kenne dies nicht, ich sehe dies nicht, daher existiert es nicht.‘ Würde dieser Mann, Fürst, damit Wahres sprechen?“ – „Gewiss nicht, Herr Kassapa. Es gibt schwarze und weiße Gestalten, und es gibt jene, die schwarze und weiße Gestalten sehen. Es gibt blaue Gestalten... (und so weiter) ... es gibt Mond und Sonne, und es gibt jene, die Mond und Sonne sehen. Wenn er sagte: ‚Ich kenne dies nicht, ich sehe dies nicht, daher existiert es nicht‘, so würde er, Herr Kassapa, nicht die Wahrheit sprechen.“ – „Ebenso wahrlich, Fürst, scheinst du mir dem Geburtsblinden zu gleichen, wenn du so zu mir sprichst.“

‘‘Ko panetaṃ bhoto kassapassa āroceti – ‘atthi devā tāvatiṃsā’’ti vā, ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā? Na mayaṃ bhoto kassapassa saddahāma – ‘atthi devā tāvatiṃsā’ti vā ‘evaṃdīghāyukā devā tāvatiṃsā’ti vā’’ti. ‘‘Na kho, rājañña, evaṃ paro loko daṭṭhabbo, yathā tvaṃ maññasi iminā maṃsacakkhunā. Ye kho te rājañña samaṇabrāhmaṇā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti[Pg.263], te tattha appamattā ātāpino pahitattā viharantā dibbacakkhuṃ visodhenti. Te dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena imaṃ ceva lokaṃ passanti parañca satte ca opapātike. Evañca kho, rājañña, paro loko daṭṭhabbo; natveva yathā tvaṃ maññasi iminā maṃsacakkhunā. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

„Wer aber berichtet dies dem Herrn Kassapa: ‚Es gibt die Götter der Dreiunddreißig‘ oder ‚So langlebig sind die Götter der Dreiunddreißig‘? Wir glauben dem Herrn Kassapa nicht, dass es die Götter der Dreiunddreißig gibt oder dass sie so langlebig sind.“ – „Fürst, die andere Welt ist nicht so zu sehen, wie du meinst, nämlich mit diesem Fleischesauge. Jene Asketen und Brahmanen, Fürst, die sich an entlegene Wohnsitze in Wildnis und Wald zurückziehen, dort unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilen, reinigen das göttliche Auge (dibbacakkhu). Mit diesem reinen, das menschliche Maß übersteigenden göttlichen Auge sehen sie sowohl diese Welt als auch die andere Welt und die Wesen von übernatürlicher Geburt. Auf diese Weise wahrlich, Fürst, ist die andere Welt zu erkennen, und nicht etwa so, wie du meinst, mit diesem Fleischesauge. Auch aufgrund dieser Darlegung, Fürst, möge es für dich so feststehen: ‚Es gibt wahrlich eine andere Welt, es gibt Wesen von übernatürlicher Geburt, und es gibt Frucht und Vergeltung für gut und böse getane Taten‘.“

419. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idhāhaṃ, bho kassapa, passāmi samaṇabrāhmaṇe sīlavante kalyāṇadhamme jīvitukāme amaritukāme sukhakāme dukkhapaṭikūle. Tassa mayhaṃ, bho kassapa, evaṃ hoti – sace kho ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā evaṃ jāneyyuṃ – ‘ito no matānaṃ seyyo bhavissatī’ti. Idānime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā visaṃ vā khādeyyuṃ, satthaṃ vā āhareyyuṃ, ubbandhitvā vā kālaṅkareyyuṃ, papāte vā papateyyuṃ. Yasmā ca kho ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā na evaṃ jānanti – ‘ito no matānaṃ seyyo bhavissatī’ti, tasmā ime bhonto samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā jīvitukāmā amaritukāmā sukhakāmā dukkhapaṭikūlā attānaṃ na mārenti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

419. "Obwohl der ehrwürdige Kassapa dies sagt, bleibt meine Ansicht hierzu doch bestehen: 'Auch aus diesem Grund gibt es keine jenseitige Welt, gibt es keine spontan geborenen Wesen und gibt es keine Frucht oder Vergeltung von gut oder schlecht ausgeführten Taten.'" — "Gibt es aber, Rājañña, einen Grund...?" — "Es gibt, Herr Kassapa, einen Grund..." — "Wie aber wäre dieser, Rājañña?" — "Hier, Herr Kassapa, sehe ich Asketen und Brahmanen, die tugendhaft sind, von gutem Charakter, die leben wollen, nicht sterben wollen, die Glück suchen und Schmerz verabscheuen. Da kommt mir, Herr Kassapa, dieser Gedanke: 'Wenn diese werten Asketen und Brahmanen, die tugendhaft und von gutem Charakter sind, wüssten: Nach dem Tod wird es für uns besser sein, dann würden diese werten Asketen und Brahmanen jetzt entweder Gift nehmen oder sich mit einer Waffe erstechen oder sich erhängen oder sich von einer Klippe stürzen.' Weil aber diese werten Asketen und Brahmanen nicht wissen: 'Nach dem Tod wird es für uns besser sein', deshalb wollen sie leben, wollen nicht sterben, suchen das Glück, verabscheuen Schmerz und töten sich nicht selbst. Auch dies, Herr Kassapa, ist ein Grund, weshalb ich die Ansicht vertrete: 'Auch aus diesem Grund gibt es keine jenseitige Welt, gibt es keine spontan geborenen Wesen und gibt es keine Frucht oder Vergeltung von gut oder schlecht ausgeführten Taten.'"

Gabbhinīupamā

Das Gleichnis von der schwangeren Frau

420. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññatarassa brāhmaṇassa [Pg.264] dve pajāpatiyo ahesuṃ. Ekissā putto ahosi dasavassuddesiko vā dvādasavassuddesiko vā, ekā gabbhinī upavijaññā. Atha kho so brāhmaṇo kālamakāsi. Atha kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti. Evaṃ vutte sā brāhmaṇī taṃ māṇavakaṃ etadavoca – ‘āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi. Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati; sace kumārikā bhavissati, sāpi te opabhoggā bhavissatī’ti. Dutiyampi kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me, bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti. Dutiyampi kho sā brāhmaṇī taṃ māṇavakaṃ etadavoca – ‘āgamehi tāva, tāta, yāva vijāyāmi. Sace kumārako bhavissati, tassapi ekadeso bhavissati; sace kumārikā bhavissati sāpi te opabhoggā bhavissatī’ti. Tatiyampi kho so māṇavako mātusapattiṃ etadavoca – ‘yamidaṃ, bhoti, dhanaṃ vā dhaññaṃ vā rajataṃ vā jātarūpaṃ vā, sabbaṃ taṃ mayhaṃ; natthi tuyhettha kiñci. Pitu me, bhoti, dāyajjaṃ niyyādehī’ti.

420. "Wohlan denn, Rājañña, ich will dir ein Gleichnis geben. Durch ein Gleichnis verstehen hier manche verständige Menschen den Sinn des Gesagten. Einst, Rājañña, hatte ein gewisser Brahmane zwei Ehefrauen. Von der einen hatte er einen Sohn, der etwa zehn oder zwölf Jahre alt war; die andere war hochschwanger und stand kurz vor der Entbindung. Da starb jener Brahmane. Daraufhin sagte der junge Brahmane zur Mitfrau seiner Mutter: 'Was an Besitz, Getreide, Silber oder Gold vorhanden ist, das gehört alles mir; für dich gibt es hier nichts. Frau, händige mir das Erbe meines Vaters aus!' Auf diese Worte hin sagte die Brahmanin zu dem jungen Brahmanen: 'Warte noch, mein Sohn, bis ich entbunden habe. Wenn es ein Knabe wird, soll er einen Teil erhalten; wenn es ein Mädchen wird, soll sie dir als Dienerin dienen.' Ein zweites Mal sagte der junge Brahmane zu der Mitfrau seiner Mutter: 'Was an Besitz, Getreide, Silber oder Gold vorhanden ist, das gehört alles mir; für dich gibt es hier nichts. Frau, händige mir das Erbe meines Vaters aus!' Auch zum zweiten Mal sagte die Brahmanin zu dem jungen Brahmanen: 'Warte noch, mein Sohn, bis ich entbunden habe. Wenn es ein Knabe wird, soll er einen Teil erhalten; wenn es ein Mädchen wird, soll sie dir als Dienerin dienen.' Ein drittes Mal sagte der junge Brahmane zur Mitfrau seiner Mutter: 'Was an Besitz, Getreide, Silber oder Gold vorhanden ist, das gehört alles mir; für dich gibt es hier nichts. Frau, händige mir das Erbe meines Vaters aus!'"

‘‘Atha kho sā brāhmaṇī satthaṃ gahetvā ovarakaṃ pavisitvā udaraṃ opādesi – ‘yāva vijāyāmi yadi vā kumārako yadi vā kumārikā’ti. Sā attānaṃ ceva jīvitañca gabbhañca sāpateyyañca vināsesi. Yathā taṃ bālā abyattā anayabyasanaṃ āpannā ayoniso dāyajjaṃ gavesantī, evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṃ āpajjissasi ayoniso paralokaṃ gavesanto; seyyathāpi sā brāhmaṇī bālā abyattā anayabyasanaṃ āpannā ayoniso dāyajjaṃ gavesantī. Na kho, rājañña, samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā apakkaṃ paripācenti; api ca paripākaṃ āgamenti. Paṇḍitānaṃ attho hi, rājañña, samaṇabrāhmaṇānaṃ sīlavantānaṃ kalyāṇadhammānaṃ jīvitena. Yathā yathā kho, rājañña, samaṇabrāhmaṇā sīlavanto kalyāṇadhammā ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti, tathā [Pg.265] tathā bahuṃ puññaṃ pasavanti, bahujanahitāya ca paṭipajjanti bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

"Da nahm jene Brahmanin ein Messer, ging in ein Kämmerchen und schlitzte sich den Bauch auf, in dem Gedanken: 'Damit ich sehe, ob es ein Knabe oder ein Mädchen ist.' So zerstörte sie sich selbst, ihr Leben, die Frucht in ihrem Leib und ihren Besitz. Ebenso wie jene törichte, unkundige Person auf unrechte Weise nach dem Erbe suchte und dadurch in großes Elend und Verderben geriet, genauso wirst auch du, Rājañña, als ein Törichter und Unkundiger in Elend und Verderben stürzen, wenn du auf unrechte Weise nach der jenseitigen Welt suchst; ganz wie jene törichte Brahmanin. Tugendhafte Asketen und Brahmanen von gutem Charakter erzwingen nicht die Reife des Unreifen; vielmehr warten sie die natürliche Reife ab. Denn das Leben von weisen, tugendhaften Asketen und Brahmanen von gutem Charakter ist wertvoll. Je länger tugendhafte Asketen und Brahmanen verweilen, desto mehr Verdienst bringen sie hervor und desto mehr wirken sie zum Wohle vieler Menschen, zum Glück der Welt, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Segen und zum Glück für Götter und Menschen. Auch aus diesem Grund, Rājañña, möge deine Ansicht so sein: 'Es gibt eine jenseitige Welt, es gibt spontan geborene Wesen und es gibt eine Frucht und Vergeltung von gut oder schlecht ausgeführten Taten.'", so sprach der ehrwürdige Kumāra Kassapa.

421. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya, rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ jīvantaṃyeva kumbhiyā pakkhipitvā mukhaṃ pidahitvā allena cammena onandhitvā allāya mattikāya bahalāvalepanaṃ karitvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ dethā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ jīvantaṃyeva kumbhiyā pakkhipitvā mukhaṃ pidahitvā allena cammena onandhitvā allāya mattikāya bahalāvalepanaṃ karitvā uddhanaṃ āropetvā aggiṃ denti. Yadā mayaṃ jānāma ‘kālaṅkato so puriso’ti, atha naṃ kumbhiṃ oropetvā ubbhinditvā mukhaṃ vivaritvā saṇikaṃ nillokema – ‘appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

421. „Obgleich der ehrwürdige Kassapa dies sagt, bleibe ich dennoch bei meiner Ansicht: ‚Weder gibt es eine jenseitige Welt, noch gibt es spontan erscheinende Wesen, noch gibt es eine Frucht oder ein Ergebnis guter und böser Taten‘.“ — „Gibt es aber, Fürst, einen Grund dafür?“ — „Es gibt einen Grund, Herr Kassapa.“ — „Wie verhält es sich damit, Fürst?“ — „Hierbei, Herr Kassapa, ergreifen meine Männer einen Dieb, einen Übeltäter, und führen ihn mir vor: ‚Dies, Herr, ist ein Dieb, ein Übeltäter für dich; verhänge über ihn die Strafe, die du wünscht.‘ Ich sage ihnen dann: ‚Nun denn, ihr Männer, werft diesen Mann lebendig in einen Krug, verschließt die Öffnung, umwickelt ihn mit feuchtem Leder, überstreicht ihn dick mit feuchtem Lehm, stellt ihn auf einen Ofen und entzündet ein Feuer.‘ Sie antworten: ‚Sehr wohl‘, befolgen meine Worte, werfen den Mann lebendig in den Krug, verschließen ihn, umwickeln ihn mit feuchtem Leder, bestreichen ihn dick mit feuchtem Lehm, stellen ihn auf den Ofen und entzünden das Feuer. Wenn wir schließlich wissen: ‚Dieser Mann ist nun verstorben‘, nehmen wir den Krug herunter, kratzen den Lehm ab, öffnen den Verschluss und schauen vorsichtig hinein, in der Hoffnung: ‚Vielleicht sehen wir seine Lebenskraft entweichen.‘ Doch wir sehen seine Lebenskraft nicht entweichen. Auch dies, Herr Kassapa, ist ein Grund, weshalb ich der Ansicht bin: ‚Weder gibt es eine jenseitige Welt, noch gibt es spontan erscheinende Wesen, noch gibt es eine Frucht oder ein Ergebnis guter und böser Taten‘.“

Supinakaupamā

Das Gleichnis vom Traum

422. ‘‘Tena hi, rājañña, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya, tathā naṃ byākareyyāsi. Abhijānāsi no tvaṃ, rājañña, divā seyyaṃ upagato supinakaṃ passitā ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’’nti? ‘‘Abhijānāmahaṃ, bho kassapa, divāseyyaṃ upagato supinakaṃ passitā ārāmarāmaṇeyyakaṃ vanarāmaṇeyyakaṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ pokkharaṇīrāmaṇeyyaka’’nti. ‘‘Rakkhanti taṃ tamhi samaye khujjāpi [Pg.266] vāmanakāpi velāsikāpi komārikāpī’’ti? ‘‘Evaṃ, bho kassapa, rakkhanti maṃ tamhi samaye khujjāpi vāmanakāpi velāsikāpi komārikāpī’’ti. ‘‘Api nu tā tuyhaṃ jīvaṃ passanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā’’ti? ‘‘No hidaṃ, bho kassapa’’. ‘‘Tā hi nāma, rājañña, tuyhaṃ jīvantassa jīvantiyo jīvaṃ na passissanti pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā. Kiṃ pana tvaṃ kālaṅkatassa jīvaṃ passissasi pavisantaṃ vā nikkhamantaṃ vā. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

422. „Nun denn, Fürst, werde ich dich dazu befragen; antworte so, wie es dir richtig erscheint. Erinnerst du dich, Fürst, wenn du dich am Tage zum Schlummer niedergelegt hast und Träume hattest, jemals liebliche Gärten, Wälder, Landschaften oder Lotosteiche gesehen zu haben?“ — „Ich erinnere mich, Herr Kassapa, wenn ich mich am Tage zum Schlummer niedergelegt habe und Träume hatte, liebliche Gärten, Wälder, Landschaften oder Lotosteiche gesehen zu haben.“ — „Wurdest du zu jener Zeit von Buckligen, Zwerginnen, Lustigmacherinnen oder jungen Mädchen bewacht?“ — „Ja, Herr Kassapa, ich wurde zu jener Zeit von Buckligen, Zwerginnen, Lustigmacherinnen oder jungen Mädchen bewacht.“ — „Haben jene etwa deine Lebenskraft gesehen, wie sie ein- oder austrat?“ — „Gewiss nicht, Herr Kassapa.“ — „Wenn nun jene Frauen nicht einmal deine Lebenskraft sehen können, während du lebst und sie selbst am Leben sind, wie willst du dann die Lebenskraft eines Verstorbenen sehen, wie sie ein- oder austritt? Auch durch diesen Grund, Fürst, magst du einsehen: ‚Es gibt eine jenseitige Welt, es gibt spontan erscheinende Wesen, es gibt eine Frucht und ein Ergebnis guter und böser Taten‘.“

423. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… ‘‘atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ jīvantaṃyeva tulāya tuletvā jiyāya anassāsakaṃ māretvā punadeva tulāya tulethā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ jīvantaṃyeva tulāya tuletvā jiyāya anassāsakaṃ māretvā punadeva tulāya tulenti. Yadā so jīvati, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā pana so kālaṅkato hoti tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

423. „Obgleich der ehrwürdige Kassapa dies sagt, bleibe ich dennoch bei meiner Ansicht: ‚Weder gibt es eine jenseitige Welt, noch gibt es spontan erscheinende Wesen, noch gibt es eine Frucht oder ein Ergebnis guter und böser Taten‘.“ — „Gibt es aber, Fürst, einen Grund dafür?“ — „Es gibt einen Grund, Herr Kassapa.“ — „Wie verhält es sich damit, Fürst?“ — „Hierbei, Herr Kassapa, ergreifen meine Männer einen Dieb, einen Übeltäter, und führen ihn mir vor: ‚Dies, Herr, ist ein Dieb, ein Übeltäter für dich; verhänge über ihn die Strafe, die du wünscht.‘ Ich sage ihnen dann: ‚Nun denn, ihr Männer, wiegt diesen Mann lebendig auf einer Waage, tötet ihn dann, indem ihr ihm mit einer Bogensehne den Atem abschnürt, und wiegt ihn danach erneut.‘ Sie antworten: ‚Sehr wohl‘, befolgen meine Worte, wiegen den Mann lebendig, töten ihn durch Abschnüren des Atems mit einer Bogensehne und wiegen ihn erneut. Wenn er lebt, ist er leichter, weicher und geschmeidiger. Wenn er jedoch verstorben ist, ist er schwerer, starrer und ungeschmeidiger. Auch dies, Herr Kassapa, ist ein Grund, weshalb ich der Ansicht bin: ‚Weder gibt es eine jenseitige Welt, noch gibt es spontan erscheinende Wesen, noch gibt es eine Frucht oder ein Ergebnis guter und böser Taten‘.“

Santattaayoguḷaupamā

Das Gleichnis von der glühenden Eisenkugel

424. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Seyyathāpi, rājañña, puriso divasaṃ santattaṃ [Pg.267] ayoguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ tulāya tuleyya. Tamenaṃ aparena samayena sītaṃ nibbutaṃ tulāya tuleyya. Kadā nu kho so ayoguḷo lahutaro vā hoti mudutaro vā kammaññataro vā, yadā vā āditto sampajjalito sajotibhūto, yadā vā sīto nibbuto’’ti? ‘‘Yadā so, bho kassapa, ayoguḷo tejosahagato ca hoti vāyosahagato ca āditto sampajjalito sajotibhūto, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā pana so ayoguḷo neva tejosahagato hoti na vāyosahagato sīto nibbuto, tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro cā’’ti. ‘‘Evameva kho, rājañña, yadāyaṃ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā lahutaro ca hoti mudutaro ca kammaññataro ca. Yadā panāyaṃ kāyo neva āyusahagato hoti na usmāsahagato na viññāṇasahagato tadā garutaro ca hoti patthinnataro ca akammaññataro ca. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

424. „Nun denn, Rājañña, ich werde dir ein Gleichnis geben. In dieser Welt verstehen manche weise Menschen die Bedeutung des Gesagten durch ein Gleichnis. Angenommen, Rājañña, ein Mann würde eine Eisenkugel, die den ganzen Tag erhitzt wurde, glühend, lodernd und flammend, auf einer Waage wiegen. Zu einer späteren Zeit würde er dieselbe Eisenkugel, wenn sie abgekühlt und erloschen ist, erneut auf einer Waage wiegen. Wann ist diese Eisenkugel wohl leichter, weicher und formbarer: wenn sie glühend, lodernd und flammend ist, oder wenn sie abgekühlt und erloschen ist?“ – „Wenn diese Eisenkugel, ehrwürdiger Kassapa, mit Hitze und Windkraft verbunden ist, glühend, lodernd und flammend, dann ist sie leichter, weicher und formbarer. Wenn diese Eisenkugel jedoch weder mit Hitze noch mit Windkraft verbunden ist, abgekühlt und erloschen, dann ist sie schwerer, starrer und unformbarer.“ – „Ebenso, Rājañña: Wenn dieser Körper mit Lebenskraft, Körperwärme und Bewusstsein verbunden ist, dann ist er leichter, weicher und geschmeidiger. Wenn dieser Körper jedoch weder mit Lebenskraft noch mit Körperwärme noch mit Bewusstsein verbunden ist, dann ist er schwerer, starrer und ungeschmeidiger. Auch aus diesem Grund, Rājañña, möge deine Ansicht so sein: ‚Es gibt eine jenseitige Welt, es gibt spontan entstehende Wesen, und es gibt Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten‘.“

425. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī; imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ anupahacca chaviñca cammañca maṃsañca nhāruñca aṭṭhiñca aṭṭhimiñjañca jīvitā voropetha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te me ‘sādhū’ti paṭissutvā taṃ purisaṃ anupahacca chaviñca…pe… jīvitā voropenti. Yadā so āmato hoti, tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ uttānaṃ nipātetha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te taṃ purisaṃ uttānaṃ nipātenti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imaṃ purisaṃ avakujjaṃ nipātetha… passena nipātetha… dutiyena passena [Pg.268] nipātetha… uddhaṃ ṭhapetha… omuddhakaṃ ṭhapetha… pāṇinā ākoṭetha… leḍḍunā ākoṭetha… daṇḍena ākoṭetha… satthena ākoṭetha… odhunātha sandhunātha niddhunātha, appeva nāmassa jīvaṃ nikkhamantaṃ passeyyāmā’ti. Te taṃ purisaṃ odhunanti sandhunanti niddhunanti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ nikkhamantaṃ passāma. Tassa tadeva cakkhu hoti te rūpā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Tadeva sotaṃ hoti te saddā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Tadeva ghānaṃ hoti te gandhā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Sāva jivhā hoti te rasā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Sveva kāyo hoti te phoṭṭhabbā, tañcāyatanaṃ nappaṭisaṃvedeti. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

425. „Obwohl der ehrwürdige Kassapa dies sagt, bleibt meine Ansicht hierbei dennoch so: ‚Es gibt keine jenseitige Welt, es gibt keine spontan entstehenden Wesen, und es gibt keine Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten‘.“ – „Gibt es aber, Rājañña, einen Grund...?“ – „Es gibt, ehrwürdiger Kassapa, einen Grund...“ – „Wie ist das zu verstehen, Rājañña?“ – „Hierbei, ehrwürdiger Kassapa, fangen meine Männer einen verbrecherischen Dieb und führen ihn mir vor: ‚Herr, dies ist ein Dieb, ein Übeltäter für dich; verhänge über ihn die Strafe, die du wünschst‘. Zu ihnen sage ich: ‚Nun denn, ihr Männer, bringt diesen Mann ums Leben, ohne dabei die Oberhaut, die Lederhaut, das Fleisch, die Sehnen, die Knochen oder das Knochenmark zu verletzen; vielleicht sehen wir ja seine Seele entweichen‘. Sie stimmen mit ‚Sehr wohl‘ zu und bringen den Mann ums Leben, ohne die Oberhaut... zu verletzen. Wenn er im Sterben liegt, sage ich zu ihnen: ‚Nun denn, ihr Männer, legt diesen Mann auf den Rücken; vielleicht sehen wir ja seine Seele entweichen‘. Sie legen den Mann auf den Rücken. Doch wir sehen seine Seele nicht entweichen. Dann sage ich zu ihnen: ‚Nun denn, ihr Männer, legt diesen Mann bäuchlings hin... legt ihn auf eine Seite... legt ihn auf die andere Seite... stellt ihn aufrecht hin... stellt ihn auf den Kopf... schlagt ihn mit der Hand... schlagt ihn mit einem Erdklumpen... schlagt ihn mit einem Stock... schlagt ihn mit einem Schwert... schüttelt ihn hin und her, rüttelt ihn auf und ab; vielleicht sehen wir ja seine Seele entweichen‘. Sie schütteln ihn hin und her und rüttelt ihn auf und ab. Doch wir sehen seine Seele nicht entweichen. Er hat noch dieselben Augen und jene Formen sind da, doch er nimmt diese Sinnessphäre mit dem Auge nicht wahr. Er hat noch dasselbe Ohr und jene Klänge sind da, doch er nimmt diese Sinnessphäre mit dem Ohr nicht wahr. Er hat noch dieselbe Nase und jene Gerüche sind da, doch er nimmt diese Sinnessphäre mit der Nase nicht wahr. Er hat noch dieselbe Zunge und jene Geschmäcker sind da, doch er nimmt diese Sinnessphäre mit der Zunge nicht wahr. Er hat noch denselben Körper und jene Berührungen sind da, doch er nimmt diese Sinnessphäre mit dem Körper nicht wahr. Dies ist auch ein Grund, ehrwürdiger Kassapa, weshalb meine Ansicht so ist: ‚Es gibt keine jenseitige Welt, es gibt keine spontan entstehenden Wesen, und es gibt keine Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten‘.“

Saṅkhadhamaupamā

Das Gleichnis vom Muschelbläser

426. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro saṅkhadhamo saṅkhaṃ ādāya paccantimaṃ janapadaṃ agamāsi. So yena aññataro gāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā majjhe gāmassa ṭhito tikkhattuṃ saṅkhaṃ upalāpetvā saṅkhaṃ bhūmiyaṃ nikkhipitvā ekamantaṃ nisīdi. Atha kho, rājañña, tesaṃ paccantajanapadānaṃ manussānaṃ etadahosi – ‘ambho kassa nu kho eso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. Sannipatitvā taṃ saṅkhadhamaṃ etadavocuṃ – ‘ambho, kassa nu kho eso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. ‘Eso kho, bho, saṅkho nāma yasseso saddo evaṃrajanīyo evaṃkamanīyo evaṃmadanīyo evaṃbandhanīyo evaṃmucchanīyo’ti. Te taṃ saṅkhaṃ uttānaṃ nipātesuṃ – ‘vadehi, bho saṅkha, vadehi, bho saṅkhā’ti. Neva so saṅkho saddamakāsi. Te taṃ saṅkhaṃ avakujjaṃ nipātesuṃ, passena nipātesuṃ, dutiyena passena nipātesuṃ, uddhaṃ ṭhapesuṃ, omuddhakaṃ ṭhapesuṃ, pāṇinā ākoṭesuṃ, leḍḍunā ākoṭesuṃ, daṇḍena ākoṭesuṃ, satthena ākoṭesuṃ, odhuniṃsu [Pg.269] sandhuniṃsu niddhuniṃsu – ‘vadehi, bho saṅkha, vadehi, bho saṅkhā’ti. Neva so saṅkho saddamakāsi.

426. "Nun denn, Rājañña, ich will dir ein Gleichnis geben. In dieser Welt verstehen manche weise Menschen den Sinn des Gesagten durch ein Gleichnis. Einst gab es, Rājañña, einen Muschelbläser, der nahm seine Muschel und reiste in ein entlegenes Grenzgebiet. Er begab sich zu einem bestimmten Dorf; dort angekommen, stellte er sich in die Mitte des Dorfes, blies dreimal in die Muschel, legte sie auf den Boden und setzte sich seitlich nieder. Da dachten die Menschen jener Grenzregion: 'He, wessen Ton ist das, der so ergötzend, so lieblich, so berauschend, so fesselnd und so betörend ist?' Sie versammelten sich, gingen zu dem Muschelbläser und sagten: 'He, wessen Ton ist das, der so ergötzend, so lieblich, so berauschend, so fesselnd und so betörend ist?' 'Dies ist die sogenannte Muschel, ihr Herren, deren Ton so ergötzend, so lieblich, so berauschend, so fesselnd und so betörend ist.' Sie legten die Muschel auf den Rücken und sagten: 'Sprich, Herr Muschel! Sprich, Herr Muschel!' Doch die Muschel gab keinen Laut von sich. Sie legten die Muschel mit der Öffnung nach unten, legten sie auf die eine Seite, legten sie auf die andere Seite, stellten sie aufrecht, stellten sie kopfüber, schlugen mit der Hand darauf, bewarfen sie mit Erdschollen, schlugen mit einem Stab darauf, schlugen mit einem Messer darauf, schüttelten sie hin und her, vor und zurück, von oben nach unten und sagten: 'Sprich, Herr Muschel! Sprich, Herr Muschel!' Doch die Muschel gab keinen Laut von sich."

‘‘Atha kho, rājañña, tassa saṅkhadhamassa etadahosi – ‘yāva bālā ime paccantajanapadāmanussā, kathañhi nāma ayoniso saṅkhasaddaṃ gavesissantī’ti. Tesaṃ pekkhamānānaṃ saṅkhaṃ gahetvā tikkhattuṃ saṅkhaṃ upalāpetvā saṅkhaṃ ādāya pakkāmi. Atha kho, rājañña, tesaṃ paccantajanapadānaṃ manussānaṃ etadahosi – ‘yadā kira, bho, ayaṃ saṅkho nāma purisasahagato ca hoti vāyāmasahagato ca vāyusahagato ca, tadāyaṃ saṅkho saddaṃ karoti, yadā panāyaṃ saṅkho neva purisasahagato hoti na vāyāmasahagato na vāyusahagato, nāyaṃ saṅkho saddaṃ karotī’ti. Evameva kho, rājañña, yadāyaṃ kāyo āyusahagato ca hoti usmāsahagato ca viññāṇasahagato ca, tadā abhikkamatipi paṭikkamatipi tiṭṭhatipi nisīdatipi seyyampi kappeti, cakkhunāpi rūpaṃ passati, sotenapi saddaṃ suṇāti, ghānenapi gandhaṃ ghāyati, jivhāyapi rasaṃ sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṃ phusati, manasāpi dhammaṃ vijānāti. Yadā panāyaṃ kāyo neva āyusahagato hoti, na usmāsahagato, na viññāṇasahagato, tadā neva abhikkamati na paṭikkamati na tiṭṭhati na nisīdati na seyyaṃ kappeti, cakkhunāpi rūpaṃ na passati, sotenapi saddaṃ na suṇāti, ghānenapi gandhaṃ na ghāyati, jivhāyapi rasaṃ na sāyati, kāyenapi phoṭṭhabbaṃ na phusati, manasāpi dhammaṃ na vijānāti. Imināpi kho te, rājañña, pariyāyena evaṃ hotu – ‘itipi atthi paro loko, atthi sattā opapātikā, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti.

"Da dachte der Muschelbläser: 'Wie töricht doch diese Grenzbewohner sind! Wie können sie nur auf so unvernünftige Weise nach dem Muschelton suchen?' Während sie zusahen, nahm er die Muschel, blies dreimal hinein und ging mit der Muschel davon. Da dachten die Menschen jener Grenzregion: 'Wahrlich, ihr Herren, wenn diese Muschel mit einem Menschen, mit Anstrengung und mit Luft zusammenkommt, dann gibt diese Muschel einen Ton von sich; wenn diese Muschel jedoch weder mit einem Menschen noch mit Anstrengung noch mit Luft zusammenkommt, dann gibt diese Muschel keinen Ton von sich.' Ebenso, Rājañña, wenn dieser Körper mit Lebenskraft, mit Wärme und mit Bewusstsein verbunden ist, dann geht er vorwärts, zieht sich zurück, steht, sitzt, legt sich schlafen, sieht mit dem Auge Formen, hört mit dem Ohr Töne, riecht mit der Nase Gerüche, schmeckt mit der Zunge Geschmäcke, tastet mit dem Körper Berührungen und erkennt mit dem Geist Geistesobjekte. Wenn dieser Körper jedoch weder mit Lebenskraft noch mit Wärme noch mit Bewusstsein verbunden ist, dann geht er weder vorwärts, noch zieht er sich zurück, noch steht er, noch sitzt er, noch legt er sich schlafen; er sieht mit dem Auge keine Formen, hört mit dem Ohr keine Töne, riecht mit der Nase keine Gerüche, schmeckt mit der Zunge keine Geschmäcke, tastet mit dem Körper keine Berührungen und erkennt mit dem Geist keine Geistesobjekte. Auch aus diesem Grund, Rājañña, mögest du erkennen: 'Es gibt eine andere Welt, es gibt von selbst erscheinende Wesen, es gibt Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten.'"

427. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho evaṃ me ettha hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti. ‘‘Atthi pana, rājañña, pariyāyo…pe… atthi, bho kassapa, pariyāyo…pe… yathā kathaṃ viya rājaññā’’ti? ‘‘Idha me, bho kassapa, purisā coraṃ āgucāriṃ gahetvā dassenti – ‘ayaṃ te, bhante, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi, taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imassa purisassa chaviṃ chindatha[Pg.270], appeva nāmassa jīvaṃ passeyyāmā’ti. Te tassa purisassa chaviṃ chindanti. Nevassa mayaṃ jīvaṃ passāma. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘tena hi, bho, imassa purisassa cammaṃ chindatha, maṃsaṃ chindatha, nhāruṃ chindatha, aṭṭhiṃ chindatha, aṭṭhimiñjaṃ chindatha, appeva nāmassa jīvaṃ passeyyāmā’ti. Te tassa purisassa aṭṭhimiñjaṃ chindanti, nevassa mayaṃ jīvaṃ passeyyāma. Ayampi kho, bho kassapa, pariyāyo, yena me pariyāyena evaṃ hoti – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti.

427. "Obgleich der Herr Kassapa dies sagt, bleibt meine Ansicht dennoch so: 'Es gibt keine andere Welt, es gibt keine von selbst erscheinenden Wesen, es gibt keine Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten.'" "Gibt es denn, Rājañña, noch einen anderen Grund...?" "Es gibt noch einen Grund, Herr Kassapa." "Wie verhält es sich damit, Rājañña?" "Hier in meinem Bereich, Herr Kassapa, ergreifen meine Männer einen Dieb, einen Übeltäter, und führen ihn mir vor: 'Dies, Herr, ist ein Dieb, ein Übeltäter für dich; verhänge über ihn die Strafe, die du wünschst.' Zu ihnen sage ich: 'Nun denn, ihr Herren, schneidet die Oberhaut dieses Mannes auf, damit wir vielleicht sein Lebensprinzip (jīva) sehen.' Sie schneiden die Oberhaut des Mannes auf, doch wir sehen sein Lebensprinzip nicht. Dann sage ich: 'Nun denn, ihr Herren, schneidet die Lederhaut auf, schneidet das Fleisch auf, schneidet die Sehnen auf, schneidet die Knochen auf, schneidet das Knochenmark auf, damit wir vielleicht sein Lebensprinzip sehen.' Sie schneiden das Knochenmark des Mannes auf, doch wir sehen sein Lebensprinzip nicht. Auch dies, Herr Kassapa, ist ein Grund, weshalb meine Ansicht so lautet: 'Es gibt keine andere Welt, es gibt keine von selbst erscheinenden Wesen, es gibt keine Frucht und Vergeltung für gute und schlechte Taten.'"

Aggikajaṭilaupamā

Das Gleichnis vom Feuer-Asketen

428. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro aggiko jaṭilo araññāyatane paṇṇakuṭiyā sammati. Atha kho, rājañña, aññataro janapade sattho vuṭṭhāsi. Atha kho so sattho tassa aggikassa jaṭilassa assamassa sāmantā ekarattiṃ vasitvā pakkāmi. Atha kho, rājañña, tassa aggikassa jaṭilassa etadahosi – ‘yaṃnūnāhaṃ yena so satthavāso tenupasaṅkameyyaṃ, appeva nāmettha kiñci upakaraṇaṃ adhigaccheyya’nti. Atha kho so aggiko jaṭilo kālasseva vuṭṭhāya yena so satthavāso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā addasa tasmiṃ satthavāse daharaṃ kumāraṃ mandaṃ uttānaseyyakaṃ chaḍḍitaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘na kho me taṃ patirūpaṃ yaṃ me pekkhamānassa manussabhūto kālaṅkareyya; yaṃnūnāhaṃ imaṃ dārakaṃ assamaṃ netvā āpādeyyaṃ poseyyaṃ vaḍḍheyya’nti. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ assamaṃ netvā āpādesi posesi vaḍḍhesi. Yadā so dārako dasavassuddesiko vā hoti dvādasavassuddesiko vā, atha kho tassa aggikassa jaṭilassa janapade kañcideva karaṇīyaṃ uppajji. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ etadavoca – ‘icchāmahaṃ, tāta, janapadaṃ gantuṃ; aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ [Pg.271] paricareyyāsī’ti. Atha kho so aggiko jaṭilo taṃ dārakaṃ evaṃ anusāsitvā janapadaṃ agamāsi. Tassa khiḍḍāpasutassa aggi nibbāyi.

428. „Wohlan denn, Fürst, ich werde dir ein Gleichnis geben. Durch ein Gleichnis verstehen manche weise Menschen in dieser Welt die Bedeutung des Gesagten. Es war einmal, Fürst, ein gewisser feuerverehrender Asket mit Flechthaar, der in einer Blätterhütte in einer Waldeinsiedelei lebte. Zu jener Zeit, Fürst, schlug eine Karawane in dem Landstrich ihr Lager auf. Diese Karawane verweilte eine Nacht lang in der Nähe der Einsiedelei jenes feuerverehrenden Asketen und zog dann weiter. Da dachte der feuerverehrende Asket: ‚Wie wäre es, wenn ich dorthin ginge, wo die Karawane gelagert hat? Vielleicht könnte ich dort irgendein nützliches Gerät finden.‘ Da stand der feuerverehrende Asket früh am Morgen auf und begab sich zum Lagerplatz der Karawane; dort angekommen, sah er einen kleinen, zarten Knaben, der noch auf dem Rücken lag und dort zurückgelassen worden war. Als er ihn sah, dachte er: ‚Es wäre nicht recht von mir, wenn ich zusähe, wie dieses menschliche Wesen stirbt, während ich darauf blicke. Wie wäre es, wenn ich diesen Knaben in die Einsiedelei brächte, ihn am Leben erhielte, ihn pflegte und großzöge?‘ Da brachte der feuerverehrende Asket diesen Knaben in die Einsiedelei, hielt ihn am Leben, pflegte ihn und zog ihn groß. Als der Knabe etwa zehn oder zwölf Jahre alt war, ergab sich für den feuerverehrenden Asketen eine Angelegenheit im bewohnten Land. Da sagte der feuerverehrende Asket zu dem Knaben: ‚Lieber Sohn, ich wünsche in das bewohnte Land zu gehen; du, lieber Sohn, sollst das Feuer pflegen. Lass dein Feuer nicht ausgehen. Sollte dein Feuer aber ausgehen, so sind hier ein Beil, diese Hölzer und das Feuerbohrzeug; erzeuge damit Feuer und pflege das Feuer.‘ Nachdem der feuerverehrende Asket den Knaben so angewiesen hatte, ging er in das Land. Während der Knabe seinem Spiel nachging, erlosch das Feuer.“

‘‘Atha kho tassa dārakassa etadahosi – ‘pitā kho maṃ evaṃ avaca – ‘‘aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyāsī’’ti. Yaṃnūnāhaṃ aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyya’nti. Atha kho so dārako araṇisahitaṃ vāsiyā tacchi – ‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’nti. Neva so aggiṃ adhigacchi. Araṇisahitaṃ dvidhā phālesi, tidhā phālesi, catudhā phālesi, pañcadhā phālesi, dasadhā phālesi, satadhā phālesi, sakalikaṃ sakalikaṃ akāsi, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā udukkhale koṭṭesi, udukkhale koṭṭetvā mahāvāte opuni – ‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’nti. Neva so aggiṃ adhigacchi.

„Da dachte der Knabe: ‚Mein Vater hat mir so gesagt: „Lieber Sohn, pflege das Feuer. Lass dein Feuer nicht ausgehen. Sollte dein Feuer aber ausgehen, so sind hier ein Beil, diese Hölzer und das Feuerbohrzeug; erzeuge damit Feuer und pflege das Feuer.“ Wie wäre es, wenn ich nun Feuer erzeugte und das Feuer pflegte?‘ Da behau_te der Knabe das Feuerbohrzeug mit dem Beil, in der Hoffnung: ‚Vielleicht finde ich so Feuer.‘ Er fand aber keineswegs Feuer. Er spaltete das Feuerbohrzeug in zwei Teile, in drei Teile, in vier Teile, in fünf Teile, in zehn Teile, in hundert Teile; er machte daraus kleine Späne, und nachdem er die Späne gemacht hatte, zerstieß er sie in einem Mörser, und nachdem er sie im Mörser zerstoßen hatte, worfelte er sie im starken Wind, in der Hoffnung: ‚Vielleicht finde ich so Feuer.‘ Er fand aber keineswegs Feuer.“

‘‘Atha kho so aggiko jaṭilo janapade taṃ karaṇīyaṃ tīretvā yena sako assamo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ dārakaṃ etadavoca – ‘kacci te, tāta, aggi na nibbuto’ti? ‘Idha me, tāta, khiḍḍāpasutassa aggi nibbāyi. Tassa me etadahosi – ‘‘pitā kho maṃ evaṃ avaca aggiṃ, tāta, paricareyyāsi. Mā ca te, tāta, aggi nibbāyi. Sace ca te aggi nibbāyeyya, ayaṃ vāsī imāni kaṭṭhāni idaṃ araṇisahitaṃ, aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyyāsīti. Yaṃnūnāhaṃ aggiṃ nibbattetvā aggiṃ paricareyya’’nti. Atha khvāhaṃ, tāta, araṇisahitaṃ vāsiyā tacchiṃ – ‘‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’’nti. Nevāhaṃ aggiṃ adhigacchiṃ. Araṇisahitaṃ dvidhā phālesiṃ, tidhā phālesiṃ, catudhā phālesiṃ, pañcadhā phālesiṃ, dasadhā phālesiṃ, satadhā phālesiṃ, sakalikaṃ sakalikaṃ akāsiṃ, sakalikaṃ sakalikaṃ karitvā udukkhale koṭṭesiṃ, udukkhale koṭṭetvā mahāvāte opuniṃ – ‘‘appeva nāma aggiṃ adhigaccheyya’’nti. Nevāhaṃ aggiṃ adhigacchi’’’nti. Atha kho tassa aggikassa jaṭilassa etadahosi – ‘yāva bālo ayaṃ dārako abyatto, kathañhi nāma ayoniso aggiṃ gavesissatī’ti. Tassa pekkhamānassa araṇisahitaṃ gahetvā aggiṃ nibbattetvā taṃ dārakaṃ etadavoca [Pg.272] – ‘evaṃ kho, tāta, aggi nibbattetabbo. Na tveva yathā tvaṃ bālo abyatto ayoniso aggiṃ gavesī’ti. Evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto ayoniso paralokaṃ gavesissasi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ, mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

„Da kehrte der feuerverehrende Asket, nachdem er jene Angelegenheit im Land erledigt hatte, zu seiner Einsiedelei zurück. Dort angekommen, sagte er zu dem Knaben: ‚Lieber Sohn, ist dein Feuer hoffentlich nicht ausgegangen?‘ ‚Vater, als ich hier meinem Spiel nachging, ist das Feuer erloschen. Da dachte ich: „Mein Vater hat mir so gesagt: ‚Lieber Sohn, pflege das Feuer. Lass dein Feuer nicht ausgehen. Sollte dein Feuer aber ausgehen, so sind hier ein Beil, diese Hölzer und das Feuerbohrzeug; erzeuge damit Feuer und pflege das Feuer.‘ Wie wäre es, wenn ich nun Feuer erzeugte und das Feuer pflegte?“ Da habe ich, Vater, das Feuerbohrzeug mit dem Beil behauen, in der Hoffnung: „Vielleicht finde ich so Feuer.“ Ich fand aber keineswegs Feuer. Ich spaltete das Feuerbohrzeug in zwei Teile, in drei Teile, in vier Teile, in fünf Teile, in zehn Teile, in hundert Teile; ich machte daraus kleine Späne, zerstieß sie im Mörser und worfelte sie im starken Wind, in der Hoffnung: „Vielleicht finde ich so Feuer.“ Ich fand aber keineswegs Feuer.‘ Da dachte der feuerverehrende Asket: ‚Wie töricht ist doch dieser Knabe, wie unwissend! Wie kann er nur auf so unvernünftige Weise nach Feuer suchen?‘ Vor den Augen des Knaben nahm er das Feuerbohrzeug, erzeugte das Feuer und sagte zu dem Knaben: ‚So, lieber Sohn, muss man Feuer erzeugen, und nicht so, wie du es als Tor und Unwissender auf unvernünftige Weise gesucht hast.‘ Ebenso, Fürst, suchst du als Tor und Unwissender auf unvernünftige Weise nach einer jenseitigen Welt. Gib sie auf, Fürst, diese schlechte Ansicht! Gib sie auf, Fürst, diese schlechte Ansicht! Möge sie dir nicht für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.“

429. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti.

429. „Obgleich der Herr Kassapa dies sagt, bin ich dennoch nicht in der Lage, diese schlechte falsche Ansicht aufzugeben. Sowohl König Pasenadi von Kosala kennt mich als auch Könige in anderen Regionen wissen von mir: ‚Der Fürst Pāyāsi vertritt eine solche Lehre und eine solche Ansicht: Es gibt keine andere Welt, es gibt keine spontan erscheinenden Wesen, es gibt keine Frucht und kein Ergebnis von gut oder schlecht verrichteten Taten.‘ Wenn ich, Herr Kassapa, diese schlechte falsche Ansicht aufgeben würde, gäbe es Leute, die mich tadeln würden: ‚Wie töricht ist doch Fürst Pāyāsi, wie unfähig, er hat eine schlechte Ansicht ergriffen.‘ Aus Ärger (gegenüber Kritikern) werde ich an ihr festhalten, aus Geringschätzung (der Belehrung) werde ich an ihr festhalten, aus Rivalität werde ich an ihr festhalten.“

Dve satthavāhaupamā

Das Gleichnis von den zwei Karawanenführern

430. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, mahāsakaṭasattho sakaṭasahassaṃ puratthimā janapadā pacchimaṃ janapadaṃ agamāsi. So yena yena gacchi, khippaṃyeva pariyādiyati tiṇakaṭṭhodakaṃ haritakapaṇṇaṃ. Tasmiṃ kho pana satthe dve satthavāhā ahesuṃ eko pañcannaṃ sakaṭasatānaṃ, eko pañcannaṃ sakaṭasatānaṃ. Atha kho tesaṃ satthavāhānaṃ etadahosi – ‘ayaṃ kho mahāsakaṭasattho sakaṭasahassaṃ; te mayaṃ yena yena gacchāma, khippameva pariyādiyati tiṇakaṭṭhodakaṃ haritakapaṇṇaṃ. Yaṃnūna mayaṃ imaṃ satthaṃ dvidhā vibhajeyyāma – ekato pañca sakaṭasatāni ekato pañca sakaṭasatānī’ti. Te taṃ satthaṃ dvidhā vibhajiṃsu ekato pañca sakaṭasatāni, ekato pañca sakaṭasatāni. Eko satthavāho bahuṃ tiṇañca kaṭṭhañca udakañca āropetvā satthaṃ payāpesi. Dvīhatīhapayāto kho pana so sattho addasa purisaṃ kāḷaṃ lohitakkhaṃ sannaddhakalāpaṃ kumudamāliṃ allavatthaṃ allakesaṃ kaddamamakkhitehi cakkehi [Pg.273] bhadrena rathena paṭipathaṃ āgacchantaṃ’, disvā etadavoca – ‘kuto, bho, āgacchasī’ti? ‘Amukamhā janapadā’ti. ‘Kuhiṃ gamissasī’ti? ‘Amukaṃ nāma janapada’nti. ‘Kacci, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho’ti? ‘Evaṃ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’ti.

430. „In diesem Fall, Fürst, werde ich dir ein Gleichnis geben. Durch ein Gleichnis verstehen manche weise Menschen in dieser Welt die Bedeutung des Gesagten. Einst, Fürst, zog eine große Wagenkarawane von tausend Wagen aus dem östlichen Landstrich in den westlichen Landstrich. Wo immer sie hinkam, wurden Gras, Holz, Wasser und grünes Laub schnell aufgebraucht. In dieser Karawane gab es nun zwei Karawanenführer, einer über fünfhundert Wagen und einer über fünfhundert Wagen. Da dachten diese Karawanenführer: ‚Dies ist eine große Wagenkarawane von tausend Wagen; wo immer wir hinkommen, werden Gras, Holz, Wasser und grünes Laub schnell aufgebraucht. Wie wäre es, wenn wir diese Karawane in zwei Teile teilten – fünfhundert Wagen auf der einen Seite und fünfhundert Wagen auf der anderen Seite?‘ Sie teilten die Karawane in zwei Teile, fünfhundert Wagen hier und fünfhundert Wagen dort. Ein Karawanenführer lud viel Gras, Holz und Wasser auf und ließ die Karawane losziehen. Nach zwei oder drei Tagen Reise sah er einen Mann entgegenkommen, dunkelhäutig, mit roten Augen, einen Köcher umgeschnallt, mit einer Liliengirlande geschmückt, mit nassen Kleidern und nassem Haar, auf einem herrlichen Wagen mit schlammbespritzten Rädern. Als er ihn sah, sagte er zu ihm: ‚Von woher, Herr, kommst du?‘ – ‚Aus jenem Landstrich.‘ – ‚Wohin gehst du?‘ – ‚In jenen Landstrich.‘ – ‚Gibt es, Herr, weiter vorn in der Einöde einen großen Regenguss?‘ – ‚Ja, Herr, weiter vorn in der Einöde hat es heftig geregnet, die Wege sind mit Wasser überschwemmt, es gibt viel Gras, Holz und Wasser. Werft, o Herren, das alte Gras, Holz und Wasser weg; fahrt mit leichter beladenen Wagen schnell voran und lasst die Zugtiere nicht ermüden.‘“

‘‘Atha kho so satthavāho satthike āmantesi – ‘ayaṃ, bho, puriso evamāha – ‘‘purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’’ti. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi satthaṃ payāpethā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā chaḍḍetvā purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni lahubhārehi sakaṭehi satthaṃ payāpesuṃ. Te paṭhamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Dutiyepi satthavāse… tatiyepi satthavāse… catutthepi satthavāse… pañcamepi satthavāse… chaṭṭhepi satthavāse… sattamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Sabbeva anayabyasanaṃ āpajjiṃsu. Ye ca tasmiṃ satthe ahesuṃ manussā vā pasū vā, sabbe so yakkho amanusso bhakkhesi. Aṭṭhikāneva sesāni.

„Da sprach jener Karawanenführer zu den Karawanenleuten: ‚Dieser Mann, o Herren, sagte folgendes: „Weiter vorn in der Einöde hat es heftig geregnet, die Wege sind mit Wasser überschwemmt, es gibt viel Gras, Holz und Wasser. Werft, o Herren, das alte Gras, Holz und Wasser weg; fahrt mit leichter beladenen Wagen schnell voran und lasst die Zugtiere nicht ermüden.“ Werft also, o Herren, das alte Gras, Holz und Wasser weg und lasst die Karawane mit leichter Last vorfahren.‘ Mit den Worten ‚Gewiss, Herr‘ antworteten die Karawanenleute jenem Karawanenführer, warfen das alte Gras, Holz und Wasser weg und fuhren mit leichter Beladung weiter. Doch weder am ersten Rastplatz sahen sie Gras, Holz oder Wasser, noch am zweiten... dritten... vierten... fünften... sechsten... noch am siebten Rastplatz sahen sie Gras, Holz oder Wasser. Alle gerieten in Unheil und Verderben. Welche Menschen oder Tiere auch immer in dieser Karawane waren, sie alle fraß jener Yakkha, jener Unhold, auf. Nur die Knochen blieben übrig.“

‘‘Yadā aññāsi dutiyo satthavāho – ‘bahunikkhanto kho, bho, dāni so sattho’ti bahuṃ tiṇañca kaṭṭhañca udakañca āropetvā satthaṃ payāpesi. Dvīhatīhapayāto kho pana so sattho addasa purisaṃ kāḷaṃ lohitakkhaṃ sannaddhakalāpaṃ kumudamāliṃ allavatthaṃ allakesaṃ kaddamamakkhitehi cakkehi bhadrena rathena paṭipathaṃ āgacchantaṃ, disvā etadavoca – ‘kuto, bho, āgacchasī’ti? ‘Amukamhā janapadā’ti. ‘Kuhiṃ gamissasī’ti? ‘Amukaṃ nāma janapada’nti. ‘Kacci, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho’ti? ‘Evaṃ, bho, purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho. Āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha[Pg.274], bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha, mā yoggāni kilamitthā’ti.

„Als der zweite Karawanenführer merkte: ‚Jene Karawane ist nun schon lange ausgezogen‘, lud er viel Gras, Holz und Wasser auf und ließ die Karawane losziehen. Nach zwei oder drei Tagen Reise sah er einen Mann entgegenkommen, dunkelhäutig, mit roten Augen, einen Köcher umgeschnallt, mit einer Liliengirlande geschmückt, mit nassen Kleidern und nassem Haar, auf einem herrlichen Wagen mit schlammbespritzten Rädern. Als er ihn sah, sagte er zu ihm: ‚Von woher, Herr, kommst du?‘ – ‚Aus jenem Landstrich.‘ – ‚Wohin gehst du?‘ – ‚In jenen Landstrich.‘ – ‚Gibt es, Herr, weiter vorn in der Einöde einen großen Regenguss?‘ – ‚Ja, Herr, weiter vorn in der Einöde hat es heftig geregnet. Die Wege sind mit Wasser überschwemmt, es gibt viel Gras, Holz und Wasser. Werft, o Herren, das alte Gras, Holz und Wasser weg; fahrt mit leichter beladenen Wagen schnell voran und lasst die Zugtiere nicht ermüden.‘“

‘‘Atha kho so satthavāho satthike āmantesi – ‘ayaṃ, bho, ‘‘puriso evamāha – purato kantāre mahāmegho abhippavuṭṭho, āsittodakāni vaṭumāni, bahu tiṇañca kaṭṭhañca udakañca. Chaḍḍetha, bho, purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, lahubhārehi sakaṭehi sīghaṃ sīghaṃ gacchatha; mā yoggāni kilamitthā’’ti. Ayaṃ bho puriso neva amhākaṃ mitto, na ñātisālohito, kathaṃ mayaṃ imassa saddhāya gamissāma. Na vo chaḍḍetabbāni purāṇāni tiṇāni kaṭṭhāni udakāni, yathābhatena bhaṇḍena satthaṃ payāpetha. Na no purāṇaṃ chaḍḍessāmā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā yathābhatena bhaṇḍena satthaṃ payāpesuṃ. Te paṭhamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Dutiyepi satthavāse… tatiyepi satthavāse… catutthepi satthavāse… pañcamepi satthavāse… chaṭṭhepi satthavāse… sattamepi satthavāse na addasaṃsu tiṇaṃ vā kaṭṭhaṃ vā udakaṃ vā. Tañca satthaṃ addasaṃsu anayabyasanaṃ āpannaṃ. Ye ca tasmiṃ satthepi ahesuṃ manussā vā pasū vā, tesañca aṭṭhikāneva addasaṃsu tena yakkhena amanussena bhakkhitānaṃ.

Da sprach jener Karawanenführer zu den Karawanenleuten: 'Dieser Mann, ihr Herren, sagte Folgendes: „Vorn in der Einöde hat es heftig geregnet, die Wege sind überschwemmt, es gibt reichlich Gras, Holz und Wasser. Werft weg, ihr Herren, das alte Gras, das Holz und das Wasser; zieht mit leichten Lasten auf den Wagen ganz schnell voran; erschöpft die Zugtiere nicht.“ Dieser Mann, ihr Herren, ist weder unser Freund noch ein Blutsverwandter. Wie könnten wir auf sein Wort hin dem Glauben schenken und weiterziehen? Ihr solltet das alte Gras, das Holz und das Wasser nicht wegwerfen. Führt die Karawane mit der Ladung weiter, wie sie herbeigebracht wurde. Wir werden unsere alten Vorräte nicht wegwerfen.' Die Karawanenleute antworteten: 'Gewiss, Herr', gehorchten dem Karawanenführer und führten die Karawane mit der Ladung weiter, wie sie herbeigebracht wurde. Weder am ersten Rastplatz sahen sie Gras, Holz oder Wasser, noch am zweiten... dritten... vierten... fünften... sechsten... noch am siebten Rastplatz sahen sie Gras, Holz oder Wasser. Stattdessen sahen sie jene andere Karawane, die ins Verderben geraten war. Und sie sahen nur noch die Knochen der Menschen und Zugtiere, die in jener Karawane gewesen waren, nachdem sie von jenem Yakkha, dem Nichtmenschen, aufgefressen worden waren.

‘‘Atha kho so satthavāho satthike āmantesi – ‘ayaṃ kho, bho, sattho anayabyasanaṃ āpanno, yathā taṃ tena bālena satthavāhena pariṇāyakena. Tena hi, bho, yānamhākaṃ satthe appasārāni paṇiyāni, tāni chaḍḍetvā, yāni imasmiṃ satthe mahāsārāni paṇiyāni, tāni ādiyathā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho te satthikā tassa satthavāhassa paṭissutvā yāni sakasmiṃ satthe appasārāni paṇiyāni, tāni chaḍḍetvā yāni tasmiṃ satthe mahāsārāni paṇiyāni, tāni ādiyitvā sotthinā taṃ kantāraṃ nitthariṃsu, yathā taṃ paṇḍitena satthavāhena pariṇāyakena. Evameva kho tvaṃ, rājañña, bālo abyatto anayabyasanaṃ āpajjissasi ayoniso paralokaṃ gavesanto seyyathāpi so purimo satthavāho. Yepi tava sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññissanti, tepi anayabyasanaṃ āpajjissanti, seyyathāpi te satthikā. Paṭinissajjetaṃ, rājañña[Pg.275], pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

Da sprach jener Karawanenführer zu den Karawanenleuten: 'Diese Karawane hier, ihr Herren, ist ins Verderben geraten, so wie es durch jenen törichten Karawanenführer und Leiter geschah. Wohlan denn, ihr Herren, was in unserer Karawane an Waren von geringem Wert ist, das werft weg; und was in dieser verunglückten Karawane an Waren von hohem Wert ist, das nehmt an euch.' Die Karawanenleute antworteten: 'Gewiss, Herr', gehorchten dem Karawanenführer, warfen die minderwertigen Waren aus ihrer eigenen Karawane weg, nahmen die wertvollen Waren aus jener Karawane an sich und durchquerten sicher die Einöde, so wie es durch einen weisen Karawanenführer und Leiter geschieht. Ebenso, Fürst, wirst du als ein Törichter und Unverständiger ins Verderben geraten, wenn du auf unsachgemäße Weise nach dem Jenseits suchst, genau wie jener frühere Karawanenführer. Auch jene, die meinen, man solle auf dein Wort hören und ihm Glauben schenken, werden ins Verderben geraten, genau wie jene Karawanenleute. Gib diese schlechte Ansicht auf, Fürst! Gib diese schlechte Ansicht auf, Fürst! Möge sie dir nicht lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen!'

431. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi paro loko…pe… vipāko’’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño, abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti.

431. „Obwohl der ehrwürdige Kassapa dies sagt, kann ich diese schlechte Ansicht dennoch nicht aufgeben. Sowohl König Pasenadi von Kosala kennt mich als auch die Könige aus anderen Ländern: ‚Der Fürst Pāyāsi vertritt diese Lehre, hat diese Ansicht: „Es gibt kein Jenseits... usw... keine Frucht und keine Vergeltung der Taten.“‘ Wenn ich, Herr Kassapa, diese schlechte Ansicht aufgeben würde, gäbe es Leute, die über mich sagen würden: ‚Wie töricht ist doch Fürst Pāyāsi, wie unverständig, ein Verfechter einer falsch ergriffenen Ansicht.‘ Aus Trotz werde ich daran festhalten, aus Abwertung werde ich daran festhalten, aus Rivalität werde ich daran festhalten.“

Gūthabhārikaupamā

Das Gleichnis vom Kotträger

432. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi. Upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro sūkaraposako puriso sakamhā gāmā aññaṃ gāmaṃ agamāsi. Tattha addasa pahūtaṃ sukkhagūthaṃ chaḍḍitaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘ayaṃ kho pahuto sukkhagūtho chaḍḍito, mama ca sūkarabhattaṃ ; yaṃnūnāhaṃ ito sukkhagūthaṃ hareyya’nti. So uttarāsaṅgaṃ pattharitvā pahūtaṃ sukkhagūthaṃ ākiritvā bhaṇḍikaṃ bandhitvā sīse ubbāhetvā agamāsi. Tassa antarāmagge mahāakālamegho pāvassi. So uggharantaṃ paggharantaṃ yāva agganakhā gūthena makkhito gūthabhāraṃ ādāya agamāsi. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘kacci no tvaṃ, bhaṇe, ummatto, kacci viceto, kathañhi nāma uggharantaṃ paggharantaṃ yāva agganakhā gūthena makkhito gūthabhāraṃ harissasī’ti. ‘Tumhe khvettha, bhaṇe, ummattā, tumhe vicetā, tathā hi pana me sūkarabhatta’nti. Evameva kho tvaṃ, rājañña, gūthabhārikūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

432. „Wohlan denn, Fürst, ich werde dir ein Gleichnis geben. Durch ein Gleichnis verstehen hier manche verständige Menschen den Sinn des Gesagten. Einst, Fürst, ging ein Mann, der Schweine züchtete, von seinem eigenen Dorf in ein anderes Dorf. Dort sah er einen großen Haufen vertrockneten Kotes liegen, der weggeworfen worden war. Als er ihn sah, dachte er: ‚Das ist eine große Menge vertrockneten Kotes, der weggeworfen wurde, und er dient meinen Schweinen als Futter. Wie wäre es, wenn ich diesen vertrockneten Kot von hier mitnähme?‘ Er breitete sein Obergewand aus, schüttete eine große Menge vertrockneten Kotes hinein, band ein Bündel, hob es auf seinen Kopf und ging davon. Unterwegs regnete es aus einer großen, unzeitgemäßen Wolke. Er ging weiter, während die Kotlast oben und unten herausquoll und er bis zu den Fingernägeln mit Kot beschmiert war. Als die Leute ihn sahen, sagten sie: ‚Bist du etwa verrückt, guter Mann, bist du von Sinnen? Wie kann man nur eine triefende und auslaufende Kotlast tragen, sodass man bis zu den Fingernägeln mit Kot beschmiert ist?‘ Er antwortete: ‚Ihr seid hier wohl die Verrückten, ihr seid von Sinnen! Denn das hier ist Futter für meine Schweine.‘ Genauso, Fürst, erscheinst du mir wie der Kotträger im Gleichnis. Gib diese schlechte Ansicht auf, Fürst! Gib diese schlechte Ansicht auf, Fürst! Möge sie dir nicht lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen!“

433. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi [Pg.276] paro loko…pe… vipāko’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti.

433. „Obwohl der ehrwürdige Kassapa dies sagt, kann ich diese schlechte Ansicht dennoch nicht aufgeben. Sowohl König Pasenadi von Kosala kennt mich als auch die Könige aus anderen Ländern: ‚Der Fürst Pāyāsi vertritt diese Lehre, hat diese Ansicht: „Es gibt kein Jenseits... usw... keine Frucht und keine Vergeltung der Taten.“‘ Wenn ich, Herr Kassapa, diese schlechte Ansicht aufgeben würde, gäbe es Leute, die über mich sagen würden: ‚Wie töricht ist doch Fürst Pāyāsi, wie unverständig, ein Verfechter einer falsch ergriffenen Ansicht.‘ Aus Trotz werde ich daran festhalten, aus Abwertung werde ich daran festhalten, aus Rivalität werde ich daran festhalten.“

Akkhadhuttakaupamā

Das Gleichnis vom Glücksspieler

434. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi, upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, dve akkhadhuttā akkhehi dibbiṃsu. Eko akkhadhutto āgatāgataṃ kaliṃ gilati. Addasā kho dutiyo akkhadhutto taṃ akkhadhuttaṃ āgatāgataṃ kaliṃ gilantaṃ, disvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca – ‘tvaṃ kho, samma, ekantikena jināsi, dehi me, samma, akkhe pajohissāmī’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho so akkhadhutto tassa akkhadhuttassa akkhe pādāsi. Atha kho so akkhadhutto akkhe visena paribhāvetvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca – ‘ehi kho, samma, akkhehi dibbissāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho so akkhadhutto tassa akkhadhuttassa paccassosi. Dutiyampi kho te akkhadhuttā akkhehi dibbiṃsu. Dutiyampi kho so akkhadhutto āgatāgataṃ kaliṃ gilati. Addasā kho dutiyo akkhadhutto taṃ akkhadhuttaṃ dutiyampi āgatāgataṃ kaliṃ gilantaṃ, disvā taṃ akkhadhuttaṃ etadavoca –

434. Wohlan denn, Adliger, ich werde dir ein Gleichnis geben; durch ein Gleichnis verstehen hier manche kluge Menschen die Bedeutung des Gesagten. Einstmals, Adliger, spielten zwei Würfelspieler mit Würfeln. Ein Würfelspieler schluckte jedes Mal den Verliererwürfel, wenn er kam. Der zweite Würfelspieler sah, wie jener Würfelspieler immer wieder den Verliererwürfel schluckte, und als er dies sah, sprach er zu jenem Würfelspieler: \"Freund, du gewinnst ja ausnahmslos. Gib mir, Freund, die Würfel, ich möchte ein Opfer darbringen.\" \"Gut, Freund\", antwortete jener Würfelspieler und gab ihm die Würfel. Daraufhin präparierte jener Würfelspieler die Würfel mit Gift und sprach zu jenem Würfelspieler: \"Komm, Freund, lass uns mit den Würfeln spielen.\" \"Gut, Freund\", willigte jener Würfelspieler dem anderen gegenüber ein. Zum zweiten Mal spielten diese Würfelspieler mit den Würfeln. Auch zum zweiten Mal schluckte jener Würfelspieler immer wieder den Verliererwürfel. Der zweite Würfelspieler sah, wie jener Würfelspieler auch zum zweiten Mal den Verliererwürfel schluckte, und als er dies sah, sprach er zu jenem Würfelspieler:

‘‘Littaṃ paramena tejasā, gilamakkhaṃ puriso na bujjhati;

Gila re gila pāpadhuttaka, pacchā te kaṭukaṃ bhavissatīti.

Mit stärkstem Gift bestrichen, bemerkt der Mann den geschluckten Würfel nicht. Schluck nur, oh schluck, du böser Spieler! Später wird es für dich bitter werden.

‘‘Evameva kho tvaṃ, rājañña, akkhadhuttakūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

Ganz genau so, Adliger, erscheinst du mir, wie ich meine, vergleichbar mit jenem Würfelspieler. Gib diese schädliche Ansicht auf, Adliger! Gib diese schädliche Ansicht auf, Adliger! Möge sie dir nicht für lange Zeit zu Unheil und Leid gereichen.

435. ‘‘Kiñcāpi bhavaṃ kassapo evamāha, atha kho nevāhaṃ sakkomi idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ paṭinissajjituṃ. Rājāpi maṃ pasenadi kosalo jānāti tirorājānopi – ‘pāyāsi rājañño evaṃvādī evaṃdiṭṭhī – ‘‘itipi natthi paro loko…pe… vipāko’’ti. Sacāhaṃ, bho kassapa, idaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ [Pg.277] paṭinissajjissāmi, bhavissanti me vattāro – ‘yāva bālo pāyāsi rājañño abyatto duggahitagāhī’ti. Kopenapi naṃ harissāmi, makkhenapi naṃ harissāmi, palāsenapi naṃ harissāmī’’ti.

435. Wie sehr auch der ehrenwerte Kassapa dies so sagt, dennoch bin ich nicht imstande, diese schädliche Ansicht aufzugeben. Sowohl König Pasenadi von Kosala kennt mich als auch andere Könige: \"Der Adlige Payasi vertritt solch eine Lehre, solch eine Ansicht: Es gibt keine andere Welt... usw... es gibt keine Frucht und keine Vergeltung der Taten.\" Wenn ich, Herr Kassapa, diese schädliche Ansicht aufgeben würde, gäbe es Leute, die über mich sagen würden: \"Wie töricht ist doch der Adlige Payasi, wie ungeschickt, ein Verfolger einer falsch ergriffenen Ansicht!\" Aus Trotz werde ich sie beibehalten, aus Herabwürdigung werde ich sie beibehalten, aus Rivalität werde ich sie beibehalten.

Sāṇabhārikaupamā

Das Gleichnis vom Hanfbündel-Träger

436. ‘‘Tena hi, rājañña, upamaṃ te karissāmi, upamāya midhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ ājānanti. Bhūtapubbaṃ, rājañña, aññataro janapado vuṭṭhāsi. Atha kho sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘āyāma, samma, yena so janapado tenupasaṅkamissāma, appeva nāmettha kiñci dhanaṃ adhigaccheyyāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho sahāyako sahāyakassa paccassosi. Te yena so janapado, yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu, tattha addasaṃsu pahūtaṃ sāṇaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘idaṃ kho, samma, pahūtaṃ sāṇaṃ chaḍḍitaṃ, tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ bandha, ahañca sāṇabhāraṃ bandhissāmi, ubho sāṇabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Evaṃ sammā’ti kho sahāyako sahāyakassa paṭissutvā sāṇabhāraṃ bandhitvā te ubho sāṇabhāraṃ ādāya yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtaṃ sāṇasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ, idaṃ pahūtaṃ sāṇasuttaṃ chaḍḍitaṃ. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sāṇabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho sāṇasuttabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sāṇabhāraṃ chaḍḍetvā sāṇasuttabhāraṃ ādiyi.

436. Wohlan denn, Adliger, ich werde dir ein Gleichnis geben; durch ein Gleichnis verstehen hier manche kluge Menschen die Bedeutung des Gesagten. Einstmals, Adliger, wurde ein Landstrich verlassen. Da sprach ein Gefährte zu seinem Gefährten: \"Komm, Freund, wir wollen dorthin gehen, wo jener Landstrich ist; vielleicht finden wir dort irgendwelchen Reichtum.\" \"Gut, Freund\", antwortete der Gefährte seinem Gefährten. Sie begaben sich dorthin, wo jener Landstrich war, zu einem verlassenen Dorf. Dort sahen sie viel weggeworfenen Hanf. Als er dies sah, sprach der Gefährte zu seinem Gefährten: \"Freund, hier ist viel Hanf weggeworfen. Wohlan denn, Freund, binde du ein Hanfbündel, und auch ich werde ein Hanfbündel binden. Wir beide werden mit dem Hanfbündel weiterziehen.\" \"Gut, Freund\", antwortete der Gefährte seinem Gefährten, band ein Hanfbündel, und beide zogen mit dem Hanfbündel weiter zu einem anderen verlassenen Dorf. Dort sahen sie viel weggeworfenes Hanfgarn. Als er dies sah, sprach der Gefährte zu seinem Gefährten: \"Freund, um dessentwillen wir Hanf begehren würden, hier ist viel weggeworfenes Hanfgarn. Wohlan denn, Freund, wirf du dein Hanfbündel weg, und auch ich werde mein Hanfbündel wegwerfen. Wir beide werden mit einer Last Hanfgarn weiterziehen.\" \"Freund, dieses Hanfbündel habe ich von weit her getragen und es ist gut verschnürt. Mir reicht das, entscheide du für dich selbst.\" Daraufhin warf jener Gefährte sein Hanfbündel weg und nahm eine Last Hanfgarn an sich.

‘‘Te yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtā sāṇiyo chaḍḍitā, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ vā sāṇasuttaṃ vā, imā pahūtā sāṇiyo chaḍḍitā. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sāṇasuttabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho sāṇibhāraṃ ādāya gamissāmā’ti[Pg.278]. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me, tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sāṇasuttabhāraṃ chaḍḍetvā sāṇibhāraṃ ādiyi.

Sie begaben sich zu einem anderen verlassenen Dorf. Dort sahen sie viele weggeworfene Hanfstoffe. Als er dies sah, sprach der Gefährte zu seinem Gefährten: \"Freund, um dessentwillen wir Hanf oder Hanfgarn begehren würden, hier sind viele weggeworfene Hanfstoffe. Wohlan denn, Freund, wirf du dein Hanfbündel weg, und ich werde meine Last Hanfgarn wegwerfen. Wir beide werden mit einer Last Hanfstoffe weiterziehen.\" \"Freund, dieses Hanfbündel habe ich von weit her getragen und es ist gut verschnürt. Mir reicht das, entscheide du für dich selbst.\" Daraufhin warf jener Gefährte seine Last Hanfgarn weg und nahm eine Last Hanfstoffe an sich.

‘‘Te yena aññataraṃ gāmapaṭṭaṃ tenupasaṅkamiṃsu. Tattha addasaṃsu pahūtaṃ khomaṃ chaḍḍitaṃ, disvā…pe… pahūtaṃ khomasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ khomadussaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsikasuttaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ kappāsikadussaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ ayaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ lohaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ tipuṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ sīsaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ sajjhaṃ chaḍḍitaṃ, disvā… pahūtaṃ suvaṇṇaṃ chaḍḍitaṃ, disvā sahāyako sahāyakaṃ āmantesi – ‘yassa kho, samma, atthāya iccheyyāma sāṇaṃ vā sāṇasuttaṃ vā sāṇiyo vā khomaṃ vā khomasuttaṃ vā khomadussaṃ vā kappāsaṃ vā kappāsikasuttaṃ vā kappāsikadussaṃ vā ayaṃ vā lohaṃ vā tipuṃ vā sīsaṃ vā sajjhaṃ vā, idaṃ pahūtaṃ suvaṇṇaṃ chaḍḍitaṃ. Tena hi, samma, tvañca sāṇabhāraṃ chaḍḍehi, ahañca sajjhabhāraṃ chaḍḍessāmi, ubho suvaṇṇabhāraṃ ādāya gamissāmā’ti. ‘Ayaṃ kho me, samma, sāṇabhāro dūrābhato ca susannaddho ca, alaṃ me tvaṃ pajānāhī’ti. Atha kho so sahāyako sajjhabhāraṃ chaḍḍetvā suvaṇṇabhāraṃ ādiyi.

Sie begaben sich zu einem gewissen verlassenen Dorf. Dort sahen sie eine große Menge weggeworfenen Flachs; nachdem sie diesen gesehen hatten, [sahen sie] eine Menge weggeworfenes Flachsgarn, dann weggeworfene Flachstücher, dann weggeworfene Baumwolle, dann weggeworfenes Baumwollgarn, dann weggeworfene Baumwolltücher, dann weggeworfenes Eisen, dann weggeworfenes Kupfer, dann weggeworfenes Zinn, dann weggeworfenes Blei, dann weggeworfenes Silber und schließlich eine große Menge weggeworfenes Gold. Da sprach ein Gefährte zum anderen: 'Freund, um dessentwillen wir Hanf, Hanfgarn, Hanftücher, Flachs, Flachsgarn, Flachstücher, Baumwolle, Baumwollgarn, Baumwolltücher, Eisen, Kupfer, Zinn, Blei oder Silber begehren würden – hier liegt eine Menge Gold weggeworfen. Wohlan denn, Freund, wirf du deine Hanflast weg, und ich werde meine Silberlast wegwerfen, und wir beide wollen uns mit einer Goldlast auf den Weg machen.' Der andere antwortete: 'Diese meine Hanflast, Freund, ist von weit her getragen und gut verschnürt; es ist mir genug so, triff du deine eigene Entscheidung.' Da warf jener Gefährte seine Silberlast weg und nahm die Goldlast auf.

‘‘Te yena sako gāmo tenupasaṅkamiṃsu. Tattha yo so sahāyako sāṇabhāraṃ ādāya agamāsi, tassa neva mātāpitaro abhinandiṃsu, na puttadārā abhinandiṃsu, na mittāmaccā abhinandiṃsu, na ca tatonidānaṃ sukhaṃ somanassaṃ adhigacchi. Yo pana so sahāyako suvaṇṇabhāraṃ ādāya agamāsi, tassa mātāpitaropi abhinandiṃsu, puttadārāpi abhinandiṃsu, mittāmaccāpi abhinandiṃsu, tatonidānañca sukhaṃ somanassaṃ adhigacchi. ‘‘Evameva kho tvaṃ, rājañña, sāṇabhārikūpamo maññe paṭibhāsi. Paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; paṭinissajjetaṃ, rājañña, pāpakaṃ diṭṭhigataṃ. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’’ti.

Sie begaben sich dorthin, wo ihr eigenes Dorf lag. Dort freuten sich über jenen Gefährten, der mit der Hanflast heimkam, weder die Eltern noch Frau und Kinder noch Freunde und Gefährten, und er erlangte dadurch weder Glück noch Freude. Über jenen Gefährten aber, der mit der Goldlast heimkam, freuten sich die Eltern, die Frau und Kinder sowie die Freunde und Gefährten, und er erlangte dadurch Glück und Freude. 'Ebenso, o Fürst, erscheinst du mir wie der Träger der Hanflast. Gib diese schlechte Ansicht auf, o Fürst; gib diese schlechte Ansicht auf! Möge sie dir nicht lange zum Unheil und zum Leiden gereichen!', so sprach der ehrwürdige Kumāra Kassapa.

Saraṇagamanaṃ

Die Zufluchtnahme

437. ‘‘Purimeneva [Pg.279] ahaṃ opammena bhoto kassapassa attamano abhiraddho. Api cāhaṃ imāni vicitrāni pañhāpaṭibhānāni sotukāmo evāhaṃ bhavantaṃ kassapaṃ paccanīkaṃ kātabbaṃ amaññissaṃ. Abhikkantaṃ, bho kassapa, abhikkantaṃ, bho kassapa. Seyyathāpi, bho kassapa, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti evamevaṃ bhotā kassapena anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bho kassapa, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṃ maṃ bhavaṃ kassapo dhāretu ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gataṃ.

437. Schon durch das erste Gleichnis des ehrwürdigen Kassapa bin ich zufrieden und erfreut. Doch wollte ich diese vielfältigen und geistreichen Darlegungen hören, weshalb ich meinte, dem ehrwürdigen Kassapa widersprechen zu müssen. Vortrefflich, Herr Kassapa, vortrefflich! Wie man, Herr Kassapa, Umgestürztes wieder aufrichtet, Verdecktes enthüllt, einem Verirrten den Weg weist oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzündet, damit jene, die Augen haben, die Formen sehen können, ebenso wurde vom ehrwürdigen Kassapa die Lehre auf mannigfache Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zu jenem erhabenen Gotama, zur Lehre und zur Gemeinde der Mönche. Der ehrwürdige Kassapa möge mich von heute an als einen Laienanhänger betrachten, der zeitlebens Zuflucht genommen hat.

‘‘Icchāmi cāhaṃ, bho kassapa, mahāyaññaṃ yajituṃ, anusāsatu maṃ bhavaṃ kassapo, yaṃ mamassa dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti.

Ich wünsche zudem, Herr Kassapa, ein großes Opfer darzubringen; möge der ehrwürdige Kassapa mich so unterweisen, dass es mir lange Zeit zum Heil und zum Glück gereiche.

Yaññakathā

Darlegung über das Opfer

438. ‘‘Yathārūpe kho, rājañña, yaññe gāvo vā haññanti ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṃso na mahājutiko na mahāvipphāro. Seyyathāpi, rājañña, kassako bījanaṅgalaṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha dukkhette dubbhūme avihatakhāṇukaṇṭake bījāni patiṭṭhāpeyya khaṇḍāni pūtīni vātātapahatāni asāradāni asukhasayitāni. Devo ca na kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Api nu tāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyuṃ, kassako vā vipulaṃ phalaṃ adhigaccheyyā’’ti? ‘‘No hidaṃ bho kassapa’’. ‘‘Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe gāvo vā haññanti, ajeḷakā vā haññanti, kukkuṭasūkarā vā haññanti, vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti micchādiṭṭhī micchāsaṅkappā micchāvācā micchākammantā micchāājīvā micchāvāyāmā micchāsatī [Pg.280] micchāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño na mahapphalo hoti na mahānisaṃso na mahājutiko na mahāvipphāro.

438. O Fürst, bei einer Art von Opfer, bei dem Rinder, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine geschlachtet werden und verschiedene Lebewesen der Vernichtung anheimfallen, und bei dem die Empfänger von falscher Ansicht, falschem Entschluss, falscher Rede, falschem Handeln, falschem Lebensunterhalt, falscher Anstrengung, falscher Achtsamkeit und falscher Konzentration sind – ein solches Opfer, o Fürst, bringt keine große Frucht, keinen großen Segen, keinen großen Glanz und keine große Ausbreitung. Wie wenn, o Fürst, ein Bauer mit Saatgut und Pflug in den Wald ginge und dort auf schlechtem Boden, auf rauem Grund, wo Baumstümpfe und Dornen nicht entfernt wurden, Samen aussäen würde, die zerbrochen, verfault, durch Wind und Hitze beschädigt, kernlos und nicht gut getrocknet sind; und wenn der Regen nicht von Zeit zu Zeit ordentlich herniederginge – würden wohl diese Samen zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen oder würde der Bauer eine reiche Ernte erzielen? – 'Sicherlich nicht, Herr Kassapa.' – Ebenso verhält es sich, o Fürst: Bei einem Opfer, bei dem Rinder, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine geschlachtet werden, verschiedene Lebewesen der Vernichtung anheimfallen, und die Empfänger von falscher Ansicht, falschem Entschluss, falscher Rede, falschem Handeln, falschem Lebensunterhalt, falscher Anstrengung, falscher Achtsamkeit und falscher Konzentration sind – ein solches Opfer, o Fürst, bringt keine große Frucht, keinen großen Segen, keinen großen Glanz und keine große Ausbreitung.

‘‘Yathārūpe ca kho, rājañña, yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro. Seyyathāpi, rājañña, kassako bījanaṅgalaṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha sukhette subhūme suvihatakhāṇukaṇṭake bījāni patiṭṭhapeyya akhaṇḍāni apūtīni avātātapahatāni sāradāni sukhasayitāni. Devo ca kālena kālaṃ sammādhāraṃ anuppaveccheyya. Api nu tāni bījāni vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyuṃ, kassako vā vipulaṃ phalaṃ adhigaccheyyā’’ti? ‘‘Evaṃ, bho kassapa’’. ‘‘Evameva kho, rājañña, yathārūpe yaññe neva gāvo haññanti, na ajeḷakā haññanti, na kukkuṭasūkarā haññanti, na vividhā vā pāṇā saṃghātaṃ āpajjanti, paṭiggāhakā ca honti sammādiṭṭhī sammāsaṅkappā sammāvācā sammākammantā sammāājīvā sammāvāyāmā sammāsatī sammāsamādhī, evarūpo kho, rājañña, yañño mahapphalo hoti mahānisaṃso mahājutiko mahāvipphāro’’ti.

„Bei einem Opfer jedoch, o Fürst, bei dem weder Rinder geschlachtet werden, noch Ziegen und Schafe, noch Hühner und Schweine, noch verschiedene Lebewesen dem Verderben preisgegeben werden, und bei dem die Empfänger von rechter Ansicht, rechter Gesinnung, rechter Rede, rechtem Handeln, rechtem Lebensunterhalt, rechter Anstrengung, rechter Achtsamkeit und rechter Sammlung sind – ein solches Opfer, o Fürst, ist von großer Frucht, großem Segen, großem Glanz und großer Ausdehnung. Es ist so, o Fürst, wie wenn ein Bauer mit Saatgut und Pflug in den Wald ginge. Dort würde er auf einem guten Feld, auf ebenem Boden, von dem Stümpfe und Dornen gründlich entfernt wurden, Samen aussäen, die unbeschädigt, nicht verfault, nicht durch Wind und Hitze beeinträchtigt, kernig und gut gelagert sind. Und wenn der Regengott zur rechten Zeit angemessene Schauer herabsenden würde, würden diese Samen dann nicht zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen, und würde der Bauer nicht eine reiche Ernte erzielen?“ „Gewiss, Herr Kassapa.“ „Ebenso verhält es sich, o Fürst: Bei einem Opfer, bei dem weder Rinder geschlachtet werden, noch Ziegen und Schafe, noch Hühner und Schweine, noch verschiedene Lebewesen dem Verderben preisgegeben werden, und bei dem die Empfänger von rechter Ansicht, rechter Gesinnung, rechter Rede, rechtem Handeln, rechtem Lebensunterhalt, rechter Anstrengung, rechter Achtsamkeit und rechter Sammlung sind – ein solches Opfer, o Fürst, ist von großer Frucht, großem Segen, großem Glanz und großer Ausdehnung.“

Uttaramāṇavavatthu

Die Geschichte des jungen Uttara

439. Atha kho pāyāsi rājañño dānaṃ paṭṭhapesi samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ. Tasmiṃ kho pana dāne evarūpaṃ bhojanaṃ dīyati kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ, dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni. Tasmiṃ kho pana dāne uttaro nāma māṇavo vāvaṭo ahosi. So dānaṃ datvā evaṃ anuddisati – ‘‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’’nti. Assosi kho pāyāsi rājañño – ‘‘uttaro kira māṇavo dānaṃ datvā evaṃ anuddisati – ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’’’nti. Atha [Pg.281] kho pāyāsi rājañño uttaraṃ māṇavaṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘‘saccaṃ kira tvaṃ, tāta uttara, dānaṃ datvā evaṃ anuddisasi – ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’’’nti? ‘‘Evaṃ, bho’’. ‘‘Kissa pana tvaṃ, tāta uttara, dānaṃ datvā evaṃ anuddisasi – ‘imināhaṃ dānena pāyāsiṃ rājaññameva imasmiṃ loke samāgacchiṃ, mā parasmi’nti? Nanu mayaṃ, tāta uttara, puññatthikā dānasseva phalaṃ pāṭikaṅkhino’’ti? ‘‘Bhoto kho dāne evarūpaṃ bhojanaṃ dīyati kaṇājakaṃ bilaṅgadutiyaṃ, yaṃ bhavaṃ pādāpi na iccheyya samphusituṃ, kuto bhuñjituṃ, dhorakāni ca vatthāni guḷavālakāni, yāni bhavaṃ pādāpi na iccheyya samphusituṃ, kuto paridahituṃ. Bhavaṃ kho panamhākaṃ piyo manāpo, kathaṃ mayaṃ manāpaṃ amanāpena saṃyojemā’’ti? ‘‘Tena hi tvaṃ, tāta uttara, yādisāhaṃ bhojanaṃ bhuñjāmi, tādisaṃ bhojanaṃ paṭṭhapehi. Yādisāni cāhaṃ vatthāni paridahāmi, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapehī’’ti. ‘‘Evaṃ, bho’’ti kho uttaro māṇavo pāyāsissa rājaññassa paṭissutvā yādisaṃ bhojanaṃ pāyāsi rājañño bhuñjati, tādisaṃ bhojanaṃ paṭṭhapesi. Yādisāni ca vatthāni pāyāsi rājañño paridahati, tādisāni ca vatthāni paṭṭhapesi.

439. Daraufhin richtete der Fürst Pāyāsi eine Spende für Asketen, Brahmanen, Arme, Reisende, Wanderbettler und Suchende ein. Bei dieser Spende wurde jedoch solch eine Speise gegeben: gebrochener Reis mit saurer Brühe als zweites Gericht, sowie grobe Stoffe mit dicken Fransen. Bei dieser Spende war ein junger Mann namens Uttara mit der Durchführung betraut. Nachdem er die Gabe dargebracht hatte, widmete er sie wie folgt: ‚Durch dieses Verdienst dieser Gabe möge ich dem Fürsten Pāyāsi nur in dieser Welt begegnen, nicht jedoch in der künftigen.‘ Der Fürst Pāyāsi hörte davon: ‚Es heißt, der junge Uttara widmet die Gabe so: „Durch dieses Verdienst dieser Gabe möge ich dem Fürsten Pāyāsi nur in dieser Welt begegnen, nicht jedoch in der künftigen.“‘ Da ließ der Fürst Pāyāsi den jungen Uttara rufen und sprach zu ihm: ‚Ist es wahr, mein lieber Uttara, dass du, nachdem du die Gabe dargebracht hast, sie so widmest: „Durch dieses Verdienst dieser Gabe möge ich dem Fürsten Pāyāsi nur in dieser Welt begegnen, nicht jedoch in der künftigen“?‘ ‚Es ist wahr, Herr.‘ ‚Aber warum, mein lieber Uttara, widmest du die Gabe so? Sind wir nicht, lieber Uttara, solche, die nach Verdienst streben und die Frucht des Gebens erwarten?‘ ‚Herr, bei Eurer Spende wird solch eine Speise gegeben: gebrochener Reis mit saurer Brühe als zweites Gericht, die Ihr selbst nicht einmal mit dem Fuß berühren wolltet, geschweige denn essen; und grobe Stoffe mit dicken Fransen, die Ihr selbst nicht einmal mit dem Fuß berühren wolltet, geschweige denn anziehen. Ihr seid uns jedoch lieb und angenehm; wie könnten wir jemanden, der uns angenehm ist, mit solch einer unangenehmen Tat verbinden?‘ ‚Nun denn, lieber Uttara, richte solche Speisen her, wie ich sie selbst esse, und richte solche Kleidung her, wie ich sie selbst trage.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete der junge Uttara dem Fürsten Pāyāsi und richtete fortan solche Speisen her, wie der Fürst Pāyāsi sie aß, und solche Kleidung, wie der Fürst Pāyāsi sie trug.

440. Atha kho pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajji suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo. So sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajji devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ.

440. Doch weil der Fürst Pāyāsi die Gabe ohne Ehrerbietung gab, nicht mit eigener Hand gab, ohne Achtsamkeit gab und sie wie etwas Weggeworfenes gab, wurde er nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter der Vier Himmelskönige wiedergeboren, in den einsamen Serīsaka-Palast. Der junge Mann namens Uttara hingegen, der mit der Durchführung dieser Spende betraut war, gab die Gabe mit Ehrerbietung, gab sie mit eigener Hand, gab sie mit Achtsamkeit und gab sie nicht wie etwas Weggeworfenes; er wurde nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, an einem glücklichen Ort, in einer himmlischen Welt wiedergeboren, in der Gemeinschaft der Götter der Dreiunddreißig.

Pāyāsidevaputto

Der Göttersohn Pāyāsi

441. Tena kho pana samayena āyasmā gavampati abhikkhaṇaṃ suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ divāvihāraṃ gacchati. Atha kho pāyāsi devaputto yenāyasmā gavampati tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ gavampatiṃ abhivādetvā [Pg.282] ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitaṃ kho pāyāsiṃ devaputtaṃ āyasmā gavampati etadavoca – ‘‘kosi tvaṃ, āvuso’’ti? ‘‘Ahaṃ, bhante, pāyāsi rājañño’’ti. ‘‘Nanu tvaṃ, āvuso, evaṃdiṭṭhiko ahosi – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’’’ti? ‘‘Saccāhaṃ, bhante, evaṃdiṭṭhiko ahosiṃ – ‘itipi natthi paro loko, natthi sattā opapātikā, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko’ti. Api cāhaṃ ayyena kumārakassapena etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecito’’ti. ‘‘Yo pana te, āvuso, dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so kuhiṃ upapanno’’ti? ‘‘Yo me, bhante, dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyataṃ. Ahaṃ pana, bhante, asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Tena hi, bhante gavampati, manussalokaṃ gantvā evamārocehi – ‘sakkaccaṃ dānaṃ detha, sahatthā dānaṃ detha, cittīkataṃ dānaṃ detha, anapaviddhaṃ dānaṃ detha. Pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyata’’’nti.

441. Zu jener Zeit begab sich der ehrwürdige Gavampati häufig zum leeren Serīsaka-Palast, um dort die Mittagsruhe zu verbringen. Da begab sich der Göttersohn Pāyāsi dorthin, wo der ehrwürdige Gavampati war; nachdem er sich ihm genähert hatte, erwies er dem ehrwürdigen Gavampati die Ehre und stellte sich an eine Seite. Zu dem an einer Seite stehenden Göttersohn Pāyāsi sprach der ehrwürdige Gavampati: „Wer bist du, Freund?“ — „Ich bin, Herr, der Fürst Pāyāsi.“ — „Warst du nicht, Freund, jener mit der Ansicht: ‚Weder gibt es eine andere Welt, noch gibt es spontan geborene Wesen, noch gibt es eine Frucht oder Vergeltung für gute und schlechte Taten‘?“ — „In der Tat, Herr, ich hatte diese Ansicht: ‚Weder gibt es eine andere Welt, noch gibt es spontan geborene Wesen, noch gibt es eine Frucht oder Vergeltung für gute und schlechte Taten.‘ Doch ich wurde vom ehrwürdigen Kumāra Kassapa von dieser schlechten Ansicht abgebracht.“ — „Freund, jener junge Mann namens Uttara, der mit deiner Almosengabe beauftragt war, wo ist er wiedergeboren?“ — „Herr, jener junge Mann namens Uttara, der mit meiner Almosengabe beauftragt war, er gab die Gaben sorgfältig, er gab sie mit eigener Hand, er gab sie ehrerbietig, er gab sie nicht wie etwas Weggeworfenes; nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, ist er auf einer glücklichen Fährte in einer himmlischen Welt wiedergeboren worden, in der Gemeinschaft der Götter der Dreißigdrei. Ich aber, Herr, der ich die Gaben achtlos gab, nicht mit eigener Hand, ohne Ehrerbietung und wie etwas Weggeworfenes, bin nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft der Götter der vier Weltkönige eingegangen, im leeren Serīsaka-Palast. Darum, Herr Gavampati, geht in die Menschenwelt und verkündet Folgendes: ‚Gebt Gaben sorgfältig, gebt sie mit eigener Hand, gebt sie ehrerbietig, gebt sie nicht wie etwas Weggeworfenes. Der Fürst Pāyāsi gab Gaben achtlos, nicht mit eigener Hand, ohne Ehrerbietung, wie etwas Weggeworfenes; nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, ist er in die Gemeinschaft der Götter der vier Weltkönige eingegangen, im leeren Serīsaka-Palast. Jener junge Mann namens Uttara aber, der mit seiner Almosengabe beauftragt war, er gab die Gaben sorgfältig, er gab sie mit eigener Hand, er gab sie ehrerbietig, er gab sie nicht wie etwas Weggeworfenes; nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, ist er auf einer glücklichen Fährte in einer himmlischen Welt wiedergeboren worden, in der Gemeinschaft der Götter der Dreißigdrei.‘“

Atha kho āyasmā gavampati manussalokaṃ āgantvā evamārocesi – ‘‘sakkaccaṃ dānaṃ detha, sahatthā dānaṃ detha, cittīkataṃ dānaṃ detha, anapaviddhaṃ dānaṃ detha. Pāyāsi rājañño asakkaccaṃ dānaṃ datvā asahatthā dānaṃ datvā acittīkataṃ dānaṃ datvā apaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapanno suññaṃ serīsakaṃ vimānaṃ. Yo pana tassa dāne vāvaṭo ahosi uttaro [Pg.283] nāma māṇavo, so sakkaccaṃ dānaṃ datvā sahatthā dānaṃ datvā cittīkataṃ dānaṃ datvā anapaviddhaṃ dānaṃ datvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapanno devānaṃ tāvatiṃsānaṃ sahabyata’’nti.

Da begab sich der ehrwürdige Gavampati in die Menschenwelt und verkündete Folgendes: „Gebt Gaben sorgfältig, gebt sie mit eigener Hand, gebt sie ehrerbietig, gebt sie nicht wie etwas Weggeworfenes. Der Fürst Pāyāsi gab Gaben achtlos, nicht mit eigener Hand, ohne Ehrerbietung, wie etwas Weggeworfenes; nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, ist er in die Gemeinschaft der Götter der vier Weltkönige eingegangen, im leeren Serīsaka-Palast. Jener junge Mann namens Uttara aber, der mit seiner Almosengabe beauftragt war, er gab die Gaben sorgfältig, er gab sie mit eigener Hand, er gab sie ehrerbietig, er gab sie nicht wie etwas Weggeworfenes; nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, ist er auf einer glücklichen Fährte in einer himmlischen Welt wiedergeboren worden, in der Gemeinschaft der Götter der Dreißigdrei.“ So wurde es berichtet.

Pāyāsisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Das Pāyāsi-Sutta, das zehnte, ist abgeschlossen.

Mahāvaggo niṭṭhito.

Die Große Abteilung (Mahāvagga) ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung davon ist:

Mahāpadāna nidānaṃ, nibbānañca sudassanaṃ;

Janavasabha govindaṃ, samayaṃ sakkapañhakaṃ;

Mahāsatipaṭṭhānañca, pāyāsi dasamaṃ bhave.

Mahāpadāna, Nidāna, Nibbāna und Sudassana; Janavasabha, Govinda, Samaya und Sakkapañhaka; Mahāsatipaṭṭhāna und Pāyāsi als zehntes Sutta sind enthalten.

Mahāvaggapāḷi niṭṭhitā.

Der Pāli-Text der Großen Abteilung (Mahāvaggapāḷi) ist abgeschlossen.