Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Dīghanikāyo

Le Digha Nikaya

Pāthikavaggapāḷi

Le Pathika Vagga (Partie)

1. Pāthikasuttaṃ

1. Le Sutta Pathika

Sunakkhattavatthu

L'histoire de Sunakkhatta

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu viharati anupiyaṃ nāma mallānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya anupiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva anupiyāyaṃ piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo, yena bhaggavagotto paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti.

1. Ainsi ai-je entendu. En un temps, le Béni séjournait chez les Mallas, dans un bourg des Mallas nommé Anupiya. Alors, le Béni, s'étant vêtu le matin et ayant pris son bol et sa robe, entra dans Anupiya pour la quête d'aumônes. Puis cette pensée vint au Béni : « Il est encore trop tôt pour circuler dans Anupiya pour l'aumône. Et si j'allais là où se trouve le parc de l'errant Bhaggavagotta, là où se trouve l'errant Bhaggavagotta lui-même ? »

2. Atha kho bhagavā yena bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo, yena bhaggavagotto paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho bhaggavagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Bhaggavagottopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhaggavagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘purimāni, bhante, divasāni [Pg.2] purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘paccakkhāto dāni mayā, bhaggava, bhagavā. Na dānāhaṃ bhagavantaṃ uddissa viharāmī’ti. Kaccetaṃ, bhante, tatheva, yathā sunakkhatto licchaviputto avacā’’ti? ‘‘Tatheva kho etaṃ, bhaggava, yathā sunakkhatto licchaviputto avaca’’.

2. Alors, le Béni se rendit au parc de l'errant Bhaggavagotta, là où il se trouvait. L'errant Bhaggavagotta dit alors au Béni : « Que le Béni vienne, Vénérable. Bienvenue au Béni, Vénérable. Cela faisait longtemps, Vénérable, que le Béni n'avait pris cette occasion de venir ici. Que le Béni s'assoie, ce siège est préparé. » Le Béni s'assit sur le siège préparé. L'errant Bhaggavagotta prit un siège bas et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, l'errant Bhaggavagotta dit au Béni : « Vénérable, il y a quelques jours, Sunakkhatta, le fils des Licchavi, est venu me trouver et m'a dit : "Bhaggava, j'ai maintenant rejeté le Béni. Je ne vis plus sous la direction du Béni." Est-ce bien ainsi, Vénérable, tel que Sunakkhatta le fils des Licchavi l'a dit ? » — « C'est exactement ainsi, Bhaggava, tel que Sunakkhatta le fils des Licchavi l'a dit. »

3. Purimāni, bhaggava, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto maṃ etadavoca – ‘paccakkhāmi dānāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ. Na dānāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’ti. ‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘api nu tāhaṃ, sunakkhatta, evaṃ avacaṃ, ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhīti. Napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmīti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti.

3. « Il y a quelques jours, Bhaggava, Sunakkhatta le fils des Licchavi est venu me trouver ; s'étant approché, il m'a salué et s'est assis à l'écart. Assis à l'écart, Bhaggava, Sunakkhatta le fils des Licchavi m'a dit : "Vénérable, je rejette maintenant le Béni. Je ne vivrai plus sous la direction du Béni, Vénérable." Cela ayant été dit, Bhaggava, je dis à Sunakkhatta le fils des Licchavi : "Est-ce que je t'ai jamais dit, Sunakkhatta : 'Viens, Sunakkhatta, vis sous ma direction' ?" — "Non, Vénérable." — "Ou bien, m'as-tu jamais dit : 'Vénérable, je vivrai sous la direction du Béni' ?" — "Non, Vénérable." — "Ainsi, Sunakkhatta, je ne t'ai pas dit : 'Viens, Sunakkhatta, vis sous ma direction', et tu ne m'as pas dit : 'Vénérable, je vivrai sous la direction du Béni'. Dans ces conditions, homme vain, qui es-tu pour rejeter qui ? Vois, homme vain, à quel point tu es en tort." »

4. ‘Na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotī’ti. ‘Api nu tāhaṃ, sunakkhatta, evaṃ avacaṃ – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissāmī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissatī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissāmī’ti; napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissatī’ti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi? Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, kate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye akate vā uttarimanussadhammā [Pg.3] iddhipāṭihāriye yassatthāya mayā dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti? ‘Kate vā, bhante, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye akate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye yassatthāya bhagavatā dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti. ‘Iti kira, sunakkhatta, kate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye, akate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Tatra, sunakkhatta, kiṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kataṃ karissati? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti.

4. « "Mais, Vénérable, le Béni ne produit pas de miracles dépassant le pouvoir humain pour moi." — "Est-ce que je t'ai jamais dit, Sunakkhatta : 'Viens, Sunakkhatta, vis sous ma direction, je produirai pour toi des miracles dépassant le pouvoir humain' ?" — "Non, Vénérable." — "Ou bien, m'as-tu dit : 'Vénérable, je vivrai sous la direction du Béni, et le Béni produira pour moi des miracles dépassant le pouvoir humain' ?" — "Non, Vénérable." — "Ainsi, Sunakkhatta, ni je ne t'ai dit : 'Viens, Sunakkhatta, vis sous ma direction, je produirai pour toi des miracles dépassant le pouvoir humain', ni tu ne m'as dit : 'Vénérable, je vivrai sous la direction du Béni, et le Béni produira pour moi des miracles dépassant le pouvoir humain'. Dans ces conditions, homme vain, qui es-tu pour rejeter qui ? Qu'en penses-tu, Sunakkhatta ? Que des miracles dépassant le pouvoir humain soient produits ou non, le Dhamma que j'enseigne conduit-il celui qui le pratique au terme parfait de la souffrance ?" — "Vénérable, que des miracles dépassant le pouvoir humain soient produits ou non, le Dhamma enseigné par le Béni conduit celui qui le pratique au terme parfait de la souffrance." — "Ainsi, Sunakkhatta, que des miracles dépassant le pouvoir humain soient produits ou non, le Dhamma que j'ai enseigné conduit celui qui le pratique au terme parfait de la souffrance. Dans ce cas, Sunakkhatta, à quoi servirait la production de miracles dépassant le pouvoir humain ? Vois, homme vain, à quel point tu es en tort." »

5. ‘Na hi pana me, bhante, bhagavā aggaññaṃ paññapetī’ti ? ‘Api nu tāhaṃ, sunakkhatta, evaṃ avacaṃ – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te aggaññaṃ paññapessāmī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me aggaññaṃ paññapessatī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te aggaññaṃ paññapessāmīti. Napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me aggaññaṃ paññapessatī’ti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi? Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti? ‘Paññatte vā, bhante, aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya bhagavatā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti. ‘Iti kira, sunakkhatta, paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Tatra, sunakkhatta, kiṃ aggaññaṃ paññattaṃ karissati? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddhaṃ’.

5. « Cependant, Seigneur, le Bienheureux ne m'enseigne pas la connaissance des origines », dit-il. « Mais, Sunakkhatta, t'ai-je jamais dit : 'Viens, Sunakkhatta, vis sous ma direction, et je t'enseignerai la connaissance des origines' ? » « Non, Seigneur. » « Ou bien, m'as-tu dit : 'Seigneur, je vivrai sous la direction du Bienheureux, et le Bienheureux m'enseignera la connaissance des origines' ? » « Non, Seigneur. » « Il apparaît donc, Sunakkhatta, que je ne t'ai pas dit de venir vivre sous ma direction pour t'enseigner les origines, et que tu ne m'as pas dit non plus que tu vivrais sous ma direction à cette condition. Cela étant ainsi, homme vain, qui es-tu pour rejeter qui que ce soit ? Qu'en penses-tu, Sunakkhatta : que la connaissance des origines soit enseignée ou non, l'enseignement que j'ai exposé n'a-t-il pas pour but de conduire celui qui le pratique à l'extinction complète de la souffrance ? » « Qu'elle soit enseignée ou non, Seigneur, l'enseignement exposé par le Bienheureux conduit celui qui le pratique à l'extinction complète de la souffrance. » « Puisqu'il en est ainsi, Sunakkhatta, que la connaissance des origines soit enseignée ou non, le Dhamma que j'ai exposé mène à l'extinction de la souffrance. Dans ce cas, Sunakkhatta, à quoi servirait l'enseignement des origines ? Vois, homme vain, à quel point tu es dans l'erreur. »

6. ‘Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, mama vaṇṇo bhāsito vajjigāme – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato [Pg.4] lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena mama vaṇṇo bhāsito vajjigāme.

6. « Sunakkhatta, tu as pourtant fait l'éloge de mes qualités de bien des manières dans le village des Vajjis, disant : 'Ce Bienheureux est certes un Arhat, parfaitement éveillé, accompli dans la science et la conduite, bien allé, connaisseur des mondes, guide incomparable pour les hommes à dompter, maître des dieux et des hommes, éveillé et bienheureux.' C'est ainsi, Sunakkhatta, que tu as fait l'éloge de mes qualités de bien des manières dans le village des Vajjis. »

‘Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, dhammassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme – svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena dhammassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme.

« Sunakkhatta, tu as également fait l'éloge des qualités du Dhamma de bien des manières dans le village des Vajjis, disant : 'Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, immédiat, invitant à venir voir, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même.' C'est ainsi, Sunakkhatta, que tu as fait l'éloge des qualités du Dhamma de bien des manières dans le village des Vajjis. »

‘Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, saṅghassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme – suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena saṅghassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme.

« Sunakkhatta, tu as aussi fait l'éloge des qualités du Sangha de bien des manières dans le village des Vajjis, disant : 'Le Sangha des disciples du Bienheureux suit la bonne voie, suit la voie droite, suit la voie de la connaissance, suit la voie du devoir. Ce Sangha des disciples du Bienheureux, composé de quatre paires d'hommes, soit huit individus, est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être salué les mains jointes, et constitue un champ de mérite incomparable pour le monde.' C'est ainsi, Sunakkhatta, que tu as fait l'éloge des qualités du Sangha de bien des manières dans le village des Vajjis. »

‘Ārocayāmi kho te, sunakkhatta, paṭivedayāmi kho te, sunakkhatta. Bhavissanti kho te, sunakkhatta, vattāro, no visahi sunakkhatto licchaviputto samaṇe gotame brahmacariyaṃ carituṃ, so avisahanto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattoti. Iti kho te, sunakkhatta, bhavissanti vattāro’ti.

« Je te le dis, Sunakkhatta, je t'en préviens : les gens diront de toi : 'Sunakkhatta, le fils des Licchavis, n'a pas été capable de mener la vie sainte auprès de l'ascète Gotama ; incapable d'y parvenir, il a abandonné l'entraînement et est retourné à la vie inférieure.' Voilà ce que l'on dira de toi, Sunakkhatta. »

Evaṃ pi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

Ainsi, Bhaggava, bien que je lui aie parlé de la sorte, Sunakkhatta, le fils des Licchavis, s'est détourné de ce Dhamma-Vinaya, tout comme un être destiné aux états de malheur ou à l'enfer.

Korakkhattiyavatthu

L'histoire de Korakkhattiya

7. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhaggava, samayaṃ thūlūsu viharāmi uttarakā nāma thūlūnaṃ nigamo. Atha khvāhaṃ, bhaggava, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sunakkhattena licchaviputtena pacchāsamaṇena uttarakaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Tena kho pana samayena acelo korakkhattiyo kukkuravatiko catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjati. Addasā kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto acelaṃ korakkhattiyaṃ kukkuravatikaṃ [Pg.5] catukkuṇḍikaṃ chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādantaṃ mukheneva bhuñjantaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘sādhurūpo vata, bho, ayaṃ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’ti.

7. « Un jour, Bhaggava, je séjournais chez les Thūlūs, dans un bourg nommé Uttaraka. S'étant habillé le matin, ayant pris son bol et sa robe, j'entrai dans Uttaraka pour l'aumône, accompagné de Sunakkhatta, le fils des Licchavis, comme assistant. À cette époque, l'ascète nu Korakkhattiya pratiquait l'ascèse du chien ; se déplaçant à quatre pattes, il ramassait avec sa seule bouche la nourriture jetée au sol et la mangeait ainsi. Sunakkhatta, le fils des Licchavis, vit l'ascète nu Korakkhattiya se déplaçant à quatre pattes et mangeant la nourriture au sol avec sa bouche. En le voyant, il pensa : 'Quel saint homme admirable que cet ascète qui, se déplaçant à quatre pattes, mange la nourriture au sol avec sa seule bouche !' »

‘‘Atha khvāhaṃ, bhaggava, sunakkhattassa licchaviputtassa cetasā cetoparivitakkamaññāya sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti! ‘Kiṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti? ‘Nanu te, sunakkhatta, imaṃ acelaṃ korakkhattiyaṃ kukkuravatikaṃ catukkuṇḍikaṃ chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādantaṃ mukheneva bhuñjantaṃ disvāna etadahosi – sādhurūpo vata, bho, ayaṃ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’ti? ‘Evaṃ, bhante. Kiṃ pana, bhante, bhagavā arahattassa maccharāyatī’ti? ‘Na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi. Api ca, tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ, taṃ pajaha. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Yaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, maññasi acelaṃ korakkhattiyaṃ – sādhurūpo ayaṃ samaṇoti. So sattamaṃ divasaṃ alasakena kālaṅkarissati. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajjissati. Kālaṅkatañca naṃ bīraṇatthambake susāne chaḍḍessanti. Ākaṅkhamāno ca tvaṃ, sunakkhatta, acelaṃ korakkhattiyaṃ upasaṅkamitvā puccheyyāsi – jānāsi, āvuso korakkhattiya, attano gatinti? Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ te acelo korakkhattiyo byākarissati – jānāmi, āvuso sunakkhatta, attano gatiṃ; kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatrāmhi upapannoti.

Alors, Bhaggava, connaissant par mon esprit la réflexion mentale de Sunakkhatta, le fils des Licchavi, je lui dis : « Même toi, homme futile, tu prétends être un ascète, un fils des Sakyas ! ». « Mais pourquoi, Seigneur, le Béni me dit-il : “Même toi, homme futile, tu prétends être un ascète, un fils des Sakyas” ? ». « N’est-ce pas, Sunakkhatta, qu’en voyant cet ascète nu, Korakhattiya, qui pratique l’ascèse du chien, se déplaçant à quatre pattes, mangeant et consommant sa nourriture à même le sol uniquement avec sa bouche, tu as pensé : “Oh, quel saint homme est cet ascète qui se déplace à quatre pattes et mange sa nourriture uniquement avec sa bouche” ? ». « C’est vrai, Seigneur. Mais pourquoi, Seigneur, le Béni est-il jaloux de l’état d’Arahant ? ». « Je ne suis pas jaloux de l’état d’Arahant, homme futile. Au contraire, c’est en toi qu’est née cette vue mauvaise ; abandonne-la. Qu’elle ne soit pas pour toi une source de malheur et de souffrance pour longtemps. Sunakkhatta, cet ascète nu Korakhattiya que tu considères comme un saint homme mourra dans sept jours d’une indigestion. Une fois mort, il renaîtra parmi les Asuras nommés Kalakañcika, la classe la plus basse des Asuras. Son cadavre sera jeté dans le cimetière de Birana. Si tu le souhaites, Sunakkhatta, tu pourras t’approcher de l’ascète nu Korakhattiya et lui demander : “Ami Korakhattiya, connais-tu ta propre destinée ?”. Il est certain, Sunakkhatta, que l’ascète nu Korakhattiya te répondra : “Je connais, ami Sunakkhatta, ma propre destinée ; je suis né parmi les Asuras nommés Kalakañcika, la classe la plus basse des Asuras” ».

‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena acelo korakkhattiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṃ korakkhattiyaṃ etadavoca [Pg.6] – ‘byākato khosi, āvuso korakkhattiya, samaṇena gotamena – acelo korakkhattiyo sattamaṃ divasaṃ alasakena kālaṅkarissati. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajjissati. Kālaṅkatañca naṃ bīraṇatthambake susāne chaḍḍessantī’ti. Yena tvaṃ, āvuso korakkhattiya, mattaṃ mattañca bhattaṃ bhuñjeyyāsi, mattaṃ mattañca pānīyaṃ piveyyāsi. Yathā samaṇassa gotamassa micchā assa vacana’nti.

Alors, Bhaggava, Sunakkhatta, le fils des Licchavi, se rendit auprès de l’ascète nu Korakhattiya et lui dit : « Ami Korakhattiya, l’ascète Gotama a prédit à ton sujet : “L’ascète nu Korakhattiya mourra dans sept jours d’une indigestion. Une fois mort, il renaîtra parmi les Asuras nommés Kalakañcika, la classe la plus basse des Asuras. Son cadavre sera jeté dans le cimetière de Birana”. Par conséquent, ami Korakhattiya, mange ta nourriture et bois ton eau avec une extrême modération, afin que la parole de l’ascète Gotama se révèle fausse ».

8. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto ekadvīhikāya sattarattindivāni gaṇesi, yathā taṃ tathāgatassa asaddahamāno. Atha kho, bhaggava, acelo korakkhattiyo sattamaṃ divasaṃ alasakena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajji. Kālaṅkatañca naṃ bīraṇatthambake susāne chaḍḍesuṃ.

8. Alors, Bhaggava, Sunakkhatta, le fils des Licchavi, compta les sept jours et nuits un par un, ne croyant pas à la parole du Tathāgata. Cependant, Bhaggava, le septième jour, l’ascète nu Korakhattiya mourut d’une indigestion. Après sa mort, il naquit parmi les Asuras nommés Kalakañcika, la classe la plus basse des Asuras. Et son cadavre fut jeté dans le cimetière de Birana.

9. ‘‘Assosi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto – ‘acelo kira korakkhattiyo alasakena kālaṅkato bīraṇatthambake susāne chaḍḍito’ti. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena bīraṇatthambakaṃ susānaṃ, yena acelo korakkhattiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṃ korakkhattiyaṃ tikkhattuṃ pāṇinā ākoṭesi – ‘jānāsi, āvuso korakkhattiya, attano gati’nti? Atha kho, bhaggava, acelo korakkhattiyo pāṇinā piṭṭhiṃ paripuñchanto vuṭṭhāsi. ‘Jānāmi, āvuso sunakkhatta, attano gatiṃ. Kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatrāmhi upapanno’ti vatvā tattheva uttāno papati.

9. Bhaggava, Sunakkhatta, le fils des Licchavi, apprit : « On dit que l’ascète nu Korakhattiya est mort d’une indigestion et que son corps a été jeté dans le cimetière de Birana ». Alors, Bhaggava, Sunakkhatta se rendit au cimetière de Birana, vers le corps de l’ascète nu Korakhattiya ; s’en étant approché, il frappa le corps de l’ascète nu Korakhattiya trois fois de la main en disant : « Ami Korakhattiya, connais-tu ta propre destinée ? ». Alors, Bhaggava, l’ascète nu Korakhattiya se redressa en se frottant le dos de la main et dit : « Je connais, ami Sunakkhatta, ma propre destinée. Je suis né parmi les Asuras nommés Kalakañcika, la classe la plus basse des Asuras ». Ayant dit cela, il retomba sur le dos à cet endroit même.

10. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṃ acelaṃ korakkhattiyaṃ ārabbha byākāsiṃ, tatheva taṃ vipākaṃ, aññathā vā’ti? ‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṃ korakkhattiyaṃ ārabbha byākāsi, tatheva taṃ vipākaṃ, no aññathā’ti. ‘Taṃ [Pg.7] kiṃ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṃ sante kataṃ vā hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, akataṃ vāti? ‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, no akata’nti. ‘Evampi kho maṃ tvaṃ, moghapurisa, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karontaṃ evaṃ vadesi – na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotīti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti. ‘‘Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

10. Alors, Bhaggava, Sunakkhatta, le fils des Licchavi, vint à moi, me salua et s’assit à l’écart. Alors qu'il était assis à l’écart, je lui dis : « Qu’en penses-tu, Sunakkhatta ? Ce que je t’avais prédit concernant l’ascète nu Korakhattiya s’est-il réalisé ainsi, ou autrement ? ». « Seigneur, ce que le Béni avait prédit concernant l’ascète nu Korakhattiya s’est réalisé exactement ainsi, et non autrement ». « Qu’en penses-tu, Sunakkhatta ? Puisqu’il en est ainsi, un miracle dépassant les facultés humaines a-t-il été accompli ou non ? ». « Certes, Seigneur, puisqu’il en est ainsi, un miracle dépassant les facultés humaines a été accompli, et non le contraire ». « Pourtant, homme futile, alors que j’accomplis un tel miracle dépassant les facultés humaines, tu me disais : “Seigneur, le Béni ne fait aucun miracle dépassant les facultés humaines”. Vois, homme futile, l’étendue de ta faute ». Bhaggava, bien que je lui aie parlé ainsi, Sunakkhatta le fils des Licchavi s’écarta de ce Dhamma-Vinaya, tout comme quelqu’un destiné aux mondes de souffrance et à l’enfer.

Acelakaḷāramaṭṭakavatthu

L'histoire de l’ascète nu Korakhattiya

11. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhaggava, samayaṃ vesāliyaṃ viharāmi mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena acelo kaḷāramaṭṭako vesāliyaṃ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. Tassa sattavatapadāni samattāni samādinnāni honti – ‘yāvajīvaṃ acelako assaṃ, na vatthaṃ paridaheyyaṃ, yāvajīvaṃ brahmacārī assaṃ, na methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyaṃ, yāvajīvaṃ surāmaṃseneva yāpeyyaṃ, na odanakummāsaṃ bhuñjeyyaṃ. Puratthimena vesāliṃ udenaṃ nāma cetiyaṃ, taṃ nātikkameyyaṃ, dakkhiṇena vesāliṃ gotamakaṃ nāma cetiyaṃ, taṃ nātikkameyyaṃ, pacchimena vesāliṃ sattambaṃ nāma cetiyaṃ, taṃ nātikkameyyaṃ, uttarena vesāliṃ bahuputtaṃ nāma cetiyaṃ taṃ nātikkameyya’nti. So imesaṃ sattannaṃ vatapadānaṃ samādānahetu lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme.

11. « Une fois, Bhaggava, je séjournais à Vesālī, dans le Grand Bois, au Pavillon à pignon. À cette époque, l'ascète nu Kaḷāramaṭṭaka vivait à Vesālī, ayant atteint le sommet des gains et de la renommée dans le village des Vajjī. Il avait pleinement adopté sept vœux de pratique : “Toute ma vie, je serai nu et je ne porterai aucun vêtement ; toute ma vie, je resterai célibataire et je m'abstiendrai de tout acte sexuel ; toute ma vie, je subsisterai uniquement de spiritueux et de viande, et je ne mangerai ni riz ni bouillie ; je ne franchirai pas le sanctuaire d'Udena à l'est de Vesālī ; je ne franchirai pas le sanctuaire de Gotamaka au sud de Vesālī ; je ne franchirai pas le sanctuaire de Sattamba à l'ouest de Vesālī ; je ne franchirai pas le sanctuaire de Bahuputta au nord de Vesālī.” C'est en raison de l'observance de ces sept vœux qu'il avait atteint le sommet des gains et de la renommée dans le village des Vajjī. »

12. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena acelo kaḷāramaṭṭako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa acelo kaḷāramaṭṭako pañhaṃ puṭṭho na sampāyāsi. Asampāyanto kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Atha kho, bhaggava, sunakkhattassa licchaviputtassa etadahosi – ‘sādhurūpaṃ vata bho arahantaṃ samaṇaṃ āsādimhase. Mā vata no ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’ti.

12. « Ensuite, Bhaggava, Sunakkhatta, le fils des Licchavī, se rendit là où se trouvait l'ascète nu Kaḷāramaṭṭaka ; y étant arrivé, il posa une question à l'ascète nu Kaḷāramaṭṭaka. Interrogé, l'ascète nu Kaḷāramaṭṭaka ne put répondre. Ne pouvant répondre, il manifesta de la colère, de la haine et du mécontentement. Alors, Bhaggava, Sunakkhatta le fils des Licchavī se dit : “Certes, nous avons offensé un saint homme, un Arahant ! Puisse cela ne pas nous causer de tort et de souffrance pour longtemps !” »

13. ‘‘Atha [Pg.8] kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti! ‘Kiṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti? ‘Nanu tvaṃ, sunakkhatta, acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ apucchi. Tassa te acelo kaḷāramaṭṭako pañhaṃ puṭṭho na sampāyāsi. Asampāyanto kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Tassa te etadahosi – ‘‘sādhurūpaṃ vata, bho, arahantaṃ samaṇaṃ āsādimhase. Mā vata no ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’ti. ‘Evaṃ, bhante. Kiṃ pana, bhante, bhagavā arahattassa maccharāyatī’ti? ‘Na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi, api ca tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ, taṃ pajaha. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Yaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, maññasi acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ – sādhurūpo ayaṃ samaṇoti, so nacirasseva parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṃ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālaṃ karissatī’ti.

13. « Ensuite, Bhaggava, Sunakkhatta le fils des Licchavī vint me trouver ; après m'avoir salué, il s'assit à l'écart. À Sunakkhatta le fils des Licchavī assis à l'écart, je dis ceci, Bhaggava : “Toi aussi, homme vain, tu prétends être un moine, fils des Sakyas !” — “Mais pourquoi, Seigneur, le Béni me dit-il cela : ‘Toi aussi, homme vain, tu prétends être un moine, fils des Sakyas’ ?” — “N'est-ce pas que toi, Sunakkhatta, tu es allé trouver l'ascète nu Kaḷāramaṭṭaka pour lui poser une question ? Interrogé par toi, l'ascète nu Kaḷāramaṭṭaka ne put répondre. Ne pouvant répondre, il manifesta de la colère, de la haine et du mécontentement. Et tu t'es dit : ‘Certes, nous avons offensé un saint homme, un Arahant ! Puisse cela ne pas nous causer de tort et de souffrance pour longtemps !’” — “C'est vrai, Seigneur. Mais pourquoi, Seigneur, le Béni est-il jaloux de l'état d'Arahant ?” — “Je ne suis pas jaloux de l'état d'Arahant, homme vain, mais c'est plutôt qu'une vue erronée et mauvaise s'est élevée en toi ; abandonne-la. Que cela ne te cause pas de tort et de souffrance pour longtemps. Quant à cet ascète nu Kaḷāramaṭṭaka que tu considères comme un saint homme, un moine accompli, sous peu, il portera des vêtements, vivra avec une femme, mangera du riz et de la bouillie, franchira tous les sanctuaires de Vesālī, et après avoir perdu sa renommée, il mourra.” »

‘‘‘Atha kho, bhaggava, acelo kaḷāramaṭṭako nacirasseva parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṃ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālamakāsi.

« Par la suite, Bhaggava, l'ascète nu Kaḷāramaṭṭaka, peu de temps après, porta des vêtements, vécut avec une femme, mangea du riz et de la bouillie, franchit tous les sanctuaires de Vesālī, et après avoir perdu sa renommée, il mourra. »

14. ‘‘Assosi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto – ‘acelo kira kaḷāramaṭṭako parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṃ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālaṅkato’ti. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṃ acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ ārabbha byākāsiṃ, tatheva taṃ vipākaṃ, aññathā vā’ti? ‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ ārabbha byākāsi, tatheva taṃ vipākaṃ, no [Pg.9] aññathā’ti. ‘Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṃ sante kataṃ vā hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ akataṃ vā’ti? ‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, no akata’nti. ‘Evampi kho maṃ tvaṃ, moghapurisa, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karontaṃ evaṃ vadesi – na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotī’’ti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti. ‘‘Eva’mpi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

14. « Sunakkhatta le fils des Licchavī apprit, Bhaggava : “L'ascète nu Kaḷāramaṭṭaka, dit-on, a porté des vêtements, a vécu avec une femme, a mangé du riz et de la bouillie, a franchi tous les sanctuaires de Vesālī et, ayant perdu sa renommée, il est décédé.” Alors, Bhaggava, Sunakkhatta le fils des Licchavī vint me trouver ; après m'avoir salué, il s'assit à l'écart. À Sunakkhatta le fils des Licchavī assis à l'écart, je dis ceci, Bhaggava : “Qu'en penses-tu, Sunakkhatta ? Ce que je t'avais prédit au sujet de l'ascète nu Kaḷāramaṭṭaka s'est-il réalisé exactement ainsi, ou bien autrement ?” — “Seigneur, ce que le Béni m'avait prédit au sujet de l'ascète nu Kaḷāramaṭṭaka s'est réalisé exactement ainsi, et pas autrement.” — “Qu'en penses-tu, Sunakkhatta ? Cela étant, un miracle de pouvoir transcendant, supérieur à l'état humain ordinaire, a-t-il été accompli ou non ?” — “Assurément, Seigneur, cela étant, un miracle de pouvoir transcendant, supérieur à l'état humain ordinaire, a été accompli, et non pas le contraire.” — “Pourtant, homme vain, alors que j'accomplis un tel miracle de pouvoir transcendant, supérieur à l'état humain ordinaire, tu me dis : ‘Seigneur, le Béni n'accomplit pas pour moi de miracle de pouvoir transcendant, supérieur à l'état humain ordinaire.’ Vois donc, homme vain, à quel point tu es en faute !” Or, Bhaggava, bien que je lui aie parlé ainsi, Sunakkhatta le fils des Licchavī s'écarta de ce Dhamma-Vinaya, tout comme un être destiné aux états de malheur, voué à l'enfer. »

Acelapāthikaputtavatthu

L'histoire de l'ascète nu Pāthikaputta

15. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhaggava, samayaṃ tattheva vesāliyaṃ viharāmi mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena acelo pāthikaputto vesāliyaṃ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṃ āgaccheyya, ahampi upaḍḍhapathaṃ gaccheyyaṃ. Te tattha ubhopi uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kareyyāma. Ekaṃ ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, dvāhaṃ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṃ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṃ karissāmi. Iti yāvatakaṃ yāvatakaṃ samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmī’ti.

15. « Une fois, Bhaggava, je résidais à Vesālī, dans le Grand Bois, dans la salle à étage. À cette époque, l'ascète nu Pāthikaputta vivait à Vesālī, ayant atteint le sommet des gains et de la renommée parmi les villages des Vajjī. Il tenait ce discours devant l'assemblée à Vesālī : "Le moine Gotama prétend posséder la connaissance, et moi aussi je prétends posséder la connaissance. Il convient qu'un homme de connaissance montre à un autre homme de connaissance un miracle de pouvoirs psychiques supérieur aux facultés humaines. Que le moine Gotama vienne à mi-chemin, et moi aussi j'irai à mi-chemin. Là, nous accomplirons tous deux des miracles de pouvoirs psychiques supérieurs aux facultés humaines. Si le moine Gotama en accomplit un, j'en accomplirai deux. S'il en accomplit deux, j'en accomplirai quatre. S'il en accomplit quatre, j'en accomplirai huit. Ainsi, quel que soit le nombre de miracles de pouvoirs psychiques supérieurs aux facultés humaines que le moine Gotama accomplira, j'en accomplirai chaque fois le double." »

16. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto maṃ etadavoca – ‘acelo, bhante, pāthikaputto vesāliyaṃ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – samaṇopi gotamo [Pg.10] ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṃ āgaccheyya, ahampi upaḍḍhapathaṃ gaccheyyaṃ. Te tattha ubhopi uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kareyyāma. Ekaṃ ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, dvāhaṃ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṃ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṃ karissāmi. Iti yāvatakaṃ yāvatakaṃ samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmī’’ti.

16. « Alors, Bhaggava, Sunakkhatta, le fils des Licchavī, s'approcha de moi ; après s'être approché et m'avoir salué, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, Bhaggava, Sunakkhatta le fils des Licchavī me dit ceci : "Vénérable Seigneur, l'ascète nu Pāthikaputta vit à Vesālī, ayant atteint le sommet des gains et de la renommée parmi les villages des Vajjī. Il tient ce discours devant l'assemblée à Vesālī : 'Le moine Gotama prétend posséder la connaissance, et moi aussi je prétends posséder la connaissance. Il convient qu'un homme de connaissance montre à un autre homme de connaissance un miracle de pouvoirs psychiques supérieur aux facultés humaines. Que le moine Gotama vienne à mi-chemin, et moi aussi j'irai à mi-chemin. Là, nous accomplirons tous deux des miracles de pouvoirs psychiques supérieurs aux facultés humaines. Si le moine Gotama en accomplit un, j'en accomplirai deux. S'il en accomplit deux, j'en accomplirai quatre. S'il en accomplit quatre, j'en accomplirai huit. Ainsi, quel que soit le nombre de miracles de pouvoirs psychiques supérieurs aux facultés humaines que le moine Gotama accomplira, j'en accomplirai chaque fois le double.'" »

‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, sunakkhatta, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

« Cela ayant été dit, je dis ceci à Sunakkhatta, le fils des Licchavī : "Sunakkhatta, l'ascète nu Pāthikaputta est incapable de venir en ma présence sans avoir abandonné ce discours, sans avoir abandonné cette pensée et sans avoir renoncé à cette vue. S'il pensait : 'J'irai en présence du moine Gotama sans avoir abandonné ce discours, sans avoir abandonné cette pensée et sans avoir renoncé à cette vue', sa tête même se détacherait." »

17. ‘Rakkhatetaṃ, bhante, bhagavā vācaṃ, rakkhatetaṃ sugato vāca’nti. ‘Kiṃ pana maṃ tvaṃ, sunakkhatta, evaṃ vadesi – rakkhatetaṃ, bhante, bhagavā vācaṃ, rakkhatetaṃ sugato vāca’nti? ‘Bhagavatā cassa, bhante, esā vācā ekaṃsena odhāritā – abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Acelo ca, bhante, pāthikaputto virūparūpena bhagavato sammukhībhāvaṃ āgaccheyya, tadassa bhagavato musā’ti.

17. « "Vénérable Seigneur, que le Bienheureux préserve cette parole ! Que le Sugata préserve cette parole !" — "Mais pourquoi me parles-tu ainsi, Sunakkhatta ?" — "Vénérable Seigneur, cette parole a été prononcée de façon catégorique par le Bienheureux : 'L'ascète nu Pāthikaputta est incapable de venir en ma présence sans avoir abandonné ce discours, sans avoir abandonné cette pensée et sans avoir renoncé à cette vue. S'il pensait : "J'irai en présence du moine Gotama sans avoir abandonné ce discours, sans avoir abandonné cette pensée et sans avoir renoncé à cette vue", sa tête même se détacherait.' Or, Vénérable Seigneur, si l'ascète nu Pāthikaputta venait en présence du Bienheureux sous une forme méconnaissable, la parole du Bienheureux serait alors fausse." »

18. ‘Api nu, sunakkhatta, tathāgato taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā dvayagāminī’ti? ‘Kiṃ pana, bhante, bhagavatā acelo pāthikaputto cetasā [Pg.11] ceto paricca vidito – abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti?

18. « "Dis-moi, Sunakkhatta, le Tathāgata prononcerait-il jamais une parole qui soit sujette à être double ?" — "Mais, Vénérable Seigneur, le Bienheureux a-t-il connu par son propre esprit l'esprit de l'ascète nu Pāthikaputta en sachant qu'il est incapable de venir en la présence du Bienheureux sans avoir abandonné ce discours, sans avoir abandonné cette pensée et sans avoir renoncé à cette vue, et que s'il pensait : 'J'irai en présence du moine Gotama sans avoir abandonné ce discours, sans avoir abandonné cette pensée et sans avoir renoncé à cette vue', sa tête même se détacherait ?" »

‘Udāhu, devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti?

« "Ou bien, est-ce que des divinités ont annoncé ce fait au Bienheureux : 'Vénérable Seigneur, l'ascète nu Pāthikaputta est incapable de venir en présence du Bienheureux sans avoir abandonné ce discours, sans avoir abandonné cette pensée et sans avoir renoncé à cette vue. S'il pensait : "J'irai en présence du moine Gotama sans avoir abandonné ce discours, sans avoir abandonné cette pensée et sans avoir renoncé à cette vue", sa tête même se détacherait' ?" »

19. ‘Cetasā ceto paricca vidito ceva me, sunakkhatta, acelo pāthikaputto abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

19. « "Sunakkhatta, j'ai certes connu par mon propre esprit l'esprit de l'ascète nu Pāthikaputta, sachant qu'il est incapable de venir en ma présence sans avoir abandonné ce discours, sans avoir abandonné cette pensée et sans avoir renoncé à cette vue. S'il pensait : 'J'irai en présence du moine Gotama sans avoir abandonné ce discours, sans avoir abandonné cette pensée et sans avoir renoncé à cette vue', sa tête même se détacherait." »

‘Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

« "Et des divinités m'ont également annoncé ce fait : 'Vénérable Seigneur, l'ascète nu Pāthikaputta est incapable de venir en présence du Bienheureux sans avoir abandonné ce discours, sans avoir abandonné cette pensée et sans avoir renoncé à cette vue. S'il pensait : "J'irai en présence du moine Gotama sans avoir abandonné ce discours, sans avoir abandonné cette pensée et sans avoir renoncé à cette vue", sa tête même se détacherait."' »

‘Ajitopi nāma licchavīnaṃ senāpati adhunā kālaṅkato tāvatiṃsakāyaṃ upapanno. Sopi maṃ upasaṅkamitvā evamārocesi – alajjī, bhante, acelo pāthikaputto; musāvādī, bhante, acelo pāthikaputto. Mampi, bhante, acelo pāthikaputto byākāsi vajjigāme – ajito licchavīnaṃ senāpati mahānirayaṃ upapannoti. Na kho panāhaṃ, bhante, mahānirayaṃ upapanno; tāvatiṃsakāyamhi upapanno. Alajjī, bhante, acelo pāthikaputto; musāvādī, bhante, acelo pāthikaputto; abhabbo ca, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa [Pg.12] evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

« Le général des Licchavi nommé Ajita est décédé récemment et a renaît parmi les divinités du séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). Il s'est approché de moi et m'a dit ceci : 'Seigneur, l'ascète nu Pāthikaputta est sans pudeur ; Seigneur, l'ascète nu Pāthikaputta est un menteur. Il a même déclaré à mon sujet dans les villages des Vajjī : "Ajita, le général des Licchavi, a renaît dans le grand enfer". Mais en vérité, Seigneur, je ne suis pas né dans le grand enfer ; je suis né dans le séjour des Trente-Trois. Seigneur, l'ascète nu Pāthikaputta est sans pudeur et menteur. Il est incapable, Seigneur, sans avoir abandonné ces paroles, sans avoir abandonné cet état d'esprit et sans avoir renoncé à cette vue erronée, de se présenter devant le Bienheureux. S'il pensait : "Sans avoir abandonné ces paroles, cet état d'esprit et cette vue, j'irai devant le samana Gotama", sa tête même éclaterait". »

‘Iti kho, sunakkhatta, cetasā ceto paricca vidito ceva me acelo pāthikaputto abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

« Ainsi, Sunakkhatta, en pénétrant son esprit par le mien, j'ai su que l'ascète nu Pāthikaputta est incapable, sans avoir abandonné ces paroles, cet état d'esprit et sans avoir renoncé à cette vue, de se présenter devant moi. S'il pensait : "Sans avoir abandonné ces paroles, cet état d'esprit et cette vue, j'irai devant le samana Gotama", sa tête même éclaterait. Les divinités aussi m'ont rapporté ce fait : "Seigneur, l'ascète nu Pāthikaputta est sans pudeur et menteur ; il est incapable, Seigneur, sans avoir abandonné ces paroles, cet état d'esprit et sans avoir renoncé à cette vue, de se présenter devant le Bienheureux. S'il pensait : 'Sans avoir abandonné ces paroles, cet état d'esprit et cette vue, j'irai devant le samana Gotama', sa tête même éclaterait". »

‘So kho panāhaṃ, sunakkhatta, vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamissāmi divāvihārāya. Yassadāni tvaṃ, sunakkhatta, icchasi, tassa ārocehī’ti.

« Quant à moi, Sunakkhatta, après avoir circulé dans Vesāli pour l'aumône et être revenu de ma quête de nourriture après le repas, je me rendrai au parc de l'ascète nu Pāthikaputta pour y passer la journée. Tu peux maintenant en informer qui tu veux, Sunakkhatta. »

Iddhipāṭihāriyakathā

Récit sur les miracles de pouvoirs supranormaux

20. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhaggava, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamiṃ divāvihārāya. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto taramānarūpo vesāliṃ pavisitvā yena abhiññātā abhiññātā licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā abhiññāte abhiññāte licchavī etadavoca – ‘esāvuso, bhagavā vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkami divāvihārāya. Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto, sādhurūpānaṃ samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissatī’ti[Pg.13]. Atha kho, bhaggava, abhiññātānaṃ abhiññātānaṃ licchavīnaṃ etadahosi – ‘sādhurūpānaṃ kira, bho, samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissati; handa vata, bho, gacchāmā’ti. Yena ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā abhiññāte abhiññāte nānātitthiye samaṇabrāhmaṇe etadavoca – ‘esāvuso, bhagavā vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkami divāvihārāya. Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto, sādhurūpānaṃ samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissatī’ti. Atha kho, bhaggava, abhiññātānaṃ abhiññātānaṃ nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ etadahosi – ‘sādhurūpānaṃ kira, bho, samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissati; handa vata, bho, gacchāmā’ti.

20. « Alors, Bhaggava, m'étant habillé le matin, ayant pris mon bol et ma robe, je suis entré dans Vesāli pour l'aumône. Après avoir circulé dans Vesāli pour l'aumône et être revenu de ma quête de nourriture après le repas, je me suis rendu au parc de l'ascète nu Pāthikaputta pour y passer la journée. Alors, Bhaggava, Sunakkhatta, le fils des Licchavi, s'est rendu en hâte à Vesāli, est allé trouver les Licchavi de grande renommée et leur a dit : "Messieurs, le Bienheureux, après avoir circulé dans Vesāli pour l'aumône et être revenu de sa quête après le repas, s'est rendu au parc de l'ascète nu Pāthikaputta pour y passer la journée. Avancez, messieurs ! Avancez ! Un miracle de pouvoirs supranormaux, dépassant les facultés humaines ordinaires, sera accompli par les ascètes aux qualités excellentes." Alors, Bhaggava, cette pensée vint aux éminents Licchavi : "Il paraît, messieurs, qu'un miracle de pouvoirs supranormaux, dépassant les facultés humaines ordinaires, sera accompli par les ascètes aux qualités excellentes ; allons-y donc !" Et il se rendit également auprès des éminents brahmanes de haut rang, des chefs de famille fortunés et des ascètes et brahmanes de diverses écoles. S'étant approché d'eux, il leur dit : "Messieurs, le Bienheureux... [comme précédemment] ...un miracle sera accompli." Alors, Bhaggava, cette pensée vint aux éminents membres de diverses écoles, ascètes et brahmanes : "Il paraît, messieurs, qu'un miracle de pouvoirs supranormaux, dépassant les facultés humaines ordinaires, sera accompli par les ascètes aux qualités excellentes ; allons-y donc !" »

‘‘Atha kho, bhaggava, abhiññātā abhiññātā licchavī, abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamiṃsu. Sā esā, bhaggava, parisā mahā hoti anekasatā anekasahassā.

« Alors, Bhaggava, les éminents Licchavi, les éminents brahmanes de haut rang, les chefs de famille fortunés et les ascètes et brahmanes de diverses écoles se rendirent au parc de l'ascète nu Pāthikaputta. Cette assemblée, Bhaggava, était immense, composée de plusieurs centaines et de plusieurs milliers de personnes. »

21. ‘‘Assosi kho, bhaggava, acelo pāthikaputto – ‘abhikkantā kira abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo mayhaṃ ārāme divāvihāraṃ nisinno’ti. Sutvānassa bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi. Atha kho, bhaggava, acelo pāthikaputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo tenupasaṅkami.

21. « Bhaggava, l'ascète nu Pāthikaputta apprit : "Les éminents Licchavi sont arrivés, ainsi que les éminents brahmanes de haut rang, les chefs de famille fortunés et les ascètes et brahmanes de diverses écoles. Le samana Gotama lui-même s'est installé dans mon parc pour y passer la journée." À cette nouvelle, la peur, le tremblement et l'horripilation s'emparèrent de lui. Alors, Bhaggava, l'ascète nu Pāthikaputta, effrayé, terrifié, les poils dressés sur le corps, se rendit au parc du paribbājaka Tindukakhānu. »

‘‘Assosi kho, bhaggava, sā parisā – ‘acelo kira pāthikaputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo [Pg.14] tenupasaṅkanto’ti. Atha kho, bhaggava, sā parisā aññataraṃ purisaṃ āmantesi –

« Bhaggava, l'assemblée apprit : "Il paraît que l'ascète nu Pāthikaputta, effrayé, terrifié, les poils dressés sur le corps, s'est rendu au parc du paribbājaka Tindukakhānu." Alors, Bhaggava, cette assemblée s'adressa à un certain homme : »

‘Ehi tvaṃ, bho purisa, yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkama. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ evaṃ vadehi – abhikkamāvuso, pāthikaputta, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā, samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno; bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṃ āgaccheyya ahampi upaḍḍhapathaṃ gaccheyyaṃ. Te tattha ubhopi uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kareyyāma. Ekaṃ ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, dvāhaṃ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṃ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṃ karissāmi. Iti yāvatakaṃ yāvatakaṃ samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmī’ti abhikkamasseva kho; āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno’ti.

« Viens, ô homme, va là où se trouve le parc des ascètes errants de Tindukakhāṇu, là où se trouve l'ascète nu Pāthikaputta. Arrivé là-bas, dis à l'ascète nu Pāthikaputta : "Viens, ami Pāthikaputta, les célèbres Licchavi se sont avancés, ainsi que d'éminents brahmanes de haut rang, des chefs de famille fortunés, et des ascètes et brahmanes de diverses sectes. Le reclus Gotama est assis pour son séjour de jour dans ton parc. Ami Pāthikaputta, tu as prononcé ces paroles devant l'assemblée de Vesālī : « Le reclus Gotama prétend posséder la connaissance, et moi aussi je prétends posséder la connaissance. Celui qui prétend posséder la connaissance se doit de manifester un miracle de pouvoirs supranormaux dépassant les facultés humaines ordinaires avec celui qui prétend également posséder la connaissance. Si le reclus Gotama parcourt la moitié du chemin, j'irai aussi à la moitié du chemin. Là, nous accomplirons tous deux des miracles de pouvoirs supranormaux dépassant les facultés humaines. Si le reclus Gotama accomplit un miracle supranormal, j'en accomplirai deux. S'il en accomplit deux, j'en accomplirai quatre. S'il en accomplit quatre, j'en accomplirai huit. Ainsi, quel que soit le nombre de miracles supranormaux que le reclus Gotama accomplira, j'en accomplirai le double. » Avance donc, ami Pāthikaputta, jusqu'à la moitié du chemin. Le reclus Gotama est arrivé le tout premier et se tient assis dans ton parc pour son séjour de jour." »

22. ‘‘Evaṃ, bhoti kho, bhaggava, so puriso tassā parisāya paṭissutvā yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā [Pg.15] kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā – samaṇopi gotamo ñāṇavādo; ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ…pe… taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmīti. Abhikkamasseva kho, āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno’ti.

22. « "Très bien, messieurs", répondit cet homme à l'assemblée, ô Bhaggava, puis il se rendit là où se trouvait le parc des ascètes errants de Tindukakhāṇu, là où se trouvait l'ascète nu Pāthikaputta. S'étant approché, il dit à l'ascète nu Pāthikaputta : "Viens, ami Pāthikaputta, les célèbres Licchavi se sont avancés, ainsi que d'éminents brahmanes de haut rang, des chefs de famille fortunés, et des ascètes et brahmanes de diverses sectes. Le reclus Gotama est assis pour son séjour de jour dans ton parc. Ami Pāthikaputta, tu as prononcé ces paroles devant l'assemblée de Vesālī : « Le reclus Gotama prétend posséder la connaissance, et moi aussi je prétends posséder la connaissance. Celui qui prétend posséder la connaissance se doit de manifester un miracle de pouvoirs supranormaux dépassant les facultés humaines ordinaires... [pe] ...j'en accomplirai le double. » Avance donc, ami Pāthikaputta, jusqu'à la moitié du chemin. Le reclus Gotama est arrivé le tout premier et se tient assis dans ton parc pour son séjour de jour."

‘‘Evaṃ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ. Atha kho so, bhaggava, puriso acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘kiṃ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṃ allīnā, pīṭhakaṃ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṃ? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ.

Cela ayant été dit, ô Bhaggava, l'ascète nu Pāthikaputta répondit : "J'arrive, ami ! J'arrive, ami !", mais il ne faisait que s'agiter sur place, incapable de se lever de son siège. Alors, ô Bhaggava, cet homme dit à l'ascète nu Pāthikaputta : "Qu'est-ce donc, ami Pāthikaputta ? Tes fesses sont-elles collées au siège, ou bien le siège est-il collé à tes fesses ? Tu dis : 'J'arrive, ami ! J'arrive, ami !', mais tu ne fais que t'agiter sur place et tu ne parviens pas à te lever de ton siège." Bien qu'on lui eût parlé ainsi, ô Bhaggava, l'ascète nu Pāthikaputta continuait de dire : "J'arrive, ami ! J'arrive, ami !", tout en s'agitant sur place, incapable de se lever de son siège.

23. ‘‘Yadā kho so, bhaggava, puriso aññāsi – ‘parābhūtarūpo ayaṃ acelo pāthikaputto. Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Atha taṃ parisaṃ āgantvā evamārocesi – ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto. Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ‘ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyya’nti, muddhāpi tassa vipateyyāti.

23. Lorsque cet homme comprit, ô Bhaggava, que l'ascète nu Pāthikaputta paraissait manifestement vaincu, se contentant de dire : "J'arrive, ami ! J'arrive, ami !" tout en s'agitant sur place sans pouvoir se lever, il retourna vers l'assemblée et annonça : "Messieurs, l'ascète nu Pāthikaputta semble manifestement vaincu. Il dit : 'J'arrive, ami ! J'arrive, ami !', mais il ne fait que s'agiter sur place, incapable de se lever de son siège." Cela ayant été dit, ô Bhaggava, je déclarai à cette assemblée : "Amis, l'ascète nu Pāthikaputta est incapable de se présenter devant moi tant qu'il n'aura pas abandonné ces paroles, abandonné cet état d'esprit et renoncé à cette vue erronée. S'il pensait : 'J'irai devant le reclus Gotama sans abandonner ces paroles, sans abandonner cet état d'esprit et sans renoncer à cette vue erronée', sa tête même pourrait éclater."

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Fin de la première section de récitation.

24. ‘‘Atha [Pg.16] kho, bhaggava, aññataro licchavimahāmatto uṭṭhāyāsanā taṃ parisaṃ etadavoca – ‘tena hi, bho, muhuttaṃ tāva āgametha, yāvāhaṃ gacchāmi. Appeva nāma ahampi sakkuṇeyyaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ imaṃ parisaṃ ānetu’nti.

24. Alors, ô Bhaggava, un certain ministre des Licchavi se leva de son siège et dit à l'assemblée : « Dans ce cas, messieurs, attendez un instant pendant que j'y vais. Peut-être serai-je capable, moi aussi, d'amener l'ascète nu Pāthikaputta devant cette assemblée. »

‘‘Atha kho so, bhaggava, licchavimahāmatto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantaṃ te seyyo, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā – samaṇopi gotamo ñāṇavādo…pe… taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmīti. Abhikkamasseva kho, āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho panesā, āvuso pāthikaputta, samaṇena gotamena parisati vācā – abhabbo kho acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkamaneneva te jayaṃ karissāma, samaṇassa gotamassa parājaya’nti.

« Alors, Bhaggava, ce grand ministre des Licchavi se rendit là où se trouvait le parc de l'ascète Tindukakhāṇu et où séjournait l'ascète nu Pāthikaputta. S'étant approché, il dit à l'ascète nu Pāthikaputta : "Avancez, ami Pāthikaputta ! Il est préférable pour vous d'avancer. De très illustres Licchavi sont arrivés ; de très illustres et riches brahmanes, des chefs de famille fortunés et divers ascètes et brahmanes d'autres écoles sont également arrivés. L'ascète Gotama lui-même s'est installé dans votre parc pour sa méditation de jour. Or, ami Pāthikaputta, vous avez tenu ces propos au sein de l'assemblée à Vesālī : 'L'ascète Gotama prétend posséder la connaissance... j'accomplirai des miracles deux fois supérieurs aux siens.' Avancez donc, ami Pāthikaputta, ne serait-ce qu'à mi-chemin. L'ascète Gotama est arrivé le tout premier et s'est installé dans votre parc pour sa méditation de jour. Mais, ami Pāthikaputta, l'ascète Gotama a déclaré ceci devant l'assemblée : 'L'ascète nu Pāthikaputta est incapable de se présenter devant moi sans avoir abandonné ces paroles, sans avoir abandonné cet état d'esprit et sans avoir renoncé à cette vue erronée. S'il pensait : "J'irai devant l'ascète Gotama sans abandonner ces paroles, sans abandonner cet état d'esprit et sans renoncer à cette vue erronée", sa tête même éclaterait.' Avancez, ami Pāthikaputta ! Par votre seule venue, nous vous assurerons la victoire et infligerons la défaite à l'ascète Gotama." »

‘‘Evaṃ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ. Atha kho so, bhaggava, licchavimahāmatto acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘kiṃ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṃ allīnā, pīṭhakaṃ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṃ[Pg.17]? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ.

« Cela ayant été dit, Bhaggava, l'ascète nu Pāthikaputta répondit : "J'arrive, ami ! J'arrive, ami !" Mais tout en parlant, il ne faisait que se tortiller sur place, incapable même de se lever de son siège. Alors, Bhaggava, le grand ministre des Licchavi dit à l'ascète nu Pāthikaputta : "Qu'est-ce donc, ami Pāthikaputta ? Vos fesses sont-elles collées au siège, ou est-ce le siège qui est collé à vos fesses ? Vous dites : 'J'arrive, ami ! J'arrive, ami !', mais vous ne faites que vous tortiller sur place, incapable de vous lever de votre siège." Bien qu'on lui parlât ainsi, Bhaggava, l'ascète nu Pāthikaputta continuait de dire : "J'arrive, ami ! J'arrive, ami !", tout en se tortillant sur place, incapable de se lever de son siège. »

25. ‘‘Yadā kho so, bhaggava, licchavimahāmatto aññāsi – ‘parābhūtarūpo ayaṃ acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Atha taṃ parisaṃ āgantvā evamārocesi – ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sace pāyasmantānaṃ licchavīnaṃ evamassa – mayaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmāti, tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

25. « Lorsque, Bhaggava, le grand ministre des Licchavi comprit que l'ascète nu Pāthikaputta était manifestement vaincu car, bien qu'il dise : "J'arrive, ami ! J'arrive, ami !", il ne faisait que se tortiller sur place sans pouvoir se lever de son siège, il retourna vers l'assemblée et annonça : "Seigneurs, l'ascète nu Pāthikaputta est manifestement vaincu ; il dit : 'J'arrive, ami ! J'arrive, ami !', mais il se tortille sur place et ne peut se lever de son siège." Cela ayant été rapporté, Bhaggava, je dis à cette assemblée : "Amis, l'ascète nu Pāthikaputta est incapable de se présenter devant moi sans avoir abandonné ces paroles, sans avoir abandonné cet état d'esprit et sans avoir renoncé à cette vue erronée. S'il pensait : 'J'irai devant l'ascète Gotama sans abandonner ces paroles, sans abandonner cet état d'esprit et sans renoncer à cette vue erronée', sa tête même éclaterait. Même si vous, les vénérables Licchavi, pensiez : 'Lions l'ascète nu Pāthikaputta avec des cordes et tirons-le avec des paires de bœufs', ces cordes se rompraient ou Pāthikaputta lui-même se déchirerait. Car l'ascète nu Pāthikaputta est incapable de se présenter devant moi sans avoir abandonné ces paroles, sans avoir abandonné cet état d'esprit et sans avoir renoncé à cette vue erronée. S'il pensait : 'J'irai devant l'ascète Gotama sans abandonner ces paroles, sans abandonner cet état d'esprit et sans renoncer à cette vue erronée', sa tête même éclaterait." »

26. ‘‘Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī uṭṭhāyāsanā taṃ parisaṃ etadavoca – ‘tena hi, bho, muhuttaṃ tāva āgametha, yāvāhaṃ gacchāmi; appeva nāma ahampi sakkuṇeyyaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ imaṃ parisaṃ ānetu’’nti.

26. « Alors, Bhaggava, Jāliya, le disciple de celui qui porte un bol en bois, se leva de son siège et dit à l'assemblée : "Dans ce cas, seigneurs, attendez un instant pendant que j'y vais ; peut-être parviendrai-je moi-même à amener l'ascète nu Pāthikaputta dans cette assemblée." »

‘‘Atha [Pg.18] kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantaṃ te seyyo. Abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā – samaṇopi gotamo ñāṇavādo…pe… taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmīti. Abhikkamasseva, kho āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho panesā, āvuso pāthikaputta, samaṇena gotamena parisati vācā – abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sace pāyasmantānaṃ licchavīnaṃ evamassa – mayaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmāti. Tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ āgaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkamaneneva te jayaṃ karissāma, samaṇassa gotamassa parājaya’nti.

Alors, Bhaggava, Jāliya, le disciple de Dārupattika, se rendit là où se trouvait le parc des paribbājaka de Tindukakhāṇu, là où se trouvait l'ascète nu Pāthikaputta. Après s'être approché, il dit à l'ascète nu Pāthikaputta : « Viens, l’ami Pāthikaputta ! Ta venue est préférable pour toi. Des Licchavi de grande renommée sont venus, ainsi que des brahmanes de haut rang, des chefs de famille fortunés et des ascètes et brahmanes de diverses écoles. Même l’ascète Gotama est assis pour sa sieste méridienne dans ton propre parc. Or, l’ami Pāthikaputta, tu as prononcé ces paroles devant l’assemblée de Vesālī : “L’ascète Gotama prétend posséder la connaissance... (etc.)... Je ferai deux fois plus de miracles que lui.” Viens donc, l’ami Pāthikaputta, parcours seulement la moitié du chemin. L'ascète Gotama est arrivé le tout premier et se tient assis pour sa sieste méridienne dans ton propre parc. Cependant, l’ami Pāthikaputta, l'ascète Gotama a dit ces paroles devant l'assemblée : “L'ascète nu Pāthikaputta est incapable de venir en ma présence sans avoir abandonné ses paroles, sans avoir abandonné cet état d’esprit et sans avoir renoncé à cette vue erronée. S'il lui venait l'idée : ‘J'irai en présence de l’ascète Gotama sans avoir abandonné ces paroles, sans avoir abandonné cet état d'esprit et sans avoir renoncé à cette vue’, son propre crâne éclaterait. Et si l'idée venait aux nobles Licchavi : ‘Lions l'ascète nu Pāthikaputta avec des lanières de cuir et traînons-le avec des paires de bœufs’, ces lanières se rompraient ou Pāthikaputta lui-même serait déchiré. Car l'ascète nu Pāthikaputta est incapable de venir en ma présence sans avoir abandonné ses paroles, sans avoir abandonné cet état d’esprit et sans avoir renoncé à cette vue erronée. S'il lui venait l'idée : ‘J'irai en présence de l’ascète Gotama sans avoir abandonné ces paroles, sans avoir abandonné cet état d'esprit et sans avoir renoncé à cette vue’, son propre crâne éclaterait.” Viens, l’ami Pāthikaputta ! Par ta simple venue, nous t’assurerons la victoire et causerons la défaite de l’ascète Gotama. »

‘‘Evaṃ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ. Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘kiṃ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṃ allīnā, pīṭhakaṃ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṃ? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva [Pg.19] saṃsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātunti.

À ces mots, Bhaggava, l'ascète nu Pāthikaputta répondit : « J'arrive, l'ami ! J'arrive, l'ami ! », mais il ne fit que s'agiter sur place sans même pouvoir se lever de son siège. Alors, Bhaggava, Jāliya, le disciple de Dārupattika, dit à l'ascète nu Pāthikaputta : « Qu'est-ce donc ? L'ami Pāthikaputta, tes fesses sont-elles collées au siège, ou est-ce le siège qui est collé à tes fesses ? Tu dis “J'arrive, l'ami ! J'arrive, l'ami !”, mais tu ne fais que t'agiter sur place sans pouvoir te lever de ton siège. » Bien qu'on lui eût parlé ainsi, Bhaggava, l'ascète nu Pāthikaputta répéta : « J'arrive, l'ami ! J'arrive, l'ami ! », tout en s'agitant sur place, incapable de se lever de son siège.

27. ‘‘Yadā kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī aññāsi – ‘parābhūtarūpo ayaṃ acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti, atha naṃ etadavoca –

27. Quand Jāliya, le disciple de Dārupattika, comprit que cet ascète nu Pāthikaputta était manifestement vaincu puisqu'il disait « J'arrive, l'ami ! J'arrive, l'ami ! » tout en s'agitant sur place sans pouvoir se lever de son siège, il lui adressa ces paroles :

‘Bhūtapubbaṃ, āvuso pāthikaputta, sīhassa migarañño etadahosi – yaṃnūnāhaṃ aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappeyyaṃ. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhameyyaṃ, āsayā nikkhamitvā vijambheyyaṃ, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokeyyaṃ, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadeyyaṃ, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkameyyaṃ. So varaṃ varaṃ migasaṃghe vadhitvā mudumaṃsāni mudumaṃsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṃ ajjhupeyya’nti.

« Autrefois, l’ami Pāthikaputta, un lion, roi des animaux, eut cette pensée : “Et si je m'établissais dans un certain bois pour y faire mon repaire ? Une fois mon repaire établi, je sortirais au crépuscule, je m’étirerais, j’observerais les quatre directions tout autour, je ferais retentir mon rugissement de lion par trois fois, puis je partirais en quête de nourriture. Après avoir tué les plus beaux spécimens parmi les troupeaux de bêtes et dévoré leur chair tendre, je regagnerais ce même repaire.” »

‘Atha kho, āvuso, so sīho migarājā aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappesi. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhami, āsayā nikkhamitvā vijambhi, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokesi, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkāmi. So varaṃ varaṃ migasaṅghe vadhitvā mudumaṃsāni mudumaṃsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṃ ajjhupesi.

« Alors, l’ami, ce lion, roi des animaux, s’établit dans un certain bois pour y faire son repaire. S’y étant installé, il sortit au crépuscule, s’étira, observa les quatre directions, fit retentir par trois fois son rugissement de lion, puis partit en quête de nourriture. Il tua les plus beaux spécimens parmi les troupeaux de bêtes, dévora leur chair tendre, puis regagna son repaire. »

28. ‘Tasseva kho, āvuso pāthikaputta, sīhassa migarañño vighāsasaṃvaḍḍho jarasiṅgālo ditto ceva balavā ca. Atha kho, āvuso, tassa jarasiṅgālassa etadahosi – ko cāhaṃ, ko sīho migarājā. Yaṃnūnāhampi aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappeyyaṃ. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhameyyaṃ, āsayā [Pg.20] nikkhamitvā vijambheyyaṃ, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokeyyaṃ, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadeyyaṃ, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkameyyaṃ. So varaṃ varaṃ migasaṅghe vadhitvā mudumaṃsāni mudumaṃsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṃ ajjhupeyya’nti.

28. « Or, l’ami Pāthikaputta, il y avait un vieux chacal qui s’était engraissé et fortifié en se nourrissant des restes de ce lion, roi des animaux. Alors, l’ami, ce vieux chacal eut cette pensée : “Qui suis-je et qui est le lion, le roi des animaux ? Et si, moi aussi, je m’établissais dans un certain bois pour y faire mon repaire ? S’y étant installé, je sortirais au crépuscule, je m’étirerais, j’observerais les quatre directions, je ferais retentir mon rugissement de lion par trois fois, puis je partirais en quête de nourriture. Je tuerais les plus beaux spécimens parmi les troupeaux de bêtes, je dévorerais leur chair tendre, puis je regagnerais ce même repaire.” »

‘Atha kho so, āvuso, jarasiṅgālo aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappesi. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhami, āsayā nikkhamitvā vijambhi, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokesi, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadissāmīti siṅgālakaṃyeva anadi bheraṇḍakaṃyeva anadi, ke ca chave siṅgāle, ke pana sīhanādeti.

« Alors, l’ami, ce vieux chacal s’établit dans un certain bois pour y faire son repaire. S’y étant installé, il sortit au crépuscule, s’étira, observa les quatre directions, et pensant : “Je vais faire retentir mon rugissement de lion”, il ne fit que glapir comme un chacal, un cri lugubre et pitoyable. Quel rapport y a-t-il entre un vil chacal et le rugissement d’un lion ? »

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

« De la même manière, l’ami Pāthikaputta, toi qui vis grâce aux accomplissements du Sugata et te nourris de ses restes, tu as cru pouvoir offenser le Tathāgata, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Qui est ce vil Pāthikaputta, et qu’est-ce que cette tentative d’offenser les Tathāgata, les Arahant, les Parfaitement Éveillés ? »

29. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī iminā opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha naṃ etadavoca –

29. « Or, Bhaggava, lorsque Jāliya, le disciple de celui qui portait une écuelle de bois, ne parvint point, par cette parabole, à faire bouger l'ascète nu Pāthikaputta de son siège, il lui adressa alors ces paroles : »

‘Sīhoti attānaṃ samekkhiyāna,Amaññi kotthu migarājāhamasmi;

Tatheva so siṅgālakaṃ anadi,Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanāde’ti.

« “S’étant pris pour un lion, le chacal pensa : ‘Je suis le roi des animaux’ ; mais il ne fit que pousser son cri de chacal. Qu’est donc un vil chacal, et qu’est donc le rugissement d’un lion ?” »

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

« “De même, l’ami Pāthikaputta, tout en vivant de l’enseignement du Sugata et en te nourrissant des restes du Sugata, tu t'imagines pouvoir outrager les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés. Qu’est donc le vil Pāthikaputta, et qu’est donc un outrage envers les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés ?” »

30. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha naṃ etadavoca –

30. « Or, Bhaggava, lorsque Jāliya, le disciple de celui qui portait une écuelle de bois, ne parvint pas non plus, par cette parabole, à faire bouger l'ascète nu Pāthikaputta de son siège, il lui adressa alors ces paroles : »

‘Aññaṃ [Pg.21] anucaṅkamanaṃ, attānaṃ vighāse samekkhiya;

Yāva attānaṃ na passati, kotthu tāva byagghoti maññati.

« “Suivant les traces d'un autre, se voyant engraissé par les restes de nourriture, tant qu'il ne se voit pas tel qu'il est vraiment, le chacal s'imagine alors : ‘Je suis l'égal du lion’.” »

Tatheva so siṅgālakaṃ anadi;

Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanāde’ti.

« “Pourtant, il ne fit que pousser son cri de chacal. Qu’est donc un vil chacal, et qu’est donc le rugissement d’un lion ?” »

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

« “De même, l’ami Pāthikaputta, tout en vivant de l’enseignement du Sugata et en te nourrissant des restes du Sugata, tu t'imagines pouvoir outrager les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés. Qu’est donc le vil Pāthikaputta, et qu’est donc un outrage envers les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés ?” »

31. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha naṃ etadavoca –

31. « Or, Bhaggava, lorsque Jāliya, le disciple de celui qui portait une écuelle de bois, ne parvint pas non plus, par cette parabole, à faire bouger l'ascète nu Pāthikaputta de son siège, il lui adressa alors ces paroles : »

‘Bhutvāna bheke khalamūsikāyo,Kaṭasīsu khittāni ca koṇapāni ;

Mahāvane suññavane vivaḍḍho,Amaññi kotthu migarājāhamasmi.

« “Ayant mangé des grenouilles et des souris d’aire de battage, ainsi que des cadavres putrides jetés dans les cimetières, ayant grandi dans la grande forêt déserte, le chacal s’est imaginé : ‘Je suis le roi des animaux’.” »

Tatheva so siṅgālakaṃ anadi;

Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanāde’ti.

« “Pourtant, il ne fit que pousser son cri de chacal. Qu’est donc un vil chacal, et qu’est donc le rugissement d’un lion ?” »

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

« “De même, l’ami Pāthikaputta, tout en vivant de l’enseignement du Sugata et en te nourrissant des restes du Sugata, tu t'imagines pouvoir outrager les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés. Qu’est donc le vil Pāthikaputta, et qu’est donc un outrage envers les Tathāgatas, les Arahants, les Parfaitement Éveillés ?” »

32. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha taṃ parisaṃ āgantvā evamārocesi – ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti.

32. « Or, Bhaggava, lorsque Jāliya, le disciple de celui qui portait une écuelle de bois, ne parvint pas non plus, par cette parabole, à faire bouger l'ascète nu Pāthikaputta de son siège, il retourna vers cette assemblée et déclara : “Messieurs, l’ascète nu Pāthikaputta semble vaincu. Il dit : ‘J’arrive, l’ami, j’arrive !’, mais il ne fait que s’agiter vainement sur place, incapable même de se lever de son siège.” »

33. ‘‘Evaṃ [Pg.22] vutte, ahaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sacepāyasmantānaṃ licchavīnaṃ evamassa – mayaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ varattāhi bandhitvā nāgehi āviñcheyyāmāti. Tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

33. « Cela ayant été dit, Bhaggava, j'ai déclaré à cette assemblée : “Amis, l’ascète nu Pāthikaputta est incapable de se présenter devant moi sans avoir abandonné ces paroles, sans avoir abandonné cet état d'esprit, sans avoir renoncé à cette vue erronée. S’il pensait : ‘Sans abandonner ces paroles, sans abandonner cet état d'esprit, sans renoncer à cette vue, je vais me présenter devant le renonçant Gotama’, sa tête éclaterait. Même si les vénérables Licchavī pensaient : ‘Nous allons ligoter l’ascète nu Pāthikaputta avec des courroies et le traîner avec des paires de bœufs’, les courroies se rompraient ou bien Pāthikaputta se déchirerait. L’ascète nu Pāthikaputta est incapable de se présenter devant moi sans avoir abandonné ces paroles, sans avoir abandonné cet état d'esprit, sans avoir renoncé à cette vue. S’il pensait : ‘Sans abandonner ces paroles, sans abandonner cet état d'esprit, sans renoncer à cette vue, je vais me présenter devant le renonçant Gotama’, sa tête éclaterait.” »

34. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā mahābandhanā mokkhaṃ karitvā caturāsītipāṇasahassāni mahāviduggā uddharitvā tejodhātuṃ samāpajjitvā sattatālaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā aññaṃ sattatālampi acciṃ abhinimminitvā pajjalitvā dhūmāyitvā mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ paccuṭṭhāsiṃ.

34. « Ensuite, Bhaggava, j’ai instruit, exhorté, inspiré et réjoui cette assemblée par un discours sur le Dhamma. Après les avoir ainsi instruits, exhortés, inspirés et réjouis, j’ai libéré quatre-vingt-quatre mille êtres des grands liens, les ai tirés du grand péril des quatre flots, puis, entrant dans l’élément de feu, je me suis élevé dans les airs à la hauteur de sept palmiers et, manifestant une flamme d’une hauteur supplémentaire de sept palmiers, flamboyante et fumante, je suis retourné à la salle au toit pointu dans la Grande Forêt. »

35. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ ārabbha byākāsiṃ, tatheva taṃ vipākaṃ aññathā vā’ti? ‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṃ pāthikaputtaṃ ārabbha byākāsi, tatheva taṃ vipākaṃ, no aññathā’ti.

35. « Alors, Bhaggava, Sunakkhatta, le fils des Licchavī, s’approcha de moi ; après m’avoir salué, il s’assit à l’écart. Je lui dis alors : “Qu’en penses-tu, Sunakkhatta ? Ce que je t’avais prédit au sujet de l’ascète nu Pāthikaputta s’est-il réalisé tel quel, ou autrement ?” — “Vénérable Monsieur, ce que le Bienheureux m’avait prédit au sujet de l’ascète nu Pāthikaputta s’est réalisé exactement ainsi, et non autrement.” »

‘Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṃ sante kataṃ vā hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, akataṃ vā’ti? ‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, no akata’nti. ‘Evampi kho [Pg.23] maṃ tvaṃ, moghapurisa, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karontaṃ evaṃ vadesi – na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotīti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddhaṃ’ti.

« “Qu’en penses-tu, Sunakkhatta ? S’il en est ainsi, un miracle relevant d’un état surhumain a-t-il été accompli ou non ?” — “Certes, Vénérable Monsieur, s’il en est ainsi, un miracle relevant d’un état surhumain a bien été accompli.” — “Pourtant, homme égaré, alors même que j’accomplis de tels miracles, tu déclares : ‘Le Bienheureux n’accomplit pour moi aucun miracle’. Vois donc, homme égaré, l'étendue de ta faute.” »

‘‘Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

« Bien que je lui eusse parlé ainsi, Bhaggava, Sunakkhatta, le fils des Licchavī, s'écarta de cet Enseignement et de cette Discipline, tel un être destiné à l'enfer. »

Aggaññapaññattikathā

« Exposé sur la désignation de la connaissance des origines »

36. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi. Tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā, yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

36. « Je connais, Bhaggava, l’origine des choses. Non seulement je la connais, mais je connais ce qui est bien au-delà. Et bien que je connaisse cela, je ne m’y attache pas. N'ayant point d'attachement, j’ai réalisé en moi-même la paix. C’est en connaissant cela que le Tathāgata ne tombe point dans la détresse. »

37. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā, ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

37. « Bhaggava, il y a certains ascètes et brahmanes qui proclament, comme connaissance des origines, une doctrine traditionnelle attribuant la création à un Seigneur ou à Brahma. Je me rends auprès d'eux et je leur demande : ‘Est-il vrai, vénérables, que vous proclamiez, comme connaissance des origines, une doctrine traditionnelle attribuant la création à un Seigneur ou à Brahma ?’ Interrogés ainsi par moi, ils répondent : ‘Oui’. Je leur dis alors : ‘De quelle manière, vénérables, proclamez-vous cette connaissance des origines comme étant une doctrine traditionnelle de création par un Seigneur ou par Brahma ?’ Interrogés par moi, ils ne parviennent pas à expliquer et, ne sachant que répondre, ils m'interrogent à mon tour. Interrogé par eux, je leur réponds ainsi :

38. ‘Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko saṃvaṭṭati. Saṃvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā honti. Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

38. ‘Il arrive un temps, mes amis, où, tôt ou tard, après une très longue période, ce monde se contracte. Lorsque le monde se contracte, les êtres renaissent pour la plupart dans le royaume d'Ābhassara. Là, ils sont faits d'esprit, se nourrissent de joie, sont rayonnants par eux-mêmes, se déplacent dans les airs, demeurent dans la gloire et subsistent ainsi pendant une période de temps fort longue.’

‘Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke suññaṃ brahmavimānaṃ pātubhavati. Atha kho aññataro satto āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjati. So [Pg.24] tattha hoti manomayo pītibhakkho sayaṃpabho antalikkhacaro subhaṭṭhāyī, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhati.

‘Il arrive un temps, mes amis, où, tôt ou tard, après une très longue période, ce monde s'étend. Lorsque le monde s'étend, un palais de Brahma vide apparaît. C'est alors qu'un certain être, par suite de l'épuisement de sa durée de vie ou de ses mérites, tombe du royaume d'Ābhassara et renaît dans le palais de Brahma vide. Là, il est fait d'esprit, se nourrit de joie, est rayonnant par lui-même, se déplace dans les airs, demeure dans la gloire et subsiste ainsi pendant une période de temps fort longue.’

‘Tassa tattha ekakassa dīgharattaṃ nivusitattā anabhirati paritassanā uppajjati – aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti. Atha aññepi sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā brahmavimānaṃ upapajjanti tassa sattassa sahabyataṃ. Tepi tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

‘En raison de sa longue demeure solitaire en ce lieu, le mécontentement et l'agitation s'élèvent en lui : « Oh, si seulement d'autres êtres pouvaient aussi venir en cet état ! » C'est alors que d'autres êtres, par suite de l'épuisement de leur durée de vie ou de leurs mérites, tombent du royaume d'Ābhassara et renaissent dans le palais de Brahma, en compagnie de cet être. Eux aussi y sont faits d'esprit, se nourrissent de joie, sont rayonnants par eux-mêmes, se déplacent dans les airs, demeurent dans la gloire et subsistent ainsi pendant une période de temps fort longue.’

39. ‘Tatrāvuso, yo so satto paṭhamaṃ upapanno, tassa evaṃ hoti – ahamasmi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ, mayā ime sattā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Mamañhi pubbe etadahosi – aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti; iti mama ca manopaṇidhi. Ime ca sattā itthattaṃ āgatāti.

39. ‘Alors, mes amis, l'être qui y est apparu le premier pense ainsi : « Je suis Brahma, le Grand Brahma, le Victorieux, l'Invaincu, Celui qui voit tout, le Maître, le Seigneur, l'Auteur, le Créateur, le Suprême, l'Ordonnateur, le Détenteur du pouvoir, le Père de tout ce qui a été et de tout ce qui sera. Ces êtres ont été créés par moi. Pourquoi donc ? Parce que j'ai eu jadis cette pensée : « Oh, si seulement d'autres êtres pouvaient aussi venir en cet état ! » Telle fut l'aspiration de mon esprit, et ces êtres sont venus en cet état. »’

‘Yepi te sattā pacchā upapannā, tesampi evaṃ hoti – ayaṃ kho bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ; iminā mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Imañhi mayaṃ addasāma idha paṭhamaṃ upapannaṃ; mayaṃ panāmha pacchā upapannāti.

‘Et les êtres qui sont apparus plus tard pensent aussi : « Ce vénérable est Brahma, le Grand Brahma, le Victorieux, l'Invaincu, Celui qui voit tout, le Maître, le Seigneur, l'Auteur, le Créateur, le Suprême, l'Ordonnateur, le Détenteur du pouvoir, le Père de tout ce qui a été et de tout ce qui sera. Nous avons été créés par ce vénérable Brahma. Pourquoi donc ? Parce que nous l'avons vu ici apparu le premier, alors que nous sommes apparus après lui. »’

40. ‘Tatrāvuso, yo so satto paṭhamaṃ upapanno, so dīghāyukataro ca hoti vaṇṇavantataro ca mahesakkhataro ca. Ye pana te sattā pacchā upapannā, te appāyukatarā ca honti dubbaṇṇatarā ca appesakkhatarā ca.

40. ‘Alors, mes amis, l'être qui est apparu le premier a une longévité plus grande, une beauté plus éclatante et un pouvoir plus vaste. Mais les êtres qui sont apparus après lui ont une longévité moindre, une beauté moins éclatante et un pouvoir plus réduit.’

‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno [Pg.25] ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati; tato paraṃ nānussarati.

‘Il arrive, mes amis, qu'un certain être, après avoir trépassé de cet état, vienne en ce monde-ci. Étant venu ici, il quitte la vie domestique pour la vie sans foyer. Ayant embrassé la vie sans foyer, grâce à l'ardeur, à l'effort, à l'application, à la vigilance et à une attention juste, il atteint une telle concentration de l'esprit que, son esprit étant ainsi concentré, il se souvient de sa vie passée là-bas, mais il ne se souvient de rien au-delà.’

‘So evamāha – yo kho so bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ, yena mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā. So nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ye pana mayaṃ ahumhā tena bhotā brahmunā nimmitā, te mayaṃ aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethāti. ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi. Tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā. Yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

‘Il dit alors : « Ce vénérable Brahma, le Grand Brahma, le Victorieux, l'Invaincu, Celui qui voit tout, le Maître, le Seigneur, l'Auteur, le Créateur, le Suprême, l'Ordonnateur, le Détenteur du pouvoir, le Père de tout ce qui a été et de tout ce qui sera, par lequel nous avons été créés, il est permanent, stable, éternel, non sujet au changement, et il demeurera ainsi éternellement. Mais nous, qui avons été créés par ce vénérable Brahma, nous sommes impermanents, instables, de courte vie, sujets au trépas, et c'est ainsi que nous sommes venus en ce monde-ci. » Est-ce ainsi, vénérables, que vous proclamez cette connaissance des origines comme une doctrine traditionnelle de création par un Seigneur ou par Brahma ?’ Ils répondent alors : ‘C'est exactement ainsi, ami Gotama, que nous l'avons entendu dire, tel que le vénérable Gotama vient de l'exposer’. Bhaggava, je connais la connaissance des origines, et je connais ce qui est au-delà. Bien que connaissant cela, je ne m'y attache pas, et parce que je ne m'y attache pas, j'ai réalisé par moi-même la paix intérieure. Connaissant cela, le Tathāgata ne tombe pas dans le malheur. »

41. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti, tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

41. « Bhaggava, il y a certains ascètes et brahmanes qui proclament, comme connaissance des origines, une doctrine traditionnelle issue des divinités corrompues par le jeu. Je me rends auprès d'eux et je leur demande : ‘Est-il vrai, vénérables, que vous proclamez, comme connaissance des origines, une doctrine traditionnelle issue des divinités corrompues par le jeu ?’ Interrogés ainsi par moi, ils répondent : ‘Oui’. Je leur dis alors : ‘De quelle manière, vénérables, proclamez-vous cette connaissance des origines comme une doctrine traditionnelle issue des divinités corrompues par le jeu ?’ Interrogés par moi, ils ne parviennent pas à expliquer et, ne sachant que répondre, ils m'interrogent à mon tour. Interrogé par eux, je leur réponds ainsi : »

42. ‘Santāvuso, khiḍḍāpadosikā nāma devā. Te ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati, satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavanti.

42. « ‘Mes amis, il existe des divinités appelées « Corrompues par le jeu ». Elles passent un temps excessif à s'adonner au rire et au plaisir des jeux. À force de passer un temps excessif à s'adonner au rire et au plaisir des jeux, leur attention se perd ; par la perte de l'attention, ces divinités trépassent de cet état.’ »

‘Ṭhānaṃ [Pg.26] kho panetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati, itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati; tato paraṃ nānussarati.

« Il est possible, mes amis, qu'un certain être, après avoir trépassé de cette existence céleste, renaisse en ce monde. Étant parvenu en ce monde, il quitte la vie de famille pour la vie sans foyer. Devenu moine, grâce à l'ardeur, à l'effort soutenu, à l'application constante, à la vigilance et à une attention juste, il atteint un état de concentration de l'esprit tel que, l'esprit ainsi concentré, il se remémore cette existence antérieure, mais ne peut se souvenir au-delà. »

‘So evamāha – ye kho te bhonto devā na khiḍḍāpadosikā te na ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ nātivelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati na sammussati, satiyā asammosā te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā khiḍḍāpadosikā te mayaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharimhā, tesaṃ no ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati, satiyā sammosā evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā, aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatāti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti. ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi…pe… yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

« Cet homme dit alors : “Ces vénérables divinités qui ne sont pas corrompues par le plaisir ne passent pas un temps excessif à se livrer aux rires et aux jeux. Ne passant pas un temps excessif à se livrer aux rires et aux jeux, leur vigilance ne s'égare pas ; faute d'égarement de la vigilance, ces divinités ne trépassent pas de cette existence. Elles sont permanentes, stables, éternelles, non sujettes au changement, et demeureront ainsi à jamais. Mais nous, qui étions corrompus par le plaisir, nous avons passé un temps excessif à nous livrer aux rires et aux jeux ; passant un temps excessif à nous livrer aux rires et aux jeux, notre vigilance s'est égarée ; par l'égarement de la vigilance, nous avons ainsi trépassé de cette existence ; nous sommes impermanents, instables, de courte vie, sujets au trépas, et sommes revenus en ce monde.” Est-ce ainsi, vénérables, que vous proclamez comme connaissance primordiale cette doctrine des maîtres ayant pour origine la corruption par le plaisir ? » Ils répondirent : « C'est bien ainsi, ami Gotama, que nous l'avons entendu, tout comme l'honorable Gotama vient de le dire. » — « Bhaggava, je connais la connaissance primordiale... etc... en connaissant cela, le Tathāgata ne tombe pas dans le malheur. »

43. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

43. « Il y a, Bhaggava, certains ascètes et brahmanes qui proclament comme connaissance primordiale une doctrine des maîtres ayant pour origine la corruption par l'esprit. M'étant approché d'eux, je leur demande : “Est-il vrai, vénérables, que vous proclamiez comme connaissance primordiale une doctrine des maîtres ayant pour origine la corruption par l'esprit ?” Interrogés ainsi par moi, ils le confirment. Je leur demande alors : “De quelle manière, vénérables, proclamez-vous comme connaissance primordiale cette doctrine des maîtres ayant pour origine la corruption par l'esprit ?” Interrogés par moi, ils ne parviennent pas à répondre et, ne le pouvant, ils m'interrogent à leur tour. Interrogé par eux, je leur explique : »

44. ‘Santāvuso, manopadosikā nāma devā. Te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni [Pg.27] padūsenti. Te aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Te devā tamhā kāyā cavanti.

44. « “Il existe, mes amis, des divinités nommées 'corrompues par l'esprit'. Elles s'observent mutuellement de façon excessive. À s'observer mutuellement de façon excessive, elles conçoivent de la malveillance l'une envers l'autre. Ayant l'esprit corrompu l'une envers l'autre, leur corps se fatigue et leur esprit s'épuise. Ces divinités trépassent alors de cette existence.” »

‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.

« “Il est possible, mes amis, qu'un certain être, après avoir trépassé de cette existence, renaisse en ce monde. Étant parvenu en ce monde, il quitte la vie de famille pour la vie sans foyer. Devenu moine, grâce à l'ardeur, à l'effort soutenu, à l'application constante, à la vigilance et à une attention juste, il atteint un état de concentration de l'esprit tel que, l'esprit ainsi concentré, il se remémore cette existence antérieure, mais ne peut se souvenir au-delà.” »

‘So evamāha – ye kho te bhonto devā na manopadosikā te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni nappadūsenti. Te aññamaññaṃ appaduṭṭhacittā akilantakāyā akilantacittā. Te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā manopadosikā, te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyimhā. Te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsimhā. Te mayaṃ aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā, aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatāti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti. ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi…pe… yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

« Cet homme dit alors : “Ces vénérables divinités qui ne sont pas corrompues par l'esprit ne s'observent pas mutuellement de façon excessive. Ne s'observant pas mutuellement de façon excessive, elles ne conçoivent pas de malveillance l'une envers l'autre. N'ayant pas l'esprit corrompu l'une envers l'autre, leur corps ne se fatigue pas et leur esprit ne s'épuise pas. Ces divinités ne trépassent pas de cette existence ; elles sont permanentes, stables, éternelles, non sujettes au changement, et demeureront ainsi à jamais. Mais nous, qui étions corrompus par l'esprit, nous nous sommes observés mutuellement de façon excessive. À nous observer mutuellement de façon excessive, nous avons conçu de la malveillance l'un envers l'autre. Ayant l'esprit corrompu l'un envers l'autre, notre corps s'est fatigué et notre esprit s'est épuisé. C'est ainsi que nous avons trépassé de cette existence ; nous sommes impermanents, instables, de courte vie, sujets au trépas, et sommes revenus en ce monde.” Est-ce ainsi, vénérables, que vous proclamez comme connaissance primordiale cette doctrine des maîtres ayant pour origine la corruption par l'esprit ? » Ils répondirent : « C'est bien ainsi, ami Gotama, que nous l'avons entendu, tout comme l'honorable Gotama vient de le dire. » — « Bhaggava, je connais la connaissance primordiale... etc... en connaissant cela, le Tathāgata ne tombe pas dans le malheur. »

45. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te [Pg.28] mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

45. « Il y a, Bhaggava, certains ascètes et brahmanes qui proclament comme connaissance primordiale une doctrine des maîtres selon laquelle le monde est apparu de façon fortuite. M'étant approché d'eux, je leur demande : “Est-il vrai, vénérables, que vous proclamiez comme connaissance primordiale une doctrine des maîtres selon laquelle le monde est apparu de façon fortuite ?” Interrogés ainsi par moi, ils le confirment. Je leur demande alors : “De quelle manière, vénérables, proclamez-vous comme connaissance primordiale cette doctrine des maîtres sur l'apparition fortuite ?” Interrogés par moi, ils ne parviennent pas à répondre et, ne le pouvant, ils m'interrogent à leur tour. Interrogé par eux, je leur explique : »

46. ‘Santāvuso, asaññasattā nāma devā. Saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavanti.

46. « “Il existe, mes amis, des divinités nommées 'êtres privés de perception'. Or, par l'apparition de la perception, ces divinités trépassent de cette existence céleste.” »

‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati. Yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ saññuppādaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.

« “Il est possible, mes amis, qu'un tel cas se présente : un certain être, après avoir trépassé de cette existence, renaisse en ce monde. Étant parvenu en ce monde, il quitte la vie de famille pour la vie sans foyer. Devenu moine, grâce à l'ardeur, à l'effort soutenu, à l'application constante, à la vigilance et à une attention juste, il atteint un état de concentration de l'esprit tel que, l'esprit ainsi concentré, il se remémore cette apparition de la perception, mais ne peut se souvenir au-delà.” »

‘So evamāha – adhiccasamuppanno attā ca loko ca. Taṃ kissa hetu? Ahañhi pubbe nāhosiṃ, somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇatoti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā. Yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

« Il s’exprime ainsi : 'Le soi et le monde sont apparus sans cause. Pourquoi donc ? Car auparavant je n’existais pas ; et me voici maintenant, n’ayant pas été, parvenu à l’existence.' Est-ce ainsi, ô vénérables, que vous énoncez selon cette modalité la doctrine de votre maître sur l’apparition sans cause comme étant la connaissance première ? » « Ils répondirent ainsi : 'C’est bien ainsi, ô Gotama, que nous l'avons entendu, tout comme le vénérable Gotama vient de le dire.' » « Bhaggava, je connais la connaissance première, et je connais ce qui s’y rapporte, et je connais même ce qui est bien au-delà de cela. Mais tout en connaissant cela, je ne m’y attache pas ; et n’étant pas attaché, j'ai réalisé par moi-même la paix intérieure. C’est par cette connaissance supérieure que le Tathāgata ne tombe pas dans la souffrance. »

47. ‘‘Evaṃvādiṃ kho maṃ, bhaggava, evamakkhāyiṃ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti – ‘viparīto samaṇo gotamo bhikkhavo ca. Samaṇo gotamo evamāha – yasmiṃ samaye subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, sabbaṃ tasmiṃ samaye asubhantveva pajānātī’ti. Na kho panāhaṃ, bhaggava, evaṃ vadāmi – ‘yasmiṃ samaye subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, sabbaṃ tasmiṃ samaye asubhantveva pajānātī’ti. Evañca khvāhaṃ, bhaggava, vadāmi – ‘yasmiṃ samaye subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, subhantveva tasmiṃ samaye pajānātī’ti.

47. « Bhaggava, bien que je parle ainsi et que j’enseigne ainsi, certains ascètes et brahmanes m’accusent faussement par des propos vains, mensongers et contraires à la vérité, en disant : 'Le reclus Gotama a une perception faussée, et ses moines aussi. Le reclus Gotama affirme que lorsqu’on demeure dans la libération de la beauté, on perçoit alors tout comme laid seulement.' Or, Bhaggava, je ne dis pas cela. Je ne dis pas que lorsqu’on demeure dans la libération de la beauté, on perçoit alors tout comme laid. Au contraire, Bhaggava, voici ce que je dis : lorsqu’on demeure dans la libération de la beauté, on perçoit, en cet instant, que c’est précisément beau. »

‘‘Te [Pg.29] ca, bhante, viparītā, ye bhagavantaṃ viparītato dahanti bhikkhavo ca. Evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati. Pahoti me bhagavā tathā dhammaṃ desetuṃ, yathā ahaṃ subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja vihareyya’’nti.

« Seigneur, ce sont eux qui sont dans l’erreur, ceux qui considèrent faussement le Bienheureux et ses moines comme étant dans l'erreur. Seigneur, j’ai une telle confiance dans le Bienheureux. Le Bienheureux est capable de m’enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse, moi aussi, parvenir à demeurer dans la libération de la beauté. »

48. ‘‘Dukkaraṃ kho etaṃ, bhaggava, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharituṃ. Iṅgha tvaṃ, bhaggava, yo ca te ayaṃ mayi pasādo, tameva tvaṃ sādhukamanurakkhā’’ti. ‘‘Sace taṃ, bhante, mayā dukkaraṃ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharituṃ. Yo ca me ayaṃ, bhante, bhagavati pasādo, tamevāhaṃ sādhukamanurakkhissāmī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano bhaggavagotto paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

48. « Bhaggava, il est difficile pour toi — ayant une autre vue, d’autres préférences, d’autres inclinaisons, une autre discipline et un autre maître — de parvenir à demeurer dans cette libération de la beauté. Allons, Bhaggava, contente-toi de préserver soigneusement cette foi que tu as en moi. » « Seigneur, s’il m’est difficile — ayant une autre vue, d’autres préférences, d’autres inclinaisons, une autre discipline et un autre maître — de parvenir à demeurer dans cette libération de la beauté, alors, Seigneur, je préserverai soigneusement cette foi que j’ai envers le Bienheureux. » Voilà ce que dit le Bienheureux. Le paribbājaka de la lignée de Bhaggava, l’esprit satisfait, se réjouit des paroles du Bienheureux.

Pāthikasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

Le premier discours, le Pāthika Sutta, est terminé.

2. Udumbarikasuttaṃ

2. 2. Udumbarika Sutta

Nigrodhaparibbājakavatthu

L'histoire du paribbājaka Nigrodha

49. Evaṃ [Pg.30] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena nigrodho paribbājako udumbarikāya paribbājakārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ tiṃsamattehi paribbājakasatehi. Atha kho sandhāno gahapati divā divassa rājagahā nikkhami bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho sandhānassa gahapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho bhagavantaṃ dassanāya. Paṭisallīno bhagavā. Manobhāvanīyānampi bhikkhūnaṃ asamayo dassanāya. Paṭisallīnā manobhāvanīyā bhikkhū. Yaṃnūnāhaṃ yena udumbarikāya paribbājakārāmo, yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho sandhāno gahapati yena udumbarikāya paribbājakārāmo, tenupasaṅkami.

49. Ainsi ai-je entendu : Une fois, le Bienheureux séjournait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour. En ce temps-là, le paribbājaka Nigrodha résidait dans le parc des paribbājaka appartenant à la reine Udumbarikā, avec une grande assemblée de trois mille paribbājaka. Alors, le père de famille Sandhāna quitta Rājagaha en plein après-midi pour aller voir le Bienheureux. Puis, le père de famille Sandhāna eut cette réflexion : « Ce n’est pas le moment de voir le Bienheureux, car il est en retraite solitaire. Ce n’est pas non plus le moment de voir les moines qui cultivent l'esprit, car ils sont aussi en retraite solitaire. Si j’allais plutôt au parc des paribbājaka d’Udumbarikā, là où se trouve le paribbājaka Nigrodha ? » Le père de famille Sandhāna se rendit donc au parc des paribbājaka d’Udumbarikā.

50. Tena kho pana samayena nigrodho paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.

50. En ce temps-là, le paribbājaka Nigrodha était assis avec sa grande assemblée de paribbājaka, lesquels faisaient un grand vacarme et tenaient des propos divers et futiles, à savoir : des récits sur les rois, les voleurs, les ministres, les armées, les dangers, les batailles, la nourriture, les boissons, les vêtements, les lits, les guirlandes, les parfums, les parents, les véhicules, les villages, les bourgades, les cités, les provinces, les femmes, les héros, les carrefours, les points d'eau, les défunts, des propos variés, des spéculations sur le monde, sur l'océan, sur la prospérité et le déclin, et ainsi de suite.

51. Addasā kho nigrodho paribbājako sandhānaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvā sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati sandhāno gahapati. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā rājagahe paṭivasanti, ayaṃ tesaṃ aññataro sandhāno gahapati. Appasaddakāmā kho panete āyasmanto appasaddavinītā[Pg.31], appasaddassa vaṇṇavādino. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

51. Le paribbājaka Nigrodha vit de loin venir le père de famille Sandhāna. En le voyant, il fit taire sa propre assemblée : « Que les vénérables fassent moins de bruit ! Que les vénérables ne fassent pas de bruit ! Voici que vient Sandhāna, un disciple du reclus Gotama. Parmi les disciples laïcs vêtus de blanc du reclus Gotama qui résident à Rājagaha, ce père de famille Sandhāna est l'un d'eux. Or, ces vénérables apprécient le silence, sont formés au silence et font l'éloge du silence. Peut-être, s'il voit que l'assemblée est silencieuse, jugera-t-il bon de s'approcher. » À ces mots, les paribbājaka gardèrent le silence.

52. Atha kho sandhāno gahapati yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā nigrodhena paribbājakena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sandhāno gahapati nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘aññathā kho ime bhonto aññatitthiyā paribbājakā saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā. Aññathā kho pana so bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānī’’ti.

52. Alors, le père de famille Sandhāna s'approcha du paribbājaka Nigrodha et, après l'avoir rejoint, échangea avec lui des paroles amicales. Une fois ces propos courtois et mémorables terminés, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le père de famille Sandhāna dit au paribbājaka Nigrodha : « Combien est différente, ô vénérables, la manière dont ces paribbājaka d'autres écoles, une fois réunis et assemblés, demeurent bruyants, faisant un grand vacarme, et s'adonnent à divers propos futiles, tels que : récits sur les rois... (etc.)... sur la prospérité et le déclin. Tandis que le Bienheureux, lui, recherche les demeures isolées dans les profondeurs de la forêt, là où il y a peu de bruit, peu de vacarme, à l'abri des vents de la foule, propices à l'intimité des hommes et favorables à la retraite solitaire. »

53. Evaṃ vutte nigrodho paribbājako sandhānaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘yagghe gahapati, jāneyyāsi, kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapati, kena sākacchaṃ samāpajjati, kena paññāveyyattiyaṃ samāpajjati? Suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṃ sallāpāya. So antamantāneva sevati. Seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. Evameva suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā; aparisāvacaro samaṇo gotamo; nālaṃ sallāpāya. So antamantāneva sevati. Iṅgha, gahapati, samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, ekapañheneva naṃ saṃsādeyyāma, tucchakumbhīva naṃ maññe orodheyyāmā’’ti.

53. À ces mots, l'ascétique errant Nigrodha dit au maître de maison Sandhāna : « Écoute, maître de maison, sache-le bien : avec qui le samana Gotama converse-t-il ? Avec qui tient-il des discussions ? Avec qui parvient-il à la distinction de sa sagesse ? La sagesse du samana Gotama est anéantie par la solitude ; le samana Gotama ne fréquente pas les assemblées et est incapable de soutenir une conversation. Il ne fréquente que les lieux les plus reculés. Tout comme une vache borgne qui, errant à la lisière, ne fréquente que les abords extérieurs, de même la sagesse du samana Gotama est anéantie par la solitude ; le samana Gotama ne fréquente pas les assemblées et est incapable de soutenir une conversation. Il ne fréquente que les lieux les plus reculés. Allons, maître de maison, si seulement le samana Gotama venait dans cette assemblée, nous le confondrions par une seule question ; nous l'enfermerions dans ses contradictions comme s'il était une cruche vide, je pense. »

54. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sandhānassa gahapatissa nigrodhena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā gijjhakūṭā pabbatā orohitvā yena sumāgadhāya tīre moranivāpo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.32] sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkami. Addasā kho nigrodho paribbājako bhagavantaṃ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha, ayaṃ samaṇo gotamo sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamati. Appasaddakāmo kho pana so āyasmā, appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyya. Sace samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, imaṃ taṃ pañhaṃ puccheyyāma – ‘ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’nti? Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

54. Le Béni entendit, grâce à son oreille divine purifiée et surpassant celle des hommes, cette conversation entre le maître de maison Sandhāna et l'ascétique errant Nigrodha. Alors le Béni, descendant du mont des Vautours, se rendit au bord de l'étang Sumāgadhā, là où se trouve le lieu de nourrissage des paons ; arrivé là, il marcha de long en large en plein air, au bord de l'étang Sumāgadhā. L'ascétique errant Nigrodha vit le Béni marcher ainsi de long en large. L'ayant vu, il fit tenir son assemblée tranquille en disant : « Que messieurs fassent silence, que messieurs ne fassent pas de bruit ! Ce samana Gotama marche de long en large en plein air au bord de l'étang Sumāgadhā. Cet honorable Gotama aime le silence et fait l'éloge du silence. S'il s'aperçoit que l'assemblée est silencieuse, il pourrait juger bon de s'approcher. Si le samana Gotama vient vers cette assemblée, nous lui poserons cette question : "Quel est donc, Seigneur, ce Dhamma par lequel le Béni instruit ses disciples, et par lequel les disciples ainsi instruits par le Béni parviennent à la certitude et déclarent avoir accompli le fondement de la vie sainte ?" » À ces mots, les ascétiques errants devinrent silencieux.

Tapojigucchāvādo

Le discours sur l'ascèse scrupuleuse

55. Atha kho bhagavā yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho nigrodho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā, svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nigrodhopi kho paribbājako aññataraṃ nīcāsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nigrodhaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha, nigrodha, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? Evaṃ vutte, nigrodho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca, ‘‘idha mayaṃ, bhante, addasāma bhagavantaṃ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṃ, disvāna evaṃ avocumhā – ‘sace samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, imaṃ taṃ pañhaṃ puccheyyāma – ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’nti? Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto’’ti.

55. Alors le Béni s'approcha de l'ascétique errant Nigrodha. Nigrodha dit alors au Béni : « Que le Béni vienne, Seigneur. Soyez le bienvenu, Seigneur. Cela faisait longtemps que le Béni n'avait pas pris l'occasion de venir ici. Que le Béni s'assoie, ce siège est préparé. » Le Béni s'assit sur le siège préparé. Nigrodha, l'ascétique errant, prit quant à lui un siège bas et s'assit à l'écart. Le Béni dit alors à Nigrodha assis à l'écart : « De quel sujet discutiez-vous donc à l'instant, Nigrodha ? Et quelle était cette conversation interrompue ? » À ces mots, Nigrodha répondit au Béni : « Seigneur, nous avons vu ici le Béni marcher de long en large en plein air au bord de l'étang Sumāgadhā, et l'ayant vu, nous nous sommes dit : "Si le samana Gotama vient vers cette assemblée, nous lui poserons cette question : Quel est donc ce Dhamma par lequel le Béni instruit ses disciples, et par lequel ils parviennent à la certitude et déclarent avoir accompli le fondement de la vie sainte ?" Telle était, Seigneur, notre conversation qui est restée interrompue ; c'est alors que le Béni est arrivé. »

56. ‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, nigrodha, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena, yenāhaṃ sāvake vinemi[Pg.33], yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Iṅgha tvaṃ maṃ, nigrodha, sake ācariyake adhijegucche pañhaṃ puccha – ‘kathaṃ santā nu kho, bhante, tapojigucchā paripuṇṇā hoti, kathaṃ aparipuṇṇā’ti? Evaṃ vutte te paribbājakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, samaṇassa gotamassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma sakavādaṃ ṭhapessati, paravādena pavāressatī’’ti.

56. « Il est difficile pour toi, Nigrodha, qui as d'autres vues, d'autres préférences, d'autres goûts, d'autres pratiques et un autre maître, de comprendre ce Dhamma par lequel j'instruis mes disciples et par lequel ils parviennent à la certitude et déclarent avoir accompli le fondement de la vie sainte. Allons, Nigrodha, interroge-moi plutôt sur la doctrine de ton propre maître concernant l'ascèse scrupuleuse : "Comment donc, Seigneur, l'ascèse scrupuleuse est-elle parfaitement accomplie, et comment ne l'est-elle pas ?" » À ces mots, les ascétiques errants firent un grand vacarme, s'exclamant : « Quel prodige ! Quelle merveille ! Quelle puissance et quelle majesté possède le samana Gotama, pour qu'il puisse ainsi laisser de côté sa propre doctrine et inviter à discuter de la doctrine d'autrui ! »

57. Atha kho nigrodho paribbājako te paribbājake appasadde katvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayaṃ kho, bhante, tapojigucchāvādā tapojigucchāsārā tapojigucchāallīnā viharāma. Kathaṃ santā nu kho, bhante, tapojigucchā paripuṇṇā hoti, kathaṃ aparipuṇṇā’’ti?

57. Alors l'ascétique errant Nigrodha, ayant fait taire les autres ascétiques, dit au Béni : « Seigneur, nous sommes de ceux qui professent l'ascèse scrupuleuse, qui en font l'essentiel et y sont attachés. Comment donc, Seigneur, l'ascèse scrupuleuse est-elle parfaitement accomplie, et comment ne l'est-elle pas ? »

‘‘Idha, nigrodha, tapassī acelako hoti muttācāro, hatthāpalekhano, na ehibhaddantiko, na tiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati, so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ, na maṃsaṃ, na suraṃ, na merayaṃ, na thusodakaṃ pivati, so ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko, sattāgāriko vā hoti sattālopiko, ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti, sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti, sattāhikampi āhāraṃ āhāreti, iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti; vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti[Pg.34], masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti, ekapassayikopi hoti rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā paripuṇṇā vā hoti aparipuṇṇā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā paripuṇṇā hoti, no aparipuṇṇā’’ti. ‘‘Evaṃ paripuṇṇāyapi kho ahaṃ, nigrodha, tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadāmī’’ti.

« Ici, Nigrodha, un ascète va nu, il a des habitudes libres, il se lèche les mains après avoir mangé ; il n’accepte pas de nourriture de celui qui dit : ‘Venez, Monsieur’, ni de celui qui dit : ‘Arrêtez-vous, Monsieur’ ; il n'accepte pas ce qu'on lui apporte, ni ce qui est préparé spécialement pour lui, ni une invitation. Il ne reçoit rien de l'embouchure d'un pot, ni de l'embouchure d'un panier ; il ne reçoit rien au-delà d'un seuil, ni au-delà d'un bâton, ni au-delà d'un pilon. Il n'accepte rien de deux personnes en train de manger, ni d'une femme enceinte, ni d'une femme qui allaite, ni d'une femme qui a un homme chez elle. Il n'accepte pas de nourriture provenant de collectes organisées, ni là où un chien attend, ni là où les mouches fourmillent. Il ne mange ni poisson, ni viande ; il ne boit ni alcool de grain, ni alcool de fruits, ni boisson fermentée. Il mendie dans une seule maison et ne prend qu'une bouchée, ou dans deux maisons et prend deux bouchées, ou dans sept maisons et prend sept bouchées. Il subsiste avec un seul petit bol, deux bols, ou sept bols. Il mange une fois par jour, tous les deux jours, ou tous les sept jours. Ainsi, il s'adonne à la pratique de manger à des intervalles réguliers, allant jusqu'à une fois tous les quinze jours. Il se nourrit de légumes verts, de mil, de riz sauvage, de retailles de cuir, de mousse, de son de riz, de croûte de riz, de tourteau de sésame, d'herbe ou de bouse de vache. Il subsiste avec des racines et des fruits de la forêt, se nourrissant de fruits tombés. Il porte des vêtements de chanvre, de chanvre mélangé, des linceuls, des chiffons de décharge, de l'écorce d'arbre, de la peau d'antilope noire, des bandes de peau d'antilope, de l'herbe kusa, de la fibre d'écorce, des planchettes de bois, une couverture de cheveux humains, une couverture de poils d'animaux, ou des ailes de chouette. Il s'arrache les cheveux et la barbe, s'adonnant à cette pratique. Il reste debout, refusant de s'asseoir. Il reste accroupi, s'adonnant à l'effort de la posture accroupie. Il couche sur un lit d'épines. Il couche sur une planche, sur le sol nu, ou sur un seul côté. Il est couvert de poussière et de saleté. Il vit en plein air, s'asseyant là où on lui assigne une place. Il mange des excréments, s'adonnant à cette pratique. Il ne boit pas d'eau froide. Il s'adonne à la pratique de descendre dans l'eau trois fois par jour. Que penses-tu, Nigrodha ? Si tel est le cas, l'ascèse de dégoût pour le mal est-elle complète ou incomplète ? » « Certes, Vénérable, ainsi pratiquée, l'ascèse de dégoût pour le mal est complète, et non incomplète. » « Nigrodha, même dans une telle ascèse complète, je dis qu'il existe divers genres de souillures. »

Upakkileso

Les souillures

58. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā evaṃ paripuṇṇāya tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadatī’’ti? ‘‘Idha, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

58. « Mais comment, Vénérable, le Bienheureux dit-il qu'il y a divers genres de souillures dans une ascèse de dégoût pour le mal si complète ? » « Ici, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité ; par cette austérité, il devient satisfait et ses intentions sont comblées. Le fait qu'un ascète, par l'austérité qu'il entreprend, devienne satisfait et que ses intentions soient comblées, cela, Nigrodha, est une souillure pour l'ascète. »

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

« De plus, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité ; par cette austérité, il s'exalte lui-même et dénigre les autres. Le fait qu'un ascète, par l'austérité qu'il entreprend, s'exalte lui-même et dénigre les autres, cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour l'ascète. »

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā majjati mucchati pamādamāpajjati. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so [Pg.35] tena tapasā majjati mucchati pamādamāpajjati. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

« De plus, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité ; par cette austérité, il s'enivre de fierté, s'éprend de sa pratique et tombe dans la négligence. Le fait qu'un ascète, par l'austérité qu'il entreprend, s'enivre, s'éprend et tombe dans la négligence, cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour l'ascète. »

59. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

59. « De plus, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité ; par cette austérité, il obtient gain, honneur et renommée. Par ce gain, cet honneur et cette renommée, il devient satisfait et ses intentions sont comblées. Le fait qu'un ascète, obtenant gain, honneur et renommée par son austérité, en devienne satisfait et que ses intentions soient comblées, cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour l'ascète. »

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

« De plus, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité ; par cette austérité, il obtient gain, honneur et renommée. Par ce gain, cet honneur et cette renommée, il s'exalte lui-même et dénigre les autres. Le fait qu'un ascète, obtenant gain, honneur et renommée par son austérité, s'exalte lui-même et dénigre les autres, cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour l'ascète. »

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena majjati mucchati pamādamāpajjati. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena majjati mucchati pamādamāpajjati. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

« De plus, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité ; par cette austérité, il obtient gain, honneur et renommée. Par ce gain, cet honneur et cette renommée, il s'enivre de fierté, s'éprend de sa pratique et tombe dans la négligence. Le fait qu'un ascète, obtenant gain, honneur et renommée par son austérité, s'enivre, s'éprend et tombe dans la négligence, cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour l'ascète. »

60. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī bhojanesu vodāsaṃ āpajjati – ‘idaṃ me khamati, idaṃ me nakkhamatī’ti. So yañca khvassa nakkhamati, taṃ sāpekkho pajahati. Yaṃ panassa khamati, taṃ gadhito mucchito ajjhāpanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

60. « De plus, Nigrodha, un ascète opère une distinction entre les aliments en disant : ‘Ceci me plaît, cela ne me plaît pas’. Ce qui ne lui plaît pas, il le rejette avec désir pour autre chose. Mais ce qui lui plaît, il le consomme en étant attaché, épris, subjugué, sans en voir le danger et sans la sagesse de la libération... cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour l'ascète. »

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu – ‘sakkarissanti maṃ rājāno rājamahāmattā khattiyā brāhmaṇā [Pg.36] gahapatikā titthiyā’ti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

« En outre, Nigrodha, un ascète entreprend une pratique ascétique par désir de gain, d’honneur et de renommée, pensant : ‘Les rois, les ministres des rois, les khattiyas, les brahmanes, les chefs de famille et les chefs d'autres écoles m'honoreront’... cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour un ascète.

61. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā apasādetā hoti – ‘kiṃ panāyaṃ sambahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti. Seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ, asanivicakkaṃ dantakūṭaṃ, samaṇappavādenā’ti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

61. « En outre, Nigrodha, un ascète dénigre un autre ascète ou un brahmane, en disant : ‘Comment celui-là, qui mène une vie si opulente, peut-il consommer tout ce qui provient de semences ? À savoir : les semences de racines, les semences de tiges, les semences de nœuds, les semences de bourgeons, et cinquièmement, les graines elles-mêmes ; lui qui possède des dents semblables à un moulin de foudre, tout en se prétendant ascète !’... cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour un ascète.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī passati aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā kulesu sakkariyamānaṃ garukariyamānaṃ māniyamānaṃ pūjiyamānaṃ. Disvā tassa evaṃ hoti – ‘imañhi nāma sambahulājīvaṃ kulesu sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Maṃ pana tapassiṃ lūkhājīviṃ kulesu na sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṃ kulesu uppādetā hoti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

« En outre, Nigrodha, un ascète voit un autre ascète ou un brahmane être honoré, respecté, estimé et vénéré au sein des familles. En le voyant, il pense : ‘On honore, on respecte, on estime et on vénère au sein des familles cet homme qui mène pourtant une vie opulente. Mais moi, qui suis un ascète menant une vie rude, on ne m’honore pas, on ne me respecte pas, on ne m’estime pas et on ne me vénère pas au sein des familles’. Ainsi, il engendre l’envie et l’égoïsme envers les familles... cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour un ascète.

62. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī āpāthakanisādī hoti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

62. « En outre, Nigrodha, un ascète s’assoit en un lieu exposé à la vue de tous... cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour un ascète.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī attānaṃ adassayamāno kulesu carati – ‘idampi me tapasmiṃ idampi me tapasmi’nti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

« En outre, Nigrodha, un ascète se donne en spectacle auprès des familles, allant ici et là en disant : ‘Ceci fait partie de mon austérité, cela aussi fait partie de mon austérité’... cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour un ascète.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī kiñcideva paṭicchannaṃ sevati. So ‘khamati te ida’nti puṭṭho samāno akkhamamānaṃ āha – ‘khamatī’ti. Khamamānaṃ āha – ‘nakkhamatī’ti. Iti so sampajānamusā bhāsitā hoti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

« En outre, Nigrodha, un ascète s’adonne à quelque pratique en secret. Interrogé : ‘Cela te convient-il ?’, alors que cela ne lui convient pas, il répond : ‘Cela me convient’. Et quand cela lui convient, il répond : ‘Cela ne me convient pas’. Ainsi, il prononce un mensonge conscient... cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour un ascète.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammaṃ desentassa santaṃyeva pariyāyaṃ anuññeyyaṃ nānujānāti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

« En outre, Nigrodha, lorsqu'un Tathāgata ou un disciple du Tathāgata enseigne le Dhamma, un ascète n'accepte pas une explication pourtant véridique et digne d'approbation... cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour un ascète.

63. ‘‘Puna [Pg.37] caparaṃ, nigrodha, tapassī kodhano hoti upanāhī. Yampi, nigrodha, tapassī kodhano hoti upanāhī. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

63. « En outre, Nigrodha, un ascète est colérique et rancunier. Le fait, Nigrodha, qu'un ascète soit colérique et rancunier, cela aussi est une souillure pour un ascète.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī makkhī hoti paḷāsī …pe… issukī hoti maccharī… saṭho hoti māyāvī… thaddho hoti atimānī… pāpiccho hoti pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato… micchādiṭṭhiko hoti antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yampi, nigrodha, tapassī sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

« En outre, Nigrodha, un ascète est méprisant et provocateur... envieux et avare... sournois et hypocrite... obstiné et arrogant... il a de mauvais désirs et est sous l'emprise de ces mauvais désirs... il a des vues fausses et est pourvu de vues extrémistes... il s'attache à ses propres opinions, les saisit fermement et les abandonne difficilement. Le fait, Nigrodha, qu’un ascète s’attache à ses propres opinions, les saisisse fermement et les abandonne difficilement, cela aussi, Nigrodha, est une souillure pour un ascète.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadime tapojigucchā upakkilesā vā anupakkilesā vā’’ti? ‘‘Addhā kho ime, bhante, tapojigucchā upakkilesā, no anupakkilesā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhante, vijjati yaṃ idhekacco tapassī sabbeheva imehi upakkilesehi samannāgato assa; ko pana vādo aññataraññatarenā’’ti.

« Qu’en penses-tu, Nigrodha ? Ces défauts de l’austérité consistant à éviter le mal sont-ils des souillures ou non ? » — « Certes, Seigneur, ces défauts de l’austérité sont des souillures et non l’absence de souillure. Il est tout à fait possible, Seigneur, qu’un ascète soit pourvu de toutes ces souillures, alors que dire s’il n’en possède que l’une ou l’autre ! »

Parisuddhapapaṭikappattakathā

Exposé sur l’obtention de la pureté semblable à l’écorce externe

64. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. Evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

64. « Ici, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité ; par cette austérité, il n'est pas rempli de satisfaction de soi et ne pense pas que son but est accompli. Puisque, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité et que, par cette austérité, il n'est pas rempli de satisfaction de soi et ne pense pas que son but est accompli, il est, à cet égard, purifié.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na attānukkaṃseti na paraṃ vambheti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

« En outre, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité ; par cette austérité, il ne s’exalte pas lui-même et ne dénigre pas autrui... ainsi, il est, à cet égard, purifié.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na majjati na mucchati na pamādamāpajjati…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

« En outre, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité ; par cette austérité, il ne s’enivre pas, ne s'égare pas et ne tombe pas dans la négligence... ainsi, il est, à cet égard, purifié.

65. ‘‘Puna [Pg.38] caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

65. « En outre, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité ; par cette austérité, il obtient gain, honneur et renommée. Mais par ce gain, cet honneur et cette renommée, il n’est pas rempli de satisfaction de soi et ne pense pas que son but est accompli... ainsi, il est, à cet égard, purifié.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti na paraṃ vambheti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

« En outre, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité ; par cette austérité, il obtient gain, honneur et renommée. Mais par ce gain, cet honneur et cette renommée, il ne s’exalte pas lui-même et ne dénigre pas autrui... ainsi, il est, à cet égard, purifié.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na majjati na mucchati na pamādamāpajjati…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

« En outre, Nigrodha, un ascète entreprend une austérité ; par cette austérité, il obtient gain, honneur et renommée. Mais par ce gain, cet honneur et cette renommée, il ne s’enivre pas, ne s'égare pas et ne tombe pas dans la négligence... ainsi, il est, à cet égard, purifié.

66. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī bhojanesu na vodāsaṃ āpajjati – ‘idaṃ me khamati, idaṃ me nakkhamatī’ti. So yañca khvassa nakkhamati, taṃ anapekkho pajahati. Yaṃ panassa khamati, taṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

66. « En outre, Nigrodha, un ascète ne fait pas de distinction entre les aliments, pensant : ‘Ceci me convient, cela ne me convient pas’. Ce qui ne lui convient pas, il l'abandonne sans attachement. Ce qui lui convient, il le consomme sans avidité, sans égarement, sans passion aveugle, voyant le danger et connaissant la voie de sortie... ainsi, il est, à cet égard, purifié.

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na tapaṃ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu – ‘sakkarissanti maṃ rājāno rājamahāmattā khattiyā brāhmaṇā gahapatikā titthiyā’ti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

« En outre, Nigrodha, un ascète n'entreprend pas d'austérité par désir de gain, d'honneur et de renommée, en pensant : ‘Les rois, les ministres des rois, les khattiyas, les brahmanes, les chefs de famille et les chefs d'autres écoles m'honoreront’... ainsi, il est, à cet égard, purifié. »

67. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā nāpasādetā hoti – ‘kiṃ panāyaṃ sambahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti. Seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ, asanivicakkaṃ dantakūṭaṃ, samaṇappavādenā’ti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

67. « De plus, Nigrodha, l'ascète ne dénigre pas un autre ascète ou brahmane en disant : “Pourquoi celui-ci, qui a des moyens de subsistance si variés, consomme-t-il tout ? À savoir : les semences issues de racines, les semences de tiges, les semences de joints, les semences de boutures et, cinquièmement, les semences proprement dites ; ce broyeur semblable à la foudre, ce marteau de dents, sous le nom d'ascète !” ...pe... Ainsi, à cet égard, il est pur. »

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī passati aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā kulesu sakkariyamānaṃ garu kariyamānaṃ māniyamānaṃ pūjiyamānaṃ. Disvā tassa na evaṃ [Pg.39] hoti – ‘imañhi nāma sambahulājīvaṃ kulesu sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Maṃ pana tapassiṃ lūkhājīviṃ kulesu na sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṃ kulesu nuppādetā hoti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

« De plus, Nigrodha, l'ascète voit un autre ascète ou brahmane être honoré, respecté, vénéré et adoré par les familles. En le voyant, il ne pense pas : “Cet homme aux moyens de subsistance variés est honoré, respecté, vénéré et adoré par les familles. Quant à moi, ascète menant une vie austère, je ne suis ni honoré, ni respecté, ni vénéré, ni adoré par les familles.” Ainsi, il ne conçoit ni envie ni égoïsme envers les familles...pe... Ainsi, à cet égard, il est pur. »

68. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na āpāthakanisādī hoti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

68. « De plus, Nigrodha, l'ascète ne s'assoit pas de manière ostensible [pour être remarqué]...pe... Ainsi, à cet égard, il est pur. »

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na attānaṃ adassayamāno kulesu carati – ‘idampi me tapasmiṃ, idampi me tapasmi’nti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

« De plus, Nigrodha, l'ascète ne circule pas parmi les familles en s'exhibant : “Ceci aussi fait partie de mon ascèse, cela aussi fait partie de mon ascèse”...pe... Ainsi, à cet égard, il est pur. »

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na kañcideva paṭicchannaṃ sevati, so – ‘khamati te ida’nti puṭṭho samāno akkhamamānaṃ āha – ‘nakkhamatī’ti. Khamamānaṃ āha – ‘khamatī’ti. Iti so sampajānamusā na bhāsitā hoti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

« De plus, Nigrodha, l'ascète ne s'adonne à aucune pratique secrète. Interrogé en ces termes : “Ceci te convient-il ?”, s'il n'approuve pas, il répond : “Cela ne me convient pas”. S'il l'approuve, il répond : “Cela me convient”. Ainsi, il ne prononce pas de mensonge intentionnel...pe... Ainsi, à cet égard, il est pur. »

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammaṃ desentassa santaṃyeva pariyāyaṃ anuññeyyaṃ anujānāti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

« De plus, Nigrodha, lorsqu'un Tathāgata ou un disciple du Tathāgata enseigne le Dhamma, l'ascète reconnaît et approuve ce qui est conforme à la vérité...pe... Ainsi, à cet égard, il est pur. »

69. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanāhī. Yampi, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanāhī evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

69. « De plus, Nigrodha, l'ascète n'est ni colérique ni rancunier. Puisque, Nigrodha, l'ascète n'est ni colérique ni rancunier, ainsi, à cet égard, il est pur. »

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī amakkhī hoti apaḷāsī…pe… anissukī hoti amaccharī… asaṭho hoti amāyāvī… atthaddho hoti anatimānī… na pāpiccho hoti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato… na micchādiṭṭhiko hoti na antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato… na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Yampi, nigrodha, tapassī na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

« De plus, Nigrodha, l'ascète n'est ni dénigrant ni méprisant... ni envieux ni avare... ni fourbe ni trompeur... ni obstiné ni arrogant... il n'a pas de mauvais désirs et ne se laisse pas dominer par de mauvais désirs... il n'a pas de vues fausses et n'est pas adepte de vues extrémistes... il n'est pas attaché à ses propres opinions, ne les saisit pas avec ténacité et s'en défait facilement. Puisque, Nigrodha, l'ascète n'est pas attaché à ses propres opinions, ne les saisit pas avec ténacité et s'en défait facilement, ainsi, à cet égard, il est pur. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā [Pg.40] hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti. ‘‘Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho papaṭikappattā hotī’’ti.

« Qu'en penses-tu, Nigrodha ? S'il en est ainsi, la pratique ascétique est-elle pure ou impure ? » — « Certes, Seigneur, s'il en est ainsi, la pratique ascétique est pure et non impure ; elle a atteint le sommet et l'essence même. » — « Nigrodha, ce n'est pas seulement par cela que la pratique ascétique atteint le sommet et l'essence ; elle n'a atteint en vérité que l'écorce extérieure. »

Parisuddhatacappattakathā

Récit sur l'atteinte de la pureté de l'écorce.

70. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū’’ti. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti? Idha, nigrodha, tapassī na pāṇaṃ atipāteti, na pāṇaṃ atipātayati, na pāṇamatipātayato samanuñño hoti. Na adinnaṃ ādiyati, na adinnaṃ ādiyāpeti, na adinnaṃ ādiyato samanuñño hoti. Na musā bhaṇati, na musā bhaṇāpeti, na musā bhaṇato samanuñño hoti. Na bhāvitamāsīsati, na bhāvitamāsīsāpeti, na bhāvitamāsīsato samanuñño hoti. Evaṃ kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti.

70. « Mais alors, Seigneur, comment la pratique ascétique atteint-elle le sommet et l'essence ? Il serait bon, Seigneur, que le Béni me conduise au sommet et à l'essence de la pratique ascétique. » — « Ici, Nigrodha, l'ascète est restreint par la quadruple restriction. Et comment, Nigrodha, l'ascète est-il restreint par la quadruple restriction ? Ici, Nigrodha, l'ascète ne tue pas d'être vivant, ne fait pas tuer d'être vivant et n'approuve pas celui qui tue. Il ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne fait pas prendre ce qui n'est pas donné et n'approuve pas celui qui prend ce qui n'est pas donné. Il ne ment pas, n'incite pas au mensonge et n'approuve pas celui qui ment. Il ne convoite pas les plaisirs sensuels, n'incite pas à les convoiter et n'approuve pas celui qui les convoite. C'est ainsi, Nigrodha, que l'ascète est restreint par la quadruple restriction. »

‘‘Yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti, aduṃ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādappadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādappadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

« Dès lors que l'ascète est restreint par cette quadruple restriction, cela constitue sa pratique ascétique. Il progresse davantage et ne retourne pas à une vie inférieure. Il recherche un logement isolé : une forêt, le pied d'un arbre, une montagne, un ravin, une grotte, un cimetière, un sous-bois, le grand air ou un tas de paille. De retour de sa collecte d'aumônes, après son repas, il s'assoit, les jambes croisées, le corps droit, établissant la pleine conscience devant lui. Ayant abandonné la convoitise pour le monde, il demeure l'esprit libre de convoitise, purifiant son esprit de la convoitise. Ayant abandonné la malveillance et le désir de nuire, il demeure l'esprit sans haine, plein de compassion pour le bien de tous les êtres vivants, purifiant son esprit de la malveillance. Ayant abandonné la torpeur et la somnolence, il demeure libre de torpeur, percevant la lumière, conscient et attentif, purifiant son esprit de la torpeur. Ayant abandonné l'agitation et le remords, il demeure calme, l'esprit paisible en lui-même, purifiant son esprit de l'agitation. Ayant abandonné le doute, il demeure au-delà du doute, sans incertitude concernant les choses salutaires, purifiant son esprit du doute. »

71. ‘‘So [Pg.41] ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

71. « Ayant abandonné ces cinq entraves qui souillent l'esprit et affaiblissent la sagesse, il demeure, l'esprit imprégné de bienveillance, rayonnant vers une direction, puis vers la deuxième, la troisième et la quatrième. Ainsi, en haut, en bas, tout autour et partout, s'identifiant à tous, il demeure, imprégnant le monde entier d'un esprit de bienveillance, vaste, exalté, illimité, sans hostilité ni malveillance. Il demeure l'esprit imprégné de compassion... de joie altruiste... d'équanimité, rayonnant vers une direction, puis vers la deuxième, la troisième et la quatrième. Ainsi, en haut, en bas, tout autour et partout, s'identifiant à tous, il demeure, imprégnant le monde entier d'un esprit d'équanimité, vaste, exalté, illimité, sans hostilité ni malveillance. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha. Yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti. ‘‘Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho tacappattā hotī’’ti.

« Qu’en penses-tu, Nigrodha ? En de telles conditions, la pratique de l’ascèse est-elle pure ou impure ? » « Certes, Seigneur, en de telles conditions, la pratique de l’ascèse est pure et non impure ; elle a atteint le sommet et l’essence. » « Nigrodha, par cela seul, la pratique de l’ascèse n’atteint pas encore le sommet ni l’essence ; elle n’a atteint que l’écorce. »

Parisuddhaphegguppattakathā

Exposé sur la pureté atteignant l'aubier

72. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū’’ti. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti…pe… yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti, aduṃ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā…pe… karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi [Pg.42] jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ, tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

72. « Mais, Seigneur, jusqu’à quel point la pratique de l’ascèse atteint-elle le sommet et l’essence ? Que le Bienheureux veuille bien, je l’en prie, me conduire au sommet même et à l’essence même de la pratique de l’ascèse ! » « Ici, Nigrodha, un ascète est restreint par la quadruple restriction. Et comment, Nigrodha, un ascète est-il restreint par la quadruple restriction ? ... (etc.) ... Lorsque, Nigrodha, un ascète est ainsi restreint par la quadruple restriction, cela constitue pour lui un signe de sa ferveur ascétique. Il progresse dans cette vertu et ne retourne pas à une condition inférieure. Il fréquente des lieux de séjour isolés... il abandonne ces cinq entraves qui souillent l’esprit et affaiblissent la sagesse ; il demeure en imprégnant [le monde] d’un esprit empreint de bienveillance... de compassion... de joie sympathique... d’équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il se remémore ses nombreuses existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, de nombreux cycles de dissolution, de nombreux cycles de création, de nombreux cycles de dissolution et de création : “Là-bas, j’avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir ou telle douleur, et telle était la durée de ma vie ; après avoir trépassé de cet état, j’ai reparu ailleurs, où j’avais également tel nom, tel clan... et après avoir trépassé de là, j’ai reparu ici.” C’est ainsi qu’il se remémore ses nombreuses existences antérieures avec leurs caractéristiques et leurs détails. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā hoti, no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti. ‘‘Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho phegguppattā hotī’’ti.

« Qu’en penses-tu, Nigrodha ? En de telles conditions, la pratique de l’ascèse est-elle pure ou impure ? » « Certes, Seigneur, en de telles conditions, la pratique de l’ascèse est pure et non impure ; elle a atteint le sommet et l’essence. » « Nigrodha, par cela seul, la pratique de l’ascèse n’atteint pas encore le sommet ni l’essence ; elle n’a atteint que l’aubier. »

Parisuddhaaggappattasārappattakathā

Exposé sur la pureté atteignant le sommet et l'essence

73. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū’’ti. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti…pe… yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti, aduṃ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena [Pg.43] samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.

73. « Mais, Seigneur, jusqu’à quel point la pratique de l’ascèse atteint-elle le sommet et l’essence ? Que le Bienheureux veuille bien, je l’en prie, me conduire au sommet même et à l’essence même de la pratique de l’ascèse ! » « Ici, Nigrodha, un ascète est restreint par la quadruple restriction... (etc.) ... Lorsqu’il est ainsi restreint, cela constitue pour lui un signe de sa ferveur ascétique. Il progresse dans cette vertu et ne retourne pas à une condition inférieure. Il fréquente des lieux de séjour isolés... il abandonne ces cinq entraves... il demeure en imprégnant [le monde] d’un esprit empreint de bienveillance... d’équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il se remémore ses nombreuses existences antérieures... il se remémore ainsi ses nombreuses existences antérieures avec leurs caractéristiques et leurs détails. De plus, avec l’œil divin, pur et surpassant la vue humaine, il voit les êtres qui trépassent et renaissent, inférieurs ou supérieurs, beaux ou laids, heureux ou malheureux ; il comprend que les êtres s’en vont selon leurs actions : “Hélas ! Ces êtres qui ont pratiqué l’inconduite du corps, de la parole et de l’esprit, qui ont dénigré les Nobles, qui ont eu des vues fausses et ont agi selon ces vues fausses, se sont retrouvés, après la dissolution du corps et après la mort, dans des états de malheur, des destinations funestes, dans les abîmes ou en enfer. Quant à ces autres êtres qui ont pratiqué la bonne conduite du corps, de la parole et de l’esprit, qui n’ont pas dénigré les Nobles, qui ont eu des vues justes et ont agi selon ces vues justes, ils se sont retrouvés, après la dissolution du corps et après la mort, dans une destination heureuse, dans le monde céleste.” C’est ainsi qu’avec l’œil divin... il voit les êtres qui trépassent et renaissent, et il comprend que les êtres s’en vont selon leurs actions. »

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti.

« Qu’en penses-tu, Nigrodha ? En de telles conditions, la pratique de l’ascèse est-elle pure ou impure ? » « Certes, Seigneur, en de telles conditions, la pratique de l’ascèse est pure et non impure ; elle a atteint le sommet et l’essence. »

74. ‘‘Ettāvatā kho, nigrodha, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca. Iti kho, nigrodha, yaṃ maṃ tvaṃ avacāsi – ‘ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’nti. Iti kho taṃ, nigrodha, ṭhānaṃ uttaritarañca paṇītatarañca, yenāhaṃ sāvake vinemi, yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’’nti.

74. « C’est par ce point, Nigrodha, que la pratique de l’ascèse atteint le sommet et l’essence. Nigrodha, quant à ce que tu m’as demandé : “Quel est donc ce Dhamma par lequel le Bienheureux discipline ses disciples, et par lequel les disciples ainsi disciplinés reconnaissent avoir atteint la consolation et le fondement de la vie sainte ?”, sache, Nigrodha, que l’enseignement par lequel je discipline mes disciples est encore bien plus élevé et plus sublime que cela. »

Evaṃ vutte, te paribbājakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘ettha mayaṃ anassāma sācariyakā, na mayaṃ ito bhiyyo uttaritaraṃ pajānāmā’’ti.

À ces mots, les ascètes errants firent un grand vacarme en s'exclamant : « En cela, nous sommes perdus, nous et nos maîtres ! Nous ne connaissions rien de plus élevé que cela ! »

Nigrodhassa pajjhāyanaṃ

L'abattement de Nigrodha

75. Yadā aññāsi sandhāno gahapati – ‘‘aññadatthu kho dānime aññatitthiyā paribbājakā bhagavato bhāsitaṃ sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññācittaṃ upaṭṭhāpentī’’ti. Atha nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca [Pg.44] – ‘‘iti kho, bhante nigrodha, yaṃ maṃ tvaṃ avacāsi – ‘yagghe, gahapati, jāneyyāsi, kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapati, kena sākacchaṃ samāpajjati, kena paññāveyyattiyaṃ samāpajjati, suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā, aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṃ sallāpāya, so antamantāneva sevati; seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. Evameva suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā, aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṃ sallāpāya; so antamantāneva sevati; iṅgha, gahapati, samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, ekapañheneva naṃ saṃsādeyyāma, tucchakumbhīva naṃ maññe orodheyyāmā’ti. Ayaṃ kho so, bhante, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho idhānuppatto, aparisāvacaraṃ pana naṃ karotha, gokāṇaṃ pariyantacāriniṃ karotha, ekapañheneva naṃ saṃsādetha, tucchakumbhīva naṃ orodhethā’’ti. Evaṃ vutte, nigrodho paribbājako tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

75. Lorsque le père de famille Sandhāna comprit : « Assurément, ces errants d'autres écoles souhaitent maintenant écouter les paroles du Bienheureux, ils prêtent l'oreille et appliquent leur esprit à la connaissance », il dit alors à l'errant Nigrodha : « Ainsi, vénérable Nigrodha, voici ce que vous m'avez dit : "Sachez, père de famille, avec qui l'ascète Gotama s'entretient-il ? Avec qui engage-t-il la discussion ? Avec qui parvient-il à la lucidité de la sagesse ? La sagesse de l'ascète Gotama est anéantie par la fréquentation des lieux isolés ; l'ascète Gotama ne fréquente pas les assemblées, il est incapable de tenir une conversation, il ne recherche que les lieux reculés. Tout comme une vache borgne, errant à la périphérie, ne fréquente que les lisières, de même la sagesse de l'ascète Gotama est anéantie par l'isolement ; il ne fréquente pas les assemblées, il est incapable de converser et ne recherche que les lieux reculés. Si seulement, père de famille, l'ascète Gotama venait dans cette assemblée, nous le confondrions avec une seule question, nous le renverserions comme une jarre vide, je pense." Or, voici que ce Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, est arrivé ici. Allez donc, faites de lui quelqu'un qui ne fréquente pas les assemblées, traitez-le comme cette vache borgne des lisières, confondez-le par une seule question et renversez-le comme une jarre vide. » À ces mots, l'errant Nigrodha resta assis, silencieux, déconcerté, les épaules affaissées, la tête basse, plongé dans ses pensées et incapable de répliquer.

76. Atha kho bhagavā nigrodhaṃ paribbājakaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, nigrodha, bhāsitā te esā vācā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhante, bhāsitā me esā vācā, yathābālena yathāmūḷhena yathāakusalenā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha. Kinti te sutaṃ paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, evaṃ su te bhagavanto saṃgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā. Seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako. Udāhu, evaṃ su te bhagavanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, seyyathāpāhaṃ etarahī’ti.

76. Alors le Bienheureux, voyant l'errant Nigrodha silencieux, déconcerté, les épaules affaissées, la tête basse, pensif et sans réponse, lui dit : « Est-il vrai, Nigrodha, que tu as prononcé ces paroles ? » — « C'est vrai, Seigneur, j'ai prononcé ces paroles, comme un sot, comme un homme égaré, comme un ignorant. » — « Qu'en penses-tu, Nigrodha ? Qu'as-tu entendu dire par les errants âgés et vénérables, par les maîtres des maîtres, lorsqu'ils parlaient : "Ces Bienheureux qui, dans le passé, étaient des Arahants, des Parfaitement Éveillés, s'assemblaient-ils et se réunissaient-ils pour émettre de grands cris et des bruits assourdissants, s'adonnant à divers genres de conversations futiles — tels que des propos sur les rois, les voleurs, etc., ou sur l'existence et la non-existence — comme tu le fais toi-même à présent avec ton maître ? Ou bien ces Bienheureux recherchaient-ils des demeures isolées dans la forêt et la jungle, des lieux reculés, silencieux, exempts de vacarme, à l'écart des foules, propices au secret et à la retraite solitaire, tout comme je le fais moi-même à présent ?" »

‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante. Paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā[Pg.45], na evaṃ su te bhagavanto saṃgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā, seyyathāpāhaṃ etarahi sācariyako. Evaṃ su te bhagavanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, seyyathāpi bhagavā etarahī’’’ti.

« J'ai entendu cela, Seigneur. D'après ce que disaient les errants âgés et vénérables, les maîtres des maîtres : "Ces Bienheureux qui, dans le passé, étaient des Arahants, des Parfaitement Éveillés, ne s'assemblaient pas et ne se réunissaient pas pour émettre de grands cris et des bruits assourdissants, s'adonnant à divers genres de conversations futiles — tels que des propos sur les rois, les voleurs, etc., ou sur l'existence et la non-existence — comme je le fais moi-même à présent avec mon maître. Au contraire, ces Bienheureux recherchaient des demeures isolées dans la forêt et la jungle, des lieux reculés, silencieux, exempts de vacarme, à l'écart des foules, propices au secret et à la retraite solitaire, tout comme le Bienheureux le fait à présent." »

‘‘Tassa te, nigrodha, viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ‘buddho so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṃ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṃ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṃ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ desetī’’’ti?

« Nigrodha, bien que tu sois un homme sage et d'âge mûr, ne t'est-il pas venu à l'esprit : "Ce Bienheureux est Éveillé, il enseigne le Dhamma pour l'Éveil ; ce Bienheureux est discipliné, il enseigne le Dhamma pour la discipline ; ce Bienheureux est apaisé, il enseigne le Dhamma pour l'apaisement ; ce Bienheureux a traversé le flot, il enseigne le Dhamma pour la traversée ; ce Bienheureux est parvenu à l'extinction totale, il enseigne le Dhamma pour l'extinction totale" ? »

Brahmacariyapariyosānasacchikiriyā

La réalisation de l'aboutissement de la vie sainte

77. Evaṃ vutte, nigrodho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yvāhaṃ evaṃ bhagavantaṃ avacāsiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, nigrodha, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yo maṃ tvaṃ evaṃ avacāsi. Yato ca kho tvaṃ, nigrodha, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhi hesā, nigrodha, ariyassa vinaye, yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati. Ahaṃ kho pana, nigrodha, evaṃ vadāmi –

77. À ces mots, l'errant Nigrodha dit au Bienheureux : « Seigneur, une faute m'a submergé, tel un homme sot, égaré et ignorant, pour avoir parlé ainsi au Bienheureux. Que le Bienheureux accepte ma faute comme telle, afin que je puisse faire preuve de retenue à l'avenir. » — « Certes, Nigrodha, une faute t'a submergée, tel un homme sot, égaré et ignorant, pour m'avoir parlé ainsi. Mais puisque, Nigrodha, tu reconnais ta faute comme une faute et que tu la répares conformément au Dhamma, nous l'acceptons. Car c'est un progrès, Nigrodha, dans la discipline de l'Arya, que de reconnaître sa faute comme une faute, de la réparer selon la règle et de s'engager à la retenue pour l'avenir. Quant à moi, Nigrodha, voici ce que je déclare : »

‘Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattavassāni. Tiṭṭhantu, nigrodha, satta vassāni. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā [Pg.46] sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati cha vassāni. Pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ. Tiṭṭhatu, nigrodha, ekaṃ vassaṃ. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati satta māsāni. Tiṭṭhantu, nigrodha, satta māsāni… cha māsāni… pañca māsāni … cattāri māsāni… tīṇi māsāni… dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ. Tiṭṭhatu, nigrodha, aḍḍhamāso. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattāhaṃ’.

« Qu'un homme sage, sans fourberie, non trompeur et de nature intègre vienne ; je l'instruirai, je lui enseignerai le Dhamma. En pratiquant selon ce qui a été enseigné, il réalisera par lui-même, par une connaissance supérieure, et atteindra dès cette vie présente le but ultime de la vie sainte, pour lequel les fils de famille quittent le foyer pour la vie sans foyer, et il y demeurera en sept ans. Laissons de côté sept ans, Nigrodha. Qu'un homme sage, sans fourberie, non trompeur et de nature intègre vienne ; je l'instruirai, je lui enseignerai le Dhamma. En pratiquant selon ce qui a été enseigné, il réalisera par lui-même, par une connaissance supérieure, et atteindra dès cette vie présente le but ultime de la vie sainte, pour lequel les fils de famille quittent le foyer pour la vie sans foyer, et il y demeurera en six ans. Cinq ans... quatre ans... trois ans... deux ans... un an. Laissons de côté un an, Nigrodha. Qu'un homme sage, sans fourberie, non trompeur et de nature intègre vienne ; je l'instruirai, je lui enseignerai le Dhamma. En pratiquant selon ce qui a été enseigné, il réalisera par lui-même, par une connaissance supérieure, et atteindra dès cette vie présente le but ultime de la vie sainte, pour lequel les fils de famille quittent le foyer pour la vie sans foyer, et il y demeurera en sept mois. Laissons de côté sept mois, Nigrodha... six mois... cinq mois... quatre mois... trois mois... deux mois... un mois... un demi-mois. Laissons de côté un demi-mois, Nigrodha. Qu'un homme sage, sans fourberie, non trompeur et de nature intègre vienne ; je l'instruirai, je lui enseignerai le Dhamma. En pratiquant selon ce qui a été enseigné, il réalisera par lui-même, par une connaissance supérieure, et atteindra dès cette vie présente le but ultime de la vie sainte, pour lequel les fils de famille quittent le foyer pour la vie sans foyer, et il y demeurera en sept jours. »

Paribbājakānaṃ pajjhāyanaṃ

La perplexité des ascètes errants

78. ‘‘Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘antevāsikamyatā no samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo ācariyo, so eva vo ācariyo hotu. Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘uddesā no cāvetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo uddeso so eva vo uddeso hotu. Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘ājīvā no cāvetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo ājīvo, so eva vo ājīvo hotu. Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘ye no dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tesu patiṭṭhāpetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Akusalā ceva vo te dhammā hontu akusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṃ. Siyā kho pana te[Pg.47], nigrodha, evamassa – ‘ye no dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tehi vivecetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Kusalā ceva vo te dhammā hontu kusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṃ. Iti khvāhaṃ, nigrodha, neva antevāsikamyatā evaṃ vadāmi, napi uddesā cāvetukāmo evaṃ vadāmi, napi ājīvā cāvetukāmo evaṃ vadāmi, napi ye vo dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tesu patiṭṭhāpetukāmo evaṃ vadāmi, napi ye vo dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tehi vivecetukāmo evaṃ vadāmi. Santi ca kho, nigrodha, akusalā dhammā appahīnā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, yesāhaṃ pahānāya dhammaṃ desemi. Yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodānīyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’’ti.

78. « Il se pourrait, Nigrodha, que tu penses ceci : "C'est par désir d'avoir des disciples que le ascète Gotama dit cela." Mais, Nigrodha, il ne faut pas voir les choses ainsi. Que celui qui est votre maître reste votre maître. Il se pourrait, Nigrodha, que tu penses : "C'est pour nous détourner de nos études scripturaires que le ascète Gotama dit cela." Mais il ne faut pas voir les choses ainsi. Que vos études restent vos études. Il se pourrait, Nigrodha, que tu penses : "C'est pour nous détourner de notre gagne-pain que le ascète Gotama dit cela." Mais il ne faut pas voir les choses ainsi. Que votre gagne-pain reste votre gagne-pain. Il se pourrait, Nigrodha, que tu penses : "C'est pour nous établir dans ce qui est considéré comme malsain par nous et nos maîtres que le ascète Gotama dit cela." Mais il ne faut pas voir les choses ainsi. Que ce qui est malsain et considéré comme tel par vous et vos maîtres reste ainsi. Il se pourrait, Nigrodha, que tu penses : "C'est pour nous détourner de ce qui est considéré comme sain par nous et nos maîtres que le ascète Gotama dit cela." Mais il ne faut pas voir les choses ainsi. Que ce qui est sain et considéré comme tel par vous et vos maîtres reste ainsi. Ce n'est donc pas, Nigrodha, par désir d'avoir des disciples que je parle ainsi, ni pour vous détourner de vos études, ni pour vous détourner de votre gagne-pain, ni pour vous établir dans le malsain, ni pour vous détourner du sain. Mais, Nigrodha, il existe des états malsains non abandonnés, souillés, menant à une existence future, accompagnés de détresse, ayant la souffrance pour fruit, et causant plus tard la naissance, la vieillesse et la mort ; c'est pour l'abandon de ces états que j'enseigne le Dhamma. En pratiquant selon l'enseignement, les états souillés seront abandonnés, les états purificateurs s'accroîtront, et vous demeurerez dans la plénitude et l'étendue de la sagesse, l'ayant réalisée par vous-mêmes dès cette vie présente par une connaissance supérieure. »

79. Evaṃ vutte, te paribbājakā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā nisīdiṃsu yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittā. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘sabbe pime moghapurisā phuṭṭhā pāpimatā. Yatra hi nāma ekassapi na evaṃ bhavissati – ‘handa mayaṃ aññāṇatthampi samaṇe gotame brahmacariyaṃ carāma, kiṃ karissati sattāho’’’ti? Atha kho bhagavā udumbarikāya paribbājakārāme sīhanādaṃ naditvā vehāsaṃ abbhuggantvā gijjhakūṭe pabbate paccupaṭṭhāsi. Sandhāno pana gahapati tāvadeva rājagahaṃ pāvisīti.

79. À ces mots, les ascètes errants restèrent silencieux, déconcertés, les épaules affaissées, la tête basse, plongés dans leurs pensées et sans répartie, comme si leurs esprits étaient possédés par Māra. Alors le Bienheureux se dit : « Tous ces hommes égarés sont touchés par le Malin. Comment se fait-il qu'aucun d'entre eux ne pense : "Allons, pour le plaisir de savoir, menons la vie sainte auprès de l'ascète Gotama ; que sont sept jours après tout ?" » Alors le Bienheureux, après avoir poussé un rugissement de lion dans le parc des ascètes errants d'Udumbarikā, s'éleva dans les airs et se rendit sur le mont Gijjhakūṭa. Quant au père de famille Sandhāna, il rentra sur-le-champ à Rājagaha.

Udumbarikasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Ainsi se termine le deuxième discours, l'Udumbarika Sutta.

3. Cakkavattisuttaṃ

3. Le Discours sur le Monarque Universel (Cakkavatti Sutta)

Attadīpasaraṇatā

Être à soi-même son propre refuge

80. Evaṃ [Pg.48] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati mātulāyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

80. Ainsi ai-je entendu : En un temps, le Bienheureux séjournait chez les Magadhans, à Mātulā. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en disant : « Ô moines ! » — « Vénérable Seigneur ! » répondirent-ils. Le Bienheureux dit ceci : « Moines, soyez à vous-mêmes votre propre île, soyez à vous-mêmes votre propre refuge, sans chercher d'autre refuge ; ayez le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge. Et comment, moines, un moine est-il à lui-même sa propre île, son propre refuge, sans chercher d'autre refuge, ayant le Dhamma pour île et pour refuge ? Ici, moines, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Il demeure en contemplant les sensations dans les sensations... l'esprit dans l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, après avoir écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine demeure en étant à lui-même sa propre île, son propre refuge, sans chercher d'autre refuge, ayant le Dhamma pour île et pour refuge. »

‘‘Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carataṃ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇaṃ. Kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhati.

« Moines, évoluez dans votre propre domaine, le territoire de vos ancêtres. Pour celui qui évolue dans son propre domaine, le territoire de ses ancêtres, moines, Māra ne trouvera pas d'accès, Māra ne trouvera pas d'objet de saisie. Moines, c'est en s'attachant aux états bénéfiques que ce mérite grandit ainsi. »

Daḷhanemicakkavattirājā

Le roi Daḷhanemi, monarque universel

81. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā daḷhanemi nāma ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni ahesuṃ seyyathidaṃ – cakkaratanaṃu hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā ahesuṃ sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasi.

81. « Autrefois, moines, il y eut un roi nommé Daḷhanemi, un monarque universel (Cakkavatti), juste, roi de justice, souverain des quatre continents, victorieux, ayant affermi la stabilité de son pays et pourvu des sept joyaux. Pour lui, ces sept joyaux apparurent, à savoir : le joyau de la roue, le joyau de l’éléphant, le joyau du cheval, le joyau du rubis, le joyau de la femme, le joyau du trésorier et, septièmement, le joyau du conseiller. Il eut plus de mille fils, vaillants, de forme héroïque, capables d'écraser les armées ennemies. Il gouverna cette terre jusqu'aux confins des océans, l'ayant conquise par la justice, sans recours au bâton ni à l'épée. »

82. ‘‘Atha [Pg.49] kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘yadā tvaṃ, ambho purisa, passeyyāsi dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño daḷhanemissa paccassosi. Addasā kho, bhikkhave, so puriso bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ, disvāna yena rājā daḷhanemi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ daḷhanemiṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ te cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cuta’nti. Atha kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘dibbaṃ kira me, tāta kumāra, cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ. Sutaṃ kho pana metaṃ – yassa rañño cakkavattissa dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkati ṭhānā cavati, na dāni tena raññā ciraṃ jīvitabbaṃ hotīti. Bhuttā kho pana me mānusakā kāmā, samayo dāni me dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti.

82. « Alors, moines, après de nombreuses années, de nombreux siècles, de nombreux millénaires, le roi Daḷhanemi s’adressa à un certain homme : “Lorsque tu verras, brave homme, que le divin joyau de la roue a glissé, s'est déplacé de sa position, alors avertis-moi.” “Très bien, Sire”, répondit cet homme au roi Daḷhanemi. Après de nombreuses années, de nombreux siècles, de nombreux millénaires, cet homme vit que le divin joyau de la roue avait glissé, s'était déplacé de sa position ; l'ayant vu, il se rendit auprès du roi Daḷhanemi et lui dit : “Sachez, Sire, que votre divin joyau de la roue a glissé, s'est déplacé de sa position.” Alors, moines, le roi Daḷhanemi fit appeler son fils aîné, le prince, et lui dit : “Mon cher fils, mon divin joyau de la roue a, dit-on, glissé, s'est déplacé de sa position. Or, j'ai entendu dire que pour tout monarque universel dont le divin joyau de la roue glisse ou se déplace de sa position, il ne lui reste plus longtemps à vivre. J’ai joui des plaisirs humains ; il est maintenant temps pour moi de rechercher les plaisirs célestes. Viens, mon cher fils, prends possession de cette terre limitée par les océans. Quant à moi, m’étant rasé les cheveux et la barbe, et ayant revêtu les robes safranées, je quitterai le foyer pour la vie sans foyer.” »

83. ‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Sattāhapabbajite kho pana, bhikkhave, rājisimhi dibbaṃ cakkaratanaṃ antaradhāyi.

83. « Alors, moines, le roi Daḷhanemi, après avoir dûment instruit son fils aîné, le prince, dans la régence du royaume, se rasa les cheveux et la barbe, revêtit les robes safranées et quitta le foyer pour la vie sans foyer. Sept jours après que le roi-sage fut parti en renoncement, le divin joyau de la roue disparut. »

‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso yena rājā khattiyo muddhābhisitto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ cakkaratanaṃ antarahita’nti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto dibbe cakkaratane antarahite anattamano ahosi, anattamanatañca paṭisaṃvedesi. So yena rājisi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājisiṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ cakkaratanaṃ antarahita’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājisi rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavoca – ‘mā kho tvaṃ, tāta, dibbe [Pg.50] cakkaratane antarahite anattamano ahosi, mā anattamanatañca paṭisaṃvedesi, na hi te, tāta, dibbaṃ cakkaratanaṃ pettikaṃ dāyajjaṃ. Iṅgha tvaṃ, tāta, ariye cakkavattivatte vattāhi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ te ariye cakkavattivatte vattamānassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavissati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūra’nti.

« Alors, moines, un certain homme se rendit auprès du roi noble oint sur le front ; s'étant approché, il dit au roi noble oint : “Sachez, Sire, que le divin joyau de la roue a disparu.” Alors, moines, le roi noble oint fut affligé de la disparition du divin joyau de la roue et manifesta son mécontentement. Il se rendit auprès du roi-sage ; s'étant approché, il lui dit : “Sachez, Sire, que le divin joyau de la roue a disparu.” À ces mots, moines, le roi-sage dit au roi noble oint : “Ne sois pas affligé, mon cher fils, de la disparition du divin joyau de la roue, et ne manifeste pas de mécontentement. Car le divin joyau de la roue n’est pas pour toi un héritage paternel. Allons, mon cher fils, accomplis le noble devoir d'un monarque universel. Il est possible que si tu accomplis le noble devoir d'un monarque universel, alors que tu auras la tête lavée, que tu observeras l'Uposatha au quinzième jour et que tu seras monté sur la terrasse supérieure de ton palais, le divin joyau de la roue t'apparaisse, avec ses mille rayons, ses jantes, son moyeu et toutes ses caractéristiques complètes.” »

Cakkavattiariyavattaṃ

Le noble devoir d'un monarque universel

84. ‘‘‘Katamaṃ pana taṃ, deva, ariyaṃ cakkavattivatta’nti? ‘Tena hi tvaṃ, tāta, dhammaṃyeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ mānento dhammaṃ pūjento dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahassu antojanasmiṃ balakāyasmiṃ khattiyesu anuyantesu brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu. Mā ca te, tāta, vijite adhammakāro pavattittha. Ye ca te, tāta, vijite adhanā assu, tesañca dhanamanuppadeyyāsi. Ye ca te, tāta, vijite samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti, ekamattānaṃ samenti, ekamattānaṃ parinibbāpenti, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripuccheyyāsi pariggaṇheyyāsi – ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ, kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ, kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ, kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya assa, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti? Tesaṃ sutvā yaṃ akusalaṃ taṃ abhinivajjeyyāsi, yaṃ kusalaṃ taṃ samādāya vatteyyāsi. Idaṃ kho, tāta, taṃ ariyaṃ cakkavattivatta’nti.

84. « “Mais quel est donc, Sire, ce noble devoir d'un monarque universel ?” — “Eh bien, mon cher fils, en t'appuyant uniquement sur le Dhamma, en honorant le Dhamma, en respectant le Dhamma, en estimant le Dhamma, en vénérant le Dhamma, en lui rendant hommage, ayant le Dhamma pour bannière, le Dhamma pour étendard, le Dhamma pour souverain, tu dois assurer une garde, une protection et une défense justes pour les gens de ton palais, pour l'armée, pour les nobles, pour les alliés, pour les brahmanes et les chefs de famille, pour les habitants des villes et des campagnes, pour les ascètes et les brahmanes, ainsi que pour les bêtes et les oiseaux. Que l'injustice ne se propage pas dans ton royaume, mon fils. Et à ceux qui seraient sans ressources dans ton royaume, tu devras leur octroyer des richesses. Et s'il se trouve dans ton royaume des ascètes et des brahmanes qui se sont abstenus de l'ivresse de l'orgueil et de la négligence, qui sont établis dans la patience et la douceur, qui disciplinent chacun leur propre esprit, qui apaisent chacun leur propre esprit, qui éteignent chacun leur propre esprit, tu devras de temps en temps te rendre auprès d'eux pour les interroger et les consulter : ‘Que sont, vénérables messieurs, les choses bénéfiques ? Que sont les choses malfaisantes ? Qu'est-ce qui est blâmable et qu'est-ce qui est irréprochable ? Que doit-on cultiver et que ne doit-on pas cultiver ? Quelle action, si je l'accomplis, mènera pour longtemps à mon détriment et à ma souffrance ? Ou quelle action, si je l'accomplis, mènera pour longtemps à mon bien-être et à mon bonheur ?’ Après les avoir entendus, tu devras éviter ce qui est malfaisant et mettre en pratique ce qui est bénéfique. Voilà, mon cher fils, ce qu'est le noble devoir d'un monarque universel.” »

Cakkaratanapātubhāvo

L'apparition du joyau de la roue

85. ‘‘‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto rājisissa paṭissutvā ariye cakkavattivatte vatti. Tassa ariye cakkavattivatte vattamānassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa [Pg.51] uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosi sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ. Disvāna rañño khattiyassa muddhābhisittassa etadahosi – ‘sutaṃ kho pana metaṃ – yassa rañño khattiyassa muddhābhisittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattī’ti. Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattīti.

85. « "Très bien, ô sire", répondit, ô moines, le roi kshatriya dûment oint au sage royal, et il s'exerça aux nobles devoirs d'un monarque universel. Alors qu'il pratiquait ces nobles devoirs de monarque universel, le jour de l'Uposatha du quinzième jour, s'étant lavé la tête et observant l'Uposatha, alors qu'il se trouvait au sommet de son noble palais, le divin Trésor de la Roue lui apparut, muni de mille rayons, avec sa jante et son moyeu, parfait en tous ses aspects. En le voyant, le roi kshatriya dûment oint se fit cette réflexion : "J'ai certes entendu dire ceci : 'Le roi kshatriya dûment oint à qui apparaît, le jour de l'Uposatha du quinzième jour, après s'être lavé la tête et observant l'Uposatha au sommet de son noble palais, le divin Trésor de la Roue muni de mille rayons, avec sa jante et son moyeu, parfait en tous ses aspects, ce roi devient un monarque universel.' Serais-je donc un monarque universel ?" »

‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ utarāsaṅgaṃ karitvā vāmena hatthena bhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkiri – ‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’nti.

« Alors, ô moines, le roi kshatriya dûment oint, se levant de son siège, disposa son manteau sur une épaule, saisit une aiguière de la main gauche et aspergea de la main droite le Trésor de la Roue en disant : "Que le noble Trésor de la Roue roule vers l'avant ! Que le noble Trésor de la Roue soit victorieux !" »

‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja, svāgataṃ te mahārāja, sakaṃ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṃ.

« Alors, ô moines, ce Trésor de la Roue roula vers la direction de l'Est, suivi par le monarque universel accompagné de son armée quadruple. À l'endroit, ô moines, où le Trésor de la Roue s'arrêta, là le monarque universel prit ses quartiers avec son armée quadruple. Les rois rivaux de la direction de l'Est s'approchèrent alors du monarque universel et lui dirent : "Viens, ô grand roi ! Sois le bienvenu, ô grand roi ! Tout ceci est à toi, ô grand roi ; gouverne-nous, ô grand roi !" Le monarque universel déclara ceci : "Aucun être vivant ne doit être tué. Ce qui n'est pas donné ne doit pas être pris. On ne doit pas commettre d'inconduite sexuelle. On ne doit pas prononcer de paroles mensongères. On ne doit pas consommer d'alcool. Jouissez de vos revenus comme vous le faisiez auparavant." Et les rois rivaux de la direction de l'Est devinrent les vassaux du monarque universel. »

86. ‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavatti…pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, pacchimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja, svāgataṃ te, mahārāja, sakaṃ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī [Pg.52] evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, pacchimāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṃ.

86. « Alors, ô moines, ce Trésor de la Roue, après avoir plongé dans l'océan oriental et en être ressorti, roula vers la direction du Sud... [et ainsi de suite]... après avoir plongé dans l'océan méridional et en être ressorti, il roula vers la direction de l'Ouest, suivi par le monarque universel accompagné de son armée quadruple. À l'endroit, ô moines, où le Trésor de la Roue s'arrêta, là le monarque universel prit ses quartiers avec son armée quadruple. Les rois rivaux de la direction de l'Ouest s'approchèrent alors du monarque universel et lui dirent : "Viens, ô grand roi ! Sois le bienvenu, ô grand roi ! Tout ceci est à toi, ô grand roi ; gouverne-nous, ô grand roi !" Le monarque universel déclara ceci : "Aucun être vivant ne doit être tué. Ce qui n'est pas donné ne doit pas être pris. On ne doit pas commettre d'inconduite sexuelle. On ne doit pas prononcer de paroles mensongères. On ne doit pas consommer d'alcool. Jouissez de vos revenus comme vous le faisiez auparavant." Et les rois rivaux de la direction de l'Ouest devinrent les vassaux du monarque universel. »

87. ‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja, svāgataṃ te, mahārāja, sakaṃ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṃ.

87. « Alors, ô moines, ce Trésor de la Roue, après avoir plongé dans l'océan occidental et en être ressorti, roula vers la direction du Nord, suivi par le monarque universel accompagné de son armée quadruple. À l'endroit, ô moines, où le Trésor de la Roue s'arrêta, là le monarque universel prit ses quartiers avec son armée quadruple. Les rois rivaux de la direction du Nord s'approchèrent alors du monarque universel et lui dirent : "Viens, ô grand roi ! Sois le bienvenu, ô grand roi ! Tout ceci est à toi, ô grand roi ; gouverne-nous, ô grand roi !" Le monarque universel déclara ceci : "Aucun être vivant ne doit être tué. Ce qui n'est pas donné ne doit pas être pris. On ne doit pas commettre d'inconduite sexuelle. On ne doit pas prononcer de paroles mensongères. On ne doit pas consommer d'alcool. Jouissez de vos revenus comme vous le faisiez auparavant." Et les rois rivaux de la direction du Nord devinrent les vassaux du monarque universel. »

‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ abhivijinitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā rañño cakkavattissa antepuradvāre atthakaraṇapamukhe akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsi rañño cakkavattissa antepuraṃ upasobhayamānaṃ.

« Alors, ô moines, ce Trésor de la Roue, après avoir conquis la terre entière jusqu'aux limites des océans, retourna vers la capitale royale et s'arrêta devant la porte du palais intérieur du monarque universel, à l'entrée de la salle de justice, comme si elle y était fixée par son essieu, embellissant ainsi le palais intérieur du monarque universel. »

Dutiyādicakkavattikathā

Histoire du second monarque universel et des suivants

88. ‘‘Dutiyopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī…pe… tatiyopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… catutthopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… pañcamopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… chaṭṭhopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… sattamopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘yadā tvaṃ, ambho purisa, passeyyāsi dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño cakkavattissa paccassosi. Addasā kho[Pg.53], bhikkhave, so puriso bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ. Disvāna yena rājā cakkavattī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ cakkavattiṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ te cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cuta’nti?

88. « Le second monarque universel aussi, ô moines... le troisième, le quatrième, le cinquième, le sixième, ainsi que le septième monarque universel, après l'écoulement de nombreuses années, de nombreux siècles, de nombreux millénaires, s'adressèrent à un certain homme en ces termes : "Lorsque tu verras, mon brave, que le divin Trésor de la Roue a glissé ou s'est déplacé de son socle, alors informe-m'en." "Très bien, ô sire", répondit cet homme au monarque universel. Après l'écoulement de nombreuses années, de nombreux siècles, de nombreux millénaires, cet homme vit en effet que le divin Trésor de la Roue avait glissé et s'était déplacé de son socle. L'ayant vu, il se rendit auprès du monarque universel et lui dit : "Sachez, ô sire, que votre divin Trésor de la Roue a glissé et s'est déplacé de son socle." »

89. ‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā cakkavattī jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘dibbaṃ kira me, tāta kumāra, cakkaratanaṃ osakkitaṃ, ṭhānā cutaṃ, sutaṃ kho pana metaṃ – yassa rañño cakkavattissa dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkati, ṭhānā cavati, na dāni tena raññā ciraṃ jīvitabbaṃ hotīti. Bhuttā kho pana me mānusakā kāmā, samayo dāni me dibbe kāme pariyesituṃ, ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti.

89. « Ensuite, ô moines, le roi Cakkavattī (le monarque universel) fit appeler le prince aîné et lui dit ceci : "Sache, mon cher fils, que mon noble trésor de la Roue s'est déplacé, il a quitté sa place. Or, j'ai entendu dire que lorsqu'un noble trésor de la Roue d'un roi Cakkavattī se déplace et quitte sa place, il ne reste plus longtemps à vivre à ce roi. J'ai déjà joui des plaisirs humains ; il est maintenant temps pour moi de rechercher les plaisirs divins. Viens, mon cher fils, prends en charge cette terre limitée par les quatre océans. Quant à moi, après avoir rasé mes cheveux et ma barbe et revêtu les robes safranées, je quitterai la vie de foyer pour la vie sans foyer et je me ferai moine." »

‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā cakkavattī jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Sattāhapabbajite kho pana, bhikkhave, rājisimhi dibbaṃ cakkaratanaṃ antaradhāyi.

« Ensuite, ô moines, le roi Cakkavattī, après avoir dûment instruit le prince aîné dans l'art de gouverner, se rasa les cheveux et la barbe, revêtit les robes safranées et quitta la vie de foyer pour la vie sans foyer. Sept jours après le départ du roi-sage pour la vie monastique, ô moines, le noble trésor de la Roue disparut. »

90. ‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso yena rājā khattiyo muddhābhisitto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ cakkaratanaṃ antarahita’nti? Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto dibbe cakkaratane antarahite anattamano ahosi. Anattamanatañca paṭisaṃvedesi; no ca kho rājisiṃ upasaṅkamitvā ariyaṃ cakkavattivattaṃ pucchi. So samateneva sudaṃ janapadaṃ pasāsati. Tassa samatena janapadaṃ pasāsato pubbenāparaṃ janapadā na pabbanti, yathā taṃ pubbakānaṃ rājūnaṃ ariye cakkavattivatte vattamānānaṃ.

90. « Ensuite, ô moines, un certain homme s'approcha du roi khattiya dûment oint sur le sommet de la tête ; s'étant approché, il dit au roi khattiya dûment oint : "Sachez, Sire, que le noble trésor de la Roue a disparu." Alors, ô moines, le roi khattiya dûment oint fut mécontent de la disparition du noble trésor de la Roue. Il éprouva de l'insatisfaction, mais il n'alla pas trouver le roi-sage pour l'interroger sur les Nobles Devoirs d'un monarque universel. Il gouverna le royaume uniquement selon ses propres idées. Alors qu'il gouvernait le royaume selon ses propres idées, le pays ne prospéra pas comme autrefois sous les règnes des anciens rois qui suivaient les Nobles Devoirs d'un monarque universel. »

‘‘Atha kho, bhikkhave, amaccā pārisajjā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā mantassājīvino sannipatitvā rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavocuṃ – ‘na kho te, deva, samatena (sudaṃ) janapadaṃ pasāsato pubbenāparaṃ [Pg.54] janapadā pabbanti, yathā taṃ pubbakānaṃ rājūnaṃ ariye cakkavattivatte vattamānānaṃ. Saṃvijjanti kho te, deva, vijite amaccā pārisajjā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā mantassājīvino mayañceva aññe ca ye mayaṃ ariyaṃ cakkavattivattaṃ dhārema. Iṅgha tvaṃ, deva, amhe ariyaṃ cakkavattivattaṃ puccha. Tassa te mayaṃ ariyaṃ cakkavattivattaṃ puṭṭhā byākarissāmā’ti.

« Ensuite, ô moines, les ministres, les conseillers, les trésoriers, les officiers de l'armée, les gardiens des portes et les conseillers érudits se réunirent et dirent au roi khattiya dûment oint : "Sire, alors que vous gouvernez le royaume selon vos propres idées, le pays ne prospère pas comme autrefois sous les règnes des anciens rois qui suivaient les Nobles Devoirs d'un monarque universel. Sire, il y a dans votre royaume des ministres, des conseillers, des trésoriers, des officiers de l'armée, des gardiens des portes et des conseillers érudits — nous-mêmes ainsi que d'autres — qui connaissons les Nobles Devoirs d'un monarque universel. De grâce, Sire, interrogez-nous sur les Nobles Devoirs d'un monarque universel. Une fois interrogés, nous vous expliquerons les Nobles Devoirs d'un monarque universel." »

Āyuvaṇṇādipariyānikathā

Récit sur le déclin de la longévité, de la beauté, etc.

91. ‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto amacce pārisajje gaṇakamahāmatte anīkaṭṭhe dovārike mantassājīvino sannipātetvā ariyaṃ cakkavattivattaṃ pucchi. Tassa te ariyaṃ cakkavattivattaṃ puṭṭhā byākariṃsu. Tesaṃ sutvā dhammikañhi kho rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahi, no ca kho adhanānaṃ dhanamanuppadāsi. Adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti ? ‘Saccaṃ, devā’ti. ‘Kiṃ kāraṇā’ti? ‘Na hi, deva, jīvāmī’ti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto tassa purisassa dhanamanuppadāsi – ‘iminā tvaṃ, ambho purisa, dhanena attanā ca jīvāhi, mātāpitaro ca posehi, puttadārañca posehi, kammante ca payojehi, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpehi sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanika’nti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa paccassosi.

91. « Ensuite, ô moines, le roi khattiya dûment oint réunit les ministres, les conseillers, les trésoriers, les officiers de l'armée, les gardiens des portes et les conseillers érudits, et les interrogea sur les Nobles Devoirs d'un monarque universel. Ayant été interrogés, ils lui expliquèrent les Nobles Devoirs d'un monarque universel. Après les avoir entendus, il organisa une protection, une garde et une sécurité conformes au Dharma, mais il ne distribua pas de richesses aux indigents. Comme les richesses n'étaient pas distribuées aux indigents, la pauvreté se répandit. La pauvreté s'étant répandue, un homme déroba le bien d'autrui avec l'intention de voler. On s'empara de lui. L'ayant capturé, on le présenta au roi khattiya dûment oint en disant : "Sire, cet homme a dérobé le bien d'autrui avec l'intention de voler." Cela ayant été dit, ô moines, le roi khattiya dûment oint dit à cet homme : "Est-il vrai, ô homme, que tu as dérobé le bien d'autrui avec l'intention de voler ?" "C'est vrai, Sire." "Pour quelle raison ?" "Sire, je n'ai pas de quoi vivre." Alors, ô moines, le roi khattiya dûment oint donna des richesses à cet homme en lui disant : "Avec cet argent, ô homme, subviens à tes besoins, entretiens tes parents, entretiens ta femme et tes enfants, exerce une activité, et institue auprès des ascètes et des brahmanes une aumône orientée vers les mondes supérieurs, propice au ciel, apportant un résultat heureux et conduisant à la renaissance céleste." "Bien, Sire", répondit cet homme au roi khattiya dûment oint. »

‘‘Aññataropi kho, bhikkhave, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ [Pg.55] kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti? ‘Saccaṃ, devā’ti. ‘Kiṃ kāraṇā’ti? ‘Na hi, deva, jīvāmī’ti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto tassa purisassa dhanamanuppadāsi – ‘iminā tvaṃ, ambho purisa, dhanena attanā ca jīvāhi, mātāpitaro ca posehi, puttadārañca posehi, kammante ca payojehi, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpehi sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanika’nti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa paccassosi.

« Ensuite, ô moines, un autre homme encore déroba le bien d'autrui avec l'intention de voler. On s'empara de lui. L'ayant capturé, on le présenta au roi khattiya dûment oint en disant : "Sire, cet homme a dérobé le bien d'autrui avec l'intention de voler." Cela ayant été dit, ô moines, le roi khattiya dûment oint dit à cet homme : "Est-il vrai, ô homme, que tu as dérobé le bien d'autrui avec l'intention de voler ?" "C'est vrai, Sire." "Pour quelle raison ?" "Sire, je n'ai pas de quoi vivre." Alors, ô moines, le roi khattiya dûment oint donna des richesses à cet homme en lui disant : "Avec cet argent, ô homme, subviens à tes besoins, entretiens tes parents, entretiens ta femme et tes enfants, exerce une activité, et institue auprès des ascètes et des brahmanes une aumône orientée vers les mondes supérieurs, propice au ciel, apportant un résultat heureux et conduisant à la renaissance céleste." "Bien, Sire", répondit cet homme au roi khattiya dûment oint. »

92. ‘‘Assosuṃ kho, bhikkhave, manussā – ‘ye kira, bho, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyanti, tesaṃ rājā dhanamanuppadetī’ti. Sutvāna tesaṃ etadahosi – ‘yaṃnūna mayampi paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyyāmā’ti. Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti? ‘Saccaṃ, devā’ti. ‘Kiṃ kāraṇā’ti? ‘Na hi, deva, jīvāmī’ti. Atha kho, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhābhisittassa etadahosi – ‘sace kho ahaṃ yo yo paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyissati, tassa tassa dhanamanuppadassāmi, evamidaṃ adinnādānaṃ pavaḍḍhissati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ purisaṃ sunisedhaṃ nisedheyyaṃ, mūlaghaccaṃ kareyyaṃ, sīsamassa chindeyya’nti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto purise āṇāpesi – ‘tena hi, bhaṇe, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa sunisedhaṃ nisedhetha, mūlaghaccaṃ karotha, sīsamassa chindathā’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, te purisā rañño khattiyassa muddhābhisittassa paṭissutvā taṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā [Pg.56] dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa sunisedhaṃ nisedhesuṃ, mūlaghaccaṃ akaṃsu, sīsamassa chindiṃsu.

92. « Les hommes apprirent, ô moines : “Il paraît, mes seigneurs, que le roi donne des richesses à ceux qui prennent par le vol ce qui ne leur a pas été donné par autrui.” Ayant entendu cela, ils se dirent : “Et si nous aussi, nous prenions par le vol ce qui ne nous a pas été donné par autrui ?” Alors, ô moines, un certain homme prit par le vol ce qui ne lui avait pas été donné par autrui. On se saisit de lui. L’ayant capturé, on le présenta au roi khattiya dûment oint : “Sire, cet homme a pris par le vol ce qui ne lui avait pas été donné par autrui.” Cela ayant été dit, ô moines, le roi khattiya dûment oint dit à cet homme : “Est-il vrai, mon brave, que tu as pris par le vol ce qui ne t’avait pas été donné par autrui ?” — “C’est vrai, Sire.” — “Pour quelle raison ?” — “Sire, je ne parviens pas à subsister.” Alors, ô moines, le roi khattiya dûment oint pensa : “Si je donne des richesses à quiconque prend par le vol ce qui ne lui a pas été donné par autrui, alors ce vol augmentera. Et si je réprimais cet homme de façon exemplaire, si je mettais fin radicalement à ses agissements, si je lui tranchais la tête ?” Alors, ô moines, le roi khattiya dûment oint donna des ordres à ses hommes : “Eh bien, mes gens, liez cet homme solidement, les mains derrière le dos, rasez-lui la tête, et au son d’un tambour au bruit strident, menez-le de rue en rue, de carrefour en carrefour, faites-le sortir par la porte sud et, au sud de la ville, réprimez-le de façon exemplaire, mettez fin radicalement à ses agissements, tranchez-lui la tête.” — “Bien, Sire”, répondirent ces hommes au roi khattiya dûment oint. Ils lièrent cet homme solidement, les mains derrière le dos, lui rasèrent la tête, et au son d’un tambour au bruit strident, le menèrent de rue en rue, de carrefour en carrefour, le firent sortir par la porte sud et, au sud de la ville, le réprimèrent de façon exemplaire, mirent fin radicalement à ses agissements et lui tranchèrent la tête. »

93. ‘‘Assosuṃ kho, bhikkhave, manussā – ‘ye kira, bho, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyanti, te rājā sunisedhaṃ nisedheti, mūlaghaccaṃ karoti, sīsāni tesaṃ chindatī’ti. Sutvāna tesaṃ etadahosi – ‘yaṃnūna mayampi tiṇhāni satthāni kārāpessāma, tiṇhāni satthāni kārāpetvā yesaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyissāma, te sunisedhaṃ nisedhessāma, mūlaghaccaṃ karissāma, sīsāni tesaṃ chindissāmā’ti. Te tiṇhāni satthāni kārāpesuṃ, tiṇhāni satthāni kārāpetvā gāmaghātampi upakkamiṃsu kātuṃ, nigamaghātampi upakkamiṃsu kātuṃ, nagaraghātampi upakkamiṃsu kātuṃ, panthaduhanampi upakkamiṃsu kātuṃ. Yesaṃ te adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyanti, te sunisedhaṃ nisedhenti, mūlaghaccaṃ karonti, sīsāni tesaṃ chindanti.

93. « Les hommes apprirent, ô moines : “Il paraît, mes seigneurs, que le roi réprime de façon exemplaire ceux qui prennent par le vol ce qui ne leur a pas été donné par autrui, qu’il met fin radicalement à leurs agissements et leur tranche la tête.” Ayant entendu cela, ils se dirent : “Et si nous aussi, nous faisions fabriquer des armes tranchantes ? Ayant fait fabriquer des armes tranchantes, nous réprimerions de façon exemplaire ceux à qui nous prendrons par le vol ce qui ne nous a pas été donné, nous mettrions fin radicalement à leurs agissements et nous leur trancherions la tête.” Ils firent fabriquer des armes tranchantes. Ayant fait fabriquer des armes tranchantes, ils entreprirent de piller des villages, ils entreprirent de piller des bourgades, ils entreprirent de piller des villes, ils entreprirent de commettre des brigandages sur les chemins. Et ceux à qui ils prenaient par le vol ce qui ne leur avait pas été donné, ils les réprimaient de façon exemplaire, mettaient fin radicalement à leurs agissements et leur tranchaient la tête. »

94. ‘‘Iti kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi, dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi, satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ asītivassasahassāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsavassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

94. « C’est ainsi, ô moines, que parce que l’on ne donnait pas de richesses aux nécessiteux, la pauvreté s’accrut ; la pauvreté s’étant accrue, le vol s’accrut ; le vol s’étant accru, les armes s’accrurent ; les armes s’étant accrues, le meurtre s’accrut ; le meurtre s’étant accru, la longévité de ces êtres déclina, ainsi que leur beauté. Chez ces hommes dont la longévité et la beauté déclinaient, ceux qui vivaient quatre-vingt mille ans eurent des enfants qui ne vivaient plus que quarante mille ans. »

‘‘Cattārīsavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti? ‘Na hi, devā’ti sampajānamusā abhāsi.

« Parmi les hommes vivant quarante mille ans, ô moines, un certain homme prit par le vol ce qui ne lui avait pas été donné par autrui. On se saisit de lui. L’ayant capturé, on le présenta au roi khattiya dûment oint : “Sire, cet homme a pris par le vol ce qui ne lui avait pas été donné par autrui.” Cela ayant été dit, ô moines, le roi khattiya dûment oint dit à cet homme : “Est-il vrai, mon brave, que tu as pris par le vol ce qui ne t’avait pas été donné par autrui ?” — “Non, Sire”, répondit-il en mentant délibérément. »

95. ‘‘Iti [Pg.57] kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi. Satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṃ gate musāvādo vepullamagamāsi, musāvāde vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ cattārīsavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ vīsativassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

95. « C’est ainsi, ô moines, que parce que l’on ne donnait pas de richesses aux nécessiteux, la pauvreté s’accrut ; la pauvreté s’étant accrue, le vol s’accrut ; le vol s’étant accru, les armes s’accrurent ; les armes s’étant accrues, le meurtre s’accrut ; le meurtre s’étant accru, le mensonge s’accrut ; le mensonge s’étant accru, la longévité de ces êtres déclina, ainsi que leur beauté. Chez ces hommes dont la longévité et la beauté déclinaient, ceux qui vivaient quarante mille ans eurent des enfants qui ne vivaient plus que vingt mille ans. »

‘‘Vīsativassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aññataro puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa ārocesi – ‘itthannāmo, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti pesuññamakāsi.

« Parmi les hommes vivant vingt mille ans, ô moines, un certain homme prit par le vol ce qui ne lui avait pas été donné par autrui. Un autre homme en informa le roi khattiya dûment oint : “Sire, un tel a pris par le vol ce qui ne lui avait pas été donné par autrui”, commettant ainsi une calomnie. »

96. ‘‘Iti kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi, satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṃ gate musāvādo vepullamagamāsi, musāvāde vepullaṃ gate pisuṇā vācā vepullamagamāsi, pisuṇāya vācāya vepullaṃ gatāya tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ vīsativassasahassāyukānaṃ manussānaṃ dasavassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

96. Ainsi, ô moines, parce que les richesses n'étaient pas redistribuées à ceux qui n'en possédaient pas, la pauvreté s'accrut. La pauvreté s'étant accrue, le vol se répandit ; le vol s'étant répandu, l'usage des armes se répandit ; l'usage des armes s'étant répandu, le meurtre se répandit ; le meurtre s'étant répandu, le mensonge se répandit ; le mensonge s'étant répandu, la calomnie se répandit. La calomnie s'étant répandue, la longévité de ces êtres déclina, tout comme leur beauté. Chez ces êtres dont la longévité et la beauté déclinaient, les enfants des humains qui vivaient vingt mille ans n'eurent plus qu'une espérance de vie de dix mille ans.

‘‘Dasavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā dubbaṇṇā, te vaṇṇavante satte abhijjhāyantā paresaṃ dāresu cārittaṃ āpajjiṃsu.

Parmi les humains vivant dix mille ans, ô moines, certains êtres étaient beaux tandis que d'autres étaient laids. Alors, ceux qui étaient laids, convoitant ceux qui étaient beaux, commirent l'adultère avec les épouses d'autrui.

97. ‘‘Iti kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate…pe… kāmesumicchācāro vepullamagamāsi, kāmesumicchācāre vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi [Pg.58] parihāyamānānaṃ dasavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ pañcavassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

97. Ainsi, ô moines, parce que les richesses n'étaient pas redistribuées à ceux qui n'en possédaient pas, la pauvreté s'accrut. La pauvreté s'étant accrue... [etc.] ... l'inconduite sexuelle se répandit. L'inconduite sexuelle s'étant répandue, la longévité de ces êtres déclina, tout comme leur beauté. Chez ces êtres dont la longévité et la beauté déclinaient, les enfants des humains qui vivaient dix mille ans n'eurent plus qu'une espérance de vie de cinq mille ans.

98. ‘‘Pañcavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu dve dhammā vepullamagamaṃsu – pharusāvācā samphappalāpo ca. Dvīsu dhammesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ pañcavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ appekacce aḍḍhateyyavassasahassāyukā, appekacce dvevassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

98. Parmi les humains vivant cinq mille ans, ô moines, deux choses se répandirent : les paroles rudes et les paroles futiles. Ces deux choses s'étant répandues, la longévité de ces êtres déclina, tout comme leur beauté. Chez ces êtres dont la longévité et la beauté déclinaient, certains enfants des humains qui vivaient cinq mille ans vécurent deux mille cinq cents ans, et d'autres deux mille ans.

99. ‘‘Aḍḍhateyyavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu abhijjhābyāpādā vepullamagamaṃsu. Abhijjhābyāpādesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ aḍḍhateyyavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ vassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

99. Parmi les humains vivant deux mille cinq cents ans, ô moines, la convoitise et la malveillance se répandirent. La convoitise et la malveillance s'étant répandues, la longévité de ces êtres déclina, tout comme leur beauté. Chez ces êtres dont la longévité et la beauté déclinaient, les enfants des humains qui vivaient deux mille cinq cents ans n'eurent plus qu'une espérance de vie de mille ans.

100. ‘‘Vassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu micchādiṭṭhi vepullamagamāsi. Micchādiṭṭhiyā vepullaṃ gatāya tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ vassasahassāyukānaṃ manussānaṃ pañcavassasatāyukā puttā ahesuṃ.

100. Parmi les humains vivant mille ans, ô moines, les vues fausses se répandirent. Les vues fausses s'étant répandues, la longévité de ces êtres déclina, tout comme leur beauté. Chez ces êtres dont la longévité et la beauté déclinaient, les enfants des humains qui vivaient mille ans n'eurent plus qu'une espérance de vie de cinq cents ans.

101. ‘‘Pañcavassasatāyukesu, bhikkhave, manussesu tayo dhammā vepullamagamaṃsu. Adhammarāgo visamalobho micchādhammo. Tīsu dhammesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ pañcavassasatāyukānaṃ manussānaṃ appekacce aḍḍhateyyavassasatāyukā, appekacce dvevassasatāyukā puttā ahesuṃ.

101. Parmi les humains vivant cinq cents ans, ô moines, trois choses se répandirent : la passion illégitime, l'avidité démesurée et les mœurs dépravées. Ces trois choses s'étant répandues, la longévité de ces êtres déclina, tout comme leur beauté. Chez ces êtres dont la longévité et la beauté déclinaient, certains enfants des humains qui vivaient cinq cents ans vécurent deux cent cinquante ans, et d'autres deux cents ans.

‘‘Aḍḍhateyyavassasatāyukesu, bhikkhave, manussesu ime dhammā vepullamagamaṃsu. Amatteyyatā apetteyyatā asāmaññatā abrahmaññatā na kule jeṭṭhāpacāyitā.

Parmi les humains vivant deux cent cinquante ans, ô moines, ces comportements se répandirent : le manque de dévotion envers la mère, le manque de dévotion envers le père, le manque de respect envers les religieux, le manque de respect envers les brahmanes, et l'absence de considération pour les aînés de la famille.

102. ‘‘Iti [Pg.59] kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi. Adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi. Satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi. Pāṇātipāte vepullaṃ gate musāvādo vepullamagamāsi. Musāvāde vepullaṃ gate pisuṇā vācā vepullamagamāsi. Pisuṇāya vācāya vepullaṃ gatāya kāmesumicchācāro vepullamagamāsi. Kāmesumicchācāre vepullaṃ gate dve dhammā vepullamagamaṃsu, pharusā vācā samphappalāpo ca. Dvīsu dhammesu vepullaṃ gatesu abhijjhābyāpādā vepullamagamaṃsu. Abhijjhābyāpādesu vepullaṃ gatesu micchādiṭṭhi vepullamagamāsi. Micchādiṭṭhiyā vepullaṃ gatāya tayo dhammā vepullamagamaṃsu, adhammarāgo visamalobho micchādhammo. Tīsu dhammesu vepullaṃ gatesu ime dhammā vepullamagamaṃsu, amatteyyatā apetteyyatā asāmaññatā abrahmaññatā na kule jeṭṭhāpacāyitā. Imesu dhammesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ aḍḍhateyyavassasatāyukānaṃ manussānaṃ vassasatāyukā puttā ahesuṃ.

102. Ainsi, ô moines, parce que les richesses n'étaient pas redistribuées aux pauvres, la pauvreté s'accrut... [la chaîne des déclins se poursuit] ... l'inconduite sexuelle, les paroles rudes, les paroles futiles, la convoitise et la malveillance, les vues fausses, la passion illégitime, l'avidité démesurée et les mœurs dépravées s'étant répandues, puis le manque de respect envers les parents, les religieux et les aînés s'étant généralisé, la longévité et la beauté de ces êtres déclinèrent. Chez ces êtres déclinants, les enfants des humains qui vivaient deux cent cinquante ans n'eurent plus qu'une espérance de vie de cent ans.

Dasavassāyukasamayo

L'ère de la longévité de dix ans

103. ‘‘Bhavissati, bhikkhave, so samayo, yaṃ imesaṃ manussānaṃ dasavassāyukā puttā bhavissanti. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu pañcavassikā kumārikā alaṃpateyyā bhavissanti. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu imāni rasāni antaradhāyissanti, seyyathidaṃ, sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ loṇaṃ. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu kudrūsako aggaṃ bhojanānaṃ bhavissati. Seyyathāpi, bhikkhave, etarahi sālimaṃsodano aggaṃ bhojanānaṃ; evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu kudrūsako aggaṃ bhojanānaṃ bhavissati.

103. Il viendra un temps, ô moines, où les enfants de ces humains ne vivront que dix ans. À cette époque, ô moines, les filles seront nubiles à l'âge de cinq ans. Chez ces humains ne vivant que dix ans, les saveurs d'élite disparaîtront : le beurre clarifié, le beurre frais, l'huile, le miel, la mélasse et le sel. Le grain kudrūsaka deviendra alors le mets le plus délicat. De même qu'aujourd'hui le riz de qualité avec de la viande est considéré comme le meilleur des repas, de même, ô moines, chez les humains vivant dix ans, le grain kudrūsaka sera le mets suprême.

‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu dasa kusalakammapathā sabbena sabbaṃ antaradhāyissanti, dasa akusalakammapathā atibyādippissanti. Dasavassāyukesu[Pg.60], bhikkhave, manussesu kusalantipi na bhavissati, kuto pana kusalassa kārako. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu ye te bhavissanti amatteyyā apetteyyā asāmaññā abrahmaññā na kule jeṭṭhāpacāyino, te pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā ca. Seyyathāpi, bhikkhave, etarahi matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino pujjā ca pāsaṃsā ca; evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu ye te bhavissanti amatteyyā apetteyyā asāmaññā abrahmaññā na kule jeṭṭhāpacāyino, te pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā ca.

« Ô moines, parmi les êtres humains ayant une espérance de vie de dix ans, les dix sentiers de l'action bénéfique disparaîtront complètement, tandis que les dix sentiers de l'action maléfique brilleront intensément. Ô moines, parmi ces hommes à la vie de dix ans, même le mot 'bénéfique' n'existera plus ; comment pourrait-il alors y avoir quelqu'un pour accomplir le bien ? Ô moines, parmi ces hommes à la vie de dix ans, ceux qui ne respecteront pas leur mère, leur père, les ascètes, les brahmanes, ni les aînés de leur famille, ce sont eux qui seront honorés et loués. Tout comme aujourd'hui, ô moines, ceux qui respectent leur mère, leur père, les ascètes, les brahmanes et les aînés sont honorés et loués ; de même, ô moines, parmi ces hommes à la vie de dix ans, ceux qui ne respecteront pas leur mère, leur père, les ascètes, les brahmanes, ni les aînés de leur famille seront honorés et loués. »

‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu na bhavissati mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā. Sambhedaṃ loko gamissati yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā.

« Ô moines, parmi les êtres humains ayant une espérance de vie de dix ans, il n'y aura plus de distinction ni de respect pour la 'mère', la 'tante maternelle', l' 'épouse de l'oncle', la 'femme du maître' ou les 'épouses des aînés'. Le monde tombera dans la promiscuité et la confusion, tout comme les chèvres et les moutons, les volailles et les porcs, les chiens et les chacals. »

‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu tesaṃ sattānaṃ aññamaññamhi tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ. Mātupi puttamhi puttassapi mātari; pitupi puttamhi puttassapi pitari; bhātupi bhaginiyā bhaginiyāpi bhātari tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, māgavikassa migaṃ disvā tibbo āghāto paccupaṭṭhito hoti tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ; evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu tesaṃ sattānaṃ aññamaññamhi tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ. Mātupi puttamhi puttassapi mātari; pitupi puttamhi puttassapi pitari; bhātupi bhaginiyā bhaginiyāpi bhātari tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ.

« Ô moines, parmi les êtres humains ayant une espérance de vie de dix ans, une haine intense s'établira entre ces êtres, une malveillance intense, une corruption mentale intense et une intention meurtrière intense. Entre la mère et le fils, le fils et la mère ; entre le père et le fils, le fils et le père ; entre le frère et la sœur, la sœur et le frère, s'établira une haine intense, une malveillance intense, une corruption mentale intense et une intention meurtrière intense. Tout comme un chasseur, à la vue d'un gibier, éprouve une haine intense, une malveillance intense, une corruption mentale intense et une intention meurtrière intense ; de même, ô moines, parmi les êtres humains ayant une espérance de vie de dix ans, une haine intense s'établira entre ces êtres, une malveillance intense, une corruption mentale intense et une intention meurtrière intense. Entre la mère et le fils, le fils et la mère ; entre le père et le fils, le fils et le père ; entre le frère et la sœur, la sœur et le frère, s'établira une haine intense, une malveillance intense, une corruption mentale intense et une intention meurtrière intense. »

104. ‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu sattāhaṃ satthantarakappo bhavissati. Te aññamaññamhi migasaññaṃ paṭilabhissanti. Tesaṃ tiṇhāni satthāni [Pg.61] hatthesu pātubhavissanti. Te tiṇhena satthena ‘esa migo esa migo’ti aññamaññaṃ jīvitā voropessanti.

104. « Ô moines, parmi les êtres humains ayant une espérance de vie de dix ans, il y aura une période de sept jours de massacre à l'épée. Ils se percevront les uns les autres comme du gibier. Des armes tranchantes apparaîtront entre leurs mains. Avec ces armes tranchantes, ils s'entretueront en disant : 'C'est un gibier ! C'est un gibier !'. »

‘‘Atha kho tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ ekaccānaṃ evaṃ bhavissati – ‘mā ca mayaṃ kañci, mā ca amhe koci, yaṃnūna mayaṃ tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā rukkhagahanaṃ vā nadīviduggaṃ vā pabbatavisamaṃ vā pavisitvā vanamūlaphalāhārā yāpeyyāmā’ti. Te tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā rukkhagahanaṃ vā nadīviduggaṃ vā pabbatavisamaṃ vā pavisitvā sattāhaṃ vanamūlaphalāhārā yāpessanti. Te tassa sattāhassa accayena tiṇagahanā vanagahanā rukkhagahanā nadīviduggā pabbatavisamā nikkhamitvā aññamaññaṃ āliṅgitvā sabhāgāyissanti samassāsissanti – ‘diṭṭhā, bho, sattā jīvasi, diṭṭhā, bho, sattā jīvasī’ti.

« Alors, ô moines, certains de ces êtres auront cette pensée : 'Que nous ne tuions personne et que personne ne nous tue ! Si nous nous retirions dans des fourrés d'herbes, des fourrés de forêt, des fourrés d'arbres, des îles fluviales inaccessibles ou des gorges de montagne escarpées, et que nous subsistions de racines et de fruits de la forêt ?'. Ils se retireront dans des fourrés d'herbes, des fourrés de forêt, des fourrés d'arbres, des îles fluviales inaccessibles ou des gorges de montagne escarpées, et subsisteront de racines et de fruits de la forêt pendant sept jours. À l'issue de ces sept jours, sortant de ces refuges, ils s'embrasseront les uns les autres, se réconforteront et se consoleront en disant : 'Quel bonheur, cher être, tu es vivant ! Quel bonheur, cher être, tu es vivant !'. »

Āyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā

Discours sur l'accroissement de la longévité, de la beauté et des autres qualités.

105. ‘‘Atha kho tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ bhavissati – ‘mayaṃ kho akusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu evarūpaṃ āyataṃ ñātikkhayaṃ pattā. Yaṃnūna mayaṃ kusalaṃ kareyyāma. Kiṃ kusalaṃ kareyyāma? Yaṃnūna mayaṃ pāṇātipātā virameyyāma, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vatteyyāmā’ti. Te pāṇātipātā viramissanti, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vattissanti. Te kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhissanti, vaṇṇenapi vaḍḍhissanti. Tesaṃ āyunāpi vaḍḍhamānānaṃ vaṇṇenapi vaḍḍhamānānaṃ dasavassāyukānaṃ manussānaṃ vīsativassāyukā puttā bhavissanti.

105. « Alors, ô moines, ces êtres auront cette pensée : 'C'est à cause de la pratique d'actions malsaines que nous avons subi une telle perte immense de nos proches. Si nous accomplissions des actions bénéfiques ? Quelle action bénéfique pourrions-nous faire ? Si nous nous abstenions de détruire la vie et que nous pratiquions ce principe bénéfique ?'. Ils s'abstiendront de détruire la vie et mettront en pratique ce principe bénéfique. Grâce à la pratique d'actions bénéfiques, ils croîtront en longévité et en beauté. De ces hommes à la vie de dix ans qui croissent ainsi en longévité et en beauté, les fils auront une espérance de vie de vingt ans. »

‘‘Atha kho tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ bhavissati – ‘mayaṃ kho kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhāma, vaṇṇenapi vaḍḍhāma. Yaṃnūna mayaṃ bhiyyosomattāya kusalaṃ kareyyāma. Kiṃ kusalaṃ kareyyāma? Yaṃnūna mayaṃ adinnādānā virameyyāma… kāmesumicchācārā virameyyāma… musāvādā virameyyāma… pisuṇāya vācāya virameyyāma… pharusāya vācāya virameyyāma… samphappalāpā virameyyāma… abhijjhaṃ pajaheyyāma… byāpādaṃ pajaheyyāma… micchādiṭṭhiṃ pajaheyyāma… tayo dhamme pajaheyyāma – adhammarāgaṃ visamalobhaṃ micchādhammaṃ… yaṃnūna mayaṃ matteyyā assāma petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vatteyyāmā’ti. Te matteyyā bhavissanti petteyyā sāmaññā [Pg.62] brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vattissanti.

« Alors, ô moines, ces êtres auront cette pensée : 'C'est grâce à la pratique d'actions bénéfiques que nous croissons en longévité et en beauté. Si nous faisions encore plus de bien ? Quelles actions bénéfiques pourrions-nous accomplir ? Si nous nous abstenions de prendre ce qui n'est pas donné... de l'inconduite sexuelle... du mensonge... de la parole calomnieuse... de la parole dure... du bavardage futile... Si nous abandonnions la convoitise... la malveillance... la vue fausse... Si nous abandonnions ces trois choses : la passion illicite, l'avidité démesurée et les pratiques dévoyées... Si nous étions respectueux envers notre mère, notre père, les ascètes, les brahmanes et les aînés de la famille, et que nous pratiquions ces principes bénéfiques ?'. Ils deviendront respectueux envers leur mère, leur père, les ascètes, les brahmanes et les aînés de la famille, et mettront en pratique ces principes bénéfiques. »

‘‘Te kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhissanti, vaṇṇenapi vaḍḍhissanti. Tesaṃ āyunāpi vaḍḍhamānānaṃ vaṇṇenapi vaḍḍhamānānaṃ vīsativassāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsavassāyukā puttā bhavissanti… cattārīsavassāyukānaṃ manussānaṃ asītivassāyukā puttā bhavissanti… asītivassāyukānaṃ manussānaṃ saṭṭhivassasatāyukā puttā bhavissanti… saṭṭhivassasatāyukānaṃ manussānaṃ vīsatitivassasatāyukā puttā bhavissanti… vīsatitivassasatāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsachabbassasatāyukā puttā bhavissanti. Cattārīsachabbassasatāyukānaṃ manussānaṃ dvevassasahassāyukā puttā bhavissanti… dvevassasahassāyukānaṃ manussānaṃ cattārivassasahassāyukā puttā bhavissanti… cattārivassasahassāyukānaṃ manussānaṃ aṭṭhavassasahassāyukā puttā bhavissanti… aṭṭhavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ vīsativassasahassāyukā puttā bhavissanti… vīsativassasahassāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsavassasahassāyukā puttā bhavissanti… cattārīsavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ asītivassasahassāyukā puttā bhavissanti… asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu pañcavassasatikā kumārikā alaṃpateyyā bhavissanti.

« En raison de l'adoption de ces pratiques saines, ces êtres augmenteront tant en longévité qu'en beauté. Chez ces êtres dont la longévité et la beauté s'accroissent, les hommes vivant vingt ans auront des fils vivant quarante ans... les hommes vivant quarante ans auront des fils vivant quatre-vingts ans... les hommes vivant quatre-vingts ans auront des fils vivant cent soixante ans... les hommes vivant cent soixante ans auront des fils vivant trois cent vingt ans... les hommes vivant trois cent vingt ans auront des fils vivant six cent quarante ans. Les hommes vivant six cent quarante ans auront des fils vivant deux mille ans... les hommes vivant deux mille ans auront des fils vivant quatre mille ans... les hommes vivant quatre mille ans auront des fils vivant huit mille ans... les hommes vivant huit mille ans auront des fils vivant vingt mille ans... les hommes vivant vingt mille ans auront des fils vivant quarante mille ans... les hommes vivant quarante mille ans auront des fils vivant quatre-vingt mille ans. Moines, parmi les êtres humains vivant quatre-vingt mille ans, les jeunes filles seront nubiles à l'âge de cinq cents ans. »

Saṅkharājauppatti

L'apparition du roi Saṅkha

106. ‘‘Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu tayo ābādhā bhavissanti, icchā, anasanaṃ, jarā. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṃ jambudīpo iddho ceva bhavissati phīto ca, kukkuṭasampātikā gāmanigamarājadhāniyo. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṃ jambudīpo avīci maññe phuṭo bhavissati manussehi, seyyathāpi naḷavanaṃ vā saravanaṃ vā. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṃ bārāṇasī ketumatī nāma rājadhānī bhavissati iddhā ceva phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu [Pg.63] imasmiṃ jambudīpe caturāsītinagarasahassāni bhavissanti ketumatīrājadhānīpamukhāni. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ketumatiyā rājadhāniyā saṅkho nāma rājā uppajjissati cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavissanti, seyyathidaṃ, cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavissanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasissati.

106. « Moines, parmi les êtres humains vivant quatre-vingt mille ans, il n'y aura que trois types d'afflictions : le désir, le manque d'appétit et la vieillesse. Moines, parmi les êtres humains vivant quatre-vingt mille ans, cette terre de Jambudīpa sera prospère et fertile ; les villages, les bourgs et les capitales seront si proches qu'un coq pourrait voler de l'un à l'autre. Moines, parmi les êtres humains vivant quatre-vingt mille ans, cette terre de Jambudīpa sera, pourrait-on dire, aussi peuplée que l'enfer Avīci, tout comme une forêt de roseaux ou de joncs est dense. Moines, parmi les êtres humains vivant quatre-vingt mille ans, cette ville de Bārāṇasī deviendra une capitale nommée Ketumatī, prospère, fertile, très peuplée, foisonnante d'habitants et abondamment pourvue de nourriture. Moines, parmi les êtres humains vivant quatre-vingt mille ans, il y aura dans cette terre de Jambudīpa quatre-vingt-quatre mille cités, avec la capitale Ketumatī à leur tête. Moines, parmi les êtres humains vivant quatre-vingt mille ans, dans la capitale Ketumatī, apparaîtra un roi nommé Saṅkha, un monarque universel (Cakkavattī), juste, roi de justice, souverain des quatre océans, conquérant, ayant stabilisé son pays et possédant les sept trésors. Il possédera ces sept trésors, à savoir : le trésor de la roue, le trésor de l'éléphant, le trésor du cheval, le trésor du joyau, le trésor de la femme, le trésor du financier et, septièmement, le trésor du conseiller. Il aura plus de mille fils, vaillants, de stature héroïque, capables de vaincre les armées ennemies. Il gouvernera cette terre s'étendant jusqu'aux océans, l'ayant conquise par la justice, sans recourir au bâton ni à l'épée. »

Metteyyabuddhuppādo

L'apparition du Bouddha Metteyya

107. ‘‘Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu metteyyo nāma bhagavā loke uppajjissati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. Seyyathāpāhametarahi loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedessati, seyyathāpāhametarahi imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedemi. So dhammaṃ desessati ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessati; seyyathāpāhametarahi dhammaṃ desemi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsemi. So anekasahassaṃ bhikkhusaṃghaṃ pariharissati, seyyathāpāhametarahi anekasataṃ bhikkhusaṃghaṃ pariharāmi.

107. « Moines, parmi les êtres humains vivant quatre-vingt mille ans, apparaîtra dans le monde le Bienheureux nommé Metteyya, Arahat, Parfaitement Éveillé, pourvu de la science et de la conduite, Sugata, connaisseur des mondes, insurpassable guide des hommes à dresser, maître des dieux et des hommes, Bouddha, Bienheureux. Tout comme je suis moi-même aujourd'hui apparu dans le monde en tant qu'Arahat, Parfaitement Éveillé, pourvu de la science et de la conduite, Sugata, connaisseur des mondes, insurpassable guide des hommes à dresser, maître des dieux et des hommes, Bouddha, Bienheureux. Il fera connaître ce monde, avec ses dieux, ses Māra, ses Brahmā, cette génération avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, l'ayant lui-même compris et réalisé par une connaissance directe ; tout comme je fais aujourd'hui connaître ce monde... par une connaissance directe. Il enseignera le Dhamma, bon au commencement, bon au milieu, bon à la fin, pourvu de sens et de forme ; il manifestera la vie sainte, parfaitement complète et pure ; tout comme j'enseigne aujourd'hui le Dhamma... et manifeste la vie sainte. Il guidera une communauté de plusieurs milliers de moines, tout comme je guide aujourd'hui une communauté de plusieurs centaines de moines. »

108. ‘‘Atha kho, bhikkhave, saṅkho nāma rājā yo so yūpo raññā mahāpanādena kārāpito. Taṃ yūpaṃ ussāpetvā ajjhāvasitvā taṃ datvā [Pg.64] vissajjitvā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ dānaṃ datvā metteyyassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati. So evaṃ pabbajito samāno eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati.

108. « Alors, moines, le roi nommé Saṅkha fera ériger le palais (yūpa) autrefois construit par le roi Mahāpanāda. Après y avoir résidé, il en fera don et s'en déprendra ; puis, après avoir distribué des aumônes aux ascètes, aux brahmanes, aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants et aux nécessiteux, il se rasera les cheveux et la barbe auprès du Bienheureux Metteyya, Arahat, Parfaitement Éveillé, revêtira les robes safran et quittera la vie domestique pour la vie sans foyer. Étant ainsi devenu moine, demeurant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, il réalisera par lui-même, par une connaissance directe, et atteindra dès cette vie même ce but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent légitimement la vie domestique pour la vie sans foyer. »

109. ‘‘Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

109. « Moines, soyez à vous-mêmes votre propre île, soyez à vous-mêmes votre propre refuge, sans chercher d'autre refuge ; ayez le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge. Et comment, moines, un moine est-il à lui-même sa propre île, son propre refuge... ? Ici, moines, un moine demeure observant le corps dans le corps, ardent, lucide et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Il demeure observant les sensations dans les sensations... l'esprit dans l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, lucide et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. C'est ainsi, moines, qu'un moine est à lui-même sa propre île, son propre refuge, sans chercher d'autre refuge ; qu'il a le Dhamma pour île et le Dhamma pour refuge, sans chercher d'autre refuge. »

Bhikkhunoāyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā

Discours sur l'accroissement de la longévité, de la beauté, et des autres qualités du moine.

110. ‘‘Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carantā sake pettike visaye āyunāpi vaḍḍhissatha, vaṇṇenapi vaḍḍhissatha, sukhenapi vaḍḍhissatha, bhogenapi vaḍḍhissatha, balenapi vaḍḍhissatha.

110. « Moines, évoluez dans votre propre domaine, le domaine de votre père. Moines, en évoluant dans votre propre domaine, le domaine de votre père, vous croîtrez en longévité, vous croîtrez en beauté, vous croîtrez en bonheur, vous croîtrez en richesse et vous croîtrez en force. »

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. So imesaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṃ.

« Et qu'est-ce, moines, que la longévité pour un moine ? Ici, moines, un moine développe la base de pouvoir dotée de la concentration issue du désir et des activités d'effort ; il développe la base de pouvoir dotée de la concentration issue de l'énergie et des activités d'effort ; il développe la base de pouvoir dotée de la concentration issue de l'esprit et des activités d'effort ; il développe la base de pouvoir dotée de la concentration issue de l'examen et des activités d'effort. En raison du développement et de la pratique assidue de ces quatre bases de pouvoir, s'il le désirait, il pourrait demeurer durant un kalpa ou ce qu'il en reste. C'est cela, moines, la longévité pour un moine. »

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno vaṇṇasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu [Pg.65] bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno vaṇṇasmiṃ.

« Et qu'est-ce, moines, que la beauté pour un moine ? Ici, moines, un moine est vertueux, il demeure restreint par la retenue du Pātimokkha, parfait en conduite et en domaine d'action, voyant le danger dans les plus petites fautes ; il s'exerce en entreprenant les règles d'entraînement. C'est cela, moines, la beauté pour un moine. »

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno sukhasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno, sukhasmiṃ.

« Et qu'est-ce, moines, que le bonheur pour un moine ? Ici, moines, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malsains, un moine entre et demeure dans le premier jhāna, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né de l'isolement, empreint de ravissement et de bonheur. Avec l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... [développant successivement] ... le deuxième jhāna... le troisième jhāna... le quatrième jhāna. C'est cela, moines, le bonheur pour un moine. »

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno bhogasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno bhogasmiṃ.

« Et qu'est-ce, moines, que la richesse pour un moine ? Ici, moines, un moine demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné d'amour bienveillant, ainsi la deuxième, ainsi la troisième, ainsi la quatrième. De même, vers le haut, vers le bas, tout autour, partout et pour tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un esprit imprégné d'amour bienveillant, vaste, exalté, illimité, sans hostilité ni malveillance. Il demeure en imprégnant [le monde] d'un esprit imprégné de compassion... de joie altruiste... d'équanimité... d'un esprit vaste, exalté, illimité, sans hostilité ni malveillance. C'est cela, moines, la richesse pour un moine. »

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno balasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno balasmiṃ.

« Et qu'est-ce, moines, que la force pour un moine ? Ici, moines, par la destruction des impuretés, un moine entre et demeure dans la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans impuretés, les ayant réalisées par lui-même, par sa propre connaissance directe, dès cette vie même. C'est cela, moines, la force pour un moine. »

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekabalampi samanupassāmi yaṃ evaṃ duppasahaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, mārabalaṃ. Kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

« Moines, je ne vois aucune autre force qui soit aussi difficile à surmonter que la force de Māra. Or, moines, c'est par l'adoption d'états méritoires que ce mérite s'accroît. » Ainsi parla le Bienheureux. Les moines, le cœur joyeux, se réjouirent des paroles du Bienheureux.

Cakkavattisuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Le Cakkavattisutta, le troisième, est terminé.

4. Aggaññasuttaṃ

4. 4. Aggaññasutta

Vāseṭṭhabhāradvājā

Vāseṭṭha et Bhāradvāja

111. Evaṃ [Pg.66] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena vāseṭṭhabhāradvājā bhikkhūsu parivasanti bhikkhubhāvaṃ ākaṅkhamānā. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamati.

111. Ainsi ai-je entendu : En un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, au Pubbārāme, dans le palais de la mère de Migāra. Or, en ce temps-là, Vāseṭṭha et Bhāradvāja résidaient parmi les moines, aspirant à l'état de moine. Alors le Bienheureux, étant sorti de sa méditation solitaire le soir venu, descendit du palais et se mit à marcher de long en large en plein air, à l'ombre du palais.

112. Addasā kho vāseṭṭho bhagavantaṃ sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitaṃ pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamantaṃ. Disvāna bhāradvājaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, āvuso bhāradvāja, bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamati. Āyāmāvuso bhāradvāja, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; appeva nāma labheyyāma bhagavato santikā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho bhāradvājo vāseṭṭhassa paccassosi.

112. Vāseṭṭha vit le Bienheureux qui, étant sorti de sa méditation solitaire le soir venu, descendait du palais et marchait de long en large en plein air, à l'ombre du palais. En le voyant, il s'adressa à Bhāradvāja : « Ami Bhāradvāja, voici le Bienheureux qui est sorti de sa méditation solitaire, est descendu du palais et marche de long en large. Allons, ami Bhāradvāja, approchons-nous du Bienheureux ; peut-être aurons-nous la chance d'entendre un discours sur le Dhamma de sa part. » « Très bien, ami », répondit Bhāradvāja à Vāseṭṭha.

113. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā bhagavantaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamiṃsu. Atha kho bhagavā vāseṭṭhaṃ āmantesi – ‘‘tumhe khvattha, vāseṭṭha, brāhmaṇajaccā brāhmaṇakulīnā brāhmaṇakulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā na akkosanti na paribhāsantī’’ti? ‘‘Taggha no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā’’ti? ‘‘Brāhmaṇā, bhante, evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇova sukko vaṇṇo[Pg.67], kaṇhā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā. Brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā. Te tumhe seṭṭhaṃ vaṇṇaṃ hitvā hīnamattha vaṇṇaṃ ajjhupagatā, yadidaṃ muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce. Tayidaṃ na sādhu, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yaṃ tumhe seṭṭhaṃ vaṇṇaṃ hitvā hīnamattha vaṇṇaṃ ajjhupagatā yadidaṃ muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce’ti. Evaṃ kho no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā’’ti.

113. Alors Vāseṭṭha et Bhāradvāja s'approchèrent du Bienheureux ; s'étant approchés, ils le saluèrent respectueusement et se mirent à marcher à sa suite tandis qu'il marchait de long en large. Alors le Bienheureux s'adressa à Vāseṭṭha : « Vāseṭṭha, vous qui êtes nés de famille brahmane, d'ascendance brahmane, qui avez quitté la lignée brahmane pour passer de la vie domestique à l'état de sans-foyer, les brahmanes ne vous insultent-ils pas, ne vous rabaissent-ils pas ? » « Certes, Seigneur, les brahmanes nous insultent et nous rabaissent avec des paroles blessantes et des reproches incessants. » « Et de quelle manière, Vāseṭṭha, les brahmanes vous insultent-ils et vous rabaissent-ils ? » « Seigneur, les brahmanes disent ceci : "Seule la classe des brahmanes est supérieure, les autres classes sont inférieures. Seule la classe des brahmanes est pure, les autres classes sont sombres. Seuls les brahmanes sont purifiés, et non les non-brahmanes. Seuls les brahmanes sont les fils de Brahmā, nés de son sein, nés de sa bouche, nés de Brahmā, créés par Brahmā, héritiers de Brahmā. Or vous, vous avez abandonné cette classe supérieure pour rejoindre ces ascètes à la tête rasée, ces vils serviteurs, ces gens sombres, ces descendants des pieds du Créateur. Ce n'est pas bien, ce n'est pas convenable que vous ayez délaissé la classe supérieure pour rejoindre ces ascètes à la tête rasée, ces vils serviteurs, ces gens sombres, ces descendants des pieds du Créateur." C'est ainsi, Seigneur, que les brahmanes nous insultent et nous rabaissent. »

114. ‘‘Taggha vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā porāṇaṃ assarantā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Dissanti kho pana, vāseṭṭha, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇā yonijāva samānā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Te brahmānañceva abbhācikkhanti, musā ca bhāsanti, bahuñca apuññaṃ pasavanti.

114. « Certes, Vāseṭṭha, les brahmanes, oubliant les traditions anciennes, disent ceci : 'Seule la classe des brahmanes est la plus noble, les autres classes sont inférieures ; seule la classe des brahmanes est pure, les autres classes sont sombres ; seuls les brahmanes sont purifiés, pas les non-brahmanes ; seuls les brahmanes sont les fils du Grand Brahma, nés de sa poitrine, nés de sa bouche, issus de Brahma, créés par Brahma, héritiers de Brahma.' Pourtant, Vāseṭṭha, on voit les femmes des brahmanes avoir leurs règles, être enceintes, accoucher et allaiter. Et ces brahmanes, tout en étant nés d'une matrice, disent ceci : 'Seule la classe des brahmanes est la plus noble, les autres classes sont inférieures ; seule la classe des brahmanes est pure, les autres classes sont sombres ; seuls les brahmanes sont purifiés, pas les non-brahmanes ; seuls les brahmanes sont les fils de Brahma, nés de sa poitrine, nés de sa bouche, issus de Brahma, créés par Brahma, héritiers de Brahma.' Ils calomnient ainsi Brahma, disent des mensonges et accumulent beaucoup de démérite. »

Catuvaṇṇasuddhi

La purification des quatre classes.

115. ‘‘Cattārome, vāseṭṭha, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Khattiyopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātī hoti adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā naalamariyā naalamariyasaṅkhātā kaṇhā kaṇhavipākā viññugarahitā, khattiyepi te idhekacce sandissanti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi kho, vāseṭṭha, idhekacco [Pg.68] pāṇātipātī hoti adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā akusalā akusalasaṅkhātā…pe… kaṇhā kaṇhavipākā viññugarahitā; suddepi te idhekacce sandissanti.

115. « Vāseṭṭha, il existe ces quatre classes : les guerriers (khattiya), les brahmanes, les commerçants (vessa) et les serviteurs (sudda). Or, Vāseṭṭha, il se peut qu'un certain guerrier tue des êtres vivants, prenne ce qui n'est pas donné, commette l'inconduite sexuelle, mente, tienne des propos calomnieux, des paroles dures, des paroles futiles, soit cupide, ait des pensées malveillantes ou des vues fausses. Ainsi, Vāseṭṭha, ces qualités qui sont malsaines, considérées comme malsaines, blâmables, considérées comme blâmables, à ne pas cultiver, considérées comme à ne pas cultiver, indignes des Nobles, considérées comme indignes des Nobles, sombres, ayant un résultat sombre et réprouvées par les sages, on les observe ici chez certains guerriers. Il en est de même pour un brahmane... pour un commerçant... Vāseṭṭha, il se peut aussi qu'un certain serviteur tue des êtres vivants, prenne ce qui n'est pas donné, commette l'inconduite sexuelle, mente, tienne des propos calomnieux, des paroles dures, des paroles futiles, soit cupide, ait des pensées malveillantes ou des vues fausses. Ainsi, Vāseṭṭha, ces qualités qui sont malsaines, considérées comme malsaines... sombres, ayant un résultat sombre et réprouvées par les sages ; on les observe ici chez certains serviteurs. »

‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto, sammādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā kusalā kusalasaṅkhātā anavajjā anavajjasaṅkhātā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā alamariyā alamariyasaṅkhātā sukkā sukkavipākā viññuppasatthā, khattiyepi te idhekacce sandissanti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… anabhijjhālu, abyāpannacitto, sammādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā kusalā kusalasaṅkhātā anavajjā anavajjasaṅkhātā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā alamariyā alamariyasaṅkhātā sukkā sukkavipākā viññuppasatthā; suddepi te idhekacce sandissanti.

« Vāseṭṭha, il se peut aussi qu'un certain guerrier s'abstienne de tuer des êtres vivants, s'abstienne de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstienne de l'inconduite sexuelle, s'abstienne de mentir, s'abstienne de propos calomnieux, de paroles dures, de paroles futiles, ne soit pas cupide, n'ait pas de pensées malveillantes et ait des vues justes. Ainsi, Vāseṭṭha, ces qualités qui sont saines, considérées comme saines, irréprochables, considérées comme irréprochables, à cultiver, considérées comme à cultiver, dignes des Nobles, considérées comme dignes des Nobles, claires, ayant un résultat clair et louées par les sages, on les observe ici chez certains guerriers. Il en est de même pour un brahmane... pour un commerçant... Vāseṭṭha, il se peut aussi qu'un certain serviteur s'abstienne de tuer des êtres vivants... ne soit pas cupide, n'ait pas de pensées malveillantes et ait des vues justes. Ainsi, Vāseṭṭha, ces qualités qui sont saines, considérées comme saines, irréprochables, considérées comme irréprochables, à cultiver, considérées comme à cultiver, dignes des Nobles, considérées comme dignes des Nobles, claires, ayant un résultat clair et louées par les sages ; on les observe ici chez certains serviteurs. »

116. ‘‘Imesu kho, vāseṭṭha, catūsu vaṇṇesu evaṃ ubhayavokiṇṇesu vattamānesu kaṇhasukkesu dhammesu viññugarahitesu ceva viññuppasatthesu ca yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Taṃ tesaṃ viññū nānujānanti. Taṃ kissa hetu? Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, so nesaṃ aggamakkhāyati dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

116. « Vāseṭṭha, alors que dans ces quatre classes se trouvent ainsi mêlées les deux sortes de qualités, les sombres et les claires, les unes réprouvées par les sages et les autres louées par eux, ce que les brahmanes disent : 'Seule la classe des brahmanes est la plus noble... héritiers de Brahma', les sages ne l'acceptent pas. Et pour quelle raison ? Car, Vāseṭṭha, parmi ces quatre classes, celui qui est un moine, un Arahant, dont les souillures sont épuisées, qui a mené à bien la vie sainte, fait ce qui devait être fait, déposé le fardeau, atteint son propre but, anéanti les liens de l'existence et qui est libéré par la connaissance parfaite, celui-là est déclaré le premier d'entre eux, selon le Dhamma et non selon ce qui n'est pas le Dhamma. En effet, Vāseṭṭha, le Dhamma est ce qu'il y a de plus noble parmi les hommes, tant dans cette vie que dans la vie future. »

117. ‘‘Tadamināpetaṃ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṃ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

117. « Vāseṭṭha, on peut comprendre par cet autre moyen comment le Dhamma est ce qu'il y a de plus noble parmi les hommes, tant dans cette vie que dans la vie future. »

‘‘Jānāti [Pg.69] kho, vāseṭṭha, rājā pasenadi kosalo – ‘samaṇo gotamo anantarā sakyakulā pabbajito’ti. Sakyā kho pana, vāseṭṭha, rañño pasenadissa kosalassa anuyuttā bhavanti. Karonti kho, vāseṭṭha, sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, yaṃ karonti sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ, karoti taṃ rājā pasenadi kosalo tathāgate nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ, na naṃ ‘sujāto samaṇo gotamo, dujjātohamasmi. Balavā samaṇo gotamo, dubbalohamasmi. Pāsādiko samaṇo gotamo, dubbaṇṇohamasmi. Mahesakkho samaṇo gotamo, appesakkhohamasmī’ti. Atha kho naṃ dhammaṃyeva sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ mānento dhammaṃ pūjento dhammaṃ apacāyamāno evaṃ rājā pasenadi kosalo tathāgate nipaccakāraṃ karoti, abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ. Imināpi kho etaṃ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṃ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

« Vāseṭṭha, le roi Pasenadi de Kosala sait que : 'Le renonçant Gotama est issu du clan des Sakyas.' Or, Vāseṭṭha, les Sakyas sont les sujets du roi Pasenadi de Kosala. Les Sakyas témoignent au roi Pasenadi de Kosala humilité, salutations, se lèvent à son approche, joignent les mains et lui rendent les hommages dus. Ainsi, Vāseṭṭha, les mêmes marques d'humilité, de salutation, de respect que les Sakyas témoignent au roi Pasenadi, le roi Pasenadi les témoigne lui-même au Tathāgata. Ce n'est pas en se disant : 'Le renonçant Gotama est de haute naissance, alors que je suis de basse naissance ; le renonçant Gotama est puissant, alors que je suis faible ; le renonçant Gotama est beau à voir, alors que je ne le suis pas ; le renonçant Gotama a une grande influence, alors que j'en ai peu' qu'il agit ainsi. C'est au contraire en honorant le Dhamma, en estimant le Dhamma, en respectant le Dhamma, en vénérant le Dhamma et en se soumettant au Dhamma que le roi Pasenadi de Kosala témoigne ainsi au Tathāgata humilité, salutations, se lève à son approche, joint les mains et lui rend les hommages dus. Par ce moyen aussi, Vāseṭṭha, on doit comprendre que le Dhamma est ce qu'il y a de plus noble parmi les hommes, tant dans cette vie que dans la vie future. »

118. ‘‘Tumhe khvattha, vāseṭṭha, nānājaccā nānānāmā nānāgottā nānākulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. ‘Ke tumhe’ti – puṭṭhā samānā ‘samaṇā sakyaputtiyāmhā’ti – paṭijānātha. Yassa kho panassa, vāseṭṭha, tathāgate saddhā niviṭṭhā mūlajātā patiṭṭhitā daḷhā asaṃhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, tassetaṃ kallaṃ vacanāya – ‘bhagavatomhi putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo’ti. Taṃ kissa hetu? Tathāgatassa hetaṃ, vāseṭṭha, adhivacanaṃ ‘dhammakāyo’ itipi, ‘brahmakāyo’ itipi, ‘dhammabhūto’ itipi, ‘brahmabhūto’ itipi.

118. « Vāseṭṭha, vous qui êtes de diverses naissances, de divers noms, de divers clans et de diverses familles, vous avez quitté la vie domestique pour la vie sans foyer. Lorsqu'on vous demande : “Qui êtes-vous ?”, vous répondez : “Nous sommes des reclus, fils du Sakyen”. Vāseṭṭha, pour celui dont la foi envers le Tathāgata est bien établie, enracinée, fixe, ferme et inébranlable par tout ascète, brahmane, deva, Māra, Brahmā ou quiconque dans le monde, il est approprié de dire : “Je suis le fils du Bienheureux, né de son sein, né de sa bouche, né du Dhamma, créé par le Dhamma, héritier du Dhamma”. Pourquoi cela ? Parce que, Vāseṭṭha, ce sont là des désignations du Tathāgata : “Corps de Dhamma” (Dhammakāya), “Corps de Brahma” (Brahmakāya), “Devenu Dhamma” (Dhammabhūto), “Devenu Brahma” (Brahmabhūto). »

119. ‘‘Hoti kho so, vāseṭṭha, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko saṃvaṭṭati. Saṃvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā honti. Te tattha honti [Pg.70] manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

119. « Il arrive un moment, Vāseṭṭha, tôt ou tard, après une longue période, où ce monde se contracte. Pendant que le monde se contracte, les êtres renaissent pour la plupart dans le royaume d'Éclatante Lumière (Ābhassara). Là, ils sont faits d'esprit, se nourrissent de joie, sont auto-lumineux, se déplacent dans l'espace, demeurent dans la gloire et subsistent ainsi pendant une très longue durée. »

‘‘Hoti kho so, vāseṭṭha, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarakāyā cavitvā itthattaṃ āgacchanti. Tedha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

« Il arrive un moment, Vāseṭṭha, tôt ou tard, après une longue période, où ce monde se dilate. Pendant que le monde se dilate, les êtres, quittant le royaume d'Éclatante Lumière, reviennent dans cet état d'existence. Ici, ils sont faits d'esprit, se nourrissent de joie, sont auto-lumineux, se déplacent dans l'espace, demeurent dans la gloire et subsistent ainsi pendant une très longue durée. »

Rasapathavipātubhāvo

L'apparition de la terre savoureuse

120. ‘‘Ekodakībhūtaṃ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti andhakāro andhakāratimisā. Na candimasūriyā paññāyanti, na nakkhattāni tārakarūpāni paññāyanti, na rattindivā paññāyanti, na māsaḍḍhamāsā paññāyanti, na utusaṃvaccharā paññāyanti, na itthipumā paññāyanti, sattā sattātveva saṅkhyaṃ gacchanti. Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena rasapathavī udakasmiṃ samatani ; seyyathāpi nāma payaso tattassa nibbāyamānassa upari santānakaṃ hoti, evameva pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇā ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādā ahosi. Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto lolajātiko – ‘ambho, kimevidaṃ bhavissatī’ti rasapathaviṃ aṅguliyā sāyi. Tassa rasapathaviṃ aṅguliyā sāyato acchādesi, taṇhā cassa okkami. Aññepi kho, vāseṭṭha, sattā tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā rasapathaviṃ aṅguliyā sāyiṃsu. Tesaṃ rasapathaviṃ aṅguliyā sāyataṃ acchādesi, taṇhā ca tesaṃ okkami.

120. « Vāseṭṭha, à cette époque, tout n'était qu'une seule étendue d'eau, et régnaient les ténèbres, une obscurité profonde. Ni la lune ni le soleil n'étaient visibles, ni les constellations ni les étoiles, ni le jour ni la nuit, ni les mois ni les quinzaines, ni les saisons ni les années, ni les hommes ni les femmes ; les êtres étaient simplement désignés sous le nom d'“êtres”. Puis, Vāseṭṭha, après une très longue période, la terre savoureuse se répandit sur les eaux ; tout comme une pellicule se forme à la surface du lait chaud qui refroidit, ainsi apparut-elle. Elle était dotée de couleur, d'odeur et de saveur ; sa couleur était semblable à celle du beurre clarifié ou du beurre frais, et sa saveur était aussi douce que le miel pur des petites abeilles. Alors, Vāseṭṭha, un certain être de nature cupide se dit : “Tiens, qu'est-ce que cela peut bien être ?”, et il goûta la terre savoureuse avec son doigt. En la goûtant ainsi, la saveur le pénétra et la soif s'empara de lui. D'autres êtres encore, Vāseṭṭha, suivant l'exemple de cet être, goûtèrent la terre savoureuse avec leurs doigts. En la goûtant ainsi, la saveur les pénétra et la soif s'empara d'eux. »

Candimasūriyādipātubhāvo

L'apparition de la lune, du soleil et des astres

121. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Yato kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ [Pg.71] hatthehi āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Atha tesaṃ sattānaṃ sayaṃpabhā antaradhāyi. Sayaṃpabhāya antarahitāya candimasūriyā pāturahesuṃ. Candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pāturahesuṃ. Nakkhattesu tārakarūpesu pātubhūtesu rattindivā paññāyiṃsu. Rattindivesu paññāyamānesu māsaḍḍhamāsā paññāyiṃsu. Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṃvaccharā paññāyiṃsu. Ettāvatā kho, vāseṭṭha, ayaṃ loko puna vivaṭṭo hoti.

121. « Alors, Vāseṭṭha, ces êtres commencèrent à consommer la terre savoureuse en en faisant des boulettes avec leurs mains. Dès qu'ils commencèrent à en manger ainsi, leur éclat naturel disparut. Avec la disparition de leur éclat naturel, la lune et le soleil apparurent. Avec l'apparition de la lune et du soleil, les constellations et les étoiles apparurent. Avec l'apparition des constellations et des étoiles, la nuit et le jour devinrent discernables. Avec l'apparition de la nuit et du jour, les mois et les quinzaines devinrent discernables. Avec l'apparition des mois et des quinzaines, les saisons et les années devinrent discernables. C'est ainsi, Vāseṭṭha, que ce monde s'est à nouveau formé. »

122. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ (rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ) kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti – ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ rasapathavī antaradhāyi. Rasāya pathaviyā antarahitāya sannipatiṃsu. Sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘aho rasaṃ, aho rasa’nti! Tadetarahipi manussā kañcideva surasaṃ labhitvā evamāhaṃsu – ‘aho rasaṃ, aho rasa’nti! Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.

122. « Alors, Vāseṭṭha, ces êtres, consommant la terre savoureuse et s'en nourrissant, subsistèrent ainsi pendant une très longue période. À mesure qu'ils consommaient cette terre savoureuse, la rudesse s'installa dans leur corps et des différences de teint apparurent. Certains êtres étaient de belle apparence, d'autres étaient laids. Parmi eux, ceux qui étaient beaux méprisaient ceux qui étaient laids, pensant : “Nous sommes plus beaux qu'eux, ils sont plus laids que nous”. À cause de cet orgueil lié à la beauté, la terre savoureuse disparut. La terre savoureuse ayant disparu, ils se rassemblèrent et se mirent à se lamenter : “Oh, la saveur ! Oh, la saveur !”. C'est pourquoi, encore aujourd'hui, lorsque les hommes obtiennent quelque chose de délicieux, ils s'exclament : “Oh, la saveur ! Oh, la saveur !”. Ils ne font que répéter cette expression primordiale ancienne sans en comprendre le sens originel. »

Bhūmipappaṭakapātubhāvo

L'apparition de la croûte terrestre

123. ‘‘Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ rasāya pathaviyā antarahitāya bhūmipappaṭako pāturahosi. Seyyathāpi nāma ahicchattako, evameva pāturahosi. So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇo ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādo ahosi.

123. « Ensuite, Vāseṭṭha, après la disparition de la terre savoureuse, la croûte terrestre apparut. Elle apparut tout comme un champignon. Elle était dotée de couleur, d'odeur et de saveur. Sa couleur était semblable à celle du beurre clarifié ou du beurre frais, et sa saveur était aussi douce que le miel pur des petites abeilles. »

‘‘Atha [Pg.72] kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Te taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyoso mattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti – ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ bhūmipappaṭako antaradhāyi.

Alors, Vāseṭṭha, ces êtres entreprirent de manger la croûte terrestre. En la consommant, s'en nourrissant et en faisant leur subsistance, ils subsistèrent pendant une très longue période. À mesure, Vāseṭṭha, que ces êtres mangeaient la croûte terrestre, s'en nourrissant et en faisant leur subsistance pendant une très longue période, la rudesse pénétra davantage dans leur corps et une diversité de complexions apparut. Certains êtres étaient de belle apparence, d'autres de vilaine apparence. Parmi eux, ceux qui étaient de belle apparence méprisaient ceux qui étaient de vilaine apparence, pensant : « Nous sommes plus beaux qu'eux, ils sont plus laids que nous. » À cause de cet orgueil lié à la beauté, chez ces êtres fiers de leur apparence, la croûte terrestre disparut.

Padālatāpātubhāvo

Apparition de la liane sucrée

124. ‘‘Bhūmipappaṭake antarahite padālatā pāturahosi, seyyathāpi nāma kalambukā, evameva pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇā ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādā ahosi.

124. Une fois la croûte terrestre disparue, une liane sucrée apparut, tout comme une sorte de liane kalambukā ; c'est ainsi qu'elle apparut. Elle était dotée de couleur, de parfum et de saveur, ayant la couleur du beurre clarifié ou du beurre frais. Elle était aussi savoureuse qu'un miel pur de petites abeilles.

‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Te taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyosomattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti – ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ padālatā antaradhāyi.

Alors, Vāseṭṭha, ces êtres entreprirent de manger la liane sucrée. En la consommant, s'en nourrissant et en faisant leur subsistance, ils subsistèrent pendant une très longue période. À mesure, Vāseṭṭha, que ces êtres mangeaient la liane sucrée, s'en nourrissant et en faisant leur subsistance pendant une très longue période, la rudesse pénétra davantage dans leur corps et une diversité de complexions apparut. Certains êtres étaient de belle apparence, d'autres de vilaine apparence. Parmi eux, ceux qui étaient de belle apparence méprisaient ceux qui étaient de vilaine apparence, pensant : « Nous sommes plus beaux qu'eux, ils sont plus laids que nous. » À cause de cet orgueil lié à la beauté, chez ces êtres fiers de leur apparence, la liane sucrée disparut.

‘‘Padālatāya antarahitāya sannipatiṃsu. Sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘ahu vata no, ahāyi vata no padālatā’ti! Tadetarahipi manussā kenaci dukkhadhammena phuṭṭhā evamāhaṃsu – ‘ahu vata no, ahāyi [Pg.73] vata no’ti! Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.

Une fois la liane sucrée disparue, ils se rassemblèrent. S'étant rassemblés, ils se lamentèrent : « Hélas pour nous ! Elle a disparu pour nous, la liane sucrée ! » De nos jours encore, les hommes, lorsqu'ils sont touchés par quelque souffrance, disent ainsi : « Hélas pour nous ! Elle a disparu pour nous ! » Ils ne font que répéter cette expression ancienne et originelle sans en comprendre le sens.

Akaṭṭhapākasālipātubhāvo

Apparition du riz sauvage qui mûrit sans culture

125. ‘‘Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ padālatāya antarahitāya akaṭṭhapāko sāli pāturahosi akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo. Yaṃ taṃ sāyaṃ sāyamāsāya āharanti, pāto taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Yaṃ taṃ pāto pātarāsāya āharanti, sāyaṃ taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ; nāpadānaṃ paññāyati. Atha kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu.

125. Alors, Vāseṭṭha, une fois la liane sucrée disparue pour ces êtres, un riz sauvage apparut, mûrissant sans culture, sans pellicule ni balle, pur, parfumé, ne produisant que le grain de riz. Ce qu'ils ramassaient le soir pour le repas du soir se retrouvait mûr et ayant repoussé le matin. Ce qu'ils ramassaient le matin pour le repas du matin se retrouvait mûr et ayant repoussé le soir ; aucune trace de récolte n'apparaissait. Alors, Vāseṭṭha, ces êtres, mangeant le riz mûrissant sans culture, s'en nourrissant et en faisant leur subsistance, subsistèrent pendant une très longue période.

Itthipurisaliṅgapātubhāvo

Apparition des caractéristiques sexuelles féminines et masculines

126. ‘‘Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyosomattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha, itthiyā ca itthiliṅgaṃ pāturahosi purisassa ca purisaliṅgaṃ. Itthī ca purisaṃ ativelaṃ upanijjhāyati puriso ca itthiṃ. Tesaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyataṃ sārāgo udapādi, pariḷāho kāyasmiṃ okkami. Te pariḷāhapaccayā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu.

126. À mesure, Vāseṭṭha, que ces êtres mangeaient le riz mûrissant sans culture, s'en nourrissant et en faisant leur subsistance pendant une très longue période, la rudesse pénétra davantage dans leur corps et une diversité de complexions apparut. Chez la femme apparurent les organes féminins, et chez l'homme les organes masculins. La femme regardait l'homme avec insistance, et l'homme regardait la femme avec insistance. Alors qu'ils se regardaient ainsi l'un l'autre avec insistance, la passion naquit en eux et une ardeur gagna leur corps. Sous l'emprise de cette ardeur, ils se livrèrent à l'acte sexuel.

‘‘Ye kho pana te, vāseṭṭha, tena samayena sattā passanti methunaṃ dhammaṃ paṭisevante, aññe paṃsuṃ khipanti, aññe seṭṭhiṃ khipanti, aññe gomayaṃ khipanti – ‘nassa asuci, nassa asucī’ti. ‘Kathañhi nāma satto sattassa evarūpaṃ karissatī’ti! Tadetarahipi manussā ekaccesu janapadesu vadhuyā nibbuyhamānāya aññe paṃsuṃ khipanti, aññe seṭṭhiṃ khipanti, aññe gomayaṃ khipanti. Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.

Quant à ceux qui, en ce temps-là, Vāseṭṭha, voyaient des êtres se livrer à l'acte sexuel, les uns jetaient de la poussière, d'autres de la cendre, d'autres de la bouse de vache, en disant : « Péris, ô être impur ! Péris, ô être impur ! » Et ils ajoutaient : « Comment un être peut-il faire une telle chose à un autre être ? » De nos jours encore, dans certaines régions, lorsque la mariée est conduite à sa nouvelle demeure, les gens jettent de la poussière, de la cendre ou de la bouse de vache. Ils ne font que répéter cette coutume ancienne et originelle sans en comprendre le sens.

Methunadhammasamācāro

La pratique de l'acte sexuel

127. ‘‘Adhammasammataṃ [Pg.74] kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti, tadetarahi dhammasammataṃ. Ye kho pana, vāseṭṭha, tena samayena sattā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti, te māsampi dvemāsampi na labhanti gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisituṃ. Yato kho te, vāseṭṭha, sattā tasmiṃ asaddhamme ativelaṃ pātabyataṃ āpajjiṃsu. Atha agārāni upakkamiṃsu kātuṃ tasseva asaddhammassa paṭicchādanatthaṃ. Atha kho, vāseṭṭha, aññatarassa sattassa alasajātikassa etadahosi – ‘ambho, kimevāhaṃ vihaññāmi sāliṃ āharanto sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya! Yaṃnūnāhaṃ sāliṃ āhareyyaṃ sakiṃdeva sāyapātarāsāyā’ti!

127. Vāseṭṭha, ce qui était alors considéré comme immoral est aujourd'hui considéré comme moral. À cette époque, Vāseṭṭha, les êtres qui se livraient à l'acte sexuel n'avaient pas le droit d'entrer dans un village ou un bourg pendant un ou deux mois. Puisque ces êtres s'adonnaient excessivement à cette pratique impure, ils entreprirent de construire des maisons pour dissimuler cette conduite immorale. Alors, Vāseṭṭha, un certain être de nature paresseuse eut cette pensée : « Hé, pourquoi me donner tant de peine à ramasser du riz le soir pour le repas du soir et le matin pour le repas du matin ? Et si je ramassais le riz en une seule fois pour les deux repas ? »

‘‘Atha kho so, vāseṭṭha, satto sāliṃ āhāsi sakiṃdeva sāyapātarāsāya. Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca – ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakiṃdeva sāyapātarāsāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakiṃdeva dvīhāya. ‘Evampi kira, bho, sādhū’ti.

Alors, Vāseṭṭha, cet être ramassa le riz en une seule fois pour ses repas du soir et du matin. Ensuite, un autre être s'approcha de lui et lui dit : « Viens, l'ami, allons chercher du riz. » — « C'est assez, l'ami, j'ai déjà ramassé mon riz en une seule fois pour les repas du soir et du matin. » Alors, Vāseṭṭha, cet être, suivant l'exemple du premier, ramassa le riz en une seule fois pour deux jours, pensant : « C'est vraiment une bonne chose ainsi. »

‘‘Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca – ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakiṃdeva dvīhāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakiṃdeva catūhāya, ‘evampi kira, bho, sādhū’ti.

Alors, Vāseṭṭha, un autre être s'approcha de celui-ci et lui dit : « Viens, l'ami, allons chercher du riz. » — « C'est assez, l'ami, j'ai déjà ramassé mon riz en une seule fois pour deux jours. » Alors, Vāseṭṭha, cet être, suivant l'exemple de l'autre, ramassa le riz en une seule fois pour quatre jours, pensant : « C'est vraiment une bonne chose ainsi. »

‘‘Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca – ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakideva catūhāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa [Pg.75] diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakideva aṭṭhāhāya, ‘evampi kira, bho, sādhū’ti.

« Alors, Vāseṭṭha, un certain être s'approcha d'un autre être et lui dit : “Viens, l'ami, allons chercher du riz pour notre nourriture.” — “Cela suffit, l'ami ; j'ai déjà rapporté en une seule fois du riz pour quatre jours.” Alors cet être, Vāseṭṭha, suivant l'exemple de l'autre être, apporta en une seule fois du riz pour huit jours, se disant : “Cela aussi, semble-t-il, est bien, l'ami.” »

‘‘Yato kho te, vāseṭṭha, sattā sannidhikārakaṃ sāliṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Atha kaṇopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhi; lūnampi nappaṭivirūḷhaṃ, apadānaṃ paññāyittha, saṇḍasaṇḍā sālayo aṭṭhaṃsu.

« Vāseṭṭha, dès lors que ces êtres commencèrent à consommer le riz en faisant des provisions, alors la fine pellicule enveloppa le grain, et la balle enveloppa aussi le grain ; l'endroit où il avait été fauché ne repoussait plus, la trace de la fauche devint apparente, et le riz se mit à pousser par touffes distinctes. »

Sālivibhāgo

Le partage du riz

128. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sannipatiṃsu, sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā. Mayañhi pubbe manomayā ahumhā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no amhākaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena rasapathavī udakasmiṃ samatani. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā. Te mayaṃ rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamimha paribhuñjituṃ, tesaṃ no rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamataṃ paribhuñjituṃ sayaṃpabhā antaradhāyi. Sayaṃpabhāya antarahitāya candimasūriyā pāturahesuṃ, candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pāturahesuṃ, nakkhattesu tārakarūpesu pātubhūtesu rattindivā paññāyiṃsu, rattindivesu paññāyamānesu māsaḍḍhamāsā paññāyiṃsu. Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṃvaccharā paññāyiṃsu. Te mayaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā rasapathavī antaradhāyi. Rasapathaviyā antarahitāya bhūmipappaṭako pāturahosi. So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. Te mayaṃ bhūmipappaṭakaṃ upakkamimha paribhuñjituṃ. Te mayaṃ taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā bhūmipappaṭako antaradhāyi. Bhūmipappaṭake antarahite padālatā pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā. Te mayaṃ padālataṃ upakkamimha paribhuñjituṃ. Te mayaṃ taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā [Pg.76] padālatā antaradhāyi. Padālatāya antarahitāya akaṭṭhapāko sāli pāturahosi akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo. Yaṃ taṃ sāyaṃ sāyamāsāya āharāma, pāto taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Yaṃ taṃ pāto pātarāsāya āharāma, sāyaṃ taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Nāpadānaṃ paññāyittha. Te mayaṃ akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā kaṇopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, lūnampi nappaṭivirūḷhaṃ, apadānaṃ paññāyittha, saṇḍasaṇḍā sālayo ṭhitā. Yaṃnūna mayaṃ sāliṃ vibhajeyyāma, mariyādaṃ ṭhapeyyāmā’ti! Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sāliṃ vibhajiṃsu, mariyādaṃ ṭhapesuṃ.

128. « Alors, Vāseṭṭha, ces êtres se rassemblèrent et se lamentèrent : “Hélas, des pratiques mauvaises sont apparues parmi les êtres ! Jadis, nous étions faits d'esprit, nous nous nourrissions de joie, nous étions auto-lumineux, nous nous déplacions dans les airs, demeurant dans la gloire, et nous sommes restés ainsi pendant une très longue période. Après un long laps de temps, l’essence de terre apparut sur les eaux. Elle était parfaite en couleur, en parfum et en goût. Nous avons entrepris de manger cette essence de terre en en faisant des boulettes avec nos mains, et alors notre propre lumière disparut. La lumière ayant disparu, la lune et le soleil apparurent ; les constellations et les étoiles apparurent ; la nuit et le jour apparurent ; les mois et les demi-mois apparurent ; les saisons et les années apparurent. Nous sommes restés longtemps à nous nourrir de cette essence de terre. Suite à l’apparition de mauvaises pratiques, l’essence de terre disparut. Elle fut remplacée par la croûte terrestre, parfaite en couleur, en parfum et en goût. Nous nous en sommes nourris pendant longtemps, puis elle disparut à son tour à cause de nos mauvaises actions. Ensuite apparurent les plantes grimpantes, dont nous nous sommes nourris longtemps avant qu’elles ne disparaissent aussi. Enfin apparut le riz sauvage, poussant sans culture, pur, sans pellicule ni balle, parfumé, produisant directement le grain. Ce que nous ramassions le soir pour le dîner était mûr et avait repoussé le lendemain matin ; ce que nous ramassions le matin pour le petit-déjeuner était mûr et avait repoussé le soir. Aucune trace de fauche n'était visible. Nous sommes restés ainsi longtemps. Mais par l’apparition de pratiques mauvaises et insalubres, la pellicule et la balle enveloppèrent le grain, l'endroit fauché ne repoussa plus, la trace de la fauche devint apparente et le riz poussa par touffes. Et si nous partagions le riz et fixions des limites ?” Alors, Vāseṭṭha, ces êtres partagèrent le riz et fixèrent des limites. »

129. ‘‘Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto lolajātiko sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñji. Tamenaṃ aggahesuṃ, gahetvā etadavocuṃ – ‘pāpakaṃ vata, bho satta, karosi, yatra hi nāma sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñjasi. Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, vāseṭṭha, so satto tesaṃ sattānaṃ paccassosi. Dutiyampi kho, vāseṭṭha, so satto…pe… tatiyampi kho, vāseṭṭha, so satto sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñji. Tamenaṃ aggahesuṃ, gahetvā etadavocuṃ – ‘pāpakaṃ vata, bho satta, karosi, yatra hi nāma sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñjasi. Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī’ti. Aññe pāṇinā pahariṃsu, aññe leḍḍunā pahariṃsu, aññe daṇḍena pahariṃsu. Tadagge kho, vāseṭṭha, adinnādānaṃ paññāyati, garahā paññāyati, musāvādo paññāyati, daṇḍādānaṃ paññāyati.

129. « Alors, Vāseṭṭha, un certain être de nature cupide, tout en protégeant sa propre part, prit une autre part qui ne lui avait pas été donnée et la consomma. On le saisit et on lui dit : “L'ami, tu commets vraiment une mauvaise action, puisque, tout en protégeant ta propre part, tu en prends une autre qui ne t'a pas été donnée et tu la consommes. Ne fais plus une telle chose, l'ami !” — “Bien, mes amis”, répondit cet être. Une deuxième fois encore, Vāseṭṭha, cet être... puis une troisième fois encore, tout en protégeant sa part, il en prit une autre non donnée et la consomma. On le saisit à nouveau et on le réprimanda ; certains le frappèrent de la main, d'autres avec des mottes de terre, d'autres avec des bâtons. C'est à partir de ce moment-là, Vāseṭṭha, que le vol devint manifeste, que le blâme devint manifeste, que le mensonge devint manifeste, et que l'usage du bâton devint manifeste. »

Mahāsammatarājā

Le Roi Mahāsammata

130. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sannipatiṃsu, sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, yatra hi nāma [Pg.77] adinnādānaṃ paññāyissati, garahā paññāyissati, musāvādo paññāyissati, daṇḍādānaṃ paññāyissati. Yaṃnūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṃ khīyeyya, sammā garahitabbaṃ garaheyya, sammā pabbājetabbaṃ pabbājeyya. Mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadassāmā’ti.

130. « Alors, Vāseṭṭha, ces êtres se rassemblèrent et se lamentèrent : “Hélas, des pratiques mauvaises sont apparues parmi les êtres, puisque le vol, le blâme, le mensonge et le châtiment par le bâton sont maintenant manifestes. Et si nous désignions d'un commun accord un être qui, pour nous, réprouverait ce qui doit être réprouvé, blâmerait ce qui est blâmable, et bannirait ceux qui doivent être bannis ? En retour, nous lui donnerions une part de notre riz.” »

‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā yo nesaṃ satto abhirūpataro ca dassanīyataro ca pāsādikataro ca mahesakkhataro ca taṃ sattaṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘ehi, bho satta, sammā khīyitabbaṃ khīya, sammā garahitabbaṃ garaha, sammā pabbājetabbaṃ pabbājehi. Mayaṃ pana te sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadassāmā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, vāseṭṭha, so satto tesaṃ sattānaṃ paṭissuṇitvā sammā khīyitabbaṃ khīyi, sammā garahitabbaṃ garahi, sammā pabbājetabbaṃ pabbājesi. Te panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadaṃsu.

Alors, ô Vāseṭṭha, ces êtres s'approchèrent de celui qui, parmi eux, était le plus beau, le plus séduisant, le plus gracieux et le plus puissant, et lui dirent : 'Viens, ô être ! Réprimande avec justesse celui qui doit être réprimandé, blâme avec justesse celui qui doit être blâmé, bannis avec justesse celui qui doit être banni. En retour, nous te donnerons une part de notre riz.' 'Qu'il en soit ainsi', répondit, ô Vāseṭṭha, cet être aux autres êtres. Il réprimanda avec justesse ceux qui devaient être réprimandés, blâma avec justesse ceux qui devaient être blâmés, et bannit avec justesse ceux qui devaient être bannis. Et ils lui donnèrent une part de leur riz.

131. ‘‘Mahājanasammatoti kho, vāseṭṭha, ‘mahāsammato, mahāsammato’ tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Khettānaṃ adhipatīti kho, vāseṭṭha, ‘khattiyo, khattiyo’ tveva dutiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Dhammena pare rañjetīti kho, vāseṭṭha, ‘rājā, rājā’ tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa khattiyamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ, anaññesaṃ. Sadisānaṃyeva, no asadisānaṃ. Dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

131. Parce qu'il fut choisi par la multitude (mahājanasammato), ô Vāseṭṭha, le premier titre de 'Mahāsammata' (le Grand Élu) apparut. Parce qu'il était le seigneur des champs (khettānaṃ adhipati), ô Vāseṭṭha, le deuxième titre de 'Khattiya' (Noble Guerrier) apparut. Parce qu'il réjouit les autres par le Dhamma (dhammena pare rañjeti), ô Vāseṭṭha, le troisième titre de 'Rājā' (Roi) apparut. C'est ainsi, ô Vāseṭṭha, que l'origine de ce cercle des Khattiya eut lieu parmi ces mêmes êtres, et non d'autres ; parmi des êtres semblables, et non différents ; par le Dhamma seul, et non par l'injustice. Car le Dhamma, ô Vāseṭṭha, est ce qu'il y a de meilleur parmi les hommes, tant dans cette vie que dans la vie future.

Brāhmaṇamaṇḍalaṃ

Le cercle des Brāhmanes

132. ‘‘Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃyeva ekaccānaṃ etadahosi – ‘pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā, yatra hi nāma adinnādānaṃ paññāyissati, garahā paññāyissati, musāvādo paññāyissati, daṇḍādānaṃ paññāyissati, pabbājanaṃ paññāyissati. Yaṃnūna mayaṃ pāpake akusale dhamme vāheyyāmā’ti. Te pāpake akusale dhamme vāhesuṃ. Pāpake akusale dhamme vāhentīti kho, vāseṭṭha, ‘brāhmaṇā, brāhmaṇā’ tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Te araññāyatane paṇṇakuṭiyo [Pg.78] karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā. Te ghāsaṃ paṭilabhitvā punadeva araññāyatane paṇṇakuṭīsu jhāyanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘ime kho, bho, sattā araññāyatane paṇṇakuṭiyo karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti, vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā. Te ghāsaṃ paṭilabhitvā punadeva araññāyatane paṇṇakuṭīsu jhāyantī’ti, jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘jhāyakā, jhāyakā’ tveva dutiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Tesaṃyeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ekacce sattā araññāyatane paṇṇakuṭīsu taṃ jhānaṃ anabhisambhuṇamānā gāmasāmantaṃ nigamasāmantaṃ osaritvā ganthe karontā acchanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘ime kho, bho, sattā araññāyatane paṇṇakuṭīsu taṃ jhānaṃ anabhisambhuṇamānā gāmasāmantaṃ nigamasāmantaṃ osaritvā ganthe karontā acchanti, na dānime jhāyantī’ti. Na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘ajjhāyakā ajjhāyakā’ tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Hīnasammataṃ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti, tadetarahi seṭṭhasammataṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa brāhmaṇamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ, anaññesaṃ sadisānaṃyeva no asadisānaṃ dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

132. Alors, ô Vāseṭṭha, certains de ces êtres eurent cette pensée : 'Hélas ! des états mauvais sont apparus parmi les êtres, car on voit le vol, le blâme, le mensonge, le châtiment et le bannissement. Et si nous éloignions les états mauvais et malsains ?' Ils éloignèrent donc les états mauvais et malsains. C'est parce qu'ils éloignaient (vāhenti) les états mauvais et malsains, ô Vāseṭṭha, que le premier titre de 'Brāhmaṇa' apparut. Ils construisirent des huttes de feuilles dans les régions boisées et y méditèrent, sans braises, sans fumée, ayant déposé le pilon. Le soir pour le repas du soir, le matin pour le repas du matin, ils descendaient vers les villages, les bourgs et les capitales royales en quête de nourriture. Ayant obtenu de la nourriture, ils retournaient dans leurs huttes de feuilles en forêt pour méditer. Les gens, les voyant, disaient : 'Ces êtres, ô messieurs, ayant fait des huttes de feuilles dans la forêt, y méditent ; ils ne font ni feu ni fumée, ils ont déposé le pilon. Matin et soir, ils entrent dans les villes pour chercher de la nourriture, puis retournent méditer.' C'est parce qu'ils méditaient (jhāyanti), ô Vāseṭṭha, que le deuxième titre de 'Jhāyaka' (Méditant) apparut. Cependant, ô Vāseṭṭha, certains de ces êtres, incapables de pratiquer cette méditation dans des huttes de feuilles, s'installèrent près des villages et des bourgs, s'occupant à composer et enseigner des textes. Les gens, les voyant, disaient : 'Ces êtres ne méditent plus désormais.' C'est parce qu'ils ne méditaient plus, ô Vāseṭṭha, que le troisième titre d''Ajjhāyaka' (Récitateur) apparut. En ce temps-là, ô Vāseṭṭha, ce titre était considéré comme inférieur, mais aujourd'hui, il est considéré comme noble. C'est ainsi, ô Vāseṭṭha, que l'origine de ce cercle des Brāhmanes eut lieu parmi ces mêmes êtres, et non d'autres ; parmi des êtres semblables, et non différents ; par le Dhamma seul, et non par l'injustice. Car le Dhamma, ô Vāseṭṭha, est ce qu'il y a de meilleur parmi les hommes, tant dans cette vie que dans la vie future.

Vessamaṇḍalaṃ

Le cercle des Vessa

133. ‘‘Tesaṃyeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ekacce sattā methunaṃ dhammaṃ samādāya visukammante payojesuṃ. Methunaṃ dhammaṃ samādāya visukammante payojentīti kho, vāseṭṭha, ‘vessā, vessā’ tveva akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa vessamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaññeva sattānaṃ anaññesaṃ sadisānaṃyeva[Pg.79], no asadisānaṃ, dhammeneva no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

133. Parmi ces mêmes êtres, ô Vāseṭṭha, certains, s'étant adonnés à la vie de couple, s'engagèrent dans divers métiers. C'est parce qu'ils s'adonnaient à la vie de couple et s'engageaient dans divers métiers, ô Vāseṭṭha, que le titre de 'Vessa' (Commerçant-Agriculteur) apparut. C'est ainsi, ô Vāseṭṭha, que l'origine de ce cercle des Vessa eut lieu parmi ces mêmes êtres, et non d'autres ; parmi des êtres semblables, et non différents ; par le Dhamma seul, et non par l'injustice. Car le Dhamma, ô Vāseṭṭha, est ce qu'il y a de meilleur parmi les hommes, tant dans cette vie que dans la vie future.

Suddamaṇḍalaṃ

Le cercle des Sudda

134. ‘‘Tesaññeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ye te sattā avasesā te luddācārā khuddācārā ahesuṃ. Luddācārā khuddācārāti kho, vāseṭṭha, ‘suddā, suddā’ tveva akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa suddamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ anaññesaṃ, sadisānaṃyeva no asadisānaṃ, dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

134. Parmi ces mêmes êtres, ô Vāseṭṭha, ceux qui restaient menèrent une vie de labeur rude et de vils métiers. C'est parce qu'ils menaient une vie rude et de vils métiers, ô Vāseṭṭha, que le titre de 'Sudda' (Serviteur) apparut. C'est ainsi, ô Vāseṭṭha, que l'origine de ce cercle des Sudda eut lieu parmi ces mêmes êtres, et non d'autres ; parmi des êtres semblables, et non différents ; par le Dhamma seul, et non par l'injustice. Car le Dhamma, ô Vāseṭṭha, est ce qu'il y a de meilleur parmi les hommes, tant dans cette vie que dans la vie future.

135. ‘‘Ahu kho so, vāseṭṭha, samayo, yaṃ khattiyopi sakaṃ dhammaṃ garahamāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati – ‘samaṇo bhavissāmī’ti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi kho, vāseṭṭha, sakaṃ dhammaṃ garahamāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati – ‘samaṇo bhavissāmī’ti. Imehi kho, vāseṭṭha, catūhi maṇḍalehi samaṇamaṇḍalassa abhinibbatti ahosi, tesaṃyeva sattānaṃ anaññesaṃ, sadisānaṃyeva no asadisānaṃ, dhammeneva no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

135. Il vint un temps, ô Vāseṭṭha, où un Khattiya, blâmant sa propre condition, quitta la vie de famille pour l'état d'errant sans foyer, se disant : 'Je deviendrai un ascète'. Un Brāhmane aussi, ô Vāseṭṭha... un Vessa aussi, ô Vāseṭṭha... un Sudda aussi, ô Vāseṭṭha, blâmant sa propre condition, quitta la vie de famille pour l'état d'errant sans foyer, se disant : 'Je deviendrai un ascète'. C'est à partir de ces quatre cercles, ô Vāseṭṭha, que l'origine du cercle des ascètes (samaṇamaṇ|ala) eut lieu, parmi ces mêmes êtres, et non d'autres ; parmi des êtres semblables, et non différents ; par le Dhamma seul, et non par l'injustice. Car le Dhamma, ô Vāseṭṭha, est ce qu'il y a de meilleur parmi les hommes, tant dans cette vie que dans la vie future.

Duccaritādikathā

Discours sur l'inconduite et autres sujets

136. ‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā micchādiṭṭhiko micchādiṭṭhikammasamādāno micchādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā micchādiṭṭhiko micchādiṭṭhikammasamādāno micchādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

136. «Vāseṭṭha, un noble également, ayant pratiqué une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, étant d'une vue fausse, ayant entrepris des actions fondées sur une vue fausse, par suite de l'adoption d'actions fondées sur une vue fausse, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, une déchéance, en enfer. Un brahmane également, Vāseṭṭha... un commerçant également, Vāseṭṭha... un travailleur également, Vāseṭṭha... un ascète également, Vāseṭṭha, ayant pratiqué une mauvaise conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, étant d'une vue fausse, ayant entrepris des actions fondées sur une vue fausse, par suite de l'adoption d'actions fondées sur une vue fausse, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de souffrance, une mauvaise destination, une déchéance, en enfer.»

‘‘Khattiyopi [Pg.80] kho, vāseṭṭha, kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā sammādiṭṭhiko sammādiṭṭhikammasamādāno sammādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā sammādiṭṭhiko sammādiṭṭhikammasamādāno sammādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

«Vāseṭṭha, un noble également, ayant pratiqué une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, étant d'une vue juste, ayant entrepris des actions fondées sur une vue juste, par suite de l'adoption d'actions fondées sur une vue juste, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une heureuse destination, un monde céleste. Un brahmane également, Vāseṭṭha... un commerçant également, Vāseṭṭha... un travailleur également, Vāseṭṭha... un ascète également, Vāseṭṭha, ayant pratiqué une bonne conduite par le corps, par la parole et par l'esprit, étant d'une vue juste, ayant entrepris des actions fondées sur une vue juste, par suite de l'adoption d'actions fondées sur une vue juste, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans une heureuse destination, un monde céleste.»

137. ‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṃvedī hoti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṃvedī hoti.

137. «Vāseṭṭha, un noble également, pratiquant les deux types d'actions par le corps, par la parole et par l'esprit, ayant une vue mélangée, ayant entrepris des actions fondées sur une vue mélangée, par suite de l'adoption d'actions fondées sur une vue mélangée, à la dissolution du corps, après la mort, fait l'expérience du bonheur et de la souffrance. Un brahmane également... un commerçant également... un travailleur également... un ascète également, Vāseṭṭha, pratiquant les deux types d'actions par le corps, par la parole et par l'esprit, ayant une vue mélangée, ayant entrepris des actions fondées sur une vue mélangée, par suite de l'adoption d'actions fondées sur une vue mélangée, à la dissolution du corps, après la mort, fait l'expérience du bonheur et de la souffrance.»

Bodhipakkhiyabhāvanā

Le développement des facteurs de l'éveil

138. ‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha … samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati.

138. «Vāseṭṭha, un noble également, étant maîtrisé par le corps, par la parole et par l'esprit, grâce au développement des sept facteurs de l'éveil, atteint le parinibbāna dans cette vie même. Un brahmane également... un commerçant également... un travailleur également... un ascète également, Vāseṭṭha, étant maîtrisé par le corps, par la parole et par l'esprit, grâce au développement des sept facteurs de l'éveil, atteint le parinibbāna dans cette vie même.»

139. ‘‘Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano [Pg.81] sammadaññā vimutto so nesaṃ aggamakkhāyati dhammeneva. No adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

139. «Vāseṭṭha, parmi ces quatre classes, celui qui est un moine arahant, dont les souillures sont épuisées, qui a vécu la vie sainte, qui a fait ce qui devait être fait, qui a déposé le fardeau, qui a atteint son propre but, dont les liens de l'existence sont détruits, libéré par la connaissance parfaite, celui-là est déclaré le meilleur d'entre eux, par le Dhamma seul et non par ce qui n'est pas le Dhamma. Car le Dhamma, Vāseṭṭha, est ce qu'il y a de meilleur parmi les hommes, tant dans cette vie que dans la vie future.»

140. ‘‘Brahmunā pesā, vāseṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā –

140. «Vāseṭṭha, cette strophe a également été prononcée par le Brahma Sanaṅkumāra :»

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.

“Le noble est le meilleur parmi les hommes qui se fient au lignage ; mais celui qui est parfait en connaissance et en conduite est le meilleur parmi les dieux et les hommes.”

‘‘Sā kho panesā, vāseṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā, no duggītā. Subhāsitā, no dubbhāsitā. Atthasaṃhitā, no anatthasaṃhitā. Anumatā mayā. Ahampi, vāseṭṭha, evaṃ vadāmi –

«Vāseṭṭha, cette strophe a été bien chantée par le Brahma Sanaṅkumāra, et non mal chantée ; bien dite, et non mal dite ; elle est utile, et non inutile ; elle est approuvée par moi. Moi aussi, Vāseṭṭha, je dis ceci :»

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.

“Le noble est le meilleur parmi les hommes qui se fient au lignage ; mais celui qui est parfait en connaissance et en conduite est le meilleur parmi les dieux et les hommes.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā vāseṭṭhabhāradvājā bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Le Béni dit cela. Vāseṭṭha et Bhāradvāja, l'esprit satisfait, se réjouirent des paroles du Béni.

Aggaññasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

L'Aggañña Sutta, le quatrième, est terminé.

5. Sampasādanīyasuttaṃ

5. Sampasādanīya Sutta

Sāriputtasīhanādo

Le rugissement de lion de Sāriputta

141. Evaṃ [Pg.82] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati, na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’nti.

141. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni séjournait à Nāḷandā, dans la forêt de manguiers de Pāvārika. Alors le vénérable Sāriputta se rendit auprès du Béni, lui rendit hommage et s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le vénérable Sāriputta dit ceci au Béni : “Vénéré Seigneur, j'ai une telle foi dans le Béni qu'il n'y a pas eu, qu'il n'y aura pas et qu'il n'existe pas maintenant d'autre ascète ou brahmane plus éminent que le Béni en ce qui concerne la connaissance supérieure de l'éveil.”

142. ‘‘Uḷārā kho te ayaṃ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’nti. Kiṃ te, sāriputta, ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā – ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃdhammā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃpaññā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃvihārī te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

142. «Sāriputta, tu as prononcé là une parole majestueuse et audacieuse, tu as pris une position catégorique et tu as poussé un rugissement de lion : ‘Vénéré Seigneur, j'ai une telle foi dans le Béni qu'il n'y a pas eu, qu'il n'y aura pas et qu'il n'existe pas maintenant d'autre ascète ou brahmane plus éminent que le Béni en ce qui concerne la connaissance supérieure de l'éveil.’ Mais quoi, Sāriputta, as-tu connu par ton esprit l'esprit de tous les Bénis, les Arahants parfaitement éveillés qui ont existé dans le passé, sachant que : ‘Ces Bénis avaient une telle vertu, ces Bénis avaient un tel enseignement, ces Bénis avaient une telle sagesse, ces Bénis avaient un tel mode de vie, ces Bénis avaient une telle libération’ ? — Non, Seigneur.»

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā, `evaṃsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṃdhammā…pe… evaṃpaññā… evaṃvihārī… evaṃvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«Et quoi, Sāriputta, as-tu connu par ton esprit l'esprit de tous les Bénis, les Arahants parfaitement éveillés qui existeront dans le futur, sachant que : ‘Ces Bénis auront une telle vertu, ces Bénis auront tel enseignement, une telle sagesse, un tel mode de vie, une telle libération’ ? — Non, Seigneur.»

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito – ‘evaṃsīlo bhagavā itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño [Pg.83]… evaṃvihārī… evaṃvimutto bhagavā itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

«Et quoi, Sāriputta, m'as-tu connu par ton esprit, moi qui suis maintenant l'Arahant parfaitement éveillé, sachant que : ‘Le Béni a une telle vertu, un tel enseignement, une telle sagesse, un tel mode de vie, une telle libération’ ? — Non, Seigneur.»

‘‘Ettha ca hi te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ natthi. Atha kiṃ carahi te ayaṃ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati, na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’’nti?

« Mais alors, Sāriputta, tu ne possèdes pas la connaissance de la pénétration du cœur (cetopariyañāṇa) à l'égard des Arahants, des Parfaitement et Complètement Éveillés (Sammāsambuddha) du passé, du futur et du présent. Alors pourquoi donc, Sāriputta, as-tu prononcé ces paroles nobles et intrépides, as-tu pris une position si catégorique et as-tu poussé ce cri de lion : 'Seigneur, j'ai une telle confiance envers le Bienheureux que je crois qu'il n'y a pas eu, qu'il n'y aura pas et qu'il n'existe pas actuellement d'autre ascète ou brahmane plus accompli en connaissance que le Bienheureux, en ce qui concerne l'Éveil' ? »

143. ‘‘Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi. Api ca, me dhammanvayo vidito. Seyyathāpi, bhante, rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ. Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṃ nivāretā, ñātānaṃ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṃ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṃ vā pākāravivaraṃ vā antamaso biḷāranikkhamanamattampi. Tassa evamassa – ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṃ nagaraṃ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito. Ye te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhiṃsu. Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto [Pg.84] satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho.

143. « Seigneur, je ne possède certes pas la connaissance de la pénétration du cœur à l'égard des Arahants, des Parfaitement et Complètement Éveillés du passé, du futur et du présent. Cependant, Seigneur, j'ai compris la lignée du Dhamma (dhammanvayo). C'est comme si, Seigneur, un roi avait une ville frontalière aux fondations solides, avec des murs et des portes robustes, et ne possédant qu'une seule porte. Là, se trouverait un gardien de porte, sage, compétent et avisé, qui écarterait les inconnus et laisserait entrer ceux qu'il connaît. En parcourant tout autour le chemin de ronde de cette ville, il ne verrait aucune fissure dans les murs, aucune ouverture, pas même de quoi laisser passer un chat. Il se dirait alors : 'Tous les êtres d'une certaine taille qui entrent dans cette ville ou en sortent ne le font que par cette unique porte.' De même, Seigneur, j'ai compris la lignée du Dhamma. Tous les Arahants, les Parfaitement et Complètement Éveillés qui ont existé dans le passé, tous ces Bienheureux, après avoir abandonné les cinq obstacles (nīvaraṇa), ces souillures du cœur qui affaiblissent la sagesse, ayant l'esprit bien établi dans les quatre fondements de l'attention (satipaṭṭhāna) et ayant développé selon la réalité les sept facteurs d'éveil (bojjhaṅga), ont réalisé l'insurpassable et parfait Éveil. Et tous ceux qui seront dans le futur, tous ces Bienheureux, après avoir abandonné les cinq obstacles... ont réalisé l'insurpassable et parfait Éveil. Le Bienheureux aussi, à présent, Arahant et Parfaitement Éveillé, après avoir abandonné les cinq obstacles... a réalisé l'insurpassable et parfait Éveil. »

144. ‘‘Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ dhammassavanāya. Tassa me, bhante, bhagavā dhammaṃ deseti uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ. Yathā yathā me, bhante, bhagavā dhammaṃ desesi uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ, tathā tathāhaṃ tasmiṃ dhamme abhiññā idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhamagamaṃ; satthari pasīdiṃ – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno sāvakasaṅgho’ti.

144. « Ici, Seigneur, je me suis approché du Bienheureux pour écouter le Dhamma. Le Bienheureux m'a enseigné le Dhamma, de plus en plus élevé, de plus en plus sublime, en opposant les aspects sombres et lumineux. Au fur et à mesure que le Bienheureux m'enseignait le Dhamma... j'ai acquis une connaissance directe de ce Dhamma et je suis parvenu à une certitude parmi ces enseignements ; j'ai conçu de la confiance envers le Maître : 'Le Bienheureux est parfaitement et complètement Éveillé, le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux, la communauté des disciples pratique avec rectitude'. »

Kusaladhammadesanā

L'enseignement sur les états salutaires (Kusaladhamma).

145. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti kusalesu dhammesu. Tatrime kusalā dhammā seyyathidaṃ, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Idha, bhante, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Etadānuttariyaṃ, bhante, kusalesu dhammesu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa, yadidaṃ kusalesu dhammesu.

145. « En outre, Seigneur, voici ce qui est insurpassable : la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant les états salutaires. Voici ces états salutaires : les quatre fondements de l'attention, les quatre efforts suprêmes, les quatre bases du succès, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil, le noble octuple chemin. Ici, Seigneur, un moine, par la destruction des impuretés (āsava), réalise par lui-même, dès cette vie présente, par une connaissance directe, la libération du cœur et la libération par la sagesse exemptes d'impuretés, et y demeure après les avoir réalisées. C'est cela qui est insurpassable, Seigneur, concernant les états salutaires. Le Bienheureux connaît cela intégralement ; pour le Bienheureux qui connaît cela intégralement, il n'y a rien au-delà qui soit à connaître. Il n'existe pas d'autre ascète ou brahmane qui, en connaissant cela, serait plus accompli en connaissance que le Bienheureux en ce qui concerne les états salutaires. »

Āyatanapaṇṇattidesanā

L'enseignement sur la désignation des bases (Āyatanapaṇṇatti).

146. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti āyatanapaṇṇattīsu. Chayimāni, bhante, ajjhattikabāhirāni āyatanāni. Cakkhuñceva rūpā ca, sotañceva saddā ca, ghānañceva gandhā ca, jivhā ceva rasā ca, kāyo ceva phoṭṭhabbā ca, mano ceva dhammā ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, āyatanapaṇṇattīsu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa yadidaṃ āyatanapaṇṇattīsu.

146. « En outre, Seigneur, voici ce qui est insurpassable : la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant les désignations des bases. Il y a ces six bases internes et externes : l'œil et les formes, l'oreille et les sons, le nez et les odeurs, la langue et les saveurs, le corps et les tangibles, le mental et les objets mentaux. C'est cela qui est insurpassable, Seigneur, concernant les désignations des bases. Le Bienheureux connaît cela intégralement ; pour le Bienheureux qui connaît cela intégralement, il n'y a rien au-delà qui soit à connaître. Il n'existe pas d'autre ascète ou brahmane qui, en connaissant cela, serait plus accompli en connaissance que le Bienheureux en ce qui concerne les désignations des bases. »

Gabbhāvakkantidesanā

L'enseignement sur la descente dans la matrice (Gabbhāvakkanti).

147. ‘‘Aparaṃ [Pg.85] pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti gabbhāvakkantīsu. Catasso imā, bhante, gabbhāvakkantiyo. Idha, bhante, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati; asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti.

147. « En outre, Seigneur, voici ce qui est insurpassable : la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant les descentes dans la matrice. Il y a, Seigneur, quatre modes de descente dans la matrice. Ici, Seigneur, quelqu'un descend dans la matrice de sa mère sans conscience (asampajāno) ; il y demeure sans conscience ; il en sort sans conscience. C'est la première descente dans la matrice. »

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti.

« De plus, Seigneur, ici quelqu'un descend dans la matrice de sa mère avec conscience (sampajāno) ; mais il y demeure sans conscience et il en sort sans conscience. C'est la deuxième descente dans la matrice. »

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti.

« De plus, Seigneur, ici quelqu'un descend dans la matrice de sa mère avec conscience ; il y demeure avec conscience ; mais il en sort sans conscience. C'est la troisième descente dans la matrice. »

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; sampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ catutthā gabbhāvakkanti. Etadānuttariyaṃ, bhante, gabbhāvakkantīsu.

« De plus, Seigneur, ici quelqu'un descend dans la matrice de sa mère avec conscience ; il y demeure avec conscience ; et il en sort avec conscience. C'est la quatrième descente dans la matrice. C'est cela qui est insurpassable, Seigneur, concernant les descentes dans la matrice. »

Ādesanavidhādesanā

L'enseignement sur les modes de désignation [de la pensée] (Ādesanavidhā).

148. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti ādesanavidhāsu. Catasso imā, bhante, ādesanavidhā. Idha, bhante, ekacco nimittena ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ paṭhamā ādesanavidhā.

148. « De plus, Seigneur, voici ce qui est inégalable : la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant les modes de révélation de la pensée. Il y a, Seigneur, ces quatre modes de révélation. Ici, Seigneur, quelqu'un révèle au moyen d'un signe : “Ton esprit est ainsi, ton esprit est de telle sorte, ta pensée est ainsi.” Même s'il révèle beaucoup, il en est exactement ainsi et pas autrement. C'est le premier mode de révélation.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati. Api ca kho manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ dutiyā ādesanavidhā.

« En outre, Seigneur, ici quelqu'un ne révèle pas par un signe. Mais en entendant le son d'êtres humains, de non-humains ou de divinités, il révèle : “Ton esprit est ainsi, ton esprit est de telle sorte, ta pensée est ainsi.” Même s'il révèle beaucoup, il en est exactement ainsi et pas autrement. C'est le deuxième mode de révélation.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati, nāpi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati. Api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati [Pg.86] – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ tatiyā ādesanavidhā.

« En outre, Seigneur, ici quelqu'un ne révèle pas par un signe, ni en entendant le son d'êtres humains, de non-humains ou de divinités. Mais en entendant le son de la vibration de la pensée de celui qui applique son esprit et l'examine, il révèle : “Ton esprit est ainsi, ton esprit est de telle sorte, ta pensée est ainsi.” Même s'il révèle beaucoup, il en est exactement ainsi et pas autrement. C'est le troisième mode de révélation.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati, nāpi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, nāpi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati. Api ca kho avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti – ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā. Tathā imassa cittassa anantarā imaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessatī’ti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ catutthā ādesanavidhā. Etadānuttariyaṃ, bhante, ādesanavidhāsu.

« En outre, Seigneur, ici quelqu'un ne révèle pas par un signe, ni en entendant le son d'êtres humains, de non-humains ou de divinités, ni en entendant le son de la vibration de la pensée de celui qui applique son esprit et l'examine. Mais en discernant avec son propre esprit l'esprit d'une personne entrée dans une concentration sans pensée appliquée ni examen, il sait : “Selon la manière dont les formations mentales de ce digne homme sont disposées, immédiatement après cet état de conscience, il pensera telle pensée.” Même s'il révèle beaucoup, il en est exactement ainsi et pas autrement. C'est le quatrième mode de révélation. C'est là ce qui est inégalable, Seigneur, parmi les modes de révélation.

Dassanasamāpattidesanā

Enseignement sur les accomplissements de la vision

149. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti dassanasamāpattīsu. Catasso imā, bhante, dassanasamāpattiyo. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghānikā lasikā mutta’nti. Ayaṃ paṭhamā dassanasamāpatti.

149. « De plus, Seigneur, voici ce qui est inégalable : la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant les accomplissements de la vision. Il y a, Seigneur, ces quatre accomplissements de la vision. Ici, Seigneur, un ascète ou un brahmane, grâce à l'ardeur, à l'effort, à l'application, à la vigilance et à l'attention juste, atteint une telle concentration de l'esprit que, l'esprit ainsi concentré, il examine ce corps même, vers le haut depuis la plante des pieds et vers le bas depuis le sommet de la tête, limité par la peau et rempli d'impuretés diverses : “Il y a dans ce corps des cheveux, des poils, des ongles, des dents, la peau, la chair, les tendons, les os, la moelle osseuse, les reins, le cœur, le foie, les membranes, la rate, les poumons, les intestins, le mésentère, le contenu de l'estomac, les excréments, la bile, le flegme, le pus, le sang, la sueur, la graisse, les larmes, le sébum, la salive, le mucus, la synovie, l'urine.” C'est le premier accomplissement de la vision.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā [Pg.87] lomā…pe… lasikā mutta’nti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Ayaṃ dutiyā dassanasamāpatti.

« En outre, Seigneur, ici un ascète ou un brahmane, grâce à l'ardeur... [comme ci-dessus] atteint une telle concentration de l'esprit que, l'esprit ainsi concentré, il examine ce corps même... rempli d'impuretés diverses : “Il y a dans ce corps des cheveux, des poils... la synovie, l'urine.” Et passant outre la peau, la chair et le sang, il examine le squelette. C'est le deuxième accomplissement de la vision.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… lasikā mutta’nti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañca. Ayaṃ tatiyā dassanasamāpatti.

« En outre, Seigneur, ici un ascète ou un brahmane, grâce à l'ardeur... atteint une telle concentration de l'esprit que, l'esprit ainsi concentré, il examine ce corps même... rempli d'impuretés diverses : “Il y a dans ce corps des cheveux, des poils... la synovie, l'urine.” Et passant outre la peau, la chair et le sang, il examine le squelette. De plus, il discerne le courant de la conscience de l'individu, ininterrompu dans les deux sens, établi dans ce monde et établi dans l'autre monde. C'est le troisième accomplissement de la vision.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… lasikā mutta’nti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke appatiṭṭhitañca paraloke appatiṭṭhitañca. Ayaṃ catutthā dassanasamāpatti. Etadānuttariyaṃ, bhante, dassanasamāpattīsu.

« En outre, Seigneur, ici un ascète ou un brahmane, grâce à l'ardeur... atteint une telle concentration de l'esprit que, l'esprit ainsi concentré, il examine ce corps même... rempli d'impuretés diverses : “Il y a dans ce corps des cheveux, des poils... la synovie, l'urine.” Et passant outre la peau, la chair et le sang, il examine le squelette. De plus, il discerne le courant de la conscience de l'individu, ininterrompu dans les deux sens, non établi dans ce monde et non établi dans l'autre monde. C'est le quatrième accomplissement de la vision. C'est là ce qui est inégalable, Seigneur, parmi les accomplissements de la vision.

Puggalapaṇṇattidesanā

Enseignement sur la désignation des personnes

150. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti puggalapaṇṇattīsu. Sattime, bhante, puggalā. Ubhatobhāgavimutto paññāvimutto kāyasakkhī diṭṭhippatto saddhāvimutto dhammānusārī saddhānusārī. Etadānuttariyaṃ, bhante, puggalapaṇṇattīsu.

150. « De plus, Seigneur, voici ce qui est inégalable : la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant les désignations de personnes. Il y a, Seigneur, ces sept types de personnes : celui qui est libéré des deux manières, celui qui est libéré par la sagesse, le témoin corporel, celui qui a atteint la vision, celui qui est libéré par la foi, celui qui suit le Dhamma, celui qui suit la foi. C'est là ce qui est inégalable, Seigneur, parmi les désignations de personnes.

Padhānadesanā

Enseignement sur les efforts primordiaux

151. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti padhānesu. Sattime, bhante sambojjhaṅgā satisambojjhaṅgo dhammavicayasambojjhaṅgo vīriyasambojjhaṅgo pītisambojjhaṅgo passaddhisambojjhaṅgo samādhisambojjhaṅgo [Pg.88] upekkhāsambojjhaṅgo. Etadānuttariyaṃ, bhante, padhānesu.

151. « De plus, Seigneur, voici ce qui est inégalable : la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant les efforts primordiaux. Il y a, Seigneur, ces sept facteurs d'éveil : le facteur d'éveil de la pleine conscience, le facteur d'éveil de l'investigation du Dhamma, le facteur d'éveil de l'énergie, le facteur d'éveil de la joie, le facteur d'éveil de la tranquillité, le facteur d'éveil de la concentration, le facteur d'éveil de l'équanimité. C'est là ce qui est inégalable, Seigneur, parmi les efforts primordiaux.

Paṭipadādesanā

Enseignement sur les modes de progrès

152. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti paṭipadāsu. Catasso imā, bhante, paṭipadā dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññāti. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā dukkhā dandhābhiññā, ayaṃ, bhante, paṭipadā ubhayeneva hīnā akkhāyati dukkhattā ca dandhattā ca. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā dukkhattā hīnā akkhāyati. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā sukhā dandhābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā dandhattā hīnā akkhāyati. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā sukhā khippābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā ubhayeneva paṇītā akkhāyati sukhattā ca khippattā ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, paṭipadāsu.

152. « De plus, Seigneur, voici ce qui est insurpassable dans la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant les modes de progrès (paṭipadā). Seigneur, il y a ces quatre modes de progrès : le progrès pénible avec connaissance directe lente, le progrès pénible avec connaissance directe rapide, le progrès agréable avec connaissance directe lente, et le progrès agréable avec connaissance directe rapide. Parmi ceux-ci, Seigneur, le progrès qui est pénible avec une connaissance directe lente est considéré comme inférieur sous les deux rapports, tant pour son caractère pénible que pour sa lenteur. Quant au progrès qui est pénible avec une connaissance directe rapide, il est considéré comme inférieur en raison de son caractère pénible. Quant au progrès qui est agréable avec une connaissance directe lente, il est considéré comme inférieur en raison de sa lenteur. Mais quant au progrès qui est agréable avec une connaissance directe rapide, il est considéré comme éminent sous les deux rapports, tant pour son caractère agréable que pour sa rapidité. Ceci, Seigneur, est insurpassable concernant les modes de progrès. »

Bhassasamācārādidesanā

Enseignement sur la conduite dans la parole, etc.

153. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti bhassasamācāre. Idha, bhante, ekacco na ceva musāvādupasañhitaṃ vācaṃ bhāsati na ca vebhūtiyaṃ na ca pesuṇiyaṃ na ca sārambhajaṃ jayāpekkho; mantā mantā ca vācaṃ bhāsati nidhānavatiṃ kālena. Etadānuttariyaṃ, bhante, bhassasamācāre.

153. « De plus, Seigneur, voici ce qui est insurpassable dans la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant la bonne conduite dans la parole. Ici, Seigneur, un certain individu ne prononce pas de paroles liées au mensonge, ni de paroles semant la discorde, ni de paroles calomnieuses, ni de paroles agressives par désir de vaincre ; il parle avec sagesse, après réflexion, tenant des propos dignes d’être retenus, au moment opportun. Ceci, Seigneur, est insurpassable concernant la conduite dans la parole. »

‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti purisasīlasamācāre. Idha, bhante, ekacco sacco cassa saddho ca, na ca kuhako, na ca lapako, na ca nemittiko, na ca nippesiko, na ca lābhena lābhaṃ nijigīsanako, indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññū, samakārī, jāgariyānuyogamanuyutto, atandito, āraddhavīriyo, jhāyī, satimā, kalyāṇapaṭibhāno, gatimā, dhitimā, matimā, na ca kāmesu giddho, sato ca nipako ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, purisasīlasamācāre.

« De plus, Seigneur, voici ce qui est insurpassable dans la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant la conduite morale d'un homme. Ici, Seigneur, un certain individu est véridique et doté de foi ; il n’est ni trompeur, ni beau parleur, ni devin par signes, ni extorqueur, ni chercheur de gain par le gain ; il garde les portes de ses facultés sensorielles, connaît la mesure dans la nourriture, agit avec droiture, est dévoué à la vigilance, est infatigable, possède une énergie soutenue, est méditatif, doté de mémoire, d’une éloquence remarquable, de discernement, de fermeté et de sagesse ; il n’est pas avide de plaisirs sensuels, il est attentif et prudent. Ceci, Seigneur, est insurpassable concernant la conduite morale d'un homme. »

Anusāsanavidhādesanā

Enseignement sur les méthodes d’instruction

154. ‘‘Aparaṃ [Pg.89] pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti anusāsanavidhāsu. Catasso imā bhante anusāsanavidhā – jānāti, bhante, bhagavā aparaṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno bhavissati avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko bhavissati tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti. Etadānuttariyaṃ, bhante, anusāsanavidhāsu.

154. « De plus, Seigneur, voici ce qui est insurpassable dans la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant les méthodes d'instruction. Seigneur, il y a ces quatre méthodes d'instruction : le Bienheureux connaît individuellement un autre individu par une attention judicieuse : “Cet individu, pratiquant conformément à ce qui a été instruit, par la destruction de trois entraves, sera un Entré-dans-le-courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré de son sort et destiné à l’éveil.” Le Bienheureux connaît individuellement un autre individu par une attention judicieuse : “Cet individu, pratiquant conformément à ce qui a été instruit, par la destruction de trois entraves et par l’atténuation du désir, de la haine et de l’illusion, sera un Retournant-une-fois (sakadāgāmī) ; étant revenu une seule fois en ce monde, il mettra fin à la souffrance.” Le Bienheureux connaît individuellement un autre individu par une attention judicieuse : “Cet individu, pratiquant conformément à ce qui a été instruit, par la destruction des cinq entraves inférieures, sera de naissance spontanée et atteindra là le Parinibbāna, sans plus revenir de ce monde.” Le Bienheureux connaît individuellement un autre individu par une attention judicieuse : “Cet individu, pratiquant conformément à ce qui a été instruit, par la destruction des impuretés (āsava), réalisera par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse exemptes d’impuretés, et y demeurera après les avoir atteintes.” Ceci, Seigneur, est insurpassable concernant les méthodes d’instruction. »

Parapuggalavimuttiñāṇadesanā

Enseignement sur la connaissance de la libération d’autrui

155. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti parapuggalavimuttiñāṇe. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno bhavissati avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko bhavissati tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ [Pg.90] diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti. Etadānuttariyaṃ, bhante, parapuggalavimuttiñāṇe.

155. « De plus, Seigneur, voici ce qui est insurpassable dans la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant la connaissance de la libération d’autrui. Le Bienheureux connaît individuellement un autre individu par une attention judicieuse : “Cet individu, par la destruction de trois entraves, sera un Entré-dans-le-courant, non sujet à la déchéance, assuré de son sort et destiné à l’éveil.” Le Bienheureux connaît individuellement un autre individu par une attention judicieuse : “Cet individu, par la destruction de trois entraves et par l’atténuation du désir, de la haine et de l’illusion, sera un Retournant-une-fois ; étant revenu une seule fois en ce monde, il mettra fin à la souffrance.” Le Bienheureux connaît individuellement un autre individu par une attention judicieuse : “Cet individu, par la destruction des cinq entraves inférieures, sera de naissance spontanée et atteindra là le Parinibbāna, sans plus revenir de ce monde.” Le Bienheureux connaît individuellement un autre individu par une attention judicieuse : “Cet individu, par la destruction des impuretés, réalisera par lui-même, dès cette vie, par une connaissance directe, la libération de l’esprit et la libération par la sagesse exemptes d’impuretés, et y demeurera après les avoir atteintes.” Ceci, Seigneur, est insurpassable concernant la connaissance de la libération d'autrui. »

Sassatavādadesanā

Enseignement sur l’éternalisme

156. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti sassatavādesu. Tayome, bhante, sassatavādā. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha – ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi – saṃvaṭṭi vā loko vivaṭṭi vāti. Anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi – saṃvaṭṭissati vā loko vivaṭṭissati vāti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Ayaṃ paṭhamo sassatavādo.

156. « En outre, Vénérable, voici ce qui est insurpassable : la manière dont le Béni enseigne le Dhamma concernant les doctrines éternalistes. Il existe, Vénérable, ces trois doctrines éternalistes. Ici, Vénérable, un certain ascète ou brahmane, par l’ardeur, par l’effort, par l’application, par la vigilance et par une attention juste, atteint une telle concentration de l’esprit que, l’esprit étant ainsi concentré, il se remémore ses multiples existences antérieures, à savoir : une naissance, deux naissances, trois naissances, quatre naissances, cinq naissances, dix naissances, vingt naissances, trente naissances, quarante naissances, cinquante naissances, cent naissances, mille naissances, cent mille naissances, ainsi que de nombreux centaines, milliers et centaines de milliers de naissances, [se disant] : “Là-bas, j'avais tel nom, j'appartenais à tel clan, j'avais telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir et telle douleur, ma vie avait telle limite. Étant décédé de cet état, je suis réapparu là-bas ; là aussi j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir et telle douleur, ma vie avait telle limite. Étant décédé de cet état, je suis réapparu ici.” Ainsi, il se remémore ses multiples existences antérieures avec leurs détails et leurs circonstances. Il déclare ceci : “Je connais le passé : le monde s'est dissous ou s'est reconstitué. Je connais l'avenir : le monde se dissoudra ou se reconstituera. Le soi et le monde sont éternels, stériles, stables comme un sommet de montagne, fermes comme un pilier. Et ces êtres errent, transmigrent, meurent et renaissent, mais le tout demeure éternellement identique.” C'est là la première doctrine éternaliste. »

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi saṃvaṭṭavivaṭṭaṃ dvepi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tīṇipi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattāripi saṃvaṭṭavivaṭṭāni pañcapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto [Pg.91] evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha – ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭi vā loko vivaṭṭi vāti. Anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭissati vā loko vivaṭṭissati vāti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Ayaṃ dutiyo sassatavādo.

« En outre, Vénérable, ici un certain ascète ou brahmane, par l’ardeur... atteint une telle concentration de l’esprit que, l’esprit étant ainsi concentré, il se remémore ses multiples existences antérieures, à savoir : un cycle de contraction et d’expansion du monde, deux, trois, quatre, cinq, ou dix cycles de contraction et d’expansion, [se disant] : “Là-bas, j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir et telle douleur, ma vie avait telle limite. Étant décédé de cet état, je suis réapparu là-bas ; là aussi j'avais tel nom, tel clan, telle apparence, telle nourriture, je ressentais tel plaisir et telle douleur, ma vie avait telle limite. Étant décédé de cet état, je suis réapparu ici.” Ainsi, il se remémore ses multiples existences antérieures avec leurs détails et leurs circonstances. Il déclare ceci : “Je connais le passé : le monde s'est dissous ou s'est reconstitué. Je connais l'avenir : le monde se dissoudra ou se reconstituera. Le soi et le monde sont éternels, stériles, stables comme un sommet de montagne, fermes comme un pilier. Et ces êtres errent, transmigrent, meurent et renaissent, mais le tout demeure éternellement identique.” C’est là la deuxième doctrine éternaliste. »

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni vīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tiṃsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattālīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha – ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭipi loko vivaṭṭipīti; anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭissatipi loko vivaṭṭissatipīti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Ayaṃ tatiyo sassatavādo, etadānuttariyaṃ, bhante, sassatavādesu.

« En outre, Vénérable, ici un certain ascète ou brahmane, par l’ardeur... atteint une telle concentration de l’esprit que, l’esprit étant ainsi concentré, il se remémore ses multiples existences antérieures, à savoir : dix cycles de contraction et d’expansion du monde, vingt, trente, ou quarante cycles de contraction et d’expansion, [se disant] : “Là-bas, j'avais tel nom... ma vie avait telle limite. Étant décédé de cet état, je suis réapparu là-bas ; là aussi j'avais tel nom... ma vie avait telle limite. Étant décédé de cet état, je suis réapparu ici.” Ainsi, il se remémore ses multiples existences antérieures avec leurs détails et leurs circonstances. Il déclare ceci : “Je connais le passé : le monde s'est dissous ou s'est reconstitué. Je connais l'avenir : le monde se dissoudra ou se reconstituera. Le soi et le monde sont éternels, stériles, stables comme un sommet de montagne, fermes comme un pilier. Et ces êtres errent, transmigrent, meurent et renaissent, mais le tout demeure éternellement identique.” C’est là la troisième doctrine éternaliste. Et ceci, Vénérable, est ce qu’il y a d’insurpassable concernant les doctrines éternalistes. »

Pubbenivāsānussatiñāṇadesanā

L'enseignement sur la connaissance de la réminiscence des existences antérieures

157. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti pubbenivāsānussatiñāṇe. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi [Pg.92] jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Santi, bhante, devā, yesaṃ na sakkā gaṇanāya vā saṅkhānena vā āyu saṅkhātuṃ. Api ca, yasmiṃ yasmiṃ attabhāve abhinivuṭṭhapubbo hoti yadi vā rūpīsu yadi vā arūpīsu yadi vā saññīsu yadi vā asaññīsu yadi vā nevasaññīnāsaññīsu. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Etadānuttariyaṃ, bhante, pubbenivāsānussatiñāṇe.

157. « En outre, Vénérable, ceci est insurpassable : la manière dont le Béni enseigne le Dhamma concernant la connaissance de la réminiscence des existences antérieures. Ici, Vénérable, un certain ascète ou brahmane, par l’ardeur... atteint une telle concentration de l’esprit que, l’esprit étant ainsi concentré, il se remémore ses multiples existences antérieures, à savoir : une naissance, deux... cent mille naissances, de nombreux cycles de contraction, de nombreux cycles d’expansion, de nombreux cycles de contraction et d’expansion, [se disant] : “Là-bas, j'avais tel nom... j'ai ressenti tel plaisir et telle douleur, ma vie avait telle limite. Étant décédé de cet état, je suis réapparu là-bas ; là aussi j'avais tel nom... ma vie avait telle limite. Étant décédé de cet état, je suis réapparu ici.” Ainsi, il se remémore ses multiples existences antérieures avec leurs détails et leurs circonstances. Il y a, Vénérable, des dieux dont la durée de vie ne peut être calculée par le décompte ou le calcul. De plus, dans quelque état d'existence qu'il ait vécu autrefois, que ce soit parmi les êtres pourvus de forme ou sans forme, percipients ou non percipients, ou ni percipients ni non percipients, il se remémore, en ce qui concerne chaque état d’existence, ses multiples vies passées avec leurs détails et leurs circonstances, selon la méthode décrite précédemment. Ceci, Vénérable, est ce qu’il y a d’insurpassable concernant la connaissance de la réminiscence des existences antérieures. »

Cutūpapātañāṇadesanā

L'enseignement sur la connaissance du trépas et de la renaissance des êtres

158. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti sattānaṃ cutūpapātañāṇe. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte [Pg.93] suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Etadānuttariyaṃ, bhante, sattānaṃ cutūpapātañāṇe.

158. « De plus, Vénérable, ceci est inégalé : la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant la connaissance de la disparition et de la renaissance des êtres. Dans ce monde, Vénérable, un certain ascète ou brahmane, grâce à une ardeur soutenue... [comme précédemment]... atteint une telle concentration de l'esprit que, l'esprit étant ainsi concentré, il voit, au moyen de l'œil divin, pur et surpassant la vue humaine, les êtres qui disparaissent et renaissent, inférieurs et supérieurs, beaux et laids, heureux et malheureux ; il comprend comment les êtres s'en vont selon leurs actions : ‘Ces êtres, hélas, étaient dotés d'une mauvaise conduite physique, d'une mauvaise conduite verbale et d'une mauvaise conduite mentale ; ils insultaient les Nobles, avaient des vues fausses et agissaient selon ces vues fausses. À la dissolution du corps, après la mort, ils ont reparu dans un état de privation, une destination malheureuse, un monde de perdition, en enfer. Ou bien, ces êtres étaient dotés d'une bonne conduite physique, d'une bonne conduite verbale et d'une bonne conduite mentale ; ils n'insultaient pas les Nobles, avaient des vues justes et agissaient selon ces vues justes. À la dissolution du corps, après la mort, ils ont reparu dans une destination heureuse, dans un monde céleste.’ Ainsi, par l'œil divin, pur et surpassant la vue humaine, il voit les êtres qui disparaissent et renaissent... et il comprend comment les êtres s'en vont selon leurs actions. Ceci, Vénérable, est inégalé concernant la connaissance de la disparition et de la renaissance des êtres. »

Iddhividhadesanā

L'enseignement sur les modes de pouvoirs psychiques

159. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti iddhividhāsu. Dvemā, bhante, iddhividhāyo – atthi, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati. Atthi, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā ‘ariyā’ti vuccati. ‘‘Katamā ca, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati? Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Ayaṃ, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati.

159. « De plus, Vénérable, ceci est inégalé : la manière dont le Bienheureux enseigne le Dhamma concernant les modes de pouvoirs psychiques. Il y a, Vénérable, ces deux sortes de pouvoirs psychiques : il y a le pouvoir psychique qui est accompagné d'impuretés et d'attachements, et que l'on dit ‘non-noble’ ; et il y a le pouvoir psychique qui est sans impuretés ni attachements, et que l'on dit ‘noble’. Et quel est, Vénérable, le pouvoir psychique accompagné d'impuretés et d'attachements, dit ‘non-noble’ ? Ici, Vénérable, un certain ascète ou brahmane, par son ardeur... [comme précédemment]... atteint une telle concentration de l'esprit que, l'esprit étant ainsi concentré, il exerce divers modes de pouvoirs psychiques. Étant un, il devient multiple ; étant multiple, il redeviens un. Il apparaît et disparaît ; il passe à travers les murs, à travers les remparts, à travers les montagnes sans être arrêté, comme s'il s'agissait de l'espace. Il plonge et émerge de la terre comme s'il s'agissait de l'eau. Il marche sur l'eau sans la diviser comme s'il s'agissait de la terre ferme. Dans l'espace, il voyage assis en tailleur comme un oiseau ailé. Même la lune et le soleil, si puissants et majestueux, il les touche et les caresse de la main. Il exerce sa maîtrise avec son corps jusqu'au monde de Brahma. Ceci, Vénérable, est le pouvoir psychique accompagné d'impuretés et d'attachements, dit ‘non-noble’. »

‘‘Katamā pana, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā, ‘ariyā’ti vuccati? Idha, bhante, bhikkhu sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Ayaṃ, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā ‘ariyā’ti vuccati. Etadānuttariyaṃ, bhante, iddhividhāsu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo [Pg.94] vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa yadidaṃ iddhividhāsu.

« Et quel est, Vénérable, le pouvoir psychique sans impuretés ni attachements, dit ‘noble’ ? Ici, Vénérable, si un moine le désire : ‘Puissé-je demeurer avec la perception du non-répugnant envers ce qui est répugnant’, il y demeure avec la perception du non-répugnant. S'il désire : ‘Puissé-je demeurer avec la perception du répugnant envers ce qui est non-répugnant’, il y demeure avec la perception du répugnant. S'il désire : ‘Puissé-je demeurer avec la perception du non-répugnant envers ce qui est à la fois répugnant et non-répugnant’, il y demeure avec la perception du non-répugnant. S'il désire : ‘Puissé-je demeurer avec la perception du répugnant envers ce qui est à la fois répugnant et non-répugnant’, il y demeure avec la perception du répugnant. S'il désire : ‘Écartant ces deux états, le répugnant et le non-répugnant, puissé-je demeurer équanime, attentif et pleinement conscient’, il y demeure équanime, attentif et pleinement conscient. Ceci, Vénérable, est le pouvoir psychique sans impuretés ni attachements, dit ‘noble’. Ceci est inégalé concernant les modes de pouvoirs psychiques. Le Bienheureux les comprend tous parfaitement ; et Le comprenant tous parfaitement, il n'y a rien de plus haut à connaître ; il n'existe aucun autre ascète ou brahmane qui soit supérieur au Bienheureux en connaissance directe concernant ces modes de pouvoirs psychiques. »

Aññathāsatthuguṇadassanaṃ

Exposition des autres qualités du Maître

160. ‘‘Yaṃ taṃ, bhante, saddhena kulaputtena pattabbaṃ āraddhavīriyena thāmavatā purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena purisadhorayhena, anuppattaṃ taṃ bhagavatā. Na ca, bhante, bhagavā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyutto hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na ca attakilamathānuyogamanuyutto dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ. Catunnañca bhagavā jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.

160. « Tout ce qui doit être atteint, Vénérable, par un fils de bonne famille doté de foi, d'une ardeur soutenue, de fermeté, de vigueur humaine, d'énergie humaine, de vaillance humaine et d'endurance humaine, a été atteint par le Bienheureux. Le Bienheureux, Vénérable, ne s'adonne pas à l'indulgence des plaisirs sensuels, qui est basse, vulgaire, propre aux gens ordinaires, non-noble et sans profit ; il ne s'adonne pas non plus à l'auto-mortification, qui est douloureuse, non-noble et sans profit. Le Bienheureux obtient à volonté, sans difficulté et sans peine, les quatre jhanas, qui relèvent de l'esprit supérieur et constituent des demeures de bonheur dans cette vie même. »

Anuyogadānappakāro

Manière de répondre aux interrogations

161. ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyya – ‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ahesuṃ atītamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā bhiyyobhiññatarā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā bhiyyobhiññatarā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ.

161. « Vénérable, si l'on m'interrogeait ainsi : ‘Dis-moi, ami Sāriputta, y a-t-il eu, dans les temps passés, d'autres ascètes ou brahmanes ayant une connaissance plus élevée que le Bienheureux concernant le plein Éveil ?’, ainsi interrogé, Vénérable, je répondrais : ‘Non’. ‘Et y aura-t-il, ami Sāriputta, dans les temps futurs, d'autres ascètes ou brahmanes ayant une connaissance plus élevée que le Bienheureux concernant le plein Éveil ?’, ainsi interrogé, je répondrais : ‘Non’. ‘Et existe-t-il à présent, ami Sāriputta, un autre ascète ou brahmane ayant une connaissance plus élevée que le Bienheureux concernant le plein Éveil ?’, ainsi interrogé, je répondrais : ‘Non’. »

‘‘Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyya – ‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ahesuṃ atītamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘eva’nti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘‘eva’’nti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ bhante ‘no’ti vadeyyaṃ.

« Mais si l'on m'interrogeait ainsi : ‘Dis-moi, ami Sāriputta, y a-t-il eu, dans les temps passés, d'autres ascètes ou brahmanes égaux au Bienheureux concernant le plein Éveil ?’, ainsi interrogé, Vénérable, je répondrais : ‘Oui’. ‘Et y aura-t-il, ami Sāriputta, dans les temps futurs, d'autres ascètes ou brahmanes égaux au Bienheureux concernant le plein Éveil ?’, ainsi interrogé, je répondrais : ‘Oui’. ‘Et existe-t-il à présent, ami Sāriputta, d'autres ascètes ou brahmanes égaux au Bienheureux concernant le plein Éveil ?’, ainsi interrogé, Vénérable, je répondrais : ‘Non’. »

‘‘Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyya – ‘kiṃ panāyasmā sāriputto ekaccaṃ abbhanujānāti, ekaccaṃ na abbhanujānātī’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ [Pg.95] – ‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā mayā samasamā sambodhiya’’nti. Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā mayā samasamā sambodhiya’’nti. Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti.

Si l'on me demandait, Vénérable, « Pourquoi le vénérable Sāriputta approuve-t-il certains points et n'en approuve-t-il pas d'autres ? », ainsi interrogé, je répondrais ceci : « J'ai entendu ceci de la bouche même du Bienheureux, l'ai reçu de lui : "Dans le passé, il y eut des Arahants, des Parfaits Éveillés, égaux à moi en ce qui concerne l'Éveil." J'ai entendu ceci de la bouche même du Bienheureux, l'ai reçu de lui : "Dans le futur, il y aura des Arahants, des Parfaits Éveillés, égaux à moi en ce qui concerne l'Éveil." J'ai entendu ceci de la bouche même du Bienheureux, l'ai reçu de lui : "Il est impossible et impensable que dans un seul système de mondes deux Arahants, Parfaits Éveillés, puissent apparaître simultanément ; cela ne peut se produire."

‘‘Kaccāhaṃ, bhante, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṃ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti? ‘‘Taggha tvaṃ, sāriputta, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṃ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṃ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti.

« Vénérable, en répondant ainsi à une telle question, est-ce que je rapporte fidèlement les paroles du Bienheureux ? Est-ce que je ne calomnie pas le Bienheureux par des propos mensongers ? Est-ce que j'explique le Dhamma conformément au Dhamma ? Est-ce que mon discours, en accord avec la doctrine, ne donne aucune prise à une critique légitime ? » — « Certes, Sāriputta, en répondant ainsi à une telle question, tu rapportes fidèlement mes paroles, tu ne me calomnies pas par des propos mensongers, tu expliques le Dhamma conformément au Dhamma, et ton discours, en accord avec la doctrine, ne donne aucune prise à une critique légitime. »

Acchariyaabbhutaṃ

Merveilleux et prodigieux

162. Evaṃ vutte, āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissati! Ekamekañcepi ito, bhante, dhammaṃ aññatitthiyā paribbājakā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva paṭākaṃ parihareyyuṃ. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃ mahiddhiko evaṃmahānubhāvo. Atha ca pana nevattānaṃ pātukarissatī’’ti!

162. À ces mots, le vénérable Udāyī dit au Bienheureux : « C'est merveilleux, Vénérable ! C'est prodigieux, Vénérable ! Combien sont grandes la frugalité, la satisfaction et la simplicité du Tathāgata. Bien que le Tathāgata possède de tels pouvoirs psychiques et une telle autorité, il ne cherche pas à se mettre en avant ! Si les membres d'autres sectes possédaient ne serait-ce qu'une seule de ces qualités, ils arboreraient des bannières et feraient le tour de Nālandā. C'est merveilleux, Vénérable ! C'est prodigieux, Vénérable ! Combien sont grandes la frugalité, la satisfaction et la simplicité du Tathāgata. Bien que le Tathāgata possède de tels pouvoirs psychiques et une telle autorité, il ne cherche pas à se mettre en avant ! »

‘‘Passa kho tvaṃ, udāyi, ‘tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissati’! Ekamekañcepi ito, udāyi, dhammaṃ aññatitthiyā paribbājakā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva paṭākaṃ [Pg.96] parihareyyuṃ. Passa kho tvaṃ, udāyi, ‘tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissatī’’’ti!

« Vois donc, Udāyī, la frugalité, la satisfaction et la simplicité du Tathāgata ! Bien que le Tathāgata possède de tels pouvoirs psychiques et une telle autorité, il ne cherche pas à se mettre en avant ! Si les membres d'autres sectes possédaient ne serait-ce qu'une seule de ces qualités, ils arboreraient des bannières et feraient le tour de Nālandā. Vois donc, Udāyī, la frugalité, la satisfaction et la simplicité du Tathāgata ! Bien que le Tathāgata possède de tels pouvoirs psychiques et une telle autorité, il ne cherche pas à se mettre en avant ! »

163. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘tasmā tiha tvaṃ, sāriputta, imaṃ dhammapariyāyaṃ abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsi bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Yesampi hi, sāriputta, moghapurisānaṃ bhavissati tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, tesamimaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, sā pahīyissatī’’ti. Iti hidaṃ āyasmā sāriputto bhagavato sammukhā sampasādaṃ pavedesi. Tasmā imassa veyyākaraṇassa sampasādanīyaṃ tveva adhivacananti.

163. Alors le Bienheureux s'adressa au vénérable Sāriputta : « C'est pourquoi, Sāriputta, tu devrais exposer fréquemment cet enseignement aux moines, aux moniales, aux laïcs et aux laïques. Car si des hommes égarés éprouvent des doutes ou des incertitudes à l'égard du Tathāgata, en entendant cet exposé, leurs doutes et leurs incertitudes s'évanouiront. » C'est ainsi que le vénérable Sāriputta proclama sa foi devant le Bienheureux. C'est pourquoi cet exposé porte le nom de « Sampasādanīya » (Celui qui inspire la foi).

Sampasādanīyasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Le Sampasādanīya Sutta, le cinquième, est terminé.

6. Pāsādikasuttaṃ

6. Pāsādika Sutta

164. Evaṃ [Pg.97] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati vedhaññā nāma sakyā, tesaṃ ambavane pāsāde.

164. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux séjournait chez les Sakyas, dans le palais construit par les Sakyas nommés Vedhaññā, dans leur bois de manguiers.

Nigaṇṭhanāṭaputtakālaṅkiriyā

La mort de Nigaṇṭha Nāṭaputta

Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā, tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā, yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.

En ce temps-là, Nigaṇṭha Nāṭaputta venait de mourir à Pāvā. À sa mort, les Nigaṇṭhas se divisèrent, se scindèrent en deux groupes, se querellèrent, se disputèrent et s'affrontèrent, se blessant les uns les autres avec les lances de la parole : « Tu ne comprends pas cette doctrine et cette discipline, c'est moi qui les comprends ! Que pourrais-tu bien savoir ? Tu pratiques de travers, moi je pratique correctement ! Mon discours est cohérent, le tien ne l'est pas ! Tu as dit en dernier ce qu'il fallait dire en premier, et en premier ce qu'il fallait dire en dernier ! Ta longue étude a été vaine ! On a réfuté ta thèse ! Tu es vaincu ! Va-t'en pour sauver ta théorie, ou bien sors-toi de là si tu le peux ! » On aurait dit que le meurtre même régnait parmi les Nigaṇṭhas, disciples de Nāṭaputta. Même les disciples laïcs, vêtus de blanc, étaient déçus, désabusés et rebutés par les Nigaṇṭhas, comme il arrive pour une doctrine et une discipline mal exposées, mal proclamées, ne menant pas au salut, ne conduisant pas à l'apaisement, proclamées par quelqu'un qui n'est pas parfaitement éveillé, dont le monument est brisé et qui n'offre plus de refuge.

165. Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṃ vassaṃvuṭṭho yena sāmagāmo, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’ti.

165. Alors le novice Cunda, ayant passé la retraite de la saison des pluies à Pāvā, se rendit à Sāmagāma, là où se trouvait le vénérable Ānanda. Après l'avoir salué, il s'assit à ses côtés et lui dit : « Vénérable, Nigaṇṭha Nāṭaputta vient de mourir à Pāvā. À sa mort, les Nigaṇṭhas se sont divisés, se sont scindés en deux groupes... [et ainsi de suite] ... comme il arrive pour une doctrine dont le monument est brisé et qui n'offre plus de refuge. »

Evaṃ vutte, āyasmā ānando cundaṃ samaṇuddesaṃ etadavoca – ‘‘atthi kho idaṃ, āvuso cunda, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya. Āyāmāvuso [Pg.98] cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.

À ces mots, le vénérable Ānanda dit au novice Cunda : « Cher Cunda, voici un sujet digne d'être présenté au Bienheureux. Allons, cher Cunda, rendons-nous auprès du Bienheureux et rapportons-lui cette affaire. » — « Bien, Vénérable », répondit le novice Cunda au vénérable Ānanda.

Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha, ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato, tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’’ti.

Alors le vénérable Ānanda et le novice Cunda se rendirent là où se trouvait le Bienheureux ; s'étant approchés et ayant salué le Bienheureux, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, le vénérable Ānanda dit ceci au Bienheureux : « Vénérable Monsieur, ce novice Cunda dit ceci : "Vénérable Monsieur, le Nigaṇṭha Nāṭaputta est récemment décédé à Pāvā ; suite à son décès, les Nigaṇṭhas sont divisés... ils sont comme une structure brisée, sans refuge." »

Asammāsambuddhappaveditadhammavinayo

Le Dhamma-Vinaya proclamé par un non-Parfaitement et Complètement Éveillé

166. ‘‘Evaṃ hetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite. Idha, cunda, satthā ca hoti asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharati na sāmīcippaṭipanno na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, lābhā, tassa te suladdhaṃ, satthā ca te asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharasi, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha gārayho, dhammopi tattha gārayho, sāvako ca tattha evaṃ pāsaṃso. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘etāyasmā tathā paṭipajjatu, yathā te satthārā dhammo desito paññatto’ti. Yo ca samādapeti, yañca samādapeti, yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati. Sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evaṃ hetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.

166. « C'est ainsi, Cunda, dans un Dhamma-Vinaya mal exposé, mal proclamé, ne menant pas à la libération, ne conduisant pas à l'apaisement et proclamé par un non-Parfaitement et Complètement Éveillé. Ici, Cunda, l'enseignant n'est pas un Parfaitement et Complètement Éveillé ; le Dhamma est mal exposé, mal proclamé, ne menant pas à la libération, ne conduisant pas à l'apaisement et proclamé par un non-Parfaitement et Complètement Éveillé. Et le disciple, dans ce Dhamma, ne pratique pas conformément au Dhamma, ne pratique pas correctement, ne suit pas le Dhamma, mais s'en détourne et agit autrement. On devrait lui dire ceci : "C'est un avantage pour toi, ami, c'est une bonne chose pour toi que ton enseignant ne soit pas un Parfaitement et Complètement Éveillé... et que toi, dans ce Dhamma, tu ne pratiques pas conformément au Dhamma... mais que tu t'en détournes." Ainsi, Cunda, l'enseignant est alors blâmable, le Dhamma est blâmable, mais le disciple est alors digne de louanges. Cunda, si un enseignant disait à un tel disciple : "Venez, Monsieur, pratiquez de la manière dont votre enseignant a exposé et prescrit le Dhamma", celui qui incite, celui qui est incité, et celui qui, ayant été incité, pratique en ce sens, tous accumulent beaucoup de démérite. Pourquoi cela ? C'est ainsi, Cunda, dans un Dhamma-Vinaya mal exposé, mal proclamé, ne menant pas à la libération, ne conduisant pas à l'apaisement et proclamé par un non-Parfaitement et Complètement Éveillé. »

167. ‘‘Idha [Pg.99] pana, cunda, satthā ca hoti asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, satthā ca te asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharasi sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha gārayho, dhammopi tattha gārayho, sāvakopi tattha evaṃ gārayho. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘addhāyasmā ñāyappaṭipanno ñāyamārādhessatī’ti. Yo ca pasaṃsati, yañca pasaṃsati, yo ca pasaṃsito bhiyyoso mattāya vīriyaṃ ārabhati. Sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.

167. « Mais ici, Cunda, l'enseignant n'est pas un Parfaitement et Complètement Éveillé ; le Dhamma est mal exposé, mal proclamé, ne menant pas à la libération, ne conduisant pas à l'apaisement et proclamé par un non-Parfaitement et Complètement Éveillé. Et le disciple, dans ce Dhamma, pratique conformément au Dhamma, pratique correctement, suit le Dhamma et agit en y adhérant. On devrait lui dire ceci : "C'est un désavantage pour toi, ami, c'est une mauvaise chose pour toi que ton enseignant ne soit pas un Parfaitement et Complètement Éveillé... et que toi, dans ce Dhamma, tu pratiques conformément au Dhamma... en y adhérant." Ainsi, Cunda, l'enseignant est alors blâmable, le Dhamma est blâmable, et le disciple est également blâmable. Cunda, si un enseignant disait à un tel disciple : "Certes, ce Monsieur pratique la voie juste et parviendra à la réalisation", celui qui loue, celui qui est loué, et celui qui, ayant été loué, redouble d'effort, tous accumulent beaucoup de démérite. Pourquoi cela ? C'est ainsi, Cunda, dans un Dhamma-Vinaya mal exposé, mal proclamé, ne menant pas à la libération, ne conduisant pas à l'apaisement et proclamé par un non-Parfaitement et Complètement Éveillé. »

Sammāsambuddhappaveditadhammavinayo

Le Dhamma-Vinaya proclamé par un Parfaitement et Complètement Éveillé

168. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca hoti sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharati, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, satthā ca te sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharasi, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha pāsaṃso, dhammopi tattha pāsaṃso, sāvako ca tattha evaṃ gārayho. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘etāyasmā tathā paṭipajjatu yathā te satthārā dhammo desito paññatto’ti. Yo ca samādapeti, yañca samādapeti, yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ[Pg.100], cunda, hoti svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.

168. « Mais ici, Cunda, l'enseignant est un Parfaitement et Complètement Éveillé ; le Dhamma est bien exposé, bien proclamé, menant à la libération, conduisant à l'apaisement et proclamé par un Parfaitement et Complètement Éveillé. Et le disciple, dans ce Dhamma, ne pratique pas conformément au Dhamma, ne pratique pas correctement, ne suit pas le Dhamma, mais s'en détourne et agit autrement. On devrait lui dire ceci : "C'est un désavantage pour toi, ami, c'est une mauvaise chose pour toi que ton enseignant soit un Parfaitement et Complètement Éveillé... mais que toi, dans ce Dhamma, tu ne pratiques pas conformément au Dhamma... mais que tu t'en détournes." Ainsi, Cunda, l'enseignant est alors digne de louanges, le Dhamma est digne de louanges, mais le disciple est alors blâmable. Cunda, si un enseignant disait à un tel disciple : "Venez, Monsieur, pratiquez de la manière dont votre enseignant a exposé et prescrit le Dhamma", celui qui incite, celui qui est incité, et celui qui, ayant été incité, pratique en ce sens, tous accumulent beaucoup de mérite. Pourquoi cela ? C'est ainsi, Cunda, dans un Dhamma-Vinaya bien exposé, bien proclamé, menant à la libération, conduisant à l'apaisement et proclamé par un Parfaitement et Complètement Éveillé. »

169. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca hoti sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, lābhā, tassa te suladdhaṃ, satthā ca te sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharasi sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha pāsaṃso, dhammopi tattha pāsaṃso, sāvakopi tattha evaṃ pāsaṃso. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘addhāyasmā ñāyappaṭipanno ñāyamārādhessatī’ti. Yo ca pasaṃsati, yañca pasaṃsati, yo ca pasaṃsito bhiyyoso mattāya vīriyaṃ ārabhati. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, cunda, hoti svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.

169. « Or, Cunda, supposons ici qu’un enseignant soit un Parfaitement Éveillé, que le Dhamma soit bien exposé, parfaitement communiqué, menant à la délivrance, conduisant à l'apaisement, et proclamé par un Parfaitement Éveillé ; et que, dans ce Dhamma, le disciple demeure en pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma, et se conduise en ayant pleinement adopté ce Dhamma. On devrait alors dire de lui : 'C'est pour toi un gain, ô ami, c'est pour toi un grand profit, que ton enseignant soit un Parfaitement Éveillé, que le Dhamma soit bien exposé, parfaitement communiqué, menant à la délivrance, conduisant à l'apaisement, proclamé par un Parfaitement Éveillé ; et que toi, dans ce Dhamma, tu demeures en pratiquant le Dhamma conformément au Dhamma, pratiquant avec droiture, vivant selon le Dhamma, et te conduisant en ayant pleinement adopté ce Dhamma.' Ainsi, Cunda, l'enseignant y est louable, le Dhamma y est louable, et le disciple y est pareillement louable. Ô Cunda, quiconque dirait d'un tel disciple : 'Assurément, cet honorable pratique la voie juste et parviendra à la réalisation de la vérité', celui qui loue ainsi, celui qu’il loue, et le disciple loué qui redouble d'effort avec plus de vigueur encore, tous ceux-là produisent de nombreux mérites. Pour quelle raison ? Car il en est ainsi, Cunda, dans un Dhamma et une Discipline bien exposés, parfaitement communiqués, menant à la délivrance, conduisant à l'apaisement et proclamés par un Parfaitement Éveillé. »

Sāvakānutappasatthu

L'enseignant regretté par les disciples

170. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, aviññāpitatthā cassa honti sāvakā saddhamme, na ca tesaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha nesaṃ satthuno antaradhānaṃ hoti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato anutappo hoti. Taṃ kissa hetu? Satthā ca no loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, aviññāpitatthā camha saddhamme, na ca no kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti [Pg.101] uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha no satthuno antaradhānaṃ hotīti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato anutappo hoti.

170. « Or, Cunda, supposons ici qu’un enseignant apparaisse dans le monde, un Arhat, un Parfaitement Éveillé ; que le Dhamma soit bien exposé, parfaitement communiqué, menant à la délivrance, conduisant à l'apaisement, proclamé par un Parfaitement Éveillé ; mais que ses disciples n’aient pas encore pleinement compris le sens du Saint Dhamma, et que la vie sainte ne leur ait pas été rendue totalement complète, manifeste, élucidée, synthétisée dans tous ses aspects, pourvue de moyens de libération et bien proclamée jusqu'aux dieux et aux hommes. Puis, survient la disparition de leur enseignant. Un tel enseignant, Cunda, lorsqu'il décède, est un sujet de regret pour ses disciples. Pour quelle raison ? Ils se disent : 'Un enseignant, un Arhat, un Parfaitement Éveillé, était apparu pour nous dans le monde ; le Dhamma était bien exposé, parfaitement communiqué, menant à la délivrance, conduisant à l'apaisement, proclamé par un Parfaitement Éveillé ; mais nous n’avions pas encore pleinement compris le sens du Saint Dhamma, et la vie sainte ne nous avait pas été rendue totalement complète, manifeste, élucidée, synthétisée dans tous ses aspects, pourvue de moyens de libération et bien proclamée jusqu'aux dieux et aux hommes. Et maintenant, notre enseignant a disparu.' C'est ainsi, Cunda, qu’un tel enseignant, lorsqu'il décède, est un sujet de regret pour ses disciples. »

Sāvakānanutappasatthu

L'enseignant non regretté par les disciples

171. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā cassa honti sāvakā saddhamme, kevalañca tesaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha nesaṃ satthuno antaradhānaṃ hoti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato ananutappo hoti. Taṃ kissa hetu? Satthā ca no loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā camha saddhamme, kevalañca no paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha no satthuno antaradhānaṃ hotīti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato ananutappo hoti.

171. « Or, Cunda, supposons ici qu’un enseignant apparaisse dans le monde, un Arhat, un Parfaitement Éveillé ; que le Dhamma soit bien exposé, parfaitement communiqué, menant à la délivrance, conduisant à l'apaisement, proclamé par un Parfaitement Éveillé ; et que ses disciples aient pleinement compris le sens du Saint Dhamma, et que la vie sainte leur ait été rendue totalement complète, manifeste, élucidée, synthétisée dans tous ses aspects, pourvue de moyens de libération et bien proclamée jusqu'aux dieux et aux hommes. Puis, survient la disparition de leur enseignant. Un tel enseignant, Cunda, lorsqu'il décède, n’est pas un sujet de regret pour ses disciples. Pour quelle raison ? Ils se disent : 'Un enseignant, un Arhat, un Parfaitement Éveillé, était apparu pour nous dans le monde ; le Dhamma était bien exposé... proclamé par un Parfaitement Éveillé ; et nous avons pleinement compris le sens du Saint Dhamma, et la vie sainte nous a été rendue totalement complète, manifeste, élucidée, synthétisée dans tous ses aspects, pourvue de moyens de libération et bien proclamée jusqu'aux dieux et aux hommes. Et maintenant, notre enseignant a disparu.' C'est pourquoi, Cunda, un tel enseignant, lorsqu'il décède, n’est pas un sujet de regret pour ses disciples. »

Brahmacariyaaparipūrādikathā

Discours sur l'imperfection de la vie sainte et autres conditions

172. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, no ca kho satthā hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

172. « Cunda, même si la vie sainte est dotée de ces caractéristiques susmentionnées, si l'enseignant n'est pas un ancien, expérimenté, ordonné depuis longtemps, avancé en âge et parvenu au terme de sa vie, alors cette vie sainte est, de ce fait, incomplète. »

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

« Mais quand, Cunda, la vie sainte est dotée de ces caractéristiques, et que l'enseignant est un ancien, expérimenté, ordonné depuis longtemps, avancé en âge et parvenu au terme de sa vie, alors cette vie sainte est, de ce fait, complète. »

173. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, no ca khvassa therā bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ [Pg.102] parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

173. « Cunda, même si la vie sainte est dotée de ces caractéristiques, et que l'enseignant est un ancien, expérimenté, ordonné depuis longtemps, avancé en âge et parvenu au terme de sa vie, mais qu’il n’a pas parmi ses disciples des moines anciens qui soient compétents, bien disciplinés, assurés, ayant atteint la sécurité vis-à-vis des liens, capables de bien exposer le Saint Dhamma, et capables de réfuter légitimement et avec succès les doctrines étrangères qui surviennent pour enseigner le Dhamma de manière prodigieuse ; alors cette vie sainte est, de ce fait, incomplète. »

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

« Mais quand, Cunda, la vie sainte est dotée de ces caractéristiques, que l'enseignant est un ancien, expérimenté, ordonné depuis longtemps... et qu’il a parmi ses disciples des moines anciens qui soient compétents, bien disciplinés, assurés, ayant atteint la sécurité vis-à-vis des liens, capables de bien exposer le Saint Dhamma, et capables de réfuter légitimement et avec succès les doctrines étrangères qui surviennent pour enseigner le Dhamma de manière prodigieuse ; alors, en ce temps-là, cette vie sainte est, de ce fait, complète. »

174. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. No ca khvassa majjhimā bhikkhū sāvakā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhū sāvakā honti, no ca khvassa navā bhikkhū sāvakā honti…pe… navā cassa bhikkhū sāvakā honti, no ca khvassa therā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa majjhimā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa navā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… navā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa upāsakā sāvakā honti gihī odātavasanā brahmacārino…pe… upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā brahmacārino, no ca khvassa upāsakā sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino, no ca khvassa upāsikā sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo, no ca khvassa upāsikā sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo, no ca khvassa brahmacariyaṃ hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ…pe… brahmacariyañcassa hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva [Pg.103] devamanussehi suppakāsitaṃ, no ca kho lābhaggayasaggappattaṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

174. « Cunda, si cette vie sainte était dotée de ces facteurs : que le Maître soit un ancien d’une grande ancienneté, ordonné depuis longtemps, avancé en âge, parvenu au terme de sa vie ; que ses disciples moines anciens soient habiles, bien disciplinés, assurés, ayant atteint la sécurité vis-à-vis des liens, capables d’exposer la vraie doctrine et de réfuter avec pertinence toute doctrine adverse pour enseigner le Dhamma de manière libératrice ; mais que ses disciples moines de rang moyen ne le soient pas... ou que ses disciples moines nouveaux ne le soient pas... ou que ses disciples moniales anciennes, moyennes ou nouvelles ne le soient pas... ou que ses disciples laïcs (hommes) vêtus de blanc, qu’ils mènent une vie de célibat ou qu’ils jouissent des plaisirs sensuels, ne le soient pas... ou que ses disciples laïques (femmes) vêtues de blanc, qu’elles mènent une vie de célibat ou qu’elles jouissent des plaisirs sensuels, ne le soient pas ; et si cette vie sainte n’était pas prospère, florissante, largement répandue, connue de beaucoup, étendue et bien proclamée parmi les dieux et les hommes, ou si elle n’avait pas atteint le summum des gains et de la renommée ; alors, en raison de ce manque, cette vie sainte serait incomplète. »

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Majjhimā cassa bhikkhū sāvakā honti…pe… navā cassa bhikkhū sāvakā honti…pe… therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… navā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… upāsakā cassa sāvakā honti…pe… gihī odātavasanā brahmacārino. Upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… brahmacariyañcassa hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ, lābhaggappattañca yasaggappattañca. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

« Mais dès lors, Cunda, que cette vie sainte est dotée de ces facteurs : que le Maître est un ancien d’une grande ancienneté, ordonné depuis longtemps, avancé en âge, parvenu au terme de sa vie ; que ses disciples moines anciens sont habiles, bien disciplinés, assurés, ayant atteint la sécurité vis-à-vis des liens, capables d’exposer la vraie doctrine et de réfuter avec pertinence toute doctrine adverse pour enseigner le Dhamma de manière libératrice ; que ses disciples moines de rang moyen le sont aussi... que ses disciples moines nouveaux le sont aussi... que ses disciples moniales anciennes, moyennes et nouvelles le sont aussi... que ses disciples laïcs (hommes) vêtus de blanc, qu’ils mènent une vie de célibat ou qu’ils jouissent des plaisirs sensuels, le sont aussi... que ses disciples laïques (femmes) vêtues de blanc, qu’elles mènent une vie de célibat ou qu’elles jouissent des plaisirs sensuels, le sont aussi ; et que cette vie sainte est prospère, florissante, largement répandue, connue de beaucoup, étendue et bien proclamée parmi les dieux et les hommes, ayant atteint le summum des gains et de la renommée ; alors, grâce à ces facteurs, cette vie sainte est complète. »

175. ‘‘Ahaṃ kho pana, cunda, etarahi satthā loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā ca me sāvakā saddhamme, kevalañca tesaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Ahaṃ kho pana, cunda, etarahi satthā thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto.

175. « Or, Cunda, je suis maintenant apparu dans le monde en tant qu'Enseignant, Arahant, pleinement Éveillé. Le Dhamma est bien exposé, parfaitement proclamé, menant à la libération, conduisant à la paix, et révélé par le pleinement Éveillé. Mes disciples ont compris le sens de la vraie doctrine, et pour eux, la vie sainte, parfaitement accomplie, a été manifestée, rendue claire, synthétisée en tous ses points, dotée d'un caractère libérateur et bien proclamée parmi les dieux et les hommes. Cunda, je suis maintenant l'Enseignant, un ancien d'une grande ancienneté, ordonné depuis longtemps, avancé en âge, parvenu au terme de ma vie. »

‘‘Santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Santi kho pana me, cunda, etarahi majjhimā bhikkhū sāvakā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi navā bhikkhū sāvakā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho [Pg.104] pana me, cunda, etarahi majjhimā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi navā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsakā sāvakā gihī odātavasanā brahmacārino…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsakā sāvakā gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsikā sāvikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsikā sāvikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… etarahi kho pana me, cunda, brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ.

« Il existe maintenant pour moi, Cunda, des disciples moines anciens qui sont habiles, bien disciplinés, assurés, ayant atteint la sécurité vis-à-vis des liens, capables d'exposer la vraie doctrine et de réfuter avec pertinence toute doctrine adverse pour enseigner le Dhamma de manière libératrice. Il existe maintenant pour moi, Cunda, des disciples moines de rang moyen... des moines nouveaux... des moniales anciennes... des moniales de rang moyen... des moniales nouvelles... des disciples laïcs (hommes) vêtus de blanc menant une vie de célibat... des disciples laïcs jouissant des plaisirs sensuels... des disciples laïques (femmes) vêtues de blanc menant une vie de célibat... des disciples laïques jouissant des plaisirs sensuels. Et maintenant pour moi, Cunda, cette vie sainte est prospère, florissante, largement répandue, connue de beaucoup, étendue et bien proclamée parmi les dieux et les hommes. »

176. ‘‘Yāvatā kho, cunda, etarahi satthāro loke uppannā, nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekasatthārampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāhaṃ. Yāvatā kho pana, cunda, etarahi saṅgho vā gaṇo vā loke uppanno; nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekaṃ saṃghampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāyaṃ, cunda, bhikkhusaṅgho. Yaṃ kho taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsita’nti. Idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ…pe… suppakāsita’nti.

176. « Cunda, parmi tous les maîtres qui sont apparus dans le monde à l'heure actuelle, je n'en vois aucun autre qui ait atteint un tel sommet de gain et de renommée que moi-même. De même, Cunda, parmi toutes les communautés ou groupes apparus dans le monde à l'heure actuelle, je ne vois aucune autre communauté qui ait atteint un tel sommet de gain et de renommée que cette communauté de moines. Cunda, si l'on devait dire d'un enseignement, en parlant avec justesse : 'Il est parfait en tous ses aspects, complet en tous ses détails, sans manque ni surplus, bien exposé et intégralement accompli', c'est précisément de cet enseignement-ci que l'on devrait le dire, en affirmant : 'Il est parfait en tous ses aspects... bien exposé et intégralement accompli'. »

‘‘Udako sudaṃ, cunda, rāmaputto evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘passaṃ na passatī’ti. Kiñca passaṃ na passatīti? Khurassa sādhunisitassa talamassa passati, dhārañca khvassa na passati. Idaṃ vuccati – ‘passaṃ na passatī’ti. Yaṃ kho panetaṃ, cunda, udakena rāmaputtena bhāsitaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ khurameva sandhāya. Yañca taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘passaṃ na passatī’ti, idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘passaṃ na passatī’ti. Kiñca passaṃ na passatīti? Evaṃ sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsitanti, iti hetaṃ passati. Idamettha apakaḍḍheyya, evaṃ taṃ parisuddhataraṃ assāti, iti hetaṃ na passati. Idamettha upakaḍḍheyya, evaṃ taṃ paripūraṃ assāti, iti [Pg.105] hetaṃ na passati. Idaṃ vuccati cunda – ‘passaṃ na passatī’ti. Yaṃ kho taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ…pe… brahmacariyaṃ suppakāsita’nti. Idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsita’nti.

« Cunda, Udaka, fils de Rāma, avait coutume de dire : 'Tout en voyant, il ne voit pas'. Et que voit-il sans voir ? Il voit la lame d'un rasoir bien aiguisé, mais il n'en voit pas le tranchant. C'est ce qu'il appelle 'tout en voyant, il ne voit pas'. Or, Cunda, ce que disait Udaka Rāmaputta est inférieur, vulgaire, commun, non noble et sans profit, car cela ne concernait qu'un rasoir. Mais si l'on devait dire avec justesse 'tout en voyant, il ne voit pas', c'est à propos de ceci qu'on devrait le dire. Et que voit-on sans voir ? On voit cet enseignement spirituel ainsi bien exposé, parfait en tous ses aspects, complet en tous ses détails, sans manque ni surplus, intégralement accompli. On le voit ainsi. Cependant, on ne voit rien ici qui devrait être retranché pour le rendre plus pur, et on ne voit rien ici qui devrait être ajouté pour le rendre plus complet. C'est cela qu'on appelle, Cunda : 'tout en voyant, il ne voit pas'. Cunda, si l'on devait dire d'un enseignement, en parlant avec justesse : 'Il est parfait en tous ses aspects... bien exposé et intégralement accompli', c'est précisément de cet enseignement-ci que l'on devrait le dire avec justesse : 'Il est parfait en tous ses aspects, complet en tous ses détails, sans manque ni surplus, bien exposé et intégralement accompli'. »

Saṅgāyitabbadhammo

Les enseignements à réciter ensemble

177. Tasmātiha, cunda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, tattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame ca te, cunda, dhammā mayā abhiññā desitā, yattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ? Seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime kho te, cunda, dhammā mayā abhiññā desitā. Yattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

177. « C'est pourquoi, Cunda, tous ces enseignements que je vous ai fait connaître par ma connaissance directe, vous devez tous vous réunir et vous assembler pour les réciter ensemble, en confrontant le sens avec le sens et la lettre avec la lettre, sans vous disputer, afin que cette vie sainte soit durable et subsiste longtemps, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. Et quels sont, Cunda, ces enseignements que je vous ai fait connaître par ma connaissance directe... ? Ce sont : les quatre établissements de la présence d'esprit, les quatre efforts justes, les quatre bases du pouvoir spirituel, les cinq facultés, les cinq forces, les sept facteurs d'éveil et le noble chemin octuple. Ce sont là, Cunda, les enseignements que je vous ai fait connaître par ma connaissance directe, sur lesquels vous devez tous vous réunir et vous assembler pour les réciter ensemble, en confrontant le sens avec le sens et la lettre avec la lettre, sans vous disputer, afin que cette vie sainte soit durable et subsiste longtemps, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. »

Saññāpetabbavidhi

La méthode pour instruire

178. ‘‘Tesañca vo, cunda, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññataro sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañceva micchā gaṇhāti, byañjanāni ca micchā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imassa nu kho, āvuso, atthassa imāni vā byañjanāni etāni vā byañjanāni katamāni opāyikatarāni, imesañca byañjanānaṃ ayaṃ vā attho eso vā attho [Pg.106] katamo opāyikataro’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imassa kho, āvuso, atthassa imāneva byañjanāni opāyikatarāni, yā ceva etāni; imesañca byañjanānaṃ ayameva attho opāyikataro, yā ceva eso’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo, anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tassa ca atthassa tesañca byañjanānaṃ nisantiyā.

178. « Cunda, alors que vous vivez en harmonie, dans une joie partagée et sans dispute, il se peut qu'un compagnon dans la vie sainte expose le Dhamma au milieu de la communauté. Si vous pensez à ce sujet : 'Cet vénérable saisit mal le sens et emploie mal les termes', vous ne devez ni l'approuver ni le réprimander. Sans l'approuver ni le réprimander, il convient de l'interroger ainsi : 'Ami, pour ce sens, quels sont les termes les plus appropriés, ceux-ci ou ceux-là ? Et pour ces termes, quel est le sens le plus approprié, celui-ci ou celui-là ?' S'il répond : 'Ami, pour ce sens, ce sont ces termes-ci qui sont les plus appropriés ; et pour ces termes, c'est ce sens-ci qui est le plus approprié', il ne faut ni le flatter ni le rabaisser, mais l'instruire avec soin pour qu'il examine attentivement ce sens et ces termes. »

179. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañhi kho micchā gaṇhāti byañjanāni sammā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imesaṃ nu kho, āvuso, byañjanānaṃ ayaṃ vā attho eso vā attho katamo opāyikataro’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imesaṃ kho, āvuso, byañjanānaṃ ayameva attho opāyikataro, yā ceva eso’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo, anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tasseva atthassa nisantiyā.

179. « De même, Cunda, si un autre compagnon dans la vie sainte expose le Dhamma au milieu de la communauté et que vous pensiez : 'Cet vénérable saisit mal le sens, mais emploie correctement les termes', vous ne devez ni l'approuver ni le réprimander. Sans l'approuver ni le réprimander, il convient de l'interroger ainsi : 'Ami, pour ces termes, quel est le sens le plus approprié, celui-ci ou celui-là ?' S'il répond : 'Ami, pour ces termes, c'est ce sens-ci qui est le plus approprié', il ne faut ni le flatter ni le rabaisser, mais l'instruire avec soin pour qu'il examine attentivement ce sens-là précisément. »

180. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañhi kho sammā gaṇhāti byañjanāni micchā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ; anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imassa nu kho, āvuso, atthassa imāni vā byañjanāni etāni vā byañjanāni katamāni opāyikatarānī’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imassa kho, āvuso, atthassa imāneva byañjanāni opayikatarāni, yāni ceva etānī’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo; anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tesaññeva byañjanānaṃ nisantiyā.

180. « Si un autre compagnon dans la vie sainte, Cunda, prêche le Dhamma au sein du Sangha, et que vous pensiez : 'Cet homme vénérable saisit certes correctement le sens, mais exprime mal les mots', alors il ne faut ni s'en réjouir ni le blâmer. Sans s'en réjouir ni le blâmer, il convient de lui dire : 'Cher ami, pour ce sens, lesquelles de ces expressions ou de celles-là sont les plus appropriées ?' S'il répond : 'Cher ami, pour ce sens, seules ces expressions sont les plus appropriées, plutôt que celles-là', alors il ne faut ni l'exalter ni le rabaisser. Sans l'exalter ni le rabaisser, on doit simplement l'amener à bien comprendre l'examen de ces expressions mêmes. »

181. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañceva sammā gaṇhāti byañjanāni [Pg.107] ca sammā ropetī’ti. Tassa ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ anumoditabbaṃ; tassa ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā so evamassa vacanīyo – ‘lābhā no āvuso, suladdhaṃ no āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma evaṃ atthupetaṃ byañjanupeta’nti.

181. « Si un autre compagnon dans la vie sainte, Cunda, prêche le Dhamma au sein du Sangha, et que vous pensiez : 'Cet homme vénérable saisit certes correctement le sens et exprime aussi correctement les mots', alors il convient de se réjouir de ses paroles et de les approuver en disant : 'C’est bien'. S’étant réjoui de ses paroles et les ayant approuvées en disant : 'C’est bien', il convient de lui dire : 'C'est pour nous un gain, c'est pour nous une grande chance, cher ami, que nous voyions un tel compagnon dans la vie sainte, doué d’un tel sens et d’une telle expression'. »

Paccayānuññātakāraṇaṃ

La raison de l'autorisation des nécessités de la vie

182. ‘‘Na vo ahaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemi. Na panāhaṃ, cunda, samparāyikānaṃyeva āsavānaṃ paṭighātāya dhammaṃ desemi. Diṭṭhadhammikānaṃ cevāhaṃ, cunda, āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemi; samparāyikānañca āsavānaṃ paṭighātāya. Tasmātiha, cunda, yaṃ vo mayā cīvaraṃ anuññātaṃ, alaṃ vo taṃ – yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapa samphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ. Yo vo mayā piṇḍapāto anuññāto, alaṃ vo so yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca. Yaṃ vo mayā senāsanaṃ anuññātaṃ, alaṃ vo taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodana paṭisallānārāmatthaṃ. Yo vo mayā gilānapaccayabhesajja parikkhāro anuññāto, alaṃ vo so yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya abyāpajjaparamatāya.

182. « Cunda, ce n'est pas seulement pour la restriction des souillures liées à la vie présente que je vous enseigne le Dhamma. Et ce n'est pas non plus seulement pour l'élimination des souillures liées à la vie future que je vous enseigne le Dhamma. Cunda, je vous enseigne le Dhamma à la fois pour la restriction des souillures liées à la vie présente et pour l'élimination des souillures liées à la vie future. C'est pourquoi, Cunda, la robe que je vous ai autorisée est suffisante pour vous protéger du froid, pour vous protéger de la chaleur, pour vous protéger du contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles, et uniquement pour couvrir les parties honteuses. La nourriture d'aumône que je vous ai autorisée est suffisante uniquement pour la subsistance et le maintien de ce corps, pour mettre fin à la souffrance de la faim et pour soutenir la vie sainte, en pensant : 'Ainsi, j'éliminerai la sensation ancienne et je ne ferai pas naître de sensation nouvelle ; j'aurai de quoi subsister, je serai sans reproche et je vivrai dans le confort'. Le logement que je vous ai autorisé est suffisant pour vous protéger du froid, pour vous protéger de la chaleur, pour vous protéger du contact des taons, des moustiques, du vent, du soleil et des reptiles, et uniquement pour écarter les dangers des saisons et pour goûter au plaisir de la retraite. Les médicaments et provisions pour les malades que je vous ai autorisés sont suffisants pour éliminer les sensations de douleur dues aux maladies qui surviennent et pour atteindre le plus haut degré de bien-être sans affliction. »

Sukhallikānuyogo

L'attachement à la recherche du plaisir

183. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sukhallikānuyogamanuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘katamo so[Pg.108], āvuso, sukhallikānuyogo? Sukhallikānuyogā hi bahū anekavihitā nānappakārakā’ti.

183. « Il est tout à fait possible, Cunda, que des errants d'autres écoles disent : 'Les ascètes fils de Sakya vivent attachés à la recherche du plaisir.' À de tels errants d'autres écoles, il convient de répondre : 'Quel est donc, chers amis, cet attachement à la recherche du plaisir ? Car l'attachement à la recherche du plaisir est multiple, de diverses sortes et de différents aspects'. »

‘‘Cattārome, cunda, sukhallikānuyogā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti. Katame cattāro?

« Cunda, il existe ces quatre formes d'attachement à la recherche du plaisir qui sont viles, vulgaires, propres aux gens du commun, ignobles et sans profit ; elles ne mènent ni au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation, ni à la paix, ni à la connaissance supérieure, ni à l'éveil, ni au Nibbāna. Quelles sont ces quatre ? »

‘‘Idha, cunda, ekacco bālo pāṇe vadhitvā vadhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ paṭhamo sukhallikānuyogo.

« Ici, Cunda, un certain insensé, après avoir tué et encore tué des êtres vivants, se procure du plaisir et se complaît. C'est la première forme d'attachement à la recherche du plaisir. »

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco adinnaṃ ādiyitvā ādiyitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ dutiyo sukhallikānuyogo.

« De plus, Cunda, ici un certain insensé, après avoir pris et encore pris ce qui n'est pas donné, se procure du plaisir et se complaît. C'est la deuxième forme d'attachement à la recherche du plaisir. »

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco musā bhaṇitvā bhaṇitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ tatiyo sukhallikānuyogo.

« De plus, Cunda, ici un certain insensé, après avoir proféré et encore proféré des mensonges, se procure du plaisir et se complaît. C'est la troisième forme d'attachement à la recherche du plaisir. »

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Ayaṃ catuttho sukhallikānuyogo.

« De plus, Cunda, ici un certain insensé, étant pourvu et doté des cinq types de plaisirs sensuels, s'y adonne. C'est la quatrième forme d'attachement à la recherche du plaisir. »

‘‘Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti.

« Cunda, ces quatre formes d'attachement à la recherche du plaisir sont viles, vulgaires, propres aux gens du commun, ignobles et sans profit ; elles ne mènent ni au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation, ni à la paix, ni à la connaissance supérieure, ni à l'éveil, ni au Nibbāna. »

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ime cattāro sukhallikānuyoge anuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Te vo ‘māhevaṃ’ tissu vacanīyā. Na te vo sammā vadamānā vadeyyuṃ, abbhācikkheyyuṃ asatā abhūtena.

« Il est possible, Cunda, que des errants d'autres écoles disent : 'Les ascètes fils de Sakya vivent attachés à ces quatre formes de recherche du plaisir.' Vous devriez leur répondre : 'Ne dites pas cela'. Ils ne parleraient pas avec justesse à votre sujet, ils vous calomnieraient avec ce qui n'est ni vrai ni réel. »

184. ‘‘Cattārome, cunda, sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame cattāro?

184. « Cunda, il existe ces quatre autres formes d'attachement à la recherche du plaisir qui mènent exclusivement au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil et au Nibbāna. Quelles sont ces quatre ? »

‘‘Idha, cunda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ paṭhamo sukhallikānuyogo.

« Ici, Cunda, un moine, s'étant éloigné des plaisirs sensuels et s'étant éloigné des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, et qui possède la joie et le bonheur nés du retrait. C'est la première forme d'attachement à la recherche du plaisir. »

‘‘Puna [Pg.109] caparaṃ, cunda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ dutiyo sukhallikānuyogo.

« De plus, Cunda, le moine, par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... entre et demeure dans le deuxième jhana. C'est la deuxième forme d'attachement à la recherche du plaisir. »

‘‘Puna caparaṃ, cunda, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ tatiyo sukhallikānuyogo.

« De plus, Cunda, le moine, par la disparition de la joie... entre et demeure dans le troisième jhana. C'est la troisième forme d'attachement à la recherche du plaisir. »

‘‘Puna caparaṃ, cunda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho sukhallikānuyogo.

« De plus, Cunda, le moine, par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur... entre et demeure dans le quatrième jhana. C'est la quatrième forme d'attachement à la recherche du plaisir. »

‘‘Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.

« Cunda, ces quatre formes d'attachement à la recherche du plaisir mènent exclusivement au désenchantement, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance supérieure, à l'éveil et au Nibbāna. »

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ime cattāro sukhallikānuyoge anuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Te vo ‘evaṃ’ tissu vacanīyā. Sammā te vo vadamānā vadeyyuṃ, na te vo abbhācikkheyyuṃ asatā abhūtena.

« Cunda, il se peut que des errants d'autres écoles disent : “Ces ascètes fils des Sakyas vivent adonnés à ces quatre formes d'attachement au plaisir.” On devrait leur répondre : “C'est exact.” En disant cela, ils parleraient conformément à la vérité et ne vous calomnieraient pas par des propos faux ou mensongers. »

Sukhallikānuyogānisaṃso

Les bienfaits de l'attachement au plaisir

185. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ime panāvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ kati phalāni katānisaṃsā pāṭikaṅkhā’ti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘ime kho, āvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ cattāri phalāni cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Katame cattāro? Idhāvuso, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Idaṃ paṭhamaṃ phalaṃ, paṭhamo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Idaṃ dutiyaṃ phalaṃ, dutiyo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Idaṃ tatiyaṃ phalaṃ, tatiyo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṃ catutthaṃ phalaṃ catuttho ānisaṃso. Ime [Pg.110] kho, āvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ imāni cattāri phalāni, cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti.

185. « Cunda, il se peut que des errants d'autres écoles demandent : “Mais, chers amis, pour ceux qui vivent adonnés à ces quatre formes d'attachement au plaisir, quels fruits et quels bienfaits peut-on espérer ?” À de tels errants, on devrait répondre : “Chers amis, pour ceux qui vivent adonnés à ces quatre formes d'attachement au plaisir, quatre fruits et quatre bienfaits sont à espérer. Quels sont ces quatre ? Ici, chers amis, un moine, par la destruction de trois entraves, est un auditeur entré dans le courant (sotāpanna), non sujet à la déchéance, assuré de sa destination et destiné à l'éveil complet. C'est le premier fruit, le premier bienfait. De plus, un moine, par la destruction de trois entraves et par l'affaiblissement du désir, de la haine et de l'illusion, est un de ceux qui reviennent une seule fois (sakadāgāmī) ; revenant une seule fois en ce monde, il met fin à la souffrance. C'est le deuxième fruit, le deuxième bienfait. De plus, un moine, par la destruction des cinq entraves inférieures, renaît spontanément et y atteint le parinibbāna sans plus jamais revenir de ce monde. C'est le troisième fruit, le troisième bienfait. De plus, un moine, par la destruction des souillures (āsava), réalise par lui-même, grâce à une connaissance directe, dès cette vie, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans souillures, et y demeure après les avoir atteintes. C'est le quatrième fruit, le quatrième bienfait. Chers amis, pour ceux qui vivent adonnés à ces quatre formes d'attachement au plaisir, ce sont là les quatre fruits et les quatre bienfaits auxquels on peut s'attendre.” »

Khīṇāsavaabhabbaṭhānaṃ

Les actes impossibles pour celui dont les souillures sont détruites

186. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘aṭṭhitadhammā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sāvakānaṃ dhammā desitā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā. Seyyathāpi, āvuso, indakhīlo vā ayokhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampavedhī. Evameva kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sāvakānaṃ dhammā desitā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā. Yo so, āvuso, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṃ. Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe āgārikabhūto; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu chandāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dosāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu mohāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu bhayāgatiṃ gantuṃ. Yo so, āvuso, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritu’’nti.

186. « Cunda, il se peut que des errants d'autres écoles disent : “Les ascètes fils des Sakyas vivent sans stabilité dans la doctrine.” À de tels errants, on devrait répondre : “Chers amis, le Bienheureux qui sait, qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé, a enseigné et prescrit à ses disciples des principes qui ne doivent pas être transgressés tout au long de la vie. Tout comme un pilier de pierre ou un pilier de fer, avec une base profonde et bien scellée, est immobile et inébranlable, de même, chers amis, les principes que le Bienheureux qui sait et voit... a enseignés et prescrits à ses disciples ne peuvent être transgressés tout au long de la vie. Chers amis, le moine qui est un Arahant, dont les souillures sont détruites, qui a vécu la vie sainte, fait ce qu'il y avait à faire, déposé le fardeau, atteint son propre but, totalement détruit les entraves de l'existence, et qui est libéré par une connaissance parfaite, est incapable de transgresser neuf points. Il est incapable, chers amis, le moine dont les souillures sont détruites, de priver intentionnellement un être vivant de la vie ; il est incapable de prendre ce qui ne lui est pas donné avec l'intention de voler ; il est incapable d'avoir des rapports sexuels ; il est incapable de mentir sciemment ; il est incapable de stocker des plaisirs des sens pour en jouir comme il le faisait autrefois en tant que laïc ; il est incapable de suivre une mauvaise voie par attachement ; il est incapable de suivre une mauvaise voie par haine ; il est incapable de suivre une mauvaise voie par égarement ; il est incapable de suivre une mauvaise voie par peur. Chers amis, le moine qui est un Arahant... libéré par une connaissance parfaite, est incapable de transgresser ces neuf points.” »

Pañhābyākaraṇaṃ

L'explication des questions

187. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘atītaṃ kho addhānaṃ ārabbha samaṇo gotamo atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapeti, no ca kho anāgataṃ addhānaṃ ārabbha atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapeti, tayidaṃ kiṃsu tayidaṃ kathaṃsū’ti? Te ca aññatitthiyā [Pg.111] paribbājakā aññavihitakena ñāṇadassanena aññavihitakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapetabbaṃ maññanti yathariva bālā abyattā. Atītaṃ kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa satānusāri ñāṇaṃ hoti; so yāvatakaṃ ākaṅkhati tāvatakaṃ anussarati. Anāgatañca kho addhānaṃ ārabbha tathāgatassa bodhijaṃ ñāṇaṃ uppajjati – ‘ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’ti. ‘Atītaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Atītaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Atītaṃ cepi cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Anāgataṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti…pe… tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya.

187. « Cunda, il se peut que des errants d'autres écoles disent : “Concernant le passé, l'ascète Gotama manifeste une connaissance et une vision sans limites, mais il n'en manifeste pas de telle concernant le futur. Qu'est-ce que cela signifie ? Pourquoi en est-il ainsi ?” Ces errants d'autres écoles, comme des gens sots et ignorants, s'imaginent qu'une forme de connaissance et de vision peut être manifestée par une autre. Cunda, concernant le passé, le Tathāgata possède une connaissance qui suit la mémoire ; il se souvient d'autant de choses qu'il le souhaite. Quant au futur, une connaissance née de l'Éveil surgit chez le Tathāgata : “Ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus d'existence future pour moi.” Cunda, si un fait passé n'est pas avéré, n'est pas vrai et n'est pas lié au bien, le Tathāgata ne l'énonce pas. Si un fait passé est avéré et vrai, mais n'est pas lié au bien, le Tathāgata ne l'énonce pas non plus. Si un fait passé est avéré, vrai et lié au bien, alors le Tathāgata connaît le moment opportun pour répondre à cette question. Cunda, si un fait futur n'est pas avéré... [jusqu'à] ...pour répondre à cette question. Cunda, si un fait présent n'est pas avéré, n'est pas vrai et n'est pas lié au bien, le Tathāgata ne l'énonce pas. Si un fait présent est avéré et vrai, mais n'est pas lié au bien, le Tathāgata ne l'énonce pas non plus. Si un fait présent est avéré, vrai et lié au bien, alors le Tathāgata connaît le moment opportun pour répondre à cette question. »

188. ‘‘Iti kho, cunda, atītānāgatapaccuppannesu dhammesu tathāgato kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yañca kho, cunda, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati. Sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yathāvādī, cunda, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Sadevake loke, cunda, samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati.

188. « Ainsi, Cunda, concernant les phénomènes du passé, du futur et du présent, le Tathāgata parle au moment opportun, parle de ce qui est réel, parle de ce qui est bénéfique, parle du Dhamma et parle de la Discipline ; c'est pourquoi il est appelé 'Tathāgata'. Et tout ce qui, Cunda, dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette génération de samanas et de brahmanes, de devas et d'humains, est vu, entendu, perçu, connu, atteint, recherché et examiné par l'esprit, tout cela a été pleinement compris par le Tathāgata ; c'est pourquoi il est appelé 'Tathāgata'. De plus, Cunda, depuis la nuit où le Tathāgata s'éveille à l'insurpassable et parfait éveil, jusqu'à la nuit où il s'éteint dans l'élément de Nibbāna sans résidu, tout ce qu'il énonce, dit et explique dans cet intervalle est exactement ainsi et non autrement ; c'est pourquoi il est appelé 'Tathāgata'. Comme il parle, Cunda, ainsi le Tathāgata agit ; et comme il agit, ainsi il parle. Puisqu'il agit selon ses paroles et parle selon ses actes, c'est pourquoi il est appelé 'Tathāgata'. Dans le monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmas, parmi cette génération de samanas et de brahmanes, de devas et d'humains, le Tathāgata est le vainqueur, non vaincu par autrui, voyant tout avec certitude et exerçant la maîtrise ; c'est pourquoi il est appelé 'Tathāgata'. »

Abyākataṭṭhānaṃ

Le domaine des points non déclarés

189. ‘‘Ṭhānaṃ [Pg.112] kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ nu kho, āvuso, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘abyākataṃ kho, āvuso, bhagavatā – ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

189. « Il se peut en effet, Cunda, que des errants d'autres écoles disent ceci : 'Amis, le Tathāgata existe-t-il après la mort ? Seul ceci est la vérité, tout le reste est vain.' À de tels errants d'autres écoles, Cunda, on devrait répondre : 'Amis, le Béni n'a pas déclaré que le Tathāgata existe après la mort, et que seul ceci est la vérité, tout le reste étant vain.' »

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etampi kho, āvuso, bhagavatā abyākataṃ – ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

« Il se peut en effet, Cunda, que des errants d'autres écoles disent ceci : 'Mais alors, amis, le Tathāgata n'existe-t-il pas après la mort ? Seul ceci est la vérité, tout le reste est vain.' À de tels errants d'autres écoles, Cunda, on devrait répondre : 'Amis, cela non plus n'a pas été déclaré par le Béni : que le Tathāgata n'existe pas après la mort, et que seul ceci est la vérité, tout le reste étant vain.' »

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘abyākataṃ kho etaṃ, āvuso, bhagavatā – ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

« Il se peut en effet, Cunda, que des errants d'autres écoles disent ceci : 'Mais alors, amis, le Tathāgata existe-t-il et n'existe-t-il pas après la mort ? Seul ceci est la vérité, tout le reste est vain.' À de tels errants d'autres écoles, Cunda, on devrait répondre : 'Amis, cela n'a pas été déclaré par le Béni : que le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort, et que seul ceci est la vérité, tout le reste étant vain.' »

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etampi kho, āvuso, bhagavatā abyākataṃ – ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

« Il se peut en effet, Cunda, que des errants d'autres écoles disent ceci : 'Mais alors, amis, le Tathāgata n'existe-t-il ni n'existe-t-il pas après la mort ? Seul ceci est la vérité, tout le reste est vain.' À de tels errants d'autres écoles, Cunda, on devrait répondre : 'Amis, cela non plus n'a pas été déclaré par le Béni : que le Tathāgata n'existe ni n'existe pas après la mort, et que seul ceci est la vérité, tout le reste étant vain.' »

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kasmā panetaṃ, āvuso, samaṇena gotamena abyākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘na hetaṃ, āvuso, atthasaṃhitaṃ na dhammasaṃhitaṃ na ādibrahmacariyakaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, tasmā taṃ bhagavatā abyākata’nti.

« Il se peut en effet, Cunda, que des errants d'autres écoles disent ceci : 'Mais pourquoi, amis, cela n'a-t-il pas été déclaré par le moine Gotama ?' À de tels errants d'autres écoles, Cunda, on devrait répondre : 'Amis, car cela n'est pas lié au but, ni lié au Dhamma, cela ne constitue pas le fondement de la vie sainte, et ne conduit pas au désenchantement, ni au détachement, ni à la cessation, ni à la paix, ni à la connaissance directe, ni à l'éveil, ni au Nibbāna. C'est pourquoi cela n'a pas été déclaré par le Béni.' »

Byākataṭṭhānaṃ

Le domaine des points déclarés

190. ‘‘Ṭhānaṃ [Pg.113] kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, samaṇena gotamena byākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘idaṃ dukkhanti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhasamudayoti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhanirodhoti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, āvuso, bhagavatā byākata’nti.

190. « Il se peut en effet, Cunda, que des errants d'autres écoles disent ceci : 'Mais qu'est-ce qui, amis, a été déclaré par le moine Gotama ?' À de tels errants d'autres écoles, Cunda, on devrait répondre : 'Amis, "Ceci est la souffrance", voilà ce qui a été déclaré par le Béni ; "Ceci est l'origine de la souffrance", voilà ce qui a été déclaré par le Béni ; "Ceci est la cessation de la souffrance", voilà ce qui a été déclaré par le Béni ; "Ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance", voilà ce qui a été déclaré par le Béni.' »

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kasmā panetaṃ, āvuso, samaṇena gotamena byākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etañhi, āvuso, atthasaṃhitaṃ, etaṃ dhammasaṃhitaṃ, etaṃ ādibrahmacariyakaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Tasmā taṃ bhagavatā byākata’nti.

« Il se peut en effet, Cunda, que des errants d'autres écoles disent ceci : 'Mais pourquoi, amis, cela a-t-il été déclaré par le moine Gotama ?' À de tels errants d'autres écoles, Cunda, on devrait répondre : 'Amis, car cela est lié au but, cela est lié au Dhamma, cela constitue le fondement de la vie sainte, et conduit au désenchantement total, au détachement, à la cessation, à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil et au Nibbāna. C'est pourquoi cela a été déclaré par le Béni.' »

Pubbantasahagatadiṭṭhinissayā

Les fondements des vues concernant le passé

191. ‘‘Yepi te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi? Yepi te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi? Katame ca te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. (Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi) ? Santi kho, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Santi pana, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko ca… neva sassato nāsassato attā ca loko ca… sayaṃkato attā ca loko ca… paraṃkato attā ca loko ca… sayaṃkato ca [Pg.114] paraṃkato ca attā ca loko ca… asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Sassataṃ sukhadukkhaṃ… asassataṃ sukhadukkhaṃ… sassatañca asassatañca sukhadukkhaṃ… nevasassataṃ nāsassataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ… paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ… asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti.

191. « Cunda, pour ce qui est des points de vue fondés sur le passé, je vous les ai expliqués de la manière dont ils doivent être expliqués. Et quant à la manière dont ils ne doivent pas être expliqués, pourquoi vous les expliquerais-je ainsi ? De même, Cunda, pour les points de vue fondés sur le futur, je vous les ai expliqués de la manière dont ils doivent être expliqués. Et quant à la manière dont ils ne doivent pas être expliqués, pourquoi vous les expliquerais-je ainsi ? Et quels sont, Cunda, les points de vue fondés sur le passé que je vous ai expliqués selon la manière appropriée ? Cunda, il y a certains ascètes et brahmanes qui soutiennent et professent ceci : “L'âme et le monde sont éternels ; seule cette vue est vraie, toute autre est vaine.” Il y a aussi d'autres ascètes et brahmanes qui soutiennent : “L'âme et le monde ne sont pas éternels... l'âme et le monde sont à la fois éternels et non éternels... l'âme et le monde ne sont ni éternels ni non éternels... l'âme et le monde sont créés par soi-même... l'âme et le monde sont créés par autrui... l'âme et le monde sont créés à la fois par soi-même et par autrui... l'âme et le monde sont apparus sans cause, sans avoir été créés ni par soi-même ni par autrui ; seule cette vue est vraie, toute autre est vaine.” Ils disent aussi : “Le plaisir et la douleur sont éternels... le plaisir et la douleur ne sont pas éternels... le plaisir et la douleur sont à la fois éternels et non éternels... le plaisir et la douleur ne sont ni éternels ni non éternels... le plaisir et la douleur sont créés par soi-même... le plaisir et la douleur sont créés par autrui... le plaisir et la douleur sont créés à la fois par soi-même et par autrui... le plaisir et la douleur sont apparus sans cause, sans avoir été créés ni par soi-même ni par autrui ; seule cette vue est vraie, toute autre est vaine.” »

192. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti.

192. « À cet égard, Cunda, quant aux ascètes et brahmanes qui soutiennent et professent ceci : “L'âme et le monde sont éternels ; seule cette vue est vraie, toute autre est vaine”, je m'approche d'eux et leur dis : “Amis, est-ce vraiment ainsi que vous l'affirmez : ‘L'âme et le monde sont éternels’ ?” Ce qu'ils déclarent ainsi : “Seule cette vue est vraie, toute autre est vaine”, je ne le leur concède pas. Pourquoi donc ? Parce que, Cunda, il y a dans ce monde certains êtres qui perçoivent les choses différemment. En ce qui concerne cette désignation, je ne vois personne qui me soit égal en connaissance, encore moins supérieur. Au contraire, c'est moi qui suis supérieur en ce qui concerne la désignation approfondie des choses. »

193. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko ca… nevasassato nāsassato attā ca loko ca… sayaṃkato attā ca loko ca… paraṃkato attā ca loko ca… sayaṃkato ca paraṃkato ca attā ca loko ca… asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca… sassataṃ sukhadukkhaṃ… asassataṃ sukhadukkhaṃ… sassatañca asassatañca sukhadukkhaṃ… nevasassataṃ nāsassataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ… paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ… asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkha’’’nti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti. Ime kho te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā[Pg.115]. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmīti ?

193. « À cet égard, Cunda, quant aux ascètes et brahmanes qui soutiennent et professent ceci : “L'âme et le monde ne sont pas éternels... (jusqu’à)... le plaisir et la douleur sont apparus sans cause, sans avoir été créés ni par soi-même ni par autrui ; seule cette vue est vraie, toute autre est vaine”, je m'approche d'eux et leur dis : “Amis, est-ce vraiment ainsi que vous l'affirmez : ‘Le plaisir et la douleur sont apparus sans cause, sans avoir été créés ni par soi-même ni par autrui’ ?” Ce qu'ils déclarent ainsi : “Seule cette vue est vraie, toute autre est vaine”, je ne le leur concède pas. Pourquoi donc ? Parce que, Cunda, il y a dans ce monde certains êtres qui perçoivent les choses différemment. En ce qui concerne cette désignation, je ne vois personne qui me soit égal, encore moins supérieur. Au contraire, c'est moi qui suis supérieur en ce qui concerne la désignation approfondie. Tels sont, Cunda, les points de vue fondés sur le passé que je vous ai expliqués de la manière dont ils doivent être expliqués. Et quant à la manière dont ils ne doivent pas être expliqués, pourquoi vous les expliquerais-je ainsi ? »

Aparantasahagatadiṭṭhinissayā

Points de vue fondés sur le futur

194. ‘‘Katame ca te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. (Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmī) ? Santi, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Santi pana, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpī nārūpī attā hoti… saññī attā hoti… asaññī attā hoti… nevasaññīnāsaññī attā hoti… attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti.

194. « Et quels sont, Cunda, les points de vue fondés sur le futur que je vous ai expliqués de la manière dont ils doivent être expliqués ? Cunda, il y a certains ascètes et brahmanes qui soutiennent et professent ceci : “L'âme possède une forme et demeure saine après la mort ; seule cette vue est vraie, toute autre est vaine.” Il y a d'autres ascètes et brahmanes qui soutiennent : “L'âme est sans forme... l'âme possède à la fois une forme et est sans forme... l'âme n'a ni forme ni n'est sans forme... l'âme possède la perception... l'âme est sans perception... l'âme n'a ni perception ni n'est sans perception... l'âme est anéantie, périt et n'existe plus après la mort ; seule cette vue est vraie, toute autre est vaine.” À cet égard, Cunda, quant aux ascètes et brahmanes qui soutiennent : “L'âme possède une forme et demeure saine après la mort ; seule cette vue est vraie, toute autre est vaine”, je m'approche d'eux et leur dis : “Amis, est-ce ainsi que vous l'affirmez ?” Ce qu'ils déclarent ainsi : “Seule cette vue est vraie, toute autre est vaine”, je ne le leur concède pas. Pourquoi donc ? Parce que, Cunda, il y a dans ce monde certains êtres qui perçoivent les choses différemment. En ce qui concerne cette désignation, je ne vois personne qui me soit égal, encore moins supérieur. Au contraire, c'est moi qui suis supérieur en ce qui concerne la désignation approfondie. »

195. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpīnārūpī attā hoti… saññī attā hoti… asaññī attā hoti… nevasaññīnāsaññī attā hoti… attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? Yañca kho te, cunda, evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā [Pg.116] samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti. Ime kho te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmīti ?

195. « Là, Cunda, parmi ces ascètes et brahmanes qui tiennent de tels propos et de telles vues : “L’âme est sans forme... [pe]... l’âme possède à la fois une forme et est sans forme... l’âme n’a ni forme ni est sans forme... l’âme est douée de perception... l’âme est sans perception... l’âme n’est ni douée de perception ni sans perception... l’âme est anéantie, détruite, et n’existe plus après la mort ; cela seul est vrai, tout le reste est vain.” J’approche ceux-là et je leur dis : “Est-il vrai, mes amis, qu’il est dit : ‘l’âme est anéantie, détruite et n’existe plus après la mort’ ?” Quant à ce qu’ils affirment, Cunda, en disant : “Cela seul est vrai, tout le reste est vain”, je ne le leur concède pas. Pourquoi cela ? Parce qu’ici, Cunda, il y a certains êtres qui perçoivent cela différemment. Dans cette proclamation [de vues], Cunda, je ne vois personne qui soit mon égal, encore moins mon supérieur. En revanche, j’y suis moi-même supérieur en ce qui concerne la connaissance transcendante. Telles sont, Cunda, les dépendances aux vues liées au futur, que je vous ai expliquées comme elles doivent l’être. Et pourquoi vous expliquerais-je ces vues de la manière dont elles ne doivent pas être expliquées ? »

196. ‘‘Imesañca, cunda, pubbantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ imesañca aparantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ pahānāya samatikkamāya evaṃ mayā cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā. Katame cattāro? Idha, cunda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Imesañca cunda, pubbantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ imesañca aparantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ pahānāya samatikkamāya. Evaṃ mayā ime cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā’’ti.

196. « Cunda, pour l’abandon et le dépassement de ces dépendances aux vues liées au passé ainsi que de ces dépendances aux vues liées au futur, j’ai enseigné et établi les quatre fondements de l’attention. Quels sont ces quatre ? Ici, Cunda, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l’affliction pour le monde. Il demeure en contemplant les sensations... [pe]... l’esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, pleinement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l’affliction pour le monde. Pour l’abandon et le dépassement de ces dépendances aux vues liées au passé ainsi que de ces dépendances aux vues liées au futur, c’est ainsi que j’ai enseigné et établi ces quatre fondements de l’attention. »

197. Tena kho pana samayena āyasmā upavāṇo bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho āyasmā upavāṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Pāsādiko vatāyaṃ, bhante, dhammapariyāyo; supāsādiko vatāyaṃ bhante, dhammapariyāyo, ko nāmāyaṃ bhante dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Tasmātiha tvaṃ, upavāṇa, imaṃ dhammapariyāyaṃ ‘pāsādiko’ tveva naṃ dhārehī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā upavāṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

197. En ce temps-là, le vénérable Upavāṇa se tenait derrière le Béni en l’éventant. Alors, le vénérable Upavāṇa dit au Béni : « C’est merveilleux, Seigneur ! C’est extraordinaire, Seigneur ! Cette exposition du Dhamma est si inspirante, Seigneur ; cette exposition du Dhamma est profondément inspirante, Seigneur. Quel est donc le nom de cette exposition du Dhamma, Seigneur ? » — « C’est pourquoi, Upavāṇa, retiens cette exposition du Dhamma dans cet Enseignement sous le nom même de “Pāsādika” (L’Inspirante). » Le Béni dit cela. Le vénérable Upavāṇa, ravi, se réjouit des paroles du Béni.

Pāsādikasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Fin du Pāsādika Sutta, le sixième.

7. Lakkhaṇasuttaṃ

7. 7. Lakkhaṇa Sutta (Le Discours sur les Marques)

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni

Les trente-deux marques d’un Grand Homme

198. Evaṃ [Pg.117] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

198. Ainsi ai-je entendu : En un temps, le Béni séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, le monastère d’Anāthapiṇḍika. Là, le Béni s’adressa aux moines en disant : « Moines ! » — « Seigneur ! », répondirent ces moines au Béni. Le Béni dit ceci :

199. ‘‘Dvattiṃsimāni, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti; seyyathidaṃ, cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.

199. « Moines, il y a ces trente-deux marques de Grand Homme. Pour celui qui est pourvu de ces marques, seules deux destinées sont possibles, et aucune autre. S’il mène la vie de foyer, il devient un Roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti), un roi juste, un monarque du Dhamma, souverain des quatre continents, victorieux, ayant affermi la sécurité de son royaume, et pourvu des sept joyaux. Il possède ces sept joyaux, à savoir : le joyau de la roue, le joyau de l’éléphant, le joyau du cheval, le joyau de la pierre précieuse, le joyau de la femme, le joyau du trésorier et, septièmement, le joyau du conseiller. Il a plus de mille fils, vaillants, de noble stature, capables de terrasser les armées ennemies. Il règne sur cette terre s’étendant jusqu’à l’océan, l’ayant conquise par le Dhamma, sans bâton ni épée. Mais s’il renonce à la vie de foyer pour la vie sans foyer, il devient un Arahant, un Parfaitement Éveillé dans le monde, celui qui a levé le voile des souillures. »

200. ‘‘Katamāni ca tāni, bhikkhave, dvattiṃsa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā? Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.

200. « Et quelles sont, moines, ces trente-deux marques de Grand Homme, pour lequel seules deux destinées sont possibles et aucune autre ? S’il mène la vie de foyer, il devient un Roi qui fait tourner la roue... [pe]... mais s’il renonce à la vie de foyer pour la vie sans foyer, il devient un Arahant, un Parfaitement Éveillé dans le monde, celui qui a levé le voile des souillures. »

‘‘Idha, bhikkhave, mahāpuriso suppatiṭṭhitapādo hoti. Yampi, bhikkhave, mahāpuriso suppatiṭṭhitapādo hoti, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

« Ici, moines, le Grand Homme a les pieds bien posés à plat (suppatiṭṭhitapādo). Le fait que le Grand Homme ait les pieds bien posés à plat, moines, est une marque de Grand Homme. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāpurisassa heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni. Yampi[Pg.118], bhikkhave, mahāpurisassa heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

« De plus, moines, sur la plante des pieds du Grand Homme apparaissent des roues munies de mille rais, avec jantes et moyeux, parfaites en tous points. Le fait que sur la plante des pieds du Grand Homme apparaissent des roues munies de mille rais, avec jantes et moyeux, parfaites en tous points, est aussi, moines, une marque de Grand Homme. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāpuriso āyatapaṇhi hoti…pe… dīghaṅguli hoti… mudutalunahatthapādo hoti… jālahatthapādo hoti… ussaṅkhapādo hoti… eṇijaṅgho hoti… ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati… kosohitavatthaguyho hoti… suvaṇṇavaṇṇo hoti kañcanasannibhattaco… sukhumacchavi hoti, sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati… ekekalomo hoti, ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni… uddhaggalomo hoti, uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni … brahmujugatto hoti… sattussado hoti… sīhapubbaddhakāyo hoti… citantaraṃso hoti… nigrodhaparimaṇḍalo hoti, yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo yāvatakvassa byāmo tāvatakvassa kāyo… samavaṭṭakkhandho hoti… rasaggasaggī hoti… sīhahanu hoti… cattālīsadanto hoti … samadanto hoti… aviraḷadanto hoti… susukkadāṭho hoti… pahūtajivho hoti… brahmassaro hoti karavīkabhāṇī… abhinīlanetto hoti… gopakhumo hoti… uṇṇā bhamukantare jātā hoti, odātā mudutūlasannibhā. Yampi, bhikkhave, mahāpurisassa uṇṇā bhamukantare jātā hoti, odātā mudutūlasannibhā, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

« De plus, ô moines, un Grand Homme a les talons longs [1]... a les doigts et les orteils longs [2]... a les mains et les pieds doux et tendres [3]... a les mains et les pieds comme un filet [4]... a les chevilles hautes [5]... a les mollets comme ceux d'une antilope [6]... se tenant debout sans se pencher, il peut toucher et masser ses deux genoux avec la paume de ses deux mains [7]... a l'organe génital caché dans un fourreau [8]... a le teint de couleur dorée, la peau semblable à l'or pur [9]... a la peau si fine et lisse que la poussière et la saleté ne s'y attachent pas [10]... a les poils poussant un par un, un seul poil par pore [11]... a les poils du corps dressés vers le haut, de couleur bleu-noir, tournant vers la droite en boucles [12]... a le corps droit comme celui de Brahma [13]... a sept protubérances [aux mains, aux pieds, aux épaules et au tronc] [14]... a le buste comme celui d'un lion [15]... a le dos bien rempli entre les épaules [16]... a les proportions d'un banyan : la hauteur de son corps est égale à l'envergure de ses bras, et l'envergure de ses bras est égale à la hauteur de son corps [17]... a le cou parfaitement arrondi [18]... possède un sens du goût d'une finesse extrême [19]... a la mâchoire comme celle d'un lion [20]... a quarante dents [21]... a les dents régulières [22]... a les dents sans interstices [23]... a les canines d'une blancheur éclatante [24]... a la langue large et longue [25]... a la voix de Brahma, mélodieuse comme le chant de l'oiseau Karavīka [26]... a les yeux d'un bleu profond [27]... a les cils comme ceux d'un bœuf [28]... entre les sourcils, il possède une touffe de poils (uṇṇā) blanche, douce comme du coton fin [29]. Le fait, ô moines, que le Grand Homme possède cette touffe de poils blanche et douce entre les sourcils constitue également l'une de ses marques de Grand Homme. »

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāpuriso uṇhīsasīso hoti. Yampi, bhikkhave, mahāpuriso uṇhīsasīso hoti, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

« De plus, ô moines, un Grand Homme a la tête en forme de turban [30]. Le fait, ô moines, que le Grand Homme a la tête en forme de turban constitue également l'une de ses marques de Grand Homme. »

‘‘Imāni kho tāni, bhikkhave, dvattiṃsa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace [Pg.119] agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.

« Telles sont, ô moines, les trente-deux marques du Grand Homme. Pour le Grand Homme qui en est doté, deux destins seulement sont possibles, et aucun autre : s'il demeure dans la vie laïque, il devient un Roi Universel (Cakkavattī), juste et régnant selon le Dhamma... mais s'il renonce à la vie laïque pour la vie sans foyer, il devient un Arahant, un Bouddha parfaitement et complètement Éveillé, celui qui a levé le voile recouvrant le monde. »

‘‘Imāni kho, bhikkhave, dvattiṃsa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni bāhirakāpi isayo dhārenti, no ca kho te jānanti – ‘imassa kammassa kaṭattā idaṃ lakkhaṇaṃ paṭilabhatī’ti.

« Ces trente-deux marques du Grand Homme, ô moines, sont également connues des ascètes extérieurs à la dispense, mais ils ne savent pas pour autant que c'est par l'accomplissement de telle action passée que l'on obtient telle marque. »

(1) Suppatiṭṭhitapādatālakkhaṇaṃ

(1) La marque des pieds qui se posent fermement (Suppatiṭṭhitapādatā)

201. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno daḷhasamādāno ahosi kusalesu dhammesu, avatthitasamādāno kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kule jeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu ca adhikusalesu dhammesu. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. So tattha aññe deve dasahi ṭhānehi adhiggaṇhāti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbena ādhipateyyena dibbehi rūpehi dibbehi saddehi dibbehi gandhehi dibbehi rasehi dibbehi phoṭṭhabbehi. So tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Suppatiṭṭhitapādo hoti. Samaṃ pādaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati, samaṃ uddharati, samaṃ sabbāvantehi pādatalehi bhūmiṃ phusati.

201. « Dans ses existences antérieures, ô moines, dans ses vies passées, dans ses demeures précédentes, alors qu'il était un être humain, le Tathāgata était fermement établi dans les actions méritoires, inébranlable dans la pratique des bonnes actions physiques, verbales et mentales, dans la générosité, dans l'observance des préceptes, dans la pratique de l'Uposatha, dans le respect filial envers sa mère et son père, dans le respect envers les ascètes et les brahmanes, dans la déférence envers les aînés de la famille, et dans d'autres vertus supérieures encore. Par l'accomplissement, l'accumulation, l'abondance et la plénitude de ces actes, après la dissolution du corps et après la mort, il renaquit dans un monde heureux, un monde céleste. Là, il surpassait les autres divinités sous dix aspects : par la longévité céleste, la beauté céleste, le bonheur céleste, la renommée céleste, le pouvoir céleste, ainsi que par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts célestes. Lorsqu'il quitta ce monde céleste pour revenir en ce monde-ci, il obtint cette marque de Grand Homme : il a les pieds qui se posent fermement à plat. Il pose le pied sur le sol uniformément, le lève uniformément, et touche le sol de toute la surface de la plante de ses pieds de manière égale. »

202. ‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti; seyyathidaṃ, cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ akhilamanimittamakaṇṭakaṃ iddhaṃ phītaṃ khemaṃ sivaṃ nirabbudaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati[Pg.120]. Rājā samāno kiṃ labhati? Akkhambhiyo hoti kenaci manussabhūtena paccatthikena paccāmittena. Rājā samāno idaṃ labhati. ‘‘Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Buddho samāno kiṃ labhati? Akkhambhiyo hoti abbhantarehi vā bāhirehi vā paccatthikehi paccāmittehi rāgena vā dosena vā mohena vā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

202. « Doté de cette marque, s'il demeure dans la vie laïque, il devient un Roi Universel (Cakkavattī), un monarque juste, roi du Dhamma, souverain des quatre continents, conquérant, ayant stabilisé son royaume et possédant les sept joyaux. Ces sept joyaux sont : le joyau de la roue, le joyau de l'éléphant, le joyau du cheval, le joyau de la pierre précieuse, le joyau de la femme, le joyau du trésorier et, en septième lieu, le joyau du conseiller. Il possède plus de mille fils, vaillants, de stature héroïque, capables de briser les armées ennemies. Il règne sur cette terre s'étendant jusqu'aux océans, sans oppression, sans hostilité, sans trouble, une terre prospère, riche, paisible et sûre, après l'avoir conquise non par le bâton ou l'épée, mais par le Dhamma. En tant que roi, que gagne-t-il ? Il ne peut être entravé par aucun être humain, adversaire ou ennemi. Voilà ce qu'il gagne en tant que roi. S'il renonce à la vie laïque pour la vie sans foyer, il devient un Arahant, un Bouddha parfaitement Éveillé. En tant que Bouddha, que gagne-t-il ? Il ne peut être entravé par aucun ennemi ou adversaire, intérieur ou extérieur : ni par l'attachement, la haine ou l'illusion, ni par aucun ascète, brahmane, divinité, Māra, Brahmā ou quiconque dans le monde. Voilà ce qu'il gagne en tant que Bouddha. » C'est ce que le Béni déclara.

203. Tatthetaṃ vuccati –

203. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Sacce ca dhamme ca dame ca saṃyame,Soceyyasīlālayuposathesu ca;

Dāne ahiṃsāya asāhase rato,Daḷhaṃ samādāya samattamācari.

« Dans la vérité, la vertu, la maîtrise de soi et la retenue, dans la pureté, l'attachement aux préceptes et l'observance de l'Uposatha ; dévoué à la générosité, à la non-violence et à la douceur, il s'y engagea fermement et les pratiqua pleinement.

‘‘So tena kammena divaṃ samakkami,Sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhi ;

Tato cavitvā punarāgato idha,Samehi pādehi phusī vasundharaṃ.

Grâce à ces actions, il s'éleva vers les mondes célestes, où il connut le bonheur et les plaisirs divins. Après avoir quitté ce monde pour revenir ici-bas, il touche désormais la terre de ses pieds se posant uniformément.

‘‘Byākaṃsu veyyañjanikā samāgatā,Samappatiṭṭhassa na hoti khambhanā;

Gihissa vā pabbajitassa vā puna,Taṃ lakkhaṇaṃ bhavati tadatthajotakaṃ.

Les experts en marques, s'étant réunis, déclarèrent : Pour celui dont les pieds se posent si uniformément, nulle entrave n'est possible, qu'il soit laïc ou renonçant ; car cette marque manifeste un tel fruit.

‘‘Akkhambhiyo hoti agāramāvasaṃ,Parābhibhū sattubhi nappamaddano;

Manussabhūtenidha hoti kenaci,Akkhambhiyo tassa phalena kammuno.

Demeurant au foyer, il est inébranlable, surmontant autrui, invulnérable aux ennemis ; en ce monde, aucun être humain ne peut l'entraver, tel est le fruit de ses actes passés.

‘‘Sace [Pg.121] ca pabbajjamupeti tādiso,Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;

Aggo na so gacchati jātu khambhanaṃ,Naruttamo esa hi tassa dhammatā’’ti.

Et si un tel homme choisit la vie errante, dévoué au renoncement et doué de sagesse, il devient le plus éminent des êtres et ne subit jamais d'entrave ; car telle est la nature propre de cet homme suprême. »

(2) Pādatalacakkalakkhaṇaṃ

(2) La marque des roues sur la plante des pieds (Pādatalacakkalakkhaṇa)

204. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno bahujanassa sukhāvaho ahosi, ubbegauttāsabhayaṃ apanuditā, dhammikañca rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidhātā, saparivārañca dānaṃ adāsi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni suvibhattantarāni.

204. « Parce que, moines, le Tathāgata, dans une naissance passée, une existence passée, une demeure passée, alors qu’il était autrefois un être humain, apporta le bonheur à la multitude, dissipa l'effroi, la panique et la peur, assura une protection, une défense et une garde conformes au Dhamma, et fit des dons accompagnés de leurs accessoires. Par l’accomplissement, l’accumulation, l’abondance et la plénitude de cet acte, à la dissolution du corps, après la mort, il renaquit dans une heureuse destination, dans un monde céleste... de là, ayant trépassé et étant venu dans cet état d'existence-ci, il obtint cette marque de Grand Homme : sur la plante de ses deux pieds apparaissent des roues munies de mille rayons, avec leurs jantes et leurs moyeux, complètes en tous points et aux intervalles bien répartis. »

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāparivāro hoti; mahāssa honti parivārā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Buddho samāno kiṃ labhati? Mahāparivāro hoti; mahāssa honti parivārā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de cette marque, s'il mène la vie de famille, il devient un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti)... Étant roi, que reçoit-il ? Il possède une immense suite ; il a pour partisans des brahmanes, des chefs de famille, des citadins et des villageois, des comptables et hauts fonctionnaires, des gardes du corps, des portiers, des ministres, des conseillers, des rois vassaux, des gouverneurs et des princes. En tant que roi, il obtient cela. Mais s'il renonce à la vie de famille pour la vie sans foyer, il devient un Arahant, un Parfaitement Éveillé qui a levé le voile sur le monde. Étant Bouddha, que reçoit-il ? Il possède une immense suite ; il a pour partisans des moines, des moniales, des disciples laïcs hommes et femmes, des devas, des humains, des asuras, des nāgas et des gandhabbas. En tant que Bouddha, il obtient cela. » Voilà ce que le Béni déclara.

205. Tatthetaṃ vuccati –

205. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Pure puratthā purimāsu jātisu,Manussabhūto bahunaṃ sukhāvaho;

Ubbhegauttāsabhayāpanūdano,Guttīsu rakkhāvaraṇesu ussuko.

« Autrefois, dans les temps anciens et les naissances passées, étant devenu un homme, il apporta le bonheur à beaucoup ; il dissipait l'effroi, la panique et la peur, et s'appliquait à la garde, à la protection et à la défense des êtres. »

‘‘So [Pg.122] tena kammena divaṃ samakkami,Sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhi;

Tato cavitvā punarāgato idha,Cakkāni pādesu duvesu vindati.

« Par cet acte, il monta au ciel et y connut le bonheur et les plaisirs divins. Ayant trépassé de là et étant revenu ici-bas, il obtint des roues sur ses deux pieds. »

‘‘Samantanemīni sahassarāni ca,Byākaṃsu veyyañjanikā samāgatā;

Disvā kumāraṃ satapuññalakkhaṇaṃ,Parivāravā hessati sattumaddano.

« Les experts en signes, s'étant réunis, prédirent au sujet des roues aux mille rayons et aux jantes complètes : en voyant l'enfant aux marques nées de cent mérites, ils dirent : "Il aura une suite immense et terrassera ses ennemis." »

Tathā hī cakkāni samantanemini,Sace na pabbajjamupeti tādiso;

Vatteti cakkaṃ pathaviṃ pasāsati,Tassānuyantādha bhavanti khattiyā.

« Car avec de telles roues aux jantes complètes, s'il ne choisit pas la vie d'errance, un tel être fait tourner la roue et gouverne la terre ; les guerriers (Khattiya) deviennent alors ses serviteurs ici-bas. »

‘‘Mahāyasaṃ saṃparivārayanti naṃ,Sace ca pabbajjamupeti tādiso;

Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo,Devāmanussāsurasakkarakkhasā.

« Doté d'une grande renommée, ils l'entourent de toutes parts. Mais si un tel être choisit la vie d'errance, trouvant son plaisir dans le désir de renoncement et doué de sagesse, alors les devas, les humains, les asuras, les Sakka et les rakkhasas, »

‘‘Gandhabbanāgā vihagā catuppadā,Anuttaraṃ devamanussapūjitaṃ;

Mahāyasaṃ saṃparivārayanti na’’nti.

« les gandhabbas, les nāgas, les oiseaux et les quadrupèdes entourent de toutes parts cet être à la renommée immense, sans égal, honoré par les dieux et les hommes. »

(3-5) Āyatapaṇhitāditilakkhaṇaṃ

(3-5) La marque des talons allongés, etc.

206. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato ahosi nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī vihāsi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni tīṇi mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Āyatapaṇhi ca hoti, dīghaṅguli ca brahmujugatto ca.

206. « Parce que, moines, le Tathāgata, dans une naissance passée... étant autrefois un être humain, ayant abandonné la destruction de la vie, s'est abstenu de tuer des êtres vivants ; il avait déposé le bâton, déposé l'épée, il était consciencieux, plein de compassion et demeurait bienveillant envers le bien-être de tous les êtres vivants. Par l'accomplissement de cet acte... il obtint ces trois marques de Grand Homme : il a les talons allongés (āyatapaṇhi), les doigts longs (dīghaṅguli) et le corps droit comme celui de Brahma (brahmujugatto). »

‘‘So [Pg.123] tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Dīghāyuko hoti ciraṭṭhitiko, dīghamāyuṃ pāleti, na sakkā hoti antarā jīvitā voropetuṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena paccāmittena. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Dīghāyuko hoti ciraṭṭhitiko, dīghamāyuṃ pāleti, na sakkā hoti antarā jīvitā voropetuṃ paccatthikehi paccāmittehi samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de ces marques, s'il mène la vie de famille, il devient un roi qui fait tourner la roue... Étant roi, que reçoit-il ? Il vit longtemps, sa durée de vie est étendue, et il n'est pas possible qu'un ennemi ou un adversaire humain lui ôte la vie prématurément. En tant que roi, il obtient cela... Étant Bouddha, que reçoit-il ? Il vit longtemps, sa durée de vie est étendue, et il n'est pas possible qu'un ennemi ou un adversaire, qu'il soit ascète, brahmane, deva, Māra, Brahma ou quiconque dans le monde, lui ôte la vie prématurément. En tant que Bouddha, il obtient cela. » Voilà ce que le Béni déclara.

207. Tatthetaṃ vuccati –

207. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Māraṇavadhabhayattano viditvā,Paṭivirato paraṃ māraṇāyahosi;

Tena sucaritena saggamagamā,Sukataphalavipākamanubhosi.

« Ayant reconnu pour lui-même la peur de la mort et du meurtre, il s'abstint de tuer autrui. Par cette bonne conduite, il alla au ciel et goûta aux fruits mûrs de ses bonnes actions. »

‘‘Caviya punaridhāgato samāno,Paṭilabhati idha tīṇi lakkhaṇāni;

Bhavati vipuladīghapāsaṇhiko,Brahmāva suju subho sujātagatto.

« Ayant trépassé et étant revenu ici-bas, il obtient ici trois marques : il a des talons larges et allongés, et son corps est droit, beau et magnifiquement formé, tel celui de Brahma. »

‘‘Subhujo susu susaṇṭhito sujāto,Mudutalunaṅguliyassa honti;

Dīghā tībhi purisavaraggalakkhaṇehi,Cirayapanāya kumāramādisanti.

« Ses bras sont beaux, son apparence est juvénile, il est bien proportionné et bien né ; ses doigts sont délicats, tendres et longs. Par ces trois excellentes marques de l'homme, les sages prédisent pour l'enfant une longue vie. »

‘‘Bhavati yadi gihī ciraṃ yapeti,Cirataraṃ pabbajati yadi tato hi;

Yāpayati ca vasiddhibhāvanāya,Iti dīghāyukatāya taṃ nimitta’’nti.

« S'il demeure laïc, il vit longtemps ; s'il entre dans la vie monastique, sa vie est plus longue encore, car il la prolonge par la culture de la maîtrise des pouvoirs. C'est ainsi que ces trois marques sont le signe d'une longue vie. »

(6) Sattussadatālakkhaṇaṃ

(6) La marque des sept proéminences (Sattussada)

208. ‘‘Yampi[Pg.124], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno dātā ahosi paṇītānaṃ rasitānaṃ khādanīyānaṃ bhojanīyānaṃ sāyanīyānaṃ lehanīyānaṃ pānānaṃ. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati, sattussado hoti, sattassa ussadā honti; ubhosu hatthesu ussadā honti, ubhosu pādesu ussadā honti, ubhosu aṃsakūṭesu ussadā honti, khandhe ussado hoti.

208. « Parce que, moines, le Tathāgata, dans une naissance passée... étant autrefois un être humain, fut un donateur de nourritures et de boissons excellentes et savoureuses, consistantes, tendres, à savourer ou à laper. Par l'accomplissement de cet acte... il obtint cette marque de Grand Homme : il possède sept proéminences (sattussado) ; il a la chair pleine sur les deux mains, sur les deux pieds, sur les deux épaules et au niveau du tronc. »

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti paṇītānaṃ rasitānaṃ khādanīyānaṃ bhojanīyānaṃ sāyanīyānaṃ lehanīyānaṃ pānānaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti paṇītānaṃ rasitānaṃ khādanīyānaṃ bhojanīyānaṃ sāyanīyānaṃ lehanīyānaṃ pānānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de cette marque, s'il mène la vie de famille, il devient un roi qui fait tourner la roue... Étant roi, il obtient des nourritures et des boissons excellentes et savoureuses. En tant que roi, il obtient cela... Étant Bouddha, il obtient des nourritures et des boissons excellentes et savoureuses. En tant que Bouddha, il obtient cela. » Voilà ce que le Béni déclara.

209. Tatthetaṃ vuccati –

209. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Khajjabhojjamatha leyya sāyiyaṃ,Uttamaggarasadāyako ahu;

Tena so sucaritena kammunā,Nandane ciramabhippamodati.

« Offrant des nourritures à croquer ou à manger, ainsi que des mets à laper ou à savourer, il fut un donateur de saveurs suprêmes et excellentes. Par cet acte de bonne conduite, il se réjouit longtemps dans le jardin de Nandana. »

‘‘Satta cussade idhādhigacchati,Hatthapādamudutañca vindati;

Āhu byañjananimittakovidā,Khajjabhojjarasalābhitāya naṃ.

« Il obtient ici-bas les sept proéminences et possède des mains et des pieds délicats. Les experts en signes et marques déclarèrent qu'il obtiendrait ainsi des mets et des saveurs d'excellence. »

‘‘Yaṃ gihissapi tadatthajotakaṃ,Pabbajjampi ca tadādhigacchati;

Khajjabhojjarasalābhiruttamaṃ,Āhu sabbagihibandhanacchida’’nti.

« On dit que quel que soit le mérite qui apporte ce profit au laïc, on l'obtient aussi en entrant dans la vie monastique ; celui qui a rompu tous les liens de la vie laïque obtient l'excellence suprême des saveurs de nourriture solide et liquide. »

(7-8) Karacaraṇamudujālatālakkhaṇāni

(7-8) Les caractéristiques des mains et des pieds doux et des mains et des pieds aux doigts palmés.

210. ‘‘Yampi[Pg.125], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ saṅgāhako ahosi – dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Mudutalunahatthapādo ca hoti jālahatthapādo ca.

210. « Moines, dans ses existences antérieures, dans ses vies passées, dans ses demeures précédentes, alors qu’il était un être humain, le Tathāgata a rassemblé les gens par les quatre bases de la bienveillance : la générosité, la parole aimable, l’action bénéfique et l’impartialité. Par l’accomplissement de cette action... en quittant cet état et en venant ici-bas, il obtient ces deux caractéristiques de Grand Homme : il a les mains et les pieds doux et délicats, et il a les mains et les pieds aux doigts reliés par une membrane.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Susaṅgahitaparijano hoti, susaṅgahitāssa honti brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Susaṅgahitaparijano hoti, susaṅgahitāssa honti bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de ces caractéristiques, s’il mène la vie de famille, il devient un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti)... En tant que roi, qu’obtient-il ? Il a une suite bien unie ; ses partisans sont bien unis : brahmanes, chefs de famille, citadins, provinciaux, trésoriers, hauts fonctionnaires, troupes de garde, portiers, ministres, conseillers, rois vassaux, gouverneurs et princes. En tant que roi, il obtient cela... En tant que Bouddha, qu’obtient-il ? Il a une suite bien unie ; ses partisans sont bien unis : moines, moniales, laïcs et laïques, devas, humains, asuras, nagas et gandhabbas. En tant que Bouddha, il obtient cela. » C'est ce que le Béni a dit.

211. Tatthetaṃ vuccati –

211. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Dānampi catthacariyatañca,Piyavāditañca samānattatañca ;

Kariyacariyasusaṅgahaṃ bahūnaṃ,Anavamatena guṇena yāti saggaṃ.

« Par la générosité, la conduite bénéfique, la parole aimable et l'impartialité, en pratiquant ce rassemblement de la multitude, par ces vertus hautement estimées, il se rend au paradis.

‘‘Caviya punaridhāgato samāno,Karacaraṇamudutañca jālino ca;

Atirucirasuvaggudassaneyyaṃ,Paṭilabhati daharo susu kumāro.

« Après avoir trépassé et être revenu ici-bas, le jeune garçon obtient des mains et des pieds doux et palmés, d'une apparence extrêmement charmante, belle et agréable à contempler.

‘‘Bhavati [Pg.126] parijanassavo vidheyyo,Mahimaṃ āvasito susaṅgahito;

Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamāno,Abhirucitāni guṇāni ācarati.

« Sa suite est obéissante et disciplinée ; régnant sur cette terre, il est bien soutenu. Parlant avec amabilité et cherchant le bien-être et le bonheur d'autrui, il pratique des vertus hautement appréciées.

‘‘Yadi ca jahati sabbakāmabhogaṃ,Kathayati dhammakathaṃ jino janassa;

Vacanapaṭikarassābhippasannā,Sutvāna dhammānudhammamācarantī’’ti.

« S'il renonce à toutes les jouissances sensuelles, devenu un Vainqueur, il enseigne le Dhamma au peuple ; ceux qui suivent ses paroles, emplis de dévotion, après avoir entendu l'enseignement, pratiquent conformément au Dhamma. »

(9-10) Ussaṅkhapādauddhaggalomatālakkhaṇāni

(9-10) Les caractéristiques des chevilles hautes et des poils du corps tournés vers le haut.

212. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno atthūpasaṃhitaṃ dhammūpasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsitā ahosi, bahujanaṃ nidaṃsesi, pāṇīnaṃ hitasukhāvaho dhammayāgī. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Ussaṅkhapādo ca hoti, uddhaggalomo ca.

212. « Moines, dans ses existences antérieures, dans ses vies passées, dans ses demeures précédentes, alors qu’il était un être humain, le Tathāgata a prononcé des paroles bénéfiques et conformes au Dhamma, a instruit la multitude, a apporté le bien-être et le bonheur aux êtres et a fait le don du Dhamma. Par l’accomplissement de cette action... en quittant cet état et en venant ici-bas, il obtient ces deux caractéristiques de Grand Homme : il a les chevilles placées haut sur le dessus du pied et les poils du corps tournés vers le haut.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Aggo ca hoti seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca kāmabhogīnaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Aggo ca hoti seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca sabbasattānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de ces caractéristiques, s’il mène la vie de famille, il devient un roi cakkavatti... En tant que roi, qu’obtient-il ? Il est le premier, le meilleur, le chef, le plus haut et le plus excellent de tous ceux qui jouissent des plaisirs sensuels. En tant que roi, il obtient cela... En tant que Bouddha, qu’obtient-il ? Il est le premier, le meilleur, le chef, le plus haut et le plus excellent de tous les êtres. En tant que Bouddha, il obtient cela. » C'est ce que le Béni a dit.

213. Tatthetaṃ vuccati –

213. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Atthadhammasahitaṃ pure giraṃ,Erayaṃ bahujanaṃ nidaṃsayi;

Pāṇinaṃ hitasukhāvaho ahu,Dhammayāgamayajī amaccharī.

« Autrefois, prononçant des paroles chargées de sens et de Dhamma, il a guidé la multitude. Apportant le bien-être et le bonheur aux êtres, il a pratiqué le sacrifice du don du Dhamma, libre de toute avarice.

‘‘Tena [Pg.127] so sucaritena kammunā,Suggatiṃ vajati tattha modati;

Lakkhaṇāni ca duve idhāgato,Uttamappamukhatāya vindati.

« Par cette action de bonne conduite, il s'est rendu dans une heureuse destination et s'y est réjoui. Revenu ici-bas, il obtient deux caractéristiques en raison de sa suprématie et de son rang de premier.

‘‘Ubbhamuppatitalomavā saso,Pādagaṇṭhirahu sādhusaṇṭhitā;

Maṃsalohitācitā tacotthatā,Uparicaraṇasobhanā ahu.

« Il possède les poils du corps tournés vers le haut ; ses chevilles sont bien formées, pourvues de chair et de sang et recouvertes par la peau, rendant le dessus de ses pieds extrêmement beau.

‘‘Gehamāvasati ce tathāvidho,Aggataṃ vajati kāmabhoginaṃ;

Tena uttaritaro na vijjati,Jambudīpamabhibhuyya iriyati.

« Si un tel homme demeure au foyer, il atteint le rang suprême parmi ceux qui jouissent des plaisirs ; nul n'est supérieur à lui, et il règne en maître sur Jambudīpa.

‘‘Pabbajampi ca anomanikkamo,Aggataṃ vajati sabbapāṇinaṃ;

Tena uttaritaro na vijjati,Sabbalokamabhibhuyya viharatī’’ti.

« Et s'il entre dans la vie monastique avec un effort suprême, il atteint le rang suprême parmi tous les êtres ; nul n'est supérieur à lui, et il demeure en dominant le monde entier. »

(11) Eṇijaṅghalakkhaṇaṃ

(11) La caractéristique des mollets semblables à ceux de l'antilope (Eṇi).

214. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ vācetā ahosi sippaṃ vā vijjaṃ vā caraṇaṃ vā kammaṃ vā – ‘kiṃ time khippaṃ vijāneyyuṃ, khippaṃ paṭipajjeyyuṃ, na ciraṃ kilisseyyu’’nti. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Eṇijaṅgho hoti.

214. « Moines, dans ses existences antérieures, dans ses vies passées, dans ses demeures précédentes, alors qu’il était un être humain, le Tathāgata enseignait avec soin les arts, les sciences, la conduite ou les métiers, en pensant : 'Comment pourraient-ils comprendre rapidement, pratiquer rapidement et ne pas peiner longtemps ?' Par l’accomplissement de cette action... en quittant cet état et en venant ici-bas, il obtient cette caractéristique de Grand Homme : il a les mollets semblables à ceux de l’antilope Eṇi.

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Yāni tāni rājārahāni rājaṅgāni rājūpabhogāni rājānucchavikāni tāni khippaṃ paṭilabhati. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Yāni [Pg.128] tāni samaṇārahāni samaṇaṅgāni samaṇūpabhogāni samaṇānucchavikāni, tāni khippaṃ paṭilabhati. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de cette caractéristique, s’il mène la vie de famille, il devient un roi cakkavatti... En tant que roi, qu’obtient-il ? Il obtient rapidement tout ce qui convient à un roi, les attributs royaux, les objets à l’usage des rois et ce qui est digne d’un roi. En tant que roi, il obtient cela... En tant que Bouddha, qu’obtient-il ? Il obtient rapidement tout ce qui convient à un religieux, les attributs des religieux, les objets à l’usage des religieux et ce qui est digne d’un religieux. En tant que Bouddha, il obtient cela. » C'est ce que le Béni a dit.

215. Tatthetaṃ vuccati –

215. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Sippesu vijjācaraṇesu kammesu,Kathaṃ vijāneyyuṃ lahunti icchati;

Yadūpaghātāya na hoti kassaci,Vāceti khippaṃ na ciraṃ kilissati.

« Dans les arts, les sciences, la conduite et les métiers, il souhaite qu'ils comprennent avec célérité ; il enseigne rapidement ce qui ne nuit à personne, et ils ne peinent pas longtemps.

‘‘Taṃ kammaṃ katvā kusalaṃ sukhudrayaṃ,Jaṅghā manuññā labhate susaṇṭhitā;

Vaṭṭā sujātā anupubbamuggatā,Uddhaggalomā sukhumattacotthatā.

« Ayant accompli cette action bénéfique aux fruits heureux, il obtient des mollets agréables et bien formés ; ils sont arrondis, bien proportionnés, s'affinant graduellement vers le haut, avec les poils tournés vers le haut et recouverts d'une peau délicate.

‘‘Eṇeyyajaṅghoti tamāhu puggalaṃ,Sampattiyā khippamidhāhu lakkhaṇaṃ;

Gehānulomāni yadābhikaṅkhati,Apabbajaṃ khippamidhādhigacchati.

« On dit de cet homme qu'il a les mollets d'une antilope ; on dit que cette caractéristique apporte ici-bas une prompte réussite. S'il ne renonce pas au monde, il obtient rapidement tout ce qu'il désire de conforme à la vie de famille.

‘‘Sace ca pabbajjamupeti tādiso,Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;

Anucchavikassa yadānulomikaṃ,Taṃ vindati khippamanomavikkamo ’’ti.

« Et si un tel homme, sage et trouvant son plaisir dans l'aspiration au renoncement, entre dans la vie monastique, lui qui possède une vaillance sans faille, il obtient rapidement tout ce qui est convenable et approprié à un religieux. »

(12) Sukhumacchavilakkhaṇaṃ

(12) La caractéristique de la peau délicate.

216. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā paripucchitā ahosi – ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ, kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ, kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ, kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya assa, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya [Pg.129] assā’’ti. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Sukhumacchavi hoti, sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati.

216. « Moines, dans ses naissances antérieures, dans ses existences passées et dans ses anciennes demeures, le Tathāgata, lorsqu'il était un être humain, avait pour habitude d'approcher des ascètes ou des brahmanes pour les interroger ainsi : “Vénérable, qu'est-ce qui est bénéfique, qu'est-ce qui est préjudiciable ? Qu'est-ce qui est blâmable, qu'est-ce qui est irréprochable ? Que doit-on cultiver, que ne doit-on pas cultiver ? Quelle action, si je l'accomplis, me conduira pour longtemps à mon détriment et à ma souffrance, ou quelle action, si je l'accomplis, me conduira pour longtemps à mon bien-être et à mon bonheur ?” Pour avoir accompli cet acte... [lacune]... après avoir quitté ce monde divin et être revenu en cet état humain, il obtient cette marque de Grand Homme : il a la peau très douce. En raison de cette finesse de la peau, aucune poussière ni souillure n'adhère à son corps. »

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāpañño hoti, nāssa hoti koci paññāya sadiso vā seṭṭho vā kāmabhogīnaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Mahāpañño hoti puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño, nāssa hoti koci paññāya sadiso vā seṭṭho vā sabbasattānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de cette marque, s'il choisit de mener la vie de foyer, il devient un monarque universel (Cakkavattī)... [lacune]... En tant que roi, qu'obtient-il ? Il possède une grande sagesse ; parmi ceux qui jouissent des plaisirs sensuels, nul n'est son égal ou son supérieur en sagesse. En tant que roi, il obtient cet avantage... En tant que Bouddha, qu'obtient-il ? Il possède une grande sagesse, une sagesse étendue, une sagesse joyeuse, une sagesse rapide, une sagesse aiguë et une sagesse pénétrante ; parmi tous les êtres, nul n'est son égal ou son supérieur en sagesse. En tant que Bouddha, il obtient cet avantage. » Voilà ce que le Béni a déclaré.

217. Tatthetaṃ vuccati –

217. À ce sujet, voici ce qui fut dit :

‘‘Pure puratthā purimāsu jātisu,Aññātukāmo paripucchitā ahu;

Sussūsitā pabbajitaṃ upāsitā,Atthantaro atthakathaṃ nisāmayi.

« Autrefois, dans ses vies antérieures, désireux de connaître, il interrogeait sans cesse ; il écoutait attentivement, servait les religieux et, l'esprit tourné vers le bien, il scrutait les paroles porteuses de sens.

‘‘Paññāpaṭilābhagatena kammunā,Manussabhūto sukhumacchavī ahu;

Byākaṃsu uppādanimittakovidā,Sukhumāni atthāni avecca dakkhiti.

Par cet acte tendant à l'acquisition de la sagesse, devenu humain, il eut la peau très fine. Les experts en présages et en signes prédirent alors : “Il percevra par l'esprit les sens les plus subtils.”

‘‘Sace na pabbajjamupeti tādiso,Vatteti cakkaṃ pathaviṃ pasāsati;

Atthānusiṭṭhīsu pariggahesu ca,Na tena seyyo sadiso ca vijjati.

Si un tel être ne choisit pas la vie errante, il fait tourner la roue et gouverne la terre ; dans l'enseignement des lois et dans le discernement de ce qui est juste, nul ne lui est supérieur ni même égal.

‘‘Sace ca pabbajjamupeti tādiso,Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;

Paññāvisiṭṭhaṃ labhate anuttaraṃ,Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti.

Et si un tel être choisit la vie errante, se plaisant dans le désir de renoncement et doué de discernement, il obtient une sagesse éminente et sans pareille ; doué d'une intelligence vaste et précieuse, il atteint l'Éveil. »

(13) Suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇaṃ

(13) La marque du teint de couleur d'or

218. ‘‘Yampi[Pg.130], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno akkodhano ahosi anupāyāsabahulo, bahumpi vutto samāno nābhisajji na kuppi na byāpajji na patitthīyi, na kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Dātā ca ahosi sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Suvaṇṇavaṇṇo hoti kañcanasannibhattaco.

218. « Moines, dans ses naissances antérieures... le Tathāgata, lorsqu'il était un être humain, était exempt de colère et de grand tourment. Même lorsqu'il était vivement critiqué, il ne s'offusquait pas, ne s'irritait pas, ne s'animait pas de malveillance, ne s'obstinait pas et ne manifestait ni colère, ni haine, ni mécontentement. Il faisait don de tapis et de couvertures de qualité, doux et fins, faits de lin, de coton, de soie ou de laine. Pour avoir accompli et accumulé cet acte... [lacune]... revenu en cet état humain, il obtient cette marque de Grand Homme : il est de couleur d'or, sa peau a l'éclat de l'or pur.

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Doté de cette marque, s'il mène la vie de foyer, il devient un monarque universel... En tant que roi, qu'obtient-il ? Il reçoit des tapis et des couvertures d'une grande finesse, doux, faits de lin, de coton, de soie ou de laine. En tant que roi, il obtient cet avantage... En tant que Bouddha, qu'obtient-il ? Il reçoit ces mêmes étoffes et couvertures fines et douces. En tant que Bouddha, il obtient cet avantage. » Voilà ce que le Béni a déclaré.

219. Tatthetaṃ vuccati –

219. À ce sujet, voici ce qui fut dit :

‘‘Akkodhañca adhiṭṭhahi adāsi,Dānañca vatthāni sukhumāni succhavīni;

Purimatarabhave ṭhito abhivissaji,Mahimiva suro abhivassaṃ.

« Il s'établit dans la non-colère et fit don d'étoffes fines et de belle apparence. Établi dans ses existences passées, il les distribua généreusement comme le dieu de la pluie arrose abondamment la terre.

‘‘Taṃ katvāna ito cuto dibbaṃ,Upapajji sukataphalavipākamanubhutvā;

Kanakatanusannibho idhābhibhavati,Suravarataroriva indo.

Ayant accompli cela et quitté ce monde, il naquit au ciel, goûtant les fruits de ses bonnes actions. Désormais revenu ici-bas, il surpasse les autres avec son corps semblable à l'or pur, tel Indra, le meilleur des dieux.

‘‘Gehañcāvasati [Pg.131] naro apabbajja,Micchaṃ mahatimahiṃ anusāsati ;

Pasayha sahidha sattaratanaṃ,Paṭilabhati vimala sukhumacchaviṃ suciñca.

S'il demeure au foyer, ne désirant pas la vie errante, il gouverne la vaste terre par la puissance ; il obtient ici-bas les sept joyaux et possède une peau pure, fine, douce et éclatante.

‘‘Lābhī acchādanavatthamokkhapāvuraṇānaṃ,Bhavati yadi anāgāriyataṃ upeti;

Sahito purimakataphalaṃ anubhavati,Na bhavati katassa panāso’’ti.

Il reçoit des vêtements, des étoffes précieuses et des parures. S'il entre dans l'état de sans-foyer, il jouit des fruits de ses actes passés, car jamais une bonne action accomplie ne se perd. »

(14) Kosohitavatthaguyhalakkhaṇaṃ

(14) La marque de l'organe masculin logé dans un fourreau

220. Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno cirappanaṭṭhe sucirappavāsino ñātimitte suhajje sakhino samānetā ahosi. Mātarampi puttena samānetā ahosi, puttampi mātarā samānetā ahosi, pitarampi puttena samānetā ahosi, puttampi pitarā samānetā ahosi, bhātarampi bhātarā samānetā ahosi, bhātarampi bhaginiyā samānetā ahosi, bhaginimpi bhātarā samānetā ahosi, bhaginimpi bhaginiyā samānetā ahosi, samaṅgīkatvā ca abbhanumoditā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati – kosohitavatthaguyho hoti.

220. « Moines, dans ses naissances antérieures... le Tathāgata, lorsqu'il était un être humain, réunissait les parents et les amis, les compagnons et les familiers disparus ou séparés depuis longtemps. Il réunissait la mère avec son fils, le fils avec sa mère, le père avec son fils, le fils avec son père, le frère avec son frère, le frère avec sa sœur, la sœur avec son frère et la sœur avec sa sœur. Après les avoir unis, il s'en réjouissait. Pour avoir accompli cet acte... [lacune]... revenu en cet état humain, il obtient cette marque de Grand Homme : son organe masculin est logé dans un fourreau. »

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Pahūtaputto hoti, parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Pahūtaputto hoti, anekasahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de cette marque, s'il mène la vie de foyer, il devient un monarque universel... En tant que roi, qu'obtient-il ? Il a de nombreux fils ; il possède plus de mille fils, courageux, de stature héroïque et capables de briser les armées adverses. En tant que roi, il obtient cet avantage... En tant que Bouddha, qu'obtient-il ? Il a de nombreux fils (disciples) ; il possède plusieurs milliers de fils, courageux, de stature héroïque et capables de triompher des armées (des doctrines) adverses. En tant que Bouddha, il obtient cet avantage. » Voilà ce que le Béni a déclaré.

221. Tatthetaṃ [Pg.132] vuccati –

221. À ce sujet, voici ce qui fut dit :

‘‘Pure puratthā purimāsu jātisu,Cirappanaṭṭhe sucirappavāsino;

Ñātī suhajje sakhino samānayi,Samaṅgikatvā anumoditā ahu.

« Autrefois, dans ses vies antérieures, il réunissait les parents, les amis et les compagnons disparus ou séparés depuis longtemps. Après les avoir réconciliés, il s'en réjouissait.

‘‘So tena kammena divaṃ samakkami,Sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhi;

Tato cavitvā punarāgato idha,Kosohitaṃ vindati vatthachādiyaṃ.

Grâce à cet acte, il s'éleva au ciel et y connut le bonheur, les jeux et les plaisirs. Puis, ayant quitté ce monde et étant revenu ici-bas, il possède son organe masculin logé dans un fourreau, caché par une membrane. »

‘‘Pahūtaputto bhavatī tathāvidho,Parosahassañca bhavanti atrajā;

Sūrā ca vīrā ca amittatāpanā,Gihissa pītiṃjananā piyaṃvadā.

Un tel homme possède de nombreux fils ; ses descendants se comptent par plus d'un millier. Ils sont courageux, héroïques, capables de soumettre leurs ennemis, apportant la joie aux gens et s'exprimant avec des paroles aimables.

‘‘Bahūtarā pabbajitassa iriyato,Bhavanti puttā vacanānusārino;

Gihissa vā pabbajitassa vā puna,Taṃ lakkhaṇaṃ jāyati tadatthajotaka’’nti.

Pour celui qui a renoncé au monde et mène une vie sainte, ses fils (disciples) sont encore plus nombreux et suivent ses enseignements. Que ce soit pour un laïc ou pour un moine, cette marque apparaît à nouveau comme le signe révélateur de ce fruit.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Fin de la première section de récitation.

(15-16) Parimaṇḍalaanonamajaṇṇuparimasanalakkhaṇāni

(15-16) Les marques d'avoir un corps aux proportions circulaires et de pouvoir toucher ses genoux sans se courber.

222. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno mahājanasaṅgahaṃ samekkhamāno samaṃ jānāti sāmaṃ jānāti, purisaṃ jānāti purisavisesaṃ jānāti – ‘ayamidamarahati ayamidamarahatī’ti tattha tattha purisavisesakaro ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ [Pg.133] āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Nigrodha parimaṇḍalo ca hoti, ṭhitakoyeva ca anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati.

222. « Ô moines, le Tathāgata se souvient de ses naissances passées, de ses existences passées et de ses demeures passées. Autrefois, lorsqu'il était un être humain, observant comment aider les gens, il discernait qui était digne de tel ou tel don, reconnaissant la valeur de chaque individu : ‘Celui-ci mérite ceci, celui-là mérite cela.’ En diverses circonstances, il agissait ainsi pour le bien de personnes d'exception. En raison de l'accomplissement de cet acte... à sa mort, étant venu en ce monde, il obtient ces deux marques du Grand Homme : il a les proportions d'un figuier banyan et, se tenant debout sans se courber, il peut toucher et masser ses genoux de ses deux mains. »

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Rājā samāno idaṃ labhati…pe… buddho samāno kiṃ labhati? Aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Tassimāni dhanāni honti, seyyathidaṃ, saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Pourvu de ces marques, s'il demeure dans la vie laïque, il devient un roi universel (Cakkavatti)... En tant que roi, que reçoit-il ? Il devient riche, possédant de grands trésors, d'immenses richesses, de l'or et de l'argent en abondance, des parures agréables, des vivres et des grains à profusion, avec des trésoreries et des greniers remplis. En tant que roi, il obtient cela... En tant que Bouddha, que reçoit-il ? Il est riche, possédant de grands trésors et d'immenses biens. Ses richesses sont les suivantes : le trésor de la foi, le trésor de la vertu, le trésor de la pudeur morale, le trésor de la crainte de mal faire, le trésor de la connaissance apprise, le trésor de la générosité et le trésor de la sagesse. En tant que Bouddha, il obtient cela. » C'est ce que le Béni a déclaré.

223. Tatthetaṃ vuccati –

223. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Tuliya paṭivicaya cintayitvā,Mahājanasaṅgahanaṃ samekkhamāno;

Ayamidamarahati tattha tattha,Purisavisesakaro pure ahosi.

« Après avoir pesé, examiné et réfléchi, observant comment soutenir la multitude, il savait qui méritait tel don ; autrefois, en divers lieux, il agissait pour le bien de personnes d'exception. »

‘‘Mahiñca pana ṭhito anonamanto,Phusati karehi ubhohi jaṇṇukāni;

Mahiruhaparimaṇḍalo ahosi,Sucaritakammavipākasesakena.

« Se tenant debout sur le sol sans se courber, il touche ses genoux de ses deux mains ; il a la stature harmonieuse d'un arbre majestueux, par le reste des fruits de ses actions méritoires. »

‘‘Bahuvividhanimittalakkhaṇaññū,Atinipuṇā manujā byākariṃsu;

Bahuvividhā gihīnaṃ arahāni,Paṭilabhati daharo susu kumāro.

« Des hommes experts dans la lecture des nombreux et divers signes et marques ont prédit : ‘Ce jeune prince recevra des richesses variées et abondantes, appropriées pour un laïc.’ »

‘‘Idha ca mahīpatissa kāmabhogī,Gihipatirūpakā bahū bhavanti;

Yadi ca jahati sabbakāmabhogaṃ,Labhati anuttaraṃ uttamadhanagga’’nti.

« S'il devient le souverain de la terre, il jouira de nombreux plaisirs des sens dignes d'un chef de famille ; mais s'il renonce à tous les plaisirs sensuels, il obtiendra le trésor suprême et inégalé. »

(17-19) Sīhapubbaddhakāyāditilakkhaṇaṃ

(17-19) Les trois marques : un buste semblable à celui d'un lion, des épaules bien remplies et un cou parfaitement arrondi.

224. ‘‘Yampi[Pg.134], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno bahujanassa atthakāmo ahosi hitakāmo phāsukāmo yogakkhemakāmo – ‘kintime saddhāya vaḍḍheyyuṃ, sīlena vaḍḍheyyuṃ, sutena vaḍḍheyyuṃ, cāgena vaḍḍheyyuṃ, dhammena vaḍḍheyyuṃ, paññāya vaḍḍheyyuṃ, dhanadhaññena vaḍḍheyyuṃ, khettavatthunā vaḍḍheyyuṃ, dvipadacatuppadehi vaḍḍheyyuṃ, puttadārehi vaḍḍheyyuṃ, dāsakammakaraporisehi vaḍḍheyyuṃ, ñātīhi vaḍḍheyyuṃ, mittehi vaḍḍheyyuṃ, bandhavehi vaḍḍheyyu’nti. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni tīṇi mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Sīhapubbaddhakāyo ca hoti citantaraṃso ca samavaṭṭakkhandho ca.

224. « Ô moines, le Tathāgata se souvient de ses naissances passées... Autrefois, lorsqu'il était un être humain, il désirait le bien, le profit, le confort et la sécurité de la multitude, pensant : ‘Comment pourraient-ils croître en foi, en vertu, en savoir, en générosité, en justice, en sagesse, en richesses et en grains, en terres et en propriétés, en bétail à deux ou quatre pattes, en fils et en épouses, en serviteurs et en employés, en parents, en amis et en alliés ?’ En raison de l'accomplissement de cet acte... il obtient ces trois marques du Grand Homme : il a le buste d'un lion, l'espace entre ses épaules est bien rempli et son cou est parfaitement arrondi. »

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Aparihānadhammo hoti, na parihāyati dhanadhaññena khettavatthunā dvipadacatuppadehi puttadārehi dāsakammakaraporisehi ñātīhi mittehi bandhavehi, na parihāyati sabbasampattiyā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Aparihānadhammo hoti, na parihāyati saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya, na parihāyati sabbasampattiyā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Pourvu de ces marques, s'il demeure dans la vie laïque, il devient un roi universel... En tant que roi, que reçoit-il ? Sa nature est de ne jamais décliner ; il ne décline point en richesses et en grains, en terres, en bétail, en famille, en serviteurs, en parents, en amis ou en alliés ; il ne décline en aucune prospérité... En tant que Bouddha, que reçoit-il ? Sa nature est de ne jamais décliner ; il ne décline point en foi, en vertu, en savoir, en générosité ou en sagesse. En tant que Bouddha, il obtient cela. » C'est ce que le Béni a déclaré.

225. Tatthetaṃ vuccati –

225. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Saddhāya sīlena sutena buddhiyā,Cāgena dhammena bahūhi sādhuhi;

Dhanena dhaññena ca khettavatthunā,Puttehi dārehi catuppadehi ca.

« Par la foi, la vertu, le savoir, l'intelligence, la générosité, la droiture et bien d'autres qualités nobles ; par les richesses, les grains, les terres, les fils, les épouses et le bétail, »

‘‘Ñātīhi mittehi ca bandhavehi ca,Balena vaṇṇena sukhena cūbhayaṃ;

Kathaṃ na hāyeyyuṃ pareti icchati,Atthassa middhī ca panābhikaṅkhati.

« Par les parents, les amis et les alliés, par la force, la beauté et le bonheur — il désirait que les autres ne déclinent en aucun de ces deux domaines et souhaitait ardemment leur pleine réussite. »

‘‘Sa [Pg.135] sīhapubbaddhasusaṇṭhito ahu,Samavaṭṭakkhandho ca citantaraṃso;

Pubbe suciṇṇena katena kammunā,Ahāniyaṃ pubbanimittamassa taṃ.

« Il eut un buste bien formé comme celui d'un lion, un cou arrondi et des épaules bien remplies ; c'était là, pour lui, le signe précurseur de sa nature inébranlable, fruit d'actions méritoires autrefois bien accomplies. »

‘‘Gihīpi dhaññena dhanena vaḍḍhati,Puttehi dārehi catuppadehi ca;

Akiñcano pabbajito anuttaraṃ,Pappoti bodhiṃ asahānadhammata’’nti.

« Même en tant que laïc, il prospère en grains, en richesses, en fils, en épouses et en bétail ; et en tant que moine sans possessions, il atteint l'éveil suprême, dont la nature est de ne jamais décliner. »

(20) Rasaggasaggitālakkhaṇaṃ

(20) La marque d'avoir le sens du goût d'une finesse extrême.

226. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno sattānaṃ aviheṭhakajātiko ahosi pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati, rasaggasaggī hoti, uddhaggāssa rasaharaṇīyo gīvāya jātā honti samābhivāhiniyo.

226. « Ô moines, le Tathāgata se souvient de ses naissances passées... Autrefois, lorsqu'il était un être humain, il était de nature à ne point nuire aux êtres, que ce soit par la main, par une motte de terre, par un bâton ou par une arme. En raison de l'accomplissement de cet acte... il obtient cette marque du Grand Homme : il possède un sens du goût d'une finesse extrême ; des nerfs gustatifs s'élevant vers le haut sont nés dans sa gorge et assurent une répartition égale des saveurs. »

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Pourvu de cette marque, s'il demeure dans la vie laïque, il devient un roi universel... En tant que roi, que reçoit-il ? Il est exempt de maladies et d'afflictions, doté d'une digestion régulière, ni trop froide ni trop chaude. En tant que roi, il obtient cela... En tant que Bouddha, que reçoit-il ? Il est exempt de maladies et d'afflictions, doté d'une digestion régulière, ni trop froide ni trop chaude, équilibrée et adaptée à l'effort soutenu de la méditation. En tant que Bouddha, il obtient cela. » C'est ce que le Béni a déclaré.

227. Tatthetaṃ vuccati –

227. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Na pāṇidaṇḍehi panātha leḍḍunā,Satthena vā maraṇavadhena vā pana;

Ubbādhanāya paritajjanāya vā,Na heṭhayī janatamaheṭhako ahu.

Il ne tourmentait pas les gens par des coups de main ou de bâton, ni par des pierres, des armes, ou par la mise à mort ; ni par l'emprisonnement ou l'intimidation. Il était un être qui ne nuisait à personne.

‘‘Teneva [Pg.136] so sugatimupecca modati,Sukhapphalaṃ kariya sukhāni vindati;

Samojasā rasaharaṇī susaṇṭhitā,Idhāgato labhati rasaggasaggitaṃ.

Grâce à cet acte même, il se réjouit après avoir atteint une heureuse destination ; ayant accompli des actes aux fruits heureux, il connaît le bonheur. Ses vaisseaux gustatifs sont bien disposés et harmonieux ; revenu ici-bas, il possède une sensibilité gustative suprême.

‘‘Tenāhu naṃ atinipuṇā vicakkhaṇā,Ayaṃ naro sukhabahulo bhavissati;

Gihissa vā pabbajitassa vā puna,Taṃ lakkhaṇaṃ bhavati tadatthajotaka’’nti.

C'est pourquoi les sages très subtils et avisés disent de lui : « Cet homme connaîtra une grande félicité ». Que ce soit pour un laïc ou pour un moine, ce signe apparaît pour manifester cet avantage.

(21-22) Abhinīlanettagopakhumalakkhaṇāni

(21-22) Les caractéristiques des yeux d'un bleu profond et des cils semblables à ceux d'un taureau.

228. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno na ca visaṭaṃ, na ca visāci, na ca pana viceyya pekkhitā, ujuṃ tathā pasaṭamujumano, piyacakkhunā bahujanaṃ udikkhitā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Abhinīlanetto ca hoti gopakhumo ca.

228. « En outre, moines, lorsque le Tathāgata était un être humain dans une existence antérieure, dans une vie passée, dans un séjour précédent, il ne regardait pas avec colère, ni de travers, ni de manière dérobée ; mais avec un esprit droit, il regardait avec franchise, observant la multitude avec des yeux empreints d'affection. Pour avoir accompli cet acte... renaissant ici-bas après avoir quitté ce monde céleste, il acquiert ces deux caractéristiques du Grand Homme : il a les yeux d'un bleu profond et des cils semblables à ceux d'un taureau.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Piyadassano hoti bahuno janassa, piyo hoti manāpo brāhmaṇagahapatikānaṃ negamajānapadānaṃ gaṇakamahāmattānaṃ anīkaṭṭhānaṃ dovārikānaṃ amaccānaṃ pārisajjānaṃ rājūnaṃ bhogiyānaṃ kumārānaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati…pe… buddho samāno kiṃ labhati? Piyadassano hoti bahuno janassa, piyo hoti manāpo bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ devānaṃ manussānaṃ asurānaṃ nāgānaṃ gandhabbānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de ces caractéristiques, s'il mène la vie de famille, il devient un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti)... En tant que roi, qu'obtient-il ? Il est agréable à regarder pour la multitude ; il est aimé et apprécié des brahmanes et des chefs de famille, des citadins et des habitants des provinces, des intendants et des officiers, des guerriers, des gardiens, des ministres, des conseillers, des rois, des gouverneurs et des princes. En tant que roi, il obtient cet avantage... En tant que Bouddha, qu'obtient-il ? Il est agréable à regarder pour la multitude ; il est aimé et apprécié des moines, des moniales, des disciples laïcs hommes et femmes, des dévas, des humains, des asuras, des nāgas et des gandhabbas. En tant que Bouddha, il obtient cet avantage. » Voilà ce que le Béni a déclaré.

229. Tatthetaṃ vuccati –

229. À ce sujet, ceci est dit :

‘‘Na ca visaṭaṃ na ca visāci, na ca pana viceyyapekkhitā;

Ujuṃ tathā pasaṭamujumano, piyacakkhunā bahujanaṃ udikkhitā.

« Il ne regardait pas avec colère, ni de travers, ni de manière dérobée ; avec un esprit droit, il regardait avec franchise, observant la multitude avec des yeux empreints d'affection.

‘‘Sugatīsu [Pg.137] so phalavipākaṃ,Anubhavati tattha modati;

Idha ca pana bhavati gopakhumo,Abhinīlanettanayano sudassano.

« Dans les heureuses destinations, il jouit de la maturation des fruits de ses actes et s'y réjouit. De retour ici-bas, il possède des cils de taureau et des yeux d'un bleu profond, magnifiques à contempler.

‘‘Abhiyogino ca nipuṇā,Bahū pana nimittakovidā;

Sukhumanayanakusalā manujā,Piyadassanoti abhiniddisanti naṃ.

« Les experts et les sages subtils, versés dans la science des signes, hommes habiles dans l'examen minutieux des yeux, le désignent ainsi : “Il est d'un aspect charmant”.

‘‘Piyadassano gihīpi santo ca,Bhavati bahujanapiyāyito;

Yadi ca na bhavati gihī samaṇo hoti,Piyo bahūnaṃ sokanāsano’’ti.

« D'un aspect charmant, même en étant laïc, il est chéri par la multitude. S'il n'est pas laïc mais devient moine, il est aimé de beaucoup et dissipe leur affliction. »

(23) Uṇhīsasīsalakkhaṇaṃ

(23) La caractéristique d'une tête en forme de turban (uṇhīsasīsa).

230. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno bahujanapubbaṅgamo ahosi kusalesu dhammesu bahujanapāmokkho kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kule jeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu ca adhikusalesu dhammesu. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati – uṇhīsasīso hoti.

230. « En outre, moines, lorsque le Tathāgata était un être humain dans une existence antérieure... il était le premier et le guide de la multitude dans les actions salutaires ; il était le chef de la multitude en matière de bonne conduite physique, verbale et mentale, dans la pratique du don et du partage, dans l'observance de la vertu, dans la célébration du jour d'Uposatha, dans la bienveillance envers la mère et le père, dans le respect des ascètes et des brahmanes, dans l'honneur rendu aux aînés de la famille et dans d'autres actions éminemment méritoires. Pour avoir accompli cet acte... renaissant ici-bas après avoir quitté ce monde céleste, il acquiert cette caractéristique du Grand Homme : il a une tête en forme de turban (uṇhīsasīsa).

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano anvāyiko hoti, brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano anvāyiko hoti, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de cette caractéristique, s'il mène la vie de famille, il devient un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti)... En tant que roi, qu'obtient-il ? La multitude le suit : brahmanes, chefs de famille, citadins, habitants des provinces, intendants, officiers, gardiens, ministres, conseillers, rois, gouverneurs et princes. En tant que roi, il obtient cet avantage... En tant que Bouddha, qu'obtient-il ? La multitude le suit : moines, moniales, disciples laïcs hommes et femmes, dévas, humains, asuras, nāgas et gandhabbas. En tant que Bouddha, il obtient cet avantage. » Voilà ce que le Béni a déclaré.

231. Tatthetaṃ [Pg.138] vuccati –

231. À ce sujet, ceci est dit :

‘‘Pubbaṅgamo sucaritesu ahu,Dhammesu dhammacariyābhirato;

Anvāyiko bahujanassa ahu,Saggesu vedayittha puññaphalaṃ.

« Il fut le premier dans les bonnes conduites, se plaisant dans la pratique du Dhamma. Il fut celui que la multitude suivait, et dans les cieux, il goûta au fruit de ses mérites.

‘‘Veditvā so sucaritassa phalaṃ,Uṇhīsasīsattamidhajjhagamā;

Byākaṃsu byañjananimittadharā,Pubbaṅgamo bahujanaṃ hessati.

« Ayant connu le fruit de sa bonne conduite, il a acquis ici-bas une tête en forme de turban. Les experts en signes et en marques l'ont prédit : “Il sera le guide de la multitude”.

‘‘Paṭibhogiyā manujesu idha,Pubbeva tassa abhiharanti tadā;

Yadi khattiyo bhavati bhūmipati,Paṭihārakaṃ bahujane labhati.

« Parmi les hommes ici-bas, des serviteurs dévoués s'empresseront déjà auprès de lui, dès son enfance. S'il devient un souverain khattiya, souverain de la terre, il obtiendra une multitude de sujets pour le servir.

‘‘Atha cepi pabbajati so manujo,Dhammesu hoti paguṇo visavī;

Tassānusāsaniguṇābhirato,Anvāyiko bahujano bhavatī’’ti.

« Mais si cet homme renonce au monde, il devient expert et maître dans les enseignements (Dhamma). La multitude, ravie par la qualité de ses instructions, se fera son disciple. »

(24-25) Ekekalomatāuṇṇālakkhaṇāni

(24-25) Les caractéristiques d'un seul poil par pore et de la touffe de poils entre les sourcils (uṇṇā).

232. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato ahosi, saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Ekekalomo ca hoti, uṇṇā ca bhamukantare jātā hoti odātā mudutūlasannibhā.

232. « En outre, moines, lorsque le Tathāgata était un être humain dans une existence antérieure... ayant abandonné la parole mensongère, il s'abstenait de mentir ; il disait la vérité, était attaché à la vérité, ferme, digne de confiance et ne trompait pas les gens du monde. Pour avoir accompli et accumulé cet acte... renaissant ici-bas après avoir quitté ce monde céleste, il acquiert ces deux caractéristiques du Grand Homme : il a un seul poil par pore, et entre ses sourcils naît une touffe de poils (uṇṇā) blanche, douce comme du coton fin.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano upavattati, brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā [Pg.139] samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano upavattati, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de ces caractéristiques, s'il mène la vie de famille, il devient un roi qui fait tourner la roue (Cakkavatti)... En tant que roi, qu'obtient-il ? La multitude se conforme à sa volonté : brahmanes, chefs de famille, citadins, habitants des provinces, intendants, officiers, gardiens, ministres, conseillers, rois, gouverneurs et princes. En tant que roi, il obtient cet avantage... En tant que Bouddha, qu'obtient-il ? La multitude se conforme à sa volonté : moines, moniales, disciples laïcs hommes et femmes, dévas, humains, asuras, nāgas et gandhabbas. En tant que Bouddha, il obtient cet avantage. » Voilà ce que le Béni a déclaré.

233. Tatthetaṃ vuccati –

233. À ce sujet, ceci est dit :

‘‘Saccappaṭiñño purimāsu jātisu,Advejjhavāco alikaṃ vivajjayi;

Na so visaṃvādayitāpi kassaci,Bhūtena tacchena tathena bhāsayi.

« Fidèle à ses promesses dans ses existences passées, sans duplicité dans ses paroles, il évitait le mensonge. Il ne trompait personne et s'exprimait avec vérité, exactitude et justesse.

‘‘Setā susukkā mudutūlasannibhā,Uṇṇā sujātā bhamukantare ahu;

Na lomakūpesu duve ajāyisuṃ,Ekekalomūpacitaṅgavā ahu.

« Une uṇṇā blanche, très pure, douce comme du coton fin, apparut harmonieusement entre ses sourcils. Jamais deux poils ne poussèrent dans un seul pore ; son corps était orné d'un seul poil par pore. »

‘‘Taṃ lakkhaṇaññū bahavo samāgatā,Byākaṃsu uppādanimittakovidā;

Uṇṇā ca lomā ca yathā susaṇṭhitā,Upavattatī īdisakaṃ bahujjano.

« De nombreux experts en signes, habiles dans l'interprétation des présages, s'étant réunis, déclarèrent : 'Comme la touffe de poils entre les sourcils (uṇṇā) et les poils (un par pore) sont bien disposés, une telle personne sera suivie par une grande multitude.'

‘‘Gihimpi santaṃ upavattatī jano,Bahu puratthāpakatena kammunā;

Akiñcanaṃ pabbajitaṃ anuttaraṃ,Buddhampi santaṃ upavattati jano’’ti.

« Même demeurant laïc, les gens le suivront en grand nombre en raison de ses actes méritoires accomplis autrefois ; s'il devient un renonçant sans attachement, un Bouddha inégalé, les gens le suivront de la même manière. »

(26-27) Cattālīsaaviraḷadantalakkhaṇāni

(26-27) Les signes des quarante dents et des dents sans interstices.

234. ‘‘Yampi, bhikkhave tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato ahosi. Ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya[Pg.140], iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Cattālīsadanto ca hoti aviraḷadanto ca.

234. « Moine, dans une existence antérieure, dans un devenir antérieur, dans une demeure antérieure, le Tathāgata, étant un être humain, renonça aux paroles calomnieuses et s'abstint de toute médisance. Il ne rapportait pas ici ce qu'il avait entendu là-bas pour semer la discorde entre ces gens-là, ni ne rapportait là-bas ce qu'il avait entendu ici pour diviser ceux-ci. Ainsi, il réconciliait ceux qui étaient divisés et encourageait ceux qui étaient unis ; il aimait la concorde, se réjouissait de la concorde, trouvait son plaisir dans la concorde et tenait des propos favorisant l'harmonie. Par l'accomplissement de cet acte... étant passé de ce monde-là pour renaître ici, il obtient ces deux signes de Grand Homme : il a quarante dents et ses dents sont sans interstices. »

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Abhejjapariso hoti, abhejjāssa honti parisā, brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati … buddho samāno kiṃ labhati? Abhejjapariso hoti, abhejjāssa honti parisā, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de ces signes, s'il mène la vie de famille, il devient un roi de la roue (Cakkavatti)... En tant que roi, que reçoit-il ? Il possède une suite qui ne peut être divisée ; sa suite est indéfectible : brahmanes, chefs de famille, citadins, provinciaux, intendants, généraux, gardes de porte, ministres, conseillers, rois vassaux, gouverneurs et princes. En tant que roi, il reçoit cela... En tant que Bouddha, que reçoit-il ? Il possède une suite qui ne peut être divisée ; sa suite est indéfectible : moines, moniales, laïcs, laïques, devas, humains, asuras, nagas et gandhabbas. En tant que Bouddha, il reçoit cela. » Voilà ce que le Béni du monde a déclaré.

235. Tatthetaṃ vuccati –

235. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Vebhūtiyaṃ sahitabhedakāriṃ,Bhedappavaḍḍhanavivādakāriṃ;

Kalahappavaḍḍhanaākiccakāriṃ,Sahitānaṃ bhedajananiṃ na bhaṇi.

« Dans ses vies antérieures, il ne tint point de propos calomnieux visant à diviser ceux qui sont unis, ni de paroles accroissant la discorde et les disputes, ni de propos malveillants attisant les querelles ; il ne proféra point de paroles provoquant la rupture entre amis.

‘‘Avivādavaḍḍhanakariṃ sugiraṃ,Bhinnānusandhijananiṃ abhaṇi;

Kalahaṃ janassa panudī samaṅgī,Sahitehi nandati pamodati ca.

« Il prononça des paroles gracieuses ne favorisant point la dispute, des propos encourageant la réconciliation de ceux qui sont divisés. Il apaisait les querelles des gens, œuvrait pour l'harmonie, et se réjouissait avec ceux qui vivaient en bonne intelligence.

‘‘Sugatīsu so phalavipākaṃ,Anubhavati tattha modati;

Dantā idha honti aviraḷā sahitā,Caturo dasassa mukhajā susaṇṭhitā.

« Il expérimenta les fruits de ses actes dans les mondes heureux et s'y réjouit. Ici-bas, ses dents sont sans interstices, bien serrées, au nombre de quarante, harmonieusement disposées dans sa bouche.

‘‘Yadi [Pg.141] khattiyo bhavati bhūmipati,Avibhediyāssa parisā bhavati;

Samaṇo ca hoti virajo vimalo,Parisāssa hoti anugatā acalā’’ti.

« S'il devient un souverain kshatriya régnant sur la terre, sa suite sera inséparable ; s'il devient un renonçant sans passion ni souillure, un Bouddha, sa suite sera fidèle et inébranlable. » Voilà ce que les experts en signes déclarèrent.

(28-29) Pahūtajivhābrahmassaralakkhaṇāni

(28-29) Les signes de la langue large et de la voix de Brahma.

236. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato ahosi. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Pahūtajivho ca hoti brahmassaro ca karavīkabhāṇī.

236. « Moines, dans une existence antérieure... le Tathāgata, étant un être humain, renonça aux paroles dures et s'en abstint. Il tenait des propos irréprochables, doux à l'oreille, affectueux, allant au cœur, courtois, aimés et appréciés du grand nombre. Par l'accomplissement de cet acte... il obtient ces deux signes de Grand Homme : il a une langue large et une voix semblable à celle de Brahma, s'exprimant comme le chant du coucou indien (karavīka). »

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Ādeyyavāco hoti, ādiyantissa vacanaṃ brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Ādeyyavāco hoti, ādiyantissa vacanaṃ bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de ces signes, s'il mène la vie de famille, il devient un roi de la roue (Cakkavatti)... En tant que roi, que reçoit-il ? Ses paroles sont acceptées ; les brahmanes, les chefs de famille... et les princes acceptent sa parole. En tant que roi, il reçoit cela... En tant que Bouddha, que reçoit-il ? Ses paroles sont acceptées ; les moines, les moniales, les laïcs, les laïques, les devas, les humains, les asuras, les nagas et les gandhabbas acceptent sa parole. En tant que Bouddha, il reçoit cela. » Voilà ce que le Béni du monde a déclaré.

237. Tatthetaṃ vuccati –

237. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Akkosabhaṇḍanavihesakāriṃ,Ubbādhikaṃ bahujanappamaddanaṃ;

Abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusaṃ,Madhuraṃ bhaṇi susaṃhitaṃ sakhilaṃ.

« Il ne tint point de propos injurieux, querelleurs ou vexatoires, provoquant l'affliction ou accablant le grand nombre. Il ne prononça pas de paroles rudes ou violentes, mais parla avec douceur, de manière bénéfique et amicale.

‘‘Manaso [Pg.142] piyā hadayagāminiyo,Vācā so erayati kaṇṇasukhā;

Vācāsuciṇṇaphalamanubhavi,Saggesu vedayatha puññaphalaṃ.

« Il proférait des paroles chères au cœur, allant droit à l'âme et agréables à l'oreille. Il jouit dans les cieux du fruit de ses paroles bienveillantes, expérimentant ainsi la récompense de ses mérites.

‘‘Veditvā so sucaritassa phalaṃ,Brahmassarattamidhamajjhagamā;

Jivhāssa hoti vipulā puthulā,Ādeyyavākyavacano bhavati.

« Ayant connu le fruit de sa conduite vertueuse, il obtint ici-bas la voix de Brahma. Sa langue est large et étendue, et sa parole est toujours acceptée avec déférence.

‘‘Gihinopi ijjhati yathā bhaṇato,Atha ce pabbajati so manujo;

Ādiyantissa vacanaṃ janatā,Bahuno bahuṃ subhaṇitaṃ bhaṇato’’ti.

« Tout comme les paroles d'un souverain laïc sont couronnées de succès lorsqu'il parle, si cet homme renonce au monde et devient Bouddha, la multitude accepte ses paroles abondantes et bien dites. » Voilà ce que les interprètes de signes déclarèrent.

(30) Sīhahanulakkhaṇaṃ

(30) Le signe de la mâchoire de lion.

238. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato ahosi kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati, sīhahanu hoti.

238. « Moines, dans une existence antérieure... le Tathāgata, étant un être humain, renonça aux paroles futiles et s'en abstint. Il parlait au moment opportun, selon la vérité, selon le bien, selon le Dhamma et selon la Discipline. Il tenait, au moment voulu, des propos dignes d'être mémorisés, illustrés, précis et bénéfiques. Par l'accomplissement de cet acte... il obtient ce signe de Grand Homme : il a une mâchoire semblable à celle d'un lion. »

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Appadhaṃsiyo hoti kenaci manussabhūtena paccatthikena paccāmittena. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Appadhaṃsiyo hoti abbhantarehi vā bāhirehi vā paccatthikehi paccāmittehi, rāgena vā dosena vā mohena vā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

« Doté de ce signe, s'il mène la vie de famille, il devient un roi de la roue (Cakkavatti)... En tant que roi, que reçoit-il ? Il ne peut être renversé par aucun ennemi ou adversaire humain. En tant que roi, il reçoit cela... En tant que Bouddha, que reçoit-il ? Il ne peut être renversé par aucun ennemi ou adversaire, intérieur ou extérieur, que ce soit par le désir, la haine ou l'illusion, ni par un ascète, un brahmane, un deva, Mara ou Brahma, ni par qui que ce soit dans le monde. En tant que Bouddha, il reçoit cela. » Voilà ce que le Béni du monde a déclaré.

239. Tatthetaṃ [Pg.143] vuccati –

239. À ce sujet, il est dit ceci :

‘‘Na samphappalāpaṃ na muddhataṃ,Avikiṇṇavacanabyappatho ahosi;

Ahitamapi ca apanudi,Hitamapi ca bahujanasukhañca abhaṇi.

« Il ne tint point de propos futiles ou insensés, sa parole n'était jamais désordonnée. Il écarta ce qui était nuisible et ne parla que pour le bien et le bonheur de la multitude.

‘‘Taṃ katvā ito cuto divamupapajji,Sukataphalavipākamanubhosi;

Caviya punaridhāgato samāno,Dvidugamavaratarahanuttamalattha.

« Ayant accompli cela, il quitta ce monde pour renaître au ciel, où il jouit du fruit de ses bonnes actions. Puis, revenu ici-bas, il obtint la mâchoire suprême, semblable à celle du plus noble des animaux à quatre pattes (le lion). »

‘‘Rājā hoti suduppadhaṃsiyo,Manujindo manujādhipati mahānubhāvo;

Tidivapuravarasamo bhavati,Suravarataroriva indo.

« Il devient un roi difficile à vaincre, un souverain des hommes, un maître des hommes doté d'un grand pouvoir ; il est semblable au seigneur des cités célestes, tel Indra, le plus excellent des dieux.

‘‘Gandhabbāsurayakkharakkhasebhi,Surehi na hi bhavati suppadhaṃsiyo;

Tathatto yadi bhavati tathāvidho,Idha disā ca paṭidisā ca vidisā cā’’ti.

Ni les Gandhabbas, ni les Asuras, ni les Yakkhas, ni les Rakkhasas, ni même les dieux ne peuvent le vaincre ; s'il devient ainsi celui qui a réalisé la vérité, nul ne peut le terrasser ici-bas, que ce soit dans les directions cardinales, opposées ou intermédiaires. »

(31-32) Samadantasusukkadāṭhālakkhaṇāni

(31-32) Les marques des dents parfaitement égales et des canines d'une blancheur éclatante.

240. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno micchājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappesi, tulākūṭa kaṃsakūṭa mānakūṭa ukkoṭana vañcana nikati sāciyoga chedana vadha bandhana viparāmosa ālopa sahasākārā paṭivirato ahosi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. So tattha aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbena ādhipateyyena dibbehi rūpehi dibbehi saddehi dibbehi gandhehi dibbehi rasehi [Pg.144] dibbehi phoṭṭhabbehi. So tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati, samadanto ca hoti susukkadāṭho ca.

240. « C'est parce que, moines, le Tathāgata, dans ses naissances antérieures, dans ses existences passées, dans ses demeures précédentes, alors qu'il était un être humain, avait abandonné les moyens de subsistance erronés pour mener une vie droite. Il s'était abstenu de tromperie par les balances, les métaux ou les mesures, ainsi que de la corruption, de la fraude, de la falsification et de la duplicité ; il s'était détourné de la mutilation, du meurtre, de l'enchaînement, du brigandage, du pillage et de la violence. Par l'accomplissement, l'accumulation, l'abondance et la plénitude de ces actes, à la dissolution du corps, après la mort, il renaquit dans une heureuse destination, dans un monde céleste. Là, il surpassa les autres dieux en dix points : par la longévité céleste, la beauté céleste, le bonheur céleste, la renommée céleste, l'autorité céleste, et par les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts tangibles célestes. Lorsqu'il quitta ce monde pour revenir ici-bas, il obtint ces deux marques de grand homme : il a les dents parfaitement égales et les quatre canines d'une blancheur éclatante.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ akhilamanimittamakaṇṭakaṃ iddhaṃ phītaṃ khemaṃ sivaṃ nirabbudaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Rājā samāno kiṃ labhati? Suciparivāro hoti sucissa honti parivārā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati.

Doté de ces marques, s'il demeure dans la vie laïque, il devient un roi universel (Cakkavatti), juste, roi du Dhamma, conquérant des quatre directions, protecteur de la stabilité du pays, pourvu des sept joyaux. Ces sept joyaux sont : le joyau de la roue, le joyau de l'éléphant, le joyau du cheval, le joyau du rubis, le joyau de la femme, le joyau du trésorier et le joyau du conseiller en septième. Il a plus de mille fils, vaillants, de forme héroïque, capables de terrasser les armées ennemies. Il règne sur cette terre entourée par les océans, sans obstacle, sans signe de danger, sans épine, prospère, florissante, paisible et sûre, après l'avoir conquise non par le bâton ou l'épée, mais par la justice (Dhamma). En tant que roi, que reçoit-il ? Il a un entourage pur ; ses compagnons sont purs : brahmanes, chefs de famille, citadins, provinciaux, intendants, généraux, gardes, ministres, conseillers, princes locaux et nobles. En tant que roi, il obtient cela.

‘‘Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Buddho samāno kiṃ labhati? Suciparivāro hoti, sucissa honti parivārā, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Mais s'il renonce à la vie de famille pour la vie sans foyer, il devient un Arahant, un Parfaitement Éveillé dans le monde, celui qui a levé le voile. En tant que Bouddha, que reçoit-il ? Il a un entourage pur ; ses compagnons sont purs : moines, moniales, fidèles laïcs hommes et femmes, dieux, humains, asuras, nāgas et gandhabbas. En tant que Bouddha, il obtient cela. » Voilà ce que dit le Bienheureux.

241. Tatthetaṃ vuccati –

241. À ce propos, il fut dit ceci :

‘‘Micchājīvañca avassaji samena vuttiṃ,Sucinā so janayittha dhammikena;

Ahitamapi ca apanudi,Hitamapi ca bahujanasukhañca acari.

« Il abandonna les moyens de subsistance erronés pour un mode de vie équitable ; il vécut d'une subsistance pure et conforme au Dhamma. Il écarta ce qui était nuisible et œuvra pour le bien et le bonheur du grand nombre.

‘‘Sagge vedayati naro sukhapphalāni,Karitvā nipuṇebhi vidūhi sabbhi;

Vaṇṇitāni tidivapuravarasamo,Abhiramati ratikhiḍḍāsamaṅgī.

Dans le ciel, cet homme récolte les fruits du bonheur, après avoir accompli des actes loués par les sages et les vertueux ; semblable au seigneur des cités célestes, il se réjouit, comblé de plaisirs et de jeux.

‘‘Laddhānaṃ [Pg.145] mānusakaṃ bhavaṃ tato,Cavitvāna sukataphalavipākaṃ;

Sesakena paṭilabhati lapanajaṃ,Samamapi sucisusukkaṃ.

Ayant repris une existence humaine après avoir quitté ce monde, par le reste des fruits de ses bonnes actions, il obtient une denture égale, pure et d'une blancheur éclatante.

‘‘Taṃ veyyañjanikā samāgatā bahavo,Byākaṃsu nipuṇasammatā manujā;

Sucijanaparivāragaṇo bhavati,Dijasamasukkasucisobhanadanto.

De nombreux experts en signes, des hommes reconnus pour leur sagesse, s'étant réunis, prédirent : “Ce jeune homme aura un entourage de gens purs, car il possède des dents égales, d'une blancheur éclatante, pures et magnifiques.”

‘‘Rañño hoti bahujano,Suciparivāro mahatiṃ mahiṃ anusāsato;

Pasayha na ca janapadatudanaṃ,Hitamapi ca bahujanasukhañca caranti.

S'il est roi, il aura un grand peuple et un entourage pur pour gouverner cette vaste terre ; il ne dirigera pas le pays par la contrainte ou l'oppression, et tous œuvreront pour le bien et le bonheur du grand nombre.

‘‘Atha ce pabbajati bhavati vipāpo,Samaṇo samitarajo vivaṭṭacchado;

Vigatadarathakilamatho,Imamapi ca paramapi ca passati lokaṃ.

S'il renonce au monde, il devient un ascète sans péché, dont les souillures sont apaisées, ayant levé le voile ; libre de toute détresse et de tout épuisement, il voit aussi bien ce monde que l'autre.

‘‘Tassovādakarā bahugihī ca pabbajitā ca,Asuciṃ garahitaṃ dhunanti pāpaṃ;

Sa hi sucibhi parivuto bhavati,Malakhilakalikilese panudehī’’ti.

Ceux qui suivent ses enseignements, tant laïcs que moines, rejettent le mal impur et blâmable ; car il est entouré d'êtres purs, lui qui dissipe les souillures, les obstacles et les déviations. »

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Le Bienheureux dit cela. Les moines, le cœur joyeux, se réjouirent des paroles du Bienheureux.

Lakkhaṇasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Le Lakkhaṇa Sutta, le septième, est terminé.

8. Siṅgālasuttaṃ

8. Siṅgāla Sutta

242. Evaṃ [Pg.146] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena siṅgālako gahapatiputto kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassati – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disaṃ.

242. Ainsi ai-je entendu : un jour, le Bienheureux résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils (Kalandakanivāpe). En ce temps-là, Siṅgālaka, le fils d'un chef de famille, s'étant levé de bon matin et étant sorti de Rājagaha, les vêtements et les cheveux encore mouillés, rendait hommage aux différentes directions, les mains jointes : à l'est, au sud, à l'ouest, au nord, au nadir et au zénith.

243. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā siṅgālakaṃ gahapatiputtaṃ kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavatthaṃ allakesaṃ pañjalikaṃ puthudisā namassantaṃ – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disaṃ. Disvā siṅgālakaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ, gahapatiputta, kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassasi – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disa’’nti? ‘‘Pitā maṃ, bhante, kālaṃ karonto evaṃ avaca – ‘disā, tāta, namasseyyāsī’ti. So kho ahaṃ, bhante, pituvacanaṃ sakkaronto garuṃ karonto mānento pūjento kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassāmi – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disa’’nti.

243. Alors, le Bienheureux, s'étant vêtu le matin et ayant pris son bol et sa robe, entra dans Rājagaha pour l'aumône. Il vit Siṅgālaka, le fils d'un chef de famille, s'étant levé tôt, sorti de Rājagaha, les vêtements et les cheveux mouillés, rendant hommage aux différentes directions... Le voyant, il lui dit : « Pourquoi donc, fils de famille, t'étant levé si tôt... rends-tu hommage à toutes ces directions ? » — « Seigneur, mon père, au moment de mourir, m'a dit ceci : “Mon fils, tu devras honorer les directions”. C'est ainsi, Seigneur, qu'en respectant, en honorant, en vénérant et en célébrant la parole de mon père, je me lève tôt... et rends hommage aux différentes directions : l'est, le sud, l'ouest, le nord, le nadir et le zénith. »

Cha disā

Les six directions

244. ‘‘Na kho, gahapatiputta, ariyassa vinaye evaṃ cha disā namassitabbā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye cha disā namassitabbā? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu, yathā ariyassa vinaye cha disā namassitabbā’’ti.

244. « Non, fils de famille, ce n’est pas ainsi que l’on doit honorer les six directions dans la discipline des Nobles. » — « Mais alors, Seigneur, comment doit-on honorer les six directions dans la discipline des Nobles ? Que le Bienheureux, je vous en prie, m’enseigne le Dhamma de la manière dont les six directions doivent être honorées dans la discipline des Nobles. »

‘‘Tena hi, gahapatiputta suṇohi sādhukaṃ manasikarohi bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho siṅgālako gahapatiputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

« Dans ce cas, fils de famille, écoute bien et sois attentif, je vais parler. » — « Très bien, Seigneur », répondit Sigālaka, le fils de famille, au Bienheureux. Le Bienheureux prononça ces paroles :

‘‘Yato [Pg.147] kho, gahapatiputta, ariyasāvakassa cattāro kammakilesā pahīnā honti, catūhi ca ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti, cha ca bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati, so evaṃ cuddasa pāpakāpagato chaddisāpaṭicchādī ubholokavijayāya paṭipanno hoti. Tassa ayañceva loko āraddho hoti paro ca loko. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

« Dès lors, fils de famille, qu’un noble disciple a abandonné les quatre souillures de l’action, qu’il ne commet pas d’acte mauvais par quatre motifs et qu’il ne s’adonne pas aux six causes de dissipation des richesses, il est alors éloigné de ces quatorze mauvaises manières d’agir ; il protège les six directions et s’engage sur la voie de la victoire dans les deux mondes. Il s’assure la réussite dans ce monde-ci et dans le monde suivant. À la dissolution du corps, après la mort, il renaît dans une heureuse destination, un monde céleste. »

Cattārokammakilesā

Les quatre souillures de l'action

245. ‘‘Katamassa cattāro kammakilesā pahīnā honti? Pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso, adinnādānaṃ kammakileso, kāmesumicchācāro kammakileso, musāvādo kammakileso. Imassa cattāro kammakilesā pahīnā hontī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

245. « Quelles sont les quatre souillures de l’action qu’il a abandonnées ? La destruction de la vie, fils de famille, est une souillure de l’action ; prendre ce qui n’est pas donné est une souillure de l’action ; l’inconduite sexuelle est une souillure de l’action ; le faux langage est une souillure de l’action. Ce sont ces quatre souillures de l’action qu’il a abandonnées. » C’est ce que dit le Bienheureux. Ayant dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘Pāṇātipāto adinnādānaṃ, musāvādo ca vuccati;

Paradāragamanañceva, nappasaṃsanti paṇḍitā’’ti.

« La destruction de la vie, le vol, le mensonge et la fréquentation de la femme d’autrui sont appelés (souillures de l’action) ; les sages ne louent pas ces actes. »

Catuṭṭhānaṃ

Les quatre motifs

246. ‘‘Katamehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti? Chandāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, dosāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, mohāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, bhayāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti. Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvako neva chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati; imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karotī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

246. « Par quels quatre motifs ne commet-il pas d’acte mauvais ? On commet un acte mauvais en agissant par favoritisme, on commet un acte mauvais en agissant par haine, on commet un acte mauvais en agissant par égarement, on commet un acte mauvais en agissant par peur. Dès lors, fils de famille, que le noble disciple ne se laisse plus aller au favoritisme, ni à la haine, ni à l’égarement, ni à la peur, il ne commet plus d’acte mauvais par ces quatre motifs. » C’est ce que dit le Bienheureux. Ayant dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;

Nihīyati yaso tassa, kāḷapakkheva candimā.

« Désir, haine, peur ou égarement : celui qui transgresse la Loi par ces motifs voit sa renommée décliner, comme la lune pendant la quinzaine sombre. »

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati;

Āpūrati yaso tassa, sukkapakkheva candimā’’ti.

« Désir, haine, peur ou égarement : celui qui ne transgresse pas la Loi par ces motifs voit sa renommée croître, comme la lune pendant la quinzaine claire. »

Cha apāyamukhāni

Les six causes de ruine des richesses

247. ‘‘Katamāni [Pg.148] cha bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati? Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo kho, gahapatiputta, bhogānaṃ apāyamukhaṃ, vikālavisikhācariyānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, samajjābhicaraṇaṃ bhogānaṃ apāyamukhaṃ, jūtappamādaṭṭhānānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, pāpamittānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, ālasyānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ.

247. « Quelles sont les six causes de ruine des richesses qu’il ne fréquente pas ? S’adonner à la consommation de boissons enivrantes, fermentées et distillées, cause de négligence, fils de famille, est une cause de ruine des richesses ; errer dans les rues à des heures indues est une cause de ruine des richesses ; fréquenter les spectacles est une cause de ruine des richesses ; s’adonner aux jeux de hasard, cause de négligence, est une cause de ruine des richesses ; fréquenter de mauvais compagnons est une cause de ruine des richesses ; s’adonner à la paresse est une cause de ruine des richesses. »

Surāmerayassa cha ādīnavā

Les six dangers de l'alcool

248. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge. Sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṃ āyatanaṃ, akittisañjananī, kopīnanidaṃsanī, paññāya dubbalikaraṇītveva chaṭṭhaṃ padaṃ bhavati. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.

248. « Fils de famille, il y a ces six dangers à s’adonner à la consommation de boissons enivrantes, fermentées et distillées, cause de négligence : la perte immédiate des biens, l’augmentation des querelles, être une source de maladies, une mauvaise réputation, l’impudence et, sixièmement, l’affaiblissement de la sagesse. Tels sont, fils de famille, les six dangers de l’addiction aux boissons enivrantes. »

Vikālacariyāya cha ādīnavā

Les six dangers d'errer à des heures indues

249. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge. Attāpissa agutto arakkhito hoti, puttadāropissa agutto arakkhito hoti, sāpateyyaṃpissa aguttaṃ arakkhitaṃ hoti, saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu, abhūtavacanañca tasmiṃ rūhati, bahūnañca dukkhadhammānaṃ purakkhato hoti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.

249. « Fils de famille, il y a ces six dangers à errer dans les rues à des heures indues : sa propre personne n’est ni protégée ni gardée ; sa femme et ses enfants ne sont ni protégés ni gardés ; ses biens ne sont ni protégés ni gardés ; il est suspecté de méfaits ; de fausses rumeurs circulent sur son compte ; et il est en proie à de nombreuses souffrances. Tels sont, fils de famille, les six dangers d’errer à des heures indues. »

Samajjābhicaraṇassa cha ādīnavā

Les six dangers de fréquenter les spectacles

250. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā samajjābhicaraṇe. Kva naccaṃ, kva gītaṃ, kva vāditaṃ, kva akkhānaṃ, kva pāṇissaraṃ, kva kumbhathunanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā samajjābhicaraṇe.

250. « Fils de famille, il y a ces six dangers à fréquenter les spectacles : (on se demande sans cesse)

Jūtappamādassa cha ādīnavā

Les six dangers des jeux de hasard

251. ‘‘Cha [Pg.149] khome, gahapatiputta, ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge. Jayaṃ veraṃ pasavati, jino vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, sabhāgatassa vacanaṃ na rūhati, mittāmaccānaṃ paribhūto hoti, āvāhavivāhakānaṃ apatthito hoti – ‘akkhadhutto ayaṃ purisapuggalo nālaṃ dārabharaṇāyā’ti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.

251. « Fils de famille, il y a ces six dangers à s’adonner aux jeux de hasard, cause de négligence : celui qui gagne engendre la haine ; celui qui perd pleure ses richesses ; la perte immédiate des biens ; sa parole n’a aucune valeur dans les assemblées ; il est méprisé par ses amis et ministres ; il n’est pas recherché pour le mariage car on dit :

Pāpamittatāya cha ādīnavā

Les six dangers de la mauvaise fréquentation

252. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā pāpamittānuyoge. Ye dhuttā, ye soṇḍā, ye pipāsā, ye nekatikā, ye vañcanikā, ye sāhasikā. Tyāssa mittā honti te sahāyā. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā pāpamittānuyoge.

252. « Fils de famille, il y a ces six dangers à fréquenter de mauvais compagnons : on a pour amis et compagnons des joueurs, des débauchés, des ivrognes, des escrocs, des fourbes et des hommes violents. Tels sont, fils de famille, les six dangers de la mauvaise fréquentation. »

Ālasyassa cha ādīnavā

Les six dangers de la paresse

253. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā ālasyānuyoge. Atisītanti kammaṃ na karoti, atiuṇhanti kammaṃ na karoti, atisāyanti kammaṃ na karoti, atipātoti kammaṃ na karoti, atichātosmīti kammaṃ na karoti, atidhātosmīti kammaṃ na karoti. Tassa evaṃ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā ālasyānuyoge’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

253. « Fils de famille, il y a ces six dangers à s’adonner à la paresse : on ne travaille pas en disant

‘‘Hoti pānasakhā nāma,Hoti sammiyasammiyo;

Yo ca atthesu jātesu,Sahāyo hoti so sakhā.

« Il y a celui qui n’est un compagnon que pour boire ; il y a celui qui ne dit

‘‘Ussūraseyyā [Pg.150] paradārasevanā,Verappasavo ca anatthatā ca;

Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,Ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti.

« Dormir jusqu’au lever du soleil, fréquenter la femme d’autrui, cultiver l’inimitié, accomplir des actes malfaisants, avoir de mauvais amis et être d’une extrême avarice : ces six causes mènent un homme à sa perte. »

‘‘Pāpamitto pāpasakho,Pāpaācāragocaro;

Asmā lokā paramhā ca,Ubhayā dhaṃsate naro.

« L’homme qui a de mauvais amis, de mauvais compagnons et qui suit de mauvaises pratiques décline tant dans ce monde que dans le monde suivant ; il décline dans les deux mondes. »

‘‘Akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṃ,Divā soppaṃ pāricariyā akāle;

Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,Ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti.

« Le jeu de dés, les femmes, les boissons enivrantes, les spectacles de danse et de chant, dormir le jour, errer à des heures indues, les mauvais compagnons et l'avarice extrême — ces six causes mènent l'homme à sa perte. »

‘‘Akkhehi dibbanti suraṃ pivanti,Yantitthiyo pāṇasamā paresaṃ;

Nihīnasevī na ca vuddhasevī,Nihīyate kāḷapakkheva cando.

« Ceux qui jouent aux dés, boivent des liqueurs fortes et fréquentent les femmes d'autrui — s'adonnant à ce qui est vil au lieu de suivre les sages — leur renommée décline comme la lune durant la quinzaine sombre. »

‘‘Yo vāruṇī addhano akiñcano,Pipāso pivaṃ papāgato ;

Udakamiva iṇaṃ vigāhati,Akulaṃ kāhiti khippamattano.

« L'ivrogne indigent, dépourvu de tout et assoiffé, qui fréquente assidûment les débits de boisson, s'enfonce dans les dettes comme une pierre dans l'eau ; il causera rapidement la ruine de sa propre famille. »

‘‘Na divā soppasīlena, rattimuṭṭhānadessinā ;

Niccaṃ mattena soṇḍena, sakkā āvasituṃ gharaṃ.

« Celui qui a l'habitude de dormir le jour, qui déteste se lever la nuit, qui est constamment ivre et adonné aux plaisirs des sens, ne peut pas diriger une maison. »

‘‘Atisītaṃ atiuṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu;

Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.

« "Il fait trop froid, il fait trop chaud, il est trop tard" : en disant cela, les jeunes gens délaissent leur travail et les opportunités de succès leur échappent. »

‘‘Yodha [Pg.151] sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati;

Karaṃ purisakiccāni, so sukhaṃ na vihāyatī’’ti.

« Celui qui ne considère ni le froid ni le chaud plus qu'un brin d'herbe, accomplissant ses devoirs d'homme, ne déchoit jamais du bonheur. »

Mittapatirūpakā

Les faux amis

254. ‘‘Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā. Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.

254. « Fils de famille, ces quatre types de personnes doivent être connus comme des ennemis déguisés en amis : celui qui ne cherche qu'à prendre doit être connu comme un ennemi déguisé en ami ; celui qui ne donne que des paroles doit être connu comme un ennemi déguisé en ami ; celui qui flatte doit être connu comme un ennemi déguisé en ami ; et celui qui est un compagnon de débauche doit être connu comme un ennemi déguisé en ami. »

255. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.

255. « Fils de famille, c'est par quatre traits que l'ennemi déguisé en ami qui ne cherche qu'à prendre doit être reconnu. »

‘‘Aññadatthuharo hoti, appena bahumicchati;

Bhayassa kiccaṃ karoti, sevati atthakāraṇā.

« Il ne cherche qu'à prendre, il désire beaucoup en donnant peu, il n'accomplit son devoir que par crainte, et il ne cultive l'amitié que par intérêt personnel. »

‘‘Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.

« Fils de famille, c'est par ces quatre traits que l'ennemi déguisé en ami qui ne cherche qu'à prendre doit être reconnu. »

256. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. Atītena paṭisantharati, anāgatena paṭisantharati, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kiccesu byasanaṃ dasseti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.

256. « Fils de famille, c'est par quatre traits que l'ennemi déguisé en ami qui ne donne que des paroles doit être reconnu. Il se montre aimable en évoquant le passé ; il se montre aimable en faisant des promesses pour l'avenir ; il offre des politesses inutiles ; et lorsque des tâches immédiates se présentent, il invoque un empêchement. Fils de famille, c'est par ces quatre traits que l'ennemi déguisé en ami qui ne donne que des paroles doit être reconnu. »

257. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo. Pāpakaṃpissa anujānāti, kalyāṇaṃpissa anujānāti, sammukhāssa vaṇṇaṃ bhāsati, parammukhāssa avaṇṇaṃ bhāsati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.

257. « Fils de famille, c'est par quatre traits que l'ennemi déguisé en ami qui flatte doit être reconnu. Il approuve les mauvaises actions, il approuve aussi les bonnes actions, il fait des éloges en face et dit du mal par-derrière. Fils de famille, c'est par ces quatre traits que l'ennemi déguisé en ami qui flatte doit être reconnu. »

258. ‘‘Catūhi [Pg.152] kho, gahapatiputta, ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo. Surāmeraya majjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti, vikāla visikhā cariyānuyoge sahāyo hoti, samajjābhicaraṇe sahāyo hoti, jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo’’ti.

258. « Fils de famille, c'est par quatre traits que l'ennemi déguisé en ami qui est un compagnon de débauche doit être reconnu. Il est un compagnon dans l'addiction aux boissons enivrantes, causes de négligence ; il est un compagnon dans l'errance à des heures indues ; il est un compagnon dans la fréquentation des spectacles ; il est un compagnon dans l'addiction aux jeux de hasard, causes de négligence. Fils de famille, c'est par ces quatre traits que l'ennemi déguisé en ami qui est un compagnon de débauche doit être reconnu. » Voilà ce que dit le Bienheureux.

259. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

259. Le Bienheureux dit cela ; ayant dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ces vers :

‘‘Aññadatthuharo mitto, yo ca mitto vacīparo ;

Anuppiyañca yo āha, apāyesu ca yo sakhā.

« L'ami qui ne cherche qu'à prendre, l'ami qui n'est qu'en paroles, celui qui ne dit que des flatteries et celui qui est un compagnon de ruine — »

Ete amitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;

Ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā’’ti.

« Ayant reconnu ces quatre ennemis pour ce qu'ils sont, l'homme sage doit s'en écarter de loin, comme d'un chemin périlleux. »

Suhadamitto

L'ami au cœur sincère

260. ‘‘Cattārome, gahapatiputta, mittā suhadā veditabbā. Upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo.

260. « Fils de famille, ces quatre types d'amis doivent être connus comme ayant un cœur sincère : l'ami secourable doit être connu comme un ami au cœur sincère ; l'ami qui est le même dans le bonheur et le malheur doit être connu comme un ami au cœur sincère ; l'ami qui conseille pour le bien doit être connu comme un ami au cœur sincère ; et l'ami qui est compatissant doit être connu comme un ami au cœur sincère. »

261. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. Pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.

261. « Fils de famille, c'est par quatre traits que l'ami secourable au cœur sincère doit être reconnu. Il protège son ami quand celui-ci est négligent, il protège les biens de l'ami négligent, il est un refuge quand l'ami a peur, et lorsque des tâches doivent être accomplies, il fournit le double des ressources nécessaires. Fils de famille, c'est par ces quatre traits que l'ami secourable au cœur sincère doit être reconnu. »

262. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṃpissa atthāya pariccattaṃ hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.

262. « Fils de famille, c'est par quatre traits que l'ami qui est le même dans le bonheur et le malheur doit être reconnu. Il confie ses secrets, il garde les secrets de son ami, il ne l'abandonne pas dans l'adversité, et il sacrifierait même sa propre vie pour le bien de son ami. Fils de famille, c'est par ces quatre traits que l'ami qui est le même dans le bonheur et le malheur doit être reconnu. »

263. ‘‘Catūhi [Pg.153] kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo. Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.

263. « Fils de famille, c'est par quatre traits que l'ami qui conseille pour le bien doit être reconnu. Il détourne du mal, il incite au bien, il fait entendre ce qui n'a pas encore été entendu, et il indique le chemin vers les mondes célestes. Fils de famille, c'est par ces quatre traits que l'ami qui conseille pour le bien doit être reconnu. »

264. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo. Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo’’ti.

264. « Fils de famille, c'est par quatre traits que l'ami compatissant au cœur sincère doit être reconnu. Il ne se réjouit pas du malheur de son ami, il se réjouit de sa prospérité, il s'oppose à ceux qui disent du mal de lui, et il loue ceux qui disent du bien de lui. Fils de famille, c'est par ces quatre traits que l'ami compatissant au cœur sincère doit être reconnu. » Voilà ce que dit le Bienheureux.

265. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

265. Le Bienheureux dit cela ; ayant dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ces vers :

‘‘Upakāro ca yo mitto, sukhe dukkhe ca yo sakhā ;

Atthakkhāyī ca yo mitto, yo ca mittānukampako.

« L'ami qui est secourable, l'ami qui est un compagnon dans le bonheur et le malheur, l'ami qui conseille pour le bien et l'ami qui est compatissant — »

‘‘Etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;

Sakkaccaṃ payirupāseyya, mātā puttaṃ va orasaṃ;

Paṇḍito sīlasampanno, jalaṃ aggīva bhāsati.

« Ayant reconnu ces quatre amis pour ce qu'ils sont, l'homme sage doit s'attacher à eux avec dévotion, comme une mère à son propre fils. Le sage doté de vertu brille comme un feu flamboyant. »

‘‘Bhoge saṃharamānassa, bhamarasseva irīyato;

Bhogā sannicayaṃ yanti, vammikovupacīyati.

« Pour celui qui accumule des richesses de manière juste, comme une abeille qui butine sans nuire à la fleur, ses biens s'amassent et croissent comme s'élève une fourmilière. »

‘‘Evaṃ bhoge samāhatvā, alamatto kule gihī;

Catudhā vibhaje bhoge, sa ve mittāni ganthati.

« Ayant ainsi amassé ses richesses, le laïc capable de gérer sa famille doit les diviser en quatre parts ; il s'attachera ainsi solidement ses amis. »

‘‘Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;

Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti.

« Il doit consommer une part de ses biens, en consacrer deux à ses activités professionnelles, et mettre la quatrième part de côté, en prévision des malheurs à venir. »

Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍaṃ

Section sur la protection des six directions

266. ‘‘Kathañca, gahapatiputta, ariyasāvako chaddisāpaṭicchādī hoti? Cha imā, gahapatiputta, disā veditabbā. Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā, dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā, pacchimā disā [Pg.154] puttadārā veditabbā, uttarā disā mittāmaccā veditabbā, heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā, uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā.

266. Comment, fils de famille, le noble disciple protège-t-il les six directions ? Ces six directions, fils de famille, doivent être connues : la direction de l'est doit être connue comme les parents, la direction du sud comme les enseignants, la direction de l'ouest comme l'épouse et les enfants, la direction du nord comme les amis et les compagnons, la direction du bas comme les serviteurs et les ouvriers, et la direction du haut comme les ascètes et les brahmanes.

267. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā – bhato ne bharissāmi, kiccaṃ nesaṃ karissāmi, kulavaṃsaṃ ṭhapessāmi, dāyajjaṃ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassāmīti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti. Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṃ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṃyojenti, samaye dāyajjaṃ niyyādenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti. Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

267. C'est de cinq manières, fils de famille, qu'un fils doit honorer ses parents, représentant la direction de l'est : 'Ayant été soutenu par eux, je les soutiendrai ; j'accomplirai leurs devoirs ; je maintiendrai la tradition familiale ; je me rendrai digne de l'héritage ; et après leur décès, je ferai des offrandes en leur nom.' Honorés ainsi de ces cinq manières par leur fils, les parents témoignent leur compassion envers lui de cinq façons : ils le détournent du mal, l'incitent au bien, l'instruisent dans les arts et les sciences, lui trouvent un conjoint convenable et lui remettent son héritage au moment opportun. Ainsi honorée par lui de ces cinq manières, cette direction de l'est est protégée, sûre et exempte de danger.

268. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā – uṭṭhānena upaṭṭhānena sussusāya pāricariyāya sakkaccaṃ sippapaṭiggahaṇena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti – suvinītaṃ vinenti, suggahitaṃ gāhāpenti, sabbasippassutaṃ samakkhāyino bhavanti, mittāmaccesu paṭiyādenti, disāsu parittāṇaṃ karonti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti. Evamassa esā dakkhiṇā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

268. C'est de cinq manières, fils de famille, qu'un disciple doit honorer ses enseignants, représentant la direction du sud : en se levant pour les accueillir, en les servant, en étant désireux d'apprendre, en leur rendant des services personnels et en apprenant les arts et les sciences avec respect. Honorés ainsi de ces cinq manières par leur disciple, les enseignants témoignent leur compassion envers lui de cinq façons : ils lui donnent une bonne discipline, veillent à ce qu'il comprenne bien ce qu'il a appris, lui enseignent tous les arts et les sciences, le recommandent à leurs amis et compagnons, et assurent sa protection dans toutes les directions. Ainsi honorée par lui de ces cinq manières, cette direction du sud est protégée, sûre et exempte de danger.

269. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā – sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi [Pg.155] sāmikaṃ anukampati – susaṃvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi sāmikaṃ anukampati. Evamassa esā pacchimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

269. C'est de cinq manières, fils de famille, qu'un mari doit honorer son épouse, représentant la direction de l'ouest : en la respectant, en ne la méprisant pas, en lui étant fidèle, en lui déléguant l'autorité domestique et en lui offrant des parures. Honorée ainsi de ces cinq manières par son mari, l'épouse témoigne sa compassion envers lui de cinq façons : elle organise bien son travail, est hospitalière envers la parenté et l'entourage, lui est fidèle, préserve les biens acquis, et se montre habile et diligente dans toutes ses tâches. Ainsi honorée par lui de ces cinq manières, cette direction de l'ouest est protégée, sûre et exempte de danger.

270. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā – dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṃvādanatāya. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti – pamattaṃ rakkhanti, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhanti, bhītassa saraṇaṃ honti, āpadāsu na vijahanti, aparapajā cassa paṭipūjenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti. Evamassa esā uttarā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

270. C'est de cinq manières, fils de famille, qu'un homme de bien doit honorer ses amis et compagnons, représentant la direction du nord : par la générosité, par des paroles bienveillantes, en agissant pour leur bien, par l'impartialité et par la loyauté. Honorés ainsi de ces cinq manières par un homme de bien, les amis et compagnons témoignent leur compassion envers lui de cinq façons : ils le protègent quand il est négligent, protègent ses biens quand il est négligent, sont un refuge pour lui quand il a peur, ne l'abandonnent pas dans l'adversité et respectent ses descendants. Ainsi honorée par lui de ces cinq manières, cette direction du nord est protégée, sûre et exempte de danger.

271. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā – yathābalaṃ kammantasaṃvidhānena bhattavetanānuppadānena gilānupaṭṭhānena acchariyānaṃ rasānaṃ saṃvibhāgena samaye vossaggena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti – pubbuṭṭhāyino ca honti, pacchā nipātino ca, dinnādāyino ca, sukatakammakarā ca, kittivaṇṇaharā ca. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti. Evamassa esā heṭṭhimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

271. C'est de cinq manières, fils de famille, qu'un maître doit honorer ses serviteurs et ouvriers, représentant la direction du bas : en leur assignant du travail selon leurs forces, en leur fournissant nourriture et salaire, en les soignant dans la maladie, en partageant avec eux des mets délicats et en leur accordant des congés au moment opportun. Honorés ainsi de ces cinq manières par leur maître, les serviteurs et ouvriers témoignent leur compassion envers lui de cinq façons : ils se lèvent avant lui, se couchent après lui, ne prennent que ce qui leur est donné, accomplissent bien leur travail et répandent sa bonne renommée. Ainsi honorée par lui de ces cinq manières, cette direction du bas est protégée, sûre et exempte de danger.

272. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhātabbā – mettena kāyakammena mettena vacīkammena mettena [Pg.156] manokammena anāvaṭadvāratāya āmisānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā chahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti – pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, kalyāṇena manasā anukampanti, assutaṃ sāventi, sutaṃ pariyodāpenti, saggassa maggaṃ ācikkhanti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā imehi chahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti. Evamassa esā uparimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā’’ti.

272. C'est de cinq manières, fils de famille, qu'un homme de bien doit honorer les ascètes et les brahmanes, représentant la direction du haut : par des actes corporels empreints de bienveillance, par des paroles empreintes de bienveillance, par des pensées empreintes de bienveillance, en leur gardant sa porte ouverte et en pourvoyant à leurs besoins matériels. Honorés ainsi de ces cinq manières par un homme de bien, les ascètes et les brahmanes témoignent leur compassion envers lui de six façons : ils le détournent du mal, l'incitent au bien, lui portent une bienveillance sincère, lui enseignent ce qu'il n'a pas encore entendu, clarifient ce qu'il a déjà entendu et lui indiquent le chemin vers les mondes célestes. Ainsi honorée par lui de ces cinq manières, cette direction du haut est protégée, sûre et exempte de danger.

273. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

273. C'est ce que dit le Bienheureux. Ayant dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

‘‘Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā;

Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.

Les parents sont la direction de l'est, les enseignants la direction du sud ; l'épouse et les enfants sont la direction de l'ouest, les amis et compagnons la direction du nord.

‘‘Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā;

Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī.

Les serviteurs et ouvriers sont la direction du bas, et les ascètes et brahmanes la direction du haut. Le laïc capable au sein de sa famille doit honorer ces directions.

‘‘Paṇḍito sīlasampanno, saṇho ca paṭibhānavā;

Nivātavutti atthaddho, tādiso labhate yasaṃ.

Celui qui est sage, accompli dans la vertu, doux et doué de présence d'esprit, humble et sans arrogance, un tel homme acquiert la renommée.

‘‘Uṭṭhānako analaso, āpadāsu na vedhati;

Acchinnavutti medhāvī, tādiso labhate yasaṃ.

Énergique, exempt de paresse, il ne tremble pas face aux épreuves ; de conduite constante et intelligent, un tel homme acquiert la renommée.

‘‘Saṅgāhako mittakaro, vadaññū vītamaccharo;

Netā vinetā anunetā, tādiso labhate yasaṃ.

Accueillant, créateur d'amitiés, généreux et libéré de l'avarice, guide, instructeur et conseiller, un tel homme acquiert la renommée.

‘‘Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;

Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

Le don, la parole aimable, l'action bénéfique accomplie ici-bas, et l'impartialité dans les affaires selon ce qui convient à chacun ; ces moyens de cohésion sociale sont dans le monde comme la cheville d'un char en mouvement.

‘‘Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā;

Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā.

Si ces moyens de cohésion n'existaient pas, ni la mère ni le père ne recevraient, de la part de leurs enfants, l'honneur ou le respect qui leur est dû.

‘‘Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā;

Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te’’ti.

Parce que les sages considèrent avec justesse ces moyens de cohésion, ils parviennent à la grandeur et deviennent dignes de louanges.

274. Evaṃ [Pg.157] vutte, siṅgālako gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante! Abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṃghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

274. Quand cela fut dit, Siṅgālaka, le fils du chef de maison, s'adressa au Béni en ces termes : « Excellent, Seigneur ! Excellent, Seigneur ! C'est comme si, Seigneur, on redressait ce qui était renversé, si l'on révélait ce qui était caché, si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on portait une lampe à huile dans l'obscurité en pensant : "ceux qui ont des yeux verront les formes". De la même manière, le Béni a exposé le Dhamma par de multiples méthodes. Je prends refuge dans le Béni, dans le Dhamma et dans le Sangha des moines. Que le Béni me considère comme un disciple laïc dès aujourd'hui et pour le reste de ma vie, ayant pris refuge jusqu'à mon dernier souffle. »

Siṅgālasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Ainsi se termine le huitième discours, le Siṅgālasutta.

9. Āṭānāṭiyasuttaṃ

9. 9. Discours d'Āṭānāṭiya

Paṭhamabhāṇavāro

Premier cycle de récitation

275. Evaṃ [Pg.158] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca gandhabbasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāya mahatiyā ca nāgasenāya catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ gumbaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ ovaraṇaṃ ṭhapetvā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tepi kho yakkhā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

275. Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni résidait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour. Alors les quatre grands rois, accompagnés d'une vaste armée de Yakkhas, de Gandhabbas, de Kumbhaṇḍas et de Nāgas, ayant disposé des gardes et des patrouilles aux quatre points cardinaux, alors que la nuit touchait à sa fin, illuminèrent toute la montagne du Vautour de leur éclat sublime et s'approchèrent du Béni. S'étant approchés, ils saluèrent respectueusement le Béni et s'assirent à ses côtés. Parmi ces esprits, certains saluèrent le Béni et s'assirent ; d'autres échangèrent des paroles de courtoisie et de bienvenue avant de s'asseoir ; d'autres encore saluèrent les mains jointes vers le Béni ; certains déclinèrent leur nom et leur clan ; et d'autres restèrent silencieux, tous assis à l'écart.

276. Ekamantaṃ nisinno kho vessavaṇo mahārājā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato pasannā. Santi hi, bhante, majjhimā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, majjhimā yakkhā bhagavato pasannā. Santi hi, bhante, nīcā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, nīcā yakkhā bhagavato pasannā. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appasannāyeva bhagavato. Taṃ kissa hetu? Bhagavā hi, bhante, pāṇātipātā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, adinnādānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, musāvādā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appaṭiviratāyeva pāṇātipātā, appaṭiviratā adinnādānā, appaṭiviratā kāmesumicchācārā, appaṭiviratā musāvādā, appaṭiviratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Tesaṃ taṃ hoti appiyaṃ amanāpaṃ. Santi hi, bhante, bhagavato sāvakā araññavanapatthāni pantāni [Pg.159] senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṃ bhagavato pāvacane appasannā. Tesaṃ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

276. Assis à l'écart, le grand roi Vessavaṇa s'adressa au Béni : « Seigneur, il y a de puissants Yakkhas qui n'ont pas foi dans l'enseignement du Béni. Il y a aussi de puissants Yakkhas qui ont foi. [De même pour ceux de rang moyen et inférieur]. Seigneur, la plupart des Yakkhas n'ont pas foi dans le Béni. Pourquoi ? Parce que le Béni enseigne le Dhamma consistant à s'abstenir de tuer, de voler, d'inconduite sexuelle, de mentir et de consommer des boissons enivrantes causant la négligence. Or, la plupart des Yakkhas ne s'abstiennent pas de ces actes ; pour eux, cet enseignement est déplaisant et insupportable. Seigneur, des disciples du Béni fréquentent des demeures isolées dans la forêt, calmes et silencieuses, éloignées du tumulte humain et propices à la méditation. Dans ces lieux résident de puissants Yakkhas qui n'ont pas foi dans cette Doctrine. Pour leur inspirer la foi, Seigneur, que le Béni enseigne la protection d'Āṭānāṭiya afin d'assurer la sécurité, la garde, la préservation de toute malveillance et le bien-être des moines, des moniales, des disciples laïcs hommes et femmes. » Le Béni accepta par son silence.

Atha kho vessavaṇo mahārājā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ abhāsi –

Alors le grand roi Vessavaṇa, comprenant l'assentiment du Béni, prononça en cet instant cette protection d'Āṭānāṭiya :

277. ‘‘Vipassissa ca namatthu, cakkhumantassa sirīmato.

277. « Que l'hommage soit rendu à Vipassī, le voyant doué de splendeur. »

Sikhissapi ca namatthu, sabbabhūtānukampino.

« Que l'hommage soit rendu à Sikhī, compatissant envers tous les êtres. »

‘‘Vessabhussa ca namatthu, nhātakassa tapassino;

Namatthu kakusandhassa, mārasenāpamaddino.

« Que l'hommage soit rendu à Vessabhū, purifié et pratiquant l'ascèse ; que l'hommage soit rendu à Kakusandha, vainqueur de l'armée de Māra. »

‘‘Koṇāgamanassa namatthu, brāhmaṇassa vusīmato;

Kassapassa ca namatthu, vippamuttassa sabbadhi.

« Que l'hommage soit rendu à Koṇāgamana, le saint accompli dans la vie spirituelle ; que l'hommage soit rendu à Kassapa, libéré à tous égards. »

‘‘Aṅgīrasassa namatthu, sakyaputtassa sirīmato;

Yo imaṃ dhammaṃ desesi, sabbadukkhāpanūdanaṃ.

« Que l'hommage soit rendu à Aṅgīrasa, le fils des Sakyas doué de splendeur, qui a enseigné ce Dhamma dissipant toute souffrance. »

‘‘Ye cāpi nibbutā loke, yathābhūtaṃ vipassisuṃ;

Te janā apisuṇātha, mahantā vītasāradā.

« Et ceux qui, dans le monde, ont atteint l'extinction et ont vu les choses telles qu'elles sont, ces êtres sont exempts de calomnie, grands et sereins. »

‘‘Hitaṃ devamanussānaṃ, yaṃ namassanti gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, mahantaṃ vītasāradaṃ.

« Celui qui est le bienfaiteur des dieux et des hommes, Gotama, ils lui rendent hommage ; lui qui est accompli dans la sagesse et la conduite, grand et serein. »

278. ‘‘Yato uggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

278. « De là où se lève le soleil, fils d'Aditi au vaste disque. »

Yassa cuggacchamānassa, saṃvarīpi nirujjhati;

Yassa cuggate sūriye, ‘divaso’ti pavuccati.

« À son lever, la nuit s'évanouit ; quand le soleil s'est levé, on dit que c'est le "jour". »

‘‘Rahadopi [Pg.160] tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘samuddo saritodako’.

« Là se trouve aussi un abîme profond, l'océan aux eaux confluentes ; c'est ainsi que les hommes le connaissent : "l'océan aux eaux confluentes". »

‘‘Ito ‘sā purimā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

« D'ici, on appelle cette direction "l'Est" ; ainsi les gens la nomment. C'est la direction que protège le célèbre Grand Roi. »

‘‘Gandhabbānaṃ adhipati, ‘dhataraṭṭho’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, gandhabbehi purakkhato.

« Le seigneur des Gandhabbas, nommé Dhataraṭṭha, s'y réjouit au son des danses et des chants, entouré de ses Gandhabbas. »

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

« Ses fils sont nombreux, portant tous le même nom, à ce que j'ai entendu ; ils sont quatre-vingt-onze, nommés Inda, doués d'une force immense. »

Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

« Eux aussi, ayant vu le Bouddha, le Bouddha parent du soleil, lui rendent hommage de loin, lui le Grand, le Serein. »

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

« Hommage à vous, noble entre les hommes ; hommage à vous, le plus éminent des hommes. Vous observez le monde avec sagesse ; même les êtres non humains vous rendent hommage. Nous avons entendu cela fréquemment, c’est pourquoi nous parlons ainsi. »

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.

« “Rendez hommage au Victorieux Gotama, nous rendons hommage au Victorieux Gotama ; au Bouddha accompli en savoir et en conduite, nous rendons hommage à Gotama.” »

279. ‘‘Yena petā pavuccanti, pisuṇā piṭṭhimaṃsikā.

279. C’est par cette direction que l’on dit qu’on emmène les morts, ainsi que les calomniateurs et les médisants ;

Pāṇātipātino luddā, corā nekatikā janā.

Les meurtriers, les chasseurs cruels, les voleurs et les gens trompeurs.

‘‘Ito ‘sā dakkhiṇā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

« D’ici, c’est “la direction du sud”, ainsi les gens l’appellent ; cette direction est protégée par un grand roi renommé. »

‘‘Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, ‘virūḷho’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, kumbhaṇḍehi purakkhato.

« C’est le seigneur des Kumbhaṇḍa, nommé Virūḷha ; il se réjouit de danses et de chants, entouré par les Kumbhaṇḍa. »

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

« Ses fils aussi sont nombreux, j’ai entendu dire qu’ils portent le même nom ; ils sont quatre-vingt-onze, tous nommés Inda, et dotés d’une grande force. »

Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

« Eux aussi, ayant vu le Bouddha, parent du Soleil, le Grand, exempt de crainte, lui rendent hommage même de loin. »

‘‘Namo [Pg.161] te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

« Hommage à vous, noble entre les hommes ; hommage à vous, le plus éminent des hommes. Vous observez le monde avec sagesse ; même les êtres non humains vous rendent hommage. Nous avons entendu cela fréquemment, c’est pourquoi nous parlons ainsi. »

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.

« “Rendez hommage au Victorieux Gotama, nous rendons hommage au Victorieux Gotama ; au Bouddha accompli en savoir et en conduite, nous rendons hommage à Gotama.” »

280. ‘‘Yattha coggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

280. Là où le soleil se couche, l’Astre au grand disque ;

Yassa coggacchamānassa, divasopi nirujjhati;

Yassa coggate sūriye, ‘saṃvarī’ti pavuccati.

Lorsqu’il se couche, le jour s’évanouit ; quand le soleil est couché, on appelle cela “la nuit”.

‘‘Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘samuddo saritodako’.

« Là se trouve aussi un lac profond, l’océan aux eaux confluentes ; ainsi les gens le connaissent là-bas comme “l’océan aux eaux confluentes”. »

‘‘Ito ‘sā pacchimā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

« D’ici, c’est “la direction de l’ouest”, ainsi les gens l’appellent ; cette direction est protégée par un grand roi renommé. »

‘‘Nāgānañca adhipati, ‘virūpakkho’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, nāgeheva purakkhato.

« C’est le seigneur des Nāga, nommé Virūpakkha ; il se réjouit de danses et de chants, entouré par les Nāga. »

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

« Ses fils aussi sont nombreux, j’ai entendu dire qu’ils portent le même nom ; ils sont quatre-vingt-onze, tous nommés Inda, et dotés d’une grande force. »

Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

« Eux aussi, ayant vu le Bouddha, parent du Soleil, le Grand, exempt de crainte, lui rendent hommage même de loin. »

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

« Hommage à vous, noble entre les hommes ; hommage à vous, le plus éminent des hommes. Vous observez le monde avec sagesse ; même les êtres non humains vous rendent hommage. Nous avons entendu cela fréquemment, c’est pourquoi nous parlons ainsi. »

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.

« “Rendez hommage au Victorieux Gotama, nous rendons hommage au Victorieux Gotama ; au Bouddha accompli en savoir et en conduite, nous rendons hommage à Gotama.” »

281. ‘‘Yena uttarakuruvho, mahāneru sudassano.

281. Là où se trouve ce qu’on appelle l’Uttarakuru et le mont Mahāneru à la vue splendide ;

Manussā tattha jāyanti, amamā apariggahā.

Les hommes y naissent, sans sens de la propriété et sans attachement.

‘‘Na [Pg.162] te bījaṃ pavapanti, napi nīyanti naṅgalā;

Akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ, paribhuñjanti mānusā.

« Ils ne sèment point de graines, et ne conduisent pas de charrues ; les hommes s’y nourrissent de riz qui mûrit sans culture. »

‘‘Akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ, sugandhaṃ taṇḍulapphalaṃ;

Tuṇḍikīre pacitvāna, tato bhuñjanti bhojanaṃ.

« Un grain pur, sans son ni balle, parfumé ; l’ayant fait cuire dans une marmite, ils consomment ensuite leur repas. »

‘‘Gāviṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Pasuṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

« Faisant d’une vache leur monture, ils parcourent toutes les directions ; faisant de tout animal leur monture, ils parcourent toutes les directions. »

‘‘Itthiṃ vā vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Purisaṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

« Faisant d’une femme leur monture, ils parcourent toutes les directions ; faisant d’un homme leur monture, ils parcourent toutes les directions. »

‘‘Kumāriṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Kumāraṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

« Faisant d’une jeune fille leur monture, ils parcourent toutes les directions ; faisant d’un jeune homme leur monture, ils parcourent toutes les directions. »

‘‘Te yāne abhiruhitvā,Sabbā disā anupariyāyanti ;

Pacārā tassa rājino.

« Montant ces véhicules, ils parcourent toutes les directions, ces serviteurs de ce roi. »

‘‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ, dibbaṃ yānaṃ upaṭṭhitaṃ;

Pāsādā sivikā ceva, mahārājassa yasassino.

« Des véhicules d’éléphants, des véhicules de chevaux, et des véhicules célestes sont à sa disposition ; ainsi que des palais et des litières pour ce grand roi renommé. »

‘‘Tassa ca nagarā ahu,Antalikkhe sumāpitā;

Āṭānāṭā kusināṭā parakusināṭā,Nāṭasuriyā parakusiṭanāṭā.

« Ses cités sont solidement bâties dans les airs : Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭasuriyā et Parakusiṭanāṭā. »

‘‘Uttarena kasivanto,Janoghamaparena ca;

Navanavutiyo ambaraambaravatiyo,Āḷakamandā nāma rājadhānī.

« Au nord se trouve Kasivanta, et à l’ouest Janogha ; puis Navanavutiyo, Ambara-Ambaravatiyo, et la capitale nommée Āḷakamandā. »

‘‘Kuverassa kho pana, mārisa, mahārājassa visāṇā nāma rājadhānī;

Tasmā kuvero mahārājā, ‘vessavaṇo’ti pavuccati.

« De plus, cher Monsieur, le Grand Roi Kuvera possède une capitale nommée Visāṇā ; c'est pourquoi le Grand Roi Kuvera est appelé 'Vessavaṇa'.

‘‘Paccesanto [Pg.163] pakāsenti, tatolā tattalā tatotalā;

Ojasi tejasi tatojasī, sūro rājā ariṭṭho nemi.

« Ceux qui s'informent et rapportent les nouvelles sont : Tatolā, Tattalā et Tatotalā ; Ojasi, Tejasi et Tatojasī ; le roi Sūra, Ariṭṭha et Nemi.

‘‘Rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti;

Vassā yato patāyanti, sabhāpi tattha sālavatī nāma.

« Il s'y trouve également un lac nommé Dharaṇī, d'où proviennent les pluies que les nuages déversent et d'où les eaux de pluie s'écoulent. Près de ce lac se trouve aussi une salle d'assemblée nommée Sālavatī.

‘‘Yattha yakkhā payirupāsanti, tattha niccaphalā rukkhā;

Nānā dijagaṇā yutā, mayūrakoñcābhirudā;

Kokilādīhi vagguhi.

« Là où les Yakkhas s'assemblent, les arbres portent des fruits en toute saison ; ce lieu est peuplé de diverses troupes d'oiseaux et résonne des cris des paons et des grues, ainsi que du chant mélodieux des coucous et d'autres oiseaux.

‘‘Jīvañjīvakasaddettha, atho oṭṭhavacittakā;

Kukkuṭakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā.

« On y entend le cri des oiseaux Jīvañjīvaka, ainsi que celui des Oṭṭhavacittaka ; il s'y trouve des coqs sauvages, des crabes dorés et, dans les bois, des oiseaux Pokkharasātaka.

‘‘Sukasāḷikasaddettha, daṇḍamāṇavakāni ca;

Sobhati sabbakālaṃ sā, kuveranaḷinī sadā.

« On y entend le cri des perroquets et des mainates, ainsi que celui des oiseaux Daṇḍamāṇavaka. Ce lac de lotus du roi Kuvera, la Dharaṇī, est d'une beauté constante en tout temps.

‘‘Ito ‘sā uttarā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

« Les gens appellent cette direction 'le Nord' ; c'est la direction que protège ce Grand Roi glorieux.

‘‘Yakkhānañca adhipati, ‘kuvero’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, yakkheheva purakkhato.

« Ce seigneur des Yakkhas, nommé Kuvera, se réjouit de danses et de chants, entouré par les Yakkhas.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

« J'ai entendu dire qu'il a de nombreux fils qui portent tous le même nom ; ils sont au nombre de quatre-vingt-onze, tous nommés Inda, et ils sont dotés d'une grande force.

‘‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

« Eux aussi, ayant vu le Bouddha, le Parent du Soleil, le Grand, l'Intrépide, lui rendent hommage même de loin.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

« 'Hommage à vous, noble parmi les hommes ! Hommage à vous, être suprême ! Vous regardez le monde avec sagesse ; même les êtres non-humains vous vénèrent.' C'est ce que nous entendons fréquemment, et c'est pourquoi nous parlons ainsi :

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotama’’’nti.

« 'Vénérez Gotama, le Victorieux ! Nous vénérons Gotama, le Victorieux ! Nous vénérons le Bouddha Gotama, parfait en savoir et en conduite'.

‘‘Ayaṃ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya.

« Ceci, cher Monsieur, est la protection d'Āṭānāṭā, destinée à la garde, à la protection, à l'absence de nuisance et au bien-être des moines, des moniales, des disciples laïcs et des disciples laïques.

282. ‘‘Yassa [Pg.164] kassaci, mārisa, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya vā ayaṃ āṭānāṭiyā rakkhā suggahitā bhavissati samattā pariyāputā. Taṃ ce amanusso yakkho vā yakkhinī vā yakkhapotako vā yakkhapotikā vā yakkhamahāmatto vā yakkhapārisajjo vā yakkhapacāro vā, gandhabbo vā gandhabbī vā gandhabbapotako vā gandhabbapotikā vā gandhabbamahāmatto vā gandhabbapārisajjo vā gandhabbapacāro vā, kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā kumbhaṇḍapotako vā kumbhaṇḍapotikā vā kumbhaṇḍamahāmatto vā kumbhaṇḍapārisajjo vā kumbhaṇḍapacāro vā, nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā, paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Na me so, mārisa, amanusso labheyya gāmesu vā nigamesu vā sakkāraṃ vā garukāraṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya āḷakamandāya nāma rājadhāniyā vatthuṃ vā vāsaṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya yakkhānaṃ samitiṃ gantuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā anāvayhampi naṃ kareyyuṃ avivayhaṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā attāhipi paripuṇṇāhi paribhāsāhi paribhāseyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā rittaṃpissa pattaṃ sīse nikkujjeyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā sattadhāpissa muddhaṃ phāleyyuṃ.

282. « Cher Monsieur, pour tout moine, moniale, disciple laïc ou disciple laïque par qui cette protection d'Āṭānāṭā aura été bien apprise, maîtrisée et assimilée, si un être non-humain — qu'il s'agisse d'un Yakkha ou d'une Yakkhinī, d'un jeune Yakkha ou d'une jeune Yakkhinī, d'un haut fonctionnaire Yakkha, d'un membre de la suite ou d'un serviteur Yakkha ; d'un Gandhabba ou d'une Gandhabbi, d'un jeune Gandhabba ou d'une jeune Gandhabbi, d'un haut fonctionnaire Gandhabba, d'un membre de la suite ou d'un serviteur Gandhabba ; d'un Kumbhaṇḍa ou d'une Kumbhaṇḍī, d'un jeune Kumbhaṇḍa ou d'une jeune Kumbhaṇḍa, d'un haut fonctionnaire Kumbhaṇḍa, d'un membre de la suite ou d'un serviteur Kumbhaṇḍa ; d'un Nāga ou d'une Nāgī, d'un jeune Nāga ou d'une jeune Nāgī, d'un haut fonctionnaire Nāga, d'un membre de la suite ou d'un serviteur Nāga — avec un esprit malveillant, suivait cette personne alors qu'elle marche, se tenait près d'elle alors qu'elle est debout, s'asseyait près d'elle alors qu'elle est assise, ou se couchait près d'elle alors qu'elle est couchée ; alors, cher Monsieur, cet être non-humain ne recevrait ni respect ni honneur dans les villages ou les cités. Il ne trouverait, cher Monsieur, ni demeure ni résidence dans la capitale nommée Āḷakamandā. Il ne pourrait, cher Monsieur, se rendre aux assemblées des Yakkhas. De plus, cher Monsieur, les êtres non-humains ne s'allieraient pas avec lui par le mariage. Ils l'insulteraient, cher Monsieur, par des quolibets blessants relatifs à sa propre apparence. Ils lui renverseraient, cher Monsieur, un bol vide sur la tête, ou lui fendraient même la tête en sept morceaux.

‘‘Santi hi, mārisa, amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Seyyathāpi, mārisa, rañño māgadhassa vijite mahācorā. Te neva rañño māgadhassa ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, mahācorā rañño māgadhassa avaruddhā nāma vuccanti. Evameva kho, mārisa, santi amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te [Pg.165] kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Yo hi koci, mārisa, amanusso yakkho vā yakkhinī vā…pe… gandhabbo vā gandhabbī vā … kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā… nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.

« Il existe en effet, cher Monsieur, des êtres non-humains féroces, hostiles et violents, qui n'écoutent ni les Grands Rois, ni leurs officiers, ni les serviteurs de leurs officiers. On dit que ces êtres non-humains sont en rébellion contre les Grands Rois. C'est tout comme, cher Monsieur, dans le royaume du roi de Magadha, il y a de grands brigands qui n'écoutent ni le roi de Magadha, ni ses officiers, ni les serviteurs de ses officiers ; on dit que ces grands brigands sont en rébellion contre le roi de Magadha. De la même manière, cher Monsieur, il y a des êtres non-humains féroces, hostiles et violents... qui sont dits en rébellion contre les Grands Rois. Si un tel être, avec un esprit malveillant, harcèle un moine, une moniale, un disciple laïc ou une disciple laïque, il faut alors s'en plaindre, crier et proclamer auprès de ces chefs Yakkhas, ces généraux et ces grands généraux : 'Ce Yakkha se saisit de cette personne, ce Yakkha la possède, ce Yakkha l'opprime, ce Yakkha la tourmente, ce Yakkha lui fait du mal, ce Yakkha la persécute, ce Yakkha ne la lâche pas !'.

283. ‘‘Katamesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ?

283. « Quels sont ces chefs Yakkhas, ces généraux et ces grands généraux ?

‘‘Indo somo varuṇo ca, bhāradvājo pajāpati;

Candano kāmaseṭṭho ca, kinnughaṇḍu nighaṇḍu ca.

« Indo, Somo, Varuṇo, Bhāradvājo, Pajāpati, Candano, Kāmaseṭṭho, Kinnughaṇḍu et Nighaṇḍu.

‘‘Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali;

Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho.

« Panādo, Opamañño, Mātali le messager des dieux, Cittaseno le Gandhabba, Naḷo le roi, et Janesabho.

‘‘Sātāgiro hemavato, puṇṇako karatiyo guḷo;

Sivako mucalindo ca, vessāmitto yugandharo.

« Sātāgiro, Hemavato, Puṇṇako, Karatiyo, Guḷo, Sivako, Mucalindo, Vessāmitto et Yugandharo.

‘‘Gopālo supparodho ca, hiri netti ca mandiyo;

Pañcālacaṇḍo āḷavako, pajjunno sumano sumukho;

Dadhimukho maṇi māṇivaro dīgho, atho serīsako saha.

« Gopālo, Supparodho, Hiri, Netti et Mandiyo ; Pañcālacaṇḍo, Āḷavako, Pajjunno, Sumano, Sumukho, Dadhimukho, Maṇi, Māṇivaro et Dīgho, ainsi que Serīsaka.

‘‘Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.

« C'est auprès de ces Yakkhas, de ces grands Yakkhas, de ces généraux et de ces grands généraux qu'il convient de se plaindre, de protester et de s'écrier : "Ce Yakkha s'est saisi [de quelqu'un], ce Yakkha possède [quelqu'un], ce Yakkha tourmente, ce Yakkha opprime, ce Yakkha blesse, ce Yakkha harcèle, ce Yakkha ne lâche pas !" »

‘‘Ayaṃ [Pg.166] kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Handa ca dāni mayaṃ, mārisa, gacchāma bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tumhe mahārājāno kālaṃ maññathā’’ti.

« Telle est, cher Monsieur, la protection d'Āṭānāṭā, destinée aux moines, aux moniales, aux fidèles laïcs et aux fidèles laïques, pour leur garde, leur protection, leur préservation de toute malveillance et leur bien-être. Et maintenant, cher Monsieur, nous partons ; nous avons beaucoup d'occupations, beaucoup de tâches à accomplir. » [Le Bouddha répondit :] « Grands Rois, agissez selon ce que vous jugez opportun à présent. »

284. Atha kho cattāro mahārājā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Tepi kho yakkhā uṭṭhāyāsanā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā tatthevantaradhāyiṃsūti.

284. Alors, les quatre Grands Rois se levèrent de leurs sièges, saluèrent respectueusement le Béni, tournèrent autour de lui par la droite et disparurent sur place. Ces Yakkhas aussi se levèrent de leurs sièges ; certains saluèrent le Béni, tournèrent autour de lui par la droite et disparurent sur place. Certains échangèrent avec le Béni des paroles de courtoisie et d'amitié, et après avoir terminé cet entretien mémorable, ils disparurent sur place. Certains tendirent les mains jointes en direction du Béni et disparurent sur place. Certains déclinèrent leur nom et leur clan avant de disparaître sur place. Certains restèrent silencieux et disparurent sur place.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Fin de la première section de récitation.

Dutiyabhāṇavāro

Deuxième section de récitation

285. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca gandhabbasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāya mahatiyā ca nāgasenāya catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ gumbaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ ovaraṇaṃ ṭhapetvā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tepi kho, bhikkhave, yakkhā appekacce maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce mayā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

285. Puis, à la fin de la nuit, le Béni s'adressa aux moines : « Cette nuit, moines, les quatre Grands Rois, accompagnés d'une vaste armée de Yakkhas, d'une vaste armée de Gandhabbas, d'une vaste armée de Kumbhaṇḍas et d'une vaste armée de Nāgas, après avoir posté des gardes dans les quatre directions, établi des garnisons dans les quatre directions et disposé des sentinelles dans les quatre directions, se sont approchés de moi à une heure avancée de la nuit, avec une splendeur magnifique qui illuminait le mont Gijjhakūṭa tout entier. S'étant approchés, ils m'ont salué et se sont assis à l'écart. Ces Yakkhas aussi, moines, se sont assis à l'écart, certains après m'avoir salué, d'autres après avoir échangé des paroles de courtoisie et d'amitié. Certains se sont assis après avoir tendu les mains jointes vers moi, certains après avoir décliné leur nom et leur clan, et d'autres encore se sont assis en silence à l'écart. »

286. ‘‘Ekamantaṃ nisinno kho, bhikkhave, vessavaṇo mahārājā maṃ etadavoca – ‘santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā…pe… santi hi[Pg.167], bhante nīcā yakkhā bhagavato pasannā. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appasannāyeva bhagavato. Taṃ kissa hetu? Bhagavā hi, bhante, pāṇātipātā veramaṇiyā dhammaṃ deseti… surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appaṭiviratāyeva pāṇātipātā… appaṭiviratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Tesaṃ taṃ hoti appiyaṃ amanāpaṃ. Santi hi, bhante, bhagavato sāvakā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṃ bhagavato pāvacane appasannā, tesaṃ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’ti. Adhivāsesiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, tuṇhībhāvena. Atha kho, bhikkhave, vessavaṇo mahārājā me adhivāsanaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ abhāsi –

286. « Assis à l'écart, moines, le Grand Roi Vessavaṇa m'adressa ces paroles : "Il y a, Seigneur, de puissants Yakkhas qui n'ont pas foi dans le Béni... [de même pour ceux de condition moyenne et inférieure] ; il y a aussi des Yakkhas qui ont foi. Mais pour la plupart, Seigneur, les Yakkhas n'ont pas foi dans le Béni. Pour quelle raison ? Car le Béni, Seigneur, enseigne un Dhamma qui prône l'abstention de prendre la vie... l'abstention de consommer des boissons alcoolisées et des produits intoxicants qui causent la négligence. Or, pour la plupart, Seigneur, les Yakkhas ne s'abstiennent pas de prendre la vie... ne s'abstiennent pas de consommer des boissons alcoolisées et des produits intoxicants. Pour eux, cet enseignement est déplaisant et désagréable. Or, Seigneur, il y a des disciples du Béni qui fréquentent des demeures isolées dans les forêts et les jungles, des endroits silencieux, exempts de vacarme, à l'abri du vent et des foules, propices à la retraite et à la solitude. Là résident de puissants Yakkhas qui n'ont pas foi dans cette parole du Béni. Afin de leur inspirer de la confiance, que le Béni, Seigneur, apprenne la protection d'Āṭānāṭā, pour la garde, la protection, la préservation de toute malveillance et le bien-être des moines, des moniales, des fidèles laïcs et des fidèles laïques." Ô moines, j'acceptai par mon silence. Alors, moines, le Grand Roi Vessavaṇa, comprenant mon acceptation, prononça en cet instant cette protection d'Āṭānāṭā : »

287. ‘Vipassissa ca namatthu, cakkhumantassa sirīmato.

287. « Hommage à Vipassī, doué de vision et de gloire ! »

Sikhissapi ca namatthu, sabbabhūtānukampino.

« Hommage à Sikhī, qui a compassion pour tous les êtres ! »

‘Vessabhussa ca namatthu, nhātakassa tapassino;

Namatthu kakusandhassa, mārasenāpamaddino.

« Hommage à Vessabhū, purifié et pratiquant l'ascèse ! Hommage à Kakusandha, vainqueur de l'armée de Māra ! »

‘Koṇāgamanassa namatthu, brāhmaṇassa vusīmato;

Kassapassa ca namatthu, vippamuttassa sabbadhi.

« Hommage à Koṇāgamana, le saint qui a parachevé sa pratique ! Hommage à Kassapa, totalement libéré de toutes parts ! »

‘Aṅgīrasassa namatthu, sakyaputtassa sirīmato;

Yo imaṃ dhammaṃ desesi, sabbadukkhāpanūdanaṃ.

« Hommage à Aṅgīrasa, le glorieux fils des Sakyas, qui a enseigné ce Dhamma dissipant toute souffrance ! »

‘Ye cāpi nibbutā loke, yathābhūtaṃ vipassisuṃ;

Te janā apisuṇātha, mahantā vītasāradā.

« Ceux qui, éteints dans ce monde, ont vu les choses telles qu'elles sont, ces êtres exempts de calomnie, grands et libérés de toute crainte, »

‘Hitaṃ devamanussānaṃ, yaṃ namassanti gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, mahantaṃ vītasāradaṃ.

« Rendent hommage à Gotama, bienfaiteur des devas et des humains, accompli dans la connaissance et la conduite, grand et libéré de toute crainte. »

288. ‘Yato uggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

288. « Là où le soleil se lève, ce grand disque solaire fils d'Aditi, »

Yassa cuggacchamānassa, saṃvarīpi nirujjhati;

Yassa cuggate sūriye, ‘‘divaso’’ti pavuccati.

« Par le lever duquel la nuit s'évanouit, et quand le soleil est levé, on l'appelle "le jour". »

‘Rahadopi [Pg.168] tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘‘samuddo saritodako’’.

« Là se trouve un lac profond, l'océan, réceptacle des eaux ; c'est ainsi qu'on le connaît là-bas : "l'océan, réceptacle des eaux". »

‘Ito ‘‘sā purimā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

« Depuis ici, c'est ce qu'on appelle "la direction de l'Est" ; telle est la direction que protège ce Grand Roi de grande renommée, »

‘Gandhabbānaṃ adhipati, ‘‘dhataraṭṭho’’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, gandhabbehi purakkhato.

« Le souverain des Gandhabbas, nommé Dhataraṭṭha. Entouré de Gandhabbas, il se réjouit de danses et de chants. »

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

« Il a aussi de nombreux fils, tous portant le même nom, ai-je entendu : au nombre de quatre-vingt-onze, ils se nomment Inda et sont doués d'une grande force. »

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

« Eux aussi, ayant vu le Bouddha, le Bouddha parent du soleil, lui rendent hommage de loin, lui qui est grand et libéré de toute crainte : »

‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tassā evaṃ vademase.

« "Hommage à toi, noble parmi les hommes ! Hommage à toi, homme suprême ! Tu nous regardes avec sagesse." Même les êtres non-humains lui rendent hommage ; c'est ce que nous avons entendu à maintes reprises, et c'est pourquoi nous disons : »

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’’.

« "Rendez hommage au Vainqueur Gotama ! Nous rendons hommage au Vainqueur Gotama ! Nous rendons hommage au Bouddha Gotama, accompli dans la connaissance et la conduite !" »

289. ‘Yena petā pavuccanti, pisuṇā piṭṭhimaṃsikā.

289. « Là où l'on dit que se trouvent les défunts, les calomniateurs et les médisants, »

Pāṇātipātino luddā, corā nekatikā janā.

« Les meurtriers, les chasseurs cruels, les voleurs et les fourbes. »

‘Ito ‘‘sā dakkhiṇā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

« Depuis ici, c'est ce qu'on appelle "la direction du Sud" ; telle est la direction que protège ce Grand Roi de grande renommée, »

‘Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, ‘‘virūḷho’’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, kumbhaṇḍehi purakkhato.

« Le souverain des Kumbhaṇḍas, nommé Virūḷha. Entouré de Kumbhaṇḍas, il se réjouit de danses et de chants. »

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Ses fils aussi sont nombreux, ils portent tous le même nom, à ce que j'ai entendu ; ils sont quatre-vingt-onze, nommés Inda, dotés d'une grande force.

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Eux aussi, ayant vu le Bouddha, le Bouddha parent du Soleil, ils lui rendent hommage de loin, lui le Grand, libéré de toute crainte.

‘Namo [Pg.169] te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

« Hommage à toi, ô noble des hommes ! Hommage à toi, ô plus suprême des hommes ! Tu observes avec sagesse ; même les non-humains te vénèrent. » Nous l'avons entendu maintes fois, c'est pourquoi nous parlons ainsi.

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’’.

« Vénérez le Vainqueur Gotama ! Nous vénérons le Vainqueur Gotama ! » Nous vénérons le Bouddha Gotama, accompli en science et en conduite.

290. ‘Yattha coggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

290. Là où le soleil se couche, le soleil, ce grand disque rayonnant.

Yassa coggacchamānassa, divasopi nirujjhati;

Yassa coggate sūriye, ‘‘saṃvarī’’ti pavuccati.

Lorsqu'il se couche, le jour s'éteint ; quand le soleil est couché, on appelle cela la « nuit ».

‘Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, samuddo saritodako.

Il s'y trouve également un lac profond, l'océan où s'écoulent les eaux ; c'est ainsi qu'on le connaît là-bas, l'océan où s'écoulent les eaux.

‘Ito ‘‘sā pacchimā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Depuis ici, c'est ce qu'on appelle la « direction de l'Ouest », ainsi les gens la désignent ; cette direction est protégée par ce Grand Roi renommé.

‘Nāgānañca adhipati, ‘‘virūpakkho’’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, nāgeheva purakkhato.

C'est le seigneur des Nagas, nommé « Virūpakkha » ; il se réjouit de la danse et du chant, entouré par les Nagas.

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Ses fils aussi sont nombreux, ils portent tous le même nom, à ce que j'ai entendu ; ils sont quatre-vingt-onze, nommés Inda, dotés d'une grande force.

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Eux aussi, ayant vu le Bouddha, le Bouddha parent du Soleil, ils lui rendent hommage de loin, lui le Grand, libéré de toute crainte.

‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

« Hommage à toi, ô noble des hommes ! Hommage à toi, ô plus suprême des hommes ! Tu observes avec sagesse ; même les non-humains te vénèrent. » Nous l'avons entendu maintes fois, c'est pourquoi nous parlons ainsi.

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’’.

« Vénérez le Vainqueur Gotama ! Nous vénérons le Vainqueur Gotama ! » Nous vénérons le Bouddha Gotama, accompli en science et en conduite.

291. ‘Yena uttarakuruvho, mahāneru sudassano.

291. Là où se trouve le mont Meru, beau à voir, et la contrée nommée Uttarakuru.

Manussā tattha jāyanti, amamā apariggahā.

Les hommes y naissent sans attachement pour la possession et sans s'approprier d'épouse.

‘Na [Pg.170] te bījaṃ pavapanti, nāpi nīyanti naṅgalā;

Akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ, paribhuñjanti mānusā.

Ils ne sèment pas de graines et ne conduisent pas de charrues ; les êtres humains se nourrissent de riz sauvage qui mûrit sans culture.

‘Akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ, sugandhaṃ taṇḍulapphalaṃ;

Tuṇḍikīre pacitvāna, tato bhuñjanti bhojanaṃ.

Sans brisure ni balle, pur et parfumé, le grain de riz est cuit dans une marmite, et de là, ils consomment leur repas.

‘Gāviṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Pasuṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Faisant d'une vache une monture, ils parcourent toutes les directions ; faisant d'une bête une monture, ils parcourent toutes les directions.

‘Itthiṃ vā vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Purisaṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Faisant d'une femme un véhicule, ils parcourent toutes les directions ; faisant d'un homme un véhicule, ils parcourent toutes les directions.

‘Kumāriṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Kumāraṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Faisant d'une jeune fille un véhicule, ils parcourent toutes les directions ; faisant d'un jeune homme un véhicule, ils parcourent toutes les directions.

‘Te yāne abhiruhitvā,Sabbā disā anupariyāyanti;

Pacārā tassa rājino.

Montés sur ces véhicules, ils parcourent toutes les directions, eux, les serviteurs de ce roi.

‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ,Dibbaṃ yānaṃ upaṭṭhitaṃ;

Pāsādā sivikā ceva,Mahārājassa yasassino.

Des éléphants de selle, des chevaux de selle et des véhicules divins sont à sa disposition ; il y a aussi des palais et des palanquins pour ce Grand Roi renommé.

‘Tassa ca nagarā ahu,Antalikkhe sumāpitā;

Āṭānāṭā kusināṭā parakusināṭā,Nāṭasuriyā parakusiṭanāṭā.

Et il possède des cités bien construites dans les airs : Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭasuriyā et Parakusiṭanāṭā.

‘Uttarena kasivanto,Janoghamaparena ca;

Navanavutiyo ambaraambaravatiyo,Āḷakamandā nāma rājadhānī.

Au nord se trouve Kasivanto, et Janogha à l'ouest ; puis Navanavutiyo, Ambara-Ambaravatiyo, et la capitale nommée Āḷakamandā.

‘Kuverassa kho pana, mārisa, mahārājassa visāṇā nāma rājadhānī;

Tasmā kuvero mahārājā, ‘‘vessavaṇo’’ti pavuccati.

Or, cher Monsieur, le Grand Roi Kuvera possède une capitale nommée Visāṇā ; c'est pourquoi le Grand Roi Kuvera est appelé « Vessavaṇa ».

‘Paccesanto [Pg.171] pakāsenti, tatolā tattalā tatotalā;

Ojasi tejasi tatojasī, sūro rājā ariṭṭho nemi.

Ceux qui font des rapports sont : Tatolā, Tattalā, Tatotalā, Ojasi, Tejasi, Tatojasī, Sūro, Rājā, Ariṭṭho et Nemi.

‘Rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti;

Vassā yato patāyanti, sabhāpi tattha sālavatī nāma.

Il y a aussi là-bas un lac nommé Dharaṇī, d'où proviennent les pluies versées par les nuages ; de là s'écoulent les eaux de pluie. Il s'y trouve aussi une salle d'assemblée nommée Sālavatī.

‘Yattha yakkhā payirupāsanti, tattha niccaphalā rukkhā;

Nānā dijagaṇā yutā, mayūrakoñcābhirudā;

Kokilādīhi vagguhi.

Là où les Yakkhas se réunissent, se trouvent des arbres portant des fruits en toute saison, peuplés de diverses nuées d'oiseaux, résonnant des cris des paons et des grues, et du doux chant des coucous et autres oiseaux.

‘Jīvañjīvakasaddettha, atho oṭṭhavacittakā;

Kukkuṭakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā.

On y entend le chant des oiseaux jīvañjīvaka, ainsi que des oiseaux oṭṭhavacittaka ; il y a des coqs de bruyère, des crabes dorés et, dans la forêt, des oiseaux pokkharasātaka.

‘Sukasāḷika saddettha, daṇḍamāṇavakāni ca;

Sobhati sabbakālaṃ sā, kuveranaḷinī sadā.

On y entend le cri des perroquets et des étourneaux, ainsi que des oiseaux daṇḍamāṇavaka. Ce lac de lotus de Kuvera, nommé Dharaṇī, est d'une beauté constante en tout temps.

‘Ito ‘‘sā uttarā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

« De là, on désigne cette direction comme la "direction du Nord" ; c'est la direction que protège ce grand roi de grande renommée. »

‘Yakkhānañca adhipati, ‘‘kuvero’’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, yakkheheva purakkhato.

« Et il est le seigneur des Yakkhas, nommé Kuvera ; entouré par les Yakkhas eux-mêmes, il se réjouit des danses et des chants. »

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

« Ses fils aussi sont nombreux, j'ai entendu dire qu'ils portent le même nom ; ils sont quatre-vingt-onze, nommés Inda et dotés d'une grande force. »

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

« Eux aussi, ayant vu le Bouddha, le Bouddha parent du Soleil, lui rendent hommage de loin, lui qui est grand et libre de toute crainte. »

‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

« Hommage à toi, ô noble d’entre les hommes ! Hommage à toi, ô suprême d’entre les hommes ! Tu observes tout avec sagesse, même les êtres non-humains te vénèrent. Nous avons entendu cela fréquemment, c’est pourquoi nous le disons ainsi.

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotama’’nti.

Vénérez le Victorieux Gotama, nous vénérons le Victorieux Gotama ; au Bouddha accompli en science et en conduite, nous rendons hommage ! »

292. ‘Ayaṃ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Yassa kassaci, mārisa, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya [Pg.172] vā ayaṃ āṭānāṭiyā rakkhā suggahitā bhavissati samattā pariyāputā taṃ ce amanusso yakkho vā yakkhinī vā…pe… gandhabbo vā gandhabbī vā…pe… kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā…pe… nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā, paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Na me so, mārisa, amanusso labheyya gāmesu vā nigamesu vā sakkāraṃ vā garukāraṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya āḷakamandāya nāma rājadhāniyā vatthuṃ vā vāsaṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya yakkhānaṃ samitiṃ gantuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā anāvayhampi naṃ kareyyuṃ avivayhaṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā attāhi paripuṇṇāhi paribhāsāhi paribhāseyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā rittaṃpissa pattaṃ sīse nikkujjeyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā sattadhāpissa muddhaṃ phāleyyuṃ. Santi hi, mārisa, amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Seyyathāpi, mārisa, rañño māgadhassa vijite mahācorā. Te neva rañño māgadhassa ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, mahācorā rañño māgadhassa avaruddhā nāma vuccanti. Evameva kho, mārisa, santi amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Yo hi koci, mārisa, amanusso yakkho vā yakkhinī vā…pe… gandhabbo vā gandhabbī vā…pe… kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā…pe… nāgo vā nāgī vā…pe… paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā upagaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho [Pg.173] heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.

« C'est là, ô Messire, la protection d'Āṭānāṭiyā pour la garde, la défense, l'absence de nuisance et le bien-être des moines, des moniales, des disciples laïcs et des disciples laïques. Quel que soit, ô Messire, le moine, la moniale, le disciple laïc ou la disciple laïque par qui cette protection d'Āṭānāṭiyā sera bien apprise, maîtrisée et récitée, si un être non humain — Yakkha ou Yakkhinī... Gandhabba ou Gandhabbī... Kumbhaṇḍa ou Kumbhaṇḍī... Nāga ou Nāgī, jeune Nāga ou jeune Nāgī, ministre Nāga, courtisan Nāga ou serviteur Nāga — ayant l'esprit malveillant, suivait le moine, la moniale, le disciple laïc ou la disciple laïque qui marche, ou se tenait près de lui s'il est debout, ou s'asseyait près de lui s'il est assis, ou se couchait près de lui s'il est couché : cet être non humain, ô Messire, ne recevrait ni respect ni considération dans les villages ou les cités. Cet être non humain, ô Messire, ne recevrait ni domaine ni demeure dans la capitale nommée Āḷakamandā. Cet être non humain, ô Messire, ne pourrait se rendre aux assemblées des Yakkhas. De plus, ô Messire, les non-humains ne l'inviteraient pas à des mariages ni ne lui donneraient de conjoint. De plus, ô Messire, les non-humains l'insulteraient par d'abondantes invectives. De plus, ô Messire, les non-humains lui renverseraient un bol vide sur la tête. De plus, ô Messire, les non-humains lui fendraient le crâne en sept morceaux. Car il existe, ô Messire, des non-humains féroces, sauvages et impétueux ; ils n'obéissent ni aux grands rois, ni aux officiers des grands rois, ni aux sous-officiers des grands rois. Ces non-humains, ô Messire, sont dits être en rébellion contre les grands rois. Tout comme, ô Messire, dans le royaume du roi de Magadha, il y a de grands brigands qui n'obéissent ni au roi de Magadha, ni à ses officiers, ni à ses sous-officiers, et qui sont dits en rébellion contre le roi de Magadha ; de même, ô Messire, il existe des non-humains féroces... dits en rébellion contre les grands rois. Si donc un être non humain... ayant l'esprit malveillant, s'approchait d'un moine, d'une moniale, d'un disciple laïc ou d'une disciple laïque qui marche, se tient debout, est assis ou couché ; c'est auprès de ces Yakkhas, de ces grands Yakkhas, de ces chefs et grands chefs d'armée qu'il faut porter plainte, crier et s'exclamer : "Ce Yakkha saisit, ce Yakkha possède, ce Yakkha tourmente, ce Yakkha maltraite, ce Yakkha blesse, ce Yakkha persécute, ce Yakkha ne lâche pas !" »

293. ‘Katamesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ?

« Auprès de quels Yakkhas, grands Yakkhas, chefs et grands chefs d'armée (faut-il porter plainte) ? »

‘Indo somo varuṇo ca, bhāradvājo pajāpati;

Candano kāmaseṭṭho ca, kinnughaṇḍu nighaṇḍu ca.

292. « Indo, Somo, Varuṇo, Bhāradvājo, Pajāpati ; Candano, Kāmaseṭṭho, Kinnughaṇḍu et Nighaṇḍu ; »

‘Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali;

Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho.

293. « Panādo, Opamañño, le messager des dieux Mātali ; Cittaseno le Gandhabba, le roi Naḷo, Janesabho ; »

‘Sātāgiro hevamato, puṇṇako karatiyo guḷo;

Sivako mucalindo ca, vessāmitto yugandharo.

« Sātāgiro, Hemavato, Puṇṇako, Karatiyo, Guḷo ; Sivako, Mucalindo, Vessāmitto, Yugandharo ; »

‘Gopālo supparodho ca, hiri netti ca mandiyo;

Pañcālacaṇḍo āḷavako, pajjunno sumano sumukho;

Dadhimukho maṇi māṇivaro dīgho, atho serīsako saha.

« Gopālo, Supparodho, Hiri, Netti et Mandiyo ; Pañcālacaṇḍo, Āḷavako, Pajjunno, Sumano, Sumukho ; Dadhimukho, Maṇi, Māṇivaro, Dīgho, ainsi que Serīsako. »

‘Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’’ti. Ayaṃ kho, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Handa ca dāni mayaṃ, mārisa, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’’ti. ‘‘‘Yassa dāni tumhe mahārājāno kālaṃ maññathā’’’ti.

« C'est auprès de ces Yakkhas, grands Yakkhas, chefs et grands chefs d'armée qu'il faut porter plainte, crier et s'exclamer : "Ce Yakkha saisit, ce Yakkha possède, ce Yakkha tourmente, ce Yakkha maltraite, ce Yakkha blesse, ce Yakkha persécute, ce Yakkha ne lâche pas !" C'est là, ô Messire, la protection d'Āṭānāṭiyā pour la garde, la défense, l'absence de nuisance et le bien-être des moines, des moniales, des disciples laïcs et des disciples laïques. Et maintenant, ô Messire, nous partons ; nous avons beaucoup d'affaires et beaucoup de choses à faire. — Ô grands rois, agissez selon ce que vous jugez être le moment opportun. »

294. ‘‘Atha kho, bhikkhave, cattāro mahārājā uṭṭhāyāsanā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Tepi kho, bhikkhave, yakkhā uṭṭhāyāsanā appekacce maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce mayā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ [Pg.174] sāvetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā tatthevantaradhāyiṃsu.

« Alors, moines, les quatre grands rois se levèrent de leurs sièges, me saluèrent respectueusement et, après avoir effectué la circumambulation vers la droite, disparurent à cet endroit même. Ces Yakkhas aussi, moines, se levèrent de leurs sièges ; certains me saluèrent respectueusement et, après avoir effectué la circumambulation vers la droite, disparurent à cet endroit même. Certains eurent avec moi un entretien cordial et, après avoir échangé des paroles de courtoisie et de souvenir, disparurent à cet endroit même. Certains joignirent les mains en signe de respect là où je me trouvais et disparurent à cet endroit même. Certains firent connaître leur nom et leur lignage et disparurent à cet endroit même. Certains, demeurant silencieux, disparurent à cet endroit même. »

295. ‘‘Uggaṇhātha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Pariyāpuṇātha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Dhāretha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Atthasaṃhitā, bhikkhave, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

295. « Apprenez, ô moines, la protection d'Āṭānāṭiya. Maîtrisez, ô moines, la protection d'Āṭānāṭiya. Retenez, ô moines, la protection d'Āṭānāṭiya. La protection d'Āṭānāṭiya, ô moines, est bénéfique ; elle contribue à la garde, à la protection, à la non-violence et au bien-être des moines, des moniales, des disciples laïcs et des disciples laïques. » Ainsi parla le Bienheureux. Ravis, ces moines se réjouirent des paroles du Bienheureux.

Āṭānāṭiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Le Sutta d’Āṭānāṭiya, le neuvième, est terminé.

10. Saṅgītisuttaṃ

10. Sutta de la Récitation Collective (Saṅgītisutta)

296. Evaṃ [Pg.175] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena pāvā nāma mallānaṃ nagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane.

296. Ainsi ai-je entendu : à une époque, le Bienheureux voyageait parmi les Mallas avec une grande communauté de moines, environ cinq cents moines, et il se rendit à Pāvā, la cité des Mallas. Là, le Bienheureux résidait à Pāvā, dans le bois de manguiers de Cunda, le fils de l'orfèvre.

Ubbhatakanavasandhāgāraṃ

La nouvelle salle d'assemblée Ubbhataka

297. Tena kho pana samayena pāveyyakānaṃ mallānaṃ ubbhatakaṃ nāma navaṃ sandhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Assosuṃ kho pāveyyakā mallā – ‘‘bhagavā kira mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi pāvaṃ anuppatto pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane’’ti. Atha kho pāveyyakā mallā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho pāveyyakā mallā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, pāveyyakānaṃ mallānaṃ ubbhatakaṃ nāma navaṃ sandhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Tañca kho, bhante, bhagavā paṭhamaṃ paribhuñjatu, bhagavatā paṭhamaṃ paribhuttaṃ pacchā pāveyyakā mallā paribhuñjissanti. Tadassa pāveyyakānaṃ mallānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Adhivāsesi kho bhagavā tuṇhībhāvena.

297. En ce temps-là, les Mallas de Pāvā venaient d'achever une nouvelle salle d'assemblée nommée Ubbhataka, laquelle n'avait encore été occupée par aucun ascète, brahmane ou être humain. Les Mallas de Pāvā apprirent que le Bienheureux, voyageant parmi les Mallas avec une grande communauté de moines, environ cinq cents, était arrivé à Pāvā et résidait dans le bois de manguiers de Cunda, le fils de l'orfèvre. Alors, les Mallas de Pāvā se rendirent auprès du Bienheureux ; l'ayant approché et salué, ils s'assirent à ses côtés. Ainsi assis, les Mallas de Pāvā dirent au Bienheureux : « Seigneur, il y a ici, pour les Mallas de Pāvā, une nouvelle salle d'assemblée nommée Ubbhataka, récemment achevée et qui n'a encore été habitée par aucun ascète, brahmane ou être humain. Que le Bienheureux l'inaugure en l'utilisant le premier ; une fois utilisée par le Bienheureux, les Mallas de Pāvā l'utiliseront à leur tour. Cela sera pour les Mallas de Pāvā, pendant longtemps, une source de bienfait et de bonheur. » Le Bienheureux accepta par le silence.

298. Atha kho pāveyyakā mallā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ sandhāgāraṃ santharitvā bhagavato āsanāni paññāpetvā udakamaṇikaṃ patiṭṭhapetvā telapadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te pāveyyakā mallā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasantharisanthataṃ, bhante, sandhāgāraṃ, bhagavato āsanāni [Pg.176] paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telapadīpo āropito. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

298. Alors les Mallas de Pāvā, comprenant que le Bienheureux avait accepté, se levèrent de leurs sièges, saluèrent le Bienheureux et, après avoir tourné autour de lui par la droite, se rendirent à la salle d'assemblée. Arrivés sur place, ils recouvrirent entièrement le sol de tapis, disposèrent les sièges pour le Bienheureux, installèrent des jarres d'eau et allumèrent des lampes à huile. Puis, ils retournèrent auprès du Bienheureux, le saluèrent et se tinrent à ses côtés. Ainsi debout, les Mallas de Pāvā dirent au Bienheureux : « Seigneur, la salle d'assemblée est entièrement recouverte de tapis, les sièges sont disposés, les jarres d'eau installées et les lampes à huile allumées. Que le Bienheureux fasse maintenant ce qu'il juge opportun. »

299. Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā sandhāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā sandhāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Pāveyyakāpi kho mallā pāde pakkhāletvā sandhāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Atha kho bhagavā pāveyyake malle bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uyyojesi – ‘‘abhikkantā kho, vāseṭṭhā, ratti. Yassadāni tumhe kālaṃ maññathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho pāveyyakā mallā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

299. Alors le Bienheureux, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, se rendit à la salle d'assemblée avec la communauté des moines. Arrivé là, il se lava les pieds, entra dans la salle et s'assit contre le pilier central, face à l'est. La communauté des moines se lava également les pieds, entra dans la salle et s'assit contre le mur occidental, face à l'est, ayant le Bienheureux devant eux. Les Mallas de Pāvā, s'étant aussi lavé les pieds, entrèrent dans la salle et s'assirent contre le mur oriental, face à l'ouest, ayant également le Bienheureux devant eux. Alors le Bienheureux, après avoir instruit, encouragé, enthousiasmé et réjoui les Mallas de Pāvā par un discours sur le Dhamma pendant une grande partie de la nuit, les congédia en disant : « Ô Vāseṭṭhas, la nuit est avancée. Faites maintenant ce que vous jugez opportun. » « Bien, Seigneur », répondirent les Mallas de Pāvā au Bienheureux. Se levant de leurs sièges, ils le saluèrent, tournèrent autour de lui par la droite et s'en allèrent.

300. Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāveyyakesu mallesu tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṃghaṃ anuviloketvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘vigatathinamiddho kho, sāriputta, bhikkhusaṅgho. Paṭibhātu taṃ, sāriputta, bhikkhūnaṃ dhammīkathā. Piṭṭhi me āgilāyati. Tamahaṃ āyamissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā sāriputto bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā.

300. Peu après le départ des Mallas de Pāvā, le Bienheureux, observant la communauté des moines demeurée silencieuse, s'adressa au vénérable Sāriputta : « Sāriputta, la communauté des moines est libre de toute torpeur. Qu'un discours sur le Dhamma s'élève en toi pour les moines. Mon dos me fait souffrir, je vais l'étirer. » « Bien, Seigneur », répondit le vénérable Sāriputta au Bienheureux. Alors le Bienheureux, ayant plié sa robe extérieure en quatre, s'allongea sur le côté droit dans la posture du lion, plaçant un pied sur l'autre, attentif et pleinement conscient, ayant fixé dans son esprit l'heure de son réveil.

Bhinnanigaṇṭhavatthu

L'affaire de la division des Nigaṇṭhas

301. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ [Pg.177] mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi! Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā, tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā, yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.

301. En ce temps-là, le Nigaṇṭha Nāṭaputta venait de mourir à Pāvā. À la suite de sa mort, les Nigaṇṭhas s'étaient divisés, scindés en deux factions, se querellant et se disputant, s'attaquant les uns les autres par des joutes verbales acérées : « Tu ne connais pas ce Dhamma-Vinaya, moi je le connais ! Comment pourrais-tu connaître ce Dhamma-Vinaya ? Ta pratique est fausse, la mienne est correcte. Mes paroles sont cohérentes, les tiennes ne le sont pas. Ce que tu aurais dû dire en premier, tu l'as dit en dernier ; ce que tu aurais dû dire en dernier, tu l'as dit en premier. Ton argumentation s'est retournée contre toi. Ton dogme est réfuté, tu es vaincu. Va donc essayer de sauver ta thèse, ou dénoue l'impasse si tu le peux ! » Il semblait qu'un véritable massacre régnait parmi les Nigaṇṭhas disciples de Nāṭaputta. Même les disciples laïcs du Nigaṇṭha Nāṭaputta, vêtus de blanc, étaient dégoûtés, détachés et rebutés par les Nigaṇṭhas, car ce Dhamma-Vinaya était mal exposé, mal proclamé, ne menant pas à la libération, ne conduisant pas à l'apaisement, non révélé par un Parfaitement Éveillé, tel un monument en ruines et sans refuge.

302. Atha kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘nigaṇṭho, āvuso, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato, tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’. ‘‘Evañhetaṃ, āvuso, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite. Ayaṃ kho panāvuso amhākaṃ bhagavatā dhammo svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

302. Alors le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en ces termes : « Amis, le Nigaṇṭha Nātaputta vient de mourir à Pāvā. Suite à son décès, les Nigaṇṭhas sont divisés et scindés en deux... comme un stupa brisé, privé de refuge. Ainsi en est-il, amis, d'un Dhamma-Vinaya mal exposé, mal proclamé, ne menant pas à la libération, ne conduisant pas à la paix, et n'étant pas proclamé par un Éveillé parfait. Mais pour nous, amis, le Dhamma a été bien exposé par le Bienheureux, bien proclamé, menant à la libération, conduisant à l'apaisement, et proclamé par l'Éveillé parfait. En cela, nous devrions tous réciter le texte à l'unisson sans nous disputer, afin que cette vie sainte soit durable et dure longtemps, pour le bien et le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, ainsi que pour l'intérêt, le bien et le bonheur des devas et des humains. »

‘‘Katamo cāvuso, amhākaṃ bhagavatā dhammo svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito; yattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ?

« Et quel est, amis, ce Dhamma bien exposé par notre Bienheureux, bien proclamé, menant à la libération, conduisant à l'apaisement, et proclamé par l'Éveillé parfait ; en lequel nous devrions tous réciter le texte à l'unisson sans nous disputer, afin que cette vie sainte soit durable et dure longtemps, pour le bien et le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, ainsi que pour l'intérêt, le bien et le bonheur des devas et des humains ? »

Ekakaṃ

Le Groupe des Unités

303. ‘‘Atthi [Pg.178] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena eko dhammo sammadakkhāto. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo eko dhammo? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Sabbe sattā saṅkhāraṭṭhitikā. Ayaṃ kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena eko dhammo sammadakkhāto. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

303. « Amis, il y a une chose qui a été parfaitement exposée par ce Bienheureux qui sait et qui voit, l'Arahant, l'Éveillé parfait. En cela, nous devrions tous réciter le texte à l'unisson sans nous disputer, afin que cette vie sainte soit durable et dure longtemps, pour le bien et le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'intérêt, le bien et le bonheur des devas et des humains. Quelle est cette chose unique ? Tous les êtres subsistent par la nourriture. Tous les êtres subsistent par les formations. Telle est, amis, la chose unique parfaitement exposée par ce Bienheureux qui sait et qui voit, l'Arahant, l'Éveillé parfait. En cela, nous devrions tous réciter le texte à l'unisson sans nous disputer, afin que cette vie sainte soit durable et dure longtemps, pour le bien et le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'intérêt, le bien et le bonheur des devas et des humains. »

Dukaṃ

Le Groupe des Paires

304. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dve dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame dve ?

304. « Amis, il y a deux choses parfaitement exposées par ce Bienheureux qui sait et qui voit, l'Arahant, l'Éveillé parfait. En cela, nous devrions tous réciter le texte à l'unisson sans nous disputer, afin que cette vie sainte soit durable et dure longtemps, pour le bien et le bonheur du plus grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'intérêt, le bien et le bonheur des devas et des humains. Quelles sont ces deux choses ? »

‘‘Nāmañca rūpañca.

« La mentalité et la matérialité. »

‘‘Avijjā ca bhavataṇhā ca.

« L'ignorance et la soif d'exister. »

‘‘Bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca.

« La vue de l'existence et la vue de la non-existence. »

‘‘Ahirikañca anottappañca.

« L'impudence et l'insouciance morale. »

‘‘Hirī ca ottappañca.

« La pudeur et la crainte morale. »

‘‘Dovacassatā ca pāpamittatā ca.

« Le caractère indocile et la mauvaise fréquentation. »

‘‘Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca.

« Le caractère docile et la bonne fréquentation. »

‘‘Āpattikusalatā ca āpattivuṭṭhānakusalatā ca.

« L'habileté concernant les offenses et l'habileté à s'en relever. »

‘‘Samāpattikusalatā ca samāpattivuṭṭhānakusalatā ca.

« L'habileté dans les accomplissements méditatifs et l'habileté à en sortir. »

‘‘Dhātukusalatā [Pg.179] ca manasikārakusalatā ca.

« L'habileté concernant les éléments et l'habileté concernant l'attention. »

‘‘Āyatanakusalatā ca paṭiccasamuppādakusalatā ca.

« L'habileté concernant les bases des sens et l'habileté concernant la coproduction conditionnée. »

‘‘Ṭhānakusalatā ca aṭṭhānakusalatā ca.

« L'habileté concernant ce qui est possible et l'habileté concernant ce qui est impossible. »

‘‘Ajjavañca lajjavañca.

« La droiture et la modestie. »

‘‘Khanti ca soraccañca.

« La patience et l'aménité. »

‘‘Sākhalyañca paṭisanthāro ca.

« L'amabilité et la courtoisie. »

‘‘Avihiṃsā ca soceyyañca.

« La non-violence et la pureté. »

‘‘Muṭṭhassaccañca asampajaññañca.

« Le manque de vigilance et le manque de compréhension claire. »

‘‘Sati ca sampajaññañca.

« La vigilance et la compréhension claire. »

‘‘Indriyesu aguttadvāratā ca bhojane amattaññutā ca.

« L'absence de garde des facultés sensorielles et l'immodération dans la nourriture. »

‘‘Indriyesu guttadvāratā ca bhojane mattaññutā ca.

« La garde des facultés sensorielles et la modération dans la nourriture. »

‘‘Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca.

« La force de la réflexion et la force de la culture mentale. »

‘‘Satibalañca samādhibalañca.

« La force de la vigilance et la force de la concentration. »

‘‘Samatho ca vipassanā ca.

« La sérénité et la vision profonde. »

‘‘Samathanimittañca paggahanimittañca.

« Le signe de la sérénité et le signe de l'effort. »

‘‘Paggaho ca avikkhepo ca.

L'effort et l'absence de distraction.

‘‘Sīlavipatti ca diṭṭhivipatti ca.

L'échec de la moralité et l'échec de la vue.

‘‘Sīlasampadā ca diṭṭhisampadā ca.

L'accomplissement de la moralité et l'accomplissement de la vue.

‘‘Sīlavisuddhi ca diṭṭhivisuddhi ca.

La pureté de la moralité et la pureté de la vue.

‘‘Diṭṭhivisuddhi kho pana yathā diṭṭhissa ca padhānaṃ.

La pureté de la vue et l'effort conforme à ce qui est vu.

‘‘Saṃvego ca saṃvejanīyesu ṭhānesu saṃviggassa ca yoniso padhānaṃ.

L'urgence devant les sujets d'urgence et l'effort judicieux de celui qui est ainsi ému.

‘‘Asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesu appaṭivānitā ca padhānasmiṃ.

L'insatisfaction à l'égard des états sains et la persévérance inébranlable dans l'effort.

‘‘Vijjā [Pg.180] ca vimutti ca.

La connaissance claire et la libération.

‘‘Khayeñāṇaṃ anuppādeñāṇaṃ.

La connaissance de la destruction [des souillures] et la connaissance de leur non-réapparition.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dve dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Chers amis, ces deux choses ont été parfaitement exposées par le Béni, celui qui sait, celui qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Tous doivent les réciter ensemble, sans dispute, afin que cette vie sainte puisse perdurer et rester longtemps établie, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour le profit, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.

Tikaṃ

Section des Triades

305. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame tayo?

305. Chers amis, il y a trois choses parfaitement exposées par le Béni, celui qui sait, celui qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. Tous doivent les réciter ensemble... pour le profit, le bien et le bonheur des dieux et des hommes. Quelles sont ces trois choses ?

‘‘Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.

Trois racines du mal : la racine du mal qu'est l'avidité, la racine du mal qu'est la haine, la racine du mal qu'est l'illusion.

‘‘Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.

Trois racines du bien : la racine du bien qu'est la non-avidité, la racine du bien qu'est la non-haine, la racine du bien qu'est la non-illusion.

‘‘Tīṇi duccaritāni – kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ.

Trois mauvaises conduites : la mauvaise conduite du corps, la mauvaise conduite de la parole, la mauvaise conduite de l'esprit.

‘‘Tīṇi sucaritāni – kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ.

Trois bonnes conduites : la bonne conduite du corps, la bonne conduite de la parole, la bonne conduite de l'esprit.

‘‘Tayo akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko.

Trois pensées malsaines : la pensée de désir sensuel, la pensée de malveillance, la pensée de cruauté.

‘‘Tayo kusalavitakkā – nekkhammavitakko, abyāpādavitakko, avihiṃsāvitakko.

Trois pensées saines : la pensée de renoncement, la pensée de non-malveillance, la pensée de non-cruauté.

‘‘Tayo akusalasaṅkappā – kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṃsāsaṅkappo.

Trois intentions malsaines : l'intention de désir sensuel, l'intention de malveillance, l'intention de cruauté.

‘‘Tayo kusalasaṅkappā – nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo.

Trois intentions saines : l'intention de renoncement, l'intention de non-malveillance, l'intention de non-cruauté.

‘‘Tisso [Pg.181] akusalasaññā – kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā.

Trois perceptions malsaines : la perception de désir sensuel, la perception de malveillance, la perception de cruauté.

‘‘Tisso kusalasaññā – nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṃsāsaññā.

Trois perceptions saines : la perception de renoncement, la perception de non-malveillance, la perception de non-cruauté.

‘‘Tisso akusaladhātuyo – kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu.

Trois éléments malsains : l'élément de désir sensuel, l'élément de malveillance, l'élément de cruauté.

‘‘Tisso kusaladhātuyo – nekkhammadhātu, abyāpādadhātu, avihiṃsādhātu.

Trois éléments sains : l'élément de renoncement, l'élément de non-malveillance, l'élément de non-cruauté.

‘‘Aparāpi tisso dhātuyo – kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu.

Trois autres éléments : l'élément du désir sensuel, l'élément de la forme, l'élément du sans-forme.

‘‘Aparāpi tisso dhātuyo – rūpadhātu, arūpadhātu, nirodhadhātu.

Trois autres éléments : l'élément de la forme, l'élément du sans-forme, l'élément de la cessation.

‘‘Aparāpi tisso dhātuyo – hīnadhātu, majjhimadhātu, paṇītadhātu.

Trois autres éléments : l'élément inférieur, l'élément moyen, l'élément supérieur.

‘‘Tisso taṇhā – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

Trois soifs : la soif des plaisirs sensuels, la soif d'existence, la soif d'inexistence.

‘‘Aparāpi tisso taṇhā – kāmataṇhā, rūpataṇhā, arūpataṇhā.

Trois autres soifs : la soif des plaisirs sensuels, la soif de la forme, la soif du sans-forme.

‘‘Aparāpi tisso taṇhā – rūpataṇhā, arūpataṇhā, nirodhataṇhā.

Trois autres soifs : la soif de la forme, la soif du sans-forme, la soif de la cessation.

‘‘Tīṇi saṃyojanāni – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso.

Trois entraves : la vue de l'identité personnelle, le doute, l'attachement aux rites et observances.

‘‘Tayo āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo.

Trois souillures : la souillure des désirs sensuels, la souillure de l'existence, la souillure de l'ignorance.

‘‘Tayo bhavā – kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo.

Trois types d'existence : l'existence sensuelle, l'existence de forme, l'existence sans forme.

‘‘Tisso esanā – kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā.

Trois recherches : la recherche des plaisirs sensuels, la recherche de l'existence, la recherche de la vie sainte (erronée).

‘‘Tisso vidhā – seyyohamasmīti vidhā, sadisohamasmīti vidhā, hīnohamasmīti vidhā.

Trois formes d'orgueil : l'orgueil « je suis supérieur », l'orgueil « je suis égal », l'orgueil « je suis inférieur ».

‘‘Tayo addhā – atīto addhā, anāgato addhā, paccuppanno addhā.

Trois périodes de temps : le temps passé, le temps futur, le temps présent.

‘‘Tayo antā – sakkāyo anto, sakkāyasamudayo anto, sakkāyanirodho anto.

Trois domaines : le domaine de l'identité personnelle, le domaine de l'origine de l'identité personnelle, le domaine de la cessation de l'identité personnelle.

‘‘Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.

Trois sensations : la sensation agréable, la sensation douloureuse, la sensation ni douloureuse ni agréable.

‘‘Tisso dukkhatā – dukkhadukkhatā, saṅkhāradukkhatā, vipariṇāmadukkhatā.

Trois types de souffrance : la souffrance en tant que douleur, la souffrance des formations, la souffrance due au changement.

‘‘Tayo rāsī [Pg.182] – micchattaniyato rāsi, sammattaniyato rāsi, aniyato rāsi.

Trois groupes : le groupe fixé dans l'erreur, le groupe fixé dans la justesse, le groupe indéterminé.

‘‘Tayo tamā – atītaṃ vā addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, anāgataṃ vā addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.

Trois obscurités : on doute, on s'interroge, on n'est pas convaincu et on n'est pas serein concernant le passé ; on doute, on s'interroge, on n'est pas convaincu et on n'est pas serein concernant le futur ; on doute, on s'interroge, on n'est pas convaincu et on n'est pas serein concernant le présent actuel.

‘‘Tīṇi tathāgatassa arakkheyyāni – parisuddhakāyasamācāro āvuso tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya – ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti. Parisuddhavacīsamācāro āvuso, tathāgato, natthi tathāgatassa vacīduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya – ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti. Parisuddhamanosamācāro, āvuso, tathāgato, natthi tathāgatassa manoduccaritaṃ yaṃ tathāgato rakkheyya – ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti.

Trois choses que le Tathāgata n'a pas besoin de protéger : Ô amis, la conduite corporelle du Tathāgata est parfaitement pure ; il n'y a chez le Tathāgata aucune inconduite corporelle qu'il devrait cacher en pensant : « Que personne ne sache cela de moi ». Sa conduite verbale est parfaitement pure ; il n'y a chez le Tathāgata aucune inconduite verbale qu'il devrait cacher en pensant : « Que personne ne sache cela de moi ». Sa conduite mentale est parfaitement pure ; il n'y a chez le Tathāgata aucune inconduite mentale qu'il devrait cacher en pensant : « Que personne ne sache cela de moi ».

‘‘Tayo kiñcanā – rāgo kiñcanaṃ, doso kiñcanaṃ, moho kiñcanaṃ.

Trois encombrements : l'encombrement de la passion, l'encombrement de la haine, l'encombrement de l'égarement.

‘‘Tayo aggī – rāgaggi, dosaggi, mohaggi.

Trois feux : le feu de la passion, le feu de la haine, le feu de l'égarement.

‘‘Aparepi tayo aggī – āhuneyyaggi, gahapataggi, dakkhiṇeyyaggi.

Trois autres feux : le feu de ceux dignes d'hommages (les parents), le feu du maître de maison, le feu de ceux dignes d'offrandes (les ascètes et brahmanes).

‘‘Tividhena rūpasaṅgaho – sanidassanasappaṭighaṃ rūpaṃ, anidassanasappaṭighaṃ rūpaṃ, anidassanaappaṭighaṃ rūpaṃ.

La classification de la forme est triple : la forme visible et douée d'impact, la forme invisible et douée d'impact, la forme invisible et dépourvue d'impact.

‘‘Tayo saṅkhārā – puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro.

Trois formations : la formation de mérite, la formation de démérite, la formation d'imperturbabilité.

‘‘Tayo puggalā – sekkho puggalo, asekkho puggalo, nevasekkhonāsekkho puggalo.

Trois types de personnes : la personne en apprentissage (sekha), la personne qui a terminé l'apprentissage (asekha), la personne qui n'est ni l'un ni l'autre.

‘‘Tayo therā – jātithero, dhammathero, sammutithero.

Trois types d'anciens : l'ancien par la naissance (âge), l'ancien par le Dhamma, l'ancien par convention.

‘‘Tīṇi puññakiriyavatthūni – dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu.

Trois bases d'actions méritoires : la base d'action méritoire consistant en la générosité, la base d'action méritoire consistant en la vertu, la base d'action méritoire consistant en la méditation.

‘‘Tīṇi codanāvatthūni – diṭṭhena, sutena, parisaṅkāya.

Trois motifs d'accusation : par ce qui a été vu, par ce qui a été entendu, par suspicion.

‘‘Tisso [Pg.183] kāmūpapattiyo – santāvuso sattā paccupaṭṭhitakāmā, te paccupaṭṭhitesu kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā kāmūpapatti. Santāvuso, sattā nimmitakāmā, te nimminitvā nimminitvā kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi devā nimmānaratī. Ayaṃ dutiyā kāmūpapatti. Santāvuso sattā paranimmitakāmā, te paranimmitesu kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi devā paranimmitavasavattī. Ayaṃ tatiyā kāmūpapatti.

Trois modes de renaissance dans les plaisirs : Ô amis, il y a des êtres qui jouissent des plaisirs sensuels présents ; ils exercent leur pouvoir sur les plaisirs qui s'offrent à eux, comme les humains, certains devas et certains êtres déchus. C'est le premier mode. Ô amis, il y a des êtres qui jouissent de plaisirs qu'ils créent eux-mêmes ; ils exercent leur pouvoir sur ces plaisirs créés par eux-mêmes, comme les devas Nimmānarati. C'est le deuxième mode. Ô amis, il y a des êtres qui jouissent de plaisirs créés par d'autres ; ils exercent leur pouvoir sur les plaisirs créés par autrui, comme les devas Paranimmitavasavattī. C'est le troisième mode.

‘‘Tisso sukhūpapattiyo – santāvuso sattā uppādetvā uppādetvā sukhaṃ viharanti, seyyathāpi devā brahmakāyikā. Ayaṃ paṭhamā sukhūpapatti. Santāvuso, sattā sukhena abhisannā parisannā paripūrā paripphuṭā. Te kadāci karahaci udānaṃ udānenti – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ dutiyā sukhūpapatti. Santāvuso, sattā sukhena abhisannā parisannā paripūrā paripphuṭā. Te santaṃyeva tusitā sukhaṃ paṭisaṃvedenti, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ tatiyā sukhūpapatti.

Trois modes de renaissance dans le bonheur : Ô amis, il y a des êtres qui, ayant produit du bonheur à plusieurs reprises, demeurent dans le bonheur, comme les devas Brahmakāyikā. C'est le premier mode. Ô amis, il y a des êtres imprégnés, inondés, remplis et pénétrés de bonheur. Ils poussent parfois un cri d'exultation : « Quel bonheur ! Quel bonheur ! », comme les devas Ābhassarā. C'est le deuxième mode. Ô amis, il y a des êtres imprégnés, inondés, remplis et pénétrés de bonheur. Étant satisfaits, ils ressentent un bonheur paisible, comme les devas Subhakiṇhā. C'est le troisième mode.

‘‘Tisso paññā – sekkhā paññā, asekkhā paññā, nevasekkhānāsekkhā paññā.

Trois types de sagesse : la sagesse de celui en apprentissage, la sagesse de celui qui a terminé l'apprentissage, la sagesse de celui qui n'est ni l'un ni l'autre.

‘‘Aparāpi tisso paññā – cintāmayā paññā, sutamayā paññā, bhāvanāmayā paññā.

Trois autres types de sagesse : la sagesse issue de la réflexion, la sagesse issue de l'écoute, la sagesse issue de la méditation.

‘‘Tīṇāvudhāni – sutāvudhaṃ, pavivekāvudhaṃ, paññāvudhaṃ.

Trois armes : l'arme de la connaissance apprise, l'arme du retrait solitaire, l'arme de la sagesse.

‘‘Tīṇindriyāni – anaññātaññassāmītindriyaṃ, aññindriyaṃ, aññātāvindriyaṃ.

Trois facultés : la faculté de celui qui se dit « je connaîtrai ce qui n'est pas encore connu », la faculté de la connaissance, la faculté de celui qui possède la connaissance finale.

‘‘Tīṇi cakkhūni – maṃsacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu.

Trois yeux : l'œil de chair, l'œil divin, l'œil de sagesse.

‘‘Tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.

Trois apprentissages : l'apprentissage de la vertu supérieure, l'apprentissage de l'esprit supérieur, l'apprentissage de la sagesse supérieure.

‘‘Tisso bhāvanā – kāyabhāvanā, cittabhāvanā, paññābhāvanā.

Trois développements : le développement du corps, le développement de l'esprit, le développement de la sagesse.

‘‘Tīṇi [Pg.184] anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, paṭipadānuttariyaṃ, vimuttānuttariyaṃ.

Trois suprématies : la suprématie de la vision, la suprématie de la pratique, la suprématie de la libération.

‘‘Tayo samādhī – savitakkasavicāro samādhi, avitakkavicāramatto samādhi, avitakkaavicāro samādhi.

Trois types de concentration : la concentration avec pensée initiale et pensée soutenue, la concentration sans pensée initiale avec seulement la pensée soutenue, la concentration sans pensée initiale ni pensée soutenue.

‘‘Aparepi tayo samādhī – suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhi.

Trois autres types de concentration : la concentration de la vacuité, la concentration du sans-signe, la concentration du non-désir.

‘‘Tīṇi soceyyāni – kāyasoceyyaṃ, vacīsoceyyaṃ, manosoceyyaṃ.

Trois puretés : la pureté du corps, la pureté de la parole, la pureté de l'esprit.

‘‘Tīṇi moneyyāni – kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ.

Trois sagesses : la sagesse du corps, la sagesse de la parole, la sagesse de l'esprit.

‘‘Tīṇi kosallāni – āyakosallaṃ, apāyakosallaṃ, upāyakosallaṃ.

Trois habiletés : l'habileté concernant le progrès, l'habileté concernant le déclin, l'habileté concernant les moyens.

‘‘Tayo madā – ārogyamado, yobbanamado, jīvitamado.

Trois ivresses : l'ivresse de la santé, l'ivresse de la jeunesse, l'ivresse de la vie.

‘‘Tīṇi ādhipateyyāni – attādhipateyyaṃ, lokādhipateyyaṃ, dhammādhipateyyaṃ.

Trois suprématies : la suprématie de soi, la suprématie du monde, la suprématie du Dhamma.

‘‘Tīṇi kathāvatthūni – atītaṃ vā addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ ahosi atītamaddhāna’nti; anāgataṃ vā addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ bhavissati anāgatamaddhāna’nti; etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ hoti etarahi paccuppannaṃ addhāna’nti.

Trois sujets de discussion : on peut engager une discussion se rapportant au passé : « C'était ainsi dans le passé » ; ou se rapportant au futur : « Ce sera ainsi dans le futur » ; ou se rapportant au présent actuel : « C'est ainsi dans le présent actuel ».

‘‘Tisso vijjā – pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā, sattānaṃ cutūpapāteñāṇaṃ vijjā, āsavānaṃ khayeñāṇaṃ vijjā.

Trois connaissances supérieures : la connaissance du souvenir des existences passées, la connaissance de la mort et de la renaissance des êtres, la connaissance de la destruction des souillures.

‘‘Tayo vihārā – dibbo vihāro, brahmā vihāro, ariyo vihāro.

Trois demeures : la demeure divine, la demeure de Brahma, la demeure noble.

‘‘Tīṇi pāṭihāriyāni – iddhipāṭihāriyaṃ, ādesanāpāṭihāriyaṃ, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

Trois merveilles : la merveille des pouvoirs psychiques, la merveille de la lecture des pensées, la merveille de l'enseignement.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Ô amis, ces trois enseignements ont été parfaitement exposés par le Bienheureux qui sait, qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. À leur sujet, tous doivent chanter en chœur... pour le bien, le profit et le bonheur des devas et des humains.

Catukkaṃ

Groupe de Quatre

306. ‘‘Atthi [Pg.185] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame cattāro?

306. Ô amis, il y a quatre enseignements qui ont été parfaitement exposés par le Bienheureux qui sait, qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. À leur sujet, tous doivent chanter en chœur sans se disputer... pour le bien, le profit et le bonheur des devas et des humains. Quels sont ces quatre ?

‘‘Cattāro satipaṭṭhānā. Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

Les quatre établissements de la présence d'esprit. Ici, amis, un moine demeure contemplant le corps dans le corps, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde. Il demeure contemplant les sensations dans les sensations... l'esprit dans l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, clairement conscient et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction pour le monde.

‘‘Cattāro sammappadhānā. Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.

Les quatre efforts justes. Ici, amis, un moine suscite la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour la non-apparition des états mauvais et malsains non encore apparus. Il suscite la volonté... pour l'abandon des états mauvais et malsains déjà apparus. Il suscite la volonté... pour l'apparition des états sains non encore apparus. Il suscite la volonté, s'évertue, mobilise son énergie, applique son esprit et s'efforce pour le maintien, la non-confusion, l'accroissement, l'expansion, le développement et la réalisation des états sains déjà apparus.

‘‘Cattāro iddhipādā. Idhāvuso, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.

Les quatre bases des pouvoirs. Ici, amis, un moine développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue du désir et d'efforts de volition. Il développe la base du pouvoir dotée d'une concentration issue de l'esprit... de l'énergie... de l'examen et d'efforts de volition.

‘‘Cattāri jhānāni. Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca [Pg.186] kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Les quatre absorptions. Ici, amis, un moine, s'étant isolé des plaisirs sensuels et des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée initiale et de la pensée soutenue, ainsi que de la joie et du bonheur nés de l'isolement. Par l'apaisement de la pensée initiale et de la pensée soutenue, il entre et demeure dans le deuxième jhana, qui est marqué par la tranquillité intérieure et l'unification de l'esprit, sans pensée initiale ni pensée soutenue, avec la joie et le bonheur nés de la concentration. Par le détachement de la joie, il demeure équanime, attentif et clairement conscient, et il ressent physiquement ce bonheur dont les Nobles disent : « Il demeure dans le bonheur, équanime et attentif », et il entre et demeure dans le troisième jhana. Par l'abandon du bonheur et de la souffrance, et par la disparition préalable de la joie et de la peine, il entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni souffrance ni bonheur, et qui se caractérise par la pureté de l'attention due à l'équanimité.

307. ‘‘Catasso samādhibhāvanā. Atthāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati. Atthāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati. Atthāvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati. Atthāvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.

307. Les quatre développements de la concentration. Il y a, amis, un développement de la concentration qui, lorsqu'il est pratiqué et cultivé, mène à une demeure heureuse dans cette vie même. Il y a un développement de la concentration qui... mène à l'obtention de la connaissance et de la vision. Il y a un développement de la concentration qui... mène à l'attention et à la claire conscience. Il y a un développement de la concentration qui... mène à la destruction des souillures.

‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati.

Et quel est, amis, le développement de la concentration qui, lorsqu'il est pratiqué et cultivé, mène à une demeure heureuse dans cette vie même ? Ici, amis, un moine, s'étant isolé des plaisirs sensuels et des états malsains... entre et demeure dans le quatrième jhana. C'est là, amis, le développement de la concentration qui, lorsqu'il est pratiqué et cultivé, mène à une demeure heureuse dans cette vie même.

‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhu ālokasaññaṃ manasi karoti, divāsaññaṃ adhiṭṭhāti yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā. Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti. Ayaṃ, āvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati.

Et quel est, amis, le développement de la concentration qui, lorsqu'il est pratiqué et cultivé, mène à l'obtention de la connaissance et de la vision ? Ici, amis, un moine porte son attention sur la perception de la lumière ; il se fixe sur la perception du jour : tel le jour, telle la nuit ; telle la nuit, tel le jour. Ainsi, avec un esprit ouvert et non obstrué, il développe un esprit lumineux. C'est là, amis, le développement de la concentration qui, lorsqu'il est pratiqué et cultivé, mène à l'obtention de la connaissance et de la vision.

‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati.

Quelle est, chers amis, la pratique de la concentration qui, développée et cultivée, conduit à la plénitude de la pleine conscience et de la claire compréhension ? Ici, chers amis, pour un moine, les sensations surgissent de manière connue, se manifestent de manière connue et disparaissent de manière connue. Les perceptions surgissent de manière connue, se manifestent de manière connue et disparaissent de manière connue. Les pensées surgissent de manière connue, se manifestent de manière connue et disparaissent de manière connue. Telle est, chers amis, la pratique de la concentration qui, développée et cultivée, conduit à la plénitude de la pleine conscience et de la claire compréhension.

‘‘Katamā [Pg.187] cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati. Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo. Iti vedanā…pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo. Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.

Quelle est, chers amis, la pratique de la concentration qui, développée et cultivée, conduit à la destruction des impuretés ? Ici, chers amis, un moine demeure en contemplant l'apparition et la disparition au sein des cinq agrégats d'attachement : « Telle est la forme, telle est l'origine de la forme, telle est la disparition de la forme. Telle est la sensation... telle est la perception... tels sont les formations mentales... telle est la conscience, telle est l'origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience. » Telle est, chers amis, la pratique de la concentration qui, développée et cultivée, conduit à la destruction des impuretés.

308. ‘‘Catasso appamaññā. Idhāvuso, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

308. Il y a quatre incommensurables. Ici, chers amis, un moine demeure en imprégnant une première direction d'un cœur empreint de bienveillance. De même pour la seconde, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur empreint de bienveillance, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance. Il demeure en imprégnant une direction d'un cœur empreint de compassion... de joie sympathique... d'équanimité. De même pour la seconde, la troisième et la quatrième direction. Ainsi, en haut, en bas, tout autour, partout et envers tous, il demeure en imprégnant le monde entier d'un cœur empreint d'équanimité, vaste, sublime, illimité, sans haine ni malveillance.

‘‘Cattāro āruppā. Idhāvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.

Il y a quatre accomplissements immatériels. Ici, chers amis, un moine, en dépassant totalement les perceptions de la forme, en faisant disparaître les perceptions de résistance et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, pensant : « L'espace est infini », entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. En dépassant totalement la sphère de l'espace infini, pensant : « La conscience est infinie », il entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie. En dépassant totalement la sphère de la conscience infinie, pensant : « Il n'y a rien », il entre et demeure dans la sphère du néant. En dépassant totalement la sphère du néant, il entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni non-perception.

‘‘Cattāri apassenāni. Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti.

Il y a quatre points d'appui. Ici, chers amis, après mûre réflexion, un moine utilise une chose, en endure une autre, en évite une troisième et en élimine une quatrième.

309. ‘‘Cattāro [Pg.188] ariyavaṃsā. Idhāvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

309. Il y a quatre lignées nobles. Ici, chers amis, un moine est satisfait de n'importe quel vêtement, il loue le fait d'être satisfait de n'importe quel vêtement et ne commet pas d'actes inappropriés ou illégitimes pour obtenir un vêtement. S'il n'obtient pas de vêtement, il ne s'en inquiète pas ; s'il en obtient un, il l'utilise sans attachement, sans convoitise, sans obsession, en voyant le danger et en possédant la sagesse de s'en libérer. En raison de cette satisfaction à l'égard de n'importe quel vêtement, il ne s'exalte pas et ne dénigre pas les autres. Celui qui, en cela, est habile, diligent, clairvoyant et attentif, on dit de lui, chers amis : « Ce moine est établi dans l'antique et suprême lignée noble. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca piṇḍapātahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca piṇḍapātaṃ na paritassati, laddhā ca piṇḍapātaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

De plus, chers amis, un moine est satisfait de n'importe quelle nourriture d'aumône, il loue le fait d'être satisfait de n'importe quelle nourriture d'aumône et ne commet pas d'actes inappropriés ou illégitimes pour obtenir de la nourriture. S'il n'obtient pas de nourriture, il ne s'en inquiète pas ; s'il en obtient, il l'utilise sans attachement, sans convoitise, sans obsession, en voyant le danger et en possédant la sagesse de s'en libérer. En raison de cette satisfaction à l'égard de n'importe quelle nourriture d'aumône, il ne s'exalte pas et ne dénigre pas les autres. Celui qui, en cela, est habile, diligent, clairvoyant et attentif, on dit de lui, chers amis : « Ce moine est établi dans l'antique et suprême lignée noble. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca senāsanahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca senāsanaṃ na paritassati, laddhā ca senāsanaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

De plus, chers amis, un moine est satisfait de n'importe quel logement, il loue le fait d'être satisfait de n'importe quel logement et ne commet pas d'actes inappropriés ou illégitimes pour obtenir un logement. S'il n'obtient pas de logement, il ne s'en inquiète pas ; s'il en obtient un, il l'utilise sans attachement, sans convoitise, sans obsession, en voyant le danger et en possédant la sagesse de s'en libérer. En raison de cette satisfaction à l'égard de n'importe quel logement, il ne s'exalte pas et ne dénigre pas les autres. Celui qui, en cela, est habile, diligent, clairvoyant et attentif, on dit de lui, chers amis : « Ce moine est établi dans l'antique et suprême lignée noble. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pahānārāmo hoti pahānarato, bhāvanārāmo hoti bhāvanārato; tāya ca pana pahānārāmatāya pahānaratiyā bhāvanārāmatāya bhāvanāratiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

De plus, chers amis, un moine trouve son plaisir dans l'abandon et s'y complaît, il trouve son plaisir dans le développement méditatif et s'y complaît. En raison de ce plaisir et de cette complaisance dans l'abandon et dans le développement, il ne s'exalte pas et ne dénigre pas les autres. Celui qui, en cela, est habile, diligent, clairvoyant et attentif, on dit de lui, chers amis : « Ce moine est établi dans l'antique et suprême lignée noble. »

310. ‘‘Cattāri [Pg.189] padhānāni. Saṃvarapadhānaṃ pahānapadhānaṃ bhāvanāpadhānaṃ anurakkhaṇāpadhānaṃ. Katamañcāvuso, saṃvarapadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Idaṃ vuccatāvuso, saṃvarapadhānaṃ.

310. « Il y a quatre efforts suprêmes (padhāna). L'effort de retenue, l'effort d'abandon, l'effort de développement, et l'effort de préservation. Et qu'est-ce, ô amis, que l'effort de retenue ? Ici, ô amis, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, ne s'attache ni à son aspect général ni à ses détails. Puisque des états mauvais et malsains, tels que la convoitise et le mécontentement, pourraient assaillir celui qui demeure sans protéger la faculté de l'œil, il s'exerce à sa protection, il garde la faculté de l'œil, il parvient à la maîtrise de la faculté de l'œil. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un phénomène avec le mental, il ne s'attache ni à son aspect général ni à ses détails. Puisque des états mauvais et malsains, tels que la convoitise et le mécontentement, pourraient assaillir celui qui demeure sans protéger la faculté du mental, il s'exerce à sa protection, il garde la faculté du mental, il parvient à la maîtrise de la faculté du mental. C'est cela, ô amis, que l'on appelle l'effort de retenue. »

‘‘Katamañcāvuso, pahānapadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti. Idaṃ vuccatāvuso, pahānapadhānaṃ.

« Et qu'est-ce, ô amis, que l'effort d'abandon ? Ici, ô amis, un moine ne tolère pas une pensée de désir sensuel apparue, il l'abandonne, l'élimine, l'anéantit et fait en sorte qu'elle ne réapparaisse plus. Il ne tolère pas une pensée de malveillance apparue... (p)... une pensée de cruauté apparue... il ne tolère pas les états mauvais et malsains qui apparaissent sans cesse, il les abandonne, les élimine, les anéantit et fait en sorte qu'ils ne réapparaissent plus. C'est cela, ô amis, que l'on appelle l'effort d'abandon. »

‘‘Katamañcāvuso, bhāvanāpadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Idaṃ vuccatāvuso, bhāvanāpadhānaṃ.

« Et qu'est-ce, ô amis, que l'effort de développement ? Ici, ô amis, un moine développe le facteur d'éveil de la pleine conscience, fondé sur la solitude, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au renoncement. Il développe le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes... le facteur d'éveil de l'énergie... le facteur d'éveil de la joie... le facteur d'éveil de la tranquillité... le facteur d'éveil de la concentration... le facteur d'éveil de l'équanimité, fondé sur la solitude, fondé sur le détachement, fondé sur la cessation, et aboutissant au renoncement. C'est cela, ô amis, que l'on appelle l'effort de développement. »

‘‘Katamañcāvuso, anurakkhaṇāpadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu uppannaṃ bhadrakaṃ samādhinimittaṃ anurakkhati – aṭṭhikasaññaṃ, puḷuvakasaññaṃ, vinīlakasaññaṃ, vicchiddakasaññaṃ, uddhumātakasaññaṃ. Idaṃ vuccatāvuso, anurakkhaṇāpadhānaṃ.

« Et qu'est-ce, ô amis, que l'effort de préservation ? Ici, ô amis, un moine préserve le signe de concentration bénéfique apparu, à savoir : la perception d'un squelette, la perception d'un cadavre rongé par les vers, la perception d'un cadavre livide, la perception d'un cadavre fissuré, la perception d'un cadavre gonflé. C'est cela, ô amis, que l'on appelle l'effort de préservation. »

‘‘Cattāri ñāṇāni – dhamme ñāṇaṃ, anvaye ñāṇaṃ, pariye ñāṇaṃ, sammutiyā ñāṇaṃ.

« Quatre connaissances : la connaissance des quatre vérités, la connaissance par induction, la connaissance de la pensée d'autrui, et la connaissance conventionnelle. »

‘‘Aparānipi [Pg.190] cattāri ñāṇāni – dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ.

« Quatre autres connaissances : la connaissance de la souffrance, la connaissance de l'origine de la souffrance, la connaissance de la cessation de la souffrance, et la connaissance de la voie menant à la cessation de la souffrance. »

311. ‘‘Cattāri sotāpattiyaṅgāni – sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammappaṭipatti.

311. « Quatre facteurs menant à l'entrée dans le courant : la fréquentation des hommes de bien, l'écoute du vrai Dhamma, l'attention appropriée, et la pratique conforme au Dhamma. »

‘‘Cattāri sotāpannassa aṅgāni. Idhāvuso, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho, bhagavā’ti. Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.

« Quatre qualités d'un entré-dans-le-courant. Ici, ô amis, le noble disciple est doté d'une foi inébranlable envers le Bouddha : "C'est ainsi que ce Bienheureux est digne, parfaitement éveillé par lui-même, accompli dans la connaissance et la conduite, bien allé, connaisseur des mondes, guide incomparable pour l'entraînement des hommes, instructeur des dieux et des humains, éveillé et bienheureux". Il est doté d'une foi inébranlable envers le Dhamma : "Le Dhamma est bien exposé par le Bienheureux, visible ici et maintenant, intemporel, invitant à l'examen, menant au but, et devant être réalisé par les sages, chacun pour soi-même". Il est doté d'une foi inébranlable envers le Sangha : "La communauté des disciples du Bienheureux pratique bien, elle pratique avec droiture, elle pratique avec justesse, elle pratique avec intégrité ; c'est-à-dire les quatre paires d'hommes, les huit types de personnes ; cette communauté des disciples du Bienheureux est digne d'offrandes, digne d'hospitalité, digne de dons, digne d'être saluée les mains jointes, et constitue le champ de mérite incomparable pour le monde". Il est doté de vertus chères aux nobles, intactes, sans faille, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non soumises (à l'attachement), et conduisant à la concentration. »

‘‘Cattāri sāmaññaphalāni – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ.

« Quatre fruits de la vie ascétique : le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour, et le fruit de l'état d'Arahant. »

‘‘Catasso dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu.

« Quatre éléments : l'élément terre, l'élément eau, l'élément feu, et l'élément air. »

‘‘Cattāro āhārā – kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ.

« Quatre nutriments : la nourriture matérielle, grossière ou subtile ; le contact en second ; la volition mentale en troisième ; et la conscience en quatrième. »

‘‘Catasso viññāṇaṭṭhitiyo. Rūpūpāyaṃ vā, āvuso, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati; vedanūpāyaṃ [Pg.191] vā āvuso…pe… saññūpāyaṃ vā, āvuso…pe… saṅkhārūpāyaṃ vā, āvuso, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati.

« Quatre stations de la conscience. Ô amis, une conscience se maintient en s'appuyant sur la forme, ayant la forme pour objet et la forme pour base ; arrosée par le plaisir, elle parvient à la croissance, à l'augmentation et à l'abondance. Ou bien, ô amis, une conscience se maintient en s'appuyant sur la sensation... (p)... en s'appuyant sur la perception... (p)... ou bien, ô amis, une conscience se maintient en s'appuyant sur les formations mentales, ayant les formations pour objet et les formations pour base ; arrosée par le plaisir, elle parvient à la croissance, à l'augmentation et à l'abondance. »

‘‘Cattāri agatigamanāni – chandāgatiṃ gacchati, dosāgati gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati.

« Quatre voies erronées : on suit une voie erronée par désir, on suit une voie erronée par haine, on suit une voie erronée par illusion, on suit une voie erronée par peur. »

‘‘Cattāro taṇhuppādā – cīvarahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; piṇḍapātahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; senāsanahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; itibhavābhavahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.

« Quatre apparitions de la soif (taṇhā) : ô amis, la soif apparaît chez un moine à cause des robes ; ô amis, la soif apparaît chez un moine à cause de la nourriture d'aumône ; ô amis, la soif apparaît chez un moine à cause du logement ; ô amis, la soif apparaît chez un moine à cause de l'existence ou de la non-existence (ou des remèdes). »

‘‘Catasso paṭipadā – dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

« Quatre modes de progrès : le progrès pénible à l'intuition lente, le progrès pénible à l'intuition rapide, le progrès agréable à l'intuition lente, et le progrès agréable à l'intuition rapide. »

‘‘Aparāpi catasso paṭipadā – akkhamā paṭipadā, khamā paṭipadā, damā paṭipadā, samā paṭipadā.

« Quatre autres modes de progrès : le progrès impatient, le progrès patient, le progrès par la maîtrise de soi, et le progrès par l'apaisement. »

‘‘Cattāri dhammapadāni – anabhijjhā dhammapadaṃ, abyāpādo dhammapadaṃ, sammāsati dhammapadaṃ, sammāsamādhi dhammapadaṃ.

« Quatre facteurs du Dhamma : la non-convoitise est un facteur du Dhamma, la non-malveillance est un facteur du Dhamma, la pleine conscience correcte est un facteur du Dhamma, et la concentration correcte est un facteur du Dhamma. »

‘‘Cattāri dhammasamādānāni – atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ. Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ. Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ. Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ.

« Quatre types d'engagement dans le Dhamma — Il y a, ô frères, l'engagement dans le Dhamma qui est douloureux dans le présent et qui a un fruit douloureux dans l'avenir. Il y a, ô frères, l'engagement dans le Dhamma qui est douloureux dans le présent et qui a un fruit agréable dans l'avenir. Il y a, ô frères, l'engagement dans le Dhamma qui est agréable dans le présent et qui a un fruit douloureux dans l'avenir. Il y a, ô frères, l'engagement dans le Dhamma qui est agréable dans le présent et qui a un fruit agréable dans l'avenir. »

‘‘Cattāro dhammakkhandhā – sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho.

« Quatre agrégats du Dhamma — l'agrégat de la vertu (sīlakkhandho), l'agrégat de la concentration (samādhikkhandho), l'agrégat de la sagesse (paññākkhandho), l'agrégat de la libération (vimuttikkhandho). »

‘‘Cattāri balāni – vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ.

« Quatre pouvoirs — le pouvoir de l'énergie (vīriyabalaṃ), le pouvoir de la pleine conscience (satibalaṃ), le pouvoir de la concentration (samādhibalaṃ), le pouvoir de la sagesse (paññābalaṃ). »

‘‘Cattāri adhiṭṭhānāni – paññādhiṭṭhānaṃ, saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ.

« Quatre fondements de la détermination — le fondement de la sagesse (paññādhiṭṭhānaṃ), le fondement de la vérité (saccādhiṭṭhānaṃ), le fondement du renoncement (cāgādhiṭṭhānaṃ), le fondement de la paix (upasamādhiṭṭhānaṃ). »

312. ‘‘Cattāri [Pg.192] pañhabyākaraṇāni – ekaṃsabyākaraṇīyo pañho, paṭipucchābyākaraṇīyo pañho, vibhajjabyākaraṇīyo pañho, ṭhapanīyo pañho.

312. « Quatre manières de répondre aux questions — la question qui doit recevoir une réponse catégorique, la question qui doit recevoir une réponse par une contre-question, la question qui doit recevoir une réponse analytique, la question qui doit être mise de côté. »

‘‘Cattāri kammāni – atthāvuso, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati.

« Quatre types d'actes (kamma) — Il y a, ô frères, l'acte sombre ayant un résultat sombre ; il y a, ô frères, l'acte brillant ayant un résultat brillant ; il y a, ô frères, l'acte sombre et brillant ayant un résultat sombre et brillant ; il y a, ô frères, l'acte ni sombre ni brillant, ayant un résultat ni sombre ni brillant, qui conduit à l'extinction des actes. »

‘‘Cattāro sacchikaraṇīyā dhammā – pubbenivāso satiyā sacchikaraṇīyo; sattānaṃ cutūpapāto cakkhunā sacchikaraṇīyo; aṭṭha vimokkhā kāyena sacchikaraṇīyā; āsavānaṃ khayo paññāya sacchikaraṇīyo.

« Quatre choses devant être réalisées — les existences passées doivent être réalisées par la pleine conscience ; la mort et la renaissance des êtres doivent être réalisées par l'œil céleste ; les huit libérations doivent être réalisées par le corps ; la destruction des taints (āsava) doit être réalisée par la sagesse. »

‘‘Cattāro oghā – kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho.

« Quatre flots — le flot des désirs sensuels, le flot de l'existence, le flot des vues dogmatiques, le flot de l'ignorance. »

‘‘Cattāro yogā – kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo.

« Quatre jougs — le joug des désirs sensuels, le joug de l'existence, le joug des vues dogmatiques, le joug de l'ignorance. »

‘‘Cattāro visaññogā – kāmayogavisaññogo, bhavayogavisaññogo, diṭṭhiyogavisaññogo, avijjāyogavisaññogo.

« Quatre détachements — le détachement du joug des désirs sensuels, le détachement du joug de l'existence, le détachement du joug des vues dogmatiques, le détachement du joug de l'ignorance. »

‘‘Cattāro ganthā – abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.

« Quatre liens — le lien corporel de la convoitise, le lien corporel de la malveillance, le lien corporel de l'attachement aux règles et rites, le lien corporel de l'insistance dogmatique "seule ceci est la vérité". »

‘‘Cattāri upādānāni – kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ.

« Quatre attachements — l'attachement aux désirs sensuels, l'attachement aux vues dogmatiques, l'attachement aux règles et rites, l'attachement à la doctrine du soi. »

‘‘Catasso yoniyo – aṇḍajayoni, jalābujayoni, saṃsedajayoni, opapātikayoni.

« Quatre modes de naissance — la naissance issue d'un œuf, la naissance issue d'une matrice, la naissance issue de l'humidité, la naissance spontanée. »

‘‘Catasso gabbhāvakkantiyo. Idhāvuso, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti. Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco [Pg.193] sampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ catutthā gabbhāvakkanti.

« Quatre modes de descente dans la matrice — Ici, ô frères, un individu entre dans la matrice de la mère sans conscience, y demeure sans conscience et en sort sans conscience : c'est la première descente. De plus, ô frères, un individu entre dans la matrice de la mère en étant conscient, mais y demeure sans conscience et en sort sans conscience : c'est la deuxième descente. De plus, ô frères, un individu entre dans la matrice de la mère en étant conscient, y demeure en étant conscient, mais en sort sans conscience : c'est la troisième descente. De plus, ô frères, un individu entre dans la matrice de la mère en étant conscient, y demeure en étant conscient et en sort en étant conscient : c'est la quatrième descente. »

‘‘Cattāro attabhāvapaṭilābhā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanāyeva kamati, no parasañcetanā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanāyeva kamati, no attasañcetanā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ceva kamati parasañcetanā ca. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati, no parasañcetanā.

« Quatre types d'acquisition de la personnalité — Il y a, ô frères, une acquisition de la personnalité où seule l'intention propre s'exerce, et non l'intention d'autrui. Il y a, ô frères, une acquisition de la personnalité où seule l'intention d'autrui s'exerce, et non l'intention propre. Il y a, ô frères, une acquisition de la personnalité où s'exercent à la fois l'intention propre et l'intention d'autrui. Il y a, ô frères, une acquisition de la personnalité où ne s'exerce ni l'intention propre ni l'intention d'autrui. »

313. ‘‘Catasso dakkhiṇāvisuddhiyo. Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthāvuso, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. Atthāvuso, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

313. « Quatre purifications de l'offrande — Il y a, ô frères, l'offrande purifiée par le donateur mais non par le receveur. Il y a, ô frères, l'offrande purifiée par le receveur mais non par le donateur. Il y a, ô frères, l'offrande purifiée ni par le donateur ni par le receveur. Il y a, ô frères, l'offrande purifiée à la fois par le donateur et par le receveur. »

‘‘Cattāri saṅgahavatthūni – dānaṃ, peyyavajjaṃ, atthacariyā, samānattatā.

« Quatre moyens de favoriser la concorde — le don, la parole aimable, la conduite bénéfique, l'impartialité. »

‘‘Cattāro anariyavohārā – musāvādo, pisuṇāvācā, pharusāvācā, samphappalāpo.

« Quatre usages ignobles du langage — le mensonge, la calomnie, la parole dure, le bavardage futile. »

‘‘Cattāro ariyavohārā – musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī.

« Quatre usages nobles du langage — l'abstention du mensonge, l'abstention de la calomnie, l'abstention de la parole dure, l'abstention du bavardage futile. »

‘‘Aparepi cattāro anariyavohārā – adiṭṭhe diṭṭhavāditā, assute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā.

« Quatre autres usages ignobles du langage — dire qu'on a vu ce qu'on n'a pas vu, dire qu'on a entendu ce qu'on n'a pas entendu, dire qu'on a perçu ce qu'on n'a pas perçu, dire qu'on a connu ce qu'on n'a pas connu. »

‘‘Aparepi [Pg.194] cattāro ariyavohārā – adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, assute assutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā.

« Quatre autres usages nobles du langage — dire qu'on n'a pas vu ce qu'on n'a pas vu, dire qu'on n'a pas entendu ce qu'on n'a pas entendu, dire qu'on n'a pas perçu ce qu'on n'a pas perçu, dire qu'on n'a pas connu ce qu'on n'a pas connu. »

‘‘Aparepi cattāro anariyavohārā – diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute assutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā.

« Quatre autres usages ignobles du langage — dire qu'on n'a pas vu ce qu'on a vu, dire qu'on n'a pas entendu ce qu'on a entendu, dire qu'on n'a pas perçu ce qu'on a perçu, dire qu'on n'a pas connu ce qu'on a connu. »

‘‘Aparepi cattāro ariyavohārā – diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā.

« Quatre autres usages nobles du langage — dire qu'on a vu ce qu'on a vu, dire qu'on a entendu ce qu'on a entendu, dire qu'on a perçu ce qu'on a perçu, dire qu'on a connu ce qu'on a connu. »

314. ‘‘Cattāro puggalā. Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo neva attantapo hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

314. « Quatre types de personnes — Ici, ô frères, un individu se tourmente lui-même et s'adonne à la pratique de s'auto-affliger. Ici, ô frères, un individu tourmente les autres et s'adonne à la pratique d'affliger autrui. Ici, ô frères, un individu se tourmente lui-même et s'adonne à la pratique de s'auto-affliger, et tourmente également les autres en s'adonnant à la pratique d'affliger autrui. Ici, ô frères, un individu ne se tourmente pas lui-même et ne s'adonne pas à la pratique de s'auto-affliger, et ne tourmente pas non plus les autres et ne s'adonne pas à la pratique d'affliger autrui. Celui-ci, ne se tourmentant ni lui-même ni autrui, est dans cette vie même libéré de la soif, apaisé, rafraîchi, éprouvant le bonheur, vivant avec un soi devenu divin. »

‘‘Aparepi cattāro puggalā. Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.

Il y a encore quatre autres types de personnes. Ici, chers amis, une certaine personne pratique pour son propre bien, mais non pour le bien d'autrui. Une certaine personne pratique pour le bien d'autrui, mais non pour son propre bien. Une certaine personne ne pratique ni pour son propre bien ni pour le bien d'autrui. Et une certaine personne pratique à la fois pour son propre bien et pour le bien d'autrui.

‘‘Aparepi cattāro puggalā – tamo tamaparāyano, tamo jotiparāyano, joti tamaparāyano, joti jotiparāyano.

Il y a encore quatre autres types de personnes : celui qui est dans l'obscurité et se dirige vers l'obscurité, celui qui est dans l'obscurité et se dirige vers la lumière, celui qui est dans la lumière et se dirige vers l'obscurité, et celui qui est dans la lumière et se dirige vers la lumière.

‘‘Aparepi cattāro puggalā – samaṇamacalo, samaṇapadumo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇesu samaṇasukhumālo.

Il y a encore quatre autres types de personnes : l'ascète inébranlable, l'ascète lotus, l'ascète lotus blanc, et l'ascète délicat parmi les ascètes.

‘‘Ime [Pg.195] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Ces quatre choses, chers amis, ont été parfaitement exposées par le Bienheureux, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; en cela, tous doivent réciter en chœur... [cela sera] pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des humains.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

La première section de récitation est terminée.

Pañcakaṃ

Le Groupe des Cinq

315. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena pañca dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame pañca?

315. Chers amis, il y a cinq choses qui ont été parfaitement exposées par le Bienheureux, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. En cela, tous doivent réciter en chœur... [cela sera] pour le profit, le bien et le bonheur des devas et des humains. Quelles sont ces cinq ?

‘‘Pañcakkhandhā. Rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho.

Les cinq agrégats : l'agrégat de la forme, l'agrégat de la sensation, l'agrégat de la perception, l'agrégat des formations volitionnelles, et l'agrégat de la conscience.

‘‘Pañcupādānakkhandhā. Rūpupādānakkhandho vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho.

Les cinq agrégats d'attachement : l'agrégat d'attachement à la forme, l'agrégat d'attachement à la sensation, l'agrégat d'attachement à la perception, l'agrégat d'attachement aux formations volitionnelles, et l'agrégat d'attachement à la conscience.

‘‘Pañca kāmaguṇā. Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā.

Les cinq objets des plaisirs sensuels : les formes connaissables par l'œil, souhaitables, désirables, agréables, aimables, liées au désir sensuel et incitant à la passion ; les sons connaissables par l'oreille... les odeurs connaissables par le nez... les saveurs connaissables par la langue... les tangibles connaissables par le corps, souhaitables, désirables, agréables, aimables, liés au désir sensuel et incitant à la passion.

‘‘Pañca gatiyo – nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā.

Les cinq destinations : l'enfer, le règne animal, le domaine des esprits affamés (petas), les humains, et les devas.

‘‘Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.

Les cinq formes d'avarice : l'avarice concernant le lieu de résidence, l'avarice concernant la famille [de donateurs], l'avarice concernant les gains, l'avarice concernant la réputation, et l'avarice concernant le Dhamma.

‘‘Pañca nīvaraṇāni – kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ.

Les cinq entraves : l'entrave du désir sensuel, l'entrave de la malveillance, l'entrave de la torpeur et de la somnolence, l'entrave de l'agitation et du remords, et l'entrave du doute.

‘‘Pañca orambhāgiyāni saññojanāni – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, kāmacchando, byāpādo.

Les cinq entraves inférieures : la vue de l'identité personnelle, le doute, l'attachement aux règles et rituels, le désir sensuel, et la malveillance.

‘‘Pañca [Pg.196] uddhambhāgiyāni saññojanāni – rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā.

Les cinq entraves supérieures : le désir pour l'existence matérielle, le désir pour l'existence immatérielle, l'orgueil, l'agitation, et l'ignorance.

‘‘Pañca sikkhāpadāni – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇī.

Les cinq préceptes : s'abstenir de détruire la vie, s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné, s'abstenir d'une conduite sexuelle inappropriée, s'abstenir de paroles mensongères, et s'abstenir de consommer des boissons alcoolisées et des drogues, causes de négligence.

316. ‘‘Pañca abhabbaṭṭhānāni. Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe āgārikabhūto.

316. Les cinq points d'impossibilité. Chers amis, il est impossible qu'un moine qui a détruit les souillures (Arahant) puisse délibérément ôter la vie à un être vivant. Il est impossible qu'un moine qui a détruit les souillures puisse prendre ce qui n'est pas donné avec l'intention de voler. Il est impossible qu'un moine qui a détruit les souillures puisse s'adonner à l'acte sexuel. Il est impossible qu'un moine qui a détruit les souillures puisse prononcer un mensonge de manière délibérée. Il est impossible qu'un moine qui a détruit les souillures puisse jouir des plaisirs sensuels en faisant des provisions, comme il le faisait autrefois lorsqu'il était un laïc.

‘‘Pañca byasanāni – ñātibyasanaṃ, bhogabyasanaṃ, rogabyasanaṃ, sīlabyasanaṃ, diṭṭhibyasanaṃ. Nāvuso, sattā ñātibyasanahetu vā bhogabyasanahetu vā rogabyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Sīlabyasanahetu vā, āvuso, sattā diṭṭhibyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.

Les cinq ruines : la ruine des parents, la ruine des richesses, la ruine de la santé, la ruine de la vertu, et la ruine de la vue. Chers amis, ce n'est pas à cause de la ruine des parents, ni de la ruine des richesses, ni de la ruine de la santé que les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, le monde inférieur, ou l'enfer. C'est à cause de la ruine de la vertu, chers amis, ou à cause de la ruine de la vue que les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans un état de privation, une mauvaise destination, le monde inférieur, ou l'enfer.

‘‘Pañca sampadā – ñātisampadā, bhogasampadā, ārogyasampadā, sīlasampadā, diṭṭhisampadā. Nāvuso, sattā ñātisampadāhetu vā bhogasampadāhetu vā ārogyasampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Sīlasampadāhetu vā, āvuso, sattā diṭṭhisampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.

Les cinq accomplissements : l'accomplissement des parents, l'accomplissement des richesses, l'accomplissement de la santé, l'accomplissement de la vertu, et l'accomplissement de la vue. Chers amis, ce n'est pas à cause de l'accomplissement des parents, ni de l'accomplissement des richesses, ni de l'accomplissement de la santé que les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste. C'est à cause de l'accomplissement de la vertu, chers amis, ou à cause de l'accomplissement de la vue que les êtres, après la dissolution du corps et après la mort, renaissent dans une bonne destination, dans un monde céleste.

‘‘Pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Idhāvuso, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati, ayaṃ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati, ayaṃ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno [Pg.197] yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ, avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto, ayaṃ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṃ karoti, ayaṃ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, ayaṃ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

Les cinq dangers pour une personne immorale par suite de sa défaillance en vertu. Ici, chers amis, une personne immorale, dont la vertu a défailli, subit une grande perte de richesses par suite de sa négligence ; c'est le premier danger pour une personne immorale par suite de sa défaillance en vertu. De plus, chers amis, une mauvaise réputation se répand au sujet de la personne immorale dont la vertu a défailli ; c'est le deuxième danger. De plus, chers amis, quelle que soit l'assemblée que la personne immorale approche — qu'il s'agisse d'une assemblée de nobles, de brahmanes, de chefs de famille ou d'ascètes — elle l'approche sans assurance et avec confusion ; c'est le troisième danger. De plus, chers amis, la personne immorale meurt dans la confusion ; c'est le quatrième danger. De plus, chers amis, la personne immorale, après la dissolution du corps et après la mort, renaît dans un état de privation, une mauvaise destination, le monde inférieur, ou l'enfer ; c'est le cinquième danger pour une personne immorale par suite de sa défaillance en vertu.

‘‘Pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Idhāvuso, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati, ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ, visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṃ karoti, ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

« Il y a cinq bienfaits pour l'homme vertueux grâce à sa perfection de moralité. Ici, ô amis, l'homme vertueux, accompli dans la moralité, acquiert une grande fortune grâce à sa vigilance ; c'est le premier bienfait de la perfection de la moralité pour l'homme vertueux. De plus, ô amis, une excellente réputation se propage à propos de l'homme vertueux accompli dans la moralité ; c'est le deuxième bienfait de la perfection de la moralité pour l'homme vertueux. De plus, ô amis, quelle que soit l'assemblée que l'homme vertueux accompli dans la moralité approche, qu'il s'agisse d'une assemblée de guerriers, de brahmanes, de chefs de maison ou d'ascètes, il s'y présente avec assurance et sans confusion ; c'est le troisième bienfait de la perfection de la moralité pour l'homme vertueux. De plus, ô amis, l'homme vertueux accompli dans la moralité meurt sans égarement ; c'est le quatrième bienfait de la perfection de la moralité pour l'homme vertueux. De plus, ô amis, l'homme vertueux accompli dans la moralité, après la dissolution du corps et après la mort, renaît dans une destination heureuse, dans un monde céleste ; c'est le cinquième bienfait de la perfection de la moralité pour l'homme vertueux. »

‘‘Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhapetvā paro codetabbo. Kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettacittena vakkhāmi no dosantarenāti. Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhapetvā paro codetabbo.

« Ô amis, le moine qui désire en admonester un autre doit le faire après avoir établi en lui-même ces cinq qualités : “Je parlerai au moment opportun et non à contretemps ; je parlerai selon la vérité et non faussement ; je parlerai avec douceur et non avec rudesse ; je parlerai pour le bien et non sans profit ; je parlerai avec un cœur empreint de bienveillance et non avec colère.” Ô amis, le moine qui désire admonester autrui doit le faire après avoir établi en lui-même ces cinq qualités. »

317. ‘‘Pañca [Pg.198] padhāniyaṅgāni. Idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato, lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Asaṭho hoti amāyāvī, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā.

317. « Il y a cinq facteurs de l'effort. Ici, ô amis, un moine est doté de foi, il a foi en l'éveil du Tathāgata : “C'est ainsi que ce Bienheureux est digne, parfaitement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, bien allé, connaisseur du monde, guide incomparable pour les hommes à dresser, maître des dieux et des hommes, éveillé, bienheureux.” Il est en bonne santé, peu affligé, doté d'une digestion régulière, ni trop froide ni trop chaude, mais équilibrée et propre à l'effort. Il n'est ni hypocrite ni trompeur, se montrant tel qu'il est réellement envers le Maître, envers les sages ou envers ses compagnons de vie sainte. Il demeure plein d'énergie, s'efforçant d'abandonner les états mentaux malhabiles et d'acquérir les états mentaux habiles, il est vigoureux, ferme dans ses efforts et persévérant dans la pratique du bien. Il est sage, doté de la sagesse qui perçoit la naissance et la disparition, une sagesse noble, pénétrante, menant parfaitement à l'extinction de la souffrance. »

318. ‘‘Pañca suddhāvāsā – avihā, atappā, sudassā, sudassī, akaniṭṭhā.

318. « Les cinq demeures pures : Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī et Akaniṭṭhā. »

‘‘Pañca anāgāmino – antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsotoakaniṭṭhagāmī.

« Les cinq types de non-retournants : celui qui atteint le Parinibbāna durant la première moitié de sa vie céleste, celui qui l'atteint durant la seconde moitié, celui qui l'atteint sans effort, celui qui l'atteint avec effort, et celui qui remonte le courant vers le royaume Akaniṭṭhā. »

319. ‘‘Pañca cetokhilā. Idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetokhilo. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati…pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati… sikkhāya kaṅkhati vicikicchati… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto. Yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetokhilo.

319. « Il y a cinq friches mentales. Ici, ô amis, un moine doute du Maître, est perplexe, n'est pas convaincu et n'a pas confiance. Ô amis, pour le moine qui doute du Maître, qui est perplexe, non convaincu et sans confiance, son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas ainsi, c'est la première friche mentale. De plus, ô amis, un moine doute de l'Enseignement... de la Communauté... de l'entraînement... ou bien il est en colère contre ses compagnons de vie sainte, mécontent, l'esprit offensé et hostile. Ô amis, pour le moine qui est en colère contre ses compagnons de vie sainte, mécontent, l'esprit offensé et hostile, son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort. Pour celui dont l'esprit ne s'incline pas ainsi, c'est la cinquième friche mentale. »

320. ‘‘Pañca cetasovinibandhā. Idhāvuso, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho [Pg.199] avigatataṇho. Yo so, āvuso, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ paṭhamo cetaso vinibandho. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kāye avītarāgo hoti…pe… rūpe avītarāgo hoti…pe… puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati…pe… puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Yo so, āvuso, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ pañcamo cetaso vinibandho.

320. « Il y a cinq entraves mentales. Ici, ô amis, un moine n'est pas libéré du désir, de l'attachement, de l'affection, de la soif, de la passion et de la convoitise pour les plaisirs sensuels. Pour ce moine, son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort. C'est la première entrave mentale. De plus, ô amis, un moine n'est pas libéré du désir pour son propre corps... pour les formes extérieures... De plus, ô amis, un moine, après avoir mangé à satiété jusqu'à remplir son ventre, s'adonne au plaisir du lit, au plaisir de se coucher sur le côté et au plaisir de la torpeur... De plus, ô amis, un moine mène la vie sainte en aspirant à renaître dans une certaine classe de divinités, se disant : “Par cette vertu, cette pratique, cette austérité ou cette vie sainte, je deviendrai un dieu ou l'un des êtres divins.” Pour ce moine dont l'esprit est ainsi tourné vers une renaissance divine, son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort. C'est la cinquième entrave mentale. »

‘‘Pañcindriyāni – cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ.

« Les cinq facultés : la faculté de l'œil, la faculté de l'oreille, la faculté du nez, la faculté de la langue, la faculté du corps. »

‘‘Aparānipi pañcindriyāni – sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.

« Cinq autres facultés : la faculté du plaisir, la faculté de la douleur, la faculté de la joie, la faculté de la tristesse, la faculté de l'équanimité. »

‘‘Aparānipi pañcindriyāni – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ.

« Cinq autres facultés : la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté de la concentration, la faculté de la sagesse. »

321. ‘‘Pañca nissaraṇiyā dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi. Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.

321. « Il y a cinq éléments de délivrance. Ici, amis, lorsqu'un moine porte son attention sur les plaisirs sensuels, son esprit ne s'élance pas vers eux, ne s'y clarifie pas, ne s'y établit pas et ne s'y attache pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur le renoncement (nekkhamma), son esprit s'élance vers le renoncement, s'y clarifie, s'y établit et s'y attache. Son esprit est alors bien dirigé, bien développé, bien émergé, bien libéré et détaché des plaisirs sensuels. Les taints (āsavā), les tourments et les fièvres qui surgissent en raison des plaisirs sensuels, il en est libéré ; il ne ressent plus ce genre de sensation douloureuse. Cela est déclaré comme la délivrance des plaisirs sensuels. »

‘‘Puna [Pg.200] caparaṃ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ byāpādena. Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.

« De plus, amis, lorsqu'un moine porte son attention sur la malveillance, son esprit ne s'élance pas vers elle, ne s'y clarifie pas, ne s'y établit pas et ne s'y attache pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur la non-malveillance (abyāpāda), son esprit s'élance vers la non-malveillance, s'y clarifie, s'y établit et s'y attache. Son esprit est alors bien dirigé, bien développé, bien émergé des entraves, bien libéré et détaché de la malveillance. Les taints, les tourments et les fièvres qui surgissent en raison de la malveillance, il en est libéré ; il ne ressent plus ce genre de sensation. Cela est déclaré comme la délivrance de la malveillance. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ vihesāya. Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.

« De plus, amis, lorsqu'un moine porte son attention sur la cruauté, son esprit ne s'élance pas vers elle, ne s'y clarifie pas, ne s'y établit pas et ne s'y attache pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur la non-cruauté (avihesā), son esprit s'élance vers la non-cruauté, s'y clarifie, s'y établit et s'y attache. Son esprit est alors bien dirigé, bien développé, bien émergé des entraves, bien libéré et détaché de la cruauté. Les taints, les tourments et les fièvres qui surgissent en raison de la cruauté, il en est libéré ; il ne ressent plus ce genre de sensation. Cela est déclaré comme la délivrance de la cruauté. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ rūpehi. Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.

« De plus, amis, lorsqu'un moine porte son attention sur les formes, son esprit ne s'élance pas vers elles, ne s'y clarifie pas, ne s'y établit pas et ne s'y attache pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur l'immatériel (arūpa), son esprit s'élance vers l'immatériel, s'y clarifie, s'y établit et s'y attache. Son esprit est alors bien dirigé, bien développé, bien émergé, bien libéré et détaché des formes. Les taints, les tourments et les fièvres qui surgissent en raison des formes, il en est libéré ; il ne ressent plus ce genre de sensation. Cela est déclaré comme la délivrance des formes. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena. Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ.

« De plus, amis, lorsqu'un moine porte son attention sur l'identité (sakkāya), son esprit ne s'élance pas vers elle, ne s'y clarifie pas, ne s'y établit pas et ne s'y attache pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur la cessation de l'identité (sakkāyanirodha), son esprit s'élance vers la cessation de l'identité, s'y clarifie, s'y établit et s'y attache. Son esprit est alors bien dirigé, bien développé, bien émergé, bien libéré et détaché de l'identité. Les taints, les tourments et les fièvres qui surgissent en raison de l'identité, il en est libéré ; il ne ressent plus ce genre de sensation. Cela est déclaré comme la délivrance de l'identité. »

322. ‘‘Pañca vimuttāyatanāni. Idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī[Pg.201]. Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ.

322. « Il y a cinq bases de libération. Ici, amis, soit le Maître enseigne le Dhamma à un moine, soit un autre compagnon de vie sainte occupant la place de maître le lui enseigne. À mesure que le Maître ou le compagnon respecté lui enseigne le Dhamma, ce moine acquiert une compréhension du sens et une compréhension du texte du Dhamma. Pour celui qui comprend le sens et le texte, la joie (pāmojja) naît ; pour celui qui est joyeux, le ravissement (pīti) surgit ; pour celui dont l'esprit est ravi, le corps s'apaise ; celui dont le corps est apaisé éprouve du bonheur (sukha) ; et pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre (samādhiyati). C'est là la première base de libération. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti…pe… api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti…pe… api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati…pe… api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ.

« De plus, amis, bien que ni le Maître ni un compagnon respecté ne lui enseignent le Dhamma, le moine enseigne aux autres en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris... ou bien il récite en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris... ou bien il réfléchit en son esprit, examine et contemple le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris... ou bien il a bien saisi un certain signe de concentration (samādhinimitta), l'a bien considéré, bien retenu et bien pénétré par la sagesse. À mesure qu'il saisit bien ce signe de concentration, le moine acquiert une compréhension du sens et une compréhension du texte du Dhamma. Pour celui qui comprend le sens et le texte, la joie naît ; pour celui qui est joyeux, le ravissement surgit ; pour celui dont l'esprit est ravi, le corps s'apaise ; celui dont le corps est apaisé éprouve du bonheur ; et pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. C'est là la cinquième base de libération. »

‘‘Pañca vimuttiparipācanīyā saññā – aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā.

« Il y a cinq perceptions qui mènent la libération à maturité : la perception de l'impermanence, la perception de la souffrance dans l'impermanence, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l'abandon et la perception du détachement (virāga). »

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena pañca dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

« Amis, ces cinq enseignements ont été parfaitement exposés par le Bienheureux qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. En ce qui les concerne, nous devrions tous réciter ensemble sans dispute... pour le bien, le profit et le bonheur des dieux et des hommes. »

Chakkaṃ

« Le Groupe des Six »

323. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame cha?

323. « Amis, il y a six enseignements parfaitement exposés par le Bienheureux qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. En ce qui les concerne, nous devrions tous réciter ensemble sans dispute... pour le bien, le profit et le bonheur des dieux et des hommes. Quels sont ces six ? »

‘‘Cha ajjhattikāni [Pg.202] āyatanāni – cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ.

« Les six bases internes : la base de l'œil, la base de l'oreille, la base du nez, la base de la langue, la base du corps et la base de l'esprit (manāyatana). »

‘‘Cha bāhirāni āyatanāni – rūpāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, dhammāyatanaṃ.

« Les six bases externes : la base de la forme, la base du son, la base de l'odeur, la base de la saveur, la base du tangible et la base des phénomènes (dhammāyatana). »

‘‘Cha viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ.

« Les six classes de conscience : la conscience visuelle, la conscience auditive, la conscience olfactive, la conscience gustative, la conscience tactile et la conscience mentale. »

‘‘Cha phassakāyā – cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso.

« Les six classes de contact : le contact visuel, le contact auditif, le contact olfactif, le contact gustatif, le contact tactile et le contact mental. »

‘‘Cha vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā.

Six groupes de sensations : sensation née du contact oculaire, sensation née du contact auriculaire, sensation née du contact olfactif, sensation née du contact gustatif, sensation née du contact corporel, sensation née du contact mental.

‘‘Cha saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.

Six groupes de perceptions : perception des formes, perception des sons, perception des odeurs, perception des saveurs, perception des tangibles, perception des phénomènes mentaux.

‘‘Cha sañcetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā.

Six groupes de volitions : volition concernant les formes, volition concernant les sons, volition concernant les odeurs, volition concernant les saveurs, volition concernant les tangibles, volition concernant les phénomènes mentaux.

‘‘Cha taṇhākāyā – rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.

Six groupes de soifs : soif des formes, soif des sons, soif des odeurs, soif des saveurs, soif des tangibles, soif des phénomènes mentaux.

324. ‘‘Cha agāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso; dhamme agāravo viharati appatisso; saṅghe agāravo viharati appatisso; sikkhāya agāravo viharati appatisso; appamāde agāravo viharati appatisso; paṭisanthāre agāravo viharati appatisso.

324. Six formes d'irrespect. Ici, chers amis, un moine vit sans respect et sans déférence envers le Maître ; il vit sans respect et sans déférence envers le Dhamma ; il vit sans respect et sans déférence envers le Sangha ; il vit sans respect et sans déférence envers l'entraînement ; il vit sans respect et sans déférence envers la vigilance ; il vit sans respect et sans déférence envers l'hospitalité.

‘‘Cha gāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso; dhamme sagāravo viharati sappatisso; saṅghe sagāravo viharati sappatisso; sikkhāya sagāravo viharati sappatisso; appamāde sagāravo viharati sappatisso; paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso.

Six formes de respect. Ici, chers amis, un moine vit avec respect et avec déférence envers le Maître ; il vit avec respect et avec déférence envers le Dhamma ; il vit avec respect et avec déférence envers le Sangha ; il vit avec respect et avec déférence envers l'entraînement ; il vit avec respect et avec déférence envers la vigilance ; il vit avec respect et avec déférence envers l'hospitalité.

‘‘Cha somanassūpavicārā[Pg.203]. Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati; sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā. Manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.

Six modes d'exploration mentale accompagnés de joie. Ayant vu une forme avec l'œil, il explore une forme qui est une base de joie ; ayant entendu un son avec l'oreille... ayant senti une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un tangible avec le corps ; ayant connu un phénomène mental avec l'esprit, il explore un phénomène mental qui est une base de joie.

‘‘Cha domanassūpavicārā. Cakkhunā rūpaṃ disvā domanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati…pe… manasā dhammaṃ viññāya domanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.

Six modes d'exploration mentale accompagnés de tristesse. Ayant vu une forme avec l'œil, il explore une forme qui est une base de tristesse... [et ainsi de suite pour les autres sens]... ayant connu un phénomène mental avec l'esprit, il explore un phénomène mental qui est une base de tristesse.

‘‘Cha upekkhūpavicārā. Cakkhunā rūpaṃ disvā upekkhāṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati…pe… manasā dhammaṃ viññāya upekkhāṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.

Six modes d'exploration mentale accompagnés d'équanimité. Ayant vu une forme avec l'œil, il explore une forme qui est une base d'équanimité... [et ainsi de suite pour les autres sens]... ayant connu un phénomène mental avec l'esprit, il explore un phénomène mental qui est une base d'équanimité.

‘‘Cha sāraṇīyā dhammā. Idhāvuso, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Six principes de concorde. Ici, chers amis, un moine manifeste envers ses compagnons de vie sainte des actes corporels empreints de bienveillance, tant en public qu'en privé. Ce principe est digne de mémoire, il inspire l'affection et le respect, et il conduit à l'entraide, à l'absence de conflit, à la concorde et à l'unité.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

De plus, chers amis, un moine manifeste envers ses compagnons de vie sainte des actes verbaux empreints de bienveillance, tant en public qu'en privé. Ce principe est aussi digne de mémoire... et conduit à l'unité.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

De plus, chers amis, un moine manifeste envers ses compagnons de vie sainte des actes mentaux empreints de bienveillance, tant en public qu'en privé. Ce principe est aussi digne de mémoire... et conduit à l'unité.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

De plus, chers amis, pour ce qui est des gains légitimes, obtenus conformément au Dhamma, jusqu'au simple contenu de son bol à aumônes, le moine ne les consomme pas sans les partager, mais il les partage avec ses compagnons vertueux de vie sainte. Ce principe aussi est digne de mémoire... et conduit à l'unité.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

De plus, chers amis, le moine possède des vertus sans brèche, sans faille, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non soumises à l'attachement, propices à la concentration ; il vit en communion de vertu avec ses compagnons de vie sainte dans de telles vertus, tant en public qu'en privé. Ce principe aussi est digne de mémoire... et conduit à l'unité.

‘‘Puna [Pg.204] caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

De plus, chers amis, le moine possède cette vue noble qui mène à la libération, qui conduit celui qui la met en pratique à la cessation complète de la souffrance ; il vit en communion de vue avec ses compagnons de vie sainte dans une telle vue, tant en public qu'en privé. Ce principe aussi est digne de mémoire, il inspire l'affection et le respect, et il conduit à l'entraide, à l'absence de conflit, à la concorde et à l'unité.

325. Cha vivādamūlāni. Idhāvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, āvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti. Yo hoti vivādo bahujanaahitāya bahujanaasukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

325. Six racines de dispute. Ici, chers amis, un moine est colérique et rancunier. Un tel moine, chers amis, qui est colérique et rancunier, vit sans respect et sans déférence envers le Maître, envers le Dhamma et envers le Sangha, et il n'accomplit pas pleinement l'entraînement. Ce moine, chers amis, qui ne respecte pas le Maître, le Dhamma, le Sangha et n'accomplit pas l'entraînement, engendre une dispute au sein du Sangha. Une telle dispute tend au détriment et au malheur de la multitude, au préjudice, au dommage et à la souffrance des dieux et des hommes. Si, chers amis, vous percevez une telle racine de dispute, soit en vous-mêmes, soit à l'extérieur, vous devez alors vous efforcer d'abandonner cette mauvaise racine de dispute. Si, chers amis, vous ne percevez pas une telle racine de dispute, soit en vous-mêmes, soit à l'extérieur, vous devez alors pratiquer de manière à ce que cette mauvaise racine de dispute ne s'infiltre pas à l'avenir. C'est ainsi que l'on abandonne cette mauvaise racine de dispute, et c'est ainsi qu'elle ne se propage pas à l'avenir.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī…pe… saṭho hoti māyāvī… pāpiccho hoti micchādiṭṭhī… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī…pe… yo so, āvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso[Pg.205], sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti. Yo hoti vivādo bahujanaahitāya bahujanaasukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

« De plus, chers amis, un moine est dénigrant et malveillant… envieux et avare… fourbe et trompeur… ayant de mauvais désirs et des vues fausses… s’attachant à ses propres vues, les tenant fermement et y renonçant difficilement. Chers amis, ce moine qui s’attache à ses propres vues, les tient fermement et y renonce difficilement, vit sans respect ni déférence envers le Maître, sans respect ni déférence envers le Dhamma, sans respect ni déférence envers le Sangha, et ne s'accomplit pas dans l’entraînement. Chers amis, ce moine qui vit sans respect ni déférence envers le Maître, le Dhamma et le Sangha, et qui ne s'accomplit pas dans l’entraînement, engendre des disputes au sein du Sangha. Une telle dispute est pour le malheur du grand nombre, pour le mal-être du grand nombre, pour le préjudice, le dommage et la souffrance des divinités et des hommes. Chers amis, si vous observez une telle racine de dispute, qu’elle soit interne ou externe, vous devez alors vous efforcer d’abandonner cette racine de dispute malfaisante. Chers amis, si vous n’observez pas une telle racine de dispute, qu’elle soit interne ou externe, vous devez alors pratiquer de sorte que cette racine de dispute malfaisante ne se propage pas à l’avenir. C’est ainsi que survient l’abandon de cette racine de dispute malfaisante, et c’est ainsi que l’on prévient sa propagation future. »

‘‘Cha dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.

« Six éléments : l’élément terre, l’élément eau, l’élément feu, l’élément air, l’élément espace, l’élément conscience. »

326. ‘‘Cha nissaraṇiyā dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’, tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya. Atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettā cetovimuttī’ti.

326. « Six éléments de délivrance. Ici, chers amis, un moine pourrait dire : “Bien que la libération de l’esprit par la bienveillance ait été développée par moi, cultivée, pratiquée comme un véhicule, établie comme une base, exercée, accumulée et bien entreprise, la malveillance continue pourtant d’envahir mon esprit et d’y demeurer.” On devrait lui répondre : “Ne dis pas cela, ami ! Ne calomnie pas le Bienheureux, car calomnier le Bienheureux n’est pas une bonne chose ; le Bienheureux ne dirait jamais une telle chose. C’est impossible, ami, il est exclu que, si la libération de l’esprit par la bienveillance a été développée, cultivée, pratiquée comme un véhicule, établie comme une base, exercée, accumulée et bien entreprise, la malveillance puisse encore envahir son esprit et y demeurer ; cela ne peut se produire. Car cette libération de l’esprit par la bienveillance est la délivrance de la malveillance.” »

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti, so ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ āvuso, anavakāso, yaṃ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya [Pg.206] anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vihesāya, yadidaṃ karuṇā cetovimuttī’ti.

« Ici encore, chers amis, un moine pourrait dire : “Bien que la libération de l’esprit par la compassion ait été développée par moi, cultivée, pratiquée comme un véhicule, établie comme une base, exercée, accumulée et bien entreprise, la cruauté continue pourtant d’envahir mon esprit et d’y demeurer.” On devrait lui répondre : “Ne dis pas cela, ami ! Ne calomnie pas le Bienheureux, car calomnier le Bienheureux n’est pas une bonne chose ; le Bienheureux ne dirait jamais une telle chose. C’est impossible, ami, il est exclu que, si la libération de l’esprit par la compassion a été développée, cultivée, pratiquée comme un véhicule, établie comme une base, exercée, accumulée et bien entreprise, la cruauté puisse encore envahir son esprit et y demeurer ; cela ne peut se produire. Car cette libération de l’esprit par la compassion est la délivrance de la cruauté.” »

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti, so ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa arati cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, aratiyā, yadidaṃ muditā cetovimuttī’ti.

« Ici encore, chers amis, un moine pourrait dire : “Bien que la libération de l’esprit par la joie altruiste ait été développée par moi, cultivée, pratiquée comme un véhicule, établie comme une base, exercée, accumulée et bien entreprise, le mécontentement continue pourtant d’envahir mon esprit et d’y demeurer.” On devrait lui répondre : “Ne dis pas cela, ami ! Ne calomnie pas le Bienheureux, car calomnier le Bienheureux n’est pas une bonne chose ; le Bienheureux ne dirait jamais une telle chose. C’est impossible, ami, il est exclu que, si la libération de l’esprit par la joie altruiste a été développée, cultivée, pratiquée comme un véhicule, établie comme une base, exercée, accumulée et bien entreprise, le mécontentement puisse encore envahir son esprit et d’y demeurer ; cela ne peut se produire. Car cette libération de l’esprit par la joie altruiste est la délivrance du mécontentement.” »

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassati netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, rāgassa, yadidaṃ upekkhā cetovimuttī’ti.

« Ici encore, chers amis, un moine pourrait dire : “Bien que la libération de l’esprit par l’équanimité ait été développée par moi, cultivée, pratiquée comme un véhicule, établie comme une base, exercée, accumulée et bien entreprise, la passion continue pourtant d’envahir mon esprit et d’y demeurer.” On devrait lui répondre : “Ne dis pas cela, ami ! Ne calomnie pas le Bienheureux, car calomnier le Bienheureux n’est pas une bonne chose ; le Bienheureux ne dirait jamais une telle chose. C’est impossible, ami, il est exclu que, si la libération de l’esprit par l’équanimité a été développée, cultivée, pratiquée comme un véhicule, établie comme une base, exercée, accumulée et bien entreprise, la passion puisse encore envahir son esprit et y demeurer ; cela ne peut se produire. Car cette libération de l’esprit par l’équanimité est la délivrance de la passion.” »

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa nimittānusāri [Pg.207] viññāṇaṃ bhavissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ, yadidaṃ animittā cetovimuttī’ti.

« Ici encore, chers amis, un moine pourrait dire : “Bien que la libération de l’esprit sans signe ait été développée par moi, cultivée, pratiquée comme un véhicule, établie comme une base, exercée, accumulée et bien entreprise, ma conscience continue pourtant de suivre les signes.” On devrait lui répondre : “Ne dis pas cela, ami ! Ne calomnie pas le Bienheureux, car calomnier le Bienheureux n’est pas une bonne chose ; le Bienheureux ne dirait jamais une telle chose. C’est impossible, ami, il est exclu que, si la libération de l’esprit sans signe a été développée, cultivée, pratiquée comme un véhicule, établie comme une base, exercée, accumulée et bien entreprise, sa conscience puisse encore suivre les signes ; cela ne peut se produire. Car cette libération de l’esprit sans signe est la délivrance de tous les signes.” »

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato, atha ca panassa vicikicchākathaṅkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṅkathāsallassa, yadidaṃ asmimānasamugghāto’ti.

« Ici, chers amis, un moine pourrait dire ceci : ‘La pensée du « je suis » s’est dissipée en moi, je ne considère pas que « je suis ceci », et pourtant le dard du doute et de l’incertitude envahit mon esprit et y demeure.’ On devrait lui répondre : ‘Ne dis pas cela, que le vénérable ne s’exprime pas ainsi, ne calomnie pas le Bienheureux ; car calomnier le Bienheureux n’est pas une bonne chose, et le Bienheureux ne parlerait pas de la sorte. C’est une chose impossible, chers amis, il n’y a aucune possibilité que, alors que la pensée du « je suis » s’est dissipée et que l’on ne considère plus « je suis ceci », le dard du doute et de l’incertitude envahisse l’esprit et y demeure ; une telle situation ne se produit pas. Car, chers amis, l’éradication de la vanité du « je suis » est précisément la libération hors du dard du doute et de l’incertitude.’ »

327. ‘‘Cha anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ.

327. « Six suprématies : la suprématie de la vision, la suprématie de l’audition, la suprématie du gain, la suprématie de l’apprentissage, la suprématie du service, la suprématie de la commémoration. »

‘‘Cha anussatiṭṭhānāni – buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.

« Six sujets de commémoration : la commémoration du Bouddha, la commémoration du Dhamma, la commémoration du Saṅgha, la commémoration de la vertu, la commémoration de la générosité, la commémoration des divinités. »

328. ‘‘Cha satatavihārā. Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

328. « Six demeures constantes. Ici, chers amis, un moine, ayant vu une forme avec l’œil, n’est ni joyeux ni affligé, mais demeure équanime, attentif et lucide. Ayant entendu un son avec l’oreille... (etc.)... ayant connu un phénomène avec l’esprit, il n’est ni joyeux ni affligé, mais demeure équanime, attentif et lucide. »

329. ‘‘Chaḷābhijātiyo. Idhāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno [Pg.208] akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati.

329. « Six types de lignées. Ici, chers amis, tel individu issu d’une lignée sombre produit un état sombre. Ici, chers amis, tel individu issu d’une lignée sombre produit un état clair. Ici, chers amis, tel individu issu d’une lignée sombre produit le Nibbāna, qui n’est ni sombre ni clair. Ici, chers amis, tel individu issu d’une lignée claire produit un état clair. Ici, chers amis, tel individu issu d’une lignée claire produit un état sombre. Ici, chers amis, tel individu issu d’une lignée claire produit le Nibbāna, qui n’est ni sombre ni clair. »

‘‘Cha nibbedhabhāgiyā saññā – aniccasaññā anicce, dukkhasaññā dukkhe, anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

« Six perceptions menant à la pénétration : la perception de l’impermanence, la perception de la souffrance dans l’impermanence, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l’abandon, la perception du détachement, la perception de la cessation. »

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

« Chers amis, ce sont là les six enseignements qui ont été parfaitement énoncés par le Bienheureux, celui qui sait et qui voit, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé ; sur lesquels nous devons tous réciter en chœur... pour le bien, le profit et le bonheur des divinités et des hommes. »

Sattakaṃ

« Le Groupe des Sept »

330. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame satta?

330. « Chers amis, il y a sept enseignements qui ont été parfaitement énoncés par le Bienheureux, celui qui sait et qui voit, l’Arahant, le Parfaitement Éveillé ; sur lesquels nous devons tous réciter en chœur... pour le bien, le profit et le bonheur des divinités et des hommes. Quels sont ces sept ? »

‘‘Satta ariyadhanāni – saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, hiridhanaṃ, ottappadhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ.

« Sept trésors des nobles : le trésor de la foi, le trésor de la vertu, le trésor de la pudeur morale, le trésor de la crainte de mal faire, le trésor de la connaissance apprise, le trésor de la générosité, le trésor de la sagesse. »

‘‘Satta bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo.

« Sept facteurs d’éveil : le facteur d’éveil de la pleine conscience, le facteur d’éveil de l’investigation des phénomènes, le facteur d’éveil de l’énergie, le facteur d’éveil de la joie, le facteur d’éveil de la tranquillité, le facteur d’éveil de la concentration, le facteur d’éveil de l’équanimité. »

‘‘Satta samādhiparikkhārā – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati.

« Sept requisits de la concentration : la vue juste, la pensée juste, la parole juste, l’action juste, les moyens d’existence justes, l’effort juste, la pleine conscience juste. »

‘‘Satta asaddhammā – idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti.

« Sept qualités de l’homme indigne : ici, chers amis, un moine est sans foi, sans pudeur morale, sans crainte de mal faire, peu instruit, paresseux, distrait et dépourvu de sagesse. »

‘‘Satta saddhammā – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti.

« Sept qualités de l’homme de bien : ici, chers amis, un moine est pourvu de foi, pourvu de pudeur morale, pourvu de crainte de mal faire, grandement instruit, possède l’énergie ardente, est établi dans la pleine conscience et pourvu de sagesse. »

‘‘Satta sappurisadhammā – idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca.

« Sept qualités de l’homme intègre : ici, chers amis, un moine connaît le texte, il connaît le sens, il connaît soi-même, il connaît la mesure, il connaît le moment opportun, il connaît l’assemblée et il connaît les individus. »

331. ‘‘Satta [Pg.209] niddasavatthūni. Idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo. Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo. Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo. Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo. Vīriyārambhe tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyārambhe avigatapemo. Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo. Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo.

331. « Sept fondements de la distinction. Ici, chers amis, un moine possède un désir ardent pour entreprendre l’entraînement, et son affection pour cet engagement demeure inaltérable pour l’avenir. Il possède un désir ardent pour l’examen du Dhamma, et son affection pour cela demeure inaltérable. Il possède un désir ardent pour l’élimination des désirs... pour la solitude... pour l’application de l’énergie... pour la pleine conscience et le discernement... pour la pénétration de la vision, et son affection pour cela demeure inaltérable pour l’avenir. »

‘‘Satta saññā – aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

« Sept perceptions : la perception de l’impermanence, la perception du non-soi, la perception de la laideur, la perception du danger, la perception de l’abandon, la perception du détachement, la perception de la cessation. »

‘‘Satta balāni – saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ.

« Sept pouvoirs : le pouvoir de la foi, le pouvoir de l’énergie, le pouvoir de la pudeur morale, le pouvoir de la crainte de mal faire, le pouvoir de la pleine conscience, le pouvoir de la concentration, le pouvoir de la sagesse. »

332. ‘‘Satta viññāṇaṭṭhitiyo. Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

332. « Sept stations de la conscience. Chers amis, il y a des êtres aux corps divers et aux perceptions diverses, comme les humains, certaines divinités et certains êtres déchus. C’est la première station de la conscience. »

‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

« Chers amis, il y a des êtres aux corps divers et aux perceptions identiques, comme les divinités du cortège de Brahmā nés pour la première fois. C’est la deuxième station de la conscience. »

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

« Chers amis, il y a des êtres aux corps identiques et aux perceptions diverses, comme les divinités Ābhassara. C’est la troisième station de la conscience. »

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

« Chers amis, il y a des êtres aux corps identiques et aux perceptions identiques, comme les divinités Subhakiṇha. C’est la quatrième station de la conscience. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

« Chers amis, il y a des êtres qui, par le dépassement complet des perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance, par la non-attention aux perceptions de la diversité, pensant : ‘l’espace est infini’, sont parvenus à la sphère de l’espace infini. C’est la cinquième station de la conscience. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

« Chers amis, il y a des êtres qui, par le dépassement complet de la sphère de l’espace infini, pensant : ‘la conscience est infinie’, sont parvenus à la sphère de la conscience infinie. C’est la sixième station de la conscience. »

‘‘Santāvuso[Pg.210], sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti.

« Chers amis, il y a des êtres qui, par le dépassement complet de la sphère de la conscience infinie, pensant : ‘il n’y a rien’, sont parvenus à la sphère du néant. C’est la septième station de la conscience. »

‘‘Satta puggalā dakkhiṇeyyā – ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhi, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī.

Sept personnes sont dignes de dons : celui qui est libéré des deux côtés, celui qui est libéré par la sagesse, le témoin corporel, celui qui a atteint la vision, celui qui est libéré par la foi, celui qui suit le Dhamma et celui qui suit par la foi.

‘‘Satta anusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.

Sept tendances sous-jacentes : la tendance au désir sensuel, la tendance à l'aversion, la tendance aux vues, la tendance au doute, la tendance à la vanité, la tendance au désir d'exister et la tendance à l'ignorance.

‘‘Satta saññojanāni – anunayasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ.

Sept entraves : l'entrave de l'attrait, l'entrave de l'aversion, l'entrave des vues, l'entrave du doute, l'entrave de la vanité, l'entrave du désir d'exister et l'entrave de l'ignorance.

‘‘Satta adhikaraṇasamathā – uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.

Sept moyens d'apaiser les litiges : pour l'apaisement et la cessation des litiges qui surgissent, on doit appliquer la procédure en présence, la procédure de la mémoire, la procédure d'absence de folie, la procédure selon l'aveu, la procédure à la majorité, la procédure pour mauvaise conduite et la procédure de recouvrement par l'herbe.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Ces sept choses, amis, ont été bien exposées par le Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; là, tous doivent réciter ensemble... [pour le bien, le profit et le bonheur des dieux et des hommes].

Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito.

Fin de la deuxième section de récitation.

Aṭṭhakaṃ

Le Groupe des Huit

333. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṭṭha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame aṭṭha?

333. Amis, il y a huit choses bien exposées par le Béni, celui qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; là, tous doivent réciter ensemble... [pour le bien, le profit et le bonheur des dieux et des hommes]. Quelles sont ces huit ?

‘‘Aṭṭha micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo micchāsati, micchāsamādhi.

Huit états erronés : la vue erronée, la pensée erronée, la parole erronée, l'action erronée, les moyens d'existence erronés, l'effort erroné, l'attention erronée et la concentration erronée.

‘‘Aṭṭha [Pg.211] sammattā – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

Huit états corrects : la vue correcte, la pensée correcte, la parole correcte, l'action correcte, les moyens d'existence corrects, l'effort correct, l'attention correcte et la concentration correcte.

‘‘Aṭṭha puggalā dakkhiṇeyyā – sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno; sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; arahā, arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno.

Huit personnes sont dignes de dons : celui qui est entré dans le courant et celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant ; celui qui revient une fois et celui qui pratique pour la réalisation du fruit du retour unique ; celui qui ne revient plus et celui qui pratique pour la réalisation du fruit du non-retour ; l'Arahant et celui qui pratique pour la réalisation du fruit de l'état d'Arahant.

334. ‘‘Aṭṭha kusītavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.

334. Huit motifs de paresse. Ici, amis, un moine doit accomplir une tâche. Il se dit : 'Je vais avoir une tâche à accomplir ; mais en l'accomplissant, mon corps se fatiguera. Eh bien, je vais m'allonger !' Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie pour atteindre ce qui n'a pas été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas été réalisé. C'est le premier motif de paresse.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.

De plus, amis, un moine a accompli une tâche. Il se dit : 'J'ai accompli une tâche ; en l'ayant faite, mon corps est fatigué. Eh bien, je vais m'allonger !' Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie... C'est le deuxième motif de paresse.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.

De plus, amis, un moine doit entreprendre un voyage. Il se dit : 'Je vais avoir un voyage à faire ; mais en voyageant, mon corps se fatiguera. Eh bien, je vais m'allonger !' Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie... C'est le troisième motif de paresse.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.

De plus, amis, un moine a terminé un voyage. Il se dit : 'J'ai fait un voyage ; en ayant voyagé, mon corps est fatigué. Eh bien, je vais m'allonger !' Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie... C'est le quatrième motif de paresse.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.

De plus, amis, un moine, allant quêter sa nourriture dans un village ou un bourg, ne reçoit pas suffisamment de nourriture, qu'elle soit médiocre ou excellente, pour se rassasier. Il se dit : 'Je suis allé quêter... je n'ai pas reçu assez de nourriture ; mon corps est fatigué et inapte au travail. Eh bien, je vais m'allonger !' Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie... C'est le cinquième motif de paresse.

‘‘Puna [Pg.212] caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.

De plus, amis, un moine... reçoit suffisamment de nourriture... Il se dit : 'Je suis allé quêter... j'ai reçu assez de nourriture ; mon corps est lourd et inapte au travail, comme s'il était rempli de haricots trempés. Eh bien, je vais m'allonger !' Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie... C'est le sixième motif de paresse.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho; atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.

De plus, amis, un moine souffre d'une légère indisposition. Il se dit : 'J'ai cette légère indisposition ; il convient de s'allonger. Eh bien, je vais m'allonger !' Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie... C'est le septième motif de paresse.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu.

De plus, amis, un moine s'est rétabli d'une maladie, il est convalescent depuis peu. Il se dit : 'Je me suis rétabli de maladie... mon corps est faible et inapte au travail. Eh bien, je vais m'allonger !' Il s'allonge et ne déploie pas d'énergie pour atteindre ce qui n'a pas été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas été réalisé. C'est le huitième motif de paresse.

335. ‘‘Aṭṭha ārambhavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti! So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthu.

335. Huit motifs d'effort. Ici, amis, un moine doit accomplir une tâche. Il se dit : 'Je vais avoir une tâche à accomplir ; or, quand on travaille, il n'est pas facile de se concentrer sur l'enseignement des Bouddhas. Eh bien, je vais déployer mon énergie pour atteindre ce qui n'a pas été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas été réalisé.' Il déploie son énergie... C'est le premier motif d'effort.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ dutiyaṃ ārambhavatthu.

« De plus, chers amis, un moine a accompli une tâche. Il pense alors : ‘J'ai accompli une tâche, et tandis que je travaillais, je n'ai pu porter mon attention sur l'enseignement des Bouddhas. Eh bien, je vais maintenant entreprendre un effort soutenu.’ ... Il entreprend l'effort. C'est le deuxième motif de l'effort.

‘‘Puna [Pg.213] caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. Handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ tatiyaṃ ārambhavatthu.

« De plus, chers amis, un moine doit entreprendre un voyage. Il pense alors : ‘Je vais devoir voyager, et tandis que je serai en route, il ne sera pas aisé de porter mon attention sur l'enseignement des Bouddhas. Eh bien, je vais maintenant entreprendre un effort soutenu.’ ... Il entreprend l'effort. C'est le troisième motif de l'effort.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ catutthaṃ ārambhavatthu.

« De plus, chers amis, un moine a accompli un voyage. Il pense alors : ‘J'ai effectué un voyage, et tandis que j'étais en route, je n'ai pu porter mon attention sur l'enseignement des Bouddhas. Eh bien, je vais maintenant entreprendre un effort soutenu.’ ... Il entreprend l'effort. C'est le quatrième motif de l'effort.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ pañcamaṃ ārambhavatthu.

« De plus, chers amis, un moine, allant quêter sa nourriture dans un village ou un bourg, n'obtient pas à sa suffisance de nourriture, qu'elle soit grossière ou raffinée, de quoi se rassasier. Il pense alors : ‘Je n'ai pas obtenu à ma suffisance de nourriture... de quoi me rassasier. Dès lors, mon corps est léger et apte à l'exercice ; eh bien, je vais maintenant entreprendre un effort soutenu.’ ... Il entreprend l'effort. C'est le cinquième motif de l'effort.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.

« De plus, chers amis, un moine, allant quêter sa nourriture dans un village ou un bourg, obtient à sa suffisance de nourriture, qu'elle soit grossière ou raffinée, de quoi se rassasier. Il pense alors : ‘J'ai obtenu à ma suffisance de nourriture... de quoi me rassasier. Dès lors, mon corps est vigoureux et apte à l'exercice ; eh bien, je vais maintenant entreprendre un effort soutenu.’ ... Il entreprend l'effort. C'est le sixième motif de l'effort.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ sattamaṃ ārambhavatthu.

« De plus, chers amis, une légère maladie survient chez un moine. Il pense alors : ‘Cette légère maladie est apparue en moi. Il est possible que ma maladie s'aggrave. Eh bien, je vais maintenant entreprendre un effort soutenu.’ ... Il entreprend l'effort. C'est le septième motif de l'effort.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti! So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā [Pg.214] anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ ārambhavatthu.

« De plus, chers amis, un moine s'est rétabli d'une maladie, il n'y a pas longtemps qu'il en est guéri. Il pense alors : ‘Je me suis rétabli d'une maladie... il est possible que ma maladie revienne. Eh bien, pour atteindre ce qui n'a pas été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas été réalisé, je vais maintenant entreprendre un effort soutenu.’ Il entreprend l'effort pour atteindre ce qui n'a pas été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas été réalisé. C'est le huitième motif de l'effort. »

336. ‘‘Aṭṭha dānavatthūni. Āsajja dānaṃ deti, bhayā dānaṃ deti, ‘adāsi me’ti dānaṃ deti, ‘dassati me’ti dānaṃ deti, ‘sāhu dāna’nti dānaṃ deti, ‘ahaṃ pacāmi, ime na pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṃ dānaṃ na dātu’nti dānaṃ deti, ‘idaṃ me dānaṃ dadato kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’ti dānaṃ deti. Cittālaṅkāra-cittaparikkhāratthaṃ dānaṃ deti.

336. « Il y a huit motifs de don. On donne spontanément. On donne par crainte. On donne en pensant : ‘Il m'a donné autrefois.’ On donne en pensant : ‘Il me donnera.’ On donne en pensant : ‘Le don est une bonne chose.’ On donne en pensant : ‘Je cuisine, eux ne cuisinent pas ; il ne convient pas que moi qui cuisine, je ne donne pas à ceux qui ne cuisinent pas.’ On donne en pensant : ‘Une noble renommée se répandra à mon sujet par ce don.’ On donne pour l'ornementation et l'équipement de l'esprit. »

337. ‘‘Aṭṭha dānūpapattiyo. Idhāvuso, ekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. So passati khattiyamahāsālaṃ vā brāhmaṇamahāsālaṃ vā gahapatimahāsālaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā sahabyataṃ upapajjeyya’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

337. « Il y a huit formes de renaissance dues au don. Ici, chers amis, une certaine personne fait un don à un ascète ou à un brahmane : nourriture, boisson, vêtement, véhicule, guirlandes, parfums, onguents, lit, demeure et éclairage. Elle aspire à ce qu'elle a donné. Elle voit un riche noble, un riche brahmane ou un riche chef de famille, comblé et pourvu des cinq types de plaisirs sensuels, en train d'en jouir. Elle pense alors : ‘Oh ! Puisse-je, à la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie de ces riches nobles, ces riches brahmanes ou ces riches chefs de famille !’ Elle fixe cette pensée, elle s'y résout, elle la cultive. Cette pensée, fixée sur ce qui est inférieur et non cultivée pour ce qui est supérieur, conduit à une renaissance en ce lieu. Je dis cela pour une personne vertueuse, non pour une personne immorale. Chers amis, l'aspiration mentale de la personne vertueuse s'accomplit en raison de sa pureté. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘cātumahārājikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

« De plus, chers amis, ici, une certaine personne fait un don à un ascète ou à un brahmane : nourriture, boisson... éclairage. Elle aspire à ce qu'elle a donné. Elle a entendu dire : ‘Les dieux du royaume des Quatre Grands Rois ont une longue vie, ils sont beaux et jouissent d'un grand bonheur.’ Elle pense alors : ‘Oh ! Puisse-je, à la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie des dieux du royaume des Quatre Grands Rois !’ Elle fixe cette pensée, elle s'y résout, elle la cultive. Cette pensée, fixée sur ce qui est inférieur et non cultivée pour ce qui est supérieur, conduit à une renaissance en ce lieu. Je dis cela pour une personne vertueuse, non pour une personne immorale. Chers amis, l'aspiration mentale de la personne vertueuse s'accomplit en raison de sa pureté. »

‘‘Puna [Pg.215] caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā…pe… tusitā devā …pe… nimmānaratī devā…pe… paranimmitavasavattī devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

« De plus, chers amis, ici, une certaine personne fait un don à un ascète ou à un brahmane : nourriture, boisson... éclairage. Elle aspire à ce qu'elle a donné. Elle a entendu dire : ‘Les dieux Tāvatiṃsa... les dieux Yāma... les dieux Tusita... les dieux Nimmānarati... les dieux Paranimmitavasavattī ont une longue vie, ils sont beaux et jouissent d'un grand bonheur.’ Elle pense alors : ‘Oh ! Puisse-je, à la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie des dieux Paranimmitavasavattī !’ Elle fixe cette pensée, elle s'y résout, elle la cultive. Cette pensée, fixée sur ce qui est inférieur et non cultivée pour ce qui est supérieur, conduit à une renaissance en ce lieu. Je dis cela pour une personne vertueuse, non pour une personne immorale. Chers amis, l'aspiration mentale de la personne vertueuse s'accomplit en raison de sa pureté. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘brahmakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa; vītarāgassa no sarāgassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi vītarāgattā.

En outre, chers amis, il est ici quelqu'un qui fait un don à un ascète ou à un brahmane : de la nourriture, de la boisson, des vêtements, un véhicule, des guirlandes, des parfums, des onguents, une couche, un logement et de l'éclairage. Il aspire à ce qu'il donne. Il a entendu dire : « Les dieux du cortège de Brahma (Brahmakāyikā) ont une longue vie, sont beaux et jouissent d'un grand bonheur. » Il pense alors : « Ah ! Puissé-je, à la dissolution du corps, après la mort, renaître en compagnie des dieux du cortège de Brahma ! » Il fixe sa pensée sur cela, s'y attache fermement et la développe. Sa pensée, orientée vers ce qui est inférieur (les plaisirs des sens) et non développée vers ce qui est supérieur (les fruits du chemin), conduit à une telle naissance. Cela, je le dis pour celui qui est vertueux, non pour celui qui est immoral ; pour celui qui est libre de passion, non pour celui qui est passionné. Chers amis, l'aspiration mentale de celui qui est vertueux s'accomplit par son absence de passion.

‘‘Aṭṭha parisā – khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā.

Huit assemblées : l'assemblée des guerriers (khattiya), l'assemblée des brahmanes, l'assemblée des chefs de famille, l'assemblée des ascètes, l'assemblée des [dieux] des Quatre Grands Rois, l'assemblée des [dieux] des Trente-Trois, l'assemblée de Māra et l'assemblée de Brahma.

‘‘Aṭṭha lokadhammā – lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca.

Huit conditions mondaines : le gain et la perte, la renommée et l'obscurité, le blâme et l'éloge, le bonheur et la souffrance.

338. ‘‘Aṭṭha abhibhāyatanāni. Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

338. Huit bases de maîtrise (abhibhāyatana). Percevant des formes en lui-même, quelqu'un voit à l'extérieur des formes limitées, belles ou laides ; les maîtrisant, il a cette conscience : « Je connais, je vois ». C'est la première base de maîtrise.

‘‘Ajjhattaṃ [Pg.216] rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

Percevant des formes en lui-même, quelqu'un voit à l'extérieur des formes incommensurables, belles ou laides ; les maîtrisant, il a cette conscience : « Je connais, je vois ». C'est la deuxième base de maîtrise.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

Ne percevant pas de formes en lui-même, quelqu'un voit à l'extérieur des formes limitées, belles ou laides ; les maîtrisant, il a cette conscience : « Je connais, je vois ». C'est la troisième base de maîtrise.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

Ne percevant pas de formes en lui-même, quelqu'un voit à l'extérieur des formes incommensurables, belles ou laides ; les maîtrisant, il a cette conscience : « Je connais, je vois ». C'est la quatrième base de maîtrise.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Ne percevant pas de formes en lui-même, quelqu'un voit à l'extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu. Tout comme la fleur de lin est bleue, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; ou bien comme un vêtement de Bénarès, lissé des deux côtés, est bleu, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; de même, ne percevant pas de formes en lui-même, quelqu'un voit à l'extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; les maîtrisant, il a cette conscience : « Je connais, je vois ». C'est la cinquième base de maîtrise.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

Ne percevant pas de formes en lui-même, quelqu'un voit à l'extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune. Tout comme la fleur de kaṇikāra est jaune, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; ou bien comme un vêtement de Bénarès, lissé des deux côtés, est jaune, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; de même, ne percevant pas de formes en lui-même, quelqu'un voit à l'extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; les maîtrisant, il a cette conscience : « Je connais, je vois ». C'est la sixième base de maîtrise.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko [Pg.217] bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Ne percevant pas de formes en lui-même, quelqu'un voit à l'extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge. Tout comme la fleur de bandhujīvaka est rouge, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; ou bien comme un vêtement de Bénarès, lissé des deux côtés, est rouge, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; de même, ne percevant pas de formes en lui-même, quelqu'un voit à l'extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; les maîtrisant, il a cette conscience : « Je connais, je vois ». C'est la septième base de maîtrise.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Ne percevant pas de formes en lui-même, quelqu'un voit à l'extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanche. Tout comme l'étoile médicinale est blanche, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanche ; ou bien comme un vêtement de Bénarès, lissé des deux côtés, est blanc, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanche ; de même, ne percevant pas de formes en lui-même, quelqu'un voit à l'extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanche ; les maîtrisant, il a cette conscience : « Je connais, je vois ». C'est la huitième base de maîtrise.

339. ‘‘Aṭṭha vimokkhā. Rūpī rūpāni passati. Ayaṃ paṭhamo vimokkho.

339. Huit libérations (vimokkha). Possédant la forme [en soi], on voit des formes [extérieures]. C'est la première libération.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati. Ayaṃ dutiyo vimokkho.

Ne percevant pas de formes en soi-même, on voit des formes à l'extérieur. C'est la deuxième libération.

‘‘Subhanteva adhimutto hoti. Ayaṃ tatiyo vimokkho.

On est résolu sur le beau seul. C'est la troisième libération.

‘‘Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho vimokkho.

En dépassant complètement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et par la non-attention aux perceptions de la diversité, pensant : « L'espace est infini », on atteint et demeure dans la sphère de l'espace infini. C'est la quatrième libération.

‘‘Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ pañcamo vimokkho.

En dépassant complètement la sphère de l'espace infini, pensant : « La conscience est infinie », on atteint et demeure dans la sphère de la conscience infinie. C'est la cinquième libération.

‘‘Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ chaṭṭho vimokkho.

En dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant : « Il n'y a rien », on atteint et demeure dans la sphère du néant. C'est la sixième libération.

‘‘Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho.

En dépassant complètement la sphère du néant, on atteint et demeure dans la sphère de la ni-perception ni non-perception. C'est la septième libération.

‘‘Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayita nirodhaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho.

En dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni non-perception, on atteint et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation. C'est la huitième libération.

‘‘Ime [Pg.218] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṭṭha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Tels sont, chers amis, les huit enseignements parfaitement énoncés par ce Bienheureux qui sait, qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; là-dessus, nous devons tous réciter en chœur... [pour le bien], le profit et le bonheur des dieux et des hommes.

Navakaṃ

La Section des Neuf

340. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena nava dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame nava?

340. « Il y a, chers amis, neuf choses qui ont été parfaitement exposées par le Béni, celui qui sait, celui qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé ; là-dessus, nous devrions tous réciter ensemble... (le reste comme précédemment) ...pour le profit, le bien-être et le bonheur des dieux et des hommes. Quelles sont ces neuf choses ? »

‘‘Nava āghātavatthūni. ‘Anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati; ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati; ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… anatthaṃ caratīti āghātaṃ bandhati…pe… anatthaṃ carissatīti āghātaṃ bandhati; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… atthaṃ caratīti āghātaṃ bandhati…pe… atthaṃ carissatīti āghātaṃ bandhati.

« Les neuf sujets de ressentiment. On nourrit du ressentiment en se disant : 'Il m'a fait du tort' ; on nourrit du ressentiment en se disant : 'Il me fait du tort' ; on nourrit du ressentiment en se disant : 'Il me fera du tort'. On nourrit du ressentiment en se disant : 'Il a fait du tort à une personne qui m'est chère et agréable'... etc. ...'Il fait du tort'... etc. ...'Il fera du tort'. On nourrit du ressentiment en se disant : 'Il a fait du bien à une personne que je n'aime pas et qui m'est désagréable'... etc. ...'Il fait du bien'... etc. ...'Il fera du bien'. »

‘‘Nava āghātapaṭivinayā. ‘Anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti.

« Les neuf manières de dissiper le ressentiment. On dissipe le ressentiment en se disant : 'Il m'a fait du tort ; à quoi bon s'en préoccuper ici ?' ; on dissipe le ressentiment en se disant : 'Il me fait du tort ; à quoi bon s'en préoccuper ici ?' ; on dissipe le ressentiment en se disant : 'Il me fera du tort ; à quoi bon s'en préoccuper ici ?'. On dissipe le ressentiment en se disant : 'Il a fait du tort à une personne qui m'est chère et agréable... etc. ...il me fait du tort... etc. ...il me fera du tort ; à quoi bon s'en préoccuper ici ?'. On dissipe le ressentiment en se disant : 'Il a fait du bien à une personne que je n'aime pas et qui m'est désagréable... etc. ...il fait du bien... etc. ...il fera du bien ; à quoi bon s'en préoccuper ici ?'. »

341. ‘‘Nava sattāvāsā. Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamo sattāvāso.

341. « Les neuf demeures des êtres. Il y a, chers amis, des êtres qui sont différents de corps et différents de perception, comme les êtres humains, certains dieux et certains êtres déchus. C'est la première demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyo sattāvāso.

« Il y a, chers amis, des êtres qui sont différents de corps mais identiques de perception, comme les dieux de la suite de Brahmā apparus par la première absorption. C'est la deuxième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyo sattāvāso.

« Il y a, chers amis, des êtres qui sont identiques de corps mais différents de perception, comme les dieux de l'Éclat Radieux (Ābhassara). C'est la troisième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso[Pg.219], sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catuttho sattāvāso.

« Il y a, chers amis, des êtres qui sont identiques de corps et identiques de perception, comme les dieux de la Beauté Intégrale (Subhakiṇha). C'est la quatrième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi devā asaññasattā. Ayaṃ pañcamo sattāvāso.

« Il y a, chers amis, des êtres qui sont sans perception et dépourvus de sensation, comme les dieux inconscients (Asaññasatta). C'est la cinquième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.

« Il y a, chers amis, des êtres qui, en dépassant totalement les perceptions de la forme, par la disparition des perceptions de résistance et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, pensant que 'l'espace est infini', atteignent la demeure de la sphère de l'espace infini. C'est la sixième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ sattamo sattāvāso.

« Il y a, chers amis, des êtres qui, en dépassant totalement la sphère de l'espace infini, pensant que 'la conscience est infinie', atteignent la demeure de la sphère de la conscience infinie. C'est la septième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcāññāyatanūpagā. Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.

« Il y a, chers amis, des êtres qui, en dépassant totalement la sphère de la conscience infinie, pensant qu' 'il n'y a rien', atteignent la demeure de la sphère du néant. C'est la huitième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā. Ayaṃ navamo sattāvāso.

« Il y a, chers amis, des êtres qui, en dépassant totalement la sphère du néant, atteignent la demeure de la sphère de la ni-perception ni-non-perception. C'est la neuvième demeure des êtres. »

342. ‘‘Nava akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya. Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

342. « Neuf moments inopportuns et défavorables pour mener la vie sainte. Ici, chers amis, un Tathāgata est apparu dans le monde, un Arahant, un Parfaitement Éveillé, et le Dhamma est enseigné, menant à la paix, à la libération totale, menant à l'éveil et proclamé par le Sugata. Mais cette personne est née en enfer. C'est le premier moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti. Ayaṃ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus, un Tathāgata est apparu... etc. ...et le Dhamma est enseigné... etc. ...mais cette personne est née dans le règne animal. C'est le deuxième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ…pe… pettivisayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus... etc. ...mais cette personne est née dans le domaine des esprits affamés (petas). C'est le troisième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna [Pg.220] caparaṃ…pe… asurakāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus... etc. ...mais cette personne est née parmi les Asuras. C'est le quatrième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ…pe… aññataraṃ dīghāyukaṃ devanikāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus... etc. ...mais cette personne est née dans une certaine classe de divinités à longue vie (inconscientes ou immatérielles). C'est le cinquième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ…pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Ayaṃ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus... etc. ...mais cette personne est née dans les régions frontalières parmi les barbares ignorants, là où il n'y a pas d'accès pour les moines, les moniales, les laïcs ou les laïques. C'est le sixième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ…pe… majjhimesu janapadesu paccājāto hoti. So ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus... etc. ...mais cette personne est née dans les pays du milieu, tout en ayant des vues fausses et une vision erronée, pensant : 'Il n'y a rien dans le don, rien dans l'offrande, rien dans le sacrifice ; il n'y a pas de fruit ni de résultat aux actions bonnes ou mauvaises ; ce monde n'existe pas, l'autre monde n'existe pas ; il n'y a ni mère, ni père, ni êtres renaissant spontanément ; il n'y a pas dans le monde de religieux ou de brahmanes qui, ayant progressé et pratiqué correctement, font connaître ce monde et l'autre monde après les avoir réalisés par leur propre connaissance directe'. C'est le septième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ…pe… majjhimesu janapadesu paccājāto hoti. So ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus... etc. ...mais cette personne est née dans les pays du milieu, tout en étant dépourvue de sagesse, stupide, sourde et muette, incapable de comprendre le sens de ce qui est bien ou mal dit. C'est le huitième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke na uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca na desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsita-dubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ navamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus, chers amis, un Tathāgata n'est pas apparu dans le monde... etc. ...et le Dhamma n'est pas enseigné... etc. ...alors que cette personne est née dans les pays du milieu, possède de la sagesse, n'est ni stupide ni sourde-muette, et est capable de comprendre le sens de ce qui est bien ou mal dit. C'est le neuvième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

343. ‘‘Nava anupubbavihārā. Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā [Pg.221] …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.

343. « Neuf demeures successives. Ici, amis, un moine, s'étant détaché des plaisirs sensuels, s'étant détaché des états malsains, entre et demeure dans le premier jhana, qui est accompagné de la pensée appliquée et de la pensée soutenue, né du détachement, et empreint de la joie et du bonheur. Par l'apaisement de la pensée appliquée et de la pensée soutenue... (le reste comme précédemment)... il entre et demeure dans le deuxième jhana. Par la disparition de la joie... il entre et demeure dans le troisième jhana. Par l'abandon du bonheur et de la souffrance... il entre et demeure dans le quatrième jhana. En dépassant complètement les perceptions de la forme... il entre et demeure dans la sphère de l'espace infini. En dépassant complètement la sphère de l'espace infini, pensant : 'La conscience est infinie', il entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie. En dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant : 'Il n'y a rien', il entre et demeure dans la sphère du néant. En dépassant complètement la sphère du néant, il entre et demeure dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception. En dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni-non-perception, il entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation. »

344. ‘‘Nava anupubbanirodhā. Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti. Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti. Tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti. Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti. Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti. Viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti. Ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti. Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.

344. « Neuf cessations successives. Pour celui qui est entré dans le premier jhana, la perception de la sensualité a cessé. Pour celui qui est entré dans le deuxième jhana, la pensée appliquée et la pensée soutenue ont cessé. Pour celui qui est entré dans le troisième jhana, la joie a cessé. Pour celui qui est entré dans le quatrième jhana, l'inspiration et l'expiration ont cessé. Pour celui qui est entré dans la sphère de l'espace infini, la perception de la forme a cessé. Pour celui qui est entré dans la sphère de la conscience infinie, la perception de la sphère de l'espace infini a cessé. Pour celui qui est entré dans la sphère du néant, la perception de la sphère de la conscience infinie a cessé. Pour celui qui est entré dans la sphère de la ni-perception ni-non-perception, la perception de la sphère du néant a cessé. Pour celui qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation, la perception et la sensation ont cessé. »

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena nava dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

« Amis, ces neuf enseignements ont été parfaitement exposés par le Bienheureux qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. En cela, vous tous devez réciter ensemble... pour le bien, le profit et le bonheur des dieux et des hommes. »

Dasakaṃ

Le Groupe des Dix

345. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame dasa?

345. « Amis, il y a dix enseignements qui ont été parfaitement exposés par le Bienheureux qui sait et qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. En cela, vous tous devez réciter ensemble... pour le bien, le profit et le bonheur des dieux et des hommes. Quels sont ces dix ? »

‘‘Dasa nāthakaraṇā dhammā. Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti. Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu [Pg.222] sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati, ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« Dix qualités protectrices. Ici, amis, un moine est vertueux. Il demeure restreint par la retenue du Patimokkha, doté d'une conduite et d'un domaine de fréquentation parfaits, voyant du danger dans la plus petite faute, et s'exerçant après avoir accepté les règles de l'entraînement. Puisqu'un moine est vertueux... et s'exerce après avoir accepté les règles de l'entraînement, cette qualité est protectrice. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, yaṃpāvuso, bhikkhu bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, amis, le moine est très instruit, il retient ce qu'il a appris et l'accumule. Ces enseignements qui sont admirables au commencement, admirables au milieu et admirables à la fin, pourvus de sens et de formulation, et qui proclament la vie sainte tout à fait complète et pure, de tels enseignements ont été par lui beaucoup entendus, retenus, récités oralement, examinés par l'esprit et parfaitement pénétrés par la sagesse. Puisqu'un moine est très instruit... et que ses enseignements sont parfaitement pénétrés par la sagesse, cette qualité est aussi protectrice. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Yaṃpāvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, amis, le moine a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés. Puisqu'un moine a de bons amis, de bons compagnons et de bons associés, cette qualité est aussi protectrice. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu suvaco hoti…pe… padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, amis, le moine est facile à corriger, doté de qualités qui le rendent facile à instruire, patient, et acceptant les conseils avec respect. Puisqu'un moine est facile à corriger... et accepte les conseils avec respect, cette qualité est aussi protectrice. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni, tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ…pe… alaṃ saṃvidhātuṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, amis, dans toutes les diverses tâches à accomplir pour ses compagnons de vie sainte, le moine est habile, non nonchalant, doté du discernement des moyens appropriés, et capable d'agir ainsi que d'organiser. Puisqu'un moine est habile dans les tâches de ses compagnons... et capable d'organiser, cette qualité est aussi protectrice. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo. Yaṃpāvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti…pe… uḷārapāmojjo. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, amis, le moine aime le Dhamma, il est aimable dans ses propos, et il éprouve une grande joie à l'égard de l'enseignement supérieur (Abhidhamma) et de la discipline supérieure (Abhivinaya). Puisqu'un moine aime le Dhamma... et éprouve une grande joie à l'égard de la discipline supérieure, cette qualité est aussi protectrice. »

‘‘Puna [Pg.223] caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarehi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi. Yaṃpāvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti…pe… parikkhārehi. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, amis, le moine est satisfait de n'importe quel vêtement, nourriture reçue, logement et remèdes pour soigner les malades. Puisqu'un moine est satisfait... de ces nécessités, cette qualité est aussi protectrice. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati…pe… anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, amis, le moine demeure avec une énergie ardente pour l'abandon des états malsains et pour l'acquisition des états bénéfiques ; il est vigoureux, d'une persévérance ferme, ne se déchargeant pas de sa responsabilité dans les états bénéfiques. Puisqu'un moine demeure avec une énergie ardente... sans se décharger de sa responsabilité, cette qualité est aussi protectrice. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Yaṃpāvuso, bhikkhu satimā hoti…pe… saritā anussaritā. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, amis, le moine est doué de mémoire, doté d'une attention et d'une prudence suprêmes, capable de se souvenir et de se rappeler ce qui a été fait et dit il y a longtemps. Puisqu'un moine est doué de mémoire... capable de se souvenir, cette qualité est aussi protectrice. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. Yaṃpāvuso, bhikkhu paññavā hoti…pe… sammādukkhakkhayagāminiyā. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, amis, le moine est sage, doté de la sagesse qui perçoit la naissance et la disparition, qui est noble, pénétrante, et qui mène parfaitement à la destruction de la souffrance. Puisqu'un moine est sage... doté de la sagesse qui mène parfaitement à la destruction de la souffrance, cette qualité est aussi protectrice. »

346. Dasa kasiṇāyatanāni. Pathavīkasiṇameko sañjānāti, uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti… viññāṇakasiṇameko sañjānāti, uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ.

346. Les dix sphères de totalité (kasiṇāyatana). Un moine perçoit la totalité terre : en haut, en bas, horizontalement, sans dualité, de manière illimitée. Un moine perçoit la totalité eau... la totalité feu... la totalité air... la totalité bleue... la totalité jaune... la totalité rouge... la totalité blanche... la totalité espace... un moine perçoit la totalité conscience : en haut, en bas, horizontalement, sans dualité, de manière illimitée.

347. ‘‘Dasa akusalakammapathā – pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi.

347. Les dix chemins d'action malsaine : le meurtre d'êtres vivants, le vol, l'inconduite sexuelle, le mensonge, la parole calomnieuse, la parole dure, les paroles futiles, la convoitise, la malveillance, la vue fausse.

‘‘Dasa [Pg.224] kusalakammapathā – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi.

Les dix chemins d'action saine : s'abstenir de tuer des êtres vivants, s'abstenir de voler, s'abstenir de l'inconduite sexuelle, s'abstenir de mentir, s'abstenir de la parole calomnieuse, s'abstenir de la parole dure, s'abstenir des paroles futiles, la non-convoitise, la non-malveillance, la vue juste.

348. ‘‘Dasa ariyavāsā. Idhāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.

348. Les dix demeures nobles (ariyavāsā). Ici, chers amis, un moine a abandonné cinq facteurs, il est doué de six facteurs, il possède une garde unique, il a quatre appuis, il a rejeté les vérités individuelles, il a abandonné toutes les recherches, ses intentions sont pures, ses formations corporelles sont apaisées, son esprit est bien libéré et sa sagesse est bien libérée.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

Et comment, chers amis, un moine a-t-il abandonné cinq facteurs ? Ici, chers amis, pour un moine, le désir sensuel est abandonné, la malveillance est abandonnée, la paresse et la torpeur sont abandonnées, l'agitation et le remords sont abandonnés, le doute est abandonné. C'est ainsi, chers amis, qu'un moine a abandonné cinq facteurs.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.

Et comment, chers amis, un moine est-il doué de six facteurs ? Ici, chers amis, en voyant une forme avec l'œil, un moine n'est ni joyeux ni triste ; il demeure équanime, pleinement conscient et attentif. En entendant un son avec l'oreille... en percevant un phénomène mental avec le mental, il n'est ni joyeux ni triste ; il demeure équanime, pleinement conscient et attentif. C'est ainsi, chers amis, qu'un moine est doué de six facteurs.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.

Et comment, chers amis, un moine possède-t-il une garde unique ? Ici, chers amis, un moine est doué d'un esprit protégé par la pleine conscience. C'est ainsi, chers amis, qu'un moine possède une garde unique.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.

Et comment, chers amis, un moine a-t-il quatre appuis ? Ici, chers amis, un moine, après réflexion, utilise certaines choses, en endure d'autres, en évite certaines et en écarte d'autres. C'est ainsi, chers amis, qu'un moine a quatre appuis.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti? Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.

Et comment, chers amis, un moine a-t-il rejeté les vérités individuelles ? Ici, chers amis, toutes ces diverses vérités individuelles des nombreux ascètes et brahmanes ont été, pour le moine, écartées, rejetées, abandonnées, vomies, libérées, délaissées et renoncées. C'est ainsi, chers amis, qu'un moine a rejeté les vérités individuelles.

‘‘Kathañcāvuso[Pg.225], bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

Et comment, chers amis, un moine a-t-il abandonné toutes les recherches ? Ici, chers amis, pour le moine, la recherche de plaisirs sensuels est abandonnée, la recherche d'existence est abandonnée et la recherche d'une vie sainte a été apaisée. C'est ainsi, chers amis, qu'un moine a abandonné toutes les recherches.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.

Et comment, chers amis, un moine a-t-il des intentions pures ? Ici, chers amis, pour le moine, l'intention sensuelle est abandonnée, l'intention de malveillance est abandonnée, l'intention de cruauté est abandonnée. C'est ainsi, chers amis, qu'un moine a des intentions pures.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti? Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

Et comment, chers amis, un moine a-t-il les formations corporelles apaisées ? Ici, chers amis, par l'abandon du plaisir et de la douleur, et par la disparition préalable de la joie et de la tristesse, un moine entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de la pleine conscience issue de l'équanimité. C'est ainsi, chers amis, qu'un moine a les formations corporelles apaisées.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti? Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.

Et comment, chers amis, un moine a-t-il l'esprit bien libéré ? Ici, chers amis, l'esprit du moine est libéré de l'attachement, l'esprit est libéré de l'aversion, l'esprit est libéré de l'égarement. C'est ainsi, chers amis, qu'un moine a l'esprit bien libéré.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Doso me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Moho me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti.

Et comment, chers amis, un moine a-t-il la sagesse bien libérée ? Ici, chers amis, un moine comprend : 'L'attachement est en moi abandonné, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, supprimé de sorte qu'il ne puisse plus réapparaître à l'avenir.' Il comprend : 'L'aversion est en moi abandonnée...'. Il comprend : 'L'égarement est en moi abandonné, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, supprimé de sorte qu'il ne puisse plus réapparaître à l'avenir.' C'est ainsi, chers amis, qu'un moine a la sagesse bien libérée.

‘‘Dasa asekkhā dhammā – asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimutti.

Les dix qualités de l'adepte (asekha) : la vue juste de l'adepte, l'intention juste de l'adepte, la parole juste de l'adepte, l'action juste de l'adepte, les moyens d'existence justes de l'adepte, l'effort juste de l'adepte, la pleine conscience juste de l'adepte, la concentration juste de l'adepte, la connaissance juste de l'adepte, la libération juste de l'adepte.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ na [Pg.226] vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

Chers amis, ces dix enseignements ont été parfaitement exposés par le Bienheureux, celui qui sait, celui qui voit, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé. En cela, nous devons tous réciter ensemble sans dispute, afin que cette vie sainte puisse durer et subsister longtemps, pour le bien du grand nombre, pour le bonheur du grand nombre, par compassion pour le monde, pour l'utilité, le bien et le bonheur des dieux et des hommes.

349. Atha kho bhagavā uṭṭhahitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘sādhu sādhu, sāriputta, sādhu kho tvaṃ, sāriputta, bhikkhūnaṃ saṅgītipariyāyaṃ abhāsī’ti. Idamavocāyasmā sāriputto, samanuñño satthā ahosi. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

349. Alors le Bienheureux se leva et s'adressa au vénérable Sāriputta : 'Bien, bien, Sāriputta ! Très bien, Sāriputta, tu as exposé l'enseignement du Sangīti aux moines.' C'est ce que dit le vénérable Sāriputta. Le Maître l'approuva. Les moines, satisfaits, se réjouirent des paroles du vénérable Sāriputta.

Saṅgītisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Le dixième discours, le Sangīti Sutta, est terminé.

11. Dasuttarasuttaṃ

11. Dasuttara Sutta

350. Evaṃ [Pg.227] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti! ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

350. Ainsi ai-je entendu : à une époque, le Bienheureux résidait à Campā, sur la rive de l'étang Gaggarā, en compagnie d'une grande communauté de moines, environ cinq cents moines. Là, le vénérable Sāriputta s'adressa aux moines en ces termes : « Ô moines, mes amis ! » « Ami », répondirent ces moines au vénérable Sāriputta. Le vénérable Sāriputta dit ceci :

‘‘Dasuttaraṃ pavakkhāmi, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sabbaganthappamocanaṃ’’.

« Je proclamerai le Dasuttara, l'enseignement pour l'atteinte du Nibbāna, pour mettre fin à la souffrance et pour se libérer de tous les liens (gantha). »

Eko dhammo

Un seul enseignement

351. ‘‘Eko, āvuso, dhammo bahukāro, eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pariññeyyo, eko dhammo pahātabbo, eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo, eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo, eko dhammo abhiññeyyo, eko dhammo sacchikātabbo.

351. « Amis, il y a un seul enseignement qui est d'un grand secours, un seul enseignement à développer, un seul enseignement à pleinement comprendre, un seul enseignement à abandonner, un seul enseignement qui mène au déclin, un seul enseignement qui mène à la distinction, un seul enseignement difficile à pénétrer, un seul enseignement à faire naître, un seul enseignement à connaître par une sagesse supérieure, un seul enseignement à réaliser.

(Ka) ‘‘katamo eko dhammo bahukāro? Appamādo kusalesu dhammesu. Ayaṃ eko dhammo bahukāro.

(à) Quel est l'unique enseignement qui est d'un grand secours ? La vigilance (appamāda) dans les choses salutaires. C'est là l'unique enseignement qui est d'un grand secours.

(Kha) ‘‘katamo eko dhammo bhāvetabbo? Kāyagatāsati sātasahagatā. Ayaṃ eko dhammo bhāvetabbo.

(b) Quel est l'unique enseignement à développer ? La pleine conscience portée sur le corps (kāyagatāsati) accompagnée de plaisir. C'est là l'unique enseignement à développer.

(Ga) ‘‘katamo eko dhammo pariññeyyo? Phasso sāsavo upādāniyo. Ayaṃ eko dhammo pariññeyyo.

(c) Quel est l'unique enseignement à pleinement comprendre ? Le contact (phassa) lié aux impuretés (sāsava) et sujet à l'attachement (upādāniya). C'est là l'unique enseignement à pleinement comprendre.

(Gha) ‘‘katamo eko dhammo pahātabbo? Asmimāno. Ayaṃ eko dhammo pahātabbo.

(d) Quel est l'unique enseignement à abandonner ? L'orgueil du « je suis » (asmimāno). C'est là l'unique enseignement à abandonner.

(Ṅa) ‘‘katamo eko dhammo hānabhāgiyo? Ayoniso manasikāro. Ayaṃ eko dhammo hānabhāgiyo.

(e) Quel est l'unique enseignement qui mène au déclin ? L'attention inappropriée (ayoniso manasikāro). C'est là l'unique enseignement qui mène au déclin.

(Ca) ‘‘katamo eko dhammo visesabhāgiyo? Yoniso manasikāro. Ayaṃ eko dhammo visesabhāgiyo.

(f) Quel est l'unique enseignement qui mène à la distinction ? L'attention appropriée (yoniso manasikāro). C'est là l'unique enseignement qui mène à la distinction.

(Cha) ‘‘katamo [Pg.228] eko dhammo duppaṭivijjho? Ānantariko cetosamādhi. Ayaṃ eko dhammo duppaṭivijjho.

(g) Quel est l'unique enseignement difficile à pénétrer ? La concentration de l'esprit à l'immédiateté (ānantariko cetosamādhi). C'est là l'unique enseignement difficile à pénétrer.

(Ja) ‘‘katamo eko dhammo uppādetabbo? Akuppaṃ ñāṇaṃ. Ayaṃ eko dhammo uppādetabbo.

(h) Quel est l'unique enseignement à faire naître ? La connaissance inébranlable (akuppaṃ ñāṇaṃ). C'est là l'unique enseignement à faire naître.

(Jha) ‘‘katamo eko dhammo abhiññeyyo? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Ayaṃ eko dhammo abhiññeyyo.

(i) Quel est l'unique enseignement à connaître par une sagesse supérieure ? « Tous les étres subsistent par la nourriture ». C'est là l'unique enseignement à connaître par une sagesse supérieure.

(Ña) ‘‘katamo eko dhammo sacchikātabbo? Akuppā cetovimutti. Ayaṃ eko dhammo sacchikātabbo.

(j) Quel est l'unique enseignement à réaliser ? La libération inébranlable de l'esprit (akuppā cetovimutti). C'est là l'unique enseignement à réaliser.

‘‘Iti ime dasa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Ainsi, ces dix enseignements sont réels, vrais, tels quels, infaillibles, constants, et ont été parfaitement compris par le Tathāgata.»

Dve dhammā

Deux enseignements

352. ‘‘Dve dhammā bahukārā, dve dhammā bhāvetabbā, dve dhammā pariññeyyā, dve dhammā pahātabbā, dve dhammā hānabhāgiyā, dve dhammā visesabhāgiyā, dve dhammā duppaṭivijjhā, dve dhammā uppādetabbā, dve dhammā abhiññeyyā, dve dhammā sacchikātabbā.

352. « Deux enseignements sont d'un grand secours, deux enseignements sont à développer, deux enseignements sont à pleinement comprendre, deux enseignements sont à abandonner, deux enseignements mènent au déclin, deux enseignements mènent à la distinction, deux enseignements sont difficiles à pénétrer, deux enseignements sont à faire naître, deux enseignements sont à connaître par une sagesse supérieure, deux enseignements sont à réaliser.

(Ka) ‘‘katame dve dhammā bahukārā? Sati ca sampajaññañca. Ime dve dhammā bahukārā.

(à) Quels sont les deux enseignements qui sont d'un grand secours ? La pleine conscience (sati) et la claire compréhension (sampajañña). Ce sont là les deux enseignements qui sont d'un grand secours.

(Kha) ‘‘katame dve dhammā bhāvetabbā? Samatho ca vipassanā ca. Ime dve dhammā bhāvetabbā.

(b) Quels sont les deux enseignements à développer ? La tranquillité (samatha) et la vision pénétrante (vipassanā). Ce sont là les deux enseignements à développer.

(Ga) ‘‘katame dve dhammā pariññeyyā? Nāmañca rūpañca. Ime dve dhammā pariññeyyā.

(c) Quels sont les deux enseignements à pleinement comprendre ? La mentalité (nāma) et la matérialité (rūpa). Ce sont là les deux enseignements à pleinement comprendre.

(Gha) ‘‘katame dve dhammā pahātabbā? Avijjā ca bhavataṇhā ca. Ime dve dhammā pahātabbā.

(d) Quels sont les deux enseignements à abandonner ? L'ignorance (avijjā) et la soif d'exister (bhavataṇhā). Ce sont là les deux enseignements à abandonner.

(Ṅa) ‘‘katame dve dhammā hānabhāgiyā? Dovacassatā ca pāpamittatā ca. Ime dve dhammā hānabhāgiyā.

(e) Quels sont les deux enseignements qui mène au déclin ? La réticence à étre conseillé (dovacassatā) et la fréquentation de mauvais amis (pāpamittatā). Ce sont là les deux enseignements qui mènent au déclin.

(Ca) ‘‘katame dve dhammā visesabhāgiyā? Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca. Ime dve dhammā visesabhāgiyā.

(f) Quels sont les deux enseignements qui mènent à la distinction ? La docilité aux conseils (sovacassatā) et la fréquentation de bons amis (kalyāṇamittatā). Ce sont là les deux enseignements qui mènent à la distinction.

(Cha) ‘‘katame [Pg.229] dve dhammā duppaṭivijjhā? Yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ visuddhiyā. Ime dve dhammā duppaṭivijjhā.

(g) Quels sont les deux enseignements difficiles à pénétrer ? La cause et la condition de l'impureté des étres, ainsi que la cause et la condition de la purification des étres. Ce sont là les deux enseignements difficiles à pénétrer.

(Ja) ‘‘katame dve dhammā uppādetabbā? Dve ñāṇāni – khaye ñāṇaṃ, anuppāde ñāṇaṃ. Ime dve dhammā uppādetabbā.

(h) Quels sont les deux enseignements à faire naître ? Deux connaissances : la connaissance de la destruction [des impuretés] (khaye ñāṇaṃ) et la connaissance de leur non-réapparition (anuppāde ñāṇaṃ). Ce sont là les deux enseignements à faire naître.

(Jha) ‘‘katame dve dhammā abhiññeyyā? Dve dhātuyo – saṅkhatā ca dhātu asaṅkhatā ca dhātu. Ime dve dhammā abhiññeyyā.

(i) Quels sont les deux enseignements à connaître par une sagesse supérieure ? Deux éléments (dhātu) : l'élément conditionné (saṅkhatā dhātu) et l'élément non conditionné (asaṅkhatā dhātu). Ce sont là les deux enseignements à connaître par une sagesse supérieure.

(Ña) ‘‘katame dve dhammā sacchikātabbā? Vijjā ca vimutti ca. Ime dve dhammā sacchikātabbā.

(j) Quels sont les deux enseignements à réaliser ? La connaissance claire (vijjā) et la libération (vimutti). Ce sont là les deux enseignements à réaliser.

‘‘Iti ime vīsati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Ainsi, ces vingt enseignements sont réels, vrais, tels quels, infaillibles, constants, et ont été parfaitement compris par le Tathāgata.»

Tayo dhammā

Trois enseignements

353. ‘‘Tayo dhammā bahukārā, tayo dhammā bhāvetabbā…pe… tayo dhammā sacchikātabbā.

353. « Trois enseignements sont d'un grand secours, trois enseignements sont à développer... [ainsi de suite jusqu'à] trois enseignements sont à réaliser. »

(Ka) ‘‘katame tayo dhammā bahukārā? Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, dhammānudhammappaṭipatti. Ime tayo dhammā bahukārā.

Quels sont les trois phénomènes qui sont d'une grande aide ? Fréquenter les gens de bien, écouter le noble enseignement, et pratiquer conformément à cet enseignement. Ces trois phénomènes sont d'une grande aide.

(Kha) ‘‘katame tayo dhammā bhāvetabbā? Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi. Ime tayo dhammā bhāvetabbā.

Quels sont les trois phénomènes à développer ? Les trois types de concentration : la concentration avec pensée appliquée et pensée soutenue, la concentration sans pensée appliquée mais avec seulement la pensée soutenue, et la concentration sans pensée appliquée ni pensée soutenue. Ces trois phénomènes sont à développer.

(Ga) ‘‘katame tayo dhammā pariññeyyā? Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Ime tayo dhammā pariññeyyā.

Quels sont les trois phénomènes à pleinement comprendre ? Les trois sensations : la sensation agréable, la sensation douloureuse, et la sensation ni douloureuse ni agréable. Ces trois phénomènes sont à pleinement comprendre.

(Gha) ‘‘katame tayo dhammā pahātabbā? Tisso taṇhā – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Ime tayo dhammā pahātabbā.

Quels sont les trois phénomènes à abandonner ? Les trois formes de soif : la soif des plaisirs sensuels, la soif d'existence, et la soif de non-existence. Ces trois phénomènes sont à abandonner.

(Ṅa) ‘‘katame tayo dhammā hānabhāgiyā? Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ. Ime tayo dhammā hānabhāgiyā.

Quels sont les trois phénomènes qui mènent au déclin ? Les trois racines du mal : la cupidité, la haine, et l'égarement. Ces trois phénomènes mènent au déclin.

(Ca) ‘‘katame [Pg.230] tayo dhammā visesabhāgiyā? Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ. Ime tayo dhammā visesabhāgiyā.

Quels sont les trois phénomènes qui mènent à l'excellence ? Les trois racines du bien : la non-cupidité, la non-haine, et le non-égarement. Ces trois phénomènes mènent à l'excellence.

(Cha) ‘‘katame tayo dhammā duppaṭivijjhā? Tisso nissaraṇiyā dhātuyo – kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ, rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ arūpaṃ, yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ. Ime tayo dhammā duppaṭivijjhā.

Quels sont les trois phénomènes difficiles à pénétrer ? Les trois éléments de libération : le renoncement est la libération des plaisirs sensuels ; le sans-forme est la libération des formes ; et la cessation est la libération de tout ce qui est devenu, conditionné et produit par des causes. Ces trois phénomènes sont difficiles à pénétrer.

(Ja) ‘‘katame tayo dhammā uppādetabbā? Tīṇi ñāṇāni – atītaṃse ñāṇaṃ, anāgataṃse ñāṇaṃ, paccuppannaṃse ñāṇaṃ. Ime tayo dhammā uppādetabbā.

Quels sont les trois phénomènes à faire surgir ? Les trois connaissances : la connaissance du passé, la connaissance du futur, et la connaissance du présent. Ces trois phénomènes sont à faire surgir.

(Jha) ‘‘katame tayo dhammā abhiññeyyā? Tisso dhātuyo – kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. Ime tayo dhammā abhiññeyyā.

Quels sont les trois phénomènes à connaître par une connaissance directe ? Les trois éléments : l'élément du désir sensuel, l'élément de la forme, et l'élément du sans-forme. Ces trois phénomènes sont à connaître par une connaissance directe.

(Ña) ‘‘katame tayo dhammā sacchikātabbā? Tisso vijjā – pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā, sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ vijjā, āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ vijjā. Ime tayo dhammā sacchikātabbā.

Quels sont les trois phénomènes à réaliser ? Les trois connaissances claires : la connaissance du souvenir des existences antérieures, la connaissance de la mort et de la renaissance des êtres, et la connaissance de la destruction des impuretés. Ces trois phénomènes sont à réaliser.

‘‘Iti ime tiṃsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Ainsi, ces trente phénomènes sont réels, authentiques, exacts, infaillibles et constants, parfaitement appréhendés par le Tathāgata.

Cattāro dhammā

Les quatre phénomènes

354. ‘‘Cattāro dhammā bahukārā, cattāro dhammā bhāvetabbā…pe… cattāro dhammā sacchikātabbā.

354. Quatre phénomènes sont d'une grande aide, quatre phénomènes sont à développer... [et ainsi de suite]... quatre phénomènes sont à réaliser.

(Ka) ‘‘katame cattāro dhammā bahukārā? Cattāri cakkāni – patirūpadesavāso, sappurisūpanissayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā. Ime cattāro dhammā bahukārā.

Quels sont les quatre phénomènes qui sont d'une grande aide ? Les quatre cycles : résider dans un lieu approprié, s'appuyer sur des gens de bien, s'orienter soi-même sur la voie juste, et avoir accompli des mérites dans le passé. Ces quatre phénomènes sont d'une grande aide.

(Kha) ‘‘katame cattāro dhammā bhāvetabbā? Cattāro satipaṭṭhānā – idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu…pe… citte… dhammesu [Pg.231] dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ime cattāro dhammā bhāvetabbā.

Quels sont les quatre phénomènes à développer ? Les quatre fondements de l'attention : ici, chers amis, un moine demeure en contemplant le corps dans le corps, ardent, vigilant et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Il demeure en contemplant les sensations... l'esprit... les phénomènes dans les phénomènes, ardent, vigilant et attentif, ayant écarté la convoitise et l'affliction à l'égard du monde. Ces quatre phénomènes sont à développer.

(Ga) ‘‘katame cattāro dhammā pariññeyyā? Cattāro āhārā – kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime cattāro dhammā pariññeyyā.

Quels sont les quatre phénomènes à pleinement comprendre ? Les quatre nutriments : la nourriture matérielle, grossière ou subtile ; le contact est le deuxième ; la volition mentale est le troisième ; et la conscience est le quatrième. Ces quatre phénomènes sont à pleinement comprendre.

(Gha) ‘‘katame cattāro dhammā pahātabbā? Cattāro oghā – kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho. Ime cattāro dhammā pahātabbā.

Quels sont les quatre phénomènes à abandonner ? Les quatre torrents : le torrent des plaisirs sensuels, le torrent de l'existence, le torrent des vues fausses, et le torrent de l'ignorance. Ces quatre phénomènes sont à abandonner.

(Ṅa) ‘‘katame cattāro dhammā hānabhāgiyā? Cattāro yogā – kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo. Ime cattāro dhammā hānabhāgiyā.

Quels sont les quatre phénomènes qui mènent au déclin ? Les quatre jougs : le joug des plaisirs sensuels, le joug de l'existence, le joug des vues fausses, et le joug de l'ignorance. Ces quatre phénomènes mènent au déclin.

(Ca) ‘‘katame cattāro dhammā visesabhāgiyā? Cattāro visaññogā – kāmayogavisaṃyogo, bhavayogavisaṃyogo, diṭṭhiyogavisaṃyogo, avijjāyogavisaṃyogo. Ime cattāro dhammā visesabhāgiyā.

Quels sont les quatre phénomènes qui mènent à l'excellence ? Les quatre délivrances des jougs : se délivrer du joug des plaisirs sensuels, se délivrer du joug de l'existence, se délivrer du joug des vues fausses, et se délivrer du joug de l'ignorance. Ces quatre phénomènes mènent à l'excellence.

(Cha) ‘‘katame cattāro dhammā duppaṭivijjhā? Cattāro samādhī – hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi. Ime cattāro dhammā duppaṭivijjhā.

Quels sont les quatre phénomènes difficiles à pénétrer ? Les quatre types de concentration : la concentration menant au déclin, la concentration menant à la stagnation, la concentration menant à l'excellence, et la concentration menant à la pénétration. Ces quatre phénomènes sont difficiles à pénétrer.

(Ja) ‘‘katame cattāro dhammā uppādetabbā? Cattāri ñāṇāni – dhamme ñāṇaṃ, anvaye ñāṇaṃ, pariye ñāṇaṃ, sammutiyā ñāṇaṃ. Ime cattāro dhammā uppādetabbā.

Quels sont les quatre phénomènes à faire surgir ? Les quatre connaissances : la connaissance des phénomènes, la connaissance par inférence, la connaissance de la délimitation (d'autrui), et la connaissance des conventions. Ces quatre phénomènes sont à faire surgir.

(Jha) ‘‘katame cattāro dhammā abhiññeyyā? Cattāri ariyasaccāni – dukkhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ. Ime cattāro dhammā abhiññeyyā.

Quels sont les quatre phénomènes à connaître par une connaissance directe ? Les quatre nobles vérités : la noble vérité de la souffrance, la noble vérité de l'origine de la souffrance, la noble vérité de la cessation de la souffrance, et la noble vérité de la voie menant à la cessation de la souffrance. Ces quatre phénomènes sont à connaître par une connaissance directe.

(Ña) ‘‘katame cattāro dhammā sacchikātabbā? Cattāri sāmaññaphalāni – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ. Ime cattāro dhammā sacchikātabbā.

Quels sont les quatre phénomènes à réaliser ? Les quatre fruits de la vie ascétique : le fruit de l'entrée dans le courant, le fruit du retour unique, le fruit du non-retour, et le fruit de l'état d'Arahant. Ces quatre phénomènes sont à réaliser.

‘‘Iti [Pg.232] ime cattārīsadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Ainsi, ces quarante phénomènes sont réels, authentiques, exacts, infaillibles et constants, parfaitement appréhendés par le Tathāgata.

Pañca dhammā

Les cinq phénomènes

355. ‘‘Pañca dhammā bahukārā…pe… pañca dhammā sacchikātabbā.

355. Cinq phénomènes sont d'une grande aide... [et ainsi de suite]... cinq phénomènes sont à réaliser.

(Ka) ‘‘katame pañca dhammā bahukārā? Pañca padhāniyaṅgāni – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtamattānaṃ āvīkattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Ime pañca dhammā bahukārā.

Quels sont les cinq phénomènes qui sont d'une grande aide ? Les cinq facteurs de l'effort : ici, chers amis, un moine est doté de foi, il a foi en l'éveil du Tathāgata : 'C'est pour cette raison que ce Bienheureux est digne, parfaitement éveillé, accompli dans la connaissance et la conduite, bien allé, connaisseur des mondes, insurpassable guide des hommes à dresser, maître des dieux et des hommes, éveillé et bienheureux.' Il est peu sujet à la maladie et aux afflictions, doté d'une digestion régulière, ni trop froide ni trop chaude mais équilibrée et propice à l'effort. Il est honnête et sans ruse, se montrant tel qu'il est réellement envers le Maître, les sages ou ses compagnons de vie sainte. Il demeure avec une énergie ardente pour l'abandon des phénomènes malhabiles et pour l'acquisition des phénomènes habiles, il est vigoureux, ferme dans son courage et n'abandonne pas sa tâche dans la pratique du bien. Il est sage, doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des choses, une sagesse noble et pénétrante qui mène directement à l'extinction de la souffrance. Ces cinq phénomènes sont d'une grande aide.

(Kha) ‘‘katame pañca dhammā bhāvetabbā? Pañcaṅgiko sammāsamādhi – pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittaṃ. Ime pañca dhammā bhāvetabbā.

Quels sont les cinq phénomènes qui doivent être développés ? Le recueillement juste composé de cinq facteurs : la diffusion de la joie, la diffusion du bonheur, la diffusion de la connaissance de l'esprit [d'autrui], la diffusion de la lumière, et le signe de la réflexion. Ce sont les cinq phénomènes qui doivent être développés.

(Ga) ‘‘katame pañca dhammā pariññeyyā? Pañcupādānakkhandhā – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho. Ime pañca dhammā pariññeyyā.

Quels sont les cinq phénomènes qui doivent être pleinement compris ? Les cinq agrégats d'attachement : l'agrégat d'attachement de la forme, l'agrégat d'attachement de la sensation, l'agrégat d'attachement de la perception, l'agrégat d'attachement des formations mentales, et l'agrégat d'attachement de la conscience. Ce sont les cinq phénomènes qui doivent être pleinement compris.

(Gha) ‘‘katame pañca dhammā pahātabbā? Pañca nīvaraṇāni – kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ. Ime pañca dhammā pahātabbā.

Quels sont les cinq phénomènes qui doivent être abandonnés ? Les cinq obstacles : l'obstacle du désir sensuel, l'obstacle de la malveillance, l'obstacle de la torpeur et de la langueur, l'obstacle de l'agitation et du remords, et l'obstacle du doute. Ce sont les cinq phénomènes qui doivent être abandonnés.

(Ṅa) ‘‘katame pañca dhammā hānabhāgiyā? Pañca cetokhilā – idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa [Pg.233] cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ paṭhamo cetokhilo. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati…pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati…pe… sikkhāya kaṅkhati vicikicchati…pe… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ pañcamo cetokhilo. Ime pañca dhammā hānabhāgiyā.

Quels sont les cinq phénomènes qui mènent au déclin ? Les cinq aridités du cœur : ici, chers amis, un moine doute du Maître, est incertain, ne se décide pas et n'a pas confiance. Pour celui qui doute du Maître... son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort. C'est la première aridité du cœur. De plus, il doute du Dhamma... du Sangha... de l'entraînement... ou il est en colère contre ses compagnons de vie sainte, mécontent, l'esprit offensé et hostile. Pour celui qui est en colère contre ses compagnons de vie sainte... son esprit ne s'incline pas vers l'ardeur, l'application, la persévérance et l'effort. C'est la cinquième aridité du cœur. Ce sont les cinq phénomènes qui mènent au déclin.

(Ca) ‘‘katame pañca dhammā visesabhāgiyā? Pañcindriyāni – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Ime pañca dhammā visesabhāgiyā.

Quels sont les cinq phénomènes qui mènent à la distinction ? Les cinq facultés : la faculté de la foi, la faculté de l'énergie, la faculté de la pleine conscience, la faculté du recueillement, et la faculté de la sagesse. Ce sont les cinq phénomènes qui mènent à la distinction.

(Cha) ‘‘katame pañca dhammā duppaṭivijjhā? Pañca nissaraṇiyā dhātuyo – idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi. Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.

Quels sont les cinq phénomènes qui sont difficiles à pénétrer ? Les cinq éléments de libération : ici, chers amis, lorsqu'un moine porte son attention sur les plaisirs sensuels, son esprit ne s'y lance pas, ne s'y clarifie pas, ne s'y établit pas et ne s'y libère pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur le renoncement, son esprit s'y lance, s'y clarifie, s'y établit et s'y libère. Son esprit est alors bien disposé, bien développé, bien élevé, bien libéré et détaché des plaisirs sensuels. Et les pollutions, tourments et fièvres qui naissent à cause des plaisirs sensuels, il en est libéré. Il ne ressent plus cette sensation. Cela est déclaré comme la libération des plaisirs sensuels.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ byāpādena. Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.

De plus, chers amis, lorsqu'un moine porte son attention sur la malveillance, son esprit ne s'y lance pas, ne s'y clarifie pas, ne s'y établit pas et ne s'y libère pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur la non-malveillance, son esprit s'y lance, s'y clarifie, s'y établit et s'y libère. Son esprit est alors bien disposé, bien développé, bien élevé, bien libéré et détaché de la malveillance. Et les pollutions, tourments et fièvres qui naissent à cause de la malveillance, il en est libéré. Il ne ressent plus cette sensation. Cela est déclaré comme la libération de la malveillance.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati[Pg.234]. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ vihesāya. Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.

De plus, chers amis, lorsqu'un moine porte son attention sur la cruauté, son esprit ne s'y lance pas, ne s'y clarifie pas, ne s'y établit pas et ne s'y libère pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur la non-cruauté, son esprit s'y lance, s'y clarifie, s'y établit et s'y libère. Son esprit est alors bien disposé, bien développé, bien élevé, bien libéré et détaché de la cruauté. Et les pollutions, tourments et fièvres qui naissent à cause de la cruauté, il en est libéré. Il ne ressent plus cette sensation. Cela est déclaré comme la libération de la cruauté.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ rūpehi. Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.

De plus, chers amis, lorsqu'un moine porte son attention sur les formes, son esprit ne s'y lance pas, ne s'y clarifie pas, ne s'y établit pas et ne s'y libère pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur le sans-forme, son esprit s'y lance, s'y clarifie, s'y établit et s'y libère. Son esprit est alors bien disposé, bien développé, bien élevé, bien libéré et détaché des formes. Et les pollutions, tourments et fièvres qui naissent à cause des formes, il en est libéré. Il ne ressent plus cette sensation. Cela est déclaré comme la libération des formes.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena. Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ. Ime pañca dhammā duppaṭivijjhā.

De plus, chers amis, lorsqu'un moine porte son attention sur l'identité [les agrégats d'attachement], son esprit ne s'y lance pas, ne s'y clarifie pas, ne s'y établit pas et ne s'y libère pas. Mais lorsqu'il porte son attention sur la cessation de l'identité, son esprit s'y lance, s'y clarifie, s'y établit et s'y libère. Son esprit est alors bien disposé, bien développé, bien élevé, bien libéré et détaché de l'identité. Et les pollutions, tourments et fièvres qui naissent à cause de l'identité, il en est libéré. Il ne ressent plus cette sensation. Cela est déclaré comme la libération de l'identité. Ce sont les cinq phénomènes qui sont difficiles à pénétrer.

(Ja) ‘‘katame pañca dhammā uppādetabbā? Pañca ñāṇiko sammāsamādhi – ‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na sasaṅkhāraniggayhavāritagato’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘So kho panāhaṃ imaṃ samādhiṃ satova samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. Ime pañca dhammā uppādetabbā.

Quels sont les cinq phénomènes qui doivent être produits ? Le recueillement juste accompagné de cinq connaissances : « Ce recueillement est un bonheur présent et a un mûrissement de bonheur dans le futur » — ainsi naît en soi-même cette connaissance. « Ce recueillement est noble et sans attachement mondain » — ainsi naît en soi-même cette connaissance. « Ce recueillement est pratiqué par des hommes éminents » — ainsi naît en soi-même cette connaissance. « Ce recueillement est paisible, sublime, obtenu par l'apaisement des souillures, atteint par l'unification de l'esprit, et n'est pas maintenu par une répression forcée » — ainsi naît en soi-même cette connaissance. « J'entre dans ce recueillement avec pleine conscience et j'en sors avec pleine conscience » — ainsi naît en soi-même cette connaissance. Ce sont les cinq phénomènes qui doivent être produits.

(Jha) ‘‘katame pañca dhammā abhiññeyyā? Pañca vimuttāyatanāni – idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. Yathā [Pg.235] yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ.

(Jha) Quels sont les cinq phénomènes qui doivent être connus par une connaissance directe ? Ce sont les cinq bases de la libération. Ici, chers amis, le Maître enseigne le Dhamma à un moine, ou bien c’est un autre compagnon de vie sainte occupant la position d’instructeur qui l'enseigne. De quelque manière, chers amis, que le Maître ou un autre compagnon de vie sainte occupant la position d’instructeur enseigne le Dhamma au moine, de cette même manière, celui-ci acquiert en ce Dhamma la compréhension du sens et la compréhension de la lettre. Chez celui qui comprend le sens et la lettre, la joie naît ; chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; chez celui qui a l'esprit ravi, le corps devient tranquille ; celui dont le corps est tranquille ressent du bonheur ; l’esprit de celui qui est heureux devient concentré. C'est la première base de la libération.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ dutiyaṃ vimuttāyatanaṃ.

De plus, chers amis, il se peut que ni le Maître ni un autre compagnon de vie sainte occupant la position d’instructeur n’enseigne le Dhamma au moine, mais que celui-ci enseigne aux autres, en détail, le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris. De quelque manière, chers amis, que le moine enseigne aux autres, en détail, le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, de cette même manière, celui-ci acquiert en ce Dhamma la compréhension du sens et la compréhension de la lettre. Chez celui qui comprend le sens et la lettre, la joie naît ; chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; chez celui qui a l'esprit ravi, le corps devient tranquille ; celui dont le corps est tranquille ressent du bonheur ; l’esprit de celui qui est heureux devient concentré. C'est la deuxième base de la libération.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ tatiyaṃ vimuttāyatanaṃ.

De plus, chers amis, il se peut que ni le Maître ni un autre compagnon de vie sainte occupant la position d’instructeur n’enseigne le Dhamma au moine, et que celui-ci n’enseigne pas non plus aux autres le Dhamma en détail ; mais il récite en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris. De quelque manière, chers amis, que le moine récite en détail le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, de cette même manière, celui-ci acquiert en ce Dhamma la compréhension du sens et la compréhension de la lettre. Chez celui qui comprend le sens et la lettre, la joie naît ; chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; chez celui qui a l'esprit ravi, le corps devient tranquille ; celui dont le corps est tranquille ressent du bonheur ; l’esprit de celui qui est heureux devient concentré. C'est la troisième base de la libération.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Yathā yathā[Pg.236], āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ catutthaṃ vimuttāyatanaṃ.

De plus, chers amis, il se peut que ni le Maître ni un autre compagnon de vie sainte occupant la position d’instructeur n’enseigne le Dhamma au moine, que celui-ci n'enseigne pas aux autres le Dhamma en détail, et qu'il ne le récite pas non plus en détail ; mais il examine, réfléchit et contemple mentalement le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris. De quelque manière, chers amis, que le moine examine, réfléchit et contemple mentalement le Dhamma tel qu'il l'a entendu et appris, de cette même manière, celui-ci acquiert en ce Dhamma la compréhension du sens et la compréhension de la lettre. Chez celui qui comprend le sens et la lettre, la joie naît ; chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; chez celui qui a l'esprit ravi, le corps devient tranquille ; celui dont le corps est tranquille ressent du bonheur ; l’esprit de celui qui est heureux devient concentré. C'est la quatrième base de la libération.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati; api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammappaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ. Ime pañca dhammā abhiññeyyā.

De plus, chers amis, il se peut que ni le Maître ni un autre compagnon de vie sainte occupant la position d’instructeur n’enseigne le Dhamma au moine, que celui-ci n'enseigne pas aux autres le Dhamma en détail, qu'il ne le récite pas, et qu'il ne le contemple pas non plus mentalement ; mais un certain signe de concentration est par lui bien saisi, bien appliqué à l'esprit, bien retenu et bien pénétré par la sagesse. De quelque manière, chers amis, qu'un certain signe de concentration est par le moine bien saisi, bien appliqué à l'esprit, bien retenu et bien pénétré par la sagesse, de cette même manière, celui-ci acquiert en ce Dhamma la compréhension du sens et la compréhension de la lettre. Chez celui qui comprend le sens et la lettre, la joie naît ; chez celui qui est joyeux, le ravissement naît ; chez celui qui a l'esprit ravi, le corps devient tranquille ; celui dont le corps est tranquille ressent du bonheur ; l’esprit de celui qui est heureux devient concentré. C'est la cinquième base de la libération. Ces cinq phénomènes doivent être connus par une connaissance directe.

(Ña) ‘‘katame pañca dhammā sacchikātabbā? Pañca dhammakkhandhā – sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho, vimuttiñāṇadassanakkhandho. Ime pañca dhammā sacchikātabbā.

(Ña) Quels sont les cinq phénomènes qui doivent être réalisés ? Ce sont les cinq agrégats du Dhamma : l'agrégat de la vertu, l'agrégat de la concentration, l'agrégat de la sagesse, l'agrégat de la libération et l'agrégat de la connaissance et de la vision de la libération. Ces cinq phénomènes doivent être réalisés.

‘‘Iti ime paññāsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Ainsi, ces cinquante phénomènes sont réels, vrais, tels quels, non erronés, non autrement, parfaitement éveillés par le Tathāgata.

Cha dhammā

Les groupes de six phénomènes

356. ‘‘Cha dhammā bahukārā…pe… cha dhammā sacchikātabbā.

356. Six phénomènes sont de grand secours... [jusqu'à] six phénomènes doivent être réalisés.

(Ka) ‘‘katame cha dhammā bahukārā? Cha sāraṇīyā dhammā. Idhāvuso, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho [Pg.237] ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

(Ka) Quels sont les six phénomènes qui sont de grand secours ? Ce sont les six principes de concorde. Ici, chers amis, un moine manifeste envers ses compagnons de vie sainte des actes corporels empreints de bienveillance, tant en public qu'en privé. Ce principe est digne de mémoire, il inspire l'affection et le respect, et il contribue à l'assistance mutuelle, à l'absence de dispute, à la concorde et à l'unité.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

De plus, chers amis, un moine manifeste des actes verbaux empreints de bienveillance... [jusqu'à] contribue à l'unité.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

De plus, chers amis, un moine manifeste des actes mentaux empreints de bienveillance... [jusqu'à] contribue à l'unité.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

De plus, chers amis, quels que soient les gains conformes au Dhamma et obtenus de manière juste, ne serait-ce que le simple contenu d'un bol à aumônes, le moine les utilise sans distinction exclusive, les partageant avec ses compagnons de vie sainte qui sont vertueux. Ce principe est digne de mémoire... [jusqu'à] contribue à l'unité.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu, yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

« De plus, ô amis, quant à ces vertus qui sont intactes, sans faille, sans tache, sans souillure, libératrices, louées par les sages, non saisies par l'attachement, et qui mènent à la concentration ; le moine demeure, tant ouvertement que secrètement, avec ses compagnons de vie sainte, établi dans une telle égalité de vertu. Ce principe également est mémorable... (et ainsi de suite)... il conduit à l'unité. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhi sāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Ime cha dhammā bahukārā.

« De plus, ô amis, quant à cette vision qui est noble et salvatrice, et qui mène celui qui la pratique à l'extinction complète de la souffrance ; le moine demeure, tant ouvertement que secrètement, avec ses compagnons de vie sainte, établi dans une telle égalité de vision. Ce principe également est mémorable, créateur d'affection et de respect ; il conduit à l'entraide, à l'absence de dispute, à la concorde et à l'unité. Ces six principes sont d'un grand secours. »

(Kha) ‘‘katame cha dhammā bhāvetabbā? Cha anussatiṭṭhānāni – buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati. Ime cha dhammā bhāvetabbā.

« (Kha) Quels sont les six principes à développer ? Ce sont les six bases de recollection : la recollection du Bouddha, la recollection du Dhamma, la recollection du Sangha, la recollection de la vertu, la recollection de la générosité, et la recollection des divinités. Ces six principes doivent être développés. »

(Ga) ‘‘katame cha dhammā pariññeyyā? Cha ajjhattikāni āyatanāni – cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ. Ime cha dhammā pariññeyyā.

« (Ga) Quels sont les six principes à pleinement comprendre ? Ce sont les six bases internes des sens : la base de l'œil, la base de l'oreille, la base du nez, la base de la langue, la base du corps, et la base de l'esprit. Ces six principes doivent être pleinement compris. »

(Gha) ‘‘katame cha dhammā pahātabbā? Cha taṇhākāyā – rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Ime cha dhammā pahātabbā.

« (Gha) Quels sont les six principes à abandonner ? Ce sont les six types de soif : la soif des formes, la soif des sons, la soif des odeurs, la soif des saveurs, la soif des tangibles, et la soif des objets mentaux. Ces six principes doivent être abandonnés. »

(Ṅa) ‘‘katame [Pg.238] cha dhammā hānabhāgiyā? Cha agāravā – idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso. Dhamme…pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre agāravo viharati appatisso. Ime cha dhammā hānabhāgiyā.

« (Ṅa) Quels sont les six principes menant au déclin ? Ce sont les six manques de respect : ici, ô amis, un moine demeure sans respect ni déférence envers le Maître. Il demeure sans respect ni déférence envers le Dhamma... le Sangha... l'entraînement... la vigilance... et l'hospitalité. Ces six principes mènent au déclin. »

(Ca) ‘‘katame cha dhammā visesabhāgiyā? Cha gāravā – idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso dhamme…pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso. Ime cha dhammā visesabhāgiyā.

« (Ca) Quels sont les six principes menant à la distinction ? Ce sont les six formes de respect : ici, ô amis, un moine demeure avec respect et déférence envers le Maître. Il demeure avec respect et déférence envers le Dhamma... le Sangha... l'entraînement... la vigilance... et l'hospitalité. Ces six principes mènent à la distinction. »

(Cha) ‘‘katame cha dhammā duppaṭivijjhā? Cha nissaraṇiyā dhātuyo – idhāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me, cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ āvuso anavakāso yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya. Atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettācetovimuttī’ti.

« (Cha) Quels sont les six principes difficiles à pénétrer ? Ce sont les six éléments de délivrance : ici, ô amis, un moine pourrait dire : "Certes, j'ai développé la libération de l'esprit par la bienveillance, je l'ai pratiquée, j'en ai fait mon véhicule, j'en ai fait ma base, je l'ai stabilisée, consolidée et pleinement entreprise ; et pourtant, la malveillance continue d'envahir mon esprit et d'y demeurer." On doit lui répondre : "Ne dis pas cela ! Cher ami, ne parle pas ainsi, ne calomnie pas le Bienheureux. Car calomnier le Bienheureux n'est pas une bonne chose ; le Bienheureux ne parlerait jamais ainsi. Il est impossible, ô ami, il est exclu que si la libération de l'esprit par la bienveillance est développée, pratiquée, prise pour véhicule, prise pour base, stabilisée, consolidée et pleinement entreprise, la malveillance puisse encore envahir l'esprit et y demeurer ; cela ne peut se produire. Car cette libération de l'esprit par la bienveillance est précisément l'échappatoire à la malveillance." »

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vihesāya, yadidaṃ karuṇācetovimuttī’ti.

« De même, ô amis, un moine pourrait dire : "Certes, j'ai développé la libération de l'esprit par la compassion, je l'ai pratiquée... et pourtant, la cruauté continue d'envahir mon esprit et d'y demeurer." On doit lui répondre : "Ne dis pas cela ! Cher ami, ne parle pas ainsi, ne calomnie pas le Bienheureux... car cette libération de l'esprit par la compassion est précisément l'échappatoire à la cruauté." »

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso aratiyā, yadidaṃ muditācetovimuttī’ti.

« De même, ô amis, un moine pourrait dire : "Certes, j'ai développé la libération de l'esprit par la joie altruiste... et pourtant, le mécontentement continue d'envahir mon esprit et d'y demeurer." On doit lui répondre : "Ne dis pas cela ! Cher ami, ne parle pas ainsi... car cette libération de l'esprit par la joie altruiste est précisément l'échappatoire au mécontentement." »

‘‘Idha [Pg.239] panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhācetovimuttī’ti.

« De même, ô amis, un moine pourrait dire : "Certes, j'ai développé la libération de l'esprit par l'équanimité... et pourtant, le désir passionnel continue d'envahir mon esprit et d'y demeurer." On doit lui répondre : "Ne dis pas cela ! Cher ami, ne parle pas ainsi... car cette libération de l'esprit par l'équanimité est précisément l'échappatoire au désir passionnel." »

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ yadidaṃ animittā cetovimuttī’ti.

« De même, ô amis, un moine pourrait dire : "Certes, j'ai développé la libération de l'esprit sans signe... et pourtant, ma conscience suit encore les signes." On doit lui répondre : "Ne dis pas cela ! Cher ami, ne parle pas ainsi... car cette libération de l'esprit sans signe est précisément l'échappatoire à tous les signes." »

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato. Atha ca panassa vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṃkathāsallassa, yadidaṃ asmimānasamugghāṭo’ti. Ime cha dhammā duppaṭivijjhā.

« De même, ô amis, un moine pourrait dire : "Certes, la notion 'Je suis' a disparu pour moi, je ne considère plus que 'ceci est moi', et pourtant, le dard du doute et de l'incertitude continue d'envahir mon esprit et d'y demeurer." On doit lui répondre : "Ne dis pas cela ! Cher ami, ne parle pas ainsi, ne calomnie pas le Bienheureux, car calomnier le Bienheureux n'est pas une bonne chose ; le Bienheureux ne parlerait jamais ainsi. Il est impossible, ô ami, il est exclu que lorsque la notion 'Je suis' a disparu et que l'on ne considère plus que 'ceci est moi', le dard du doute et de l'incertitude puisse encore envahir l'esprit et y demeurer ; cela ne peut se produire. Car le déracinement du concept 'Je suis' est précisément l'échappatoire au dard du doute et de l'incertitude." Ces six principes sont difficiles à pénétrer. »

(Ja) ‘‘katame cha dhammā uppādetabbā? Cha satatavihārā. Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Ime cha dhammā uppādetabbā.

« (Ja) Quels sont les six principes à produire ? Ce sont les six demeures constantes. Ici, ô amis, un moine, voyant une forme avec l'œil, n'est ni joyeux ni affligé ; il demeure équanime, attentif et pleinement conscient. Entendant un son avec l'oreille... sentant une odeur avec le nez... goûtant une saveur avec la langue... touchant un tangible avec le corps... ou connaissant un objet mental avec l'esprit, il n'est ni joyeux ni affligé ; il demeure équanime, attentif et pleinement conscient. Ces six principes doivent être produits. »

(Jha) ‘‘katame cha dhammā abhiññeyyā? Cha anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ. Ime cha dhammā abhiññeyyā.

« (Jha) Quels sont les six principes à connaître par une connaissance supérieure ? Ce sont les six choses insurpassables : la vision insurpassable, l'audition insurpassable, le gain insurpassable, l'entraînement insurpassable, le service insurpassable, et la recollection insurpassable. Ces six principes doivent être connus par une connaissance supérieure. »

(Ña) ‘‘katame cha dhammā sacchikātabbā? Cha abhiññā – idhāvuso, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti. Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse[Pg.240]. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

« Quels sont les six phénomènes qui doivent être réalisés ? Les six connaissances directes (abhiññā) — ici, chers amis, un moine exerce divers types de pouvoirs supranormaux : étant seul, il devient multiple ; étant multiple, il redevient seul. Il apparaît et disparaît. Il passe à travers un mur, un rempart ou une montagne sans être arrêté, comme s'il était dans l'espace. Il plonge dans la terre et en ressort comme s'il était dans l'eau. Il marche sur l'eau sans s'enfoncer comme s'il était sur la terre ferme. Dans l'espace, il se déplace assis en tailleur comme un oiseau ailé. Il touche et caresse de la main la lune et le soleil, si puissants et majestueux. Il étend son pouvoir par le corps jusqu'au monde de Brahmā. »

‘‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.

« Grâce à l'élément de l'oreille divine, pur et surpassant celui des humains, il entend les deux sortes de sons, divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches. »

‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti …pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti.

« Il connaît l'esprit des autres êtres, des autres personnes, en le pénétrant avec son propre esprit. Il discerne un esprit empreint de désir comme un esprit empreint de désir... [et ainsi de suite]... il discerne un esprit non libéré comme un esprit non libéré. »

‘‘So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

« Il se remémore ses nombreuses existences antérieures, à savoir : une naissance... [et ainsi de suite]... il se remémore ainsi ses nombreuses existences antérieures avec leurs aspects et leurs détails. »

‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti …pe…

« Grâce à l'œil divin, pur et surpassant celui des humains, il voit les êtres qui trépassent et qui renaissent, inférieurs ou supérieurs, beaux ou laids, heureux ou malheureux. Il discerne comment les êtres renaissent selon leurs actions (kamma)... »

‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ime cha dhammā sacchikātabbā.

« Par la destruction des souillures (āsava), il réalise par lui-même, dès cette vie, la libération de l'esprit et la libération par la sagesse qui sont sans souillures, et y ayant accédé par une connaissance directe, il y demeure. Ce sont les six phénomènes qui doivent être réalisés. »

‘‘Iti ime saṭṭhi dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

« Ainsi, ces soixante phénomènes sont réels, authentiques, exacts, immuables et non erronés ; ils ont été parfaitement compris par le Tathāgata. »

Satta dhammā

Les sept phénomènes.

357. ‘‘Satta dhammā bahukārā…pe… satta dhammā sacchikātabbā.

357. « Sept phénomènes sont d'une grande aide... sept phénomènes doivent être réalisés. »

(Ka) ‘‘katame satta dhammā bahukārā? Satta ariyadhanāni – saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, hiridhanaṃ, ottappadhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ. Ime satta dhammā bahukārā.

(Ka) « Quels sont les sept phénomènes d'une grande aide ? Les sept trésors des nobles : le trésor de la foi, le trésor de la vertu, le trésor de la pudeur morale, le trésor de la crainte de mal faire, le trésor de la connaissance apprise, le trésor de la générosité et le trésor de la sagesse. Ce sont les sept phénomènes d'une grande aide. »

(Kha) ‘‘katame [Pg.241] satta dhammā bhāvetabbā? Satta sambojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo. Ime satta dhammā bhāvetabbā.

(Kha) « Quels sont les sept phénomènes qui doivent être développés ? Les sept facteurs d'éveil (sambojjhaṅga) : le facteur d'éveil de la pleine conscience, le facteur d'éveil de l'investigation des phénomènes, le facteur d'éveil de l'énergie, le facteur d'éveil de la joie, le facteur d'éveil de la tranquillité, le facteur d'éveil de la concentration et le facteur d'éveil de l'équanimité. Ce sont les sept phénomènes qui doivent être développés. »

(Ga) ‘‘katame satta dhammā pariññeyyā? Satta viññāṇaṭṭhitiyo – santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

(Ga) « Quels sont les sept phénomènes qui doivent être pleinement connus ? Les sept stations de la conscience (viññāṇaṭṭhiti) : il y a, chers amis, des êtres dont les corps sont divers et les perceptions diverses, comme les humains, certains dieux et certains êtres déchus. C'est la première station de la conscience. »

‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

« Il y a, chers amis, des êtres dont les corps sont divers et la perception unique, comme les dieux du monde de Brahmā lors de leur première apparition. C'est la deuxième station de la conscience. »

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

« Il y a, chers amis, des êtres dont les corps sont uniques et les perceptions diverses, comme les dieux Ābhassara. C'est la troisième station de la conscience. »

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

« Il y a, chers amis, des êtres dont les corps sont uniques et la perception unique, comme les dieux Subhakiṇha. C'est la quatrième station de la conscience. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

« Il y a, chers amis, des êtres qui, par le dépassement total des perceptions de la forme... sont parvenus à la station de l'espace infini, pensant : 'L'espace est infini'. C'est la cinquième station de la conscience. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

« Il y a, chers amis, des êtres qui, par le dépassement total de la station de l'espace infini... sont parvenus à la station de la conscience infinie, pensant : 'La conscience est infinie'. C'est la sixième station de la conscience. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Ime satta dhammā pariññeyyā.

« Il y a, chers amis, des êtres qui, par le dépassement total de la station de la conscience infinie, sont parvenus à la station du néant, pensant : 'Il n'y a rien'. C'est la septième station de la conscience. Ce sont les sept phénomènes qui doivent être pleinement connus. »

(Gha) ‘‘katame satta dhammā pahātabbā? Sattānusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo. Ime satta dhammā pahātabbā.

(Gha) « Quels sont les sept phénomènes qui doivent être abandonnés ? Les sept tendances sous-jacentes (anusaya) : la tendance au désir sensuel, la tendance à l'aversion, la tendance aux vues fausses, la tendance au doute, la tendance à l'orgueil, la tendance au désir d'existence et la tendance à l'ignorance. Ce sont les sept phénomènes qui doivent être abandonnés. »

(Ṅa) ‘‘katame satta dhammā hānabhāgiyā? Satta asaddhammā – idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto [Pg.242] hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Ime satta dhammā hānabhāgiyā.

(Ṅa) « Quels sont les sept phénomènes menant au déclin ? Les sept mauvaises qualités (asaddhamma) : ici, chers amis, un moine est sans foi, sans pudeur morale, sans crainte de mal faire, peu instruit, paresseux, distrait et dépourvu de sagesse. Ce sont les sept phénomènes menant au déclin. »

(Ca) ‘‘katame satta dhammā visesabhāgiyā? Satta saddhammā – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti. Ime satta dhammā visesabhāgiyā.

(Ca) « Quels sont les sept phénomènes menant à la distinction ? Les sept bonnes qualités (saddhamma) : ici, chers amis, un moine est doté de foi, de pudeur morale, de crainte de mal faire, il est très instruit, énergique, doté d'une attention établie et doté de sagesse. Ce sont les sept phénomènes menant à la distinction. »

(Cha) ‘‘katame satta dhammā duppaṭivijjhā? Satta sappurisadhammā – idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca. Ime satta dhammā duppaṭivijjhā.

(Cha) « Quels sont les sept phénomènes difficiles à pénétrer ? Les sept qualités de l'homme de bien (sappurisadhamma) : ici, chers amis, un moine connaît l'enseignement, il connaît le sens, il se connaît lui-même, il connaît la mesure, il connaît le moment opportun, il connaît l'assemblée et il connaît les individus. Ce sont les sept phénomènes difficiles à pénétrer. »

(Ja) ‘‘katame satta dhammā uppādetabbā? Satta saññā – aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Ime satta dhammā uppādetabbā.

(Ja) « Quels sont les sept phénomènes qui doivent être produits ? Les sept perceptions (saññā) : la perception de l'impermanence, la perception du non-soi, la perception du caractère déplaisant, la perception des inconvénients, la perception de l'abandon, la perception du détachement et la perception de la cessation. Ce sont les sept phénomènes qui doivent être produits. »

(Jha) ‘‘katame satta dhammā abhiññeyyā? Satta niddasavatthūni – idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo. Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo. Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo. Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo. Vīriyāramme tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyāramme avigatapemo. Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo. Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo. Ime satta dhammā abhiññeyyā.

(Jha) « Quels sont les sept phénomènes qui doivent être connus par une connaissance directe ? Les sept bases de distinction (niddasavatthu) : ici, chers amis, un moine a un désir ardent pour l'engagement dans l'entraînement, et à l'avenir il garde une affection constante pour cet engagement. Il a un désir ardent pour l'examen des enseignements, et à l'avenir il garde une affection constante pour cet examen. Il a un désir ardent pour l'élimination des désirs... pour la solitude... pour l'effort soutenu... pour la vigilance et la prudence... pour la pénétration des vues, et à l'avenir il garde une affection constante pour cette pénétration. Ce sont les sept phénomènes qui doivent être connus par une connaissance directe. »

(Ña) ‘‘katame satta dhammā sacchikātabbā? Satta khīṇāsavabalāni – idhāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’ti.

(Ña) Quels sont les sept phénomènes qui doivent être réalisés ? Ce sont les sept forces d’un moine dont les souillures sont détruites (khīṇāsava). Ici, chers amis, un moine dont les souillures sont détruites voit tous les phénomènes conditionnés (saṅkhārā) comme impermanents, conformément à la réalité et avec une sagesse parfaite. Le fait qu’un moine khīṇāsava voie tous les phénomènes conditionnés comme impermanents, conformément à la réalité et avec une sagesse parfaite, constitue une force pour lui ; et c’est en s’appuyant sur cette force qu’un moine khīṇāsava reconnaît la destruction des souillures en disant : « Mes souillures sont détruites ».

‘‘Puna [Pg.243] caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

De plus, chers amis, un moine khīṇāsava voit les plaisirs sensuels comme étant comparables à une fosse de braises ardentes, conformément à la réalité et avec une sagesse parfaite. [Le fait qu'il les voie ainsi constitue une force pour lui... par laquelle il reconnaît :] « Mes souillures sont détruites ».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantībhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

De plus, chers amis, l’esprit d’un moine khīṇāsava est incliné vers le détachement (viveka), penché vers le détachement, tourné vers le détachement, établi dans le détachement, se réjouissant du renoncement, et totalement débarrassé de tous les phénomènes qui servent de base aux souillures. [Cela constitue une force... par laquelle il reconnaît :] « Mes souillures sont détruites ».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

De plus, chers amis, les quatre fondements de l’attention (satipaṭṭhāna) d’un moine khīṇāsava sont développés et bien cultivés. [Cela constitue une force... par laquelle il reconnaît :] « Mes souillures sont détruites ».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

De plus, chers amis, les cinq facultés (indriya) d’un moine khīṇāsava sont développées et bien cultivées. [Cela constitue une force... par laquelle il reconnaît :] « Mes souillures sont détruites ».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

De plus, chers amis, les sept facteurs d’éveil (bojjhaṅga) d’un moine khīṇāsava sont développés et bien cultivés. [Cela constitue une force... par laquelle il reconnaît :] « Mes souillures sont détruites ».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito. Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’ti. Ime satta dhammā sacchikātabbā.

De plus, chers amis, le noble octuple chemin d’un moine khīṇāsava est développé et bien cultivé. Le fait que le noble octuple chemin soit ainsi développé et bien cultivé constitue également une force pour le moine khīṇāsava ; et c’est en s’appuyant sur cette force que le moine khīṇāsava reconnaît la destruction des souillures en disant : « Mes souillures sont détruites ». Ce sont là les sept phénomènes qui doivent être réalisés.

‘‘Itime sattati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Ainsi, ces soixante-dix phénomènes sont authentiques, réels, exacts, non erronés, non changeants, et ont été parfaitement compris par le Tathāgata.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

La première section de récitation est terminée.

Aṭṭha dhammā

Le groupe des huit phénomènes

358. ‘‘Aṭṭha dhammā bahukārā…pe… aṭṭha dhammā sacchikātabbā.

358. Huit phénomènes sont d’un grand secours... huit phénomènes doivent être réalisés.

(Ka) ‘‘katame aṭṭha dhammā bahukārā? Aṭṭha hetū aṭṭha paccayā ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya [Pg.244] vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattanti. Katame aṭṭha? Idhāvuso, bhikkhu satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca. Ayaṃ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya. Paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

(Ka) Quels sont les huit phénomènes d’un grand secours ? Huit causes et huit conditions conduisent à l’obtention de la sagesse non encore obtenue, ainsi qu’à l’accroissement, l’expansion, au développement et à l’accomplissement de la sagesse déjà obtenue, nécessaire au fondement de la vie sainte (brahmacariya). Quelles sont ces huit ? Ici, chers amis, un moine vit en s’appuyant sur le Maître ou sur un compagnon de vie sainte occupant la place de maître, envers qui il éprouve une honte et une crainte morales intenses, ainsi que de l’affection et du respect. C’est là la première cause, la première condition qui conduit à l’obtention de la sagesse non encore obtenue... et à l’accomplissement de la sagesse déjà obtenue.

‘‘Taṃ kho pana satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca. Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ? Imassa ko attho’ti? Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānī karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Ayaṃ dutiyo hetu dutiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya, vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Tout en vivant en s’appuyant sur ce Maître ou sur ce compagnon de vie sainte respecté envers qui il a de l’affection et du respect, il les approche de temps en temps pour les interroger et les questionner : « Vénérable, qu’en est-il de ceci ? Quel est le sens de cela ? ». Ces vénérables lui révèlent ce qui était caché, clarifient ce qui n’était pas clair, et dissipent ses doutes sur divers points doctrinaux sujets à caution. C’est là la deuxième cause, la deuxième condition qui conduit à l’obtention de la sagesse... et à l’accomplissement de la sagesse déjà obtenue.

‘‘Taṃ kho pana dhammaṃ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti – kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca. Ayaṃ tatiyo hetu tatiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Ayant entendu cet enseignement, il cultive le double isolement : l’isolement corporel et l’isolement mental. C’est là la troisième cause, la troisième condition qui conduit à l’obtention de la sagesse... et à l’accomplissement de la sagesse déjà obtenue.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayaṃ catuttho hetu catuttho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

De plus, chers amis, le moine est vertueux ; il vit restreint par les règles du Pātimokkha, accompli dans sa conduite et ses fréquentations, voyant un danger dans la moindre faute, et s'exerce en s'attachant fermement aux règles d'entraînement. C’est là la quatrième cause, la quatrième condition qui conduit à l’obtention de la sagesse... et à l’accomplissement de la sagesse déjà obtenue.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā [Pg.245] paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Ayaṃ pañcamo hetu pañcamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

De plus, chers amis, le moine est très instruit, il retient et accumule ce qu’il a appris. Ces enseignements, excellents au début, au milieu et à la fin, pourvus de sens et de forme, qui proclament la vie sainte parfaitement pure et complète, il les a beaucoup entendus, retenus, pratiqués oralement, examinés mentalement et parfaitement pénétrés par la vision correcte. C’est là la cinquième cause, la cinquième condition qui conduit à l’obtention de la sagesse... et à l’accomplissement de la sagesse déjà obtenue.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Ayaṃ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

De plus, chers amis, le moine demeure énergique pour abandonner les états malsains et pour acquérir les états sains ; il est ferme, persévérant et ne délaisse pas sa responsabilité envers les états sains. C’est là la sixième cause, la sixième condition qui conduit à l’obtention de la sagesse... et à l’accomplissement de la sagesse déjà obtenue.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato. Cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Ayaṃ sattamo hetu sattamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

De plus, chers amis, le moine est doué d’attention, possédant une attention et une vigilance suprêmes. Il est capable de se souvenir et de se rappeler ce qui a été fait ou dit il y a longtemps. C’est là la septième cause, la septième condition qui conduit à l’obtention de la sagesse non encore obtenue, ainsi qu’à l’accroissement, l’expansion, au développement et à l’accomplissement de la sagesse déjà obtenue.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu, udayabbayānupassī viharati – ‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Ayaṃ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati. Ime aṭṭha dhammā bahukārā.

« De plus, ô frères, un moine demeure en contemplant l'apparition et la disparition au sein des cinq agrégats d'attachement : “Telle est la forme, telle est l'origine de la forme, telle est la disparition de la forme ; telle est la sensation, telle est l'origine de la sensation, telle est la disparition de la sensation ; telle est la perception, telle est l'origine de la perception, telle est la disparition de la perception ; tels sont les formations mentales, telle est l'origine des formations mentales, telle est la disparition des formations mentales ; telle est la conscience, telle est l'origine de la conscience, telle est la disparition de la conscience.” Ceci est la huitième cause, la huitième condition qui conduit à l'acquisition de la sagesse qui est le fondement de la vie sainte non encore obtenue, et à l'accroissement, à l'expansion, au développement et à l'accomplissement de la sagesse déjà obtenue. Ces huit enseignements sont d'un grand secours. »

(Kha) ‘‘katame aṭṭha dhammā bhāvetabbā? Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā.

(Kha) « Quels sont les huit enseignements à cultiver ? Le noble sentier octuple, à savoir : la vision juste, la pensée juste, la parole juste, l'action juste, les moyens d'existence justes, l'effort juste, l'attention juste et la concentration juste. Ces huit enseignements sont à cultiver. »

(Ga) ‘‘katame aṭṭha dhammā pariññeyyā? Aṭṭha lokadhammā – lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca. Ime aṭṭha dhammā pariññeyyā.

(Ga) « Quels sont les huit enseignements à connaître pleinement ? Les huit conditions mondaines, à savoir : le gain et la perte, la renommée et l'infamie, le blâme et l'éloge, le bonheur et la souffrance. Ces huit enseignements sont à connaître pleinement. »

(Gha) ‘‘katame [Pg.246] aṭṭha dhammā pahātabbā? Aṭṭha micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi. Ime aṭṭha dhammā pahātabbā.

(Gha) « Quels sont les huit enseignements à abandonner ? Les huit facteurs faux, à savoir : la vision fausse, la pensée fausse, la parole fausse, l'action fausse, les moyens d'existence faux, l'effort faux, l'attention fausse et la concentration fausse. Ces huit enseignements sont à abandonner. »

(Ṅa) ‘‘katame aṭṭha dhammā hānabhāgiyā? Aṭṭha kusītavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.

(Ṅa) « Quels sont les huit enseignements menant au déclin ? Les huit motifs de paresse. Ici, ô frères, un moine doit accomplir une tâche ; il se dit : “Je vais devoir accomplir une tâche, mais en l'accomplissant, mon corps se fatiguera ; allons, je vais m'allonger.” Il s'allonge et ne déploie pas d'effort pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour obtenir ce qui n'est pas encore obtenu, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé. C'est là le premier motif de paresse. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.

« De plus, ô frères, un moine a accompli une tâche. Il se dit : “J'ai accompli une tâche, mais en l'accomplissant, mon corps s'est fatigué ; allons, je vais m'allonger.” Il s'allonge et ne déploie pas d'effort... (le reste comme ci-dessus)... C'est là le deuxième motif de paresse. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.

« De plus, ô frères, un moine doit entreprendre un voyage. Il se dit : “Je vais devoir entreprendre un voyage, mais en marchant, mon corps se fatiguera ; allons, je vais m'allonger.” Il s'allonge et ne déploie pas d'effort... (le reste comme ci-dessus)... C'est là le troisième motif de paresse. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.

« De plus, ô frères, un moine a terminé un voyage. Il se dit : “J'ai terminé mon voyage, mais en marchant, mon corps s'est fatigué ; allons, je vais m'allonger.” Il s'allonge et ne déploie pas d'effort... (le reste comme ci-dessus)... C'est là le quatrième motif de paresse. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti…pe… idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.

« De plus, ô frères, un moine, allant quêter sa nourriture dans un village ou un bourg, n'obtient pas autant qu'il le souhaiterait de nourriture, qu'elle soit grossière ou excellente. Il se dit : “Je suis allé quêter ma nourriture... et je n'ai pas obtenu autant que je le souhaitais... mon corps est fatigué et inapte au travail ; allons, je vais m'allonger.”... (le reste comme ci-dessus)... C'est là le cinquième motif de paresse. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa [Pg.247] vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati…pe… idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.

« De plus, ô frères, un moine, allant quêter sa nourriture dans un village ou un bourg, obtient autant qu'il le souhaiterait de nourriture, qu'elle soit grossière ou excellente. Il se dit : “Je suis allé quêter ma nourriture... et j'ai obtenu autant que je le souhaitais ; mon corps est lourd et inapte au travail, comme un sac de fèves ; allons, je vais m'allonger.” Il s'allonge... (le reste comme ci-dessus)... C'est là le sixième motif de paresse. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho, tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati…pe… idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.

« De plus, ô frères, un moine est atteint d'une légère maladie. Il se dit : “Je suis atteint d'une légère maladie, il convient de s'allonger ; allons, je vais m'allonger.” Il s'allonge... (le reste comme ci-dessus)... C'est là le septième motif de paresse. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānāvuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānāvuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati…pe… idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu. Ime aṭṭha dhammā hānabhāgiyā.

« De plus, ô frères, un moine s'est rétabli d'une maladie, il en est récemment guéri. Il se dit : “Je me suis rétabli d'une maladie, j'en suis récemment guéri. Mon corps est faible et inapte au travail ; allons, je vais m'allonger.” Il s'allonge... (le reste comme ci-dessus)... C'est là le huitième motif de paresse. Ces huit enseignements mènent au déclin. »

(Ca) ‘‘katame aṭṭha dhammā visesabhāgiyā? Aṭṭha ārambhavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthu.

(Ca) « Quels sont les huit enseignements menant au progrès ? Les huit motifs d'effort. Ici, ô frères, un moine doit accomplir une tâche ; il se dit : “Je vais devoir accomplir une tâche ; or, en travaillant, il ne sera pas facile d'être attentif à l'enseignement des Bouddhas. Allons, je vais déployer mon énergie pour atteindre ce qui n'est pas encore atteint, pour obtenir ce qui n'est pas encore obtenu, pour réaliser ce qui n'est pas encore réalisé.” Il déploie son énergie... C'est là le premier motif d'effort. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ dutiyaṃ ārambhavatthu.

« De plus, ô frères, un moine a accompli une tâche. Il se dit : “J'ai accompli une tâche ; or, pendant que je travaillais, je n'ai pas pu être attentif à l'enseignement des Bouddhas. Allons, je vais déployer mon énergie...” (le reste comme ci-dessus)... C'est là le deuxième motif d'effort. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ tatiyaṃ ārambhavatthu.

« De plus, ô frères, un moine doit entreprendre un voyage. Il se dit : “Je vais devoir entreprendre un voyage ; or, en voyageant, il ne sera pas facile d'être attentif à l'enseignement des Bouddhas. Allons, je vais déployer mon énergie...” (le reste comme ci-dessus)... C'est là le troisième motif d'effort. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ catutthaṃ ārambhavatthu.

« De plus, chers amis, un moine a effectué un voyage. Il se dit alors : ‘J’ai voyagé ; or, tandis que je marchais, je n'ai pas pu appliquer mon esprit à l'enseignement des Bouddhas. Allons ! Je vais entreprendre un effort soutenu.’ …pe… C’est la quatrième occasion d'exertion (ārambhavatthu). »

‘‘Puna [Pg.248] caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ pañcamaṃ ārambhavatthu.

« De plus, chers amis, un moine, entrant dans un village ou une bourgade pour l'aumône, ne reçoit pas de nourriture, qu’elle soit grossière ou fine, à sa suffisance. Il se dit alors : ‘Je suis allé au village ou à la bourgade pour l’aumône et je n’ai pas reçu de nourriture grossière ou fine à ma suffisance. Dès lors, mon corps est léger et apte au travail. Allons ! Je vais entreprendre un effort soutenu.’ …pe… C’est la cinquième occasion d'exertion. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.

« De plus, chers amis, un moine, entrant dans un village ou une bourgade pour l'aumône, reçoit de la nourriture, qu’elle soit grossière ou fine, à sa suffisance. Il se dit alors : ‘Je suis allé au village ou à la bourgade pour l’aumône et j’ai reçu de la nourriture grossière ou fine à ma suffisance. Dès lors, mon corps est vigoureux et apte au travail. Allons ! Je vais entreprendre un effort soutenu.’ …pe… C’est la sixième occasion d'exertion. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ sattamaṃ ārambhavatthu.

« De plus, chers amis, une légère indisposition survient chez un moine. Il se dit alors : ‘Cette légère indisposition m’est arrivée. Or, il est possible que ma maladie s'aggrave. Allons ! Je vais entreprendre un effort soutenu.’ …pe… C’est la septième occasion d'exertion. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ ārambhavatthu. Ime aṭṭha dhammā visesabhāgiyā.

« De plus, chers amis, un moine s'est rétabli d'une maladie, il y a peu de temps qu'il en est guéri. Il se dit alors : ‘Je me suis rétabli de la maladie, il y a peu de temps que j’en suis guéri. Or, il est possible que ma maladie récidive. Allons ! Je vais entreprendre un effort soutenu pour atteindre ce qui n'a pas encore été atteint, pour obtenir ce qui n'a pas encore été obtenu, pour réaliser ce qui n'a pas encore été réalisé.’ Il entreprend alors un effort soutenu… C’est la huitième occasion d'exertion. Ces huit principes mènent à l'excellence (visesabhāgiyā). »

(Cha) ‘‘katame aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā? Aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya. Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

(Cha) « Quels sont les huit principes difficiles à pénétrer ? Ce sont les huit moments inopportuns et défavorables (akkhaṇā asamayā) pour mener la vie sainte. Ici, chers amis, un Tathāgata est apparu dans le monde, un Arahant parfaitement éveillé, et le Dhamma est enseigné — apportant la paix, menant au Parinibbāna, conduisant à l'Éveil, proclamé par le Bien-Allé. Mais cette personne est née en enfer. C’est le premier moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī [Pg.249] sugatappavedito, ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti. Ayaṃ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus, chers amis, un Tathāgata est apparu dans le monde, un Arahant parfaitement éveillé, et le Dhamma est enseigné — apportant la paix, menant au Parinibbāna, conduisant à l'Éveil, proclamé par le Bien-Allé. Mais cette personne est née dans le royaume des animaux. C’est le deuxième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ…pe… pettivisayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus…pe… cette personne est née dans le royaume des spectres (peta). C’est le troisième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ…pe… aññataraṃ dīghāyukaṃ devanikāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus…pe… cette personne est née parmi une certaine classe de divinités à longue vie. C’est le quatrième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ…pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Ayaṃ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus…pe… cette personne est née dans des régions frontalières reculées, parmi des populations barbares et ignorantes, là où les moines, les moniales, les laïcs et les laïques n'ont pas accès. C’est le cinquième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus…pe… cette personne est née dans les régions centrales, mais elle a des vues fausses et une vision erronée : ‘Il n’y a rien de donné, rien d’offert, rien de sacrifié ; il n’y a ni fruit ni résultat des actions bonnes ou mauvaises ; il n’y a ni ce monde-ci ni l’au-delà ; il n’y a ni mère ni père ; il n’y a pas d’êtres de naissance spontanée ; il n’y a pas dans le monde de renonçants ou de brahmanes vivant et pratiquant droitement, qui, ayant réalisé par eux-mêmes grâce à une connaissance supérieure ce monde-ci et l’au-delà, les font connaître.’ C’est le sixième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

« De plus…pe… cette personne est née dans les régions centrales, mais elle est dénuée de sagesse, stupide, incapable de s'exprimer convenablement, inapte à saisir le sens de ce qui est bien ou mal enseigné. C’est le septième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. »

‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya. Ime aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā.

« De plus…pe… [un Tathāgata n'est pas apparu dans le monde] mais cette personne est née dans les régions centrales, elle est sage, intelligente, capable de s’exprimer convenablement et apte à saisir le sens de ce qui est bien ou mal enseigné. C’est le huitième moment inopportun et défavorable pour mener la vie sainte. Ces huit principes sont difficiles à pénétrer. »

(Ja) ‘‘katame aṭṭha dhammā uppādetabbā? Aṭṭha mahāpurisavitakkā – appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassa. Santuṭṭhassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassa. Pavivittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassa. Āraddhavīriyassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassa. Upaṭṭhitasatissāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissa. Samāhitassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassa[Pg.250]. Paññavato ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassa. Nippapañcassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo papañcārāmassāti ime aṭṭha dhammā uppādetabbā.

(Ja) « Quels sont les huit principes à développer (uppādetabbā) ? Ce sont les huit pensées d’un grand homme : Cet enseignement est pour celui qui a peu de désirs, non pour celui qui a de grands désirs. Cet enseignement est pour celui qui est satisfait, non pour celui qui est insatisfait. Cet enseignement est pour celui qui aime la solitude, non pour celui qui aime la compagnie. Cet enseignement est pour celui qui est énergique, non pour celui qui est paresseux. Cet enseignement est pour celui dont l'attention est établie, non pour celui dont l'attention est confuse. Cet enseignement est pour celui dont l'esprit est concentré, non pour celui dont l'esprit n'est pas concentré. Cet enseignement est pour celui qui possède la sagesse, non pour celui qui est dépourvu de sagesse. Cet enseignement est pour celui qui se réjouit de l'absence de prolifération mentale (nippapañca), non pour celui qui se réjouit de la prolifération (papañca). Tels sont les huit principes à développer. »

(Jha) ‘‘katame aṭṭha dhammā abhiññeyyā? Aṭṭha abhibhāyatanāni – ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

(Jha) « Quels sont les huit principes à connaître par une connaissance supérieure (abhiññeyyā) ? Ce sont les huit sphères de maîtrise (abhibhāyatanāni) : Percevant les formes intérieurement, quelqu'un voit extérieurement des formes limitées, belles ou laides ; en les maîtrisant, il a la perception : ‘Je connais, je vois.’ C’est la première sphère de maîtrise. »

‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

« Percevant les formes intérieurement, quelqu'un voit extérieurement des formes incommensurables, belles ou laides ; en les maîtrisant, il a la perception : ‘Je connais, je vois.’ C’est la deuxième sphère de maîtrise. »

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

N'ayant pas la perception des formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes limitées, belles ou laides ; ayant pris le dessus sur elles, il a cette perception : 'Je connais, je vois'. C'est la troisième sphère de transcendance.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

N'ayant pas la perception des formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes illimitées, belles ou laides ; ayant pris le dessus sur elles, il a cette perception : 'Je connais, je vois'. C'est la quatrième sphère de transcendance.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

N'ayant pas la perception des formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu. Tout comme une fleur de lin est bleue, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; ou encore, tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est bleu, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; de même, n'ayant pas la perception des formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes bleues, de couleur bleue, d'apparence bleue, d'éclat bleu ; ayant pris le dessus sur elles, il a cette perception : 'Je connais, je vois'. C'est la cinquième sphère de transcendance.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ [Pg.251] ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

N'ayant pas la perception des formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune. Tout comme une fleur de kaṇikāra est jaune, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; ou encore, tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est jaune, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; de même, n'ayant pas la perception des formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes jaunes, de couleur jaune, d'apparence jaune, d'éclat jaune ; ayant pris le dessus sur elles, il a cette perception : 'Je connais, je vois'. C'est la sixième sphère de transcendance.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

N'ayant pas la perception des formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge. Tout comme une fleur de bandhujīvaka est rouge, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; ou encore, tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est rouge, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; de même, n'ayant pas la perception des formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes rouges, de couleur rouge, d'apparence rouge, d'éclat rouge ; ayant pris le dessus sur elles, il a cette perception : 'Je connais, je vois'. C'est la septième sphère de transcendance.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Ime aṭṭha dhammā abhiññeyyā.

N'ayant pas la perception des formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc. Tout comme l'étoile Vénus est blanche, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc ; ou encore, tout comme un tissu de Bénarès, lissé des deux côtés, est blanc, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc ; de même, n'ayant pas la perception des formes intérieurement, quelqu'un voit à l'extérieur des formes blanches, de couleur blanche, d'apparence blanche, d'éclat blanc ; ayant pris le dessus sur elles, il a cette perception : 'Je connais, je vois'. C'est la huitième sphère de transcendance. Ces huit choses doivent être connues par une connaissance supérieure.

(Ña) ‘‘katame aṭṭha dhammā sacchikātabbā? Aṭṭha vimokkhā – rūpī rūpāni passati. Ayaṃ paṭhamo vimokkho.

Quelles sont les huit choses qui doivent être réalisées ? Les huit libérations : possédant une forme, on voit des formes. C'est la première libération.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati. Ayaṃ dutiyo vimokkho.

N'ayant pas la perception des formes intérieurement, on voit des formes à l'extérieur. C'est la deuxième libération.

‘‘Subhanteva adhimutto hoti. Ayaṃ tatiyo vimokkho.

On est uniquement résolu sur le beau. C'est la troisième libération.

‘‘Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho vimokkho.

En dépassant complètement les perceptions de la forme, en faisant disparaître les perceptions de la résistance, et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, on atteint et demeure dans la sphère de l'espace infini, pensant : 'L'espace est infini'. C'est la quatrième libération.

‘‘Sabbaso [Pg.252] ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ pañcamo vimokkho.

En dépassant complètement la sphère de l'espace infini, on atteint et demeure dans la sphère de la conscience infinie, pensant : 'La conscience est infinie'. C'est la cinquième libération.

‘‘Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ chaṭṭho vimokkho.

En dépassant complètement la sphère de la conscience infinie, on atteint et demeure dans la sphère du néant, pensant : 'Il n'y a rien'. C'est la sixième libération.

‘‘Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho.

En dépassant complètement la sphère du néant, on atteint et demeure dans la sphère de la ni-perception ni non-perception. C'est la septième libération.

‘‘Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime aṭṭha dhammā sacchikātabbā.

En dépassant complètement la sphère de la ni-perception ni non-perception, on atteint et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation. C'est la huitième libération. Ces huit choses doivent être réalisées.

‘‘Iti ime asīti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Ainsi, ces quatre-vingts choses sont réelles, vraies, authentiques, immuables, non erronées, parfaitement comprises par le Tathāgata.

Nava dhammā

Les neuf choses.

359. ‘‘Nava dhammā bahukārā…pe… nava dhammā sacchikātabbā.

359. Neuf choses sont d'une grande aide... [comme précédemment]... neuf choses doivent être réalisées.

(Ka) ‘‘katame nava dhammā bahukārā? Nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, yonisomanasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhite citte yathābhūtaṃ jānāti passati, yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Ime nava dhammā bahukārā.

Quelles sont les neuf choses d'une grande aide ? Neuf choses ayant pour racine l'attention judicieuse. Pour celui qui pratique l'attention judicieuse, la joie naît. Pour celui qui est en joie, le ravissement naît. Pour celui dont l'esprit est ravi, le corps se calme. Celui dont le corps est calme ressent le bonheur. Pour celui qui est heureux, l'esprit se concentre. L'esprit étant concentré, on connaît et voit les choses telles qu'elles sont réellement. Connaissant et voyant les choses telles qu'elles sont réellement, on se désintéresse. Par le désintérêt, on se détache. Par le détachement, on est libéré. Ces neuf choses sont d'une grande aide.

(Kha) ‘‘katame nava dhammā bhāvetabbā? Nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni – sīlavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, cittavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, diṭṭhivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, maggāmaggañāṇadassana – visuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, ñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paññāvisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, vimuttivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ. Ime nava dhammā bhāvetabbā.

Quelles sont les neuf choses qui doivent être développées ? Les neuf facteurs d'effort pour la purification : le facteur d'effort pour la purification par la pureté de la moralité, le facteur d'effort pour la purification par la pureté de l'esprit, le facteur d'effort pour la purification par la pureté de la vue, le facteur d'effort pour la purification par la pureté de la dissipation des doutes, le facteur d'effort pour la purification par la pureté de la connaissance et de la vision de ce qui est le chemin et de ce qui ne l'est pas, le facteur d'effort pour la purification par la pureté de la connaissance et de la vision de la pratique, le facteur d'effort pour la purification par la pureté de la connaissance et de la vision, le facteur d'effort pour la purification par la pureté de la sagesse, le facteur d'effort pour la purification par la pureté de la libération. Ces neuf choses doivent être développées.

(Ga) ‘‘katame nava dhammā pariññeyyā? Nava sattāvāsā – santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamo sattāvāso.

Quelles sont les neuf choses qui doivent être pleinement comprises ? Les neuf demeures des êtres. Il y a, chers amis, des êtres qui ont des corps différents et des perceptions différentes, comme par exemple les êtres humains, certains dieux et certains êtres déchus. C'est la première demeure des êtres.

‘‘Santāvuso[Pg.253], sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyo sattāvāso.

« Il y a, mes amis, des êtres aux corps diversifiés mais à la perception unique, tels les devas du cortège de Brahmā (Brahmakāyikā) nés pour la première fois. C'est la deuxième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyo sattāvāso.

« Il y a, mes amis, des êtres aux corps uniques mais aux perceptions diversifiées, tels les devas de l'Éclat Radieux (Ābhassarā). C'est la troisième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catuttho sattāvāso.

« Il y a, mes amis, des êtres aux corps uniques et à la perception unique, tels les devas de la Beauté Intégrale (Subhakiṇhā). C'est la quatrième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi devā asaññasattā. Ayaṃ pañcamo sattāvāso.

« Il y a, mes amis, des êtres sans perception et sans sensation, tels les devas qui sont des êtres inconscients (Asaññasattā). C'est la cinquième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.

« Il y a, mes amis, des êtres qui, en transcendant complètement les perceptions de la forme, en faisant disparaître les perceptions de résistance et en ne prêtant pas attention aux perceptions de la diversité, pensant : “L'espace est infini”, atteignent la sphère de l'espace infini (Ākāsānañcāyatana). C'est la sixième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ sattamo sattāvāso.

« Il y a, mes amis, des êtres qui, en transcendant complètement la sphère de l'espace infini, pensant : “La conscience est infinie”, atteignent la sphère de la conscience infinie (Viññāṇañcāyatana). C'est la septième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.

« Il y a, mes amis, des êtres qui, en transcendant complètement la sphère de la conscience infinie, pensant : “Il n'y a rien”, atteignent la sphère du néant (Ākiñcaññāyatana). C'est la huitième demeure des êtres. »

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā. Ayaṃ navamo sattāvāso. Ime nava dhammā pariññeyyā.

« Il y a, mes amis, des êtres qui, en transcendant complètement la sphère du néant, atteignent la sphère de la ni-perception-ni-non-perception (Nevasaññānāsaññāyatana). C'est la neuvième demeure des êtres. Ces neuf choses doivent être pleinement comprises. »

(Gha) ‘‘katame nava dhammā pahātabbā? Nava taṇhāmūlakā dhammā – taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ime nava dhammā pahātabbā.

« (Gha) Quelles sont les neuf choses à abandonner ? Les neuf choses prenant racine dans la soif (taṇhā) : en raison de la soif, il y a la recherche ; en raison de la recherche, il y a le gain ; en raison du gain, il y a la décision ; en raison de la décision, il y a le désir passionné ; en raison du désir passionné, il y a l'attachement ; en raison de l'attachement, il y a l'appropriation ; en raison de l'appropriation, il y a l'avarice ; en raison de l'avarice, il y a la protection ; et en raison de la protection, apparaissent de nombreux états mauvais et malhabiles tels que l'usage du bâton, l'usage de l'épée, les querelles, les disputes, les conflits, les paroles blessantes, la calomnie et le mensonge. Ces neuf choses doivent être abandonnées. »

(Ṅa) ‘‘katame [Pg.254] nava dhammā hānabhāgiyā? Nava āghātavatthūni – ‘anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘anatthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘anatthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘atthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘atthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati. Ime nava dhammā hānabhāgiyā.

« (Ṅa) Quelles sont les neuf choses menant au déclin ? Les neuf sujets de ressentiment : on conçoit de la rancœur en pensant : “Il m'a fait du tort” ; on conçoit de la rancœur en pensant : “Il me fait du tort” ; on conçoit de la rancœur en pensant : “Il me fera du tort” ; on conçoit de la rancœur en pensant : “Il a fait du tort à quelqu'un qui m'est cher et agréable”... “Il lui fait du tort”... “Il lui fera du tort” ; on conçoit de la rancœur en pensant : “Il a fait du bien à quelqu'un qui m'est déplaisant et désagréable”... “Il lui fait du bien”... “Il lui fera du bien”. Ces neuf choses mènent au déclin. »

(Ca) ‘‘katame nava dhammā visesabhāgiyā? Nava āghātapaṭivinayā – ‘anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti. Ime nava dhammā visesabhāgiyā.

« (Ca) Quelles sont les neuf choses menant à la distinction ? Les neuf manières de dissiper le ressentiment : on dissipe le ressentiment en se disant : “Il m'a fait du tort, mais comment pourrait-on obtenir autre chose ici ?” ; on dissipe le ressentiment en se disant : “Il me fait du tort, mais comment pourrait-on obtenir autre chose ici ?” ; on dissipe le ressentiment en se disant : “Il me fera du tort, mais comment pourrait-on obtenir autre chose ici ?” ; on dissipe le ressentiment en se disant : “Il a fait du tort à quelqu'un qui m'est cher et agréable... comment pourrait-on obtenir autre chose ici ?” ; on dissipe le ressentiment en se disant : “Il a fait du bien à quelqu'un qui m'est déplaisant et désagréable... comment pourrait-on obtenir autre chose ici ?” Ces neuf choses mènent à la distinction. »

(Cha) ‘‘katame nava dhammā duppaṭivijjhā? Nava nānattā – dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattaṃ, phassanānattaṃ paṭicca uppajjati vedanānānattaṃ, vedanānānattaṃ paṭicca uppajjati saññānānattaṃ, saññānānattaṃ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṃ, saṅkappanānattaṃ paṭicca uppajjati chandanānattaṃ, chandanānattaṃ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṃ, pariḷāhanānattaṃ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṃ, pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati lābhanānattaṃ. Ime nava dhammā duppaṭivijjhā.

« (Cha) Quelles sont les neuf choses difficiles à pénétrer ? Les neuf diversités : en raison de la diversité des éléments naît la diversité des contacts ; en raison de la diversité des contacts naît la diversité des sensations ; en raison de la diversité des sensations naît la diversité des perceptions ; en raison de la diversité des perceptions naît la diversité des intentions ; en raison de la diversité des intentions naît la diversité des désirs ; en raison de la diversité des désirs naît la diversité de la passion ; en raison de la diversité de la passion naît la diversité des recherches ; en raison de la diversité des recherches naît la diversité des gains. Ces neuf choses sont difficiles à pénétrer. »

(Ja) ‘‘katame nava dhammā uppādetabbā? Nava saññā – asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā, sabbalokeanabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā. Ime nava dhammā uppādetabbā.

« (Ja) Quelles sont les neuf choses à développer ? Les neuf perceptions : la perception du laid, la perception de la mort, la perception du caractère dégoûtant de la nourriture, la perception du non-attachement à l'égard du monde entier, la perception de l'impermanence, la perception de la souffrance dans l'impermanence, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l'abandon, la perception du détachement. Ces neuf choses doivent être développées. »

(Jha) ‘‘katame nava dhammā abhiññeyyā? Nava anupubbavihārā – idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ [Pg.255] pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Ime nava dhammā abhiññeyyā.

« (Jha) Quelles sont les neuf choses à connaître par une connaissance directe ? Les neuf demeures successives : ici, mes amis, un moine, s'étant détaché des plaisirs des sens, s'étant détaché des états malhabiles, entre et demeure dans le premier jhana... par l'apaisement du raisonnement et de l'examen... entre et demeure dans le deuxième jhana... par la disparition de la joie... entre et demeure dans le troisième jhana... par l'abandon du plaisir et de la douleur... entre et demeure dans le quatrième jhana... en transcendant complètement les perceptions de la forme... entre et demeure dans la sphère de l'espace infini... en transcendant complètement la sphère de l'espace infini... entre et demeure dans la sphère de la conscience infinie... en transcendant complètement la sphère de la conscience infinie... entre et demeure dans la sphère du néant... en transcendant complètement la sphère du néant... entre et demeure dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception... en transcendant complètement la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, il entre et demeure dans la cessation de la perception et de la sensation. Ces neuf choses sont à connaître par une connaissance directe. »

(Ña) ‘‘katame nava dhammā sacchikātabbā? Nava anupubbanirodhā – paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti, saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti. Ime nava dhammā sacchikātabbā.

(Ña) « Quels sont les neuf phénomènes qui doivent être réalisés ? Les neuf cessations successives : pour celui qui est entré dans le premier jhana, la perception sensuelle a cessé ; pour celui qui est entré dans le deuxième jhana, la pensée appliquée et la pensée soutenue ont cessé ; pour celui qui est entré dans le troisième jhana, la joie a cessé ; pour celui qui est entré dans le quatrième jhana, l'inspiration et l'expiration ont cessé ; pour celui qui est entré dans la sphère de l'espace infini, la perception de la forme a cessé ; pour celui qui est entré dans la sphère de la conscience infinie, la perception de la sphère de l'espace infini a cessé ; pour celui qui est entré dans la sphère du néant, la perception de la sphère de la conscience infinie a cessé ; pour celui qui est entré dans la sphère de la ni-perception-ni-non-perception, la perception de la sphère du néant a cessé ; pour celui qui est entré dans la cessation de la perception et de la sensation, la perception et la sensation ont cessé. Ces neuf phénomènes doivent être réalisés. »

‘‘Iti ime navuti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

« Ainsi, ces quatre-vingt-dix phénomènes sont réels, vrais, tels quels, non erronés, non autrement, parfaitement compris par le Tathāgata. »

Dasa dhammā

Les dix phénomènes

360. ‘‘Dasa dhammā bahukārā…pe… dasa dhammā sacchikātabbā.

360. « Dix phénomènes sont d'un grand secours... (jusqu'à)... dix phénomènes doivent être réalisés. »

(Ka) ‘‘katame dasa dhammā bahukārā? Dasa nāthakaraṇādhammā – idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, yaṃpāvuso, bhikkhu sīlavā hoti…pe… sikkhati sikkhāpadesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

(Ka) « Quels sont les dix phénomènes d'un grand secours ? Les dix qualités créatrices de protection : ici, chers amis, un moine est vertueux, il demeure restreint par la retenue du Pātimokkha, il est accompli en conduite et en domaine de fréquentation, voyant un danger dans les fautes les plus minimes, il s'exerce en s'engageant pleinement dans les règles de discipline. Puisque, chers amis, le moine est vertueux... s'exerce dans les règles de discipline, ce phénomène est aussi créateur de protection. »

‘‘Puna [Pg.256] caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā, yaṃpāvuso, bhikkhu bahussuto…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, chers amis, un moine est instruit... parfaitement pénétré par la vue ; puisque, chers amis, le moine est instruit... ce phénomène est aussi créateur de protection. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… kalyāṇasampavaṅko. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, chers amis, un moine a de bons amis, de bons compagnons, de bons associés. Puisque, chers amis, le moine... a de bons associés, ce phénomène est aussi créateur de protection. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… anusāsaniṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, chers amis, un moine est facile à instruire, doté de qualités qui le rendent facile à instruire, il est patient et reçoit les instructions avec respect. Puisque, chers amis, le moine... reçoit les instructions, ce phénomène est aussi créateur de protection. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ, alaṃ saṃvidhātuṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… alaṃ saṃvidhātuṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, chers amis, un moine, dans les diverses tâches à accomplir pour ses compagnons de vie sainte, y est habile et non paresseux, doté de discernement quant aux moyens appropriés, capable de les exécuter et capable de les organiser. Puisque, chers amis, le moine... est capable de les organiser, ce phénomène est aussi créateur de protection. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… uḷārapāmojjo. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, chers amis, un moine aime le Dhamma, sa parole est aimable, il éprouve une joie immense dans l'Abhidhamma et l'Abhivinaya. Puisque, chers amis, le moine... éprouve une joie immense, ce phénomène est aussi créateur de protection. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarehi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi. Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, chers amis, un moine est satisfait de n'importe quels vêtements, nourriture, logement et remèdes nécessaires en cas de maladie. Puisque, chers amis, le moine... ce phénomène est aussi créateur de protection. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati…pe… kusalesu dhammesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, chers amis, un moine demeure avec une énergie ardente... dans les phénomènes salutaires. Puisque, chers amis, le moine... ce phénomène est aussi créateur de protection. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

« De plus, chers amis, un moine est doué de mémoire, doté d'une attention et d'une prudence suprêmes, capable de se souvenir et de se rappeler ce qui a été fait et dit il y a longtemps. Puisque, chers amis, le moine... ce phénomène est aussi créateur de protection. »

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo. Ime dasa dhammā bahukārā.

« De plus, chers amis, un moine est sage, doté de la sagesse qui perçoit l'apparition et la disparition des phénomènes, une sagesse noble et pénétrante, menant parfaitement à la destruction de la souffrance. Puisque, chers amis, le moine... ce phénomène est aussi créateur de protection. Ces dix phénomènes sont d'un grand secours. »

(Kha) ‘‘katame [Pg.257] dasa dhammā bhāvetabbā? Dasa kasiṇāyatanāni – pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti… viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Ime dasa dhammā bhāvetabbā.

(Kha) « Quels sont les dix phénomènes qui doivent être développés ? Les dix bases de kasina : quelqu'un perçoit le kasina de terre, en haut, en bas, tout autour, sans dualité, de manière illimitée. Quelqu'un perçoit le kasina d'eau... le kasina de feu... le kasina d'air... le kasina bleu... le kasina jaune... le kasina rouge... le kasina blanc... le kasina d'espace... quelqu'un perçoit le kasina de conscience, en haut, en bas, tout autour, sans dualité, de manière illimitée. Ces dix phénomènes doivent être développés. »

(Ga) ‘‘katame dasa dhammā pariññeyyā? Dasāyatanāni – cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ. Ime dasa dhammā pariññeyyā.

(Ga) « Quels sont les dix phénomènes qui doivent être pleinement compris ? Les dix sphères des sens : la sphère de l'œil, la sphère de la forme, la sphère de l'oreille, la sphère du son, la sphère du nez, la sphère de l'odeur, la sphère de la langue, la sphère de la saveur, la sphère du corps, la sphère du tangible. Ces dix phénomènes doivent être pleinement compris. »

(Gha) ‘‘katame dasa dhammā pahātabbā? Dasa micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṃ, micchāvimutti. Ime dasa dhammā pahātabbā.

(Gha) « Quels sont les dix phénomènes qui doivent être abandonnés ? Les dix mauvaises voies : la vue fausse, l'intention fausse, la parole fausse, l'action fausse, les moyens d'existence faux, l'effort faux, l'attention fausse, la concentration fausse, la connaissance fausse, la libération fausse. Ces dix phénomènes doivent être abandonnés. »

(Ṅa) ‘‘katame dasa dhammā hānabhāgiyā? Dasa akusalakammapathā – pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi. Ime dasa dhammā hānabhāgiyā.

(Ṅa) « Quels sont les dix phénomènes qui mènent au déclin ? Les dix voies d'action malsaines : le meurtre d'êtres vivants, le vol, l'inconduite sexuelle, le mensonge, la parole calomnieuse, la parole rude, les paroles futiles, la convoitise, la malveillance, la vue fausse. Ces dix phénomènes mènent au déclin. »

(Ca) ‘‘katame dasa dhammā visesabhāgiyā? Dasa kusalakammapathā – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi. Ime dasa dhammā visesabhāgiyā.

(Ca) « Quels sont les dix phénomènes qui mènent à la distinction ? Les dix voies d'action salutaires : s'abstenir de tuer des êtres vivants, s'abstenir de voler, s'abstenir d'inconduite sexuelle, s'abstenir de mentir, s'abstenir de paroles calomnieuses, s'abstenir de paroles rudes, s'abstenir de paroles futiles, l'absence de convoitise, l'absence de malveillance, la vue juste. Ces dix phénomènes mènent à la distinction. »

(Cha) ‘‘katame dasa dhammā duppaṭivijjhā? Dasa ariyavāsā – idhāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.

(Cha) « Quels sont les dix phénomènes difficiles à pénétrer ? Les dix demeures des nobles : ici, chers amis, un moine a abandonné cinq facteurs, il est doté de six facteurs, il a une garde unique, il a quatre appuis, il a écarté les diverses vérités individuelles, il a complètement renoncé aux recherches, ses intentions sont pures, ses formations corporelles sont apaisées, son esprit est bien libéré et sa sagesse est bien libérée. »

‘‘Kathañcāvuso[Pg.258], bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

« Comment, amis, un moine a-t-il abandonné les cinq facteurs ? Ici, amis, pour un moine, le désir sensuel est abandonné, la malveillance est abandonnée, la torpeur et la somnolence sont abandonnées, l'agitation et les remords sont abandonnés, le doute est abandonné. C'est ainsi, amis, qu'un moine a abandonné les cinq facteurs. »

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.

« Comment, amis, un moine est-il doté de six facteurs ? Ici, amis, un moine, ayant vu une forme avec l'œil, n'est ni joyeux ni triste ; il demeure équanime, attentif et conscient. Ayant entendu un son avec l'oreille... ayant flairé une odeur avec le nez... ayant goûté une saveur avec la langue... ayant touché un objet tangible avec le corps... ayant connu un phénomène avec le mental, il n'est ni joyeux ni triste ; il demeure équanime, attentif et conscient. C'est ainsi, amis, qu'un moine est doté de six facteurs. »

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.

« Comment, amis, un moine a-t-il une seule protection ? Ici, amis, un moine est doté d'un esprit protégé par l'attention. C'est ainsi, amis, qu'un moine a une seule protection. »

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.

« Comment, amis, un moine a-t-il quatre reliances ? Ici, amis, un moine utilise une chose après réflexion, en endure une autre après réflexion, en évite une autre après réflexion, en écarte une autre après réflexion. C'est ainsi, amis, qu'un moine a quatre reliances. »

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti? Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.

« Comment, amis, un moine a-t-il expulsé les diverses vérités individuelles ? Ici, amis, les diverses vérités individuelles des nombreux ascètes et brahmanes ont toutes été ôtées, expulsées, délaissées, rejetées, libérées, abandonnées et délaissées par le moine. C'est ainsi, amis, qu'un moine a expulsé les diverses vérités individuelles. »

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

« Comment, amis, un moine a-t-il complètement abandonné les recherches ? Ici, amis, pour un moine, la recherche de plaisirs sensuels est abandonnée, la recherche de l'existence est abandonnée, la recherche d'une vie sainte [basée sur des vues fausses] est apaisée. C'est ainsi, amis, qu'un moine a complètement abandonné les recherches. »

‘‘Kathañcāvuso[Pg.259], bhikkhu anāvilasaṅkappā hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.

« Comment, amis, un moine a-t-il des intentions limpides ? Ici, amis, pour un moine, l'intention de désir sensuel est abandonnée, l'intention de malveillance est abandonnée, l'intention de nuisance est abandonnée. C'est ainsi, amis, qu'un moine a des intentions limpides. »

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti? Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

« Comment, amis, un moine a-t-il les formations corporelles tranquillisées ? Ici, amis, par l'abandon du plaisir et l'abandon de la douleur, par la disparition préalable de la joie et de la peine, un moine entre et demeure dans le quatrième jhana, qui n'est ni douloureux ni agréable, et qui possède la pureté de l'attention grâce à l'équanimité. C'est ainsi, amis, qu'un moine a les formations corporelles tranquillisées. »

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti? Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.

« Comment, amis, un moine a-t-il l'esprit bien libéré ? Ici, amis, l'esprit d'un moine est libéré de l'attachement, l'esprit est libéré de l'aversion, l'esprit est libéré de l'égarement. C'est ainsi, amis, qu'un moine a l'esprit bien libéré. »

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Doso me pahīno…pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Moho me pahīno …pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti. Ime dasa dhammā duppaṭivijjhā.

« Comment, amis, un moine a-t-il la sagesse bien libérée ? Ici, amis, un moine comprend : “L'attachement est abandonné en moi, déraciné, rendu semblable à un tronc de palmier, anéanti, de nature à ne plus réapparaître à l'avenir.” Il comprend : “L'aversion est abandonnée en moi... de nature à ne plus réapparaître à l'avenir.” Il comprend : “L'égarement est abandonné en moi... de nature à ne plus réapparaître à l'avenir.” C'est ainsi, amis, qu'un moine a la sagesse bien libérée. Ces dix choses sont difficiles à pénétrer. »

(Ja) ‘‘katame dasa dhammā uppādetabbā? Dasa saññā – asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā, sabbalokeanabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Ime dasa dhammā uppādetabbā.

(Ja) « Quelles sont les dix choses qui doivent être produites ? Les dix perceptions : la perception de la laideur, la perception de la mort, la perception du caractère répugnant de la nourriture, la perception du non-attachement à l'égard de tout le monde, la perception de l'impermanence, la perception de la souffrance dans l'impermanence, la perception du non-soi dans la souffrance, la perception de l'abandon, la perception du détachement, la perception de la cessation. Ce sont les dix choses qui doivent être produites. »

(Jha) ‘‘katame dasa dhammā abhiññeyyā? Dasa nijjaravatthūni – sammādiṭṭhissa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti. Ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti. Sammāsaṅkappassa micchāsaṅkappo…pe… sammāvācassa micchāvācā… sammākammantassa micchākammanto… sammāājīvassa micchāājīvo… sammāvāyāmassa micchāvāyāmo… sammāsatissa micchāsati… sammāsamādhissa micchāsamādhi… sammāñāṇassa micchāñāṇaṃ nijjiṇṇaṃ hoti. Sammāvimuttissa micchāvimutti [Pg.260] nijjiṇṇā hoti. Ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti. Ime dasa dhammā abhiññeyyā.

(Jha) « Quelles sont les dix choses qui doivent être connues par une connaissance directe ? Les dix bases de l'érosion : pour celui qui a la vue juste, la vue fausse est érodée. Et les nombreux états mauvais et malsains qui naissent avec la vue fausse comme condition sont également érodés pour lui. Pour celui qui a l'intention juste, l'intention fausse... pour celui qui a la parole juste, la parole fausse... pour celui qui a l'action juste, l'action fausse... pour celui qui a les moyens d'existence justes, les moyens d'existence faux... pour celui qui a l'effort juste, l'effort faux... pour celui qui a l'attention juste, l'attention fausse... pour celui qui a la concentration juste, la concentration fausse... pour celui qui a la connaissance juste, la connaissance fausse est érodée. Pour celui qui a la libération juste, la libération fausse est érodée. Et les nombreux états mauvais et malsains qui naissent avec la libération fausse comme condition sont également érodés pour lui. Ce sont les dix choses qui doivent être connues par une connaissance directe. »

(Ña) ‘‘katame dasa dhammā sacchikātabbā? Dasa asekkhā dhammā – asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimutti. Ime dasa dhammā sacchikātabbā.

(Ña) « Quelles sont les dix choses qui doivent être réalisées ? Les dix qualités de celui qui ne s'entraîne plus : la vue juste de celui qui ne s'entraîne plus, l'intention juste de celui qui ne s'entraîne plus, la parole juste de celui qui ne s'entraîne plus, l'action juste de celui qui ne s'entraîne plus, les moyens d'existence justes de celui qui ne s'entraîne plus, l'effort juste de celui qui ne s'entraîne plus, l'attention juste de celui qui ne s'entraîne plus, la concentration juste de celui qui ne s'entraîne plus, la connaissance juste de celui qui ne s'entraîne plus, la libération juste de celui qui ne s'entraîne plus. Ce sont les dix choses qui doivent être réalisées. »

‘‘Iti ime satadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā’’ti. Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

« Ainsi, ces cent choses sont réelles, véritables, authentiques, immuables, non erronées, parfaitement éveillées par le Tathāgata. » Voilà ce que dit le vénérable Sāriputta. Les moines, satisfaits, se réjouirent des paroles du vénérable Sāriputta.

Dasuttarasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.

Le Dasuttara Sutta, le onzième, est terminé.

Pāthikavaggo niṭṭhito.

Le Pāthika Vagga est terminé.

Tassuddānaṃ –

Voici le sommaire :

Pāthiko ca udumbaraṃ, cakkavatti aggaññakaṃ;

Sampasādanapāsādaṃ, mahāpurisalakkhaṇaṃ.

Pāthika et Udumbara, Cakkavatti et Aggañña ; Sampasādana et Pāsāda, Mahāpurisalakkhaṇa ;

Siṅgālāṭānāṭiyakaṃ, saṅgīti ca dasuttaraṃ;

Ekādasahi suttehi, pāthikavaggoti vuccati.

Siṅgāla et Āṭānāṭiya, Saṅgīti et Dasuttara ; par ces onze suttas, il est appelé le Pāthika Vagga.

Pāthikavaggapāḷi niṭṭhitā.

Le texte du Pāthika Vagga est terminé.

Tīhi vaggehi paṭimaṇḍito sakalo

Orné de trois vaggas, l'intégralité

Dīghanikāyo samatto.

du Dīgha Nikāya est achevée.