Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Ehre dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Dīghanikāyo

Dīgha Nikāya

Pāthikavaggapāḷi

Pāthika-Vagga

1. Pāthikasuttaṃ

1. Das Pāthika-Sutta

Sunakkhattavatthu

Die Geschichte von Sunakkhatta

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu viharati anupiyaṃ nāma mallānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya anupiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva anupiyāyaṃ piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo, yena bhaggavagotto paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti.

1. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene im Lande der Maller; dort gab es einen Marktflecken der Maller namens Anupiya. Da nun kleidete sich der Erhabene am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Anupiya um Almosen. Da kam dem Erhabenen dieser Gedanke: „Es ist noch zu früh, um in Anupiya um Almosen zu gehen. Wie wäre es, wenn ich dorthin ginge, wo der Park des Pilgers Bhaggavagotta ist, dorthin, wo der Pilger Bhaggavagotta selbst weilt?“

2. Atha kho bhagavā yena bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo, yena bhaggavagotto paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho bhaggavagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Bhaggavagottopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhaggavagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘purimāni, bhante, divasāni [Pg.2] purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘paccakkhāto dāni mayā, bhaggava, bhagavā. Na dānāhaṃ bhagavantaṃ uddissa viharāmī’ti. Kaccetaṃ, bhante, tatheva, yathā sunakkhatto licchaviputto avacā’’ti? ‘‘Tatheva kho etaṃ, bhaggava, yathā sunakkhatto licchaviputto avaca’’.

2. Da begab sich der Erhabene dorthin, wo der Park des Pilgers Bhaggavagotta war, dorthin, wo der Pilger Bhaggavagotta selbst weilt. Der Pilger Bhaggavagotta sagte zum Erhabenen: „Möge der Erhabene kommen! Willkommen, o Herr, ist der Erhabene. Nach langer Zeit erst hat der Erhabene diese Gelegenheit ergriffen, hierher zu kommen. Möge der Erhabene sich setzen; hier ist ein Sitzplatz bereitet.“ Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Platz. Auch der Pilger Bhaggavagotta nahm einen niedrigen Sitz und setzte sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sagte der Pilger Bhaggavagotta zum Erhabenen: „O Herr, vor einigen Tagen, ja vor geraumer Zeit, kam Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, zu mir und sagte: ‚Bhaggava, jetzt habe ich den Erhabenen aufgegeben. Ich lebe nun nicht mehr unter der Leitung des Erhabenen.‘ Ist es tatsächlich so, o Herr, wie Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, sagte?“ — „Genauso ist es, Bhaggava, wie Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, sagte.“

3. Purimāni, bhaggava, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto maṃ etadavoca – ‘paccakkhāmi dānāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ. Na dānāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’ti. ‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘api nu tāhaṃ, sunakkhatta, evaṃ avacaṃ, ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhīti. Napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmīti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti.

3. „Vor einigen Tagen, Bhaggava, ja vor geraumer Zeit, kam Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, zu mir, grüßte mich ehrfürchtig und setzte sich seitlich nieder. Seitlich sitzend sagte Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, zu mir: ‚O Herr, nun gebe ich den Erhabenen auf. Ich werde nun nicht mehr unter der Leitung des Erhabenen leben.‘ Als dies gesagt war, Bhaggava, sprach ich zu Sunakkhatta, dem Sohn der Licchavier: ‚Habe ich jemals zu dir gesagt: „Komm, Sunakkhatta, lebe unter meiner Leitung“?‘ — ‚Das habt Ihr nicht, o Herr.‘ — ‚Oder hast du etwa zu mir gesagt: „O Herr, ich werde unter der Leitung des Erhabenen leben“?‘ — ‚Das habe ich nicht, o Herr.‘ — ‚Wenn es also so ist, Sunakkhatta, dass weder ich zu dir sagte: „Komm, lebe unter meiner Leitung“, noch du zu mir sagtest: „O Herr, ich werde unter der Leitung des Erhabenen leben“, wer bist du dann, du törichter Mensch, dass du jemanden aufgibst? Sieh nur, du törichter Mensch, wie weit du dich verfehlt hast!‘“

4. ‘Na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotī’ti. ‘Api nu tāhaṃ, sunakkhatta, evaṃ avacaṃ – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissāmī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissatī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissāmī’ti; napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissatī’ti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi? Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, kate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye akate vā uttarimanussadhammā [Pg.3] iddhipāṭihāriye yassatthāya mayā dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti? ‘Kate vā, bhante, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye akate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye yassatthāya bhagavatā dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti. ‘Iti kira, sunakkhatta, kate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye, akate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Tatra, sunakkhatta, kiṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kataṃ karissati? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti.

4. „‚Aber der Erhabene, o Herr, wirkt für mich keine Wunder übermenschlicher Art.‘ — ‚Habe ich jemals zu dir gesagt, Sunakkhatta: „Komm, Sunakkhatta, lebe unter meiner Leitung, und ich werde für dich Wunder übermenschlicher Art wirken“?‘ — ‚Das habt Ihr nicht, o Herr.‘ — ‚Oder hast du etwa zu mir gesagt: „O Herr, ich werde unter der Leitung des Erhabenen leben, wenn der Erhabene für mich Wunder übermenschlicher Art wirkt“?‘ — ‚Das habe ich nicht, o Herr.‘ — ‚Wenn es also so ist, Sunakkhatta, dass weder ich zu dir sagte: „Komm, lebe unter meiner Leitung, und ich werde für dich Wunder wirken“, noch du zu mir sagtest: „O Herr, ich werde unter der Leitung des Erhabenen leben, wenn der Erhabene für mich Wunder wirkt“ – wer bist du dann, du törichter Mensch, dass du jemanden aufgibst? Was meinst du, Sunakkhatta: Ob nun Wunder übermenschlicher Art gewirkt werden oder nicht – führt die Lehre, die von mir verkündet wurde, für den, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens?‘ — ‚Ob nun Wunder übermenschlicher Art gewirkt werden oder nicht, o Herr – die Lehre, die vom Erhabenen verkündet wurde, führt für den, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens.‘ — „Wenn also, Sunakkhatta, die von mir verkündete Lehre – ob nun Wunder gewirkt werden oder nicht – zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt, was würde dann das Wirken eines übermenschlichen Wunders nützen? Sieh nur, du törichter Mensch, wie weit du dich verfehlt hast!‘“

5. ‘Na hi pana me, bhante, bhagavā aggaññaṃ paññapetī’ti ? ‘Api nu tāhaṃ, sunakkhatta, evaṃ avacaṃ – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te aggaññaṃ paññapessāmī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me aggaññaṃ paññapessatī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te aggaññaṃ paññapessāmīti. Napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me aggaññaṃ paññapessatī’ti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi? Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti? ‘Paññatte vā, bhante, aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya bhagavatā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti. ‘Iti kira, sunakkhatta, paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Tatra, sunakkhatta, kiṃ aggaññaṃ paññattaṃ karissati? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddhaṃ’.

5. „Aber, Herr, der Erhabene legt mir nicht das Wissen um den Ursprung der Welt dar.“ – „Habe ich etwa jemals zu dir gesagt, Sunakkhatta: ‚Komm, Sunakkhatta, lebe unter meiner Anleitung, und ich werde dir das Wissen um den Ursprung darlegen‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Oder hast du etwa zu mir gesagt: ‚Herr, ich werde unter der Anleitung des Erhabenen leben, wenn der Erhabene mir das Wissen um den Ursprung darlegt‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „So also, Sunakkhatta, habe ich weder zu dir gesagt: ‚Komm, Sunakkhatta, lebe unter meiner Anleitung, ich werde dir das Wissen um den Ursprung darlegen‘, noch hast du zu mir gesagt: ‚Herr, ich werde unter der Anleitung des Erhabenen leben, wenn der Erhabene mir das Wissen um den Ursprung darlegt‘. Da dies so ist, du törichter Mensch, wer bist du dann, und wen weist du ab? Was meinst du, Sunakkhatta? Ob nun das Wissen um den Ursprung dargelegt wird oder ob das Wissen um den Ursprung nicht dargelegt wird – führt die Lehre, die ich zu diesem Zweck verkündet habe, für denjenigen, der danach handelt, zur vollständigen Vernichtung des Leidens?“ – „Ob nun das Wissen um den Ursprung dargelegt wird, Herr, oder ob das Wissen um den Ursprung nicht dargelegt wird – die vom Erhabenen verkündete Lehre führt für denjenigen, der danach handelt, zur vollständigen Vernichtung des Leidens.“ – „So also, Sunakkhatta, führt die von mir zu diesem Zweck verkündete Lehre zur vollständigen Vernichtung des Leidens, ganz gleich, ob das Wissen um den Ursprung dargelegt wird oder nicht. Was nützt in diesem Zusammenhang, Sunakkhatta, die Darlegung des Wissens um den Ursprung? Sieh nur, du törichter Mensch, wie weit du dich bereits vergangen hast.“

6. ‘Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, mama vaṇṇo bhāsito vajjigāme – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato [Pg.4] lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena mama vaṇṇo bhāsito vajjigāme.

6. „Auf vielfältige Weise hast du doch, Sunakkhatta, mein Lob im Lande der Vajjier verkündet: ‚Eben deshalb ist jener Erhabene ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollendet in Wissen und Wandel, ein Wohlgegangener, ein Kenner der Welten, ein unvergleichlicher Zähmer von zu bändigenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘ Auf diese Weise hast du, Sunakkhatta, auf vielfältige Weise mein Lob im Lande der Vajjier verkündet.“

‘Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, dhammassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme – svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena dhammassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme.

„Auf vielfältige Weise hast du doch, Sunakkhatta, das Lob der Lehre im Lande der Vajjier verkündet: ‚Vom Erhabenen wohl verkündet ist die Lehre, selbst zu ersehen, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend, von den Verständigen individuell zu erfahren.‘ Auf diese Weise hast du, Sunakkhatta, auf vielfältige Weise das Lob der Lehre im Lande der Vajjier verkündet.“

‘Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, saṅghassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme – suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena saṅghassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme.

„Auf vielfältige Weise hast du doch, Sunakkhatta, das Lob der Gemeinde im Lande der Vajjier verkündet: ‚Gut wandelt die Jüngergemeinde des Erhabenen, aufrecht wandelt die Jüngergemeinde des Erhabenen, dem Pfad gemäß wandelt die Jüngergemeinde des Erhabenen, pflichtgemäß wandelt die Jüngergemeinde des Erhabenen; das sind die vier Paare von Männern, die acht Arten von Personen. Diese Jüngergemeinde des Erhabenen ist würdig der Opfergaben, würdig der Gastgeschenke, würdig der Gaben für das Jenseits, würdig des ehrerbietigen Grußes, ein unvergleichliches Feld des Verdienstes für die Welt.‘ Auf diese Weise hast du, Sunakkhatta, auf vielfältige Weise das Lob der Gemeinde im Lande der Vajjier verkündet.“

‘Ārocayāmi kho te, sunakkhatta, paṭivedayāmi kho te, sunakkhatta. Bhavissanti kho te, sunakkhatta, vattāro, no visahi sunakkhatto licchaviputto samaṇe gotame brahmacariyaṃ carituṃ, so avisahanto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattoti. Iti kho te, sunakkhatta, bhavissanti vattāro’ti.

„Ich sage dir, Sunakkhatta, ich kündige dir an, Sunakkhatta: Es wird Leute geben, die über dich sagen werden: ‚Der Licchavier-Sohn Sunakkhatta war nicht fähig, unter dem Asketen Gotama das heilige Leben zu führen; unfähig dazu, hat er die Übungsregeln aufgegeben und ist zum niederen Leben zurückgekehrt.‘ Auf diese Weise, Sunakkhatta, wird man über dich sprechen.“

Evaṃ pi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

Obwohl ich dies so sagte, Bhaggava, entfernte sich der Licchavier-Sohn Sunakkhatta von dieser Lehre und Disziplin, gerade so wie einer, der für den Abgrund und die Hölle bestimmt ist.

Korakkhattiyavatthu

Die Geschichte von Korakkhattiya

7. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhaggava, samayaṃ thūlūsu viharāmi uttarakā nāma thūlūnaṃ nigamo. Atha khvāhaṃ, bhaggava, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sunakkhattena licchaviputtena pacchāsamaṇena uttarakaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Tena kho pana samayena acelo korakkhattiyo kukkuravatiko catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjati. Addasā kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto acelaṃ korakkhattiyaṃ kukkuravatikaṃ [Pg.5] catukkuṇḍikaṃ chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādantaṃ mukheneva bhuñjantaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘sādhurūpo vata, bho, ayaṃ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’ti.

7. „Einst, Bhaggava, weilte ich im Lande der Thūlū-Leute; dort gibt es eine Ortschaft der Thūlū namens Uttarakā. Da nun, Bhaggava, nachdem ich mich am Morgen angekleidet und mit Almosenschale und Obergewand versehen hatte, betrat ich mit dem Licchavier-Sohn Sunakkhatta als meinem Begleiter Uttarakā für den Almosengang. Zu jener Zeit befand sich dort der nackte Korakkhattiya, der das Hunde-Gelübde praktizierte; auf allen vieren kriechend, fraß er das auf den Boden gestreute Futter nur mit dem Mund und verzehrte es so. Bhaggava, der Licchavier-Sohn Sunakkhatta sah den nackten Korakkhattiya, wie er das Hunde-Gelübde praktizierte, auf allen vieren kroch und das auf den Boden gestreute Futter nur mit dem Mund fraß und verzehrte. Als er dies sah, dachte er bei sich: ‚Wahrhaftig, ein trefflicher Mann ist dieser Asket, der auf allen vieren kriechend das auf den Boden gestreute Futter nur mit dem Mund frisst und verzehrt!‘“

‘‘Atha khvāhaṃ, bhaggava, sunakkhattassa licchaviputtassa cetasā cetoparivitakkamaññāya sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti! ‘Kiṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti? ‘Nanu te, sunakkhatta, imaṃ acelaṃ korakkhattiyaṃ kukkuravatikaṃ catukkuṇḍikaṃ chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādantaṃ mukheneva bhuñjantaṃ disvāna etadahosi – sādhurūpo vata, bho, ayaṃ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’ti? ‘Evaṃ, bhante. Kiṃ pana, bhante, bhagavā arahattassa maccharāyatī’ti? ‘Na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi. Api ca, tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ, taṃ pajaha. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Yaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, maññasi acelaṃ korakkhattiyaṃ – sādhurūpo ayaṃ samaṇoti. So sattamaṃ divasaṃ alasakena kālaṅkarissati. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajjissati. Kālaṅkatañca naṃ bīraṇatthambake susāne chaḍḍessanti. Ākaṅkhamāno ca tvaṃ, sunakkhatta, acelaṃ korakkhattiyaṃ upasaṅkamitvā puccheyyāsi – jānāsi, āvuso korakkhattiya, attano gatinti? Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ te acelo korakkhattiyo byākarissati – jānāmi, āvuso sunakkhatta, attano gatiṃ; kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatrāmhi upapannoti.

„Da erkannte ich, Bhaggava, mit meinem eigenen Geist die Gedanken im Geist des Licchavi-Sohnes Sunakkhatta und sprach zu ihm: ‚Sogar du, du törichter Mensch, willst behaupten, ein Asket des Sakyer-Sohnes zu sein!‘ — ‚Warum aber, Herr, sagt der Erhabene das zu mir: „Sogar du, du törichter Mensch, willst behaupten, ein Asket des Sakyer-Sohnes zu sein“?‘ — ‚Hattest du nicht, Sunakkhatta, als du diesen nackten Korakkhattiya sahst, der die Hundetugend praktiziert, auf allen Vieren kriecht und auf dem Boden verstreute Nahrung direkt mit dem Mund frisst, den Gedanken: „Wahrlich, dieser Asket ist ein Heiliger, wie er auf allen Vieren kriecht und auf dem Boden verstreute Nahrung direkt mit dem Mund frisst“?‘ — ‚Ja, Herr. Aber warum, Herr, ist der Erhabene so missgünstig gegenüber der Heiligkeit?‘ — ‚Ich bin nicht missgünstig gegenüber der Heiligkeit, du törichter Mensch. Vielmehr ist in dir diese böse falsche Ansicht entstanden; gib sie auf! Möge sie dir nicht lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen. Was du nämlich, Sunakkhatta, von diesem nackten Korakkhattiya denkst – dass dieser Asket ein Heiliger sei –, so wird er am siebten Tag an Verdauungsstörungen sterben. Nach seinem Tod wird er unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren werden, der niedrigsten Schar der Asuras. Nach seinem Tod wird man ihn auf dem Friedhof Bīraṇatthambaka wegwerfen. Wenn du willst, Sunakkhatta, kannst du zu dem nackten Korakkhattiya gehen und ihn fragen: „Weißt du, Freund Korakkhattiya, dein Ziel?“ Es besteht die Möglichkeit, Sunakkhatta, dass der nackte Korakkhattiya dir antworten wird: „Ich kenne mein Ziel, Freund Sunakkhatta; ich bin unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren, der niedrigsten Schar der Asuras.“‘

‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena acelo korakkhattiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṃ korakkhattiyaṃ etadavoca [Pg.6] – ‘byākato khosi, āvuso korakkhattiya, samaṇena gotamena – acelo korakkhattiyo sattamaṃ divasaṃ alasakena kālaṅkarissati. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajjissati. Kālaṅkatañca naṃ bīraṇatthambake susāne chaḍḍessantī’ti. Yena tvaṃ, āvuso korakkhattiya, mattaṃ mattañca bhattaṃ bhuñjeyyāsi, mattaṃ mattañca pānīyaṃ piveyyāsi. Yathā samaṇassa gotamassa micchā assa vacana’nti.

Daraufhin, Bhaggava, begab sich der Licchavi-Sohn Sunakkhatta dorthin, wo der nackte Korakkhattiya war. Nachdem er dort angekommen war, sprach er zu dem nackten Korakkhattiya: ‚Freund Korakkhattiya, der Asket Gotama hat über dich vorausgesagt: „Der nackte Korakkhattiya wird am siebten Tag an Verdauungsstörungen sterben. Nach seinem Tod wird er unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren werden, der niedrigsten Schar der Asuras. Nach seinem Tod wird man ihn auf dem Friedhof Bīraṇatthambaka wegwerfen.“ Daher, Freund Korakkhattiya, solltest du Speise nur in Maßen essen und Wasser nur in Maßen trinken, damit die Worte des Asketen Gotama sich als falsch erweisen.‘

8. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto ekadvīhikāya sattarattindivāni gaṇesi, yathā taṃ tathāgatassa asaddahamāno. Atha kho, bhaggava, acelo korakkhattiyo sattamaṃ divasaṃ alasakena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajji. Kālaṅkatañca naṃ bīraṇatthambake susāne chaḍḍesuṃ.

8. Daraufhin, Bhaggava, zählte der Licchavi-Sohn Sunakkhatta die sieben Tage und Nächte nacheinander ab, da er dem Vollendeten keinen Glauben schenkte. Doch am siebten Tag, Bhaggava, starb der nackte Korakkhattiya an Verdauungsstörungen. Nach seinem Tod wurde er unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren, der niedrigsten Schar der Asuras. Und nach seinem Tod warf man ihn auf dem Friedhof Bīraṇatthambaka weg.

9. ‘‘Assosi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto – ‘acelo kira korakkhattiyo alasakena kālaṅkato bīraṇatthambake susāne chaḍḍito’ti. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena bīraṇatthambakaṃ susānaṃ, yena acelo korakkhattiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṃ korakkhattiyaṃ tikkhattuṃ pāṇinā ākoṭesi – ‘jānāsi, āvuso korakkhattiya, attano gati’nti? Atha kho, bhaggava, acelo korakkhattiyo pāṇinā piṭṭhiṃ paripuñchanto vuṭṭhāsi. ‘Jānāmi, āvuso sunakkhatta, attano gatiṃ. Kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatrāmhi upapanno’ti vatvā tattheva uttāno papati.

9. Der Licchavi-Sohn Sunakkhatta hörte davon, Bhaggava: ‚Der nackte Korakkhattiya ist an Verdauungsstörungen gestorben und wurde auf dem Friedhof Bīraṇatthambaka weggeworfen.‘ Da begab sich der Licchavi-Sohn Sunakkhatta zum Friedhof Bīraṇatthambaka dorthin, wo der nackte Korakkhattiya lag. Er klopfte dreimal mit der Hand auf den nackten Korakkhattiya und fragte: ‚Kennst du, Freund Korakkhattiya, dein Ziel?‘ Da, Bhaggava, richtete sich der nackte Korakkhattiya auf, während er sich mit der Hand den Rücken rieb, und sagte: ‚Ich kenne mein Ziel, Freund Sunakkhatta; ich bin unter den Kālakañcika-Asuras wiedergeboren, der niedrigsten Schar der Asuras.‘ Nachdem er dies gesagt hatte, fiel er genau dort auf den Rücken zurück.

10. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṃ acelaṃ korakkhattiyaṃ ārabbha byākāsiṃ, tatheva taṃ vipākaṃ, aññathā vā’ti? ‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṃ korakkhattiyaṃ ārabbha byākāsi, tatheva taṃ vipākaṃ, no aññathā’ti. ‘Taṃ [Pg.7] kiṃ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṃ sante kataṃ vā hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, akataṃ vāti? ‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, no akata’nti. ‘Evampi kho maṃ tvaṃ, moghapurisa, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karontaṃ evaṃ vadesi – na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotīti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti. ‘‘Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

10. Daraufhin, Bhaggava, begab sich der Licchavi-Sohn Sunakkhatta zu mir; er grüßte mich ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Licchavi-Sohn Sunakkhatta sprach ich: ‚Was meinst du, Sunakkhatta? Ist es genau so eingetroffen, wie ich es dir in Bezug auf den nackten Korakkhattiya vorausgesagt habe, oder anders?‘ — ‚Genauso, Herr, wie der Erhabene es mir in Bezug auf den nackten Korakkhattiya vorausgesagt hat, ist es eingetroffen, nicht anders.‘ — ‚Was meinst du nun, Sunakkhatta? Wenn es sich so verhält, wurde da eine übermenschliche Wunderkraft gewirkt oder nicht?‘ — ‚Wahrlich, Herr, wenn es sich so verhält, wurde eine übermenschliche Wunderkraft gewirkt, und nicht etwa nicht.‘ — ‚Obwohl ich also eine solche übermenschliche Wunderkraft wirke, sagst du, törichter Mensch: „Der Erhabene wirkt mir gegenüber keine übermenschliche Wunderkraft.“ Sieh nur, törichter Mensch, wie weit du dich damit vergangen hast!‘ Und obwohl ich dies so zu ihm sagte, Bhaggava, kehrte der Licchavi-Sohn Sunakkhatta dieser Lehre und Disziplin den Rücken, so wie einer, der für die Apāya-Welten und die Hölle bestimmt ist.

Acelakaḷāramaṭṭakavatthu

Die Geschichte des nackten Kālāramaṭṭaka

11. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhaggava, samayaṃ vesāliyaṃ viharāmi mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena acelo kaḷāramaṭṭako vesāliyaṃ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. Tassa sattavatapadāni samattāni samādinnāni honti – ‘yāvajīvaṃ acelako assaṃ, na vatthaṃ paridaheyyaṃ, yāvajīvaṃ brahmacārī assaṃ, na methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyaṃ, yāvajīvaṃ surāmaṃseneva yāpeyyaṃ, na odanakummāsaṃ bhuñjeyyaṃ. Puratthimena vesāliṃ udenaṃ nāma cetiyaṃ, taṃ nātikkameyyaṃ, dakkhiṇena vesāliṃ gotamakaṃ nāma cetiyaṃ, taṃ nātikkameyyaṃ, pacchimena vesāliṃ sattambaṃ nāma cetiyaṃ, taṃ nātikkameyyaṃ, uttarena vesāliṃ bahuputtaṃ nāma cetiyaṃ taṃ nātikkameyya’nti. So imesaṃ sattannaṃ vatapadānaṃ samādānahetu lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme.

11. „Einst, Bhaggava, weilte ich bei Vesālī im Großen Wald in der Giebelhaus-Halle. Zu jener Zeit lebte der nackte Asket Kaḷāramaṭṭaka in Vesālī im Dorf der Vajjier, wo er höchste Gunst und höchsten Ruhm genoss. Er hatte sich sieben Gelübde auferlegt und diese angenommen: ‚Mein Leben lang will ich nackt sein und kein Gewand anlegen; mein Leben lang will ich ein heiliges Leben führen und dem Geschlechtsverkehr entsagen; mein Leben lang will ich mich nur von Wein und Fleisch ernähren und keinen Reis oder Getreidebrei essen. Im Osten von Vesālī werde ich den Udena-Schrein nicht überschreiten; im Süden von Vesālī werde ich den Gotamaka-Schrein nicht überschreiten; im Westen von Vesālī werde ich den Sattamba-Schrein nicht überschreiten; im Norden von Vesālī werde ich den Bahuputta-Schrein nicht überschreiten.‘ Aufgrund der Einhaltung dieser sieben Gelübde genoss er im Dorf der Vajjier höchste Gunst und höchsten Ruhm.“

12. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena acelo kaḷāramaṭṭako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa acelo kaḷāramaṭṭako pañhaṃ puṭṭho na sampāyāsi. Asampāyanto kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Atha kho, bhaggava, sunakkhattassa licchaviputtassa etadahosi – ‘sādhurūpaṃ vata bho arahantaṃ samaṇaṃ āsādimhase. Mā vata no ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’ti.

12. „Da begab sich, Bhaggava, Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, zu dem nackten Kaḷāramaṭṭaka und stellte ihm eine Frage. Als der nackte Kaḷāramaṭṭaka so befragt wurde, konnte er keine erschöpfende Antwort geben. Da er nicht antworten konnte, zeigte er Zorn, Groll und Unwillen. Daraufhin, Bhaggava, dachte Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier: ‚Wahrlich, wir haben einen vortrefflichen Arhat, einen heiligen Mann, angegriffen. Möge uns dies nicht für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen.‘“

13. ‘‘Atha [Pg.8] kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti! ‘Kiṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti? ‘Nanu tvaṃ, sunakkhatta, acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ apucchi. Tassa te acelo kaḷāramaṭṭako pañhaṃ puṭṭho na sampāyāsi. Asampāyanto kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Tassa te etadahosi – ‘‘sādhurūpaṃ vata, bho, arahantaṃ samaṇaṃ āsādimhase. Mā vata no ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’ti. ‘Evaṃ, bhante. Kiṃ pana, bhante, bhagavā arahattassa maccharāyatī’ti? ‘Na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi, api ca tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ, taṃ pajaha. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Yaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, maññasi acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ – sādhurūpo ayaṃ samaṇoti, so nacirasseva parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṃ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālaṃ karissatī’ti.

13. „Danach, Bhaggava, kam Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, zu mir, grüßte mich ehrfürchtig und setzte sich zur Seite nieder. Zu dem beiseite sitzenden Sunakkhatta sprach ich: ‚Sogar du, törichter Mensch, behauptest wohl noch, ein Nachfolger des Sakyer-Sohnes zu sein!‘ – ‚Warum aber, Herr, spricht der Erhabene so zu mir?‘ – ‚Hast du nicht den nackten Kaḷāramaṭṭaka aufgesucht und ihm eine Frage gestellt? Als er befragt wurde, konnte er nicht antworten und zeigte Zorn, Groll und Unwillen. Da dachtest du: „Wahrlich, wir haben einen vortrefflichen Arhat angegriffen; möge uns dies nicht zum Unheil gereichen.“‘ – ‚Das ist wahr, Herr. Aber warum, Herr, missgönnt der Erhabene die Arhatschaft?‘ – ‚Ich missgönne die Arhatschaft nicht, du törichter Mensch; vielmehr ist in dir diese böse falsche Ansicht entstanden, gib sie auf! Möge sie dir nicht für lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen. Was diesen nackten Kaḷāramaṭṭaka betrifft, von dem du glaubst, er sei ein vortrefflicher Asket: Er wird in Kürze bekleidet sein, mit einer Frau umherziehen, Reis und Getreidebrei essen, alle Schreine von Vesālī überschreiten und, seines Ruhmes beraubt, sterben.‘“

‘‘‘Atha kho, bhaggava, acelo kaḷāramaṭṭako nacirasseva parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṃ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālamakāsi.

„Und tatsächlich, Bhaggava, nach nicht langer Zeit war der nackte Kaḷāramaṭṭaka bekleidet, zog mit einer Frau umher, aß Reis und Getreidebrei, überschritt alle Schreine von Vesālī und verstarb, nachdem sein Ruhm vergangen war.“

14. ‘‘Assosi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto – ‘acelo kira kaḷāramaṭṭako parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṃ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālaṅkato’ti. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṃ acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ ārabbha byākāsiṃ, tatheva taṃ vipākaṃ, aññathā vā’ti? ‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ ārabbha byākāsi, tatheva taṃ vipākaṃ, no [Pg.9] aññathā’ti. ‘Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṃ sante kataṃ vā hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ akataṃ vā’ti? ‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, no akata’nti. ‘Evampi kho maṃ tvaṃ, moghapurisa, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karontaṃ evaṃ vadesi – na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotī’’ti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti. ‘‘Eva’mpi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

14. „Bhaggava, Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, hörte: ‚Der nackte Kaḷāramaṭṭaka soll nun Kleidung tragen, mit einer Frau umherziehen, Reis und Getreidebrei essen, alle Schreine von Vesālī überschritten haben und, seines Ruhmes beraubt, gestorben sein.‘ Da kam Sunakkhatta zu mir, grüßte mich und setzte sich nieder. Ich fragte ihn: ‚Was meinst du, Sunakkhatta? Ist das Ergebnis genau so eingetroffen, wie ich es dir in Bezug auf den nackten Kaḷāramaṭṭaka vorausgesagt habe, oder anders?‘ – ‚Genauso, wie der Erhabene es vorausgesagt hat, ist es eingetroffen, nicht anders.‘ – ‚Was meinst du nun, Sunakkhatta? Wurde unter diesen Umständen ein Wunder an übermenschlicher Geisteskraft vollbracht oder nicht?‘ – ‚Gewiss, Herr, unter diesen Umständen wurde ein Wunder an übermenschlicher Geisteskraft vollbracht, nicht etwa keines.‘ – ‚Obwohl ich also, törichter Mensch, ein solches Wunder an übermenschlicher Geisteskraft vollbringe, sagst du zu mir: „Der Erhabene vollbringt für mich kein Wunder an übermenschlicher Geisteskraft.“ Sieh nur, törichter Mensch, wie weit dein Vergehen reicht!‘ Obwohl ich so zu Sunakkhatta sprach, wandte er sich von dieser Lehre und Disziplin ab, wie einer, der für die Apāya-Welt und die Hölle bestimmt ist.“

Acelapāthikaputtavatthu

Die Geschichte vom nackten Asketen Pāthikaputta

15. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhaggava, samayaṃ tattheva vesāliyaṃ viharāmi mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena acelo pāthikaputto vesāliyaṃ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṃ āgaccheyya, ahampi upaḍḍhapathaṃ gaccheyyaṃ. Te tattha ubhopi uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kareyyāma. Ekaṃ ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, dvāhaṃ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṃ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṃ karissāmi. Iti yāvatakaṃ yāvatakaṃ samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmī’ti.

15. „Einst, Bhaggava, weilte ich eben dort in Vesālī im Großen Wald, in der Halle mit dem Giebelhaus. Zu jener Zeit wohnte der nackte Asket Pāthikaputta in Vesālī und stand in den Dörfern der Vajjier im höchsten Ansehen bezüglich der Gaben und des Ruhmes. In einer Versammlung in Vesālī sprach er diese Worte: ‚Auch der Asket Gotama behauptet, Wissen zu besitzen, und auch ich behaupte, Wissen zu besitzen. Einem, der Wissen behauptet, geziemt es, mit einem anderen, der Wissen behauptet, übermenschliche Zustände durch ein übernatürliches Wunder unter Beweis zu stellen. Der Asket Gotama soll die Hälfte des Weges kommen, und auch ich werde die Hälfte des Weges gehen. Dort wollen wir beide übermenschliche Zustände durch übernatürliche Wunder vorführen. Wenn der Asket Gotama ein übermenschliches Wunder vollbringt, werde ich zwei vollbringen. Wenn der Asket Gotama zwei übermenschliche Wunder vollbringt, werde ich vier vollbringen. Wenn der Asket Gotama vier übermenschliche Wunder vollbringt, werde ich acht vollbringen. In eben jenem Maße, wie der Asket Gotama ein übermenschliches Wunder vollbringt, werde ich es ihm jeweils zweifach gleichtun.‘“

16. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto maṃ etadavoca – ‘acelo, bhante, pāthikaputto vesāliyaṃ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – samaṇopi gotamo [Pg.10] ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṃ āgaccheyya, ahampi upaḍḍhapathaṃ gaccheyyaṃ. Te tattha ubhopi uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kareyyāma. Ekaṃ ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, dvāhaṃ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṃ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṃ karissāmi. Iti yāvatakaṃ yāvatakaṃ samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmī’’ti.

16. „Da begab sich, Bhaggava, Sunakkhatta, der Licchavier-Sohn, dorthin, wo ich war; nachdem er sich genähert und mich ehrfurchtsvoll gegrüßt hatte, setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend, Bhaggava, sprach Sunakkhatta, der Licchavier-Sohn, zu mir: ‚Herr, der nackte Asket Pāthikaputta wohnt in Vesālī und steht in den Dörfern der Vajjier im höchsten Ansehen bezüglich der Gaben und des Ruhmes. Er führt in einer Versammlung in Vesālī diese Rede: „Auch der Asket Gotama behauptet, Wissen zu besitzen, und auch ich behaupte, Wissen zu besitzen. Einem, der Wissen behauptet, geziemt es, mit einem anderen, der Wissen behauptet, übermenschliche Zustände durch ein übernatürliches Wunder unter Beweis zu stellen. Der Asket Gotama soll die Hälfte des Weges kommen, und auch ich werde die Hälfte des Weges gehen. Dort wollen wir beide übermenschliche Zustände durch übernatürliche Wunder vorführen. Wenn der Asket Gotama ein übermenschliches Wunder vollbringt, werde ich zwei vollbringen. Wenn der Asket Gotama zwei übermenschliche Wunder vollbringt, werde ich vier vollbringen. Wenn der Asket Gotama vier übermenschliche Wunder vollbringt, werde ich acht vollbringen. In eben jenem Maße, wie der Asket Gotama ein übermenschliches Wunder vollbringt, werde ich es ihm jeweils zweifach gleichtun.“‘“

‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, sunakkhatta, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

„Als dies gesagt worden war, Bhaggava, sprach ich zu Sunakkhatta, dem Licchavier-Sohn: ‚Sunakkhatta, der nackte Asket Pāthikaputta ist unfähig, mir gegenüberzutreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er bei sich denken: „Ich werde dem Asketen Gotama gegenübertreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen“, so würde sein Kopf zerspringen.‘“

17. ‘Rakkhatetaṃ, bhante, bhagavā vācaṃ, rakkhatetaṃ sugato vāca’nti. ‘Kiṃ pana maṃ tvaṃ, sunakkhatta, evaṃ vadesi – rakkhatetaṃ, bhante, bhagavā vācaṃ, rakkhatetaṃ sugato vāca’nti? ‘Bhagavatā cassa, bhante, esā vācā ekaṃsena odhāritā – abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Acelo ca, bhante, pāthikaputto virūparūpena bhagavato sammukhībhāvaṃ āgaccheyya, tadassa bhagavato musā’ti.

17. „‚Bewahren Sie diese Rede, Herr Erhabener, bewahren Sie diese Rede, o Sugata!‘ – ‚Warum aber, Sunakkhatta, sagst du dies zu mir: „Bewahren Sie diese Rede, Herr Erhabener, bewahren Sie diese Rede, o Sugata“?‘ – ‚Herr, vom Erhabenen wurde diese Rede mit Bestimmtheit geäußert: „Der nackte Asket Pāthikaputta ist unfähig, mir gegenüberzutreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er bei sich denken: ‚Ich werde dem Asketen Gotama gegenübertreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen‘, so würde sein Kopf zerspringen.“ Wenn nun aber, Herr, der nackte Asket Pāthikaputta in einer veränderten Gestalt vor dem Erhabenen erscheinen sollte, dann wäre jene Aussage des Erhabenen falsch.‘“

18. ‘Api nu, sunakkhatta, tathāgato taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā dvayagāminī’ti? ‘Kiṃ pana, bhante, bhagavatā acelo pāthikaputto cetasā [Pg.11] ceto paricca vidito – abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti?

18. „‚Würde denn, Sunakkhatta, ein Vollendeter jemals eine Rede führen, die zweideutig sein könnte?‘ – ‚Aber Herr, hat der Erhabene den Geist des nackten Asketen Pāthikaputta mit Seinem eigenen Geist ergründet und erkannt: „Der nackte Asket Pāthikaputta ist unfähig, mir gegenüberzutreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er bei sich denken: ‚Ich werde dem Asketen Gotama gegenübertreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen‘, so würde sein Kopf zerspringen“?‘“

‘Udāhu, devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti?

„‚Oder haben Gottheiten dem Erhabenen diesen Sachverhalt mitgeteilt: „Herr, der nackte Asket Pāthikaputta ist unfähig, dem Erhabenen gegenüberzutreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er bei sich denken: ‚Ich werde dem Asketen Gotama gegenübertreten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen‘, so würde sein Kopf zerspringen“?‘, so fragte Sunakkhatta.“

19. ‘Cetasā ceto paricca vidito ceva me, sunakkhatta, acelo pāthikaputto abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

19. „Sunakkhatta, indem ich seinen Geist mit meinem Geist ergründete, erkannte ich: Der nackte Pāthikaputta ist unfähig, vor mir zu erscheinen, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene falsche Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: ‚Ich werde vor den Asketen Gotama treten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen‘, dann würde sein Kopf zerspringen.“

‘Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

„Auch die Gottheiten berichteten mir dies: ‚Herr, der nackte Pāthikaputta ist unfähig, vor dem Erhabenen zu erscheinen, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: „Ich werde vor den Asketen Gotama treten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen“, dann würde sein Kopf zerspringen.‘“

‘Ajitopi nāma licchavīnaṃ senāpati adhunā kālaṅkato tāvatiṃsakāyaṃ upapanno. Sopi maṃ upasaṅkamitvā evamārocesi – alajjī, bhante, acelo pāthikaputto; musāvādī, bhante, acelo pāthikaputto. Mampi, bhante, acelo pāthikaputto byākāsi vajjigāme – ajito licchavīnaṃ senāpati mahānirayaṃ upapannoti. Na kho panāhaṃ, bhante, mahānirayaṃ upapanno; tāvatiṃsakāyamhi upapanno. Alajjī, bhante, acelo pāthikaputto; musāvādī, bhante, acelo pāthikaputto; abhabbo ca, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa [Pg.12] evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

„Auch Ajita, der Feldherr der Licchavier, ist vor kurzem verstorben und im Bereich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren worden. Auch er kam zu mir und berichtete dies: ‚Herr, der nackte Pāthikaputta ist schamlos; Herr, der nackte Pāthikaputta ist ein Lügner. Herr, der nackte Pāthikaputta machte über mich in dem Dorf der Vajjier die Vorhersage: „Ajita, der Feldherr der Licchavier, ist in der großen Hölle wiedergeboren worden.“ Doch, Herr, ich bin nicht in der großen Hölle wiedergeboren; ich bin im Bereich der Dreiunddreißig Götter wiedergeboren. Herr, der nackte Pāthikaputta ist schamlos; Herr, der nackte Pāthikaputta ist ein Lügner. Herr, der nackte Pāthikaputta ist unfähig, vor dem Erhabenen zu erscheinen, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: „Ich werde vor den Asketen Gotama treten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen“, dann würde sein Kopf zerspringen.““

‘Iti kho, sunakkhatta, cetasā ceto paricca vidito ceva me acelo pāthikaputto abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

„So habe ich, Sunakkhatta, indem ich seinen Geist mit meinem Geist ergründete, erkannt: Der nackte Pāthikaputta ist unfähig, vor mir zu erscheinen, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: ‚Ich werde vor den Asketen Gotama treten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen‘, dann würde sein Kopf zerspringen. Auch die Gottheiten berichteten mir dies: ‚Herr, der nackte Pāthikaputta ist unfähig, vor dem Erhabenen zu erscheinen, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: „Ich werde vor den Asketen Gotama treten, ohne jene Worte aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben und ohne jene Ansicht abzulegen“, dann würde sein Kopf zerspringen.‘“

‘So kho panāhaṃ, sunakkhatta, vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamissāmi divāvihārāya. Yassadāni tvaṃ, sunakkhatta, icchasi, tassa ārocehī’ti.

„Ich werde nun, Sunakkhatta, nachdem ich in Vesālī um Almosen gegangen bin und nach dem Mahl von der Almosensammlung zurückgekehrt bin, zum Park des nackten Pāthikaputta gehen, um dort die Mittagsruhe zu verbringen. Verkünde dies nun, Sunakkhatta, wem immer du willst.“

Iddhipāṭihāriyakathā

Erzählung über das Wunderwerk der Geisteskräfte

20. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhaggava, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamiṃ divāvihārāya. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto taramānarūpo vesāliṃ pavisitvā yena abhiññātā abhiññātā licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā abhiññāte abhiññāte licchavī etadavoca – ‘esāvuso, bhagavā vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkami divāvihārāya. Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto, sādhurūpānaṃ samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissatī’ti[Pg.13]. Atha kho, bhaggava, abhiññātānaṃ abhiññātānaṃ licchavīnaṃ etadahosi – ‘sādhurūpānaṃ kira, bho, samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissati; handa vata, bho, gacchāmā’ti. Yena ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā abhiññāte abhiññāte nānātitthiye samaṇabrāhmaṇe etadavoca – ‘esāvuso, bhagavā vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkami divāvihārāya. Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto, sādhurūpānaṃ samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissatī’ti. Atha kho, bhaggava, abhiññātānaṃ abhiññātānaṃ nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ etadahosi – ‘sādhurūpānaṃ kira, bho, samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissati; handa vata, bho, gacchāmā’ti.

20. „Daraufhin, Bhaggava, kleidete ich mich am Morgen an, nahm Schale und Obergewand und ging nach Vesālī um Almosen. Nachdem ich in Vesālī um Almosen gegangen war und nach dem Mahl von der Almosensammlung zurückgekehrt war, begab ich mich zum Park des nackten Pāthikaputta für die Mittagsruhe. Daraufhin, Bhaggava, begab sich Sunakkhatta, der Licchavier-Sohn, in eiliger Hast nach Vesālī zu den namhaften Licchaviern. Er sagte zu den namhaften Licchaviern: ‚Ihr Herrn, der Erhabene ist nach seinem Almosenrundgang in Vesālī und der Rückkehr vom Mahl zum Park des nackten Pāthikaputta gegangen, um die Mittagsruhe zu halten. Geht hin, ihr Ehrwürdigen, geht hin! Es wird ein Wunder der Geisteskräfte geben, das über die menschlichen Fähigkeiten hinausgeht, vollbracht von den vortrefflichen Asketen.‘ Daraufhin, Bhaggava, dachten die namhaften Licchavier: ‚Es soll wohl ein Wunder der Geisteskräfte geben, das über die menschlichen Fähigkeiten hinausgeht, vollbracht von den vortrefflichen Asketen; wohlan, ihr Herrn, gehen wir dorthin!‘ Dann begab er sich dorthin, wo namhafte wohlhabende Brahmanen, reiche Hausväter sowie Asketen und Brahmanen verschiedener Sekten waren. Er sagte zu den namhaften Asketen und Brahmanen der verschiedenen Sekten: ‚Ihr Herrn, der Erhabene ist nach seinem Almosenrundgang in Vesālī und der Rückkehr vom Mahl zum Park des nackten Pāthikaputta gegangen, um die Mittagsruhe zu halten. Geht hin, ihr Ehrwürdigen, geht hin! Es wird ein Wunder der Geisteskräfte geben, das über die menschlichen Fähigkeiten hinausgeht, vollbracht von den vortrefflichen Asketen.‘ Daraufhin, Bhaggava, dachten die namhaften Asketen und Brahmanen der verschiedenen Sekten: ‚Es soll wohl ein Wunder der Geisteskräfte geben, das über die menschlichen Fähigkeiten hinausgeht, vollbracht von den vortrefflichen Asketen; wohlan, ihr Herrn, gehen wir dorthin!‘“

‘‘Atha kho, bhaggava, abhiññātā abhiññātā licchavī, abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamiṃsu. Sā esā, bhaggava, parisā mahā hoti anekasatā anekasahassā.

"Da nun, Bhaggava, begaben sich sehr berühmte Licchavis, sehr berühmte vornehme Brahmanen, wohlhabende Hausväter sowie verschiedene Asketen und Brahmanen dorthin, wo der Park des nackten Asketen Pāthikaputta war. Diese Versammlung, Bhaggava, war groß, bestehend aus vielen Hunderten und vielen Tausenden."

21. ‘‘Assosi kho, bhaggava, acelo pāthikaputto – ‘abhikkantā kira abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo mayhaṃ ārāme divāvihāraṃ nisinno’ti. Sutvānassa bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi. Atha kho, bhaggava, acelo pāthikaputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo tenupasaṅkami.

21. "Der nackte Asket Pāthikaputta hörte, Bhaggava: 'Es sind, wie man sagt, sehr berühmte Licchavis gekommen, sowie sehr berühmte vornehme Brahmanen, wohlhabende Hausväter und verschiedene Asketen und Brahmanen. Auch der Asket Gotama sitzt in meinem Park zur Mittagsruhe.' Als er dies hörte, stiegen in ihm Furcht, Zittern und Gänsehaut auf. Da nun, Bhaggava, begab sich der nackte Asket Pāthikaputta, verängstigt, erschüttert und mit gesträubten Haaren, dorthin, wo der Tindukakhāṇu-Park der Wanderasketen war."

‘‘Assosi kho, bhaggava, sā parisā – ‘acelo kira pāthikaputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo [Pg.14] tenupasaṅkanto’ti. Atha kho, bhaggava, sā parisā aññataraṃ purisaṃ āmantesi –

"Die Versammlung hörte, Bhaggava: 'Der nackte Asket Pāthikaputta ist offenbar verängstigt, erschüttert und mit gesträubten Haaren zum Tindukakhāṇu-Park der Wanderasketen geflohen.' Da nun, Bhaggava, rief jene Versammlung einen gewissen Mann herbei:"

‘Ehi tvaṃ, bho purisa, yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkama. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ evaṃ vadehi – abhikkamāvuso, pāthikaputta, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā, samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno; bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṃ āgaccheyya ahampi upaḍḍhapathaṃ gaccheyyaṃ. Te tattha ubhopi uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kareyyāma. Ekaṃ ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, dvāhaṃ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṃ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṃ karissāmi. Iti yāvatakaṃ yāvatakaṃ samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmī’ti abhikkamasseva kho; āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno’ti.

"'Komm, guter Mann, begib dich zum Tindukakhāṇu-Park der Wanderasketen, dorthin, wo der nackte Asket Pāthikaputta ist. Wenn du dort angekommen bist, sprich zum nackten Asketen Pāthikaputta so: »Komm hervor, Freund Pāthikaputta! Sehr berühmte Licchavis sind gekommen, ebenso sehr berühmte vornehme Brahmanen, wohlhabende Hausväter sowie verschiedene Asketen und Brahmanen. Auch der Asket Gotama sitzt in deinem Park zur Mittagsruhe. Doch du, Freund Pāthikaputta, hast doch in der Versammlung in Vesālī diese Worte gesprochen: 'Auch der Asket Gotama behauptet, Wissen zu besitzen, und auch ich behaupte, Wissen zu besitzen. Wer behauptet, Wissen zu besitzen, sollte dem anderen, der ebenfalls Wissen zu besitzen behauptet, übermenschliche Wunderkräfte vorführen. Wenn der Asket Gotama auf halbem Weg entgegenkommt, werde auch ich auf halbem Weg entgegengehen. Dort wollen wir beide übermenschliche Wunderkräfte vorführen. Wenn der Asket Gotama ein übermenschliches Wunder vollbringt, werde ich zwei vollbringen. Wenn der Asket Gotama zwei übermenschliche Wunder vollbringt, werde ich vier vollbringen. Wenn der Asket Gotama vier übermenschliche Wunder vollbringt, werde ich acht vollbringen. Wie viele übermenschliche Wunder der Asket Gotama auch vollbringen mag, ich werde jeweils das Doppelte davon vollbringen.' Komm also hervor, Freund Pāthikaputta, bis auf halbem Wege! Der Asket Gotama ist bereits als Erster angekommen und sitzt nun in deinem Park zur Mittagsruhe.«'he.«'"

22. ‘‘Evaṃ, bhoti kho, bhaggava, so puriso tassā parisāya paṭissutvā yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā [Pg.15] kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā – samaṇopi gotamo ñāṇavādo; ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ…pe… taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmīti. Abhikkamasseva kho, āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno’ti.

22. "»Gewiss, meine Herrschaften«, antwortete jener Mann der Versammlung, Bhaggava, und begab sich zum Tindukakhāṇu-Park der Wanderasketen, dorthin, wo der nackte Asket Pāthikaputta war. Dort angekommen, sagte er zum nackten Asketen Pāthikaputta: »Komm hervor, Freund Pāthikaputta! Sehr berühmte Licchavis sind gekommen, ebenso sehr berühmte vornehme Brahmanen, wohlhabende Hausväter sowie verschiedene Asketen und Brahmanen. Auch der Asket Gotama sitzt in deinem Park zur Mittagsruhe. Doch du, Freund Pāthikaputta, hast doch in der Versammlung in Vesālī diese Worte gesprochen: 'Auch der Asket Gotama behauptet, Wissen zu besitzen, und auch ich behaupte, Wissen zu besitzen. Wer behauptet, Wissen zu besitzen, sollte dem anderen, der ebenfalls Wissen zu besitzen behauptet, übermenschliche Wunderkräfte vorführen ... ich werde jeweils das Doppelte davon vollbringen.' Komm also hervor, Freund Pāthikaputta, bis auf halbem Wege! Der Asket Gotama ist bereits als Erster angekommen und sitzt nun in deinem Park zur Mittagsruhe.«"

‘‘Evaṃ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ. Atha kho so, bhaggava, puriso acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘kiṃ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṃ allīnā, pīṭhakaṃ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṃ? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ.

"Als dies so gesagt worden war, Bhaggava, sagte der nackte Asket Pāthikaputta: »Ich komme, Freund, ich komme, Freund!«, doch er wand sich nur an derselben Stelle und vermochte nicht einmal, von seinem Sitz aufzustehen. Da sagte jener Mann zum nackten Asketen Pāthikaputta: »Wie ist das nur, Freund Pāthikaputta? Kleben deine Hinterbacken am Schemel fest oder klebt der Schemel an deinen Hinterbacken? Du sagst: 'Ich komme, Freund, ich komme, Freund!', doch du windest dich nur an derselben Stelle und vermagst nicht einmal, von deinem Sitz aufzustehen.« Doch obwohl er so angesprochen wurde, Bhaggava, sagte der nackte Asket Pāthikaputta wieder: »Ich komme, Freund, ich komme, Freund!«, wand sich aber nur an derselben Stelle und vermochte nicht einmal, von seinem Sitz aufzustehen."

23. ‘‘Yadā kho so, bhaggava, puriso aññāsi – ‘parābhūtarūpo ayaṃ acelo pāthikaputto. Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Atha taṃ parisaṃ āgantvā evamārocesi – ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto. Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ‘ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyya’nti, muddhāpi tassa vipateyyāti.

23. "Als jener Mann, Bhaggava, erkannte: 'Dieser nackte Pāthikaputta ist sichtlich am Ende; er sagt zwar: „Ich komme, Freund, ich komme, Freund“, doch er windet sich nur an Ort und Stelle und kann nicht einmal von seinem Platz aufstehen', da kehrte er zu jener Versammlung zurück und berichtete: 'Ihr Herren, der nackte Pāthikaputta ist sichtlich am Ende; er sagt zwar: „Ich komme, Freund, ich komme, Freund“, doch er windet sich nur an Ort und Stelle und kann nicht einmal von seinem Platz aufstehen.' Als dies gesagt worden war, Bhaggava, sagte ich zu jener Versammlung: 'Es ist dem nackten Pāthikaputta unmöglich, in meine Gegenwart zu treten, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er dennoch denken: „Ich werde in die Gegenwart des Asketen Gotama gehen, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen“, so würde ihm der Kopf zerspringen.'"

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

"Der erste Teil der Lesung ist beendet."

24. ‘‘Atha [Pg.16] kho, bhaggava, aññataro licchavimahāmatto uṭṭhāyāsanā taṃ parisaṃ etadavoca – ‘tena hi, bho, muhuttaṃ tāva āgametha, yāvāhaṃ gacchāmi. Appeva nāma ahampi sakkuṇeyyaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ imaṃ parisaṃ ānetu’nti.

24. "Daraufhin, Bhaggava, erhob sich ein gewisser hoher Licchavi-Beamter von seinem Sitz und sagte zu jener Versammlung: 'Nun denn, ihr Herren, wartet noch einen Augenblick, während ich hingehe. Vielleicht gelingt es mir ja, den nackten Pāthikaputta zu dieser Versammlung zu bringen.'"

‘‘Atha kho so, bhaggava, licchavimahāmatto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantaṃ te seyyo, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā – samaṇopi gotamo ñāṇavādo…pe… taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmīti. Abhikkamasseva kho, āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho panesā, āvuso pāthikaputta, samaṇena gotamena parisati vācā – abhabbo kho acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkamaneneva te jayaṃ karissāma, samaṇassa gotamassa parājaya’nti.

"Daraufhin, Bhaggava, begab sich jener hohe Licchavi-Beamter dorthin, wo sich der Park des Wanderers Tiṇḍukakhāṇu befand und wo der nackte Pāthikaputta war. Nachdem er dorthin gegangen war, sprach er zu dem nackten Pāthikaputta: 'Komm, Freund Pāthikaputta! Es ist besser für dich, wenn du kommst. Namhafte und angesehene Licchavis sind gekommen; namhafte und angesehene vornehme Brahmanen, Hausväter, reiche Leute und Asketen und Brahmanen verschiedenster Schulen sind gekommen. Auch der Asket Gotama sitzt in deinem eigenen Park zur Mittagsruhe. Du hast doch, Freund Pāthikaputta, in der Versammlung von Vesālī diese Worte gesprochen: „Auch der Asket Gotama behauptet, Wissen zu besitzen... ich werde das Doppelte an übermenschlichen Kräften zeigen als er.“ Komm doch, Freund Pāthikaputta, wenigstens die Hälfte des Weges! Der Asket Gotama ist bereits als Erster gekommen und sitzt in deinem Park zur Mittagsruhe. Doch der Asket Gotama hat in der Versammlung dieses Wort gesprochen: „Es ist dem nackten Pāthikaputta unmöglich, in meine Gegenwart zu treten, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er dennoch denken: „Ich werde in die Gegenwart des Asketen Gotama gehen, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen“, so würde ihm der Kopf zerspringen.“ Komm, Freund Pāthikaputta! Durch dein bloßes Erscheinen wollen wir dir zum Sieg und dem Asketen Gotama zur Niederlage verhelfen!'"

‘‘Evaṃ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ. Atha kho so, bhaggava, licchavimahāmatto acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘kiṃ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṃ allīnā, pīṭhakaṃ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṃ[Pg.17]? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ.

"Als dies gesagt wurde, Bhaggava, sagte der nackte Pāthikaputta: 'Ich komme, Freund, ich komme, Freund', doch er wand sich nur an Ort und Stelle und konnte nicht einmal von seinem Platz aufstehen. Daraufhin, Bhaggava, sagte jener hohe Licchavi-Beamter zu dem nackten Pāthikaputta: 'Wie ist das nur, Freund Pāthikaputta? Sind deine Hinterbacken am Sitz festgewachsen oder ist der Sitz an deinen Hinterbacken festgewachsen? Du sagst zwar: „Ich komme, Freund, ich komme, Freund“, doch du windest dich nur an Ort und Stelle und kannst nicht einmal von deinem Platz aufstehen.' Trotz dieser Worte, Bhaggava, sagte der nackte Pāthikaputta nur: 'Ich komme, Freund, ich komme, Freund', wand sich jedoch an Ort und Stelle und konnte nicht einmal von seinem Platz aufstehen."

25. ‘‘Yadā kho so, bhaggava, licchavimahāmatto aññāsi – ‘parābhūtarūpo ayaṃ acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Atha taṃ parisaṃ āgantvā evamārocesi – ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sace pāyasmantānaṃ licchavīnaṃ evamassa – mayaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmāti, tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

25. "Als jener hohe Licchavi-Beamter, Bhaggava, erkannte: 'Dieser nackte Pāthikaputta ist sichtlich am Ende; er sagt zwar: „Ich komme, Freund, ich komme, Freund“, doch er windet sich nur an Ort und Stelle und kann nicht einmal von seinem Platz aufstehen', da kehrte er zu jener Versammlung zurück und berichtete: 'Ihr Herren, der nackte Pāthikaputta ist sichtlich am Ende; er sagt zwar: „Ich komme, Freund, ich komme, Freund“, doch er windet sich nur an Ort und Stelle und kann nicht einmal von seinem Platz aufstehen.' Als dies gesagt worden war, Bhaggava, sagte ich zu jener Versammlung: 'Es ist dem nackten Pāthikaputta unmöglich, in meine Gegenwart zu treten, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er dennoch denken: „Ich werde in die Gegenwart des Asketen Gotama gehen, ohne jene Rede aufzugeben...“, so würde ihm der Kopf zerspringen. Selbst wenn die ehrwürdigen Licchavis dächten: „Wir wollen den nackten Pāthikaputta mit Lederriemen fesseln und ihn mit Ochsengespannen herbeiziehen“, so würden eher jene Riemen reißen oder der Pāthikaputta würde auseinanderreißen. Es ist dem nackten Pāthikaputta unmöglich, in meine Gegenwart zu treten, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen. Sollte er dennoch denken: „Ich werde in die Gegenwart des Asketen Gotama gehen, ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen“, so würde ihm der Kopf zerspringen.'"

26. ‘‘Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī uṭṭhāyāsanā taṃ parisaṃ etadavoca – ‘tena hi, bho, muhuttaṃ tāva āgametha, yāvāhaṃ gacchāmi; appeva nāma ahampi sakkuṇeyyaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ imaṃ parisaṃ ānetu’’nti.

26. „Daraufhin, Bhaggava, erhob sich Jāliya, der Schüler des Dārupattika, von seinem Platz und sprach zu jener Versammlung: ‚Wohlan, ihr Herren, wartet einen Augenblick, während ich gehe; vielleicht werde ich in der Lage sein, den nackten Pāthikaputta in diese Versammlung zu bringen.‘“

‘‘Atha [Pg.18] kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantaṃ te seyyo. Abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā – samaṇopi gotamo ñāṇavādo…pe… taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmīti. Abhikkamasseva, kho āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho panesā, āvuso pāthikaputta, samaṇena gotamena parisati vācā – abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sace pāyasmantānaṃ licchavīnaṃ evamassa – mayaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmāti. Tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ āgaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkamaneneva te jayaṃ karissāma, samaṇassa gotamassa parājaya’nti.

„Daraufhin, Bhaggava, begab sich Jāliya, der Schüler des Dārupattika, zum Park des Wanderbeters Tiṇḍukakhāṇu, dorthin, wo sich der nackte Pāthikaputta aufhielt. Nachdem er dort angekommen war, sprach er zum nackten Pāthikaputta: ‚Komm her, Freund Pāthikaputta, dein Kommen ist besser für dich. Es sind viele angesehene Licchavier gekommen, ebenso hochangesehene Brahmanen-Großbesitzer, Hausväter, Männer von Rang und Asketen und Brahmanen verschiedener Schulen. Auch der Asket Gotama sitzt im Park des Ehrwürdigen zur Mittagsruhe. Diese Rede wurde doch von dir, Freund Pāthikaputta, in der Versammlung von Vesālī gehalten: „Auch der Asket Gotama behauptet, Wissen zu besitzen ... ich werde [Wunder] vollbringen, die doppelt so groß sind wie seine.“ Geh nur bis zur Hälfte des Weges, Freund Pāthikaputta. Der Asket Gotama ist bereits als Erster gekommen und sitzt im Park des Ehrwürdigen zur Mittagsruhe. Doch diese Rede wurde vom Asketen Gotama in der Versammlung gesprochen: „Der nackte Pāthikaputta ist unfähig, mir gegenüberzutreten, ohne jene Rede zurückzunehmen, jenen Geisteszustand aufzugeben und jene Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: ‚Ich werde dem Asketen Gotama gegenübertreten, ohne jene Rede zurückzunehmen, jenen Geisteszustand aufzugeben und jene Ansicht abzulegen‘, so würde sein Kopf zerspringen. Und wenn die ehrwürdigen Licchavier dächten: ‚Wir wollen den nackten Pāthikaputta mit Seilen binden und mit Ochsenpaaren herbeiziehen‘, so würden eher die Seile reißen oder der Körper Pāthikaputtas zerreißen. Der nackte Pāthikaputta aber ist unfähig, mir gegenüberzutreten, ohne jene Rede zurückzunehmen, jenen Geisteszustand aufzugeben und jene Ansicht abzulegen. Sollte er jedoch denken: ‚Ich werde dem Asketen Gotama gegenübertreten, ohne jene Rede zurückzunehmen, jenen Geisteszustand aufzugeben und jene Ansicht abzulegen‘, so würde sein Kopf zerspringen.“ Komm her, Freund Pāthikaputta! Allein durch dein Kommen werden wir dich zum Sieger machen und den Asketen Gotama zum Verlierer.‘“

‘‘Evaṃ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ. Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘kiṃ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṃ allīnā, pīṭhakaṃ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṃ? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva [Pg.19] saṃsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātunti.

„Als dies gesagt worden war, Bhaggava, sagte der nackte Pāthikaputta: ‚Ich komme, Freund; ich komme, Freund‘, doch er wand sich nur an derselben Stelle und konnte nicht einmal von seinem Platz aufstehen. Daraufhin, Bhaggava, sprach Jāliya, der Schüler des Dārupattika, zum nackten Pāthikaputta: ‚Was ist das nur, Freund Pāthikaputta? Sind deine Hinterbacken an der Bank festgewachsen oder ist die Bank an deinen Hinterbacken festgewachsen? Du sagst: „Ich komme, Freund; ich komme, Freund“, doch du windest dich nur an derselben Stelle und kannst nicht einmal von deinem Platz aufstehen.‘ Obwohl er so angesprochen wurde, Bhaggava, sagte der nackte Pāthikaputta: ‚Ich komme, Freund; ich komme, Freund‘, doch er wand sich nur an derselben Stelle und konnte nicht einmal von seinem Platz aufstehen.“

27. ‘‘Yadā kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī aññāsi – ‘parābhūtarūpo ayaṃ acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti, atha naṃ etadavoca –

27. „Als Jāliya, der Schüler des Dārupattika, erkannte: ‚Dieser nackte Pāthikaputta zeigt das Bild eines Besiegten; er sagt zwar: „Ich komme, Freund; ich komme, Freund“, doch er windet sich nur an derselben Stelle und kann nicht einmal von seinem Platz aufstehen‘, da sprach er zu ihm folgendes:“

‘Bhūtapubbaṃ, āvuso pāthikaputta, sīhassa migarañño etadahosi – yaṃnūnāhaṃ aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappeyyaṃ. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhameyyaṃ, āsayā nikkhamitvā vijambheyyaṃ, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokeyyaṃ, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadeyyaṃ, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkameyyaṃ. So varaṃ varaṃ migasaṃghe vadhitvā mudumaṃsāni mudumaṃsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṃ ajjhupeyya’nti.

„‚Vorzeiten, Freund Pāthikaputta, kam dem Löwen, dem König der Tiere, folgender Gedanke: „Wie wäre es, wenn ich mir im Schutze eines Waldstücks ein Lager bereitete? Dort ein Lager bereitend, möchte ich am Abend das Lager verlassen. Nach dem Verlassen des Lagers möchte ich mich recken. Nach dem Recken möchte ich ringsum in die vier Himmelsrichtungen schauen. Nach dem Umschauen in die vier Himmelsrichtungen möchte ich dreimal ein Löwengebrüll ausstoßen. Nach dem Ausstoßen des dreimaligen Löwengebrülls möchte ich mich auf Nahrungssuche begeben. Ich werde das beste Wild aus der Herde schlagen, das zarte Fleisch verzehren und dann zu genau diesem Lager zurückkehren.“‘“

‘Atha kho, āvuso, so sīho migarājā aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappesi. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhami, āsayā nikkhamitvā vijambhi, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokesi, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkāmi. So varaṃ varaṃ migasaṅghe vadhitvā mudumaṃsāni mudumaṃsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṃ ajjhupesi.

„‚Daraufhin, Freund, bereitete jener Löwe, der König der Tiere, im Schutze eines Waldstücks sein Lager. Dort sein Lager bereitend, verließ er am Abend das Lager. Nach dem Verlassen des Lagers reckte er sich. Nach dem Recken schaute er ringsum in die vier Himmelsrichtungen. Nach dem Umschauen in die vier Himmelsrichtungen stieß er dreimal ein Löwengebrüll aus. Nach dem Ausstoßen des dreimaligen Löwengebrülls begab er sich auf Nahrungssuche. Er schlug das beste Wild aus der Herde, verzehrte das zarte Fleisch und kehrte dann zu genau diesem Lager zurück.‘“

28. ‘Tasseva kho, āvuso pāthikaputta, sīhassa migarañño vighāsasaṃvaḍḍho jarasiṅgālo ditto ceva balavā ca. Atha kho, āvuso, tassa jarasiṅgālassa etadahosi – ko cāhaṃ, ko sīho migarājā. Yaṃnūnāhampi aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappeyyaṃ. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhameyyaṃ, āsayā [Pg.20] nikkhamitvā vijambheyyaṃ, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokeyyaṃ, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadeyyaṃ, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkameyyaṃ. So varaṃ varaṃ migasaṅghe vadhitvā mudumaṃsāni mudumaṃsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṃ ajjhupeyya’nti.

28. „Derselbe alte Schakal, o Freund Pāthikaputta, wurde von den Speiseresten eben jenes Löwen, des Königs der Tiere, großgezogen und wurde fett und kräftig. Da dachte dieser alte Schakal bei sich: ‚Wer bin ich, und wer ist der Löwe, der König der Tiere? Was wäre, wenn auch ich mir in einem Waldstück ein Lager suchte? Dort würde ich mir ein Lager bereiten, zur Abendzeit aus dem Lager hervorkommen, mich strecken, mich nach allen vier Himmelsrichtungen umsehen, dreimal ein Löwengebrüll ausstoßen und dann auf Nahrungssuche gehen. Ich würde die besten Tiere aus den Herden reißen, zartes Fleisch fressen und dann genau in dieses Lager zurückkehren.‘“

‘Atha kho so, āvuso, jarasiṅgālo aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappesi. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhami, āsayā nikkhamitvā vijambhi, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokesi, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadissāmīti siṅgālakaṃyeva anadi bheraṇḍakaṃyeva anadi, ke ca chave siṅgāle, ke pana sīhanādeti.

„Daraufhin, o Freund, suchte sich dieser alte Schakal in einem Waldstück ein Lager. Dort bereitete er sich ein Lager, kam zur Abendzeit aus dem Lager hervor, streckte sich, blickte nach allen vier Himmelsrichtungen umher, dachte ‚Ich werde nun dreimal ein Löwengebrüll ausstoßen‘ und jaulte stattdessen wie ein Schakal, gab nur ein klägliches Geheul von sich. Was ist ein erbärmlicher Schakal im Vergleich zum Brüllen eines Löwen?“

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

„Ebenso, o Freund Pāthikaputta, meinst du, der du von den Taten des Sugata lebst und die Überbleibsel des Sugata verzehrst, den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten, herausfordern zu können. Wer ist schon der erbärmliche Pāthikaputta, und was ist eine Herausforderung gegenüber den Tathāgatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten?“

29. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī iminā opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha naṃ etadavoca –

29. „Als nun, Bhaggava, Jāliya, der Schüler des Dārupattika, mit diesem Gleichnis nicht in der Lage war, den nackten Pāthikaputta von seinem Platz zu bewegen, sagte er zu ihm Folgendes:“

‘Sīhoti attānaṃ samekkhiyāna,Amaññi kotthu migarājāhamasmi;

Tatheva so siṅgālakaṃ anadi,Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanāde’ti.

„‚Als er sich selbst betrachtete, dachte er: „Ich bin ein Löwe.“ Der Schakal bildete sich ein: „Ich bin der König der Tiere.“ Doch er jaulte nur wie ein Schakal. Was ist ein erbärmlicher Schakal im Vergleich zum Brüllen eines Löwen?‘“

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

„Ebenso, o Freund Pāthikaputta, meinst du, der du von den Taten des Sugata lebst und die Überbleibsel des Sugata verzehrst, den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten, herausfordern zu können. Wer ist schon der erbärmliche Pāthikaputta, und was ist eine Herausforderung gegenüber den Tathāgatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten?“

30. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha naṃ etadavoca –

30. „Als nun, Bhaggava, Jāliya, der Schüler des Dārupattika, auch mit diesem Gleichnis nicht in der Lage war, den nackten Pāthikaputta von seinem Platz zu bewegen, sagte er zu ihm Folgendes:“

‘Aññaṃ [Pg.21] anucaṅkamanaṃ, attānaṃ vighāse samekkhiya;

Yāva attānaṃ na passati, kotthu tāva byagghoti maññati.

„‚Wenn er einen anderen umherwandern sieht und sich selbst von Speiseresten gesättigt betrachtet, solange er sich nicht so sieht, wie er wirklich ist, hält sich der Schakal für einen Tiger.‘“

Tatheva so siṅgālakaṃ anadi;

Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanāde’ti.

„‚Doch er jaulte nur wie ein Schakal. Was ist ein erbärmlicher Schakal im Vergleich zum Brüllen eines Löwen?‘“

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

„Ebenso, o Freund Pāthikaputta, meinst du, der du von den Taten des Sugata lebst und die Überbleibsel des Sugata verzehrst, den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten, herausfordern zu können. Wer ist schon der erbärmliche Pāthikaputta, und was ist eine Herausforderung gegenüber den Tathāgatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten?“

31. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha naṃ etadavoca –

31. „Als nun, Bhaggava, Jāliya, der Schüler des Dārupattika, auch mit diesem Gleichnis nicht in der Lage war, den nackten Pāthikaputta von seinem Platz zu bewegen, sagte er zu ihm Folgendes:“

‘Bhutvāna bheke khalamūsikāyo,Kaṭasīsu khittāni ca koṇapāni ;

Mahāvane suññavane vivaḍḍho,Amaññi kotthu migarājāhamasmi.

„‚Nachdem er Frösche und Feldmäuse gefressen hat, sowie Leichen, die auf Friedhöfen weggeworfen wurden, bildete sich der im großen, einsamen Wald aufgewachsene Schakal ein: „Ich bin der König der Tiere.“‘“

Tatheva so siṅgālakaṃ anadi;

Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanāde’ti.

„‚Doch er jaulte nur wie ein Schakal. Was ist ein erbärmlicher Schakal im Vergleich zum Brüllen eines Löwen?‘, so sprach er.“

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

„Ebenso, o Freund Pāthikaputta, meinst du, der du von den Taten des Sugata lebst und die Überbleibsel des Sugata verzehrst, den Tathāgata, den Arahant, den vollkommen Erwachten, herausfordern zu können. Wer ist schon der erbärmliche Pāthikaputta, und was ist eine Herausforderung gegenüber den Tathāgatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten?“

32. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha taṃ parisaṃ āgantvā evamārocesi – ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti.

32. „Als nun, Bhaggava, Jāliya, der Schüler des Dārupattika, auch mit diesem Gleichnis nicht in der Lage war, den nackten Pāthikaputta von seinem Platz zu bewegen, kehrte er zur Versammlung zurück und berichtete Folgendes: ‚Ihr Herrn, der nackte Pāthikaputta ist völlig am Ende. Er sagt: „Ich komme, o Freund, ich komme, o Freund“, aber er windet sich nur an Ort und Stelle und kann nicht einmal von seinem Platz aufstehen.‘“

33. ‘‘Evaṃ [Pg.22] vutte, ahaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sacepāyasmantānaṃ licchavīnaṃ evamassa – mayaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ varattāhi bandhitvā nāgehi āviñcheyyāmāti. Tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

33. „Auf diese Worte hin, Bhaggava, sagte ich zu jener Versammlung: ‚Es ist dem nackten Pāthikaputta unmöglich, mir gegenüberzutreten, solange er diese Rede nicht aufgibt, jenen Geisteszustand nicht aufgibt und jene Ansicht nicht ablegt. Wenn er dächte: „Ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen, werde ich dem Asketen Gotama gegenübertreten“, dann würde sein Kopf zerspringen. Selbst wenn die ehrwürdigen Licchavier dächten: „Wir werden den nackten Pāthikaputta mit Riemen fesseln und mit Elefanten herbeizerren“, so würden eher die Riemen reißen oder Pāthikaputta selbst zerrissen werden. Es ist dem nackten Pāthikaputta unmöglich, mir gegenüberzutreten, solange er diese Rede nicht aufgibt, jenen Geisteszustand nicht aufgibt und jene Ansicht nicht ablegt. Wenn er dächte: „Ohne jene Rede aufzugeben, ohne jenen Geisteszustand aufzugeben, ohne jene Ansicht abzulegen, werde ich dem Asketen Gotama gegenübertreten“, dann würde sein Kopf zerspringen.‘“

34. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā mahābandhanā mokkhaṃ karitvā caturāsītipāṇasahassāni mahāviduggā uddharitvā tejodhātuṃ samāpajjitvā sattatālaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā aññaṃ sattatālampi acciṃ abhinimminitvā pajjalitvā dhūmāyitvā mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ paccuṭṭhāsiṃ.

34. „Danach, Bhaggava, belehrte, ermutigte, begeisterte und erfreute ich jene Versammlung mit einer Lehrrede. Nachdem ich jene Versammlung mit einer Lehrrede belehrt, ermutigt, begeistert und erfreut hatte, befreite ich sie aus der großen Fessel; ich rettete vierundachtzigtausend Lebewesen aus der großen Flut. Dann trat ich in das Element des Feuers ein, stieg sieben Palmenhöhen weit in die Luft empor, erschuf eine weitere Flamme von sieben Palmenhöhen, ließ sie brennen und rauchen und kehrte zur Giebelhalle im Großen Wald zurück.“

35. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ ārabbha byākāsiṃ, tatheva taṃ vipākaṃ aññathā vā’ti? ‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṃ pāthikaputtaṃ ārabbha byākāsi, tatheva taṃ vipākaṃ, no aññathā’ti.

35. „Daraufhin, Bhaggava, begab sich Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, dorthin, wo ich mich befand; nachdem er sich genähert hatte, grüßte er mich ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Als er beiseite saß, sagte ich zu Sunakkhatta, dem Sohn der Licchavier: ‚Was meinst du, Sunakkhatta, ist das Ergebnis in Bezug auf den nackten Asketen Pathikaputta genau so eingetreten, wie ich es dir gegenüber erklärt hatte, oder anders?‘ ‚Genauso, wie der Erhabene es mir in Bezug auf den nackten Asketen Pathikaputta erklärt hatte, Herr, genauso ist das Ergebnis eingetreten, nicht anders.‘“

‘Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṃ sante kataṃ vā hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, akataṃ vā’ti? ‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, no akata’nti. ‘Evampi kho [Pg.23] maṃ tvaṃ, moghapurisa, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karontaṃ evaṃ vadesi – na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotīti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddhaṃ’ti.

„‚Was meinst du, Sunakkhatta, ist unter diesen Umständen ein Wunder an übermenschlicher Geisteskraft vollbracht worden oder nicht?‘ ‚Gewiss, Herr, unter diesen Umständen ist ein Wunder an übermenschlicher Geisteskraft vollbracht worden, nicht etwa nicht.‘ ‚Obwohl ich nun ein solches Wunder an übermenschlicher Geisteskraft vollbringe, sagst du, törichter Mensch, zu mir: „Aber der Erhabene, Herr, vollbringt für mich kein Wunder an übermenschlicher Geisteskraft“. Sieh nur, törichter Mensch, wie weit du dich darin vergangen hast.‘“

‘‘Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

„Obwohl er von mir so angesprochen wurde, Bhaggava, wandte sich Sunakkhatta, der Sohn der Licchavier, von dieser Lehre und Disziplin ab, wie einer, der für die Apāya-Welten und die Hölle bestimmt ist.“

Aggaññapaññattikathā

Die Abhandlung über die Darlegung der Uranfänge

36. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi. Tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā, yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

36. „Ich kenne das Uranfängliche, Bhaggava. Und ich kenne nicht nur das, sondern ich kenne auch das, was noch darüber hinausgeht. Doch dieses Wissen ergreife ich nicht mit Verlangen oder Ansichten; und da ich es nicht ergreife, habe ich die Erlöschung in mir selbst erkannt. Da der Tathāgata dies erkennt, gerät er nicht ins Verderben.“

37. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā, ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

37. „Es gibt, Bhaggava, einige Asketen und Brahmanen, die als Uranfängliches lehren, dass die Welt von einem Gott oder von Brahma erschaffen wurde, gemäß ihrer Lehrtradition. Ich begebe mich zu ihnen und frage sie: ‚Ist es wahr, ihr Ehrwürdigen, dass ihr lehrt, die Welt sei von einem Gott oder von Brahma erschaffen worden?‘ Wenn sie so von mir gefragt werden, bestätigen sie es mit: ‚Ja‘. Dann frage ich sie: ‚Auf welche Weise lehrt ihr Ehrwürdigen denn, dass die Welt von einem Gott oder von Brahma erschaffen wurde?‘ Wenn sie so von mir gefragt werden, können sie es nicht erklären; unfähig zu antworten, fragen sie mich stattdessen. Von ihnen gefragt, erkläre ich es so:“

38. ‘Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko saṃvaṭṭati. Saṃvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā honti. Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

38. „‚Es kommt eine Zeit, ihr Freunde, da sich nach einem sehr langen Zeitraum diese Welt zusammenzieht. Wenn die Welt sich zusammenzieht, werden die Wesen zumeist in die Welt des strahlenden Glanzes hineingeboren. Dort sind sie aus Geist geschaffen, ernähren sich von Entzücken, sind selbstleuchtend, bewegen sich durch den Luftraum, verweilen in Herrlichkeit und bleiben so für lange, lange Zeit bestehen.‘“

‘Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke suññaṃ brahmavimānaṃ pātubhavati. Atha kho aññataro satto āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjati. So [Pg.24] tattha hoti manomayo pītibhakkho sayaṃpabho antalikkhacaro subhaṭṭhāyī, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhati.

„‚Es kommt eine Zeit, ihr Freunde, da sich nach einem sehr langen Zeitraum diese Welt wieder ausdehnt. Wenn die Welt sich ausdehnt, erscheint ein leerer Brahma-Palast. Dann stirbt ein gewisses Wesen entweder wegen des Endes seiner Lebensspanne oder wegen des Versiegens seines Verdienstes aus der Welt des strahlenden Glanzes herab und wird in dem leeren Brahma-Palast wiedergeboren. Dort ist es aus Geist geschaffen, ernährt sich von Entzücken, ist selbstleuchtend, bewegt sich durch den Luftraum, verweilen in Herrlichkeit und bleiben so für lange, lange Zeit bestehen.‘“

‘Tassa tattha ekakassa dīgharattaṃ nivusitattā anabhirati paritassanā uppajjati – aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti. Atha aññepi sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā brahmavimānaṃ upapajjanti tassa sattassa sahabyataṃ. Tepi tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

„‚Da jenes Wesen dort nun lange Zeit allein gelebt hat, entsteht in ihm Unbehagen und Sehnsucht: „O weh, wenn doch auch andere Wesen hierher kämen!“ Dann sterben auch andere Wesen wegen des Endes ihrer Lebensspanne oder wegen des Versiegens ihres Verdienstes aus der Welt des strahlenden Glanzes herab und werden im Brahma-Palast als Gefährten jenes Wesens wiedergeboren. Auch sie sind dort aus Geist geschaffen, ernähren sich von Entzücken, sind selbstleuchtend, bewegen sich durch den Luftraum, verweilen in Herrlichkeit und bleiben so für lange, lange Zeit bestehen.‘“

39. ‘Tatrāvuso, yo so satto paṭhamaṃ upapanno, tassa evaṃ hoti – ahamasmi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ, mayā ime sattā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Mamañhi pubbe etadahosi – aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti; iti mama ca manopaṇidhi. Ime ca sattā itthattaṃ āgatāti.

39. „‚Dabei, ihr Freunde, denkt das Wesen, das zuerst dort geboren wurde: „Ich bin Brahma, der große Brahma, der Sieger, der Unbesiegte, der Allsehende, der alles seiner Gewalt Unterwerfende, der Herr, der Macher, der Schöpfer, der Höchste, der Einsetzer, der Meister, der Vater derer, die geworden sind und die noch werden sollen. Von mir sind diese Wesen erschaffen worden. Und warum? Weil ich zuvor den Gedanken hatte: „O weh, wenn doch auch andere Wesen hierher kämen!“ So war mein geistiges Streben, und diese Wesen sind hierher gekommen.“‘“

‘Yepi te sattā pacchā upapannā, tesampi evaṃ hoti – ayaṃ kho bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ; iminā mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Imañhi mayaṃ addasāma idha paṭhamaṃ upapannaṃ; mayaṃ panāmha pacchā upapannāti.

„‚Auch jene Wesen, die später geboren wurden, denken: „Dieser ehrwürdige Brahma ist der große Brahma, der Sieger, der Unbesiegte, der Allsehende, der alles seiner Gewalt Unterwerfende, der Herr, der Macher, der Schöpfer, der Höchste, der Einsetzer, der Meister, der Vater derer, die geworden sind und die noch werden sollen. Von diesem ehrwürdigen Brahma wurden wir erschaffen. Und warum? Weil wir ihn hier zuerst geboren sahen, wir aber erst danach geboren wurden.“‘“

40. ‘Tatrāvuso, yo so satto paṭhamaṃ upapanno, so dīghāyukataro ca hoti vaṇṇavantataro ca mahesakkhataro ca. Ye pana te sattā pacchā upapannā, te appāyukatarā ca honti dubbaṇṇatarā ca appesakkhatarā ca.

40. „‚Dabei, ihr Freunde, ist jenes Wesen, das zuerst geboren wurde, langlebiger, schöner und einflussreicher. Jene Wesen aber, die später geboren wurden, sind kurzlebiger, unansehnlicher und weniger einflussreich.‘“

‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno [Pg.25] ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati; tato paraṃ nānussarati.

„Es gibt die Möglichkeit, ihr Freunde, dass ein gewisses Wesen aus jener Brahma-Welt verscheidet und in diese Welt gelangt. In diese Welt gelangt, zieht es aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit aus. Aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ausgezogen, erlangt es durch Eifer, Anstrengung, Hingabe, Wachsamkeit und rechtes Aufmerken eine solche geistige Sammlung, dass es sich bei gesammeltem Geist an jenes frühere Leben erinnert, aber nicht darüber hinaus.“

‘So evamāha – yo kho so bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ, yena mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā. So nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ye pana mayaṃ ahumhā tena bhotā brahmunā nimmitā, te mayaṃ aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethāti. ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi. Tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā. Yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

„Dieses Wesen spricht dann so: ‚Jener ehrwürdige Brahma, der Große Brahma, der Bezwinger, der Unbezwungene, der Allsehende, der Gebieter, der Herr, der Urheber, der Schöpfer, der Höchste, der Anordner, der Meister, der Vater der gewordenen und künftigen Wesen, von jenem ehrwürdigen Brahma wurden wir erschaffen. Er ist beständig, dauerhaft, ewig, unveränderlich und wird für immer so bleiben. Wir aber, die wir von jenem ehrwürdigen Brahma erschaffen wurden, sind unbeständig, nicht dauerhaft, kurzlebig, dem Verscheiden unterworfen und hierher gelangt.‘ Lehrt ihr, ihr Ehrwürdigen, eine solche auf einen Schöpfer-Brahma zurückgehende Überlieferung als den Urbeginn der Welt? Sie antworteten: ‚So, Freund Gotama, haben wir es gehört, wie der ehrwürdige Gotama es berichtet.‘ Bhaggava, ich kenne den Urbeginn, und ich kenne noch mehr als das; und obgleich ich dies kenne, hänge ich nicht daran; und da ich nicht daran hänge, habe ich den inneren Frieden in mir selbst erfahren. Da der Tathāgata dies erkennt, verfällt er nicht dem Unheil.“

41. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti, tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

41. „Es gibt, Bhaggava, einige Asketen und Brahmanen, die den Urbeginn auf die ‚durch Vergnügung Verderbten‘ zurückführen. Ich gehe zu ihnen und frage: ‚Stimmt es, ihr Ehrwürdigen, dass ihr den Urbeginn auf die durch Vergnügung Verderbten zurückführt?‘ Wenn sie so von mir gefragt werden, bejahen sie es. Dann frage ich sie: ‚Wie begründet ihr, ihr Ehrwürdigen, diese Überlieferung vom Urbeginn?‘ Von mir so gefragt, können sie keine ausreichende Antwort geben, sondern fragen mich stattdessen. Wenn ich so gefragt werde, erkläre ich es ihnen:“

42. ‘Santāvuso, khiḍḍāpadosikā nāma devā. Te ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati, satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavanti.

42. „‚Es gibt, ihr Freunde, Götter, die durch Vergnügung verderbt genannt werden. Diese verbringen übermäßig viel Zeit mit Lachen, Spiel und Sinnesfreude. Da sie so übermäßig viel Zeit mit Lachen, Spiel und Sinnesfreude verbringen, schwindet ihre Achtsamkeit. Durch das Schwinden der Achtsamkeit verscheiden diese Götter aus jenem Dasein.‘“

‘Ṭhānaṃ [Pg.26] kho panetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati, itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati; tato paraṃ nānussarati.

„‚Es gibt die Möglichkeit, ihr Freunde, dass ein gewisses Wesen aus jener Welt verscheidet und hierher gelangt. Hierher gelangt, zieht es aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit aus. Aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ausgezogen, erlangt es durch Eifer, Anstrengung, Hingabe, Wachsamkeit und rechtes Aufmerken eine solche geistige Sammlung, dass es sich bei gesammeltem Geist an jenes frühere Leben erinnert, aber nicht darüber hinaus.‘“

‘So evamāha – ye kho te bhonto devā na khiḍḍāpadosikā te na ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ nātivelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati na sammussati, satiyā asammosā te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā khiḍḍāpadosikā te mayaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharimhā, tesaṃ no ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati, satiyā sammosā evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā, aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatāti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti. ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi…pe… yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

„‚Dieses Wesen spricht dann so: „Jene ehrwürdigen Götter, die nicht durch Vergnügung verderbt sind, verbringen nicht übermäßig viel Zeit mit Lachen, Spiel und Sinnesfreude. Da sie nicht übermäßig viel Zeit damit verbringen, schwindet ihre Achtsamkeit nicht. Da ihre Achtsamkeit nicht schwindet, verscheiden jene Götter nicht aus jener Welt; sie sind beständig, dauerhaft, ewig, unveränderlich und werden für immer so bleiben. Wir aber, die wir durch Vergnügung verderbt waren, verbrachten übermäßig viel Zeit mit Lachen, Spiel und Sinnesfreude. Da wir so viel Zeit damit verbrachten, schwand unsere Achtsamkeit. Durch das Schwinden der Achtsamkeit sind wir aus jener Welt geschieden; wir sind unbeständig, nicht dauerhaft, kurzlebig, dem Verscheiden unterworfen und hierher gelangt.“ Lehrt ihr, ihr Ehrwürdigen, eine solche auf die durch Vergnügung Verderbten zurückgehende Überlieferung als den Urbeginn?‘ Sie antworteten: ‚So, Freund Gotama, haben wir es gehört, wie der ehrwürdige Gotama es sagt.‘ Bhaggava, ich kenne den Urbeginn … und da der Tathāgata dies erkennt, verfällt er nicht dem Unheil.“

43. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

43. „Es gibt, Bhaggava, einige Asketen und Brahmanen, die den Urbeginn auf die ‚durch den Geist Verderbten‘ zurückführen. Ich gehe zu ihnen und frage: ‚Stimmt es, ihr Ehrwürdigen, dass ihr den Urbeginn auf die durch den Geist Verderbten zurückführt?‘ Wenn sie so von mir gefragt werden, bejahen sie es. Dann frage ich sie: ‚Wie begründet ihr, ihr Ehrwürdigen, diese Überlieferung vom Urbeginn?‘ Von mir so gefragt, können sie keine ausreichende Antwort geben, sondern fragen mich stattdessen. Wenn ich so gefragt werde, erkläre ich es ihnen:“

44. ‘Santāvuso, manopadosikā nāma devā. Te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni [Pg.27] padūsenti. Te aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Te devā tamhā kāyā cavanti.

44. „‚Es gibt, ihr Freunde, Götter, die durch den Geist verderbt genannt werden. Diese blicken einander übermäßig lange feindselig an. Da sie einander übermäßig lange feindselig anblicken, verderben sie ihren Geist gegeneinander. Da sie einen gegenseitig verdorbenen Geist haben, werden ihre Körper erschöpft und ihr Geist wird erschöpft. Diese Götter verscheiden aus jenem Dasein.‘“

‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.

„Es gibt durchaus den Fall, ihr Freunde, dass ein bestimmtes Wesen aus jener Daseinsform verscheidet und in diesen Zustand (das Menschendasein) gelangt. In diesen Zustand gelangt, geht es aus dem Hausstand in die Hauslosigkeit hinaus. Aus dem Hausstand in die Hauslosigkeit hinausgegangen, erlangt es durch Eifer, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche geistige Sammlung, dass es bei gesammeltem Geist sich an jenes frühere Leben erinnert, darüber hinaus jedoch nicht.“

‘So evamāha – ye kho te bhonto devā na manopadosikā te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni nappadūsenti. Te aññamaññaṃ appaduṭṭhacittā akilantakāyā akilantacittā. Te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā manopadosikā, te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyimhā. Te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsimhā. Te mayaṃ aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā, aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatāti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti. ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi…pe… yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

„Er spricht dann so: ‚Jene verehrten Götter, die nicht durch geistige Verderbtheit (durch Zorn) beeinträchtigt sind, schauen einander nicht übermäßig lange an. Weil sie einander nicht übermäßig lange anschauen, wird ihr Geist gegeneinander nicht verdorben. Weil sie gegeneinander keinen verdorbenen Geist haben, ermüden weder ihr Körper noch ihr Geist. Jene Götter verscheiden nicht aus jener Daseinsform; sie sind beständig, fest, ewig, unterliegen nicht der Veränderung und werden auf ewig so bestehen bleiben. Wir aber, die wir durch geistige Verderbtheit beeinträchtigt waren, wir schauten einander übermäßig lange an. Weil wir einander übermäßig lange anschauten, wurde unser Geist gegeneinander verdorben. Weil wir gegeneinander einen verdorbenen Geist hatten, ermüdeten unser Körper und unser Geist. So sind wir aus jener Daseinsform verschieden; unbeständig, nicht fest, von kurzer Lebensdauer und dem Verscheiden unterworfen, sind wir in diesen Zustand gelangt.‘ Lehrt ihr, ihr Ehrwürdigen, etwa einen solchen durch geistige Verderbtheit begründeten Lehrer-Standpunkt als das Ursprüngliche?“ — „Sie antworteten: ‚So haben wir es gehört, Freund Gotama, genau wie der ehrwürdige Gotama sagt.‘ — „Das Ursprüngliche aber, Bhaggava, kenne ich... [und so weiter]... was der Tathāgata erkennend nicht ins Verderben gerät.“

45. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te [Pg.28] mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

45. „Es gibt, Bhaggava, einige Asketen und Brahmanen, die eine ohne Ursache entstandene Lehrer-Lehre als das Ursprüngliche verkünden. Ich suche sie auf und sage zu ihnen: ‚Stimmt es, dass ihr Ehrwürdigen eine ohne Ursache entstandene Lehrer-Lehre als das Ursprüngliche verkündet?‘ Wenn sie so von mir gefragt werden, bestätigen sie es mit ‚Ja‘. Dann frage ich sie: ‚Auf welche Weise verkündet ihr Ehrwürdigen eine ohne Ursache entstandene Lehrer-Lehre als das Ursprüngliche?‘ Wenn sie so von mir gefragt werden, können sie keine befriedigende Antwort geben; unfähig zu antworten, fragen sie stattdessen mich. Denen antworte ich, wenn ich gefragt werde:“

46. ‘Santāvuso, asaññasattā nāma devā. Saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavanti.

46. „‚Es gibt, ihr Freunde, Götter, die „bewusstlose Wesen“ genannt werden. Sobald bei diesen Göttern die Wahrnehmung entsteht, verscheiden sie aus jener Daseinsform.‘“

‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati. Yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ saññuppādaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.

„‚Es gibt durchaus den Fall, ihr Freunde, dass ein bestimmtes Wesen aus jener Daseinsform verscheidet und in diesen Zustand gelangt. In diesen Zustand gelangt, geht es aus dem Hausstand in die Hauslosigkeit hinaus. Aus dem Hausstand in die Hauslosigkeit hinausgegangen, erlangt es durch Eifer, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche geistige Sammlung, dass es bei gesammeltem Geist sich an das Entstehen jener Wahrnehmung erinnert, darüber hinaus jedoch nicht.‘“

‘So evamāha – adhiccasamuppanno attā ca loko ca. Taṃ kissa hetu? Ahañhi pubbe nāhosiṃ, somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇatoti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā. Yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

„‚Er spricht dann so: „Ohne Ursache sind das Selbst und die Welt entstanden. Warum ist das so? Denn früher existierte ich nicht; so bin ich jetzt entstanden, ohne vorher gewesen zu sein, durch eine Umwandlung des Seinsstroms.“ Lehrt ihr, ihr Ehrwürdigen, etwa einen solchen ohne Ursache begründeten Lehrer-Standpunkt als das Ursprüngliche?‘ — ‚Sie antworteten: „So haben wir es gehört, Freund Gotama, genau wie der ehrwürdige Gotama sagt.“ — „Das Ursprüngliche aber, Bhaggava, kenne ich, und ich kenne auch das, [was sie behaupten], und darüber hinaus kenne ich noch Höheres. Doch dieses Wissen ergreife ich nicht [mit Begehren oder Ansichten], und da ich es nicht ergreife, ist in mir selbst das Erlöschen (nibbuti) erkannt worden. Was der Tathāgata erkennend nicht ins Verderben gerät.““

47. ‘‘Evaṃvādiṃ kho maṃ, bhaggava, evamakkhāyiṃ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti – ‘viparīto samaṇo gotamo bhikkhavo ca. Samaṇo gotamo evamāha – yasmiṃ samaye subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, sabbaṃ tasmiṃ samaye asubhantveva pajānātī’ti. Na kho panāhaṃ, bhaggava, evaṃ vadāmi – ‘yasmiṃ samaye subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, sabbaṃ tasmiṃ samaye asubhantveva pajānātī’ti. Evañca khvāhaṃ, bhaggava, vadāmi – ‘yasmiṃ samaye subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, subhantveva tasmiṃ samaye pajānātī’ti.

47. „Obwohl ich so spreche und so lehre, Bhaggava, klagen mich einige Asketen und Brahmanen fälschlich, nichtig, verlogen und der Wahrheit zuwider an: ‚Der Asket Gotama und seine Mönche sind auf dem Irrweg. Der Asket Gotama sagt: „Zu der Zeit, in der man in der Befreiung des Schönen (subha vimokkha) verweilt, nimmt man in jener Zeit alles nur als das Unschöne wahr.“‘ Doch ich, Bhaggava, sage nicht so: ‚Zu der Zeit, in der man in der Befreiung des Schönen verweilt, nimmt man in jener Zeit alles nur als das Unschöne wahr.‘ Vielmehr sage ich dies, Bhaggava: ‚Zu der Zeit, in der man in der Befreiung des Schönen verweilt, nimmt man in jener Zeit eben das Schöne wahr.‘“

‘‘Te [Pg.29] ca, bhante, viparītā, ye bhagavantaṃ viparītato dahanti bhikkhavo ca. Evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati. Pahoti me bhagavā tathā dhammaṃ desetuṃ, yathā ahaṃ subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja vihareyya’’nti.

„‚Diejenigen aber sind auf dem Irrweg, o Herr, die den Erhabenen und die Mönche fälschlich beschuldigen. Ich habe solches Vertrauen zum Erhabenen. Der Erhabene vermag mir die Lehre so zu verkünden, dass auch ich in der Befreiung des Schönen verweilen kann.‘“

48. ‘‘Dukkaraṃ kho etaṃ, bhaggava, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharituṃ. Iṅgha tvaṃ, bhaggava, yo ca te ayaṃ mayi pasādo, tameva tvaṃ sādhukamanurakkhā’’ti. ‘‘Sace taṃ, bhante, mayā dukkaraṃ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharituṃ. Yo ca me ayaṃ, bhante, bhagavati pasādo, tamevāhaṃ sādhukamanurakkhissāmī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano bhaggavagotto paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

48. „‚Das ist schwer für dich, Bhaggava, der du eine andere Ansicht hast, einer anderen Neigung folgst, eine andere Vorliebe hast, dich in einer anderen Praxis übst und einem anderen Lehrer folgst, in jener Befreiung des Schönen zu verweilen. Wohlan denn, Bhaggava, bewahre du eben dieses Vertrauen, das du zu mir hast, sorgfältig.‘ — ‚Wenn es für mich, o Herr, der ich eine andere Ansicht, eine andere Neigung, eine andere Vorliebe habe, mich in einer anderen Praxis übe und einem anderen Lehrer folge, schwer ist, in jener Befreiung des Schönen zu verweilen, so werde ich eben dieses Vertrauen, das ich zum Erhabenen habe, sorgfältig bewahren.‘ Dies sprach der Erhabene. Der Wanderer Bhaggavagotta war erfreut und hieß die Worte des Erhabenen willkommen.“

Pāthikasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

„Das Pāthika-Suttanta, das erste, ist abgeschlossen.“

2. Udumbarikasuttaṃ

2. „Udumbarika-Sutta“

Nigrodhaparibbājakavatthu

Die Geschichte vom Wanderer Nigrodha

49. Evaṃ [Pg.30] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena nigrodho paribbājako udumbarikāya paribbājakārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ tiṃsamattehi paribbājakasatehi. Atha kho sandhāno gahapati divā divassa rājagahā nikkhami bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho sandhānassa gahapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho bhagavantaṃ dassanāya. Paṭisallīno bhagavā. Manobhāvanīyānampi bhikkhūnaṃ asamayo dassanāya. Paṭisallīnā manobhāvanīyā bhikkhū. Yaṃnūnāhaṃ yena udumbarikāya paribbājakārāmo, yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho sandhāno gahapati yena udumbarikāya paribbājakārāmo, tenupasaṅkami.

49. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Zu jener Zeit hielt sich der Wanderer Nigrodha im Wandererpark der Udumbarikā zusammen mit einer großen Schar von Wanderern auf, etwa dreitausend an der Zahl. Da begab sich der Hausvater Sandhāna am helllichten Tag von Rājagaha hinaus, um den Erhabenen zu sehen. Da dachte der Hausvater Sandhāna: „Es ist nicht die rechte Zeit, den Erhabenen zu sehen. Der Erhabene weilt in der Zurückgezogenheit. Auch für die geistig ehrwürdigen Mönche ist es nicht die Zeit, sie zu sehen; auch sie weilen in der Zurückgezogenheit. Wie wäre es, wenn ich dorthin ginge, wo sich der Wandererpark der Udumbarikā befindet, dorthin, wo der Wanderer Nigrodha weilt?“ Da begab sich der Hausvater Sandhāna zum Wandererpark der Udumbarikā.

50. Tena kho pana samayena nigrodho paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.

50. Zu jener Zeit saß der Wanderer Nigrodha inmitten einer großen Schar von Wanderern, die mit lautem Geschrei und großem Lärm vielfältige unpassende Gespräche führten. Das heißt: Gespräche über Könige, Diebe, Minister, Armeen, Gefahren, Kriege, Speisen, Getränke, Kleidung, Betten, Blumenkränze, Wohlgerüche, Verwandte, Fahrzeuge, Dörfer, Marktflecken, Städte, Länder, Frauen, Helden, Straßen, Brunnenplätze, Verstorbene, allerlei Gerede, Fabeln über die Welt und das Meer sowie Reden über Gedeihen und Vergehen.

51. Addasā kho nigrodho paribbājako sandhānaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvā sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati sandhāno gahapati. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā rājagahe paṭivasanti, ayaṃ tesaṃ aññataro sandhāno gahapati. Appasaddakāmā kho panete āyasmanto appasaddavinītā[Pg.31], appasaddassa vaṇṇavādino. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

51. Der Wanderer Nigrodha sah den Hausvater Sandhāna schon von weitem herankommen. Als er ihn sah, brachte er seine Schar zur Ruhe: „Seid still, ihr Herren! Macht keinen Lärm! Da kommt Sandhāna, ein Schüler des Asketen Gotama. Unter all den in Weiß gekleideten Hausvätern, den Schülern des Asketen Gotama, die in Rājagaha leben, ist dieser Hausvater Sandhāna einer von ihnen. Diese Verehrten schätzen die Stille, sind in der Stille geschult und loben die Stille. Gewiss wird er es für angemessen halten, näher zu kommen, wenn er bemerkt, dass die Versammlung still ist.“ Auf diese Worte hin wurden jene Wanderer still.

52. Atha kho sandhāno gahapati yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā nigrodhena paribbājakena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sandhāno gahapati nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘aññathā kho ime bhonto aññatitthiyā paribbājakā saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā. Aññathā kho pana so bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānī’’ti.

52. Da begab sich der Hausvater Sandhāna zum Wanderer Nigrodha. Dort angekommen, tauschte er mit dem Wanderer Nigrodha freundliche Grüße aus. Nach diesen höflichen und denkwürdigen Worten setzte er sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Hausvater Sandhāna zum Wanderer Nigrodha: „Ganz anders verhalten sich diese verehrten Wanderer anderer Schulen, wenn sie zusammenkommen; sie lärmen mit lautem Geschrei und großem Getöse und geben sich vielfältigen unpassenden Gesprächen hin, wie zum Beispiel Gesprächen über Könige und so weiter bis hin zu Reden über Gedeihen und Vergehen. Der Erhabene hingegen sucht entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dschungeln auf, wo es still ist, ohne Getümmel, fern vom Wind der Menschenmassen, geeignet für einsame Verrichtungen und passend für die Zurückgezogenheit.“

53. Evaṃ vutte nigrodho paribbājako sandhānaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘yagghe gahapati, jāneyyāsi, kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapati, kena sākacchaṃ samāpajjati, kena paññāveyyattiyaṃ samāpajjati? Suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṃ sallāpāya. So antamantāneva sevati. Seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. Evameva suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā; aparisāvacaro samaṇo gotamo; nālaṃ sallāpāya. So antamantāneva sevati. Iṅgha, gahapati, samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, ekapañheneva naṃ saṃsādeyyāma, tucchakumbhīva naṃ maññe orodheyyāmā’’ti.

53. Als dies gesagt worden war, sprach der Wanderer Nigrodha zum Hausvater Sandhāna: „Hör mal, Hausvater, wüsstest du wohl, mit wem der Asket Gotama spricht, mit wem er sich unterhält, mit wem er zur Entfaltung von Weisheit gelangt? Die Weisheit des Asketen Gotama ist durch das Verweilen in leeren Häusern verkümmert; der Asket Gotama ist nicht gewohnt, sich in Versammlungen zu bewegen, und er ist unfähig zum Gespräch. Er hält sich nur an den äußersten Rändern auf. Wie eine einäugige Kuh, die nur am Rand umherstreift und sich nur an den äußersten Enden aufhält, genau so ist die Weisheit des Asketen Gotama verkümmert; er meidet Versammlungen und ist unfähig zum Gespräch; er hält sich nur an den äußersten Rändern auf. Wohlan, Hausvater, käme der Asket Gotama zu dieser Versammlung, so würden wir ihn mit einer einzigen Frage zum Schweigen bringen; wie einen leeren Topf würden wir ihn umwerfen, meine ich.“

54. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sandhānassa gahapatissa nigrodhena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā gijjhakūṭā pabbatā orohitvā yena sumāgadhāya tīre moranivāpo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.32] sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkami. Addasā kho nigrodho paribbājako bhagavantaṃ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha, ayaṃ samaṇo gotamo sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamati. Appasaddakāmo kho pana so āyasmā, appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyya. Sace samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, imaṃ taṃ pañhaṃ puccheyyāma – ‘ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’nti? Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

54. Der Erhabene hörte mit dem himmlischen Gehör, das rein ist und das menschliche übertrifft, dieses Gespräch zwischen dem Hausvater Sandhāna und dem Wanderer Nigrodha. Da stieg der Erhabene vom Berg Gijjhakūṭa herab und begab sich zum Ufer des Sumāgadhā-Teichs, zum Platz der Pfauenfütterung. Dort angekommen, schritt er am Ufer des Sumāgadhā-Teichs im Freien auf und ab. Der Wanderer Nigrodha sah den Erhabenen am Ufer des Sumāgadhā-Teichs am Platz der Pfauenfütterung im Freien auf und ab schreiten. Als er ihn sah, brachte er seine Schar zur Ruhe: „Seid still, ihr Herren! Macht keinen Lärm! Da schreitet der Asket Gotama am Ufer des Sumāgadhā-Teichs im Freien auf und ab. Jener Verehrte schätzt die Stille und loben die Stille. Gewiss wird er es für angemessen halten, näher zu kommen, wenn er bemerkt, dass die Versammlung still ist. Falls der Asket Gotama zu dieser Versammlung kommt, wollen wir ihm diese Frage stellen: ‚Herr, welches ist die Lehre des Erhabenen, durch die er seine Schüler zähmt, und durch die jene Schüler, wenn sie gezähmt sind, Trost finden und das Ziel des heiligen Lebens als ihre höchste Grundlage bekennen?‘“ Auf diese Worte hin wurden jene Wanderer still.

Tapojigucchāvādo

Die Darlegung über den Abscheu vor Askese

55. Atha kho bhagavā yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho nigrodho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā, svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nigrodhopi kho paribbājako aññataraṃ nīcāsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nigrodhaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha, nigrodha, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? Evaṃ vutte, nigrodho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca, ‘‘idha mayaṃ, bhante, addasāma bhagavantaṃ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṃ, disvāna evaṃ avocumhā – ‘sace samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, imaṃ taṃ pañhaṃ puccheyyāma – ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’nti? Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto’’ti.

55. Da begab sich der Erhabene dorthin, wo der Wanderphilosoph Nigrodha war. Da sprach der Wanderphilosoph Nigrodha zum Erhabenen: „Komm nur, Herr, Erhabener! Willkommen, Herr, dem Erhabenen! Nach langer Zeit, Herr, hat der Erhabene den Anlass gefunden, hierher zu kommen. Möge der Erhabene Platz nehmen, Herr; hier ist ein Sitz bereitet.“ Der Erhabene setzte sich auf den bereiteten Platz. Auch der Wanderphilosoph Nigrodha nahm einen niedrigen Sitz und setzte sich seitlich nieder. Zu dem seitlich sitzenden Wanderphilosophen Nigrodha sprach der Erhabene: „Zu welchem Gespräch habt ihr euch jetzt hier versammelt, Nigrodha, und welches Gespräch unter euch wurde unterbrochen?“ Als dies gesagt war, sprach der Wanderphilosoph Nigrodha zum Erhabenen: „Hier sahen wir, Herr, den Erhabenen am Ufer des Sumāgadhā-Teiches beim Moranivāpa im Freien auf und ab gehen. Nachdem wir ihn gesehen hatten, sagten wir: ‚Wenn der Asket Gotama zu dieser Versammlung käme, würden wir ihm diese Frage stellen: Welcher Art ist wohl die Lehre des Erhabenen, durch die der Erhabene seine Schüler schult, durch die die vom Erhabenen geschulten Schüler Trost gefunden haben und bekennen, dass dies die Grundlage des heiligen Lebens ist?‘ Dies war unser Gespräch, Herr, das unterbrochen wurde; da traf der Erhabene ein.“

56. ‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, nigrodha, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena, yenāhaṃ sāvake vinemi[Pg.33], yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Iṅgha tvaṃ maṃ, nigrodha, sake ācariyake adhijegucche pañhaṃ puccha – ‘kathaṃ santā nu kho, bhante, tapojigucchā paripuṇṇā hoti, kathaṃ aparipuṇṇā’ti? Evaṃ vutte te paribbājakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, samaṇassa gotamassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma sakavādaṃ ṭhapessati, paravādena pavāressatī’’ti.

56. „Es ist schwer für dich zu verstehen, Nigrodha, der du eine andere Ansicht, eine andere Neigung, ein anderes Gefallen, ein anderes Streben und einen anderen Lehrer hast, wie ich meine Schüler schule und wie die von mir geschulten Schüler Trost gefunden haben und bekennen, dass dies die Grundlage des heiligen Lebens ist. Wohlan, Nigrodha, frage du mich über deine eigene Lehrer-Lehre bezüglich der extremen Askese (Adhijegucche): ‚Unter welchen Umständen, Herr, ist die Askese der Abscheu vor dem Bösen (Tapojigucchā) vollkommen und unter welchen unvollkommen?‘“ Als dies gesagt war, riefen jene Wanderphilosophen laut und lärmend aus: „O wie wunderbar, o wie erstaunlich ist doch die große Macht und Herrlichkeit des Asketen Gotama, dass er seine eigene Lehre zurückstellt und zur Erörterung der Lehre anderer auffordert!“

57. Atha kho nigrodho paribbājako te paribbājake appasadde katvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayaṃ kho, bhante, tapojigucchāvādā tapojigucchāsārā tapojigucchāallīnā viharāma. Kathaṃ santā nu kho, bhante, tapojigucchā paripuṇṇā hoti, kathaṃ aparipuṇṇā’’ti?

57. Daraufhin brachte der Wanderphilosoph Nigrodha jene Wanderphilosophen zur Ruhe und sprach zum Erhabenen: „Herr, wir lehren die Askese der Abscheu vor dem Bösen, wir schätzen die Askese der Abscheu vor dem Bösen als wesentlich und leben der Askese der Abscheu vor dem Bösen ergeben. Unter welchen Umständen, Herr, ist die Askese der Abscheu vor dem Bösen vollkommen und unter welchen unvollkommen?“

‘‘Idha, nigrodha, tapassī acelako hoti muttācāro, hatthāpalekhano, na ehibhaddantiko, na tiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati, so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ, na maṃsaṃ, na suraṃ, na merayaṃ, na thusodakaṃ pivati, so ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko, sattāgāriko vā hoti sattālopiko, ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti, sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti, sattāhikampi āhāraṃ āhāreti, iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti; vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti[Pg.34], masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti, ekapassayikopi hoti rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā paripuṇṇā vā hoti aparipuṇṇā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā paripuṇṇā hoti, no aparipuṇṇā’’ti. ‘‘Evaṃ paripuṇṇāyapi kho ahaṃ, nigrodha, tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadāmī’’ti.

„Da, Nigrodha, ist ein Asket unbekleidet, von lockeren Sitten, wischt sich mit der Hand ab, kommt nicht auf Rufen herbei, bleibt nicht auf Bitte stehen, nimmt nichts Gebrachtes an, nichts eigens für ihn Bereitetes, keine Einladung. Er nimmt nichts aus der Öffnung eines Topfes an, nichts aus der Öffnung eines Korbes an, nichts über eine Schwelle hinweg, nichts über einen Stock hinweg, nichts über einen Mörser hinweg, nichts von zwei essenden Personen, nichts von einer Schwangeren, nichts von einer Stillenden, nichts von einer Frau, die bei einem Mann ist, nichts von gesammelten Speisen, nichts, wo ein Hund dabei steht, nichts, wo Fliegen schwarmweise umherfliegen. Er isst weder Fisch noch Fleisch, trinkt keinen Wein, keinen Schnaps, keinen Treber-Essig. Er geht nur zu einem Haus und nimmt nur einen Bissen, oder zu zwei Häusern und nimmt zwei Bissen, oder zu sieben Häusern und nimmt sieben Bissen. Er erhält sich von einer Schale, von zwei Schalen, von sieben Schalen. Er nimmt nur einmal am Tag Nahrung zu sich, nur einmal alle zwei Tage, nur einmal alle sieben Tage. So übt er sich darin, die Nahrung in Abständen bis zu einem halben Monat einzunehmen. Er nährt sich von Kräutern, von Hirse, von Wildreis, von Lederstücken, von Wasserpflanzen, von Kleie, von angebranntem Reis, von Ölkuchen, von Gras, von Kuhdung. Er erhält sich von Wurzeln und Früchten aus dem Wald, wobei er nur Fallobst isst. Er trägt Gewänder aus Hanf, aus Hanfgemisch, Leichentücher, Lumpen, Rindenstoff, Antilopenfelle, Streifen von Antilopenfellen, Matten aus Kusagras, Kleidung aus Bast, Kleidung aus Holzplatten, Decken aus Menschenhaar, Decken aus Tierhaar, Kleidung aus Eulenflügeln. Er ist einer, der sich Haupthaar und Bart ausrauft und dieser Übung ergeben ist. Er steht ständig und lehnt einen Sitz ab. Er hockt dauernd und ist der Übung des Hockens ergeben. Er schläft auf einem Dornenbett, nutzt ein Dornenbett als Lager. Er schläft auf einem Holzbrett, auf nackter Erde, schläft nur auf einer Seite. Er ist mit Staub und Schmutz bedeckt. Er lebt unter freiem Himmel, nimmt den Sitzplatz ein, wie er gerade bereitet ist. Er isst Unrat und ist der Übung des Unrat-Essens ergeben. Er trinkt kein kaltes Wasser und ist der Übung des Nicht-Wassertrinkens ergeben. Er ist der Übung ergeben, dreimal am Abend ins Wasser zu steigen. Was meinst du, Nigrodha: Ist unter diesen Umständen die Askese der Abscheu vor dem Bösen vollkommen oder unvollkommen?“ „Sicherlich, Herr, ist die Askese unter diesen Umständen vollkommen, nicht unvollkommen.“ „Nigrodha, selbst bei einer so vollkommenen Askese der Abscheu vor dem Bösen nenne ich doch mannigfache Befleckungen.“

Upakkileso

Die Befleckungen

58. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā evaṃ paripuṇṇāya tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadatī’’ti? ‘‘Idha, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

58. „Wie aber, Herr, lehrt der Erhabene bei einer so vollkommenen Askese-Vermeidung die verschiedenen Arten von Befleckungen?“ „Hier, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich; er ist durch diese Askese frohgemut und meint, sein Ziel sei vollkommen erreicht. Dass ein Asket eine asketische Übung aufnimmt und durch diese Askese frohgemut ist und meint, sein Ziel sei vollkommen erreicht – dies, Nigrodha, ist eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

„Weiterhin, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich; er rühmt sich selbst wegen dieser Askese und setzt andere herab. Dass ein Asket eine asketische Übung aufnimmt und sich wegen dieser Askese selbst rühmt und andere herabsetzt – dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā majjati mucchati pamādamāpajjati. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so [Pg.35] tena tapasā majjati mucchati pamādamāpajjati. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

„Weiterhin, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich; er wird durch diese Askese berauscht, hingerissen und verfällt in Unachtsamkeit. Dass ein Asket eine asketische Übung aufnimmt und durch diese Askese berauscht und hingerissen wird und in Unachtsamkeit verfällt – dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

59. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

59. „Weiterhin, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich; er erlangt durch diese Askese Gewinn, Ehre und Ruhm. Er ist wegen dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms frohgemut und meint, sein Ziel sei vollkommen erreicht. Dass ein Asket eine asketische Übung aufnimmt, dadurch Gewinn, Ehre und Ruhm erlangt und deswegen frohgemut ist und meint, sein Ziel sei vollkommen erreicht – dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

„Weiterhin, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich; er erlangt durch diese Askese Gewinn, Ehre und Ruhm. Wegen dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms rühmt er sich selbst und setzt andere herab. Dass ein Asket eine asketische Übung aufnimmt, dadurch Gewinn, Ehre und Ruhm erlangt und sich deswegen selbst rühmt und andere herabsetzt – dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena majjati mucchati pamādamāpajjati. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena majjati mucchati pamādamāpajjati. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

„Weiterhin, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich; er erlangt durch diese Askese Gewinn, Ehre und Ruhm. Wegen dieses Gewinns, dieser Ehre und dieses Ruhms wird er berauscht, hingerissen und verfällt in Unachtsamkeit. Dass ein Asket eine asketische Übung aufnimmt, dadurch Gewinn, Ehre und Ruhm erlangt und deswegen berauscht und hingerissen wird und in Unachtsamkeit verfällt – dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

60. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī bhojanesu vodāsaṃ āpajjati – ‘idaṃ me khamati, idaṃ me nakkhamatī’ti. So yañca khvassa nakkhamati, taṃ sāpekkho pajahati. Yaṃ panassa khamati, taṃ gadhito mucchito ajjhāpanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

60. „Weiterhin, Nigrodha, wird ein Asket bei den Speisen wählerisch: ‚Dies behagt mir, dies behagt mir nicht.‘ Was ihm nun nicht behagt, das gibt er zwar auf, doch mit Sehnsucht danach. Was ihm aber behagt, das genießt er gierig, hingerissen, verstrickt, ohne die Gefahr zu sehen und ohne die Weisheit des Entkommens ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu – ‘sakkarissanti maṃ rājāno rājamahāmattā khattiyā brāhmaṇā [Pg.36] gahapatikā titthiyā’ti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

„Weiterhin, Nigrodha, nimmt ein Asket eine asketische Übung auf sich aus Verlangen nach Gewinn, Ehre und Ruhm, in der Absicht: ‚Könige werden mich ehren, hohe Staatsbeamte, Adlige, Brahmanen, Hausväter und Sektenführer‘ ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

61. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā apasādetā hoti – ‘kiṃ panāyaṃ sambahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti. Seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ, asanivicakkaṃ dantakūṭaṃ, samaṇappavādenā’ti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

61. „Weiterhin, Nigrodha, ist ein Asket einer, der andere Asketen oder Brahmanen herabsetzt: ‚Was isst dieser da mit seinem vielfältigen Lebensunterhalt alles in sich hinein! Nämlich: Wurzelkeime, Stängelkeime, Gelenkkeime, Triebkeime und als fünftes Samenkörner – er hat ein Gebiss wie ein Donnerschlag und wird doch als Asket bezeichnet‘ ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī passati aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā kulesu sakkariyamānaṃ garukariyamānaṃ māniyamānaṃ pūjiyamānaṃ. Disvā tassa evaṃ hoti – ‘imañhi nāma sambahulājīvaṃ kulesu sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Maṃ pana tapassiṃ lūkhājīviṃ kulesu na sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṃ kulesu uppādetā hoti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

„Weiterhin, Nigrodha, sieht ein Asket einen anderen Asketen oder Brahmanen, der in den Familien geehrt, verehrt, geschätzt und beschenkt wird. Wenn er dies sieht, denkt er so: ‚Diesen da mit seinem vielfältigen Lebensunterhalt ehren, verehren, schätzen und beschenken sie in den Familien. Mich aber, den Asketen mit der kargen Lebensweise, ehren, verehren, schätzen und beschenken sie nicht.‘ So lässt er Neid und Missgunst gegenüber den Familien entstehen ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

62. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī āpāthakanisādī hoti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

62. „Weiterhin, Nigrodha, ist ein Asket einer, der sich an öffentlich sichtbaren Orten niedersetzt ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī attānaṃ adassayamāno kulesu carati – ‘idampi me tapasmiṃ idampi me tapasmi’nti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

„Weiterhin, Nigrodha, zieht ein Asket umher und zeigt sich den Familien: ‚Auch dies gehört zu meiner Askese, auch jenes gehört zu meiner Askese‘ ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī kiñcideva paṭicchannaṃ sevati. So ‘khamati te ida’nti puṭṭho samāno akkhamamānaṃ āha – ‘khamatī’ti. Khamamānaṃ āha – ‘nakkhamatī’ti. Iti so sampajānamusā bhāsitā hoti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

„Weiterhin, Nigrodha, pflegt ein Asket irgendetwas im Verborgenen. Wenn er gefragt wird: ‚Behagt dir dies?‘, sagt er von etwas, das ihm nicht behagt: ‚Es behagt mir.‘ Und von etwas, das ihm behagt, sagt er: ‚Es behagt mir nicht.‘ So spricht er bewusst die Unwahrheit ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammaṃ desentassa santaṃyeva pariyāyaṃ anuññeyyaṃ nānujānāti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

„Weiterhin, Nigrodha, erkennt ein Asket, wenn der Tathāgata oder ein Jünger des Tathāgata die Lehre darlegt, eine dargelegte wahre Begründung, die anzuerkennen wäre, nicht an ... dies, Nigrodha, ist ebenfalls eine Befleckung für den Asketen.“

63. ‘‘Puna [Pg.37] caparaṃ, nigrodha, tapassī kodhano hoti upanāhī. Yampi, nigrodha, tapassī kodhano hoti upanāhī. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

63. „Wiederum, Nigrodha, ist ein Asket zornig und grollend. Dass ein Asket zornig und grollend ist, Nigrodha, auch dies ist eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī makkhī hoti paḷāsī …pe… issukī hoti maccharī… saṭho hoti māyāvī… thaddho hoti atimānī… pāpiccho hoti pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato… micchādiṭṭhiko hoti antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yampi, nigrodha, tapassī sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

„Wiederum, Nigrodha, ist ein Asket herabsetzend und streitlustig ...beziehungsweise... neidisch und geizig ... betrügerisch und heuchlerisch ... starrsinnig und hochmütig ... von schlechten Wünschen erfüllt und der Macht schlechter Wünsche unterworfen ... von falscher Ansicht und von einer extremen Ansicht geprägt ... er hält an seinen eigenen Ansichten fest, klammert sich an sie und lässt nur schwer von ihnen ab. Dass ein Asket an seinen eigenen Ansichten festhält, sich an sie klammert und nur schwer von ihnen ablässt, Nigrodha, auch dies ist eine Befleckung für den Asketen.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadime tapojigucchā upakkilesā vā anupakkilesā vā’’ti? ‘‘Addhā kho ime, bhante, tapojigucchā upakkilesā, no anupakkilesā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhante, vijjati yaṃ idhekacco tapassī sabbeheva imehi upakkilesehi samannāgato assa; ko pana vādo aññataraññatarenā’’ti.

„Was meinst du, Nigrodha: Sind diese Dinge in der Askese-Selbstbeherrschung Befleckungen oder Nicht-Befleckungen?“ – „Zweifellos, Herr, sind dies Befleckungen und keine Nicht-Befleckungen. Es ist durchaus möglich, Herr, dass hier ein gewisser Asket mit all diesen Befleckungen behaftet ist, geschweige denn mit der einen oder anderen.“

Parisuddhapapaṭikappattakathā

Abhandlung über die Erlangung der gereinigten Borke

64. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. Evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

64. „Hier, Nigrodha, nimmt ein Asket eine Askeseübung auf, doch er ist durch diese Askese weder hochmütig erfreut noch denkt er, sein Vorhaben sei damit schon vollendet. Dass ein Asket eine Askeseübung aufnimmt, Nigrodha, und durch diese Askese weder hochmütig erfreut ist noch denkt, sein Vorhaben sei vollendet, so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na attānukkaṃseti na paraṃ vambheti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

„Wiederum, Nigrodha, nimmt ein Asket eine Askeseübung auf, doch er erhebt sich durch diese Askese nicht selbst und herabwürdigt keine anderen ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na majjati na mucchati na pamādamāpajjati…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

„Wiederum, Nigrodha, nimmt ein Asket eine Askeseübung auf, doch er wird durch diese Askese nicht berauscht, nicht betört und verfällt nicht in Nachlässigkeit ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

65. ‘‘Puna [Pg.38] caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

65. „Wiederum, Nigrodha, nimmt ein Asket eine Askeseübung auf und erlangt durch diese Askese Gewinn, Ehre und Ruhm; doch er ist durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm nicht hochmütig erfreut und denkt nicht, sein Vorhaben sei vollendet ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti na paraṃ vambheti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

„Wiederum, Nigrodha, nimmt ein Asket eine Askeseübung auf und erlangt durch diese Askese Gewinn, Ehre und Ruhm; doch er erhebt sich durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm nicht selbst und herabwürdigt keine anderen ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na majjati na mucchati na pamādamāpajjati…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

„Wiederum, Nigrodha, nimmt ein Asket eine Askeseübung auf und erlangt durch diese Askese Gewinn, Ehre und Ruhm; doch er wird durch diesen Gewinn, diese Ehre und diesen Ruhm nicht berauscht, nicht betört und verfällt nicht in Nachlässigkeit ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

66. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī bhojanesu na vodāsaṃ āpajjati – ‘idaṃ me khamati, idaṃ me nakkhamatī’ti. So yañca khvassa nakkhamati, taṃ anapekkho pajahati. Yaṃ panassa khamati, taṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

66. „Wiederum, Nigrodha, macht ein Asket bei Speisen keine Unterschiede: ‚Dies behagt mir, das behagt mir nicht.‘ Was ihm nicht behagt, das gibt er ohne Verlangen auf. Was ihm aber behagt, das genießt er ohne Gier, ohne Betörung, ohne Verstrickung, die Gefahr sehend und um den Ausweg wissend ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na tapaṃ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu – ‘sakkarissanti maṃ rājāno rājamahāmattā khattiyā brāhmaṇā gahapatikā titthiyā’ti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

„Wiederum, Nigrodha, nimmt ein Asket die Askese nicht aus Verlangen nach Gewinn, Ehre und Ruhm auf, denkend: ‚Könige, Minister, Adlige, Brahmanen, Hausväter und Sektenanhänger werden mich verehren‘ ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

67. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā nāpasādetā hoti – ‘kiṃ panāyaṃ sambahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti. Seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ, asanivicakkaṃ dantakūṭaṃ, samaṇappavādenā’ti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

67. „Wiederum, Nigrodha, ist ein Asket keiner, der einen anderen Asketen oder Brahmanen herabsetzt: ‚Warum lebt dieser nur von vielfältiger Nahrung und frisst alles? Nämlich: Wurzelkeime, Stammkeime, Gelenkkeime, Triebkeime und als fünftes Samenkörner – dieses Blitzrad der Zähne, und das nennt sich ein Asket!‘ ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī passati aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā kulesu sakkariyamānaṃ garu kariyamānaṃ māniyamānaṃ pūjiyamānaṃ. Disvā tassa na evaṃ [Pg.39] hoti – ‘imañhi nāma sambahulājīvaṃ kulesu sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Maṃ pana tapassiṃ lūkhājīviṃ kulesu na sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṃ kulesu nuppādetā hoti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

„Wiederum, Nigrodha, sieht ein Asket einen anderen Asketen oder Brahmanen, der in Familien verehrt, geachtet, wertgeschätzt und beschenkt wird. Wenn er dies sieht, denkt er nicht: ‚Diesen, der von vielfältiger Nahrung lebt, verehren sie ... aber mich, den Asketen, der karg lebt, verehren sie nicht.‘ So erzeugt er keinen Neid und keinen Geiz gegenüber den Familien ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

68. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na āpāthakanisādī hoti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

68. „Wiederum, Nigrodha, sitzt ein Asket nicht an auffälligen Orten [um gesehen zu werden] ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na attānaṃ adassayamāno kulesu carati – ‘idampi me tapasmiṃ, idampi me tapasmi’nti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

„Wiederum, Nigrodha, geht ein Asket nicht in Familien umher, um sich selbst zur Schau zu stellen: ‚Dies gehört zu meiner Askese, jenes gehört zu meiner Askese‘ ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na kañcideva paṭicchannaṃ sevati, so – ‘khamati te ida’nti puṭṭho samāno akkhamamānaṃ āha – ‘nakkhamatī’ti. Khamamānaṃ āha – ‘khamatī’ti. Iti so sampajānamusā na bhāsitā hoti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

„Wiederum, Nigrodha, betreibt ein Asket keine geheimen Machenschaften. Wenn er gefragt wird: ‚Behagt dir dies?‘, antwortet er bei Unbehagen: ‚Es behagt mir nicht‘, und bei Behagen antwortet er: ‚Es behagt mir.‘ So spricht er keine bewusste Lüge ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammaṃ desentassa santaṃyeva pariyāyaṃ anuññeyyaṃ anujānāti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

„Wiederum, Nigrodha, erkennt ein Asket, wenn der Vollendete oder ein Jünger des Vollendeten die Lehre darlegt, die dargelegte Wahrheit und das Zustimmenswerte als solches an ...beziehungsweise... so ist er in diesem Punkt gereinigt.“

69. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanāhī. Yampi, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanāhī evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

69. „Ferner, Nigrodha, ist ein Asket nicht zornig und nicht nachtragend. Da nun, Nigrodha, ein Asket nicht zornig und nicht nachtragend ist, ist er in dieser Hinsicht gereinigt.“

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī amakkhī hoti apaḷāsī…pe… anissukī hoti amaccharī… asaṭho hoti amāyāvī… atthaddho hoti anatimānī… na pāpiccho hoti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato… na micchādiṭṭhiko hoti na antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato… na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Yampi, nigrodha, tapassī na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

„Ferner, Nigrodha, ist ein Asket nicht herabwürdigend und nicht boshaft... nicht neidisch und nicht geizig... nicht arglistig und nicht betrügerisch... nicht halsstarrig und nicht überheblich... er hat keine schlechten Wünsche und verfällt nicht der Macht schlechter Wünsche... er ist nicht von falscher Ansicht und besitzt keine extremistische Sichtweise... er hält nicht starrsinnig an eigenen Ansichten fest, ergreift sie nicht hartnäckig und lässt leicht von ihnen ab. Da nun, Nigrodha, ein Asket nicht starrsinnig an eigenen Ansichten festhält, sie nicht hartnäckig ergreift und leicht von ihnen ablässt, ist er in dieser Hinsicht gereinigt.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā [Pg.40] hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti. ‘‘Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho papaṭikappattā hotī’’ti.

„Was meinst du, Nigrodha? Ist unter diesen Umständen die Askese zur Läuterung rein oder unrein?“ – „Gewiss, Herr, unter diesen Umständen ist die Askese zur Läuterung rein und nicht unrein; sie hat den Gipfel erreicht und das Wesentliche erlangt.“ – „Nein, Nigrodha, damit hat die Askese zur Läuterung weder den Gipfel erreicht noch das Wesentliche erlangt; vielmehr hat sie erst die äußere Schuppenrinde erreicht.“

Parisuddhatacappattakathā

Abhandlung über das Erreichen der gereinigten Rinde

70. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū’’ti. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti? Idha, nigrodha, tapassī na pāṇaṃ atipāteti, na pāṇaṃ atipātayati, na pāṇamatipātayato samanuñño hoti. Na adinnaṃ ādiyati, na adinnaṃ ādiyāpeti, na adinnaṃ ādiyato samanuñño hoti. Na musā bhaṇati, na musā bhaṇāpeti, na musā bhaṇato samanuñño hoti. Na bhāvitamāsīsati, na bhāvitamāsīsāpeti, na bhāvitamāsīsato samanuñño hoti. Evaṃ kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti.

70. „Wie aber, Herr, erreicht die Askese zur Läuterung den Gipfel und das Wesentliche? Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mich zum Gipfel und zum Wesentlichen der Askese zur Läuterung führen würde.“ – „Hier, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt. Und wie, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt? Hier, Nigrodha, tötet ein Asket keine Lebewesen, lässt keine töten und billigt das Töten von Lebewesen nicht. Er nimmt nichts Nichtgegebenes, lässt nichts Nichtgegebenes nehmen und billigt das Nehmen von Nichtgegebenem nicht. Er spricht keine Lüge, lässt keine Lüge sprechen und billigt das Lügen nicht. Er begehrt keine Sinnenfreuden, lässt keine Sinnenfreuden begehren und billigt das Begehren von Sinnenfreuden nicht. So, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt.“

‘‘Yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti, aduṃ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādappadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādappadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

„Sobald nun, Nigrodha, ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt ist, gehört dies zu seiner asketischen Praxis. Er pflegt diese Tugend und wendet sich nicht dem Niedrigen zu. Er sucht eine abgelegene Wohnstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, ein Gebirge, eine Schlucht, eine Bergshöhle, einen Friedhof, die Waldeinsamkeit, einen Platz im Freien oder einen Strohhaufen. Nach der Mahlzeit, wenn er vom Almosengang zurückgekehrt ist, setzt er sich mit gekreuzten Beinen nieder, hält den Körper gerade und richtet die Achtsamkeit vor sich auf. Er lässt das Verlangen nach der Welt hinter sich und verweilt mit einem Geist, der frei von Verlangen ist; er reinigt seinen Geist von Verlangen. Er lässt Übelwollen und Groll hinter sich und verweilt mit einem Geist ohne Übelwollen, voller Mitgefühl für das Wohl aller Lebewesen; er reinigt seinen Geist von Übelwollen und Groll. Er lässt Starrheit und Mattheit hinter sich und verweilt frei von Starrheit und Mattheit, lichtbewusst, achtsam und klar wissend; er reinigt seinen Geist von Starrheit und Mattheit. Er lässt Unruhe und Gewissensbisse hinter sich und verweilt ohne Aufregung, mit innerlich beruhigtem Geist; er reinigt seinen Geist von Unruhe und Gewissensbissen. Er lässt Zweifel hinter sich, hat den Zweifel überwunden und verweilt ohne Unsicherheit gegenüber den heilsamen Dingen; er reinigt seinen Geist von Zweifel.“

71. ‘‘So [Pg.41] ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

71. „Nachdem er diese fünf Hemmnisse, welche die Trübungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, abgelegt hat, verweilt er, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist durchstrahlt. Ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, quer hindurch, überallhin, die ganze Welt, sich selbst mit allen gleichsetzend, mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist – weit, großartig, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Übelwollen. Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist... mit einem von Mitfreude erfüllten Geist... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist durchstrahlt. Ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, quer hindurch, überallhin, die ganze Welt, sich selbst mit allen gleichsetzend, mit einem von Gleichmut erfüllten Geist – weit, großartig, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Übelwollen.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha. Yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti. ‘‘Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho tacappattā hotī’’ti.

„Was meinst du, Nigrodha? Ist unter diesen Umständen die Askese zur Läuterung rein oder unrein?“ – „Gewiss, Herr, unter diesen Umständen ist die Askese zur Läuterung rein und nicht unrein; sie hat den Gipfel erreicht und das Wesentliche erlangt.“ – „Nein, Nigrodha, damit hat die Askese zur Läuterung weder den Gipfel erreicht noch das Wesentliche erlangt; vielmehr hat sie erst die Bastschicht [die innere Rinde] erreicht.“

Parisuddhaphegguppattakathā

Abhandlung über das Erreichen des gereinigten Splintholzes

72. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū’’ti. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti…pe… yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti, aduṃ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā…pe… karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi [Pg.42] jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ, tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

72. „Ab welchem Punkt aber, Herr, erreicht der Abscheu durch Askese seinen Höhepunkt und seinen Kern? Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mich zum bloßen Höhepunkt und zum bloßen Kern des Abscheus durch Askese führen würde.“ – „Hier, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt. Und wie, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt? ... [wie zuvor beschrieben] ... Wenn nun, Nigrodha, ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt ist, so ist dies ein Merkmal seiner asketischen Praxis. Er führt dies weiter und kehrt nicht zum Niederen zurück. Er sucht eine abgelegene Wohnstätte auf ... [wie zuvor beschrieben] ... Er gibt diese fünf Hemmnisse auf, welche die Verunreinigungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, und verweilt, indem er mit einem von Güte erfüllten Geist ... [wie zuvor beschrieben] ... mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist ... mit einem von Mitfreude erfüllten Geist ... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, weitreichend, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis, die ganze Welt durchdringt. Er erinnert sich an viele frühere Existenzen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, an viele Perioden des Weltuntergangs, an viele Perioden des Weltentstehens, an viele Perioden des Weltuntergangs und Weltentstehens: ‚Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne; von dort verschieden, erschien ich dort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne; von dort verschieden, bin ich hier wiedererschienen.‘ So erinnert er sich mit allen Merkmalen und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Existenzen.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā hoti, no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti. ‘‘Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho phegguppattā hotī’’ti.

„Was meinst du, Nigrodha, ist unter diesen Umständen der Abscheu durch Askese rein oder unrein?“ – „Gewiss, Herr, unter diesen Umständen ist der Abscheu durch Askese rein und nicht unrein, und er hat den Höhepunkt und den Kern erreicht.“ – „Nigrodha, allein dadurch erreicht der Abscheu durch Askese noch nicht den Höhepunkt und den Kern; vielmehr hat er erst das Splintholz erreicht.“

Parisuddhaaggappattasārappattakathā

Abhandlung über die Reinheit, das Erreichen des Höhepunktes und des Kerns

73. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū’’ti. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti…pe… yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti, aduṃ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena [Pg.43] samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.

73. „Ab welchem Punkt aber, Herr, erreicht der Abscheu durch Askese seinen Höhepunkt und seinen Kern? Es wäre gut, Herr, wenn der Erhabene mich zum bloßen Höhepunkt und zum bloßen Kern des Abscheus durch Askese führen würde.“ – „Hier, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt. Und wie, Nigrodha, ist ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt? ... [wie zuvor] ... Wenn nun, Nigrodha, ein Asket durch die vierfache Zügelung gezügelt ist, so ist dies ein Merkmal seiner asketischen Praxis. Er führt dies weiter und kehrt nicht zum Niederen zurück. Er sucht eine abgelegene Wohnstätte auf ... [wie zuvor] ... Er gibt diese fünf Hemmnisse auf, welche die Verunreinigungen des Geistes sind und die Weisheit schwächen, und verweilt, indem er mit einem von Güte erfüllten Geist ... [wie zuvor] ... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, weitreichend, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis, die ganze Welt durchdringt. Er erinnert sich an viele frühere Existenzen, nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten ... [wie zuvor] ... so erinnert er sich mit allen Merkmalen und Einzelheiten an seine vielfältigen früheren Existenzen. Er sieht mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das die menschliche Sehkraft übersteigt, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die glücklichen und die unglücklichen; er erkennt, wie die Wesen ihren Taten entsprechend weiterziehen: ‚Diese werten Wesen, die mit körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten behaftet waren, die Edle schmähten, falsche Ansichten hegten und Handlungen aus falschen Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene werten Wesen aber, die über gutes körperliches, sprachliches und geistiges Verhalten verfügten, die Edle nicht schmähten, rechte Ansichten hegten und Handlungen aus rechten Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.‘ So sieht er mit dem himmlischen Auge, dem geläuterten, das die menschliche Sehkraft übersteigt, die Wesen verscheiden und wiedererscheinen ... er erkennt, wie die Wesen ihren Taten entsprechend weiterziehen.“

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti.

„Was meinst du, Nigrodha, ist unter diesen Umständen der Abscheu durch Askese rein oder unrein?“ – „Gewiss, Herr, unter diesen Umständen ist der Abscheu durch Askese rein und nicht unrein, und er hat den Höhepunkt und den Kern erreicht.“

74. ‘‘Ettāvatā kho, nigrodha, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca. Iti kho, nigrodha, yaṃ maṃ tvaṃ avacāsi – ‘ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’nti. Iti kho taṃ, nigrodha, ṭhānaṃ uttaritarañca paṇītatarañca, yenāhaṃ sāvake vinemi, yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’’nti.

74. „In diesem Maße, Nigrodha, erreicht der Abscheu durch Askese den Höhepunkt und den Kern. Was nun das betrifft, Nigrodha, was du mich gefragt hast: ‚Was ist das für eine Lehre des Erhabenen, durch die der Erhabene seine Schüler schult, und durch die geschult die Schüler des Erhabenen Trost finden und sich zum grundlegenden heiligen Leben bekennen?‘ – Nigrodha, jener Grund, durch den ich meine Schüler schule und durch den geschult meine Schüler Trost finden und sich zum grundlegenden heiligen Leben bekennen, ist noch höher und noch vorzüglicher als dies.“

Evaṃ vutte, te paribbājakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘ettha mayaṃ anassāma sācariyakā, na mayaṃ ito bhiyyo uttaritaraṃ pajānāmā’’ti.

Als dies gesagt wurde, erhoben jene Wanderphilosophen ein lautes Geschrei und Getöse: „Hierin sind wir samt unseren Lehrern verloren gegangen; wir kennen nichts, was höher und vorzüglicher wäre als dies.“

Nigrodhassa pajjhāyanaṃ

Nigrodhas Grübeln

75. Yadā aññāsi sandhāno gahapati – ‘‘aññadatthu kho dānime aññatitthiyā paribbājakā bhagavato bhāsitaṃ sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññācittaṃ upaṭṭhāpentī’’ti. Atha nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca [Pg.44] – ‘‘iti kho, bhante nigrodha, yaṃ maṃ tvaṃ avacāsi – ‘yagghe, gahapati, jāneyyāsi, kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapati, kena sākacchaṃ samāpajjati, kena paññāveyyattiyaṃ samāpajjati, suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā, aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṃ sallāpāya, so antamantāneva sevati; seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. Evameva suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā, aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṃ sallāpāya; so antamantāneva sevati; iṅgha, gahapati, samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, ekapañheneva naṃ saṃsādeyyāma, tucchakumbhīva naṃ maññe orodheyyāmā’ti. Ayaṃ kho so, bhante, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho idhānuppatto, aparisāvacaraṃ pana naṃ karotha, gokāṇaṃ pariyantacāriniṃ karotha, ekapañheneva naṃ saṃsādetha, tucchakumbhīva naṃ orodhethā’’ti. Evaṃ vutte, nigrodho paribbājako tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

75. Als der Hausvater Sandhana erkannte: „Gewiss wollen diese andersgläubigen Wanderphilosophen nun der Rede des Erhabenen lauschen, sie leihen ihm das Ohr und richten ihren Geist auf Erkenntnis“, da sprach er zu dem Wanderphilosophen Nigrodha: „Nun denn, Ehrwürdiger Nigrodha, was jene Worte betrifft, die Ihr mir gegenüber geäußert habt: ‚Wohlan, Hausvater, wüsstest du doch, mit wem der Asket Gotama spricht, mit wem er eine Unterredung führt, mit wem er im Austausch von Weisheit glänzt? Die Weisheit des Asketen Gotama wird durch das Leben in leerer Einsamkeit zunichtegemacht. Der Asket Gotama meidet Versammlungen, er ist unfähig zum Gespräch, er hält sich nur an abgelegenen Orten auf. Wie eine einäugige Kuh, die nur am Rande weidet und sich nur an den äußeren Grenzen aufhält, so wird die Weisheit des Asketen Gotama durch das Leben in leerer Einsamkeit zunichtegemacht. Der Asket Gotama meidet Versammlungen, er ist unfähig zum Gespräch; er hält sich nur an abgelegenen Orten auf. Wohlan, Hausvater, wenn der Asket Gotama doch nur in diese Versammlung käme! Mit einer einzigen Frage würden wir ihn in Verlegenheit bringen, wie einen leeren Topf würden wir ihn einkreisen.‘ Hier nun, Ehrwürdiger, ist jener Erhabene, der Heilige, vollkommen Erwachte, hierhergekommen. Nun macht ihn doch zum Meider von Versammlungen! Macht ihn zur einäugigen Kuh, die am Rande weidet! Bringt ihn mit einer einzigen Frage in Verlegenheit! Umstellt ihn wie einen leeren Topf!“ Als dies gesagt wurde, saß der Wanderphilosoph Nigrodha schweigend, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern und gesenktem Haupt da, grübelnd und ohne Geistesgegenwart.

76. Atha kho bhagavā nigrodhaṃ paribbājakaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, nigrodha, bhāsitā te esā vācā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhante, bhāsitā me esā vācā, yathābālena yathāmūḷhena yathāakusalenā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha. Kinti te sutaṃ paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, evaṃ su te bhagavanto saṃgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā. Seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako. Udāhu, evaṃ su te bhagavanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, seyyathāpāhaṃ etarahī’ti.

76. Da erkannte der Erhabene, dass der Wanderphilosoph Nigrodha schweigend, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern und gesenktem Haupt, grübelnd und ohne Geistesgegenwart dasaß, und er sprach zum Wanderphilosophen Nigrodha: „Ist es wahr, Nigrodha, dass diese Worte von dir gesprochen wurden?“ – „Es ist wahr, Herr, diese Worte wurden von mir gesprochen, wie von einem Toren, wie von einem Verwirrten, wie von einem Unwissenden.“ – „Was meinst du, Nigrodha? Was hast du von den alten, betagten Wanderphilosophen, den Lehrern und Lehrerslehrern, gehört, wenn sie sprachen: ‚Jene Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten, die in vergangenen Zeiten lebten – verbrachten jene Erhabenen ihre Zeit etwa in Versammlungen und Zusammenkünften, lärmend mit lauter Stimme und großem Geschrei, vielfältigen niedrigen Gesprächen (tiracchānakatha) hingegeben, wie etwa Gesprächen über Könige, Diebe... oder über Werden und Vergehen, so wie du es jetzt samt deinen Lehrern tust? Oder suchten jene Erhabenen vielmehr abgelegene Lagerstätten in Wäldern und Dschungeln auf, die geräuscharm und frei von Getümmel sind, fernab von der Masse der Menschen, geeignet für die Zurückgezogenheit, so wie ich es jetzt tue?‘“}, {

‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante. Paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā[Pg.45], na evaṃ su te bhagavanto saṃgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā, seyyathāpāhaṃ etarahi sācariyako. Evaṃ su te bhagavanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, seyyathāpi bhagavā etarahī’’’ti.

„So habe ich es gehört, Herr. Von den alten, betagten Wanderphilosophen, den Lehrern und Lehrerslehrern, die sprachen: ‚Jene Erhabenen, Heiligen, vollkommen Erwachten, die in vergangenen Zeiten lebten – jene Erhabenen verbrachten ihre Zeit nicht in Versammlungen und Zusammenkünften, lärmend mit lauter Stimme und großem Geschrei, vielfältigen niedrigen Gesprächen hingegeben, wie etwa Gesprächen über Könige, Diebe... oder über Werden und Vergehen, so wie ich es jetzt samt meinen Lehrern tue. Vielmehr suchten jene Erhabenen abgelegene Lagerstätten in Wäldern und Dschungeln auf, die geräuscharm und frei von Getümmel sind, fernab von der Masse der Menschen, geeignet für die Zurückgezogenheit, so wie der Erhabene es jetzt tut.‘“}, {

‘‘Tassa te, nigrodha, viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ‘buddho so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṃ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṃ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṃ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ desetī’’’ti?

„Kam dir, Nigrodha, der du doch verständig und betagt bist, nicht dieser Gedanke: ‚Jener Erhabene ist erwacht und lehrt das Dhamma zum Zwecke des Erwachens; jener Erhabene ist gezähmt und lehrt das Dhamma zum Zwecke der Zähmung; jener Erhabene ist gestillt und lehrt das Dhamma zum Zwecke der Stillung; jener Erhabene ist hinübergegangen und lehrt das Dhamma zum Zwecke des Hinübergehens; jener Erhabene ist erloschen und lehrt das Dhamma zum Zwecke des Erlöschens‘?“}, {

Brahmacariyapariyosānasacchikiriyā

Die Verwirklichung des Zieles des heiligen Lebens

77. Evaṃ vutte, nigrodho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yvāhaṃ evaṃ bhagavantaṃ avacāsiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, nigrodha, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yo maṃ tvaṃ evaṃ avacāsi. Yato ca kho tvaṃ, nigrodha, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhi hesā, nigrodha, ariyassa vinaye, yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati. Ahaṃ kho pana, nigrodha, evaṃ vadāmi –

77. Als dies gesagt wurde, sprach der Wanderphilosoph Nigrodha zum Erhabenen: „Ein Vergehen hat mich überkommen, Herr, wie einen Toren, wie einen Verwirrten, wie einen Unwissenden, dass ich so über den Erhabenen sprach. Möge der Erhabene mein Vergehen als Vergehen annehmen, damit ich mich in Zukunft darin mäßige.“ – „Gewiss, Nigrodha, ein Vergehen hat dich überkommen, wie einen Toren, wie einen Verwirrten, wie einen Unwissenden, dass du so über mich sprachst. Da du aber, Nigrodha, dein Vergehen als Vergehen einsiehst und es der Regel entsprechend wiedergutzumachen suchst, nehmen wir dies von dir an. Denn das ist Wachstum in der Disziplin des Edlen, wenn man sein Vergehen als Vergehen einsieht, es der Regel entsprechend wiedergutmacht und in Zukunft Zügelung übt. Ich aber, Nigrodha, sage Folgendes:“}]```

‘Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattavassāni. Tiṭṭhantu, nigrodha, satta vassāni. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā [Pg.46] sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati cha vassāni. Pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ. Tiṭṭhatu, nigrodha, ekaṃ vassaṃ. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati satta māsāni. Tiṭṭhantu, nigrodha, satta māsāni… cha māsāni… pañca māsāni … cattāri māsāni… tīṇi māsāni… dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ. Tiṭṭhatu, nigrodha, aḍḍhamāso. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattāhaṃ’.

„Es möge ein weiser Mensch kommen, einer, der nicht betrügerisch, nicht täuschend und von aufrechter Gesinnung ist; ich werde ihn unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn er so praktiziert, wie er unterwiesen wurde, wird er jenes Ziel, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen – jene unübertreffliche Vollendung des heiligen Lebens – noch in diesem Leben selbst durch eigene höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen, und zwar in sieben Jahren. Lasst die sieben Jahre beiseite, Nigrodha. Es möge ein weiser Mensch kommen, einer, der nicht betrügerisch, nicht täuschend und von aufrechter Gesinnung ist; ich werde ihn unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn er so praktiziert, wie er unterwiesen wurde, wird er jene unübertreffliche Vollendung des heiligen Lebens noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen, und zwar in sechs Jahren. In fünf Jahren ... vier Jahren ... drei Jahren ... zwei Jahren ... einem Jahr. Lass das eine Jahr beiseite, Nigrodha. Es möge ein weiser Mensch kommen, einer, der nicht betrügerisch, nicht täuschend und von aufrechter Gesinnung ist; ich werde ihn unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn er so praktiziert, wie er unterwiesen wurde, wird er jene unübertreffliche Vollendung des heiligen Lebens noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen, und zwar in sieben Monaten. Lasst die sieben Monate beiseite, Nigrodha ... sechs Monate ... fünf Monate ... vier Monate ... drei Monate ... zwei Monate ... einen Monat ... einen halben Monat. Lass den halben Monat beiseite, Nigrodha. Es möge ein weiser Mensch kommen, einer, der nicht betrügerisch, nicht täuschend und von aufrechter Gesinnung ist; ich werde ihn unterweisen, ich werde die Lehre verkünden. Wenn er so praktiziert, wie er unterwiesen wurde, wird er jene unübertreffliche Vollendung des heiligen Lebens noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen, und zwar in sieben Tagen.“

Paribbājakānaṃ pajjhāyanaṃ

Die Niedergeschlagenheit der Wanderer

78. ‘‘Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘antevāsikamyatā no samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo ācariyo, so eva vo ācariyo hotu. Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘uddesā no cāvetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo uddeso so eva vo uddeso hotu. Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘ājīvā no cāvetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo ājīvo, so eva vo ājīvo hotu. Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘ye no dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tesu patiṭṭhāpetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Akusalā ceva vo te dhammā hontu akusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṃ. Siyā kho pana te[Pg.47], nigrodha, evamassa – ‘ye no dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tehi vivecetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Kusalā ceva vo te dhammā hontu kusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṃ. Iti khvāhaṃ, nigrodha, neva antevāsikamyatā evaṃ vadāmi, napi uddesā cāvetukāmo evaṃ vadāmi, napi ājīvā cāvetukāmo evaṃ vadāmi, napi ye vo dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tesu patiṭṭhāpetukāmo evaṃ vadāmi, napi ye vo dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tehi vivecetukāmo evaṃ vadāmi. Santi ca kho, nigrodha, akusalā dhammā appahīnā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, yesāhaṃ pahānāya dhammaṃ desemi. Yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodānīyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’’ti.

78. „Es könnte wohl sein, Nigrodha, dass du denkst: ‚Der Asket Gotama sagt dies nur, weil er uns als seine Schüler gewinnen möchte.‘ Doch so, Nigrodha, sollte man dies nicht sehen. Wer euer Lehrer ist, der bleibe euer Lehrer. Es könnte wohl sein, Nigrodha, dass du denkst: ‚Der Asket Gotama sagt dies, weil er uns von unserem Studium abringen möchte.‘ Doch so sollte man dies nicht sehen. Was euer Studium ist, das bleibe euer Studium. Es könnte wohl sein, Nigrodha, dass du denkst: ‚Der Asket Gotama sagt dies, weil er uns von unserem Lebensunterhalt abringen möchte.‘ Doch so sollte man dies nicht sehen. Was euer Lebensunterhalt ist, das bleibe euer Lebensunterhalt. Es könnte wohl sein, Nigrodha, dass du denkst: ‚Der Asket Gotama sagt dies, weil er uns in jenen unheilsamen Dingen, die von unseren Lehrern als unheilsam bezeichnet werden, festigen möchte.‘ Doch so sollte man dies nicht sehen. Jene Dinge, die für euch und eure Lehrer unheilsam sind, mögen auch weiterhin als unheilsam gelten. Es könnte wohl sein, Nigrodha, dass du denkst: ‚Der Asket Gotama sagt dies, weil er uns von jenen heilsamen Dingen, die von unseren Lehrern als heilsam bezeichnet werden, abbringen möchte.‘ Doch so sollte man dies nicht sehen. Jene Dinge, die für euch und eure Lehrer heilsam sind, mögen auch weiterhin als heilsam gelten. So also, Nigrodha, sage ich dies weder aus dem Wunsch nach Schülerschaft, noch um euch vom Studium oder vom Lebensunterhalt abzubringen, noch um euch in unheilsamen Dingen festzusetzen oder von heilsamen Dingen abzubringen. Vielmehr gibt es unheilsame Dinge, die nicht aufgegeben sind, die verunreinigend sind, die zu neuer Wiedergeburt führen, die voller Qual sind, die Leid als Frucht tragen und in der Zukunft zu Geburt, Alter und Tod führen. Um diese aufzugeben, verkünde ich die Lehre. Wenn ihr danach praktiziert, werden die verunreinigenden Dinge verschwinden, die reinigenden Zustände werden zunehmen, und ihr werdet die Vollendung und Fülle der Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen.“

79. Evaṃ vutte, te paribbājakā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā nisīdiṃsu yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittā. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘sabbe pime moghapurisā phuṭṭhā pāpimatā. Yatra hi nāma ekassapi na evaṃ bhavissati – ‘handa mayaṃ aññāṇatthampi samaṇe gotame brahmacariyaṃ carāma, kiṃ karissati sattāho’’’ti? Atha kho bhagavā udumbarikāya paribbājakārāme sīhanādaṃ naditvā vehāsaṃ abbhuggantvā gijjhakūṭe pabbate paccupaṭṭhāsi. Sandhāno pana gahapati tāvadeva rājagahaṃ pāvisīti.

79. Als dies gesagt worden war, saßen jene Wanderer schweigend, niedergeschlagen, mit hängenden Schultern und gesenktem Blick da, grübelnd und ohne Antwort, so als ob ihr Geist von Mara besessen wäre. Da dachte der Erhabene: „Alle diese hohlen Menschen sind vom Bösen berührt. Wie ist es möglich, dass auch nicht einem von ihnen der Gedanke kommt: ‚Wohlan, wir wollen unter dem Asketen Gotama das heilige Leben führen, sei es auch nur um der Erkenntnis willen – was machen schon sieben Tage aus?‘“ Daraufhin stieß der Erhabene im Park der Wanderer von Udumbarikā seinen Löwenruf aus, erhob sich in die Luft und erschien auf dem Geierberg wieder. Der Hausvater Sandhāna aber betrat in jenem Augenblick Rājagaha.

Udumbarikasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Das Udumbarika-Sutta, das zweite, ist abgeschlossen.

3. Cakkavattisuttaṃ

3. Cakkavatti-Sutta

Attadīpasaraṇatā

Sich selbst als Insel und Zuflucht haben

80. Evaṃ [Pg.48] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati mātulāyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

80. So habe ich gehört. Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei den Magadhern in Mātulā. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche: „Mönche!“ – „Ehrwürdiger Herr“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies: „Mönche, verweilt mit euch selbst als Insel, mit euch selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht; mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht. Und wie, Mönche, verweilt ein Mönch mit sich selbst als Insel, mit sich selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht, mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht? Da, Mönche, verweilt ein Mönch, indem er den Körper im Körper betrachtet, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsal hinsichtlich der Welt überwunden hat. Er verweilt, indem er die Gefühle in den Gefühlen betrachtet... (ebenso)... den Geist im Geist betrachtet... (ebenso)... die Geistesobjekte in den Geistesobjekten betrachtet, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsal hinsichtlich der Welt überwunden hat. So, Mönche, verweilt ein Mönch mit sich selbst als Insel, mit sich selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht, mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht.“

‘‘Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carataṃ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇaṃ. Kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhati.

„Mönche, wandelt in eurem eigenen Bereich, im Wirkungskreis eures Vaters. Mönche, bei jenen, die in ihrem eigenen Bereich, im väterlichen Wirkungskreis wandeln, wird Māra keinen Zugang finden, wird Māra keinen Anlass finden. Mönche, aufgrund der Aneignung heilsamer Dinge nimmt das Verdienst auf diese Weise stetig zu.“

Daḷhanemicakkavattirājā

Der Weltbeherrscher-König Daḷhanemi

81. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā daḷhanemi nāma ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni ahesuṃ seyyathidaṃ – cakkaratanaṃu hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā ahesuṃ sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasi.

81. „Mönche, in der Vergangenheit gab es einen König namens Daḷhanemi, ein Weltbeherrscher, ein gerechter Rechtskönig, Herrscher über die vier Weltgegenden, ein Sieger, der seinem Land Stabilität verlieh und mit den sieben Juwelen ausgestattet war. Er besaß diese sieben Juwelen, nämlich: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Schatzmeister-Juwel und als siebtes das Berater-Juwel. Er hatte mehr als tausend Söhne, tapfer, von heldenhafter Gestalt, Bezwinger fremder Heere. Er regierte diese Erde bis zum Ozean, nachdem er sie ohne Stock und ohne Schwert, allein durch Gerechtigkeit, rechtmäßig erobert hatte.“

82. ‘‘Atha [Pg.49] kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘yadā tvaṃ, ambho purisa, passeyyāsi dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño daḷhanemissa paccassosi. Addasā kho, bhikkhave, so puriso bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ, disvāna yena rājā daḷhanemi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ daḷhanemiṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ te cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cuta’nti. Atha kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘dibbaṃ kira me, tāta kumāra, cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ. Sutaṃ kho pana metaṃ – yassa rañño cakkavattissa dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkati ṭhānā cavati, na dāni tena raññā ciraṃ jīvitabbaṃ hotīti. Bhuttā kho pana me mānusakā kāmā, samayo dāni me dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti.

82. „Nach dem Verlauf vieler Jahre, vieler Jahrhunderte, vieler Jahrtausende, Mönche, wandte sich König Daḷhanemi an einen gewissen Mann: ‚Sobald du, werter Mann, siehst, dass das himmlische Rad-Juwel von seinem Platz herabgesunken und gewichen ist, so melde es mir.‘ – ‚Jawohl, Herr‘, antwortete jener Mann dem König Daḷhanemi. Nach dem Verlauf vieler Jahre, vieler Jahrhunderte, vieler Jahrtausende, Mönche, sah jener Mann, dass das himmlische Rad-Juwel von seinem Platz herabgesunken und gewichen war. Als er dies sah, begab er sich zu König Daḷhanemi und sprach: ‚Möget Ihr wissen, Herr, Euer himmlisches Rad-Juwel ist von seinem Platz herabgesunken und gewichen.‘ Daraufhin, Mönche, ließ König Daḷhanemi den Kronprinzen rufen und sprach: ‚Mein lieber Sohn, man sagt mir, mein himmlisches Rad-Juwel sei von seinem Platz herabgesunken und gewichen. Ich habe jedoch gehört: Wenn bei einem Weltbeherrscher das himmlische Rad-Juwel von seinem Platz sinkt und weicht, hat jener König nicht mehr lange zu leben. Die menschlichen Genüsse habe ich genossen; nun ist es Zeit für mich, nach göttlichen Genüssen zu streben. Komm, mein lieber Sohn, überimm dieses Land bis zum Ozean. Ich aber werde Haupthaar und Bart scheren, die gelben Gewänder anlegen und aus der Hauslosigkeit in die Hauslosigkeit ziehen.‘“

83. ‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Sattāhapabbajite kho pana, bhikkhave, rājisimhi dibbaṃ cakkaratanaṃ antaradhāyi.

83. „Nachdem König Daḷhanemi, Mönche, den Kronprinzen ordnungsgemäß in die Regierungsgeschäfte eingewiesen hatte, schor er Haupthaar und Bart, legte die gelben Gewänder an und zog aus dem Haus in die Hauslosigkeit fort. Sieben Tage nach dem Fortgang des königlichen Weisen, Mönche, verschwand das himmlische Rad-Juwel.“

‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso yena rājā khattiyo muddhābhisitto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ cakkaratanaṃ antarahita’nti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto dibbe cakkaratane antarahite anattamano ahosi, anattamanatañca paṭisaṃvedesi. So yena rājisi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājisiṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ cakkaratanaṃ antarahita’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājisi rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavoca – ‘mā kho tvaṃ, tāta, dibbe [Pg.50] cakkaratane antarahite anattamano ahosi, mā anattamanatañca paṭisaṃvedesi, na hi te, tāta, dibbaṃ cakkaratanaṃ pettikaṃ dāyajjaṃ. Iṅgha tvaṃ, tāta, ariye cakkavattivatte vattāhi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ te ariye cakkavattivatte vattamānassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavissati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūra’nti.

„Daraufhin, Mönche, begab sich ein gewisser Mann zu dem gesalbten Kriegerkönig und sprach: ‚Möget Ihr wissen, Herr, das himmlische Rad-Juwel ist verschwunden.‘ Da wurde der gesalbte Kriegerkönig über das Verschwinden des himmlischen Rad-Juwels unglücklich und verlieh seiner Unzufriedenheit Ausdruck. Er begab sich zu dem königlichen Weisen und sprach: ‚Möget Ihr wissen, Herr, das himmlische Rad-Juwel ist verschwunden.‘ Als dies gesagt war, Mönche, sprach der königliche Weise zum gesalbten Kriegerkönig: ‚Mein lieber Sohn, sei nicht unglücklich über das Verschwinden des himmlischen Rad-Juwels und verleihe deiner Unzufriedenheit keinen Ausdruck. Denn das himmlische Rad-Juwel, mein Sohn, ist kein Erbgut deines Vaters. Wohlan, mein Sohn, übe dich in den edlen Pflichten eines Weltbeherrschers. Wenn du dich in den edlen Pflichten eines Weltbeherrschers übst, besteht die Möglichkeit, dass dir am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag, wenn du das Haupt gewaschen hast, den Uposatha fastest und dich im obersten Stockwerk des Palastes befindest, das himmlische Rad-Juwel mit tausend Speichen, mit Felgen und Nabe, in jeder Hinsicht vollkommen, erscheinen wird.‘“

Cakkavattiariyavattaṃ

Die edle Pflicht des Weltbeherrschers

84. ‘‘‘Katamaṃ pana taṃ, deva, ariyaṃ cakkavattivatta’nti? ‘Tena hi tvaṃ, tāta, dhammaṃyeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ mānento dhammaṃ pūjento dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahassu antojanasmiṃ balakāyasmiṃ khattiyesu anuyantesu brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu. Mā ca te, tāta, vijite adhammakāro pavattittha. Ye ca te, tāta, vijite adhanā assu, tesañca dhanamanuppadeyyāsi. Ye ca te, tāta, vijite samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti, ekamattānaṃ samenti, ekamattānaṃ parinibbāpenti, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripuccheyyāsi pariggaṇheyyāsi – ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ, kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ, kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ, kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya assa, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti? Tesaṃ sutvā yaṃ akusalaṃ taṃ abhinivajjeyyāsi, yaṃ kusalaṃ taṃ samādāya vatteyyāsi. Idaṃ kho, tāta, taṃ ariyaṃ cakkavattivatta’nti.

84. „‚Was aber ist diese edle Pflicht eines Radbegehrenden Königs, Majestät?‘ – ‚Wohlan denn, mein Lieber, stütze dich allein auf das Dhamma, ehre das Dhamma, achte das Dhamma, verehre das Dhamma, huldige dem Dhamma, mache das Dhamma zu deiner Fahne, das Dhamma zu deinem Banner, das Dhamma zu deinem Oberherrn. Gewähre den Deinen im Hause, dem Heer, den verbündeten Edelleuten, den Brahmanen und Hausvätern, den Stadt- und Landbewohnern, den Asketen und Brahmanen sowie den Tieren und Vögeln rechten Schutz, Schirm und Obhut. Lass in deinem Reich kein unrechtmäßiges Handeln zu. Denen, die in deinem Reich arm sind, sollst du Mittel zum Lebensunterhalt geben. Und jene Asketen und Brahmanen in deinem Reich, die von Rausch und Nachlässigkeit abstehen, in Geduld und Sanftmut gefestigt sind und allein sich selbst zähmen, allein sich selbst beruhigen, allein sich selbst zur völligen Ruhe führen – diese sollst du von Zeit zu Zeit aufsuchen und fragen: „Was, Ehrwürdige, ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist tadellos? Was soll man pflegen? Was soll man nicht pflegen? Was gereicht mir, wenn ich es tue, lange Zeit zum Unheil und Leiden, oder was gereicht mir, wenn ich es tue, lange Zeit zum Wohl und Glück?“ Wenn du sie gehört hast, sollst du das meiden, was unheilsam ist, und das aufgreifen und befolgen, was heilsam ist. Dies, mein Lieber, ist die edle Pflicht eines Radbegehrenden Königs.‘“

Cakkaratanapātubhāvo

Das Erscheinen des Rad-Kleinods

85. ‘‘‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto rājisissa paṭissutvā ariye cakkavattivatte vatti. Tassa ariye cakkavattivatte vattamānassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa [Pg.51] uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosi sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ. Disvāna rañño khattiyassa muddhābhisittassa etadahosi – ‘sutaṃ kho pana metaṃ – yassa rañño khattiyassa muddhābhisittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattī’ti. Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattīti.

85. „‚Gewiss, Majestät‘, antwortete der kriegerische, gesalbte König dem königlichen Seher, ihr Mönche, und befolgte die edle Pflicht eines Radbegehrenden Königs. Während er die edle Pflicht eines Radbegehrenden Königs befolgte, erschien ihm am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag, nachdem er sich das Haupt gewaschen hatte und den Uposatha beging, auf der obersten Terrasse seines Palastes das göttliche Rad-Kleinod mit tausend Speichen, mit Felge und Nabe, in jeder Hinsicht vollkommen. Als der kriegerische, gesalbte König dies sah, dachte er: ‚Gehört habe ich dies: Wenn einem kriegerischen, gesalbten König am fünfzehnten Tag, dem Uposatha-Tag, nachdem er sich das Haupt gewaschen hat und den Uposatha begeht, auf der obersten Terrasse seines Palastes das göttliche Rad-Kleinod mit tausend Speichen, mit Felge und Nabe, in jeder Hinsicht vollkommen erscheint, dann ist er ein Radbegehrender König. Bin ich nun wohl ein Radbegehrender König?‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ utarāsaṅgaṃ karitvā vāmena hatthena bhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkiri – ‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’nti.

„Daraufhin, ihr Mönche, erhob sich der kriegerische, gesalbte König von seinem Sitz, legte sein Obergewand über eine Schulter, nahm mit der linken Hand einen goldenen Krug und besprengte mit der rechten Hand das Rad-Kleinod, wobei er sprach: ‚Möge das edle Rad-Kleinod rollen! Möge das edle Rad-Kleinod siegreich sein!‘“

‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja, svāgataṃ te mahārāja, sakaṃ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṃ.

„Daraufhin, ihr Mönche, rollte das Rad-Kleinod in Richtung Osten, und der Radbegehrende König folgte ihm mit seinem viergliedrigen Heer nach. An welchem Ort das Rad-Kleinod haltmachte, dort schlug der Radbegehrende König mit seinem viergliedrigen Heer sein Lager auf. Die Kleinkönige im Osten kamen zum Radbegehrenden König und sprachen: ‚Komm, o Großer König! Willkommen, o Großer König! Alles gehört Dir, o Großer König! Herrsche, o Großer König!‘ Der Radbegehrende König sprach: ‚Kein Lebewesen soll getötet werden. Nichtgegebenes soll nicht genommen werden. In den Sinnenlüsten soll kein Fehlverhalten begangen werden. Unwahrheit soll nicht gesprochen werden. Berauschendes soll nicht getrunken werden. Bezieht eure Einkünfte so, wie es bisher gebräuchlich war.‘ Die Kleinkönige im Osten wurden so zu Gefolgsleuten des Radbegehrenden Königs.“

86. ‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavatti…pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, pacchimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja, svāgataṃ te, mahārāja, sakaṃ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī [Pg.52] evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, pacchimāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṃ.

86. „Daraufhin, ihr Mönche, tauchte das Rad-Kleinod in das östliche Meer ein, kam wieder hervor und rollte in Richtung Süden ... (und so weiter) ... tauchte in das südliche Meer ein, kam wieder hervor und rollte in Richtung Westen, und der Radbegehrende König folgte ihm mit seinem viergliedrigen Heer nach. An welchem Ort das Rad-Kleinod haltmachte, dort schlug der Radbegehrende König mit seinem viergliedrigen Heer sein Lager auf. Die Kleinkönige im Westen kamen zum Radbegehrenden König und sprachen: ‚Komm, o Großer König! Willkommen, o Großer König! Alles gehört Dir, o Großer König! Herrsche, o Großer König!‘ Der Radbegehrende König sprach: ‚Kein Lebewesen soll getötet werden. Nichtgegebenes soll nicht genommen werden. In den Sinnenlüsten soll kein Fehlverhalten begangen werden. Unwahrheit soll nicht gesprochen werden. Berauschendes soll nicht getrunken werden. Bezieht eure Einkünfte so, wie es bisher gebräuchlich war.‘ Die Kleinkönige im Westen wurden so zu Gefolgsleuten des Radbegehrenden Königs.“

87. ‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja, svāgataṃ te, mahārāja, sakaṃ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṃ.

87. „Dann, ihr Mönche, tauchte jenes Radjuwel in den westlichen Ozean ein, kam wieder heraus und rollte in die nördliche Himmelsrichtung; der Weltmonarch folgte ihm unmittelbar zusammen mit seinem viergliedrigen Heer. An welcher Stelle auch immer, ihr Mönche, das Radjuwel verweilte, dort schlug der Weltmonarch zusammen mit seinem viergliedrigen Heer sein Lager auf. Die Unterkönige in der nördlichen Himmelsrichtung traten an den Weltmonarchen heran und sprachen: ‚Komm, o Großer König! Willkommen, o Großer König! Dies ist dein eigenes Reich, o Großer König! Belehre uns, o Großer König!‘ Der Weltmonarch sprach: ‚Kein Lebewesen soll getötet werden, nichts Ungegebenes soll genommen werden, kein sexuelles Fehlverhalten soll begangen werden, keine Lüge soll gesprochen werden, kein Rauschmittel soll getrunken werden; und genießt eure Einkünfte wie bisher durch rechtmäßige Abgaben.‘ Die Unterkönige in der nördlichen Himmelsrichtung wurden so zu Gefolgsleuten des Weltmonarchen.“

‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ abhivijinitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā rañño cakkavattissa antepuradvāre atthakaraṇapamukhe akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsi rañño cakkavattissa antepuraṃ upasobhayamānaṃ.

„Dann, ihr Mönche, nachdem jenes Radjuwel die Erde bis zur Meeresgrenze unterworfen hatte, kehrte es zu eben jener königlichen Hauptstadt zurück und blieb vor dem Tor des inneren Palastes des Weltmonarchen am Eingang der Gerichtshalle stehen, als wäre es fest an einer Achse montiert, und zierte so den inneren Palast des Weltmonarchen.“

Dutiyādicakkavattikathā

Die Abhandlung über den zweiten Weltmonarchen und die folgenden

88. ‘‘Dutiyopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī…pe… tatiyopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… catutthopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… pañcamopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… chaṭṭhopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… sattamopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘yadā tvaṃ, ambho purisa, passeyyāsi dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño cakkavattissa paccassosi. Addasā kho[Pg.53], bhikkhave, so puriso bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ. Disvāna yena rājā cakkavattī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ cakkavattiṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ te cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cuta’nti?

88. „Auch der zweite Weltmonarch, ihr Mönche … der dritte … der vierte … der fünfte … der sechste … der siebte Weltmonarch rief nach dem Ablauf vieler Jahre, vieler Jahrhunderte, vieler Jahrtausende einen Mann zu sich und sprach: ‚Wenn du, guter Mann, sehen solltest, dass das himmlische Radjuwel von seiner Stelle gewichen oder herabgesunken ist, dann teile es mir mit.‘ ‚Sehr wohl, Herr‘, antwortete jener Mann dem Weltmonarchen, ihr Mönche. Nach dem Ablauf vieler Jahre, vieler Jahrhunderte, vieler Jahrtausende sah jener Mann tatsächlich, dass das himmlische Radjuwel von seiner Stelle gewichen und herabgesunken war. Als er dies sah, begab er sich dorthin, wo der Weltmonarch war, und sprach zum Weltmonarchen: ‚Wisse, o Herr, dein himmlisches Radjuwel ist von seiner Stelle gewichen und herabgesunken.‘“

89. ‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā cakkavattī jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘dibbaṃ kira me, tāta kumāra, cakkaratanaṃ osakkitaṃ, ṭhānā cutaṃ, sutaṃ kho pana metaṃ – yassa rañño cakkavattissa dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkati, ṭhānā cavati, na dāni tena raññā ciraṃ jīvitabbaṃ hotīti. Bhuttā kho pana me mānusakā kāmā, samayo dāni me dibbe kāme pariyesituṃ, ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti.

89. „Dann, ihr Mönche, ließ der Weltmonarch den Kronprinzen, seinen ältesten Sohn, rufen und sprach: ‚Mein lieber Sohn, wie man sagt, ist mein himmlisches Radjuwel von seiner Stelle gewichen und herabgesunken. Ich habe aber gehört: Wenn einem Weltmonarchen das himmlische Radjuwel von der Stelle weicht und herabsinkt, so hat dieser König nicht mehr lange zu leben. Ich habe die menschlichen Sinnenfreuden genossen; nun ist es Zeit für mich, nach himmlischen Freuden zu suchen. Komm, mein lieber Sohn, nimm diese Erde bis zur Meeresgrenze in deine Obhut. Ich aber werde mir Haar und Bart scheren, die gelben Gewänder anlegen und vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit ziehen.‘“

‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā cakkavattī jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Sattāhapabbajite kho pana, bhikkhave, rājisimhi dibbaṃ cakkaratanaṃ antaradhāyi.

„Dann, ihr Mönche, nachdem der Weltmonarch den Kronprinzen, seinen ältesten Sohn, gründlich in der Regierungsführung unterwiesen hatte, schor er sich Haar und Bart, legte die gelben Gewänder an und zog vom häuslichen Leben in die Hauslosigkeit. Sieben Tage nach dem Auszug des königlichen Sehers, ihr Mönche, verschwand das himmlische Radjuwel.“

90. ‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso yena rājā khattiyo muddhābhisitto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ cakkaratanaṃ antarahita’nti? Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto dibbe cakkaratane antarahite anattamano ahosi. Anattamanatañca paṭisaṃvedesi; no ca kho rājisiṃ upasaṅkamitvā ariyaṃ cakkavattivattaṃ pucchi. So samateneva sudaṃ janapadaṃ pasāsati. Tassa samatena janapadaṃ pasāsato pubbenāparaṃ janapadā na pabbanti, yathā taṃ pubbakānaṃ rājūnaṃ ariye cakkavattivatte vattamānānaṃ.

90. „Dann, ihr Mönche, begab sich ein gewisser Mann zu dem gesalbten Kriegerkönig und sprach: ‚Wisse, o Herr, das himmlische Radjuwel ist verschwunden.‘ Da wurde der gesalbte Kriegerkönig, ihr Mönche, unruhig über das Verschwinden des himmlischen Radjuwels. Er empfand großen Unmut; doch er suchte den königlichen Seher nicht auf, um ihn nach der edlen Pflicht eines Weltmonarchen zu fragen. Er regierte das Land nur nach seinem eigenen Ermessen. Während er das Land nach eigenem Ermessen regierte, gediehen die Provinzen im Vergleich zu früher nicht mehr so, wie es bei den früheren Königen der Fall war, die nach der edlen Pflicht eines Weltmonarchen gehandelt hatten.“

‘‘Atha kho, bhikkhave, amaccā pārisajjā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā mantassājīvino sannipatitvā rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavocuṃ – ‘na kho te, deva, samatena (sudaṃ) janapadaṃ pasāsato pubbenāparaṃ [Pg.54] janapadā pabbanti, yathā taṃ pubbakānaṃ rājūnaṃ ariye cakkavattivatte vattamānānaṃ. Saṃvijjanti kho te, deva, vijite amaccā pārisajjā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā mantassājīvino mayañceva aññe ca ye mayaṃ ariyaṃ cakkavattivattaṃ dhārema. Iṅgha tvaṃ, deva, amhe ariyaṃ cakkavattivattaṃ puccha. Tassa te mayaṃ ariyaṃ cakkavattivattaṃ puṭṭhā byākarissāmā’ti.

„Dann, ihr Mönche, versammelten sich die Minister, die Berater, die Finanzbeamten, die Befehlshaber, die Torhüter und die Weisen und sprachen zu dem gesalbten Kriegerkönig: ‚O Herr, während du das Land nach deinem eigenen Ermessen regierst, gedeihen die Provinzen im Vergleich zu früher nicht mehr so, wie es bei den früheren Königen der Fall war, die nach der edlen Pflicht eines Weltmonarchen gehandelt hatten. In deinem Reich, o Herr, gibt es Minister, Berater, Finanzbeamte, Befehlshaber, Torhüter und Weise — wir selbst und auch andere —, die die edle Pflicht eines Weltmonarchen kennen. Wohlan, o Herr, frage uns nach der edlen Pflicht eines Weltmonarchen. Wir werden dir die edle Pflicht eines Weltmonarchen erklären, wenn wir danach gefragt werden.‘“

Āyuvaṇṇādipariyānikathā

Die Abhandlung über das Schwinden von Lebensdauer, Schönheit usw.

91. ‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto amacce pārisajje gaṇakamahāmatte anīkaṭṭhe dovārike mantassājīvino sannipātetvā ariyaṃ cakkavattivattaṃ pucchi. Tassa te ariyaṃ cakkavattivattaṃ puṭṭhā byākariṃsu. Tesaṃ sutvā dhammikañhi kho rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahi, no ca kho adhanānaṃ dhanamanuppadāsi. Adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti ? ‘Saccaṃ, devā’ti. ‘Kiṃ kāraṇā’ti? ‘Na hi, deva, jīvāmī’ti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto tassa purisassa dhanamanuppadāsi – ‘iminā tvaṃ, ambho purisa, dhanena attanā ca jīvāhi, mātāpitaro ca posehi, puttadārañca posehi, kammante ca payojehi, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpehi sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanika’nti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa paccassosi.

91. „Daraufhin, ihr Mönche, versammelte der kriegerische, gesalbte König die Minister, die Ratsmitglieder, die obersten Finanzbeamten, die Leibwächter, die Torhüter und jene, die ihren Lebensunterhalt durch Ratertätigkeit bestritten, und befragte sie über die edle Pflicht eines Raddreher-Königs. Nachdem sie über die edle Pflicht eines Raddreher-Königs befragt worden waren, erklärten sie sie ihm. Nachdem er sie angehört hatte, ordnete er zwar rechtmäßige Bewachung, Schutz und Schirm an, gab aber den Mittellosen keinen Besitz. Da den Mittellosen kein Besitz gegeben wurde, nahm die Armut überhand. Als die Armut überhandgenommen hatte, nahm ein gewisser Mann das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht. Man ergriff ihn. Nachdem man ihn ergriffen hatte, führte man ihn dem kriegerischen, gesalbten König vor und sprach: ‚Majestät, dieser Mann hat das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht genommen.‘ Als dies gesagt worden war, ihr Mönche, sprach der kriegerische, gesalbte König zu jenem Mann: ‚Stimmt es wirklich, o Mann, dass du das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht genommen hast?‘ — ‚Es stimmt, Majestät.‘ — ‚Aus welchem Grund?‘ — ‚Majestät, ich kann so nicht leben.‘ Daraufhin, ihr Mönche, gab der kriegerische, gesalbte König jenem Mann Besitz und sprach: ‚O Mann, bestreite mit diesem Besitz deinen eigenen Lebensunterhalt, ernähre deine Eltern, ernähre Frau und Kinder, betreibe ein Gewerbe und stifte bei Asketen und Brahmanen eine Gabe, die nach oben führt, die den Himmel zum Ziel hat, die Glück als Frucht hat und zur himmlischen Wiedergeburt führt.‘ — ‚Gewiss, Majestät‘, antwortete jener Mann, ihr Mönche, dem kriegerischen, gesalbten König.“

‘‘Aññataropi kho, bhikkhave, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ [Pg.55] kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti? ‘Saccaṃ, devā’ti. ‘Kiṃ kāraṇā’ti? ‘Na hi, deva, jīvāmī’ti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto tassa purisassa dhanamanuppadāsi – ‘iminā tvaṃ, ambho purisa, dhanena attanā ca jīvāhi, mātāpitaro ca posehi, puttadārañca posehi, kammante ca payojehi, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpehi sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanika’nti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa paccassosi.

„Auch ein anderer Mann, ihr Mönche, nahm das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht. Man ergriff ihn. Nachdem man ihn ergriffen hatte, führte man ihn dem kriegerischen, gesalbten König vor und sprach: ‚Majestät, dieser Mann hat das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht genommen.‘ Als dies gesagt worden war, ihr Mönche, sprach der kriegerische, gesalbte König zu jenem Mann: ‚Stimmt es wirklich, o Mann, dass du das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht genommen hast?‘ — ‚Es stimmt, Majestät.‘ — ‚Aus welchem Grund?‘ — ‚Majestät, ich kann so nicht leben.‘ Daraufhin, ihr Mönche, gab der kriegerische, gesalbte König jenem Mann Besitz und sprach: ‚O Mann, bestreite mit diesem Besitz deinen eigenen Lebensunterhalt, ernähre deine Eltern, ernähre Frau und Kinder, betreibe ein Gewerbe und stifte bei Asketen und Brahmanen eine Gabe, die nach oben führt, die den Himmel zum Ziel hat, die Glück als Frucht hat und zur himmlischen Wiedergeburt führt.‘ — ‚Gewiss, Majestät‘, antwortete jener Mann, ihr Mönche, dem kriegerischen, gesalbten König.“

92. ‘‘Assosuṃ kho, bhikkhave, manussā – ‘ye kira, bho, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyanti, tesaṃ rājā dhanamanuppadetī’ti. Sutvāna tesaṃ etadahosi – ‘yaṃnūna mayampi paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyyāmā’ti. Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti? ‘Saccaṃ, devā’ti. ‘Kiṃ kāraṇā’ti? ‘Na hi, deva, jīvāmī’ti. Atha kho, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhābhisittassa etadahosi – ‘sace kho ahaṃ yo yo paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyissati, tassa tassa dhanamanuppadassāmi, evamidaṃ adinnādānaṃ pavaḍḍhissati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ purisaṃ sunisedhaṃ nisedheyyaṃ, mūlaghaccaṃ kareyyaṃ, sīsamassa chindeyya’nti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto purise āṇāpesi – ‘tena hi, bhaṇe, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa sunisedhaṃ nisedhetha, mūlaghaccaṃ karotha, sīsamassa chindathā’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, te purisā rañño khattiyassa muddhābhisittassa paṭissutvā taṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā [Pg.56] dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa sunisedhaṃ nisedhesuṃ, mūlaghaccaṃ akaṃsu, sīsamassa chindiṃsu.

92. „Die Menschen hörten nun, ihr Mönche: ‚Wer das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht nimmt, dem gibt der König Besitz.‘ Nachdem sie das gehört hatten, dachten sie: ‚Wie wäre es, wenn auch wir das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht nähmen?‘ Daraufhin, ihr Mönche, nahm ein gewisser Mann das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht. Man ergriff ihn. Nachdem man ihn ergriffen hatte, führte man ihn dem kriegerischen, gesalbten König vor und sprach: ‚Majestät, dieser Mann hat das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht genommen.‘ Als dies gesagt worden war, ihr Mönche, sprach der kriegerische, gesalbte König zu jenem Mann: ‚Stimmt es wirklich, o Mann, dass du das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht genommen hast?‘ — ‚Es stimmt, Majestät.‘ — ‚Aus welchem Grund?‘ — ‚Majestät, ich kann so nicht leben.‘ Daraufhin, ihr Mönche, dachte der kriegerische, gesalbte König: ‚Wenn ich nun jedem, der das Ungegebene von anderen in diebischer Absicht nimmt, Besitz gebe, dann wird dieser Diebstahl nur noch mehr zunehmen. Wie wäre es, wenn ich diesem Mann eine harte Bestrafung auferlegen würde, ihn gänzlich vernichten und ihm den Kopf abschlagen ließe?‘ Daraufhin, ihr Mönche, befahl der kriegerische, gesalbte König seinen Männern: ‚Wohlan, Männer, bindet diesen Mann mit einem starken Strick, die Arme fest auf den Rücken gebunden, schert ihm den Kopf kahl und führt ihn mit einer laut schallenden Trommel von Straße zu Straße, von Platz zu Platz, führt ihn zum Südtor hinaus und vollzieht südlich der Stadt die harte Bestrafung, merzt ihn völlig aus und schlagt ihm den Kopf ab.‘ — ‚Gewiss, Majestät‘, antworteten jene Männer, ihr Mönche, dem kriegerischen, gesalbten König, banden den Mann mit einem starken Strick, die Arme fest auf den Rücken gebunden, schoren ihm den Kopf kahl, führten ihn mit einer laut schallenden Trommel von Straße zu Straße, von Platz zu Platz, führten ihn zum Südtor hinaus und vollzogen südlich der Stadt die harte Bestrafung, merzten ihn völlig aus und schlugen ihm den Kopf ab.“

93. ‘‘Assosuṃ kho, bhikkhave, manussā – ‘ye kira, bho, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyanti, te rājā sunisedhaṃ nisedheti, mūlaghaccaṃ karoti, sīsāni tesaṃ chindatī’ti. Sutvāna tesaṃ etadahosi – ‘yaṃnūna mayampi tiṇhāni satthāni kārāpessāma, tiṇhāni satthāni kārāpetvā yesaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyissāma, te sunisedhaṃ nisedhessāma, mūlaghaccaṃ karissāma, sīsāni tesaṃ chindissāmā’ti. Te tiṇhāni satthāni kārāpesuṃ, tiṇhāni satthāni kārāpetvā gāmaghātampi upakkamiṃsu kātuṃ, nigamaghātampi upakkamiṃsu kātuṃ, nagaraghātampi upakkamiṃsu kātuṃ, panthaduhanampi upakkamiṃsu kātuṃ. Yesaṃ te adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyanti, te sunisedhaṃ nisedhenti, mūlaghaccaṃ karonti, sīsāni tesaṃ chindanti.

93. "Mönche, die Menschen hörten: 'Es heißt, o ihr Herren, dass der König jene, die in diebischer Absicht nehmen, was ihnen nicht gegeben wurde, streng bestraft, sie vernichtend ausrottet und ihnen die Köpfe abschneiden lässt.' Als sie dies hörten, dachten sie: 'Wie wäre es, wenn auch wir uns scharfe Waffen anfertigen ließen? Nachdem wir uns scharfe Waffen haben anfertigen lassen, werden wir diejenigen, von denen wir in diebischer Absicht nehmen, was uns nicht gegeben wurde, streng bestrafen, sie vernichtend ausrotten und ihnen die Köpfe abschneiden.' Sie ließen sich scharfe Waffen anfertigen, und nachdem sie diese hatten anfertigen lassen, begannen sie, Dörfer zu überfallen, Marktflecken zu überfallen, Städte zu überfallen und Wegelagerei zu betreiben. Jene, von denen sie in diebischer Absicht nahmen, was ihnen nicht gegeben wurde, bestraften sie streng, rotteten sie vernichtend aus und schnitten ihnen die Köpfe ab."

94. ‘‘Iti kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi, dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi, satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ asītivassasahassāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsavassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

94. "So geschah es, Mönche, dass dadurch, dass den Besitzlosen kein Reichtum gegeben wurde, die Armut überhandnahm. Als die Armut überhandnahm, nahm das Nehmen von Nichtgegebenem überhand. Als das Nehmen von Nichtgegebenem überhandnahm, nahm der Gebrauch von Waffen überhand. Als der Gebrauch von Waffen überhandnahm, nahm das Töten von Lebewesen überhand. Als das Töten von Lebewesen überhandnahm, verringerte sich sowohl die Lebensdauer als auch die Schönheit dieser Wesen. Bei denen, deren Lebensdauer und Schönheit sich verringerten, wurden den Menschen, die eine Lebensdauer von achtzigtausend Jahren hatten, Kinder geboren, die eine Lebensdauer von vierzigtausend Jahren hatten."

‘‘Cattārīsavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti? ‘Na hi, devā’ti sampajānamusā abhāsi.

"Unter den Menschen mit einer Lebensdauer von vierzigtausend Jahren, Mönche, nahm ein gewisser Mann in diebischer Absicht das Nichtgegebene von anderen. Man ergriff ihn. Nachdem man ihn ergriffen hatte, führte man ihn vor den rechtmäßig gesalbten Kriegerkönig und sagte: 'O Herr, dieser Mann hat in diebischer Absicht das Nichtgegebene von anderen genommen.' Als dies gesagt worden war, Mönche, sprach der rechtmäßig gesalbte Kriegerkönig zu dem Mann: 'Ist es wahr, o Mann, dass du in diebischer Absicht das Nichtgegebene von anderen genommen hast?' 'Nein, o Herr', sprach er und log somit bewusst."

95. ‘‘Iti [Pg.57] kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi. Satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṃ gate musāvādo vepullamagamāsi, musāvāde vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ cattārīsavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ vīsativassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

95. "So geschah es, Mönche, dass dadurch, dass den Besitzlosen kein Reichtum gegeben wurde, die Armut überhandnahm. Als die Armut überhandnahm, nahm das Nehmen von Nichtgegebenem überhand. Als das Nehmen von Nichtgegebenem überhandnahm, nahm der Gebrauch von Waffen überhand. Als der Gebrauch von Waffen überhandnahm, nahm das Töten von Lebewesen überhand. Als das Töten von Lebewesen überhandnahm, nahm das Lügen überhand. Als das Lügen überhandnahm, verringerte sich sowohl die Lebensdauer als auch die Schönheit dieser Wesen. Bei denen, deren Lebensdauer und Schönheit sich verringerten, wurden den Menschen, die eine Lebensdauer von vierzigtausend Jahren hatten, Kinder geboren, die eine Lebensdauer von zwanzigtausend Jahren hatten."

‘‘Vīsativassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aññataro puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa ārocesi – ‘itthannāmo, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti pesuññamakāsi.

"Unter den Menschen mit einer Lebensdauer von zwanzigtausend Jahren, Mönche, nahm ein gewisser Mann in diebischer Absicht das Nichtgegebene von anderen. Ein anderer Mann berichtete dies dem rechtmäßig gesalbten Kriegerkönig: 'O Herr, jener Mann mit diesem Namen hat in diebischer Absicht das Nichtgegebene von anderen genommen', und beging so Verleumdung."

96. ‘‘Iti kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi, satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṃ gate musāvādo vepullamagamāsi, musāvāde vepullaṃ gate pisuṇā vācā vepullamagamāsi, pisuṇāya vācāya vepullaṃ gatāya tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ vīsativassasahassāyukānaṃ manussānaṃ dasavassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

96. "So geschah es, Mönche, dass dadurch, dass den Besitzlosen kein Reichtum gegeben wurde, die Armut überhandnahm. Als die Armut überhandnahm, nahm das Nehmen von Nichtgegebenem überhand. Als das Nehmen von Nichtgegebenem überhandnahm, nahm der Gebrauch von Waffen überhand. Als der Gebrauch von Waffen überhandnahm, nahm das Töten von Lebewesen überhand. Als das Töten von Lebewesen überhandnahm, nahm das Lügen überhand. Als das Lügen überhandnahm, nahm die verleumderische Rede überhand. Als die verleumderische Rede überhandnahm, verringerte sich sowohl die Lebensdauer als auch die Schönheit dieser Wesen. Bei denen, deren Lebensdauer und Schönheit sich verringerten, wurden den Menschen, die eine Lebensdauer von zwanzigtausend Jahren hatten, Kinder geboren, die eine Lebensdauer von zehntausend Jahren hatten."

‘‘Dasavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā dubbaṇṇā, te vaṇṇavante satte abhijjhāyantā paresaṃ dāresu cārittaṃ āpajjiṃsu.

"Unter den Menschen mit einer Lebensdauer von zehntausend Jahren, Mönche, waren manche Wesen schön anzusehen und manche hässlich. Da begehrten jene Wesen, die hässlich waren, die schönen Wesen und begingen Ehebruch mit den Frauen anderer."

97. ‘‘Iti kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate…pe… kāmesumicchācāro vepullamagamāsi, kāmesumicchācāre vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi [Pg.58] parihāyamānānaṃ dasavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ pañcavassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

97. "So geschah es, Mönche, dass dadurch, dass den Besitzlosen kein Reichtum gegeben wurde, die Armut überhandnahm. Als die Armut überhandnahm... [ebenso] ...nahm sexuelles Fehlverhalten überhand. Als sexuelles Fehlverhalten überhandnahm, verringerte sich sowohl die Lebensdauer als auch die Schönheit dieser Wesen. Bei denen, deren Lebensdauer und Schönheit sich verringerten, wurden den Menschen, die eine Lebensdauer von zehntausend Jahren hatten, Kinder geboren, die eine Lebensdauer von fünftausend Jahren hatten."

98. ‘‘Pañcavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu dve dhammā vepullamagamaṃsu – pharusāvācā samphappalāpo ca. Dvīsu dhammesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ pañcavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ appekacce aḍḍhateyyavassasahassāyukā, appekacce dvevassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

98. "Unter den Menschen mit einer Lebensdauer von fünftausend Jahren, Mönche, nahmen zwei Dinge überhand: grobe Rede und leeres Geschwätz. Als diese zwei Dinge überhandnahmen, verringerte sich sowohl die Lebensdauer als auch die Schönheit dieser Wesen. Bei denen, deren Lebensdauer und Schönheit sich verringerten, wurden den Menschen, die eine Lebensdauer von fünftausend Jahren hatten, Kinder geboren, von denen einige eine Lebensdauer von zweitausendfünfhundert Jahren und andere eine Lebensdauer von zweitausend Jahren hatten."

99. ‘‘Aḍḍhateyyavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu abhijjhābyāpādā vepullamagamaṃsu. Abhijjhābyāpādesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ aḍḍhateyyavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ vassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

99. "Mönche, als die Menschen eine Lebensspanne von zweitausendfünfhundert Jahren hatten, nahmen Begehren und Übelwollen überhand. Da Begehren und Übelwollen überhandnahmen, nahmen sowohl die Lebensspanne als auch die Schönheit jener Wesen ab. Bei jenen Menschen mit einer Lebensspanne von zweitausendfünfhundert Jahren, deren Lebensspanne und Schönheit abnahmen, gab es Nachkommen, die eine Lebensspanne von tausend Jahren hatten."

100. ‘‘Vassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu micchādiṭṭhi vepullamagamāsi. Micchādiṭṭhiyā vepullaṃ gatāya tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ vassasahassāyukānaṃ manussānaṃ pañcavassasatāyukā puttā ahesuṃ.

100. "Mönche, als die Menschen eine Lebensspanne von tausend Jahren hatten, nahm die falsche Ansicht überhand. Da die falsche Ansicht überhandnahm, nahmen sowohl die Lebensspanne als auch die Schönheit jener Wesen ab. Bei jenen Menschen mit einer Lebensspanne von tausend Jahren, deren Lebensspanne und Schönheit abnahmen, gab es Nachkommen, die eine Lebensspanne von fünfhundert Jahren hatten."

101. ‘‘Pañcavassasatāyukesu, bhikkhave, manussesu tayo dhammā vepullamagamaṃsu. Adhammarāgo visamalobho micchādhammo. Tīsu dhammesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ pañcavassasatāyukānaṃ manussānaṃ appekacce aḍḍhateyyavassasatāyukā, appekacce dvevassasatāyukā puttā ahesuṃ.

101. "Mönche, als die Menschen eine Lebensspanne von fünfhundert Jahren hatten, nahmen drei Dinge überhand: unrechtmäßige Leidenschaft, maßlose Gier und verkehrte Sitten. Da diese drei Dinge überhandnahmen, nahmen sowohl die Lebensspanne als auch die Schönheit jener Wesen ab. Bei jenen Menschen mit einer Lebensspanne von fünfhundert Jahren, deren Lebensspanne und Schönheit abnahmen, gab es Nachkommen, von denen einige eine Lebensspanne von zweihundertfünfzig Jahren und andere eine Lebensspanne von zweihundert Jahren hatten."

‘‘Aḍḍhateyyavassasatāyukesu, bhikkhave, manussesu ime dhammā vepullamagamaṃsu. Amatteyyatā apetteyyatā asāmaññatā abrahmaññatā na kule jeṭṭhāpacāyitā.

"Mönche, als die Menschen eine Lebensspanne von zweihundertfünfzig Jahren hatten, nahmen diese Dinge überhand: mangelnde Ehrfurcht gegenüber der Mutter, mangelnde Ehrfurcht gegenüber dem Vater, mangelnde Ehrfurcht gegenüber den Asketen, mangelnde Ehrfurcht gegenüber den Brahmanen und mangelnder Respekt gegenüber den Ältesten in der Familie."

102. ‘‘Iti [Pg.59] kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi. Adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi. Satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi. Pāṇātipāte vepullaṃ gate musāvādo vepullamagamāsi. Musāvāde vepullaṃ gate pisuṇā vācā vepullamagamāsi. Pisuṇāya vācāya vepullaṃ gatāya kāmesumicchācāro vepullamagamāsi. Kāmesumicchācāre vepullaṃ gate dve dhammā vepullamagamaṃsu, pharusā vācā samphappalāpo ca. Dvīsu dhammesu vepullaṃ gatesu abhijjhābyāpādā vepullamagamaṃsu. Abhijjhābyāpādesu vepullaṃ gatesu micchādiṭṭhi vepullamagamāsi. Micchādiṭṭhiyā vepullaṃ gatāya tayo dhammā vepullamagamaṃsu, adhammarāgo visamalobho micchādhammo. Tīsu dhammesu vepullaṃ gatesu ime dhammā vepullamagamaṃsu, amatteyyatā apetteyyatā asāmaññatā abrahmaññatā na kule jeṭṭhāpacāyitā. Imesu dhammesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ aḍḍhateyyavassasatāyukānaṃ manussānaṃ vassasatāyukā puttā ahesuṃ.

102. "Mönche, so nahm also, weil den Besitzlosen kein Reichtum gegeben wurde, die Armut überhand. Da die Armut überhandnahm, nahm das Stehlen überhand. Da das Stehlen überhandnahm, nahm der Gebrauch von Waffen überhand. Da der Gebrauch von Waffen überhandnahm, nahm das Töten von Lebewesen überhand. Da das Töten von Lebewesen überhandnahm, nahm das Lügen überhand. Da das Lügen überhandnahm, nahm die Verleumdung überhand. Da die Verleumdung überhandnahm, nahm das sexuelle Fehlverhalten überhand. Da das sexuelle Fehlverhalten überhandnahm, nahmen zwei Dinge überhand: grobe Rede und leeres Geschwätz. Da diese zwei Dinge überhandnahmen, nahmen Begehren und Übelwollen überhand. Da Begehren und Übelwollen überhandnahmen, nahm die falsche Ansicht überhand. Da die falsche Ansicht überhandnahm, nahmen drei Dinge überhand: unrechtmäßige Leidenschaft, maßlose Gier und verkehrte Sitten. Da diese drei Dinge überhandnahmen, nahmen diese Dinge überhand: mangelnde Ehrfurcht gegenüber der Mutter, mangelnde Ehrfurcht gegenüber dem Vater, mangelnde Ehrfurcht gegenüber den Asketen, mangelnde Ehrfurcht gegenüber den Brahmanen und mangelnder Respekt gegenüber den Ältesten in der Familie. Da diese Dinge überhandnahmen, nahmen sowohl die Lebensspanne als auch die Schönheit jener Wesen ab. Bei jenen Menschen mit einer Lebensspanne von zweihundertfünfzig Jahren, deren Lebensspanne und Schönheit abnahmen, gab es Nachkommen, die eine Lebensspanne von hundert Jahren hatten."

Dasavassāyukasamayo

Die Zeit der zehnjährigen Lebensspanne

103. ‘‘Bhavissati, bhikkhave, so samayo, yaṃ imesaṃ manussānaṃ dasavassāyukā puttā bhavissanti. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu pañcavassikā kumārikā alaṃpateyyā bhavissanti. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu imāni rasāni antaradhāyissanti, seyyathidaṃ, sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ loṇaṃ. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu kudrūsako aggaṃ bhojanānaṃ bhavissati. Seyyathāpi, bhikkhave, etarahi sālimaṃsodano aggaṃ bhojanānaṃ; evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu kudrūsako aggaṃ bhojanānaṃ bhavissati.

103. "Mönche, es wird die Zeit kommen, in der die Nachkommen dieser Menschen eine Lebensspanne von zehn Jahren haben werden. Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne werden fünfjährige Mädchen heiratsfähig sein. Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne werden diese köstlichen Geschmacksrichtungen verschwinden: Ghee, frische Butter, Öl, Honig, Melasse und Salz. Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne wird das Kudrūsaka-Getreide die vorzüglichste Speise sein. So wie heute, Mönche, feiner Reis mit Fleisch die vorzüglichste Speise ist, ebenso wird unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne das Kudrūsaka-Getreide die vorzüglichste Speise sein."

‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu dasa kusalakammapathā sabbena sabbaṃ antaradhāyissanti, dasa akusalakammapathā atibyādippissanti. Dasavassāyukesu[Pg.60], bhikkhave, manussesu kusalantipi na bhavissati, kuto pana kusalassa kārako. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu ye te bhavissanti amatteyyā apetteyyā asāmaññā abrahmaññā na kule jeṭṭhāpacāyino, te pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā ca. Seyyathāpi, bhikkhave, etarahi matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino pujjā ca pāsaṃsā ca; evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu ye te bhavissanti amatteyyā apetteyyā asāmaññā abrahmaññā na kule jeṭṭhāpacāyino, te pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā ca.

"Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne werden die zehn heilsamen Wirkungswege gänzlich verschwinden und die zehn unheilsamen Wirkungswege werden überaus stark hervortreten. Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne wird es nicht einmal mehr den Begriff 'heilsam' geben, wie sollte es da erst einen Ausübenden des Heilsamen geben? Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne werden diejenigen, die keine Ehrfurcht gegenüber der Mutter, keine Ehrfurcht gegenüber dem Vater, keine Ehrfurcht gegenüber den Asketen, keine Ehrfurcht gegenüber den Brahmanen und keinen Respekt gegenüber den Ältesten in der Familie haben, geehrt und gepriesen werden. So wie heute, Mönche, diejenigen, die Ehrfurcht gegenüber der Mutter, Ehrfurcht gegenüber dem Vater, Ehrfurcht gegenüber den Asketen, Ehrfurcht gegenüber den Brahmanen und Respekt gegenüber den Ältesten in der Familie haben, geehrt und gepriesen werden, ebenso werden unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne diejenigen, die keine Ehrfurcht gegenüber der Mutter, keine Ehrfurcht gegenüber dem Vater, keine Ehrfurcht gegenüber den Asketen, keine Ehrfurcht gegenüber den Brahmanen und keinen Respekt gegenüber den Ältesten in der Familie haben, geehrt und gepriesen werden."

‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu na bhavissati mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā. Sambhedaṃ loko gamissati yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā.

"Mönche, unter den Menschen mit einer zehnjährigen Lebensspanne wird es keine Vorstellung mehr geben von 'Mutter' oder 'Tante mütterlicherseits' oder 'Frau des Onkels' oder 'Frau des Lehrers' oder 'Frau von Respektspersonen'. Die Welt wird in völlige Zügellosigkeit geraten, so wie Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Hunde und Schakale."

‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu tesaṃ sattānaṃ aññamaññamhi tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ. Mātupi puttamhi puttassapi mātari; pitupi puttamhi puttassapi pitari; bhātupi bhaginiyā bhaginiyāpi bhātari tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, māgavikassa migaṃ disvā tibbo āghāto paccupaṭṭhito hoti tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ; evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu tesaṃ sattānaṃ aññamaññamhi tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ. Mātupi puttamhi puttassapi mātari; pitupi puttamhi puttassapi pitari; bhātupi bhaginiyā bhaginiyāpi bhātari tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ.

„Mönche, unter den Menschen mit einer Lebensspanne von zehn Jahren wird sich unter jenen Wesen intensiver Groll entwickeln, intensive Feindseligkeit, intensive geistige Verderbtheit und eine intensive Tötungsabsicht. Zwischen der Mutter und dem Sohn sowie dem Sohn und der Mutter; zwischen dem Vater und dem Sohn sowie dem Sohn und dem Vater; zwischen dem Bruder und der Schwester sowie der Schwester und dem Bruder wird sich intensiver Groll entwickeln, intensive Feindseligkeit, intensive geistige Verderbtheit und eine intensive Tötungsabsicht. So wie, Mönche, ein Jäger beim Anblick eines Wildtieres intensiven Groll empfindet, intensive Feindseligkeit, intensive geistige Verderbtheit und eine intensive Tötungsabsicht, genau so, Mönche, wird sich unter den Menschen mit einer Lebensspanne von zehn Jahren unter jenen Wesen gegenseitig intensiver Groll entwickeln, intensive Feindseligkeit, intensive geistige Verderbtheit und eine intensive Tötungsabsicht. Zwischen der Mutter und dem Sohn sowie dem Sohn und der Mutter; zwischen dem Vater und dem Sohn sowie dem Sohn und dem Vater; zwischen dem Bruder und der Schwester sowie der Schwester und dem Bruder wird sich intensiver Groll entwickeln, intensive Feindseligkeit, intensive geistige Verderbtheit und eine intensive Tötungsabsicht.“

104. ‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu sattāhaṃ satthantarakappo bhavissati. Te aññamaññamhi migasaññaṃ paṭilabhissanti. Tesaṃ tiṇhāni satthāni [Pg.61] hatthesu pātubhavissanti. Te tiṇhena satthena ‘esa migo esa migo’ti aññamaññaṃ jīvitā voropessanti.

104. „Mönche, unter den Menschen mit einer Lebensspanne von zehn Jahren wird ein sieben Tage währendes Waffenzeitalter (Satthantarakappa) eintreten. Sie werden einander als Wildtiere wahrnehmen. Scharfe Waffen werden in ihren Händen erscheinen. Mit diesen scharfen Waffen werden sie einander das Leben nehmen, wobei sie denken: ‚Dies ist ein Wildtier, dies ist ein Wildtier!‘“

‘‘Atha kho tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ ekaccānaṃ evaṃ bhavissati – ‘mā ca mayaṃ kañci, mā ca amhe koci, yaṃnūna mayaṃ tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā rukkhagahanaṃ vā nadīviduggaṃ vā pabbatavisamaṃ vā pavisitvā vanamūlaphalāhārā yāpeyyāmā’ti. Te tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā rukkhagahanaṃ vā nadīviduggaṃ vā pabbatavisamaṃ vā pavisitvā sattāhaṃ vanamūlaphalāhārā yāpessanti. Te tassa sattāhassa accayena tiṇagahanā vanagahanā rukkhagahanā nadīviduggā pabbatavisamā nikkhamitvā aññamaññaṃ āliṅgitvā sabhāgāyissanti samassāsissanti – ‘diṭṭhā, bho, sattā jīvasi, diṭṭhā, bho, sattā jīvasī’ti.

„Daraufhin, Mönche, wird bei einigen dieser Wesen folgender Gedanke aufkommen: ‚Mögen wir niemanden töten und möge uns niemand töten! Was wäre, wenn wir uns in Grasdickichte, Dschungelgestrüpp, Baumgruppen, schwer zugängliche Flussgebiete oder unwegsame Gebirgsschluchten zurückziehen würden und uns dort von Wurzeln und Früchten des Waldes ernährten?‘ Sie werden sich in Grasdickichte, Dschungelgestrüpp, Baumgruppen, schwer zugängliche Flussgebiete oder unwegsame Gebirgsschluchten zurückziehen und sieben Tage lang von Wurzeln und Früchten des Waldes leben. Nach Ablauf dieser sieben Tage werden sie aus den Grasdickichten, dem Dschungelgestrüpp, den Baumgruppen, den schwer zugänglichen Flussgebieten und den unwegsamen Gebirgsschluchten hervorkommen, einander umarmen, sich gegenseitig Mut machen und sich trösten: ‚Oh Wesen, es ist ein Glück, dass man dich sieht! Du lebst! Oh Wesen, es ist ein Glück, dass man dich sieht! Du lebst!‘“

Āyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā

Die Darlegung über die Zunahme von Lebensdauer, Aussehen und anderem

105. ‘‘Atha kho tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ bhavissati – ‘mayaṃ kho akusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu evarūpaṃ āyataṃ ñātikkhayaṃ pattā. Yaṃnūna mayaṃ kusalaṃ kareyyāma. Kiṃ kusalaṃ kareyyāma? Yaṃnūna mayaṃ pāṇātipātā virameyyāma, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vatteyyāmā’ti. Te pāṇātipātā viramissanti, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vattissanti. Te kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhissanti, vaṇṇenapi vaḍḍhissanti. Tesaṃ āyunāpi vaḍḍhamānānaṃ vaṇṇenapi vaḍḍhamānānaṃ dasavassāyukānaṃ manussānaṃ vīsativassāyukā puttā bhavissanti.

105. „Daraufhin, Mönche, wird bei jenen Wesen folgender Gedanke aufkommen: ‚Durch das Ergreifen unheilsamer Dinge haben wir den Verlust so vieler Verwandter erlitten. Was wäre, wenn wir Heilsames täten? Welches Heilsame sollten wir tun? Was wäre, wenn wir davon abließen, Leben zu nehmen, und dieses heilsame Verhalten auf uns nähmen und danach handelten?‘ Sie werden davon ablassen, Leben zu nehmen, und dieses heilsame Verhalten auf sich nehmen und danach handeln. Durch das Ergreifen heilsamer Dinge werden sie an Lebensdauer zunehmen und an Schönheit zunehmen. Bei jenen Menschen mit einer Lebensspanne von zehn Jahren, die an Lebensdauer und Schönheit zunehmen, werden die Kinder eine Lebensspanne von zwanzig Jahren haben.“

‘‘Atha kho tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ bhavissati – ‘mayaṃ kho kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhāma, vaṇṇenapi vaḍḍhāma. Yaṃnūna mayaṃ bhiyyosomattāya kusalaṃ kareyyāma. Kiṃ kusalaṃ kareyyāma? Yaṃnūna mayaṃ adinnādānā virameyyāma… kāmesumicchācārā virameyyāma… musāvādā virameyyāma… pisuṇāya vācāya virameyyāma… pharusāya vācāya virameyyāma… samphappalāpā virameyyāma… abhijjhaṃ pajaheyyāma… byāpādaṃ pajaheyyāma… micchādiṭṭhiṃ pajaheyyāma… tayo dhamme pajaheyyāma – adhammarāgaṃ visamalobhaṃ micchādhammaṃ… yaṃnūna mayaṃ matteyyā assāma petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vatteyyāmā’ti. Te matteyyā bhavissanti petteyyā sāmaññā [Pg.62] brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vattissanti.

„Daraufhin, Mönche, wird bei jenen Wesen folgender Gedanke aufkommen: ‚Durch das Ergreifen heilsamer Dinge nehmen wir an Lebensdauer zu und an Schönheit zu. Was wäre, wenn wir Heilsames in noch größerem Maße täten? Welches Heilsame sollten wir tun? Was wäre, wenn wir davon abließen, Ungegebenes zu nehmen ... von sexuellem Fehlverhalten abließen ... von falscher Rede abließen ... von entzweiender Rede abließen ... von harten Worten abließen ... von leerem Geschwätz abließen ... die Gier aufgäben ... das Übelwollen aufgäben ... die falsche Ansicht aufgäben ... die drei Dinge aufgäben: unrechtes Verlangen, maßlose Gier und verkehrte Sitte ... Was wäre, wenn wir unsere Mütter und Väter ehren würden, die Asketen und Brahmanen ehren würden und die Ältesten in der Familie respektieren würden, und dieses heilsame Verhalten auf uns nähmen und danach handelten?‘ Sie werden ihre Mütter und Väter ehren, die Asketen und Brahmanen ehren und die Ältesten in der Familie respektieren, und sie werden dieses heilsame Verhalten auf sich nehmen und danach handeln.“

‘‘Te kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhissanti, vaṇṇenapi vaḍḍhissanti. Tesaṃ āyunāpi vaḍḍhamānānaṃ vaṇṇenapi vaḍḍhamānānaṃ vīsativassāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsavassāyukā puttā bhavissanti… cattārīsavassāyukānaṃ manussānaṃ asītivassāyukā puttā bhavissanti… asītivassāyukānaṃ manussānaṃ saṭṭhivassasatāyukā puttā bhavissanti… saṭṭhivassasatāyukānaṃ manussānaṃ vīsatitivassasatāyukā puttā bhavissanti… vīsatitivassasatāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsachabbassasatāyukā puttā bhavissanti. Cattārīsachabbassasatāyukānaṃ manussānaṃ dvevassasahassāyukā puttā bhavissanti… dvevassasahassāyukānaṃ manussānaṃ cattārivassasahassāyukā puttā bhavissanti… cattārivassasahassāyukānaṃ manussānaṃ aṭṭhavassasahassāyukā puttā bhavissanti… aṭṭhavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ vīsativassasahassāyukā puttā bhavissanti… vīsativassasahassāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsavassasahassāyukā puttā bhavissanti… cattārīsavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ asītivassasahassāyukā puttā bhavissanti… asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu pañcavassasatikā kumārikā alaṃpateyyā bhavissanti.

„Diese werden aufgrund der Annahme heilsamer Handlungsweisen sowohl an Lebensdauer als auch an Schönheit zunehmen. Durch das Zunehmen an Lebensdauer und Schönheit werden die Menschen, die eine Lebensdauer von zwanzig Jahren haben, Kinder haben, die vierzig Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von vierzig Jahren werden Kinder haben, die achtzig Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von achtzig Jahren werden Kinder haben, die einhundertsechzig Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von einhundertsechzig Jahren werden Kinder haben, die dreihundertzwanzig Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von dreihundertzwanzig Jahren werden Kinder haben, die sechshundertvierzig Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von sechshundertvierzig Jahren werden Kinder haben, die zweitausend Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von zweitausend Jahren werden Kinder haben, die viertausend Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von viertausend Jahren werden Kinder haben, die achttausend Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von achttausend Jahren werden Kinder haben, die zwanzigtausend Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von zwanzigtausend Jahren werden Kinder haben, die vierzigtausend Jahre leben werden. Die Menschen mit einer Lebensdauer von vierzigtausend Jahren werden Kinder haben, die achtzigtausend Jahre leben werden. Bei Menschen mit einer Lebensdauer von achtzigtausend Jahren, ihr Mönche, werden Mädchen im Alter von fünfhundert Jahren heiratsfähig sein.“

Saṅkharājauppatti

„Das Erscheinen des Königs Saṅkha“

106. ‘‘Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu tayo ābādhā bhavissanti, icchā, anasanaṃ, jarā. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṃ jambudīpo iddho ceva bhavissati phīto ca, kukkuṭasampātikā gāmanigamarājadhāniyo. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṃ jambudīpo avīci maññe phuṭo bhavissati manussehi, seyyathāpi naḷavanaṃ vā saravanaṃ vā. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṃ bārāṇasī ketumatī nāma rājadhānī bhavissati iddhā ceva phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu [Pg.63] imasmiṃ jambudīpe caturāsītinagarasahassāni bhavissanti ketumatīrājadhānīpamukhāni. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ketumatiyā rājadhāniyā saṅkho nāma rājā uppajjissati cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavissanti, seyyathidaṃ, cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavissanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasissati.

106. „Mönche, wenn die Menschen eine Lebensdauer von achtzigtausend Jahren haben, wird es nur drei Krankheiten geben: Verlangen, Hunger und Alter. Mönche, wenn die Menschen achtzigtausend Jahre leben, wird dieser Jambudīpa sowohl erfolgreich als auch blühend sein; Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte werden so nah beieinander liegen, dass ein Hahn von einem Dach zum nächsten fliegen kann. Mönche, wenn die Menschen achtzigtausend Jahre leben, wird dieser Jambudīpa – so meine ich – von Menschen so dicht bevölkert sein wie die Hölle Avīci, gleich einem Dickicht aus Schilf oder Wald. Mönche, wenn die Menschen achtzigtausend Jahre leben, wird dieses Bārāṇasī die Hauptstadt namens Ketumatī sein, prächtig, blühend, volksreich, von Menschen aller Art wimmelnd und reich an Nahrung. Mönche, wenn die Menschen achtzigtausend Jahre leben, wird es in diesem Jambudīpa vierundachtzigtausend Städte geben, mit der Hauptstadt Ketumatī an der Spitze. Mönche, wenn die Menschen achtzigtausend Jahre leben, wird in der Hauptstadt Ketumatī ein König namens Saṅkha erscheinen, ein Raddreher, ein gerechter Dharmakönig, Herrscher über die vier Weltgegenden, Sieger, der seinem Land Beständigkeit verleiht und mit den sieben Juwelen ausgestattet ist. Er wird diese sieben Juwelen besitzen: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Hausvater-Juwel und als siebtes das Berater-Juwel. Er wird mehr als tausend Söhne haben, Helden von kräftiger Gestalt, Überwinder feindlicher Heere. Er wird diese Erde bis an die Grenzen des Ozeans ohne Gewalt und ohne Schwert, allein durch das Dhamma, erobern und beherrschen.“

Metteyyabuddhuppādo

„Das Erscheinen des Buddha Metteyya“

107. ‘‘Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu metteyyo nāma bhagavā loke uppajjissati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. Seyyathāpāhametarahi loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedessati, seyyathāpāhametarahi imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedemi. So dhammaṃ desessati ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessati; seyyathāpāhametarahi dhammaṃ desemi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsemi. So anekasahassaṃ bhikkhusaṃghaṃ pariharissati, seyyathāpāhametarahi anekasataṃ bhikkhusaṃghaṃ pariharāmi.

107. „Mönche, wenn die Menschen achtzigtausend Jahre leben, wird der Erhabene namens Metteyya in der Welt erscheinen, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Lenker zähmbarer Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener. So wie ich jetzt in der Welt erschienen bin, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Weltenkenner, ein unvergleichlicher Lenker zähmbarer Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erwachter, ein Erhabener. Er wird diese Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Herrschern und Menschen aus eigener höherer Erkenntnis durchschauen, verwirklichen und verkünden, so wie ich jetzt diese Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Herrschern und Menschen aus eigener höherer Erkenntnis durchschaut, verwirklicht und verkündet habe. Er wird die Lehre verkünden, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut; er wird das völlig vollkommene, reine heilige Leben darlegen, so wie ich jetzt die Lehre verkünde, die am Anfang gut ist, in der Mitte gut ist und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut, und das völlig vollkommene, reine heilige Leben darlege. Er wird eine Mönchsgemeinde von vielen Tausenden führen, so wie ich jetzt eine Mönchsgemeinde von vielen Hunderten führe.“

108. ‘‘Atha kho, bhikkhave, saṅkho nāma rājā yo so yūpo raññā mahāpanādena kārāpito. Taṃ yūpaṃ ussāpetvā ajjhāvasitvā taṃ datvā [Pg.64] vissajjitvā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ dānaṃ datvā metteyyassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati. So evaṃ pabbajito samāno eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati.

108. „Dann, Mönche, wird der König namens Saṅkha jenen Palast, den König Mahāpanāda einst erbauen ließ, wieder errichten, darin wohnen und ihn schließlich verschenken und aufgeben. Nachdem er Gaben an Asketen, Brahmanen, Arme, Reisende, Bettler und Suchende gegeben hat, wird er im Beisein des erhabenen Metteyya, des Heiligen, des vollkommen Erleuchteten, sein Haar und seinen Bart abscheren, die safrangelben Gewänder anlegen und aus dem Hausleben in die Hauslosigkeit ziehen. Als ein so Hinausgegangener wird er allein, zurückgezogen, unermüdlich, eifrig und entschlossen leben und nach nicht langer Zeit das Ziel erreichen, um dessentwillen Söhne aus gutem Hause rechtmäßig vom Hausleben in die Hauslosigkeit ziehen: die unübertreffliche Vollendung des heiligen Lebens, die er noch in diesem Leben durch eigene höhere Erkenntnis verwirklicht, erlangt und darin verweilt.“

109. ‘‘Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

109. „Lebt, o Mönche, als Inseln für euch selbst, mit euch selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht; lebt mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht. Und wie, o Mönche, lebt ein Mönch als Insel für sich selbst, mit sich selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht, mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht? Da, o Mönche, verweilt ein Mönch, indem er den Körper im Körper betrachtet, eifrig, besonnen und achtsam, nach Überwindung von Begehren und Missmut gegenüber der Welt. Bei den Gefühlen betrachtet er die Gefühle... beim Geist betrachtet er den Geist... bei den Geistesobjekten betrachtet er die Geistesobjekte, eifrig, besonnen und achtsam, nach Überwindung von Begehren und Missmut gegenüber der Welt. In dieser Weise, o Mönche, lebt ein Mönch als Insel für sich selbst, mit sich selbst als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht, mit dem Dhamma als Insel, mit dem Dhamma als Zuflucht, ohne eine andere Zuflucht.“

Bhikkhunoāyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā

Darlegung über die Zunahme von Lebensdauer, Schönheit und anderem bei einem Mönch

110. ‘‘Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carantā sake pettike visaye āyunāpi vaḍḍhissatha, vaṇṇenapi vaḍḍhissatha, sukhenapi vaḍḍhissatha, bhogenapi vaḍḍhissatha, balenapi vaḍḍhissatha.

110. „O Mönche, wandelt in eurem eigenen Bereich, dem angestammten Gebiet eures Vaters. O Mönche, wenn ihr in eurem eigenen Bereich wandelt, dem angestammten Gebiet eures Vaters, werdet ihr an Lebensdauer zunehmen, an Schönheit zunehmen, an Glück zunehmen, an Wohlstand zunehmen und an Kraft zunehmen.“

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. So imesaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṃ.

„Und was, o Mönche, ist die Lebensdauer eines Mönchs? Da, o Mönche, entfaltet ein Mönch die Grundlage der Erfolgskraft, die mit Konzentration durch Willen und Anstrengungen verbunden ist; er entfaltet die Grundlage der Erfolgskraft, die mit Konzentration durch Energie und Anstrengungen verbunden ist; er entfaltet die Grundlage der Erfolgskraft, die mit Konzentration durch Geist und Anstrengungen verbunden ist; er entfaltet die Grundlage der Erfolgskraft, die mit Konzentration durch Untersuchung und Anstrengungen verbunden ist. Aufgrund der Entfaltung und häufigen Übung dieser vier Grundlagen der Erfolgskraft kann er, wenn er es wünscht, ein ganzes Äon lang verweilen oder für den Rest eines Äons. Dies, o Mönche, ist die Lebensdauer eines Mönchs.“

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno vaṇṇasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu [Pg.65] bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno vaṇṇasmiṃ.

„Und was, o Mönche, ist die Schönheit eines Mönchs? Da, o Mönche, ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, ist vollkommen in Verhalten und Umgang, sieht Gefahr selbst in den kleinsten Vergehen und übt sich in den übernommenen Übungsregeln. Dies, o Mönche, ist die Schönheit eines Mönchs.“

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno sukhasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno, sukhasmiṃ.

„Und was, o Mönche, ist das Glück eines Mönchs? Da, o Mönche, tritt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Dingen, in die erste Vertiefung ein, die von Gedankenfassung und diskursivem Denken begleitet ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt, und verweilt darin. Mit dem Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken... die zweite Vertiefung... die dritte Vertiefung... die vierte Vertiefung erreicht er und verweilt darin. Dies, o Mönche, ist das Glück eines Mönchs.“

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno bhogasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno bhogasmiṃ.

„Und was, o Mönche, ist der Wohlstand eines Mönchs? Da, o Mönche, verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebender Güte erfüllten Geist durchstrahlt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, querherum, überall, die ganze Welt als sich selbst gleichsetzend, mit einem von liebender Güte erfüllten Geist, weitläufig, erhaben, unermesslich, ohne Feindschaft und ohne Übelwollen. Mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist... mit einem von Mitfreude erfüllten Geist... mit einem von Gleichmut erfüllten Geist durchstrahlt er eine Himmelsrichtung... ebenso die zweite, die dritte, die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, querherum, überall, die ganze Welt als sich selbst gleichsetzend, mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, weitläufig, erhaben, unermesslich, ohne Feindschaft und ohne Übelwollen. Dies, o Mönche, ist der Wohlstand eines Mönchs.“

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno balasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno balasmiṃ.

„Und was, o Mönche, ist die Kraft eines Mönchs? Da, o Mönche, verweilt ein Mönch, nachdem er durch die Versiegung der Triebe die triebfreie Befreiung des Geistes und Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch höheres Wissen erkannt und verwirklicht hat. Dies, o Mönche, ist die Kraft eines Mönchs.“

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekabalampi samanupassāmi yaṃ evaṃ duppasahaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, mārabalaṃ. Kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

„Ich sehe, o Mönche, keine andere einzige Kraft, die so schwer zu bezwingen ist wie die Kraft Māras. O Mönche, aufgrund des Ergreifens heilsamer Dinge nimmt das Verdienst in dieser Weise zu.“ Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des Erhabenen zu.

Cakkavattisuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Das Cakkavatti-Sutta, das dritte, ist abgeschlossen.

4. Aggaññasuttaṃ

4. Aggañña-Sutta

Vāseṭṭhabhāradvājā

Vāseṭṭha und Bhāradvāja

111. Evaṃ [Pg.66] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena vāseṭṭhabhāradvājā bhikkhūsu parivasanti bhikkhubhāvaṃ ākaṅkhamānā. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamati.

111. So habe ich es gehört – zu einer Zeit weilte der Erhabene in Sāvatthī im Pubbārāma, im Palast der Migāramātā. Zu jener Zeit hielten sich Vāseṭṭha und Bhāradvāja bei den Mönchen auf, in der Erwartung, das Mönchsamt zu erlangen. Da erhob sich der Erhabene am Abend aus seiner Meditation, stieg vom Palast herab und schritt im Freien im Schatten des Palastes auf und ab.

112. Addasā kho vāseṭṭho bhagavantaṃ sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitaṃ pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamantaṃ. Disvāna bhāradvājaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, āvuso bhāradvāja, bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamati. Āyāmāvuso bhāradvāja, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; appeva nāma labheyyāma bhagavato santikā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho bhāradvājo vāseṭṭhassa paccassosi.

112. Vāseṭṭha sah den Erhabenen, wie er am Abend aus seiner Meditation erhoben vom Palast herabgestiegen war und im Freien im Schatten des Palastes auf und ab schritt. Als er dies sah, sprach er zu Bhāradvāja: „Freund Bhāradvāja, dieser Erhabene ist am Abend aus seiner Meditation erhoben vom Palast herabgestiegen und schreitet im Freien im Schatten des Palastes auf und ab. Kommen wir, Freund Bhāradvāja, gehen wir dorthin, wo der Erhabene ist; vielleicht erhalten wir die Gelegenheit, vom Erhabenen eine Lehrrede zu hören.“ „Gewiss, Freund“, antwortete Bhāradvāja dem Vāseṭṭha.

113. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā bhagavantaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamiṃsu. Atha kho bhagavā vāseṭṭhaṃ āmantesi – ‘‘tumhe khvattha, vāseṭṭha, brāhmaṇajaccā brāhmaṇakulīnā brāhmaṇakulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā na akkosanti na paribhāsantī’’ti? ‘‘Taggha no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā’’ti? ‘‘Brāhmaṇā, bhante, evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇova sukko vaṇṇo[Pg.67], kaṇhā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā. Brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā. Te tumhe seṭṭhaṃ vaṇṇaṃ hitvā hīnamattha vaṇṇaṃ ajjhupagatā, yadidaṃ muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce. Tayidaṃ na sādhu, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yaṃ tumhe seṭṭhaṃ vaṇṇaṃ hitvā hīnamattha vaṇṇaṃ ajjhupagatā yadidaṃ muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce’ti. Evaṃ kho no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā’’ti.

113. Da begaben sich Vāseṭṭha und Bhāradvāja dorthin, wo sich der Erhabene befand; nachdem sie sich ihm genähert und den Erhabenen ehrerbietig begrüßt hatten, folgten sie dem Erhabenen, der gerade auf und ab schritt. Da sprach der Erhabene zu Vāseṭṭha: „Vāseṭṭha, ihr seid doch als Brahmanen geboren, stammt aus Brahmanenfamilien und seid aus einer Brahmanenfamilie vom Haus in die Hauslosigkeit gezogen. Werdet ihr denn, Vāseṭṭha, nicht von den Brahmanen beschimpft und geschmäht?“ – „Gewiss, Herr, die Brahmanen beschimpfen und schmähen uns mit einer ihnen eigenen, vollkommenen Schmähung, nicht mit einer unvollkommenen.“ – „Inwiefern aber, Vāseṭṭha, beschimpfen und schmähen euch die Brahmanen mit einer ihnen eigenen, vollkommenen Schmähung, nicht mit einer unvollkommenen?“ – „Herr, die Brahmanen sagen dies: ‚Nur der Stand der Brahmanen ist der höchste, die anderen Stände sind niedrig. Nur der Stand der Brahmanen ist hell, die anderen Stände sind dunkel. Nur die Brahmanen werden rein, nicht die Nicht-Brahmanen. Nur die Brahmanen sind die echten Söhne Brahmas, aus seinem Mund geboren, von Brahma erzeugt, von Brahma geschaffen, Erben Brahmas. Ihr aber habt den höchsten Stand verlassen und seid zu diesem niedrigen Stand übergegangen, nämlich zu diesen kahlköpfigen Mönchlein, Unwürdigen, Dunklen, Abkömmlingen von den Füßen des Verwandten. Das ist nicht gut, das ist nicht geziemend, dass ihr den höchsten Stand verlassen habt und zu diesem niedrigen Stand übergegangen seid, nämlich zu diesen kahlköpfigen Mönchlein, Unwürdigen, Dunklen, Abkömmlingen von den Füßen des Verwandten.‘ In dieser Weise, Herr, beschimpfen und schmähen uns die Brahmanen mit einer ihnen eigenen, vollkommenen Schmähung, nicht mit einer unvollkommenen.“

114. ‘‘Taggha vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā porāṇaṃ assarantā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Dissanti kho pana, vāseṭṭha, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇā yonijāva samānā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Te brahmānañceva abbhācikkhanti, musā ca bhāsanti, bahuñca apuññaṃ pasavanti.

114. „Gewiss, Vāseṭṭha, die Brahmanen sagen dies nur, weil sie sich nicht an die alte Überlieferung erinnern: ‚Nur der Stand der Brahmanen ist der höchste, die anderen Stände sind niedrig; nur der Stand der Brahmanen ist hell, die anderen Stände sind dunkel; nur die Brahmanen werden rein, nicht die Nicht-Brahmanen; nur die Brahmanen sind die echten Söhne Brahmas, aus seinem Mund geboren, von Brahma erzeugt, von Brahma geschaffen, Erben Brahmas.‘ Man sieht doch aber, Vāseṭṭha, dass die Brahmaninnen der Brahmanen ihre Regel haben, schwanger werden, gebären und stillen. Und obwohl diese Brahmanen doch aus einem Mutterschoß geboren sind, behaupten sie: ‚Nur der Stand der Brahmanen ist der höchste, die anderen Stände sind niedrig; nur der Stand der Brahmanen ist hell, die anderen Stände sind dunkel; nur die Brahmanen werden rein, nicht die Nicht-Brahmanen; nur die Brahmanen sind die echten Söhne Brahmas, aus seinem Mund geboren, von Brahma erzeugt, von Brahma geschaffen, Erben Brahmas.‘ Damit verleumden sie Brahma selbst, sprechen die Unwahrheit und häufen viel Unheil an.“

Catuvaṇṇasuddhi

Die Reinheit der vier Stände

115. ‘‘Cattārome, vāseṭṭha, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Khattiyopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātī hoti adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā naalamariyā naalamariyasaṅkhātā kaṇhā kaṇhavipākā viññugarahitā, khattiyepi te idhekacce sandissanti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi kho, vāseṭṭha, idhekacco [Pg.68] pāṇātipātī hoti adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā akusalā akusalasaṅkhātā…pe… kaṇhā kaṇhavipākā viññugarahitā; suddepi te idhekacce sandissanti.

115. „Es gibt diese vier Stände, Vāseṭṭha: Krieger, Brahmanen, Kaufleute und Diener. Auch ein Krieger, Vāseṭṭha, ist hier bisweilen einer, der Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt, sich im geschlechtlichen Umgang falsch verhält, lügt, Verleumdung sät, harte Worte spricht, leeres Geschwätz von sich gibt, voller Habgier ist, von Bosheit erfüllt ist und eine falsche Ansicht hat. So ist es, Vāseṭṭha: Diese Dinge, die unheilsam sind, als unheilsam bezeichnet werden, tadelnswert sind, als tadelnswert bezeichnet werden, die man nicht pflegen sollte, als nicht pflegenswert bezeichnet werden, die eines Edlen nicht würdig sind, als eines Edlen nicht würdig bezeichnet werden, die dunkel sind, dunkle Folgen haben und von den Verständigen getadelt werden – diese findet man hier bisweilen auch bei Kriegern. Auch ein Brahmane, Vāseṭṭha ... auch ein Kaufmann, Vāseṭṭha ... auch ein Diener, Vāseṭṭha, ist hier bisweilen einer, der Lebewesen tötet, Nichtgegebenes nimmt, sich im geschlechtlichen Umgang falsch verhält, lügt, Verleumdung sät, harte Worte spricht, leeres Geschwätz von sich gibt, voller Habgier ist, von Bosheit erfüllt ist und eine falsche Ansicht hat. So ist es, Vāseṭṭha: Diese Dinge, die unheilsam sind, als unheilsam bezeichnet werden ... dunkel sind, dunkle Folgen haben und von den Verständigen getadelt werden; diese findet man hier bisweilen auch bei Dienern.“

‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto, sammādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā kusalā kusalasaṅkhātā anavajjā anavajjasaṅkhātā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā alamariyā alamariyasaṅkhātā sukkā sukkavipākā viññuppasatthā, khattiyepi te idhekacce sandissanti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… anabhijjhālu, abyāpannacitto, sammādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā kusalā kusalasaṅkhātā anavajjā anavajjasaṅkhātā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā alamariyā alamariyasaṅkhātā sukkā sukkavipākā viññuppasatthā; suddepi te idhekacce sandissanti.

„Auch ein Krieger, Vāseṭṭha, ist hier bisweilen einer, der vom Töten von Lebewesen ablässt, vom Nehmen des Nichtgegebenen ablässt, vom falschen Verhalten im geschlechtlichen Umgang ablässt, vom Lügen ablässt, von verleumderischer Rede ablässt, von harter Rede ablässt, von leerem Geschwätz ablässt, nicht habgierig ist, ohne Bosheit im Herzen ist und eine rechte Ansicht hat. So ist es, Vāseṭṭha: Diese Dinge, die heilsam sind, als heilsam bezeichnet werden, untadelig sind, als untadelig bezeichnet werden, die man pflegen sollte, als pflegenswert bezeichnet werden, die eines Edlen würdig sind, als eines Edlen würdig bezeichnet werden, die hell sind, helle Folgen haben und von den Verständigen gelobt werden – diese findet man hier bisweilen auch bei Kriegern. Auch ein Brahmane, Vāseṭṭha ... auch ein Kaufmann, Vāseṭṭha ... auch ein Diener, Vāseṭṭha, ist hier bisweilen einer, der vom Töten von Lebewesen ablässt ... nicht habgierig ist, ohne Bosheit im Herzen ist und eine rechte Ansicht hat. So ist es, Vāseṭṭha: Diese Dinge, die heilsam sind, als heilsam bezeichnet werden, untadelig sind, als untadelig bezeichnet werden, die man pflegen sollte, als pflegenswert bezeichnet werden, die eines Edlen würdig sind, als eines Edlen würdig bezeichnet werden, die hell sind, helle Folgen haben und von den Verständigen gelobt werden; diese findet man hier bisweilen auch bei Dienern.“

116. ‘‘Imesu kho, vāseṭṭha, catūsu vaṇṇesu evaṃ ubhayavokiṇṇesu vattamānesu kaṇhasukkesu dhammesu viññugarahitesu ceva viññuppasatthesu ca yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Taṃ tesaṃ viññū nānujānanti. Taṃ kissa hetu? Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, so nesaṃ aggamakkhāyati dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

116. Vāseṭṭha, da in diesen vier Ständen (Kasten) beide Arten von Eigenschaften – die dunklen und die hellen, die sowohl von den Weisen getadelt als auch von den Weisen gepriesen werden – vermischt vorkommen, behaupten die Brahmanen: 'Nur der Stand der Brahmanen ist der höchste, die anderen Stände sind nieder; nur der Stand der Brahmanen ist hell, die anderen Stände sind dunkel; nur Brahmanen werden rein, Nicht-Brahmanen nicht; nur Brahmanen sind die leibhaftigen Söhne des Brahmā, aus seinem Mund geboren, von Brahmā gezeugt, von Brahmā geschaffen, Erben des Brahmā.' Das lassen die Weisen ihnen nicht durchgehen. Und warum? Denn, Vāseṭṭha, wer auch immer von diesen vier Ständen ein Mönch ist, ein Heiliger (Arahant), dessen Triebe versiegt sind, der den Wandel vollendet hat, getan hat, was zu tun war, die Last abgelegt hat, das eigene Ziel erreicht hat, die Fesseln des Werdens vernichtet hat und durch vollkommenes Wissen befreit ist – er wird als der Höchste unter ihnen bezeichnet, und zwar gemäß dem Dhamma (der Wahrheit), nicht unrechtmäßig. Denn der Dhamma, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem gegenwärtigen Leben als auch in der zukünftigen Welt.

117. ‘‘Tadamināpetaṃ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṃ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

117. Dies, Vāseṭṭha, ist auch aus folgendem Grund zu verstehen, weshalb der Dhamma allein das Beste unter den Menschen ist, sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in der zukünftigen Welt.

‘‘Jānāti [Pg.69] kho, vāseṭṭha, rājā pasenadi kosalo – ‘samaṇo gotamo anantarā sakyakulā pabbajito’ti. Sakyā kho pana, vāseṭṭha, rañño pasenadissa kosalassa anuyuttā bhavanti. Karonti kho, vāseṭṭha, sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, yaṃ karonti sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ, karoti taṃ rājā pasenadi kosalo tathāgate nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ, na naṃ ‘sujāto samaṇo gotamo, dujjātohamasmi. Balavā samaṇo gotamo, dubbalohamasmi. Pāsādiko samaṇo gotamo, dubbaṇṇohamasmi. Mahesakkho samaṇo gotamo, appesakkhohamasmī’ti. Atha kho naṃ dhammaṃyeva sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ mānento dhammaṃ pūjento dhammaṃ apacāyamāno evaṃ rājā pasenadi kosalo tathāgate nipaccakāraṃ karoti, abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ. Imināpi kho etaṃ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṃ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

Vāseṭṭha, König Pasenadi von Kosala weiß: 'Der Asket Gotama ist aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen.' Nun sind aber die Sakyer, Vāseṭṭha, Untertanen des Königs Pasenadi von Kosala. Die Sakyer erweisen dem König Pasenadi von Kosala Demut, Ehrerbietung, Aufstehen, Händefalten und ehrerbietige Dienste. Doch genau diese Demut, Ehrerbietung, das Aufstehen, Händefalten und die ehrerbietigen Dienste, die die Sakyer dem König Pasenadi erweisen, erweist der König Pasenadi dem Tathāgata. Er tut dies nicht etwa im Gedanken: 'Der Asket Gotama ist von edler Geburt, ich aber bin von unedler Geburt; der Asket Gotama ist stark, ich aber bin schwach; der Asket Gotama ist anmutig, ich aber bin unansehnlich; der Asket Gotama ist einflussreich, ich aber bin unbedeutend.' Vielmehr erweist der König Pasenadi dem Tathāgata Demut, Ehrerbietung, Aufstehen, Händefalten und ehrerbietige Dienste, indem er allein den Dhamma ehrt, den Dhamma achtet, den Dhamma würdigt, den Dhamma verehrt und dem Dhamma huldigen will. Auch aus diesem Grund, Vāseṭṭha, ist zu verstehen, weshalb der Dhamma allein das Beste unter den Menschen ist, sowohl im gegenwärtigen Leben als auch in der zukünftigen Welt.

118. ‘‘Tumhe khvattha, vāseṭṭha, nānājaccā nānānāmā nānāgottā nānākulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. ‘Ke tumhe’ti – puṭṭhā samānā ‘samaṇā sakyaputtiyāmhā’ti – paṭijānātha. Yassa kho panassa, vāseṭṭha, tathāgate saddhā niviṭṭhā mūlajātā patiṭṭhitā daḷhā asaṃhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, tassetaṃ kallaṃ vacanāya – ‘bhagavatomhi putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo’ti. Taṃ kissa hetu? Tathāgatassa hetaṃ, vāseṭṭha, adhivacanaṃ ‘dhammakāyo’ itipi, ‘brahmakāyo’ itipi, ‘dhammabhūto’ itipi, ‘brahmabhūto’ itipi.

118. Vāseṭṭha, ihr seid Menschen von verschiedener Herkunft, verschiedenen Namen, verschiedenen Geschlechtern und verschiedenen Familien, die aus dem Haus in die Hauslosigkeit gezogen sind. Wenn ihr gefragt werdet: 'Wer seid ihr?', dann bekennt ihr: 'Wir sind Asketen, Söhne des Sakyers (Sakyaputtiyā).' Vāseṭṭha, wenn jemandes Vertrauen (Saddhā) zum Tathāgata festgewurzelt, begründet, beständig und unerschütterlich ist – durch keinen Asketen, Brahmanen, Gott, Māra, Brahmā oder sonst jemanden in der Welt –, dann ist es für ihn angemessen zu sagen: 'Ich bin ein Sohn des Erhabenen, sein leibhaftiger Sohn, aus seinem Mund geboren, durch den Dhamma entstanden, vom Dhamma geschaffen, ein Erbe des Dhamma.' Und warum? Denn dies, Vāseṭṭha, sind Bezeichnungen für den Tathāgata: 'Körper des Dhamma' (Dhammakāya), 'Körper des Höchsten' (Brahmakāya), 'Einsgewordener mit dem Dhamma' (Dhammabhūta) und 'Einsgewordener mit dem Höchsten' (Brahmabhūta).

119. ‘‘Hoti kho so, vāseṭṭha, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko saṃvaṭṭati. Saṃvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā honti. Te tattha honti [Pg.70] manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

119. Es kommt eine Zeit, Vāseṭṭha, nach Ablauf eines langen Zeitraums, da diese Welt sich zusammenzieht. Während sich die Welt zusammenzieht, werden die Wesen zumeist in die Welt des strahlenden Glanzes (Ābhassara) hineingeboren. Dort sind sie aus Geist geschaffen, nähren sich von Verzückung (Pīti), leuchten aus sich selbst, wandeln durch den Luftraum, verweilen in Herrlichkeit und bleiben so für lange, lange Zeit bestehen.

‘‘Hoti kho so, vāseṭṭha, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarakāyā cavitvā itthattaṃ āgacchanti. Tedha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

Es kommt eine Zeit, Vāseṭṭha, nach Ablauf eines langen Zeitraums, da diese Welt sich wieder entfaltet. Während sich die Welt entfaltet, verscheiden die Wesen zumeist aus der Welt des strahlenden Glanzes (Ābhassara) und kehren in diesen Zustand hierher zurück. Hier sind sie aus Geist geschaffen, nähren sich von Verzückung (Pīti), leuchten aus sich selbst, wandeln durch den Luftraum, verweilen in Herrlichkeit und bleiben so für lange, lange Zeit bestehen.

Rasapathavipātubhāvo

Das Erscheinen des Erdsahnes

120. ‘‘Ekodakībhūtaṃ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti andhakāro andhakāratimisā. Na candimasūriyā paññāyanti, na nakkhattāni tārakarūpāni paññāyanti, na rattindivā paññāyanti, na māsaḍḍhamāsā paññāyanti, na utusaṃvaccharā paññāyanti, na itthipumā paññāyanti, sattā sattātveva saṅkhyaṃ gacchanti. Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena rasapathavī udakasmiṃ samatani ; seyyathāpi nāma payaso tattassa nibbāyamānassa upari santānakaṃ hoti, evameva pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇā ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādā ahosi. Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto lolajātiko – ‘ambho, kimevidaṃ bhavissatī’ti rasapathaviṃ aṅguliyā sāyi. Tassa rasapathaviṃ aṅguliyā sāyato acchādesi, taṇhā cassa okkami. Aññepi kho, vāseṭṭha, sattā tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā rasapathaviṃ aṅguliyā sāyiṃsu. Tesaṃ rasapathaviṃ aṅguliyā sāyataṃ acchādesi, taṇhā ca tesaṃ okkami.

120. „Zu jener Zeit, Vāseṭṭha, war alles eine einzige Wassermasse, und es herrschte Finsternis, eine dichte Dunkelheit. Weder Mond noch Sonne waren zu sehen, keine Sternbilder oder Gestirne erschienen, weder Nacht noch Tag waren erkennbar, weder Monate noch Halbmonate, weder Jahreszeiten noch Jahre ließen sich unterscheiden. Es gab weder Frauen noch Männer; die Wesen wurden lediglich als ‚Wesen‘ bezeichnet. Dann, Vāseṭṭha, nach Verlauf eines sehr langen Zeitraums, bildete sich auf dem Wasser die Erdessenz (rasapathavī) heraus. So wie sich auf heißer Milch, während sie abkühlt, eine Rahmhaut bildet, ebenso erschien sie. Sie war vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Sie war von der Farbe feinster Butter oder feinsten Butterschmalzes und so süß wie reiner, makelloser Honig. Da kostete ein gewisses Wesen von gieriger Natur: ‚He, was mag das wohl sein?‘ und probierte die Erdessenz mit dem Finger. Als es die Erdessenz mit dem Finger kostete, durchdrang der Geschmack seine Sinne, und Verlangen (taṇhā) stieg in ihm auf. Auch andere Wesen, Vāseṭṭha, folgten dem Beispiel jenes Wesens und kosteten die Erdessenz mit dem Finger. Als sie die Erdessenz kosteten, durchdrang der Geschmack auch ihre Sinne, und Verlangen stieg in ihnen auf.“

Candimasūriyādipātubhāvo

Das Erscheinen von Mond, Sonne und den Himmelskörpern

121. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Yato kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ [Pg.71] hatthehi āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Atha tesaṃ sattānaṃ sayaṃpabhā antaradhāyi. Sayaṃpabhāya antarahitāya candimasūriyā pāturahesuṃ. Candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pāturahesuṃ. Nakkhattesu tārakarūpesu pātubhūtesu rattindivā paññāyiṃsu. Rattindivesu paññāyamānesu māsaḍḍhamāsā paññāyiṃsu. Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṃvaccharā paññāyiṃsu. Ettāvatā kho, vāseṭṭha, ayaṃ loko puna vivaṭṭo hoti.

121. „Daraufhin, Vāseṭṭha, begannen jene Wesen, die Erdessenz mit den Händen zu Klumpen zu formen und zu verzehren. In dem Maße, wie sie dies taten, verschwand ihr eigenes Körperlicht. Als ihr Körperlicht verschwunden war, erschienen Mond und Sonne. Mit dem Erscheinen von Mond und Sonne erschienen auch die Sternbilder und Gestirne. Mit dem Erscheinen der Sternbilder und Gestirne wurden Nacht und Tag erkennbar. Durch das Erkennen von Nacht und Tag wurden Monate und Halbmonate erkennbar. Durch das Erkennen von Monaten und Halbmonaten wurden Jahreszeiten und Jahre erkennbar. In diesem Ausmaß, Vāseṭṭha, entfaltet sich diese Welt von Neuem.“

122. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ (rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ) kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti – ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ rasapathavī antaradhāyi. Rasāya pathaviyā antarahitāya sannipatiṃsu. Sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘aho rasaṃ, aho rasa’nti! Tadetarahipi manussā kañcideva surasaṃ labhitvā evamāhaṃsu – ‘aho rasaṃ, aho rasa’nti! Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.

122. „Daraufhin, Vāseṭṭha, blieben jene Wesen für eine sehr lange Zeit bestehen, indem sie sich von der Erdessenz ernährten und diese als ihre Nahrung hatten. Je länger sie dies taten, desto mehr stellte sich bei ihren Körpern eine gewisse Vergröberung ein, und Unterschiede in ihrer äußeren Erscheinung wurden sichtbar. Einige Wesen waren ansehnlich, andere unansehnlich. Dabei begannen die ansehnlichen Wesen, die unansehnlichen geringzuschätzen: ‚Wir sind schöner als diese, diese sind hässlicher als wir.‘ Aufgrund dieses Stolzes auf ihre Erscheinung verschwand die Erdessenz bei jenen Wesen, die von Dünkel und Hochmut erfüllt waren. Als die Erdessenz verschwunden war, kamen sie zusammen und klagten: ‚O welch ein Geschmack! O welch ein Geschmack!‘ Noch heute rufen die Menschen, wenn sie eine köstliche Speise erhalten: ‚O wie köstlich! O wie köstlich!‘ Sie wiederholen damit lediglich jenes uralte, ursprüngliche Wort, ohne jedoch dessen eigentliche Bedeutung zu kennen.“

Bhūmipappaṭakapātubhāvo

Das Erscheinen der Erdkruste

123. ‘‘Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ rasāya pathaviyā antarahitāya bhūmipappaṭako pāturahosi. Seyyathāpi nāma ahicchattako, evameva pāturahosi. So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇo ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādo ahosi.

123. „Als dann, Vāseṭṭha, die Erdessenz verschwunden war, erschien für jene Wesen eine Erdkruste (bhūmipappaṭako). So wie ein Erdpilz hervorkommt, so erschien sie. Sie war vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Sie war von der Farbe feinster Butter oder feinsten Butterschmalzes und so süß wie reiner, makelloser Honig.“

‘‘Atha [Pg.72] kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Te taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyoso mattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti – ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ bhūmipappaṭako antaradhāyi.

„Daraufhin, Vāseṭṭha, begannen jene Wesen, die Erdkruste zu verzehren. Sie blieben für eine sehr lange Zeit bestehen, indem sie sich von der Erdkruste ernährten und diese als ihre Nahrung hatten. Je länger sie dies taten, desto mehr nahm die Vergröberung ihrer Körper zu, und die Unterschiede in ihrer äußeren Erscheinung wurden noch deutlicher. Einige Wesen waren ansehnlich, andere unansehnlich. Die ansehnlichen Wesen begannen die unansehnlichen geringzuschätzen: ‚Wir sind schöner als diese, diese sind hässlicher als wir.‘ Aufgrund dieses Stolzes auf ihre Erscheinung verschwand die Erdkruste bei jenen Wesen, die von Dünkel und Hochmut erfüllt waren.“

Padālatāpātubhāvo

Das Erscheinen der Rankenpflanze

124. ‘‘Bhūmipappaṭake antarahite padālatā pāturahosi, seyyathāpi nāma kalambukā, evameva pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇā ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādā ahosi.

124. „Als die Erdkruste verschwunden war, erschien die Rankenpflanze (padālatā). So wie die Kalambukā-Ranke hervorkommt, so erschien sie. Sie war vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Sie war von der Farbe feinster Butter oder feinsten Butterschmalzes und so süß wie reiner, makelloser Honig.“

‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Te taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyosomattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti – ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ padālatā antaradhāyi.

"Dann, Vāseṭṭha, begannen jene Wesen, die süße Kletterpflanze zu verzehren. Indem sie diese verzehrten und sie als ihre Nahrung und ihren Lebensunterhalt nutzten, blieben sie für eine lange, geraume Zeit bestehen. In dem Maße, wie jene Wesen, Vāseṭṭha, die süße Kletterpflanze verzehrten und sich davon ernährten, drang in zunehmendem Maße Grobheit in ihre Körper ein, und eine Verschiedenheit in ihrer äußeren Erscheinung wurde erkennbar. Einige Wesen waren von schöner Gestalt, andere waren unansehnlich. Unter ihnen überhoben sich jene Wesen, die von schöner Gestalt waren, über die unansehnlichen Wesen: 'Wir sind schöner als diese, diese sind unansehnlicher als wir.' Aufgrund ihres Stolzes auf ihre Schönheit verschwand bei diesen Wesen, die in Stolz und Hochmut verfielen, die süße Kletterpflanze."

‘‘Padālatāya antarahitāya sannipatiṃsu. Sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘ahu vata no, ahāyi vata no padālatā’ti! Tadetarahipi manussā kenaci dukkhadhammena phuṭṭhā evamāhaṃsu – ‘ahu vata no, ahāyi [Pg.73] vata no’ti! Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.

"Als die süße Kletterpflanze verschwunden war, kamen sie zusammen. Nachdem sie zusammengekommen waren, jammerten sie: 'O weh, wir hatten die süße Kletterpflanze! O weh, unsere süße Kletterpflanze ist verloren!' Auch heutzutage sagen Menschen, wenn sie von irgendeinem leidvollen Umstand getroffen werden: 'O weh, wir hatten es! O weh, es ist verloren!' Sie folgen damit nur jener alten, ursprünglichen Redensart, ohne jedoch deren wahre Bedeutung zu verstehen."

Akaṭṭhapākasālipātubhāvo

Das Erscheinen von Sāli-Reis, der ohne Pflügen reift

125. ‘‘Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ padālatāya antarahitāya akaṭṭhapāko sāli pāturahosi akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo. Yaṃ taṃ sāyaṃ sāyamāsāya āharanti, pāto taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Yaṃ taṃ pāto pātarāsāya āharanti, sāyaṃ taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ; nāpadānaṃ paññāyati. Atha kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu.

125. "Dann, Vāseṭṭha, nachdem die süße Kletterpflanze verschwunden war, erschien für jene Wesen Sāli-Reis, der ohne Pflügen reift, ohne Kleie, ohne Spelzen, rein, duftend und mit fertigen Körnern. Was sie am Abend für das Abendessen holten, war am Morgen gereift und nachgewachsen. Was sie am Morgen für das Frühstück holten, war am Abend gereift und nachgewachsen; eine Stelle der Ernte war nicht zu sehen. Dann, Vāseṭṭha, indem jene Wesen den uncultivierten Sāli-Reis verzehrten und sich davon ernährten, blieben sie für eine lange, geraume Zeit bestehen."

Itthipurisaliṅgapātubhāvo

Das Erscheinen der weiblichen und männlichen Geschlechtsmerkmale

126. ‘‘Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyosomattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha, itthiyā ca itthiliṅgaṃ pāturahosi purisassa ca purisaliṅgaṃ. Itthī ca purisaṃ ativelaṃ upanijjhāyati puriso ca itthiṃ. Tesaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyataṃ sārāgo udapādi, pariḷāho kāyasmiṃ okkami. Te pariḷāhapaccayā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu.

126. "In dem Maße, wie jene Wesen, Vāseṭṭha, den uncultivierten Sāli-Reis verzehrten und sich davon ernährten, drang in zunehmendem Maße Grobheit in ihre Körper ein, und eine Verschiedenheit in ihrer äußeren Erscheinung wurde erkennbar; bei der Frau erschienen die weiblichen Geschlechtsmerkmale und beim Mann die männlichen Geschlechtsmerkmale. Die Frau betrachtete den Mann übermäßig intensiv, und der Mann die Frau. Während sie einander so übermäßig intensiv betrachteten, entstand leidenschaftliches Begehren, und ein brennendes Verlangen drang in ihre Körper ein. Aufgrund dieses brennenden Verlangens gaben sie sich dem Geschlechtsverkehr hin."

‘‘Ye kho pana te, vāseṭṭha, tena samayena sattā passanti methunaṃ dhammaṃ paṭisevante, aññe paṃsuṃ khipanti, aññe seṭṭhiṃ khipanti, aññe gomayaṃ khipanti – ‘nassa asuci, nassa asucī’ti. ‘Kathañhi nāma satto sattassa evarūpaṃ karissatī’ti! Tadetarahipi manussā ekaccesu janapadesu vadhuyā nibbuyhamānāya aññe paṃsuṃ khipanti, aññe seṭṭhiṃ khipanti, aññe gomayaṃ khipanti. Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.

"Diejenigen Wesen aber, Vāseṭṭha, die zu jener Zeit sahen, wie andere sich dem Geschlechtsverkehr hingaben, bewarfen sie – die einen mit Staub, die anderen mit Asche, wieder andere mit Kuhdung – und riefen: 'Vergeh, du Unreiner! Vergeh, du Unreiner!' 'Wie kann ein Wesen einem anderen Wesen so etwas antun!' Auch heutzutage bewerfen Menschen in manchen Gegenden eine Braut, wenn sie weggeführt wird, die einen mit Staub, die anderen mit Asche, wieder andere mit Kuhdung. Sie folgen damit nur jener alten, ursprünglichen Sitte, ohne jedoch deren wahre Bedeutung zu verstehen."

Methunadhammasamācāro

Die Praxis des Geschlechtsverkehrs

127. ‘‘Adhammasammataṃ [Pg.74] kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti, tadetarahi dhammasammataṃ. Ye kho pana, vāseṭṭha, tena samayena sattā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti, te māsampi dvemāsampi na labhanti gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisituṃ. Yato kho te, vāseṭṭha, sattā tasmiṃ asaddhamme ativelaṃ pātabyataṃ āpajjiṃsu. Atha agārāni upakkamiṃsu kātuṃ tasseva asaddhammassa paṭicchādanatthaṃ. Atha kho, vāseṭṭha, aññatarassa sattassa alasajātikassa etadahosi – ‘ambho, kimevāhaṃ vihaññāmi sāliṃ āharanto sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya! Yaṃnūnāhaṃ sāliṃ āhareyyaṃ sakiṃdeva sāyapātarāsāyā’ti!

127. "Vāseṭṭha, was zu jener Zeit als unrechtmäßig galt, gilt heutzutage als rechtmäßig. Jene Wesen, Vāseṭṭha, die sich zu jener Zeit dem Geschlechtsverkehr hingaben, durften für einen Monat oder zwei Monate kein Dorf und keine Stadt betreten. Da sich jene Wesen, Vāseṭṭha, dieser unheilsamen Sache übermäßig hingaben, begannen sie, Häuser zu bauen, um eben diese unheilsame Tat zu verbergen. Da kam einem Wesen von träger Natur folgender Gedanke: 'He, warum sollte ich mich abmühen, den Sāli-Reis am Abend für das Abendessen und am Morgen für das Frühstück zu holen? Wie wäre es, wenn ich den Sāli-Reis auf einmal für Abendessen und Frühstück zusammen holen würde?'"

‘‘Atha kho so, vāseṭṭha, satto sāliṃ āhāsi sakiṃdeva sāyapātarāsāya. Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca – ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakiṃdeva sāyapātarāsāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakiṃdeva dvīhāya. ‘Evampi kira, bho, sādhū’ti.

"Dann, Vāseṭṭha, holte jenes Wesen den Sāli-Reis auf einmal für das Abendessen und das Frühstück. Daraufhin, Vāseṭṭha, ging ein anderes Wesen zu jenem Wesen und sagte: 'Komm, Freund, lass uns Sāli-Reis holen gehen.' 'Schon gut, Freund, ich habe bereits Sāli-Reis auf einmal für mein Abendessen und Frühstück geholt.' Da folgte jenes Wesen, Vāseṭṭha, dem Beispiel des anderen und holte Sāli-Reis auf einmal für zwei Tage und sagte: 'Das ist wahrlich eine gute Sache, Freund!'"

‘‘Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca – ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakiṃdeva dvīhāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakiṃdeva catūhāya, ‘evampi kira, bho, sādhū’ti.

"Dann, Vāseṭṭha, ging ein anderes Wesen zu jenem Wesen und sagte: 'Komm, Freund, lass uns Sāli-Reis holen gehen.' 'Schon gut, Freund, ich habe bereits Sāli-Reis auf einmal für zwei Tage geholt.' Da folgte jenes Wesen, Vāseṭṭha, dem Beispiel des anderen und holte Sāli-Reis auf einmal für vier Tage und sagte: 'Das ist wahrlich eine gute Sache, Freund!'"

‘‘Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca – ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakideva catūhāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa [Pg.75] diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakideva aṭṭhāhāya, ‘evampi kira, bho, sādhū’ti.

"Dann, Vāseṭṭha, ging ein anderes Wesen zu jenem Wesen und sagte: 'Komm, Freund, lass uns Sāli-Reis holen gehen.' 'Schon gut, Freund, ich habe bereits Sāli-Reis auf einmal für vier Tage geholt.' Da folgte jenes Wesen, Vāseṭṭha, dem Beispiel des anderen und holte Sāli-Reis auf einmal für acht Tage und sagte: 'Das ist wahrlich eine gute Sache, Freund!'"

‘‘Yato kho te, vāseṭṭha, sattā sannidhikārakaṃ sāliṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Atha kaṇopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhi; lūnampi nappaṭivirūḷhaṃ, apadānaṃ paññāyittha, saṇḍasaṇḍā sālayo aṭṭhaṃsu.

Vāseṭṭha, als jene Wesen begannen, den Reis zu horten, um ihn zu essen, da überzog die Kleie das Korn und die Spelze umschloss das Korn; das Abgeerntete wuchs nicht mehr nach, die Schnittstellen wurden sichtbar, und der Reis stand in Büscheln da.

Sālivibhāgo

Die Aufteilung des Reises

128. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sannipatiṃsu, sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā. Mayañhi pubbe manomayā ahumhā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no amhākaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena rasapathavī udakasmiṃ samatani. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā. Te mayaṃ rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamimha paribhuñjituṃ, tesaṃ no rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamataṃ paribhuñjituṃ sayaṃpabhā antaradhāyi. Sayaṃpabhāya antarahitāya candimasūriyā pāturahesuṃ, candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pāturahesuṃ, nakkhattesu tārakarūpesu pātubhūtesu rattindivā paññāyiṃsu, rattindivesu paññāyamānesu māsaḍḍhamāsā paññāyiṃsu. Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṃvaccharā paññāyiṃsu. Te mayaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā rasapathavī antaradhāyi. Rasapathaviyā antarahitāya bhūmipappaṭako pāturahosi. So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. Te mayaṃ bhūmipappaṭakaṃ upakkamimha paribhuñjituṃ. Te mayaṃ taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā bhūmipappaṭako antaradhāyi. Bhūmipappaṭake antarahite padālatā pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā. Te mayaṃ padālataṃ upakkamimha paribhuñjituṃ. Te mayaṃ taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā [Pg.76] padālatā antaradhāyi. Padālatāya antarahitāya akaṭṭhapāko sāli pāturahosi akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo. Yaṃ taṃ sāyaṃ sāyamāsāya āharāma, pāto taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Yaṃ taṃ pāto pātarāsāya āharāma, sāyaṃ taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Nāpadānaṃ paññāyittha. Te mayaṃ akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā kaṇopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, lūnampi nappaṭivirūḷhaṃ, apadānaṃ paññāyittha, saṇḍasaṇḍā sālayo ṭhitā. Yaṃnūna mayaṃ sāliṃ vibhajeyyāma, mariyādaṃ ṭhapeyyāmā’ti! Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sāliṃ vibhajiṃsu, mariyādaṃ ṭhapesuṃ.

128. Da versammelten sich jene Wesen, Vāseṭṭha, und nach ihrer Versammlung klagten sie: 'Wahrlich, ihr Herren, böse Dinge sind unter den Wesen erschienen. Früher waren wir wahrlich aus Geist geschaffen, ernährten uns von Freude, waren selbststrahlend, wandelten durch die Luft, verweilten in Herrlichkeit und bestanden so für eine lange Zeit. Nach Ablauf eines sehr langen Zeitraums breitete sich für uns die Erdessenz auf dem Wasser aus. Sie war vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Wir machten uns daran, diese Erdessenz mit den Händen in Bissen zu formen und zu essen. Als wir begannen, die Erdessenz mit den Händen in Bissen zu essen, verschwand unser eigenes Leuchten. Als das eigene Leuchten verschwunden war, erschienen Mond und Sonne; als Mond und Sonne erschienen waren, erschienen die Sternbilder und Planeten; als die Sternbilder und Planeten erschienen waren, wurden Nächte und Tage erkennbar; als Nächte und Tage erkennbar wurden, wurden Monate und Halbmonate erkennbar; als Monate und Halbmonate erkennbar wurden, wurden die Jahreszeiten und Jahre erkennbar. Wir, die wir die Erdessenz aßen, uns von ihr ernährten und sie als Nahrung hatten, bestanden so für eine lange Zeit. Doch durch das Erscheinen böser, unheilsamer Dinge bei uns verschwand die Erdessenz. Als die Erdessenz verschwunden war, erschien die Erdhaut. Sie war vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Wir machten uns daran, die Erdhaut zu essen. Wir, die wir jene Erdhaut aßen, uns von ihr ernährten und sie als Nahrung hatten, bestanden so für eine lange Zeit. Doch durch das Erscheinen böser, unheilsamer Dinge bei uns verschwand die Erdhaut. Als die Erdhaut verschwunden war, erschien die Waldrebe. Sie war vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack. Wir machten uns daran, die Waldrebe zu essen. Wir, die wir jene Waldrebe aßen, uns von ihr ernährten und sie als Nahrung hatten, bestanden so für eine lange Zeit. Doch durch das Erscheinen böser, unheilsamer Dinge bei uns verschwand die Waldrebe. Als die Waldrebe verschwunden war, erschien der ohne Bestellung reifende Reis, ohne Kleie und Spelzen, rein, wohlriechend, mit dem Korn als Frucht. Was wir am Abend für das Abendessen holten, war am Morgen reif und nachgewachsen. Was wir am Morgen für das Frühstück holten, war am Abend reif und nachgewachsen. Es waren keine Schnittstellen zu sehen. Wir, die wir den ohne Bestellung reifenden Reis aßen, uns von ihm ernährten und ihn als Nahrung hatten, bestanden so für eine lange Zeit. Doch durch das Erscheinen böser, unheilsamer Dinge bei uns überzog die Kleie das Korn und die Spelze umschloss das Korn; das Abgeerntete wuchs nicht mehr nach, die Schnittstellen wurden sichtbar und der Reis stand nur noch in Büscheln da. Wie wäre es, wenn wir den Reis aufteilen und Grenzen festlegen würden!' Und so, Vāseṭṭha, teilten jene Wesen den Reis auf und legten Grenzen fest.

129. ‘‘Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto lolajātiko sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñji. Tamenaṃ aggahesuṃ, gahetvā etadavocuṃ – ‘pāpakaṃ vata, bho satta, karosi, yatra hi nāma sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñjasi. Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, vāseṭṭha, so satto tesaṃ sattānaṃ paccassosi. Dutiyampi kho, vāseṭṭha, so satto…pe… tatiyampi kho, vāseṭṭha, so satto sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñji. Tamenaṃ aggahesuṃ, gahetvā etadavocuṃ – ‘pāpakaṃ vata, bho satta, karosi, yatra hi nāma sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñjasi. Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī’ti. Aññe pāṇinā pahariṃsu, aññe leḍḍunā pahariṃsu, aññe daṇḍena pahariṃsu. Tadagge kho, vāseṭṭha, adinnādānaṃ paññāyati, garahā paññāyati, musāvādo paññāyati, daṇḍādānaṃ paññāyati.

129. Da geschah es, Vāseṭṭha, dass ein gewisses Wesen von gieriger Natur, während es seinen eigenen Teil hütete, einen anderen Teil nahm, der ihm nicht gegeben worden war, und ihn verzehrte. Sie ergriffen ihn und sprachen zu ihm: 'Wahrlich, werter Freund, du tust etwas Böses, indem du deinen eigenen Teil hütest und einen anderen Teil nimmst, der dir nicht gegeben wurde, und ihn verzehrst. Tu so etwas nicht wieder, werter Freund!' 'Jawohl, ihr Herren', antwortete jenes Wesen jenen Wesen, Vāseṭṭha. Ein zweites Mal, Vāseṭṭha, tat jenes Wesen dasselbe... ein drittes Mal, Vāseṭṭha, hütete jenes Wesen seinen eigenen Teil und nahm einen anderen Teil, der ihm nicht gegeben worden war, und verzehrte ihn. Sie ergriffen ihn und sprachen zu ihm: 'Wahrlich, werter Freund, du tust etwas Böses...' Einige schlugen ihn mit der Hand, andere bewarfen ihn mit Erdschollen, wieder andere schlugen ihn mit einem Stock. Von jener Zeit an, Vāseṭṭha, wurde der Diebstahl bekannt, der Tadel wurde bekannt, die Lüge wurde bekannt, und der Gebrauch von Gewalt wurde bekannt.

Mahāsammatarājā

König Mahāsammata

130. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sannipatiṃsu, sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, yatra hi nāma [Pg.77] adinnādānaṃ paññāyissati, garahā paññāyissati, musāvādo paññāyissati, daṇḍādānaṃ paññāyissati. Yaṃnūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṃ khīyeyya, sammā garahitabbaṃ garaheyya, sammā pabbājetabbaṃ pabbājeyya. Mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadassāmā’ti.

130. Da versammelten sich jene Wesen, Vāseṭṭha, und nach ihrer Versammlung klagten sie: 'Wahrlich, ihr Herren, böse Dinge sind unter den Wesen erschienen, da nun Diebstahl bekannt wird, Tadel bekannt wird, Lüge bekannt wird und der Gebrauch von Gewalt bekannt wird. Wie wäre es, wenn wir ein Wesen bestimmen würden, das jene zurechtweist, die zurechtgewiesen werden müssen, jene tadelt, die getadelt werden müssen, und jene vertreibt, die vertrieben werden müssen. Wir aber werden ihm dafür einen Teil des Reises geben.'

‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā yo nesaṃ satto abhirūpataro ca dassanīyataro ca pāsādikataro ca mahesakkhataro ca taṃ sattaṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘ehi, bho satta, sammā khīyitabbaṃ khīya, sammā garahitabbaṃ garaha, sammā pabbājetabbaṃ pabbājehi. Mayaṃ pana te sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadassāmā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, vāseṭṭha, so satto tesaṃ sattānaṃ paṭissuṇitvā sammā khīyitabbaṃ khīyi, sammā garahitabbaṃ garahi, sammā pabbājetabbaṃ pabbājesi. Te panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadaṃsu.

Vāseṭṭha, daraufhin traten jene Wesen zu demjenigen unter ihnen, der am schönsten, ansehnlichsten, vertrauenerweckendsten und mächtigsten war, und sagten: 'Komm, oh Wesen, weise in angemessener Weise zurecht, wer zurechtgewiesen werden muss; tadle in angemessener Weise, wer getadelt werden muss; weise in angemessener Weise aus, wer ausgewiesen werden muss. Wir aber werden dir einen Anteil vom Reis geben.' 'So sei es, oh Herr', antwortete jenes Wesen jenen Wesen, und es wies in angemessener Weise zurecht, wer zurechtgewiesen werden musste; es tadelte in angemessener Weise, wer getadelt werden musste; es wies in angemessener Weise aus, wer ausgewiesen werden musste. Jene aber gaben ihm seinen Anteil vom Reis.

131. ‘‘Mahājanasammatoti kho, vāseṭṭha, ‘mahāsammato, mahāsammato’ tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Khettānaṃ adhipatīti kho, vāseṭṭha, ‘khattiyo, khattiyo’ tveva dutiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Dhammena pare rañjetīti kho, vāseṭṭha, ‘rājā, rājā’ tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa khattiyamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ, anaññesaṃ. Sadisānaṃyeva, no asadisānaṃ. Dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

131. 'Vom Volk erwählt' (Mahājanasammato), Vāseṭṭha, so entstand die erste Bezeichnung 'Mahāsammata'. 'Herr der Felder' (Khettānaṃ adhipati), Vāseṭṭha, so entstand die zweite Bezeichnung 'Khattiya'. 'Er erfreut andere durch das Gesetz' (Dhammena pare rañjeti), Vāseṭṭha, so entstand die dritte Bezeichnung 'Rājā'. So, Vāseṭṭha, entstand dieser Stand der Kriegeradeligen durch eine uralte, ursprüngliche Bezeichnung allein unter jenen Wesen und nicht unter anderen; unter Gleichen und nicht unter Ungleichen; allein durch das Gesetz und nicht durch Gesetzlosigkeit. Denn das Gesetz, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem Leben als auch in der künftigen Welt.

Brāhmaṇamaṇḍalaṃ

Der Stand der Brahmanen

132. ‘‘Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃyeva ekaccānaṃ etadahosi – ‘pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā, yatra hi nāma adinnādānaṃ paññāyissati, garahā paññāyissati, musāvādo paññāyissati, daṇḍādānaṃ paññāyissati, pabbājanaṃ paññāyissati. Yaṃnūna mayaṃ pāpake akusale dhamme vāheyyāmā’ti. Te pāpake akusale dhamme vāhesuṃ. Pāpake akusale dhamme vāhentīti kho, vāseṭṭha, ‘brāhmaṇā, brāhmaṇā’ tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Te araññāyatane paṇṇakuṭiyo [Pg.78] karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā. Te ghāsaṃ paṭilabhitvā punadeva araññāyatane paṇṇakuṭīsu jhāyanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘ime kho, bho, sattā araññāyatane paṇṇakuṭiyo karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti, vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā. Te ghāsaṃ paṭilabhitvā punadeva araññāyatane paṇṇakuṭīsu jhāyantī’ti, jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘jhāyakā, jhāyakā’ tveva dutiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Tesaṃyeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ekacce sattā araññāyatane paṇṇakuṭīsu taṃ jhānaṃ anabhisambhuṇamānā gāmasāmantaṃ nigamasāmantaṃ osaritvā ganthe karontā acchanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘ime kho, bho, sattā araññāyatane paṇṇakuṭīsu taṃ jhānaṃ anabhisambhuṇamānā gāmasāmantaṃ nigamasāmantaṃ osaritvā ganthe karontā acchanti, na dānime jhāyantī’ti. Na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘ajjhāyakā ajjhāyakā’ tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Hīnasammataṃ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti, tadetarahi seṭṭhasammataṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa brāhmaṇamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ, anaññesaṃ sadisānaṃyeva no asadisānaṃ dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

132. Daraufhin, Vāseṭṭha, kam einigen jener Wesen dieser Gedanke: 'Wahrlich, schlechte Dinge sind unter den Wesen erschienen, da Diebstahl bekannt wird, Tadel bekannt wird, Lüge bekannt wird, Gewalt bekannt wird, Ausweisung bekannt wird. Wie wäre es, wenn wir die schlechten, unheilsamen Dinge fortspülen?' Sie spülten die schlechten, unheilsamen Dinge fort. 'Sie spülen die schlechten, unheilsamen Dinge fort' (Pāpake akusale dhamme vāhenti), Vāseṭṭha, so entstand die erste Bezeichnung 'Brāhmaṇa'. Sie errichteten Blätterhütten in Waldgebieten und meditierten in diesen Hütten, ohne Kohlefeuer, ohne Rauch, ohne Mörser und Stößel; abends für die Abendmahlzeit und morgens für die Morgenmahlzeit suchten sie Dörfer, Marktflecken und Königsstädte auf, um nach Nahrung zu suchen. Wenn sie Nahrung erhalten hatten, meditierten sie wieder in den Blätterhütten im Wald. Menschen sahen sie und sagten: 'Diese Wesen bauen Blätterhütten im Wald... und meditieren...' 'Sie meditieren' (Jhāyanti), Vāseṭṭha, so entstand die zweite Bezeichnung 'Jhāyakā'. Unter eben diesen Wesen, Vāseṭṭha, gab es einige, die in den Blätterhütten im Wald jene Meditation nicht bewältigen konnten. Sie ließen sich am Rande von Dörfern oder Marktflecken nieder und verfassten Texte. Menschen sahen sie und sagten: 'Diese Wesen können jene Meditation nicht bewältigen... sie meditieren jetzt nicht mehr.' 'Sie meditieren jetzt nicht mehr' (Na dāni ime jhāyanti), Vāseṭṭha, so entstand die dritte Bezeichnung 'Ajjhāyakā'. Damals, Vāseṭṭha, galt dies als geringgeschätzt, heutzutage gilt es als hochgeschätzt. So, Vāseṭṭha, entstand dieser Stand der Brahmanen durch eine uralte, ursprüngliche Bezeichnung allein unter jenen Wesen, nicht unter anderen; unter Gleichen, nicht unter Ungleichen; allein durch das Gesetz, nicht durch Gesetzlosigkeit. Denn das Gesetz, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem Leben als auch in der künftigen Welt.

Vessamaṇḍalaṃ

Der Stand der Vessas

133. ‘‘Tesaṃyeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ekacce sattā methunaṃ dhammaṃ samādāya visukammante payojesuṃ. Methunaṃ dhammaṃ samādāya visukammante payojentīti kho, vāseṭṭha, ‘vessā, vessā’ tveva akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa vessamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaññeva sattānaṃ anaññesaṃ sadisānaṃyeva[Pg.79], no asadisānaṃ, dhammeneva no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

133. Unter eben jenen Wesen, Vāseṭṭha, gab es einige, die sich dem häuslichen Leben hingaben und verschiedenen Tätigkeiten nachgingen. 'Weil sie sich dem häuslichen Leben hingeben und verschiedenen Tätigkeiten nachgehen', Vāseṭṭha, so entstand die Bezeichnung 'Vessā'. So, Vāseṭṭha, entstand dieser Stand der Vessas durch eine uralte, ursprüngliche Bezeichnung allein unter jenen Wesen, nicht unter anderen; unter Gleichen, nicht unter Ungleichen; allein durch das Gesetz, nicht durch Gesetzlosigkeit. Denn das Gesetz, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem Leben als auch in der künftigen Welt.

Suddamaṇḍalaṃ

Der Stand der Suddas

134. ‘‘Tesaññeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ye te sattā avasesā te luddācārā khuddācārā ahesuṃ. Luddācārā khuddācārāti kho, vāseṭṭha, ‘suddā, suddā’ tveva akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa suddamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ anaññesaṃ, sadisānaṃyeva no asadisānaṃ, dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

134. Unter eben jenen Wesen, Vāseṭṭha, waren diejenigen, die übrig geblieben waren, von rauher und geringer Lebensweise. 'Wegen ihrer rauhen und geringen Lebensweise', Vāseṭṭha, so entstand die Bezeichnung 'Suddā'. So, Vāseṭṭha, entstand dieser Stand der Suddas durch eine uralte, ursprüngliche Bezeichnung allein unter jenen Wesen, nicht unter anderen; unter Gleichen, nicht unter Ungleichen; allein durch das Gesetz, nicht durch Gesetzlosigkeit. Denn das Gesetz, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem Leben als auch in der künftigen Welt.

135. ‘‘Ahu kho so, vāseṭṭha, samayo, yaṃ khattiyopi sakaṃ dhammaṃ garahamāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati – ‘samaṇo bhavissāmī’ti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi kho, vāseṭṭha, sakaṃ dhammaṃ garahamāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati – ‘samaṇo bhavissāmī’ti. Imehi kho, vāseṭṭha, catūhi maṇḍalehi samaṇamaṇḍalassa abhinibbatti ahosi, tesaṃyeva sattānaṃ anaññesaṃ, sadisānaṃyeva no asadisānaṃ, dhammeneva no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

135. Es kam die Zeit, Vāseṭṭha, in der auch ein Khattiya, seine eigene Standespflicht tadelnd, aus dem Haus in die Hauslosigkeit zog, mit dem Gedanken: 'Ich will ein Asket werden.' Auch ein Brāhmaṇa... auch ein Vessa... auch ein Sudda, Vāseṭṭha, seine eigene Standespflicht tadelnd, zog aus dem Haus in die Hauslosigkeit, mit dem Gedanken: 'Ich will ein Asket werden.' Aus diesen vier Ständen, Vāseṭṭha, entstand der Stand der Asketen. Er entsprang eben jenen Wesen, keinen anderen; jenen Gleichen, nicht Ungleichen; durch das Dhamma allein, nicht durch das Nicht-Dhamma. Denn das Dhamma, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem sichtbaren Leben als auch im jenseitigen.

Duccaritādikathā

Abhandlung über Fehlverhalten und Weiteres

136. ‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā micchādiṭṭhiko micchādiṭṭhikammasamādāno micchādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā micchādiṭṭhiko micchādiṭṭhikammasamādāno micchādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

136. Wenn nun, Vāseṭṭha, ein Khattiya durch den Körper Fehlverhalten ausübt, durch die Rede Fehlverhalten ausübt, durch den Geist Fehlverhalten ausübt, falsche Ansichten hegt und Handlungen aus falscher Ansicht annimmt, dann gelangt er infolge der Annahme von Handlungen aus falscher Ansicht nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle. Auch ein Brāhmaṇa... auch ein Vessa... auch ein Sudda... auch ein Asket, Vāseṭṭha, der durch den Körper Fehlverhalten ausübt, durch die Rede Fehlverhalten ausübt, durch den Geist Fehlverhalten ausübt, falsche Ansichten hegt und Handlungen aus falscher Ansicht annimmt, gelangt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle.

‘‘Khattiyopi [Pg.80] kho, vāseṭṭha, kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā sammādiṭṭhiko sammādiṭṭhikammasamādāno sammādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā sammādiṭṭhiko sammādiṭṭhikammasamādāno sammādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

Wenn nun, Vāseṭṭha, ein Khattiya durch den Körper rechtes Verhalten ausübt, durch die Rede rechtes Verhalten ausübt, durch den Geist rechtes Verhalten ausübt, rechte Ansichten hegt und Handlungen aus rechter Ansicht annimmt, dann gelangt er infolge der Annahme von Handlungen aus rechter Ansicht nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Auch ein Brāhmaṇa... auch ein Vessa... auch ein Sudda... auch ein Asket, Vāseṭṭha, der durch den Körper rechtes Verhalten ausübt, durch die Rede rechtes Verhalten ausübt, durch den Geist rechtes Verhalten ausübt, rechte Ansichten hegt und Handlungen aus rechter Ansicht annimmt, gelangt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt.

137. ‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṃvedī hoti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṃvedī hoti.

137. Wenn nun, Vāseṭṭha, ein Khattiya durch den Körper beiderlei tut, durch die Rede beiderlei tut, durch den Geist beiderlei tut, eine gemischte Ansicht hegt und Handlungen aus gemischter Ansicht annimmt, dann erfährt er infolge der Annahme von Handlungen aus gemischter Ansicht nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, sowohl Glück als auch Leid. Auch ein Brāhmaṇa... auch ein Vessa... auch ein Sudda... auch ein Asket, Vāseṭṭha, der durch den Körper beiderlei tut, durch die Rede beiderlei tut, durch den Geist beiderlei tut, eine gemischte Ansicht hegt und Handlungen aus gemischter Ansicht annimmt, erfährt nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, sowohl Glück als auch Leid.

Bodhipakkhiyabhāvanā

Die Entfaltung der zur Erleuchtung beitragenden Faktoren

138. ‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha … samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati.

138. Wenn nun, Vāseṭṭha, ein Khattiya im Körper gezügelt ist, in der Rede gezügelt ist, im Geist gezügelt ist und durch die Entfaltung der sieben Gruppen der zur Erleuchtung beitragenden Faktoren noch in diesem Leben das vollständige Erlöschen erlangt... auch ein Brāhmaṇa... auch ein Vessa... auch ein Sudda... auch ein Asket, Vāseṭṭha, der im Körper, in der Rede und im Geist gezügelt ist und durch die Entfaltung der sieben Gruppen der zur Erleuchtung beitragenden Faktoren noch in diesem Leben das vollständige Erlöschen erlangt.

139. ‘‘Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano [Pg.81] sammadaññā vimutto so nesaṃ aggamakkhāyati dhammeneva. No adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

139. Wer auch immer, Vāseṭṭha, unter diesen vier Ständen ein Mönch ist, ein Heiliger, dessen Triebe versiegt sind, der den Wandel vollendet hat, der getan hat, was zu tun war, der die Last abgelegt hat, der das wahre Ziel erreicht hat, dessen Fesseln an das Werden vernichtet sind, der durch vollkommenes Wissen befreit ist – dieser wird unter ihnen als der Höchste bezeichnet, und zwar gemäß dem Dhamma, nicht im Widerspruch zum Dhamma. Denn das Dhamma, Vāseṭṭha, ist das Beste unter den Menschen, sowohl in diesem sichtbaren Leben als auch im jenseitigen.

140. ‘‘Brahmunā pesā, vāseṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā –

140. Vāseṭṭha, vom Brahma Sanaṅkumāra wurde dieser Vers gesprochen:

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.

'Der Khattiya ist der Beste unter jenen Menschen, die auf die Abstammung Wert legen; doch wer an Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.'

‘‘Sā kho panesā, vāseṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā, no duggītā. Subhāsitā, no dubbhāsitā. Atthasaṃhitā, no anatthasaṃhitā. Anumatā mayā. Ahampi, vāseṭṭha, evaṃ vadāmi –

Dieser Vers, Vāseṭṭha, wurde vom Brahma Sanaṅkumāra wohlgesungen, nicht schlechtgesungen; wohlgesprochen, nicht schlechtgesprochen; er ist heilbringend, nicht unheilbringend. Er ist von mir gutgeheißen. Auch ich, Vāseṭṭha, sage dies:

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.

'Der Khattiya ist der Beste unter jenen Menschen, die auf die Abstammung Wert legen; doch wer an Wissen und Wandel vollkommen ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.'

Idamavoca bhagavā. Attamanā vāseṭṭhabhāradvājā bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Erfreuten Herzens stimmten Vāseṭṭha und Bhāradvāja den Worten des Erhabenen zu.

Aggaññasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Das Aggañña Sutta, das vierte, ist abgeschlossen.

5. Sampasādanīyasuttaṃ

5. Das Sampasādanīya Sutta

Sāriputtasīhanādo

Sāriputtas Löwenruf

141. Evaṃ [Pg.82] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati, na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’nti.

141. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene bei Nāḷandā im Pāvārika-Mangohain. Da begab sich der ehrwürdige Sāriputta dorthin, wo der Erhabene war; nachdem er herangetreten war, grüßte er den Erhabenen ehrfurchtsvoll und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Sāriputta zum Erhabenen: 'So vertrauensvoll bin ich, Herr, gegenüber dem Erhabenen, dass es weder früher gab noch in Zukunft geben wird, noch jetzt einen anderen Asketen oder Brahmanen gibt, der hinsichtlich der vollkommenen Erleuchtung wissender wäre als der Erhabene.'

142. ‘‘Uḷārā kho te ayaṃ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’nti. Kiṃ te, sāriputta, ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā – ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃdhammā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃpaññā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃvihārī te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

142. „Großartig ist diese majestätische Rede, die du gesprochen hast, Sāriputta; ein definitiver Standpunkt wurde eingenommen, ein Löwengebrüll wurde ausgestoßen: ‚So vertraue ich, Herr, dem Erhabenen; es gab keinen, es wird keinen geben und es gibt auch jetzt keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der über ein höheres Wissen als der Erhabene verfügt, was die vollkommene Erleuchtung betrifft.‘ Aber wie ist es, Sāriputta, hast du alle jene Erhabenen, die in der Vergangenheit Arahants, vollkommen Erleuchtete waren, mit deinem Geist so weit erfasst, dass du ihren Geist kennst: ‚So war die Tugend jener Erhabenen, so war ihre Lehre, so war ihre Weisheit, so war ihre Lebensweise, so war ihre Befreiung‘?“ — „Nein, Herr.“

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā, `evaṃsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṃdhammā…pe… evaṃpaññā… evaṃvihārī… evaṃvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Und wie ist es, Sāriputta, hast du alle jene Erhabenen, die in der Zukunft Arahants, vollkommen Erleuchtete sein werden, mit deinem Geist so weit erfasst, dass du ihren Geist kennst: ‚So wird die Tugend jener Erhabenen sein, so wird ihre Lehre sein, so wird ihre Weisheit sein, so wird ihre Lebensweise sein, so wird ihre Befreiung sein‘?“ — „Nein, Herr.“

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito – ‘evaṃsīlo bhagavā itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño [Pg.83]… evaṃvihārī… evaṃvimutto bhagavā itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

„Und wie ist es, Sāriputta, hast du mich, der ich jetzt der Arahant, der vollkommen Erleuchtete bin, mit deinem Geist so weit erfasst, dass du meinen Geist kennst: ‚So ist die Tugend des Erhabenen, so ist seine Lehre, so ist seine Weisheit, so ist seine Lebensweise, so ist die Befreiung des Erhabenen‘?“ — „Nein, Herr.“

‘‘Ettha ca hi te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ natthi. Atha kiṃ carahi te ayaṃ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati, na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’’nti?

„In diesem Punkt also, Sāriputta, hast du kein Wissen durch Durchdringung des Geistes (cetopariyañāṇa) bezüglich der Arahants, der vollkommen Erleuchteten der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Warum also hast du, Sāriputta, diese großartige, majestätische Rede gesprochen, diesen definitiven Standpunkt eingenommen und dieses Löwengebrüll ausgestoßen: ‚So vertraue ich, Herr, dem Erhabenen; es gab keinen, es wird keinen geben und es gibt auch jetzt keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der über ein höheres Wissen als der Erhabene verfügt, was die vollkommene Erleuchtung betrifft‘?“

143. ‘‘Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi. Api ca, me dhammanvayo vidito. Seyyathāpi, bhante, rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ. Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṃ nivāretā, ñātānaṃ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṃ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṃ vā pākāravivaraṃ vā antamaso biḷāranikkhamanamattampi. Tassa evamassa – ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṃ nagaraṃ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito. Ye te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhiṃsu. Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto [Pg.84] satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho.

143. „Ich habe zwar, Herr, kein Wissen durch Durchdringung des Geistes bezüglich der Arahants, der vollkommen Erleuchteten der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Aber dennoch ist mir die Folgerichtigkeit der Lehre (dhammanvaya) bekannt. Wie wenn, Herr, ein König eine Grenzstadt hätte mit festem Fundament, festen Mauern und Torbauten und mit nur einem einzigen Tor. Dort gäbe es einen Torhüter, klug, erfahren und weise, der Fremde abweist und Bekannte einlässt. Wenn dieser den Ringsum-Pfad entlang der Mauer dieser Stadt abschreiten würde, würde er keine Mauerspalte oder Maueröffnung sehen, nicht einmal eine solche, durch die eine Katze hinausgelangen könnte. Er käme zu dem Schluss: ‚Was immer an größeren Lebewesen in diese Stadt hineingeht oder sie verlässt, sie alle treten durch genau dieses Tor ein oder aus.‘ Ebenso, Herr, ist mir die Folgerichtigkeit der Lehre bekannt. Alle jene Erhabenen, die in der Vergangenheit Arahants, vollkommen Erleuchtete waren, sie alle sind zur unübertrefflichen vollkommenen Erleuchtung gelangt, nachdem sie die fünf Hemmnisse – die Verunreinigungen des Geistes, welche die Weisheit schwächen – aufgegeben hatten, ihren Geist fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit verankert hatten und die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend entfaltet hatten. Auch alle jene Erhabenen, die in der Zukunft Arahants, vollkommen Erleuchtete sein werden, sie alle werden zur unübertrefflichen vollkommenen Erleuchtung gelangen, nachdem sie die fünf Hemmnisse aufgegeben haben... und die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend entfaltet haben. Auch der Erhabene, Herr, der jetzt der Arahant, der vollkommen Erleuchtete ist, ist zur unübertrefflichen vollkommenen Erleuchtung gelangt, nachdem er die fünf Hemmnisse aufgegeben hatte, seinen Geist fest in den vier Grundlagen der Achtsamkeit verankert hatte und die sieben Erleuchtungsglieder der Wirklichkeit entsprechend entfaltet hatte.“

144. ‘‘Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ dhammassavanāya. Tassa me, bhante, bhagavā dhammaṃ deseti uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ. Yathā yathā me, bhante, bhagavā dhammaṃ desesi uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ, tathā tathāhaṃ tasmiṃ dhamme abhiññā idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhamagamaṃ; satthari pasīdiṃ – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno sāvakasaṅgho’ti.

144. „Hierbei bin ich, Herr, dorthin gegangen, wo der Erhabene war, um die Lehre zu hören. Da lehrte mich der Erhabene das Dhamma, immer höher und immer feiner, unterteilt in das Dunkle und das Helle und deren jeweilige Entsprechungen. In dem Maße, wie der Erhabene mir das Dhamma lehrte, gelangte ich in Bezug auf jene Lehre durch direktes Wissen zu einer Gewissheit über einen Teil der Lehren unter den Phänomenen. Ich gewann Vertrauen in den Lehrer: ‚Der Erhabene ist vollkommen erleuchtet, das Dhamma ist vom Erhabenen gut verkündet, die Jüngergemeinschaft des Erhabenen folgt dem guten Pfad.‘“

Kusaladhammadesanā

„Die Darlegung der heilsamen Dinge (Kusaladhammadesanā)“

145. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti kusalesu dhammesu. Tatrime kusalā dhammā seyyathidaṃ, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Idha, bhante, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Etadānuttariyaṃ, bhante, kusalesu dhammesu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa, yadidaṃ kusalesu dhammesu.

145. „Ferner noch, Herr, ist dies unübertrefflich: wie der Erhabene das Dhamma bezüglich der heilsamen Dinge lehrt. Hier sind diese heilsamen Dinge, nämlich: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad. Hierbei verweilt, Herr, ein Mönch, indem er durch die Versiegung der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst durch direktes Wissen verwirklicht, erreicht und darin verweilt. Dies ist unübertrefflich, Herr, in Bezug auf die heilsamen Dinge. Der Erhabene erkennt diese Darlegung restlos; für den Erhabenen, der sie restlos erkennt, gibt es nichts darüber hinaus, was noch durch direktes Wissen zu erkennen wäre; es gibt keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der über ein höheres Wissen als der Erhabene verfügt, was diese heilsamen Dinge betrifft.“

Āyatanapaṇṇattidesanā

„Die Darlegung der Festsetzung der Sinnesbereiche (Āyatanapaṇṇattidesanā)“

146. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti āyatanapaṇṇattīsu. Chayimāni, bhante, ajjhattikabāhirāni āyatanāni. Cakkhuñceva rūpā ca, sotañceva saddā ca, ghānañceva gandhā ca, jivhā ceva rasā ca, kāyo ceva phoṭṭhabbā ca, mano ceva dhammā ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, āyatanapaṇṇattīsu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa yadidaṃ āyatanapaṇṇattīsu.

146. Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre über die Festlegung der Sinnesbereiche darlegt. Es gibt diese sechs inneren und äußeren Sinnesbereiche: Das Auge und die Formen, das Ohr und die Töne, die Nase und die Gerüche, die Zunge und die Geschmäcker, der Körper und die Berührungen, der Geist und die Geistobjekte. Dies, Herr, ist unübertrefflich hinsichtlich der Festlegung der Sinnesbereiche. Das erkennt der Erhabene ohne Rest; für den Erhabenen, der dies ohne Rest erkennt, gibt es nichts darüber hinaus zu Erkennendes. Es gibt keinen anderen Asketen oder Brahmanen, der durch höheres Wissen den Erhabenen überträfe, was die Festlegung der Sinnesbereiche betrifft.

Gabbhāvakkantidesanā

Darlegung über das Eingehen in den Mutterleib

147. ‘‘Aparaṃ [Pg.85] pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti gabbhāvakkantīsu. Catasso imā, bhante, gabbhāvakkantiyo. Idha, bhante, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati; asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti.

147. Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre über das Eingehen in den Mutterleib darlegt. Es gibt, Herr, vier Arten des Eingehens in den Mutterleib. Hier, Herr, geht jemand unbewusst in den Mutterleib ein; er verweilt unbewusst im Mutterleib; er tritt unbewusst aus dem Mutterleib aus. Dies ist die erste Art des Eingehens in den Mutterleib.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti.

Ferner, Herr, geht hier jemand bewusst in den Mutterleib ein; er verweilt unbewusst im Mutterleib; er tritt unbewusst aus dem Mutterleib aus. Dies ist die zweite Art des Eingehens in den Mutterleib.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti.

Ferner, Herr, geht hier jemand bewusst in den Mutterleib ein; er verweilt bewusst im Mutterleib; er tritt unbewusst aus dem Mutterleib aus. Dies ist die dritte Art des Eingehens in den Mutterleib.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; sampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ catutthā gabbhāvakkanti. Etadānuttariyaṃ, bhante, gabbhāvakkantīsu.

Ferner, Herr, geht hier jemand bewusst in den Mutterleib ein; er verweilt bewusst im Mutterleib; er tritt bewusst aus dem Mutterleib aus. Dies ist die vierte Art des Eingehens in den Mutterleib. Dies, Herr, ist unübertrefflich hinsichtlich des Eingehens in den Mutterleib.

Ādesanavidhādesanā

Darlegung über die Arten der Gedankenlesung

148. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti ādesanavidhāsu. Catasso imā, bhante, ādesanavidhā. Idha, bhante, ekacco nimittena ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ paṭhamā ādesanavidhā.

148. Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre über die Arten der Gedankenlesung darlegt. Es gibt, Herr, vier Arten der Gedankenlesung. Hier, Herr, liest jemand durch ein Zeichen: 'So ist dein Geist, auf diese Weise ist dein Geist, so ist dein Bewusstsein.' Auch wenn er vieles liest, so verhält es sich genau so und nicht anders. Dies ist die erste Art der Gedankenlesung.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati. Api ca kho manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ dutiyā ādesanavidhā.

Ferner, Herr, liest hier jemand keineswegs durch ein Zeichen, sondern er liest, nachdem er die Stimme von Menschen, Nichtmenschen oder Devas gehört hat: 'So ist dein Geist, auf diese Weise ist dein Geist, so ist dein Bewusstsein.' Auch wenn er vieles liest, so verhält es sich genau so und nicht anders. Dies ist die zweite Art der Gedankenlesung.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati, nāpi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati. Api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati [Pg.86] – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ tatiyā ādesanavidhā.

Ferner, Herr, liest hier jemand weder durch ein Zeichen, noch nachdem er die Stimme von Menschen, Nichtmenschen oder Devas gehört hat, sondern er liest, nachdem er den Klang der Gedankenvibrationen eines Denkenden und Überlegenden gehört hat: 'So ist dein Geist, auf diese Weise ist dein Geist, so ist dein Bewusstsein.' Auch wenn er vieles liest, so verhält es sich genau so und nicht anders. Dies ist die dritte Art der Gedankenlesung.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati, nāpi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, nāpi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati. Api ca kho avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti – ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā. Tathā imassa cittassa anantarā imaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessatī’ti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ catutthā ādesanavidhā. Etadānuttariyaṃ, bhante, ādesanavidhāsu.

Ferner, Herr, liest hier jemand weder durch ein Zeichen, noch nachdem er die Stimme von Menschen, Nichtmenschen oder Devas gehört hat, noch nachdem er den Klang der Gedankenvibrationen eines Denkenden und Überlegenden gehört hat. Vielmehr erkennt er mit seinem Geist den Geist eines Menschen, der eine Konzentration ohne Gedankenfassung und ohne Überlegung erreicht hat: 'So wie die Geistesformationen dieses Ehrwürdigen ausgerichtet sind, so wird er unmittelbar nach diesem Bewusstsein jenen Gedanken denken.' Auch wenn er vieles liest, so verhält es sich genau so und nicht anders. Dies ist die vierte Art der Gedankenlesung. Dies, Herr, ist unübertrefflich hinsichtlich der Arten der Gedankenlesung.

Dassanasamāpattidesanā

Darlegung über die Errungenschaften der Schau

149. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti dassanasamāpattīsu. Catasso imā, bhante, dassanasamāpattiyo. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghānikā lasikā mutta’nti. Ayaṃ paṭhamā dassanasamāpatti.

149. Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre über die Errungenschaften der Schau darlegt. Es gibt, Herr, vier Errungenschaften der Schau. Hier, Herr, erlangt ein Asket oder Brahmane durch Eifer, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche Konzentration des Geistes, dass er bei konzentriertem Geist eben diesen Körper von der Fußsohle aufwärts und von den Kopfhaaren abwärts, begrenzt von der Haut, als voll von vielerlei Unreinheiten betrachtet: 'Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hautfett, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin.' Dies ist die erste Errungenschaft der Schau.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā [Pg.87] lomā…pe… lasikā mutta’nti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Ayaṃ dutiyā dassanasamāpatti.

Ferner, Herr, erlangt hier ein Asket oder Brahmane durch Eifer... (wie oben) ...eine solche Konzentration des Geistes, dass er bei konzentriertem Geist eben diesen Körper... als voll von vielerlei Unreinheiten betrachtet: 'Es gibt in diesem Körper Kopfhaare, Körperhaare... Gelenkschmiere, Urin.' Und über die Haut, das Fleisch und das Blut eines Menschen hinausgehend, betrachtet er die Knochen. Dies ist die zweite Errungenschaft der Schau.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… lasikā mutta’nti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañca. Ayaṃ tatiyā dassanasamāpatti.

Weiterhin, 149. Herr, gibt es hier einen gewissen Asketen oder Brahmanen, der sich auf Eifer stützt, auf Anstrengung, auf Hingabe, auf Unermüdlichkeit und auf rechtes Erwägen, und so eine solche Konzentration des Geistes erlangt, dass er bei gesammeltem Geist eben diesen Körper von der Fußsohle aufwärts und von den Haarspitzen abwärts, umschlossen von der Haut, als voll von vielfältigen Unreinheiten betrachtet: 'In diesem Körper gibt es Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Darm, Gekröse, Mageninhalt, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Hauttalg, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin.' Er geht über die Haut, das Fleisch und das Blut des Mannes hinaus und betrachtet die Knochen. Er erkennt zudem den Bewusstseinsstrom des Mannes, der an beiden Enden ununterbrochen ist und sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten Welt fest verankert ist. Dies ist die dritte Erreichung der Schauung.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… lasikā mutta’nti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke appatiṭṭhitañca paraloke appatiṭṭhitañca. Ayaṃ catutthā dassanasamāpatti. Etadānuttariyaṃ, bhante, dassanasamāpattīsu.

Weiterhin, Herr, gibt es hier einen gewissen Asketen oder Brahmanen, der sich auf Eifer stützt... eine solche Konzentration des Geistes erlangt, dass er bei gesammeltem Geist eben diesen Körper... als voll von vielfältigen Unreinheiten betrachtet: 'In diesem Körper gibt es Kopfhaare... Gelenkschmiere, Urin.' Er geht über die Haut, das Fleisch und das Blut des Mannes hinaus und betrachtet die Knochen. Er erkennt zudem den Bewusstseinsstrom des Mannes, der an beiden Enden ununterbrochen ist und weder in dieser Welt noch in der nächsten Welt fest verankert ist. Dies ist die vierte Erreichung der Schauung. Dies ist das Höchste, Herr, unter den Erreichungen der Schauung.

Puggalapaṇṇattidesanā

Darlegung über die Bezeichnung von Personen

150. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti puggalapaṇṇattīsu. Sattime, bhante, puggalā. Ubhatobhāgavimutto paññāvimutto kāyasakkhī diṭṭhippatto saddhāvimutto dhammānusārī saddhānusārī. Etadānuttariyaṃ, bhante, puggalapaṇṇattīsu.

150. 150. Weiterhin, Herr, ist dies das Höchste, wie der Erhabene die Lehre über die Bezeichnungen von Personen verkündet. Diese sieben Personen gibt es, Herr: Der in beiderlei Hinsicht Befreite, der Weisheitsbefreite, der Körperzeuge, der Ansichtsgewonnene, der Glaubensbefreite, der Dhamma-Nachfolger und der Glaubens-Nachfolger. Dies ist das Höchste, Herr, unter den Bezeichnungen von Personen.

Padhānadesanā

Darlegung über die Tatkraft

151. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti padhānesu. Sattime, bhante sambojjhaṅgā satisambojjhaṅgo dhammavicayasambojjhaṅgo vīriyasambojjhaṅgo pītisambojjhaṅgo passaddhisambojjhaṅgo samādhisambojjhaṅgo [Pg.88] upekkhāsambojjhaṅgo. Etadānuttariyaṃ, bhante, padhānesu.

151. 151. Weiterhin, Herr, ist dies das Höchste, wie der Erhabene die Lehre über die Tatkraft verkündet. Diese sieben Glieder der Erleuchtung gibt es, Herr: Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, das Erleuchtungsglied der Tatkraft, das Erleuchtungsglied des Entzückens, das Erleuchtungsglied der Gestilltheit, das Erleuchtungsglied der Sammlung und das Erleuchtungsglied des Gleichmuts. Dies ist das Höchste, Herr, in Bezug auf die Tatkraft.

Paṭipadādesanā

Darlegung über die Modi des Fortschritts

152. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti paṭipadāsu. Catasso imā, bhante, paṭipadā dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññāti. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā dukkhā dandhābhiññā, ayaṃ, bhante, paṭipadā ubhayeneva hīnā akkhāyati dukkhattā ca dandhattā ca. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā dukkhattā hīnā akkhāyati. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā sukhā dandhābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā dandhattā hīnā akkhāyati. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā sukhā khippābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā ubhayeneva paṇītā akkhāyati sukhattā ca khippattā ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, paṭipadāsu.

152. 152. Weiterhin, Herr, ist dies das Höchste, wie der Erhabene die Lehre über die Modi des Fortschritts verkündet. Es gibt diese vier Modi des Fortschritts, Herr: mühsamer Fortschritt mit langsamer Erkenntnis, mühsamer Fortschritt mit schneller Erkenntnis, angenehmer Fortschritt mit langsamer Erkenntnis und angenehmer Fortschritt mit schneller Erkenntnis. Dabei, Herr, wird jener Modus des Fortschritts, der mühsam und mit langsamer Erkenntnis verbunden ist, aufgrund beider Merkmale als minderwertig bezeichnet, nämlich wegen der Mühsal und wegen der Langsamkeit. Jener Modus des Fortschritts jedoch, der mühsam aber mit schneller Erkenntnis verbunden ist, wird wegen der Mühsal als minderwertig bezeichnet. Jener Modus des Fortschritts, der angenehm aber mit langsamer Erkenntnis verbunden ist, wird wegen der Langsamkeit als minderwertig bezeichnet. Jener Modus des Fortschritts jedoch, Herr, der angenehm und mit schneller Erkenntnis verbunden ist, wird aufgrund beider Merkmale als vortrefflich bezeichnet, nämlich wegen der Annehmlichkeit und wegen der Schnelligkeit. Dies ist das Höchste, Herr, unter den Modi des Fortschritts.

Bhassasamācārādidesanā

Darlegung über das Verhalten in der Rede

153. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti bhassasamācāre. Idha, bhante, ekacco na ceva musāvādupasañhitaṃ vācaṃ bhāsati na ca vebhūtiyaṃ na ca pesuṇiyaṃ na ca sārambhajaṃ jayāpekkho; mantā mantā ca vācaṃ bhāsati nidhānavatiṃ kālena. Etadānuttariyaṃ, bhante, bhassasamācāre.

153. 153. Weiterhin, Herr, ist dies das Höchste, wie der Erhabene die Lehre über das Verhalten in der Rede verkündet. Hierbei, Herr, spricht jemand weder Worte, die von Lüge begleitet sind, noch Worte der Entzweiung, noch der Verleumdung, noch Worte, die aus hitzigem Wetteifer in der Hoffnung auf Sieg geboren sind; er spricht mit Bedacht, abwägend, gehaltvolle Worte zur rechten Zeit. Dies ist das Höchste, Herr, in Bezug auf das Verhalten in der Rede.

‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti purisasīlasamācāre. Idha, bhante, ekacco sacco cassa saddho ca, na ca kuhako, na ca lapako, na ca nemittiko, na ca nippesiko, na ca lābhena lābhaṃ nijigīsanako, indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññū, samakārī, jāgariyānuyogamanuyutto, atandito, āraddhavīriyo, jhāyī, satimā, kalyāṇapaṭibhāno, gatimā, dhitimā, matimā, na ca kāmesu giddho, sato ca nipako ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, purisasīlasamācāre.

Weiterhin, Herr, ist dies das Höchste, wie der Erhabene die Lehre über das sittliche Verhalten des Mannes verkündet. Hierbei, Herr, ist jemand wahrhaftig und gläubig, kein Heuchler, kein Prahler, kein Zeichendeuter, kein Bedränger, kein gewinnsüchtiger Sucher von Gewinn durch Gewinn; er ist an den Sinnen bewacht, maßvoll beim Essen, handelt lauter, ist dem Wachsein hingegeben, unermüdlich, tatkräftig, meditierend, achtsam, von gewandter Beredsamkeit, einsichtsvoll, beharrlich, klug, nicht gierig nach Sinnenfreuden, achtsam und verständig. Dies ist das Höchste, Herr, in Bezug auf das sittliche Verhalten des Mannes.

Anusāsanavidhādesanā

Darlegung über die Methoden der Unterweisung

154. ‘‘Aparaṃ [Pg.89] pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti anusāsanavidhāsu. Catasso imā bhante anusāsanavidhā – jānāti, bhante, bhagavā aparaṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno bhavissati avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko bhavissati tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti. Etadānuttariyaṃ, bhante, anusāsanavidhāsu.

154. "Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre hinsichtlich der Methoden der Unterweisung darlegt. Es gibt diese vier Arten von Methoden der Unterweisung, Herr: Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person, wenn sie so praktiziert, wie sie unterwiesen wurde, wird durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener sein, dem Verderben in niederen Welten nicht mehr unterworfen, in ihrer Erlösung gewiss und der vollen Erleuchtung entgegengehend.' Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person, wenn sie so praktiziert, wie sie unterwiesen wurde, wird durch das Versiegen der drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung ein Einmalwiederkehrer sein, der nur noch einmal in diese Welt zurückkehrt und dann dem Leiden ein Ende bereitet.' Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person, wenn sie so praktiziert, wie sie unterwiesen wurde, wird durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von übernatürlicher Geburt sein, dort das Parinibbāna erlangen und von jener Welt nicht mehr zurückkehren.' Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person, wenn sie so praktiziert, wie sie unterwiesen wurde, wird durch das Versiegen der Triebe die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen.' Dies, Herr, ist unübertrefflich hinsichtlich der Methoden der Unterweisung."

Parapuggalavimuttiñāṇadesanā

Darlegung über das Wissen bezüglich der Befreiung anderer Personen

155. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti parapuggalavimuttiñāṇe. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno bhavissati avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko bhavissati tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ [Pg.90] diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti. Etadānuttariyaṃ, bhante, parapuggalavimuttiñāṇe.

155. "Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre hinsichtlich des Wissens über die Befreiung anderer Personen darlegt. Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person wird durch das Versiegen der drei Fesseln ein Stromeingetretener sein, dem Verderben nicht mehr unterworfen, gewiss und der Erleuchtung entgegengehend.' Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person wird durch das Versiegen der drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung ein Einmalwiederkehrer sein, der nur noch einmal in diese Welt zurückkehrt und dann dem Leiden ein Ende bereitet.' Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person wird durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln ein Wesen von übernatürlicher Geburt sein, dort das Parinibbāna erlangen und von jener Welt nicht mehr zurückkehren.' Der Erhabene erkennt eine andere Person durch seine eigene gründliche Aufmerksamkeit: 'Diese Person wird durch das Versiegen der Triebe die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis verwirklichen, erlangen und darin verweilen.' Dies, Herr, ist unübertrefflich hinsichtlich des Wissens über die Befreiung anderer Personen."

Sassatavādadesanā

Darlegung über die Lehren vom Ewigkeitsschluss (Eternalismus)

156. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti sassatavādesu. Tayome, bhante, sassatavādā. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha – ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi – saṃvaṭṭi vā loko vivaṭṭi vāti. Anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi – saṃvaṭṭissati vā loko vivaṭṭissati vāti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Ayaṃ paṭhamo sassatavādo.

156. "Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre hinsichtlich der Lehren vom Ewigkeitsschluss darlegt. Es gibt diese drei Lehren vom Ewigkeitsschluss, Herr. Da, Herr, erlangt ein gewisser Asket oder Brahmane durch Eifer, Anstrengung, Hingabe, Achtsamkeit und gründliche Aufmerksamkeit eine solche geistige Sammlung, dass er bei gesammeltem Geist sich an viele verschiedene frühere Existenzen erinnert. Nämlich an eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten, tausend Geburten, hunderttausend Geburten, viele hundert Geburten, viele tausend Geburten, viele hunderttausend Geburten: 'Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid und hatte jene Lebensdauer; von dort verschieden, entstand ich an jenem Ort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, erfuhr solches Glück und Leid und hatte jene Lebensdauer; von dort verschieden, bin ich hier wiedergeboren.' So erinnert er sich mit allen Einzelheiten und Umständen an seine vielen verschiedenen früheren Existenzen. Er sagt dann: 'Ich kenne die vergangene Zeit – dass die Welt verging oder entstand. Ich kenne auch die zukünftige Zeit – dass die Welt vergehen oder entstehen wird. Das Selbst und die Welt sind ewig, unfruchtbar, wie ein Berggipfel feststehend, wie ein fest verankerter Pfeiler. Und diese Wesen eilen umher, wandern durch den Daseinskreislauf, verscheiden und werden wiedergeboren, doch es besteht ewiglich fort.' Dies ist die erste Lehre vom Ewigkeitsschluss."

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi saṃvaṭṭavivaṭṭaṃ dvepi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tīṇipi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattāripi saṃvaṭṭavivaṭṭāni pañcapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto [Pg.91] evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha – ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭi vā loko vivaṭṭi vāti. Anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭissati vā loko vivaṭṭissati vāti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Ayaṃ dutiyo sassatavādo.

„Weiterhin, Herr, erreicht hier ein gewisser Asket oder Brahmane durch Anstrengung ... eine solche geistige Konzentration, dass er sich bei konzentriertem Geist an seine vielfältigen früheren Leben erinnert. Und zwar an einen Weltzyklus des Vergehens und Entstehens, an zwei, drei, vier, fünf, an zehn Weltzyklen des Vergehens und Entstehens: ‚Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne. Nach meinem Verscheiden von dort entstand ich an jenem anderen Ort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne. Nach meinem Verscheiden von dort bin ich hier wiedererschienen.‘ So erinnert er sich mit allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielfältigen früheren Leben. Er sagt: ‚Ich kenne die vergangene Zeit, ob die Welt verging oder entstand. Ich kenne die künftige Zeit, ob die Welt vergehen oder entstehen wird. Das Selbst und die Welt sind ewig, unfruchtbar, feststehend wie ein Berggipfel, beständig wie eine Pfeilersäule. Und jene Wesen eilen umher, wandern im Daseinskreislauf, verscheiden und werden wiedergeboren, doch es besteht ewiglich dasselbe.‘ Dies ist die zweite Lehre vom Ewigkeitismus.“

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni vīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tiṃsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattālīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha – ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭipi loko vivaṭṭipīti; anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭissatipi loko vivaṭṭissatipīti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Ayaṃ tatiyo sassatavādo, etadānuttariyaṃ, bhante, sassatavādesu.

„Weiterhin, Herr, erreicht hier ein gewisser Asket oder Brahmane durch Anstrengung ... eine solche geistige Konzentration, dass er sich bei konzentriertem Geist an seine vielfältigen früheren Leben erinnert. Und zwar an zehn Weltzyklen des Vergehens und Entstehens, an zwanzig, dreißig, an vierzig Weltzyklen des Vergehens und Entstehens: ‚Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne. Nach meinem Verscheiden von dort entstand ich an jenem anderen Ort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne. Nach meinem Verscheiden von dort bin ich hier wiedererschienen.‘ So erinnert er sich mit allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielfältigen früheren Leben. Er sagt: ‚Ich kenne die vergangene Zeit, ob die Welt verging oder entstand. Ich kenne die künftige Zeit, ob die Welt vergehen oder entstehen wird. Das Selbst und die Welt sind ewig, unfruchtbar, feststehend wie ein Berggipfel, beständig wie eine Pfeilersäule. Und jene Wesen eilen umher, wandern im Daseinskreislauf, verscheiden und werden wiedergeboren, doch es besteht ewiglich dasselbe.‘ Dies ist die dritte Lehre vom Ewigkeitismus. Dies ist, Herr, das Unübertreffliche unter den Lehren vom Ewigkeitismus.“

Pubbenivāsānussatiñāṇadesanā

Die Unterweisung über das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen

157. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti pubbenivāsānussatiñāṇe. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi [Pg.92] jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Santi, bhante, devā, yesaṃ na sakkā gaṇanāya vā saṅkhānena vā āyu saṅkhātuṃ. Api ca, yasmiṃ yasmiṃ attabhāve abhinivuṭṭhapubbo hoti yadi vā rūpīsu yadi vā arūpīsu yadi vā saññīsu yadi vā asaññīsu yadi vā nevasaññīnāsaññīsu. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Etadānuttariyaṃ, bhante, pubbenivāsānussatiñāṇe.

157. „Zudem, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre über das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen darlegt. Hierbei, Herr, erreicht ein gewisser Asket oder Brahmane durch Anstrengung ... eine solche geistige Konzentration, dass er sich bei konzentriertem Geist an seine vielfältigen früheren Leben erinnert. Und zwar an ein Leben, zwei, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig Leben, an hundert Leben, tausend Leben, hunderttausend Leben, an viele Weltzyklen des Vergehens, an viele Weltzyklen des Entstehens, an viele Weltzyklen des Vergehens und Entstehens: ‚Dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne. Nach meinem Verscheiden von dort entstand ich an jenem anderen Ort wieder; auch dort hatte ich jenen Namen, jene Clanzugehörigkeit, jenes Aussehen, jene Nahrung, jenes Erleben von Glück und Leid, jene Lebensspanne. Nach meinem Verscheiden von dort bin ich hier wiedererschienen.‘ So erinnert er sich mit allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielfältigen früheren Leben. Es gibt, Herr, Götter, deren Lebensdauer man weder durch Zählen noch durch Rechnen bestimmen kann. Aber in was für einer Daseinsform er auch zuvor gelebt hat, ob als körperhaftes oder körperloses Wesen, als wahrnehmendes oder wahrnehmungsloses Wesen, oder als ein Wesen, das weder wahrnehmend noch nicht-wahrnehmend ist – so erinnert er sich mit allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielfältigen früheren Leben. Dies ist das Unübertreffliche, Herr, in Bezug auf das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen.“

Cutūpapātañāṇadesanā

Die Unterweisung über das Wissen vom Verscheiden und Wiedererscheinen der Wesen

158. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti sattānaṃ cutūpapātañāṇe. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte [Pg.93] suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Etadānuttariyaṃ, bhante, sattānaṃ cutūpapātañāṇe.

158. „Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre verkündet hinsichtlich des Wissens um das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen. Da erlangt, Herr, ein gewisser Asket oder Brāhmaṇa durch ernsthaftes Bemühen, durch Anstrengung, durch Hingabe, durch Wachsamkeit und durch rechte Aufmerksamkeit eine solche geistige Konzentration, dass er mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das menschliche Auge übersteigenden, die Wesen sieht, wie sie sterben und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen; er erkennt die Wesen entsprechend ihrem gewirkten Kamma: ‚Wahrlich, diese verehrten Wesen waren mit körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten behaftet; sie schmähten die Edlen, hegten falsche Ansichten und handelten nach falschen Ansichten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene verehrten Wesen jedoch waren mit gutem körperlichem, sprachlichem und geistigem Verhalten ausgestattet; sie schmähten die Edlen nicht, hegten rechte Ansichten und handelten nach rechten Ansichten. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, sind sie auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.‘ So sieht er mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das menschliche übersteigenden, die Wesen, wie sie sterben und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen, und erkennt die Wesen gemäß ihrem Kamma. Dies, Herr, ist das Unübertreffliche hinsichtlich des Wissens um das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen.“

Iddhividhadesanā

„Die Darlegung der Arten übernatürlicher Kräfte“

159. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti iddhividhāsu. Dvemā, bhante, iddhividhāyo – atthi, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati. Atthi, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā ‘ariyā’ti vuccati. ‘‘Katamā ca, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati? Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Ayaṃ, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati.

159. „Weiterhin, Herr, ist dies unübertrefflich, wie der Erhabene die Lehre hinsichtlich der Arten übernatürlicher Kräfte verkündet. Es gibt, Herr, zwei Arten übernatürlicher Kräfte: Es gibt, Herr, die Kraft, die von Trieben beeinflusst und mit Bindungen behaftet ist, welche ‚nicht-edel‘ genannt wird. Und es gibt, Herr, die Kraft, die frei von Trieben und ohne Bindungen ist, welche ‚edel‘ genannt wird. Welches aber, Herr, ist die Kraft, die von Trieben beeinflusst und mit Bindungen behaftet ist und ‚nicht-edel‘ genannt wird? Da erlangt, Herr, ein gewisser Asket oder Brāhmaṇa durch ernsthaftes Bemühen... eine solche geistige Konzentration, dass er bei konzentriertem Geist verschiedene Arten übernatürlicher Kräfte erfährt: Obwohl er einer ist, wird er vielfach; obwohl er vielfach ist, wird er wieder einer; er erscheint und verschwindet; er geht ungehindert durch Mauern, durch Umwallungen, durch Berge hindurch, als wäre es freier Raum. Er vollbringt auf der Erde das Untertauchen und Auftauchen, als wäre es Wasser. Er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken, als wäre es fester Boden. Er wandelt im Lotossitz durch die Luft wie ein gefiederter Vogel. Sogar Mond und Sonne, so mächtig und gewaltig, berührt und streichelt er mit seiner Hand. Er übt mit seinem Körper Macht aus bis hinauf zur Brahma-Welt. Dies, Herr, ist die Kraft, die von Trieben beeinflusst und mit Bindungen behaftet ist und ‚nicht-edel‘ genannt wird.“

‘‘Katamā pana, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā, ‘ariyā’ti vuccati? Idha, bhante, bhikkhu sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Ayaṃ, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā ‘ariyā’ti vuccati. Etadānuttariyaṃ, bhante, iddhividhāsu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo [Pg.94] vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa yadidaṃ iddhividhāsu.

„Welches aber, Herr, ist die Kraft, die frei von Trieben und ohne Bindungen ist und ‚edel‘ genannt wird? Da verweilt, Herr, ein Mönch, wenn er es wünscht: ‚Ich will im Widerwärtigen mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen verweilen‘, dann verweilt er dort mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen. Wenn er es wünscht: ‚Ich will im Nicht-Widerwärtigen mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen verweilen‘, dann verweilt er dort mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen. Wenn er es wünscht: ‚Ich will sowohl im Widerwärtigen als auch im Nicht-Widerwärtigen mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen verweilen‘, dann verweilt er dort mit der Wahrnehmung des Nicht-Widerwärtigen. Wenn er es wünscht: ‚Ich will sowohl im Widerwärtigen als auch im Nicht-Widerwärtigen mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen verweilen‘, dann verweilt er dort mit der Wahrnehmung des Widerwärtigen. Wenn er es wünscht: ‚Indem ich beides, das Widerwärtige und das Nicht-Widerwärtige, meide, will ich gleichmütig, achtsam und klar wissend verweilen‘, dann verweilt er dort gleichmütig, achtsam und klar wissend. Dies, Herr, wird die Kraft genannt, die frei von Trieben und ohne Bindungen ist, die ‚edel‘ ist. Dies ist das Unübertreffliche hinsichtlich der Arten übernatürlicher Kräfte. Das erkennt der Erhabene restlos; für den Erhabenen, der dies restlos erkennt, gibt es darüber hinaus nichts Höheres zu erkennen, wodurch ein anderer Asket oder Brāhmaṇa bedeutend wissender als der Erhabene sein könnte, was die Arten übernatürlicher Kräfte betrifft.“

Aññathāsatthuguṇadassanaṃ

„Das Aufzeigen weiterer Vorzüge des Lehrers“

160. ‘‘Yaṃ taṃ, bhante, saddhena kulaputtena pattabbaṃ āraddhavīriyena thāmavatā purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena purisadhorayhena, anuppattaṃ taṃ bhagavatā. Na ca, bhante, bhagavā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyutto hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na ca attakilamathānuyogamanuyutto dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ. Catunnañca bhagavā jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.

160. „Was, Herr, von einem edlen Sohn durch Glauben, durch Tatkraft, durch Beständigkeit, durch menschliche Stärke, durch menschliche Energie, durch menschliches Bemühen und durch menschliche Ausdauer erreicht werden kann, das ist vom Erhabenen erreicht worden. Und der Erhabene, Herr, ist weder der Hingabe an das Glück der Sinnesgenüsse ergeben, die niedrig, dörfisch, gewöhnlich, unedel und unheilsam ist; noch ist er der Hingabe an die Selbstpeinigung ergeben, die leidvoll, unedel und unheilsam ist. Der Erhabene erlangt die vier Vertiefungen, die zum höheren Bewusstsein gehören und bereits hier und jetzt ein glückliches Verweilen ermöglichen, nach Wunsch, ohne Mühe und ohne Beschwerde.“

Anuyogadānappakāro

„Die Art und Weise der Befragung“

161. ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyya – ‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ahesuṃ atītamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā bhiyyobhiññatarā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā bhiyyobhiññatarā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ.

161. „Wenn man mich, Herr, so fragen würde: ‚Gab es, Freund Sāriputta, in vergangenen Zeiten andere Asketen oder Brāhmaṇas, die hinsichtlich der Erleuchtung bedeutend wissender waren als der Erhabene?‘ – so gefragt, Herr, würde ich sagen: ‚Nein‘. ‚Wird es aber, Freund Sāriputta, in zukünftigen Zeiten andere Asketen oder Brāhmaṇas geben, die hinsichtlich der Erleuchtung bedeutend wissender sein werden als der Erhabene?‘ – so gefragt, Herr, würde ich sagen: ‚Nein‘. ‚Gibt es aber jetzt, Freund Sāriputta, einen anderen Asketen oder Brāhmaṇen, der hinsichtlich der Erleuchtung bedeutend wissender ist als der Erhabene?‘ – so gefragt, Herr, würde ich sagen: ‚Nein‘.“

‘‘Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyya – ‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ahesuṃ atītamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘eva’nti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘‘eva’’nti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ bhante ‘no’ti vadeyyaṃ.

„Wenn man mich, Herr, so fragen würde: ‚Gibt es wohl, Freund Sāriputta, andere Asketen oder Brahmanen, die in der vergangenen Zeit dem Erhabenen in der vollkommenen Erleuchtung gleichkamen?‘, so würde ich auf eine solche Frage, Herr, mit ‚Ja‘ antworten. ‚Wird es wohl, Freund Sāriputta, andere Asketen oder Brahmanen geben, die in der zukünftigen Zeit dem Erhabenen in der vollkommenen Erleuchtung gleichkommen?‘, so würde ich auf eine solche Frage, Herr, mit ‚Ja‘ antworten. ‚Gibt es aber gegenwärtig, Freund Sāriputta, andere Asketen oder Brahmanen, die dem Erhabenen in der vollkommenen Erleuchtung gleichkommen?‘, so würde ich auf eine solche Frage, Herr, mit ‚Nein‘ antworten.“

‘‘Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyya – ‘kiṃ panāyasmā sāriputto ekaccaṃ abbhanujānāti, ekaccaṃ na abbhanujānātī’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ [Pg.95] – ‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā mayā samasamā sambodhiya’’nti. Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā mayā samasamā sambodhiya’’nti. Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti.

„Wenn man mich aber, Herr, so fragen würde: ‚Warum aber erkennt der ehrwürdige Sāriputta das eine an und das andere nicht?‘, so würde ich auf eine solche Frage, Herr, so antworten: ‚In der Gegenwart des Erhabenen habe ich dies gehört, Freund, aus seinem Munde habe ich es vernommen: „In der vergangenen Zeit gab es Heilige, vollkommen Erleuchtete, die mir in der Erleuchtung gleichkamen.“ In der Gegenwart des Erhabenen habe ich dies gehört, Freund, aus seinem Munde habe ich es vernommen: „In der zukünftigen Zeit wird es Heilige, vollkommen Erleuchtete geben, die mir in der Erleuchtung gleichkommen.“ In der Gegenwart des Erhabenen habe ich dies gehört, Freund, aus seinem Munde habe ich es vernommen: „Es ist unmöglich, es kann nicht sein, dass in einem einzigen Weltsystem zwei Heilige, vollkommen Erleuchtete, gleichzeitig erscheinen; dieser Fall tritt nicht ein.“‘“

‘‘Kaccāhaṃ, bhante, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṃ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti? ‘‘Taggha tvaṃ, sāriputta, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṃ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṃ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti.

„Spreche ich, Herr, wenn ich so auf eine Frage antworte, gemäß den Worten des Erhabenen, ohne den Erhabenen mit Unwahrem zu verleumden? Erkläre ich die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre, und gibt es keinen Grund für einen anderen rechtmäßigen Mitredner, meine Worte als tadelnswert zu befinden?“ — „Gewiss, Sāriputta, wenn du so auf eine Frage antwortest, sprichst du gemäß meinen Worten; du verleumdest mich nicht mit Unwahrem, du erklärst die Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre, und es gibt keinen Grund für einen anderen rechtmäßigen Mitredner, deine Worte als tadelnswert zu befinden.“

Acchariyaabbhutaṃ

Das Wunderbare und Staunenswerte

162. Evaṃ vutte, āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissati! Ekamekañcepi ito, bhante, dhammaṃ aññatitthiyā paribbājakā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva paṭākaṃ parihareyyuṃ. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃ mahiddhiko evaṃmahānubhāvo. Atha ca pana nevattānaṃ pātukarissatī’’ti!

162. Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Udāyi zum Erhabenen: „Es ist wunderbar, Herr, es ist staunenswert, Herr, wie verlangenslos, zufrieden und streng in der Selbstzucht der Tathāgata ist! Da der Tathāgata doch von so großer Macht und so großer Herrlichkeit ist, und sich dennoch nicht zur Schau stellt! Wenn andere sektiererische Wanderbettler auch nur eine einzige dieser Eigenschaften an sich wahrnähmen, würden sie allein deshalb schon wie mit einer Fahne umherziehen. Es ist wunderbar, Herr, es ist staunenswert, Herr, wie verlangenslos, zufrieden und streng in der Selbstzucht der Tathāgata ist! Da der Tathāgata doch von so großer Macht und so großer Herrlichkeit ist, und sich dennoch nicht zur Schau stellt!“

‘‘Passa kho tvaṃ, udāyi, ‘tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissati’! Ekamekañcepi ito, udāyi, dhammaṃ aññatitthiyā paribbājakā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva paṭākaṃ [Pg.96] parihareyyuṃ. Passa kho tvaṃ, udāyi, ‘tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissatī’’’ti!

„Betrachte doch, Udāyi, die Verlangenslosigkeit, Zufriedenheit und Strenge in der Selbstzucht des Tathāgata! Da der Tathāgata doch von so großer Macht und so großer Herrlichkeit ist, und sich dennoch nicht zur Schau stellt! Wenn andere sektiererische Wanderbettler auch nur eine einzige dieser Eigenschaften an sich wahrnähmen, würden sie allein deshalb schon wie mit einer Fahne umherziehen. Betrachte doch, Udāyi, die Verlangenslosigkeit, Zufriedenheit und Strenge in der Selbstzucht des Tathāgata! Da der Tathāgata doch von so großer Macht und so großer Herrlichkeit ist, und sich dennoch nicht zur Schau stellt!“

163. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘tasmā tiha tvaṃ, sāriputta, imaṃ dhammapariyāyaṃ abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsi bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Yesampi hi, sāriputta, moghapurisānaṃ bhavissati tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, tesamimaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, sā pahīyissatī’’ti. Iti hidaṃ āyasmā sāriputto bhagavato sammukhā sampasādaṃ pavedesi. Tasmā imassa veyyākaraṇassa sampasādanīyaṃ tveva adhivacananti.

163. Daraufhin wandte sich der Erhabene an den ehrwürdigen Sāriputta: „Darum also, Sāriputta, solltest du diese Lehrdarlegung den Mönchen und Nonnen, den Laienanhängern und Laienanhängerinnen immer wieder vortragen. Denn auch jenen törichten Menschen, Sāriputta, die Zweifel oder Unsicherheit gegenüber dem Tathāgata hegen mögen, wird nach dem Hören dieser Lehrdarlegung der Zweifel oder die Unsicherheit gegenüber dem Tathāgata schwinden.“ So verkündete der ehrwürdige Sāriputta in der Gegenwart des Erhabenen diese vertrauensvolle Hingabe. Deshalb ist ‚Sampasādanīya‘ (Die Vertrauen erweckende) die Bezeichnung für diese Erläuterung.

Sampasādanīyasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Das Sampasādanīyasutta ist beendet, als fünftes.

6. Pāsādikasuttaṃ

6. Das Pāsādikasutta

164. Evaṃ [Pg.97] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati vedhaññā nāma sakyā, tesaṃ ambavane pāsāde.

164. So habe ich gehört: Einmal weilte der Erhabene im Land der Sakyer bei den Sakyern namens Vedhañña, in dem Palast in deren Mangohain.

Nigaṇṭhanāṭaputtakālaṅkiriyā

Das Verscheiden des Nigaṇṭha Nāṭaputta

Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā, tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā, yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.

Zu jener Zeit war der Nigaṇṭha Nāṭaputta vor kurzem in Pāvā verstorben. Nach seinem Tod waren die Nigaṇṭhas gespalten, zweigeteilt, in Zank und Streit verfallen, gerieten in Zwiespalt und lebten so, dass sie einander mit Worten wie mit Speeren (Mund-Speeren) verletzten: „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht, ich verstehe diese Lehre und Disziplin. Was verstehst du schon von dieser Lehre und Disziplin? Du hast einen falschen Weg eingeschlagen, ich habe den richtigen Weg eingeschlagen. Meine Worte sind sinnvoll, deine sind sinnlos. Was zuerst hätte gesagt werden müssen, hast du zuletzt gesagt, und was zuletzt hätte gesagt werden müssen, hast du zuerst gesagt. Dein lange Einstudiertes ist hinfällig. Deine Behauptung wurde widerlegt, du bist besiegt. Geh und lerne, dich aus deiner Behauptung herauszuwinden, oder entwirre sie, wenn du kannst!“ Es war beinahe so, als ob unter den Nigaṇṭhas, den Schülern des Nāṭaputta, ein gegenseitiges Abschlachten stattfand. Sogar die gläubigen Laienanhänger des Nigaṇṭha Nāṭaputta, die weiße Gewänder trugen, waren von den Nigaṇṭhas enttäuscht, abgeneigt und voller Missfallen; genau so, wie es eben geschieht in einer Lehre und Disziplin, die schlecht dargelegt, schlecht verkündet, nicht zum Heil führend, nicht zur inneren Ruhe dienend ist, von jemandem verkündet wurde, der kein vollkommen Erleuchteter ist, und die ein gebrochenes Fundament hat und ohne Zuflucht ist.

165. Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṃ vassaṃvuṭṭho yena sāmagāmo, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’ti.

165. Dann begab sich der Novize Cunda, nachdem er die Regenzeit in Pāvā verbracht hatte, dorthin, wo sich der Ort Sāmagāma und der ehrwürdige Ānanda befanden. Nachdem er angekommen war, grüßte er den ehrwürdigen Ānanda ehrerbietig und setzte sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Novize Cunda zum ehrwürdigen Ānanda: „Ehrwürdiger Herr, der Nigaṇṭha Nāṭaputta ist vor kurzem in Pāvā verstorben. Durch seinen Tod sind die Nigaṇṭhas gespalten, zweigeteilt … (wie oben) … in einer Lehre mit gebrochenem Fundament und ohne Zuflucht.“

Evaṃ vutte, āyasmā ānando cundaṃ samaṇuddesaṃ etadavoca – ‘‘atthi kho idaṃ, āvuso cunda, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya. Āyāmāvuso [Pg.98] cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.

Als dies gesagt worden war, sprach der ehrwürdige Ānanda zum Novizen Cunda: „Freund Cunda, dies ist wahrlich ein Anlass, den Erhabenen aufzusuchen. Lass uns gehen, Freund Cunda, dorthin, wo sich der Erhabene befindet. Wenn wir dort angekommen sind, wollen wir dem Erhabenen diesen Sachverhalt berichten.“ – „Sehr wohl, ehrwürdiger Herr“, antwortete der Novize Cunda dem ehrwürdigen Ānanda.

Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha, ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato, tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’’ti.

Daraufhin begaben sich der ehrwürdige Ānanda und der Novize Cunda zum Erhabenen. Nachdem sie angekommen waren und den Erhabenen ehrerbietig gegrüßt hatten, setzten sie sich beiseite nieder. Zur Seite sitzend sprach der ehrwürdige Ānanda zum Erhabenen: „Ehrwürdiger Herr, dieser Novize Cunda sagt Folgendes: ‚Ehrwürdiger Herr, der Nigaṇṭha Nāṭaputta ist vor kurzem in Pāvā verstorben. Durch seinen Tod sind die Nigaṇṭhas gespalten … (wie oben) … in einer Lehre mit gebrochenem Fundament und ohne Zuflucht.‘“

Asammāsambuddhappaveditadhammavinayo

Eine Lehre und Disziplin, die nicht von einem vollkommen Erleuchteten verkündet wurde.

166. ‘‘Evaṃ hetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite. Idha, cunda, satthā ca hoti asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharati na sāmīcippaṭipanno na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, lābhā, tassa te suladdhaṃ, satthā ca te asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharasi, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha gārayho, dhammopi tattha gārayho, sāvako ca tattha evaṃ pāsaṃso. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘etāyasmā tathā paṭipajjatu, yathā te satthārā dhammo desito paññatto’ti. Yo ca samādapeti, yañca samādapeti, yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati. Sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evaṃ hetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.

166. „So ist es, Cunda, in einer Lehre und Disziplin, die schlecht dargelegt, schlecht verkündet, nicht zum Heil führend, nicht zur inneren Ruhe dienend ist und von jemandem verkündet wurde, der kein vollkommen Erleuchteter ist. Hierbei, Cunda, ist der Lehrer nicht vollkommen erleuchtet; die Lehre ist schlecht dargelegt, schlecht verkündet, nicht zum Heil führend, nicht zur inneren Ruhe dienend und nicht von einem vollkommen Erleuchteten verkündet. Ein Schüler in dieser Lehre lebt jedoch nicht gemäß der Lehre und der Übereinstimmung mit der Lehre, er handelt nicht pflichtbewusst, wandelt nicht im Einklang mit der Lehre, sondern weicht von dieser Lehre ab und handelt entgegen dieser. Zu ihm sollte man sagen: ‚Das ist dein Gewinn, Freund, das ist dein Glück, dass dein Lehrer nicht vollkommen erleuchtet ist, dass die Lehre schlecht dargelegt, schlecht verkündet, nicht zum Heil führend, nicht zur inneren Ruhe dienend und nicht von einem vollkommen Erleuchteten verkündet ist – und dass du in dieser Lehre nicht gemäß der Lehre und der Übereinstimmung mit der Lehre lebst, nicht pflichtbewusst handelst, nicht im Einklang mit der Lehre wandelst, sondern von dieser Lehre abgewichen bist.‘ In diesem Fall, Cunda, ist der Lehrer tadelnswert, die Lehre ist tadelnswert, doch der Schüler ist auf diese Weise lobenswert. Wer aber, Cunda, zu solch einem Schüler sagen würde: ‚Kommt, ehrwürdiger Herr, praktiziert so, wie die Lehre von eurem Lehrer dargelegt und festgesetzt wurde‘ – wer also dazu anleitet, wer dazu angeleitet wird und wer, dazu angeleitet, sich entsprechend bemüht, sie alle häufen viel Unheilsames an. Und warum? Weil es eben so ist, Cunda, in einer Lehre und Disziplin, die schlecht dargelegt, schlecht verkündet, nicht zum Heil führend, nicht zur inneren Ruhe dienend ist und von jemandem verkündet wurde, der kein vollkommen Erleuchteter ist.“

167. ‘‘Idha [Pg.99] pana, cunda, satthā ca hoti asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, satthā ca te asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharasi sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha gārayho, dhammopi tattha gārayho, sāvakopi tattha evaṃ gārayho. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘addhāyasmā ñāyappaṭipanno ñāyamārādhessatī’ti. Yo ca pasaṃsati, yañca pasaṃsati, yo ca pasaṃsito bhiyyoso mattāya vīriyaṃ ārabhati. Sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.

167. „Hier nun, Cunda, ist ein Lehrer nicht vollkommen erwacht, die Lehre ist schlecht verkündet, schlecht dargelegt, führt nicht zur Befreiung, dient nicht der Beruhigung und wurde von jemandem dargelegt, der nicht vollkommen erwacht ist. Ein Schüler lebt in dieser Lehre und praktiziert gemäß der Lehre, übt die Praxis im Einklang mit der Lehre, wandelt der Lehre entsprechend, nimmt diese Lehre an und befolgt sie. Zu ihm sollte man so sagen: ‚Es ist dein Verlust, o Freund, es ist dein Unglück, dass dein Lehrer nicht vollkommen erwacht ist, dass die Lehre schlecht verkündet, schlecht dargelegt ist, nicht zur Befreiung führt, nicht der Beruhigung dient und von jemandem dargelegt wurde, der nicht vollkommen erwacht ist. Und doch lebst du in dieser Lehre, praktizierst gemäß der Lehre, übst die Praxis im Einklang mit der Lehre, wandelst der Lehre entsprechend, nimmst diese Lehre an und befolgst sie.‘ So, Cunda, ist in diesem Fall der Lehrer tadelnswert, die Lehre ist tadelnswert und auch der Schüler ist in dieser Weise tadelnswert. Wer nun, Cunda, zu einem solchen Schüler sagen würde: ‚Gewiss praktiziert der Ehrwürdige den richtigen Weg und wird das Ziel erreichen‘, und wer ihn lobt, und wer, wenn er gelobt wird, seine Anstrengung noch übermäßig steigert – sie alle häufen viel Unverdienst an. Und warum? Denn so verhält es sich, Cunda, bei einer schlecht verkündeten, schlecht dargelegten Lehre und Disziplin, die nicht zur Befreiung führt, nicht der Beruhigung dient und von jemandem dargelegt wurde, der nicht vollkommen erwacht ist.“

Sammāsambuddhappaveditadhammavinayo

Die von einem vollkommen Erwachten dargelegte Lehre und Disziplin

168. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca hoti sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharati, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, satthā ca te sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharasi, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha pāsaṃso, dhammopi tattha pāsaṃso, sāvako ca tattha evaṃ gārayho. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘etāyasmā tathā paṭipajjatu yathā te satthārā dhammo desito paññatto’ti. Yo ca samādapeti, yañca samādapeti, yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ[Pg.100], cunda, hoti svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.

168. „Hier nun, Cunda, ist ein Lehrer vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, führt zur Befreiung, dient der Beruhigung und wurde von einem vollkommen Erwachten dargelegt. Ein Schüler jedoch lebt in dieser Lehre nicht gemäß der Lehre, übt nicht die Praxis im Einklang mit der Lehre, wandelt nicht der Lehre entsprechend, sondern weicht von dieser Lehre ab und handelt danach. Zu ihm sollte man so sagen: ‚Es ist dein Verlust, o Freund, es ist dein Unglück, dass dein Lehrer zwar vollkommen erwacht ist, die Lehre wohlverkündet, gut dargelegt ist, zur Befreiung führt, der Beruhigung dient und von einem vollkommen Erwachten dargelegt wurde, du jedoch in dieser Lehre nicht gemäß der Lehre lebst, nicht die Praxis im Einklang mit der Lehre übst, nicht der Lehre entsprechend wandelst, sondern von dieser Lehre abweichst und danach handelst.‘ So, Cunda, ist in diesem Fall der Lehrer lobenswert, die Lehre ist lobenswert, doch der Schüler ist in dieser Weise tadelnswert. Wer nun, Cunda, zu einem solchen Schüler sagen würde: ‚Komm, Ehrwürdiger, praktiziere so, wie die Lehre von deinem Lehrer verkündet und dargelegt wurde‘, und wer ihn dazu anhält, und wer, dazu angehalten, sich in dieser Weise um die Praxis bemüht – sie alle häufen viel Verdienst an. Und warum? Denn so verhält es sich, Cunda, bei einer wohlverkündeten, gut dargelegten Lehre und Disziplin, die zur Befreiung führt, der Beruhigung dient und von einem vollkommen Erwachten dargelegt wurde.“

169. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca hoti sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, lābhā, tassa te suladdhaṃ, satthā ca te sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharasi sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha pāsaṃso, dhammopi tattha pāsaṃso, sāvakopi tattha evaṃ pāsaṃso. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘addhāyasmā ñāyappaṭipanno ñāyamārādhessatī’ti. Yo ca pasaṃsati, yañca pasaṃsati, yo ca pasaṃsito bhiyyoso mattāya vīriyaṃ ārabhati. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, cunda, hoti svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.

169. „Hier nun, Cunda, ist ein Lehrer vollkommen erwacht, die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, führt zur Befreiung, dient der Beruhigung und wurde von einem vollkommen Erwachten dargelegt. Ein Schüler lebt in dieser Lehre und praktiziert gemäß der Lehre, übt die Praxis im Einklang mit der Lehre, wandelt der Lehre entsprechend, nimmt diese Lehre an und befolgt sie. Zu ihm sollte man so sagen: ‚Es ist dein Gewinn, o Freund, es ist dein Glück, dass dein Lehrer vollkommen erwacht ist, die Lehre wohlverkündet, gut dargelegt ist, zur Befreiung führt, der Beruhigung dient und von einem vollkommen Erwachten dargelegt wurde. Und du lebst in dieser Lehre, praktizierst gemäß der Lehre, übst die Praxis im Einklang mit der Lehre, wandelst der Lehre entsprechend, nimmst diese Lehre an und befolgst sie.‘ So, Cunda, ist in diesem Fall der Lehrer lobenswert, die Lehre ist lobenswert und auch der Schüler ist in dieser Weise lobenswert. Wer nun, Cunda, zu einem solchen Schüler sagen würde: ‚Gewiss praktiziert der Ehrwürdige den richtigen Weg und wird das Ziel erreichen‘, und wer ihn lobt, und wer, wenn er gelobt wird, seine Anstrengung noch übermäßig steigert – sie alle häufen viel Verdienst an. Und warum? Denn so verhält es sich, Cunda, bei einer wohlverkündeten, gut dargelegten Lehre und Disziplin, die zur Befreiung führt, der Beruhigung dient und von einem vollkommen Erwachten dargelegt wurde.“

Sāvakānutappasatthu

Ein Lehrer, dessen Verscheiden Bedauern bei den Schülern auslöst

170. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, aviññāpitatthā cassa honti sāvakā saddhamme, na ca tesaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha nesaṃ satthuno antaradhānaṃ hoti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato anutappo hoti. Taṃ kissa hetu? Satthā ca no loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, aviññāpitatthā camha saddhamme, na ca no kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti [Pg.101] uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha no satthuno antaradhānaṃ hotīti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato anutappo hoti.

170. „Hier nun, Cunda, ist ein Lehrer in der Welt erschienen, ein Ehrwürdiger, ein vollkommen Erwachter; die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, führt zur Befreiung, dient der Beruhigung und wurde von einem vollkommen Erwachten dargelegt. Doch seine Schüler haben den Sinn der wahren Lehre noch nicht begriffen, und das heilige Leben wurde ihnen noch nicht in seiner Ganzheit vollkommen offenbart, verdeutlicht, umfassend dargelegt, mit seiner befreienden Kraft erklärt und bis hin zu den Göttern und Menschen wohl verkündet. Dann tritt das Verscheiden ihres Lehrers ein. Ein solcher Lehrer, Cunda, ist nach seinem Tode für die Schüler ein Grund zur Reue. Und warum? Weil sie denken: ‚Ein Lehrer ist in der Welt erschienen, ein Ehrwürdiger, ein vollkommen Erwachter; die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, führt zur Befreiung, dient der Beruhigung und wurde von einem vollkommen Erwachten dargelegt. Doch wir haben den Sinn der wahren Lehre noch nicht begriffen, und das heilige Leben wurde uns noch nicht in seiner Ganzheit vollkommen offenbart, verdeutlicht, umfassend dargelegt, mit seiner befreienden Kraft erklärt und bis hin zu den Göttern und Menschen wohl verkündet. Und nun ist das Verscheiden unseres Lehrers eingetreten.‘ Ein solcher Lehrer, Cunda, ist nach seinem Tode für die Schüler ein Grund zur Reue.“

Sāvakānanutappasatthu

Ein Lehrer, der den Schülern keine Reue bereitet

171. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā cassa honti sāvakā saddhamme, kevalañca tesaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha nesaṃ satthuno antaradhānaṃ hoti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato ananutappo hoti. Taṃ kissa hetu? Satthā ca no loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā camha saddhamme, kevalañca no paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha no satthuno antaradhānaṃ hotīti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato ananutappo hoti.

171. „Hier nun, Cunda, ist ein Lehrer in der Welt erschienen, ein Ehrwürdiger, ein vollkommen Erleuchteter. Die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, hinausführend, zur inneren Ruhe führend und von einem vollkommen Erleuchteten dargelegt. Seine Schüler haben die Bedeutung der wahren Lehre erfasst, und ihr heiliges Leben ist gänzlich vollkommen, offenbart, klargestellt, in all seinen Bestandteilen zusammengefasst, mit wunderwirksamen Mitteln versehen und bis hin zu den Göttern und Menschen wohlbekannt gemacht worden. Dann ereignet sich das Hinscheiden jenes Lehrers. Ein solcher Lehrer, Cunda, wird nach seinem Tod von seinen Schülern nicht beklagt. Aus welchem Grund? ‚Ein Lehrer ist uns in der Welt erschienen, ein Ehrwürdiger, ein vollkommen Erleuchteter. Die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, hinausführend, zur inneren Ruhe führend und von einem vollkommen Erleuchteten dargelegt. Wir haben die Bedeutung der wahren Lehre erfasst, und unser heiliges Leben ist gänzlich vollkommen, offenbart, klargestellt, in all seinen Bestandteilen zusammengefasst, mit wunderwirksamen Mitteln versehen und bis hin zu den Göttern und Menschen wohlbekannt gemacht worden. Nun aber ist unser Lehrer dahingegangen‘. Ein solcher Lehrer, Cunda, wird nach seinem Tod von seinen Schülern nicht beklagt.“

Brahmacariyaaparipūrādikathā

Darlegung über die Unvollständigkeit des heiligen Lebens und Weiteres

172. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, no ca kho satthā hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

172. „Auch wenn das heilige Leben, Cunda, mit diesen Faktoren ausgestattet ist, der Lehrer aber kein Ältester ist, kein Erfahrener, keiner, der vor langer Zeit ordiniert wurde, keiner, der ein hohes Alter erreicht hat und betagt ist – dann ist dieses heilige Leben in dieser Hinsicht unvollständig.“

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

„Wenn aber, Cunda, das heilige Leben mit eben diesen Faktoren ausgestattet ist und der Lehrer ein Ältester ist, ein Erfahrener, einer, der vor langer Zeit ordiniert wurde, einer, der ein hohes Alter erreicht hat und betagt ist – dann ist dieses heilige Leben in dieser Hinsicht vollständig.“

173. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, no ca khvassa therā bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ [Pg.102] parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

173. „Auch wenn das heilige Leben, Cunda, mit diesen Faktoren ausgestattet ist und der Lehrer ein Ältester ist, ein Erfahrener, einer, der vor langer Zeit ordiniert wurde, einer, der ein hohes Alter erreicht hat und betagt ist, aber seine Schüler, die älteren Mönche, nicht kundig, nicht geschult, nicht selbstsicher sind und das Ziel, die Sicherheit vor der Knechtung, nicht erreicht haben; wenn sie nicht fähig sind, die wahre Lehre gut zu verkünden, und nicht fähig sind, eine aufgetretene fremde Lehre mit rechtmäßigen Gründen gut zu widerlegen und die wunderwirksame Lehre darzulegen – dann ist dieses heilige Leben in dieser Hinsicht unvollständig.“

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

„Wenn aber, Cunda, das heilige Leben mit eben diesen Faktoren ausgestattet ist und der Lehrer ein Ältester ist, ein Erfahrener, einer, der vor langer Zeit ordiniert wurde, einer, der ein hohes Alter erreicht hat und betagt ist, und seine Schüler, die älteren Mönche, kundig, geschult, selbstsicher sind und die Sicherheit vor der Knechtung erreicht haben; wenn sie fähig sind, die wahre Lehre gut zu verkünden, und fähig sind, eine aufgetretene fremde Lehre mit rechtmäßigen Gründen gut zu widerlegen und die wunderwirksame Lehre darzulegen – dann ist dieses heilige Leben in dieser Hinsicht vollständig.“

174. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. No ca khvassa majjhimā bhikkhū sāvakā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhū sāvakā honti, no ca khvassa navā bhikkhū sāvakā honti…pe… navā cassa bhikkhū sāvakā honti, no ca khvassa therā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa majjhimā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa navā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… navā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa upāsakā sāvakā honti gihī odātavasanā brahmacārino…pe… upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā brahmacārino, no ca khvassa upāsakā sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino, no ca khvassa upāsikā sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo, no ca khvassa upāsikā sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo, no ca khvassa brahmacariyaṃ hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ…pe… brahmacariyañcassa hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva [Pg.103] devamanussehi suppakāsitaṃ, no ca kho lābhaggayasaggappattaṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

174. „Auch wenn das heilige Leben, Cunda, mit diesen Faktoren ausgestattet ist, der Lehrer ein Ältester ist ... und seine älteren Mönche kundige Schüler sind ... wenn aber seine Mönche mittleren Standes keine kundigen Schüler sind ... oder wenn seine Mönche mittleren Standes zwar kundige Schüler sind, aber seine neuordinierten Mönche nicht ... oder wenn seine neuordinierten Mönche zwar kundig sind, aber seine älteren Nonnen nicht ... oder wenn seine älteren Nonnen zwar kundig sind, aber seine Nonnen mittleren Standes nicht ... oder wenn seine Nonnen mittleren Standes zwar kundig sind, aber seine neuordinierten Nonnen nicht ... oder wenn seine neuordinierten Nonnen zwar kundig sind, aber seine männlichen Laienschüler, die im Haus leben, weißgekleidet sind und ein heiliges Leben führen, nicht kundig sind ... oder wenn diese zwar kundig sind, aber seine männlichen Laienschüler, die im Haus leben, weißgekleidet sind und Sinnesgenüsse genießen, nicht kundig sind ... oder wenn diese zwar kundig sind, aber seine weiblichen Laienschülerinnen, die im Haus leben, weißgekleidet sind und ein heiliges Leben führen, nicht kundig sind ... oder wenn diese zwar kundig sind, aber seine weiblichen Laienschülerinnen, die im Haus leben, weißgekleidet sind und Sinnesgenüsse genießen, nicht kundig sind ... oder wenn das heilige Leben zwar erfolgreich, blühend, weit verbreitet, vielen bekannt, ausgedehnt und bis hin zu den Göttern und Menschen wohlbekannt gemacht ist, es aber noch nicht den Gipfel an Gewinn und Ruhm erreicht hat – dann ist dieses heilige Leben in dieser Hinsicht unvollständig.“

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Majjhimā cassa bhikkhū sāvakā honti…pe… navā cassa bhikkhū sāvakā honti…pe… therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… navā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… upāsakā cassa sāvakā honti…pe… gihī odātavasanā brahmacārino. Upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… brahmacariyañcassa hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ, lābhaggappattañca yasaggappattañca. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

„Wenn aber, Cunda, der heilige Wandel mit eben diesen Faktoren ausgestattet ist, wenn der Lehrer ein Ältester ist, von langer Zugehörigkeit, vor langer Zeit ordiniert, weit fortgeschritten an Jahren und am Ende der Lebensspanne angelangt; wenn seine Schüler, die älteren Mönche, erfahren sind, wohlgeschult, selbstsicher und die vollkommene Sicherheit vor dem Joch erlangt haben; wenn sie fähig sind, die wahre Lehre darzulegen, und fähig sind, eine aufgekommene fremde Lehre mit rechtmäßigen Gründen wirksam zu widerlegen und die Lehre mit überzeugender Kraft zu verkünden; wenn seine Schüler, die Mönche mittleren Standes, erfahren sind …pe… wenn seine Schüler, die neuen Mönche, erfahren sind …pe… wenn seine Schülerinnen, die älteren Nonnen, erfahren sind …pe… wenn seine Schülerinnen, die Nonnen mittleren Standes, erfahren sind …pe… wenn seine Schülerinnen, die neuen Nonnen, erfahren sind …pe… wenn seine Schüler, die weißgekleideten männlichen Laienanhänger, ein heiliges Leben führen; wenn seine Schüler, die weißgekleideten männlichen Laienanhänger, die Sinnesfreuden genießen …pe… wenn seine Schülerinnen, die weißgekleideten weiblichen Laienanhänger, ein heiliges Leben führen …pe… wenn seine Schülerinnen, die weißgekleideten weiblichen Laienanhänger, die Sinnesfreuden genießen …pe… und wenn sein heiliger Wandel erfolgreich ist, blühend, weit verbreitet, von vielen Menschen gekannt, gefestigt und unter Göttern und Menschen wohlverkündet ist, sowie den Gipfel an Gewinn und Ruhm erreicht hat – dann ist dieser heilige Wandel durch jenen Faktor vollkommen.“

175. ‘‘Ahaṃ kho pana, cunda, etarahi satthā loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā ca me sāvakā saddhamme, kevalañca tesaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Ahaṃ kho pana, cunda, etarahi satthā thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto.

175. „Ich aber, Cunda, bin nun als Lehrer in der Welt erschienen, als ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter. Die Lehre ist wohlverkündet, gut dargelegt, zum Ziel führend, zur Ruhe gereichend, von einem vollkommen Erleuchteten dargelegt. Meine Schüler sind in der wahren Lehre unterwiesen, und ihnen wurde dieser gänzlich vollkommene heilige Wandel offenbart, verdeutlicht, in all seinen Bestandteilen zusammengefasst, mit überzeugender Kraft versehen und unter Göttern und Menschen wohlverkündet. Ich aber, Cunda, bin nun ein Lehrer, ein Ältester, von langer Zugehörigkeit, vor langer Zeit ordiniert, weit fortgeschritten an Jahren und am Ende der Lebensspanne angelangt.“

‘‘Santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Santi kho pana me, cunda, etarahi majjhimā bhikkhū sāvakā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi navā bhikkhū sāvakā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho [Pg.104] pana me, cunda, etarahi majjhimā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi navā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsakā sāvakā gihī odātavasanā brahmacārino…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsakā sāvakā gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsikā sāvikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsikā sāvikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… etarahi kho pana me, cunda, brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ.

„Es gibt nun bei mir, Cunda, Schüler, die ältere Mönche sind, erfahren, wohlgeschult, selbstsicher und die vollkommene Sicherheit vor dem Joch erlangt haben. Sie sind fähig, die wahre Lehre darzulegen, und fähig, eine aufgekommene fremde Lehre mit rechtmäßigen Gründen wirksam zu widerlegen und die Lehre mit überzeugender Kraft zu verkünden. Es gibt nun bei mir, Cunda, Schüler, die Mönche mittleren Standes sind …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schüler, die neue Mönche sind …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schülerinnen, die ältere Nonnen sind …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schülerinnen, die Nonnen mittleren Standes sind …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schülerinnen, die neue Nonnen sind …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schüler, die weißgekleidete männliche Laienanhänger sind und ein heiliges Leben führen …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schüler, die weißgekleidete männliche Laienanhänger sind und die Sinnesfreuden genießen …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schülerinnen, die weißgekleidete weibliche Laienanhänger sind und ein heiliges Leben führen …pe… es gibt nun bei mir, Cunda, Schülerinnen, die weißgekleidete weibliche Laienanhänger sind und die Sinnesfreuden genießen …pe… Jetzt ist, Cunda, mein heiliger Wandel erfolgreich, blühend, weit verbreitet, von vielen Menschen gekannt, gefestigt und unter Göttern und Menschen wohlverkündet.“

176. ‘‘Yāvatā kho, cunda, etarahi satthāro loke uppannā, nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekasatthārampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāhaṃ. Yāvatā kho pana, cunda, etarahi saṅgho vā gaṇo vā loke uppanno; nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekaṃ saṃghampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāyaṃ, cunda, bhikkhusaṅgho. Yaṃ kho taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsita’nti. Idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ…pe… suppakāsita’nti.

176. „Soweit es, Cunda, gegenwärtig Lehrer gibt, die in der Welt erschienen sind, sehe ich keinen anderen Lehrer, der so den Gipfel an Gewinn und Ruhm erreicht hat, wie ich es habe. Soweit es, Cunda, gegenwärtig eine Gemeinde oder eine Gruppe gibt, die in der Welt entstanden ist, sehe ich keine andere Gemeinde, die so den Gipfel an Gewinn und Ruhm erreicht hat, wie diese Mönchsgemeinde hier. Wenn man von etwas zu Recht sagen könnte: ‚In jeder Hinsicht ausgestattet, in jeder Hinsicht vollkommen, ohne Mangel und ohne Übermaß, wohlverkündet, ein gänzlich vollkommener heiliger Wandel, wohl offenbart‘, dann könnte man dies zu Recht genau von diesem heiligen Wandel sagen: ‚In jeder Hinsicht ausgestattet …pe… wohl offenbart‘.“

‘‘Udako sudaṃ, cunda, rāmaputto evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘passaṃ na passatī’ti. Kiñca passaṃ na passatīti? Khurassa sādhunisitassa talamassa passati, dhārañca khvassa na passati. Idaṃ vuccati – ‘passaṃ na passatī’ti. Yaṃ kho panetaṃ, cunda, udakena rāmaputtena bhāsitaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ khurameva sandhāya. Yañca taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘passaṃ na passatī’ti, idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘passaṃ na passatī’ti. Kiñca passaṃ na passatīti? Evaṃ sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsitanti, iti hetaṃ passati. Idamettha apakaḍḍheyya, evaṃ taṃ parisuddhataraṃ assāti, iti hetaṃ na passati. Idamettha upakaḍḍheyya, evaṃ taṃ paripūraṃ assāti, iti [Pg.105] hetaṃ na passati. Idaṃ vuccati cunda – ‘passaṃ na passatī’ti. Yaṃ kho taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ…pe… brahmacariyaṃ suppakāsita’nti. Idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsita’nti.

Cunda, Udaka, der Sohn des Rāma, pflegte diesen Ausspruch zu tätigen: „Wer sieht, sieht nicht.“ Und was sieht er, wenn er nicht sieht? Er sieht zwar den Körper des wohlgeschärften Rasiermessers, aber die Schneide desselben sieht er nicht. Dies meint man mit: „Wer sieht, sieht nicht.“ Was jedoch, Cunda, von Udaka, dem Sohn des Rāma, gesagt wurde, ist niedrig, gewöhnlich, weltlich, unedel und unheilsam, da es sich lediglich auf ein Rasiermesser bezieht. Wenn man aber, Cunda, den Satz „Wer sieht, sieht nicht“ richtig anwenden wollte, dann sollte man ihn genau in Bezug hierauf [auf diese Lehre] anwenden. Und was sieht man, wenn man nicht sieht? Dass dieses heilige Leben (Brahmacariya) in jeder Weise vollkommen ist, in allen Einzelheiten erfüllt, weder mangelhaft noch übermäßig, wohlverkündet und gänzlich vollendet dargelegt wurde – dies sieht man. Dass es hierbei etwas zu entfernen gäbe, damit es noch reiner würde – dies sieht man nicht. Dass hierbei etwas hinzuzufügen wäre, damit es noch vollkommener würde – dies sieht man nicht. Dies, Cunda, bezeichnet man als: „Wer sieht, sieht nicht.“ Wenn man, Cunda, rechtmäßig sagen wollte: „In jeder Weise vollkommen ... wohl dargelegt ist das heilige Leben“, so könnte man dies in Bezug auf dieses [Dhamma-Vinaya] wahrlich rechtmäßig sagen: „In jeder Weise vollkommen, in allen Einzelheiten erfüllt, weder mangelhaft noch übermäßig, wohlverkündet und gänzlich vollendet dargelegt ist das heilige Leben.“

Saṅgāyitabbadhammo

Die gemeinsam zu rezitierenden Lehren

177. Tasmātiha, cunda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, tattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame ca te, cunda, dhammā mayā abhiññā desitā, yattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ? Seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime kho te, cunda, dhammā mayā abhiññā desitā. Yattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

177. Deshalb, Cunda, solltet ihr euch alle bei jenen Lehren, die ich euch durch eigene höhere Erkenntnis dargelegt habe, versammeln und zusammenkommen, um sie Bedeutung für Bedeutung und Wort für Wort gemeinsam zu rezitieren und darüber nicht zu streiten, damit dieses heilige Leben andauern und lange Zeit bestehen möge, zum Wohl und Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen. Und welche sind diese Lehren, Cunda, die ich durch eigene höhere Erkenntnis dargelegt habe, bei denen ihr euch alle versammeln und zusammenkommen sollt, um sie Bedeutung für Bedeutung und Wort für Wort gemeinsam zu rezitieren und darüber nicht zu streiten, damit dieses heilige Leben andauern und lange Zeit bestehen möge, zum Wohl und Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen? Es sind dies: Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad. Dies sind wahrlich die Lehren, Cunda, die ich euch durch eigene höhere Erkenntnis dargelegt habe, bei denen ihr euch alle versammeln und zusammenkommen sollt, um sie Bedeutung für Bedeutung und Wort für Wort gemeinsam zu rezitieren und darüber nicht zu streiten, damit dieses heilige Leben andauern und lange Zeit bestehen möge, zum Wohl und Glück der Vielen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen.

Saññāpetabbavidhi

Die Methode der Unterweisung

178. ‘‘Tesañca vo, cunda, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññataro sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañceva micchā gaṇhāti, byañjanāni ca micchā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imassa nu kho, āvuso, atthassa imāni vā byañjanāni etāni vā byañjanāni katamāni opāyikatarāni, imesañca byañjanānaṃ ayaṃ vā attho eso vā attho [Pg.106] katamo opāyikataro’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imassa kho, āvuso, atthassa imāneva byañjanāni opāyikatarāni, yā ceva etāni; imesañca byañjanānaṃ ayameva attho opāyikataro, yā ceva eso’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo, anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tassa ca atthassa tesañca byañjanānaṃ nisantiyā.

178. „Wenn nun, Cunda, während ihr einträchtig, freundlich und ohne Streit übt, einer eurer Mitbrüder im heiligen Leben in der Gemeinschaft die Lehre vorträgt und wenn ihr dabei denkt: ‚Dieser Ehrwürdige erfasst sowohl die Bedeutung falsch als auch die Worte falsch‘, dann solltet ihr ihn weder loben noch tadeln. Ohne ihn zu loben oder zu tadeln, sollte man ihn wie folgt ansprechen: ‚Freund, passen zu dieser Bedeutung eher diese Worte oder jene Worte? Und ist die Bedeutung dieser Worte eher diese oder jene?‘ Wenn er dann antwortet: ‚Freund, zu dieser Bedeutung passen diese Worte am besten, genau diese; und für diese Worte ist genau diese Bedeutung die zutreffende‘, dann sollte er weder erhoben noch herabgesetzt werden. Ohne ihn zu erheben oder herabzusetzen, sollte man ihn sorgfältig anleiten, um jene Bedeutung und jene Worte richtig zu erfassen.‘“},{

179. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañhi kho micchā gaṇhāti byañjanāni sammā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imesaṃ nu kho, āvuso, byañjanānaṃ ayaṃ vā attho eso vā attho katamo opāyikataro’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imesaṃ kho, āvuso, byañjanānaṃ ayameva attho opāyikataro, yā ceva eso’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo, anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tasseva atthassa nisantiyā.

179. „Wenn ferner, Cunda, ein Ordensbruder inmitten der Gemeinde das Dhamma lehrt und ihr dabei denkt: ‚Dieser Ehrwürdige erfasst zwar den Sinn falsch, bringt aber den Wortlaut korrekt vor‘, dann solltet ihr ihm weder beipflichten noch widersprechen. Ohne Beipflichten oder Widersprechen sollte man zu ihm wie folgt sprechen: ‚Freund, ist für diesen Wortlaut eher diese Bedeutung oder jene Bedeutung zutreffender?‘ Wenn er daraufhin sagt: ‚Freunde, für diesen Wortlaut ist eben diese Bedeutung zutreffender als jene‘, so sollte man ihn weder herabsetzen noch tadeln. Ohne ihn herabzusetzen oder zu tadeln, sollte man ihn sorgfältig dazu anleiten, eben jene Bedeutung gründlich zu prüfen.“

180. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañhi kho sammā gaṇhāti byañjanāni micchā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ; anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imassa nu kho, āvuso, atthassa imāni vā byañjanāni etāni vā byañjanāni katamāni opāyikatarānī’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imassa kho, āvuso, atthassa imāneva byañjanāni opayikatarāni, yāni ceva etānī’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo; anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tesaññeva byañjanānaṃ nisantiyā.

180. „Cunda, wenn ein anderer Mitbruder inmitten der Gemeinde (Sangha) das Dhamma lehrt und ihr dabei denkt: ‚Dieser Ehrwürdige erfasst zwar den Sinn richtig, drückt ihn aber mit den falschen Worten aus‘, dann sollt ihr ihn weder preisen noch tadeln. Ohne ihn zu preisen oder zu tadeln, sollte man zu ihm sagen: ‚Freund, sind für diesen Sinn diese Worte oder jene Worte angemessener?‘ Wenn er daraufhin sagt: ‚Freund, für diesen Sinn sind diese Worte angemessener als jene‘, dann soll man ihn weder hervorheben noch herabsetzen. Ohne ihn hervorzuheben oder herabzusetzen, sollte man ihn sorgfältig dazu anleiten, über eben jene Worte gründlich nachzudenken.“

181. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañceva sammā gaṇhāti byañjanāni [Pg.107] ca sammā ropetī’ti. Tassa ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ anumoditabbaṃ; tassa ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā so evamassa vacanīyo – ‘lābhā no āvuso, suladdhaṃ no āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma evaṃ atthupetaṃ byañjanupeta’nti.

181. „Cunda, wenn ein anderer Mitbruder inmitten der Gemeinde das Dhamma lehrt und ihr dabei denkt: ‚Dieser Ehrwürdige erfasst sowohl den Sinn richtig als auch die Worte richtig‘, dann soll seine Rede mit ‚Gut!‘ gepriesen und freudig angenommen werden. Nachdem man seine Rede mit ‚Gut!‘ gepriesen und freudig angenommen hat, sollte man zu ihm sagen: ‚Es ist ein Gewinn für uns, ein Segen für uns, Freund, dass wir einen solchen Mitbruder sehen, der so reich an Sinn und Worten ist.‘“

Paccayānuññātakāraṇaṃ

Der Grund für die Erlaubnis der Bedarfsgegenstände

182. ‘‘Na vo ahaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemi. Na panāhaṃ, cunda, samparāyikānaṃyeva āsavānaṃ paṭighātāya dhammaṃ desemi. Diṭṭhadhammikānaṃ cevāhaṃ, cunda, āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemi; samparāyikānañca āsavānaṃ paṭighātāya. Tasmātiha, cunda, yaṃ vo mayā cīvaraṃ anuññātaṃ, alaṃ vo taṃ – yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapa samphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ. Yo vo mayā piṇḍapāto anuññāto, alaṃ vo so yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca. Yaṃ vo mayā senāsanaṃ anuññātaṃ, alaṃ vo taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodana paṭisallānārāmatthaṃ. Yo vo mayā gilānapaccayabhesajja parikkhāro anuññāto, alaṃ vo so yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya abyāpajjaparamatāya.

182. „Cunda, ich lehre euch das Dhamma nicht allein zur Zügelung der Triebversuchungen (Āsavas) im gegenwärtigen Leben. Ich lehre euch das Dhamma auch nicht allein zur Überwindung der Triebversuchungen im künftigen Leben. Vielmehr lehre ich das Dhamma, Cunda, sowohl zur Zügelung der Triebversuchungen im gegenwärtigen Leben als auch zur Überwindung der Triebversuchungen im künftigen Leben. Daher, Cunda, ist das Gewand, das ich euch erlaubt habe, für euch ausreichend – lediglich zum Schutz vor Kälte, zum Schutz vor Hitze, zum Schutz vor der Berührung durch Stechmücken, Mücken, Wind, Sonne und kriechendes Getier, sowie allein zum Zweck der Scham und zur Bedeckung der Blöße. Die Almosenpeise, die ich euch erlaubt habe, ist für euch ausreichend – lediglich zur Erhaltung und zum Fortbestand dieses Körpers, zur Erhaltung des Lebens, zur Beendigung von Hungerqualen und zur Unterstützung des heiligen Lebens, mit dem Gedanken: ‚So werde ich das alte Gefühl (des Hungers) beseitigen und kein neues Gefühl (durch Überessen) entstehen lassen; so wird mein Lebensunterhalt gesichert, meine Makellosigkeit bewahrt und ein angenehmes Verweilen möglich sein.‘ Die Behausung, die ich euch erlaubt habe, ist für euch ausreichend – lediglich zum Schutz vor Kälte, zum Schutz vor Hitze, zum Schutz vor der Berührung durch Stechmücken, Mücken, Wind, Sonne und kriechendes Getier, sowie allein zum Zweck der Abwehr von Gefahren durch die Witterung und zur Freude an der Zurückgezogenheit. Die Arznei und Heilmittel für Kranke, die ich euch erlaubt habe, sind für euch ausreichend – lediglich zur Beseitigung entstandener schmerzhafter Empfindungen infolge von Krankheiten und zum höchsten Ziel der Leidensfreiheit.“

Sukhallikānuyogo

Die Hingabe an das Vergnügen (Sukhallikānuyogo)

183. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sukhallikānuyogamanuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘katamo so[Pg.108], āvuso, sukhallikānuyogo? Sukhallikānuyogā hi bahū anekavihitā nānappakārakā’ti.

183. „Es ist möglich, Cunda, dass Wanderer anderer Lehren so sprechen: ‚Die Asketen, die Söhne des Sakyers, leben in Hingabe an das Vergnügen.‘ Cunda, jenen Wanderern anderer Lehren, die so sprechen, sollte man so antworten: ‚Freunde, was ist das für eine Hingabe an das Vergnügen? Denn es gibt viele Arten der Hingabe an das Vergnügen, mannigfaltig und von verschiedener Natur.‘“

‘‘Cattārome, cunda, sukhallikānuyogā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti. Katame cattāro?

„Cunda, es gibt diese vier Arten der Hingabe an das Vergnügen, die niedrig sind, gewöhnlich, weltlich, unedel und unheilsam, die nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen und nicht zum Nibbāna führen. Welche vier?“

‘‘Idha, cunda, ekacco bālo pāṇe vadhitvā vadhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ paṭhamo sukhallikānuyogo.

„Da, Cunda, gibt es einen Toren, der Lebewesen immer wieder tötet und sich dadurch Vergnügen bereitet und sich sättigt. Dies ist die erste Art der Hingabe an das Vergnügen.“

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco adinnaṃ ādiyitvā ādiyitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ dutiyo sukhallikānuyogo.

„Wiederum, Cunda, gibt es da jemanden, der Nichtgegebenes immer wieder nimmt und sich dadurch Vergnügen bereitet und sich sättigt. Dies ist die zweite Art der Hingabe an das Vergnügen.“

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco musā bhaṇitvā bhaṇitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ tatiyo sukhallikānuyogo.

„Wiederum, Cunda, gibt es da jemanden, der immer wieder Unwahrheit spricht und sich dadurch Vergnügen bereitet und sich sättigt. Dies ist die dritte Art der Hingabe an das Vergnügen.“

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Ayaṃ catuttho sukhallikānuyogo.

„Wiederum, Cunda, gibt es da jemanden, der mit den fünf Arten der Sinnesfreuden ausgestattet und versehen ist und sich darin ergeht. Dies ist die vierte Art der Hingabe an das Vergnügen.“

‘‘Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti.

„Diese vier Arten der Hingabe an das Vergnügen, Cunda, sind niedrig, gewöhnlich, weltlich, unedel und unheilsam; sie führen nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen und nicht zum Nibbāna.“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ime cattāro sukhallikānuyoge anuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Te vo ‘māhevaṃ’ tissu vacanīyā. Na te vo sammā vadamānā vadeyyuṃ, abbhācikkheyyuṃ asatā abhūtena.

„Es ist möglich, Cunda, dass Wanderer anderer Lehren so sprechen: ‚Die Asketen, die Söhne des Sakyers, leben in Hingabe an diese vier Arten des Vergnügens.‘ Zu ihnen solltet ihr sagen: ‚Sagt das nicht!‘ Sie würden damit nicht die Wahrheit sprechen, sondern euch fälschlicherweise mit Unwahrem und Unwirklichem beschuldigen.“

184. ‘‘Cattārome, cunda, sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame cattāro?

184. „Cunda, es gibt diese vier Arten der Hingabe an das Vergnügen, die gänzlich zur Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Ruhe, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nibbāna führen. Welche vier?“

‘‘Idha, cunda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ paṭhamo sukhallikānuyogo.

„Da, Cunda, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung (Jhāna) ein, die von Gedankengang (Vitakka) und Untersuchung (Vicāra) begleitet ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung (Pīti) und Glückseligkeit (Sukha) erfüllt ist, und verweilt darin. Dies ist die erste Art der Hingabe an das Vergnügen.“

‘‘Puna [Pg.109] caparaṃ, cunda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ dutiyo sukhallikānuyogo.

„Wiederum, Cunda, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankengang und Untersuchung in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin. Dies ist die zweite Art der Hingabe an das Vergnügen.“

‘‘Puna caparaṃ, cunda, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ tatiyo sukhallikānuyogo.

Ferner, Cunda, tritt ein Mönch durch das Verblassen der Verzückung (Pīti) in die dritte Vertiefung (Jhāna) ein und verweilt darin. Dies ist das dritte Streben nach Glückseligkeit.

‘‘Puna caparaṃ, cunda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho sukhallikānuyogo.

Ferner, Cunda, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und das Aufgeben von Schmerz in die vierte Vertiefung (Jhāna) ein und verweilt darin. Dies ist das vierte Streben nach Glückseligkeit.

‘‘Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.

Diese vier Bestrebungen nach Glückseligkeit führen, o Cunda, zur gänzlichen Abkehr, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Beruhigung, zur höheren Erkenntnis, zum Erwachen und zum Nibbāna.

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ime cattāro sukhallikānuyoge anuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Te vo ‘evaṃ’ tissu vacanīyā. Sammā te vo vadamānā vadeyyuṃ, na te vo abbhācikkheyyuṃ asatā abhūtena.

Es ist durchaus möglich, Cunda, dass Wanderer anderer Lehren sagen: 'Die Asketen, die Söhne des Sakyers, verweilen hingegeben an diese vier Bestrebungen nach Glückseligkeit.' Ihnen solltet ihr antworten: 'So ist es.' Wenn sie dies sagen, würden sie die Wahrheit sprechen; sie würden euch nicht fälschlich mit Unwahrheiten beschuldigen.

Sukhallikānuyogānisaṃso

Der Segen des Strebens nach Glückseligkeit

185. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ime panāvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ kati phalāni katānisaṃsā pāṭikaṅkhā’ti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘ime kho, āvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ cattāri phalāni cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Katame cattāro? Idhāvuso, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Idaṃ paṭhamaṃ phalaṃ, paṭhamo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Idaṃ dutiyaṃ phalaṃ, dutiyo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Idaṃ tatiyaṃ phalaṃ, tatiyo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṃ catutthaṃ phalaṃ catuttho ānisaṃso. Ime [Pg.110] kho, āvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ imāni cattāri phalāni, cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti.

185. Es ist möglich, Cunda, dass Wanderer anderer Lehren fragen: 'Was für Früchte und was für Segen, ihr Freunde, sind von jenen zu erwarten, die in diesen vier Bestrebungen nach Glückseligkeit verweilen?' Solchen Wanderern anderer Lehren sollte man so antworten: 'Freunde, von jenen, die in diesen vier Bestrebungen nach Glückseligkeit verweilen, sind vier Früchte und vierfacher Segen zu erwarten. Welche vier? Hier, Freunde, wird ein Mönch durch das Versiegen von drei Fesseln zu einem Stromeingetretenen (Sotāpanna), der nicht mehr in niedere Welten fällt, gewiss ist und zum Erwachen bestimmt ist. Dies ist die erste Frucht, der erste Segen. Ferner, Freunde, wird ein Mönch durch das Versiegen von drei Fesseln und durch die Abschwächung von Gier, Hass und Verblendung zu einem Einmal-Wiederkehrer (Sakadāgāmī), der nur noch einmal in diese Welt zurückkehrt und dem Leiden ein Ende macht. Dies ist die zweite Frucht, der zweite Segen. Ferner, Freunde, wird ein Mönch durch das Versiegen der fünf niederen Fesseln zu einem spontan Wiedergeborenen (Anāgāmī), der dort das Nibbāna erlangt und nicht mehr aus jener Welt zurückkehrt. Dies ist die dritte Frucht, der dritte Segen. Ferner, Freunde, verwirklicht ein Mönch durch das Versiegen der Triebe (Āsavas) die trieblose Gemütsbefreiung und Weisheitsbefreiung, indem er sie in diesem Leben selbst durch höhere Erkenntnis erkennt und darin verweilt. Dies ist die vierte Frucht, der vierte Segen. Freunde, diese vier Früchte und dieser vierfache Segen sind von jenen zu erwarten, die in diesen vier Bestrebungen nach Glückseligkeit verweilen.'

Khīṇāsavaabhabbaṭhānaṃ

Dinge, zu denen ein Triebversiegter unfähig ist

186. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘aṭṭhitadhammā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sāvakānaṃ dhammā desitā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā. Seyyathāpi, āvuso, indakhīlo vā ayokhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampavedhī. Evameva kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sāvakānaṃ dhammā desitā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā. Yo so, āvuso, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṃ. Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe āgārikabhūto; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu chandāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dosāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu mohāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu bhayāgatiṃ gantuṃ. Yo so, āvuso, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritu’’nti.

186. Es ist möglich, Cunda, dass Wanderer anderer Lehren sagen: 'Die Asketen, die Söhne des Sakyers, verweilen in einer Lehre, die nicht feststeht.' Solchen Wanderern anderer Lehren sollte man so antworten: 'Freunde, von jenem Erhabenen, der Wissende, der Sehende, der Heilige (Arahat), der vollkommen Erwachte ist, wurden den Schülern Dinge dargelegt und vorgeschrieben, die lebenslang nicht überschritten werden dürfen. Gleichwie, Freunde, ein Pfeiler aus Stein oder Eisen, der tief in der Erde gegründet und fest eingegraben ist, unbeweglich und unerschütterlich ist, ebenso sind jene Dinge, die von jenem Erhabenen den Schülern dargelegt und vorgeschrieben wurden, lebenslang unüberschreitbar. Ein Mönch, Freunde, der ein Heiliger ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet, das Getane getan, die Last abgelegt, das eigene Ziel erreicht und die Fesseln des Werdens vernichtet hat und durch rechtes Wissen befreit ist, ist unfähig, neun Dinge zu begehen. Ein triebversiegter Mönch ist unfähig, vorsätzlich ein Lebewesen zu töten; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, etwas Nichtgegebenes in diebischer Absicht zu nehmen; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, den Geschlechtsverkehr auszuüben; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, bewusst eine Lüge zu sprechen; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, Genussgüter zu speichern und zu genießen, wie er es zuvor im Hausstand tat; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, aus Zuneigung den falschen Weg zu gehen; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, aus Hass den falschen Weg zu gehen; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, aus Verblendung den falschen Weg zu gehen; ein triebversiegter Mönch ist unfähig, aus Furcht den falschen Weg zu gehen. Ein Mönch, Freunde, der ein Heiliger ist, dessen Triebe versiegt sind, der das heilige Leben vollendet, das Getane getan, die Last abgelegt, das eigene Ziel erreicht und die Fesseln des Werdens vernichtet hat und durch rechtes Wissen befreit ist, ist unfähig, diese neun Dinge zu begehen.'

Pañhābyākaraṇaṃ

Die Beantwortung der Fragen

187. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘atītaṃ kho addhānaṃ ārabbha samaṇo gotamo atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapeti, no ca kho anāgataṃ addhānaṃ ārabbha atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapeti, tayidaṃ kiṃsu tayidaṃ kathaṃsū’ti? Te ca aññatitthiyā [Pg.111] paribbājakā aññavihitakena ñāṇadassanena aññavihitakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapetabbaṃ maññanti yathariva bālā abyattā. Atītaṃ kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa satānusāri ñāṇaṃ hoti; so yāvatakaṃ ākaṅkhati tāvatakaṃ anussarati. Anāgatañca kho addhānaṃ ārabbha tathāgatassa bodhijaṃ ñāṇaṃ uppajjati – ‘ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’ti. ‘Atītaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Atītaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Atītaṃ cepi cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Anāgataṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti…pe… tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya.

187. „Cunda, es besteht die Möglichkeit, dass Wanderer fremder Lehren so sprechen: ‚Hinsichtlich der vergangenen Zeit legt der Asket Gotama ein grenzenloses Wissensschauen dar, doch hinsichtlich der zukünftigen Zeit legt er kein grenzenloses Wissensschauen dar. Wie verhält es sich damit, was ist der Grund dafür?‘ Jene Wanderer fremder Lehren meinen, wie Toren und Unkundige, dass ein Wissensschauen durch ein andersgeartetes Wissensschauen dargelegt werden müsse. Hinsichtlich der vergangenen Zeit, Cunda, besitzt der Tathāgata ein der Erinnerung folgendes Wissen; er erinnert sich an so viel, wie er wünscht. Und hinsichtlich der zukünftigen Zeit entsteht dem Tathāgata das aus der Erleuchtung geborene Wissen: ‚Dies ist die letzte Geburt, nun gibt es kein erneutes Werden mehr.‘ Wenn, Cunda, eine vergangene Sache unwahr ist, unzutreffend und unheilsam, so erklärt der Tathāgata diese nicht. Wenn, Cunda, eine vergangene Sache wahr und zutreffend ist, aber unheilsam, so erklärt der Tathāgata auch diese nicht. Wenn, Cunda, eine vergangene Sache wahr, zutreffend und heilsam ist, so ist der Tathāgata in diesem Fall der Kenner der rechten Zeit für die Beantwortung dieser Frage. Wenn, Cunda, eine zukünftige Sache unwahr, unzutreffend und unheilsam ist, so erklärt der Tathāgata diese nicht... (wie oben) ... für die Beantwortung dieser Frage. Wenn, Cunda, eine gegenwärtige Sache unwahr, unzutreffend und unheilsam ist, so erklärt der Tathāgata diese nicht. Wenn, Cunda, eine gegenwärtige Sache wahr und zutreffend ist, aber unheilsam, so erklärt der Tathāgata auch diese nicht. Wenn, Cunda, eine gegenwärtige Sache wahr, zutreffend und heilsam ist, so ist der Tathāgata in diesem Fall der Kenner der rechten Zeit für die Beantwortung dieser Frage.“

188. ‘‘Iti kho, cunda, atītānāgatapaccuppannesu dhammesu tathāgato kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yañca kho, cunda, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati. Sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yathāvādī, cunda, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Sadevake loke, cunda, samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati.

188. „So ist der Tathāgata, Cunda, hinsichtlich der vergangenen, zukünftigen und gegenwärtigen Dinge einer, der zur rechten Zeit spricht (kālavādī), der die Wahrheit spricht (bhūtavādī), der über das Heilsame spricht (atthavādī), der über die Lehre spricht (dhammavādī) und über die Disziplin spricht (vinayavādī); daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt. Was auch immer, Cunda, in der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde – all das ist vom Tathāgata vollkommen durchschaut worden; daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt. Und was der Tathāgata in der Nacht, in der er die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt, bis zu der Nacht, in der er im Element des Erlöschens ohne verbleibende Daseinsgrundlagen völlig erlischt, spricht, äußert und darlegt – all das ist genau so und nicht anders; daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt. Wie der Tathāgata spricht, Cunda, so handelt er; wie er handelt, so spricht er. Da er spricht, wie er handelt, und handelt, wie er spricht, daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt. In der Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, der Götter und Menschen ist der Tathāgata der Überlegene, der Unbesiegte, der Alles-Sehende, der Gebieter; daher wird er ‚Tathāgata‘ genannt.“

Abyākataṭṭhānaṃ

„Die nicht erklärten Punkte“

189. ‘‘Ṭhānaṃ [Pg.112] kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ nu kho, āvuso, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘abyākataṃ kho, āvuso, bhagavatā – ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

189. „Es besteht die Möglichkeit, Cunda, dass Wanderer fremder Lehren so sprechen: ‚Existiert der Tathāgata nach dem Tode? Nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.‘ Jene so sprechenden Wanderer fremder Lehren sollten so beantwortet werden: ‚Das, Freunde, wurde vom Erhabenen nicht erklärt: „Der Tathāgata existiert nach dem Tode; nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.“‘“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etampi kho, āvuso, bhagavatā abyākataṃ – ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

„Es besteht die Möglichkeit, Cunda, dass Wanderer fremder Lehren so sprechen: ‚Wie aber, Freunde, existiert der Tathāgata nach dem Tode nicht? Nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.‘ Jene so sprechenden Wanderer fremder Lehren sollten so beantwortet werden: ‚Auch dies, Freunde, wurde vom Erhabenen nicht erklärt: „Der Tathāgata existiert nach dem Tode nicht; nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.“‘“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘abyākataṃ kho etaṃ, āvuso, bhagavatā – ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

„Es besteht die Möglichkeit, Cunda, dass Wanderer fremder Lehren so sprechen: ‚Wie aber, Freunde, existiert der Tathāgata nach dem Tode sowohl als auch existiert er nicht? Nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.‘ Jene so sprechenden Wanderer fremder Lehren sollten so beantwortet werden: ‚Dies wurde, Freunde, vom Erhabenen nicht erklärt: „Der Tathāgata existiert nach dem Tode sowohl als auch existiert er nicht; nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.“‘“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etampi kho, āvuso, bhagavatā abyākataṃ – ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

„Es besteht die Möglichkeit, Cunda, dass Wanderer fremder Lehren so sprechen: ‚Wie aber, Freunde, existiert der Tathāgata nach dem Tode weder noch existiert er nicht? Nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.‘ Jene so sprechenden Wanderer fremder Lehren sollten so beantwortet werden: ‚Auch dies wurde, Freunde, vom Erhabenen nicht erklärt: „Der Tathāgata existiert nach dem Tode weder noch existiert er nicht; nur dies ist wahr, alles andere ist hinfällig.“‘“

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kasmā panetaṃ, āvuso, samaṇena gotamena abyākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘na hetaṃ, āvuso, atthasaṃhitaṃ na dhammasaṃhitaṃ na ādibrahmacariyakaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, tasmā taṃ bhagavatā abyākata’nti.

„Es ist gut möglich, Cunda, dass Wandermönche anderer Lehren so sprechen: ‚Warum, Freunde, wurde dies vom Asketen Gotama nicht erklärt?‘ Cunda, jenen Wandermönchen anderer Lehren, die so sprechen, sollte man so antworten: ‚Freunde, dies ist nicht mit dem Wohl verbunden, nicht mit dem Dhamma verbunden, es gehört nicht zum Anfang des heiligen Lebens, es führt nicht zur Ernüchterung, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zu höherem Wissen, nicht zum Erwachen, nicht zum Nibbana; deshalb wurde es vom Erhabenen nicht erklärt.‘“}, {

Byākataṭṭhānaṃ

Der Bereich des Erklärten

190. ‘‘Ṭhānaṃ [Pg.113] kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, samaṇena gotamena byākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘idaṃ dukkhanti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhasamudayoti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhanirodhoti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, āvuso, bhagavatā byākata’nti.

190. „Es ist gut möglich, Cunda, dass Wandermönche anderer Lehren so sprechen: ‚Was aber, Freunde, wurde vom Asketen Gotama erklärt?‘ Cunda, jenen Wandermönchen anderer Lehren, die so sprechen, sollte man so antworten: ‚„Dies ist das Leiden“, Freunde, wurde vom Erhabenen erklärt; „Dies ist die Entstehung des Leidens“, Freunde, wurde vom Erhabenen erklärt; „Dies ist das Aufhören des Leidens“, Freunde, wurde vom Erhabenen erklärt; „Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg“, Freunde, wurde vom Erhabenen erklärt.‘“}, {

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kasmā panetaṃ, āvuso, samaṇena gotamena byākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etañhi, āvuso, atthasaṃhitaṃ, etaṃ dhammasaṃhitaṃ, etaṃ ādibrahmacariyakaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Tasmā taṃ bhagavatā byākata’nti.

„Es ist gut möglich, Cunda, dass Wandermönche anderer Lehren so sprechen: ‚Warum aber, Freunde, wurde dies vom Asketen Gotama erklärt?‘ Cunda, jenen Wandermönchen anderer Lehren, die so sprechen, sollte man so antworten: ‚Dies nämlich, Freunde, ist mit dem Wohl verbunden, dies ist mit dem Dhamma verbunden, dies gehört zum Anfang des heiligen Lebens und führt zu vollkommener Ernüchterung, zur Leidenschaftslosigkeit, zum Aufhören, zur Ruhe, zu höherem Wissen, zum Erwachen, zum Nibbana. Deshalb wurde es vom Erhabenen erklärt.‘“}, {

Pubbantasahagatadiṭṭhinissayā

Anhänglichkeiten an Ansichten in Bezug auf die Vergangenheit

191. ‘‘Yepi te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi? Yepi te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi? Katame ca te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. (Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi) ? Santi kho, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Santi pana, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko ca… neva sassato nāsassato attā ca loko ca… sayaṃkato attā ca loko ca… paraṃkato attā ca loko ca… sayaṃkato ca [Pg.114] paraṃkato ca attā ca loko ca… asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Sassataṃ sukhadukkhaṃ… asassataṃ sukhadukkhaṃ… sassatañca asassatañca sukhadukkhaṃ… nevasassataṃ nāsassataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ… paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ… asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti.

191. „Welche Ansichten in Bezug auf die Vergangenheit es auch geben mag, Cunda, diese wurden euch von mir erklärt, so wie sie erklärt werden sollten. Und inwiefern sie nicht erklärt werden sollten, warum sollte ich sie euch in dieser Weise erklären? Welche Ansichten in Bezug auf die Zukunft es auch geben mag, Cunda, diese wurden euch von mir erklärt, so wie sie erklärt werden sollten. Und inwiefern sie nicht erklärt werden sollten, warum sollte ich sie euch in dieser Weise erklären? Und welches, Cunda, sind die Ansichten in Bezug auf die Vergangenheit, die euch von mir erklärt wurden, so wie sie erklärt werden sollten? Es gibt da, Cunda, einige Asketen und Brahmanen, die so lehren und diese Ansicht vertreten: ‚Ewig sind das Selbst und die Welt; dies allein ist wahr, alles andere ist töricht.‘ Es gibt aber, Cunda, einige Asketen und Brahmanen, die so lehren und diese Ansicht vertreten: ‚Nicht ewig sind das Selbst und die Welt ... sowohl ewig als auch nicht ewig sind das Selbst und die Welt ... weder ewig noch nicht ewig sind das Selbst und die Welt ... das Selbst und die Welt sind selbst erschaffen ... das Selbst und die Welt sind von einem anderen erschaffen ... das Selbst und die Welt sind sowohl selbst als auch von einem anderen erschaffen ... das Selbst und die Welt sind weder selbst noch von einem anderen erschaffen, sondern zufällig entstanden; dies allein ist wahr, alles andere ist töricht.‘ Ebenso: ‚Ewig sind Glück und Leid ... nicht ewig sind Glück und Leid ... sowohl ewig als auch nicht ewig sind Glück und Leid ... weder ewig noch nicht ewig sind Glück und Leid ... Glück und Leid sind selbst erschaffen ... Glück und Leid sind von einem anderen erschaffen ... Glück und Leid sind sowohl selbst als auch von einem anderen erschaffen ... Glück und Leid sind weder selbst noch von einem anderen erschaffen, sondern zufällig entstanden; dies allein ist wahr, alles andere ist töricht.‘“}, {

192. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti.

192. „Dabei, Cunda, trete ich an jene Asketen und Brahmanen heran, die so lehren und diese Ansicht vertreten: ‚Ewig sind das Selbst und die Welt; dies allein ist wahr, alles andere ist töricht‘, und sage zu ihnen: ‚Ist es so, Freunde, dass gesagt wird: „Ewig sind das Selbst und die Welt“?‘ Und was sie da behaupten: ‚Dies allein ist wahr, alles andere ist töricht‘ – das gestehe ich ihnen nicht zu. Und warum? Weil es hierbei, Cunda, auch Wesen gibt, die eine andere Wahrnehmung haben. Selbst in Bezug auf diese Festlegung der Ansichten, Cunda, sehe ich niemanden, der mir ebenbürtig ist, wie sollte es da jemanden geben, der mir überlegen ist? Vielmehr bin ich es, der darin überlegen ist, was die höhere Festlegung der Kategorien betrifft.“

193. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko ca… nevasassato nāsassato attā ca loko ca… sayaṃkato attā ca loko ca… paraṃkato attā ca loko ca… sayaṃkato ca paraṃkato ca attā ca loko ca… asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca… sassataṃ sukhadukkhaṃ… asassataṃ sukhadukkhaṃ… sassatañca asassatañca sukhadukkhaṃ… nevasassataṃ nāsassataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ… paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ… asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkha’’’nti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti. Ime kho te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā[Pg.115]. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmīti ?

193. „Dort, Cunda, gibt es jene Asketen und Brahmanen, die solche Lehren und solche Ansichten vertreten: ‚Das Selbst und die Welt sind unbeständig ...‘ oder ‚Das Selbst und die Welt sind sowohl beständig als auch unbeständig ...‘ oder ‚Das Selbst und die Welt sind weder beständig noch unbeständig ...‘ oder ‚Das Selbst und die Welt sind selbst geschaffen ...‘ oder ‚Das Selbst und die Welt sind von einem anderen geschaffen ...‘ oder ‚Das Selbst und die Welt sind sowohl selbst geschaffen als auch von einem anderen geschaffen ...‘ oder ‚Das Selbst und die Welt sind weder selbst geschaffen noch von einem anderen geschaffen, sondern ohne Ursache entstanden ...‘ oder ‚Glück und Leid sind beständig ...‘ oder ‚Glück und Leid sind unbeständig ...‘ oder ‚Glück und Leid sind sowohl beständig als auch unbeständig ...‘ oder ‚Glück und Leid sind weder beständig noch unbeständig ...‘ oder ‚Glück und Leid sind selbst geschaffen ...‘ oder ‚Glück und Leid sind von einem anderen geschaffen ...‘ oder ‚Glück und Leid sind sowohl selbst geschaffen als auch von einem anderen geschaffen ...‘ oder ‚Glück und Leid sind weder selbst geschaffen noch von einem anderen geschaffen, sondern ohne Ursache entstanden; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘ Ich begebe mich zu ihnen und sage: ‚Freunde, wird dies von euch so gesagt: Glück und Leid sind weder selbst geschaffen noch von einem anderen geschaffen, sondern ohne Ursache entstanden?‘ Und was jene so behaupten: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, das erkenne ich bei ihnen nicht an. Aus welchem Grund? Weil es hierbei, Cunda, auch einige Wesen gibt, die eine andere Wahrnehmung haben. Auch bei dieser Festlegung, Cunda, sehe ich niemanden, der mir selbst gleichgestellt wäre, wie also jemanden, der mir überlegen wäre? Vielmehr bin ich selbst darin überlegen, nämlich in der höheren Erkenntnis dieser Festlegungen. Dies sind, Cunda, jene vergangenheitsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten, die ich euch erklärt habe, so wie sie zu erklären sind. Und warum sollte ich sie euch so erklären, wie sie nicht zu erklären sind?“

Aparantasahagatadiṭṭhinissayā

Zukunftsbezogene Abhängigkeiten von Ansichten

194. ‘‘Katame ca te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. (Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmī) ? Santi, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Santi pana, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpī nārūpī attā hoti… saññī attā hoti… asaññī attā hoti… nevasaññīnāsaññī attā hoti… attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti.

194. „Welches sind nun, Cunda, die zukunftsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten, die ich euch erklärt habe, so wie sie zu erklären sind? Es gibt, Cunda, einige Asketen und Brahmanen, die solche Lehren und Ansichten vertreten: ‚Das Selbst ist körperhaft und unversehrt nach dem Tode; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘ Es gibt aber auch, Cunda, einige Asketen und Brahmanen, die solche Lehren und Ansichten vertreten: ‚Das Selbst ist formlos ...‘ oder ‚Das Selbst ist körperhaft und formlos ...‘ oder ‚Das Selbst ist weder körperhaft noch formlos ...‘ oder ‚Das Selbst ist wahrnehmend ...‘ oder ‚Das Selbst ist ohne Wahrnehmung ...‘ oder ‚Das Selbst ist weder wahrnehmend noch nicht-wahrnehmend ...‘ oder ‚Das Selbst wird vernichtet, geht unter und existiert nicht mehr nach dem Tode; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘ Dort nun, Cunda, sage ich zu jenen Asketen und Brahmanen, die lehren: ‚Das Selbst ist körperhaft und unversehrt nach dem Tode; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, wenn ich mich zu ihnen begebe: ‚Freunde, wird dies von euch so gesagt: Das Selbst ist körperhaft und unversehrt nach dem Tode?‘ Und was jene so behaupten: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, das erkenne ich bei ihnen nicht an. Aus welchem Grund? Weil es hierbei, Cunda, auch einige Wesen gibt, die eine andere Wahrnehmung haben. Auch bei dieser Festlegung, Cunda, sehe ich niemanden, der mir selbst gleichgestellt wäre, wie also jemanden, der mir überlegen wäre? Vielmehr bin ich selbst darin überlegen, nämlich in der höheren Erkenntnis dieser Festlegung.“

195. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpīnārūpī attā hoti… saññī attā hoti… asaññī attā hoti… nevasaññīnāsaññī attā hoti… attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? Yañca kho te, cunda, evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā [Pg.116] samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti. Ime kho te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmīti ?

195. „Dort nun, Cunda, sage ich zu jenen Asketen und Brahmanen, die lehren: ‚Das Selbst ist formlos ...‘ oder ‚Das Selbst ist körperhaft und formlos ...‘ oder ‚Das Selbst ist weder körperhaft noch formlos ...‘ oder ‚Das Selbst ist wahrnehmend ...‘ oder ‚Das Selbst ist ohne Wahrnehmung ...‘ oder ‚Das Selbst ist weder wahrnehmend noch nicht-wahrnehmend ...‘ oder ‚Das Selbst wird vernichtet, geht unter und existiert nicht mehr nach dem Tode; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, wenn ich mich zu ihnen begebe: ‚Freunde, wird dies von euch so gesagt: Das Selbst wird vernichtet, geht unter und existiert nicht mehr nach dem Tode?‘ Und was jene, Cunda, so behaupten: ‚Nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht‘, das erkenne ich bei ihnen nicht an. Aus welchem Grund? Weil es hierbei, Cunda, auch einige Wesen gibt, die eine andere Wahrnehmung haben. Auch bei dieser Festlegung, Cunda, sehe ich niemanden, der mir selbst gleichgestellt wäre, wie also jemanden, der mir überlegen wäre? Vielmehr bin ich selbst darin überlegen, nämlich in der höheren Erkenntnis dieser Festlegung. Dies sind, Cunda, jene zukunftsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten, die ich euch erklärt habe, so wie sie zu erklären sind. Und warum sollte ich sie euch so erklären, wie sie nicht zu erklären sind?“

196. ‘‘Imesañca, cunda, pubbantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ imesañca aparantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ pahānāya samatikkamāya evaṃ mayā cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā. Katame cattāro? Idha, cunda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Imesañca cunda, pubbantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ imesañca aparantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ pahānāya samatikkamāya. Evaṃ mayā ime cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā’’ti.

196. „Um sowohl diese vergangenheitsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten als auch diese zukunftsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten aufzugeben und zu überwinden, wurden von mir die vier Grundlagen der Achtsamkeit dargelegt und festgelegt. Welche vier? Da, Cunda, verweilt ein Mönch beim Körper, indem er den Körper betrachtet, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Bei den Gefühlen betrachtet er die Gefühle ... beim Geist betrachtet er den Geist ... bei den Geistesobjekten verweilt er, indem er die Geistesobjekte betrachtet, eifrig, klar wissend und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Um sowohl diese vergangenheitsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten als auch diese zukunftsbezogenen Abhängigkeiten von Ansichten aufzugeben und zu überwinden, wurden von mir auf diese Weise diese vier Grundlagen der Achtsamkeit dargelegt und festgelegt.“

197. Tena kho pana samayena āyasmā upavāṇo bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho āyasmā upavāṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Pāsādiko vatāyaṃ, bhante, dhammapariyāyo; supāsādiko vatāyaṃ bhante, dhammapariyāyo, ko nāmāyaṃ bhante dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Tasmātiha tvaṃ, upavāṇa, imaṃ dhammapariyāyaṃ ‘pāsādiko’ tveva naṃ dhārehī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā upavāṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

197. Zu jener Zeit nun stand der ehrwürdige Upavāṇa hinter dem Erhabenen und fächelte dem Erhabenen Luft zu. Da sprach der ehrwürdige Upavāṇa zum Erhabenen: „Erstaunlich ist es, Herr, wunderbar ist es, Herr! Wie inspirierend ist doch diese Lehrdarlegung, Herr; wie überaus inspirierend ist doch diese Lehrdarlegung, Herr! Welchen Namen trägt diese Lehrdarlegung, Herr?“ „Deshalb, Upavāṇa, behalte diese Lehrdarlegung in diesem Sinne eben unter dem Namen ‚Inspirierend‘ (Pāsādika) in deinem Gedächtnis.“ Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmte der ehrwürdige Upavāṇa den Worten des Erhabenen zu.

Pāsādikasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

Das Pāsādika-Sutta, das sechste, ist abgeschlossen.

7. Lakkhaṇasuttaṃ

7. 7. Lakkhaṇa-Sutta (Die Lehrrede über die Merkmale)

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni

Die zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes

198. Evaṃ [Pg.117] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

198. So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene bei Sāvatthī im Jeta-Hain, im Park des Anāthapiṇḍika. Dort wandte sich der Erhabene an die Mönche mit den Worten: „Ihr Mönche!“ „Ehrwürdiger Herr!“, antworteten jene Mönche dem Erhabenen. Der Erhabene sprach dies:

199. ‘‘Dvattiṃsimāni, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti; seyyathidaṃ, cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.

199. „Es gibt zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, ihr Mönche. Für einen Großen Mann, der mit diesen ausgestattet ist, gibt es nur zwei Bestimmungen und keine weitere. Wenn er das Hausleben führt, wird er ein Radbeherrscher (Cakkavatti), ein gerechter Herrscher, ein Gerechtigkeitskönig, Bezwinger der vier Weltgegenden, der seinem Land Stabilität verliehen hat und mit den sieben Juwelen ausgestattet ist. Ihm gehören diese sieben Juwelen; nämlich: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Hausvater-Juwel und als siebtes das Berater-Juwel. Überdies hat er mehr als tausend Söhne, die Helden sind, von mutiger Gestalt, Zerstörer feindlicher Heere. Er regiert diese Erde bis zum Ozean, ohne Gewalt, ohne Waffen, allein durch Gerechtigkeit, nachdem er sie bezwungen hat. Wenn er aber vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Heiliger (Arahat), ein vollkommen Erleuchteter, der in der Welt den Schleier der Unwissenheit gelüftet hat.“

200. ‘‘Katamāni ca tāni, bhikkhave, dvattiṃsa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā? Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.

200. „Und welches, ihr Mönche, sind jene zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, bei deren Vorhandensein einem Großen Mann nur zwei Bestimmungen offenstehen und keine weitere? Wenn er das Hausleben führt, wird er ein Radbeherrscher ... (wie oben) ... wenn er aber vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, der in der Welt den Schleier der Unwissenheit gelüftet hat.“

‘‘Idha, bhikkhave, mahāpuriso suppatiṭṭhitapādo hoti. Yampi, bhikkhave, mahāpuriso suppatiṭṭhitapādo hoti, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

„Hierbei, ihr Mönche, hat der Große Mann fest aufsetzende Füße. Dass der Große Mann fest aufsetzende Füße hat, das, ihr Mönche, ist ein Merkmal eines Großen Mannes an ihm.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāpurisassa heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni. Yampi[Pg.118], bhikkhave, mahāpurisassa heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

„Weiterhin, ihr Mönche, sind auf den Fußsohlen des Großen Mannes Räder entstanden, mit tausend Speichen, mit Felgen und mit Naben, in jeder Hinsicht vollkommen. Dass auf den Fußsohlen des Großen Mannes Räder entstanden sind, mit tausend Speichen, mit Felgen und mit Naben, in jeder Hinsicht vollkommen, das, ihr Mönche, ist ein Merkmal eines Großen Mannes an ihm.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāpuriso āyatapaṇhi hoti…pe… dīghaṅguli hoti… mudutalunahatthapādo hoti… jālahatthapādo hoti… ussaṅkhapādo hoti… eṇijaṅgho hoti… ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati… kosohitavatthaguyho hoti… suvaṇṇavaṇṇo hoti kañcanasannibhattaco… sukhumacchavi hoti, sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati… ekekalomo hoti, ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni… uddhaggalomo hoti, uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni … brahmujugatto hoti… sattussado hoti… sīhapubbaddhakāyo hoti… citantaraṃso hoti… nigrodhaparimaṇḍalo hoti, yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo yāvatakvassa byāmo tāvatakvassa kāyo… samavaṭṭakkhandho hoti… rasaggasaggī hoti… sīhahanu hoti… cattālīsadanto hoti … samadanto hoti… aviraḷadanto hoti… susukkadāṭho hoti… pahūtajivho hoti… brahmassaro hoti karavīkabhāṇī… abhinīlanetto hoti… gopakhumo hoti… uṇṇā bhamukantare jātā hoti, odātā mudutūlasannibhā. Yampi, bhikkhave, mahāpurisassa uṇṇā bhamukantare jātā hoti, odātā mudutūlasannibhā, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

„Weiterhin, ihr Mönche, hat der Große Mann weit ausladende Fersen ... hat lange Finger und Zehen ... hat zarte und weiche Hände und Füße ... hat netzartig verbundene Hände und Füße ... hat hochsitzende Knöchel ... hat Waden wie eine Gazelle ... kann, während er aufrecht steht, ohne sich zu beugen, mit beiden Handflächen seine Knie berühren und reiben ... hat ein in einer Scheide verborgenes Geschlechtsorgan ... hat eine goldfarbene Haut, von goldglänzendem Aussehen ... hat eine feine Haut; wegen der Feinheit der Haut bleibt kein Staub oder Schmutz an seinem Körper hängen ... hat einzeln stehende Körperhaare; in jeder Pore ist nur ein einziges Haar gewachsen ... hat nach oben gerichtete Körperhaare; die Haare sind nach oben gewachsen, bläulich-schwarz wie Augensalbe, in Locken rechtsherum gewunden ... hat einen Körper, der so gerade wie der eines Brahma-Gottes ist ... hat sieben Wölbungen ... hat einen Oberkörper wie ein Löwe ... hat die Vertiefung zwischen den Schultern ausgefüllt ... hat die Ebenmäßigkeit eines Banyan-Baumes: wie hoch sein Körper ist, so weit reicht seine Spannweite, und wie weit seine Spannweite ist, so hoch ist sein Körper ... hat einen ebenmäßig gerundeten Nacken ... hat einen überaus feinen Geschmackssinn ... hat einen Kiefer wie ein Löwe ... hat vierzig Zähne ... hat ebenmäßige Zähne ... hat lückenlose Zähne ... hat strahlend weiße Eckzähne ... hat eine große Zunge ... hat eine Stimme wie Brahma, lieblich wie der Gesang des Karavīka-Vogels ... hat tiefblaue Augen ... hat Wimpern wie eine Kuh ... hat zwischen den Augenbrauen ein weißes Büschel feiner Haare (Uṇṇā) wachsen, weich wie Watte. Dass der Große Mann zwischen den Augenbrauen ein weißes Büschel feiner Haare wachsen hat, weich wie Watte, das, ihr Mönche, ist ein Merkmal eines Großen Mannes an ihm.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāpuriso uṇhīsasīso hoti. Yampi, bhikkhave, mahāpuriso uṇhīsasīso hoti, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

„Weiterhin, ihr Mönche, hat der Große Mann ein Haupt wie mit einem königlichen Diadem gekrönt. Dass der Große Mann ein Haupt wie mit einem königlichen Diadem gekrönt hat, das, ihr Mönche, ist ein Merkmal eines Großen Mannes an ihm.“

‘‘Imāni kho tāni, bhikkhave, dvattiṃsa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace [Pg.119] agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.

„Dies nun, ihr Mönche, sind jene zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, bei deren Vorhandensein einem Großen Mann nur zwei Bestimmungen offenstehen und keine weitere. Wenn er das Hausleben führt, wird er ein Radbeherrscher ... wenn er aber vom Hausleben in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, der in der Welt den Schleier der Unwissenheit gelüftet hat.“

‘‘Imāni kho, bhikkhave, dvattiṃsa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni bāhirakāpi isayo dhārenti, no ca kho te jānanti – ‘imassa kammassa kaṭattā idaṃ lakkhaṇaṃ paṭilabhatī’ti.

„Diese zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes, ihr Mönche, überliefern auch die außenstehenden Seher; doch sie wissen nicht: ‚Aufgrund der Vollbringung dieser speziellen Tat erlangt man dieses Merkmal.‘“

(1) Suppatiṭṭhitapādatālakkhaṇaṃ

(1) Das Merkmal der fest aufsetzenden Füße

201. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno daḷhasamādāno ahosi kusalesu dhammesu, avatthitasamādāno kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kule jeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu ca adhikusalesu dhammesu. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. So tattha aññe deve dasahi ṭhānehi adhiggaṇhāti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbena ādhipateyyena dibbehi rūpehi dibbehi saddehi dibbehi gandhehi dibbehi rasehi dibbehi phoṭṭhabbehi. So tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Suppatiṭṭhitapādo hoti. Samaṃ pādaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati, samaṃ uddharati, samaṃ sabbāvantehi pādatalehi bhūmiṃ phusati.

201. „Mönche, insofern der Tathāgata in früheren Geburten, in früherem Dasein, in früheren Wohnstätten, als er einst ein Mensch war, fest entschlossen in heilsamen Dingen war und unerschütterlich verharrte in rechtem Wandel des Körpers, der Rede und des Geistes, im Geben und Teilen, in der Übung der Tugendregeln, in der Beachtung des Uposatha, in der Ehrfurcht gegenüber Mutter und Vater, in der Achtung vor Asketen und Brahmanen, in der Ehrerbietung gegenüber den Ältesten der Sippe und in anderen überragenden heilsamen Handlungen – durch das Verrichten, das Ansammeln, die Fülle und die Weite dieses Wirkens (Kamma), wurde er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tode, in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren. Dort übertraf er die anderen Götter in zehn Belangen: an himmlischer Lebensdauer, himmlischer Schönheit, himmlischem Glück, himmlischem Ansehen, himmlischer Macht sowie an himmlischen Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäckern und Berührungen. Von dort verschieden und in diesen Zustand (als Mensch) gelangt, erlangt er dieses Merkmal eines Großen Mannes: Er hat fest aufstehende Füße. Er setzt den Fuß gleichmäßig auf die Erde, hebt ihn gleichmäßig ab und berührt mit der gesamten Fläche der Fußsohlen gleichmäßig den Boden.“

202. ‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti; seyyathidaṃ, cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ akhilamanimittamakaṇṭakaṃ iddhaṃ phītaṃ khemaṃ sivaṃ nirabbudaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati[Pg.120]. Rājā samāno kiṃ labhati? Akkhambhiyo hoti kenaci manussabhūtena paccatthikena paccāmittena. Rājā samāno idaṃ labhati. ‘‘Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Buddho samāno kiṃ labhati? Akkhambhiyo hoti abbhantarehi vā bāhirehi vā paccatthikehi paccāmittehi rāgena vā dosena vā mohena vā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

202. „Ausgestattet mit diesem Merkmal, wird er, wenn er im Hause weilt, ein König, ein Weltherrscher (Cakkavattī), ein gerechter Dharmarāja, Herr über die vier Weltgegenden, ein Sieger, der seinem Land Stabilität verleiht und mit den sieben Juwelen ausgestattet ist. Ihm gehören diese sieben Juwelen, nämlich: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Schatzmeister-Juwel und als siebtes das Berater-Juwel. Er hat mehr als tausend Söhne, die tapfer, von heldenhafter Gestalt und Bezwinger feindlicher Heere sind. Er herrscht über diese Erde bis zum Ozean, frei von Unruhen, Hindernissen oder Dornen, wohlhabend, blühend, sicher, friedvoll und frei von Gefahr, ohne Strafe oder Waffe, allein durch Gerechtigkeit (Dhamma). Was erlangt er, wenn er König ist? Er ist unerschütterlich und kann von keinem menschlichen Widersacher oder Feind aufgehalten werden. Dies erlangt er als König. Wenn er jedoch vom Haus in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Heiliger (Araha), ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddho) in der Welt, der den Schleier (der Unwissenheit) entfernt hat. Was erlangt er, wenn er ein Buddha ist? Er ist unerschütterlich gegenüber inneren oder äußeren Widersachern und Feinden – ob Gier, Hass oder Verblendung, ob Asketen, Brahmanen, Götter, Māra, Brahmā oder irgendjemand sonst in der Welt. Dies erlangt er als Buddha.“ Dies verkündete der Erhabene.

203. Tatthetaṃ vuccati –

203. Dazu wird dies gesagt:

‘‘Sacce ca dhamme ca dame ca saṃyame,Soceyyasīlālayuposathesu ca;

Dāne ahiṃsāya asāhase rato,Daḷhaṃ samādāya samattamācari.

„In Wahrhaftigkeit, Tugend, Selbstzähmung und Beherrschung, in Reinheit, in der Verankerung in der Sittlichkeit und in den Uposatha-Feiern; in Freigebigkeit, Gewaltlosigkeit und Friedfertigkeit verweilte er freudig, hielt fest an seinen Gelübden und vollendete den rechten Wandel.“

‘‘So tena kammena divaṃ samakkami,Sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhi ;

Tato cavitvā punarāgato idha,Samehi pādehi phusī vasundharaṃ.

„Durch dieses Kamma stieg er in die himmlische Welt auf und genoss dort Glück und göttliche Freuden. Von dort verschieden und wieder hierher gelangt, berührt er nun mit ebenmäßigen Füßen die Erde.“

‘‘Byākaṃsu veyyañjanikā samāgatā,Samappatiṭṭhassa na hoti khambhanā;

Gihissa vā pabbajitassa vā puna,Taṃ lakkhaṇaṃ bhavati tadatthajotakaṃ.

„Die versammelten Zeichenleser erklärten: Für den, dessen Füße gleichmäßig aufstehen, gibt es kein Hindernis; ob als Hausbewohner oder als Hinausgezogener – dieses Merkmal offenbart die entsprechende Frucht.“

‘‘Akkhambhiyo hoti agāramāvasaṃ,Parābhibhū sattubhi nappamaddano;

Manussabhūtenidha hoti kenaci,Akkhambhiyo tassa phalena kammuno.

„Als Hausbewohner ist er unerschütterlich, ein Bezwinger anderer, der von Feinden nicht unterdrückt werden kann; kein Mensch in dieser Welt kann ihn aufhalten, dies ist die Frucht seines Wirkens.“

‘‘Sace [Pg.121] ca pabbajjamupeti tādiso,Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;

Aggo na so gacchati jātu khambhanaṃ,Naruttamo esa hi tassa dhammatā’’ti.

„Und wenn ein solcher zur Entsagung gelangt, ist er weise und findet Freude am Verlangen nach Befreiung; als der Höchste der Wesen ist er niemals aufzuhalten – wahrlich, dies ist die Wesensart des edelsten aller Menschen.“

(2) Pādatalacakkalakkhaṇaṃ

(2) Das Merkmal der Räder auf den Fußsohlen

204. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno bahujanassa sukhāvaho ahosi, ubbegauttāsabhayaṃ apanuditā, dhammikañca rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidhātā, saparivārañca dānaṃ adāsi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni suvibhattantarāni.

204. „Mönche, insofern der Tathāgata in früheren Geburten, in früherem Dasein, in früheren Wohnstätten, als er einst ein Mensch war, vielen Menschen Glück brachte, Furcht, Zittern und Schrecken vertrieb, für gerechten Schutz, Schirm und Sicherheit sorgte und Gaben mitsamt Zubehör darbrachte – durch das Verrichten, das Ansammeln, die Fülle und die Weite dieses Wirkens wurde er nach dem Tode in einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren... Von dort verschieden und hierher gelangt, erlangt er dieses Merkmal eines Großen Mannes: Auf seinen Fußsohlen sind Räder entstanden, mit tausend Speichen, mit Felgen und Naben, in jeder Hinsicht vollkommen und wohlgegliedert.“

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāparivāro hoti; mahāssa honti parivārā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Buddho samāno kiṃ labhati? Mahāparivāro hoti; mahāssa honti parivārā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Ausgestattet mit diesem Merkmal, wird er, wenn er im Hause weilt, ein Weltherrscher... Was erlangt er als König? Er hat ein großes Gefolge; sein Gefolge besteht aus zahlreichen Brahmanen, Hausvätern, Städtern, Landbewohnern, Rechnungsmeistern, hohen Ministern, Kriegern, Torwächtern, Räten, Fürsten, Lehnsherren und Prinzen. Dies erlangt er als König. Wenn er jedoch in die Hauslosigkeit zieht, wird er ein Arahat, ein Sammāsambuddha... Was erlangt er als Buddha? Er hat ein großes Gefolge; sein Gefolge besteht aus zahlreichen Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Göttern, Menschen, Asuras, Nagas und Gandharvas. Dies erlangt er als Buddha.“ Dies verkündete der Erhabene.

205. Tatthetaṃ vuccati –

205. Dazu wird dies gesagt:

‘‘Pure puratthā purimāsu jātisu,Manussabhūto bahunaṃ sukhāvaho;

Ubbhegauttāsabhayāpanūdano,Guttīsu rakkhāvaraṇesu ussuko.

„Einst in früheren Zeiten, in vergangenen Geburten, brachte er als Mensch vielen Glück; er vertrieb Furcht, Zittern und Schrecken und bemühte sich eifrig um Schirm, Schutz und Sicherheit.“

‘‘So [Pg.122] tena kammena divaṃ samakkami,Sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhi;

Tato cavitvā punarāgato idha,Cakkāni pādesu duvesu vindati.

„Durch dieses Kamma stieg er in die himmlische Welt auf und genoss dort Glück und göttliche Freuden. Von dort verschieden und wieder hierher gelangt, findet er nun Räder auf seinen beiden Füßen vor.“

‘‘Samantanemīni sahassarāni ca,Byākaṃsu veyyañjanikā samāgatā;

Disvā kumāraṃ satapuññalakkhaṇaṃ,Parivāravā hessati sattumaddano.

Die Experten für Körpermerkmale kamen zusammen und sahen den Knaben, der die Merkmale von hundertfachem Verdienst besaß, und sagten voraus: „Er wird ein großes Gefolge haben und seine Feinde bezwingen.“

Tathā hī cakkāni samantanemini,Sace na pabbajjamupeti tādiso;

Vatteti cakkaṃ pathaviṃ pasāsati,Tassānuyantādha bhavanti khattiyā.

Denn da sich an seinen Fußsohlen Räder mit vollständigen Felgen befinden, wird er, wenn ein solcher nicht in die Hauslosigkeit zieht, das Rad der Herrschaft drehen und die Erde regieren; die Kriegerfürsten (Khattiyas) werden hier seine Gefolgsleute sein.

‘‘Mahāyasaṃ saṃparivārayanti naṃ,Sace ca pabbajjamupeti tādiso;

Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo,Devāmanussāsurasakkarakkhasā.

Ein großes Gefolge wird ihn umschwärmen. Wenn aber ein solcher in die Hauslosigkeit zieht, weise und der Freude an der Entsagung hingegeben, so werden ihn Götter, Menschen, Asuras, Sakkas und Rakkhasas umgeben.

‘‘Gandhabbanāgā vihagā catuppadā,Anuttaraṃ devamanussapūjitaṃ;

Mahāyasaṃ saṃparivārayanti na’’nti.

Gandharvas, Nagas, Vögel und Vierfüßler werden ihn, den Unvergleichlichen, der von Göttern und Menschen verehrt wird, den Ruhmreichen, umschwärmen.

(3-5) Āyatapaṇhitāditilakkhaṇaṃ

(3-5) Das Merkmal der langen Fersen und weitere Merkmale

206. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato ahosi nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī vihāsi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni tīṇi mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Āyatapaṇhi ca hoti, dīghaṅguli ca brahmujugatto ca.

206. „Mönche, als der Tathagata in einem früheren Leben, einer früheren Existenz, einem früheren Aufenthalt, ehemals als Mensch geboren, das Töten von Lebewesen aufgegeben hatte und vom Töten von Lebewesen abstand, da legte er Stock und Waffe nieder; er war schamhaft, voller Mitleid und lebte zum Wohle aller Lebewesen. Durch das Ausführen, Ansammeln, Überwiegen und die Fülle jenes Wirkens ... als er von dort verschied und in diese Welt kam, erlangte er diese drei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat lange Fersen, lange Finger und einen Körper, der so gerade ist wie der eines Brahma-Gottes.“

‘‘So [Pg.123] tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Dīghāyuko hoti ciraṭṭhitiko, dīghamāyuṃ pāleti, na sakkā hoti antarā jīvitā voropetuṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena paccāmittena. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Dīghāyuko hoti ciraṭṭhitiko, dīghamāyuṃ pāleti, na sakkā hoti antarā jīvitā voropetuṃ paccatthikehi paccāmittehi samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Mit diesen Merkmalen ausgestattet, wird er, wenn er das häusliche Leben führt, ein Rad drehender Herrscher ... Was erlangt er als König? Er ist langlebig, von langer Dauer, er bewahrt ein langes Leben; kein menschlicher Widersacher oder Feind kann ihn vorzeitig des Lebens berauben. Dies erlangt er als König ... Was erlangt er als Buddha? Er ist langlebig, von langer Dauer, er bewahrt ein langes Leben; kein Widersacher oder Feind – sei es ein Asket, ein Brahmane, ein Gott, Mara, ein Brahma-Gott oder irgendjemand in der Welt – kann ihn vorzeitig des Lebens berauben. Dies erlangt er als Buddha.“ Dies sprach der Erhabene.

207. Tatthetaṃ vuccati –

207. Dazu wird folgendes gesagt:

‘‘Māraṇavadhabhayattano viditvā,Paṭivirato paraṃ māraṇāyahosi;

Tena sucaritena saggamagamā,Sukataphalavipākamanubhosi.

„Da er die Furcht vor dem Tod für sich selbst erkannte, sah er davon ab, andere zu töten. Durch dieses gute Verhalten gelangte er in die Götterwelt und genoss die Reife der Früchte seiner guten Taten.“

‘‘Caviya punaridhāgato samāno,Paṭilabhati idha tīṇi lakkhaṇāni;

Bhavati vipuladīghapāsaṇhiko,Brahmāva suju subho sujātagatto.

„Von dort verschieden und wieder hierher gekommen, erlangt er hier drei Merkmale: Er hat breite und lange Fersen, ist gerade wie ein Brahma-Gott, schön und wohlgestaltet an Gliedern.“

‘‘Subhujo susu susaṇṭhito sujāto,Mudutalunaṅguliyassa honti;

Dīghā tībhi purisavaraggalakkhaṇehi,Cirayapanāya kumāramādisanti.

„Schöne Arme, jugendlich, wohlgeformt, wohlgeboren, seine Finger sind weich und zart. Aufgrund dieser drei vorzüglichsten Merkmale eines Mannes sagen die Weisen dem Knaben ein langes Leben voraus.“

‘‘Bhavati yadi gihī ciraṃ yapeti,Cirataraṃ pabbajati yadi tato hi;

Yāpayati ca vasiddhibhāvanāya,Iti dīghāyukatāya taṃ nimitta’’nti.

„Wenn er ein Hausvater bleibt, lebt er lange; wenn er jedoch in die Hauslosigkeit zieht, lebt er noch viel länger. Durch die Entfaltung der Meisterschaft lässt er das Leben andauern. So weisen diese Merkmale auf Langlebigkeit hin.“

(6) Sattussadatālakkhaṇaṃ

(6) Das Merkmal der sieben Erhebungen

208. ‘‘Yampi[Pg.124], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno dātā ahosi paṇītānaṃ rasitānaṃ khādanīyānaṃ bhojanīyānaṃ sāyanīyānaṃ lehanīyānaṃ pānānaṃ. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati, sattussado hoti, sattassa ussadā honti; ubhosu hatthesu ussadā honti, ubhosu pādesu ussadā honti, ubhosu aṃsakūṭesu ussadā honti, khandhe ussado hoti.

208. „Mönche, als der Tathagata in einem früheren Leben, einer früheren Existenz, einem früheren Aufenthalt, ehemals als Mensch geboren, ein Geber von vorzüglichen, schmackhaften Speisen, festen und weichen Nahrungsmitteln, zum Kosten, Lecken und Trinken war ... Durch das Ausführen jenes Wirkens ... erlangte er dieses Merkmal eines Großen Mannes: Er hat sieben Erhebungen. An sieben Stellen ist sein Fleisch voll: An beiden Händen sind Erhebungen, an beiden Füßen sind Erhebungen, an beiden Schultern sind Erhebungen und am Nacken ist eine Erhebung.“

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti paṇītānaṃ rasitānaṃ khādanīyānaṃ bhojanīyānaṃ sāyanīyānaṃ lehanīyānaṃ pānānaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti paṇītānaṃ rasitānaṃ khādanīyānaṃ bhojanīyānaṃ sāyanīyānaṃ lehanīyānaṃ pānānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Mit diesem Merkmal ausgestattet, wird er, wenn er das häusliche Leben führt, ein Rad drehender Herrscher ... Was erlangt er als König? Er ist ein Empfänger von vorzüglichen, schmackhaften Speisen, festen und weichen Nahrungsmitteln, zum Kosten, Lecken und Trinken. Dies erlangt er als König ... Was erlangt er als Buddha? Er wird ein Empfänger von vorzüglichen, schmackhaften Speisen, festen und weichen Nahrungsmitteln, zum Kosten, Lecken und Trinken. Dies erlangt er als Buddha.“ Dies sprach der Erhabene.

209. Tatthetaṃ vuccati –

209. Dazu wird folgendes gesagt:

‘‘Khajjabhojjamatha leyya sāyiyaṃ,Uttamaggarasadāyako ahu;

Tena so sucaritena kammunā,Nandane ciramabhippamodati.

„Er war ein Geber von besten, vorzüglichen Geschmacksrichtungen – von festen und weichen Speisen sowie von Leck- und Kostproben. Durch dieses wohlgeübte Wirken erfreute er sich lange im Nandana-Hain.“

‘‘Satta cussade idhādhigacchati,Hatthapādamudutañca vindati;

Āhu byañjananimittakovidā,Khajjabhojjarasalābhitāya naṃ.

„Hier erlangt er die sieben Erhebungen und gewinnt Weichheit an Händen und Füßen. Experten in den Anzeichen und Merkmalen sagten voraus, dass er Empfänger von Speisen und köstlichem Geschmack sein werde.“

‘‘Yaṃ gihissapi tadatthajotakaṃ,Pabbajjampi ca tadādhigacchati;

Khajjabhojjarasalābhiruttamaṃ,Āhu sabbagihibandhanacchida’’nti.

„Was für den Hausvater den entsprechenden Nutzen anzeigt, das erlangt er auch in der Hauslosigkeit. Als Buddha, der alle Fesseln des häuslichen Lebens zerrissen hat, ist er ein Empfänger von vorzüglichen Speisen und bestem Geschmack.“

(7-8) Karacaraṇamudujālatālakkhaṇāni

(7-8) Die Merkmale der weichen und netzartigen Hände und Füße

210. ‘‘Yampi[Pg.125], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ saṅgāhako ahosi – dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Mudutalunahatthapādo ca hoti jālahatthapādo ca.

210. „Mönche, als der Tathagata in einem früheren Leben, einer früheren Existenz, einem früheren Aufenthalt, ehemals als Mensch geboren, die Menschen durch die vier Grundlagen des helfenden Handelns gewann – durch Geben, freundliche Rede, gemeinnütziges Wirken und Gleichbehandlung ... Durch das Ausführen jenes Wirkens ... erlangte er diese zwei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat zarte, weiche Hände und Füße sowie netzartige Hände und Füße.“

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Susaṅgahitaparijano hoti, susaṅgahitāssa honti brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Susaṅgahitaparijano hoti, susaṅgahitāssa honti bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Mit diesen Merkmalen ausgestattet, wenn er im Hause weilt, wird er ein Rad drehender König (Cakkavatti) ... Wenn er König ist, was erlangt er? Er hat ein wohlgeeintes Gefolge; ihm folgen wohlgeeint Brahmanen und Hausväter, Stadt- und Landbewohner, Rechnungsführer und hohe Beamte, Soldaten, Torhüter, Minister, Ratsherren, Könige, Statthalter und Prinzen. Als König erlangt er dies ... Wenn er ein Buddha ist, was erlangt er? Er hat ein wohlgeeintes Gefolge; ihm folgen wohlgeeint Mönche und Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, Götter, Menschen, Asuras, Nagas und Gandharvas. Als Buddha erlangt er dies.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene.

211. Tatthetaṃ vuccati –

211. Dazu wird dies gesagt:

‘‘Dānampi catthacariyatañca,Piyavāditañca samānattatañca ;

Kariyacariyasusaṅgahaṃ bahūnaṃ,Anavamatena guṇena yāti saggaṃ.

„Durch Freigiebigkeit und hilfreiches Wirken, durch liebenswürdige Rede und Gleichmut; durch das Üben dieser Arten der Zuwendung zum Wohle vieler gelangt er durch sein untadeliges Verdienst in den Himmel.“

‘‘Caviya punaridhāgato samāno,Karacaraṇamudutañca jālino ca;

Atirucirasuvaggudassaneyyaṃ,Paṭilabhati daharo susu kumāro.

„Von dort geschieden und wieder hierher gekommen, erlangt er als zarter, junger Knabe weiche Hand- und Fußflächen und netzartige Linien an Händen und Füßen, von äußerst liebenswürdigem, wohlgeformtem und ansehnlichem Erscheinen.“

‘‘Bhavati [Pg.126] parijanassavo vidheyyo,Mahimaṃ āvasito susaṅgahito;

Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamāno,Abhirucitāni guṇāni ācarati.

„Sein Gefolge ist ihm gehorsam und fügsam; die Erde beherrschend, ist er wohlgeeint; freundlich redend und das Wohl und Glück suchend, übt er die hochgeschätzten Tugenden aus.“

‘‘Yadi ca jahati sabbakāmabhogaṃ,Kathayati dhammakathaṃ jino janassa;

Vacanapaṭikarassābhippasannā,Sutvāna dhammānudhammamācarantī’’ti.

„Und wenn er allen Sinnesgenuss aufgibt, verkündet er als Sieger (Jina) dem Volke die Lehrrede; die Menschen, die seinen Worten folgen und voller Vertrauen sind, hören die Lehre und üben sich in Übereinstimmung mit der Lehre.“

(9-10) Ussaṅkhapādauddhaggalomatālakkhaṇāni

(9-10) Die Merkmale der hochsitzenden Knöchel und der nach oben gerichteten Körperhaare (9, 10)

212. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno atthūpasaṃhitaṃ dhammūpasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsitā ahosi, bahujanaṃ nidaṃsesi, pāṇīnaṃ hitasukhāvaho dhammayāgī. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Ussaṅkhapādo ca hoti, uddhaggalomo ca.

212. „Weil der Tathāgata, o Mönche, in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Stätte, als er einst ein Mensch war, Reden führte, die mit dem Wohl und der Lehre verbunden waren, weil er vielen Menschen den Weg wies, das Wohl und Glück der Wesen förderte und ein Geber der Lehre war, erlangte er durch das Vollbringen jener Tat ... nachdem er von dort geschieden und in diese Welt gekommen war, diese zwei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat hochsitzende Knöchel und nach oben gerichtete Körperhaare.“

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Aggo ca hoti seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca kāmabhogīnaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Aggo ca hoti seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca sabbasattānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Mit diesen Merkmalen ausgestattet, wenn er im Hause weilt, wird er ein Rad drehender König ... Wenn er König ist, was erlangt er? Er ist der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Vortrefflichste unter jenen, die Sinnesfreuden genießen. Als König erlangt er dies ... Wenn er ein Buddha ist, was erlangt er? Er ist der Höchste, Beste, Vornehmste, Edelste und Vortrefflichste unter allen Wesen. Als Buddha erlangt er dies.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene.

213. Tatthetaṃ vuccati –

213. Dazu wird dies gesagt:

‘‘Atthadhammasahitaṃ pure giraṃ,Erayaṃ bahujanaṃ nidaṃsayi;

Pāṇinaṃ hitasukhāvaho ahu,Dhammayāgamayajī amaccharī.

„Früher sprach er Worte, die mit dem Wohl und der Lehre verbunden waren, und wies vielen Menschen den Weg; er brachte den Wesen Heil und Glück, war frei von Geiz und brachte das Opfer der Lehre dar.“

‘‘Tena [Pg.127] so sucaritena kammunā,Suggatiṃ vajati tattha modati;

Lakkhaṇāni ca duve idhāgato,Uttamappamukhatāya vindati.

„Durch jene wohlgeübte Tat gelangte er in eine glückliche Daseinsform und freute sich dort; hierher zurückgekehrt, erlangt er aufgrund seiner Vorrangstellung als Höchster zwei Merkmale.“

‘‘Ubbhamuppatitalomavā saso,Pādagaṇṭhirahu sādhusaṇṭhitā;

Maṃsalohitācitā tacotthatā,Uparicaraṇasobhanā ahu.

„Er hat nach oben gerichtete Körperhaare; seine Knöchel sind wohlgeformt, fleischig und blutreich, von Haut bedeckt und sitzen hoch an den Füßen, was die Oberseite seiner Füße sehr ansehnlich macht.“

‘‘Gehamāvasati ce tathāvidho,Aggataṃ vajati kāmabhoginaṃ;

Tena uttaritaro na vijjati,Jambudīpamabhibhuyya iriyati.

„Weilt ein solcher im Hause, so erlangt er den Vorrang unter jenen, die Sinnesfreuden genießen; es gibt keinen, der höher steht als er; er herrscht über ganz Jambudīpa.“

‘‘Pabbajampi ca anomanikkamo,Aggataṃ vajati sabbapāṇinaṃ;

Tena uttaritaro na vijjati,Sabbalokamabhibhuyya viharatī’’ti.

„Zieht er jedoch in die Hauslosigkeit hinaus mit unermüdlicher Tatkraft, so erlangt er den Vorrang unter allen Lebewesen; es gibt keinen, der höher steht als er; die ganze Welt überragend verweilt er.“

(11) Eṇijaṅghalakkhaṇaṃ

(11) Das Merkmal der Waden wie die einer Gazelle (11)

214. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ vācetā ahosi sippaṃ vā vijjaṃ vā caraṇaṃ vā kammaṃ vā – ‘kiṃ time khippaṃ vijāneyyuṃ, khippaṃ paṭipajjeyyuṃ, na ciraṃ kilisseyyu’’nti. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Eṇijaṅgho hoti.

214. „Weil der Tathāgata, o Mönche, in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Stätte, als er einst ein Mensch war, ein gewissenhafter Lehrer war – sei es in einem Handwerk, einer Wissenschaft, einer Lebensführung oder einer Tätigkeit – mit dem Gedanken: ‚Wie könnten sie dies schnell verstehen, schnell umsetzen und nicht lange mühselig arbeiten?‘; erlangte er durch das Vollbringen jener Tat ... nachdem er von dort geschieden und in diese Welt gekommen war, dieses Merkmal eines Großen Mannes: Er hat Waden wie die einer Gazelle.“

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Yāni tāni rājārahāni rājaṅgāni rājūpabhogāni rājānucchavikāni tāni khippaṃ paṭilabhati. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Yāni [Pg.128] tāni samaṇārahāni samaṇaṅgāni samaṇūpabhogāni samaṇānucchavikāni, tāni khippaṃ paṭilabhati. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Mit diesem Merkmal ausgestattet, wenn er im Hause weilt, wird er ein Rad drehender König ... Wenn er König ist, was erlangt er? Was immer für Könige angemessen ist, was zu einem König gehört, was dem Gebrauch eines Königs dient und einem König geziemt, das erlangt er schnell. Als König erlangt er dies ... Wenn er ein Buddha ist, was erlangt er? Was immer für Asketen angemessen ist, was zu einem Asketen gehört, was dem Gebrauch eines Asketen dient und einem Asketen geziemt, das erlangt er schnell. Als Buddha erlangt er dies.“ Diesen Sinn sprach der Erhabene.

215. Tatthetaṃ vuccati –

215. Dazu wird dies gesagt:

‘‘Sippesu vijjācaraṇesu kammesu,Kathaṃ vijāneyyuṃ lahunti icchati;

Yadūpaghātāya na hoti kassaci,Vāceti khippaṃ na ciraṃ kilissati.

„Bei Handwerken, Wissenschaften, Lebensführungen und Tätigkeiten wünschte er: ‚Wie mögen sie es schnell verstehen?‘; was niemandem zum Schaden gereicht, das lehrt er schnell, ohne dass sie lange ermüden.“

‘‘Taṃ kammaṃ katvā kusalaṃ sukhudrayaṃ,Jaṅghā manuññā labhate susaṇṭhitā;

Vaṭṭā sujātā anupubbamuggatā,Uddhaggalomā sukhumattacotthatā.

„Nachdem er jene heilsame Tat vollbracht hatte, die Glück zum Ergebnis hat, erlangte er liebenswürdige, wohlgeformte Waden; rund, wohlgestaltet, ebenmäßig aufstrebend, mit nach oben gerichteten Körperhaaren und von feiner Haut bedeckt.“

‘‘Eṇeyyajaṅghoti tamāhu puggalaṃ,Sampattiyā khippamidhāhu lakkhaṇaṃ;

Gehānulomāni yadābhikaṅkhati,Apabbajaṃ khippamidhādhigacchati.

„Einen solchen Menschen nennt man ‚einen mit Gazellenwaden‘; man sagt, dieses Merkmal führe hier schnell zum Erfolg; wenn er sich nach häuslichem Glück sehnt, erlangt er dies hier schnell, ohne in die Hauslosigkeit zu ziehen.“

‘‘Sace ca pabbajjamupeti tādiso,Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;

Anucchavikassa yadānulomikaṃ,Taṃ vindati khippamanomavikkamo ’’ti.

„Wenn aber ein solcher in die Hauslosigkeit zieht, der weise und an der Entsagung erfreut ist, so findet er mit unübertroffener Tatkraft schnell das, was für einen Mönch angemessen und förderlich ist.“

(12) Sukhumacchavilakkhaṇaṃ

(12) Das Merkmal der zarten Haut (12)

216. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā paripucchitā ahosi – ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ, kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ, kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ, kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya assa, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya [Pg.129] assā’’ti. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Sukhumacchavi hoti, sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati.

216. „Mönche, da der Tathāgata in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Wohnstätte, als er vordem ein Mensch war, einen Asketen oder Brahmanen aufsuchte und fragte: ‚Ehrwürdiger Herr, was ist heilsam? Was ist unheilsam? Was ist tadelnswert? Was ist untadelig? Was sollte geübt werden? Was sollte nicht geübt werden? Was wird mir, wenn ich es tue, lange Zeit zum Unheil und zum Leiden gereichen? Oder was wird mir, wenn ich es tue, lange Zeit zum Heil und zum Glück gereichen?‘ Durch das Ausführen dieses Wirkens... gelangte er, von dort verschieden und in diese Welt gekommen, zu diesem Merkmal eines Großen Mannes: Er hat eine zarte Haut; wegen der Zartheit seiner Haut haftet Staub und Schmutz nicht an seinem Körper.“

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāpañño hoti, nāssa hoti koci paññāya sadiso vā seṭṭho vā kāmabhogīnaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Mahāpañño hoti puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño, nāssa hoti koci paññāya sadiso vā seṭṭho vā sabbasattānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Mit diesem Merkmal ausgestattet, wenn er im Hause lebt, wird er ein König, ein Weltherrscher... Was erlangt er als König? Er besitzt große Weisheit; unter den Sinnenlustgenießern gibt es niemanden, der ihm an Weisheit gleichkommt oder ihn übertrifft. Dies erlangt er als König... Was erlangt er als Buddha? Er besitzt große Weisheit, weitreichende Weisheit, freudvolle Weisheit, schnelle Weisheit, scharfe Weisheit, durchdringende Weisheit; unter allen Wesen gibt es niemanden, der ihm an Weisheit gleichkommt oder ihn übertrifft. Dies erlangt er als Buddha.‘ Diesen Sinn verkündete der Erhabene.“

217. Tatthetaṃ vuccati –

217. „Dazu wird Folgendes gesagt:“

‘‘Pure puratthā purimāsu jātisu,Aññātukāmo paripucchitā ahu;

Sussūsitā pabbajitaṃ upāsitā,Atthantaro atthakathaṃ nisāmayi.

„In früherer Zeit, in vergangenen Geburten, war er bestrebt zu wissen und fragte immer wieder; er war bereit zu hören, verehrte die Hinausgetretenen und achtete auf die Darlegung des Heils, da er das Ziel suchte.“

‘‘Paññāpaṭilābhagatena kammunā,Manussabhūto sukhumacchavī ahu;

Byākaṃsu uppādanimittakovidā,Sukhumāni atthāni avecca dakkhiti.

„Durch das Wirken, das zum Erlangen von Weisheit führt, wurde er als Mensch von zarte Haut; die Kenner von Zeichen und Vorzeichen erklärten: ‚Er wird die feinen Bedeutungen mit Einsicht schauen.‘“

‘‘Sace na pabbajjamupeti tādiso,Vatteti cakkaṃ pathaviṃ pasāsati;

Atthānusiṭṭhīsu pariggahesu ca,Na tena seyyo sadiso ca vijjati.

„Wenn ein solcher nicht in die Hauslosigkeit hinausgeht, dreht er das Rad und herrscht über die Erde; in der Unterweisung über das Wohl und im Prüfen der Dinge gibt es niemanden, der besser als er oder ihm gleich ist.“

‘‘Sace ca pabbajjamupeti tādiso,Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;

Paññāvisiṭṭhaṃ labhate anuttaraṃ,Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti.

„Und wenn ein solcher in die Hauslosigkeit hinausgeht, erfreut er sich am Wunsch nach Entsagung und ist einsichtsvoll; er erlangt eine unvergleichliche, herausragende Weisheit und erreicht die Erleuchtung, er von höchster und weiter Einsicht.“

(13) Suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇaṃ

(13) „Das Merkmal der Goldfarbe“

218. ‘‘Yampi[Pg.130], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno akkodhano ahosi anupāyāsabahulo, bahumpi vutto samāno nābhisajji na kuppi na byāpajji na patitthīyi, na kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Dātā ca ahosi sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Suvaṇṇavaṇṇo hoti kañcanasannibhattaco.

218. „Mönche, da der Tathāgata in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Wohnstätte, als er vordem ein Mensch war, frei von Zorn war, frei von großem Unmut; selbst wenn er viel geschmäht wurde, war er nicht nachtragend, wurde nicht zornig, war nicht böswillig, widersetzte sich nicht und zeigte weder Zorn noch Hass noch Unmut. Und er war ein Geber von feinen, weichen Teppichen und Gewändern, aus feinstem Leinen, feinster Baumwolle, feinster Seide und feinster Wolle. Durch das Ausführen und Anhäufen dieses Wirkens... gelangte er, von dort verschieden und in diese Welt gekommen, zu diesem Merkmal eines Großen Mannes: Er ist goldfarben, seine Haut gleicht dem Gold.“

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Mit diesem Merkmal ausgestattet, wenn er im Hause lebt, wird er ein König, ein Weltherrscher... Was erlangt er als König? Er wird ein Empfänger von feinen, weichen Teppichen und Gewändern, aus feinstem Leinen, feinster Baumwolle, feinster Seide und feinster Wolle. Dies erlangt er als König... Was erlangt er als Buddha? Er wird ein Empfänger von feinen, weichen Teppichen und Gewändern, aus feinstem Leinen, feinster Baumwolle, feinster Seide und feinster Wolle. Dies erlangt er als Buddha.‘ Diesen Sinn verkündete der Erhabene.“

219. Tatthetaṃ vuccati –

219. „Dazu wird Folgendes gesagt:“

‘‘Akkodhañca adhiṭṭhahi adāsi,Dānañca vatthāni sukhumāni succhavīni;

Purimatarabhave ṭhito abhivissaji,Mahimiva suro abhivassaṃ.

„Er entschloss sich zur Zornlosigkeit und gab Gaben und Gewänder, fein und von schöner Farbe; in einem früheren Dasein verweilend, spendete er reichlich, wie der Regengott auf die Erde herabregnet.“

‘‘Taṃ katvāna ito cuto dibbaṃ,Upapajji sukataphalavipākamanubhutvā;

Kanakatanusannibho idhābhibhavati,Suravarataroriva indo.

„Nachdem er dies getan hatte, wurde er nach dem Verscheiden von hier in einer himmlischen Welt wiedergeboren, wo er die Frucht seines guten Wirkens genoss; nun erscheint er hier mit einem Körper, der dem Gold gleicht, wie Indra, der Vorzüglichste unter den Göttern.“

‘‘Gehañcāvasati [Pg.131] naro apabbajja,Micchaṃ mahatimahiṃ anusāsati ;

Pasayha sahidha sattaratanaṃ,Paṭilabhati vimala sukhumacchaviṃ suciñca.

„Wenn der Mensch im Hause lebt und nicht die Hauslosigkeit wünscht, herrscht er über die weite Erde; indem er sie bezwingt, erlangt er hier die sieben Kostbarkeiten und besitzt eine makellose, zarte und reine Haut.“

‘‘Lābhī acchādanavatthamokkhapāvuraṇānaṃ,Bhavati yadi anāgāriyataṃ upeti;

Sahito purimakataphalaṃ anubhavati,Na bhavati katassa panāso’’ti.

„Er wird ein Empfänger von Bedeckungen, Kleidung und vorzüglichen Gewändern; wenn er in den Stand der Hauslosigkeit tritt, genießt er die Frucht seines früheren Wirkens; ein Verlust des Getanen tritt nicht ein.“

(14) Kosohitavatthaguyhalakkhaṇaṃ

(14) „Das Merkmal des in einer Hülle verborgenen Schamglieds“

220. Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno cirappanaṭṭhe sucirappavāsino ñātimitte suhajje sakhino samānetā ahosi. Mātarampi puttena samānetā ahosi, puttampi mātarā samānetā ahosi, pitarampi puttena samānetā ahosi, puttampi pitarā samānetā ahosi, bhātarampi bhātarā samānetā ahosi, bhātarampi bhaginiyā samānetā ahosi, bhaginimpi bhātarā samānetā ahosi, bhaginimpi bhaginiyā samānetā ahosi, samaṅgīkatvā ca abbhanumoditā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati – kosohitavatthaguyho hoti.

220. „Mönche, da der Tathāgata in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Wohnstätte, als er vordem ein Mensch war, Verwandte, Freunde, Gefährten und Genossen, die lange Zeit verloren oder lange Zeit getrennt waren, wieder zusammenführte. Er führte die Mutter mit dem Sohn zusammen, den Sohn mit der Mutter, den Vater mit dem Sohn, den Sohn mit dem Vater, den Bruder mit dem Bruder, den Bruder mit der Schwester, die Schwester mit dem Bruder und die Schwester mit der Schwester; nachdem er sie vereinigt hatte, freute er sich darüber. Durch das Ausführen dieses Wirkens... gelangte er, von dort verschieden und in diese Welt gekommen, zu diesem Merkmal eines Großen Mannes: Er hat ein in einer Hülle verborgenes Schamglied.“

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Pahūtaputto hoti, parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Pahūtaputto hoti, anekasahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Wenn er, ausgestattet mit diesem Merkmal, im Hausleben verbleibt, wird er ein Raddrehender Monarch (Cakkavatti) ... Was erlangt er als König? Er hat viele Söhne; er hat mehr als tausend Söhne, die tapfer sind, von heroischer Gestalt und die gegnerischen Heere zerschmettern. Als König erlangt er dies ... Was erlangt er als Buddha? Er hat viele Söhne (Schüler); er hat viele tausend Söhne, die tapfer sind, von heroischer Gestalt und die gegnerischen Heere (falscher Lehren) zerschmettern. Als Buddha erlangt er dies.“ Dies verkündete der Erhabene.

221. Tatthetaṃ [Pg.132] vuccati –

221. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Pure puratthā purimāsu jātisu,Cirappanaṭṭhe sucirappavāsino;

Ñātī suhajje sakhino samānayi,Samaṅgikatvā anumoditā ahu.

„In früheren Zeiten, in vorangegangenen Geburten, führte er Verwandte, geliebte Freunde und Gefährten zusammen, die lange Zeit verschollen oder für sehr lange Zeit getrennt waren; er vereinte sie und erfreute sich an dieser Einigung.

‘‘So tena kammena divaṃ samakkami,Sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhi;

Tato cavitvā punarāgato idha,Kosohitaṃ vindati vatthachādiyaṃ.

Durch diese Tat stieg er in den Himmel auf, wo er Glückseligkeit und göttliche Freuden genoss. Von dort verscheidend und hierher zurückgekehrt, erlangt er das in einer Hülle verborgene Glied, das von Haut umschlossen ist.

‘‘Pahūtaputto bhavatī tathāvidho,Parosahassañca bhavanti atrajā;

Sūrā ca vīrā ca amittatāpanā,Gihissa pītiṃjananā piyaṃvadā.

Ein solcher Mensch hat viele Söhne; mehr als tausend leibliche Söhne hat er, die tapfer und heroisch sind, die Feinde bezwingen, den Hausleuten Freude bereiten und freundliche Worte sprechen.

‘‘Bahūtarā pabbajitassa iriyato,Bhavanti puttā vacanānusārino;

Gihissa vā pabbajitassa vā puna,Taṃ lakkhaṇaṃ jāyati tadatthajotaka’’nti.

Noch zahlreicher sind für den Weltentsager die Söhne, die seinen Worten folgen. Sowohl für den Hausvater als auch für den Weltentsager entsteht jenes Merkmal, das diesen Nutzen anzeigt.“

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Die erste Rezitationsstunde ist beendet.

(15-16) Parimaṇḍalaanonamajaṇṇuparimasanalakkhaṇāni

(15-16) Die Merkmale der wohlproportionierten Rundung und des Berührens der Knie ohne Beugen.

222. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno mahājanasaṅgahaṃ samekkhamāno samaṃ jānāti sāmaṃ jānāti, purisaṃ jānāti purisavisesaṃ jānāti – ‘ayamidamarahati ayamidamarahatī’ti tattha tattha purisavisesakaro ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ [Pg.133] āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Nigrodha parimaṇḍalo ca hoti, ṭhitakoyeva ca anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati.

222. „Da der Tathāgata, o Mönche, in einer früheren Geburt, in einem früheren Dasein, an einem früheren Aufenthaltsort, als er einst ein Mensch war, das Wohl der Menschen bedachte, wusste er Gleiches zu unterscheiden, wusste er selbst zu unterscheiden; er erkannte den Menschen und den besonderen Wert eines Menschen – ‚Dieser verdient dies, jener verdient das‘ – und wirkte so zum besonderen Wohl der Menschen. Durch das Vollbringen dieser Tat ... von dort verscheidend und hierher gelangt, erlangt er diese zwei Merkmale eines großen Mannes: Er ist wohlproportioniert wie ein Banyan-Baum (Nigrodha) und kann, aufrecht stehend, ohne sich zu beugen, mit beiden Handflächen seine Knie berühren und massieren.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Rājā samāno idaṃ labhati…pe… buddho samāno kiṃ labhati? Aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Tassimāni dhanāni honti, seyyathidaṃ, saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Wenn er, ausgestattet mit diesen Merkmalen, im Hausleben verbleibt, wird er ein Raddrehender Monarch ... Was erlangt er als König? Er wird reich, besitzt große Schätze und großen Besitz, viel Gold und Silber, reichlich Güter und Werkzeuge, viel Reichtum und Korn sowie prall gefüllte Schatzkammern und Scheunen. Als König erlangt er dies ... Was erlangt er als Buddha? Er wird reich, besitzt große Schätze und großen Besitz. Dies sind seine Schätze, nämlich: der Schatz des Vertrauens (saddhā), der Schatz der Tugend (sīla), der Schatz der Gewissensscheu (hiri), der Schatz der Gewissensfurcht (ottappa), der Schatz des Wissens (suta), der Schatz der Freigebigkeit (cāga) und der Schatz der Weisheit (paññā). Als Buddha erlangt er dies.“ Dies verkündete der Erhabene.

223. Tatthetaṃ vuccati –

223. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Tuliya paṭivicaya cintayitvā,Mahājanasaṅgahanaṃ samekkhamāno;

Ayamidamarahati tattha tattha,Purisavisesakaro pure ahosi.

„Nachdem er abgewogen, geprüft und nachgedacht hatte, bedachte er die Unterstützung der Menschen; ‚Dieser verdient dies‘, so wirkte er einst an verschiedenen Orten zum besonderen Wohl der Menschen.

‘‘Mahiñca pana ṭhito anonamanto,Phusati karehi ubhohi jaṇṇukāni;

Mahiruhaparimaṇḍalo ahosi,Sucaritakammavipākasesakena.

Auf der Erde stehend, ohne sich zu beugen, berührt er mit beiden Händen die Knie; er war von wohlproportionierter Gestalt wie ein Baum, als Restfrucht seiner gut ausgeführten Taten.

‘‘Bahuvividhanimittalakkhaṇaññū,Atinipuṇā manujā byākariṃsu;

Bahuvividhā gihīnaṃ arahāni,Paṭilabhati daharo susu kumāro.

Menschen, die in den vielen verschiedenen Zeichen und Merkmalen bewandert und überaus scharfsinnig sind, verkündeten: ‚Vielerlei Dinge, die für Hausleute angemessen sind, erlangt der zarte, junge Knabe.‘

‘‘Idha ca mahīpatissa kāmabhogī,Gihipatirūpakā bahū bhavanti;

Yadi ca jahati sabbakāmabhogaṃ,Labhati anuttaraṃ uttamadhanagga’’nti.

Wenn er hier Herrscher über die Erde wird, wird er viele weltliche Genüsse haben, wie sie für Hausleute geziemen; wenn er aber allen weltlichen Genuss aufgibt, erlangt er den unvergleichlichen, höchsten Schatz.“

(17-19) Sīhapubbaddhakāyāditilakkhaṇaṃ

(17-19) Die drei Merkmale, beginnend mit dem Oberkörper wie der eines Löwen.

224. ‘‘Yampi[Pg.134], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno bahujanassa atthakāmo ahosi hitakāmo phāsukāmo yogakkhemakāmo – ‘kintime saddhāya vaḍḍheyyuṃ, sīlena vaḍḍheyyuṃ, sutena vaḍḍheyyuṃ, cāgena vaḍḍheyyuṃ, dhammena vaḍḍheyyuṃ, paññāya vaḍḍheyyuṃ, dhanadhaññena vaḍḍheyyuṃ, khettavatthunā vaḍḍheyyuṃ, dvipadacatuppadehi vaḍḍheyyuṃ, puttadārehi vaḍḍheyyuṃ, dāsakammakaraporisehi vaḍḍheyyuṃ, ñātīhi vaḍḍheyyuṃ, mittehi vaḍḍheyyuṃ, bandhavehi vaḍḍheyyu’nti. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni tīṇi mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Sīhapubbaddhakāyo ca hoti citantaraṃso ca samavaṭṭakkhandho ca.

224. „Da der Tathāgata, o Mönche, in einer früheren Geburt, in einem früheren Dasein, an einem früheren Aufenthaltsort, als er einst ein Mensch war, das Wohl der Vielen wünschte, ihr Heil, ihr Behagen und ihre Sicherheit erstrebte – ‚Wie könnten sie doch wachsen an Vertrauen, wachsen an Tugend, wachsen an Wissen, wachsen an Freigebigkeit, wachsen im Dhamma, wachsen an Weisheit, wachsen an Reichtum und Korn, wachsen an Haus und Grund, wachsen an zwei- und vierfüßigen Tieren, wachsen an Söhnen und Gattinnen, wachsen an Dienern und Arbeitern, wachsen an Verwandten, wachsen an Freunden, wachsen an Angehörigen?‘ Durch das Vollbringen dieser Tat ... von dort verscheidend und hierher gelangt, erlangt er diese drei Merkmale eines großen Mannes: Er hat einen Oberkörper wie der eines Löwen, er hat ausgefüllte Schultern und er hat einen ebenmäßig gerundeten Nacken.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Aparihānadhammo hoti, na parihāyati dhanadhaññena khettavatthunā dvipadacatuppadehi puttadārehi dāsakammakaraporisehi ñātīhi mittehi bandhavehi, na parihāyati sabbasampattiyā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Aparihānadhammo hoti, na parihāyati saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya, na parihāyati sabbasampattiyā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Wenn er, ausgestattet mit diesen Merkmalen, im Hausleben verbleibt, wird er ein Raddrehender Monarch ... Was erlangt er als König? Er ist von unvergänglicher Natur; er erleidet keinen Verlust an Reichtum und Korn, an Haus und Grund, an zwei- und vierfüßigen Tieren, an Söhnen und Gattinnen, an Dienern und Arbeitern, an Verwandten, an Freunden und Angehörigen; er erleidet keinen Verlust an jeglichem Wohlstand. Als König erlangt er dies ... Was erlangt er als Buddha? Er ist von unvergänglicher Natur; er erleidet keinen Verlust an Vertrauen, an Tugend, an Wissen, an Freigebigkeit und an Weisheit; er erleidet keinen Verlust an jeglichem Wohlstand. Als Buddha erlangt er dies.“ Dies verkündete der Erhabene.

225. Tatthetaṃ vuccati –

225. Dazu wurde dies gesagt:

‘‘Saddhāya sīlena sutena buddhiyā,Cāgena dhammena bahūhi sādhuhi;

Dhanena dhaññena ca khettavatthunā,Puttehi dārehi catuppadehi ca.

„An Vertrauen, Tugend, Wissen und Einsicht, an Freigebigkeit, im Dhamma und in vielen guten Eigenschaften, an Reichtum, Korn und Haus und Grund, an Söhnen, Gattinnen und vierfüßigen Tieren,

‘‘Ñātīhi mittehi ca bandhavehi ca,Balena vaṇṇena sukhena cūbhayaṃ;

Kathaṃ na hāyeyyuṃ pareti icchati,Atthassa middhī ca panābhikaṅkhati.

an Verwandten, Freunden und Angehörigen, an Kraft, Schönheit und Glück – wie könnten andere in beiderlei Hinsicht keinen Verlust erleiden? So wünscht er es sich, und er ersehnt für sie das Gelingen ihres Wohls.“

‘‘Sa [Pg.135] sīhapubbaddhasusaṇṭhito ahu,Samavaṭṭakkhandho ca citantaraṃso;

Pubbe suciṇṇena katena kammunā,Ahāniyaṃ pubbanimittamassa taṃ.

Er war wohlgeformt wie die vordere Hälfte eines Löwen, mit ebenmäßig gerundeten Schultern und einem erfüllten Rücken; durch früher wohlgeübte und vollbrachte Taten war dies für ihn das Vorzeichen der Unvergänglichkeit.

‘‘Gihīpi dhaññena dhanena vaḍḍhati,Puttehi dārehi catuppadehi ca;

Akiñcano pabbajito anuttaraṃ,Pappoti bodhiṃ asahānadhammata’’nti.

Sogar als Laie gedeiht er an Getreide, Reichtum, Söhnen, Ehefrauen und Vierbeiner; als besitzloser Weltentsager erlangt er die unvergleichliche Erleuchtung, deren Natur unvergänglich ist.

(20) Rasaggasaggitālakkhaṇaṃ

(20) Das Merkmal der vorzüglichen Geschmacksempfindung (Rasaggasaggitā)

226. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno sattānaṃ aviheṭhakajātiko ahosi pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati, rasaggasaggī hoti, uddhaggāssa rasaharaṇīyo gīvāya jātā honti samābhivāhiniyo.

226. „Da der Tathāgata, ihr Mönche, in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Stätte ehemals als Mensch geboren wurde, war er von einer Natur, die Wesen nicht verletzte, sei es mit der Hand, mit Erdschollen, mit dem Stock oder mit dem Schwert. Durch das Ausführen und Anhäufen dieser Tat... von dort verschieden und in dieses Dasein gelangt, erlangt er dieses Merkmal eines großen Mannes: Er besitzt einen vorzüglichen Geschmackssinn; seine Geschmacksnerven am Hals sind nach oben gerichtet, wohlgeformt und leiten die Säfte gleichmäßig ab.“

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Mit diesem Merkmal ausgestattet, wenn er im Haus lebt, wird er ein Radkönig (Cakkavattī)... was erlangt er als König? Er ist frei von Krankheit und Gebrechen, ausgestattet mit einer ausgeglichenen Verdauungskraft, die weder zu kalt noch zu heiß ist. Als König erlangt er dies... was erlangt er als Buddha? Er ist frei von Krankheit und Gebrechen, ausgestattet mit einer ausgeglichenen Verdauungskraft, die weder zu kalt noch zu heiß ist, sondern mittelmäßig und geeignet für die spirituelle Anstrengung. Als Buddha erlangt er dies.“ Dies sprach der Erhabene.

227. Tatthetaṃ vuccati –

227. Dazu wird dies gesagt:

‘‘Na pāṇidaṇḍehi panātha leḍḍunā,Satthena vā maraṇavadhena vā pana;

Ubbādhanāya paritajjanāya vā,Na heṭhayī janatamaheṭhako ahu.

„Weder mit Händen noch mit Stöcken, noch mit Erdschollen, noch mit dem Schwert oder durch Hinrichtung, noch durch Einkerkerung oder Bedrohung quälte er die Menschen; er war einer, der nicht quälte.“

‘‘Teneva [Pg.136] so sugatimupecca modati,Sukhapphalaṃ kariya sukhāni vindati;

Samojasā rasaharaṇī susaṇṭhitā,Idhāgato labhati rasaggasaggitaṃ.

„Eben dadurch gelangte er in eine glückliche Fährte und erfreute sich dort; indem er Taten vollbrachte, die Glück als Frucht tragen, erfährt er Glückseligkeit. Hierher gelangt, erlangt er einen vorzüglichen Geschmackssinn, mit wohlgeordneten Geschmacksnerven, die die Säfte gleichmäßig leiten.“

‘‘Tenāhu naṃ atinipuṇā vicakkhaṇā,Ayaṃ naro sukhabahulo bhavissati;

Gihissa vā pabbajitassa vā puna,Taṃ lakkhaṇaṃ bhavati tadatthajotaka’’nti.

„Darum sagten über ihn die überaus scharfsinnigen Kenner: ‚Dieser Mensch wird viel Glück erfahren.‘ Ob als Laie oder wiederum als Weltentsager, dieses Merkmal erscheint als Zeichen für jenen Nutzen.“

(21-22) Abhinīlanettagopakhumalakkhaṇāni

(21-22) Die Merkmale der tiefblauen Augen und der Wimpern wie bei einer Kuh (Abhinīlanetta-gopakhuma)

228. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno na ca visaṭaṃ, na ca visāci, na ca pana viceyya pekkhitā, ujuṃ tathā pasaṭamujumano, piyacakkhunā bahujanaṃ udikkhitā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Abhinīlanetto ca hoti gopakhumo ca.

228. „Da der Tathāgata, ihr Mönche, in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Stätte ehemals als Mensch geboren wurde, blickte er weder mit starrem, noch mit schiefem, noch mit verstohlenem Blick, sondern er schaute aufrichtig, mit geradem Sinn und weitem Blick, und betrachtete die Menschenmenge mit liebevollen Augen. Durch das Ausführen dieser Tat... von dort verschieden und in dieses Dasein gelangt, erlangt er diese zwei Merkmale eines großen Mannes: Er hat tiefblaue Augen und Wimpern wie die einer Kuh.“

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Piyadassano hoti bahuno janassa, piyo hoti manāpo brāhmaṇagahapatikānaṃ negamajānapadānaṃ gaṇakamahāmattānaṃ anīkaṭṭhānaṃ dovārikānaṃ amaccānaṃ pārisajjānaṃ rājūnaṃ bhogiyānaṃ kumārānaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati…pe… buddho samāno kiṃ labhati? Piyadassano hoti bahuno janassa, piyo hoti manāpo bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ devānaṃ manussānaṃ asurānaṃ nāgānaṃ gandhabbānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Mit diesen Merkmalen ausgestattet, wenn er im Haus lebt, wird er ein Radkönig (Cakkavattī)... was erlangt er als König? Er ist angenehm anzusehen für viele Menschen; er ist lieb und angenehm für Brahmanen und Hausväter, Marktleute und Landbewohner, Buchhalter und Minister, Soldaten, Torhüter, Räte, Unterkönige, Lehensträger und Prinzen. Als König erlangt er dies... was erlangt er als Buddha? Er ist angenehm anzusehen für viele Menschen; er ist lieb und angenehm für Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Götter, Menschen, Asuras, Nāgas und Gandhabbas. Als Buddha erlangt er dies.“ Dies sprach der Erhabene.

229. Tatthetaṃ vuccati –

229. Dazu wird dies gesagt:

‘‘Na ca visaṭaṃ na ca visāci, na ca pana viceyyapekkhitā;

Ujuṃ tathā pasaṭamujumano, piyacakkhunā bahujanaṃ udikkhitā.

„Weder mit starrem, noch mit schiefem, noch mit verstohlenem Blick; aufrichtig, mit geradem Sinn und weitem Blick betrachtete er die Menschenmenge mit liebevollen Augen.“

‘‘Sugatīsu [Pg.137] so phalavipākaṃ,Anubhavati tattha modati;

Idha ca pana bhavati gopakhumo,Abhinīlanettanayano sudassano.

„In glücklichen Fährten erfährt er die Reife der Frucht und erfreut sich dort; und hier hat er Wimpern wie die einer Kuh, tiefblaue Augen und ist herrlich anzusehen.“

‘‘Abhiyogino ca nipuṇā,Bahū pana nimittakovidā;

Sukhumanayanakusalā manujā,Piyadassanoti abhiniddisanti naṃ.

„Die Kenner, die scharfsinnig und bewandert in vielen Vorzeichen sind, und Menschen, die geschickt in der Deutung feiner Augen sind, rühmen ihn als einen, der angenehm anzusehen ist.“

‘‘Piyadassano gihīpi santo ca,Bhavati bahujanapiyāyito;

Yadi ca na bhavati gihī samaṇo hoti,Piyo bahūnaṃ sokanāsano’’ti.

„Angenehm anzusehen, wird er selbst als Laie von vielen Menschen geliebt; wenn er kein Laie bleibt, sondern ein Weltentsager wird, ist er vielen lieb und ein Zerstörer von Sorgen.“

(23) Uṇhīsasīsalakkhaṇaṃ

(23) Das Merkmal des Hauptes mit einer turbanartigen Erhebung (Uṇhīsasīsa)

230. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno bahujanapubbaṅgamo ahosi kusalesu dhammesu bahujanapāmokkho kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kule jeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu ca adhikusalesu dhammesu. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati – uṇhīsasīso hoti.

230. „Da der Tathāgata, ihr Mönche, in einer früheren Geburt, einem früheren Dasein, einer früheren Stätte ehemals als Mensch geboren wurde, war er der Anführer vieler Menschen in heilsamen Dingen, der Vorangehende vieler Menschen in gutem körperlichen, sprachlichen und geistigen Handeln, beim Geben und Teilen, beim Einhalten der Tugendregeln, beim Einhalten des Uposatha-Fastens, in der Kindesliebe zu Mutter und Vater, in der Ehrfurcht vor Asketen und Brahmanen, in der Ehrerbietung gegenüber den Ältesten in der Familie und in anderen verschiedenen höchst heilsamen Dingen. Durch das Ausführen dieser Tat... von dort verschieden und in dieses Dasein gelangt, erlangt er dieses Merkmal eines großen Mannes: Er hat ein Haupt mit einer turbanartigen Erhebung.“

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano anvāyiko hoti, brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano anvāyiko hoti, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Mit diesem Merkmal ausgestattet, wenn er im Haus lebt, wird er ein Radkönig (Cakkavattī)... was erlangt er als König? Er hat ein großes Gefolge, das ihm nachfolgt: Brahmanen und Hausväter, Marktleute und Landbewohner, Buchhalter und Minister, Soldaten, Torhüter, Räte, Unterkönige, Lehensträger und Prinzen. Als König erlangt er dies... was erlangt er als Buddha? Er hat ein großes Gefolge, das ihm nachfolgt: Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Götter, Menschen, Asuras, Nāgas und Gandhabbas. Als Buddha erlangt er dies.“ Dies sprach der Erhabene.

231. Tatthetaṃ [Pg.138] vuccati –

231. Dazu wird dies gesagt:

‘‘Pubbaṅgamo sucaritesu ahu,Dhammesu dhammacariyābhirato;

Anvāyiko bahujanassa ahu,Saggesu vedayittha puññaphalaṃ.

Er war führend in rechtschaffenen Taten, erfreute sich an der Ausübung der Lehre; er war einer, dem die Menge folgte, und genoss in den Himmelswelten die Frucht seines Verdienstes.

‘‘Veditvā so sucaritassa phalaṃ,Uṇhīsasīsattamidhajjhagamā;

Byākaṃsu byañjananimittadharā,Pubbaṅgamo bahujanaṃ hessati.

Nachdem er die Frucht seines rechtschaffenen Wandels erfahren hatte, erlangte er hier die Eigenschaft eines Hauptes, das wie von einem Diadem umwunden ist; die Kenner der Merkmale und Zeichen sagten voraus: 'Er wird ein Führer für viele Menschen sein.'

‘‘Paṭibhogiyā manujesu idha,Pubbeva tassa abhiharanti tadā;

Yadi khattiyo bhavati bhūmipati,Paṭihārakaṃ bahujane labhati.

Schon zuvor brachten ihm hier unter den Menschen jene, die Dienste leisten, ihre Dienste dar; wenn er ein Khattiya, ein Herrscher der Erde wird, erlangte er eine große Menge an Gefolgsleuten, die ihm dienen.

‘‘Atha cepi pabbajati so manujo,Dhammesu hoti paguṇo visavī;

Tassānusāsaniguṇābhirato,Anvāyiko bahujano bhavatī’’ti.

Wenn dieser Mensch jedoch in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er bewandert und meisterhaft in den Lehren; erfreut an der Tugend seiner Unterweisung, wird die Menge ihm nachfolgen.

(24-25) Ekekalomatāuṇṇālakkhaṇāni

(24-25) Die Merkmale der einzeln wachsenden Körperhaare und des Stirnhaares (Urna).

232. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato ahosi, saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Ekekalomo ca hoti, uṇṇā ca bhamukantare jātā hoti odātā mudutūlasannibhā.

232. Wann immer auch, ihr Mönche, der Tathāgata in einer früheren Geburt, in einem früheren Dasein, an einem früheren Aufenthaltsort, als er ein Mensch war, die Lüge aufgegeben hatte und der Lüge ferngeblieben war – einer, der die Wahrheit spricht, der Wahrheit verpflichtet, beständig, vertrauenswürdig und kein Betrüger gegenüber der Welt ist – erlangte er durch das Vollbringen und Anhäufen dieser Tat... nach seinem Verscheiden von dort und seiner Ankunft in diesem Dasein diese zwei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat einzeln wachsende Körperhaare, und zwischen seinen Augenbrauen ist ein weißes Stirnhaar gewachsen, weich wie Baumwolle.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano upavattati, brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā [Pg.139] samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano upavattati, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Mit diesen Merkmalen ausgestattet, wenn er im Hausleben verbleibt, wird er ein Radbezwinger-König... Was erlangt er als König? Die Menge der Menschen folgt ihm: Brahmanen, Hausväter, Stadt- und Landbewohner, Rechnungsführer, Minister, Leibwächter, Torwächter, Räte, Gefolgsleute, Vasallenfürsten und Prinzen. Dies erlangt er als König... Was erlangt er als Buddha? Die Menge folgt ihm: Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Götter, Menschen, Asuras, Nagas und Gandharvas. Dies erlangt er als Buddha. Dies sprach der Erhabene.

233. Tatthetaṃ vuccati –

233. Dazu wird dies gesagt:

‘‘Saccappaṭiñño purimāsu jātisu,Advejjhavāco alikaṃ vivajjayi;

Na so visaṃvādayitāpi kassaci,Bhūtena tacchena tathena bhāsayi.

In früheren Geburten war er seinen Versprechen treu, ohne Doppelzüngigkeit mied er die Unwahrheit; er war niemand, der irgendjemanden täuschte, sondern sprach das, was wirklich, wahrhaftig und den Tatsachen entsprechend war.

‘‘Setā susukkā mudutūlasannibhā,Uṇṇā sujātā bhamukantare ahu;

Na lomakūpesu duve ajāyisuṃ,Ekekalomūpacitaṅgavā ahu.

Weiß, strahlend hell und weich wie Baumwollflocken war das Stirnhaar, das wohlgeformt zwischen seinen Brauen erschien; aus den Haaransätzen wuchsen niemals zwei Haare hervor, sondern sein Körper war mit einzeln gewachsenen Haaren bedeckt.

‘‘Taṃ lakkhaṇaññū bahavo samāgatā,Byākaṃsu uppādanimittakovidā;

Uṇṇā ca lomā ca yathā susaṇṭhitā,Upavattatī īdisakaṃ bahujjano.

Zahlreiche Kenner der Merkmale kamen zusammen, Experten in der Deutung von Zeichen, und verkündeten: 'Da das Stirnhaar und die Körperhaare so wohlgeordnet sind, wird die Menge einem solchen Menschen nachfolgen.'

‘‘Gihimpi santaṃ upavattatī jano,Bahu puratthāpakatena kammunā;

Akiñcanaṃ pabbajitaṃ anuttaraṃ,Buddhampi santaṃ upavattati jano’’ti.

Selbst wenn er ein Hausbewohner bleibt, folgt ihm das Volk aufgrund seiner früher vollbrachten Taten; und zieht er in die Hauslosigkeit hinaus, so folgen die Menschen ihm als dem unvergleichlichen Buddha.

(26-27) Cattālīsaaviraḷadantalakkhaṇāni

(26-27) Die Merkmale der vierzig Zähne und der lückenlosen Zähne.

234. ‘‘Yampi, bhikkhave tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato ahosi. Ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya[Pg.140], iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Cattālīsadanto ca hoti aviraḷadanto ca.

234. Wann immer auch, ihr Mönche, der Tathāgata in einer früheren Geburt, in einem früheren Dasein, an einem früheren Aufenthaltsort, als er ein Mensch war, die Verleumdung aufgegeben hatte und der Verleumdung ferngeblieben war: Was er hier hörte, erzählte er dort nicht weiter, um jene zu entzweien; und was er dort hörte, erzählte er hier nicht weiter, um diese zu entzweien. So war er einer, der die Entzweiten versöhnte und die Einigen bestärkte; er liebte die Eintracht, freute sich an der Eintracht, genoss die Eintracht und sprach Worte, die zur Eintracht führen. Durch das Vollbringen dieser Tat... erlangte er nach seiner Ankunft in diesem Dasein diese zwei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat vierzig Zähne und seine Zähne stehen lückenlos beieinander.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Abhejjapariso hoti, abhejjāssa honti parisā, brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati … buddho samāno kiṃ labhati? Abhejjapariso hoti, abhejjāssa honti parisā, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Mit diesen Merkmalen ausgestattet, wenn er im Hausleben verbleibt, wird er ein Radbezwinger-König... Was erlangt er als König? Er hat ein unbezwingbares Gefolge; seine Anhängerschaft kann nicht entzweit werden – Brahmanen, Hausväter, Stadt- und Landbewohner, Rechnungsführer, Minister, Leibwächter, Torwächter, Räte, Gefolgsleute, Vasallenfürsten und Prinzen. Dies erlangt er als König... Was erlangt er als Buddha? Er hat ein unbezwingbares Gefolge; seine Anhängerschaft kann nicht entzweit werden – Mönche, Nonnen, Laienanhänger, Laienanhängerinnen, Götter, Menschen, Asuras, Nagas und Gandharvas. Dies erlangt er als Buddha. Dies sprach der Erhabene.

235. Tatthetaṃ vuccati –

235. Dazu wird dies gesagt:

‘‘Vebhūtiyaṃ sahitabhedakāriṃ,Bhedappavaḍḍhanavivādakāriṃ;

Kalahappavaḍḍhanaākiccakāriṃ,Sahitānaṃ bhedajananiṃ na bhaṇi.

Er sprach keine verleumderischen Worte, die jene entzweien, die in Eintracht leben, noch solche, die Zwietracht mehren und Streit verursachen; er tat nichts, was den Hader fördert, und sprach nicht, um die Einigen zu trennen.

‘‘Avivādavaḍḍhanakariṃ sugiraṃ,Bhinnānusandhijananiṃ abhaṇi;

Kalahaṃ janassa panudī samaṅgī,Sahitehi nandati pamodati ca.

Er sprach gute Worte, die den Streit nicht mehren, sondern die Versöhnung der Entzweiten bewirken; er vertrieb den Hader unter den Menschen und wirkte einigend; er erfreute sich an jenen, die in Eintracht leben, und war voller Freude über sie.

‘‘Sugatīsu so phalavipākaṃ,Anubhavati tattha modati;

Dantā idha honti aviraḷā sahitā,Caturo dasassa mukhajā susaṇṭhitā.

In glücklichen Daseinsbereichen erfuhr er die reife Frucht seines Wirkens und erfreute sich dort; hier in diesem Dasein sind seine Zähne lückenlos und fest gefügt, vierzig Stück sind wohlgeordnet in seinem Mund erschienen.

‘‘Yadi [Pg.141] khattiyo bhavati bhūmipati,Avibhediyāssa parisā bhavati;

Samaṇo ca hoti virajo vimalo,Parisāssa hoti anugatā acalā’’ti.

Wenn er ein Khattiya, ein Herrscher der Erde wird, so ist sein Gefolge unspaltbar; und wird er ein Asket, staubfrei und makellos, so ist sein Gefolge ihm ergeben und unerschütterlich.

(28-29) Pahūtajivhābrahmassaralakkhaṇāni

(28-29) Die Merkmale der weiträumigen Zunge und der Brahma-Stimme.

236. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato ahosi. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Pahūtajivho ca hoti brahmassaro ca karavīkabhāṇī.

236. Wann immer auch, ihr Mönche, der Tathāgata in einer früheren Geburt, in einem früheren Dasein, an einem früheren Aufenthaltsort, als er ein Mensch war, die grobe Rede aufgegeben hatte und der groben Rede ferngeblieben war – Worte, die fehlerfrei sind, angenehm für das Ohr, liebevoll, zum Herzen gehend, höflich, von der Menge begehrt und der Menge wohlgefällig; solche Worte pflegte er zu sprechen. Durch das Vollbringen und Anhäufen dieser Tat... erlangte er nach seiner Ankunft in diesem Dasein diese zwei Merkmale eines Großen Mannes: Er hat eine weiträumige Zunge und eine Brahma-Stimme, die lieblich wie der Ruf des Karavika-Vogels ist.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Ādeyyavāco hoti, ādiyantissa vacanaṃ brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Ādeyyavāco hoti, ādiyantissa vacanaṃ bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Wenn er, mit diesen Merkmalen ausgestattet, das Hausleben führt, wird er ein Radbezwinger (Cakkavatti)... und was erlangt er als König? Er ist einer, dessen Wort Gehör findet; sein Wort wird von Brahmanen, Hausvätern, Stadt- und Landbewohnern, Finanzministern, Gardisten, Torwächtern, Ministern, Ratsherren, Vasallenkönigen, Lehnsherren und Prinzen angenommen. Dies erlangt er als König... Was erlangt er als Buddha? Er ist einer, dessen Wort Gehör findet; sein Wort wird von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Göttern, Menschen, Asuras, Nagas und Gandhabbas angenommen. Dies erlangt er als Buddha.“ Dies verkündete der Erhabene.

237. Tatthetaṃ vuccati –

237. Dazu wird Folgendes gesagt –

‘‘Akkosabhaṇḍanavihesakāriṃ,Ubbādhikaṃ bahujanappamaddanaṃ;

Abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusaṃ,Madhuraṃ bhaṇi susaṃhitaṃ sakhilaṃ.

„Beschimpfung, Streit und Quälerei vermeidend, sprach er keine harten, verletzenden Worte, die den Menschen Pein bereiten; er sprach lieblich, heilbringend und sanft.

‘‘Manaso [Pg.142] piyā hadayagāminiyo,Vācā so erayati kaṇṇasukhā;

Vācāsuciṇṇaphalamanubhavi,Saggesu vedayatha puññaphalaṃ.

Worte, die dem Geist lieb sind, zum Herzen gehen und dem Ohr wohlgefallen, brachte er hervor; er genoss die Frucht wohlgesprochener Rede und erfuhr das Ergebnis seines Verdienstes in den Himmelswelten.

‘‘Veditvā so sucaritassa phalaṃ,Brahmassarattamidhamajjhagamā;

Jivhāssa hoti vipulā puthulā,Ādeyyavākyavacano bhavati.

Nachdem er die Frucht seines guten Wandels erfahren hatte, erlangte er hier auf Erden eine Stimme wie die des Brahma; seine Zunge ist groß und breit, und er ist einer, dessen Worte und Reden Gehör finden.

‘‘Gihinopi ijjhati yathā bhaṇato,Atha ce pabbajati so manujo;

Ādiyantissa vacanaṃ janatā,Bahuno bahuṃ subhaṇitaṃ bhaṇato’’ti.

Wie beim Hausbewohner sein Wort Erfolg hat, so auch, wenn dieser Mensch in die Hauslosigkeit zieht; die Menschenmenge nimmt das Wort dessen an, der so vieles Vortreffliche spricht.“

(30) Sīhahanulakkhaṇaṃ

(30) Das Merkmal des Löwenkiefers

238. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato ahosi kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati, sīhahanu hoti.

238. „Was auch immer, ihr Mönche, der Tathāgata in einer früheren Geburt, in einem früheren Dasein, in einer früheren Wohnstätte, als er einst ein Mensch war, vollbrachte: Er gab nutzloses Gerede auf und hielt sich von nutzlosem Gerede fern. Er sprach zur rechten Zeit, sprach die Wahrheit, sprach über das Heilsame, sprach über die Lehre (Dhamma), sprach über die Disziplin (Vinaya); er sprach Worte, die man sich einprägen konnte, zur rechten Zeit, mit Beispielen versehen, maßvoll und mit dem Ziel verbunden. Durch das Vollbringen dieser Tat... nachdem er von dort abgeschieden und in diese Welt gekommen war, erlangte er dieses Merkmal eines großen Mannes: Er hat einen Kiefer wie ein Löwe.

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Appadhaṃsiyo hoti kenaci manussabhūtena paccatthikena paccāmittena. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Appadhaṃsiyo hoti abbhantarehi vā bāhirehi vā paccatthikehi paccāmittehi, rāgena vā dosena vā mohena vā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

Wenn er, mit diesem Merkmal ausgestattet, das Hausleben führt, wird er ein Radbezwinger... und was erlangt er als König? Er ist unangreifbar für irgendeinen menschlichen Widersacher oder Feind. Dies erlangt er als König... Was erlangt er als Buddha? Er ist unangreifbar für innere oder äußere Widersacher oder Feinde, sei es durch Gier, Hass oder Verblendung, oder durch einen Asketen, einen Brahmanen, einen Gott, Mara, Brahma oder irgendjemanden in der Welt. Dies erlangt er als Buddha.“ Dies verkündete der Erhabene.

239. Tatthetaṃ [Pg.143] vuccati –

239. Dazu wird Folgendes gesagt –

‘‘Na samphappalāpaṃ na muddhataṃ,Avikiṇṇavacanabyappatho ahosi;

Ahitamapi ca apanudi,Hitamapi ca bahujanasukhañca abhaṇi.

„Kein nutzloses Gerede und nichts Törichtes sprach er, sein Redefluss war nicht verwirrt; Unheilsames wies er zurück, Heilsames aber und das, was das Glück der vielen fördert, sprach er aus.

‘‘Taṃ katvā ito cuto divamupapajji,Sukataphalavipākamanubhosi;

Caviya punaridhāgato samāno,Dvidugamavaratarahanuttamalattha.

Nachdem er dies getan hatte und von hier abgeschieden war, gelangte er in den Himmel und genoss die gereifte Frucht seiner guten Taten; nach dem Verscheiden von dort kam er wieder hierher und erlangte den Kiefer, der dem des edelsten der Vierfüßler gleicht.

‘‘Rājā hoti suduppadhaṃsiyo,Manujindo manujādhipati mahānubhāvo;

Tidivapuravarasamo bhavati,Suravarataroriva indo.

Er wird ein König, schwer zu bezwingen, ein Herrscher der Menschen, ein Gebieter der Menschen von großer Macht; er gleicht dem Besten der Götterwelt, wie Indra, der Vorzüglichste unter den Göttern.

‘‘Gandhabbāsurayakkharakkhasebhi,Surehi na hi bhavati suppadhaṃsiyo;

Tathatto yadi bhavati tathāvidho,Idha disā ca paṭidisā ca vidisā cā’’ti.

Durch Gandhabbas, Asuras, Yakkhas und Rakkhasas oder durch Götter ist er nicht leicht zu bezwingen; so beschaffen ist er in der Tat, wenn er hier weilt, unüberwindbar in allen Himmelsrichtungen.“

(31-32) Samadantasusukkadāṭhālakkhaṇāni

(31-32) Die Merkmale der gleichmäßigen Zähne und der strahlend weißen Eckzähne

240. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno micchājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappesi, tulākūṭa kaṃsakūṭa mānakūṭa ukkoṭana vañcana nikati sāciyoga chedana vadha bandhana viparāmosa ālopa sahasākārā paṭivirato ahosi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. So tattha aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbena ādhipateyyena dibbehi rūpehi dibbehi saddehi dibbehi gandhehi dibbehi rasehi [Pg.144] dibbehi phoṭṭhabbehi. So tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati, samadanto ca hoti susukkadāṭho ca.

240. „Was auch immer, ihr Mönche, der Tathāgata in einer früheren Geburt... als er einst ein Mensch war, vollbrachte: Er gab falschen Lebensunterhalt auf und fristete sein Leben durch rechten Lebensunterhalt; er hielt sich fern von Betrug mit Waage, Metall und Maß, von Bestechung, Täuschung, Fälschung und krummen Wegen, vom Verstümmeln, Töten, Fesseln, Rauben, Plündern und Gewalttat. Durch das Vollbringen, Ansammeln, Überwiegen und die Fülle dieser Tat gelangte er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt. Dort übertraf er die anderen Götter in zehn Belangen: an himmlischer Lebensdauer, himmlischer Schönheit, himmlischem Glück, himmlischem Ruhm, himmlischer Macht, sowie an himmlischen Formen, Klängen, Düften, Geschmäckern und Berührungen. Von dort abgeschieden und in diese Welt gekommen, erlangte er diese zwei Merkmale eines großen Mannes: Er hat gleichmäßige Zähne und strahlend weiße Eckzähne.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ akhilamanimittamakaṇṭakaṃ iddhaṃ phītaṃ khemaṃ sivaṃ nirabbudaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Rājā samāno kiṃ labhati? Suciparivāro hoti sucissa honti parivārā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati.

Wenn er, mit diesen Merkmalen ausgestattet, das Hausleben führt, wird er ein Radbezwinger, ein gerechter Dharmakönig, der Herr über die vier Weltgegenden, ein Sieger, der seinem Land Stabilität verliehen hat und mit den sieben Juwelen ausgestattet ist. Ihm gehören diese sieben Juwelen, nämlich: das Rad-Juwel, das Elefanten-Juwel, das Ross-Juwel, das Edelstein-Juwel, das Frauen-Juwel, das Hausvater-Juwel und als siebtes das Feldherrn-Juwel. Er hat mehr als tausend Söhne, Helden von kräftiger Gestalt, die das Heer des Gegners zu zermalmen vermögen. Er herrscht über diese Erde bis zum Ozean, ohne Stock, ohne Schwert, gerecht, nachdem er sie als eine von Feinden, Gefahren und Dornen freie, gedeihende, reiche, sichere und friedliche Domäne ohne Aufruhr gewonnen hat. Was erlangt er als König? Er hat ein reines Gefolge; sein Gefolge ist lauter, bestehend aus Brahmanen, Hausvätern, Stadt- und Landbewohnern, Finanzministern, Gardisten, Torwächtern, Ministern, Ratsherren, Vasallenkönigen, Lehnsherren und Prinzen. Dies erlangt er als König.“

‘‘Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Buddho samāno kiṃ labhati? Suciparivāro hoti, sucissa honti parivārā, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

„Wenn er jedoch aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein Arahant, ein vollkommen Erleuchteter (Sammāsambuddha) in der Welt, der den Schleier gelüftet hat. Wenn er ein Buddha ist, was erlangt er? Er hat ein reines Gefolge; sein Gefolge ist rein, bestehend aus Mönchen, Nonnen, Laienanhängern, Laienanhängerinnen, Göttern, Menschen, Asuras, Nagas und Gandharvas. Wenn er ein Buddha ist, erlangt er dies.“ Dies sprach der Erhabene.

241. Tatthetaṃ vuccati –

241. Dazu wird folgendes gesagt:

‘‘Micchājīvañca avassaji samena vuttiṃ,Sucinā so janayittha dhammikena;

Ahitamapi ca apanudi,Hitamapi ca bahujanasukhañca acari.

„Er gab den falschen Lebensunterhalt auf und führte ein Leben in Ausgewogenheit; durch einen reinen und rechtmäßigen Erwerb lebte er. Er wies das Unheilsame von sich und wirkte für das Wohl und das Glück der vielen.

‘‘Sagge vedayati naro sukhapphalāni,Karitvā nipuṇebhi vidūhi sabbhi;

Vaṇṇitāni tidivapuravarasamo,Abhiramati ratikhiḍḍāsamaṅgī.

Als Mensch erfährt er im Himmel die Früchte des Glücks, nachdem er Taten vollbracht hat, die von feinsinnigen, weisen und edlen Menschen gepriesen werden; dem Herrn der Götter gleich, erfreut er sich dort, hingegeben an Vergnügen und Spiel.

‘‘Laddhānaṃ [Pg.145] mānusakaṃ bhavaṃ tato,Cavitvāna sukataphalavipākaṃ;

Sesakena paṭilabhati lapanajaṃ,Samamapi sucisusukkaṃ.

Nachdem er von dort verschieden ist und erneut ein menschliches Dasein erlangt hat, erhält er infolge der verbleibenden Wirkkraft seiner guten Taten ebenmäßige Zähne im Mund, die vollkommen rein und weiß sind.

‘‘Taṃ veyyañjanikā samāgatā bahavo,Byākaṃsu nipuṇasammatā manujā;

Sucijanaparivāragaṇo bhavati,Dijasamasukkasucisobhanadanto.

Viele zusammengekommene Zeichenleser, als scharfsinnig anerkannte Menschen, verkündeten über ihn: ‚Er wird eine Schar von reinem Gefolge haben, er, dessen Zähne ebenmäßig, weiß, rein und herrlich glänzend sind.‘

‘‘Rañño hoti bahujano,Suciparivāro mahatiṃ mahiṃ anusāsato;

Pasayha na ca janapadatudanaṃ,Hitamapi ca bahujanasukhañca caranti.

Als König hat er ein großes, reines Gefolge, während er die weite Erde regiert; ohne Gewaltanwendung unterdrückt er die Bewohner des Landes nicht. Sie wirken für das Wohl und das Glück der vielen.

‘‘Atha ce pabbajati bhavati vipāpo,Samaṇo samitarajo vivaṭṭacchado;

Vigatadarathakilamatho,Imamapi ca paramapi ca passati lokaṃ.

Wenn er jedoch in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein sündloser Asket, dessen Leidenschaften gestillt sind und der den Schleier gelüftet hat; frei von Qual und Ermüdung schaut er sowohl diese als auch die jenseitige Welt.

‘‘Tassovādakarā bahugihī ca pabbajitā ca,Asuciṃ garahitaṃ dhunanti pāpaṃ;

Sa hi sucibhi parivuto bhavati,Malakhilakalikilese panudehī’’ti.

Viele Laien und Weltentsagende, die seinen Unterweisungen folgen, schütteln das unreinliche, tadelnswerte Übel ab. Er ist wahrlich von Reinen umgeben, er, der den Makel, die Verstocktheit und die Befleckungen vertreibt.“

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Dies sprach der Erhabene. Entzückt freuten sich jene Mönche über das Wort des Erhabenen.

Lakkhaṇasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Das Lakkhaṇa-Sutta, das siebte, ist abgeschlossen.

8. Siṅgālasuttaṃ

8. Siṅgāla-Sutta

242. Evaṃ [Pg.146] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena siṅgālako gahapatiputto kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassati – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disaṃ.

242. So habe ich es gehört: Zu einer Zeit weilte der Erhabene bei Rājagaha im Veluvana, am Ort der Eichhörnchenfütterung. Zu jener Zeit nun erhob sich Siṅgālaka, der Sohn eines Hausvaters, in aller Frühe, verließ Rājagaha und mit nassen Kleidern und nassem Haar verehrte er mit zusammengelegten Händen die verschiedenen Himmelsrichtungen: die östliche Richtung, die südliche Richtung, die westliche Richtung, die nördliche Richtung, die untere Richtung und die obere Richtung.

243. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā siṅgālakaṃ gahapatiputtaṃ kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavatthaṃ allakesaṃ pañjalikaṃ puthudisā namassantaṃ – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disaṃ. Disvā siṅgālakaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ, gahapatiputta, kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassasi – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disa’’nti? ‘‘Pitā maṃ, bhante, kālaṃ karonto evaṃ avaca – ‘disā, tāta, namasseyyāsī’ti. So kho ahaṃ, bhante, pituvacanaṃ sakkaronto garuṃ karonto mānento pūjento kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassāmi – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disa’’nti.

243. Da kleidete sich der Erhabene am Vormittag an, nahm Schale und Obergewand und begab sich nach Rājagaha zum Almosenrundgang. Der Erhabene sah Siṅgālaka, den Sohn eines Hausvaters, wie er sich in aller Frühe erhoben hatte, Rājagaha verlassen hatte und mit nassen Kleidern und nassem Haar mit zusammengelegten Händen die verschiedenen Himmelsrichtungen verehrte: die östliche, südliche, westliche, nördliche, untere und obere Richtung. Nachdem er ihn gesehen hatte, sprach er zu Siṅgālaka, dem Sohn des Hausvaters: „Warum verehrst du, Hausvatersohn, in aller Frühe... die verschiedenen Himmelsrichtungen?“ „Herr, mein Vater hat zu mir, als er im Sterben lag, so gesprochen: ‚Mein Lieber, du sollst die Himmelsrichtungen verehren.‘ Ich nun, Herr, ehre das Wort meines Vaters, achte es hoch, schätze es und würdige es, indem ich mich in aller Frühe erhebe, Rājagaha verlasse und mit nassen Kleidern und nassem Haar mit zusammengelegten Händen die verschiedenen Himmelsrichtungen verehre: die östliche, südliche, westliche, nördliche, untere und obere Richtung.“

Cha disā

Die sechs Himmelsrichtungen

244. ‘‘Na kho, gahapatiputta, ariyassa vinaye evaṃ cha disā namassitabbā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye cha disā namassitabbā? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu, yathā ariyassa vinaye cha disā namassitabbā’’ti.

244. „Hausvatersohn, in der Disziplin des Edlen (Ariya-Vinaya) sollten die sechs Himmelsrichtungen nicht auf diese Weise verehrt werden.“ „Wie aber, Herr, sollten die sechs Himmelsrichtungen in der Disziplin des Edlen verehrt werden? Möge der Erhabene mir die Lehre so verkünden, wie die sechs Himmelsrichtungen in der Disziplin des Edlen zu verehren sind.“

‘‘Tena hi, gahapatiputta suṇohi sādhukaṃ manasikarohi bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho siṅgālako gahapatiputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

„Nun denn, Hausvatersohn, höre zu, merke es dir gut, ich werde sprechen.“ „Ja, Herr“, antwortete Siṅgālaka, der Sohn des Hausvaters, dem Erhabenen. Der Erhabene sprach folgendes:

‘‘Yato [Pg.147] kho, gahapatiputta, ariyasāvakassa cattāro kammakilesā pahīnā honti, catūhi ca ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti, cha ca bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati, so evaṃ cuddasa pāpakāpagato chaddisāpaṭicchādī ubholokavijayāya paṭipanno hoti. Tassa ayañceva loko āraddho hoti paro ca loko. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

„Sobald, Hausvatersohn, ein edler Schüler die vier Befleckungen des Handelns aufgegeben hat, in vierfacher Weise keine bösen Taten begeht und den sechs Wegen des Verfalls des Wohlstandes nicht frönt, dann hat er sich von diesen vierzehn Übeln entfernt, schirmt die sechs Himmelsrichtungen ab und schlägt den Weg zum Sieg über beide Welten ein. Er erringt sowohl diese Welt als auch die jenseitige Welt. Nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, gelangt er auf eine gute Fährte, in eine himmlische Welt.“

Cattārokammakilesā

Die vier Befleckungen des Handelns

245. ‘‘Katamassa cattāro kammakilesā pahīnā honti? Pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso, adinnādānaṃ kammakileso, kāmesumicchācāro kammakileso, musāvādo kammakileso. Imassa cattāro kammakilesā pahīnā hontī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

245. „Welches sind die vier Befleckungen des Handelns, die er aufgegeben hat? Das Töten von Lebewesen, Hausvatersohn, ist eine Befleckung des Handelns; das Nehmen von Nichtgegebenem ist eine Befleckung des Handelns; das Fehlverhalten in den Sinnenlüsten ist eine Befleckung des Handelns; die Lüge ist eine Befleckung des Handelns. Diese vier Befleckungen des Handelns hat er aufgegeben.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, sprach der Meister weiterhin dies:

‘‘Pāṇātipāto adinnādānaṃ, musāvādo ca vuccati;

Paradāragamanañceva, nappasaṃsanti paṇḍitā’’ti.

„Das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nichtgegebenem, die Lüge und der Umgang mit den Ehefrauen anderer werden als Befleckungen des Handelns bezeichnet; Weise preisen dies nicht.“

Catuṭṭhānaṃ

Die vierfache Weise (des Fehlverhaltens)

246. ‘‘Katamehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti? Chandāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, dosāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, mohāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, bhayāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti. Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvako neva chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati; imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karotī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

246. „Durch welche vier Beweggründe begeht man keine böse Tat? Wer dem Verlangen folgt, begeht eine böse Tat; wer dem Hass folgt, begeht eine böse Tat; wer der Verblendung folgt, begeht eine böse Tat; wer der Furcht folgt, begeht eine böse Tat. Wenn jedoch, o Hausvatersohn, ein edler Schüler weder dem Verlangen folgt, noch dem Hass, noch der Verblendung, noch der Furcht, dann begeht er durch diese vier Beweggründe keine böse Tat.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer daraufhin noch Folgendes:

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;

Nihīyati yaso tassa, kāḷapakkheva candimā.

„Wer aus Verlangen, Hass, Furcht oder Verblendung die Rechtschaffenheit (Dhamma) übertritt, dessen Ruhm nimmt ab, wie der Mond in der dunklen Monatshälfte.“

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati;

Āpūrati yaso tassa, sukkapakkheva candimā’’ti.

„Wer aus Verlangen, Hass, Furcht oder Verblendung die Rechtschaffenheit nicht übertritt, dessen Ruhm nimmt zu, wie der Mond in der hellen Monatshälfte.“

Cha apāyamukhāni

Die sechs Wege zum Untergang des Besitzes

247. ‘‘Katamāni [Pg.148] cha bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati? Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo kho, gahapatiputta, bhogānaṃ apāyamukhaṃ, vikālavisikhācariyānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, samajjābhicaraṇaṃ bhogānaṃ apāyamukhaṃ, jūtappamādaṭṭhānānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, pāpamittānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, ālasyānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ.

247. „Welche sechs Wege zum Untergang des Besitzes meidet der edle Schüler? Die Hingabe an berauschende Getränke wie Branntwein und Wein, was die Ursache für Unachtsamkeit ist, ist ein Weg zum Untergang des Besitzes; das Umherstreifen auf den Straßen zu unpassender Zeit ist ein Weg zum Untergang des Besitzes; das häufige Besuchen von Festlichkeiten ist ein Weg zum Untergang des Besitzes; die Hingabe am Glücksspiel, was die Ursache für Unachtsamkeit ist, ist ein Weg zum Untergang des Besitzes; der Umgang mit schlechten Freunden ist ein Weg zum Untergang des Besitzes; die Hingabe an Trägheit ist ein Weg zum Untergang des Besitzes.“

Surāmerayassa cha ādīnavā

Die sechs Gefahren des Genusses von Rauschgetränken

248. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge. Sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṃ āyatanaṃ, akittisañjananī, kopīnanidaṃsanī, paññāya dubbalikaraṇītveva chaṭṭhaṃ padaṃ bhavati. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.

248. „Diese sechs Gefahren, o Hausvatersohn, liegen in der Hingabe an Rauschgetränke wie Branntwein und Wein, welche die Ursache für Unachtsamkeit sind: Offenkundiger Verlust von Reichtum, Zunahme von Streitigkeiten, Anfälligkeit für Krankheiten, Erwerb von schlechtem Ruf, schamloses Entblößen des Körpers, und als sechstes die Schwächung der Weisheit. Dies, o Hausvatersohn, sind die sechs Gefahren der Hingabe an Rauschgetränke.“

Vikālacariyāya cha ādīnavā

Die sechs Gefahren des Umherstreifens zu unpassender Zeit

249. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge. Attāpissa agutto arakkhito hoti, puttadāropissa agutto arakkhito hoti, sāpateyyaṃpissa aguttaṃ arakkhitaṃ hoti, saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu, abhūtavacanañca tasmiṃ rūhati, bahūnañca dukkhadhammānaṃ purakkhato hoti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.

249. „Diese sechs Gefahren, o Hausvatersohn, liegen im Umherstreifen auf den Straßen zu unpassender Zeit: Man selbst bleibt ungeschützt und unbewacht; auch Frau und Kinder bleiben ungeschützt und unbewacht; ebenso bleibt der Besitz ungeschützt und unbewacht; man wird böser Taten an verdächtigen Orten bezichtigt; man wird zum Ziel falscher Anschuldigungen; und man sieht sich mit vielen leidvollen Umständen konfrontiert. Dies sind die sechs Gefahren des Umherstreifens zu unpassender Zeit.“

Samajjābhicaraṇassa cha ādīnavā

Die sechs Gefahren des Besuchens von Festlichkeiten

250. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā samajjābhicaraṇe. Kva naccaṃ, kva gītaṃ, kva vāditaṃ, kva akkhānaṃ, kva pāṇissaraṃ, kva kumbhathunanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā samajjābhicaraṇe.

250. „Diese sechs Gefahren, o Hausvatersohn, liegen im Besuchen von Festlichkeiten: Man fragt ständig: ‚Wo wird getanzt? Wo wird gesungen? Wo wird musiziert? Wo wird rezitiert? Wo wird in die Hände geklatscht? Wo werden die Trommeln geschlagen?‘ Dies sind die sechs Gefahren des Besuchens von Festlichkeiten.“

Jūtappamādassa cha ādīnavā

Die sechs Gefahren der Hingabe am Glücksspiel

251. ‘‘Cha [Pg.149] khome, gahapatiputta, ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge. Jayaṃ veraṃ pasavati, jino vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, sabhāgatassa vacanaṃ na rūhati, mittāmaccānaṃ paribhūto hoti, āvāhavivāhakānaṃ apatthito hoti – ‘akkhadhutto ayaṃ purisapuggalo nālaṃ dārabharaṇāyā’ti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.

251. „Diese sechs Gefahren, o Hausvatersohn, liegen in der Hingabe am Glücksspiel: Der Sieger erzeugt Feindschaft; der Verlierer trauert um seinen Besitz; offenkundiger Verlust von Reichtum; das Wort des Spielers hat in einer Versammlung kein Gewicht; er wird von Freunden und Gefährten verachtet; und er ist für Heiratsverbindungen nicht erwünscht, da man denkt: ‚Dieser Mann ist ein Spielsüchtiger, er ist nicht fähig, eine Frau zu ernähren.‘ Dies sind die sechs Gefahren des Glücksspiels.“

Pāpamittatāya cha ādīnavā

Die sechs Gefahren des Umgangs mit schlechten Freunden

252. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā pāpamittānuyoge. Ye dhuttā, ye soṇḍā, ye pipāsā, ye nekatikā, ye vañcanikā, ye sāhasikā. Tyāssa mittā honti te sahāyā. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā pāpamittānuyoge.

252. „Diese sechs Gefahren, o Hausvatersohn, liegen im Umgang mit schlechten Freunden: Wenn jene, die Spieler sind, die Sittenlose sind, die Trinker sind, die Betrüger sind, die Falschspieler sind, die Gewalttäter sind, seine Freunde und Gefährten werden. Dies sind die sechs Gefahren des Umgangs mit schlechten Freunden.“

Ālasyassa cha ādīnavā

Die sechs Gefahren der Trägheit

253. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā ālasyānuyoge. Atisītanti kammaṃ na karoti, atiuṇhanti kammaṃ na karoti, atisāyanti kammaṃ na karoti, atipātoti kammaṃ na karoti, atichātosmīti kammaṃ na karoti, atidhātosmīti kammaṃ na karoti. Tassa evaṃ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā ālasyānuyoge’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

253. „Diese sechs Gefahren, o Hausvatersohn, liegen in der Hingabe an die Trägheit: Man verrichtet keine Arbeit mit der Ausrede, es sei ‚zu kalt‘; man arbeitet nicht, weil es ‚zu heiß‘ sei; man arbeitet nicht, weil es ‚zu spät‘ sei; man arbeitet nicht, weil es ‚zu früh‘ sei; man arbeitet nicht, weil man ‚zu hungrig‘ sei; man arbeitet nicht, weil man ‚zu satt‘ sei. Bei jemandem, der so in Vorwänden für seine Untätigkeit verweilt, entsteht kein neuer Besitz, und der bereits vorhandene Besitz schwindet dahin. Dies sind die sechs Gefahren der Trägheit.“ Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer daraufhin noch Folgendes:

‘‘Hoti pānasakhā nāma,Hoti sammiyasammiyo;

Yo ca atthesu jātesu,Sahāyo hoti so sakhā.

„Es gibt solche, die nur beim Trinken Freunde sind, und solche, die nur dem Namen nach Freunde sind; doch wer beisteht, wenn Aufgaben anfallen, der ist ein wahrer Gefährte.“

‘‘Ussūraseyyā [Pg.150] paradārasevanā,Verappasavo ca anatthatā ca;

Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,Ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti.

„Zu langes Schlafen am Tag, Ehebruch, das Schüren von Feindschaft, Unheilstiften, schlechte Freunde und übertriebener Geiz – diese sechs Dinge führen den Menschen in den Ruin.“

‘‘Pāpamitto pāpasakho,Pāpaācāragocaro;

Asmā lokā paramhā ca,Ubhayā dhaṃsate naro.

„Wer schlechte Freunde und schlechte Gefährten hat und sich an unheilvollen Orten aufhält, der verfällt sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten; ein solcher Mensch geht in beiden Welten zugrunde.“

‘‘Akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṃ,Divā soppaṃ pāricariyā akāle;

Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,Ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti.

„Glücksspiel, Sittenlosigkeit, Rauschtrank, Tanz und Gesang, Schlafen am Tag, Umherstreifen zu unpassender Zeit, schlechte Freunde und übertriebener Geiz – diese sechs Dinge führen den Menschen in den Ruin.“

‘‘Akkhehi dibbanti suraṃ pivanti,Yantitthiyo pāṇasamā paresaṃ;

Nihīnasevī na ca vuddhasevī,Nihīyate kāḷapakkheva cando.

„Diejenigen, die um Geld würfeln, Rauschtrank trinken und sich mit den Frauen anderer einlassen, die einem so lieb wie das eigene Leben sind; wer dem Niedrigen folgt und sich nicht dem Weisen anschließt, der schwindet dahin wie der Mond in der dunklen Phase.“

‘‘Yo vāruṇī addhano akiñcano,Pipāso pivaṃ papāgato ;

Udakamiva iṇaṃ vigāhati,Akulaṃ kāhiti khippamattano.

„Wer dem Rauschtrank ergeben ist, mittellos und arm, wer durstig nach dem Trank die Schenken aufsucht, der versinkt in Schulden wie ein Stein im Wasser; er wird sein eigenes Heim schnell in Unordnung und Not stürzen.“

‘‘Na divā soppasīlena, rattimuṭṭhānadessinā ;

Niccaṃ mattena soṇḍena, sakkā āvasituṃ gharaṃ.

„Wer die Gewohnheit hat, tagsüber zu schlafen, wer es ablehnt, nachts früh aufzustehen, wer stets berauscht und lüstern ist, der ist nicht in der Lage, einen Haushalt zu führen.“

‘‘Atisītaṃ atiuṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu;

Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.

„‚Es ist zu kalt, es ist zu heiß, es ist bereits zu spät am Abend‘ – wer mit solchen Worten seine Aufgaben vernachlässigt, an dem gehen die Gelegenheiten zum Wohlstand vorüber.“

‘‘Yodha [Pg.151] sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati;

Karaṃ purisakiccāni, so sukhaṃ na vihāyatī’’ti.

„Wer jedoch Kälte und Hitze nicht mehr beachtet als einen Grashalm und seine Pflichten als Mann erfüllt, der wird nicht von seinem Glück und seiner Zufriedenheit weichen.“

Mittapatirūpakā

Die scheinbaren Freunde (Heuchler)

254. ‘‘Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā. Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.

254. „Diese vier, Hausvatersohn, sind als Feinde in der Gestalt von Freunden zu erkennen: Derjenige, der nur nimmt; derjenige, dessen Hilfe nur aus Worten besteht; derjenige, der einem nach dem Munde redet; und derjenige, der ein Gefährte beim verschwenderischen Untergang ist.“

255. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.

255. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, der nur nimmt, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen.“

‘‘Aññadatthuharo hoti, appena bahumicchati;

Bhayassa kiccaṃ karoti, sevati atthakāraṇā.

„Er nimmt nur an sich; er begehrt viel für wenig; er erfüllt seine Pflicht nur aus Furcht; er pflegt Umgang nur aus Eigennutz.“

‘‘Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.

„An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, der nur nimmt, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen.“

256. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. Atītena paṭisantharati, anāgatena paṭisantharati, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kiccesu byasanaṃ dasseti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.

256. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, dessen Hilfe nur aus Worten besteht, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen: Er hält einen mit Vergangenem hin; er hält einen mit Zukünftigem hin; er schmeichelt mit belanglosem Geschwätz; und bei gegenwärtigen Aufgaben weist er auf Hindernisse oder Missgeschicke hin. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, dessen Hilfe nur aus Worten besteht, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen.“

257. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo. Pāpakaṃpissa anujānāti, kalyāṇaṃpissa anujānāti, sammukhāssa vaṇṇaṃ bhāsati, parammukhāssa avaṇṇaṃ bhāsati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.

257. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, der einem nach dem Munde redet, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen: Er stimmt Unheilsamem zu; er stimmt auch Heilsamem zu; in Gegenwart rühmt er einen; in Abwesenheit spricht er tadelnd über einen. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, der einem nach dem Munde redet, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen.“

258. ‘‘Catūhi [Pg.152] kho, gahapatiputta, ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo. Surāmeraya majjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti, vikāla visikhā cariyānuyoge sahāyo hoti, samajjābhicaraṇe sahāyo hoti, jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo’’ti.

258. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, der ein Gefährte beim verschwenderischen Untergang ist, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen: Er ist ein Gefährte beim Trinken von berauschenden Getränken, die zur Nachlässigkeit führen; er ist ein Gefährte beim Umherstreifen auf den Straßen zu unpassender Zeit; er ist ein Gefährte beim Besuch von Festveranstaltungen; er ist ein Gefährte beim Hang zum Glücksspiel, das zur Nachlässigkeit führt. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist derjenige, der ein Gefährte beim verschwenderischen Untergang ist, als ein Feind in der Gestalt eines Freundes zu erkennen.“

259. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

259. Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, fügte der Meister im Weiteren diese Verse hinzu:

‘‘Aññadatthuharo mitto, yo ca mitto vacīparo ;

Anuppiyañca yo āha, apāyesu ca yo sakhā.

„Der Freund, der nur nimmt, der Freund, dessen Hilfe nur aus Worten besteht, derjenige, der nur schmeichelnde Worte sagt, und derjenige, der ein Gefährte beim Verderben ist –“

Ete amitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;

Ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā’’ti.

„Diese vier sind keine wahren Freunde. Wenn der Weise dies erkennt, sollte er sie meiden, so wie man einen gefährlichen Pfad meidet.“

Suhadamitto

Der wohlmeinende Freund

260. ‘‘Cattārome, gahapatiputta, mittā suhadā veditabbā. Upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo.

260. „Diese vier, Hausvatersohn, sind als wohlmeinende Herzensfreunde zu erkennen: Der helfende Freund; der Freund, der in Freud und Leid gleichbleibt; der Freund, der den Nutzen aufzeigt; und der mitfühlende Freund.“

261. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. Pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.

261. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der helfende Freund als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen: Er schützt den Unachtsamen; er schützt den Besitz des Unachtsamen; er ist eine Zuflucht für den Furchtsamen; und bei anfallenden Aufgaben gewährt er das Doppelte der benötigten Mittel. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der helfende Freund als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen.“

262. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṃpissa atthāya pariccattaṃ hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.

262. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der Freund, der in Freud und Leid gleichbleibt, als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen: Er vertraut einem Geheimnisse an; er bewahrt die Geheimnisse, die ihm anvertraut wurden; er lässt einen in der Not nicht im Stich; und er gibt sogar sein Leben für den Freund hin. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der Freund, der in Freud und Leid gleichbleibt, als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen.“

263. ‘‘Catūhi [Pg.153] kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo. Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.

263. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der Freund, der den Nutzen aufzeigt, als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen: Er hält einen vom Bösen ab; er festigt einen im Guten; er lässt einen hören, was man noch nicht gehört hat; und er zeigt den Weg zum Himmel auf. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der Freund, der den Nutzen aufzeigt, als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen.“

264. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo. Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo’’ti.

264. „An vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der mitfühlende Freund als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen: Er freut sich nicht über das Unglück des Freundes; er freut sich über den Erfolg des Freundes; er weist denjenigen zurück, der den Freund tadelt; und er lobt denjenigen, der den Freund preist. An diesen vier Merkmalen, Hausvatersohn, ist der mitfühlende Freund als wohlmeinender Herzensfreund zu erkennen.“

265. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

265. Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Segensreiche dies gesagt hatte, fügte der Meister im Weiteren diese Verse hinzu:

‘‘Upakāro ca yo mitto, sukhe dukkhe ca yo sakhā ;

Atthakkhāyī ca yo mitto, yo ca mittānukampako.

„Der Freund, der ein Helfer ist, der Freund in Glück und Leid, der Freund, der den Nutzen aufzeigt, und derjenige, der mit seinem Freund mitfühlt –“

‘‘Etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;

Sakkaccaṃ payirupāseyya, mātā puttaṃ va orasaṃ;

Paṇḍito sīlasampanno, jalaṃ aggīva bhāsati.

„Diese vier sind wahre Freunde. Wenn der Weise dies erkennt, sollte er sie hingebungsvoll verehren, so wie eine Mutter ihr eigenes Kind. Der Weise, der im Tugendhaften gefestigt ist, erstrahlt wie ein loderndes Feuer.“

‘‘Bhoge saṃharamānassa, bhamarasseva irīyato;

Bhogā sannicayaṃ yanti, vammikovupacīyati.

„Demjenigen, der seinen Reichtum rechtschaffen ansammelt, so wie eine Biene den Honig sammelt, wächst sein Besitz stetig an, so wie ein Ameisenhügel an Höhe gewinnt.“

‘‘Evaṃ bhoge samāhatvā, alamatto kule gihī;

Catudhā vibhaje bhoge, sa ve mittāni ganthati.

„Hat ein fähiger Hausvater auf diese Weise Reichtum erworben, sollte er seinen Besitz in vier Teile teilen; so festigt er seine Freundschaften.“

‘‘Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;

Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti.

„Einen Teil soll er für seinen Lebensunterhalt genießen; mit zwei Teilen soll er sein Gewerbe führen; den vierten Teil soll er für künftige Notzeiten zurücklegen.“

Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍaṃ

Abschnitt über den Schutz der sechs Himmelsrichtungen

266. ‘‘Kathañca, gahapatiputta, ariyasāvako chaddisāpaṭicchādī hoti? Cha imā, gahapatiputta, disā veditabbā. Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā, dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā, pacchimā disā [Pg.154] puttadārā veditabbā, uttarā disā mittāmaccā veditabbā, heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā, uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā.

266. „Wie aber, Hausvatersohn, schützt der edle Jünger die sechs Himmelsrichtungen? Diese sechs Richtungen, Hausvatersohn, sind wie folgt zu verstehen: Die Eltern sind als die östliche Richtung zu verstehen; die Lehrer als die südliche Richtung; Frau und Kinder als die westliche Richtung; Freunde und Gefährten als die nördliche Richtung; Diener und Arbeiter als die untere Richtung; Asketen und Brahmanen als die obere Richtung.“

267. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā – bhato ne bharissāmi, kiccaṃ nesaṃ karissāmi, kulavaṃsaṃ ṭhapessāmi, dāyajjaṃ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassāmīti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti. Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṃ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṃyojenti, samaye dāyajjaṃ niyyādenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti. Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

267. „Auf fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, sollte ein Sohn die östliche Himmelsrichtung, nämlich seine Eltern, ehren: ‚Da ich von ihnen großgezogen wurde, werde ich sie nun unterstützen; ich werde ihre Pflichten für sie erledigen; ich werde die Familientradition aufrechterhalten; ich werde mich des Erbes würdig erweisen; und ferner werde ich für die Verstorbenen Gaben im Namen der Dahingeschiedenen darbringen.‘ Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Sohn geehrt, stehen die Eltern als die östliche Himmelsrichtung dem Sohn auf fünf Arten bei: Sie halten ihn vom Bösen fern, sie leiten ihn zum Guten an, sie lassen ihn eine Ausbildung in den Künsten und Wissenschaften erhalten, sie verbinden ihn mit einem passenden Ehepartner und sie händigen ihm zur rechten Zeit das Erbe aus. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Sohn geehrt, stehen die Eltern als die östliche Himmelsrichtung dem Sohn auf diese fünf Arten bei. Auf diese Weise wird ihm jene östliche Himmelsrichtung geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

268. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā – uṭṭhānena upaṭṭhānena sussusāya pāricariyāya sakkaccaṃ sippapaṭiggahaṇena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti – suvinītaṃ vinenti, suggahitaṃ gāhāpenti, sabbasippassutaṃ samakkhāyino bhavanti, mittāmaccesu paṭiyādenti, disāsu parittāṇaṃ karonti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti. Evamassa esā dakkhiṇā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

268. „Auf fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, sollte ein Schüler die südliche Himmelsrichtung, nämlich seine Lehrer, ehren: Durch Aufstehen vom Platz (zur Begrüßung), durch Aufwartung und Dienst, durch bereitwilliges Zuhören, durch persönlichen Dienst und durch ehrerbietiges Erlernen der Künste. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Schüler geehrt, stehen die Lehrer als die südliche Himmelsrichtung dem Schüler auf fünf Arten bei: Sie unterweisen ihn in guter Disziplin, sie lassen ihn das Gelernte gut erfassen, sie lehren ihn alle Künste und Wissenschaften vollständig, sie empfehlen ihn bei seinen Freunden und Gefährten und sie sorgen für seinen Schutz in allen Himmelsrichtungen. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Schüler geehrt, stehen die Lehrer als die südliche Himmelsrichtung dem Schüler auf diese fünf Arten bei. Auf diese Weise wird ihm jene südliche Himmelsrichtung geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

269. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā – sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi [Pg.155] sāmikaṃ anukampati – susaṃvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi sāmikaṃ anukampati. Evamassa esā pacchimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

269. „Auf fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, sollte ein Ehemann die westliche Himmelsrichtung, nämlich seine Ehefrau, ehren: Indem er sie wertschätzt, indem er sie nicht herabwürdigt, indem er ihr die Treue hält, indem er ihr die Autorität (über den Haushalt) überträgt und indem er sie mit Schmuck und Kleidung beschenkt. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Ehemann geehrt, steht die Ehefrau als die westliche Himmelsrichtung dem Ehemann auf fünf Arten bei: Sie führt die Arbeiten im Haushalt ordentlich aus, sie ist gastfreundlich gegenüber den Angehörigen beider Seiten, sie hält ihm die Treue, sie hütet den erworbenen Besitz und sie ist geschickt und fleißig in all ihren Aufgaben. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Ehemann geehrt, steht die Ehefrau als die westliche Himmelsrichtung dem Ehemann auf diese fünf Arten bei. Auf diese Weise wird ihm jene westliche Himmelsrichtung geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

270. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā – dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṃvādanatāya. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti – pamattaṃ rakkhanti, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhanti, bhītassa saraṇaṃ honti, āpadāsu na vijahanti, aparapajā cassa paṭipūjenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti. Evamassa esā uttarā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

270. „Auf fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, sollte ein Sohn aus guter Familie die nördliche Himmelsrichtung, nämlich seine Freunde und Gefährten, ehren: Durch Geben, durch liebevolle Rede, durch gemeinnütziges Handeln, durch Gleichbehandlung und durch Aufrichtigkeit. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von dem Sohn aus guter Familie geehrt, stehen die Freunde und Gefährten als die nördliche Himmelsrichtung dem Sohn aus guter Familie auf fünf Arten bei: Sie schützen ihn, wenn er unachtsam ist, sie schützen seinen Besitz, wenn er unachtsam ist, sie sind eine Zuflucht in Zeiten der Furcht, sie verlassen ihn nicht in der Not und sie erweisen auch seinen Nachkommen Ehre. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von dem Sohn aus guter Familie geehrt, stehen die Freunde und Gefährten als die nördliche Himmelsrichtung dem Sohn aus guter Familie auf diese fünf Arten bei. Auf diese Weise wird ihm jene nördliche Himmelsrichtung geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

271. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā – yathābalaṃ kammantasaṃvidhānena bhattavetanānuppadānena gilānupaṭṭhānena acchariyānaṃ rasānaṃ saṃvibhāgena samaye vossaggena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti – pubbuṭṭhāyino ca honti, pacchā nipātino ca, dinnādāyino ca, sukatakammakarā ca, kittivaṇṇaharā ca. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti. Evamassa esā heṭṭhimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

271. „Auf fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, sollte ein Herr die untere Himmelsrichtung, nämlich seine Diener und Arbeiter, ehren: Indem er die Arbeit entsprechend ihrer Kraft zuteilt, indem er sie mit Nahrung und Lohn versorgt, indem er sie im Krankheitsfall pflegt, indem er außergewöhnliche Köstlichkeiten mit ihnen teilt und indem er ihnen zu gegebener Zeit Freizeit gewährt. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Herrn geehrt, stehen die Diener und Arbeiter als die untere Himmelsrichtung dem Herrn auf fünf Arten bei: Sie stehen vor ihm auf, sie gehen nach ihm schlafen, sie nehmen nur das, was ihnen gegeben wird, sie verrichten ihre Arbeit gut und sie verbreiten seinen guten Ruf. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von ihrem Herrn geehrt, stehen die Diener und Arbeiter als die untere Himmelsrichtung dem Herrn auf diese fünf Arten bei. Auf diese Weise wird ihm jene untere Himmelsrichtung geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

272. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhātabbā – mettena kāyakammena mettena vacīkammena mettena [Pg.156] manokammena anāvaṭadvāratāya āmisānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā chahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti – pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, kalyāṇena manasā anukampanti, assutaṃ sāventi, sutaṃ pariyodāpenti, saggassa maggaṃ ācikkhanti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā imehi chahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti. Evamassa esā uparimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā’’ti.

272. „Auf fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, sollte ein Sohn aus guter Familie die obere Himmelsrichtung, nämlich die Asketen und Brahmanen, ehren: Durch liebevolle Taten des Körpers, durch liebevolle Taten der Rede, durch liebevolle Taten des Geistes, indem er ihnen die Tür offen hält und indem er sie mit materiellen Gaben versorgt. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von dem Sohn aus guter Familie geehrt, stehen die Asketen und Brahmanen als die obere Himmelsrichtung dem Sohn aus guter Familie auf sechs Arten bei: Sie halten ihn vom Bösen fern, sie leiten ihn zum Guten an, sie sorgen sich um ihn mit wohlwollendem Geist, sie lehren ihn, was er noch nicht gehört hat, sie klären das, was er bereits gehört hat, und sie weisen ihm den Weg zum Himmel. Auf diese fünf Arten, o Sohn eines Hausvaters, von dem Sohn aus guter Familie geehrt, stehen die Asketen und Brahmanen als die obere Himmelsrichtung dem Sohn aus guter Familie auf diese sechs Arten bei. Auf diese Weise wird ihm jene obere Himmelsrichtung geschützt, sicher und frei von Gefahren.“

273. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

273. Dies sprach der Erhabene. Nachdem der Glückselige dies gesagt hatte, sprach der Lehrer ferner dies:

‘‘Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā;

Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.

„Mutter und Vater sind die östliche Himmelsrichtung, Lehrer die südliche; Frau und Kinder sind die westliche Richtung, Freunde und Gefährten die nördliche.“

‘‘Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā;

Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī.

„Diener und Arbeiter sind die Richtung unten, Asketen und Brahmanen die Richtung oben; diese Richtungen sollte ein fähiger Hausherr verehren.“

‘‘Paṇḍito sīlasampanno, saṇho ca paṭibhānavā;

Nivātavutti atthaddho, tādiso labhate yasaṃ.

„Wer weise ist, tugendhaft, sanft und redegewandt, bescheiden und nicht hochmütig, ein solcher erlangt Ruhm.“

‘‘Uṭṭhānako analaso, āpadāsu na vedhati;

Acchinnavutti medhāvī, tādiso labhate yasaṃ.

„Wer tatkräftig ist, unermüdlich, in Unglücksfällen nicht erschüttert, beständig in seinem Tun und einsichtsvoll, ein solcher erlangt Ruhm.“

‘‘Saṅgāhako mittakaro, vadaññū vītamaccharo;

Netā vinetā anunetā, tādiso labhate yasaṃ.

„Wer gütig ist, Freundschaften pflegt, freigebig und ohne Geiz, ein Führer, Erzieher und Ratgeber, ein solcher erlangt Ruhm.“

‘‘Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;

Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

„Freigebigkeit, freundliche Worte, helfendes Tun und Gleichheit in allen Dingen, jeweils angemessen – diese Formen der Güte sind in der Welt wie der Achsnagel eines fahrenden Wagens.“

‘‘Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā;

Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā.

„Gäbe es diese Formen der Güte nicht, erhielte die Mutter keine Ehre oder Verehrung durch ihre Kinder, und ebenso wenig der Vater.“

‘‘Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā;

Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te’’ti.

„Da aber die Weisen diese Formen der Güte recht betrachten, gelangen sie zu wahrer Größe und sind lobenswert.“

274. Evaṃ [Pg.157] vutte, siṅgālako gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante! Abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṃghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

274. „Nach diesen Worten sprach der junge Hausherr Siṅgālaka zum Erhabenen: ‚Vortrefflich, Herr! Vortrefflich, Herr! Es ist, Herr, als ob man Umgestürztes wieder aufrichten, Verborgenes enthüllen, einem Verirrten den Weg zeigen oder in der Dunkelheit eine Öllampe entzünden würde, damit Sehende die Dinge erkennen können. Ebenso hat der Erhabene die Lehre auf vielfältige Weise dargelegt. Ich nehme Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche. Möge der Erhabene mich als Laienanhänger annehmen, der von heute an bis zum Lebensende Zuflucht genommen hat.‘“

Siṅgālasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

„Das Siṅgāla-Sutta, das achte, ist abgeschlossen.“

9. Āṭānāṭiyasuttaṃ

9. „Āṭānāṭiya-Sutta“

Paṭhamabhāṇavāro

„Erster Abschnitt zur Rezitation“

275. Evaṃ [Pg.158] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca gandhabbasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāya mahatiyā ca nāgasenāya catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ gumbaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ ovaraṇaṃ ṭhapetvā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tepi kho yakkhā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

275. „So habe ich es gehört: Einst weilte der Erhabene bei Rājagaha auf dem Berg Gijjhakūṭa. Da begaben sich die vier Großen Könige mit einer großen Schar von Yakkhas, Gandhabbas, Kumbhaṇḍas und Nāgas dorthin, nachdem sie in allen vier Himmelsrichtungen Wachen, Truppen und Absperrungen aufgestellt hatten. In der fortgeschrittenen Nacht erleuchteten sie mit ihrem überstrahlenden Glanz den gesamten Berg Gijjhakūṭa und näherten sich dem Erhabenen. Nachdem sie angekommen waren und den Erhabenen ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Auch jene Yakkhas setzten sich zur Seite nieder; einige nach einer Begrüßung, einige nach freundlichen Worten des Willkommens, einige mit ehrerbietig erhobenen Händen, einige nach Nennung ihres Namens und Stammes, während andere schweigend Platz nahmen.“

276. Ekamantaṃ nisinno kho vessavaṇo mahārājā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato pasannā. Santi hi, bhante, majjhimā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, majjhimā yakkhā bhagavato pasannā. Santi hi, bhante, nīcā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, nīcā yakkhā bhagavato pasannā. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appasannāyeva bhagavato. Taṃ kissa hetu? Bhagavā hi, bhante, pāṇātipātā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, adinnādānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, musāvādā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appaṭiviratāyeva pāṇātipātā, appaṭiviratā adinnādānā, appaṭiviratā kāmesumicchācārā, appaṭiviratā musāvādā, appaṭiviratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Tesaṃ taṃ hoti appiyaṃ amanāpaṃ. Santi hi, bhante, bhagavato sāvakā araññavanapatthāni pantāni [Pg.159] senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṃ bhagavato pāvacane appasannā. Tesaṃ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

276. „Zur Seite sitzend sprach der Große König Vessavaṇa zum Erhabenen: ‚Es gibt, Herr, mächtige Yakkhas, die dem Erhabenen nicht wohlgesinnt sind; und es gibt mächtige Yakkhas, die dem Erhabenen wohlgesinnt sind. Es gibt Yakkhas mittleren Ranges... und solche niederen Ranges... Die meisten Yakkhas aber sind dem Erhabenen gegenüber nicht vertrauensvoll gestimmt. Warum ist das so? Der Erhabene lehrt nämlich die Abkehr vom Töten lebender Wesen, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von ausschweifendem Verhalten in den Sinnenlüsten, von der Lüge und vom Genuss berauschender Getränke. Die meisten Yakkhas jedoch lassen nicht vom Töten, Stehlen, Ehebruch, Lügen und Trinken ab. Ihnen ist diese Lehre unangenehm und missfällig. Nun gibt es, Herr, Jünger des Erhabenen, die einsame Waldstätten und abgelegene Lagerstätten aufsuchen, die still und geräuscharm sind. Dort wohnen mächtige Yakkhas, die der Lehre des Erhabenen gegenüber nicht wohlgesinnt sind. Um diese zu besänftigen, möge der Erhabene den Āṭānāṭiya-Schutz zum Wohl und Schutz der Mönche, Nonnen, Laienbrüder und Laienschwestern erlernen, damit sie unverletzt und in Frieden weilen können.‘ Der Erhabene stimmte schweigend zu.“

Atha kho vessavaṇo mahārājā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ abhāsi –

„Als der Große König Vessavaṇa die Zustimmung des Erhabenen bemerkte, rezitierte er zu jener Zeit diesen Āṭānāṭiya-Schutz:“

277. ‘‘Vipassissa ca namatthu, cakkhumantassa sirīmato.

277. „Verehrung sei Vipassī, dem Sehenden, dem Herrlichen.“

Sikhissapi ca namatthu, sabbabhūtānukampino.

„Verehrung sei auch Sikhī, dem Mitleidigen gegenüber allen Wesen.“

‘‘Vessabhussa ca namatthu, nhātakassa tapassino;

Namatthu kakusandhassa, mārasenāpamaddino.

„Verehrung sei Vessabhū, dem Geläuterten, dem leidenschaftslosen Asketen; Verehrung sei Kakusandha, dem Bezwinger des Heeres von Māra.“

‘‘Koṇāgamanassa namatthu, brāhmaṇassa vusīmato;

Kassapassa ca namatthu, vippamuttassa sabbadhi.

„Verehrung sei Koṇāgamana, dem Vollendeten, dem Tugendhaften; Verehrung sei auch Kassapa, dem allseits Befreiten.“

‘‘Aṅgīrasassa namatthu, sakyaputtassa sirīmato;

Yo imaṃ dhammaṃ desesi, sabbadukkhāpanūdanaṃ.

„Verehrung sei Aṅgīrasa, dem herrlichen Sohn der Sakyer, der diese Lehre verkündete, die alles Leiden vertreibt.“

‘‘Ye cāpi nibbutā loke, yathābhūtaṃ vipassisuṃ;

Te janā apisuṇātha, mahantā vītasāradā.

„Und jene, die in der Welt erloschen sind, die die Dinge so gesehen haben, wie sie wirklich sind – diese Menschen sind frei von Verleumdung, großartig und furchtlos.“

‘‘Hitaṃ devamanussānaṃ, yaṃ namassanti gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Dem zum Wohle von Göttern und Menschen Wirkenden, den sie als Gotama verehren, der vollkommen in Wissen und Wandel ist, dem Erhabenen, dem Furchtlosen.

278. ‘‘Yato uggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

278. Dort, wo die Sonne aufgeht, der Sonnensohn mit der gewaltigen Scheibe.

Yassa cuggacchamānassa, saṃvarīpi nirujjhati;

Yassa cuggate sūriye, ‘divaso’ti pavuccati.

Wenn sie aufgeht, schwindet auch die Nacht; wenn die Sonne aufgegangen ist, spricht man vom 'Tag'.

‘‘Rahadopi [Pg.160] tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘samuddo saritodako’.

Dort befindet sich auch ein tiefer Wasserspeicher, der Ozean, gespeist von fließenden Wassern; so ist er dort bekannt: 'Der Ozean, gespeist von fließenden Wassern'.

‘‘Ito ‘sā purimā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Von hier aus wird dies als die 'östliche Himmelsrichtung' bezeichnet, so nennt sie das Volk; jene Himmelsrichtung, die der ruhmreiche Große König beschützt.

‘‘Gandhabbānaṃ adhipati, ‘dhataraṭṭho’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, gandhabbehi purakkhato.

Der Herrscher der Gandhabben, mit Namen Dhataraṭṭha; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von den Gandhabben.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Auch viele Söhne hat er, so habe ich gehört, die alle den gleichen Namen tragen; einundneunzig sind es, namens Indra, ausgestattet mit großer Kraft.

Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Auch sie, wenn sie den Buddha sehen, den Buddha, den Verwandten der Sonne, huldigen ihm schon von weitem, dem Erhabenen, dem Furchtlosen.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

Verehrung dir, du edler Mensch, Verehrung dir, du höchster Mensch; mit Weisheit blickst du auf die Welt, auch die Nicht-Menschen verehren dich; dies haben wir immer wieder gehört, deshalb sprechen wir so.

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.

'Verehrt den Sieger Gotama, wir verehren den Sieger Gotama; vollendet in Wissen und Wandel, wir verehren den Buddha Gotama'.

279. ‘‘Yena petā pavuccanti, pisuṇā piṭṭhimaṃsikā.

279. Dort, wo man von den Dahingeschiedenen spricht, von Verleumdern und jenen, die hinter dem Rücken lästern.

Pāṇātipātino luddā, corā nekatikā janā.

Von Mördern, Grausamen, Dieben und betrügerischen Menschen.

‘‘Ito ‘sā dakkhiṇā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Von hier aus wird dies als die 'südliche Himmelsrichtung' bezeichnet, so nennt sie das Volk; jene Himmelsrichtung, die der ruhmreiche Große König beschützt.

‘‘Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, ‘virūḷho’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, kumbhaṇḍehi purakkhato.

Der Herrscher der Kumbhaṇḍas, mit Namen Virūḷha; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von den Kumbhaṇḍas.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Auch viele Söhne hat er, so habe ich gehört, die alle den gleichen Namen tragen; einundneunzig sind es, namens Indra, ausgestattet mit großer Kraft.

Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Auch sie, wenn sie den Buddha sehen, den Buddha, den Verwandten der Sonne, huldigen ihm schon von weitem, dem Erhabenen, dem Furchtlosen.

‘‘Namo [Pg.161] te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

Verehrung dir, du edler Mensch, Verehrung dir, du höchster Mensch; mit Weisheit blickst du auf die Welt, auch die Nicht-Menschen verehren dich; dies haben wir immer wieder gehört, deshalb sprechen wir so.

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.

'Verehrt den Sieger Gotama, wir verehren den Sieger Gotama; vollendet in Wissen und Wandel, wir verehren den Buddha Gotama'.

280. ‘‘Yattha coggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

280. Dort, wo die Sonne untergeht, der Sonnensohn mit der gewaltigen Scheibe.

Yassa coggacchamānassa, divasopi nirujjhati;

Yassa coggate sūriye, ‘saṃvarī’ti pavuccati.

Wenn sie untergeht, schwindet auch der Tag; wenn die Sonne untergegangen ist, spricht man von der 'Nacht'.

‘‘Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘samuddo saritodako’.

Dort befindet sich auch ein tiefer Wasserspeicher, der Ozean, gespeist von fließenden Wassern; so ist er dort bekannt: 'Der Ozean, gespeist von fließenden Wassern'.

‘‘Ito ‘sā pacchimā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Von hier aus wird dies als die 'westliche Himmelsrichtung' bezeichnet, so nennt sie das Volk; jene Himmelsrichtung, die der ruhmreiche Große König beschützt.

‘‘Nāgānañca adhipati, ‘virūpakkho’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, nāgeheva purakkhato.

Der Herrscher der Nāgas, mit Namen Virūpakkha; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von den Nāgas.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Auch viele Söhne hat er, so habe ich gehört, die alle den gleichen Namen tragen; einundneunzig sind es, namens Indra, ausgestattet mit großer Kraft.

Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Auch sie, wenn sie den Buddha sehen, den Buddha, den Verwandten der Sonne, huldigen ihm schon von weitem, dem Erhabenen, dem Furchtlosen.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

Verehrung dir, du edler Mensch, Verehrung dir, du höchster Mensch; mit Weisheit blickst du auf die Welt, auch die Nicht-Menschen verehren dich; dies haben wir immer wieder gehört, deshalb sprechen wir so.

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.

'Verehrt den Sieger Gotama, wir verehren den Sieger Gotama; vollendet in Wissen und Wandel, wir verehren den Buddha Gotama'.

281. ‘‘Yena uttarakuruvho, mahāneru sudassano.

281. Dort, wo sich das nördliche Kuru befindet und der herrlich anzusehende Große Meru.

Manussā tattha jāyanti, amamā apariggahā.

Menschen werden dort geboren, frei von Besitzdenken und ohne persönlichen Anspruch.

‘‘Na [Pg.162] te bījaṃ pavapanti, napi nīyanti naṅgalā;

Akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ, paribhuñjanti mānusā.

Sie säen keinen Samen aus, noch führen sie Pflüge; die Menschen dort genießen Sāli-Reis, der ohne Pflügen von selbst reift.

‘‘Akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ, sugandhaṃ taṇḍulapphalaṃ;

Tuṇḍikīre pacitvāna, tato bhuñjanti bhojanaṃ.

In jenem Land Uttarakuru essen die Menschen Speise, nachdem sie reinen, duftenden Reis ohne Kleie und Spelzen in einem Kochtopf gekocht haben.

‘‘Gāviṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Pasuṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Sie machen eine Kuh zu einem Lasttier, als wäre sie ein einhufiges Pferd, und ziehen so in alle Himmelsrichtungen umher; ebenso machen sie andere vierfüßige Tiere zu einem Reittier wie ein einhufiges Pferd und ziehen so in alle Himmelsrichtungen umher.

‘‘Itthiṃ vā vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Purisaṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Sie machen eine Frau zum Reittier und ziehen in alle Himmelsrichtungen umher; sie machen einen Mann zum Reittier und ziehen in alle Himmelsrichtungen umher.

‘‘Kumāriṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Kumāraṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Sie machen ein Mädchen zum Reittier und ziehen in alle Himmelsrichtungen umher; sie machen einen Jungen zum Reittier und ziehen in alle Himmelsrichtungen umher.

‘‘Te yāne abhiruhitvā,Sabbā disā anupariyāyanti ;

Pacārā tassa rājino.

Auf diesen Reittieren reitend, ziehen die Diener jenes Königs in alle Himmelsrichtungen umher.

‘‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ, dibbaṃ yānaṃ upaṭṭhitaṃ;

Pāsādā sivikā ceva, mahārājassa yasassino.

Dem ruhmreichen Großen König stehen Elefantenwagen, Pferdewagen und andere himmlische Wagen zur Verfügung, ebenso wie Paläste und Sänften.

‘‘Tassa ca nagarā ahu,Antalikkhe sumāpitā;

Āṭānāṭā kusināṭā parakusināṭā,Nāṭasuriyā parakusiṭanāṭā.

Er besitzt auch Städte, die wohlgeordnet am Himmel erbaut sind: Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭasuriyā und Parakusiṭanāṭā.

‘‘Uttarena kasivanto,Janoghamaparena ca;

Navanavutiyo ambaraambaravatiyo,Āḷakamandā nāma rājadhānī.

Im Norden liegt die Stadt Kasivanto und westlich davon Janogha; ferner die Städte Navanavutiyo und Ambara-Ambaravatiyo sowie die Hauptstadt namens Āḷakamandā.

‘‘Kuverassa kho pana, mārisa, mahārājassa visāṇā nāma rājadhānī;

Tasmā kuvero mahārājā, ‘vessavaṇo’ti pavuccati.

Der Große König Kuvera, o Herr, hat eine Hauptstadt namens Visāṇā; deshalb wird der Große König Kuvera auch Vessavaṇa genannt.

‘‘Paccesanto [Pg.163] pakāsenti, tatolā tattalā tatotalā;

Ojasi tejasi tatojasī, sūro rājā ariṭṭho nemi.

Die Verkünder, welche die Angelegenheiten einzeln prüfen und berichten, sind diese zwölf: Tatolā, Tattalā, Tatotalā, Ojasi, Tejasi, Tatojasī, Sūro, Rājā, Ariṭṭho und Nemi (sowie Sūrorājā und Ariṭṭhonemi).

‘‘Rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti;

Vassā yato patāyanti, sabhāpi tattha sālavatī nāma.

Dort gibt es auch einen fünfzig Yojanas großen quadratischen See namens Dharaṇī, von dem aus die Wolken den Regen aufnehmen und herabregnen; dort ergießen sich die Regengüsse. Nahe diesem See befindet sich auch die Versammlungshalle namens Sālavatī.

‘‘Yattha yakkhā payirupāsanti, tattha niccaphalā rukkhā;

Nānā dijagaṇā yutā, mayūrakoñcābhirudā;

Kokilādīhi vagguhi.

Wo die Yakkhas zusammenkommen, dort gibt es Bäume, die immerdar Früchte tragen und von Scharen verschiedenster Vögel bevölkert sind, wo Pfauen und Reiher rufen und Kuckucke und andere Vögel lieblich singen.

‘‘Jīvañjīvakasaddettha, atho oṭṭhavacittakā;

Kukkuṭakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā.

Man hört dort die Rufe der Jīvañjīvaka-Vögel sowie der Oṭṭhavacittaka-Vögel; dort gibt es Waldhühner, goldene Krabben und Pokkharasātaka-Vögel im Wald.

‘‘Sukasāḷikasaddettha, daṇḍamāṇavakāni ca;

Sobhati sabbakālaṃ sā, kuveranaḷinī sadā.

Dort hört man die Stimmen von Papageien und Mynas sowie der Daṇḍamāṇavaka-Vögel. Jener Lotosteich des Kuvera, Dharaṇī genannt, ist allezeit herrlich.

‘‘Ito ‘sā uttarā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Diese Himmelsrichtung wird von den Menschen 'Norden' genannt; es ist die Richtung, die der ruhmreiche Große König beschützt.

‘‘Yakkhānañca adhipati, ‘kuvero’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, yakkheheva purakkhato.

Der Herr der Yakkhas, Kuvera mit Namen, erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von Scharen von Yakkhas.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Er hat auch viele Söhne, so habe ich gehört, die alle den gleichen Namen Inda tragen; es sind ihrer einundneunzig, die von großer Kraft sind.

‘‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Auch sie, wenn sie den Buddha sehen, den Verwandten der Sonne, den Erhabenen, den Furchtlosen, erweisen ihm schon aus der Ferne ihre Verehrung.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

'Heil Dir, Du Edler unter den Menschen! Heil Dir, Du Höchster unter den Menschen! Mit Deiner Weisheit blickst Du auf die Scharen; auch Nicht-Menschen verehren Dich.' Dies haben wir immer wieder gehört, deshalb sprechen wir so.

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotama’’’nti.

'Verehrt den Sieger Gotama, wir verehren den Sieger Gotama; den Buddha Gotama, der vollkommen ist in Wissen und Wandel, verehren wir.'

‘‘Ayaṃ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya.

Dieser Āṭānāṭiya-Schutz, o Herr, dient der Sicherheit, dem Schutz, der Unversehrtheit und dem Wohlergehen der Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen.

282. ‘‘Yassa [Pg.164] kassaci, mārisa, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya vā ayaṃ āṭānāṭiyā rakkhā suggahitā bhavissati samattā pariyāputā. Taṃ ce amanusso yakkho vā yakkhinī vā yakkhapotako vā yakkhapotikā vā yakkhamahāmatto vā yakkhapārisajjo vā yakkhapacāro vā, gandhabbo vā gandhabbī vā gandhabbapotako vā gandhabbapotikā vā gandhabbamahāmatto vā gandhabbapārisajjo vā gandhabbapacāro vā, kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā kumbhaṇḍapotako vā kumbhaṇḍapotikā vā kumbhaṇḍamahāmatto vā kumbhaṇḍapārisajjo vā kumbhaṇḍapacāro vā, nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā, paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Na me so, mārisa, amanusso labheyya gāmesu vā nigamesu vā sakkāraṃ vā garukāraṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya āḷakamandāya nāma rājadhāniyā vatthuṃ vā vāsaṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya yakkhānaṃ samitiṃ gantuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā anāvayhampi naṃ kareyyuṃ avivayhaṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā attāhipi paripuṇṇāhi paribhāsāhi paribhāseyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā rittaṃpissa pattaṃ sīse nikkujjeyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā sattadhāpissa muddhaṃ phāleyyuṃ.

282. O Herr, wenn irgendein Mönch, eine Nonne, ein Laienanhänger oder eine Laienanhängerin diesen Āṭānāṭiya-Schutz wohl erlernt, vervollständigt und gemeistert hat, und wenn dann ein Nicht-Mensch – sei es ein männlicher oder weiblicher Yakkha, ein Yakkha-Kind, ein Yakkha-Minister, ein Yakkha-Gefährte oder ein Yakkha-Diener; ein Gandhabba...; ein Kumbhaṇḍa...; oder ein Nāga... – mit boshaftem Sinn einem solchen Menschen folgt, während dieser geht, oder sich ihm nähert, während er steht, sitzt oder liegt: So würde dieser Nicht-Mensch, o Herr, weder in Dörfern noch in Städten Achtung oder Verehrung finden. Er würde in der Hauptstadt Āḷakamandā weder Grundbesitz noch Wohnrecht erhalten. Er dürfte nicht an den Versammlungen der Yakkhas teilnehmen. Zudem würden die Nicht-Menschen ihm keine Braut geben und keine von ihm nehmen. Sie würden ihn mit heftigen Beschimpfungen schmähen, die sich auf seine hässliche Gestalt beziehen. Sie würden ihm eine leere Metallschale über den Kopf stülpen und ihm das Haupt in sieben Stücke spalten.

‘‘Santi hi, mārisa, amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Seyyathāpi, mārisa, rañño māgadhassa vijite mahācorā. Te neva rañño māgadhassa ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, mahācorā rañño māgadhassa avaruddhā nāma vuccanti. Evameva kho, mārisa, santi amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te [Pg.165] kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Yo hi koci, mārisa, amanusso yakkho vā yakkhinī vā…pe… gandhabbo vā gandhabbī vā … kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā… nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.

„Es gibt nämlich, o Herr, Nicht-Menschen, die grimmig, widerspenstig und gewalttätig sind; sie hören weder auf die Großen Könige, noch auf die Gefolgsleute der Großen Könige, noch auf die Untergebenen der Gefolgsleute der Großen Könige. Diese Nicht-Menschen, o Herr, werden als Rebellen gegen die Großen Könige bezeichnet. Ganz so, o Herr, wie es im Herrschaftsgebiet des Königs von Magadha große Räuber gibt; diese hören weder auf den König von Magadha, noch auf die Gefolgsleute des Königs von Magadha, noch auf die Untergebenen der Gefolgsleute des Königs von Magadha. Diese großen Räuber, o Herr, werden als Rebellen gegen den König von Magadha bezeichnet. Ebenso, o Herr, gibt es Nicht-Menschen, die grimmig, widerspenstig und gewalttätig sind; sie hören weder auf die Großen Könige, noch auf die Gefolgsleute der Großen Könige, noch auf die Untergebenen der Gefolgsleute der Großen Könige. Diese Nicht-Menschen, o Herr, werden als Rebellen gegen die Großen Könige bezeichnet. Wenn nun irgendein Nicht-Mensch, sei es ein Yakkha oder eine Yakkhinī ... oder ein Gandhabba oder eine Gandhabbī ... ein Kumbhaṇḍa oder eine Kumbhaṇḍī ... ein Nāga oder eine Nāgī, ein Nāga-Kind oder ein Nāga-Mädchen, ein Nāga-Minister, ein Nāga-Gefolgsmann oder ein Nāga-Diener, mit böswilliger Absicht einem Mönch, einer Nonne, einem Laienanhänger oder einer Laienanhängerin folgt, während sie gehen, oder bei ihnen steht, wenn sie stehen, oder sich zu ihnen setzt, wenn sie sitzen, oder sich zu ihnen legt, wenn sie liegen, dann sollte man dies vor diesen Yakkhas, den großen Yakkhas, den Generälen und den großen Generälen beklagen, laut rufen und verkünden: ‚Dieser Yakkha ergreift ihn, dieser Yakkha besetzt ihn, dieser Yakkha bedrängt ihn, dieser Yakkha quält ihn, dieser Yakkha verletzt ihn, dieser Yakkha misshandelt ihn, dieser Yakkha lässt nicht los!‘“

283. ‘‘Katamesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ?

283. „Vor welchen Yakkhas, großen Yakkhas, Generälen und großen Generälen (soll dies verkündet werden)?“

‘‘Indo somo varuṇo ca, bhāradvājo pajāpati;

Candano kāmaseṭṭho ca, kinnughaṇḍu nighaṇḍu ca.

„Inda, Soma und Varuṇa, Bhāradvāja und Pajāpati, Candana und Kāmaseṭṭha, Kinnughaṇḍu und Nighaṇḍu.

‘‘Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali;

Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho.

Panāda und Opamañña, und der Götterbote Mātali, der Gandhabba Cittasena, der König Naḷo und Janesabha.

‘‘Sātāgiro hemavato, puṇṇako karatiyo guḷo;

Sivako mucalindo ca, vessāmitto yugandharo.

Sātāgira und Hemavata, Puṇṇaka, Karatiya und Guḷa, Sivaka und Mucalinda, Vessāmitta und Yugandhara.

‘‘Gopālo supparodho ca, hiri netti ca mandiyo;

Pañcālacaṇḍo āḷavako, pajjunno sumano sumukho;

Dadhimukho maṇi māṇivaro dīgho, atho serīsako saha.

Gopāla und Supparodha, Hiri, Netti und Mandiya, Pañcālacaṇḍa, Āḷavaka, Pajjunna, Sumana und Sumukha, Dadhimukha, Maṇi, Māṇivara und Dīgha, sowie auch Serīsako mit ihnen.

‘‘Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.

„Vor diesen Yakkhas, großen Yakkhas, Generälen und großen Generälen sollte man dies beklagen, laut rufen und verkünden: ‚Dieser Yakkha ergreift ihn, dieser Yakkha besetzt ihn, dieser Yakkha bedrängt ihn, dieser Yakkha quält ihn, dieser Yakkha verletzt ihn, dieser Yakkha misshandelt ihn, dieser Yakkha lässt nicht los!‘“

‘‘Ayaṃ [Pg.166] kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Handa ca dāni mayaṃ, mārisa, gacchāma bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tumhe mahārājāno kālaṃ maññathā’’ti.

„Dies ist nun, o Herr, jener Āṭānāṭiya-Schutz für die Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, zu ihrer Bewahrung, ihrem Schutz, ihrer Unversehrtheit und ihrem Wohlergehen. Und nun, o Herr, wollen wir gehen; wir haben viele Pflichten und viel zu tun.“ — „Ihr Großen Könige, tut nun das, was ihr für zeitgemäß haltet.“

284. Atha kho cattāro mahārājā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Tepi kho yakkhā uṭṭhāyāsanā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā tatthevantaradhāyiṃsūti.

284. Daraufhin erhoben sich die vier Großen Könige von ihren Sitzen, erwiesen dem Erhabenen die Ehrfurcht, umwandelten ihn rechtsherum und verschwanden genau dort. Auch jene Yakkhas erhoben sich von ihren Sitzen; einige erwiesen dem Erhabenen die Ehrfurcht, umwandelten ihn rechtsherum und verschwanden genau dort. Einige tauschten freundliche und denkwürdige Worte mit dem Erhabenen aus und verschwanden genau dort. Einige erhoben die gefalteten Hände zum Gruß in Richtung des Erhabenen und verschwanden genau dort. Einige gaben ihren Namen und ihre Sippe bekannt und verschwanden genau dort. Einige blieben schweigsam und verschwanden genau dort.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Der erste Teil der Rezitation ist abgeschlossen.

Dutiyabhāṇavāro

Zweiter Teil der Rezitation

285. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca gandhabbasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāya mahatiyā ca nāgasenāya catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ gumbaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ ovaraṇaṃ ṭhapetvā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tepi kho, bhikkhave, yakkhā appekacce maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce mayā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

285. Daraufhin wandte sich der Erhabene nach Ablauf jener Nacht an die Mönche: „In dieser Nacht, ihr Mönche, kamen die vier Großen Könige mit einem großen Heer von Yakkhas, einem großen Heer von Gandhabbas, einem großen Heer von Kumbhaṇḍas und einem großen Heer von Nāgas zu mir, nachdem sie in den vier Himmelsrichtungen Wachen, Truppenverbände und Absperrungen aufgestellt hatten. Als die Nacht schon weit fortgeschritten war, erleuchteten sie mit ihrer herrlichen Ausstrahlung den gesamten Geierberg und traten an mich heran; nachdem sie mich ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten, setzten sie sich zur Seite nieder. Auch jene Yakkhas, ihr Mönche, setzten sich zur Seite nieder; einige, nachdem sie mich ehrfurchtsvoll gegrüßt hatten; einige tauschten freundliche und denkwürdige Worte mit mir aus und setzten sich zur Seite nieder; einige erhoben die gefalteten Hände zum Gruß in meine Richtung und setzten sich zur Seite nieder; einige gaben ihren Namen und ihre Sippe bekannt und setzten sich zur Seite nieder; einige blieben schweigsam und setzten sich zur Seite nieder.“

286. ‘‘Ekamantaṃ nisinno kho, bhikkhave, vessavaṇo mahārājā maṃ etadavoca – ‘santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā…pe… santi hi[Pg.167], bhante nīcā yakkhā bhagavato pasannā. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appasannāyeva bhagavato. Taṃ kissa hetu? Bhagavā hi, bhante, pāṇātipātā veramaṇiyā dhammaṃ deseti… surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appaṭiviratāyeva pāṇātipātā… appaṭiviratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Tesaṃ taṃ hoti appiyaṃ amanāpaṃ. Santi hi, bhante, bhagavato sāvakā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṃ bhagavato pāvacane appasannā, tesaṃ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’ti. Adhivāsesiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, tuṇhībhāvena. Atha kho, bhikkhave, vessavaṇo mahārājā me adhivāsanaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ abhāsi –

286. An einer Seite sitzend, o Mönche, sprach der Große König Vessavaṇa zum Erhabenen: „Es gibt, Herr, mächtige Yakkhas, die dem Erhabenen gegenüber nicht gläubig sind... es gibt, Herr, niedere Yakkhas, die dem Erhabenen gegenüber gläubig sind. Aber zumeist, Herr, sind die Yakkhas dem Erhabenen gegenüber nicht gläubig. Aus welchem Grund ist das so? Der Erhabene lehrt nämlich die Abkehr vom Töten lebender Wesen... die Abkehr vom Genuss berauschender Getränke wie Wein und Schnaps, die zu Nachlässigkeit führen. Die Yakkhas jedoch lassen zumeist nicht ab vom Töten lebender Wesen... nicht ab vom Genuss berauschender Getränke. Das ist ihnen unangenehm und missfällt ihnen. Es gibt, Herr, Schüler des Erhabenen, die entlegene Lagerstätten in Wäldern und dichten Forsten aufsuchen, wo es ruhig ist, ohne Lärm, ohne Getöse, fern von den Windzügen der Menschenmassen, geeignet für geheime menschliche Belange und passend für die Zurückgezogenheit. Dort wohnen mächtige Yakkhas, die dieser Lehre des Erhabenen gegenüber nicht gläubig sind. Um diese gläubig zu machen, Herr, möge der Erhabene den Āṭānāṭiya-Schutz lehren, zum Schutz, zur Bewachung, zur Unversehrtheit und zum Wohlergehen der Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen.“ Der Erhabene stimmte, o Mönche, durch sein Schweigen zu. Dann merkte der Große König Vessavaṇa, o Mönche, die Zustimmung des Erhabenen und verkündete zu jener Zeit diesen Āṭānāṭiya-Schutz:

287. ‘Vipassissa ca namatthu, cakkhumantassa sirīmato.

287. „Verehrung sei Vipassī, dem Sehenden, dem Herrlichen.“

Sikhissapi ca namatthu, sabbabhūtānukampino.

„Verehrung sei auch Sikhī, dem Mitleidvollen gegenüber allen Wesen.“

‘Vessabhussa ca namatthu, nhātakassa tapassino;

Namatthu kakusandhassa, mārasenāpamaddino.

„Verehrung sei Vessabhū, dem Reinen, dem Tugendhaften; Verehrung sei Kakusandha, dem Bezwinger des Heeres von Māra.“

‘Koṇāgamanassa namatthu, brāhmaṇassa vusīmato;

Kassapassa ca namatthu, vippamuttassa sabbadhi.

„Verehrung sei Koṇāgamana, dem Edlen, der den Wandel vollendet hat; Verehrung sei auch Kassapa, dem in jeder Hinsicht Befreiten.“

‘Aṅgīrasassa namatthu, sakyaputtassa sirīmato;

Yo imaṃ dhammaṃ desesi, sabbadukkhāpanūdanaṃ.

„Verehrung sei Aṅgīrasa, dem strahlenden Sohn der Sakyer; der diese Lehre verkündete, welche alles Leiden vertreibt.“

‘Ye cāpi nibbutā loke, yathābhūtaṃ vipassisuṃ;

Te janā apisuṇātha, mahantā vītasāradā.

„Und jene Erwachten, die in der Welt zur Ruhe gelangt sind und die Dinge so geschaut haben, wie sie wirklich sind; jene Menschen sind frei von Verleumdung, großartig und frei von Furcht.“

‘Hitaṃ devamanussānaṃ, yaṃ namassanti gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, mahantaṃ vītasāradaṃ.

„Sie verehren Gotama, der das Wohl von Göttern und Menschen wirkt; den in Wissen und Wandel Vollkommenen, den Großartigen, den Furchtlosen.“

288. ‘Yato uggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

288. „Dort, wo die Sonne aufgeht, der strahlende, große Himmelskörper.“

Yassa cuggacchamānassa, saṃvarīpi nirujjhati;

Yassa cuggate sūriye, ‘‘divaso’’ti pavuccati.

„Bei deren Aufgang auch die Nacht vergeht; und wenn die Sonne aufgegangen ist, wird es ‚Tag‘ genannt.“

‘Rahadopi [Pg.168] tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘‘samuddo saritodako’’.

„Dort ist auch ein tiefer See, der Ozean, der die Wasser in sich vereint; so erkennen sie ihn dort: als den ‚Ozean, der die Wasser in sich vereint‘.“

‘Ito ‘‘sā purimā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

„Von hier aus gesehen ist dies ‚die östliche Himmelsrichtung‘, so bezeichnet sie das Volk; diese Richtung beschützt jener berühmte Große König.“

‘Gandhabbānaṃ adhipati, ‘‘dhataraṭṭho’’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, gandhabbehi purakkhato.

„Er ist der Herr der Gandhabbas, namens Dhataraṭṭha; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von den Gandhabbas.“

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

„Auch Söhne hat er viele, von gleichem Namen, so habe ich gehört; einundneunzig an der Zahl, namens Inda, von großer Kraft.“

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

„Auch diese haben den Buddha gesehen, den Buddha aus dem Geschlecht der Sonne; schon von weitem verehren sie den Großartigen, den Furchtlosen.“

‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tassā evaṃ vademase.

„‚Verehrung sei dir, du Edler unter den Menschen, Verehrung sei dir, du Höchster unter den Menschen; mit Vollkommenheit blickst du auf die Wesen, auch die Nicht-Menschen verehren dich.‘ Dies haben wir beständig gehört, daher sprechen wir also:“

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’’.

„‚Verehrt Gotama, den Sieger! Wir verehren Gotama, den Sieger; wir verehren Gotama, den Buddha, der in Wissen und Wandel vollkommen ist.‘“

289. ‘Yena petā pavuccanti, pisuṇā piṭṭhimaṃsikā.

289. „In jener Richtung, aus der man die Geister der Verstorbenen, die Verleumder und die Hinterlistigen hinausschafft;“

Pāṇātipātino luddā, corā nekatikā janā.

„ebenso Mörder, Jäger, Diebe und betrügerische Menschen.“

‘Ito ‘‘sā dakkhiṇā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

„Von hier aus gesehen ist dies ‚die südliche Himmelsrichtung‘, so bezeichnet sie das Volk; diese Richtung beschützt jener berühmte Große König.“

‘Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, ‘‘virūḷho’’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, kumbhaṇḍehi purakkhato.

„Er ist der Herr der Kumbhaṇḍas, namens Virūḷha; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von den Kumbhaṇḍas.“

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

„Auch Söhne hat er viele, von gleichem Namen, so habe ich gehört; einundneunzig an der Zahl, namens Inda, von großer Kraft.“

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

„Auch diese haben den Buddha gesehen, den Buddha aus dem Geschlecht der Sonne; schon von weitem verehren sie den Großartigen, den Furchtlosen.“

‘Namo [Pg.169] te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

„‚Verehrung sei dir, du Edler unter den Menschen, Verehrung sei dir, du Höchster unter den Menschen; mit Vollkommenheit blickst du auf die Wesen, auch die Nicht-Menschen verehren dich.‘ Dies haben wir beständig gehört, deshalb sprechen wir also:“

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’’.

„‚Verehrt Gotama, den Sieger! Wir verehren Gotama, den Sieger; wir verehren Gotama, den Buddha, der in Wissen und Wandel vollkommen ist.‘“

290. ‘Yattha coggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

290. „Dort, wo die Sonne untergeht, der strahlende, große Himmelskörper.“

Yassa coggacchamānassa, divasopi nirujjhati;

Yassa coggate sūriye, ‘‘saṃvarī’’ti pavuccati.

„Bei deren Untergang auch der Tag schwindet; und wenn die Sonne untergegangen ist, wird es ‚Nacht‘ genannt.“

‘Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, samuddo saritodako.

„Dort ist auch ein tiefer See, der Ozean, der die Wasser in sich vereint; so erkennen sie ihn dort: als den ‚Ozean, der die Wasser in sich vereint‘.“

‘Ito ‘‘sā pacchimā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

„Von hier aus gesehen ist dies ‚die westliche Himmelsrichtung‘, so bezeichnet sie das Volk; diese Richtung beschützt jener berühmte Große König.“

‘Nāgānañca adhipati, ‘‘virūpakkho’’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, nāgeheva purakkhato.

„Er ist der Herr der Nāgas, namens Virūpakkha; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von den Nāgas.“

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Auch seine Söhne sind zahlreich, so habe ich gehört; einundneunzig an der Zahl, alle namens Indra und von großer Macht.

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Auch sie, nachdem sie den Buddha gesehen haben, den Buddha, den Verwandten der Sonne; erweisen sie aus der Ferne ihre Verehrung dem Großen, dem Furchtlosen.

‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

Heil Dir, Du Edler unter den Menschen, Heil Dir, Du Höchster unter den Menschen; mit Weisheit blickst Du auf die Scharen der Wesen, auch Nicht-Menschen verehren Dich; dies haben wir immer wieder gehört, deshalb sprechen wir so.

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’’.

„Verehrt den Sieger Gotama, wir verehren den Sieger Gotama; den an Wissen und Wandel Vollendeten, den Buddha Gotama verehren wir.“

291. ‘Yena uttarakuruvho, mahāneru sudassano.

291. In jener Himmelsrichtung, wo sich der Kontinent namens Uttarakuru befindet und der prächtige, goldglänzende Mahāneru.

Manussā tattha jāyanti, amamā apariggahā.

Dort werden Menschen geboren, die frei von Ich-Sucht und ohne festen Besitz sind.

‘Na [Pg.170] te bījaṃ pavapanti, nāpi nīyanti naṅgalā;

Akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ, paribhuñjanti mānusā.

Sie säen kein Saatgut, noch führen sie Pflüge auf das Feld; unkultivierten, von selbst gereiften Reis genießen jene Menschen.

‘Akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ, sugandhaṃ taṇḍulapphalaṃ;

Tuṇḍikīre pacitvāna, tato bhuñjanti bhojanaṃ.

Reinsten, duftenden Reis, frei von Kleie und Spelzen; nachdem sie ihn im Topf gekocht haben, genießen sie von dort her die Speise.

‘Gāviṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Pasuṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Indem sie eine Kuh wie ein einhufiges Reittier nutzen, ziehen sie in alle Himmelsrichtungen umher; indem sie ein anderes Tier wie ein einhufiges Reittier nutzen, ziehen sie in alle Himmelsrichtungen umher.

‘Itthiṃ vā vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Purisaṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Indem sie eine Frau als Fahrzeug nutzen, ziehen sie in alle Himmelsrichtungen umher; indem sie einen Mann als Fahrzeug nutzen, ziehen sie in alle Himmelsrichtungen umher.

‘Kumāriṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Kumāraṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Indem sie ein Mädchen als Fahrzeug nutzen, ziehen sie in alle Himmelsrichtungen umher; indem sie einen Jungen als Fahrzeug nutzen, ziehen sie in alle Himmelsrichtungen umher.

‘Te yāne abhiruhitvā,Sabbā disā anupariyāyanti;

Pacārā tassa rājino.

Auf jene Fahrzeuge aufgestiegen, durchstreifen die Gefolgsleute jenes Königs alle Himmelsrichtungen.

‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ,Dibbaṃ yānaṃ upaṭṭhitaṃ;

Pāsādā sivikā ceva,Mahārājassa yasassino.

Elefantenwagen, Pferdewagen und himmlische Fahrzeuge stehen bereit; auch Paläste und Sänften gibt es für den ruhmreichen Großen König.

‘Tassa ca nagarā ahu,Antalikkhe sumāpitā;

Āṭānāṭā kusināṭā parakusināṭā,Nāṭasuriyā parakusiṭanāṭā.

Und seine Städte sind im Luftraum wohl errichtet: Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭasuriyā und Parakusiṭanāṭā.

‘Uttarena kasivanto,Janoghamaparena ca;

Navanavutiyo ambaraambaravatiyo,Āḷakamandā nāma rājadhānī.

Im Norden liegt Kasivanto und im Westen Janogha; ferner die Städte Navanavutiyo und Ambara-Ambaravatiyo sowie die Residenzstadt namens Āḷakamandā.

‘Kuverassa kho pana, mārisa, mahārājassa visāṇā nāma rājadhānī;

Tasmā kuvero mahārājā, ‘‘vessavaṇo’’ti pavuccati.

Dem Großen König Kuvera, o Herr, gehört zudem die Residenzstadt namens Visāṇā; deshalb wird der Große König Kuvera auch „Vessavaṇa“ genannt.

‘Paccesanto [Pg.171] pakāsenti, tatolā tattalā tatotalā;

Ojasi tejasi tatojasī, sūro rājā ariṭṭho nemi.

Als Berichterstatter, die ihm einzeln Meldung erstatten, treten auf: Tatolā, Tattalā, Tatotalā, Ojasi, Tejasi, Tatojasi, Sūra, Rājā, Ariṭṭha und Nemi.

‘Rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti;

Vassā yato patāyanti, sabhāpi tattha sālavatī nāma.

Dort gibt es auch einen See namens Dharaṇī, von dem aus die Regenwolken herabregnen und wohin die Wasser abfließen. In der Nähe des Sees befindet sich auch die Versammlungshalle namens Sālavatī.

‘Yattha yakkhā payirupāsanti, tattha niccaphalā rukkhā;

Nānā dijagaṇā yutā, mayūrakoñcābhirudā;

Kokilādīhi vagguhi.

Dort, wo die Yakshas zusammenkommen, gibt es Bäume, die immerdar Früchte tragen; erfüllt von Scharen verschiedenster Vögel, widerhallend vom Ruf der Pfauen und Reiher und dem lieblichen Gesang der Kuckucke und anderer Vögel.

‘Jīvañjīvakasaddettha, atho oṭṭhavacittakā;

Kukkuṭakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā.

Dort hört man den Ruf der Jīvañjīvaka-Vögel und auch der Oṭṭhavacittaka-Vögel; Waldhühner und goldfarbene Krabben sind dort, und im Walde die Pokkharasātaka-Vögel.

‘Sukasāḷika saddettha, daṇḍamāṇavakāni ca;

Sobhati sabbakālaṃ sā, kuveranaḷinī sadā.

Dort hört man die Stimmen von Papageien und Salika-Vögeln sowie der Daṇḍamāṇavaka-Vögel; stets erstrahlt sie, die Lotus-Teichanlage des Kuvera namens Dharaṇī.

‘Ito ‘‘sā uttarā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

„Dies ist die nördliche Himmelsrichtung“, so nennt sie das Volk; jene Richtung, die der ruhmreiche Große König beschützt.

‘Yakkhānañca adhipati, ‘‘kuvero’’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, yakkheheva purakkhato.

Er ist der Herrscher der Yakshas, bekannt unter dem Namen „Kuvera“; er erfreut sich an Tanz und Gesang, umgeben von Yakshas.

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

Auch seine Söhne sind zahlreich, so habe ich gehört; einundneunzig an der Zahl, alle namens Indra und von großer Macht.

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Auch sie, nachdem sie den Buddha gesehen haben, den Buddha, den Verwandten der Sonne; erweisen sie aus der Ferne ihre Verehrung dem Großen, dem Furchtlosen.

‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

Heil Dir, Du Edler unter den Menschen, Heil Dir, Du Höchster unter den Menschen; mit Deinem Wissen blickst Du auf die Wesen, auch Nicht-Menschen verehren Dich; dies haben wir immer wieder gehört, deshalb sprechen wir so.

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotama’’nti.

„Verehrt den Sieger Gotama, wir verehren den Sieger Gotama; den an Wissen und Wandel Vollendeten, den Buddha Gotama verehren wir.“

292. ‘Ayaṃ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Yassa kassaci, mārisa, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya [Pg.172] vā ayaṃ āṭānāṭiyā rakkhā suggahitā bhavissati samattā pariyāputā taṃ ce amanusso yakkho vā yakkhinī vā…pe… gandhabbo vā gandhabbī vā…pe… kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā…pe… nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā, paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Na me so, mārisa, amanusso labheyya gāmesu vā nigamesu vā sakkāraṃ vā garukāraṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya āḷakamandāya nāma rājadhāniyā vatthuṃ vā vāsaṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya yakkhānaṃ samitiṃ gantuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā anāvayhampi naṃ kareyyuṃ avivayhaṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā attāhi paripuṇṇāhi paribhāsāhi paribhāseyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā rittaṃpissa pattaṃ sīse nikkujjeyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā sattadhāpissa muddhaṃ phāleyyuṃ. Santi hi, mārisa, amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Seyyathāpi, mārisa, rañño māgadhassa vijite mahācorā. Te neva rañño māgadhassa ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, mahācorā rañño māgadhassa avaruddhā nāma vuccanti. Evameva kho, mārisa, santi amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Yo hi koci, mārisa, amanusso yakkho vā yakkhinī vā…pe… gandhabbo vā gandhabbī vā…pe… kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā…pe… nāgo vā nāgī vā…pe… paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā upagaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho [Pg.173] heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.

292. „Dies, ehrwürdiger Herr, ist der Āṭānāṭiyā-Schutz für Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, zur Bewachung, zum Schutz, zum Freisein von Belästigung und zum angenehmen Verweilen. Wenn, ehrwürdiger Herr, irgendein Mönch, eine Nonne, ein Laienanhänger oder eine Laienanhängerin diesen Āṭānāṭiyā-Schutz gut gelernt, vollkommen gemeistert und sich angeeignet hat, und falls dann ein nicht-menschliches Wesen – ein Yakkha oder eine Yakkhinī, ein Gandhabba oder eine Gandhabbī, ein Kumbhaṇḍa oder eine Kumbhaṇḍī, ein Nāga oder eine Nāgī, ein Nāga-Kind (männlich oder weiblich), ein Nāga-Minister, ein Nāga-Gefolgsmann oder ein Nāga-Diener – mit böswilliger Absicht einem Mönch, einer Nonne, einem Laienanhänger oder einer Laienanhängerin folgt, während sie gehen, oder sich zu ihnen stellt, während sie stehen, oder sich zu ihnen setzt, während sie sitzen, oder sich zu ihnen legt, während sie liegen: Dann, ehrwürdiger Herr, soll dieses nicht-menschliche Wesen in Dörfern oder Städten weder Ehre noch Respekt erhalten. Dieses nicht-menschliche Wesen, ehrwürdiger Herr, soll in der königlichen Residenz namens Āḷakamandā weder Grundbesitz noch Wohnrecht erhalten. Dieses nicht-menschliche Wesen, ehrwürdiger Herr, soll keinen Zutritt zur Versammlung der Yakkhas erhalten. Zudem, ehrwürdiger Herr, sollen die nicht-menschlichen Wesen es weder zur Heirat geben noch von ihm jemanden zur Heirat annehmen. Zudem, ehrwürdiger Herr, sollen die nicht-menschlichen Wesen es mit den schlimmsten Beleidigungen beschimpfen. Zudem, ehrwürdiger Herr, sollen die nicht-menschlichen Wesen ihm eine leere Schale über das Haupt stülpen. Zudem, ehrwürdiger Herr, sollen die nicht-menschlichen Wesen ihm das Haupt in sieben Stücke spalten. Es gibt nämlich, ehrwürdiger Herr, nicht-menschliche Wesen, die wild, grausam und ungestüm sind; sie achten weder auf die Großen Könige, noch auf die Beamten der Großen Könige, noch auf die Unterbeamten der Beamten der Großen Könige. Diese nicht-menschlichen Wesen, ehrwürdiger Herr, werden als Rebellen gegen die Großen Könige bezeichnet. So wie, ehrwürdiger Herr, im Herrschaftsbereich des Königs von Magadha große Räuber sind, die weder auf den König von Magadha, noch auf dessen Beamte, noch auf deren Unterbeamte achten und die als Rebellen gegen den König von Magadha bezeichnet werden; ebenso gibt es, ehrwürdiger Herr, nicht-menschliche Wesen, die wild, grausam und ungestüm sind... sie werden als Rebellen gegen die Großen Könige bezeichnet. Welches nicht-menschliche Wesen auch immer – ein Yakkha oder eine Yakkhinī, ein Gandhabba oder eine Gandhabbī, ein Kumbhaṇḍa oder eine Kumbhaṇḍī, ein Nāga oder eine Nāgī – mit böswilliger Absicht einem Mönch, einer Nonne, einem Laienanhänger oder einer Laienanhängerin folgt, sich zu ihnen stellt, setzt oder legt: Diesen Yakkhas, den großen Yakkhas, den Heerführern und großen Heerführern soll man dies melden, es hinausschreien, es laut kundtun: ‚Dieser Yakkha ergreift (mich), dieser Yakkha besetzt (mich), dieser Yakkha bedrängt (mich), dieser Yakkha quält (mich), dieser Yakkha schädigt (mich), dieser Yakkha fügt (mir) großes Leid zu, dieser Yakkha lässt nicht ab.‘“

293. ‘Katamesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ?

293. „Welchen Yakkhas, großen Yakkhas, Heerführern und großen Heerführern (soll man dies melden)?“

‘Indo somo varuṇo ca, bhāradvājo pajāpati;

Candano kāmaseṭṭho ca, kinnughaṇḍu nighaṇḍu ca.

„Inda, Soma, Varuṇa und Bhāradvāja, Pajāpati, Candana und Kāmaseṭṭha, Kinnughaṇḍu und Nighaṇḍu;

‘Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali;

Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho.

Panāda, Opamañña und der Götterbote Mātali, der Gandhabba Cittasena, König Naḷo und Janesabha;

‘Sātāgiro hevamato, puṇṇako karatiyo guḷo;

Sivako mucalindo ca, vessāmitto yugandharo.

Sātāgira, Hemavata, Puṇṇaka, Karatiya, Guḷa, Sivaka und Mucalinda, Vessāmitta und Yugandhara;

‘Gopālo supparodho ca, hiri netti ca mandiyo;

Pañcālacaṇḍo āḷavako, pajjunno sumano sumukho;

Dadhimukho maṇi māṇivaro dīgho, atho serīsako saha.

Gopāla, Supparodha, Hiri, Netti und Mandiya, Pañcālacaṇḍa, Āḷavaka, Pajjunna, Sumana und Sumukha, Dadhimukha, Maṇi, Māṇivara, Dīgha und auch Serīsaka zusammen mit ihnen.

‘Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’’ti. Ayaṃ kho, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Handa ca dāni mayaṃ, mārisa, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’’ti. ‘‘‘Yassa dāni tumhe mahārājāno kālaṃ maññathā’’’ti.

„Diesen Yakkhas, großen Yakkhas, Heerführern und großen Heerführern soll man dies melden, es hinausschreien, es laut kundtun: ‚Dieser Yakkha ergreift (mich), dieser Yakkha besetzt (mich), dieser Yakkha bedrängt (mich), dieser Yakkha quält (mich), dieser Yakkha schädigt (mich), dieser Yakkha fügt (mir) großes Leid zu, dieser Yakkha lässt nicht ab.‘ Dies, ehrwürdiger Herr, ist der Āṭānāṭiyā-Schutz für Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen, zur Bewachung, zum Schutz, zum Freisein von Belästigung und zum angenehmen Verweilen. Wohlan denn, ehrwürdiger Herr, wir gehen nun; wir haben viele Geschäfte und vieles zu tun.“ – „Ihr Großen Könige, tut nun das, wofür ihr die Zeit als gekommen erachtet.“

294. ‘‘Atha kho, bhikkhave, cattāro mahārājā uṭṭhāyāsanā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Tepi kho, bhikkhave, yakkhā uṭṭhāyāsanā appekacce maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce mayā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ [Pg.174] sāvetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā tatthevantaradhāyiṃsu.

294. „Daraufhin, ihr Mönche, erhoben sich die vier Großen Könige von ihren Sitzen, erwiesen mir die Ehrfurcht, umrundeten mich rechtsherum und verschwanden genau dort. Auch jene Yakkhas erhoben sich von ihren Sitzen; einige erwiesen mir die Ehrfurcht, umrundeten mich rechtsherum und verschwanden genau dort. Einige tauschten freundliche und denkwürdige Worte mit mir aus und verschwanden genau dort. Einige grüßten mit zusammengelegten Händen in meine Richtung und verschwanden genau dort. Einige gaben ihren Namen und ihre Abstammung bekannt und verschwanden genau dort. Einige verschwanden schweigend genau dort.“

295. ‘‘Uggaṇhātha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Pariyāpuṇātha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Dhāretha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Atthasaṃhitā, bhikkhave, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

295. „Lernt, ihr Mönche, den Āṭānāṭiya-Schutz. Meistert, ihr Mönche, den Āṭānāṭiya-Schutz. Bewahrt im Gedächtnis, ihr Mönche, den Āṭānāṭiya-Schutz. Der Āṭānāṭiya-Schutz, ihr Mönche, ist mit Nutzen verbunden; er dient dem Schutz, der Bewachung, der Unversehrtheit und dem Wohlergehen von Mönchen, Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen.“ Dies sprach der Erhabene. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des Erhabenen zu.

Āṭānāṭiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Das Āṭānāṭiya-Sutta, das neunte, ist abgeschlossen.

10. Saṅgītisuttaṃ

10. Saṅgīti-Sutta

296. Evaṃ [Pg.175] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena pāvā nāma mallānaṃ nagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane.

296. So habe ich es gehört: Einst wanderte der Erhabene durch das Land der Mallas zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen, und gelangte nach Pāvā, der Stadt der Mallas. Dort verweilte der Erhabene in Pāvā im Mangohain von Cunda, dem Goldschmiedesohn.

Ubbhatakanavasandhāgāraṃ

Die neue Versammlungshalle Ubbhataka

297. Tena kho pana samayena pāveyyakānaṃ mallānaṃ ubbhatakaṃ nāma navaṃ sandhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Assosuṃ kho pāveyyakā mallā – ‘‘bhagavā kira mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi pāvaṃ anuppatto pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane’’ti. Atha kho pāveyyakā mallā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho pāveyyakā mallā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, pāveyyakānaṃ mallānaṃ ubbhatakaṃ nāma navaṃ sandhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Tañca kho, bhante, bhagavā paṭhamaṃ paribhuñjatu, bhagavatā paṭhamaṃ paribhuttaṃ pacchā pāveyyakā mallā paribhuñjissanti. Tadassa pāveyyakānaṃ mallānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Adhivāsesi kho bhagavā tuṇhībhāvena.

297. Zu jener Zeit nun war eine neue Versammlungshalle der Mallas von Pāvā namens Ubbhataka gerade erst fertiggestellt worden, in der noch kein Asket, Brahmane oder irgendein menschliches Wesen gewohnt hatte. Die Mallas von Pāvā hörten: „Der Erhabene ist auf seiner Wanderung durch das Land der Mallas zusammen mit einer großen Schar von Mönchen, etwa fünfhundert Mönchen, in Pāvā angekommen und verweilt im Mangohain von Cunda, dem Goldschmiedesohn.“ Da begaben sich die Mallas von Pāvā dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie angekommen waren, grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und setzten sich zur Seite nieder. Zur Seite sitzend sprachen die Mallas von Pāvā zum Erhabenen: „Hier, o Herr, ist eine neue Versammlungshalle der Mallas von Pāvā namens Ubbhataka, die gerade erst fertiggestellt wurde und in der noch kein Asket, Brahmane oder irgendein menschliches Wesen gewohnt hat. Möge der Erhabene diese Versammlungshalle zuerst benutzen. Wenn sie zuerst vom Erhabenen benutzt wurde, werden die Mallas von Pāvā sie danach benutzen. Das würde den Mallas von Pāvā für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen.“ Der Erhabene willigte durch Schweigen ein.

298. Atha kho pāveyyakā mallā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ sandhāgāraṃ santharitvā bhagavato āsanāni paññāpetvā udakamaṇikaṃ patiṭṭhapetvā telapadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te pāveyyakā mallā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasantharisanthataṃ, bhante, sandhāgāraṃ, bhagavato āsanāni [Pg.176] paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telapadīpo āropito. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

298. Als die Mallas von Pāvā die Zustimmung des Erhabenen erkannt hatten, erhoben sie sich von ihren Plätzen, grüßten den Erhabenen ehrerbietig, umwandelten ihn rechtsherum und begaben sich zur Versammlungshalle. Nachdem sie dort angekommen waren, legten sie in der gesamten Versammlungshalle Matten aus, bereiteten Sitzplätze für den Erhabenen vor, stellten ein Wassergefäß auf und zündeten eine Öllampe an. Dann begaben sie sich wieder dorthin, wo der Erhabene war; nachdem sie angekommen waren, grüßten sie den Erhabenen ehrerbietig und blieben zur Seite stehen. Zur Seite stehend sprachen jene Mallas von Pāvā zum Erhabenen: „O Herr, die Versammlungshalle ist vollständig mit Matten ausgelegt, die Sitzplätze für den Erhabenen sind bereitet, das Wassergefäß ist aufgestellt und die Öllampe ist angezündet. Möge der Erhabene nun tun, was er für zeitgemäß hält.“

299. Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā sandhāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā sandhāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Pāveyyakāpi kho mallā pāde pakkhāletvā sandhāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Atha kho bhagavā pāveyyake malle bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uyyojesi – ‘‘abhikkantā kho, vāseṭṭhā, ratti. Yassadāni tumhe kālaṃ maññathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho pāveyyakā mallā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

299. Da legte der Erhabene sein Gewand an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zusammen mit der Mönchsschar zur Versammlungshalle. Nachdem er angekommen war, wusch er sich die Füße, betrat die Versammlungshalle und setzte sich an den mittleren Pfeiler mit dem Gesicht nach Osten. Auch die Mönchsschar wusch sich die Füße, betrat die Versammlungshalle und setzte sich an die westliche Wand mit dem Gesicht nach Osten, dem Erhabenen zugewandt. Auch die Mallas von Pāvā wuschen sich die Füße, betraten die Versammlungshalle und setzten sich an die östliche Wand mit dem Gesicht nach Westen, ebenfalls dem Erhabenen zugewandt. Daraufhin unterwies der Erhabene die Mallas von Pāvā einen großen Teil der Nacht hindurch mit einer Lehrrede, begeisterte sie, spornte sie an und erfreute sie; dann verabschiedete er sie: „Die Nacht ist weit vorangeschritten, ihr Vāseṭṭhas. Tut nun, was ihr für zeitgemäß haltet.“ „Ja, o Herr“, antworteten die Mallas von Pāvā dem Erhabenen, erhoben sich von ihren Plätzen, grüßten den Erhabenen ehrerbietig, umwandelten ihn rechtsherum und entfernten sich.

300. Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāveyyakesu mallesu tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṃghaṃ anuviloketvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘vigatathinamiddho kho, sāriputta, bhikkhusaṅgho. Paṭibhātu taṃ, sāriputta, bhikkhūnaṃ dhammīkathā. Piṭṭhi me āgilāyati. Tamahaṃ āyamissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā sāriputto bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā.

300. Kurz nachdem die Mallas von Pāvā gegangen waren, blickte der Erhabene auf die vollkommen stille Mönchsschar und wandte sich an den ehrwürdigen Sāriputta: „Die Mönchsschar ist frei von Trägheit und Schläfrigkeit, Sāriputta. Möge dir eine Lehrrede für die Mönche einfallen. Mein Rücken schmerzt; ich möchte ihn ausstrecken.“ „Ja, o Herr“, antwortete der ehrwürdige Sāriputta dem Erhabenen. Dann faltete der Erhabene sein Obergewand vierfach, legte sich auf die rechte Seite und nahm die Löwenlage ein, wobei er einen Fuß über den anderen legte, achtsam und wissensklar, die Zeit des Aufstehens im Geiste festhaltend.

Bhinnanigaṇṭhavatthu

Die Geschichte von den gespaltenen Nigaṇṭhas

301. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ [Pg.177] mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi! Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā, tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā, yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.

301. Zu jener Zeit war der Nigaṇṭha Nāṭaputta in Pāvā gerade erst verstorben. Nach seinem Tod waren die Nigaṇṭhas gespalten, in zwei Lager geteilt, in Streitigkeiten verwickelt, zerstritten und in Zwist geraten; sie lebten dahin, indem sie einander mit Wortdolchen attackierten: „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht, ich verstehe diese Lehre und Disziplin. Was willst du schon von dieser Lehre und Disziplin verstehen! Du praktizierst falsch, ich praktiziere richtig. Mein Wort ist schlüssig, deines unschlüssig. Du hast das Erstzusagende zuletzt gesagt und das Letztzusagende zuerst. Deine mühsam antrainierte Argumentation ist widerlegt, deine Behauptung ist entkräftet, du bist besiegt! Geh und finde einen Weg, dich aus deiner misslichen Lage zu befreien, oder löse den Widerspruch auf, wenn du kannst!“ Es schien fast so, als herrsche unter den Nigaṇṭhas, den Anhängern des Nāṭaputta, nur noch gegenseitige Vernichtung. Selbst jene Laienanhänger des Nigaṇṭha Nāṭaputta, jene weiß gekleideten Menschen, waren von den Nigaṇṭhas, den Anhängern des Nāṭaputta, enttäuscht, entfremdet und abgestoßen – so wie es eben ist bei einer schlecht verkündeten Lehre und Disziplin, die mangelhaft dargelegt wurde, nicht zur Befreiung führt, nicht zur inneren Ruhe gereicht, nicht von einem vollkommen Erwachten offenbart wurde und nun wie ein zerbrochenes Denkmal ohne Schutz und Zuflucht dasteht.

302. Atha kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘nigaṇṭho, āvuso, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato, tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’. ‘‘Evañhetaṃ, āvuso, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite. Ayaṃ kho panāvuso amhākaṃ bhagavatā dhammo svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

302. Da wandte sich der ehrwürdige Sāriputta an die Mönche: „Ihr Brüder, der Nigaṇṭha Nāṭaputta ist in Pāvā gerade erst verstorben; nach seinem Tod sind die Nigaṇṭhas gespalten, in zwei Lager geteilt ... (wie zuvor) ... wie bei einer Lehre ohne Schutz und Zuflucht. So verhält es sich eben, ihr Brüder, bei einer schlecht verkündeten Lehre und Disziplin, die mangelhaft dargelegt wurde, nicht zur Befreiung führt, nicht zur Ruhe gereicht und nicht von einem vollkommen Erwachten offenbart wurde. Diese Lehre jedoch, ihr Brüder, ist von unserem Erhabenen wohlverkündet, gut dargelegt, hinführend zur Befreiung, zur Ruhe führend und von einem vollkommen Erwachten offenbart. Hierbei sollten wir alle gemeinsam die Lehre rezitieren und nicht darüber streiten, damit dieses heilige Leben von Dauer sein möge und lange bestehe, zum Wohle vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Wohle und zum Glück für Götter und Menschen.“

‘‘Katamo cāvuso, amhākaṃ bhagavatā dhammo svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito; yattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ?

„Welche Lehre ist es nun, ihr Brüder, die vom Erhabenen wohlverkündet, gut dargelegt, hinführend zur Befreiung, zur Ruhe führend und von einem vollkommen Erwachten offenbart wurde; bei der wir alle gemeinsam rezitieren sollten und nicht darüber streiten, damit dieses heilige Leben von Dauer sein möge und lange bestehe, zum Wohle vieler Menschen, zum Glück vieler Menschen, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Wohle und zum Glück für Götter und Menschen?“

Ekakaṃ

Das Einer-Set

303. ‘‘Atthi [Pg.178] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena eko dhammo sammadakkhāto. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo eko dhammo? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Sabbe sattā saṅkhāraṭṭhitikā. Ayaṃ kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena eko dhammo sammadakkhāto. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

303. „Es gibt, ihr Brüder, eine einzige Lehre, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, vollkommen dargelegt wurde. Hierbei sollten wir alle gemeinsam rezitieren und nicht darüber streiten, damit dieses heilige Leben von Dauer sein möge und lange bestehe ... zum Glück für Götter und Menschen. Welches ist diese eine Lehre? Alle Wesen bestehen durch Nahrung. Alle Wesen bestehen durch Gestaltungen. Dies ist, ihr Brüder, jene eine Lehre, die von dem Erhabenen ... vollkommen dargelegt wurde. Hierbei sollten wir alle gemeinsam rezitieren ... zum Glück für Götter und Menschen.“

Dukaṃ

Das Zweier-Set

304. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dve dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame dve ?

304. „Es gibt, ihr Brüder, zwei Lehren, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, vollkommen dargelegt wurden. Hierbei sollten wir alle gemeinsam rezitieren und nicht darüber streiten, damit dieses heilige Leben von Dauer sein möge und lange bestehe ... zum Glück für Götter und Menschen. Welche sind diese zwei?“

‘‘Nāmañca rūpañca.

„Name und Form.“

‘‘Avijjā ca bhavataṇhā ca.

„Unwissenheit und das Begehren nach Werden.“

‘‘Bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca.

„Die Ansicht vom ewigen Dasein und die Ansicht von der Vernichtung.“

‘‘Ahirikañca anottappañca.

„Schamlosigkeit und Gewissenlosigkeit.“

‘‘Hirī ca ottappañca.

„Scham und Gewissensfurcht.“

‘‘Dovacassatā ca pāpamittatā ca.

„Widerspenstigkeit und schlechter Umgang.“

‘‘Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca.

„Gelehrigkeit und guter Umgang.“

‘‘Āpattikusalatā ca āpattivuṭṭhānakusalatā ca.

„Geschicklichkeit in Bezug auf Vergehen und Geschicklichkeit im Rehabilitieren von Vergehen.“

‘‘Samāpattikusalatā ca samāpattivuṭṭhānakusalatā ca.

„Geschicklichkeit in Bezug auf meditative Errungenschaften und Geschicklichkeit im Beenden meditativer Errungenschaften.“

‘‘Dhātukusalatā [Pg.179] ca manasikārakusalatā ca.

„Geschicklichkeit in Bezug auf die Elemente und Geschicklichkeit in Bezug auf die Aufmerksamkeit.“

‘‘Āyatanakusalatā ca paṭiccasamuppādakusalatā ca.

„Geschicklichkeit in Bezug auf die Sinnesbereiche und Geschicklichkeit in Bezug auf das Entstehen in Abhängigkeit.“

‘‘Ṭhānakusalatā ca aṭṭhānakusalatā ca.

„Geschicklichkeit in Bezug auf das Mögliche und Geschicklichkeit in Bezug auf das Unmögliche.“

‘‘Ajjavañca lajjavañca.

„Aufrichtigkeit und Milde.“

‘‘Khanti ca soraccañca.

„Geduld und Sanftmut.“

‘‘Sākhalyañca paṭisanthāro ca.

„Freundlichkeit und Zuvorkommenheit.“

‘‘Avihiṃsā ca soceyyañca.

„Nicht-Schädigen und Reinheit.“

‘‘Muṭṭhassaccañca asampajaññañca.

„Unachtsamkeit und mangelnde Wissensklarheit.“

‘‘Sati ca sampajaññañca.

„Achtsamkeit und Wissensklarheit.“

‘‘Indriyesu aguttadvāratā ca bhojane amattaññutā ca.

„Unbewachtheit der Sinnespforten und Unmäßigkeit beim Essen.“

‘‘Indriyesu guttadvāratā ca bhojane mattaññutā ca.

„Bewachtheit der Sinnespforten und Mäßigkeit beim Essen.“

‘‘Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca.

„Die Kraft der Überlegung und die Kraft der Geistesentfaltung.“

‘‘Satibalañca samādhibalañca.

„Die Kraft der Achtsamkeit und die Kraft der Sammlung.“

‘‘Samatho ca vipassanā ca.

„Ruhe und Hellblick.“

‘‘Samathanimittañca paggahanimittañca.

Das Zeichen der Ruhe und das Zeichen der Anstrengung.

‘‘Paggaho ca avikkhepo ca.

Die Anstrengung und die Unzerstreutheit.

‘‘Sīlavipatti ca diṭṭhivipatti ca.

Der Verfall der Sittlichkeit und der Verfall der Ansicht.

‘‘Sīlasampadā ca diṭṭhisampadā ca.

Die Vollkommenheit der Sittlichkeit und die Vollkommenheit der Ansicht.

‘‘Sīlavisuddhi ca diṭṭhivisuddhi ca.

Die Reinheit der Sittlichkeit und die Reinheit der Ansicht.

‘‘Diṭṭhivisuddhi kho pana yathā diṭṭhissa ca padhānaṃ.

Die Reinheit der Ansicht und die Anstrengung gemäß der Ansicht.

‘‘Saṃvego ca saṃvejanīyesu ṭhānesu saṃviggassa ca yoniso padhānaṃ.

Die Erschütterung angesichts erschütternder Dinge und die weise Anstrengung dessen, der erschüttert ist.

‘‘Asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesu appaṭivānitā ca padhānasmiṃ.

Die Unzufriedenheit gegenüber heilsamen Zuständen und die Unermüdlichkeit in der Anstrengung.

‘‘Vijjā [Pg.180] ca vimutti ca.

Das Wissen und die Befreiung.

‘‘Khayeñāṇaṃ anuppādeñāṇaṃ.

Das Wissen um die Versiegung und das Wissen um das Nicht-Wiederentstehen.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dve dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Diese zwei Dinge, Freunde, sind von dem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten, recht verkündet worden. Darin sollen wir alle gemeinsam rezitieren und nicht streiten, damit dieses heilige Leben fortdauere und lange bestehe, zum Wohle vieler, zum Glück vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen.

Tikaṃ

Die Dreier-Gruppen (Tika)

305. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame tayo?

305. Es gibt, Freunde, drei Dinge, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erleuchteten, recht verkündet worden sind. Darin sollen wir alle gemeinsam rezitieren ... zum Nutzen, Wohl und Glück von Göttern und Menschen. Welche drei?

‘‘Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.

Drei Wurzeln des Unheilsamen: Gier als Wurzel des Unheilsamen, Hass als Wurzel des Unheilsamen, Verblendung als Wurzel des Unheilsamen.

‘‘Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.

Drei Wurzeln des Heilsamen: Gierlosigkeit als Wurzel des Heilsamen, Hasslosigkeit als Wurzel des Heilsamen, Unverblendung als Wurzel des Heilsamen.

‘‘Tīṇi duccaritāni – kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ.

Drei Arten des Fehlverhaltens: Fehlverhalten mit dem Körper, Fehlverhalten mit der Rede, Fehlverhalten mit dem Geist.

‘‘Tīṇi sucaritāni – kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ.

Drei Arten des rechten Wandels: rechter Wandel mit dem Körper, rechter Wandel mit der Rede, rechter Wandel mit dem Geist.

‘‘Tayo akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko.

Drei unheilsame Gedanken: Gedanken an Sinneslust, Gedanken an Übelwollen, Gedanken an Grausamkeit.

‘‘Tayo kusalavitakkā – nekkhammavitakko, abyāpādavitakko, avihiṃsāvitakko.

Drei heilsame Gedanken: Gedanken an Entsagung, Gedanken an Nicht-Übelwollen, Gedanken an Nicht-Grausamkeit.

‘‘Tayo akusalasaṅkappā – kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṃsāsaṅkappo.

Drei unheilsame Absichten: Absicht auf Sinneslust, Absicht auf Übelwollen, Absicht auf Grausamkeit.

‘‘Tayo kusalasaṅkappā – nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo.

Drei heilsame Absichten: Absicht auf Entsagung, Absicht auf Nicht-Übelwollen, Absicht auf Nicht-Grausamkeit.

‘‘Tisso [Pg.181] akusalasaññā – kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā.

Drei unheilsame Wahrnehmungen: Wahrnehmung von Sinneslust, Wahrnehmung von Übelwollen, Wahrnehmung von Grausamkeit.

‘‘Tisso kusalasaññā – nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṃsāsaññā.

Drei heilsame Wahrnehmungen: Wahrnehmung von Entsagung, Wahrnehmung von Nicht-Übelwollen, Wahrnehmung von Nicht-Grausamkeit.

‘‘Tisso akusaladhātuyo – kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu.

Drei unheilsame Elemente: das Element der Sinneslust, das Element des Übelwollens, das Element der Grausamkeit.

‘‘Tisso kusaladhātuyo – nekkhammadhātu, abyāpādadhātu, avihiṃsādhātu.

Drei heilsame Elemente: das Element der Entsagung, das Element des Nicht-Übelwollens, das Element der Nicht-Grausamkeit.

‘‘Aparāpi tisso dhātuyo – kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu.

Noch drei weitere Elemente: das Sinnen-Element, das feinstoffliche Element, das immaterielle Element.

‘‘Aparāpi tisso dhātuyo – rūpadhātu, arūpadhātu, nirodhadhātu.

Noch drei weitere Elemente: das feinstoffliche Element, das immaterielle Element, das Element des Aufhörens.

‘‘Aparāpi tisso dhātuyo – hīnadhātu, majjhimadhātu, paṇītadhātu.

Noch drei weitere Elemente: das niedere Element, das mittlere Element, das edle Element.

‘‘Tisso taṇhā – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

Drei Arten von Begehren: Begehren nach Sinnesgenuss, Begehren nach Dasein, Begehren nach Nicht-Dasein.

‘‘Aparāpi tisso taṇhā – kāmataṇhā, rūpataṇhā, arūpataṇhā.

Noch drei weitere Arten von Begehren: Begehren nach Sinnesgenuss, Begehren nach feinstofflichem Dasein, Begehren nach immateriellem Dasein.

‘‘Aparāpi tisso taṇhā – rūpataṇhā, arūpataṇhā, nirodhataṇhā.

Ferner gibt es drei Arten von Verlangen: Verlangen nach feinstofflichem Dasein, Verlangen nach immateriellem Dasein und Verlangen nach Vernichtung.

‘‘Tīṇi saṃyojanāni – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso.

Drei Fesseln: Persönlichkeitsansicht, Zweifelsucht und das Hängen an Regeln und Riten.

‘‘Tayo āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo.

Drei Triebe: der Trieb nach Sinnlichkeit, der Trieb nach Dasein und der Trieb der Unwissenheit.

‘‘Tayo bhavā – kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo.

Drei Arten von Dasein: das sinnliche Dasein, das feinstoffliche Dasein und das immaterielle Dasein.

‘‘Tisso esanā – kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā.

Drei Arten des Suchens: das Suchen nach Sinnlichkeit, das Suchen nach Dasein und das Suchen nach einem (falschen) heiligen Leben.

‘‘Tisso vidhā – seyyohamasmīti vidhā, sadisohamasmīti vidhā, hīnohamasmīti vidhā.

Drei Arten des Dünkels: der Dünkel 'Ich bin besser', der Dünkel 'Ich bin gleich' und der Dünkel 'Ich bin geringer'.

‘‘Tayo addhā – atīto addhā, anāgato addhā, paccuppanno addhā.

Drei Zeiträume: die Vergangenheit, die Zukunft und die Gegenwart.

‘‘Tayo antā – sakkāyo anto, sakkāyasamudayo anto, sakkāyanirodho anto.

Drei Bereiche: der Bereich der Persönlichkeit, der Bereich der Entstehung der Persönlichkeit und der Bereich der Aufhebung der Persönlichkeit.

‘‘Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.

Drei Arten von Gefühl: angenehmes Gefühl, unangenehmes Gefühl und weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl.

‘‘Tisso dukkhatā – dukkhadukkhatā, saṅkhāradukkhatā, vipariṇāmadukkhatā.

Drei Arten von Leidhaftigkeit: die Leidhaftigkeit des Schmerzes, die Leidhaftigkeit der Gestaltungen und die Leidhaftigkeit der Veränderung.

‘‘Tayo rāsī [Pg.182] – micchattaniyato rāsi, sammattaniyato rāsi, aniyato rāsi.

Drei Mengen: die Menge der in der Falschheit Festgelegten, die Menge der in der Richtigkeit Festgelegten und die unbestimmte Menge.

‘‘Tayo tamā – atītaṃ vā addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, anāgataṃ vā addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.

Drei Arten der Verfinsterung: Man zweifelt, grübelt, ist unentschlossen und ohne Vertrauen in Bezug auf die Vergangenheit; man zweifelt, grübelt, ist unentschlossen und ohne Vertrauen in Bezug auf die Zukunft; man zweifelt, grübelt, ist unentschlossen und ohne Vertrauen in Bezug auf die jetzige Gegenwart.

‘‘Tīṇi tathāgatassa arakkheyyāni – parisuddhakāyasamācāro āvuso tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya – ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti. Parisuddhavacīsamācāro āvuso, tathāgato, natthi tathāgatassa vacīduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya – ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti. Parisuddhamanosamācāro, āvuso, tathāgato, natthi tathāgatassa manoduccaritaṃ yaṃ tathāgato rakkheyya – ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti.

Drei Dinge, die der Tathāgata nicht zu verbergen braucht: Der Tathāgata, ihr Freunde, ist von reinem körperlichem Verhalten; es gibt beim Tathāgata kein körperliches Fehlverhalten, das er verbergen müsste, damit es kein anderer erfahre. Er ist von reinem sprachlichem Verhalten; es gibt beim Tathāgata kein sprachliches Fehlverhalten, das er verbergen müsste, damit es kein anderer erfahre. Er ist von reinem geistigem Verhalten; es gibt beim Tathāgata kein geistiges Fehlverhalten, das er verbergen müsste, damit es kein anderer erfahre.

‘‘Tayo kiñcanā – rāgo kiñcanaṃ, doso kiñcanaṃ, moho kiñcanaṃ.

Drei Hindernisse: das Hindernis der Gier, das Hindernis des Hasses und das Hindernis der Verblendung.

‘‘Tayo aggī – rāgaggi, dosaggi, mohaggi.

Drei Feuer: das Feuer der Gier, das Feuer des Hasses und das Feuer der Verblendung.

‘‘Aparepi tayo aggī – āhuneyyaggi, gahapataggi, dakkhiṇeyyaggi.

Drei weitere Feuer: das Feuer derer, die Gaben verdienen (Eltern), das Feuer des Hausherrn (Ehepartner) und das Feuer der Opferwürdigen (tugendhafte Ordensleute).

‘‘Tividhena rūpasaṅgaho – sanidassanasappaṭighaṃ rūpaṃ, anidassanasappaṭighaṃ rūpaṃ, anidassanaappaṭighaṃ rūpaṃ.

Die dreifache Zusammenfassung der Materie: sichtbare, widerstehende Materie; unsichtbare, widerstehende Materie; unsichtbare, nicht-widerstehende Materie.

‘‘Tayo saṅkhārā – puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro.

Drei Gestaltungen: die verdienstvolle Gestaltung, die unverdienstvolle Gestaltung und die unerschütterliche Gestaltung.

‘‘Tayo puggalā – sekkho puggalo, asekkho puggalo, nevasekkhonāsekkho puggalo.

Drei Personen: der Übende, der nicht mehr Übende und der weder Übende noch nicht mehr Übende.

‘‘Tayo therā – jātithero, dhammathero, sammutithero.

Drei Älteste: ein Ältester durch das Alter, ein Ältester durch das Dhamma und ein Ältester durch Übereinkunft.

‘‘Tīṇi puññakiriyavatthūni – dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu.

Drei Grundlagen verdienstvoller Handlungen: die Grundlage durch Geben, die Grundlage durch Sittlichkeit und die Grundlage durch Entfaltung.

‘‘Tīṇi codanāvatthūni – diṭṭhena, sutena, parisaṅkāya.

Drei Gründe für eine Anschuldigung: aufgrund von Gesehenem, aufgrund von Gehörtem oder aufgrund von Verdacht.

‘‘Tisso [Pg.183] kāmūpapattiyo – santāvuso sattā paccupaṭṭhitakāmā, te paccupaṭṭhitesu kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā kāmūpapatti. Santāvuso, sattā nimmitakāmā, te nimminitvā nimminitvā kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi devā nimmānaratī. Ayaṃ dutiyā kāmūpapatti. Santāvuso sattā paranimmitakāmā, te paranimmitesu kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi devā paranimmitavasavattī. Ayaṃ tatiyā kāmūpapatti.

Drei Arten der Wiederkehr in der Sinnenwelt: Es gibt, ihr Freunde, Wesen, die über gegenwärtige Sinnesobjekte verfügen; sie genießen die ihnen dargebotenen Sinnesfreuden, wie zum Beispiel Menschen, manche Götter und manche Wesen der niederen Welten. Dies ist die erste Art. Dann gibt es Wesen, die ihre Sinnesobjekte selbst erschaffen und diese genießen, wie die Götter, die sich am Selbstgeschaffenen erfreuen. Dies ist die zweite Art. Schließlich gibt es Wesen, die über von anderen erschaffene Sinnesobjekte verfügen und diese genießen, wie die Götter, die über die Schöpfungen anderer verfügen. Dies ist die dritte Art.

‘‘Tisso sukhūpapattiyo – santāvuso sattā uppādetvā uppādetvā sukhaṃ viharanti, seyyathāpi devā brahmakāyikā. Ayaṃ paṭhamā sukhūpapatti. Santāvuso, sattā sukhena abhisannā parisannā paripūrā paripphuṭā. Te kadāci karahaci udānaṃ udānenti – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ dutiyā sukhūpapatti. Santāvuso, sattā sukhena abhisannā parisannā paripūrā paripphuṭā. Te santaṃyeva tusitā sukhaṃ paṭisaṃvedenti, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ tatiyā sukhūpapatti.

Drei Arten der Wiederkehr im Glück: Es gibt, ihr Freunde, Wesen, die Glück immer wieder neu erzeugen und darin verweilen, wie die Götter der Brahma-Schar. Dies ist die erste Art. Dann gibt es Wesen, die von Glück durchtränkt, erfüllt und durchdrungen sind; sie rufen bisweilen aus: 'Oh, welch ein Glück, oh, welch ein Glück!', wie die Götter des Abstrahlenden Glanzes. Dies ist die zweite Art. Schließlich gibt es Wesen, die von Glück durchtränkt, erfüllt und durchdrungen sind; sie sind wunschlos glücklich und erfahren ein vollkommen stilles Glück des Geistes, wie die Götter der Vollkommenen Schönheit. Dies ist die dritte Art.

‘‘Tisso paññā – sekkhā paññā, asekkhā paññā, nevasekkhānāsekkhā paññā.

Drei Arten von Weisheit: die Weisheit des Übenden, die Weisheit des nicht mehr Übenden und die Weisheit des weder Übenden noch nicht mehr Übenden.

‘‘Aparāpi tisso paññā – cintāmayā paññā, sutamayā paññā, bhāvanāmayā paññā.

Drei weitere Arten von Weisheit: Weisheit durch Nachdenken, Weisheit durch Hören und Weisheit durch Entfaltung.

‘‘Tīṇāvudhāni – sutāvudhaṃ, pavivekāvudhaṃ, paññāvudhaṃ.

Drei Waffen: die Waffe des gelernten Wissens, die Waffe der Abgeschiedenheit und die Waffe der Weisheit.

‘‘Tīṇindriyāni – anaññātaññassāmītindriyaṃ, aññindriyaṃ, aññātāvindriyaṃ.

Drei Fähigkeiten: die Fähigkeit 'Ich werde das Unbekannte erkennen', die Fähigkeit des Erkennens und die Fähigkeit dessen, der erkannt hat.

‘‘Tīṇi cakkhūni – maṃsacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu.

Drei Augen: das Fleischauge, das himmlische Auge und das Weisheitsauge.

‘‘Tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.

Drei Schulungen: die Schulung in höherer Sittlichkeit, die Schulung in höherer Geistesschulung und die Schulung in höherer Weisheit.

‘‘Tisso bhāvanā – kāyabhāvanā, cittabhāvanā, paññābhāvanā.

Drei Arten der Entwicklung: körperliche Entwicklung, geistige Entwicklung, Entwicklung der Weisheit.

‘‘Tīṇi [Pg.184] anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, paṭipadānuttariyaṃ, vimuttānuttariyaṃ.

Drei Unübertrefflichkeiten: die Unübertrefflichkeit des Sehens, die Unübertrefflichkeit des Weges, die Unübertrefflichkeit der Befreiung.

‘‘Tayo samādhī – savitakkasavicāro samādhi, avitakkavicāramatto samādhi, avitakkaavicāro samādhi.

Drei Arten der Konzentration: Konzentration mit Gedankenfassung und diskursivem Denken, Konzentration ohne Gedankenfassung, nur mit diskursivem Denken, Konzentration ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken.

‘‘Aparepi tayo samādhī – suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhi.

Ferner drei Arten der Konzentration: die leere Konzentration, die zeichenlose Konzentration, die wunschlose Konzentration.

‘‘Tīṇi soceyyāni – kāyasoceyyaṃ, vacīsoceyyaṃ, manosoceyyaṃ.

Drei Arten der Reinheit: Reinheit des Körpers, Reinheit der Rede, Reinheit des Geistes.

‘‘Tīṇi moneyyāni – kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ.

Drei Arten der Vollkommenheit eines Weisen: körperliche Vollkommenheit, sprachliche Vollkommenheit, geistige Vollkommenheit.

‘‘Tīṇi kosallāni – āyakosallaṃ, apāyakosallaṃ, upāyakosallaṃ.

Drei Arten der Geschicklichkeit: Geschicklichkeit im Fortschritt, Geschicklichkeit im Rückschritt, Geschicklichkeit in den Mitteln.

‘‘Tayo madā – ārogyamado, yobbanamado, jīvitamado.

Drei Arten von Berauschung: Berauschung durch Gesundheit, Berauschung durch Jugend, Berauschung durch das Leben.

‘‘Tīṇi ādhipateyyāni – attādhipateyyaṃ, lokādhipateyyaṃ, dhammādhipateyyaṃ.

Drei Arten der Vorherrschaft: Vorherrschaft des Selbst, Vorherrschaft der Welt, Vorherrschaft der Lehre.

‘‘Tīṇi kathāvatthūni – atītaṃ vā addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ ahosi atītamaddhāna’nti; anāgataṃ vā addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ bhavissati anāgatamaddhāna’nti; etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ hoti etarahi paccuppannaṃ addhāna’nti.

Drei Themen der Rede: Man kann über die vergangene Zeit sprechen: ‚So war es in der vergangenen Zeit‘; oder man kann über die zukünftige Zeit sprechen: ‚So wird es in der zukünftigen Zeit sein‘; oder man kann über die gegenwärtige Zeit sprechen: ‚So ist es jetzt in der gegenwärtigen Zeit‘.

‘‘Tisso vijjā – pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā, sattānaṃ cutūpapāteñāṇaṃ vijjā, āsavānaṃ khayeñāṇaṃ vijjā.

Drei Arten des Wissens: das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen, das Wissen über das Sterben und Wiedererscheinen der Wesen, das Wissen über die Versiegung der Triebe.

‘‘Tayo vihārā – dibbo vihāro, brahmā vihāro, ariyo vihāro.

Drei Arten des Verweilens: das himmlische Verweilen, das göttliche Verweilen, das edle Verweilen.

‘‘Tīṇi pāṭihāriyāni – iddhipāṭihāriyaṃ, ādesanāpāṭihāriyaṃ, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

Drei Arten von Wundern: das Wunder der übernatürlichen Kräfte, das Wunder des Gedankenlesens, das Wunder der Unterweisung.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Diese drei Dinge, ihr Freunde, wurden von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Arhat, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet. Dort sollten wir alle gemeinsam rezitieren [...] zum Wohl, zum Nutzen und zum Glück der Götter und Menschen.

Catukkaṃ

Das Vierer-Buch

306. ‘‘Atthi [Pg.185] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame cattāro?

306. Es gibt, ihr Freunde, vier Dinge, die von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Arhat, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet wurden. Dort sollten wir alle gemeinsam rezitieren und nicht streiten [...] zum Wohl, zum Nutzen und zum Glück der Götter und Menschen. Welche vier sind das?

‘‘Cattāro satipaṭṭhānā. Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

Vier Grundlagen der Achtsamkeit. Hier, ihr Freunde, verweilt ein Mönch, den Körper im Körper betrachtend, eifrig, klar bewusst und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat. Er verweilt, die Gefühle in den Gefühlen betrachtend [...], den Geist im Geist betrachtend [...], die Geistesobjekte in den Geistesobjekten betrachtend, eifrig, klar bewusst und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn hinsichtlich der Welt überwunden hat.

‘‘Cattāro sammappadhānā. Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.

Vier rechte Anstrengungen. Hier, ihr Freunde, erzeugt ein Mönch den Willen, müht sich ab, setzt Energie ein, spornt seinen Geist an und strengt sich an, um das Entstehen unheilsamer Dinge, die noch nicht entstanden sind, zu verhindern. Er erzeugt den Willen [...] um unheilsame Dinge, die bereits entstanden sind, zu überwinden. Er erzeugt den Willen [...] um heilsame Dinge, die noch nicht entstanden sind, zum Entstehen zu bringen. Er erzeugt den Willen, müht sich ab, setzt Energie ein, spornt seinen Geist an und strengt sich an für das Bestehenbleiben, das Nicht-Verlorengehen, die Zunahme, die Entfaltung, die Entwicklung und die Vollendung bereits entstandener heilsamer Dinge.

‘‘Cattāro iddhipādā. Idhāvuso, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.

Vier Grundlagen der übernatürlichen Macht. Hier, ihr Freunde, entfaltet ein Mönch die Grundlage der übernatürlichen Macht, die mit der Konzentration durch Willen und den Gestaltungen der Anstrengung verbunden ist. Er entfaltet die Grundlage der übernatürlichen Macht, die mit der Konzentration durch den Geist [...] die mit der Konzentration durch Energie [...] die mit der Konzentration durch Untersuchung und den Gestaltungen der Anstrengung verbunden ist.

‘‘Cattāri jhānāni. Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca [Pg.186] kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Vier Vertiefungen. Hier, ihr Freunde, verweilt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Dingen, in der ersten Vertiefung, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken verweilt er in der zweiten Vertiefung, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes besitzt, frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist und die aus der Konzentration geborene Verzückung und Glückseligkeit besitzt. Durch das Verblassen der Verzückung verweilt er gleichmütig, achtsam und klar bewusst und erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Gleichmütig, achtsam verweilt er glücklich‘, und so tritt er in die dritte Vertiefung ein. Durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Betrübnis verweilt er in der vierten Vertiefung, einem Zustand jenseits von Leid und Glück, der Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut besitzt.

307. ‘‘Catasso samādhibhāvanā. Atthāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati. Atthāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati. Atthāvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati. Atthāvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.

307. Vier Arten der Entfaltung der Konzentration. Es gibt, ihr Freunde, eine Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Dasein führt. Es gibt eine Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zur Erlangung von Wissen und Schau führt. Es gibt eine Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zu Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit führt. Es gibt eine Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zum Versiegen der Triebe führt.

‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati.

Und welche Entfaltung der Konzentration, ihr Freunde, führt, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Dasein? Hier, ihr Freunde, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Dingen, mit Gedankenfassung [...] in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Dies, ihr Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zum glücklichen Verweilen im gegenwärtigen Dasein führt.

‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhu ālokasaññaṃ manasi karoti, divāsaññaṃ adhiṭṭhāti yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā. Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti. Ayaṃ, āvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati.

„Und welche, Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zur Erlangung von Wissen und Schau führt? Hier, Freunde, lenkt ein Mönch sein Augenmerk auf die Wahrnehmung von Licht; er entschließt sich zur Wahrnehmung des Tages: Wie am Tage, so in der Nacht; wie in der Nacht, so am Tage. So entwickelt er mit offenem, unumhülltem Geist einen von Glanz erfüllten Geist. Dies, Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die entwickelt und häufig geübt zur Erlangung von Wissen und Schau führt.“

‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati.

„Und welche, Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zu Achtsamkeit und Wissensklarheit führt? Hier, Freunde, entstehen einem Mönch die Empfindungen bewusst, sie bleiben ihm bewusst gegenwärtig, sie vergehen ihm bewusst. Die Wahrnehmungen entstehen bewusst, bleiben bewusst gegenwärtig, vergehen bewusst. Die Gedanken entstehen bewusst, bleiben bewusst gegenwärtig, vergehen bewusst. Dies, Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die entwickelt und häufig geübt zu Achtsamkeit und Wissensklarheit führt.“

‘‘Katamā [Pg.187] cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati. Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo. Iti vedanā…pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo. Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.

„Und welche, Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die, wenn sie entwickelt und häufig geübt wird, zur Vernichtung der Triebe führt? Hier, Freunde, weilt ein Mönch bei den fünf Gruppen des Ergreifens, indem er deren Entstehen und Vergehen betrachtet: ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form. So ist die Empfindung... so ist die Wahrnehmung... so sind die Gestaltungen... so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins.‘ Dies, Freunde, ist die Entfaltung der Konzentration, die entwickelt und häufig geübt zur Vernichtung der Triebe führt.“

308. ‘‘Catasso appamaññā. Idhāvuso, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

308. „Es gibt vier Unermesslichkeiten. Hier, Freunde, weilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebender Güte erfüllten Geist durchstrahlt. Ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, querherum, überall, die ganze Welt als sich selbst gleichbleibend, mit einem von liebender Güte erfüllten Geist, der weit, großartig, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis ist. Ebenso mit einem von Mitgefühl erfüllten Geist... ebenso mit einem von Mitfreude erfüllten Geist... ebenso mit einem von Gleichmut erfüllten Geist durchstrahlt er eine Himmelsrichtung... ebenso die zweite, die dritte, die vierte. So durchstrahlt er oben, unten, querherum, überall, die ganze Welt als sich selbst gleichbleibend, mit einem von Gleichmut erfüllten Geist, der weit, großartig, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis ist.“

‘‘Cattāro āruppā. Idhāvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.

„Es gibt vier formlose Erreichungen. Hier, Freunde, weilt ein Mönch, indem er durch das völlige Überwinden der Formwahrnehmungen, durch das Schwinden der Widerstandswahrnehmungen und durch das Nichtbeachten der Vielheitswahrnehmungen erkennt: ‚Unendlich ist der Raum‘, und so die Sphäre der Raumunendlichkeit erreicht. Durch das völlige Überwinden der Sphäre der Raumunendlichkeit erkennt er: ‚Unendlich ist das Bewusstsein‘, und erreicht so die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit. Durch das völlige Überwinden der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit erkennt er: ‚Da ist nichts‘, und erreicht so die Sphäre der Nichtsheit. Durch das völlige Überwinden der Sphäre der Nichtsheit erreicht er die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung und weilt darin.“

‘‘Cattāri apassenāni. Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti.

„Es gibt vier Stützen. Hier, Freunde, gebraucht ein Mönch eines nach reiflicher Überlegung, erträgt eines nach reiflicher Überlegung, meidet eines nach reiflicher Überlegung und vertreibt eines nach reiflicher Überlegung.“

309. ‘‘Cattāro [Pg.188] ariyavaṃsā. Idhāvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

309. „Es gibt vier edle Überlieferungen. Hier, Freunde, ist ein Mönch zufrieden mit jedem beliebigen Gewand; er spricht zum Lob der Zufriedenheit mit jedem beliebigen Gewand; er lässt sich wegen eines Gewandes nicht auf eine ungebührliche, unpassende Suche ein; wenn er kein Gewand erhält, ist er nicht beunruhigt; wenn er ein Gewand erhält, gebraucht er es ohne Gier, ohne Berauschung, ohne Verstrickung, die Gefahr sehend und um den Ausweg wissend. Wegen dieser Zufriedenheit mit jedem beliebigen Gewand erhöht er sich nicht selbst und herabsetzt keine anderen. Wer darin geschickt ist, unermüdlich, wissensklar und achtsam, von dem sagt man, Freunde: ‚Dieser Mönch steht in der alten, ursprünglichen, edlen Überlieferung.‘“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca piṇḍapātahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca piṇḍapātaṃ na paritassati, laddhā ca piṇḍapātaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

„Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch zufrieden mit jeder beliebigen Almosenspeise; er spricht zum Lob der Zufriedenheit mit jeder beliebigen Almosenspeise; er lässt sich wegen der Almosenspeise nicht auf eine ungebührliche, unpassende Suche ein; wenn er keine Almosenspeise erhält, ist er nicht beunruhigt; wenn er Almosenspeise erhält, gebraucht er sie ohne Gier, ohne Berauschung, ohne Verstrickung, die Gefahr sehend und um den Ausweg wissend. Wegen dieser Zufriedenheit mit jeder beliebigen Almosenspeise erhöht er sich nicht selbst und herabsetzt keine anderen. Wer darin geschickt ist, unermüdlich, wissensklar und achtsam, von dem sagt man, Freunde: ‚Dieser Mönch steht in der alten, ursprünglichen, edlen Überlieferung.‘“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca senāsanahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca senāsanaṃ na paritassati, laddhā ca senāsanaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

„Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch zufrieden mit jedem beliebigen Lager- und Sitzplatz; er spricht zum Lob der Zufriedenheit mit jedem beliebigen Lager- und Sitzplatz; er lässt sich wegen des Lager- und Sitzplatzes nicht auf eine ungebührliche, unpassende Suche ein; wenn er keinen Lager- und Sitzplatz erhält, ist er nicht beunruhigt; wenn er einen Lager- und Sitzplatz erhält, gebraucht er ihn ohne Gier, ohne Berauschung, ohne Verstrickung, die Gefahr sehend und um den Ausweg wissend. Wegen dieser Zufriedenheit mit jedem beliebigen Lager- und Sitzplatz erhöht er sich nicht selbst und herabsetzt keine anderen. Wer darin geschickt ist, unermüdlich, wissensklar und achtsam, von dem sagt man, Freunde: ‚Dieser Mönch steht in der alten, ursprünglichen, edlen Überlieferung.‘“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pahānārāmo hoti pahānarato, bhāvanārāmo hoti bhāvanārato; tāya ca pana pahānārāmatāya pahānaratiyā bhāvanārāmatāya bhāvanāratiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

Weiterhin, ihr Freunde, findet ein Mönch Gefallen am Aufgeben (pahāna) und ist dem Aufgeben hingegeben; er findet Gefallen an der Entfaltung (bhāvanā) und ist der Entfaltung hingegeben. Aufgrund dieses Gefallens am Aufgeben, dieser Hingabe an das Aufgeben, dieses Gefallens an der Entfaltung und dieser Hingabe an die Entfaltung rühmt er weder sich selbst, noch verachtet er andere. Ein Mönch, der darin geschickt ist, nicht träge, wissensklar und achtsam, von dem sagt man, ihr Freunde: 'Dieser Mönch ist im alten, als höchst anerkannten Geschlecht der Edlen (ariyavaṃsa) gefestigt'.

310. ‘‘Cattāri [Pg.189] padhānāni. Saṃvarapadhānaṃ pahānapadhānaṃ bhāvanāpadhānaṃ anurakkhaṇāpadhānaṃ. Katamañcāvuso, saṃvarapadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Idaṃ vuccatāvuso, saṃvarapadhānaṃ.

310. Es gibt vier Anstrengungen (padhāna): Die Anstrengung der Zügelung, die Anstrengung des Aufgebens, die Anstrengung der Entfaltung und die Anstrengung der Bewahrung. Und was, ihr Freunde, ist die Anstrengung der Zügelung? Hierbei, ihr Freunde, nimmt ein Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, weder deren allgemeine Gestalt noch deren Einzelheiten wahr. Da unvorteilhafte, unheilsame Geisteszustände wie Begehren und Trübsinn in jenen eindringen könnten, der mit ungezügeltem Sehorgan verweilt, übt er sich in dessen Zügelung; er hütet das Sehorgan und gelangt zur Zügelung des Sehorgans. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung spürt... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt, nimmt er weder deren allgemeine Gestalt noch deren Einzelheiten wahr. Da unheilsame Geisteszustände in jenen eindringen könnten, der mit ungezügeltem Geistorgan verweilt, übt er sich in dessen Zügelung; er hütet das Geistorgan und gelangt zur Zügelung des Geistorgans. Dies, ihr Freunde, nennt man die Anstrengung der Zügelung.

‘‘Katamañcāvuso, pahānapadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti. Idaṃ vuccatāvuso, pahānapadhānaṃ.

Und was, ihr Freunde, ist die Anstrengung des Aufgebens? Hierbei, ihr Freunde, duldet ein Mönch keinen aufkommenden Sinnesgedanken; er gibt ihn auf, vertreibt ihn, vernichtet ihn und bringt ihn zum Verschwinden. Er duldet keinen aufkommenden Gedanken des Übelwollens... keinen aufkommenden Gedanken der Grausamkeit... er duldet keine immer wieder aufkommenden schlechten, unheilsamen Geisteszustände; er gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Verschwinden. Dies, ihr Freunde, nennt man die Anstrengung des Aufgebens.

‘‘Katamañcāvuso, bhāvanāpadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Idaṃ vuccatāvuso, bhāvanāpadhānaṃ.

Und was, ihr Freunde, ist die Anstrengung der Entfaltung? Hierbei, ihr Freunde, entfaltet ein Mönch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das auf Abgeschiedenheit, auf Leidenschaftslosigkeit und auf Erlöschen beruht und in Loslassung mündet. Er entfaltet das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitsergründung... das Erleuchtungsglied der Tatkraft... das Erleuchtungsglied der Verzückung... das Erleuchtungsglied der Gestilltheit... das Erleuchtungsglied der Sammlung... er entfaltet das Erleuchtungsglied des Gleichmuts, das auf Abgeschiedenheit, auf Leidenschaftslosigkeit und auf Erlöschen beruht und in Loslassung mündet. Dies, ihr Freunde, nennt man die Anstrengung der Entfaltung.

‘‘Katamañcāvuso, anurakkhaṇāpadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu uppannaṃ bhadrakaṃ samādhinimittaṃ anurakkhati – aṭṭhikasaññaṃ, puḷuvakasaññaṃ, vinīlakasaññaṃ, vicchiddakasaññaṃ, uddhumātakasaññaṃ. Idaṃ vuccatāvuso, anurakkhaṇāpadhānaṃ.

Und was, ihr Freunde, ist die Anstrengung der Bewahrung? Hierbei, ihr Freunde, bewahrt ein Mönch ein entstandenes, heilsames Zeichen der Sammlung (samādhinimitta): die Vorstellung eines Gerippes, die Vorstellung von Madenbefall, die Vorstellung von bläulicher Verfärbung, die Vorstellung eines zerfressenen Leichnams, die Vorstellung eines aufgedunsenen Leichnams. Dies, ihr Freunde, nennt man die Anstrengung der Bewahrung.

‘‘Cattāri ñāṇāni – dhamme ñāṇaṃ, anvaye ñāṇaṃ, pariye ñāṇaṃ, sammutiyā ñāṇaṃ.

Vier Erkenntnisse: Erkenntnis der Lehre, Folgerungserkenntnis, Erkenntnis des Durchschauens fremder Herzen, Erkenntnis des konventionellen Wissens.

‘‘Aparānipi [Pg.190] cattāri ñāṇāni – dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ.

Weitere vier Erkenntnisse: Erkenntnis des Leidens, Erkenntnis der Leidensentstehung, Erkenntnis der Leidensaufhebung, Erkenntnis des zur Leidensaufhebung führenden Weges.

311. ‘‘Cattāri sotāpattiyaṅgāni – sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammappaṭipatti.

311. Vier Glieder des Stromeintritts: Umgang mit edlen Menschen, Hören der guten Lehre, weise Reflexion, Praxis im Einklang mit der Lehre.

‘‘Cattāri sotāpannassa aṅgāni. Idhāvuso, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho, bhagavā’ti. Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.

Vier Eigenschaften eines Stromeingetretenen: Hierbei, ihr Freunde, ist ein edler Jünger mit unerschütterlichem Vertrauen zum Buddha begabt: 'So ist er, der Erhabene: Würdig, vollkommen erwacht, vollendet in Wissen und Wandel, glückhaft, Weltenkenner, unvergleichlicher Lenker zähmbarer Menschen, Lehrer von Göttern und Menschen, erwacht und erhaben.' Er ist mit unerschütterlichem Vertrauen zur Lehre begabt: 'Gut verkündet ist die Lehre des Erhabenen, selbst zu erschauen, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend und von den Weisen jeder für sich selbst zu erfahren.' Er ist mit unerschütterlichem Vertrauen zur Schülerschaft begabt: 'Gut wandelt die Schülerschaft des Erhabenen, aufrecht wandelt die Schülerschaft des Erhabenen, nach dem Gesetz wandelt die Schülerschaft des Erhabenen, gebührend wandelt die Schülerschaft des Erhabenen; das sind die vier Paare von Männern, die acht Arten von Personen. Diese Schülerschaft des Erhabenen ist opferwürdig, gastwürdig, gabenwürdig, ehrwürdig, das höchste Verdienstfeld für die Welt.' Er ist begabt mit Tugenden, wie sie den Edlen lieb sind: ungebrochen, unverletzt, unbefleckt, ungetrübt, befreiend, von den Weisen gepriesen, unangreifbar und zur Sammlung führend.

‘‘Cattāri sāmaññaphalāni – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ.

Vier Früchte der Askese: Die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr, die Frucht der Heiligkeit.

‘‘Catasso dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu.

Vier Elemente: Das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement.

‘‘Cattāro āhārā – kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ.

Vier Arten der Nahrung: Die essbare Nahrung, grob oder fein; der Kontakt als zweite; der geistige Wille als dritte; das Bewusstsein als vierte.

‘‘Catasso viññāṇaṭṭhitiyo. Rūpūpāyaṃ vā, āvuso, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati; vedanūpāyaṃ [Pg.191] vā āvuso…pe… saññūpāyaṃ vā, āvuso…pe… saṅkhārūpāyaṃ vā, āvuso, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati.

Vier Standorte des Bewusstseins: Mit der Form als Grundlage, ihr Freunde, besteht das Bewusstsein fort; mit der Form als Objekt, in der Form gefestigt, mit Freude benetzt, gelangt es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Mit dem Gefühl als Grundlage... mit der Wahrnehmung als Grundlage... oder mit den Gestaltungen als Grundlage, ihr Freunde, besteht das Bewusstsein fort; mit den Gestaltungen als Objekt, in den Gestaltungen gefestigt, mit Freude benetzt, gelangt es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.

‘‘Cattāri agatigamanāni – chandāgatiṃ gacchati, dosāgati gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati.

Vier Abwege: Man geht den Abweg aus Zuneigung, man geht den Abweg aus Hass, man geht den Abweg aus Verblendung, man geht den Abweg aus Furcht.

‘‘Cattāro taṇhuppādā – cīvarahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; piṇḍapātahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; senāsanahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; itibhavābhavahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.

Vier Arten des Entstehens von Verlangen: Wegen Gewändern, Freunde, entsteht einem Mönch Verlangen, wenn es entsteht; wegen Almosenspeise, Freunde, entsteht einem Mönch Verlangen, wenn es entsteht; wegen einer Wohnstätte, Freunde, entsteht einem Mönch Verlangen, wenn es entsteht; wegen verschiedener Zustände des Werdens (oder: wegen Arzneien), Freunde, entsteht einem Mönch Verlangen, wenn es entsteht.

‘‘Catasso paṭipadā – dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

Vier Arten des Wandels: der schmerzvolle Wandel mit langsamer Erkenntnis, der schmerzvolle Wandel mit schneller Erkenntnis, der angenehme Wandel mit langsamer Erkenntnis, der angenehme Wandel mit schneller Erkenntnis.

‘‘Aparāpi catasso paṭipadā – akkhamā paṭipadā, khamā paṭipadā, damā paṭipadā, samā paṭipadā.

Vier weitere Arten des Wandels: der unduldsame Wandel, der duldsame Wandel, der gezügelte Wandel, der beruhigte Wandel.

‘‘Cattāri dhammapadāni – anabhijjhā dhammapadaṃ, abyāpādo dhammapadaṃ, sammāsati dhammapadaṃ, sammāsamādhi dhammapadaṃ.

Vier Glieder des Dhamma: Nicht-Begehren als ein Glied des Dhamma, Nicht-Hass als ein Glied des Dhamma, rechte Achtsamkeit als ein Glied des Dhamma, rechte Sammlung als ein Glied des Dhamma.

‘‘Cattāri dhammasamādānāni – atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ. Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ. Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ. Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ.

Vier Arten der Aneignung des Dhamma: Es gibt, Freunde, eine Aneignung des Dhamma, die in der Gegenwart leidvoll ist und in der Zukunft ein leidvolles Ergebnis hat. Es gibt, Freunde, eine Aneignung des Dhamma, die in der Gegenwart leidvoll ist und in der Zukunft ein freudvolles Ergebnis hat. Es gibt, Freunde, eine Aneignung des Dhamma, die in der Gegenwart freudvoll ist und in der Zukunft ein leidvolles Ergebnis hat. Es gibt, Freunde, eine Aneignung des Dhamma, die in der Gegenwart freudvoll ist und in der Zukunft ein freudvolles Ergebnis hat.

‘‘Cattāro dhammakkhandhā – sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho.

Vier Gruppen des Dhamma: Die Gruppe der Tugend, die Gruppe der Sammlung, die Gruppe der Weisheit, die Gruppe der Befreiung.

‘‘Cattāri balāni – vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ.

Vier Kräfte: Die Kraft der Tatkraft, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Sammlung, die Kraft der Weisheit.

‘‘Cattāri adhiṭṭhānāni – paññādhiṭṭhānaṃ, saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ.

Vier Entschlüsse: Der Entschluss zur Weisheit, der Entschluss zur Wahrhaftigkeit, der Entschluss zum Loslassen, der Entschluss zur Beruhigung.

312. ‘‘Cattāri [Pg.192] pañhabyākaraṇāni – ekaṃsabyākaraṇīyo pañho, paṭipucchābyākaraṇīyo pañho, vibhajjabyākaraṇīyo pañho, ṭhapanīyo pañho.

312. Vier Arten der Fragenbeantwortung: Die Frage, die direkt zu beantworten ist; die Frage, die durch Gegenfrage zu beantworten ist; die Frage, die analytisch zu beantworten ist; die Frage, die beiseite zu legen ist.

‘‘Cattāri kammāni – atthāvuso, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati.

Vier Arten von Kamma: Da ist, Freunde, dunkles Kamma mit dunklem Ergebnis; da ist, Freunde, helles Kamma mit hellem Ergebnis; da ist, Freunde, dunkel-helles Kamma mit dunkel-hellem Ergebnis; da ist, Freunde, weder dunkles noch helles Kamma mit weder dunklem noch hellem Ergebnis, das zur Vernichtung des Kammas führt.

‘‘Cattāro sacchikaraṇīyā dhammā – pubbenivāso satiyā sacchikaraṇīyo; sattānaṃ cutūpapāto cakkhunā sacchikaraṇīyo; aṭṭha vimokkhā kāyena sacchikaraṇīyā; āsavānaṃ khayo paññāya sacchikaraṇīyo.

Vier zu verwirklichende Dinge: Frühere Existenzen sind durch Achtsamkeit zu verwirklichen; das Schwinden und Wiedererscheinen der Wesen ist durch das (himmlische) Auge zu verwirklichen; die acht Befreiungen sind mit dem Körper zu verwirklichen; das Versiegen der Triebe ist durch Weisheit zu verwirklichen.

‘‘Cattāro oghā – kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho.

Vier Fluten: Die Flut des Sinnenverlangens, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten, die Flut der Unwissenheit.

‘‘Cattāro yogā – kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo.

Vier Joche: Das Joch des Sinnenverlangens, das Joch des Werdens, das Joch der Ansichten, das Joch der Unwissenheit.

‘‘Cattāro visaññogā – kāmayogavisaññogo, bhavayogavisaññogo, diṭṭhiyogavisaññogo, avijjāyogavisaññogo.

Vier Befreiungen von den Jochen: Die Befreiung vom Joch des Sinnenverlangens, die Befreiung vom Joch des Werdens, die Befreiung vom Joch der Ansichten, die Befreiung vom Joch der Unwissenheit.

‘‘Cattāro ganthā – abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.

Vier Fesseln: Die Fessel der Habgier, die Fessel des Übelwollens, die Fessel des Hängens an Regeln und Riten, die Fessel des Beharrens 'Dies allein ist die Wahrheit'.

‘‘Cattāri upādānāni – kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ.

Vier Arten des Ergreifens: Das Ergreifen der Sinnlichkeit, das Ergreifen von Ansichten, das Ergreifen von Regeln und Riten, das Ergreifen der Selbst-Lehre.

‘‘Catasso yoniyo – aṇḍajayoni, jalābujayoni, saṃsedajayoni, opapātikayoni.

Vier Arten der Geburt: Die Geburt aus dem Ei, die Geburt aus dem Mutterleib, die Geburt aus Feuchtigkeit, die Geburt durch spontanes Erscheinen.

‘‘Catasso gabbhāvakkantiyo. Idhāvuso, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti. Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco [Pg.193] sampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ catutthā gabbhāvakkanti.

Vier Arten des Eintritts in den Mutterleib: Da, Freunde, tritt einer unbewusst in den Mutterleib ein, verweilt dort unbewusst und wird unbewusst geboren; dies ist der erste Eintritt. Weiterhin, Freunde, tritt einer bewusst in den Mutterleib ein, verweilt dort unbewusst und wird unbewusst geboren; dies ist der zweite Eintritt. Weiterhin, Freunde, tritt einer bewusst in den Mutterleib ein, verweilt dort bewusst und wird unbewusst geboren; dies ist der dritte Eintritt. Weiterhin, Freunde, tritt einer bewusst in den Mutterleib ein, verweilt dort bewusst und wird bewusst geboren; dies ist der vierte Eintritt.

‘‘Cattāro attabhāvapaṭilābhā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanāyeva kamati, no parasañcetanā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanāyeva kamati, no attasañcetanā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ceva kamati parasañcetanā ca. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati, no parasañcetanā.

Vier Arten der Erlangung eines Daseins: Da gibt es, Freunde, eine Erlangung eines Daseins, bei der nur die eigene Absicht wirkt, nicht die Absicht anderer. Da gibt es, Freunde, eine Erlangung eines Daseins, bei der nur die Absicht anderer wirkt, nicht die eigene Absicht. Da gibt es, Freunde, eine Erlangung eines Daseins, bei der sowohl die eigene Absicht als auch die Absicht anderer wirkt. Da gibt es, Freunde, eine Erlangung eines Daseins, bei der weder die eigene Absicht noch die Absicht anderer wirkt.

313. ‘‘Catasso dakkhiṇāvisuddhiyo. Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthāvuso, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. Atthāvuso, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

313. Vier Arten der Reinheit einer Gabe: Da ist, Freunde, eine Gabe, die durch den Geber gereinigt wird, nicht aber durch den Empfänger. Da ist, Freunde, eine Gabe, die durch den Empfänger gereinigt wird, nicht aber durch den Geber. Da ist, Freunde, eine Gabe, die weder durch den Geber noch durch den Empfänger gereinigt wird. Da ist, Freunde, eine Gabe, die sowohl durch den Geber als auch durch den Empfänger gereinigt wird.

‘‘Cattāri saṅgahavatthūni – dānaṃ, peyyavajjaṃ, atthacariyā, samānattatā.

Vier Grundlagen des Zusammenhalts: Geben, freundliche Rede, nützliches Handeln, Unparteilichkeit.

‘‘Cattāro anariyavohārā – musāvādo, pisuṇāvācā, pharusāvācā, samphappalāpo.

Vier unedle Sprechweisen: Lüge, Verleumdung, grobe Rede, Geschwätz.

‘‘Cattāro ariyavohārā – musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī.

Vier edle Sprechweisen: Enthaltung von Lüge, Enthaltung von Verleumdung, Enthaltung von grober Rede, Enthaltung von Geschwätz.

‘‘Aparepi cattāro anariyavohārā – adiṭṭhe diṭṭhavāditā, assute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā.

Vier weitere unedle Sprechweisen: Zu sagen, man habe gesehen, was man nicht sah; zu sagen, man habe gehört, was man nicht hörte; zu sagen, man habe empfunden, was man nicht empfand; zu sagen, man habe erkannt, was man nicht erkannte.

‘‘Aparepi [Pg.194] cattāro ariyavohārā – adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, assute assutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā.

Vier weitere edle Redeweisen: zu sagen, man habe nicht gesehen, was man nicht gesehen hat; zu sagen, man habe nicht gehört, was man nicht gehört hat; zu sagen, man habe nicht empfunden, was man nicht empfunden hat; zu sagen, man habe nicht erkannt, was man nicht erkannt hat.

‘‘Aparepi cattāro anariyavohārā – diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute assutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā.

Vier weitere unedle Redeweisen: zu sagen, man habe nicht gesehen, was man gesehen hat; zu sagen, man habe nicht gehört, was man gehört hat; zu sagen, man habe nicht empfunden, was man empfunden hat; zu sagen, man habe nicht erkannt, was man erkannt hat.

‘‘Aparepi cattāro ariyavohārā – diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā.

Vier weitere edle Redeweisen: zu sagen, man habe gesehen, was man gesehen hat; zu sagen, man habe gehört, was man gehört hat; zu sagen, man habe empfunden, was man empfunden hat; zu sagen, man habe erkannt, was man erkannt hat.

314. ‘‘Cattāro puggalā. Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo neva attantapo hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

314. Vier Personen. Da ist, ihr Freunde, eine Person, die sich selbst quält und dem Streben nach Selbstpeinigung hingegeben ist. Da ist eine Person, die andere quält und dem Streben nach Peinigung anderer hingegeben ist. Da ist eine Person, die sowohl sich selbst als auch andere quält und dem jeweiligen Streben nach Peinigung hingegeben ist. Da ist eine Person, die weder sich selbst quält noch dem Streben nach Selbstpeinigung hingegeben ist, und die auch nicht andere quält noch dem Streben nach Peinigung anderer hingegeben ist. Diese Person, die weder sich selbst noch andere quält, ist im gegenwärtigen Leben ohne Verlangen, erloschen, kühl geworden, erfährt Glückseligkeit und verweilt mit einem zum Erhabenen gewordenen Selbst.

‘‘Aparepi cattāro puggalā. Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.

Vier weitere Personen. Da ist, ihr Freunde, eine Person, die für das eigene Wohl wirkt, aber nicht für das Wohl anderer. Da ist eine Person, die für das Wohl anderer wirkt, aber nicht für das eigene Wohl. Da ist eine Person, die weder für das eigene Wohl noch für das Wohl anderer wirkt. Da ist eine Person, die sowohl für das eigene Wohl als auch für das Wohl anderer wirkt.

‘‘Aparepi cattāro puggalā – tamo tamaparāyano, tamo jotiparāyano, joti tamaparāyano, joti jotiparāyano.

Vier weitere Personen: Einer, der in Dunkelheit ist und der Dunkelheit entgegengeht; einer, der in Dunkelheit ist und dem Licht entgegengeht; einer, der im Licht ist und der Dunkelheit entgegengeht; einer, der im Licht ist und dem Licht entgegengeht.

‘‘Aparepi cattāro puggalā – samaṇamacalo, samaṇapadumo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇesu samaṇasukhumālo.

Vier weitere Personen: Der unerschütterliche Asket, der Lotos-Asket, der weiße Lotos-Asket und der zartfühlende Asket unter den Asketen.

‘‘Ime [Pg.195] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Diese vier Dinge, ihr Freunde, sind von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet worden; darin sollten wir alle gemeinsam den Vortrag halten ... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Die erste Lesung ist abgeschlossen.

Pañcakaṃ

Die Fünfer-Gruppe

315. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena pañca dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame pañca?

315. Es gibt, ihr Freunde, fünf Dinge, die von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet worden sind. Darin sollten wir alle gemeinsam den Vortrag halten ... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Welche fünf?

‘‘Pañcakkhandhā. Rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho.

Die fünf Aggregate: Das Aggregat der Form, das Aggregat des Gefühls, das Aggregat der Wahrnehmung, das Aggregat der Gestaltungen und das Aggregat des Bewusstseins.

‘‘Pañcupādānakkhandhā. Rūpupādānakkhandho vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho.

Die fünf Aggregate des Ergreifens: Das Aggregat des Ergreifens der Form, das Aggregat des Ergreifens des Gefühls, das Aggregat des Ergreifens der Wahrnehmung, das Aggregat des Ergreifens der Gestaltungen und das Aggregat des Ergreifens des Bewusstseins.

‘‘Pañca kāmaguṇā. Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā.

Die fünf Stränge der Sinnlichkeit: Formen, die mit dem Auge zu erkennen sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebenswert, mit sinnlichem Verlangen verbunden und berauschend; Töne, die mit dem Ohr zu erkennen sind... Düfte, die mit der Nase zu erkennen sind... Geschmäcker, die mit der Zunge zu erkennen sind... Berührungen, die mit dem Körper zu erkennen sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, liebenswert, mit sinnlichem Verlangen verbunden und berauschend.

‘‘Pañca gatiyo – nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā.

Die fünf Daseinsbereiche: Die Hölle, das Tierreich, das Reich der hungrigen Geister, die Menschenwelt und die Götterwelt.

‘‘Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.

Die fünf Arten des Geizes: Geiz bezüglich des Wohnortes, Geiz bezüglich der Unterstützerfamilien, Geiz bezüglich der Gewinne, Geiz bezüglich des Ansehens und Geiz bezüglich der Lehre.

‘‘Pañca nīvaraṇāni – kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ.

Die fünf Hemmnisse: Das Hemmnis des sinnlichen Verlangens, das Hemmnis des Übelwollens, das Hemmnis von Starrheit und Mattigkeit, das Hemmnis von Unruhe und Gewissensbissen und das Hemmnis des Zweifels.

‘‘Pañca orambhāgiyāni saññojanāni – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, kāmacchando, byāpādo.

Die fünf niederen Fesseln: Identitätsansicht, Zweifel, Hängen an Regeln und Riten, sinnliches Verlangen und Übelwollen.

‘‘Pañca [Pg.196] uddhambhāgiyāni saññojanāni – rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā.

Die fünf höheren Fesseln: Verlangen nach feinstofflichem Dasein, Verlangen nach immateriellem Dasein, Dünkel, Unruhe und Unwissenheit.

‘‘Pañca sikkhāpadāni – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇī.

Die fünf Übungsregeln: Das Enthalten vom Töten von Lebewesen, das Enthalten vom Nehmen des Nichtgegebenen, das Enthalten von sexuellem Fehlverhalten, das Enthalten vom Lügen, das Enthalten vom Genuss von berauschenden Getränken und Drogen, die zu Nachlässigkeit führen.

316. ‘‘Pañca abhabbaṭṭhānāni. Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe āgārikabhūto.

316. Die fünf Unfähigkeiten: Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, ist unfähig, vorsätzlich ein Lebewesen um das Leben zu bringen. Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, ist unfähig, etwas Nichtgegebenes in diebischer Absicht zu nehmen. Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, ist unfähig, den Beischlaf zu vollziehen. Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, ist unfähig, bewusst eine Lüge auszusprechen. Ein Mönch, dessen Triebe versiegt sind, ist unfähig, Sinnesgenüsse unter Vorratshaltung zu genießen, so wie er es früher als Hausbewohner tat.

‘‘Pañca byasanāni – ñātibyasanaṃ, bhogabyasanaṃ, rogabyasanaṃ, sīlabyasanaṃ, diṭṭhibyasanaṃ. Nāvuso, sattā ñātibyasanahetu vā bhogabyasanahetu vā rogabyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Sīlabyasanahetu vā, āvuso, sattā diṭṭhibyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.

Die fünf Arten des Unglücks: Unglück durch den Verlust von Verwandten, Unglück durch den Verlust von Besitz, Unglück durch Krankheit, Unglück durch den Verlust von Tugend und Unglück durch falsche Ansicht. Nicht aufgrund des Verlusts von Verwandten, Besitz oder aufgrund von Krankheit gelangen Lebewesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, in die Hölle. Aber aufgrund des Verlusts der Tugend oder aufgrund falscher Ansicht gelangen Lebewesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, in die Hölle.

‘‘Pañca sampadā – ñātisampadā, bhogasampadā, ārogyasampadā, sīlasampadā, diṭṭhisampadā. Nāvuso, sattā ñātisampadāhetu vā bhogasampadāhetu vā ārogyasampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Sīlasampadāhetu vā, āvuso, sattā diṭṭhisampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.

Die fünf Arten der Fülle: Fülle an Verwandten, Fülle an Besitz, Fülle an Gesundheit, Fülle an Tugend und Fülle an rechter Ansicht. Nicht aufgrund der Fülle an Verwandten, Besitz oder Gesundheit gelangen Lebewesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine himmlische Welt. Aber aufgrund der Fülle an Tugend oder aufgrund rechter Ansicht gelangen Lebewesen nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in eine himmlische Welt.

‘‘Pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Idhāvuso, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati, ayaṃ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati, ayaṃ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno [Pg.197] yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ, avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto, ayaṃ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṃ karoti, ayaṃ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, ayaṃ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

Es gibt fünf Gefahren für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit. Hier, ihr Freunde, erleidet ein Sittenloser, dessen Sittlichkeit verfallen ist, aufgrund von Nachlässigkeit einen großen Verlust an Besitz; dies ist die erste Gefahr für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, verbreitet sich ein schlechter Ruf über den Sittenlosen, dessen Sittlichkeit verfallen ist; dies ist die zweite Gefahr für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, welche Versammlung auch immer ein Sittenloser, dessen Sittlichkeit verfallen ist, betritt — sei es eine Versammlung von Adligen, von Brahmanen, von Hausvätern oder von Asketen —, er tritt verlegen und mit gesenktem Blick vor sie; dies ist die dritte Gefahr für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, stirbt ein Sittenloser, dessen Sittlichkeit verfallen ist, in einem Zustand der Verwirrung; dies ist die vierte Gefahr für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, wird ein Sittenloser, dessen Sittlichkeit verfallen ist, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einem Zustand des Leidens, auf einer unglücklichen Fährte, in der Verderbnis, in der Hölle wiedergeboren; dies ist die fünfte Gefahr für einen Sittenlosen durch den Verfall seiner Sittlichkeit.

‘‘Pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Idhāvuso, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati, ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ, visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṃ karoti, ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

Es gibt fünf Vorteile für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit. Hier, ihr Freunde, erlangt ein Tugendhafter, der in Sittlichkeit gefestigt ist, aufgrund von Eifer eine große Fülle an Besitz; dies ist der erste Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, verbreitet sich ein guter Ruf über den Tugendhaften, der in Sittlichkeit gefestigt ist; dies ist der zweite Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, welche Versammlung auch immer ein Tugendhafter, der in Sittlichkeit gefestigt ist, betritt — sei es eine Versammlung von Adligen, von Brahmanen, von Hausvätern oder von Asketen —, er tritt selbstbewusst und mit erhobenem Haupt vor sie; dies ist der dritte Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, stirbt ein Tugendhafter, der in Sittlichkeit gefestigt ist, ohne Verwirrung; dies ist der vierte Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit. Des Weiteren, ihr Freunde, wird ein Tugendhafter, der in Sittlichkeit gefestigt ist, nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einer glücklichen Fährte, in einer himmlischen Welt wiedergeboren; dies ist der fünfte Vorteil für einen Tugendhaften durch die Vollkommenheit seiner Sittlichkeit.

‘‘Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhapetvā paro codetabbo. Kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettacittena vakkhāmi no dosantarenāti. Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhapetvā paro codetabbo.

Ein Mönch, ihr Freunde, der einen anderen zu tadeln wünscht, sollte fünf Dinge in seinem Inneren festigen, bevor er den anderen tadelt: Zur rechten Zeit werde ich sprechen, nicht zur Unzeit; der Wahrheit entsprechend werde ich sprechen, nicht der Unwahrheit entsprechend; sanft werde ich sprechen, nicht barsch; segensreich werde ich sprechen, nicht nutzlos; mit liebevollem Geist werde ich sprechen, nicht mit innerem Zorn. Ein Mönch, ihr Freunde, der einen anderen zu tadeln wünscht, sollte diese fünf Dinge in seinem Inneren festigen, bevor er den anderen tadelt.

317. ‘‘Pañca [Pg.198] padhāniyaṅgāni. Idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato, lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Asaṭho hoti amāyāvī, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā.

317. Es gibt fünf Faktoren des Bemühens. Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch voller Vertrauen; er vertraut auf die Erleuchtung des Tathāgata: ‚So ist er, der Erhabene: Ein Heiliger, vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Lenker von Menschen, die der Zähmung bedürfen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchter, ein Erhabener.‘ Er ist frei von Krankheit und Gebrechen; er besitzt eine ausgeglichene Verdauungskraft, die weder zu kalt noch zu heiß, sondern mittelmäßig und für das Bemühen geeignet ist. Er ist ohne Trug und ohne Arglist; er zeigt sich dem Lehrer oder weisen Mitbrüdern gegenüber so, wie er den Tatsachen nach ist. Er lebt mit tatkräftiger Energie, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen; er ist standhaft, von beharrlicher Kraft und lässt in seinem Streben nach heilsamen Dingen nicht nach. Er ist weise; er besitzt jene Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel ist, die zur Durchbohrung der Unwissenheit führt und die zur vollständigen Vernichtung des Leidens hinführt.

318. ‘‘Pañca suddhāvāsā – avihā, atappā, sudassā, sudassī, akaniṭṭhā.

318. Es gibt fünf Reine Wohnstätten: Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī und Akaniṭṭhā.

‘‘Pañca anāgāmino – antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsotoakaniṭṭhagāmī.

Es gibt fünf Arten von Nichtwiederkehrern: Den in der Zwischenzeit Erlöschenden, den nach der Landung Erlöschenden, den ohne Anstrengung Erlöschenden, den mit Anstrengung Erlöschenden und den stromaufwärts zu den Akaniṭṭha-Göttern Gehenden.

319. ‘‘Pañca cetokhilā. Idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetokhilo. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati…pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati… sikkhāya kaṅkhati vicikicchati… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto. Yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetokhilo.

319. Es gibt fünf geistige Hemmnisse. Hier, ihr Freunde, zweifelt ein Mönch am Lehrer, ist im Unklaren, ist nicht überzeugt und nicht vertrauensvoll. Wenn ein Mönch, ihr Freunde, am Lehrer zweifelt, im Unklaren ist, nicht überzeugt und nicht vertrauensvoll ist, dann neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und dem Bemühen zu. Wessen Geist sich nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und dem Bemühen zuneigt, dies ist das erste geistige Hemmnis. Des Weiteren, ihr Freunde, zweifelt ein Mönch an der Lehre... an der Gemeinschaft... an der Übung... er ist zornig auf seine Mitbrüder, unzufrieden, verletzt im Geiste und verhärtet. Wenn ein Mönch, ihr Freunde, auf seine Mitbrüder zornig ist, unzufrieden, verletzt im Geiste und verhärtet ist, dann neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und dem Bemühen zu. Wessen Geist sich nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und dem Bemühen zuneigt, dies ist das fünfte geistige Hemmnis.

320. ‘‘Pañca cetasovinibandhā. Idhāvuso, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho [Pg.199] avigatataṇho. Yo so, āvuso, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ paṭhamo cetaso vinibandho. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kāye avītarāgo hoti…pe… rūpe avītarāgo hoti…pe… puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati…pe… puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Yo so, āvuso, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ pañcamo cetaso vinibandho.

320. „Es gibt fünf geistige Fesseln. Da ist, Freunde, ein Mönch nicht frei von Gier nach Sinnenlüsten, nicht frei von Verlangen, nicht frei von Zuneigung, nicht frei von Durst, nicht frei von Fieberglut, nicht frei von Begehren. Wenn nun, Freunde, ein Mönch nicht frei von Gier nach Sinnenlüsten ist, nicht frei von Verlangen, nicht frei von Zuneigung, nicht frei von Durst, nicht frei von Fieberglut, nicht frei von Begehren, dann neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und der Anstrengung zu. Wessen Geist sich nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und der Anstrengung zuneigt, dies ist die erste geistige Fessel. Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch nicht frei von Gier nach dem Körper... nicht frei von Gier nach äußeren Formen... Weiterhin, Freunde, lebt ein Mönch, nachdem er soviel gegessen hat, bis sein Bauch gefüllt ist, hingegeben dem Vergnügen des Liegens, dem Vergnügen des Ruhens auf der Seite, dem Vergnügen des Schlummerns... Weiterhin, Freunde, führt ein Mönch das heilige Leben in dem Wunsch nach einer bestimmten Gemeinschaft von Göttern: ‚Durch diese Tugend oder dieses Gelübde oder diese Kasteiung oder dieses heilige Leben werde ich ein Gott oder ein göttliches Wesen werden.‘ Wenn nun, Freunde, ein Mönch das heilige Leben in dem Wunsch nach einer bestimmten Gemeinschaft von Göttern führt: ‚Durch diese Tugend oder dieses Gelübde oder diese Kasteiung oder dieses heilige Leben werde ich ein Gott oder ein göttliches Wesen werden‘, dann neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und der Anstrengung zu. Wessen Geist sich nicht dem Eifer, der Anwendung, der Ausdauer und der Anstrengung zuneigt, dies ist die fünfte geistige Fessel.“

‘‘Pañcindriyāni – cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ.

„Fünf Fähigkeiten: die Sehfähigkeit, die Hörfähigkeit, die Riechfähigkeit, die Schmeckfähigkeit, die Körperfähigkeit.“

‘‘Aparānipi pañcindriyāni – sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.

„Weitere fünf Fähigkeiten: die Fähigkeit zum Glück, die Fähigkeit zum Leid, die Fähigkeit zur Freude, die Fähigkeit zum Trübsinn, die Fähigkeit zum Gleichmut.“

‘‘Aparānipi pañcindriyāni – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ.

„Weitere fünf Fähigkeiten: die Fähigkeit des Vertrauens, die Fähigkeit der Tatkraft, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Fähigkeit der Konzentration, die Fähigkeit der Weisheit.“

321. ‘‘Pañca nissaraṇiyā dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi. Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.

321. „Es gibt fünf Elemente des Entkommens. Da ist, Freunde, wenn ein Mönch über die Sinnenlüste nachdenkt, sein Geist nicht von den Sinnenlüsten eingenommen, er klärt sich nicht darin, er verweilt nicht darin, er ist nicht davon überzeugt. Wenn er jedoch über die Entsagung (das erste Jhana) nachdenkt, so dringt sein Geist in die Entsagung ein, klärt sich darin, verweilt darin und ist davon überzeugt. Dieser sein Geist ist gut ausgerichtet, gut entfaltet, gut aus den Sinnenlüsten erhoben, gut davon befreit und von ihnen losgelöst. Jene Triebe, Bedrängnisse und Fiebergluten, die aufgrund von Sinnenlüsten entstehen, von denen ist er befreit; er erfährt jene Art von Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen von den Sinnenlüsten bezeichnet.“

‘‘Puna [Pg.200] caparaṃ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ byāpādena. Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.

„Weiterhin, Freunde, wenn ein Mönch über Übelwollen nachdenkt, ist sein Geist nicht vom Übelwollen eingenommen, er klärt sich nicht darin, er verweilt nicht darin, er ist nicht davon überzeugt. Wenn er jedoch über Nicht-Übelwollen (Liebende Güte) nachdenkt, so dringt sein Geist in das Nicht-Übelwollen ein, klärt sich darin, verweilt darin und ist davon überzeugt. Dieser sein Geist ist gut ausgerichtet, gut entfaltet, gut aus dem Übelwollen erhoben, gut davon befreit und vom Übelwollen losgelöst. Jene Triebe, Bedrängnisse und Fiebergluten, die aufgrund von Übelwollen entstehen, von denen ist er befreit; er erfährt jene Art von Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen vom Übelwollen bezeichnet.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ vihesāya. Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.

„Weiterhin, Freunde, wenn ein Mönch über Grausamkeit nachdenkt, ist sein Geist nicht von der Grausamkeit eingenommen, er klärt sich nicht darin, er verweilt nicht darin, er ist nicht davon überzeugt. Wenn er jedoch über Nicht-Grausamkeit (Mitgefühl) nachdenkt, so dringt sein Geist in die Nicht-Grausamkeit ein, klärt sich darin, verweilt darin und ist davon überzeugt. Dieser sein Geist ist gut ausgerichtet, gut entfaltet, gut aus der Grausamkeit erhoben, gut davon befreit und von der Grausamkeit losgelöst. Jene Triebe, Bedrängnisse und Fiebergluten, die aufgrund von Grausamkeit entstehen, von denen ist er befreit; er erfährt jene Art von Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen von der Grausamkeit bezeichnet.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ rūpehi. Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.

„Weiterhin, Freunde, wenn ein Mönch über Formen nachdenkt, ist sein Geist nicht von den Formen eingenommen, er klärt sich nicht darin, er verweilt nicht darin, er ist nicht davon überzeugt. Wenn er jedoch über das Formlose nachdenkt, so dringt sein Geist in das Formlose ein, klärt sich darin, verweilt darin und ist davon überzeugt. Dieser sein Geist ist gut ausgerichtet, gut entfaltet, gut aus den Formen erhoben, gut davon befreit und von den Formen losgelöst. Jene Triebe, Bedrängnisse und Fiebergluten, die aufgrund von Formen entstehen, von denen ist er befreit; er erfährt jene Art von Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen von den Formen bezeichnet.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena. Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ.

„Weiterhin, Freunde, wenn ein Mönch über die Persönlichkeitsgruppe nachdenkt, ist sein Geist nicht von der Persönlichkeitsgruppe eingenommen, er klärt sich nicht darin, er verweilt nicht darin, er ist nicht davon überzeugt. Wenn er jedoch über das Aufhören der Persönlichkeitsgruppe nachdenkt, so dringt sein Geist in das Aufhören der Persönlichkeitsgruppe ein, klärt sich darin, verweilt darin und ist davon überzeugt. Dieser sein Geist ist gut ausgerichtet, gut entfaltet, gut aus der Persönlichkeitsgruppe erhoben, gut davon befreit und von der Persönlichkeitsgruppe losgelöst. Jene Triebe, Bedrängnisse und Fiebergluten, die aufgrund der Persönlichkeitsgruppe entstehen, von denen ist er befreit; er erfährt jene Art von Empfindung nicht. Dies wird als das Entkommen von der Persönlichkeitsgruppe bezeichnet.“

322. ‘‘Pañca vimuttāyatanāni. Idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī[Pg.201]. Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ.

322. Fünf Grundlagen der Befreiung. Hier, ihr Freunde, lehrt der Lehrer einem Mönch das Dhamma oder ein anderer geachteter Mitstrebender. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Lehrer einem Mönch das Dhamma lehrt oder ein anderer geachteter Mitstrebender, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; in dem Erfreuten entsteht Verzückung; bei einem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt. Dies ist die erste Grundlage der Befreiung.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti…pe… api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti…pe… api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati…pe… api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ.

Wiederum ferner, ihr Freunde, lehrt zwar weder der Lehrer einem Mönch das Dhamma noch ein anderer geachteter Mitstrebender, aber er lehrt anderen das Dhamma ausführlich, wie er es gehört und gelernt hat …pe… oder er führt die Rezitation des Dhamma ausführlich aus, wie er es gehört und gelernt hat …pe… oder er überdenkt und erwägt das Dhamma im Geiste und betrachtet es gründlich, wie er es gehört und gelernt hat …pe… oder aber er hat ein gewisses Zeichen der Sammlung gut erfasst, gut verinnerlicht, gut eingeprägt und mit Weisheit gut durchdrungen. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Mönch ein gewisses Zeichen der Sammlung gut erfasst, gut verinnerlicht, gut eingeprägt und mit Weisheit gut durchdrungen hat, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; in dem Erfreuten entsteht Verzückung; bei einem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt. Dies ist die fünfte Grundlage der Befreiung.

‘‘Pañca vimuttiparipācanīyā saññā – aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā.

Fünf zur Befreiung reifende Wahrnehmungen: Die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena pañca dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Diese fünf Dinge, ihr Freunde, wurden von jenem Erhabenen, der erkennt und sieht, dem Arhat, dem vollkommen Erwachten, richtig verkündet; darin sollten alle gemeinsam rezitieren …pe… zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Götter und Menschen.

Chakkaṃ

Die Sechser-Gruppe

323. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame cha?

323. Es gibt, ihr Freunde, sechs Dinge, die von jenem Erhabenen, der erkennt und sieht, dem Arhat, dem vollkommen Erwachten, richtig verkündet wurden; darin sollten alle gemeinsam rezitieren …pe… zum Nutzen, zum Heil und zum Glück der Götter und Menschen. Welche sechs?

‘‘Cha ajjhattikāni [Pg.202] āyatanāni – cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ.

Sechs innere Sinnesbereiche: Der Seh-Bereich, der Hör-Bereich, der Riech-Bereich, der Schmeck-Bereich, der Körper-Bereich, der Geist-Bereich.

‘‘Cha bāhirāni āyatanāni – rūpāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, dhammāyatanaṃ.

Sechs äußere Sinnesbereiche: Der Form-Bereich, der Ton-Bereich, der Duft-Bereich, der Geschmacks-Bereich, der Tastobjekt-Bereich, der Geistobjekt-Bereich.

‘‘Cha viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ.

Sechs Gruppen des Bewusstseins: Seh-Bewusstsein, Hör-Bewusstsein, Riech-Bewusstsein, Schmeck-Bewusstsein, Körper-Bewusstsein, Geist-Bewusstsein.

‘‘Cha phassakāyā – cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso.

Sechs Gruppen der Berührung: Seh-Berührung, Hör-Berührung, Riech-Berührung, Schmeck-Berührung, Körper-Berührung, Geist-Berührung.

‘‘Cha vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā.

Sechs Gruppen des Gefühls: Aus Seh-Berührung entstandenes Gefühl, aus Hör-Berührung entstandenes Gefühl, aus Riech-Berührung entstandenes Gefühl, aus Schmeck-Berührung entstandenes Gefühl, aus Körper-Berührung entstandenes Gefühl, aus Geist-Berührung entstandenes Gefühl.

‘‘Cha saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.

Sechs Gruppen der Wahrnehmung: Wahrnehmung von Formen, Wahrnehmung von Tönen, Wahrnehmung von Düften, Wahrnehmung von Geschmäcken, Wahrnehmung von Tastobjekten, Wahrnehmung von Geistobjekten.

‘‘Cha sañcetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā.

Sechs Gruppen der Willensregung: Willensregung in Bezug auf Formen, Willensregung in Bezug auf Töne, Willensregung in Bezug auf Düfte, Willensregung in Bezug auf Geschmäcke, Willensregung in Bezug auf Tastobjekte, Willensregung in Bezug auf Geistobjekte.

‘‘Cha taṇhākāyā – rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.

Sechs Gruppen des Begehrens: Begehren nach Formen, Begehren nach Tönen, Begehren nach Düften, Begehren nach Geschmäcken, Begehren nach Tastobjekten, Begehren nach Geistobjekten.

324. ‘‘Cha agāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso; dhamme agāravo viharati appatisso; saṅghe agāravo viharati appatisso; sikkhāya agāravo viharati appatisso; appamāde agāravo viharati appatisso; paṭisanthāre agāravo viharati appatisso.

324. Sechs Arten der Unehrerbietigkeit. Hier, ihr Freunde, lebt ein Mönch ohne Ehrerbietung und ohne Folgsamkeit gegenüber dem Lehrer; ohne Ehrerbietung und ohne Folgsamkeit gegenüber dem Dhamma; ohne Ehrerbietung und ohne Folgsamkeit gegenüber dem Sangha; ohne Ehrerbietung und ohne Folgsamkeit gegenüber der Schulung; ohne Ehrerbietung und ohne Folgsamkeit gegenüber der Achtsamkeit; ohne Ehrerbietung und ohne Folgsamkeit gegenüber der Gastfreundschaft.

‘‘Cha gāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso; dhamme sagāravo viharati sappatisso; saṅghe sagāravo viharati sappatisso; sikkhāya sagāravo viharati sappatisso; appamāde sagāravo viharati sappatisso; paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso.

Sechs Arten der Ehrerbietigkeit. Hier, ihr Freunde, lebt ein Mönch mit Ehrerbietung und mit Folgsamkeit gegenüber dem Lehrer; mit Ehrerbietung und mit Folgsamkeit gegenüber dem Dhamma; mit Ehrerbietung und mit Folgsamkeit gegenüber dem Sangha; mit Ehrerbietung und mit Folgsamkeit gegenüber der Schulung; mit Ehrerbietung und mit Folgsamkeit gegenüber der Achtsamkeit; mit Ehrerbietung und mit Folgsamkeit gegenüber der Gastfreundschaft.

‘‘Cha somanassūpavicārā[Pg.203]. Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati; sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā. Manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.

Sechs Arten des gedanklichen Untersuchens, die mit Freude verbunden sind: Nachdem man mit dem Auge eine Form gesehen hat, untersucht man die Form, die Anlass zu Freude gibt; nachdem man mit dem Ohr einen Ton gehört hat … mit der Nase einen Duft gerochen hat … mit der Zunge einen Geschmack geschmeckt hat … mit dem Körper ein Tastobjekt berührt hat … nachdem man mit dem Geist ein Geistobjekt erkannt hat, untersucht man das Geistobjekt, das Anlass zu Freude gibt.

‘‘Cha domanassūpavicārā. Cakkhunā rūpaṃ disvā domanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati…pe… manasā dhammaṃ viññāya domanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.

Sechs Arten des gedanklichen Untersuchens, die mit Schmerz verbunden sind: Nachdem man mit dem Auge eine Form gesehen hat, untersucht man die Form, die Anlass zu Schmerz gibt …pe… nachdem man mit dem Geist ein Geistobjekt erkannt hat, untersucht man das Geistobjekt, das Anlass zu Schmerz gibt.

‘‘Cha upekkhūpavicārā. Cakkhunā rūpaṃ disvā upekkhāṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati…pe… manasā dhammaṃ viññāya upekkhāṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.

Sechs Arten des gedanklichen Untersuchens, die mit Gleichmut verbunden sind: Nachdem man mit dem Auge eine Form gesehen hat, untersucht man die Form, die Anlass zu Gleichmut gibt …pe… nachdem man mit dem Geist ein Geistobjekt erkannt hat, untersucht man das Geistobjekt, das Anlass zu Gleichmut gibt.

‘‘Cha sāraṇīyā dhammā. Idhāvuso, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Es gibt sechs Dinge, die der herzlichen Verbundenheit dienen. Hier, ihr Freunde, übt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben Handlungen der Güte mit dem Körper aus, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Eigenschaft dient der herzlichen Verbundenheit, macht ihn geliebt und geachtet und führt zur Eintracht, zur Konfliktlosigkeit, zur Harmonie und zur Einheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Ferner, ihr Freunde, übt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben Handlungen der Güte mit der Rede aus, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Eigenschaft dient der herzlichen Verbundenheit ... und führt zur Einheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Ferner, ihr Freunde, übt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben Handlungen der Güte mit dem Geist aus, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Eigenschaft dient der herzlichen Verbundenheit ... und führt zur Einheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Ferner, ihr Freunde, was auch immer ein Mönch an rechtmäßigen, auf rechte Weise erlangten Gaben erhält – und sei es nur der Inhalt seiner Almosenschale –, solche Gaben genießt er nicht, ohne sie zu teilen, sondern er genießt sie gemeinsam mit seinen tugendhaften Gefährten im heiligen Leben. Auch diese Eigenschaft dient der herzlichen Verbundenheit ... und führt zur Einheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Ferner, ihr Freunde, ein Mönch verweilt in den Tugendregeln, die unversehrt, makellos, rein, unbefleckt, befreiend, von den Weisen gepriesen, nicht fälschlich ergriffen sind und die zur Sammlung führen; in solchen Tugendregeln lebt er in Übereinstimmung mit seinen Gefährten im heiligen Leben, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Eigenschaft dient der herzlichen Verbundenheit ... und führt zur Einheit.

‘‘Puna [Pg.204] caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Ferner, ihr Freunde, ein Mönch verweilt in jener edlen, befreienden Ansicht, die den, der nach ihr handelt, zur vollständigen Vernichtung des Leidens führt; in einer solchen Ansicht lebt er in Übereinstimmung mit seinen Gefährten im heiligen Leben, sowohl offen als auch im Geheimen. Auch diese Eigenschaft dient der herzlichen Verbundenheit, macht ihn geliebt und geachtet und führt zur Eintracht, zur Konfliktlosigkeit, zur Harmonie und zur Einheit.

325. Cha vivādamūlāni. Idhāvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, āvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti. Yo hoti vivādo bahujanaahitāya bahujanaasukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

325. Es gibt sechs Wurzeln des Streits. Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch zornig und nachtragend. Ein Mönch, ihr Freunde, der zornig und nachtragend ist, lebt ohne Respekt und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma und dem Sangha; auch erfüllt er die Schulung nicht vollkommen. Ein Mönch, ihr Freunde, der gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma und dem Sangha respektlos und ohne Ehrerbietung lebt und die Schulung nicht vollkommen erfüllt, verursacht Streit im Sangha. Solch ein Streit gereicht vielen zum Unheil, vielen zum Unglück, zum Nachteil, zum Schaden und zum Leiden für Götter und Menschen. Wenn ihr, ihr Freunde, solch eine Wurzel des Streits in euch selbst oder bei anderen erkennt, dann solltet ihr euch bemühen, eben diese unheilsame Wurzel des Streits zu überwinden. Wenn ihr, ihr Freunde, solch eine Wurzel des Streits weder in euch selbst noch bei anderen erkennt, dann solltet ihr so üben, dass eben diese unheilsame Wurzel des Streits in Zukunft nicht mehr entsteht. So geschieht die Überwindung dieser unheilsamen Wurzel des Streits; so wird verhindert, dass diese unheilsame Wurzel des Streits in Zukunft erneut entsteht.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī…pe… saṭho hoti māyāvī… pāpiccho hoti micchādiṭṭhī… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī…pe… yo so, āvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso[Pg.205], sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti. Yo hoti vivādo bahujanaahitāya bahujanaasukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

Ferner, ihr Freunde, ist ein Mönch herabwürdigend und streitsüchtig ... neidisch und geizig ... arglistig und heuchlerisch ... von schlechten Wünschen erfüllt und von falscher Ansicht ... er klammert sich an seine eigenen Ansichten, hält hartnäckig an ihnen fest und lässt nur schwer von ihnen ab. Ein Mönch, ihr Freunde, der sich an seine eigenen Ansichten klammert, hartnäckig an ihnen festhält und nur schwer von ihnen ablässt, lebt ohne Respekt und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma und dem Sangha; auch erfüllt er die Schulung nicht vollkommen. Ein Mönch, ihr Freunde, der gegenüber dem Lehrer, dem Dhamma und dem Sangha respektlos und ohne Ehrerbietung lebt und die Schulung nicht vollkommen erfüllt, verursacht Streit im Sangha. Solch ein Streit gereicht vielen zum Unheil, vielen zum Unglück, zum Nachteil, zum Schaden und zum Leiden für Götter und Menschen. Wenn ihr, ihr Freunde, solch eine Wurzel des Streits in euch selbst oder bei anderen erkennt, dann solltet ihr euch bemühen, eben diese unheilsame Wurzel des Streits zu überwinden. Wenn ihr, ihr Freunde, solch eine Wurzel des Streits weder in euch selbst noch bei anderen erkennt, dann solltet ihr so üben, dass eben diese unheilsame Wurzel des Streits in Zukunft nicht mehr entsteht. So geschieht die Überwindung dieser unheilsamen Wurzel des Streits; so wird verhindert, dass diese unheilsame Wurzel des Streits in Zukunft erneut entsteht.

‘‘Cha dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.

Sechs Elemente: das Erd-Element, das Wasser-Element, das Feuer-Element, das Luft-Element, das Raum-Element und das Bewusstseins-Element.

326. ‘‘Cha nissaraṇiyā dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’, tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya. Atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettā cetovimuttī’ti.

326. „Es gibt sechs Elemente der Befreiung. Hier, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch liebende Güte (mettā) entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet; dennoch aber überwältigt Übelwollen mein Gemüt und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sage das nicht, Freund! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde niemals so sprechen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass bei der Gemütsbefreiung durch liebende Güte, wenn sie entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet ist, dennoch das Übelwollen das Gemüt überwältigt und darin bestehen bleibt; dies ist nicht möglich. Denn dies, Freunde, ist die Befreiung von Übelwollen: nämlich die Gemütsbefreiung durch liebende Güte.‘

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti, so ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ āvuso, anavakāso, yaṃ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya [Pg.206] anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vihesāya, yadidaṃ karuṇā cetovimuttī’ti.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl (karuṇā) entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet; dennoch aber überwältigt Grausamkeit mein Gemüt und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sage das nicht, Freund! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde niemals so sprechen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass bei der Gemütsbefreiung durch Mitgefühl, wenn sie entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet ist, dennoch die Grausamkeit das Gemüt überwältigt und darin bestehen bleibt; dies ist nicht möglich. Denn dies, Freunde, ist die Befreiung von Grausamkeit: nämlich die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl.‘

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti, so ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa arati cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, aratiyā, yadidaṃ muditā cetovimuttī’ti.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch Mitfreude (muditā) entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet; dennoch aber überwältigt Unlust mein Gemüt und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sage das nicht, Freund! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde niemals so sprechen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass bei der Gemütsbefreiung durch Mitfreude, wenn sie entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet ist, dennoch die Unlust das Gemüt überwältigt und darin bestehen bleibt; dies ist nicht möglich. Denn dies, Freunde, ist die Befreiung von Unlust: nämlich die Gemütsbefreiung durch Mitfreude.‘

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassati netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, rāgassa, yadidaṃ upekkhā cetovimuttī’ti.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Zwar habe ich die Gemütsbefreiung durch Gleichmut (upekkhā) entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet; dennoch aber überwältigt Gier mein Gemüt und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sage das nicht, Freund! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde niemals so sprechen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass bei der Gemütsbefreiung durch Gleichmut, wenn sie entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet ist, dennoch die Gier das Gemüt überwältigt und darin bestehen bleibt; dies ist nicht möglich. Denn dies, Freunde, ist die Befreiung von Gier: nämlich die Gemütsbefreiung durch Gleichmut.‘

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa nimittānusāri [Pg.207] viññāṇaṃ bhavissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ, yadidaṃ animittā cetovimuttī’ti.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Zwar habe ich die zeichenlose Gemütsbefreiung (animittā cetovimutti) entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet; dennoch aber folgt mein Bewusstsein den Zeichen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sage das nicht, Freund! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde niemals so sprechen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass bei der zeichenlosen Gemütsbefreiung, wenn sie entfaltet, häufig geübt, als Fahrzeug genutzt, als Grundlage gefestigt, praktiziert, wohl vertraut gemacht und gut vollendet ist, dennoch das Bewusstsein den Zeichen folgt; dies ist nicht möglich. Denn dies, Freunde, ist die Befreiung von allen Zeichen: nämlich die zeichenlose Gemütsbefreiung.‘

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato, atha ca panassa vicikicchākathaṅkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṅkathāsallassa, yadidaṃ asmimānasamugghāto’ti.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Zwar ist die Vorstellung »Ich bin« in mir geschwunden, und ich betrachte nichts mehr als »dies bin ich«; dennoch aber überwältigt der Pfeil des Zweifels und des Zögerns mein Gemüt und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sage das nicht, Freund! Verleumde den Erhabenen nicht, denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut. Der Erhabene würde niemals so sprechen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass wenn die Vorstellung »Ich bin« geschwunden ist und man nicht mehr betrachtet »dies bin ich«, dennoch der Pfeil des Zweifels und des Zögerns das Gemüt überwältigt und darin bestehen bleibt; dies ist nicht möglich. Denn dies, Freunde, ist die Befreiung vom Pfeil des Zweifels und des Zögerns: nämlich die restlose Ausrottung des Eigendünkels »Ich bin«.‘

327. ‘‘Cha anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ.

327. „Sechs Unvergleichlichkeiten: Die Unvergleichlichkeit des Sehens, die Unvergleichlichkeit des Hörens, die Unvergleichlichkeit des Erwerbs, die Unvergleichlichkeit der Schulung, die Unvergleichlichkeit des Dienens, die Unvergleichlichkeit des Gedenkens.“

‘‘Cha anussatiṭṭhānāni – buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.

„Sechs Stätten des Gedenkens: Das Gedenken an den Buddha, das Gedenken an die Lehre (Dhamma), das Gedenken an die Jüngerschaft (Sangha), das Gedenken an die Tugend (Sīla), das Gedenken an die Freigebigkeit (Cāga), das Gedenken an die Gottheiten (Devatā).“

328. ‘‘Cha satatavihārā. Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

328. Sechs beständige Verweilzustände. Hierbei, ihr Freunde, ist ein Mönch, der, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, weder erfreut noch betrübt ist; er verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... [usw.] ... wenn er mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, ist er weder erfreut noch betrübt; er verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend.

329. ‘‘Chaḷābhijātiyo. Idhāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno [Pg.208] akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati.

329. Sechs Arten der Herkunft. Hierbei, ihr Freunde, bringt einer von dunkler Herkunft dunkle Zustände hervor. Hierbei aber, ihr Freunde, bringt einer von dunkler Herkunft helle Zustände hervor. Hierbei aber, ihr Freunde, bringt einer von dunkler Herkunft das weder dunkle noch helle Nibbāna hervor. Hierbei aber, ihr Freunde, bringt einer von heller Herkunft helle Zustände hervor. Hierbei aber, ihr Freunde, bringt einer von heller Herkunft dunkle Zustände hervor. Hierbei aber, ihr Freunde, bringt einer von heller Herkunft das weder dunkle noch helle Nibbāna hervor.

‘‘Cha nibbedhabhāgiyā saññā – aniccasaññā anicce, dukkhasaññā dukkhe, anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

Sechs zur Durchdringung führende Wahrnehmungen: Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Vergänglichen, die Wahrnehmung der Nicht-Selbstheit, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit, die Wahrnehmung des Aufhörens.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Diese sechs Dinge, ihr Freunde, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten, recht dargelegt; darin sollten alle gemeinsam eine Rezitation abhalten ... [usw.] ... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen.

Sattakaṃ

Die Siebener-Gruppe

330. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame satta?

330. Es gibt, ihr Freunde, sieben Dinge, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten, recht dargelegt wurden; darin sollten alle gemeinsam eine Rezitation abhalten ... [usw.] ... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Welche sieben?

‘‘Satta ariyadhanāni – saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, hiridhanaṃ, ottappadhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ.

Sieben edle Schätze: Der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Scham, der Schatz der Gewissensfurcht, der Schatz des gelernten Wissens, der Schatz der Freigebigkeit, der Schatz der Weisheit.

‘‘Satta bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo.

Sieben Erleuchtungsglieder: Das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitsergründung, das Erleuchtungsglied der Energie, das Erleuchtungsglied der Verzückung, das Erleuchtungsglied der Gestilltheit, das Erleuchtungsglied der Sammlung, das Erleuchtungsglied des Gleichmuts.

‘‘Satta samādhiparikkhārā – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati.

Sieben Erfordernisse der Sammlung: Rechte Erkenntnis, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit.

‘‘Satta asaddhammā – idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti.

Sieben unheilsame Eigenschaften: Hierbei, ihr Freunde, ist ein Mönch ohne Vertrauen, ohne Scham, ohne Gewissensfurcht, von geringem Wissen, träge, unachtsam und ohne Weisheit.

‘‘Satta saddhammā – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti.

Sieben heilsame Eigenschaften: Hierbei, ihr Freunde, ist ein Mönch voller Vertrauen, mit Scham, mit Gewissensfurcht, von großem Wissen, von tatkräftiger Energie, mit gefestigter Achtsamkeit und weise.

‘‘Satta sappurisadhammā – idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca.

Sieben Eigenschaften eines edlen Menschen: Hierbei, ihr Freunde, ist ein Mönch ein Kenner der Lehre, ein Kenner der Bedeutung, ein Kenner seiner selbst, ein Kenner des Maßes, ein Kenner der rechten Zeit, ein Kenner der Versammlung und ein Kenner der Personen.

331. ‘‘Satta [Pg.209] niddasavatthūni. Idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo. Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo. Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo. Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo. Vīriyārambhe tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyārambhe avigatapemo. Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo. Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo.

331. Sieben Grundlagen der Vollkommenheit: Hierbei, ihr Freunde, hat ein Mönch starken Eifer in der Ausbildung und eine nicht schwindende Liebe zur Ausbildung für die Zukunft. Er hat starken Eifer in der Untersuchung der Lehre und eine nicht schwindende Liebe dazu für die Zukunft. Er hat starken Eifer im Überwinden des Begehrens und eine nicht schwindende Liebe dazu für die Zukunft. Er hat starken Eifer in der Abgeschiedenheit und eine nicht schwindende Liebe dazu für die Zukunft. Er hat starken Eifer in der Entfaltung von Energie und eine nicht schwindende Liebe dazu für die Zukunft. Er hat starken Eifer in Achtsamkeit und Klugheit und eine nicht schwindende Liebe dazu für die Zukunft. Er hat starken Eifer in der Durchdringung der rechten Ansicht und eine nicht schwindende Liebe dazu für die Zukunft.

‘‘Satta saññā – aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

Sieben Wahrnehmungen: Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung der Nicht-Selbstheit, die Wahrnehmung des Unschönen, die Wahrnehmung des Elends, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit, die Wahrnehmung des Aufhörens.

‘‘Satta balāni – saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ.

Sieben Kräfte: Die Kraft des Vertrauens, die Kraft der Energie, die Kraft der Scham, die Kraft der Gewissensfurcht, die Kraft der Achtsamkeit, die Kraft der Sammlung, die Kraft der Weisheit.

332. ‘‘Satta viññāṇaṭṭhitiyo. Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

332. Sieben Stationen des Bewusstseins: Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen mit verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie Menschen, einige Götter und einige in der Unterwelt Geborene. Dies ist die erste Station des Bewusstseins.

‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen mit verschiedenartigen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie die Götter aus dem Gefolge Brahmas, die erstmals dort erschienen sind. Dies ist die zweite Station des Bewusstseins.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen mit einheitlichen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie die Götter des strahlenden Glanzes (Abhassara). Dies ist die dritte Station des Bewusstseins.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen mit einheitlichen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie die Götter der lauteren Pracht (Subhakinha). Dies ist die vierte Station des Bewusstseins.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen, die durch das völlige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, das Schwinden der Widerstands-Wahrnehmungen und das Nichtbeachten der Verschiedenheits-Wahrnehmungen mit der Vorstellung 'Unendlich ist der Raum' in das Gebiet der Raumunendlichkeit eingegangen sind. Dies ist die fünfte Station des Bewusstseins.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen, die durch das völlige Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit mit der Vorstellung 'Unendlich ist das Bewusstsein' in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit eingegangen sind. Dies ist die sechste Station des Bewusstseins.

‘‘Santāvuso[Pg.210], sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti.

Es gibt, ihr Freunde, Lebewesen, die durch das völlige Überwinden des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit mit der Vorstellung 'Da ist nichts' in das Gebiet der Nichtsheit eingegangen sind. Dies ist die siebente Station des Bewusstseins.

‘‘Satta puggalā dakkhiṇeyyā – ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhi, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī.

Sieben spendenwürdige Personen: Der in beiden Teilen Befreite, der durch Weisheit Befreite, der Körperzeuge, der zur Ansicht Gelangte, der durch Vertrauen Befreite, der der Lehre Folgende, der dem Vertrauen Folgende.

‘‘Satta anusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.

Sieben Neigungen: Die Neigung zu sinnlicher Gier, die Neigung zum Widerwillen, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zum Zweifel, die Neigung zum Eigendünkel, die Neigung zur Daseinsgier, die Neigung zur Unwissenheit.

‘‘Satta saññojanāni – anunayasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ.

Sieben Fesseln: die Fessel der Zuneigung, die Fessel des Widerwillens, die Fessel der Ansichten, die Fessel des Zweifels, die Fessel des Stolzes, die Fessel der Daseinsgier, die Fessel der Unwissenheit.

‘‘Satta adhikaraṇasamathā – uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.

Sieben Verfahren zur Beilegung von Rechtsstreitigkeiten – um entstandene Rechtsstreitigkeiten zu schlichten und zu beenden: das Verfahren in Gegenwart ist anzuwenden, das Verfahren durch Erinnerung ist anzuwenden, das Verfahren wegen Unzurechnungsfähigkeit ist anzuwenden, die Beilegung nach Geständnis ist durchzuführen, die Mehrheitsentscheidung, das Verfahren wegen Böswilligkeit und das Zudecken mit Gras.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Diese sieben Dinge, ihr Freunde, wurden von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, richtig verkündet; darin sollten alle gemeinsam eine Rezitation abhalten ... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen.

Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito.

Der zweite Abschnitt der Rezitation ist abgeschlossen.

Aṭṭhakaṃ

Die Achter-Gruppe

333. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṭṭha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame aṭṭha?

333. Es gibt, ihr Freunde, acht Dinge, die von jenem Erhabenen, dem Wissenden, dem Sehenden, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, richtig verkündet wurden; darin sollten alle gemeinsam eine Rezitation abhalten ... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Welche acht?

‘‘Aṭṭha micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo micchāsati, micchāsamādhi.

Acht Arten der Verkehrtheit: falsche Ansicht, falsches Denken, falsche Rede, falsches Handeln, falscher Lebenserwerb, falsches Streben, falsche Achtsamkeit, falsche Sammlung.

‘‘Aṭṭha [Pg.211] sammattā – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

Acht Arten der Richtigkeit: rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechtes Streben, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung.

‘‘Aṭṭha puggalā dakkhiṇeyyā – sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno; sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; arahā, arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno.

Acht der Gabe würdige Personen: der Stromeingetretene, derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert; der Einmalwiederkehrende, derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Einmalwiederkehr praktiziert; der Nichtwiederkehrende, derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Nichtwiederkehr praktiziert; der Heilige, derjenige, der zur Verwirklichung der Frucht der Heiligkeit praktiziert.

334. ‘‘Aṭṭha kusītavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.

334. Acht Gründe für Trägheit. Hier, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit zu verrichten. Er denkt: 'Ich werde eine Arbeit zu verrichten haben, und während ich die Arbeit verrichte, wird mein Körper ermüden. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der erste Grund für Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.

Wiederum, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit verrichtet. Er denkt: 'Ich habe eine Arbeit verrichtet, und da ich die Arbeit verrichtet habe, ist mein Körper ermüdet. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an ... dies ist der zweite Grund für Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.

Wiederum, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Reise vor sich. Er denkt: 'Ich werde eine Reise zu machen haben, und während ich reise, wird mein Körper ermüden. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an ... dies ist der dritte Grund für Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.

Wiederum, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Reise beendet. Er denkt: 'Ich habe die Reise beendet, und da ich gereist bin, ist mein Körper ermüdet. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an ... dies ist der vierte Grund für Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.

Wiederum, ihr Freunde, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Stadt um Almosenspeise und erhält nicht genug von grober oder feiner Speise, so viel er wünscht. Er denkt: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Stadt um Almosenspeise gegangen und habe nicht genug von grober oder feiner Speise erhalten, so viel ich wünschte. Mein Körper ist ermüdet und nicht arbeitsfähig. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an ... dies ist der fünfte Grund für Trägheit.

‘‘Puna [Pg.212] caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.

Wiederum, ihr Freunde, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Stadt um Almosenspeise und erhält genug von grober oder feiner Speise, so viel er wünscht. Er denkt: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Stadt um Almosenspeise gegangen und habe genug von grober oder feiner Speise erhalten, so viel ich wünschte. Mein Körper ist schwer und nicht arbeitsfähig, wie ein Sack voll nasser Bohnen. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an ... dies ist der sechste Grund für Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho; atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.

Wiederum, ihr Freunde, ist bei einem Mönch eine geringfügige Krankheit entstanden. Er denkt: 'Es ist bei mir eine geringfügige Krankheit entstanden; es ist angebracht, sich hinzulegen. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an ... dies ist der siebte Grund für Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu.

Wiederum, ihr Freunde, ist ein Mönch von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem genesen. Er denkt: 'Ich bin von der Krankheit genesen, erst vor kurzem genesen; mein Körper ist schwach und nicht arbeitsfähig. Wohlan, ich lege mich hin!' Er legt sich hin und strengt sich nicht an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der achte Grund für Trägheit.

335. ‘‘Aṭṭha ārambhavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti! So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthu.

335. „Es gibt acht Anlässe für die Entfaltung von Tatkraft. Hier, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit zu verrichten. Da denkt er: ‚Ich werde eine Arbeit zu verrichten haben. Wenn ich aber die Arbeit verrichte, wird es nicht leicht sein, die Lehre der Buddhas aufmerksam zu bedenken. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen!‘ Er entfaltet Tatkraft, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der erste Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ dutiyaṃ ārambhavatthu.

„Weiterhin, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit verrichtet. Da denkt er: ‚Ich habe eine Arbeit verrichtet. Während ich die Arbeit verrichtete, war ich nicht imstande, die Lehre der Buddhas aufmerksam zu bedenken. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...‘ Er entfaltet Tatkraft... Dies ist der zweite Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘Puna [Pg.213] caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. Handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ tatiyaṃ ārambhavatthu.

„Weiterhin, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Reise zu unternehmen. Da denkt er: ‚Ich werde eine Reise zu unternehmen haben. Wenn ich aber auf Reisen bin, wird es nicht leicht sein, die Lehre der Buddhas aufmerksam zu bedenken. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...‘ Er entfaltet Tatkraft... Dies ist der dritte Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ catutthaṃ ārambhavatthu.

„Weiterhin, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Reise beendet. Da denkt er: ‚Ich habe eine Reise unternommen. Während ich auf Reisen war, war ich nicht imstande, die Lehre der Buddhas aufmerksam zu bedenken. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...‘ Er entfaltet Tatkraft... Dies ist der vierte Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ pañcamaṃ ārambhavatthu.

„Weiterhin, ihr Freunde, geht ein Mönch in einem Dorf oder einer Kleinstadt auf Almosengang und erhält nicht genug grobe oder feine Speise zur Sättigung. Da denkt er: ‚Ich bin in einem Dorf oder einer Kleinstadt auf Almosengang gegangen und habe nicht genug grobe oder feine Speise zur Sättigung erhalten. Dadurch ist mein Körper leicht und arbeitsfähig. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...‘ Er entfaltet Tatkraft... Dies ist der fünfte Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.

„Weiterhin, ihr Freunde, geht ein Mönch in einem Dorf oder einer Kleinstadt auf Almosengang und erhält genug grobe oder feine Speise zur Sättigung. Da denkt er: ‚Ich bin in einem Dorf oder einer Kleinstadt auf Almosengang gegangen und habe genug grobe oder feine Speise zur Sättigung erhalten. Dadurch ist mein Körper kräftig und arbeitsfähig. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...‘ Er entfaltet Tatkraft... Dies ist der sechste Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ sattamaṃ ārambhavatthu.

„Weiterhin, ihr Freunde, befällt den Mönch eine geringfügige Krankheit. Da denkt er: ‚Diese geringfügige Krankheit hat mich befallen. Es besteht die Möglichkeit, dass meine Krankheit schlimmer wird. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...‘ Er entfaltet Tatkraft... Dies ist der siebte Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti! So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā [Pg.214] anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ ārambhavatthu.

„Weiterhin, ihr Freunde, ist ein Mönch von einer Krankheit genesen, er ist erst vor Kurzem von der Krankheit aufgestanden. Da denkt er: ‚Ich bin von der Krankheit genesen, erst vor Kurzem bin ich von der Krankheit aufgestanden. Es besteht die Möglichkeit, dass meine Krankheit zurückkehrt. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen!‘ Er entfaltet Tatkraft, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen und das Nicht-Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der achte Anlass für die Entfaltung von Tatkraft.“

336. ‘‘Aṭṭha dānavatthūni. Āsajja dānaṃ deti, bhayā dānaṃ deti, ‘adāsi me’ti dānaṃ deti, ‘dassati me’ti dānaṃ deti, ‘sāhu dāna’nti dānaṃ deti, ‘ahaṃ pacāmi, ime na pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṃ dānaṃ na dātu’nti dānaṃ deti, ‘idaṃ me dānaṃ dadato kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’ti dānaṃ deti. Cittālaṅkāra-cittaparikkhāratthaṃ dānaṃ deti.

336. „Es gibt acht Anlässe des Gebens: Man gibt spontan bei einer Begegnung; man gibt aus Furcht; man gibt im Gedanken: ‚Er hat mir früher gegeben‘; man gibt im Gedanken: ‚Er wird mir geben‘; man gibt im Gedanken: ‚Geben ist gut‘; man gibt im Gedanken: ‚Ich koche, diese aber kochen nicht; es wäre nicht recht, wenn ich, der ich koche, denen nicht gäbe, die nicht kochen‘; man gibt im Gedanken: ‚Wenn ich dieses Geschenk gebe, verbreitet sich ein guter Ruf über mich‘; man gibt zum Zwecke der Schmückung des Geistes und als Ausrüstung für den Geist.“

337. ‘‘Aṭṭha dānūpapattiyo. Idhāvuso, ekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. So passati khattiyamahāsālaṃ vā brāhmaṇamahāsālaṃ vā gahapatimahāsālaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā sahabyataṃ upapajjeyya’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

337. „Es gibt acht Arten der Wiedergeburt durch Geben. Hier, ihr Freunde, gibt jemand eine Gabe an einen Asketen oder Brahmanen: Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Wohlgerüche, Salben, Lagerstätten, Unterkunft und Lampen. Er hofft auf das, was er gibt. Er sieht einen wohlhabenden Adligen, einen wohlhabenden Brahmanen oder einen wohlhabenden Hausvater, der mit den fünf Arten von Sinnenfreuden ausgestattet und versehen ist und diese genießt. Er denkt: ‚O dass ich doch bei der Auflösung des Körpers, nach dem Tode, in die Gemeinschaft wohlhabender Adliger, wohlhabender Brahmanen oder wohlhabender Hausväter gelangen möge!‘ Er hält an diesem Gedanken fest, er festigt diesen Gedanken, er pflegt diesen Gedanken. Da sein Geist auf das Niedere gerichtet und nicht zu Höherem (den Pfaden und Früchten) entwickelt ist, führt dies zur Wiedergeburt an jenem Ort. Dies jedoch sage ich nur von einem Tugendhaften, nicht von einem Tugendlosen. Das Herzensgebet eines Tugendhaften, ihr Freunde, geht aufgrund seiner Reinheit in Erfüllung.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘cātumahārājikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

"Wiederum, ihr Freunde, gibt es hier einen gewissen Menschen, der einem Asketen oder einem Brahmanen eine Gabe gibt: Speise, Trank... Lagerstatt, Obdach und Lampenlicht. Er erhofft sich das, was er gibt. Er hat gehört: 'Die Götter der Vier Großkönige sind langlebig, schön und überaus glücklich.' Er denkt: 'O möchte ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft mit den Göttern der Vier Großkönige gelangen!' Er heftet seinen Geist darauf, er festigt seinen Geist darauf, er entfaltet seinen Geist darauf. Jener sein Geist, der dem Niedrigen zugewandt und darüber hinaus nicht zu Pfad und Frucht entfaltet ist, führt zur dortigen Wiedergeburt. Dies sage ich jedoch nur für einen Tugendhaften, nicht für einen Untugendhaften. Das Herzensgebet eines Tugendhaften, ihr Freunde, geht in Erfüllung, weil es rein ist."

‘‘Puna [Pg.215] caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā…pe… tusitā devā …pe… nimmānaratī devā…pe… paranimmitavasavattī devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

"Wiederum, ihr Freunde, gibt es hier einen gewissen Menschen, der eine Gabe gibt... Er hat gehört: 'Die Götter der Dreiunddreißig... die Yāma-Götter... die Tusita-Götter... die Nimmānaratī-Götter... die Paranimmitavasavattī-Götter sind langlebig, schön und überaus glücklich.' Er denkt: 'O möchte ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft mit den Paranimmitavasavattī-Göttern gelangen!' Er heftet seinen Geist darauf, er festigt seinen Geist darauf, er entfaltet seinen Geist darauf. Jener sein Geist, der dem Niedrigen zugewandt und darüber hinaus nicht zu Pfad und Frucht entfaltet ist, führt zur dortigen Wiedergeburt. Dies sage ich jedoch nur für einen Tugendhaften, nicht für einen Untugendhaften. Das Herzensgebet eines Tugendhaften, ihr Freunde, geht in Erfüllung, weil es rein ist."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘brahmakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa; vītarāgassa no sarāgassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi vītarāgattā.

"Wiederum, ihr Freunde, gibt es hier einen gewissen Menschen, der einem Asketen oder einem Brahmanen eine Gabe gibt: Speise, Trank, Gewand, Fahrzeug, Blumenkranz, Wohlgeruch und Salbe, Lagerstatt, Obdach und Lampenlicht. Er erhofft sich das, was er gibt. Er hat gehört: 'Die Götter der Brahma-Schar sind langlebig, schön und überaus glücklich.' Er denkt: 'O möchte ich doch nach der Auflösung des Körpers, nach dem Tod, in die Gemeinschaft mit den Göttern der Brahma-Schar gelangen!' Er heftet seinen Geist darauf, er festigt seinen Geist darauf, er entfaltet seinen Geist darauf. Jener sein Geist, der dem Niedrigen zugewandt und darüber hinaus nicht zu Pfad und Frucht entfaltet ist, führt zur dortigen Wiedergeburt. Dies sage ich für einen Tugendhaften, nicht für einen Untugendhaften; für einen Leidenschaftslosen, nicht für einen Leidenschaftlichen. Das Herzensgebet eines Tugendhaften, ihr Freunde, geht in Erfüllung, weil es leidenschaftslos ist."

‘‘Aṭṭha parisā – khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā.

"Acht Versammlungen: die Versammlung der Adligen, die Versammlung der Brahmanen, die Versammlung der Hausväter, die Versammlung der Asketen, die Versammlung der Götter der Vier Großkönige, die Versammlung der Götter der Dreiunddreißig, die Versammlung Māras, die Versammlung Brahmas."

‘‘Aṭṭha lokadhammā – lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca.

"Acht weltliche Gegebenheiten: Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Glück und Leid."

338. ‘‘Aṭṭha abhibhāyatanāni. Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

338. "Acht Gebiete der Überwindung. Einer, der im Inneren Formen wahrnimmt, sieht im Außen begrenzte Formen, schöne oder hässliche; diese überwindend, hat er die Wahrnehmung: 'Ich weiß, ich sehe'. Dies ist das erste Gebiet der Überwindung."

‘‘Ajjhattaṃ [Pg.216] rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

"Einer, der im Inneren Formen wahrnimmt, sieht im Außen unermessliche Formen, schöne oder hässliche; diese überwindend, hat er die Wahrnehmung: 'Ich weiß, ich sehe'. Dies ist das zweite Gebiet der Überwindung."

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

"Einer, der im Inneren keine Formen wahrnimmt, sieht im Außen begrenzte Formen, schöne oder hässliche; diese überwindend, hat er die Wahrnehmung: 'Ich weiß, ich sehe'. Dies ist das dritte Gebiet der Überwindung."

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

"Einer, der im Inneren keine Formen wahrnimmt, sieht im Außen unermessliche Formen, schöne oder hässliche; diese überwindend, hat er die Wahrnehmung: 'Ich weiß, ich sehe'. Dies ist das vierte Gebiet der Überwindung."

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

"Einer, der im Inneren keine Formen wahrnimmt, sieht im Außen blaue Formen, von blauer Farbe, blauem Aussehen, blauem Glanz. Wie etwa eine Umā-Blume blau ist, von blauer Farbe, blauem Aussehen, blauem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das beidseitig geglättet ist, blau ist, von blauer Farbe, blauem Aussehen, blauem Glanz; ebenso sieht einer, der im Inneren keine Formen wahrnimmt, im Außen blaue Formen, von blauer Farbe, blauem Aussehen, blauem Glanz; diese überwindend, hat er die Wahrnehmung: 'Ich weiß, ich sehe'. Dies ist das fünfte Gebiet der Überwindung."

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

"Einer, der im Inneren keine Formen wahrnimmt, sieht im Außen gelbe Formen, von gelber Farbe, gelbem Aussehen, gelbem Glanz. Wie etwa eine Kaṇikāra-Blume gelb ist, von gelber Farbe, gelbem Aussehen, gelbem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das beidseitig geglättet ist, gelb ist, von gelber Farbe, gelbem Aussehen, gelbem Glanz; ebenso sieht einer, der im Inneren keine Formen wahrnimmt, im Außen gelbe Formen, von gelber Farbe, gelbem Aussehen, gelbem Glanz; diese überwindend, hat er die Wahrnehmung: 'Ich weiß, ich sehe'. Dies ist das sechste Gebiet der Überwindung."

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko [Pg.217] bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Da nimmt jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich rote Formen wahr, von roter Farbe, mit rotem Aussehen, mit rotem Glanz. So wie eine Bandhujīvaka-Blume rot ist, von roter Farbe, mit rotem Aussehen, mit rotem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das auf beiden Seiten fein geglättet ist und rot ist, von roter Farbe, mit rotem Aussehen, mit rotem Glanz. Ebenso nimmt jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich rote Formen wahr, von roter Farbe, mit rotem Aussehen, mit rotem Glanz. Er hat die Wahrnehmung: ‚Diese überwindend, weiß ich, sehe ich.‘ Dies ist das siebte Gebiet der Überwindung.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

Da nimmt jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich weiße Formen wahr, von weißer Farbe, mit weißem Aussehen, mit weißem Glanz. So wie der Morgenstern weiß ist, von weißer Farbe, mit weißem Aussehen, mit weißem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das auf beiden Seiten fein geglättet ist und weiß ist, von weißer Farbe, mit weißem Aussehen, mit weißem Glanz. Ebenso nimmt jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich weiße Formen wahr, von weißer Farbe, mit weißem Aussehen, mit weißem Glanz. Er hat die Wahrnehmung: ‚Diese überwindend, weiß ich, sehe ich.‘ Dies ist das achte Gebiet der Überwindung.

339. ‘‘Aṭṭha vimokkhā. Rūpī rūpāni passati. Ayaṃ paṭhamo vimokkho.

339. Acht Befreiungen: Jemand, der Formen besitzt, sieht Formen. Dies ist die erste Befreiung.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati. Ayaṃ dutiyo vimokkho.

Jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, sieht äußerlich Formen. Dies ist die zweite Befreiung.

‘‘Subhanteva adhimutto hoti. Ayaṃ tatiyo vimokkho.

Man ist allein auf das Schöne ausgerichtet. Dies ist die dritte Befreiung.

‘‘Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho vimokkho.

Durch das vollständige Überwinden der Formwahrnehmungen, durch das Schwinden der Wahrnehmungen eines Widerstandes und durch das Nicht-Beachten der Wahrnehmungen der Vielheit gelangt man mit der Vorstellung ‚unendlich ist der Raum‘ in das Gebiet der Raumunendlichkeit und verweilt darin. Dies ist die vierte Befreiung.

‘‘Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ pañcamo vimokkho.

Durch das vollständige Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit gelangt man mit der Vorstellung ‚unendlich ist das Bewusstsein‘ in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit und verweilt darin. Dies ist die fünfte Befreiung.

‘‘Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ chaṭṭho vimokkho.

Durch das vollständige Überwinden des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt man mit der Vorstellung ‚da ist nichts mehr‘ in das Gebiet der Nichtsheit und verweilt darin. Dies ist die sechste Befreiung.

‘‘Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho.

Durch das vollständige Überwinden des Gebiets der Nichtsheit gelangt man in das Gebiet von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung und verweilt darin. Dies ist die siebte Befreiung.

‘‘Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayita nirodhaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho.

Durch das vollständige Überwinden des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung gelangt man in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung und verweilt darin. Dies ist die achte Befreiung.

‘‘Ime [Pg.218] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṭṭha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Diese acht Dinge, ihr Freunde, sind von jenem Erhabenen, der erkennt und sieht, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet worden; darin sollten alle gemeinsam eine Rezitation abhalten... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen.

Navakaṃ

Die Neuner-Gruppe

340. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena nava dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame nava?

340. Es gibt, ihr Freunde, neun Dinge, die von jenem Erhabenen, der erkennt und sieht, dem Heiligen, dem vollkommen Erwachten, recht verkündet worden sind; darin sollten alle gemeinsam eine Rezitation abhalten... zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen. Welche neun sind das?

‘‘Nava āghātavatthūni. ‘Anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati; ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati; ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… anatthaṃ caratīti āghātaṃ bandhati…pe… anatthaṃ carissatīti āghātaṃ bandhati; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… atthaṃ caratīti āghātaṃ bandhati…pe… atthaṃ carissatīti āghātaṃ bandhati.

Neun Gründe für Groll: ‚Er hat mir Unheil zugefügt‘, so hegt er Groll; ‚Er fügt mir Unheil zu‘, so hegt er Groll; ‚Er wird mir Unheil zufügen‘, so hegt er Groll. ‚Einem mir lieben und angenehmen Menschen hat er Unheil zugefügt‘... fügt er Unheil zu... wird er Unheil zufügen, so hegt er Groll. ‚Einem mir unlieben und unangenehmen Menschen hat er Gutes getan‘... tut er Gutes... wird er Gutes tun, so hegt er Groll.

‘‘Nava āghātapaṭivinayā. ‘Anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti.

Neun Wege zur Überwindung des Grolls: ‚Er hat mir Unheil zugefügt – wie könnte man das hier [bei ihm] anders erwarten?‘, so vertreibt er den Groll. ‚Er fügt mir Unheil zu – wie könnte man das hier anders erwarten?‘, so vertreibt er den Groll. ‚Er wird mir Unheil zufügen – wie könnte man das hier anders erwarten?‘, so vertreibt er den Groll. ‚Einem mir lieben und angenehmen Menschen hat er Unheil zugefügt... fügt er Unheil zu... wird er Unheil zufügen – wie könnte man das hier anders erwarten?‘, so vertreibt er den Groll. ‚Einem mir unlieben und unangenehmen Menschen hat er Gutes getan... tut er Gutes... wird er Gutes tun – wie könnte man das hier anders erwarten?‘, so vertreibt er den Groll.

341. ‘‘Nava sattāvāsā. Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamo sattāvāso.

341. Neun Wohnstätten der Wesen: Es gibt, ihr Freunde, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Menschen, einige Götter und einige in niederen Welten Geborene. Dies ist die erste Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyo sattāvāso.

Es gibt, ihr Freunde, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie zum Beispiel die Götter aus der Schar des Brahmā, die dort zum ersten Mal wiedergeboren wurden. Dies ist die zweite Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyo sattāvāso.

Es gibt, ihr Freunde, Wesen mit einheitlichem Körper und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Ābhassara-Götter. Dies ist die dritte Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso[Pg.219], sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catuttho sattāvāso.

Es gibt, ihr Freunde, Wesen mit einheitlichem Körper und einheitlicher Wahrnehmung, wie zum Beispiel die Subhakiṇha-Götter. Dies ist die vierte Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi devā asaññasattā. Ayaṃ pañcamo sattāvāso.

Es gibt, ihr Freunde, Wesen ohne Wahrnehmung und ohne Empfindung, wie zum Beispiel die wahrnehmungslosen Götter. Dies ist die fünfte Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.

Es gibt, ihr Freunde, Wesen, die durch das vollständige Überwinden der Formwahrnehmungen, durch das Schwinden der Wahrnehmungen eines Widerstandes und durch das Nicht-Beachten der Wahrnehmungen der Vielheit mit der Vorstellung ‚unendlich ist der Raum‘ in das Gebiet der Raumunendlichkeit gelangt sind. Dies ist die sechste Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ sattamo sattāvāso.

Es gibt, ihr Freunde, Wesen, die durch das vollständige Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit mit der Vorstellung ‚unendlich ist das Bewusstsein‘ in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt sind. Dies ist die siebte Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcāññāyatanūpagā. Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.

„Es gibt, Freunde, Wesen, die durch das vollständige Überwinden der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit mit der Wahrnehmung ‚Es gibt nichts‘ in die Sphäre der Nichtheit eingegangen sind. Dies ist die achte Wohnstätte der Wesen.“

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā. Ayaṃ navamo sattāvāso.

„Es gibt, Freunde, Wesen, die durch das vollständige Überwinden der Sphäre der Nichtheit in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eingegangen sind. Dies ist die neunte Wohnstätte der Wesen.“

342. ‘‘Nava akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya. Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

342. „Es gibt neun unpassende Momente und Gelegenheiten für das Führen des heiligen Lebens. Hierbei, Freunde, ist ein Tathāgata in der Welt erschienen, ein Ehrwürdiger, ein vollkommen Erleuchteter, und die Lehre wird verkündet, die zum Frieden führt, zum vollkommenen Erlöschen, zur Erleuchtung führt und die vom Sugata dargelegt wurde. Aber diese Person ist in der Hölle wiedergeboren. Dies ist der erste unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti. Ayaṃ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Ferner, Freunde, ist ein Tathāgata in der Welt erschienen, ein Ehrwürdiger, ein vollkommen Erleuchteter, und die Lehre wird verkündet, die zum Frieden führt, zum vollkommenen Erlöschen, zur Erleuchtung führt und die vom Sugata dargelegt wurde. Aber diese Person ist im Tierreich wiedergeboren. Dies ist der zweite unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ…pe… pettivisayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Ferner ... ist sie im Bereich der Hungergeister wiedergeboren. Dies ist der dritte unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna [Pg.220] caparaṃ…pe… asurakāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Ferner ... ist sie in der Schar der Asuras wiedergeboren. Dies ist der vierte unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ…pe… aññataraṃ dīghāyukaṃ devanikāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Ferner ... ist sie in einer bestimmten Schar langlebiger Götter (wie den wahrnehmungslosen Wesen) wiedergeboren. Dies ist der fünfte unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ…pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Ayaṃ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Ferner ... ist sie in den fernen Grenzgebieten unter barbarischen Völkern wiedergeboren, die die Wahrheit nicht erkennen können, wo es keinen Zugang für Mönche, Nonnen, Laienanhänger oder Laienanhängerinnen gibt. Dies ist der sechste unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ…pe… majjhimesu janapadesu paccājāto hoti. So ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Ferner ... ist sie in den mittleren Gebieten wiedergeboren, aber sie hat falsche Ansichten und eine verkehrte Sichtweise: ‚Es gibt kein Geben, kein Opfer, keine Darbringung; es gibt keine Frucht oder Vergeltung für gute oder schlechte Taten; es gibt nicht diese Welt, nicht die jenseitige Welt; es gibt keine Mutter, keinen Vater; es gibt keine spontan geborenen Wesen; es gibt in der Welt keine Asketen und Brahmanen, die den rechten Pfad gegangen sind und sich recht verhalten, die diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.‘ Dies ist der siebte unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ…pe… majjhimesu janapadesu paccājāto hoti. So ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Ferner ... ist sie in den mittleren Gebieten wiedergeboren, aber sie ist ohne Weisheit, dumm, taubstumm und unfähig, die Bedeutung des gut oder schlecht Gesagten zu verstehen. Dies ist der achte unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke na uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca na desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsita-dubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ navamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Ferner, Freunde, ist kein Tathāgata in der Welt erschienen, kein Ehrwürdiger, kein vollkommen Erleuchteter, und die Lehre wird nicht verkündet, die zum Frieden führt, zum vollkommenen Erlöschen, zur Erleuchtung führt und die vom Sugata dargelegt wurde. Aber diese Person ist in den mittleren Gebieten wiedergeboren, und sie ist weise, nicht dumm, nicht taubstumm und fähig, die Bedeutung des gut oder schlecht Gesagten zu verstehen. Dies ist der neunte unpassende Moment und die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

343. ‘‘Nava anupubbavihārā. Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā [Pg.221] …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.

343. „Es gibt neun stufenweise Verweilzustände. Hierbei, Freunde, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Geisteszuständen, in die erste Vertiefung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Entzücken und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Mit dem Zurücktreten von Gedankenfassung und diskursivem Denken tritt er in die zweite Vertiefung ein. Mit dem Schwinden des Entzückens tritt er in die dritte Vertiefung ein. Mit dem Aufgeben von Glück und Leid tritt er in die vierte Vertiefung ein. Durch das vollständige Überwinden der Formwahrnehmungen tritt er in die Sphäre der Raumunendlichkeit ein. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre der Raumunendlichkeit, mit der Wahrnehmung ‚unendlich ist das Bewusstsein‘, tritt er in die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit ein. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit, mit der Wahrnehmung ‚es gibt nichts‘, tritt er in die Sphäre der Nichtheit ein. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre der Nichtheit tritt er in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein. Durch das vollständige Überwinden der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung tritt er in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung ein und verweilt darin.“

344. ‘‘Nava anupubbanirodhā. Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti. Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti. Tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti. Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti. Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti. Viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti. Ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti. Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.

344. „Es gibt neun stufenweise Erlöschungen. Bei dem, der in die erste Vertiefung eingetreten ist, ist die Sinnlichkeit-Wahrnehmung erloschen. Bei dem, der in die zweite Vertiefung eingetreten ist, sind Gedankenfassung und diskursives Denken erloschen. Bei dem, der in die dritte Vertiefung eingetreten ist, ist das Entzücken erloschen. Bei dem, der in die vierte Vertiefung eingetreten ist, sind Ein- und Ausatmung erloschen. Bei dem, der in die Sphäre der Raumunendlichkeit eingetreten ist, ist die Formwahrnehmung erloschen. Bei dem, der in die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit eingetreten ist, ist die Wahrnehmung der Raumunendlichkeitssphäre erloschen. Bei dem, der in die Sphäre der Nichtheit eingetreten ist, ist die Wahrnehmung der Bewusstseinsunendlichkeitssphäre erloschen. Bei dem, der in die Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eingetreten ist, ist die Wahrnehmung der Sphäre der Nichtheit erloschen. Bei dem, der in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eingetreten ist, sind Wahrnehmung und Empfindung erloschen.“

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena nava dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

„Diese neun Dinge, Freunde, sind von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Ehrwürdigen, dem vollkommen Erleuchteten, recht verkündet worden. Hierbei sollten wir alle gemeinsam rezitieren ..., damit dies zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen gereiche.“

Dasakaṃ

Das Zehner-Kapitel

345. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame dasa?

345. „Es gibt, Freunde, zehn Dinge, die von jenem Erhabenen, der weiß und sieht, dem Ehrwürdigen, dem vollkommen Erleuchteten, recht verkündet worden sind. Hierbei sollten wir alle gemeinsam rezitieren ..., damit dies zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen gereiche. Welche zehn?“

‘‘Dasa nāthakaraṇā dhammā. Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti. Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu [Pg.222] sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati, ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Es gibt zehn schützende Eigenschaften. Da ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln (Pātimokkha), ist vollkommen in rechtem Wandel und rechtem Umgang; indem er selbst in geringfügigen Vergehen Gefahr sieht, übt er sich, indem er die Übungsschritte auf sich nimmt. Dass ein Mönch tugendhaft ist, gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln lebt, vollkommen in rechtem Wandel und rechtem Umgang ist, und selbst in geringfügigen Vergehen Gefahr sieht und sich in den Übungsschritten übt – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, yaṃpāvuso, bhikkhu bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch vielwissend, ein Bewahrer des Erlernten und ein Sammler des Erlernten. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das völlig vollkommene, geläuterte heilige Leben verkünden – solche Lehren sind von ihm viel gehört, behalten, sprachlich vertraut, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen. Dass ein Mönch vielwissend ist ... durch Einsicht wohl durchdrungen ist – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Yaṃpāvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Weiterhin, Freunde, hat ein Mönch edle Freunde, edle Gefährten, edle Vertraute. Dass ein Mönch edle Freunde, edle Gefährten und edle Vertraute hat – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu suvaco hoti…pe… padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch folgsam, ausgestattet mit Eigenschaften, die zur Folgsamkeit führen, geduldig und bereit, Unterweisungen respektvoll anzunehmen. Dass ein Mönch folgsam ist ... Unterweisungen respektvoll annimmt – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni, tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ…pe… alaṃ saṃvidhātuṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch in den vielfältigen großen und kleinen Pflichten gegenüber seinen Mitbrüdern geschickt, unermüdlich, mit prüfendem Verstand hinsichtlich der Mittel ausgestattet, fähig, sie auszuführen und fähig, sie zu organisieren. Dass ein Mönch in den Pflichten gegenüber seinen Mitbrüdern ... fähig ist, sie zu organisieren – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo. Yaṃpāvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti…pe… uḷārapāmojjo. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch ein Liebhaber der Lehre (Dhamma), erfreulich in seiner Rede und empfindet große Begeisterung für die vertiefte Lehre (Abhidhamma) und die vertiefte Disziplin (Abhivinaya). Dass ein Mönch ein Liebhaber der Lehre ist ... große Begeisterung empfindet – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘Puna [Pg.223] caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarehi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi. Yaṃpāvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti…pe… parikkhārehi. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch zufrieden mit jedem beliebigen Bedarf an Gewand, Almosenkost, Lagestätte und Arzneien für Kranke. Dass ein Mönch zufrieden ist ... mit diesen Bedarfsgegenständen – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati…pe… anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Weiterhin, Freunde, lebt ein Mönch mit entfalteter Tatkraft, um unheilsame Dinge aufzugeben und heilsame Dinge zu erlangen; er ist beharrlich, von festem Entschluss und lässt in seinem Eifer für heilsame Dinge nicht nach. Dass ein Mönch mit entfalteter Tatkraft lebt ... und im Eifer für heilsame Dinge nicht nachlässt – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Yaṃpāvuso, bhikkhu satimā hoti…pe… saritā anussaritā. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch achtsam, ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Umsicht, einer, der sich an lange Vergangenes, was getan oder gesprochen wurde, erinnert und es sich immer wieder vergegenwärtigt. Dass ein Mönch achtsam ist ... sich erinnert und vergegenwärtigt – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. Yaṃpāvuso, bhikkhu paññavā hoti…pe… sammādukkhakkhayagāminiyā. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Weiterhin, Freunde, ist ein Mönch weise, ausgestattet mit der Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt. Dass ein Mönch weise ist ... die zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt – auch dies ist eine schützende Eigenschaft.

346. Dasa kasiṇāyatanāni. Pathavīkasiṇameko sañjānāti, uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti… viññāṇakasiṇameko sañjānāti, uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ.

346. Zehn Kasina-Bereiche. Jemand nimmt das Erd-Kasina wahr, nach oben, nach unten, nach allen Seiten, ungeteilt und unermesslich. Jemand nimmt das Wasser-Kasina wahr ... das Feuer-Kasina ... das Luft-Kasina ... das Blau-Kasina ... das Gelb-Kasina ... das Rot-Kasina ... das Weiß-Kasina ... das Raum-Kasina ... Jemand nimmt das Bewusstseins-Kasina wahr, nach oben, nach unten, nach allen Seiten, ungeteilt und unermesslich.

347. ‘‘Dasa akusalakammapathā – pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi.

347. Zehn unheilsame Wege des Handelns: Das Töten von Lebewesen, das Nehmen von Nichtgegebenem, sexuelles Fehlverhalten, Lüge, Verleumdung, grobe Rede, leeres Geschwätz, Habsucht, Übelwollen, falsche Ansicht.

‘‘Dasa [Pg.224] kusalakammapathā – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi.

Zehn heilsame Wege des Handelns: Die Unterlassung des Tötens von Lebewesen, die Unterlassung des Nehmens von Nichtgegebenem, die Unterlassung sexuellen Fehlverhaltens, die Unterlassung der Lüge, die Unterlassung der Verleumdung, die Unterlassung grober Rede, die Unterlassung leeren Geschwätzes, Begehrenslosigkeit, Nicht-Übelwollen, rechte Ansicht.

348. ‘‘Dasa ariyavāsā. Idhāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.

348. Zehn edle Wohnweisen. Hier, Freunde, ist ein Mönch einer, der fünf Faktoren abgelegt hat, der mit sechs Faktoren ausgestattet ist, der einen einzigen Schutz hat, der vier Stützen hat, der individuelle Wahrheiten weggeschafft hat, der die Suche vollkommen aufgegeben hat, der von ungetrübter Absicht ist, dessen körperliche Gestaltungen gestillt sind, dessen Geist wohlbefreit ist und dessen Weisheit wohlbefreit ist.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

Und wie, Freunde, hat ein Mönch fünf Faktoren abgelegt? Hier, Freunde, ist beim Mönch das Sinnenverlangen aufgegeben, das Übelwollen aufgegeben, Starrheit und Mattigkeit aufgegeben, Unruhe und Gewissensbisse aufgegeben, und der Zweifel ist aufgegeben. So ist, Freunde, ein Mönch einer, der fünf Faktoren abgelegt hat.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.

„Wie, ihr Freunde, ist ein Mönch mit sechs Faktoren ausgestattet? Hier, ihr Freunde, wenn ein Mönch mit dem Auge eine Form sieht, ist er weder froh noch betrübt; er verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... wenn er mit dem Geist ein Phänomen erkennt, ist er weder froh noch betrübt; er verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. So, ihr Freunde, ist ein Mönch mit sechs Faktoren ausgestattet.“

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch einen einzigen Schutz? Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch mit einem durch Achtsamkeit geschützten Geist ausgestattet. So, ihr Freunde, hat ein Mönch einen einzigen Schutz.“

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch vierfache Stützen? Hier, ihr Freunde, gebraucht ein Mönch nach reiflicher Überlegung das Eine, erträgt das Andere, meidet ein Drittes und vertreibt ein Viertes. So, ihr Freunde, hat ein Mönch vierfache Stützen.“

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti? Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch die verschiedenen Einzelwahrheiten abgelegt? Hier, ihr Freunde, sind für einen Mönch jene verschiedenen Einzelwahrheiten der vielen Asketen und Brahmanen alle beseitigt, abgetan, aufgegeben, ausgespuckt, losgelassen, verlassen und preisgegeben. So, ihr Freunde, hat ein Mönch die verschiedenen Einzelwahrheiten abgelegt.“

‘‘Kathañcāvuso[Pg.225], bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch die Suchen vollkommen aufgegeben? Hier, ihr Freunde, ist für einen Mönch das Suchen nach Sinnesvergnügen aufgegeben, das Suchen nach Werden aufgegeben und das Suchen nach einem heiligen Leben zur Ruhe gekommen. So, ihr Freunde, hat ein Mönch die Suchen vollkommen aufgegeben.“

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch ungetrübte Absichten? Hier, ihr Freunde, ist für einen Mönch die Absicht nach Sinneslust aufgegeben, die Absicht nach Übelwollen aufgegeben und die Absicht nach Grausamkeit aufgegeben. So, ihr Freunde, hat ein Mönch ungetrübte Absichten.“

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti? Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch beruhigte körperliche Gestaltungen? Hier, ihr Freunde, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Leid sowie durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Betrübnis in die vierte Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist, und verweilt darin. So, ihr Freunde, hat ein Mönch beruhigte körperliche Gestaltungen.“

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti? Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch einen gut befreiten Geist? Hier, ihr Freunde, ist der Geist eines Mönchs von Gier befreit, von Hass befreit und von Verblendung befreit. So, ihr Freunde, hat ein Mönch einen gut befreiten Geist.“

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Doso me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Moho me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti.

„Wie, ihr Freunde, hat ein Mönch eine gut befreite Weisheit? Hier, ihr Freunde, erkennt ein Mönch: 'Die Gier ist in mir aufgegeben, an der Wurzel ausgerissen, wie ein Palmenstumpf am Boden zerstört, dem Nichtsein anheimgegeben und kann in Zukunft nicht mehr entstehen.' Er erkennt: 'Der Hass ist in mir aufgegeben, an der Wurzel ausgerissen, wie ein Palmenstumpf am Boden zerstört, dem Nichtsein anheimgegeben und kann in Zukunft nicht mehr entstehen.' Er erkennt: 'Die Verblendung ist in mir aufgegeben, an der Wurzel ausgerissen, wie ein Palmenstumpf am Boden zerstört, dem Nichtsein anheimgegeben und kann in Zukunft nicht mehr entstehen.' So, ihr Freunde, hat ein Mönch eine gut befreite Weisheit.“

‘‘Dasa asekkhā dhammā – asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimutti.

„Zehn Eigenschaften eines Ungeübten (Arahants): rechte Erkenntnis eines Ungeübten, rechte Gesinnung eines Ungeübten, rechte Rede eines Ungeübten, rechtes Handeln eines Ungeübten, rechter Lebenserwerb eines Ungeübten, rechte Anstrengung eines Ungeübten, rechte Achtsamkeit eines Ungeübten, rechte Sammlung eines Ungeübten, rechtes Wissen eines Ungeübten, rechte Befreiung eines Ungeübten.“

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ na [Pg.226] vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

„Diese zehn Dinge, ihr Freunde, wurden von jenem Erhabenen, der Wissende, der Sehende, der Heilige, der vollkommen Erwachte, richtig verkündet. Darin sollten wir alle einträchtig zusammen rezitieren und nicht streiten, damit dieses heilige Leben lange währe und lange Bestand habe, zum Wohle Vieler, zum Glück Vieler, aus Mitgefühl für die Welt, zum Nutzen, zum Heil und zum Glück für Götter und Menschen.“

349. Atha kho bhagavā uṭṭhahitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘sādhu sādhu, sāriputta, sādhu kho tvaṃ, sāriputta, bhikkhūnaṃ saṅgītipariyāyaṃ abhāsī’ti. Idamavocāyasmā sāriputto, samanuñño satthā ahosi. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

349. Daraufhin erhob sich der Erhabene und sprach zum ehrwürdigen Sāriputta: „Gut, gut, Sāriputta! Hervorragend hast du den Mönchen den Vortrag über die gemeinsame Rezitation gehalten.“ Dies sagte der ehrwürdige Sāriputta. Der Meister stimmte zu. Erfreut stimmten jene Mönche den Worten des ehrwürdigen Sāriputta zu.

Saṅgītisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Das Sangīti-Sutta, das zehnte, ist abgeschlossen.

11. Dasuttarasuttaṃ

11. Das Dasuttara-Sutta

350. Evaṃ [Pg.227] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti! ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

350. So habe ich gehört: Einmal verweilte der Erhabene in Campā am Ufer des Gaggarā-Teichs zusammen mit einer großen Mönchsgemeinde, etwa fünfhundert Mönchen. Dort sprach der ehrwürdige Sāriputta zu den Mönchen: „Ihr Freunde, Mönche!“ – „Freund!“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Sāriputta. Der ehrwürdige Sāriputta sagte dies:

‘‘Dasuttaraṃ pavakkhāmi, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sabbaganthappamocanaṃ’’.

„Das Zehnfache werde ich verkünden, die Lehre zur Erlangung des Nirvanas; um dem Leiden ein Ende zu setzen und um alle Fesseln zu lösen.“

Eko dhammo

Einfache Dinge (Die Einer-Gruppe)

351. ‘‘Eko, āvuso, dhammo bahukāro, eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pariññeyyo, eko dhammo pahātabbo, eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo, eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo, eko dhammo abhiññeyyo, eko dhammo sacchikātabbo.

351. „Ein Ding, ihr Freunde, ist sehr hilfreich; ein Ding ist zu entfalten; ein Ding ist vollkommen zu verstehen; ein Ding ist aufzugeben; ein Ding führt zum Verfall; ein Ding führt zum Fortschritt; ein Ding ist schwer zu durchdringen; ein Ding ist hervorzubringen; ein Ding ist durch höheres Wissen zu erkennen; ein Ding ist zu verwirklichen.“

(Ka) ‘‘katamo eko dhammo bahukāro? Appamādo kusalesu dhammesu. Ayaṃ eko dhammo bahukāro.

(a) „Welches eine Ding ist sehr hilfreich? Unermüdlichkeit in heilsamen Dingen. Dieses eine Ding ist sehr hilfreich.“

(Kha) ‘‘katamo eko dhammo bhāvetabbo? Kāyagatāsati sātasahagatā. Ayaṃ eko dhammo bhāvetabbo.

(b) „Welches eine Ding ist zu entfalten? Die mit Freude verbundene Achtsamkeit auf den Körper. Dieses eine Ding ist zu entfalten.“

(Ga) ‘‘katamo eko dhammo pariññeyyo? Phasso sāsavo upādāniyo. Ayaṃ eko dhammo pariññeyyo.

(c) „Welches eine Ding ist vollkommen zu verstehen? Der mit den Trieben behaftete, dem Ergreifen dienende Kontakt. Dieses eine Ding ist vollkommen zu verstehen.“

(Gha) ‘‘katamo eko dhammo pahātabbo? Asmimāno. Ayaṃ eko dhammo pahātabbo.

(d) Welches ist das eine Ding, das aufgegeben werden muss? Der Ich-Dünkel. Dies ist das eine Ding, das aufgegeben werden muss.

(Ṅa) ‘‘katamo eko dhammo hānabhāgiyo? Ayoniso manasikāro. Ayaṃ eko dhammo hānabhāgiyo.

(e) Welches ist das eine Ding, das zum Niedergang führt? Unweise Aufmerksamkeit. Dies ist das eine Ding, das zum Niedergang führt.

(Ca) ‘‘katamo eko dhammo visesabhāgiyo? Yoniso manasikāro. Ayaṃ eko dhammo visesabhāgiyo.

(f) Welches ist das eine Ding, das zur Unterscheidung führt? Weise Aufmerksamkeit. Dies ist das eine Ding, das zur Unterscheidung führt.

(Cha) ‘‘katamo [Pg.228] eko dhammo duppaṭivijjho? Ānantariko cetosamādhi. Ayaṃ eko dhammo duppaṭivijjho.

(g) Welches ist das eine Ding, das schwer zu durchschauen ist? Die unmittelbare geistige Sammlung. Dies ist das eine Ding, das schwer zu durchschauen ist.

(Ja) ‘‘katamo eko dhammo uppādetabbo? Akuppaṃ ñāṇaṃ. Ayaṃ eko dhammo uppādetabbo.

(h) Welches ist das eine Ding, das hervorgebracht werden muss? Unerschütterliches Wissen. Dies ist das eine Ding, das hervorgebracht werden muss.

(Jha) ‘‘katamo eko dhammo abhiññeyyo? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Ayaṃ eko dhammo abhiññeyyo.

(i) Welches ist das eine Ding, das durch höheres Wissen zu erkennen ist? Dass alle Wesen durch Nahrung bestehen. Dies ist das eine Ding, das durch höheres Wissen zu erkennen ist.

(Ña) ‘‘katamo eko dhammo sacchikātabbo? Akuppā cetovimutti. Ayaṃ eko dhammo sacchikātabbo.

(j) Welches ist das eine Ding, das verwirklicht werden muss? Die unerschütterliche Befreiung des Geistes. Dies ist das eine Ding, das verwirklicht werden muss.

‘‘Iti ime dasa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

So sind diese zehn Dinge real, wahrhaftig, so wie sie sind, nicht anders, unverfälscht, vom Tathagata vollkommen durchschaut.

Dve dhammā

Zwei Dinge

352. ‘‘Dve dhammā bahukārā, dve dhammā bhāvetabbā, dve dhammā pariññeyyā, dve dhammā pahātabbā, dve dhammā hānabhāgiyā, dve dhammā visesabhāgiyā, dve dhammā duppaṭivijjhā, dve dhammā uppādetabbā, dve dhammā abhiññeyyā, dve dhammā sacchikātabbā.

352. Zwei Dinge sind von großem Nutzen, zwei Dinge sind zu entfalten, zwei Dinge sind vollkommen zu verstehen, zwei Dinge sind aufzugeben, zwei Dinge führen zum Niedergang, zwei Dinge führen zur Unterscheidung, zwei Dinge sind schwer zu durchschauen, zwei Dinge sind hervorzubringen, zwei Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen, zwei Dinge sind zu verwirklichen.

(Ka) ‘‘katame dve dhammā bahukārā? Sati ca sampajaññañca. Ime dve dhammā bahukārā.

(a) Welche zwei Dinge sind von großem Nutzen? Achtsamkeit und Wissensklarheit. Diese zwei Dinge sind von großem Nutzen.

(Kha) ‘‘katame dve dhammā bhāvetabbā? Samatho ca vipassanā ca. Ime dve dhammā bhāvetabbā.

(b) Welche zwei Dinge sind zu entfalten? Ruhe und Hellblick. Diese zwei Dinge sind zu entfalten.

(Ga) ‘‘katame dve dhammā pariññeyyā? Nāmañca rūpañca. Ime dve dhammā pariññeyyā.

(c) Welche zwei Dinge sind vollkommen zu verstehen? Name und Form. Diese zwei Dinge sind vollkommen zu verstehen.

(Gha) ‘‘katame dve dhammā pahātabbā? Avijjā ca bhavataṇhā ca. Ime dve dhammā pahātabbā.

(d) Welche zwei Dinge sind aufzugeben? Unwissenheit und das Verlangen nach Werden. Diese zwei Dinge sind aufzugeben.

(Ṅa) ‘‘katame dve dhammā hānabhāgiyā? Dovacassatā ca pāpamittatā ca. Ime dve dhammā hānabhāgiyā.

(e) Welche zwei Dinge führen zum Niedergang? Schwerbelehrbarkeit und schlechte Kameradschaft. Diese zwei Dinge führen zum Niedergang.

(Ca) ‘‘katame dve dhammā visesabhāgiyā? Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca. Ime dve dhammā visesabhāgiyā.

(f) Welche zwei Dinge führen zur Unterscheidung? Leichtbelehrbarkeit und gute Kameradschaft. Diese zwei Dinge führen zur Unterscheidung.

(Cha) ‘‘katame [Pg.229] dve dhammā duppaṭivijjhā? Yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ visuddhiyā. Ime dve dhammā duppaṭivijjhā.

(g) Welche zwei Dinge sind schwer zu durchschauen? Die Ursache und die Bedingung für die Verunreinigung der Wesen, und die Ursache und die Bedingung für die Reinigung der Wesen. Diese zwei Dinge sind schwer zu durchschauen.

(Ja) ‘‘katame dve dhammā uppādetabbā? Dve ñāṇāni – khaye ñāṇaṃ, anuppāde ñāṇaṃ. Ime dve dhammā uppādetabbā.

(h) Welche zwei Dinge sind hervorzubringen? Zwei Arten von Wissen: Das Wissen um die Versiegung der Triebe und das Wissen um das Nicht-wieder-Entstehen. Diese zwei Dinge sind hervorzubringen.

(Jha) ‘‘katame dve dhammā abhiññeyyā? Dve dhātuyo – saṅkhatā ca dhātu asaṅkhatā ca dhātu. Ime dve dhammā abhiññeyyā.

(i) Welche zwei Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen? Zwei Elemente: Das gestaltete Element und das ungestaltete Element. Diese zwei Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen.

(Ña) ‘‘katame dve dhammā sacchikātabbā? Vijjā ca vimutti ca. Ime dve dhammā sacchikātabbā.

(j) Welche zwei Dinge sind zu verwirklichen? Wahres Wissen und Befreiung. Diese zwei Dinge sind zu verwirklichen.

‘‘Iti ime vīsati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

So sind diese zwanzig Dinge real, wahrhaftig, so wie sie sind, nicht anders, unverfälscht, vom Tathagata vollkommen durchschaut.

Tayo dhammā

Drei Dinge

353. ‘‘Tayo dhammā bahukārā, tayo dhammā bhāvetabbā…pe… tayo dhammā sacchikātabbā.

353. Drei Dinge sind von großem Nutzen, drei Dinge sind zu entfalten ... drei Dinge sind zu verwirklichen.

(Ka) ‘‘katame tayo dhammā bahukārā? Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, dhammānudhammappaṭipatti. Ime tayo dhammā bahukārā.

(a) Welche drei Dinge sind von großem Nutzen? Der Umgang mit edlen Menschen, das Hören der wahren Lehre und die Praxis der Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre. Diese drei Dinge sind von großem Nutzen.

(Kha) ‘‘katame tayo dhammā bhāvetabbā? Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi. Ime tayo dhammā bhāvetabbā.

(b) Welche drei Dinge sind zu entfalten? Drei Arten der Sammlung: Sammlung mit Gedankenfassen und Diskursivität, Sammlung ohne Gedankenfassen, nur mit Diskursivität, und Sammlung ohne Gedankenfassen und ohne Diskursivität. Diese drei Dinge sind zu entfalten.

(Ga) ‘‘katame tayo dhammā pariññeyyā? Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Ime tayo dhammā pariññeyyā.

(c) Welche drei Dinge sind vollkommen zu verstehen? Drei Arten von Gefühlen: angenehmes Gefühl, unangenehmes Gefühl und weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl. Diese drei Dinge sind vollkommen zu verstehen.

(Gha) ‘‘katame tayo dhammā pahātabbā? Tisso taṇhā – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Ime tayo dhammā pahātabbā.

(d) Welche drei Dinge sind aufzugeben? Drei Arten von Verlangen: Verlangen nach Sinneslust, Verlangen nach Werden und Verlangen nach Nicht-Werden. Diese drei Dinge sind aufzugeben.

(Ṅa) ‘‘katame tayo dhammā hānabhāgiyā? Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ. Ime tayo dhammā hānabhāgiyā.

(e) Welche drei Dinge führen zum Niedergang? Drei unheilsame Wurzeln: Gier als unheilsame Wurzel, Hass als unheilsame Wurzel und Verblendung als unheilsame Wurzel. Diese drei Dinge führen zum Niedergang.

(Ca) ‘‘katame [Pg.230] tayo dhammā visesabhāgiyā? Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ. Ime tayo dhammā visesabhāgiyā.

(f) Welche drei Dinge führen zur Unterscheidung? Drei heilsame Wurzeln: Gierlosigkeit als heilsame Wurzel, Hasslosigkeit als heilsame Wurzel und Unverblendung als heilsame Wurzel. Diese drei Dinge führen zur Unterscheidung.

(Cha) ‘‘katame tayo dhammā duppaṭivijjhā? Tisso nissaraṇiyā dhātuyo – kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ, rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ arūpaṃ, yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ. Ime tayo dhammā duppaṭivijjhā.

(g) Welche drei Dinge sind schwer zu durchschauen? Drei Elemente der Entfaltung: Das Entsagen als Entrinnen aus den Sinnengenüssen, die Formlosigkeit als Entrinnen aus den feinstofflichen Formen, und das Aufhören als Entrinnen aus allem, was entstanden, gestaltet und bedingt entstanden ist. Diese drei Dinge sind schwer zu durchschauen.

(Ja) ‘‘katame tayo dhammā uppādetabbā? Tīṇi ñāṇāni – atītaṃse ñāṇaṃ, anāgataṃse ñāṇaṃ, paccuppannaṃse ñāṇaṃ. Ime tayo dhammā uppādetabbā.

(Ja) „Welche drei Dinge sind zu erzeugen? Drei Erkenntnisse – Erkenntnis über den vergangenen Zeitabschnitt, Erkenntnis über den zukünftigen Zeitabschnitt und Erkenntnis über den gegenwärtigen Zeitabschnitt. Diese drei Dinge sind zu erzeugen.“

(Jha) ‘‘katame tayo dhammā abhiññeyyā? Tisso dhātuyo – kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. Ime tayo dhammā abhiññeyyā.

(Jha) „Welche drei Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen? Drei Elemente – das Sinneselement, das feinstoffliche Element und das immaterielle Element. Diese drei Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen.“

(Ña) ‘‘katame tayo dhammā sacchikātabbā? Tisso vijjā – pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā, sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ vijjā, āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ vijjā. Ime tayo dhammā sacchikātabbā.

(Ña) „Welche drei Dinge sind zu verwirklichen? Drei klare Wissen – das klare Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen, das klare Wissen über das Abscheiden und Wiedererscheinen der Wesen und das klare Wissen über die Versiegung der Triebe. Diese drei Dinge sind zu verwirklichen.“

‘‘Iti ime tiṃsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

So sind diese dreißig Dinge wirklich, wahrhaftig, so wie sie sind, unfehlbar und nicht anders, vom Vollendeten vollkommen durchschaut.“

Cattāro dhammā

Vier Dinge

354. ‘‘Cattāro dhammā bahukārā, cattāro dhammā bhāvetabbā…pe… cattāro dhammā sacchikātabbā.

354. „Vier Dinge sind von großem Nutzen, vier Dinge sind zu entfalten … (wie oben) … vier Dinge sind zu verwirklichen.“

(Ka) ‘‘katame cattāro dhammā bahukārā? Cattāri cakkāni – patirūpadesavāso, sappurisūpanissayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā. Ime cattāro dhammā bahukārā.

(Ka) „Welche vier Dinge sind von großem Nutzen? Vier Räder – das Verweilen in einer geeigneten Gegend, die Bindung an edle Menschen, die rechte Ausrichtung des Selbst und das Verdienst, das in der Vergangenheit erworben wurde. Diese vier Dinge sind von großem Nutzen.“

(Kha) ‘‘katame cattāro dhammā bhāvetabbā? Cattāro satipaṭṭhānā – idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu…pe… citte… dhammesu [Pg.231] dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ime cattāro dhammā bhāvetabbā.

(Kha) „Welche vier Dinge sind zu entfalten? Die vier Grundlagen der Achtsamkeit – hier, ihr Freunde, verweilt ein Mönch beim Körper, indem er den Körper betrachtet, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat. Bei den Gefühlen … beim Geist … bei den Geistesobjekten verweilt er, indem er die Geistesobjekte betrachtet, eifrig, besonnen und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat. Diese vier Dinge sind zu entfalten.“

(Ga) ‘‘katame cattāro dhammā pariññeyyā? Cattāro āhārā – kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime cattāro dhammā pariññeyyā.

(Ga) „Welche vier Dinge sind vollkommen zu verstehen? Die vier Arten der Nahrung – materielle Nahrung, ob grob oder fein; zweitens der Kontakt; drittens das geistige Wollen; viertens das Bewusstsein. Diese vier Dinge sind vollkommen zu verstehen.“

(Gha) ‘‘katame cattāro dhammā pahātabbā? Cattāro oghā – kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho. Ime cattāro dhammā pahātabbā.

(Gha) „Welche vier Dinge sind aufzugeben? Die vier Fluten – die Flut des Sinnenverlangens, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit. Diese vier Dinge sind aufzugeben.“

(Ṅa) ‘‘katame cattāro dhammā hānabhāgiyā? Cattāro yogā – kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo. Ime cattāro dhammā hānabhāgiyā.

(Ṅa) „Welche vier Dinge gehören zum Niedergang? Die vier Joche – das Joch des Sinnenverlangens, das Joch des Werdens, das Joch der Ansichten und das Joch der Unwissenheit. Diese vier Dinge gehören zum Niedergang.“

(Ca) ‘‘katame cattāro dhammā visesabhāgiyā? Cattāro visaññogā – kāmayogavisaṃyogo, bhavayogavisaṃyogo, diṭṭhiyogavisaṃyogo, avijjāyogavisaṃyogo. Ime cattāro dhammā visesabhāgiyā.

(Ca) „Welche vier Dinge führen zur Unterscheidung? Die vier Entjochungen – die Entjochung vom Sinnenverlangen, die Entjochung vom Werden, die Entjochung von Ansichten und die Entjochung von der Unwissenheit. Diese vier Dinge führen zur Unterscheidung.“

(Cha) ‘‘katame cattāro dhammā duppaṭivijjhā? Cattāro samādhī – hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi. Ime cattāro dhammā duppaṭivijjhā.

(Cha) „Welche vier Dinge sind schwer zu durchdringen? Vier Arten der Konzentration – eine Konzentration, die zum Niedergang führt, eine Konzentration, die zum Stillstand führt, eine Konzentration, die zur Unterscheidung führt und eine Konzentration, die zur Durchdringung führt. Diese vier Dinge sind schwer zu durchdringen.“

(Ja) ‘‘katame cattāro dhammā uppādetabbā? Cattāri ñāṇāni – dhamme ñāṇaṃ, anvaye ñāṇaṃ, pariye ñāṇaṃ, sammutiyā ñāṇaṃ. Ime cattāro dhammā uppādetabbā.

(Ja) „Welche vier Dinge sind zu erzeugen? Vier Erkenntnisse – Erkenntnis über die Lehre, Erkenntnis durch Schlussfolgerung, Erkenntnis über die Abgrenzung der Herzen anderer und Erkenntnis über die Konvention. Diese vier Dinge sind zu erzeugen.“

(Jha) ‘‘katame cattāro dhammā abhiññeyyā? Cattāri ariyasaccāni – dukkhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ. Ime cattāro dhammā abhiññeyyā.

(Jha) „Welche vier Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen? Die vier edlen Wahrheiten – die edle Wahrheit vom Leiden, die edle Wahrheit von der Leidensentstehung, die edle Wahrheit von der Leidensaufhebung und die edle Wahrheit von dem zur Leidensaufhebung führenden Weg. Diese vier Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen.“

(Ña) ‘‘katame cattāro dhammā sacchikātabbā? Cattāri sāmaññaphalāni – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ. Ime cattāro dhammā sacchikātabbā.

(Ña) „Welche vier Dinge sind zu verwirklichen? Die vier Früchte der Askese – die Frucht des Stromeintritts, die Frucht der Einmalwiederkehr, die Frucht der Nichtwiederkehr und die Frucht der Arhatschaft. Diese vier Dinge sind zu verwirklichen.“

‘‘Iti [Pg.232] ime cattārīsadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

So sind diese vierzig Dinge wirklich, wahrhaftig, so wie sie sind, unfehlbar und nicht anders, vom Vollendeten vollkommen durchschaut.“

Pañca dhammā

Fünf Dinge

355. ‘‘Pañca dhammā bahukārā…pe… pañca dhammā sacchikātabbā.

355. „Fünf Dinge sind von großem Nutzen … (wie oben) … fünf Dinge sind zu verwirklichen.“

(Ka) ‘‘katame pañca dhammā bahukārā? Pañca padhāniyaṅgāni – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtamattānaṃ āvīkattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Ime pañca dhammā bahukārā.

(Ka) „Welche fünf Dinge sind von großem Nutzen? Die fünf Faktoren des Strebens – hier, ihr Freunde, ist ein Mönch vertrauensvoll; er vertraut auf die Erleuchtung des Vollendeten: ‚So ist jener Erhabene: ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter, vollkommen in Wissen und Wandel, ein Glückseliger, ein Kenner der Welt, ein unvergleichlicher Lenker von zu zähmenden Menschen, ein Lehrer von Göttern und Menschen, ein Erleuchteter, ein Erhabener.‘ Er ist frei von Krankheit, frei von Gebrechen, ausgestattet mit einer ausgeglichenen Verdauungskraft, die weder zu kalt noch zu heiß, sondern mittelmäßig und für das Streben tauglich ist. Er ist nicht arglistig, nicht betrügerisch; er zeigt sich dem Lehrer oder den verständigen Mitbrüdern gegenüber so, wie er wirklich ist. Er verweilt mit unermüdlicher Tatkraft, um die unheilsamen Dinge aufzugeben und die heilsamen Dinge zu vervollkommnen; er ist beharrlich, von festem Mut und lässt die Last in Bezug auf die heilsamen Dinge nicht sinken. Er ist weise, ausgestattet mit jener Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und die recht zum Ende des Leidens führt. Diese fünf Dinge sind von großem Nutzen.“

(Kha) ‘‘katame pañca dhammā bhāvetabbā? Pañcaṅgiko sammāsamādhi – pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittaṃ. Ime pañca dhammā bhāvetabbā.

(Kha) „Welche fünf Dinge sind zu entfalten? Die fünfgliedrige rechte Konzentration – die Durchdringung mit Verzückung, die Durchdringung mit Glückseligkeit, die Durchdringung mit dem Geist, die Durchdringung mit Licht und das Zeichen der Rückschau. Diese fünf Dinge sind zu entfalten.“

(Ga) ‘‘katame pañca dhammā pariññeyyā? Pañcupādānakkhandhā – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho. Ime pañca dhammā pariññeyyā.

(Ga) „Welche fünf Dinge sind vollkommen zu verstehen? Die fünf Gruppen des Ergreifens – die Formgruppe des Ergreifens, die Gefühlsgruppe des Ergreifens, die Wahrnehmungsgruppe des Ergreifens, die Gestaltungsgruppe des Ergreifens und die Bewusstseinsgruppe des Ergreifens. Diese fünf Dinge sind vollkommen zu verstehen.“

(Gha) ‘‘katame pañca dhammā pahātabbā? Pañca nīvaraṇāni – kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ. Ime pañca dhammā pahātabbā.

(Gha) „Welche fünf Dinge sind aufzugeben? Die fünf Hemmnisse – das Hemmnis des Sinnenverlangens, das Hemmnis des Übelwollens, das Hemmnis von Starrheit und Mattigkeit, das Hemmnis von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe und das Hemmnis des Zweifels. Diese fünf Dinge sind aufzugeben.“

(Ṅa) ‘‘katame pañca dhammā hānabhāgiyā? Pañca cetokhilā – idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa [Pg.233] cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ paṭhamo cetokhilo. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati…pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati…pe… sikkhāya kaṅkhati vicikicchati…pe… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ pañcamo cetokhilo. Ime pañca dhammā hānabhāgiyā.

(Ṅa) Welche fünf Dinge führen zum Verfall? Die fünf geistigen Hemmnisse (Cetokhilā) — hier, ihr Freunde, zweifelt ein Mönch am Lehrer, ist unsicher, ist nicht überzeugt und findet kein Vertrauen. Wenn ein Mönch, ihr Freunde, am Lehrer zweifelt, unsicher ist, nicht überzeugt ist und kein Vertrauen findet, dann neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Übung, der Ausdauer und dem Streben zu. Wessen Geist sich nicht dem Eifer, der Übung, der Ausdauer und dem Streben zuneigt, dies ist das erste geistige Hemmnis. Wiederum, ihr Freunde, zweifelt ein Mönch an der Lehre (Dhamma)... zweifelt an der Gemeinschaft (Saṅgha)... zweifelt an der Schulung (Sikkhā)... Wiederum, ihr Freunde, ist ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben (Sabrahmacārīsu) zornig, unwillig, verstimmt und voller Groll. Wenn ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben zornig, unwillig, verstimmt und voller Groll ist, dann neigt sich sein Geist nicht dem Eifer, der Übung, der Ausdauer und dem Streben zu. Wessen Geist sich nicht dem Eifer, der Übung, der Ausdauer und dem Streben zuneigt, dies ist das fünfte geistige Hemmnis. Diese fünf Dinge führen zum Verfall.

(Ca) ‘‘katame pañca dhammā visesabhāgiyā? Pañcindriyāni – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Ime pañca dhammā visesabhāgiyā.

(Ca) Welche fünf Dinge führen zur Unterscheidung (zum Fortschritt)? Die fünf Fähigkeiten (Indriya): die Fähigkeit des Vertrauens (Saddhindriya), die Fähigkeit der Tatkraft (Vīriyindriya), die Fähigkeit der Achtsamkeit (Satindriya), die Fähigkeit der Konzentration (Samādhindriya) und die Fähigkeit der Weisheit (Paññindriya). Diese fünf Dinge führen zur Unterscheidung.

(Cha) ‘‘katame pañca dhammā duppaṭivijjhā? Pañca nissaraṇiyā dhātuyo – idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi. Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.

(Cha) Welche fünf Dinge sind schwer zu durchschauen? Die fünf Elemente der Befreiung (Nissaraṇiyā dhātuyo) — hier, ihr Freunde, wenn ein Mönch über die Sinnlichkeit (Kāma) nachdenkt, springt sein Geist nicht auf die Sinnlichkeit an, findet darin keine Beruhigung, steht darin nicht fest und wird davon nicht befreit. Wenn er jedoch über die Entsagung (Nekkhamma) nachdenkt, springt sein Geist auf die Entsagung an, findet darin Beruhigung, steht darin fest und wird davon befreit. Sein Geist ist auf diese Weise gut bereitet, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und von der Sinnlichkeit losgelöst. Jene Triebe (Āsavā), Qualen und das Fieber des Geistes, die aufgrund der Sinnlichkeit entstehen, von diesen ist er befreit. Er empfindet diese (sinnliche) Empfindung nicht. Dies wird als die Befreiung von den Sinnlichkeiten verkündet.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ byāpādena. Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.

Wiederum, ihr Freunde, wenn ein Mönch über Übelwollen (Byāpāda) nachdenkt, springt sein Geist nicht auf das Übelwollen an, findet darin keine Beruhigung, steht darin nicht fest und wird davon nicht befreit. Wenn er jedoch über Nicht-Übelwollen (Abyāpāda) nachdenkt, springt sein Geist auf das Nicht-Übelwollen an, findet darin Beruhigung, steht darin fest und wird davon befreit. Sein Geist ist auf diese Weise gut bereitet, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und vom Übelwollen losgelöst. Jene Triebe, Qualen und das Fieber des Geistes, die aufgrund des Übelwollens entstehen, von diesen ist er befreit. Er empfindet diese Empfindung nicht. Dies wird als die Befreiung vom Übelwollen verkündet.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati[Pg.234]. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ vihesāya. Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.

Wiederum, ihr Freunde, wenn ein Mönch über Grausamkeit (Vihesā) nachdenkt, springt sein Geist nicht auf die Grausamkeit an, findet darin keine Beruhigung, steht darin nicht fest und wird davon nicht befreit. Wenn er jedoch über Nicht-Grausamkeit (Avihesā) nachdenkt, springt sein Geist auf die Nicht-Grausamkeit an, findet darin Beruhigung, steht darin fest und wird davon befreit. Sein Geist ist auf diese Weise gut bereitet, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und von der Grausamkeit losgelöst. Jene Triebe, Qualen und das Fieber des Geistes, die aufgrund der Grausamkeit entstehen, von diesen ist er befreit. Er empfindet diese Empfindung nicht. Dies wird als die Befreiung von der Grausamkeit verkündet.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ rūpehi. Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.

Wiederum, ihr Freunde, wenn ein Mönch über Formen (Rūpa) nachdenkt, springt sein Geist nicht auf die Formen an, findet darin keine Beruhigung, steht darin nicht fest und wird davon nicht befreit. Wenn er jedoch über das Formlose (Arūpa) nachdenkt, springt sein Geist auf das Formlose an, findet darin Beruhigung, steht darin fest und wird davon befreit. Sein Geist ist auf diese Weise gut bereitet, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und von den Formen losgelöst. Jene Triebe, Qualen und das Fieber des Geistes, die aufgrund der Formen entstehen, von diesen ist er befreit. Er empfindet diese Empfindung nicht. Dies wird als die Befreiung von den Formen verkündet.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena. Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ. Ime pañca dhammā duppaṭivijjhā.

Wiederum, ihr Freunde, wenn ein Mönch über die Persönlichkeit (Sakkāya) nachdenkt, springt sein Geist nicht auf die Persönlichkeit an, findet darin keine Beruhigung, steht darin nicht fest und wird davon nicht befreit. Wenn er jedoch über das Aufhören der Persönlichkeit (Sakkāyanirodha) nachdenkt, springt sein Geist auf das Aufhören der Persönlichkeit an, findet darin Beruhigung, steht darin fest und wird davon befreit. Sein Geist ist auf diese Weise gut bereitet, gut entfaltet, gut erhoben, gut befreit und von der Persönlichkeit losgelöst. Jene Triebe, Qualen und das Fieber des Geistes, die aufgrund der Persönlichkeit entstehen, von diesen ist er befreit. Er empfindet diese Empfindung nicht. Dies wird als die Befreiung von der Persönlichkeit verkündet. Diese fünf Dinge sind schwer zu durchschauen.

(Ja) ‘‘katame pañca dhammā uppādetabbā? Pañca ñāṇiko sammāsamādhi – ‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na sasaṅkhāraniggayhavāritagato’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘So kho panāhaṃ imaṃ samādhiṃ satova samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. Ime pañca dhammā uppādetabbā.

(Ja) Welche fünf Dinge sind zu entfalten? Die rechte Konzentration mit fünffacher Erkenntnis: 'Diese Konzentration ist in der Gegenwart glückselig und hat in der Zukunft ein glückseliges Reifen' — so entsteht die Erkenntnis in einem selbst. 'Diese Konzentration ist edel und frei von weltlichen Bindungen (nirāmiso)' — so entsteht die Erkenntnis in einem selbst. 'Diese Konzentration wird von edlen Menschen (Mahāpurisas) praktiziert' — so entsteht die Erkenntnis in einem selbst. 'Diese Konzentration ist friedvoll, erhaben, durch Stillung erlangt, zur geistigen Einspitzigkeit gelangt und wird nicht durch gewaltsame Unterdrückung der Hindernisse aufrechterhalten' — so entsteht die Erkenntnis in einem selbst. 'Ich trete achtsam in diese Konzentration ein und gehe achtsam daraus hervor' — so entsteht die Erkenntnis in einem selbst. Diese fünf Dinge sind zu entfalten.

(Jha) ‘‘katame pañca dhammā abhiññeyyā? Pañca vimuttāyatanāni – idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. Yathā [Pg.235] yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ.

„Welche fünf Dinge sind durch höhere Erkenntnis zu wissen? Die fünf Grundlagen der Befreiung (vimuttāyatana) – hierbei, ihr Freunde, lehrt der Lehrer einem Mönch die Lehre oder ein anderer ehrwürdiger Gefährte im heiligen Leben lehrt sie ihm. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Lehrer dem Mönch die Lehre lehrt oder ein anderer ehrwürdiger Gefährte im heiligen Leben sie lehrt, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; dem Erfreuten entsteht Verzückung (pīti); bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt (samādhiyati). Dies ist die erste Grundlage der Befreiung.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ dutiyaṃ vimuttāyatanaṃ.

„Wiederum sodann, ihr Freunde, lehrt dem Mönch zwar weder der Lehrer die Lehre noch ein anderer ehrwürdiger Gefährte im heiligen Leben, aber er lehrt anderen ausführlich die Lehre, so wie er sie gehört und gelernt hat. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Mönch anderen ausführlich die Lehre lehrt, so wie er sie gehört und gelernt hat, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; dem Erfreuten entsteht Verzückung; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt. Dies ist die zweite Grundlage der Befreiung.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ tatiyaṃ vimuttāyatanaṃ.

„Wiederum sodann, ihr Freunde, lehrt dem Mönch weder der Lehrer die Lehre noch ein anderer ehrwürdiger Gefährte im heiligen Leben, noch lehrt er anderen ausführlich die Lehre, so wie er sie gehört und gelernt hat; vielmehr rezitiert er ausführlich die Lehre, so wie er sie gehört und gelernt hat. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Mönch ausführlich die Lehre rezitiert, so wie er sie gehört und gelernt hat, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; dem Erfreuten entsteht Verzückung; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt. Dies ist die dritte Grundlage der Befreiung.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Yathā yathā[Pg.236], āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ catutthaṃ vimuttāyatanaṃ.

„Wiederum sodann, ihr Freunde, lehrt dem Mönch weder der Lehrer die Lehre noch ein anderer ehrwürdiger Gefährte im heiligen Leben, noch lehrt er anderen ausführlich die Lehre, noch rezitiert er ausführlich die Lehre; vielmehr denkt er im Geiste über die Lehre nach, erwägt sie und betrachtet sie mit dem Sinn, so wie er sie gehört und gelernt hat. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Mönch im Geiste über die Lehre nachdenkt, sie erwägt und mit dem Sinn betrachtet, so wie er sie gehört und gelernt hat, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; dem Erfreuten entsteht Verzückung; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt. Dies ist die vierte Grundlage der Befreiung.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati; api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammappaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ. Ime pañca dhammā abhiññeyyā.

„Wiederum sodann, ihr Freunde, lehrt dem Mönch weder der Lehrer die Lehre noch ein anderer ehrwürdiger Gefährte im heiligen Leben, noch lehrt er anderen die Lehre, noch rezitiert er sie, noch denkt er im Geiste darüber nach; vielmehr hat er ein bestimmtes Zeichen der Konzentration (samādhinimitta) gut erfasst, gut bedacht, gut eingeprägt und mit Weisheit gut durchdrungen. In welcher Weise auch immer, ihr Freunde, der Mönch ein bestimmtes Zeichen der Konzentration gut erfasst, gut bedacht, gut eingeprägt und mit Weisheit gut durchdrungen hat, in genau dieser Weise erfährt er in jener Lehre sowohl die Bedeutung als auch den Wortlaut. In ihm, der die Bedeutung und den Wortlaut erfährt, entsteht Frohsinn; dem Erfreuten entsteht Verzückung; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer beruhigten Körpers ist, empfindet Glück; das Herz dessen, der glücklich ist, wird gesammelt. Dies ist die fünfte Grundlage der Befreiung. Diese fünf Dinge sind durch höhere Erkenntnis zu wissen.“

(Ña) ‘‘katame pañca dhammā sacchikātabbā? Pañca dhammakkhandhā – sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho, vimuttiñāṇadassanakkhandho. Ime pañca dhammā sacchikātabbā.

„Welche fünf Dinge sind zu verwirklichen? Die fünf Gruppen der Lehre (dhammakkhandha) – die Gruppe der Tugend, die Gruppe der Konzentration, die Gruppe der Weisheit, die Gruppe der Befreiung und die Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung. Diese fünf Dinge sind zu verwirklichen.“

‘‘Iti ime paññāsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

„So sind diese fünfzig Dinge wirklich, wahrhaftig, so wie sie sind, nicht anders, unverfälscht und vom Vollendeten (Tathāgata) vollkommen durchschaut.“

Cha dhammā

„Die Sechser-Gruppe“

356. ‘‘Cha dhammā bahukārā…pe… cha dhammā sacchikātabbā.

356. „Sechs Dinge sind von großem Nutzen ... (wie zuvor) ... sechs Dinge sind zu verwirklichen.“

(Ka) ‘‘katame cha dhammā bahukārā? Cha sāraṇīyā dhammā. Idhāvuso, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho [Pg.237] ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

„Welche sechs Dinge sind von großem Nutzen? Die sechs Dinge, die der Eintracht dienen (sāraṇīyā dhammā). Hierbei, ihr Freunde, übt ein Mönch gegenüber seinen Gefährten im heiligen Leben liebevolle körperliche Handlungen aus, sowohl öffentlich als auch privat. Auch dieses Ding dient der Eintracht, macht liebenswert, schafft Achtung und trägt zur Verbundenheit, zur Abwesenheit von Streit, zur Harmonie und zur Einheit bei.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

„Wiederum sodann, ihr Freunde, übt ein Mönch liebevolle sprachliche Handlungen aus ... (wie oben) ... und trägt zur Einheit bei.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

„Ferner noch, ihr Freunde: Ein Mönch übt eine geistige Handlung der Liebenswürdigkeit aus... [dies] führt zur Einheit.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

„Ferner noch, ihr Freunde: Was immer ein Mönch an rechtmäßigen, rechtmäßig erlangten Gaben erhält, und sei es nur der Inhalt seiner Almosenschale, solche Gaben genießt er ohne Unterschied und teilt sie gemeinschaftlich mit seinen tugendhaften Mitbrüdern im geistlichen Leben. Auch diese Eigenschaft ist der Eintracht dienlich... [sie] führt zur Einheit.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu, yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

„Ferner noch, ihr Freunde: Was jene Tugenden betrifft, die unversehrt, unbeschädigt, ungefleckt, makellos, befreiend, von den Weisen gepriesen, unangetastet [von Verlangen und Ansichten] sind und zur Konzentration führen – in solchen Tugenden verweilt der Mönch, indem er mit seinen Mitbrüdern im geistlichen Leben sowohl öffentlich als auch privat in der Tugend übereinstimmt. Auch diese Eigenschaft ist der Eintracht dienlich... [sie] führt zur Einheit.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhi sāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Ime cha dhammā bahukārā.

„Ferner noch, ihr Freunde: Was jene Ansicht betrifft, die edel ist und befreiend, die denjenigen, der danach handelt, zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt – in einer solchen Ansicht verweilt der Mönch, indem er mit seinen Mitbrüdern im geistlichen Leben sowohl öffentlich als auch privat in der Ansicht übereinstimmt. Auch diese Eigenschaft ist der Eintracht dienlich, erzeugt Liebe, bewirkt Respekt und führt zum Zusammenhalt, zur Abwesenheit von Streit, zur Harmonie und zur Einheit. Diese sechs Eigenschaften sind von großem Nutzen.“

(Kha) ‘‘katame cha dhammā bhāvetabbā? Cha anussatiṭṭhānāni – buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati. Ime cha dhammā bhāvetabbā.

„Welche sechs Dinge sind zu entfalten? Die sechs Gegenstände der Vergegenwärtigung: die Vergegenwärtigung des Erwachten, die Vergegenwärtigung der Lehre, die Vergegenwärtigung der Gemeinschaft, die Vergegenwärtigung der Tugend, die Vergegenwärtigung der Großzügigkeit und die Vergegenwärtigung der Gottheiten. Diese sechs Dinge sind zu entfalten.“

(Ga) ‘‘katame cha dhammā pariññeyyā? Cha ajjhattikāni āyatanāni – cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ. Ime cha dhammā pariññeyyā.

„Welche sechs Dinge sind vollkommen zu verstehen? Die sechs inneren Sinnesbereiche: der Sehbereich, der Hörbereich, der Riechbereich, der Geschmacksbereich, der Tastbereich und der Geistesbereich. Diese sechs Dinge sind vollkommen zu verstehen.“

(Gha) ‘‘katame cha dhammā pahātabbā? Cha taṇhākāyā – rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Ime cha dhammā pahātabbā.

„Welche sechs Dinge sind aufzugeben? Die sechs Arten des Begehrens: das Begehren nach Formen, das Begehren nach Tönen, das Begehren nach Düften, das Begehren nach Geschmäcken, das Begehren nach Berührungen und das Begehren nach Geistobjekten. Diese sechs Dinge sind aufzugeben.“

(Ṅa) ‘‘katame [Pg.238] cha dhammā hānabhāgiyā? Cha agāravā – idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso. Dhamme…pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre agāravo viharati appatisso. Ime cha dhammā hānabhāgiyā.

„Welche sechs Dinge führen zum Niedergang? Die sechs Arten der Respektlosigkeit: Da, ihr Freunde, verweilt ein Mönch ohne Respekt und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, gegenüber der Lehre, gegenüber der Gemeinschaft, gegenüber der Übung, gegenüber der Wachsamkeit und gegenüber der Zuvorkommenheit. Diese sechs Dinge führen zum Niedergang.“

(Ca) ‘‘katame cha dhammā visesabhāgiyā? Cha gāravā – idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso dhamme…pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso. Ime cha dhammā visesabhāgiyā.

„Welche sechs Dinge führen zum Fortschritt? Die sechs Arten des Respekts: Da, ihr Freunde, verweilt ein Mönch mit Respekt und Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer, gegenüber der Lehre, gegenüber der Gemeinschaft, gegenüber der Übung, gegenüber der Wachsamkeit und gegenüber der Zuvorkommenheit. Diese sechs Dinge führen zum Fortschritt.“

(Cha) ‘‘katame cha dhammā duppaṭivijjhā? Cha nissaraṇiyā dhātuyo – idhāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me, cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ āvuso anavakāso yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya. Atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettācetovimuttī’ti.

„Welche sechs Dinge sind schwer zu durchschauen? Die sechs Elemente der Befreiung: Da könnte ein Mönch, ihr Freunde, so sprechen: ‚Obwohl ich die Gemütsbefreiung durch Liebenswürdigkeit entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und gut begonnen habe, bemächtigt sich dennoch das Übelwollen meines Geistes und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sag das nicht, Freund; verleumde nicht den Erhabenen. Denn eine Verleumdung des Erhabenen ist nicht gut; gewiss würde der Erhabene so etwas nicht sagen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dafür, dass bei jemandem, bei dem die Gemütsbefreiung durch Liebenswürdigkeit entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und gut begonnen wurde, sich dennoch das Übelwollen seines Geistes bemächtigen und darin bestehen sollte; dies ist unmöglich. Denn dies, Freund, ist die Befreiung von Übelwollen, nämlich die Gemütsbefreiung durch Liebenswürdigkeit.‘“

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vihesāya, yadidaṃ karuṇācetovimuttī’ti.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Obwohl ich die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl entfaltet, geübt, zum Fahrzeug gemacht, zur Grundlage gemacht, gefestigt, vertraut gemacht und gut begonnen habe, bemächtigt sich dennoch Grausamkeit meines Geistes und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sag das nicht, Freund; verleumde nicht den Erhabenen... denn dies, Freund, ist die Befreiung von Grausamkeit, nämlich die Gemütsbefreiung durch Mitgefühl.‘“

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso aratiyā, yadidaṃ muditācetovimuttī’ti.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Obwohl ich die Gemütsbefreiung durch Mitfreude entfaltet habe... bemächtigt sich dennoch Unlust meines Geistes und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sag das nicht, Freund... denn dies, Freund, ist die Befreiung von Unlust, nämlich die Gemütsbefreiung durch Mitfreude.‘“

‘‘Idha [Pg.239] panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhācetovimuttī’ti.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Obwohl ich die Gemütsbefreiung durch Gleichmut entfaltet habe... bemächtigt sich dennoch Gier meines Geistes und bleibt darin bestehen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sag das nicht, Freund... denn dies, Freund, ist die Befreiung von Gier, nämlich die Gemütsbefreiung durch Gleichmut.‘“

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ yadidaṃ animittā cetovimuttī’ti.

„Hier wiederum, ihr Freunde, könnte ein Mönch so sprechen: ‚Obwohl ich die merkmallose Gemütsbefreiung entfaltet habe... folgt mein Bewusstsein dennoch den Merkmalen.‘ Zu ihm sollte man sagen: ‚Sprich nicht so! Sag das nicht, Freund... denn dies, Freund, ist die Befreiung von allen Merkmalen, nämlich die merkmallose Gemütsbefreiung.‘“

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato. Atha ca panassa vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṃkathāsallassa, yadidaṃ asmimānasamugghāṭo’ti. Ime cha dhammā duppaṭivijjhā.

„Hier, ihr Freunde, könnte ein Mönch wie folgt sagen: ‚Das „Ich bin“ ist in mir geschwunden, ich betrachte nicht „Dies bin ich“; und dennoch verharrt der Dorn des Zweifels und der Unschlüssigkeit darin, mein Herz zu überwältigen.‘ Man sollte ihm sagen: ‚Sprich nicht so! Sage so etwas nicht, mein Freund, klage den Erhabenen nicht an; denn eine Anklage gegen den Erhabenen ist nicht gut, und der Erhabene würde so etwas nicht sagen. Es ist unmöglich, Freund, es gibt keinen Anlass dazu, dass bei jemandem, bei dem das „Ich bin“ geschwunden ist und der nicht betrachtet „Dies bin ich“, dennoch der Dorn des Zweifels und der Unschlüssigkeit verharrt und sein Herz überwältigt; dies ist unmöglich. Denn dies, Freunde, ist das Entrinnen vom Dorn des Zweifels und der Unschlüssigkeit: nämlich die vollständige Entwurzelung des „Ich-bin“-Dünkels.‘ Diese sechs Dinge sind schwer zu durchdringen.“

(Ja) ‘‘katame cha dhammā uppādetabbā? Cha satatavihārā. Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Ime cha dhammā uppādetabbā.

(Ja) „Welche sechs Dinge sind hervorzubringen? Die sechs beständigen Verweilzustände. Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch, der, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, weder froh noch traurig wird, sondern gleichmütig verweilt, achtsam und klar wissend. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Geruch riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung fühlt... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt, wird er weder froh noch traurig, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend. Diese sechs Dinge sind hervorzubringen.“

(Jha) ‘‘katame cha dhammā abhiññeyyā? Cha anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ. Ime cha dhammā abhiññeyyā.

(Jha) „Welche sechs Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen? Die sechs Unvergleichlichkeiten: die Unvergleichlichkeit des Sehens, die Unvergleichlichkeit des Hörens, die Unvergleichlichkeit des Gewinnens, die Unvergleichlichkeit der Schulung, die Unvergleichlichkeit des Dienens und die Unvergleichlichkeit des Erinnerns. Diese sechs Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen.“

(Ña) ‘‘katame cha dhammā sacchikātabbā? Cha abhiññā – idhāvuso, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti. Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse[Pg.240]. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

(Ña) „Welche sechs Dinge sind zu verwirklichen? Die sechs höheren Wissenskräfte: Hier, ihr Freunde, erfährt ein Mönch vielfältige Arten von übernormaler Macht – obwohl er einer ist, wird er vielfältig; obwohl er vielfältig ist, wird er einer. Er wird sichtbar oder unsichtbar. Ungehindert geht er durch Mauern, Wälle oder Berge, als ob er im leeren Raum wäre. Er taucht in die Erde ein und aus ihr auf, als ob er im Wasser wäre. Er geht auf dem Wasser, ohne einzusinken, als ob er auf der Erde wäre. Er fliegt im Schneidersitz durch die Luft, wie ein geflügelter Vogel. Sogar Mond und Sonne, so mächtig und prachtvoll, berührt und streichelt er mit seiner Hand. Sogar bis zur Brahma-Welt übt er mit seinem Körper Macht aus.“

‘‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.

„Mit dem himmlischen Ohrelement, das geläutert ist und das menschliche Gehör übersteigt, hört er beide Arten von Tönen, himmlische und menschliche, ob sie nun fern oder nah sind.“

‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti …pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti.

„Er erkennt die Gesinnung anderer Wesen und anderer Personen, indem er sie mit seinem eigenen Geist durchdringt; er erkennt einen Geist mit Leidenschaft als einen Geist mit Leidenschaft... einen unbefreiten Geist als einen unbefreiten Geist.“

‘‘So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

„Er erinnert sich an vielfältige frühere Daseinsformen, wie etwa an eine Geburt... so erinnert er sich in allen Einzelheiten und Merkmalen an seine vielfältigen früheren Daseinsformen.“

‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti …pe…

„Mit dem himmlischen Auge, das geläutert ist und das menschliche Sehvermögen übersteigt, sieht er die Wesen dahinscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die glücklichen und unglücklichen; er erkennt, wie die Wesen gemäß ihren Taten weiterwandern.“

‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ime cha dhammā sacchikātabbā.

„Durch die Vernichtung der Triebe verweilt er, nachdem er die triebfreie Gemütsbefreiung und die Weisheitsbefreiung noch in diesem Leben durch eigenes höheres Wissen verwirklicht und erlangt hat. Diese sechs Dinge sind zu verwirklichen.“

‘‘Iti ime saṭṭhi dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

„So sind diese sechzig Dinge wirklich, wahrhaftig, so wie sie sind, nicht anders, nicht unrichtig, vom Tathagata vollkommen durchschaut und erkannt.“

Satta dhammā

Sieben Dinge

357. ‘‘Satta dhammā bahukārā…pe… satta dhammā sacchikātabbā.

357. „Sieben Dinge sind von großem Nutzen... sieben Dinge sind zu verwirklichen.“

(Ka) ‘‘katame satta dhammā bahukārā? Satta ariyadhanāni – saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, hiridhanaṃ, ottappadhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ. Ime satta dhammā bahukārā.

(Ka) „Welche sieben Dinge sind von großem Nutzen? Die sieben Schätze der Edlen: der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz des Schamgefühls, der Schatz der moralischen Scheu, der Schatz des Gelernten, der Schatz der Freigebigkeit und der Schatz der Weisheit. Diese sieben Dinge sind von großem Nutzen.“

(Kha) ‘‘katame [Pg.241] satta dhammā bhāvetabbā? Satta sambojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo. Ime satta dhammā bhāvetabbā.

(Kha) „Welche sieben Dinge sind zu entfalten? Die sieben Erleuchtungsglieder: das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, das Erleuchtungsglied der Tatkraft, das Erleuchtungsglied der Verzückung, das Erleuchtungsglied der Gestilltheit, das Erleuchtungsglied der Sammlung und das Erleuchtungsglied des Gleichmutes. Diese sieben Dinge sind zu entfalten.“

(Ga) ‘‘katame satta dhammā pariññeyyā? Satta viññāṇaṭṭhitiyo – santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

(Ga) „Welche sieben Dinge sind vollkommen zu verstehen? Die sieben Standorte des Bewusstseins: Da gibt es, ihr Freunde, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Menschen, einige Götter und einige in den niederen Welten Geborene. Dies ist der erste Standort des Bewusstseins.“

‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

„Da gibt es, ihr Freunde, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie zum Beispiel die Götter der Brahma-Schar, die zuerst dort wiedererschienen sind. Dies ist der zweite Standort des Bewusstseins.“

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

„Da gibt es, ihr Freunde, Wesen mit einheitlichen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Götter des Strahlenden Glanzes. Dies ist der dritte Standort des Bewusstseins.“

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

„Da gibt es, ihr Freunde, Wesen mit einheitlichen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie zum Beispiel die Götter der Vollkommenen Schönheit. Dies ist der vierte Standort des Bewusstseins.“

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

„Da gibt es, ihr Freunde, Wesen, die durch die völlige Überwindung der Formwahrnehmungen... in das Gebiet der Raumunendlichkeit gelangt sind, mit dem Gedanken: ‚Unendlich ist der Raum‘. Dies ist der fünfte Standort des Bewusstseins.“

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

„Da gibt es, ihr Freunde, Wesen, die durch die völlige Überwindung des Gebietes der Raumunendlichkeit in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt sind, mit dem Gedanken: ‚Unendlich ist das Bewusstsein‘. Dies ist der sechste Standort des Bewusstseins.“

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Ime satta dhammā pariññeyyā.

„Da gibt es, ihr Freunde, Wesen, die durch die völlige Überwindung des Gebietes der Bewusstseinsunendlichkeit in das Gebiet der Nichtsheit gelangt sind, mit dem Gedanken: ‚Da ist nichts‘. Dies ist der siebte Standort des Bewusstseins. Diese sieben Dinge sind vollkommen zu verstehen.“

(Gha) ‘‘katame satta dhammā pahātabbā? Sattānusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo. Ime satta dhammā pahātabbā.

(Gha) "Welche sieben Dinge sind aufzugeben? Die sieben latenten Neigungen (Anusaya) – die latente Neigung zu sinnlicher Begierde, die latente Neigung zu Widerwillen, die latente Neigung zu Ansichten, die latente Neigung zu Zweifeln, die latente Neigung zu Eigendünkel, die latente Neigung zu Daseinsbegierde und die latente Neigung zu Unwissenheit. Diese sieben Dinge sind aufzugeben."

(Ṅa) ‘‘katame satta dhammā hānabhāgiyā? Satta asaddhammā – idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto [Pg.242] hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Ime satta dhammā hānabhāgiyā.

(Ṅa) "Welche sieben Dinge führen zum Verfall? Die sieben schlechten Eigenschaften – hierbei, ihr Freunde, ist ein Mönch ohne Glauben, er ist ohne Schamgefühl, er ist ohne Gewissensscheu, er ist wenig belesen, er ist träge, er ist unachtsam und er ist ohne Weisheit. Diese sieben Dinge führen zum Verfall."

(Ca) ‘‘katame satta dhammā visesabhāgiyā? Satta saddhammā – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti. Ime satta dhammā visesabhāgiyā.

(Ca) "Welche sieben Dinge führen zum Fortschritt? Die sieben guten Eigenschaften – hierbei, ihr Freunde, ist ein Mönch gläubig, er besitzt Schamgefühl, er besitzt Gewissensscheu, er ist vielbeladen mit Wissen, er ist tatkräftig, er besitzt eine gefestigte Achtsamkeit und er ist weise. Diese sieben Dinge führen zum Fortschritt."

(Cha) ‘‘katame satta dhammā duppaṭivijjhā? Satta sappurisadhammā – idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca. Ime satta dhammā duppaṭivijjhā.

(Cha) "Welche sieben Dinge sind schwer zu durchdringen? Die sieben Eigenschaften eines edlen Menschen – hierbei, ihr Freunde, kennt ein Mönch die Lehre (Dhamma), er kennt die Bedeutung (Attha), er kennt sich selbst (Atta), er kennt das rechte Maß (Matta), er kennt die rechte Zeit (Kāla), er kennt die Versammlung (Parisa) und er kennt die Personen (Puggala). Diese sieben Dinge sind schwer zu durchdringen."

(Ja) ‘‘katame satta dhammā uppādetabbā? Satta saññā – aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Ime satta dhammā uppādetabbā.

(Ja) "Welche sieben Dinge sind zu erzeugen? Die sieben Wahrnehmungen – die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst, die Wahrnehmung des Unreinen, die Wahrnehmung des Elends (der Gefahren), die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit und die Wahrnehmung der Beendigung. Diese sieben Dinge sind zu erzeugen."

(Jha) ‘‘katame satta dhammā abhiññeyyā? Satta niddasavatthūni – idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo. Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo. Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo. Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo. Vīriyāramme tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyāramme avigatapemo. Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo. Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo. Ime satta dhammā abhiññeyyā.

(Jha) "Welche sieben Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen? Die sieben Grundlagen der Vorzüglichkeit – hierbei, ihr Freunde, hat ein Mönch ein lebhaftes Streben nach der Übernahme der Schulungsregeln und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe zur Übernahme der Schulungsregeln. Er hat ein lebhaftes Streben nach der Untersuchung der Lehre und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe zur Untersuchung der Lehre. Er hat ein lebhaftes Streben nach der Beseitigung der Wünsche und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe zur Beseitigung der Wünsche. Er hat ein lebhaftes Streben nach der Zurückgezogenheit und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe zur Zurückgezogenheit. Er hat ein lebhaftes Streben nach der Entfaltung von Energie und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe zur Entfaltung von Energie. Er hat ein lebhaftes Streben nach Achtsamkeit und Klugheit und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe nach Achtsamkeit und Klugheit. Er hat ein lebhaftes Streben nach der Durchdringung der Ansichten und bewahrt auch künftig eine unerschütterliche Liebe zur Durchdringung der Ansichten. Diese sieben Dinge sind durch höheres Wissen zu erkennen."

(Ña) ‘‘katame satta dhammā sacchikātabbā? Satta khīṇāsavabalāni – idhāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’ti.

(Ña) "Welche sieben Dinge sind zu verwirklichen? Die sieben Kräfte eines Triebversiegten – hierbei, ihr Freunde, sind einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, alle Gestaltungen als unbeständig gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit wohlbekannt. Dass einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, alle Gestaltungen als unbeständig gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit wohlbekannt sind, dies ist eine Kraft des Triebversiegten, gestützt auf welche Kraft der Mönch, der die Triebe versiegen ließ, das Versiegen der Triebe bekennt: 'Versiegt sind bei mir die Triebe.'"

‘‘Puna [Pg.243] caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

"Ferner, ihr Freunde, sind einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, die Sinnengenüsse wie eine Grube voll glühender Kohlen gemäß der Wirklichkeit mit rechter Weisheit wohlbekannt. Dass einem Mönch ... (wie oben) ... 'Versiegt sind bei mir die Triebe.'"

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantībhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

"Ferner, ihr Freunde, ist der Geist eines Mönches, der die Triebe versiegen ließ, der Abgeschiedenheit zugeneigt, der Abgeschiedenheit zugewandt, auf die Abgeschiedenheit ausgerichtet, in der Abgeschiedenheit verankert, an der Entsagung erfreut und gänzlich von jenen Dingen befreit, die zur Grundlage für Triebe werden könnten. Dass einem Mönch ... (wie oben) ... 'Versiegt sind bei mir die Triebe.'"

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

"Ferner, ihr Freunde, sind von einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, die vier Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet und gut entwickelt worden. Dass einem Mönch ... (wie oben) ... 'Versiegt sind bei mir die Triebe.'"

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

"Ferner, ihr Freunde, sind von einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, die fünf Fähigkeiten entfaltet und gut entwickelt worden. Dass einem Mönch ... (wie oben) ... 'Versiegt sind bei mir die Triebe.'"

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

"Ferner, ihr Freunde, sind von einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, die sieben Erleuchtungsglieder entfaltet und gut entwickelt worden. Dass einem Mönch ... (wie oben) ... 'Versiegt sind bei mir die Triebe.'"

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito. Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’ti. Ime satta dhammā sacchikātabbā.

"Ferner, ihr Freunde, ist von einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, der edle achtfache Pfad entfaltet und gut entwickelt worden. Dass einem Mönch, der die Triebe versiegen ließ, der edle achtfache Pfad entfaltet und gut entwickelt worden ist, auch dies ist eine Kraft des Triebversiegten, gestützt auf welche Kraft der Mönch, der die Triebe versiegen ließ, das Versiegen der Triebe bekennt: 'Versiegt sind bei mir die Triebe.' Diese sieben Dinge sind zu verwirklichen."

‘‘Itime sattati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

"So sind diese siebzig Dinge real, wahrhaftig, so, nicht unzutreffend, nicht anders, und vom Erhabenen vollkommen durchschaut worden."

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Der erste Teil der Rezitation ist abgeschlossen.

Aṭṭha dhammā

Die Achter-Gruppe

358. ‘‘Aṭṭha dhammā bahukārā…pe… aṭṭha dhammā sacchikātabbā.

358. "Acht Dinge sind von großem Nutzen ... (wie zuvor) ... acht Dinge sind zu verwirklichen."

(Ka) ‘‘katame aṭṭha dhammā bahukārā? Aṭṭha hetū aṭṭha paccayā ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya [Pg.244] vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattanti. Katame aṭṭha? Idhāvuso, bhikkhu satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca. Ayaṃ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya. Paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

(Ka) "Welche acht Dinge sind von großem Nutzen? Acht Ursachen und acht Bedingungen führen zur Erlangung der noch nicht erlangten Weisheit, welche die Grundlage für das heilige Leben bildet, und führen zur Zunahme, zum Wachstum, zur Entfaltung und zur Vollendung der bereits erlangten Weisheit. Welche acht? Hierbei, ihr Freunde, lebt ein Mönch in Abhängigkeit vom Lehrer oder von einem anderen Mitbruder im heiligen Leben, der die Stellung eines Lehrers einnimmt, und gegenüber dem er ein starkes Schamgefühl und eine starke Gewissensscheu sowie Liebe und Ehrfurcht empfindet. Dies ist die erste Ursache und die erste Bedingung, die zur Erlangung der noch nicht erlangten Weisheit ... und zur Vollendung der bereits erlangten Weisheit führt."

‘‘Taṃ kho pana satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca. Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ? Imassa ko attho’ti? Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānī karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Ayaṃ dutiyo hetu dutiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya, vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Er lebt in Abhängigkeit von jenem Lehrer oder einem anderen Mitbruder im heiligen Leben, der die Stellung eines Lehrers einnimmt, gegenüber dem er eine starke Scham und Scheu sowie Liebe und Ehrfurcht empfindet. Von Zeit zu Zeit sucht er diese auf und befragt sie, erkundigt sich: ‚Wie ist dies, Ehrwürdiger? Was ist die Bedeutung hiervon?‘ Jene Ehrwürdigen enthüllen ihm das Verborgene, machen das Unklare klar und beseitigen seine Zweifel in Bezug auf die verschiedenen zweifelhaften Dinge. Dies ist die zweite Ursache, die zweite Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt.

‘‘Taṃ kho pana dhammaṃ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti – kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca. Ayaṃ tatiyo hetu tatiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Nachdem er jene Lehre gehört hat, erreicht er Vollkommenheit durch zweierlei Abgeschiedenheit: Abgeschiedenheit des Körpers und Abgeschiedenheit des Geistes. Dies ist die dritte Ursache, die dritte Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayaṃ catuttho hetu catuttho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Weiterhin, ihr Freunde, ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln (Patimokkha), ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht selbst in kleinsten Verfehlungen eine Gefahr und übt sich in den übernommenen Schulungsregeln. Dies ist die vierte Ursache, die vierte Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā [Pg.245] paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Ayaṃ pañcamo hetu pañcamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Weiterhin, ihr Freunde, ist ein Mönch sehr gelehrt, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die in Bedeutung und Wortlaut das gänzlich vollkommene und reine heilige Leben verkünden – solche Lehren hat er viel gehört, behalten, sprachlich eingeübt, im Geiste erwogen und mit Einsicht wohl durchdrungen. Dies ist die fünfte Ursache, die fünfte Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Ayaṃ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Weiterhin, ihr Freunde, lebt ein Mönch mit unermüdlicher Tatkraft, um unheilsame Zustände aufzugeben und heilsame Zustände zu erlangen; er ist standhaft, von beharrlicher Anstrengung und lässt in seinen Bemühungen um heilsame Dinge nicht nach. Dies ist die sechste Ursache, die sechste Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato. Cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Ayaṃ sattamo hetu sattamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Weiterhin, ihr Freunde, ist ein Mönch achtsam, ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Besonnenheit; er vermag sich an das zu erinnern und ins Gedächtnis zu rufen, was vor langer Zeit getan oder vor langer Zeit gesagt wurde. Dies ist die siebte Ursache, die siebte Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu, udayabbayānupassī viharati – ‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Ayaṃ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati. Ime aṭṭha dhammā bahukārā.

Weiterhin, ihr Freunde, lebt ein Mönch, indem er das Entstehen und Vergehen in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens betrachtet: ‚So ist die Form, so ist das Entstehen der Form, so ist das Vergehen der Form; so ist das Gefühl, so ist das Entstehen des Gefühls, so ist das Vergehen des Gefühls; so ist die Wahrnehmung, so ist das Entstehen der Wahrnehmung, so ist das Vergehen der Wahrnehmung; so sind die Gestaltungen, so ist das Entstehen der Gestaltungen, so ist das Vergehen der Gestaltungen; so ist das Bewusstsein, so ist das Entstehen des Bewusstseins, so ist das Vergehen des Bewusstseins.‘ Dies ist die achte Ursache, die achte Bedingung, die dazu führt, dass noch nicht erlangte Weisheit, die am Anfang des heiligen Lebens steht, erlangt wird, und dass bereits erlangte Weisheit zur Zunahme, Entfaltung und Vollendung durch Schulung gelangt. Diese acht Dinge sind von großem Nutzen.

(Kha) ‘‘katame aṭṭha dhammā bhāvetabbā? Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā.

(b) Welche acht Dinge sind zu entfalten? Der edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit und rechte Sammlung. Diese acht Dinge sind zu entfalten.

(Ga) ‘‘katame aṭṭha dhammā pariññeyyā? Aṭṭha lokadhammā – lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca. Ime aṭṭha dhammā pariññeyyā.

(c) Welche acht Dinge sind vollkommen zu verstehen? Die acht weltlichen Gegebenheiten: Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Glück und Leid. Diese acht Dinge sind vollkommen zu verstehen.

(Gha) ‘‘katame [Pg.246] aṭṭha dhammā pahātabbā? Aṭṭha micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi. Ime aṭṭha dhammā pahātabbā.

(d) Welche acht Dinge sind aufzugeben? Die acht Verkehrtheiten: verkehrte Erkenntnis, verkehrte Gesinnung, verkehrte Rede, verkehrtes Handeln, verkehrter Lebenserwerb, verkehrte Anstrengung, verkehrte Achtsamkeit und verkehrte Sammlung. Diese acht Dinge sind aufzugeben.

(Ṅa) ‘‘katame aṭṭha dhammā hānabhāgiyā? Aṭṭha kusītavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.

(e) Welche acht Dinge führen zum Verfall? Die acht Anlässe zur Trägheit. Hierbei, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit zu verrichten. Da denkt er: ‚Ich werde eine Arbeit zu verrichten haben; wenn ich die Arbeit verrichte, wird mein Körper ermüden. Wohlan, ich werde mich hinlegen.‘ Er legt sich hin und strengt sich nicht an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der erste Anlass zur Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.

Weiterhin, ihr Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit verrichtet. Da denkt er: ‚Ich habe eine Arbeit verrichtet; da ich die Arbeit verrichtet habe, ist mein Körper ermüdet. Wohlan, ich werde mich hinlegen.‘ Er legt sich hin und strengt sich nicht an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der zweite Anlass zur Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.

Ferner, Freunde, muss ein Mönch eine Reise antreten. Er denkt sich: 'Ich werde eine Reise antreten müssen; wenn ich die Reise antrete, wird mein Körper ermüden. Wohlan, ich will mich hinlegen.' Er legt sich hin und entfaltet keine Tatkraft... Dies ist der dritte Anlass für Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.

Ferner, Freunde, hat ein Mönch eine Reise beendet. Er denkt sich: 'Ich bin eine Strecke gewandert; während ich wanderte, ist mein Körper ermüdet. Wohlan, ich will mich hinlegen.' Er legt sich hin und entfaltet keine Tatkraft... Dies ist der vierte Anlass für Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti…pe… idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.

Ferner, Freunde, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen, und er erhält nicht genug Speise, weder grobe noch feine, um sich satt zu essen. Er denkt sich: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen gegangen und habe nicht genug Speise erhalten, weder grobe noch feine, um mich satt zu essen. Mein Körper ist ermüdet und unbrauchbar. Wohlan, ich will mich hinlegen.' ... Dies ist der fünfte Anlass für Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa [Pg.247] vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati…pe… idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.

Ferner, Freunde, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen, und er erhält genug Speise, ob grobe oder feine, um sich satt zu essen. Er denkt sich: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen gegangen und habe genug Speise erhalten, ob grobe oder feine, um mich satt zu essen. Mein Körper ist schwer und unbrauchbar, wie ein Sack voll eingeweichter Bohnen. Wohlan, ich will mich hinlegen.' Er legt sich hin... Dies ist der sechste Anlass für Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho, tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati…pe… idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.

Ferner, Freunde, ist bei einem Mönch eine geringfügige Krankheit entstanden. Er denkt sich: 'Eine geringfügige Krankheit ist bei mir entstanden. Es ist angebracht, sich hinzulegen. Wohlan, ich will mich hinlegen.' Er legt sich hin... Dies ist der siebte Anlass für Trägheit.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānāvuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānāvuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati…pe… idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu. Ime aṭṭha dhammā hānabhāgiyā.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem von der Krankheit genesen. Er denkt sich: 'Ich bin von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem von der Krankheit genesen. Mein Körper ist schwach und unbrauchbar. Es ist angebracht, sich hinzulegen. Wohlan, ich will mich hinlegen.' Er legt sich hin... Dies ist der achte Anlass für Trägheit. Diese acht Dinge führen zum Verfall.

(Ca) ‘‘katame aṭṭha dhammā visesabhāgiyā? Aṭṭha ārambhavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthu.

(c) Welche acht Dinge führen zur Vortrefflichkeit? Es sind die acht Anlässe für Tatkraft. Hier, Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit zu verrichten. Er denkt sich: 'Ich werde eine Arbeit zu verrichten haben. Während ich die Arbeit verrichte, wird es nicht leicht sein, die Lehre der Buddhas zu beherzigen. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen, das Unverwirklichte zu verwirklichen.' Er entfaltet Tatkraft, um das Unerreichte zu erreichen, das Nicht-Erlangte zu erlangen, das Unverwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der erste Anlass für Tatkraft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ dutiyaṃ ārambhavatthu.

Ferner, Freunde, hat ein Mönch eine Arbeit verrichtet. Er denkt sich: 'Ich habe eine Arbeit verrichtet. Während ich die Arbeit verrichtete, konnte ich die Lehre der Buddhas nicht beherzigen. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...' Dies ist der zweite Anlass für Tatkraft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ tatiyaṃ ārambhavatthu.

Ferner, Freunde, muss ein Mönch eine Reise antreten. Er denkt sich: 'Ich werde eine Reise antreten müssen. Während ich die Reise antrete, wird es nicht leicht sein, die Lehre der Buddhas zu beherzigen. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...' Dies ist der dritte Anlass für Tatkraft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ catutthaṃ ārambhavatthu.

Ferner, Freunde, hat ein Mönch eine Reise beendet. Er denkt sich: 'Ich bin eine Strecke gewandert. Während ich wanderte, konnte ich die Lehre der Buddhas nicht beherzigen. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...' Dies ist der vierte Anlass für Tatkraft.

‘‘Puna [Pg.248] caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ pañcamaṃ ārambhavatthu.

Ferner, Freunde, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen, und er erhält nicht genug Speise, weder grobe noch feine, um sich satt zu essen. Er denkt sich: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen gegangen und habe nicht genug Speise erhalten, weder grobe noch feine, um mich satt zu essen. Mein Körper ist leicht und einsatzfähig. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...' Dies ist der fünfte Anlass für Tatkraft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.

Ferner, Freunde, geht ein Mönch in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen, und er erhält genug Speise, ob grobe oder feine, um sich satt zu essen. Er denkt sich: 'Ich bin in ein Dorf oder eine Kleinstadt um Almosen gegangen und habe genug Speise erhalten, ob grobe oder feine, um mich satt zu essen. Mein Körper ist kräftig und einsatzfähig. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...' Dies ist der sechste Anlass für Tatkraft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ sattamaṃ ārambhavatthu.

Ferner, Freunde, ist bei einem Mönch eine geringfügige Krankheit entstanden. Er denkt sich: 'Eine geringfügige Krankheit ist bei mir entstanden. Es ist möglich, dass sich meine Krankheit verschlimmert. Wohlan, ich will Tatkraft entfalten...' Dies ist der siebte Anlass für Tatkraft.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ ārambhavatthu. Ime aṭṭha dhammā visesabhāgiyā.

„Und weiter, ihr Freunde, ist ein Mönch von einer Krankheit genesen, erst vor kurzem von seiner Krankheit genesen. Ihm kommt dieser Gedanke: ‚Ich bin von der Krankheit genesen, erst vor kurzem von der Krankheit genesen. Es besteht jedoch die Möglichkeit, dass meine Krankheit zurückkehrt. Wohlan, ich will Tatkraft anstrengen, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen.‘ Er strengt Tatkraft an, um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen. Dies ist der achte Anlass für das Ergreifen von Tatkraft. Diese acht Dinge führen zur Auszeichnung.“

(Cha) ‘‘katame aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā? Aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya. Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

(Cha) „Welche acht Dinge sind schwer zu durchdringen? Acht ungünstige Zeitpunkte und Gelegenheiten für das Führen des heiligen Lebens. Hier, ihr Freunde, ist ein Vollendeter in der Welt erschienen, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter; und die Lehre wird verkündet, die zum Frieden führt, zum vollkommenen Erlöschen, zur Erleuchtung, so wie sie vom Wohlgegangenen dargelegt wurde. Doch dieser Mensch ist in der Hölle wiedergeboren worden. Dies ist der erste ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī [Pg.249] sugatappavedito, ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti. Ayaṃ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Und weiter, ihr Freunde, ist ein Vollendeter in der Welt erschienen, ein Heiliger, ein vollkommen Erleuchteter; und die Lehre wird verkündet, die zum Frieden führt, zum vollkommenen Erlöschen, zur Erleuchtung, so wie sie vom Wohlgegangenen dargelegt wurde. Doch dieser Mensch ist im Schoß der Tiere wiedergeboren worden. Dies ist der zweite ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ…pe… pettivisayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Und weiter, ihr Freunde, ... [Buddha ist erschienen, die Lehre wird verkündet] ... doch dieser Mensch ist im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren worden. Dies ist der dritte ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ…pe… aññataraṃ dīghāyukaṃ devanikāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Und weiter, ihr Freunde, ... [Buddha ist erschienen, die Lehre wird verkündet] ... doch dieser Mensch ist in einer langlebigen Götterschar wiedergeboren worden. Dies ist der vierte ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ…pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Ayaṃ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Und weiter, ihr Freunde, ... [Buddha ist erschienen, die Lehre wird verkündet] ... doch dieser Mensch ist in den Randgebieten geboren, unter unwissenden Barbaren, wo es keinen Zugang für Mönche, Nonnen, Laienanhänger oder Laienanhängerinnen gibt. Dies ist der fünfte ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Und weiter, ihr Freunde, ... [Buddha ist erschienen, die Lehre wird verkündet] ... doch dieser Mensch ist zwar in den zentralen Gebieten geboren, aber er hat eine falsche Anschauung, eine verkehrte Sichtweise: ‚Es gibt kein Geben, kein Opfern, kein Darbringen; es gibt keine Frucht und kein Ergebnis guter oder schlechter Taten; es gibt weder diese Welt noch die jenseitige Welt; es gibt keine Mutter, keinen Vater; es gibt keine spontan geborenen Wesen; es gibt in der Welt keine rechtgewandelten, rechtpraktizierenden Asketen und Brahmanen, welche diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.‘ Dies ist der sechste ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

„Und weiter, ihr Freunde, ... [Buddha ist erschienen, die Lehre wird verkündet] ... doch dieser Mensch ist zwar in den zentralen Gebieten geboren, aber er ist unverständig, dumm, wie taubstumm und unfähig, die Bedeutung des gut oder schlecht Gesagten zu verstehen. Dies ist der siebte ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens.“

‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya. Ime aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā.

„Und weiter, ihr Freunde, ... [Ein Vollendeter ist nicht in der Welt erschienen, die Lehre wird nicht verkündet] ... doch dieser Mensch ist in den zentralen Gebieten geboren, er ist weise, nicht dumm, nicht wie taubstumm und fähig, die Bedeutung des gut oder schlecht Gesagten zu verstehen. Dies ist der achte ungünstige Zeitpunkt, die unpassende Gelegenheit für das Führen des heiligen Lebens. Diese acht Dinge sind schwer zu durchdringen.“

(Ja) ‘‘katame aṭṭha dhammā uppādetabbā? Aṭṭha mahāpurisavitakkā – appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassa. Santuṭṭhassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassa. Pavivittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassa. Āraddhavīriyassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassa. Upaṭṭhitasatissāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissa. Samāhitassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassa[Pg.250]. Paññavato ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassa. Nippapañcassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo papañcārāmassāti ime aṭṭha dhammā uppādetabbā.

(Ja) „Welche acht Dinge sollen hervorgebracht werden? Acht Gedanken eines großen Mannes: Diese Lehre ist für einen, der wenig begehrt, nicht für einen Verlangenden. Diese Lehre ist für einen Zufriedenen, nicht für einen Unzufriedenen. Diese Lehre ist für einen Abgeschiedenen, nicht für einen, der an Gesellschaft Gefallen findet. Diese Lehre ist für einen Energischen, nicht für einen Trägen. Diese Lehre ist für einen achtsam Verweilenden, nicht für einen Unachtsamen. Diese Lehre ist für einen Gesammelten, nicht für einen Unkonzentrierten. Diese Lehre ist für einen Weisen, nicht für einen Unwissenden. Diese Lehre ist für einen, der frei von begrifflicher Vielfalt ist, nicht für einen, der an begrifflicher Vielfalt Gefallen findet. Diese acht Dinge sollen hervorgebracht werden.“

(Jha) ‘‘katame aṭṭha dhammā abhiññeyyā? Aṭṭha abhibhāyatanāni – ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

(Jha) „Welche acht Dinge sollen durch höhere Erkenntnis erkannt werden? Acht Stufen der Meisterschaft: Einer nimmt innerlich Formen wahr und sieht äußerlich begrenzte Formen, schöne oder hässliche. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist die erste Stufe der Meisterschaft.“

‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

„Einer nimmt innerlich Formen wahr und sieht äußerlich unermessliche Formen, schöne oder hässliche. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist die zweite Stufe der Meisterschaft.“

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

„Einer nimmt innerlich keine Formen wahr und sieht äußerlich begrenzte Formen, schöne oder hässliche. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist die dritte Stufe der Meisterschaft.“

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

„Einer nimmt innerlich keine Formen wahr und sieht äußerlich unermessliche Formen, schöne oder hässliche. Indem er sie meistert, hat er die Wahrnehmung: ‚Ich kenne sie, ich sehe sie.‘ Dies ist die vierte Stufe der Meisterschaft.“

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

„Da ist jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, aber äußerlich Formen sieht, und zwar blaue, von blauer Farbe, blauem Erscheinungsbild, blauem Glanz. Wie etwa die Blüte der Flachspflanze blau ist, von blauer Farbe, blauem Erscheinungsbild, blauem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das beidseitig fein geglättet ist, blau ist, von blauer Farbe, blauem Erscheinungsbild, blauem Glanz; ebenso sieht jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen, und zwar blaue, von blauer Farbe, blauem Erscheinungsbild, blauem Glanz, und er ist sich dessen bewusst: ‚Indem ich sie meistere, erkenne ich, sehe ich.‘ Dies ist das fünfte Gebiet der Überlegenheit.“

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ [Pg.251] ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

„Da ist jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, aber äußerlich Formen sieht, und zwar gelbe, von gelber Farbe, gelbem Erscheinungsbild, gelbem Glanz. Wie etwa die Kanikāra-Blüte gelb ist, von gelber Farbe, gelbem Erscheinungsbild, gelbem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das beidseitig fein geglättet ist, gelb ist, von gelber Farbe, gelbem Erscheinungsbild, gelbem Glanz; ebenso sieht jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen, und zwar gelbe, von gelber Farbe, gelbem Erscheinungsbild, gelbem Glanz, und er ist sich dessen bewusst: ‚Indem ich sie meistere, erkenne ich, sehe ich.‘ Dies ist das sechste Gebiet der Überlegenheit.“

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

„Da ist jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, aber äußerlich Formen sieht, und zwar rote, von roter Farbe, rotem Erscheinungsbild, rotem Glanz. Wie etwa die Bandhujīvaka-Blüte rot ist, von roter Farbe, rotem Erscheinungsbild, rotem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das beidseitig fein geglättet ist, rot ist, von roter Farbe, rotem Erscheinungsbild, rotem Glanz; ebenso sieht jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen, und zwar rote, von roter Farbe, rotem Erscheinungsbild, rotem Glanz, und er ist sich dessen bewusst: ‚Indem ich sie meistere, erkenne ich, sehe ich.‘ Dies ist das siebte Gebiet der Überlegenheit.“

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Ime aṭṭha dhammā abhiññeyyā.

„Da ist jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, aber äußerlich Formen sieht, und zwar weiße, von weißer Farbe, weißem Erscheinungsbild, weißem Glanz. Wie etwa der Morgenstern weiß ist, von weißer Farbe, weißem Erscheinungsbild, weißem Glanz; oder wie ein Tuch aus Benares, das beidseitig fein geglättet ist, weiß ist, von weißer Farbe, weißem Erscheinungsbild, weißem Glanz; ebenso sieht jemand, der innerlich keine Formen wahrnimmt, äußerlich Formen, und zwar weiße, von weißer Farbe, weißem Erscheinungsbild, weißem Glanz, und er ist sich dessen bewusst: ‚Indem ich sie meistere, erkenne ich, sehe ich.‘ Dies ist das achte Gebiet der Überlegenheit. Diese acht Dinge sollen durch höheres Wissen erkannt werden.“

(Ña) ‘‘katame aṭṭha dhammā sacchikātabbā? Aṭṭha vimokkhā – rūpī rūpāni passati. Ayaṃ paṭhamo vimokkho.

(Ña) „Welche acht Dinge sollen verwirklicht werden? Die acht Befreiungen: Wer Form besitzt, sieht Formen. Dies ist die erste Befreiung.“

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati. Ayaṃ dutiyo vimokkho.

„Wer innerlich keine Formen wahrnimmt, sieht äußerlich Formen. Dies ist die zweite Befreiung.“

‘‘Subhanteva adhimutto hoti. Ayaṃ tatiyo vimokkho.

„Man ist allein auf das Schöne ausgerichtet. Dies ist die dritte Befreiung.“

‘‘Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho vimokkho.

„Durch das gänzliche Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Schwinden der Widerstands-Wahrnehmungen und durch das Nichtbeachten der Vielheits-Wahrnehmungen verweilt man in der Erkenntnis ‚unendlich ist der Raum‘ in der Sphäre der Raumunendlichkeit. Dies ist die vierte Befreiung.“

‘‘Sabbaso [Pg.252] ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ pañcamo vimokkho.

„Durch das gänzliche Überwinden der Sphäre der Raumunendlichkeit verweilt man in der Erkenntnis ‚unendlich ist das Bewusstsein‘ in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit. Dies ist die fünfte Befreiung.“

‘‘Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ chaṭṭho vimokkho.

„Durch das gänzliche Überwinden der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit verweilt man in der Erkenntnis ‚da ist nichts‘ in der Sphäre der Nichtsheit. Dies ist die sechste Befreiung.“

‘‘Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho.

„Durch das gänzliche Überwinden der Sphäre der Nichtsheit verweilt man in der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung. Dies ist die siebte Befreiung.“

‘‘Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime aṭṭha dhammā sacchikātabbā.

„Durch das gänzliche Überwinden der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung verweilt man in der Erreichung des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung. Dies ist die achte Befreiung. Diese acht Dinge sollen verwirklicht werden.“

‘‘Iti ime asīti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

„So sind diese achtzig Dinge wirklich, wahrhaftig, so wie sie sind, nicht anders, unverfälscht, vom Tathāgata vollkommen durchschaut.“

Nava dhammā

Die Neuner-Gruppe

359. ‘‘Nava dhammā bahukārā…pe… nava dhammā sacchikātabbā.

359. „Neun Dinge sind von großem Nutzen … (wie zuvor) … neun Dinge sollen verwirklicht werden.“

(Ka) ‘‘katame nava dhammā bahukārā? Nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, yonisomanasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhite citte yathābhūtaṃ jānāti passati, yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Ime nava dhammā bahukārā.

(Ka) „Welche neun Dinge sind von großem Nutzen? Die neun Dinge, die in der weisen Aufmerksamkeit wurzeln: Bei demjenigen, der weise Aufmerksamkeit übt, entsteht Freude; bei dem Freudigen entsteht Verzückung; bei dem, dessen Geist verzückt ist, beruhigt sich der Körper; wer einen beruhigten Körper hat, erfährt Glück; wer glücklich ist, dessen Geist sammelt sich; im gesammelten Geist erkennt und sieht man die Dinge, wie sie wirklich sind; wer erkennt und sieht, wie es wirklich ist, wird ernüchtert; wer ernüchtert ist, wird leidenschaftslos; durch die Leidenschaftslosigkeit wird er befreit. Diese neun Dinge sind von großem Nutzen.“

(Kha) ‘‘katame nava dhammā bhāvetabbā? Nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni – sīlavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, cittavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, diṭṭhivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, maggāmaggañāṇadassana – visuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, ñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paññāvisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, vimuttivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ. Ime nava dhammā bhāvetabbā.

(Kha) „Welche neun Dinge sollen entfaltet werden? Die neun Glieder der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung: Das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung der Tugend; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung des Geistes; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung der Ansicht; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung durch Überwindung des Zweifels; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung durch das Wissen und die Schau dessen, was der Pfad ist und was nicht; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung durch das Wissen und die Schau des Weges; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung durch Wissen und Schau; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung der Weisheit; das Glied der Anstrengung zur vollkommenen Läuterung der Befreiung. Diese neun Dinge sollen entfaltet werden.“

(Ga) ‘‘katame nava dhammā pariññeyyā? Nava sattāvāsā – santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamo sattāvāso.

(Ga) Welches sind die neun Dinge, die vollkommen zu erkennen sind? Die neun Wohnstätten der Wesen – es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Menschen, einige Götter und einige in niedere Welten Gefallene. Dies ist die erste Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso[Pg.253], sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyo sattāvāso.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und gleichartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Götter der Brahma-Schar, die zum ersten Mal dort wiedergeboren wurden. Dies ist die zweite Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyo sattāvāso.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen mit gleichartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Abhassara-Götter. Dies ist die dritte Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catuttho sattāvāso.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen mit gleichartigen Körpern und gleichartigen Wahrnehmungen, wie zum Beispiel die Subhakinha-Götter. Dies ist die vierte Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi devā asaññasattā. Ayaṃ pañcamo sattāvāso.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen ohne Wahrnehmung und ohne Empfindung, wie zum Beispiel die wahrnehmungslosen Götter. Dies ist die fünfte Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen, die durch das gänzliche Überwinden der Form-Wahrnehmungen, das Verschwinden der Widerstands-Wahrnehmungen und das Nicht-Beachten der Vielheits-Wahrnehmungen mit dem Gedanken 'Unendlich ist der Raum' in das Gebiet der Raumunendlichkeit gelangt sind. Dies ist die sechste Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ sattamo sattāvāso.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen, die durch das gänzliche Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit mit dem Gedanken 'Unendlich ist das Bewusstsein' in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit gelangt sind. Dies ist die siebente Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen, die durch das gänzliche Überwinden des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit mit dem Gedanken 'Da ist nichts' in das Gebiet der Nichtsheit gelangt sind. Dies ist die achte Wohnstätte der Wesen.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā. Ayaṃ navamo sattāvāso. Ime nava dhammā pariññeyyā.

Es gibt, ihr Ehrwürdigen, Wesen, die durch das gänzliche Überwinden des Gebiets der Nichtsheit in das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung gelangt sind. Dies ist die neunte Wohnstätte der Wesen. Diese neun Dinge sind vollkommen zu erkennen.

(Gha) ‘‘katame nava dhammā pahātabbā? Nava taṇhāmūlakā dhammā – taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ime nava dhammā pahātabbā.

(Gha) Welches sind die neun Dinge, die aufzugeben sind? Die neun im Begehren wurzelnden Dinge – aufgrund von Begehren entsteht Suchen; aufgrund von Suchen entsteht Gewinn; aufgrund von Gewinn entsteht Entscheidung; aufgrund von Entscheidung entsteht leidenschaftliches Verlangen; aufgrund von leidenschaftlichem Verlangen entsteht Verhaftetsein; aufgrund von Verhaftetsein entsteht Besitzergreifung; aufgrund von Besitzergreifung entsteht Geiz; aufgrund von Geiz entsteht Bewachung; und aufgrund der Bewachung als Ursache entstehen das Ergreifen von Stöcken und Waffen, Streit, Zank, Hader, beleidigende Worte, Verleumdung und Lüge – viele böse, unheilsame Dinge entstehen. Diese neun Dinge sind aufzugeben.

(Ṅa) ‘‘katame [Pg.254] nava dhammā hānabhāgiyā? Nava āghātavatthūni – ‘anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘anatthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘anatthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘atthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘atthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati. Ime nava dhammā hānabhāgiyā.

(Ṅa) Welches sind die neun Dinge, die zum Verfall führen? Die neun Anlässe für Groll – 'Er hat mir Schaden zugefügt', so hegt man Groll; 'Er fügt mir Schaden zu', so hegt man Groll; 'Er wird mir Schaden zufügen', so hegt man Groll. 'Er hat einer mir lieben und angenehmen Person Schaden zugefügt' ... 'Er fügt ihr Schaden zu' ... 'Er wird ihr Schaden zufügen', so hegt man Groll. 'Er hat einer mir unlieben und unangenehmen Person Nutzen gebracht' ... 'Er bringt ihr Nutzen' ... 'Er wird ihr Nutzen bringen', so hegt man Groll. Diese neun Dinge führen zum Verfall.

(Ca) ‘‘katame nava dhammā visesabhāgiyā? Nava āghātapaṭivinayā – ‘anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti. Ime nava dhammā visesabhāgiyā.

(Ca) Welches sind die neun Dinge, die zur Unterscheidung führen? Die neun Arten der Überwindung von Groll – 'Er hat mir Schaden zugefügt; wie könnte das in diesem Fall anders sein?', so überwindet man den Groll; 'Er fügt mir Schaden zu; wie könnte das anders sein?' ... 'Er wird mir Schaden zufügen; wie könnte das anders sein?', so überwindet man den Groll. 'Er hat einer mir lieben und angenehmen Person Schaden zugefügt ... fügt ihr Schaden zu ... wird ihr Schaden zufügen; wie könnte das anders sein?', so überwindet man den Groll. 'Er hat einer mir unlieben und unangenehmen Person Nutzen gebracht ... bringt ihr Nutzen ... wird ihr Nutzen bringen; wie könnte das anders sein?', so überwindet man den Groll. Diese neun Dinge führen zur Unterscheidung.

(Cha) ‘‘katame nava dhammā duppaṭivijjhā? Nava nānattā – dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattaṃ, phassanānattaṃ paṭicca uppajjati vedanānānattaṃ, vedanānānattaṃ paṭicca uppajjati saññānānattaṃ, saññānānattaṃ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṃ, saṅkappanānattaṃ paṭicca uppajjati chandanānattaṃ, chandanānattaṃ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṃ, pariḷāhanānattaṃ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṃ, pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati lābhanānattaṃ. Ime nava dhammā duppaṭivijjhā.

(Cha) Welches sind die neun Dinge, die schwer zu durchdringen sind? Die neun Arten der Verschiedenheit – aufgrund der Verschiedenheit der Elemente entsteht die Verschiedenheit der Berührung; aufgrund der Verschiedenheit der Berührung entsteht die Verschiedenheit der Empfindung; aufgrund der Verschiedenheit der Empfindung entsteht die Verschiedenheit der Wahrnehmung; aufgrund der Verschiedenheit der Wahrnehmung entsteht die Verschiedenheit der Absicht; aufgrund der Verschiedenheit der Absicht entsteht die Verschiedenheit des Wunsches; aufgrund der Verschiedenheit des Wunsches entsteht die Verschiedenheit des brennenden Verlangens; aufgrund der Verschiedenheit des brennenden Verlangens entsteht die Verschiedenheit des Suchens; aufgrund der Verschiedenheit des Suchens entsteht die Verschiedenheit des Gewinns. Diese neun Dinge sind schwer zu durchdringen.

(Ja) ‘‘katame nava dhammā uppādetabbā? Nava saññā – asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā, sabbalokeanabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā. Ime nava dhammā uppādetabbā.

(Ja) Welches sind die neun Dinge, die hervorzubringen sind? Die neun Wahrnehmungen – die Wahrnehmung des Unschönen, die Wahrnehmung des Todes, die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung, die Wahrnehmung der Freudlosigkeit an der ganzen Welt, die Wahrnehmung der Unbeständigkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Unbeständigen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit. Diese neun Dinge sind hervorzubringen.

(Jha) ‘‘katame nava dhammā abhiññeyyā? Nava anupubbavihārā – idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ [Pg.255] pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Ime nava dhammā abhiññeyyā.

Welche neun Dinge müssen durch höhere Geisteskraft erkannt werden? Die neun stufenweisen Verweilzustände. Hier, Freunde, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnesvergnügen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Entzücken und Glück erfüllt, und verweilt darin. Mit dem Stillwerden von Gedankenfassung und diskursivem Denken... tritt er in die zweite Vertiefung ein. Durch das Verblassen des Entzückens... tritt er in die dritte Vertiefung ein. Durch das Aufgeben von Glück... tritt er in die vierte Vertiefung ein. Durch das völlige Überwinden der Formvorstellungen... tritt er in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein. Durch das völlige Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit, mit der Wahrnehmung 'Das Bewusstsein ist unendlich', tritt er in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ein. Durch das völlige Überwinden des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit, mit der Wahrnehmung 'Da ist nichts', tritt er in das Gebiet der Nichtsheit ein. Durch das völlige Überwinden des Gebiets der Nichtsheit tritt er in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein. Durch das völlige Überwinden des Gebiets der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung tritt er in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung ein und verweilt darin. Diese neun Dinge müssen durch höhere Geisteskraft erkannt werden.

(Ña) ‘‘katame nava dhammā sacchikātabbā? Nava anupubbanirodhā – paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti, saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti. Ime nava dhammā sacchikātabbā.

Welche neun Dinge müssen verwirklicht werden? Die neun stufenweisen Erlöschungszustände. Bei einem, der in die erste Vertiefung eingetreten ist, ist die Sinneswahrnehmung erloschen. Bei einem, der in die zweite Vertiefung eingetreten ist, sind Gedankenfassung und diskursives Denken erloschen. Bei einem, der in die dritte Vertiefung eingetreten ist, ist das Entzücken erloschen. Bei einem, der in die vierte Vertiefung eingetreten ist, sind Einatmung und Ausatmung erloschen. Bei einem, der in das Gebiet der Raumunendlichkeit eingetreten ist, sind die Formvorstellungen erloschen. Bei einem, der in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit eingetreten ist, ist die Wahrnehmung des Gebiets der Raumunendlichkeit erloschen. Bei einem, der in das Gebiet der Nichtsheit eingetreten ist, ist die Wahrnehmung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit erloschen. Bei einem, der in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung eingetreten ist, ist die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtsheit erloschen. Bei einem, der in das Erlöschen von Wahrnehmung und Empfindung eingetreten ist, sind sowohl Wahrnehmung als auch Empfindung erloschen. Diese neun Dinge müssen verwirklicht werden.

‘‘Iti ime navuti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

So sind diese neunzig Dinge wahr, real, so wie sie sind, unfehlbar, nicht anders und vom Tathāgata vollkommen durchschaut worden.

Dasa dhammā

Zehner-Abschnitt

360. ‘‘Dasa dhammā bahukārā…pe… dasa dhammā sacchikātabbā.

360. Zehn Dinge sind von großem Nutzen... (bis) ...zehn Dinge müssen verwirklicht werden.

(Ka) ‘‘katame dasa dhammā bahukārā? Dasa nāthakaraṇādhammā – idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, yaṃpāvuso, bhikkhu sīlavā hoti…pe… sikkhati sikkhāpadesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Welche zehn Dinge sind von großem Nutzen? Die zehn Schirm gewährenden Eigenschaften. Hier, Freunde, ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung, ist vollkommen in seinem Verhalten und Wandel, sieht Gefahr selbst in geringfügigen Vergehen und übt sich gewissenhaft in den Übungsregeln. Da ein Mönch nun tugendhaft ist... und sich in den Übungsregeln übt, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘Puna [Pg.256] caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā, yaṃpāvuso, bhikkhu bahussuto…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch vielwissend... mit Einsicht wohl durchdrungen. Da ein Mönch nun vielwissend ist... ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… kalyāṇasampavaṅko. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch ein edler Freund, ein edler Gefährte, ein edler Genosse. Da ein Mönch... ein edler Genosse ist, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… anusāsaniṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch folgsam und mit Eigenschaften ausgestattet, die ihn folgsam machen; er ist geduldig und nimmt Belehrungen ehrerbietig an. Da ein Mönch... Belehrungen annimmt, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ, alaṃ saṃvidhātuṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… alaṃ saṃvidhātuṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch bei all den verschiedenen Aufgaben, die für seine Gefährten im heiligen Wandel anfallen, geschickt und unermüdlich; er ist mit einer prüfenden Weisheit hinsichtlich der Mittel dazu ausgestattet, fähig, sie auszuführen, und fähig, sie zu organisieren. Da ein Mönch... fähig ist, sie zu organisieren, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… uḷārapāmojjo. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch ein Liebhaber der Lehre, angenehm in seiner Rede und empfindet hohe Freude an der Höheren Lehre (Abhidhamma) und der Höheren Disziplin (Abhivinaya). Da ein Mönch... hohe Freude empfindet, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarehi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi. Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch genügsam mit jedwedem Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneimitteln für Kranke. Da ein Mönch... damit genügsam ist, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati…pe… kusalesu dhammesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ferner, Freunde, lebt ein Mönch tatkräftig... in heilsamen Dingen. Da ein Mönch... tatkräftig ist, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch achtsam; er ist mit höchster Achtsamkeit und Besonnenheit ausgestattet und kann sich an das, was vor langer Zeit getan oder gesagt wurde, erinnern und es sich wieder vergegenwärtigen. Da ein Mönch... achtsam ist, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo. Ime dasa dhammā bahukārā.

Ferner, Freunde, ist ein Mönch weise; er ist mit jener Weisheit ausgestattet, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und recht zum Ende des Leidens führt. Da ein Mönch... weise ist, ist auch dies eine Eigenschaft, die Schirm gewährt. Diese zehn Dinge sind von großem Nutzen.

(Kha) ‘‘katame [Pg.257] dasa dhammā bhāvetabbā? Dasa kasiṇāyatanāni – pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti… viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Ime dasa dhammā bhāvetabbā.

Welche zehn Dinge müssen entfaltet werden? Die zehn Kasina-Bereiche. Da nimmt einer das Erdkasina wahr, nach oben, nach unten, querüber, ungeteilt, unermesslich. Einer nimmt das Wasserkasina wahr... das Feuerkasina wahr... das Windkasina wahr... das blaue Kasina wahr... das gelbe Kasina wahr... das rote Kasina wahr... das weiße Kasina wahr... das Raumkasina wahr... einer nimmt das Bewusstseinskasina wahr, nach oben, nach unten, querüber, ungeteilt, unermesslich. Diese zehn Dinge müssen entfaltet werden.

(Ga) ‘‘katame dasa dhammā pariññeyyā? Dasāyatanāni – cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ. Ime dasa dhammā pariññeyyā.

Welches sind die zehn Dinge, die vollkommen zu verstehen sind? Die zehn Sinnesgrundlagen: die Sehgrundlage, die Formgrundlage, die Hörgrundlage, die Klanggrundlage, die Riechgrundlage, die Geruchsgrundlage, die Geschmacksgrundlage, die Saftgrundlage, die Körpergrundlage und die Tastgrundlage. Diese zehn Dinge sind vollkommen zu verstehen.

(Gha) ‘‘katame dasa dhammā pahātabbā? Dasa micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṃ, micchāvimutti. Ime dasa dhammā pahātabbā.

Welches sind die zehn Dinge, die aufzugeben sind? Die zehn Falschheiten: falsche Ansicht, falsche Gesinnung, falsche Rede, falsches Handeln, falscher Lebenserwerb, falsches Streben, falsche Achtsamkeit, falsche Sammlung, falsches Wissen und falsche Befreiung. Diese zehn Dinge sind aufzugeben.

(Ṅa) ‘‘katame dasa dhammā hānabhāgiyā? Dasa akusalakammapathā – pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi. Ime dasa dhammā hānabhāgiyā.

Welches sind die zehn Dinge, die zum Verfall führen? Die zehn unheilsamen Wirkungswege: Töten von Lebewesen, Nehmen von Nichtgegebenem, sexuelle Fehltritte, Lügen, gehässige Rede, raue Rede, leeres Geschwätz, Habsucht, Übelwollen und falsche Ansicht. Diese zehn Dinge führen zum Verfall.

(Ca) ‘‘katame dasa dhammā visesabhāgiyā? Dasa kusalakammapathā – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi. Ime dasa dhammā visesabhāgiyā.

Welches sind die zehn Dinge, die zum Fortschritt führen? Die zehn heilsamen Wirkungswege: Unterlassung des Tötens von Lebewesen, Unterlassung des Nehmens von Nichtgegebenem, Unterlassung von sexuellen Fehltritten, Unterlassung des Lügens, Unterlassung von gehässiger Rede, Unterlassung von rauer Rede, Unterlassung von leerem Geschwätz, Wunschlosigkeit, Nicht-Übelwollen und rechte Ansicht. Diese zehn Dinge führen zum Fortschritt.

(Cha) ‘‘katame dasa dhammā duppaṭivijjhā? Dasa ariyavāsā – idhāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.

Welches sind die zehn Dinge, die schwer zu durchdringen sind? Die zehn Wohnstätten der Edlen: Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der die fünf Glieder abgelegt hat, der mit den sechs Gliedern ausgestattet ist, der einen einzigen Schutz hat, der vierfache Zufluchten hat, der die vielfältigen Einzelwahrheiten beiseite geräumt hat, der alle Suchen vollkommen aufgegeben hat, dessen Absichten ungetrübt sind, dessen körperliche Gestaltungen beruhigt sind, dessen Geist wohlbefreit ist und dessen Weisheit wohlbefreit ist.

‘‘Kathañcāvuso[Pg.258], bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der die fünf Glieder abgelegt hat? Hier, ihr Freunde, hat ein Mönch das Verlangen nach Sinneslust abgelegt, hat Übelwollen abgelegt, hat Starrheit und Mattheit abgelegt, hat Aufgeregtheit und Gewissensunruhe abgelegt und hat Zweifel abgelegt. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der die fünf Glieder abgelegt hat.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der mit den sechs Gliedern ausgestattet ist? Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, weder erfreut noch betrübt; er verweilt gleichmütig, achtsam und wissensklar. Wenn er mit dem Ohr einen Klang hört ... mit der Nase einen Geruch riecht ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... mit dem Körper eine Berührung tastet ... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, ist er weder erfreut noch betrübt; er verweilt gleichmütig, achtsam und wissensklar. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der mit den sechs Gliedern ausgestattet ist.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der einen einzigen Schutz hat? Hier, ihr Freunde, ist ein Mönch mit einem durch Achtsamkeit geschützten Geist ausgestattet. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der einen einzigen Schutz hat.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der vierfache Zufluchten hat? Hier, ihr Freunde, gebraucht ein Mönch nach reiflicher Überlegung das eine, erträgt nach reiflicher Überlegung das andere, meidet nach reiflicher Überlegung ein Weiteres und vertreibt nach reiflicher Überlegung ein Viertes. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der vierfache Zufluchten hat.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti? Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der die vielfältigen Einzelwahrheiten beiseite geräumt hat? Hier, ihr Freunde, sind für einen Mönch all jene vielfältigen Einzelwahrheiten der vielen Asketen und Brahmanen entfernt, vollkommen beiseite geräumt, aufgegeben, ausgeworfen, losgelassen, verlassen und zur Ruhe gebracht worden. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der die vielfältigen Einzelwahrheiten beiseite geräumt hat.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der alle Suchen vollkommen aufgegeben hat? Hier, ihr Freunde, ist für einen Mönch die Suche nach Sinneslust aufgegeben, die Suche nach Werden aufgegeben und die Suche nach einem heiligen Leben zur Ruhe gekommen. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, der alle Suchen vollkommen aufgegeben hat.

‘‘Kathañcāvuso[Pg.259], bhikkhu anāvilasaṅkappā hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen Absichten ungetrübt sind? Hier, ihr Freunde, hat ein Mönch die Absicht auf Sinneslust abgelegt, hat die Absicht auf Übelwollen abgelegt und hat die Absicht auf Schädigung abgelegt. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen Absichten ungetrübt sind.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti? Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen körperliche Gestaltungen beruhigt sind? Hier, ihr Freunde, verweilt ein Mönch, indem er durch das Aufgeben von Glück und Leid und durch das schon frühere Verschwinden von Freude und Trübsal die vierte Schauung erreicht, die weder leidvoll noch freudvoll ist und die durch die Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut gekennzeichnet ist. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen körperliche Gestaltungen beruhigt sind.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti? Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen Geist wohlbefreit ist? Hier, ihr Freunde, ist der Geist eines Mönches von Gier befreit, der Geist ist von Hass befreit und der Geist ist von Verblendung befreit. So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen Geist wohlbefreit ist.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Doso me pahīno…pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Moho me pahīno …pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti. Ime dasa dhammā duppaṭivijjhā.

Und wie, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen Weisheit wohlbefreit ist? Hier, ihr Freunde, erkennt ein Mönch: 'Gier ist in mir aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben, ihrer Natur nach so, dass sie künftig nicht mehr entsteht.' Er erkennt: 'Hass ist in mir aufgegeben ... künftig nicht mehr entsteht.' Er erkennt: 'Verblendung ist in mir aufgegeben ... künftig nicht mehr entsteht.' So, ihr Freunde, ist ein Mönch einer, dessen Weisheit wohlbefreit ist. Diese zehn Dinge sind schwer zu durchdringen.

(Ja) ‘‘katame dasa dhammā uppādetabbā? Dasa saññā – asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā, sabbalokeanabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Ime dasa dhammā uppādetabbā.

Welches sind die zehn Dinge, die zu entfalten sind? Die zehn Wahrnehmungen: die Wahrnehmung des Unschönen, die Wahrnehmung des Todes, die Wahrnehmung der Widerwärtigkeit der Nahrung, die Wahrnehmung der Unlust an der ganzen Welt, die Wahrnehmung der Vergänglichkeit, die Wahrnehmung des Leidens im Vergänglichen, die Wahrnehmung des Nicht-Selbst im Leiden, die Wahrnehmung des Aufgebens, die Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit und die Wahrnehmung des Aufhörens. Diese zehn Dinge sind zu entfalten.

(Jha) ‘‘katame dasa dhammā abhiññeyyā? Dasa nijjaravatthūni – sammādiṭṭhissa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti. Ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti. Sammāsaṅkappassa micchāsaṅkappo…pe… sammāvācassa micchāvācā… sammākammantassa micchākammanto… sammāājīvassa micchāājīvo… sammāvāyāmassa micchāvāyāmo… sammāsatissa micchāsati… sammāsamādhissa micchāsamādhi… sammāñāṇassa micchāñāṇaṃ nijjiṇṇaṃ hoti. Sammāvimuttissa micchāvimutti [Pg.260] nijjiṇṇā hoti. Ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti. Ime dasa dhammā abhiññeyyā.

(j) Welche zehn Dinge sind durch direktes Wissen zu erkennen? Die zehn Grundlagen der Abnutzung (der Verunreinigungen): Bei einem, der rechte Ansicht hat, ist die falsche Ansicht vergangen. Und welche verschiedenen bösen, unheilsamen Dinge aufgrund der falschen Ansicht entstehen, diese sind bei ihm ebenfalls vergangen. Bei einem, der rechte Gesinnung hat, ist die falsche Gesinnung... (usw. wie oben)... bei einem, der rechte Rede hat, ist die falsche Rede... bei einem, der rechtes Handeln hat, ist das falsche Handeln... bei einem, der rechten Lebensunterhalt hat, ist der falsche Lebensunterhalt... bei einem, der rechte Anstrengung hat, ist die falsche Anstrengung... bei einem, der rechte Achtsamkeit hat, ist die falsche Achtsamkeit... bei einem, der rechte Sammlung hat, ist die falsche Sammlung... bei einem, der rechtes Wissen hat, ist das falsche Wissen vergangen. Bei einem, der rechte Befreiung hat, ist die falsche Befreiung vergangen. Und welche verschiedenen bösen, unheilsamen Dinge aufgrund der falschen Befreiung entstehen, diese sind bei ihm ebenfalls vergangen. Diese zehn Dinge sind durch direktes Wissen zu erkennen.

(Ña) ‘‘katame dasa dhammā sacchikātabbā? Dasa asekkhā dhammā – asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimutti. Ime dasa dhammā sacchikātabbā.

(ñ) Welche zehn Dinge sind zu verwirklichen? Die zehn Eigenschaften eines Unauszubildenden (Arahants): Die rechte Ansicht eines Unauszubildenden, die rechte Gesinnung eines Unauszubildenden, die rechte Rede eines Unauszubildenden, das rechte Handeln eines Unauszubildenden, der rechte Lebensunterhalt eines Unauszubildenden, die rechte Anstrengung eines Unauszubildenden, die rechte Achtsamkeit eines Unauszubildenden, die rechte Sammlung eines Unauszubildenden, das rechte Wissen eines Unauszubildenden, die rechte Befreiung eines Unauszubildenden. Diese zehn Dinge sind zu verwirklichen.

‘‘Iti ime satadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā’’ti. Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

So sind diese hundert Dinge wahr, real, so wie sie sind, nicht unzutreffend, nicht andersartig, vom Tathagata vollkommen durchschaut. Dies sagte der ehrwürdige Sāriputta. Die Mönche waren zufrieden und erfreuten sich an den Worten des ehrwürdigen Sāriputta.

Dasuttarasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.

Das Dasuttara Sutta, das elfte, ist abgeschlossen.

Pāthikavaggo niṭṭhito.

Die Pāthika-Vagga ist abgeschlossen.

Tassuddānaṃ –

Die Zusammenfassung (Udana) davon lautet:

Pāthiko ca udumbaraṃ, cakkavatti aggaññakaṃ;

Sampasādanapāsādaṃ, mahāpurisalakkhaṇaṃ.

Das Pāthika- und das Udumbarika-Sutta, das Cakkavatti- und das Aggañña-Sutta; das Sampasādanīya- und das Pāsādika-Sutta sowie das Mahāpurisalakkhaṇa-Sutta.

Siṅgālāṭānāṭiyakaṃ, saṅgīti ca dasuttaraṃ;

Ekādasahi suttehi, pāthikavaggoti vuccati.

Das Siṅgāla- und das Āṭānāṭiya-Sutta, das Saṅgīti- und das Dasuttara-Sutta. Aufgrund dieser elf Suttas wird dieses Buch die Pāthika-Vagga genannt.

Pāthikavaggapāḷi niṭṭhitā.

Der Pali-Text der Pāthika-Vagga ist abgeschlossen.

Tīhi vaggehi paṭimaṇḍito sakalo

Geschmückt mit drei Büchern (Vaggas), ist die gesamte

Dīghanikāyo samatto.

Dīgha-Nikāya hiermit vollendet.