Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Noble, el plenamente Despierto por Sí mismo.

Dīghanikāyo

Dīgha Nikāya

Pāthikavaggapāḷi

Pāthika Vagga Pāḷi

1. Pāthikasuttaṃ

1. Discurso de Pāthika

Sunakkhattavatthu

La historia de Sunakkhatta

1. Evaṃ [Pg.1] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu viharati anupiyaṃ nāma mallānaṃ nigamo. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya anupiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘atippago kho tāva anupiyāyaṃ piṇḍāya carituṃ. Yaṃnūnāhaṃ yena bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo, yena bhaggavagotto paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti.

1. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en el país de los mallas, en una aldea de los mallas llamada Anupiya. Entonces, por la mañana, tras vestirse y tomar su cuenco y sus mantos, el Bienaventurado entró en Anupiya para pedir limosna. Entonces, al Bienaventurado se le ocurrió este pensamiento: «Es demasiado temprano para andar pidiendo limosna en Anupiya. Sería mejor si fuera al parque del asceta Bhaggavagotta, donde se encuentra el asceta Bhaggavagotta».

2. Atha kho bhagavā yena bhaggavagottassa paribbājakassa ārāmo, yena bhaggavagotto paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho bhaggavagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā. Svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Bhaggavagottopi kho paribbājako aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhaggavagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘purimāni, bhante, divasāni [Pg.2] purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ etadavoca – ‘paccakkhāto dāni mayā, bhaggava, bhagavā. Na dānāhaṃ bhagavantaṃ uddissa viharāmī’ti. Kaccetaṃ, bhante, tatheva, yathā sunakkhatto licchaviputto avacā’’ti? ‘‘Tatheva kho etaṃ, bhaggava, yathā sunakkhatto licchaviputto avaca’’.

2. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al parque del asceta Bhaggavagotta, donde se encontraba el asceta Bhaggavagotta. Al verlo, el asceta Bhaggavagotta le dijo: «Que venga el Bienaventurado. Bienvenido sea el Bienaventurado. Después de mucho tiempo, el Bienaventurado ha tenido la oportunidad de venir aquí. Por favor, siéntese, Venerable Señor, aquí hay un asiento preparado». El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. El asceta Bhaggavagotta tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Sentado allí, le dijo al Bienaventurado: «Hace unos días, Venerable Señor, Sunakkhatta Licchaviputta vino a donde yo estaba y me dijo: "Bhaggava, ahora he abandonado al Bienaventurado. Ya no vivo bajo su guía". ¿Es esto cierto, Venerable Señor, tal como dijo Sunakkhatta Licchaviputta?». «Es exactamente así, Bhaggava, tal como dijo Sunakkhatta Licchaviputta».

3. Purimāni, bhaggava, divasāni purimatarāni sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto maṃ etadavoca – ‘paccakkhāmi dānāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ. Na dānāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’ti. ‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘api nu tāhaṃ, sunakkhatta, evaṃ avacaṃ, ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhīti. Napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmīti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti.

3. «Bhaggava, hace unos días, Sunakkhatta Licchaviputta vino a donde yo estaba, me saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Una vez sentado, Sunakkhatta Licchaviputta me dijo: "Venerable Señor, ahora abandono al Bienaventurado. Ya no viviré más bajo la guía del Bienaventurado". Cuando dijo esto, yo le pregunté, Bhaggava: "Sunakkhatta, ¿acaso te dije yo alguna vez: 'Ven, Sunakkhatta, vive bajo mi guía'?". "No, Venerable Señor". "¿O acaso me dijiste tú a mí: 'Venerable Señor, viviré bajo la guía del Bienaventurado'?". "No, Venerable Señor". "Entonces, Sunakkhatta, si ni yo te dije que vivieras bajo mi guía, ni tú me dijiste que vivirías bajo la mía, hombre vano, ¿quién eres tú y qué estás abandonando? Mira, hombre vano, cuán lejos ha llegado tu error"».

4. ‘Na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotī’ti. ‘Api nu tāhaṃ, sunakkhatta, evaṃ avacaṃ – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissāmī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissatī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissāmī’ti; napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissatī’ti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi? Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, kate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye akate vā uttarimanussadhammā [Pg.3] iddhipāṭihāriye yassatthāya mayā dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti? ‘Kate vā, bhante, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye akate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye yassatthāya bhagavatā dhammo desito so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti. ‘Iti kira, sunakkhatta, kate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye, akate vā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriye, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Tatra, sunakkhatta, kiṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kataṃ karissati? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti.

4. «“Pero, Venerable Señor, el Bienaventurado no realiza milagros de poderes sobrenaturales que superen las facultades humanas para mí”. “Sunakkhatta, ¿acaso te dije yo alguna vez: 'Ven, Sunakkhatta, vive bajo mi guía y realizaré milagros de poderes sobrenaturales que superen las facultades humanas para ti'?”. “No, Venerable Señor”. “¿O me dijiste tú a mí: 'Venerable Señor, viviré bajo la guía del Bienaventurado y el Bienaventurado realizará milagros de poderes sobrenaturales que superen las facultades humanas para mí'?”. “No, Venerable Señor”. “Entonces, Sunakkhatta, si ni yo te dije que vivieras bajo mi guía bajo la promesa de milagros, ni tú me dijiste que vivirías bajo mi guía con esa condición, hombre vano, ¿quién eres tú y qué estás abandonando? ¿Qué piensas, Sunakkhatta? Ya sea que se realicen milagros o no, ¿el Dhamma que he enseñado conduce a quien lo practica a la completa destrucción del sufrimiento?”. “Ya sea que se realicen milagros o no, Venerable Señor, el Dhamma enseñado por el Bienaventurado conduce a quien lo practica a la completa destrucción del sufrimiento”. “Entonces, Sunakkhatta, si el Dhamma conduce a la destrucción del sufrimiento con o sin milagros, ¿de qué serviría realizar un milagro de poderes sobrenaturales? Mira, hombre vano, cuán lejos ha llegado tu error”».

5. ‘Na hi pana me, bhante, bhagavā aggaññaṃ paññapetī’ti ? ‘Api nu tāhaṃ, sunakkhatta, evaṃ avacaṃ – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te aggaññaṃ paññapessāmī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Tvaṃ vā pana maṃ evaṃ avaca – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me aggaññaṃ paññapessatī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Iti kira, sunakkhatta, nevāhaṃ taṃ vadāmi – ehi tvaṃ, sunakkhatta, mamaṃ uddissa viharāhi, ahaṃ te aggaññaṃ paññapessāmīti. Napi kira maṃ tvaṃ vadesi – ahaṃ, bhante, bhagavantaṃ uddissa viharissāmi, bhagavā me aggaññaṃ paññapessatī’ti. Evaṃ sante, moghapurisa, ko santo kaṃ paccācikkhasi? Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti? ‘Paññatte vā, bhante, aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya bhagavatā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāyā’ti. ‘Iti kira, sunakkhatta, paññatte vā aggaññe, apaññatte vā aggaññe, yassatthāya mayā dhammo desito, so niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya. Tatra, sunakkhatta, kiṃ aggaññaṃ paññattaṃ karissati? Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddhaṃ’.

5. ‘¿Acaso el Sublime no me enseña el conocimiento de los comienzos, venerable señor?’. ‘¿Acaso te dije yo alguna vez, Sunakkhatta: “Ven, Sunakkhatta, vive bajo mi guía y te enseñaré el conocimiento de los comienzos”?’. ‘No, venerable señor’. ‘¿O acaso me dijiste tú a mí: “Venerable señor, viviré bajo la guía del Sublime y el Sublime me enseñará el conocimiento de los comienzos”?’. ‘No, venerable señor’. ‘Si es así, Sunakkhatta, ni yo te dije: “Ven, Sunakkhatta, vive bajo mi guía y te enseñaré el conocimiento de los comienzos”, ni tú me dijiste: “Venerable señor, viviré bajo la guía del Sublime y el Sublime me enseñará el conocimiento de los comienzos”. Siendo así, hombre vano, ¿quién eres tú y a quién rechazas? ¿Qué piensas, Sunakkhatta? Ya sea que se enseñe el conocimiento de los comienzos o no se enseñe, ¿no es cierto que el Dhamma que he enseñado conduce a quien lo practica a la completa destrucción del sufrimiento?’. ‘Venerable señor, ya sea que se enseñe el conocimiento de los comienzos o no se enseñe, el Dhamma que el Sublime ha enseñado conduce a quien lo practica a la completa destrucción del sufrimiento’. ‘Siendo así, Sunakkhatta, ya sea que se enseñe el conocimiento de los comienzos o no se enseñe, el Dhamma que he enseñado conduce a quien lo practica a la completa destrucción del sufrimiento. Siendo así, Sunakkhatta, ¿de qué serviría enseñar el conocimiento de los comienzos? Mira, hombre vano, cuán grande es tu error’.

6. ‘Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, mama vaṇṇo bhāsito vajjigāme – itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato [Pg.4] lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavāti. Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena mama vaṇṇo bhāsito vajjigāme.

6. ‘En muchas ocasiones, Sunakkhatta, has proclamado mis elogios en el país de los Vajjī: “Ese Sublime es digno, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y buena conducta, bienaventurado, conocedor de los mundos, guía insuperable de hombres dóciles, maestro de dioses y seres humanos, el Iluminado, el Sublime”. De esta manera, Sunakkhatta, en muchas ocasiones has proclamado mis elogios en el país de los Vajjī’.

‘Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, dhammassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme – svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhīti. Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena dhammassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme.

‘En muchas ocasiones, Sunakkhatta, has proclamado los elogios del Dhamma en el país de los Vajjī: “El Dhamma ha sido bien proclamado por el Sublime, es visible aquí y ahora, es atemporal, invita a venir y ver, es aplicable a uno mismo y debe ser comprendido individualmente por los sabios”. De esta manera, Sunakkhatta, en muchas ocasiones has proclamado los elogios del Dhamma en el país de los Vajjī’.

‘Anekapariyāyena kho te, sunakkhatta, saṅghassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme – suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho, yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho, āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassāti. Iti kho te, sunakkhatta, anekapariyāyena saṅghassa vaṇṇo bhāsito vajjigāme.

‘En muchas ocasiones, Sunakkhatta, has proclamado los elogios de la Sangha en el país de los Vajjī: “La Sangha de discípulos del Sublime ha practicado bien, la Sangha de discípulos del Sublime ha practicado rectamente, la Sangha de discípulos del Sublime ha practicado con discernimiento, la Sangha de discípulos del Sublime ha practicado con propiedad; es decir, los cuatro pares de hombres, las ocho personas. Esta es la Sangha de discípulos del Sublime, digna de ofrendas, digna de hospitalidad, digna de dones, digna de reverencia, el campo de mérito insuperable para el mundo”. De esta manera, Sunakkhatta, en muchas ocasiones has proclamado los elogios de la Sangha en el país de los Vajjī’.

‘Ārocayāmi kho te, sunakkhatta, paṭivedayāmi kho te, sunakkhatta. Bhavissanti kho te, sunakkhatta, vattāro, no visahi sunakkhatto licchaviputto samaṇe gotame brahmacariyaṃ carituṃ, so avisahanto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattoti. Iti kho te, sunakkhatta, bhavissanti vattāro’ti.

‘Te digo, Sunakkhatta, te lo advierto, Sunakkhatta. Habrá personas que dirán de ti: “Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī, no fue capaz de llevar la vida santa bajo el asceta Gotama; incapaz de ello, renunció al entrenamiento y regresó a la vida mundana”. De esta manera, Sunakkhatta, la gente hablará de ti’.

Evaṃ pi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

A pesar de que le hablé de esta manera, Bhaggava, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī, abandonó este Dhamma-Vinaya, tal como alguien que está destinado a los estados de privación y al infierno.

Korakkhattiyavatthu

La historia de Korakkhattiya

7. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhaggava, samayaṃ thūlūsu viharāmi uttarakā nāma thūlūnaṃ nigamo. Atha khvāhaṃ, bhaggava, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sunakkhattena licchaviputtena pacchāsamaṇena uttarakaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Tena kho pana samayena acelo korakkhattiyo kukkuravatiko catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjati. Addasā kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto acelaṃ korakkhattiyaṃ kukkuravatikaṃ [Pg.5] catukkuṇḍikaṃ chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādantaṃ mukheneva bhuñjantaṃ. Disvānassa etadahosi – ‘sādhurūpo vata, bho, ayaṃ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’ti.

7. En una ocasión, Bhaggava, me encontraba en el país de los Thūlū, en una aldea de los Thūlū llamada Uttarakā. Entonces, Bhaggava, habiéndome vestido por la mañana y tomando el cuenco y el manto, entré en Uttarakā para pedir limosna, con Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī, como mi asistente. En aquel tiempo, el asceta desnudo Korakkhattiya, que practicaba el voto del perro, andaba a cuatro patas y comía los alimentos colocados en el suelo directamente con la boca, alimentándose como un animal. Bhaggava, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī, vio al asceta desnudo Korakkhattiya practicando el voto del perro, andando a cuatro patas y comiendo los alimentos del suelo con la boca. Al verlo, pensó: “¡Qué admirable es este asceta que, andando a cuatro patas, come los alimentos del suelo directamente con la boca!”.

‘‘Atha khvāhaṃ, bhaggava, sunakkhattassa licchaviputtassa cetasā cetoparivitakkamaññāya sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti! ‘Kiṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti? ‘Nanu te, sunakkhatta, imaṃ acelaṃ korakkhattiyaṃ kukkuravatikaṃ catukkuṇḍikaṃ chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādantaṃ mukheneva bhuñjantaṃ disvāna etadahosi – sādhurūpo vata, bho, ayaṃ samaṇo catukkuṇḍiko chamānikiṇṇaṃ bhakkhasaṃ mukheneva khādati, mukheneva bhuñjatī’ti? ‘Evaṃ, bhante. Kiṃ pana, bhante, bhagavā arahattassa maccharāyatī’ti? ‘Na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi. Api ca, tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ, taṃ pajaha. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Yaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, maññasi acelaṃ korakkhattiyaṃ – sādhurūpo ayaṃ samaṇoti. So sattamaṃ divasaṃ alasakena kālaṅkarissati. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajjissati. Kālaṅkatañca naṃ bīraṇatthambake susāne chaḍḍessanti. Ākaṅkhamāno ca tvaṃ, sunakkhatta, acelaṃ korakkhattiyaṃ upasaṅkamitvā puccheyyāsi – jānāsi, āvuso korakkhattiya, attano gatinti? Ṭhānaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, vijjati yaṃ te acelo korakkhattiyo byākarissati – jānāmi, āvuso sunakkhatta, attano gatiṃ; kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatrāmhi upapannoti.

Entonces, Bhaggava, conociendo con mi propia mente el pensamiento en la mente de Sunakkhatta, el hijo de los Licchavis, le dije: '¡Hombre vano, incluso tú pretendes ser un asceta hijo de los Sakyas!'. Él me preguntó: 'Señor, ¿por qué el Bendito me dice: «¡Hombre vano, incluso tú pretendes ser un asceta hijo de los Sakyas!»?'. Le respondí: 'Sunakkhatta, ¿acaso no viste a ese Korakhattiya desnudo, que practica el voto del perro, que anda en cuatro patas y que consume la comida puesta en el suelo usando solo su boca, y al verlo pensaste: «¡Oh, qué admirable es este asceta! Camina en cuatro patas y consume la comida del suelo usando solo su boca»?'. Él contestó: 'Sí, Señor. Pero, Señor, ¿por qué el Bendito es tacaño respecto al estado de Arahant?'. 'Hombre vano, yo no soy tacaño respecto al estado de Arahant. Sin embargo, en ti ha surgido esta visión perversa; abandónala. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo. Sunakkhatta, ese Korakhattiya desnudo que consideras un asceta admirable morirá al séptimo día de indigestión. Al morir, renacerá entre los asuras llamados Kālakañcikā, que es la clase más baja de asuras. Cuando muera, arrojarán su cuerpo en el cementerio de matorrales de Bīraṇa. Si lo deseas, Sunakkhatta, podrías acercarte al Korakhattiya desnudo y preguntarle: «Amigo Korakhattiya, ¿conoces tu propio destino?». Es posible, Sunakkhatta, que el Korakhattiya desnudo te responda: «Amigo Sunakkhatta, conozco mi destino; he renacido entre los asuras llamados Kālakañcikā, la clase más baja de asuras»'.

‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena acelo korakkhattiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṃ korakkhattiyaṃ etadavoca [Pg.6] – ‘byākato khosi, āvuso korakkhattiya, samaṇena gotamena – acelo korakkhattiyo sattamaṃ divasaṃ alasakena kālaṅkarissati. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajjissati. Kālaṅkatañca naṃ bīraṇatthambake susāne chaḍḍessantī’ti. Yena tvaṃ, āvuso korakkhattiya, mattaṃ mattañca bhattaṃ bhuñjeyyāsi, mattaṃ mattañca pānīyaṃ piveyyāsi. Yathā samaṇassa gotamassa micchā assa vacana’nti.

Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavis, se acercó a donde estaba el Korakhattiya desnudo y le dijo: 'Amigo Korakhattiya, el asceta Gotama ha predicho que morirás al séptimo día de indigestión, y que al morir renacerás entre los asuras llamados Kālakañcikā, la clase más baja de asuras, y que arrojarán tu cuerpo en el cementerio de matorrales de Bīraṇa. Por lo tanto, amigo Korakhattiya, come tu comida con moderación y bebe agua con moderación, para que la palabra del asceta Gotama resulte ser falsa'.

8. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto ekadvīhikāya sattarattindivāni gaṇesi, yathā taṃ tathāgatassa asaddahamāno. Atha kho, bhaggava, acelo korakkhattiyo sattamaṃ divasaṃ alasakena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatra upapajji. Kālaṅkatañca naṃ bīraṇatthambake susāne chaḍḍesuṃ.

8. Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavis, contó los días de uno en uno hasta siete noches y días, desconfiando así de la palabra del Tathāgata. Pero, Bhaggava, el Korakhattiya desnudo murió al séptimo día de indigestión. Al morir, renació entre los asuras llamados Kālakañcikā, la clase más baja de asuras, y arrojaron su cuerpo en el cementerio de matorrales de Bīraṇa.

9. ‘‘Assosi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto – ‘acelo kira korakkhattiyo alasakena kālaṅkato bīraṇatthambake susāne chaḍḍito’ti. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena bīraṇatthambakaṃ susānaṃ, yena acelo korakkhattiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṃ korakkhattiyaṃ tikkhattuṃ pāṇinā ākoṭesi – ‘jānāsi, āvuso korakkhattiya, attano gati’nti? Atha kho, bhaggava, acelo korakkhattiyo pāṇinā piṭṭhiṃ paripuñchanto vuṭṭhāsi. ‘Jānāmi, āvuso sunakkhatta, attano gatiṃ. Kālakañcikā nāma asurā sabbanihīno asurakāyo, tatrāmhi upapanno’ti vatvā tattheva uttāno papati.

9. Bhaggava, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavis, oyó decir: 'Se dice que el Korakhattiya desnudo murió de indigestión y fue arrojado en el cementerio de matorrales de Bīraṇa'. Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta se dirigió al cementerio de matorrales de Bīraṇa, donde estaba el Korakhattiya desnudo; al llegar, golpeó el cuerpo tres veces con su mano y le preguntó: 'Amigo Korakhattiya, ¿conoces tu propio destino?'. Entonces, Bhaggava, el Korakhattiya desnudo, frotándose la espalda con la mano, se incorporó y dijo: 'Amigo Sunakkhatta, conozco mi destino. He renacido entre los asuras llamados Kālakañcikā, la clase más baja de asuras'. Tras decir esto, cayó de espaldas en ese mismo lugar.

10. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṃ acelaṃ korakkhattiyaṃ ārabbha byākāsiṃ, tatheva taṃ vipākaṃ, aññathā vā’ti? ‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṃ korakkhattiyaṃ ārabbha byākāsi, tatheva taṃ vipākaṃ, no aññathā’ti. ‘Taṃ [Pg.7] kiṃ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṃ sante kataṃ vā hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, akataṃ vāti? ‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, no akata’nti. ‘Evampi kho maṃ tvaṃ, moghapurisa, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karontaṃ evaṃ vadesi – na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotīti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti. ‘‘Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

10. Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavis, se acercó a mí; habiéndome saludado, se sentó a un lado. A Sunakkhatta, sentado a un lado, le dije: '¿Qué piensas, Sunakkhatta? Tal como te predije respecto al Korakhattiya desnudo, ¿ocurrió así ese resultado, o de otra manera?'. 'Señor, tal como el Bendito me predijo respecto al Korakhattiya desnudo, así ocurrió ese resultado, no de otra manera'. '¿Qué piensas, Sunakkhatta? Siendo así, ¿se ha realizado un milagro de poderes psíquicos que supera el estado humano normal, o no?'. 'Ciertamente, Señor, siendo así, se ha realizado un milagro de poderes psíquicos que supera el estado humano normal, no es que no se haya realizado'. 'A pesar de que realizo tales milagros de poderes psíquicos que superan el estado humano normal, tú, hombre vano, me dices: «Señor, el Bendito no realiza para mí ningún milagro de poderes psíquicos que supere el estado humano normal». Mira, hombre vano, cuán grande es la ofensa que has cometido'. Bhaggava, a pesar de que le hablé de esta manera, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavis, se apartó de este Dhamma-Vinaya, tal como alguien destinado a los estados de privación y al infierno.

Acelakaḷāramaṭṭakavatthu

La historia de Korakhattiya, el asceta desnudo

11. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhaggava, samayaṃ vesāliyaṃ viharāmi mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena acelo kaḷāramaṭṭako vesāliyaṃ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. Tassa sattavatapadāni samattāni samādinnāni honti – ‘yāvajīvaṃ acelako assaṃ, na vatthaṃ paridaheyyaṃ, yāvajīvaṃ brahmacārī assaṃ, na methunaṃ dhammaṃ paṭiseveyyaṃ, yāvajīvaṃ surāmaṃseneva yāpeyyaṃ, na odanakummāsaṃ bhuñjeyyaṃ. Puratthimena vesāliṃ udenaṃ nāma cetiyaṃ, taṃ nātikkameyyaṃ, dakkhiṇena vesāliṃ gotamakaṃ nāma cetiyaṃ, taṃ nātikkameyyaṃ, pacchimena vesāliṃ sattambaṃ nāma cetiyaṃ, taṃ nātikkameyyaṃ, uttarena vesāliṃ bahuputtaṃ nāma cetiyaṃ taṃ nātikkameyya’nti. So imesaṃ sattannaṃ vatapadānaṃ samādānahetu lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme.

11. "En una ocasión, Bhaggava, yo residía en Vesālī, en el Gran Bosque, en la Gran Sala del Tejado Puntiagudo. En aquel tiempo, el asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka vivía en Vesālī, habiendo alcanzado el máximo renombre y abundantes ganancias en la región de los Vajjī. Él había adoptado y cumplía cabalmente siete votos: 'Mientras viva, seré un asceta desnudo y no vestiré ropa; mientras viva, seré célibe y no practicaré el acto sexual; mientras viva, subsistiré solo de licores y carne, y no comeré arroz ni gachas; no traspasaré el santuario llamado Udena al este de Vesālī; no traspasaré el santuario llamado Gotamaka al sur de Vesālī; no traspasaré el santuario llamado Sattamba al oeste de Vesālī; no traspasaré el santuario llamado Bahuputta al norte de Vesālī'. Debido a la observancia de estos siete votos, él gozaba del máximo renombre y abundantes ganancias en la región de los Vajjī."

12. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yena acelo kaḷāramaṭṭako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa acelo kaḷāramaṭṭako pañhaṃ puṭṭho na sampāyāsi. Asampāyanto kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Atha kho, bhaggava, sunakkhattassa licchaviputtassa etadahosi – ‘sādhurūpaṃ vata bho arahantaṃ samaṇaṃ āsādimhase. Mā vata no ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’ti.

12. "Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī, se acercó adonde estaba el asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka y le formuló una pregunta. Ante la pregunta, el asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka no pudo responder. Al ser incapaz de responder, manifestó ira, aversión y descontento. Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī, pensó: '¡Ciertamente, hemos ofendido a un honorable arahant! ¡Ojalá esto no resulte en nuestro perjuicio y sufrimiento por largo tiempo!'."

13. ‘‘Atha [Pg.8] kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti! ‘Kiṃ pana maṃ, bhante, bhagavā evamāha – tvampi nāma, moghapurisa, samaṇo sakyaputtiyo paṭijānissasī’ti? ‘Nanu tvaṃ, sunakkhatta, acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ apucchi. Tassa te acelo kaḷāramaṭṭako pañhaṃ puṭṭho na sampāyāsi. Asampāyanto kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Tassa te etadahosi – ‘‘sādhurūpaṃ vata, bho, arahantaṃ samaṇaṃ āsādimhase. Mā vata no ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāyā’ti. ‘Evaṃ, bhante. Kiṃ pana, bhante, bhagavā arahattassa maccharāyatī’ti? ‘Na kho ahaṃ, moghapurisa, arahattassa maccharāyāmi, api ca tuyhevetaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ, taṃ pajaha. Mā te ahosi dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya. Yaṃ kho panetaṃ, sunakkhatta, maññasi acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ – sādhurūpo ayaṃ samaṇoti, so nacirasseva parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṃ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālaṃ karissatī’ti.

13. "Luego, Bhaggava, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī, se acercó a mí; tras acercarse, me saludó respetuosamente y se sentó a un lado. Estando sentado a un lado, Bhaggava, le dije a Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī: '¡Tú también, hombre vano, pretendes ser un asceta, un seguidor del hijo de los Sakya!'. —'Pero, señor, ¿por qué el Bienaventurado me dice esto: «¡Tú también, hombre vano, pretendes ser un asceta, un seguidor del hijo de los Sakya!»?'. —'¿Acaso tú, Sunakkhatta, no fuiste adonde el asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka y le hiciste una pregunta? Él no pudo responder y mostró ira, aversión y descontento. Y tú pensaste: «¡Ciertamente, hemos ofendido a un honorable arahant! ¡Ojalá esto no resulte en nuestro perjuicio y sufrimiento por largo tiempo!»'. —'Así es, señor. Pero, señor, ¿por qué el Bienaventurado tiene celos del estado de arahant?'. —'No tengo celos del estado de arahant, hombre vano; más bien, ha surgido en ti esa perversa visión errónea; abandónala. Que no sea para tu perjuicio y sufrimiento por largo tiempo. En cuanto a lo que piensas de ese asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka —que es un asceta admirable—, no pasará mucho tiempo antes de que ande vestido, acompañado de una mujer, comiendo arroz y gachas, habiendo traspasado todos los santuarios de Vesālī, y muera habiendo perdido su renombre'."

‘‘‘Atha kho, bhaggava, acelo kaḷāramaṭṭako nacirasseva parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṃ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālamakāsi.

"Y así ocurrió, Bhaggava, que no mucho tiempo después, el asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka andaba vestido, acompañado de una mujer, comiendo arroz y gachas, habiendo traspasado todos los santuarios de Vesālī, y murió tras haber perdido su renombre."

14. ‘‘Assosi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto – ‘acelo kira kaḷāramaṭṭako parihito sānucāriko vicaranto odanakummāsaṃ bhuñjamāno sabbāneva vesāliyāni cetiyāni samatikkamitvā yasā nihīno kālaṅkato’ti. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṃ acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ ārabbha byākāsiṃ, tatheva taṃ vipākaṃ, aññathā vā’ti? ‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṃ kaḷāramaṭṭakaṃ ārabbha byākāsi, tatheva taṃ vipākaṃ, no [Pg.9] aññathā’ti. ‘Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṃ sante kataṃ vā hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ akataṃ vā’ti? ‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, no akata’nti. ‘Evampi kho maṃ tvaṃ, moghapurisa, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karontaṃ evaṃ vadesi – na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotī’’ti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddha’nti. ‘‘Eva’mpi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

14. "Bhaggava, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī, oyó decir: 'Dicen que el asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka anda vestido, acompañado de una mujer, comiendo arroz y gachas, habiendo traspasado todos los santuarios de Vesālī, y ha muerto tras haber perdido su renombre'. Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta se acercó a mí; tras saludarme respetuosamente, se sentó a un lado. A Sunakkhatta, que estaba sentado a un lado, le dije: '¿Qué piensas, Sunakkhatta? Aquello que te predije acerca del asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka, ¿se cumplió tal como dije o de otra manera?'. —'Señor, tal como el Bienaventurado me predijo acerca del asceta desnudo Kaḷāramaṭṭaka, así mismo sucedió, y no de otra manera'. —'¿Qué piensas, Sunakkhatta? Siendo esto así, ¿se ha realizado o no un milagro de poder psíquico superior a la condición humana?'. —'Ciertamente, señor, siendo esto así, se ha realizado un milagro de poder psíquico superior a la condición humana, y no ha dejado de realizarse'. —'Aun así, hombre vano, a mí que realizo milagros superiores a la condición humana, tú me dices: «Señor, el Bienaventurado no realiza para mí ningún milagro de poder psíquico superior a la condición humana». Mira, hombre vano, cuán grande es tu falta'. Bhaggava, a pesar de serle dicho esto por mí, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavī, abandonó esta Enseñanza y Disciplina, tal como alguien destinado a los estados de privación y al infierno."

Acelapāthikaputtavatthu

La historia del asceta desnudo Pāthikaputta

15. ‘‘Ekamidāhaṃ, bhaggava, samayaṃ tattheva vesāliyaṃ viharāmi mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena acelo pāthikaputto vesāliyaṃ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṃ āgaccheyya, ahampi upaḍḍhapathaṃ gaccheyyaṃ. Te tattha ubhopi uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kareyyāma. Ekaṃ ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, dvāhaṃ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṃ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṃ karissāmi. Iti yāvatakaṃ yāvatakaṃ samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmī’ti.

15. «En una ocasión, Bhaggava, me encontraba allí mismo, en Vesālī, en la Sala del Techo Puntiagudo del Gran Bosque. En aquel tiempo, el asceta desnudo Pāthikaputta residía en Vesālī, en una aldea de los Vajjis, habiendo alcanzado el colmo de las ganancias y de la fama. Él decía estas palabras ante la asamblea en Vesālī: “El asceta Gotama afirma poseer conocimiento, y yo también afirmo poseer conocimiento. Es propio que quien afirma poseer conocimiento demuestre ante otro que afirma poseer conocimiento proezas de poder sobrehumano superiores a los estados humanos ordinarios. Que el asceta Gotama recorra la mitad del camino, y yo también recorreré la mitad del camino. Allí, ambos realizaremos proezas de poder sobrehumano. Si el asceta Gotama realiza una proeza de poder sobrehumano, yo realizaré dos. Si él realiza dos, yo realizaré cuatro. Si él realiza cuatro, yo realizaré ocho. Así, por cada proeza que el asceta Gotama realice, yo realizaré el doble”».

16. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto maṃ etadavoca – ‘acelo, bhante, pāthikaputto vesāliyaṃ paṭivasati lābhaggappatto ceva yasaggappatto ca vajjigāme. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – samaṇopi gotamo [Pg.10] ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṃ āgaccheyya, ahampi upaḍḍhapathaṃ gaccheyyaṃ. Te tattha ubhopi uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kareyyāma. Ekaṃ ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, dvāhaṃ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṃ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṃ karissāmi. Iti yāvatakaṃ yāvatakaṃ samaṇo gotamo uttari manussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmī’’ti.

16. «Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta, el hijo de los Licchavis, se acercó a mí; tras acercarse y saludarme con respeto, se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, Bhaggava, Sunakkhatta el Licchavi me dijo: “Señor, el asceta desnudo Pāthikaputta reside en Vesālī, en una aldea de los Vajjis, habiendo alcanzado el colmo de las ganancias y de la fama. Él dice estas palabras ante la asamblea en Vesālī: ‘El asceta Gotama afirma poseer conocimiento, y yo también afirmo poseer conocimiento. Es propio que quien afirma poseer conocimiento demuestre ante otro que afirma poseer conocimiento proezas de poder sobrehumano superiores a los estados humanos ordinarios. Que el asceta Gotama recorra la mitad del camino, y yo también recorreré la mitad del camino. Allí, ambos realizaremos proezas de poder sobrehumano. Si el asceta Gotama realiza una proeza de poder sobrehumano, yo realizaré dos. Si él realiza dos, yo realizaré cuatro. Si él realiza cuatro, yo realizaré ocho. Así, por cada proeza que el asceta Gotama realice, yo realizaré el doble’”».

‘‘Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, sunakkhatta, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

«Cuando dijo esto, Bhaggava, le respondí a Sunakkhatta el Licchavi: “Sunakkhatta, el asceta desnudo Pāthikaputta es incapaz de presentarse ante mí sin haber abandonado esas palabras, sin haber abandonado ese estado mental y sin haber renunciado a esa visión errónea. Si llegara a pensar: ‘Iré a la presencia del asceta Gotama sin haber abandonado esas palabras, sin haber abandonado ese estado mental y sin haber renunciado a esa visión’, su cabeza se partiría en pedazos”».

17. ‘Rakkhatetaṃ, bhante, bhagavā vācaṃ, rakkhatetaṃ sugato vāca’nti. ‘Kiṃ pana maṃ tvaṃ, sunakkhatta, evaṃ vadesi – rakkhatetaṃ, bhante, bhagavā vācaṃ, rakkhatetaṃ sugato vāca’nti? ‘Bhagavatā cassa, bhante, esā vācā ekaṃsena odhāritā – abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Acelo ca, bhante, pāthikaputto virūparūpena bhagavato sammukhībhāvaṃ āgaccheyya, tadassa bhagavato musā’ti.

17. «“Señor, que el Bendito cuide sus palabras; que el Sugata cuide sus palabras”, dijo Sunakkhatta. “¿Pero por qué, Sunakkhatta, me hablas de ese modo?”. “Señor, el Bendito ha declarado categóricamente sobre él: ‘El asceta desnudo Pāthikaputta es incapaz de presentarse ante mí sin haber abandonado esas palabras, ese estado mental y esa visión... de lo contrario, su cabeza se partiría’. Sin embargo, Señor, si el asceta desnudo Pāthikaputta se presentara ante el Bendito bajo una forma distinta, entonces la palabra del Bendito resultaría ser falsa”».

18. ‘Api nu, sunakkhatta, tathāgato taṃ vācaṃ bhāseyya yā sā vācā dvayagāminī’ti? ‘Kiṃ pana, bhante, bhagavatā acelo pāthikaputto cetasā [Pg.11] ceto paricca vidito – abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti?

18. «“Dime, Sunakkhatta, ¿acaso el Tathāgata diría alguna vez palabras que pudieran tener un doble sentido o ser inciertas?”. “Pero, Señor, ¿ha conocido el Bendito, mediante la lectura de la mente de Pāthikaputta, que él es incapaz de presentarse ante su presencia sin haber abandonado esas palabras, ese estado mental y esa visión, y que de lo contrario su cabeza se partiría?”».

‘Udāhu, devatā bhagavato etamatthaṃ ārocesuṃ – abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti?

«“¿O acaso los seres celestiales le han informado al Bendito de este asunto, diciendo: ‘Señor, el asceta desnudo Pāthikaputta es incapaz de presentarse ante el Bendito sin haber abandonado esas palabras, ese estado mental y esa visión, y que si lo intentara su cabeza se partiría’?”».

19. ‘Cetasā ceto paricca vidito ceva me, sunakkhatta, acelo pāthikaputto abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

19. «“Sunakkhatta, yo he conocido mediante mi propia mente el pensamiento del asceta desnudo Pāthikaputta: que es incapaz de presentarse ante mi presencia sin haber abandonado esas palabras, ese estado mental y esa visión, y que si lo intentara su cabeza se partiría”».

‘Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

«“Y también los seres celestiales me han informado de este asunto, diciendo: ‘Señor, el asceta desnudo Pāthikaputta es incapaz de presentarse ante el Bendito sin haber abandonado esas palabras, ese estado mental y esa visión; si se presentara ante el asceta Gotama sin haberlo hecho, su cabeza se partiría’. Esto es lo que le dije a Sunakkhatta”».

‘Ajitopi nāma licchavīnaṃ senāpati adhunā kālaṅkato tāvatiṃsakāyaṃ upapanno. Sopi maṃ upasaṅkamitvā evamārocesi – alajjī, bhante, acelo pāthikaputto; musāvādī, bhante, acelo pāthikaputto. Mampi, bhante, acelo pāthikaputto byākāsi vajjigāme – ajito licchavīnaṃ senāpati mahānirayaṃ upapannoti. Na kho panāhaṃ, bhante, mahānirayaṃ upapanno; tāvatiṃsakāyamhi upapanno. Alajjī, bhante, acelo pāthikaputto; musāvādī, bhante, acelo pāthikaputto; abhabbo ca, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa [Pg.12] evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

‘El general de los licchavis, de nombre Ajita, ha fallecido recientemente y ha renacido en el reino de los Treinta y Tres. Él se acercó a mí y me dijo: «Venerable señor, el asceta desnudo Pāthikaputta es un desvergonzado; venerable señor, el asceta desnudo Pāthikaputta es un mentiroso. Venerable señor, el asceta desnudo Pāthikaputta declaró acerca de mí en el pueblo de los vajjis: “Ajita, el general de los licchavis, ha renacido en un gran infierno”. Pero, venerable señor, yo no he renacido en un gran infierno; he renacido en el reino de los Treinta y Tres. Venerable señor, el asceta desnudo Pāthikaputta es un desvergonzado; venerable señor, el asceta desnudo Pāthikaputta es un mentiroso. Además, venerable señor, el asceta desnudo Pāthikaputta es incapaz de presentarse ante el Bienaventurado sin haber abandonado esas palabras, sin haber abandonado ese pensamiento y sin haber renunciado a esa visión errónea. Si él pensara: “Iré a la presencia del asceta Gotama sin haber abandonado esas palabras, sin haber abandonado ese pensamiento y sin haber renunciado a esa visión errónea”, incluso su cabeza se partiría en pedazos»’.

‘Iti kho, sunakkhatta, cetasā ceto paricca vidito ceva me acelo pāthikaputto abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Devatāpi me etamatthaṃ ārocesuṃ – abhabbo, bhante, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā bhagavato sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

‘Así pues, Sunakkhatta, habiendo conocido con mi propia mente la mente de él, supe que el asceta desnudo Pāthikaputta es incapaz de presentarse ante mí sin haber abandonado esas palabras, sin haber abandonado ese pensamiento y sin haber renunciado a esa visión errónea. Si él pensara: «Iré a la presencia del asceta Gotama sin haber abandonado esas palabras, sin haber abandonado ese pensamiento y sin haber renunciado a esa visión errónea», incluso su cabeza se partiría en pedazos. También las deidades me informaron de este asunto: «Venerable señor, el asceta desnudo Pāthikaputta es incapaz de presentarse ante el Bienaventurado sin haber abandonado esas palabras, sin haber abandonado ese pensamiento y sin haber renunciado a esa visión errónea. Si él pensara: “Iré a la presencia del asceta Gotama sin haber abandonado esas palabras, sin haber abandonado ese pensamiento y sin haber renunciado a esa visión errónea”, incluso su cabeza se partiría en pedazos»’.

‘So kho panāhaṃ, sunakkhatta, vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamissāmi divāvihārāya. Yassadāni tvaṃ, sunakkhatta, icchasi, tassa ārocehī’ti.

‘Por lo tanto, Sunakkhatta, después de haber caminado por limosnas en Vesālī y de haber regresado de mi ronda de limosnas tras la comida, me dirigiré al parque del asceta desnudo Pāthikaputta para el descanso del mediodía. Ahora, Sunakkhatta, informa de esto a quien desees’.

Iddhipāṭihāriyakathā

Discurso sobre los milagros de poderes psíquicos

20. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhaggava, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamiṃ divāvihārāya. Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto taramānarūpo vesāliṃ pavisitvā yena abhiññātā abhiññātā licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā abhiññāte abhiññāte licchavī etadavoca – ‘esāvuso, bhagavā vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkami divāvihārāya. Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto, sādhurūpānaṃ samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissatī’ti[Pg.13]. Atha kho, bhaggava, abhiññātānaṃ abhiññātānaṃ licchavīnaṃ etadahosi – ‘sādhurūpānaṃ kira, bho, samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissati; handa vata, bho, gacchāmā’ti. Yena ca abhiññātā abhiññātā brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā abhiññāte abhiññāte nānātitthiye samaṇabrāhmaṇe etadavoca – ‘esāvuso, bhagavā vesāliyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkami divāvihārāya. Abhikkamathāyasmanto abhikkamathāyasmanto, sādhurūpānaṃ samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissatī’ti. Atha kho, bhaggava, abhiññātānaṃ abhiññātānaṃ nānātitthiyānaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ etadahosi – ‘sādhurūpānaṃ kira, bho, samaṇānaṃ uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ bhavissati; handa vata, bho, gacchāmā’ti.

20. «Entonces, Bhaggava, habiéndome vestido por la mañana, tomando mi cuenco y mi manto exterior, entré en Vesālī para pedir limosna. Después de haber caminado por limosnas en Vesālī y de haber regresado de mi ronda de limosnas tras la comida, me dirigí al parque del asceta desnudo Pāthikaputta para el descanso del mediodía. Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta, el hijo de los licchavis, entró apresuradamente en Vesālī, se acercó a los licchavis más distinguidos y les dijo: “Amigos, el Bienaventurado, tras haber caminado por limosnas en Vesālī y haber regresado de su ronda tras la comida, se ha dirigido al parque del asceta desnudo Pāthikaputta para el descanso del mediodía. ¡Vayan, honorables señores, vayan! Habrá una demostración de milagros de poderes psíquicos por parte de los venerables ascetas, superior a los estados humanos ordinarios”. Entonces, Bhaggava, a los licchavis más distinguidos les surgió este pensamiento: “Se dice, amigos, que habrá una demostración de milagros de poderes psíquicos por parte de los venerables ascetas, superior a los estados humanos ordinarios; ¡ea, pues, amigos, vayamos!”. Y se acercó también a los más distinguidos y acaudalados brahmanes, jefes de familia y ascetas y brahmanes de diversas escuelas. Tras acercarse a los más distinguidos ascetas y brahmanes de diversas escuelas, les dijo: “Amigos, el Bienaventurado, tras haber caminado por limosnas en Vesālī y haber regresado de su ronda tras la comida, se ha dirigido al parque del asceta desnudo Pāthikaputta para el descanso del mediodía. ¡Vayan, honorables señores, vayan! Habrá una demostración de milagros de poderes psíquicos por parte de los venerables ascetas, superior a los estados humanos ordinarios”. Entonces, Bhaggava, a los más distinguidos ascetas y brahmanes de diversas escuelas les surgió este pensamiento: “Se dice, amigos, que habrá una demostración de milagros de poderes psíquicos por parte de los venerables ascetas, superior a los estados humanos ordinarios; ¡ea, pues, amigos, vayamos!”».

‘‘Atha kho, bhaggava, abhiññātā abhiññātā licchavī, abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā yena acelassa pāthikaputtassa ārāmo tenupasaṅkamiṃsu. Sā esā, bhaggava, parisā mahā hoti anekasatā anekasahassā.

«Entonces, Bhaggava, los más distinguidos licchavis, y los más distinguidos y acaudalados brahmanes, jefes de familia y ascetas y brahmanes de diversas escuelas, se dirigieron al parque del asceta desnudo Pāthikaputta. Esa asamblea, Bhaggava, era inmensa, de muchos cientos y muchos miles de personas».

21. ‘‘Assosi kho, bhaggava, acelo pāthikaputto – ‘abhikkantā kira abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo mayhaṃ ārāme divāvihāraṃ nisinno’ti. Sutvānassa bhayaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso udapādi. Atha kho, bhaggava, acelo pāthikaputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo tenupasaṅkami.

21. «Bhaggava, el asceta desnudo Pāthikaputta oyó: “Se dice que los más distinguidos licchavis se acercan, y también los más distinguidos y acaudalados brahmanes, jefes de familia y ascetas y brahmanes de diversas escuelas. Incluso el asceta Gotama se encuentra sentado en mi parque para el descanso del mediodía”. Al oír esto, le sobrevino el miedo, el temblor y el erizamiento de los vellos. Entonces, Bhaggava, el asceta desnudo Pāthikaputta, asustado, aterrorizado y con los vellos de punta, se dirigió al parque del asceta errante Tindukakhāṇu».

‘‘Assosi kho, bhaggava, sā parisā – ‘acelo kira pāthikaputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo [Pg.14] tenupasaṅkanto’ti. Atha kho, bhaggava, sā parisā aññataraṃ purisaṃ āmantesi –

«Bhaggava, aquella asamblea oyó: “Se dice que el asceta desnudo Pāthikaputta, asustado, aterrorizado y con los vellos de punta, se ha dirigido al parque del asceta errante Tindukakhāṇu”. Entonces, Bhaggava, aquella asamblea llamó a un hombre:»

‘Ehi tvaṃ, bho purisa, yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkama. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ evaṃ vadehi – abhikkamāvuso, pāthikaputta, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā, samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno; bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā samaṇopi gotamo ñāṇavādo, ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ. Samaṇo gotamo upaḍḍhapathaṃ āgaccheyya ahampi upaḍḍhapathaṃ gaccheyyaṃ. Te tattha ubhopi uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ kareyyāma. Ekaṃ ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, dvāhaṃ karissāmi. Dve ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, cattārāhaṃ karissāmi. Cattāri ce samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyāni karissati, aṭṭhāhaṃ karissāmi. Iti yāvatakaṃ yāvatakaṃ samaṇo gotamo uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karissati, taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmī’ti abhikkamasseva kho; āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno’ti.

‘¡Ven, hombre! Dirígete al monasterio del asceta errante Tiṇḍukakhāṇu, donde se encuentra el asceta desnudo Pāthikaputta. Al llegar, dile al asceta desnudo Pāthikaputta: "Ven, amigo Pāthikaputta. Han llegado los muy renombrados Licchavis; también han llegado los muy renombrados y acaudalados brahmanes, los ricos jefes de familia, y diversos ascetas y brahmanes de otras escuelas. El asceta Gotama también está sentado en tu monasterio para su descanso diurno. Amigo Pāthikaputta, tú pronunciaste estas palabras ante la asamblea de Vesālī: \"El asceta Gotama afirma poseer conocimiento, y yo también afirmo poseer conocimiento. Aquel que afirma poseer conocimiento debe demostrar poderes milagrosos superiores a los estados humanos ante otro que afirma poseer conocimiento. Si el asceta Gotama avanza hasta la mitad del camino, yo también avanzaré hasta la mitad del camino. Allí, ambos realizaremos milagros superiores a los estados humanos. Si el asceta Gotama realiza un milagro superior a los estados humanos, yo realizaré dos. Si el asceta Gotama realiza dos milagros superiores a los estados humanos, yo realizaré cuatro. Si el asceta Gotama realiza cuatro milagros superiores a los estados humanos, yo realizaré ocho. Así, por cada medida de milagros superiores a los estados humanos que el asceta Gotama realice, yo realizaré el doble\". Así pues, amigo Pāthikaputta, avanza tan solo hasta la mitad del camino. El asceta Gotama ha llegado antes que nadie y está sentado en tu monasterio para su descanso diurno"’.

22. ‘‘Evaṃ, bhoti kho, bhaggava, so puriso tassā parisāya paṭissutvā yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā [Pg.15] kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā – samaṇopi gotamo ñāṇavādo; ahampi ñāṇavādo. Ñāṇavādo kho pana ñāṇavādena arahati uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ dassetuṃ…pe… taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmīti. Abhikkamasseva kho, āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno’ti.

22. —Así sea, señores —respondió aquel hombre a la asamblea, Bhaggava, y se dirigió al monasterio del asceta errante Tiṇḍukakhāṇu, donde se encontraba el asceta desnudo Pāthikaputta. Al llegar, dijo al asceta desnudo Pāthikaputta: ‘Ven, amigo Pāthikaputta. Han llegado los muy renombrados Licchavis; también han llegado los muy renombrados y acaudalados brahmanes, los ricos jefes de familia, y diversos ascetas y brahmanes de otras escuelas. El asceta Gotama también está sentado en tu monasterio para su descanso diurno. Amigo Pāthikaputta, tú pronunciaste estas palabras ante la asamblea de Vesālī: "El asceta Gotama afirma poseer conocimiento, y yo también afirmo poseer conocimiento. Aquel que afirma poseer conocimiento debe demostrar poderes milagrosos superiores a los estados humanos ante otro que afirma poseer conocimiento... (pe)... yo realizaré el doble". Así pues, amigo Pāthikaputta, avanza tan solo hasta la mitad del camino. El asceta Gotama ha llegado antes que nadie y está sentado en tu monasterio para su descanso diurno’.

‘‘Evaṃ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ. Atha kho so, bhaggava, puriso acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘kiṃ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṃ allīnā, pīṭhakaṃ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṃ? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ.

Cuando se le dijo esto, Bhaggava, el asceta desnudo Pāthikaputta respondió: ‘Ya voy, amigo; ya voy, amigo’, pero solo forcejeaba en su lugar y no podía levantarse de su asiento. Entonces, Bhaggava, aquel hombre dijo al asceta desnudo Pāthikaputta: ‘¿Qué sucede, amigo Pāthikaputta? ¿Acaso tus glúteos están pegados al taburete, o el taburete está pegado a tus glúteos? Dices: "Ya voy, amigo; ya voy, amigo", pero solo forcejeas en tu lugar y no puedes levantarte de tu asiento’. Aun cuando se le hablaba de esta manera, Bhaggava, el asceta desnudo Pāthikaputta seguía diciendo: ‘Ya voy, amigo; ya voy, amigo’, pero solo forcejeaba en su lugar y no podía levantarse de su asiento.

23. ‘‘Yadā kho so, bhaggava, puriso aññāsi – ‘parābhūtarūpo ayaṃ acelo pāthikaputto. Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Atha taṃ parisaṃ āgantvā evamārocesi – ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto. Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ‘ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyya’nti, muddhāpi tassa vipateyyāti.

23. Cuando aquel hombre se dio cuenta, Bhaggava, de que ‘este asceta desnudo Pāthikaputta parece estar derrotado; dice: "Ya voy, amigo; ya voy, amigo", pero solo forcejea en su lugar y no puede levantarse de su asiento’, regresó ante la asamblea y les informó: ‘Señores, ese asceta desnudo Pāthikaputta parece estar derrotado. Dice: "Ya voy, amigo; ya voy, amigo", pero solo forcejea en su lugar y no puede levantarse de su asiento’. Ante tales palabras, Bhaggava, dije a la asamblea: ‘Amigos, es imposible que el asceta desnudo Pāthikaputta venga ante mi presencia sin abandonar esas palabras, sin abandonar ese estado mental y sin renunciar a esa visión errónea. Si llegara a pensar: "Iré a la presencia del asceta Gotama sin abandonar esas palabras, sin abandonar ese estado mental y sin renunciar a esa visión errónea", su cabeza se partiría en pedazos’.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

El primer recital (bhāṇavāra) ha concluido.

24. ‘‘Atha [Pg.16] kho, bhaggava, aññataro licchavimahāmatto uṭṭhāyāsanā taṃ parisaṃ etadavoca – ‘tena hi, bho, muhuttaṃ tāva āgametha, yāvāhaṃ gacchāmi. Appeva nāma ahampi sakkuṇeyyaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ imaṃ parisaṃ ānetu’nti.

24. Entonces, Bhaggava, un gran ministro de los Licchavis se levantó de su asiento y dijo a la asamblea: ‘En ese caso, señores, aguarden un momento hasta que yo vaya. Quizás yo sea capaz de traer al asceta desnudo Pāthikaputta ante esta asamblea’.

‘‘Atha kho so, bhaggava, licchavimahāmatto yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantaṃ te seyyo, abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā – samaṇopi gotamo ñāṇavādo…pe… taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmīti. Abhikkamasseva kho, āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho panesā, āvuso pāthikaputta, samaṇena gotamena parisati vācā – abhabbo kho acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkamaneneva te jayaṃ karissāma, samaṇassa gotamassa parājaya’nti.

Entonces, Bhaggava, aquel gran ministro de los Licchavis se dirigió hacia donde estaba el parque del asceta errante Tindukakhāṇu, hacia donde se encontraba el asceta desnudo Pāthikaputta. Al llegar, dijo al asceta desnudo Pāthikaputta: ‘Avanza, amigo Pāthikaputta, es mejor para ti avanzar. Muchos Licchavis distinguidos han venido; muchos eminentes brahmanes de grandes fortunas, acaudalados jefes de familia y ascetas y brahmanes de diversas escuelas han venido. También el asceta Gotama está sentado en el parque de su reverencia para el descanso diurno. Además, amigo Pāthikaputta, estas fueron tus palabras ante la asamblea en Vesālī: “El asceta Gotama afirma poseer conocimiento... [pe]... yo realizaré el doble que él”. Tan solo avanza, amigo Pāthikaputta, aunque sea hasta la mitad del camino. Habiendo llegado primero que todos, el asceta Gotama está sentado en el parque de su reverencia para el descanso diurno. Pero, amigo Pāthikaputta, estas palabras fueron dichas por el asceta Gotama en la asamblea: “El asceta desnudo Pāthikaputta es incapaz de presentarse ante mí sin abandonar esas palabras, sin abandonar ese pensamiento y sin renunciar a ese punto de vista. Si él pensara: ‘Iré ante el asceta Gotama sin abandonar esas palabras, sin abandonar ese pensamiento y sin renunciar a ese punto de vista’, incluso su cabeza se partiría”. Avanza, amigo Pāthikaputta; con tan solo tu venida haremos de ti el vencedor y del asceta Gotama el perdedor’.

‘‘Evaṃ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ. Atha kho so, bhaggava, licchavimahāmatto acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘kiṃ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṃ allīnā, pīṭhakaṃ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṃ[Pg.17]? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ.

Dicho esto, Bhaggava, el asceta desnudo Pāthikaputta, diciendo: ‘Ya voy, amigo; ya voy, amigo’, simplemente se retorcía allí mismo; no podía ni siquiera levantarse de su asiento. Entonces, Bhaggava, aquel gran ministro de los Licchavis dijo al asceta desnudo Pāthikaputta: ‘¿Qué sucede, amigo Pāthikaputta? ¿Acaso tus nalgas están pegadas al banco, o es el banco el que está pegado a tus nalgas? Dices: “Ya voy, amigo; ya voy, amigo”, pero simplemente te retuerces allí mismo; no puedes ni siquiera levantarte de tu asiento’. Incluso siendo interpelado de este modo, Bhaggava, el asceta desnudo Pāthikaputta, diciendo: ‘Ya voy, amigo; ya voy, amigo’, simplemente se retorcía allí mismo; no podía ni siquiera levantarse de su asiento.

25. ‘‘Yadā kho so, bhaggava, licchavimahāmatto aññāsi – ‘parābhūtarūpo ayaṃ acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Atha taṃ parisaṃ āgantvā evamārocesi – ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evaṃ vutte, ahaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sace pāyasmantānaṃ licchavīnaṃ evamassa – mayaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmāti, tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

25. Cuando aquel gran ministro de los Licchavis, Bhaggava, se dio cuenta de que ‘este asceta desnudo Pāthikaputta parece estar derrotado; dice “ya voy, amigo; ya voy, amigo”, pero simplemente se retuerce allí mismo y no puede levantarse de su asiento’, regresó a la asamblea y anunció: ‘Señores, el asceta desnudo Pāthikaputta parece derrotado; dice “ya voy, amigo; ya voy, amigo”, pero simplemente se retuerce allí mismo y no puede levantarse de su asiento’. Dicho esto, Bhaggava, dije a la asamblea: ‘Amigos, el asceta desnudo Pāthikaputta es incapaz de presentarse ante mí sin abandonar esas palabras, sin abandonar ese pensamiento y sin renunciar a ese punto de vista. Si él pensara: “Iré ante el asceta Gotama sin abandonar esas palabras, sin abandonar ese pensamiento y sin renunciar a ese punto de vista”, incluso su cabeza se partiría. Si a ustedes, honorables Licchavis, se les ocurriera pensar: “Ataremos al asceta desnudo Pāthikaputta con correas de cuero y lo arrastraremos con pares de bueyes”, esas correas se romperían o el propio Pāthikaputta se partiría. Pues el asceta desnudo Pāthikaputta es incapaz de presentarse ante mí sin abandonar esas palabras, sin abandonar ese pensamiento y sin renunciar a ese punto de vista. Si él pensara: “Iré ante el asceta Gotama sin abandonar esas palabras, sin abandonar ese pensamiento y sin renunciar a ese punto de vista”, incluso su cabeza se partiría’.

26. ‘‘Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī uṭṭhāyāsanā taṃ parisaṃ etadavoca – ‘tena hi, bho, muhuttaṃ tāva āgametha, yāvāhaṃ gacchāmi; appeva nāma ahampi sakkuṇeyyaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ imaṃ parisaṃ ānetu’’nti.

26. Entonces, Bhaggava, Jāliya, el discípulo de Dārupattika, levantándose de su asiento, dijo a la asamblea: ‘En tal caso, señores, esperen un momento mientras voy; tal vez yo mismo sea capaz de traer al asceta desnudo Pāthikaputta ante esta asamblea’.

‘‘Atha [Pg.18] kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī yena tindukakhāṇuparibbājakārāmo, yena acelo pāthikaputto tenupasaṅkami. Upasaṅkamitvā acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkantaṃ te seyyo. Abhikkantā abhiññātā abhiññātā licchavī, abhikkantā abhiññātā abhiññātā ca brāhmaṇamahāsālā gahapatinecayikā nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā. Samaṇopi gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho pana te esā, āvuso pāthikaputta, vesāliyaṃ parisati vācā – samaṇopi gotamo ñāṇavādo…pe… taddiguṇaṃ taddiguṇāhaṃ karissāmīti. Abhikkamasseva, kho āvuso pāthikaputta, upaḍḍhapathaṃ. Sabbapaṭhamaṃyeva āgantvā samaṇo gotamo āyasmato ārāme divāvihāraṃ nisinno. Bhāsitā kho panesā, āvuso pāthikaputta, samaṇena gotamena parisati vācā – abhabbo acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sace pāyasmantānaṃ licchavīnaṃ evamassa – mayaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ varattāhi bandhitvā goyugehi āviñcheyyāmāti. Tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ āgaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyāti. Abhikkamāvuso pāthikaputta, abhikkamaneneva te jayaṃ karissāma, samaṇassa gotamassa parājaya’nti.

“Entonces, Bhaggava, Jāliya, el discípulo del asceta del cuenco de madera, se dirigió hacia donde se encontraba el parque del asceta Tiṇḍukakhāṇu y hacia donde estaba el asceta desnudo Pāthikaputta. Habiéndose acercado, le dijo al asceta desnudo Pāthikaputta lo siguiente: ‘Ven, amigo Pāthikaputta; tu llegada será para tu bien. Han venido los muy distinguidos Licchavis; han venido los muy distinguidos brahmanes de gran fortuna, los jefes de familia adinerados y diversos ascetas y brahmanes de otras escuelas. El mismo asceta Gotama está sentado en tu parque para su descanso diurno. Amigo Pāthikaputta, tú mismo pronunciaste estas palabras ante la asamblea en Vesālī: “El asceta Gotama afirma poseer conocimiento... yo realizaré milagros que superen los suyos al doble”. Amigo Pāthikaputta, acércate aunque sea hasta la mitad del camino. El asceta Gotama ha llegado antes que nadie y está sentado en tu parque para su descanso diurno. Amigo Pāthikaputta, estas palabras fueron dichas por el asceta Gotama ante la asamblea: “Es imposible que el asceta desnudo Pāthikaputta se presente ante mí sin haber renunciado a esas palabras, sin haber abandonado ese pensamiento y sin haber desistido de esa visión errónea. Si pensara: ‘Me presentaré ante el asceta Gotama sin haber renunciado a esas palabras, sin haber abandonado ese pensamiento y sin haber desistido de esa visión errónea’, su cabeza se le partiría”. E incluso si a los venerables Licchavis se les ocurriera: “Ataremos al asceta desnudo Pāthikaputta con correas de cuero y lo arrastraremos con yuntas de bueyes”, las correas se romperían o Pāthikaputta mismo se despedazaría. Pues es imposible que el asceta desnudo Pāthikaputta se presente ante mí sin haber renunciado a esas palabras, sin haber abandonado ese pensamiento y sin haber desistido de esa visión errónea. Si pensara: ‘Me presentaré ante el asceta Gotama sin haber renunciado a esas palabras, sin haber abandonado ese pensamiento y sin haber desistido de esa visión errónea’, su cabeza se le partiría. Ven, amigo Pāthikaputta; con tu sola presencia te daremos la victoria y causaremos la derrota del asceta Gotama’”.

‘‘Evaṃ vutte, bhaggava, acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātuṃ. Atha kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī acelaṃ pāthikaputtaṃ etadavoca – ‘kiṃ su nāma te, āvuso pāthikaputta, pāvaḷā su nāma te pīṭhakasmiṃ allīnā, pīṭhakaṃ su nāma te pāvaḷāsu allīnaṃ? Āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva [Pg.19] saṃsappasi, na sakkosi āsanāpi vuṭṭhātu’nti. Evampi kho, bhaggava, vuccamāno acelo pāthikaputto ‘‘āyāmi āvuso, āyāmi āvuso’’ti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātunti.

“Cuando esto fue dicho, Bhaggava, el asceta desnudo Pāthikaputta respondió: ‘Ya voy, amigo, ya voy’, pero se quedó allí mismo retorciéndose, incapaz incluso de levantarse de su asiento. Entonces, Bhaggava, Jāliya, el discípulo del asceta del cuenco de madera, le dijo: ‘¿Qué sucede contigo, amigo Pāthikaputta? ¿Están tus nalgas pegadas al asiento o el asiento pegado a tus nalgas? Dices: “Ya voy, amigo, ya voy”, pero solo te retuerces allí mismo, incapaz de levantarte de tu asiento’. Sin embargo, Bhaggava, aun diciéndole esto, el asceta desnudo Pāthikaputta seguía respondiendo: ‘Ya voy, amigo, ya voy’, pero solo se retorcía allí mismo, incapaz de levantarse de su asiento”.

27. ‘‘Yadā kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī aññāsi – ‘parābhūtarūpo ayaṃ acelo pāthikaputto ‘āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti, atha naṃ etadavoca –

27. “Cuando Jāliya, el discípulo del asceta del cuenco de madera, comprendió: ‘Este asceta desnudo Pāthikaputta tiene el aspecto de alguien derrotado; dice: “Ya voy, amigo, ya voy”, pero solo se retuerce allí mismo y no puede levantarse de su asiento’, entonces le dijo esto:”

‘Bhūtapubbaṃ, āvuso pāthikaputta, sīhassa migarañño etadahosi – yaṃnūnāhaṃ aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappeyyaṃ. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhameyyaṃ, āsayā nikkhamitvā vijambheyyaṃ, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokeyyaṃ, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadeyyaṃ, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkameyyaṃ. So varaṃ varaṃ migasaṃghe vadhitvā mudumaṃsāni mudumaṃsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṃ ajjhupeyya’nti.

“‘En el pasado, amigo Pāthikaputta, a un león, rey de las bestias, se le ocurrió este pensamiento: “¿Qué tal si me establezco en una espesura del bosque para hacer de ella mi morada? Habiéndome establecido allí, al atardecer saldré de mi guarida; al salir, me desperezaré; después de desperezarme, observaré los cuatro alrededores; después de observar los cuatro alrededores, lanzaré mi rugido de león tres veces y luego saldré en busca de comida. Tras matar a las mejores presas de entre las manadas y devorar sus carnes tiernas, regresaré a esa misma morada”’.

‘Atha kho, āvuso, so sīho migarājā aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappesi. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhami, āsayā nikkhamitvā vijambhi, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokesi, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadi, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkāmi. So varaṃ varaṃ migasaṅghe vadhitvā mudumaṃsāni mudumaṃsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṃ ajjhupesi.

“‘Entonces, amigo, aquel león, rey de las bestias, se estableció en una espesura del bosque e hizo de ella su morada. Habiéndose establecido allí, al atardecer salió de su guarida; al salir, se desperezó; después de desperezarse, observó los cuatro alrededores; después de observar los cuatro alrededores, lanzó su rugido de león tres veces y luego salió en busca de comida. Tras matar a las mejores presas de entre las manadas y devorar sus carnes tiernas, regresó a esa misma morada’.

28. ‘Tasseva kho, āvuso pāthikaputta, sīhassa migarañño vighāsasaṃvaḍḍho jarasiṅgālo ditto ceva balavā ca. Atha kho, āvuso, tassa jarasiṅgālassa etadahosi – ko cāhaṃ, ko sīho migarājā. Yaṃnūnāhampi aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappeyyaṃ. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhameyyaṃ, āsayā [Pg.20] nikkhamitvā vijambheyyaṃ, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokeyyaṃ, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadeyyaṃ, tikkhattuṃ sīhanādaṃ naditvā gocarāya pakkameyyaṃ. So varaṃ varaṃ migasaṅghe vadhitvā mudumaṃsāni mudumaṃsāni bhakkhayitvā tameva āsayaṃ ajjhupeyya’nti.

28. “‘Amigo Pāthikaputta, de ese mismo león, rey de las bestias, dependía un viejo chacal que se había vuelto gordo y fuerte alimentándose de sus sobras. Entonces, amigo, a aquel viejo chacal se le ocurrió este pensamiento: “¿Quién soy yo y quién es el león, rey de las bestias? ¿Qué tal si yo también me establezco en una espesura del bosque para hacer de ella mi morada? Habiéndome establecido allí, al atardecer saldré de mi guarida; al salir, me desperezaré; después de desperezarme, observaré los cuatro alrededores; después de observar los cuatro alrededores, lanzaré mi rugido de león tres veces y luego saldré en busca de comida. Tras matar a las mejores presas de entre las manadas y devorar sus carnes tiernas, regresaré a esa misma morada”’.

‘Atha kho so, āvuso, jarasiṅgālo aññataraṃ vanasaṇḍaṃ nissāya āsayaṃ kappesi. Tatrāsayaṃ kappetvā sāyanhasamayaṃ āsayā nikkhami, āsayā nikkhamitvā vijambhi, vijambhitvā samantā catuddisā anuvilokesi, samantā catuddisā anuviloketvā tikkhattuṃ sīhanādaṃ nadissāmīti siṅgālakaṃyeva anadi bheraṇḍakaṃyeva anadi, ke ca chave siṅgāle, ke pana sīhanādeti.

“‘Entonces, amigo, aquel viejo chacal se estableció en una espesura del bosque e hizo de ella su morada. Habiéndose establecido allí, al atardecer salió de su guarida; al salir, se desperezó; después de desperezarse, observó los cuatro alrededores; después de observar los cuatro alrededores, pensando: “Lanzaré un rugido de león”, solo profirió un aullido de chacal, un sonido lúgubre y miserable. ¡Qué diferencia hay entre un chacal despreciable y el rugido de un león!’.

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

“‘Del mismo modo tú, amigo Pāthikaputta, viviendo bajo el amparo de la tradición del Sugata y alimentándote de lo que queda de ella, te imaginas que puedes desafiar al Tathāgata, al Arahant, al Perfectamente Iluminado. ¿Quién es este despreciable Pāthikaputta y qué es su desafío frente a los Tathāgatas, Arahants, Perfectamente Iluminados?’ —así le dijo (Jāliya)”.

29. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī iminā opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha naṃ etadavoca –

29. «Bhaggava, cuando Jāliya, el discípulo de Dārupattika, no pudo mover al asceta desnudo Pāthikaputta de su asiento con esa parábola, entonces le dijo esto:

‘Sīhoti attānaṃ samekkhiyāna,Amaññi kotthu migarājāhamasmi;

Tatheva so siṅgālakaṃ anadi,Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanāde’ti.

‘Habiéndose observado a sí mismo como si fuera un león, el chacal pensó: “Soy el rey de las bestias”; pero aun así, aúlla como un chacal. ¿Quién es el miserable chacal y qué es el rugido de un león?”’

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

‘Del mismo modo tú, amigo Pāthikaputta, viviendo de la enseñanza del Sugata y comiendo los restos del Sugata, crees que puedes desafiar al Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. ¿Quién es el miserable Pāthikaputta y qué es el desafío a los Tathāgatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados?’

30. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha naṃ etadavoca –

30. «Bhaggava, cuando Jāliya, el discípulo de Dārupattika, tampoco pudo mover al asceta desnudo Pāthikaputta de su asiento con esta otra parábola, entonces le dijo esto:

‘Aññaṃ [Pg.21] anucaṅkamanaṃ, attānaṃ vighāse samekkhiya;

Yāva attānaṃ na passati, kotthu tāva byagghoti maññati.

‘Siguiendo el rastro de otro, viéndose gordo por los restos de comida, mientras no se ve a sí mismo como realmente es, el chacal se cree un tigre.’

Tatheva so siṅgālakaṃ anadi;

Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanāde’ti.

‘Aun así, aúlla como un chacal. ¿Quién es el miserable chacal y qué es el rugido de un león?’

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

‘Del mismo modo tú, amigo Pāthikaputta, viviendo de la enseñanza del Sugata y comiendo los restos del Sugata, crees que puedes desafiar al Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. ¿Quién es el miserable Pāthikaputta y qué es el desafío a los Tathāgatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados?’

31. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha naṃ etadavoca –

31. «Bhaggava, cuando Jāliya, el discípulo de Dārupattika, tampoco pudo mover al asceta desnudo Pāthikaputta de su asiento con esta otra parábola, entonces le dijo esto:

‘Bhutvāna bheke khalamūsikāyo,Kaṭasīsu khittāni ca koṇapāni ;

Mahāvane suññavane vivaḍḍho,Amaññi kotthu migarājāhamasmi.

‘Habiendo comido ranas, ratones de campo y cadáveres arrojados en los cementerios, crecido en el gran bosque, en el bosque solitario, el chacal pensó: “Soy el rey de las bestias”.’

Tatheva so siṅgālakaṃ anadi;

Ke ca chave siṅgāle ke pana sīhanāde’ti.

‘Aun así, aúlla como un chacal. ¿Quién es el miserable chacal y qué es el rugido de un león?’, así le dijo.

‘Evameva kho tvaṃ, āvuso pāthikaputta, sugatāpadānesu jīvamāno sugatātirittāni bhuñjamāno tathāgate arahante sammāsambuddhe āsādetabbaṃ maññasi. Ke ca chave pāthikaputte, kā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ āsādanā’ti.

‘Del mismo modo tú, amigo Pāthikaputta, viviendo de la enseñanza del Sugata y comiendo los restos del Sugata, crees que puedes desafiar al Tathāgata, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. ¿Quién es el miserable Pāthikaputta y qué es el desafío a los Tathāgatas, los Arahants, los Perfectamente Iluminados?’

32. ‘‘Yato kho, bhaggava, jāliyo dārupattikantevāsī imināpi opammena neva asakkhi acelaṃ pāthikaputtaṃ tamhā āsanā cāvetuṃ. Atha taṃ parisaṃ āgantvā evamārocesi – ‘parābhūtarūpo, bho, acelo pāthikaputto āyāmi āvuso, āyāmi āvusoti vatvā tattheva saṃsappati, na sakkoti āsanāpi vuṭṭhātu’nti.

32. «Bhaggava, cuando Jāliya, el discípulo de Dārupattika, no pudo mover al asceta desnudo Pāthikaputta de su asiento, regresó a la asamblea e informó así: “Señores, el asceta desnudo Pāthikaputta parece estar derrotado. Dice: ‘¡Ya voy, amigo! ¡Ya voy, amigo!’, pero solo se retuerce allí mismo y no es capaz de levantarse de su asiento”».

33. ‘‘Evaṃ [Pg.22] vutte, ahaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ etadavocaṃ – ‘abhabbo kho, āvuso, acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyya. Sacepāyasmantānaṃ licchavīnaṃ evamassa – mayaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ varattāhi bandhitvā nāgehi āviñcheyyāmāti. Tā varattā chijjeyyuṃ pāthikaputto vā. Abhabbo pana acelo pāthikaputto taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā mama sammukhībhāvaṃ āgantuṃ. Sacepissa evamassa – ahaṃ taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya taṃ diṭṭhiṃ appaṭinissajjitvā samaṇassa gotamassa sammukhībhāvaṃ gaccheyyanti, muddhāpi tassa vipateyyā’ti.

33. «Bhaggava, cuando se dijo esto, hablé a la asamblea de esta manera: “Amigos, es imposible que el asceta desnudo Pāthikaputta venga ante mi presencia sin abandonar esas palabras, sin abandonar ese estado mental y sin renunciar a ese punto de vista erróneo. Si él pensara: ‘Iré ante la presencia del asceta Gotama sin abandonar esas palabras, ese estado mental y ese punto de vista’, se le partiría la cabeza. Incluso si a los venerables Licchavis se les ocurriera: ‘Ataremos al asceta desnudo Pāthikaputta con correas de cuero y lo arrastraremos con elefantes’, las correas se romperían o Pāthikaputta se despedazaría. Pues es imposible que el asceta desnudo Pāthikaputta venga ante mi presencia sin abandonar esas palabras, sin abandonar ese estado mental y sin renunciar a ese punto de vista. Si pensara: ‘Iré ante la presencia del asceta Gotama sin abandonar esas palabras, ese estado mental y ese punto de vista’, se le partiría la cabeza”».

34. ‘‘Atha khvāhaṃ, bhaggava, taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassesiṃ samādapesiṃ samuttejesiṃ sampahaṃsesiṃ, taṃ parisaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā mahābandhanā mokkhaṃ karitvā caturāsītipāṇasahassāni mahāviduggā uddharitvā tejodhātuṃ samāpajjitvā sattatālaṃ vehāsaṃ abbhuggantvā aññaṃ sattatālampi acciṃ abhinimminitvā pajjalitvā dhūmāyitvā mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ paccuṭṭhāsiṃ.

34. «Entonces, Bhaggava, instruí, insté, animé y regocijé a esa asamblea con un discurso sobre el Dhamma. Habiendo hecho esto, liberé a ochenta y cuatro mil seres de las grandes ataduras y los rescaté de los grandes abismos. Luego, entrando en la meditación del elemento fuego, me elevé en el aire a la altura de siete palmeras y, proyectando una llama de otras siete palmeras de altura, ardí y eché humo, para luego descender en la sala de techo puntiagudo del Gran Bosque».

35. ‘‘Atha kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ahaṃ, bhaggava, sunakkhattaṃ licchaviputtaṃ etadavocaṃ – ‘taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yatheva te ahaṃ acelaṃ pāthikaputtaṃ ārabbha byākāsiṃ, tatheva taṃ vipākaṃ aññathā vā’ti? ‘Yatheva me, bhante, bhagavā acelaṃ pāthikaputtaṃ ārabbha byākāsi, tatheva taṃ vipākaṃ, no aññathā’ti.

35. «Entonces, Bhaggava, Sunakkhatta el hijo de los Licchavis se acercó a mí; tras acercarse, me saludó respetuosamente y se sentó a un lado. A Sunakkhatta, sentado a un lado, le dije: “¿Qué piensas, Sunakkhatta? Lo que te predije respecto al asceta desnudo Pāthikaputta, ¿ocurrió tal como se dijo o de otra manera?”. “Señor, tal como el Bienaventurado me lo predijo respecto al asceta desnudo Pāthikaputta, ocurrió exactamente así y no de otra manera”».

‘Taṃ kiṃ maññasi, sunakkhatta, yadi evaṃ sante kataṃ vā hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, akataṃ vā’ti? ‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante kataṃ hoti uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ, no akata’nti. ‘Evampi kho [Pg.23] maṃ tvaṃ, moghapurisa, uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karontaṃ evaṃ vadesi – na hi pana me, bhante, bhagavā uttarimanussadhammā iddhipāṭihāriyaṃ karotīti. Passa, moghapurisa, yāvañca te idaṃ aparaddhaṃ’ti.

«“¿Qué piensas, Sunakkhatta? Siendo así, ¿se ha realizado o no un milagro de poder psíquico superior a la capacidad humana?”. “Ciertamente, Señor, siendo así, se ha realizado un milagro de poder psíquico superior a la capacidad humana, no es que no se haya realizado”. “Incluso así, hombre vano, a pesar de que realizo un milagro de poder psíquico superior a la capacidad humana, me dices: ‘Señor, el Bienaventurado no realiza para mí ningún milagro de poder psíquico superior a la capacidad humana’. Mira, hombre vano, cuán grande es tu falta en esto”».

‘‘Evampi kho, bhaggava, sunakkhatto licchaviputto mayā vuccamāno apakkameva imasmā dhammavinayā, yathā taṃ āpāyiko nerayiko.

«Bhaggava, a pesar de haberle hablado así, Sunakkhatta el hijo de los Licchavis simplemente se alejó de este Dhamma-Vinaya, tal como alguien destinado a los estados de privación y al infierno».

Aggaññapaññattikathā

Discurso sobre la designación del origen

36. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi. Tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā, yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

36. «Bhaggava, yo conozco el origen del mundo y lo comprendo plenamente. Y no solo conozco eso, sino que conozco lo que es superior a ello. Y aunque lo comprendo, no me apego a ese conocimiento; y al no apegarme, he experimentado por mí mismo la paz absoluta. Comprendiendo esto, el Tathāgata no cae en la desgracia».

37. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā, ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

37. «Bhaggava, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman como el origen primordial [del mundo] la creación por un Señor o la creación por Brahma, según la tradición de sus maestros. Yo me acerco a ellos y les pregunto: ‘¿Es cierto, honorables señores, que ustedes proclaman como el origen primordial la creación por un Señor o la creación por Brahma, según la tradición de sus maestros?’. Cuando les pregunto esto, ellos lo confirman diciendo: ‘Sí’. Entonces les pregunto: ‘¿De qué manera proclaman ustedes que el origen primordial es la creación por un Señor o la creación por Brahma, según la tradición de sus maestros?’. Al ser interrogados por mí, no pueden dar una explicación y, al no poder explicarlo, me preguntan a mí. Siendo yo interrogado por ellos, les respondo así:»

38. ‘Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko saṃvaṭṭati. Saṃvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā honti. Te tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

38. «‘Llega un momento, amigos, en que después de transcurrido un largo período de tiempo, este mundo se contrae. Cuando el mundo se contrae, la mayoría de los seres renacen en el reino de los Ābhassara. Allí ellos están hechos de mente, se alimentan de alegría, son autónomos en su luminosidad, se desplazan por el espacio, moran en la gloria y permanecen así por un tiempo muy prolongado.’»

‘Hoti kho so, āvuso, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke suññaṃ brahmavimānaṃ pātubhavati. Atha kho aññataro satto āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā suññaṃ brahmavimānaṃ upapajjati. So [Pg.24] tattha hoti manomayo pītibhakkho sayaṃpabho antalikkhacaro subhaṭṭhāyī, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhati.

«‘Llega un momento, amigos, en que después de transcurrido un largo período de tiempo, este mundo se expande. Cuando el mundo se expande, aparece un palacio de Brahma vacío. Entonces, un ser, debido al agotamiento de su vida o de sus méritos, fallece del reino de los Ābhassara y renace en el palacio de Brahma vacío. Allí él está hecho de mente, se alimenta de alegría, es autónomo en su luminosidad, se desplaza por el espacio, mora en la gloria y permanece allí por un tiempo muy prolongado.’»

‘Tassa tattha ekakassa dīgharattaṃ nivusitattā anabhirati paritassanā uppajjati – aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti. Atha aññepi sattā āyukkhayā vā puññakkhayā vā ābhassarakāyā cavitvā brahmavimānaṃ upapajjanti tassa sattassa sahabyataṃ. Tepi tattha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

«‘Habiendo vivido allí solo durante mucho tiempo, surge en él la insatisfacción y el anhelo: “¡Oh, ojalá otros seres también vinieran a este estado!”. Entonces, otros seres, debido al agotamiento de su vida o de sus méritos, fallecen del reino de los Ābhassara y renacen en el palacio de Brahma, como compañeros de aquel ser. Ellos también están hechos de mente, se alimentan de alegría, son autónomos en su luminosidad, se desplazan por el espacio, moran en la gloria y permanecen así por un tiempo muy prolongado.’»

39. ‘Tatrāvuso, yo so satto paṭhamaṃ upapanno, tassa evaṃ hoti – ahamasmi brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ, mayā ime sattā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Mamañhi pubbe etadahosi – aho vata aññepi sattā itthattaṃ āgaccheyyunti; iti mama ca manopaṇidhi. Ime ca sattā itthattaṃ āgatāti.

39. «‘Allí, amigos, aquel ser que nació primero piensa para sí: “Yo soy Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el Omnividente, el que todo lo controla, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Supremo, el Ordenador, el Maestro, el Padre de los seres que han sido y de los que serán. Estos seres han sido creados por mí. ¿Por qué razón? Porque anteriormente tuve este pensamiento: ‘¡Oh, ojalá otros seres también vinieran a este estado!’. Tal fue el deseo de mi corazón y, por consiguiente, estos seres han venido a este estado”.’»

‘Yepi te sattā pacchā upapannā, tesampi evaṃ hoti – ayaṃ kho bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ; iminā mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā. Taṃ kissa hetu? Imañhi mayaṃ addasāma idha paṭhamaṃ upapannaṃ; mayaṃ panāmha pacchā upapannāti.

«‘Y aquellos seres que nacieron después también piensan: “Este es el honorable Brahma, el Gran Brahma, el Conquistador, el Invicto, el Omnividente, el que todo lo controla, el Señor, el Hacedor, el Creador, el Supremo, el Ordenador, el Maestro, el Padre de los seres que han sido y de los que serán. Hemos sido creados por este honorable Brahma. ¿Por qué razón? Porque vimos que él estaba aquí primero, mientras que nosotros hemos nacido después”.’»

40. ‘Tatrāvuso, yo so satto paṭhamaṃ upapanno, so dīghāyukataro ca hoti vaṇṇavantataro ca mahesakkhataro ca. Ye pana te sattā pacchā upapannā, te appāyukatarā ca honti dubbaṇṇatarā ca appesakkhatarā ca.

40. «‘Allí, amigos, aquel ser que nació primero es más longevo, más hermoso y posee mayor poder. En cambio, aquellos seres que nacieron después son menos longevos, menos hermosos y poseen menor poder.’»

‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno [Pg.25] ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati; tato paraṃ nānussarati.

«‘Es posible, amigos, que cierto ser, al fallecer de ese reino, venga a este mundo. Una vez aquí, renuncia a la vida de hogar por la vida sin hogar. Habiendo renunciado, mediante el esfuerzo ardiente, la aplicación constante, la práctica asidua, la vigilancia y la atención correcta, alcanza tal grado de concentración mental que, con su mente así concentrada, recuerda esa existencia previa, pero no puede recordar nada más allá de ella.’»

‘So evamāha – yo kho so bhavaṃ brahmā mahābrahmā abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī issaro kattā nimmātā seṭṭho sajitā vasī pitā bhūtabhabyānaṃ, yena mayaṃ bhotā brahmunā nimmitā. So nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassati. Ye pana mayaṃ ahumhā tena bhotā brahmunā nimmitā, te mayaṃ aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatā’ti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto issarakuttaṃ brahmakuttaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethāti. ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi. Tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā. Yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

«‘Entonces él dice: “Aquel honorable Brahma, el Gran Brahma... el Padre de los seres que han sido y de los que serán, por quien fuimos creados, es permanente, estable, eterno, inmutable y permanecerá así para siempre. Sin embargo, nosotros, que fuimos creados por ese honorable Brahma, somos impermanentes, inestables, de vida corta, sujetos a la muerte y hemos venido a este mundo”. ¿Es de esta manera, honorables señores, como proclaman la creación por un Señor o por Brahma como el origen primordial?’. Ellos responden: ‘Así es como lo hemos escuchado, amigo Gotama, tal como usted lo ha dicho’. Bhaggava, yo conozco el origen primordial y conozco mucho más que eso; y aunque lo conozco, no me aferro a ello, y por no aferrarme, he comprendido por mí mismo la paz perfecta (Nibbāna). Comprendiendo esto, el Tathāgata no cae en el sufrimiento.»

41. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti, tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

41. «Bhaggava, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman como el origen primordial la corrupción por el juego, según la tradición de sus maestros. Yo me acerco a ellos y les pregunto: ‘¿Es cierto, honorables señores, que ustedes proclaman como el origen primordial la corrupción por el juego?’. Cuando les pregunto esto, ellos lo confirman diciendo: ‘Sí’. Entonces les pregunto: ‘¿De qué manera proclaman ustedes que el origen primordial es la corrupción por el juego?’. Al ser interrogados por mí, no pueden dar una explicación y, al no poder explicarlo, me preguntan a mí. Siendo yo interrogado por ellos, les respondo así:»

42. ‘Santāvuso, khiḍḍāpadosikā nāma devā. Te ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati, satiyā sammosā te devā tamhā kāyā cavanti.

42. «‘Existen, amigos, unos dioses llamados “Corrompidos por el Juego”. Estos pasan un tiempo excesivo entregados a la risa, el juego y el placer. Por pasar tanto tiempo entregados a la risa, el juego y el placer, su atención se nubla y, debido a la pérdida de la atención, esos seres fallecen de ese estado.’»

‘Ṭhānaṃ [Pg.26] kho panetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati, itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati; tato paraṃ nānussarati.

“Existe la posibilidad, amigos, de que cierto ser, tras morir de ese cuerpo [estado celestial], venga a este mundo. Habiendo venido a este mundo, sale del hogar a la vida sin hogar. Como alguien que ha salido del hogar a la vida sin hogar, gracias al ardor, al esfuerzo, a la aplicación, a la diligencia y a la atención adecuada, alcanza una concentración de la mente tal que, con la mente concentrada, recuerda esa existencia anterior; pero no recuerda más allá de eso.”

‘So evamāha – ye kho te bhonto devā na khiḍḍāpadosikā te na ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharanti. Tesaṃ nātivelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati na sammussati, satiyā asammosā te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā khiḍḍāpadosikā te mayaṃ ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannā viharimhā, tesaṃ no ativelaṃ hassakhiḍḍāratidhammasamāpannānaṃ viharataṃ sati sammussati, satiyā sammosā evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā, aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatāti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto khiḍḍāpadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti. ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi…pe… yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

“Él dice así: ‘Aquellos venerables devas que no están corrompidos por el juego no pasan un tiempo excesivo entregados al placer de la risa y el juego. Al no pasar un tiempo excesivo entregados al placer de la risa y el juego, su atención no se pierde. Al no perderse su atención, esos devas no mueren de ese cuerpo; son constantes, estables, eternos, de naturaleza inmutable, y permanecerán así para siempre. Sin embargo, nosotros, que estábamos corrompidos por el juego, pasamos un tiempo excesivo entregados al placer de la risa y el juego; al pasar un tiempo excesivo así, nuestra atención se perdió. Por la pérdida de la atención, morimos de ese cuerpo; somos impermanentes, inestables, de corta vida, de naturaleza mortal, y hemos venido a este mundo’. ¿Es así, honorables, como ustedes proclaman esta doctrina tradicional sobre el origen, basada en los devas corrompidos por el juego?”. Ellos respondieron: “Así es, amigo Gotama, tal como ha dicho el venerable Gotama, así lo hemos oído”. “Bhaggava, yo conozco el conocimiento del origen... conociéndolo, el Tathāgata no cae en el infortunio”.

43. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

43. “Bhaggava, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman una doctrina tradicional sobre el origen basada en los devas corrompidos por la mente. Me acerco a ellos y les digo: ‘¿Es verdad, honorables, que ustedes proclaman una doctrina tradicional sobre el origen basada en los devas corrompidos por la mente?’. Al ser preguntados así por mí, ellos lo admiten: ‘Sí’. Entonces les pregunto: ‘¿De qué manera proclaman ustedes esa doctrina tradicional sobre el origen basada en los devas corrompidos por la mente?’. Al ser preguntados por mí, no pueden dar una explicación completa y, al no poder hacerlo, me preguntan a mí mismo. Siendo preguntado por ellos, yo les explico:”

44. ‘Santāvuso, manopadosikā nāma devā. Te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni [Pg.27] padūsenti. Te aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Te devā tamhā kāyā cavanti.

44. “‘Existen, amigos, los devas llamados corrompidos por la mente. Ellos se observan unos a otros con malevolencia durante un tiempo excesivo. Al observarse unos a otros con malevolencia durante un tiempo excesivo, sus mentes se corrompen entre sí. Con mentes corrompidas entre sí, sus cuerpos se fatigan y sus mentes se fatigan. Esos devas mueren de ese cuerpo.”

‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati, yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ pubbenivāsaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.

“‘Existe la posibilidad, amigos, de que cierto ser, tras morir de ese cuerpo, venga a este mundo. Habiendo venido a este mundo, sale del hogar a la vida sin hogar. Como alguien que ha salido del hogar a la vida sin hogar, gracias al ardor, al esfuerzo, a la aplicación, a la diligencia y a la atención adecuada, alcanza una concentración de la mente tal que, con la mente concentrada, recuerda esa existencia anterior; pero no recuerda más allá de eso.”

‘So evamāha – ye kho te bhonto devā na manopadosikā te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyanti. Te nātivelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni nappadūsenti. Te aññamaññaṃ appaduṭṭhacittā akilantakāyā akilantacittā. Te devā tamhā kāyā na cavanti, niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā sassatisamaṃ tatheva ṭhassanti. Ye pana mayaṃ ahumhā manopadosikā, te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyimhā. Te mayaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyantā aññamaññamhi cittāni padūsimhā. Te mayaṃ aññamaññaṃ paduṭṭhacittā kilantakāyā kilantacittā. Evaṃ mayaṃ tamhā kāyā cutā, aniccā addhuvā appāyukā cavanadhammā itthattaṃ āgatāti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto manopadosikaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti. ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ, yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi…pe… yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

“‘Él dice así: «Aquellos venerables devas que no están corrompidos por la mente no se observan unos a otros con malevolencia durante un tiempo excesivo. Al no observarse con malevolencia durante un tiempo excesivo, sus mentes no se corrompen entre sí. Al no tener mentes corrompidas entre sí, sus cuerpos no se fatigan y sus mentes no se fatigan. Esos devas no mueren de ese cuerpo; son constantes, estables, eternos, de naturaleza inmutable, y permanecerán así para siempre. Sin embargo, nosotros, que estábamos corrompidos por la mente, nos observamos unos a otros con malevolencia durante un tiempo excesivo. Al observarnos con malevolencia durante un tiempo excesivo, nuestras mentes se corrompieron entre sí. Con mentes corrompidas entre sí, nuestros cuerpos se fatigaron y nuestras mentes se fatigaron. Por eso, morimos de ese cuerpo; somos impermanentes, inestables, de corta vida, de naturaleza mortal, y hemos venido a este mundo». ¿Es así, honorables, como ustedes proclaman esta doctrina tradicional sobre el origen, basada en los devas corrompidos por la mente?’. Ellos respondieron: ‘Así es, amigo Gotama, tal como ha dicho el venerable Gotama, así lo hemos oído’. Bhaggava, yo conozco el conocimiento del origen... conociéndolo, el Tathāgata no cae en el infortunio.”

45. ‘‘Santi, bhaggava, eke samaṇabrāhmaṇā adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapenti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘saccaṃ kira tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te ca me evaṃ puṭṭhā ‘āmo’ti paṭijānanti. Tyāhaṃ evaṃ vadāmi – ‘kathaṃvihitakaṃ pana tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? Te [Pg.28] mayā puṭṭhā na sampāyanti, asampāyantā mamaññeva paṭipucchanti. Tesāhaṃ puṭṭho byākaromi –

45. “Bhaggava, hay algunos ascetas y brahmanes que proclaman una doctrina tradicional sobre el origen basada en lo surgido fortuitamente. Me acerco a ellos y les digo: ‘¿Es verdad, honorables, que ustedes proclaman una doctrina tradicional sobre el origen basada en lo surgido fortuitamente?’. Al ser preguntados así por mí, ellos lo admiten: ‘Sí’. Entonces les pregunto: ‘¿De qué manera proclaman ustedes esa doctrina tradicional sobre el origen basada en lo surgido fortuitamente?’. Al ser preguntados por mí, no pueden dar una explicación completa y, al no poder hacerlo, me preguntan a mí mismo. Siendo preguntado por ellos, yo les explico:”

46. ‘Santāvuso, asaññasattā nāma devā. Saññuppādā ca pana te devā tamhā kāyā cavanti.

46. “‘Existen, amigos, los devas llamados seres sin percepción. Con el surgimiento de la percepción, esos devas mueren de ese cuerpo.”

‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati. Yaṃ aññataro satto tamhā kāyā cavitvā itthattaṃ āgacchati. Itthattaṃ āgato samāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati. Agārasmā anagāriyaṃ pabbajito samāno ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte taṃ saññuppādaṃ anussarati, tato paraṃ nānussarati.

“‘Existe la posibilidad, amigos, de que cierto ser, tras morir de ese cuerpo, venga a este mundo. Habiendo venido a este mundo, sale del hogar a la vida sin hogar. Como alguien que ha salido del hogar a la vida sin hogar, gracias al ardor, al esfuerzo, a la aplicación, a la diligencia y a la atención adecuada, alcanza una concentración de la mente tal que, con la mente concentrada, recuerda ese surgimiento de la percepción; pero no recuerda más allá de eso.”

‘So evamāha – adhiccasamuppanno attā ca loko ca. Taṃ kissa hetu? Ahañhi pubbe nāhosiṃ, somhi etarahi ahutvā santatāya pariṇatoti. Evaṃvihitakaṃ no tumhe āyasmanto adhiccasamuppannaṃ ācariyakaṃ aggaññaṃ paññapethā’ti? ‘Te evamāhaṃsu – evaṃ kho no, āvuso gotama, sutaṃ yathevāyasmā gotamo āhā’ti. ‘‘Aggaññañcāhaṃ, bhaggava, pajānāmi tañca pajānāmi, tato ca uttaritaraṃ pajānāmi, tañca pajānaṃ na parāmasāmi, aparāmasato ca me paccattaññeva nibbuti viditā. Yadabhijānaṃ tathāgato no anayaṃ āpajjati.

Él dice esto: ‘El yo y el mundo surgen por azar (sin causa). ¿Por qué razón? Porque yo no existía antes, y ahora he llegado a ser tras no haber existido anteriormente’. ¿Acaso ustedes, venerables señores, proclaman como el conocimiento primordial tal doctrina del maestro sobre el surgimiento accidental? Ellos respondieron: ‘Amigo Gotama, así es como lo hemos oído, tal como usted lo ha dicho’. ‘Bhaggava, yo conozco el origen primordial y también conozco aquello que está más allá de eso; pero aunque lo conozco, no me apego a ello, y al no apegarme, he realizado por mí mismo la paz del Nirvana. Al conocer esto, el Tathāgata no cae en el sufrimiento’.

47. ‘‘Evaṃvādiṃ kho maṃ, bhaggava, evamakkhāyiṃ eke samaṇabrāhmaṇā asatā tucchā musā abhūtena abbhācikkhanti – ‘viparīto samaṇo gotamo bhikkhavo ca. Samaṇo gotamo evamāha – yasmiṃ samaye subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, sabbaṃ tasmiṃ samaye asubhantveva pajānātī’ti. Na kho panāhaṃ, bhaggava, evaṃ vadāmi – ‘yasmiṃ samaye subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, sabbaṃ tasmiṃ samaye asubhantveva pajānātī’ti. Evañca khvāhaṃ, bhaggava, vadāmi – ‘yasmiṃ samaye subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharati, subhantveva tasmiṃ samaye pajānātī’ti.

47. Bhaggava, algunos ascetas y brahmanes me calumnian con palabras falsas, vacías, mentirosas e irreales, diciendo: ‘El asceta Gotama y sus monjes tienen una percepción trastornada. El asceta Gotama dice: “En el momento en que alguien mora habiendo alcanzado la liberación de lo bello, en ese momento percibe todo solo como lo no-bello”’. Sin embargo, Bhaggava, yo no digo tal cosa. Lo que yo digo es esto: ‘En el momento en que alguien mora habiendo alcanzado la liberación de lo bello, en ese momento percibe aquello precisamente como bello’.

‘‘Te [Pg.29] ca, bhante, viparītā, ye bhagavantaṃ viparītato dahanti bhikkhavo ca. Evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati. Pahoti me bhagavā tathā dhammaṃ desetuṃ, yathā ahaṃ subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja vihareyya’’nti.

‘Señor, aquellos que acusan falsamente al Bienaventurado y a los monjes de estar trastornados son ellos mismos los que están trastornados. Tengo tal confianza en el Bienaventurado. El Bienaventurado es capaz de enseñarme el Dhamma de tal manera que yo pueda morar habiendo alcanzado la liberación de lo bello’.

48. ‘‘Dukkaraṃ kho etaṃ, bhaggava, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharituṃ. Iṅgha tvaṃ, bhaggava, yo ca te ayaṃ mayi pasādo, tameva tvaṃ sādhukamanurakkhā’’ti. ‘‘Sace taṃ, bhante, mayā dukkaraṃ aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena subhaṃ vimokkhaṃ upasampajja viharituṃ. Yo ca me ayaṃ, bhante, bhagavati pasādo, tamevāhaṃ sādhukamanurakkhissāmī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano bhaggavagotto paribbājako bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

48. ‘Bhaggava, para ti —que tienes otros puntos de vista, otros deseos, otras inclinaciones, otras prácticas y otro maestro— es difícil morar habiendo alcanzado la liberación de lo bello. ¡Vamos, Bhaggava! Simplemente mantén bien esa fe que tienes en mí’. ‘Señor, si es difícil para mí —que tengo otros puntos de vista, otros deseos, otras inclinaciones, otras prácticas y otro maestro— morar habiendo alcanzado la liberación de lo bello, entonces, Señor, simplemente mantendré bien esa fe que tengo en el Bienaventurado’. Esto dijo el Bienaventurado. El asceta de la casta Bhaggava, con el corazón complacido, se regocijó en las palabras del Bienaventurado’.

Pāthikasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.

El Pāthika Sutta, el primero, ha concluido.

2. Udumbarikasuttaṃ

2. 2. Udumbarika Sutta

Nigrodhaparibbājakavatthu

La historia del asceta Nigrodha

49. Evaṃ [Pg.30] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena nigrodho paribbājako udumbarikāya paribbājakārāme paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ tiṃsamattehi paribbājakasatehi. Atha kho sandhāno gahapati divā divassa rājagahā nikkhami bhagavantaṃ dassanāya. Atha kho sandhānassa gahapatissa etadahosi – ‘‘akālo kho bhagavantaṃ dassanāya. Paṭisallīno bhagavā. Manobhāvanīyānampi bhikkhūnaṃ asamayo dassanāya. Paṭisallīnā manobhāvanīyā bhikkhū. Yaṃnūnāhaṃ yena udumbarikāya paribbājakārāmo, yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkameyya’’nti. Atha kho sandhāno gahapati yena udumbarikāya paribbājakārāmo, tenupasaṅkami.

49. Así lo he oído. En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rajagaha, en el monte Gijjhakūṭa (el Pico de los Buitres). En aquel tiempo, el asceta Nigrodha residía en el parque de los ascetas de la reina Udumbarikā, junto con una gran asamblea de ascetas, unos tres mil. Entonces, el padre de familia Sandhāna salió de Rajagaha en pleno día para ver al Bienaventurado. Luego, al padre de familia Sandhāna se le ocurrió este pensamiento: ‘No es el momento oportuno para ver al Bienaventurado, pues está en retiro. Tampoco es el momento para ver a los monjes que cultivan la mente, pues ellos también están en retiro. ¿Qué tal si me acerco al parque de los ascetas de la reina Udumbarikā, donde se encuentra el asceta Nigrodha?’. Entonces, el padre de familia Sandhāna se dirigió hacia el parque de los ascetas de la reina Udumbarikā.

50. Tena kho pana samayena nigrodho paribbājako mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ nisinno hoti unnādiniyā uccāsaddamahāsaddāya anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ iti vā.

50. En aquel momento, el asceta Nigrodha estaba sentado con su gran asamblea de ascetas, quienes hacían un gran estruendo y hablaban de diversos temas mundanos (charla inútil), a saber: charlas sobre reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, guerras, comida, bebida, ropa, camas, guirnaldas, perfumes, parientes, vehículos, aldeas, distritos, ciudades, regiones, mujeres, hombres, héroes, calles, pozos de agua, antepasados fallecidos, charlas variopintas, especulaciones sobre el mundo, sobre el océano, y charlas sobre la existencia y la no existencia.

51. Addasā kho nigrodho paribbājako sandhānaṃ gahapatiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvā sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha. Ayaṃ samaṇassa gotamassa sāvako āgacchati sandhāno gahapati. Yāvatā kho pana samaṇassa gotamassa sāvakā gihī odātavasanā rājagahe paṭivasanti, ayaṃ tesaṃ aññataro sandhāno gahapati. Appasaddakāmā kho panete āyasmanto appasaddavinītā[Pg.31], appasaddassa vaṇṇavādino. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā’’ti. Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

51. El asceta Nigrodha vio al padre de familia Sandhāna venir desde lejos. Al verlo, ordenó a su propia asamblea: ‘¡Estén en silencio, señores! No hagan ruido. Ahí viene el padre de familia Sandhāna, un discípulo del asceta Gotama. De todos los discípulos laicos del asceta Gotama que visten de blanco y residen en Rajagaha, este padre de familia Sandhāna es uno de ellos. Esos honorables señores prefieren el silencio, están entrenados en el silencio y elogian el silencio. Tal vez, si nota que esta asamblea está en silencio, decida acercarse’. Al decir esto, los ascetas guardaron silencio.

52. Atha kho sandhāno gahapati yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā nigrodhena paribbājakena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho sandhāno gahapati nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘aññathā kho ime bhonto aññatitthiyā paribbājakā saṅgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā. Aññathā kho pana so bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānī’’ti.

52. Entonces, el padre de familia Sandhāna se acercó a donde estaba el asceta Nigrodha y, tras llegar, intercambió saludos cordiales con él. Después de terminar las palabras de cortesía y afecto, se sentó a un lado. Una vez sentado, el padre de familia Sandhāna dijo al asceta Nigrodha: ‘¡Qué diferencia, señores, entre estos ascetas de otras sectas que se reúnen y se congregan haciendo un gran estruendo y ruido, entregados a diversas charlas mundanas como charlas sobre reyes... y charlas sobre la existencia y la no existencia, y el Bienaventurado, que frecuenta moradas en selvas y bosques remotos, lugares silenciosos, libres de ruidos, alejados de las multitudes, propicios para la reclusión y adecuados para el retiro!’.

53. Evaṃ vutte nigrodho paribbājako sandhānaṃ gahapatiṃ etadavoca – ‘‘yagghe gahapati, jāneyyāsi, kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapati, kena sākacchaṃ samāpajjati, kena paññāveyyattiyaṃ samāpajjati? Suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṃ sallāpāya. So antamantāneva sevati. Seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. Evameva suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā; aparisāvacaro samaṇo gotamo; nālaṃ sallāpāya. So antamantāneva sevati. Iṅgha, gahapati, samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, ekapañheneva naṃ saṃsādeyyāma, tucchakumbhīva naṃ maññe orodheyyāmā’’ti.

53. Cuando se dijo esto, el asceta errante Nigrodha le dijo al jefe de hogar Sandhāna: "¡Escucha, jefe de hogar! ¿Acaso sabes con quién conversa el asceta Gotama? ¿Con quién sostiene diálogos? ¿Con quién alcanza la lucidez de la sabiduría? La sabiduría del asceta Gotama se ha marchitado por vivir en la soledad de las casas vacías; el asceta Gotama no frecuenta las asambleas y no es capaz de entablar una conversación. Él solo busca los lugares más remotos. Tal como una vaca tuerta que vaga por la periferia y frecuenta solo los rincones extremos, de la misma manera la sabiduría del asceta Gotama se ha marchitado por la soledad; el asceta Gotama no frecuenta las asambleas y no es capaz de conversar. Él solo frecuenta los lugares más alejados. ¡Vamos, jefe de hogar! Si el asceta Gotama viniera a esta asamblea, lo confundiríamos con una sola pregunta; lo dejaríamos acorralado y silenciado como si fuera una vasija vacía".

54. Assosi kho bhagavā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya sandhānassa gahapatissa nigrodhena paribbājakena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho bhagavā gijjhakūṭā pabbatā orohitvā yena sumāgadhāya tīre moranivāpo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā [Pg.32] sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkami. Addasā kho nigrodho paribbājako bhagavantaṃ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṃ. Disvāna sakaṃ parisaṃ saṇṭhāpesi – ‘‘appasaddā bhonto hontu, mā bhonto saddamakattha, ayaṃ samaṇo gotamo sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamati. Appasaddakāmo kho pana so āyasmā, appasaddassa vaṇṇavādī. Appeva nāma appasaddaṃ parisaṃ viditvā upasaṅkamitabbaṃ maññeyya. Sace samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, imaṃ taṃ pañhaṃ puccheyyāma – ‘ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’nti? Evaṃ vutte te paribbājakā tuṇhī ahesuṃ.

54. El Bienaventurado escuchó con su oído divino, purificado y superior al de los seres humanos, esta conversación entre el jefe de hogar Sandhāna y el asceta errante Nigrodha. Entonces, el Bienaventurado descendió del monte Gijjhakūṭa y se dirigió hacia la orilla del estanque Sumāgadhā, al lugar donde se alimenta a los pavos reales; al llegar allí, caminaba de un lado a otro al aire libre. El asceta errante Nigrodha vio al Bienaventurado caminando al aire libre en la orilla del estanque Sumāgadhā. Al verlo, hizo que su asamblea guardara silencio diciendo: "¡Guarden silencio, señores! ¡No hagan ruido! Este asceta Gotama está caminando al aire libre en la orilla del estanque Sumāgadhā. Ese venerable gusta del silencio y elogia el silencio. Es posible que, al percibir que la asamblea está en silencio, considere que debe acercarse. Si el asceta Gotama viniera a esta asamblea, le haríamos esta pregunta: 'Señor, ¿cuál es esa enseñanza del Bienaventurado por la cual entrena a sus discípulos, y mediante la cual sus discípulos, habiendo sido entrenados, han alcanzado el consuelo y reconocen la vida santa esencial?'. Cuando se dijo esto, los ascetas errantes guardaron silencio.

Tapojigucchāvādo

Doctrina de la autolimitación ascética

55. Atha kho bhagavā yena nigrodho paribbājako tenupasaṅkami. Atha kho nigrodho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘etu kho, bhante, bhagavā, svāgataṃ, bhante, bhagavato. Cirassaṃ kho, bhante, bhagavā imaṃ pariyāyamakāsi yadidaṃ idhāgamanāya. Nisīdatu, bhante, bhagavā, idamāsanaṃ paññatta’’nti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nigrodhopi kho paribbājako aññataraṃ nīcāsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho nigrodhaṃ paribbājakaṃ bhagavā etadavoca – ‘‘kāya nuttha, nigrodha, etarahi kathāya sannisinnā, kā ca pana vo antarākathā vippakatā’’ti? Evaṃ vutte, nigrodho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca, ‘‘idha mayaṃ, bhante, addasāma bhagavantaṃ sumāgadhāya tīre moranivāpe abbhokāse caṅkamantaṃ, disvāna evaṃ avocumhā – ‘sace samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, imaṃ taṃ pañhaṃ puccheyyāma – ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’nti? Ayaṃ kho no, bhante, antarākathā vippakatā; atha bhagavā anuppatto’’ti.

55. Entonces, el Bienaventurado se acercó a donde estaba el asceta errante Nigrodha. El asceta errante Nigrodha le dijo al Bienaventurado: "Venga, Señor, sea bienvenido el Bienaventurado. Después de mucho tiempo el Bienaventurado ha tenido la oportunidad de venir aquí. Siéntese, Señor, aquí hay un asiento preparado". El Bienaventurado se sentó en el asiento preparado. El asceta errante Nigrodha, por su parte, tomó un asiento bajo y se sentó a un lado. Una vez que el asceta errante Nigrodha se hubo sentado a un lado, el Bienaventurado le dijo: "¿De qué tema estaban hablando ahora, Nigrodha? ¿Cuál fue la conversación que quedó interrumpida entre ustedes?". Cuando se dijo esto, el asceta errante Nigrodha le respondió al Bienaventurado: "Señor, aquí vimos al Bienaventurado caminando al aire libre en la orilla del estanque Sumāgadhā y, al verlo, dijimos: 'Si el asceta Gotama viniera a esta asamblea, le haríamos esta pregunta: Señor, ¿cuál es esa enseñanza del Bienaventurado por la cual entrena a sus discípulos, y mediante la cual sus discípulos, habiendo sido entrenados, han alcanzado el consuelo y reconocen la vida santa esencial?'. Esta era, Señor, nuestra conversación que quedó interrumpida cuando el Bienaventurado llegó".

56. ‘‘Dujjānaṃ kho etaṃ, nigrodha, tayā aññadiṭṭhikena aññakhantikena aññarucikena aññatrāyogena aññatrācariyakena, yenāhaṃ sāvake vinemi[Pg.33], yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariyaṃ. Iṅgha tvaṃ maṃ, nigrodha, sake ācariyake adhijegucche pañhaṃ puccha – ‘kathaṃ santā nu kho, bhante, tapojigucchā paripuṇṇā hoti, kathaṃ aparipuṇṇā’ti? Evaṃ vutte te paribbājakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘acchariyaṃ vata bho, abbhutaṃ vata bho, samaṇassa gotamassa mahiddhikatā mahānubhāvatā, yatra hi nāma sakavādaṃ ṭhapessati, paravādena pavāressatī’’ti.

56. "Nigrodha, es difícil que tú comprendas aquello por lo cual entreno a mis discípulos y por lo cual mis discípulos, habiendo sido entrenados, alcanzan el consuelo y reconocen la vida santa esencial, teniendo tú otros puntos de vista, otras preferencias, otros intereses, otra disciplina y otro maestro. ¡Vamos, Nigrodha! Pregúntame sobre tu propia doctrina de maestro acerca de la autolimitación extrema: 'Señor, ¿cómo es que la autolimitación mediante el ascetismo llega a ser completa y cómo incompleta?'. Cuando se dijo esto, los ascetas errantes se alborotaron y exclamaron con gran estruendo: "¡Qué asombroso, señores! ¡Qué increíble es el gran poder y la gran majestad del asceta Gotama, pues deja de lado su propia doctrina e invita a discutir sobre la doctrina de otros!".

57. Atha kho nigrodho paribbājako te paribbājake appasadde katvā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mayaṃ kho, bhante, tapojigucchāvādā tapojigucchāsārā tapojigucchāallīnā viharāma. Kathaṃ santā nu kho, bhante, tapojigucchā paripuṇṇā hoti, kathaṃ aparipuṇṇā’’ti?

57. Entonces, el asceta errante Nigrodha hizo callar a los otros ascetas y le dijo al Bienaventurado: "Señor, nosotros somos proponentes de la doctrina de la autolimitación ascética, consideramos que la autolimitación es lo esencial y vivimos apegados a ella. Señor, ¿cómo es que la autolimitación mediante el ascetismo llega a ser completa y cómo incompleta?".

‘‘Idha, nigrodha, tapassī acelako hoti muttācāro, hatthāpalekhano, na ehibhaddantiko, na tiṭṭhabhaddantiko, nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati, so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṅkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī, na macchaṃ, na maṃsaṃ, na suraṃ, na merayaṃ, na thusodakaṃ pivati, so ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko, sattāgāriko vā hoti sattālopiko, ekissāpi dattiyā yāpeti, dvīhipi dattīhi yāpeti, sattahipi dattīhi yāpeti; ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti, sattāhikampi āhāraṃ āhāreti, iti evarūpaṃ addhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. So sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti; vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojī. So sāṇānipi dhāreti[Pg.34], masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinampi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, vāḷakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti kesamassulocanānuyogamanuyutto, ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayikopi hoti kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti, ekapassayikopi hoti rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā paripuṇṇā vā hoti aparipuṇṇā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā paripuṇṇā hoti, no aparipuṇṇā’’ti. ‘‘Evaṃ paripuṇṇāyapi kho ahaṃ, nigrodha, tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadāmī’’ti.

“En este mundo, Nigrodha, un asceta anda desnudo, es de conducta libre, se lame las manos; no acepta comida cuando le dicen ‘Venga, señor’, ni cuando le dicen ‘Espere, señor’; no acepta comida traída a él, ni comida preparada específicamente para él, ni acepta invitaciones. No acepta comida directamente de la boca de una olla, ni de la boca de una cesta, ni a través de un umbral, ni a través de palos, ni a través de un mortero. No acepta comida de dos personas que están comiendo juntas, ni de una mujer embarazada, ni de una mujer que amamanta, ni de una mujer que está con un hombre. No acepta comida de colectas para los pobres, ni donde un perro está esperando, ni donde las moscas andan en enjambres. No come pescado ni carne, ni bebe bebidas fermentadas, ni licores, ni agua de salvado fermentada. Visita una sola casa para pedir limosna y toma un solo bocado; o visita dos casas y toma dos bocados; o visita siete casas y toma siete bocados. Se mantiene con un solo cuenco de comida, o con dos, o con siete. Come una vez al día, cada dos días o cada siete días; de esta manera, continúa practicando el consumo de alimentos a intervalos de hasta medio mes. Come verduras, mijo, arroz silvestre, trozos de cuero, musgo, salvado, espuma de arroz, pasta de sésamo, hierba o estiércol de vaca. Se mantiene de raíces y frutas del bosque, comiendo solo las frutas caídas. Viste prendas de cáñamo, de tela mezclada, mortajas, trapos de vertedero, cortezas de árbol, piel de antílope, tiras de piel de antílope, prendas de hierba kusa, de fibras de madera, de tablillas de madera, mantas de pelo humano, mantas de pelo de animales o mantas de plumas de búho. Se arranca los cabellos y la barba, dedicado a la práctica de arrancarse el vello. Permanece de pie, rechazando sentarse. Se pone de cuclillas, dedicado a la práctica de estar de cuclillas. Se tumba sobre una cama de espinas, o sobre tablillas de madera, o sobre el suelo desnudo. Duerme de un solo lado, cubierto de polvo y suciedad. Vive a la intemperie, aceptando cualquier asiento que se le asigne. Come excrementos, dedicado a la práctica de comer suciedad. No bebe agua fría, entregado a la práctica de no beber. Tres veces al día, incluso por la tarde, baja al agua para lavarse los pecados. ¿Qué piensas, Nigrodha? Siendo así, ¿está completa o incompleta la austeridad del autodesprecio?”. “Ciertamente, venerable señor, siendo así, la austeridad del autodesprecio está completa, no incompleta”. “Nigrodha, incluso en esta austeridad del autodesprecio así de completa, yo declaro que existen diversas clases de imperfecciones”.

Upakkileso

Imperfecciones

58. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, bhagavā evaṃ paripuṇṇāya tapojigucchāya anekavihite upakkilese vadatī’’ti? ‘‘Idha, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

58. “¿Y de qué manera, venerable señor, el Bienaventurado declara diversas imperfecciones en una austeridad del autodesprecio tan completa?”. “En este mundo, Nigrodha, un asceta emprende una austeridad y, por causa de esa austeridad, se siente satisfecho y piensa que su propósito se ha cumplido. Nigrodha, el hecho de que un asceta emprenda una austeridad y se sienta satisfecho y piense que su propósito se ha cumplido por ella, esto mismo es una imperfección para el asceta.”

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Además, Nigrodha, un asceta emprende una austeridad y, por causa de esa austeridad, se ensalza a sí mismo y desprecia a los demás. Nigrodha, el hecho de que un asceta emprenda una austeridad y se ensalce a sí mismo y desprecie a los demás por ella, esto también es una imperfección para el asceta.”

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā majjati mucchati pamādamāpajjati. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so [Pg.35] tena tapasā majjati mucchati pamādamāpajjati. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Además, Nigrodha, un asceta emprende una austeridad y, por causa de esa austeridad, se embriaga de orgullo, se obnubila y cae en la negligencia. Nigrodha, el hecho de que un asceta emprenda una austeridad y se embriague, se obnubile y caiga en la negligencia por ella, esto también es una imperfección para el asceta.”

59. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attamano hoti paripuṇṇasaṅkappo. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

59. “Además, Nigrodha, un asceta emprende una austeridad y, por causa de esa austeridad, adquiere ganancias, honor y fama. Por causa de esas ganancias, honor y fama, se siente satisfecho y piensa que su propósito se ha cumplido. Nigrodha, el hecho de que un asceta emprenda una austeridad y por ella adquiera ganancias, honor y fama, y por causa de estos se sienta satisfecho y piense que su propósito se ha cumplido, esto también es una imperfección para el asceta.”

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena attānukkaṃseti paraṃ vambheti. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Además, Nigrodha, un asceta emprende una austeridad y, por causa de esa austeridad, adquiere ganancias, honor y fama. Por causa de esas ganancias, honor y fama, se ensalza a sí mismo y desprecia a los demás. Nigrodha, el hecho de que un asceta emprenda una austeridad... y por causa de esas ganancias, honor y fama se ensalza a sí mismo y desprecia a los demás, esto también es una imperfección para el asceta.”

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena majjati mucchati pamādamāpajjati. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena majjati mucchati pamādamāpajjati. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

“Además, Nigrodha, un asceta emprende una austeridad y, por causa de esa austeridad, adquiere ganancias, honor y fama. Por causa de esas ganancias, honor y fama, se embriaga de orgullo, se obnubila y cae en la negligencia. Nigrodha, el hecho de que un asceta emprenda una austeridad... y por causa de esas ganancias, honor y fama se embriaga, se obnubila y cae en la negligencia, esto también es una imperfección para el asceta.”

60. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī bhojanesu vodāsaṃ āpajjati – ‘idaṃ me khamati, idaṃ me nakkhamatī’ti. So yañca khvassa nakkhamati, taṃ sāpekkho pajahati. Yaṃ panassa khamati, taṃ gadhito mucchito ajjhāpanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

60. “Además, Nigrodha, un asceta hace distinciones entre los alimentos diciendo: ‘esto me gusta, esto no me gusta’. Aquello que no le gusta, lo rechaza con anhelo. Pero aquello que le gusta, lo consume con avidez, infatuación y apego, sin ver el peligro y sin poseer la sabiduría para liberarse del ciclo de sufrimientos. Nigrodha, esto también es una imperfección para el asceta.”

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu – ‘sakkarissanti maṃ rājāno rājamahāmattā khattiyā brāhmaṇā [Pg.36] gahapatikā titthiyā’ti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta asume una práctica ascética motivado por el deseo de obtener ganancias, honor y fama, pensando: 'Los reyes, los grandes ministros, los nobles, los brahmanes, los jefes de familia y los líderes de otras sectas me honrarán'... esto también, Nigrodha, es una impureza del asceta».

61. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā apasādetā hoti – ‘kiṃ panāyaṃ sambahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti. Seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ, asanivicakkaṃ dantakūṭaṃ, samaṇappavādenā’ti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

61. «Además, Nigrodha, un asceta menosprecia a otro recluso o brahmán diciendo: '¿Cómo es que este hombre, que vive con tal abundancia, devora todo tipo de semillas? A saber: semillas de raíces, semillas de troncos, semillas de nudos, semillas de brotes y, en quinto lugar, semillas de granos; llamando recluso a alguien que tiene dientes como un rayo (que lo devora todo)'... esto también, Nigrodha, es una impureza del asceta».

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī passati aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā kulesu sakkariyamānaṃ garukariyamānaṃ māniyamānaṃ pūjiyamānaṃ. Disvā tassa evaṃ hoti – ‘imañhi nāma sambahulājīvaṃ kulesu sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Maṃ pana tapassiṃ lūkhājīviṃ kulesu na sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṃ kulesu uppādetā hoti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta ve a otro recluso o brahmán siendo honrado, respetado, venerado y adorado en las familias de los donantes. Al verlo, piensa: 'A este hombre que vive con tal abundancia, las familias lo honran, respetan, veneran y adoran. Pero a mí, un asceta de vida austera, las familias no me honran, ni me respetan, ni me veneran, ni me adoran'. De este modo, genera envidia y egoísmo hacia las familias... esto también, Nigrodha, es una impureza del asceta».

62. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī āpāthakanisādī hoti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

62. «Además, Nigrodha, un asceta suele sentarse en lugares visibles (para que la gente lo vea)... esto también, Nigrodha, es una impureza del asceta».

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī attānaṃ adassayamāno kulesu carati – ‘idampi me tapasmiṃ idampi me tapasmi’nti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta deambula entre las familias exhibiéndose a sí mismo, diciendo: 'Esto también es parte de mi austeridad, esto también es parte de mi austeridad'... esto también, Nigrodha, es una impureza del asceta».

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī kiñcideva paṭicchannaṃ sevati. So ‘khamati te ida’nti puṭṭho samāno akkhamamānaṃ āha – ‘khamatī’ti. Khamamānaṃ āha – ‘nakkhamatī’ti. Iti so sampajānamusā bhāsitā hoti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta practica algo en secreto. Cuando se le pregunta: '¿Te agrada esto?', si no le agrada, dice: 'Me agrada'; y si le agrada, dice: 'No me agrada'. De esta manera, miente deliberadamente... esto también, Nigrodha, es una impureza del asceta».

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammaṃ desentassa santaṃyeva pariyāyaṃ anuññeyyaṃ nānujānāti…pe… ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

«Además, Nigrodha, cuando el Tathāgata o un discípulo del Tathāgata enseña el Dhamma, el asceta no reconoce lo que es real y digno de ser aprobado... esto también, Nigrodha, es una impureza del asceta».

63. ‘‘Puna [Pg.37] caparaṃ, nigrodha, tapassī kodhano hoti upanāhī. Yampi, nigrodha, tapassī kodhano hoti upanāhī. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

63. «Además, Nigrodha, un asceta es propenso a la ira y al rencor. El hecho de que un asceta sea colérico y rencoroso, Nigrodha, esto también es una impureza del asceta».

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī makkhī hoti paḷāsī …pe… issukī hoti maccharī… saṭho hoti māyāvī… thaddho hoti atimānī… pāpiccho hoti pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato… micchādiṭṭhiko hoti antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Yampi, nigrodha, tapassī sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī. Ayampi kho, nigrodha, tapassino upakkileso hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta es denigrante y rivalizador... envidioso y mezquino... hipócrita y engañoso... obstinado y arrogante... tiene malos deseos y está bajo la influencia de esos malos deseos... posee una visión errónea y está imbuido de puntos de vista extremistas... se aferra a sus propias opiniones, las sostiene con firmeza y le resulta difícil desprenderse de ellas. El hecho de que un asceta se aferre a sus propias opiniones, las sostenga con firmeza y le resulte difícil desprenderse de ellas, Nigrodha, esto también es una impureza del asceta».

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadime tapojigucchā upakkilesā vā anupakkilesā vā’’ti? ‘‘Addhā kho ime, bhante, tapojigucchā upakkilesā, no anupakkilesā. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhante, vijjati yaṃ idhekacco tapassī sabbeheva imehi upakkilesehi samannāgato assa; ko pana vādo aññataraññatarenā’’ti.

«¿Qué piensas de esto, Nigrodha? ¿Son estas impurezas o no en la práctica de la austeridad?». «Ciertamente, Venerable Señor, estas son impurezas en la práctica de la austeridad y no falta de ellas. Es posible, Venerable Señor, que algún asceta esté poseído por todas estas impurezas, ¡cuánto más por alguna u otra de ellas!».

Parisuddhapapaṭikappattakathā

Discurso sobre la pureza similar a la corteza externa

64. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. Yampi, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo. Evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

64. «En este caso, Nigrodha, un asceta asume una austeridad, pero por esa austeridad no se siente complacido consigo mismo ni piensa que su propósito ha sido cumplido. El hecho de que un asceta asuma una austeridad y no se sienta complacido ni crea haber cumplido su propósito, Nigrodha, hace que sea puro en ese nivel».

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na attānukkaṃseti na paraṃ vambheti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta asume una austeridad, pero por esa austeridad no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás... así, él es puro en ese nivel».

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā na majjati na mucchati na pamādamāpajjati…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta asume una austeridad, pero por esa austeridad no se embriaga de orgullo, ni se obnubila, ni cae en la negligencia... así, él es puro en ese nivel».

65. ‘‘Puna [Pg.38] caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attamano hoti na paripuṇṇasaṅkappo…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

65. «Además, Nigrodha, un asceta asume una austeridad y, debido a esa austeridad, obtiene ganancias, honor y fama; pero por esa ganancia, honor y fama no se siente complacido consigo mismo ni piensa que su propósito ha sido cumplido... así, él es puro en ese nivel».

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na attānukkaṃseti na paraṃ vambheti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta asume una austeridad y, debido a esa austeridad, obtiene ganancias, honor y fama; pero por esa ganancia, honor y fama no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás... así, él es puro en ese nivel».

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tapaṃ samādiyati, so tena tapasā lābhasakkārasilokaṃ abhinibbatteti, so tena lābhasakkārasilokena na majjati na mucchati na pamādamāpajjati…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta asume una austeridad y, debido a esa austeridad, obtiene ganancias, honor y fama; pero por esa ganancia, honor y fama no se embriaga de orgullo, ni se obnubila, ni cae en la negligencia... así, él es puro en ese nivel».

66. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī bhojanesu na vodāsaṃ āpajjati – ‘idaṃ me khamati, idaṃ me nakkhamatī’ti. So yañca khvassa nakkhamati, taṃ anapekkho pajahati. Yaṃ panassa khamati, taṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

66. «Además, Nigrodha, un asceta no hace distinciones respecto a los alimentos, pensando: 'Esto me agrada, esto no me agrada'. Aquello que no le agrada, lo abandona sin apego. Y aquello que le agrada, lo consume sin codicia, sin obnubilación, sin estar absorto en el placer, viendo el peligro en el apego y con la sabiduría de quien busca la liberación... así, él es puro en ese nivel».

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na tapaṃ samādiyati lābhasakkārasilokanikantihetu – ‘sakkarissanti maṃ rājāno rājamahāmattā khattiyā brāhmaṇā gahapatikā titthiyā’ti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta no asume una práctica ascética motivado por el deseo de obtener ganancias, honor y fama, pensando: 'Los reyes, los grandes ministros, los nobles, los brahmanes, los jefes de familia y los líderes de otras sectas me honrarán'... así, él es puro en ese nivel».

67. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā nāpasādetā hoti – ‘kiṃ panāyaṃ sambahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti. Seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ, asanivicakkaṃ dantakūṭaṃ, samaṇappavādenā’ti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

67. «Además, Nigrodha, un asceta no menosprecia a otro asceta o brahmán [diciendo]: ‘¿Cómo es que este hombre, con su modo de vida tan variado, consume todo tipo de cosas, a saber: semillas de raíces, semillas de troncos, semillas de nudos, semillas de brotes y, en quinto lugar, las propias semillas de granos? [¿Por qué lo llaman] asceta a este que tiene dientes como un mazo de rayos?’. ... Así, en ese aspecto, él es puro.»

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī passati aññataraṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā kulesu sakkariyamānaṃ garu kariyamānaṃ māniyamānaṃ pūjiyamānaṃ. Disvā tassa na evaṃ [Pg.39] hoti – ‘imañhi nāma sambahulājīvaṃ kulesu sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Maṃ pana tapassiṃ lūkhājīviṃ kulesu na sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjentī’ti, iti so issāmacchariyaṃ kulesu nuppādetā hoti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta ve a otro asceta o brahmán siendo respetado, venerado, estimado y honrado por las familias. Al verlo, no piensa: ‘A este hombre de vida mundana las familias lo respetan, lo veneran, lo estiman y lo honran; pero a mí, un asceta de vida austera, las familias no me respetan, ni me veneran, ni me estiman, ni me honran’. De este modo, él no genera envidia ni mezquindad hacia las familias. ... Así, en ese aspecto, él es puro.»

68. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na āpāthakanisādī hoti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

68. «Además, Nigrodha, un asceta no se sienta en lugares visibles [para ostentar su práctica]. ... Así, en ese aspecto, él es puro.»

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na attānaṃ adassayamāno kulesu carati – ‘idampi me tapasmiṃ, idampi me tapasmi’nti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta no anda entre las familias mostrándose a sí mismo, [diciendo]: ‘Esto también es parte de mi ascetismo, esto también es parte de mi ascetismo’. ... Así, en ese aspecto, él es puro.»

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī na kañcideva paṭicchannaṃ sevati, so – ‘khamati te ida’nti puṭṭho samāno akkhamamānaṃ āha – ‘nakkhamatī’ti. Khamamānaṃ āha – ‘khamatī’ti. Iti so sampajānamusā na bhāsitā hoti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta no practica nada en secreto. Cuando se le pregunta: ‘¿Te agrada esto?’, si no le agrada, dice: ‘No me agrada’; si le agrada, dice: ‘Me agrada’. De este modo, no dice mentiras deliberadas. ... Así, en ese aspecto, él es puro.»

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī tathāgatassa vā tathāgatasāvakassa vā dhammaṃ desentassa santaṃyeva pariyāyaṃ anuññeyyaṃ anujānāti…pe… evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

«Además, Nigrodha, cuando el Tathāgata o un discípulo del Tathāgata enseña el Dhamma, el asceta reconoce y acepta lo que es verdadero y digno de ser aceptado. ... Así, en ese aspecto, él es puro.»

69. ‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanāhī. Yampi, nigrodha, tapassī akkodhano hoti anupanāhī evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

69. «Además, Nigrodha, un asceta no es iracundo ni rencoroso. En la medida en que un asceta, Nigrodha, no es iracundo ni rencoroso, en ese aspecto él es puro.»

‘‘Puna caparaṃ, nigrodha, tapassī amakkhī hoti apaḷāsī…pe… anissukī hoti amaccharī… asaṭho hoti amāyāvī… atthaddho hoti anatimānī… na pāpiccho hoti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gato… na micchādiṭṭhiko hoti na antaggāhikāya diṭṭhiyā samannāgato… na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Yampi, nigrodha, tapassī na sandiṭṭhiparāmāsī hoti na ādhānaggāhī suppaṭinissaggī. Evaṃ so tasmiṃ ṭhāne parisuddho hoti.

«Además, Nigrodha, un asceta no es despreciativo ni insolente... no es envidioso ni mezquino... no es fraudulento ni engañoso... no es obstinado ni arrogante... no tiene malos deseos ni cae bajo la influencia de los malos deseos... no tiene puntos de vista erróneos ni se aferra a visiones extremistas... no se aferra dogmáticamente a sus propias opiniones, ni las sostiene con terquedad, sino que las abandona con facilidad. En la medida en que un asceta, Nigrodha, no se aferra dogmáticamente a sus propias opiniones, ni las sostiene con terquedad, sino que las abandona con facilidad, en ese aspecto él es puro.»

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā [Pg.40] hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti. ‘‘Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho papaṭikappattā hotī’’ti.

«¿Qué piensas, Nigrodha? Siendo esto así, ¿es pura o impura esta práctica de austeridad?». «Ciertamente, venerable señor, siendo esto así, esta práctica de austeridad es pura y no impura; ha alcanzado la cima y la esencia». «Nigrodha, por este solo hecho la práctica de austeridad no alcanza la cima ni la esencia; en realidad, solo ha llegado a ser como la corteza exterior».

Parisuddhatacappattakathā

Discurso sobre alcanzar la pureza similar a la corteza

70. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū’’ti. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti? Idha, nigrodha, tapassī na pāṇaṃ atipāteti, na pāṇaṃ atipātayati, na pāṇamatipātayato samanuñño hoti. Na adinnaṃ ādiyati, na adinnaṃ ādiyāpeti, na adinnaṃ ādiyato samanuñño hoti. Na musā bhaṇati, na musā bhaṇāpeti, na musā bhaṇato samanuñño hoti. Na bhāvitamāsīsati, na bhāvitamāsīsāpeti, na bhāvitamāsīsato samanuñño hoti. Evaṃ kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti.

70. «¿Pero hasta qué punto, venerable señor, la práctica de austeridad alcanza la cima y la esencia? ¡Que el Bienaventurado me conduzca, por favor, a la cima y a la esencia de la práctica de austeridad!». «Aquí, Nigrodha, un asceta está restringido por el cuádruple control. ¿Y cómo, Nigrodha, un asceta está restringido por el cuádruple control? Aquí, Nigrodha, un asceta no mata seres vivos, no hace que otros maten seres vivos, ni aprueba que otros maten seres vivos. No toma lo que no le es dado, no hace que otros tomen lo que no les es dado, ni aprueba que otros tomen lo que no les es dado. No miente, no hace que otros mientan, ni aprueba que otros mientan. No busca los placeres de los sentidos, no hace que otros busquen los placeres de los sentidos, ni aprueba que otros busquen los placeres de los sentidos. Así es, Nigrodha, como un asceta está restringido por el cuádruple control.»

‘‘Yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti, aduṃ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. So pacchābhattaṃ piṇḍapātappaṭikkanto nisīdati pallaṅkaṃ ābhujitvā ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā. So abhijjhaṃ loke pahāya vigatābhijjhena cetasā viharati, abhijjhāya cittaṃ parisodheti. Byāpādappadosaṃ pahāya abyāpannacitto viharati sabbapāṇabhūtahitānukampī, byāpādappadosā cittaṃ parisodheti. Thinamiddhaṃ pahāya vigatathinamiddho viharati ālokasaññī sato sampajāno, thinamiddhā cittaṃ parisodheti. Uddhaccakukkuccaṃ pahāya anuddhato viharati ajjhattaṃ vūpasantacitto, uddhaccakukkuccā cittaṃ parisodheti. Vicikicchaṃ pahāya tiṇṇavicikiccho viharati akathaṃkathī kusalesu dhammesu, vicikicchāya cittaṃ parisodheti.

«Cuando un asceta, Nigrodha, está restringido por el cuádruple control, esto se convierte en su característica de austeridad. Él progresa y no regresa a lo inferior. Busca un alojamiento solitario: el bosque, la raíz de un árbol, una montaña, una cañada, una cueva en la ladera, un cementerio, una espesura en la selva, el campo abierto o un montón de paja. Al regresar de su colecta de limosnas, después de comer, se sienta con las piernas cruzadas, mantiene el cuerpo erguido y establece la atención plena frente a él. Abandonando la codicia por el mundo, mora con la mente libre de codicia; purifica su mente de la codicia. Abandonando la malevolencia, mora con una mente libre de odio, compasivo por el bienestar de todos los seres vivos; purifica su mente de la malevolencia. Abandonando la pereza y el letargo, mora libre de pereza y letargo, con la percepción de la luz, atento y claramente consciente; purifica su mente de la pereza y el letargo. Abandonando la agitación y el remordimiento, mora sin agitación, con la mente internamente en calma; purifica su mente de la agitación y el remordimiento. Abandonando la duda, mora habiendo trascendido la duda, sin incertidumbre sobre los estados saludables; purifica su mente de la duda.»

71. ‘‘So [Pg.41] ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

71. «Habiendo abandonado estos cinco obstáculos, que son impurezas de la mente que debilitan la sabiduría, mora impregnando una dirección con una mente imbuida de amor universal. Del mismo modo la segunda, la tercera y la cuarta dirección. Así, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, mora impregnando todo el mundo con una mente imbuida de amor universal, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin malevolencia. Mora impregnando una dirección con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de alegría altruista... con una mente imbuida de ecuanimidad. Del mismo modo la segunda, la tercera y la cuarta dirección. Así, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos como a sí mismo, mora impregnando todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, abundante, exaltada, inconmensurable, sin hostilidad y sin malevolencia.»

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha. Yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti. ‘‘Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho tacappattā hotī’’ti.

—¿Qué piensas de esto, Nigrodha? Siendo así las cosas, ¿es esta práctica de autolimitación ascética pura o impura? —Ciertamente, Venerable Señor, siendo así las cosas, la práctica de autolimitación ascética es pura y no impura; ha alcanzado la cima y ha alcanzado la esencia. —Nigrodha, de esta manera la práctica de autolimitación ascética no alcanza la cima ni la esencia; por el contrario, solo alcanza el nivel de la corteza exterior.

Parisuddhaphegguppattakathā

Discusión sobre la pureza que alcanza solo el alburno

72. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū’’ti. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti…pe… yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti, aduṃ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā…pe… karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi [Pg.42] jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe – ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ, tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

72. —¿Hasta qué punto, Venerable Señor, la práctica de autolimitación ascética alcanza la cima y la esencia? Le ruego, Venerable Señor, que el Bienaventurado me lleve a la cima misma de la autolimitación ascética, a su esencia misma. —En este mundo, Nigrodha, un asceta está restringido por la restricción de cuatro pliegues. ¿Y cómo, Nigrodha, un asceta está restringido por la restricción de cuatro pliegues?... (etc.)... Nigrodha, cuando un asceta está restringido por la restricción de cuatro pliegues, debido a su vida ascética, surge en él esta característica (de progreso). Él desarrolla esa virtud y no regresa a la vida mundana inferior. Él frecuenta un lugar de estancia solitario... Él, habiendo abandonado estos cinco obstáculos que corrompen la mente y debilitan la sabiduría, permanece impregnando con una mente llena de amor universal... con una mente llena de compasión... con una mente llena de alegría empática... con una mente llena de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, sin odio y sin mala voluntad. Él recuerda sus diversas vidas pasadas, a saber: una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica, muchos eones de contracción y expansión cósmica: 'En aquel lugar tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal límite de vida; al morir en aquel lugar, renací en este otro lugar; allí también tuve tal nombre, tal linaje, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal límite de vida; al morir allí, renací aquí'. Así recuerda sus diversas vidas pasadas con sus detalles y características.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā hoti, no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti. ‘‘Na kho, nigrodha, ettāvatā tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca; api ca kho phegguppattā hotī’’ti.

—¿Qué piensas de esto, Nigrodha? Siendo así las cosas, ¿es esta práctica de autolimitación ascética pura o impura? —Ciertamente, Venerable Señor, siendo así las cosas, la práctica de autolimitación ascética es pura y no impura; ha alcanzado la cima y ha alcanzado la esencia. —Nigrodha, de esta manera la práctica de autolimitación ascética no alcanza la cima ni la esencia; por el contrario, solo alcanza el nivel del alburno.

Parisuddhaaggappattasārappattakathā

Discusión sobre la pureza que alcanza la cima y la esencia

73. ‘‘Kittāvatā pana, bhante, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca? Sādhu me, bhante, bhagavā tapojigucchāya aggaññeva pāpetu, sāraññeva pāpetū’’ti. ‘‘Idha, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti. Kathañca, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti…pe… yato kho, nigrodha, tapassī cātuyāmasaṃvarasaṃvuto hoti, aduṃ cassa hoti tapassitāya. So abhiharati no hīnāyāvattati. So vivittaṃ senāsanaṃ bhajati…pe… so ime pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe mettāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ – ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena [Pg.43] samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti.

73. —¿Hasta qué punto, Venerable Señor, la práctica de autolimitación ascética alcanza la cima y la esencia? Le ruego, Venerable Señor, que el Bienaventurado me lleve a la cima misma de la autolimitación ascética, a su esencia misma. —En este mundo, Nigrodha, un asceta está restringido por la restricción de cuatro pliegues... (etc.)... Nigrodha, cuando un asceta está restringido por la restricción de cuatro pliegues, debido a su vida ascética, surge en él esta característica. Él desarrolla esa virtud y no regresa a la vida mundana inferior. Él frecuenta un lugar de estancia solitario... habiendo abandonado estos cinco obstáculos... permanece impregnando con una mente llena de amor universal... con una mente llena de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, sin odio y sin mala voluntad. Él recuerda sus diversas vidas pasadas... una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas... (etc.)... Así recuerda sus diversas vidas pasadas con sus detalles y características. Con el ojo divino, purificado y superior al de los humanos, ve a los seres que mueren y renacen —seres inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados— y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones (karma): '¡Ay, estos seres que poseían una mala conducta de cuerpo, de palabra y de mente, que difamaban a los Nobles, que tenían visiones erróneas y realizaban acciones basadas en visiones erróneas! Tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un destino infeliz, en la ruina, en el infierno. Pero estos otros seres que poseían una buena conducta de cuerpo, de palabra y de mente, que no difamaban a los Nobles, que tenían visiones correctas y realizaban acciones basadas en visiones correctas! Tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un destino feliz, en un mundo celestial'. Así, con el ojo divino... ve a los seres que mueren y renacen... y comprende cómo los seres pasan de acuerdo con sus acciones.

‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha, yadi evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā vā hoti aparisuddhā vā’’ti? ‘‘Addhā kho, bhante, evaṃ sante tapojigucchā parisuddhā hoti no aparisuddhā, aggappattā ca sārappattā cā’’ti.

—¿Qué piensas de esto, Nigrodha? Siendo así las cosas, ¿es esta práctica de autolimitación ascética pura o impura? —Ciertamente, Venerable Señor, siendo así las cosas, la práctica de autolimitación ascética es pura y no impura; ha alcanzado la cima y ha alcanzado la esencia.

74. ‘‘Ettāvatā kho, nigrodha, tapojigucchā aggappattā ca hoti sārappattā ca. Iti kho, nigrodha, yaṃ maṃ tvaṃ avacāsi – ‘ko nāma so, bhante, bhagavato dhammo, yena bhagavā sāvake vineti, yena bhagavatā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’nti. Iti kho taṃ, nigrodha, ṭhānaṃ uttaritarañca paṇītatarañca, yenāhaṃ sāvake vinemi, yena mayā sāvakā vinītā assāsappattā paṭijānanti ajjhāsayaṃ ādibrahmacariya’’nti.

74. —Nigrodha, de esta manera la práctica de autolimitación ascética alcanza la cima y alcanza la esencia. Así pues, Nigrodha, respecto a lo que me dijiste: '¿Cuál es, Venerable Señor, esa enseñanza del Bienaventurado por la cual él guía a sus discípulos, y por la cual los discípulos guiados por el Bienaventurado declaran haber alcanzado el consuelo y la perfección de la vida santa fundamental?'. Nigrodha, aquello por lo cual guío a mis discípulos, y por lo cual ellos declaran haber alcanzado el consuelo y la perfección de la vida santa fundamental, es algo superior y mucho más sublime que esto.

Evaṃ vutte, te paribbājakā unnādino uccāsaddamahāsaddā ahesuṃ – ‘‘ettha mayaṃ anassāma sācariyakā, na mayaṃ ito bhiyyo uttaritaraṃ pajānāmā’’ti.

Cuando se dijo esto, aquellos eremitas se agitaron ruidosamente con un gran clamor: '¡En esto hemos perecido nosotros junto con nuestros maestros! No conocemos nada más allá de esto que sea superior o más sublime'.

Nigrodhassa pajjhāyanaṃ

El abatimiento de Nigrodha

75. Yadā aññāsi sandhāno gahapati – ‘‘aññadatthu kho dānime aññatitthiyā paribbājakā bhagavato bhāsitaṃ sussūsanti, sotaṃ odahanti, aññācittaṃ upaṭṭhāpentī’’ti. Atha nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca [Pg.44] – ‘‘iti kho, bhante nigrodha, yaṃ maṃ tvaṃ avacāsi – ‘yagghe, gahapati, jāneyyāsi, kena samaṇo gotamo saddhiṃ sallapati, kena sākacchaṃ samāpajjati, kena paññāveyyattiyaṃ samāpajjati, suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā, aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṃ sallāpāya, so antamantāneva sevati; seyyathāpi nāma gokāṇā pariyantacārinī antamantāneva sevati. Evameva suññāgārahatā samaṇassa gotamassa paññā, aparisāvacaro samaṇo gotamo nālaṃ sallāpāya; so antamantāneva sevati; iṅgha, gahapati, samaṇo gotamo imaṃ parisaṃ āgaccheyya, ekapañheneva naṃ saṃsādeyyāma, tucchakumbhīva naṃ maññe orodheyyāmā’ti. Ayaṃ kho so, bhante, bhagavā arahaṃ sammāsambuddho idhānuppatto, aparisāvacaraṃ pana naṃ karotha, gokāṇaṃ pariyantacāriniṃ karotha, ekapañheneva naṃ saṃsādetha, tucchakumbhīva naṃ orodhethā’’ti. Evaṃ vutte, nigrodho paribbājako tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.

75. Cuando el jefe de familia Sandhāna comprendió: «Ciertamente, ahora estos ascetas errantes de otras escuelas desean escuchar lo que el Bienaventurado ha dicho, prestan atención y aplican su mente para comprender», se dirigió al asceta errante Nigrodha con estas palabras: «Venerable Nigrodha, esto es lo que usted me dijo: 'Mire, jefe de familia, debería saber esto: ¿con quién conversa el asceta Gotama?, ¿con quién entabla un diálogo?, ¿con quién alcanza la lucidez de su sabiduría? La sabiduría del asceta Gotama se desvanece en la soledad; el asceta Gotama no frecuenta las asambleas, no es capaz de conversar y solo frecuenta lugares apartados. Al igual que una vaca de un solo ojo que, moviéndose por las periferias, solo frecuenta los lugares marginales, de la misma manera la sabiduría del asceta Gotama se desvanece en la soledad; el asceta Gotama no frecuenta las asambleas, no es capaz de conversar y solo frecuenta lugares apartados. ¡Ojalá el asceta Gotama viniera a esta asamblea! Con una sola pregunta lo confundiríamos y, según creo, lo dejaríamos encerrado como a un cántaro vacío'. Pues bien, venerable, este es el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado que ha llegado aquí. Ahora, muéstrele que no frecuenta las asambleas; muéstrele que es como una vaca de un solo ojo que ronda las periferias; confúndalo con una sola pregunta y déjelo encerrado como a un cántaro vacío». Al decir esto, el asceta errante Nigrodha permaneció en silencio, abatido, con los hombros caídos, el rostro hacia abajo, pensativo y sin respuesta.

76. Atha kho bhagavā nigrodhaṃ paribbājakaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā nigrodhaṃ paribbājakaṃ etadavoca – ‘‘saccaṃ kira, nigrodha, bhāsitā te esā vācā’’ti? ‘‘Saccaṃ, bhante, bhāsitā me esā vācā, yathābālena yathāmūḷhena yathāakusalenā’’ti. ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nigrodha. Kinti te sutaṃ paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, evaṃ su te bhagavanto saṃgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā. Seyyathāpi tvaṃ etarahi sācariyako. Udāhu, evaṃ su te bhagavanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, seyyathāpāhaṃ etarahī’ti.

76. Entonces el Bienaventurado, al ver que el asceta errante Nigrodha permanecía en silencio, abatido, con los hombros caídos, el rostro hacia abajo, pensativo y sin respuesta, le dijo: «¿Es cierto, Nigrodha, que has dicho esas palabras?». «Es cierto, Señor, que dije esas palabras, como alguien necio, confundido e ignorante». «¿Qué piensas, Nigrodha? ¿Qué has oído decir a los ascetas errantes ancianos y mayores, a los maestros y maestros de maestros, cuando hablaban? Aquellos que en el pasado fueron Arahants, Perfectamente Iluminados, ¿se reunían y se congregaban para dedicarse a diversas charlas mundanas, con voces fuertes y estrepitosas —como tú haces ahora con tu maestro—, tales como charlas sobre reyes, ladrones... o sobre la existencia y la no existencia? ¿O acaso esos Bienaventurados frecuentaban residencias solitarias en bosques y selvas, distantes, silenciosas, libres de ruidos, alejadas de las multitudes, apropiadas para el retiro, tal como lo hago yo ahora?».

‘‘Sutaṃ metaṃ, bhante. Paribbājakānaṃ vuḍḍhānaṃ mahallakānaṃ ācariyapācariyānaṃ bhāsamānānaṃ – ‘ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā[Pg.45], na evaṃ su te bhagavanto saṃgamma samāgamma unnādino uccāsaddamahāsaddā anekavihitaṃ tiracchānakathaṃ anuyuttā viharanti. Seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ iti vā, seyyathāpāhaṃ etarahi sācariyako. Evaṃ su te bhagavanto araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni, seyyathāpi bhagavā etarahī’’’ti.

«He oído esto, Señor, de los ascetas errantes ancianos y mayores, de los maestros y maestros de maestros, cuando hablaban: 'Aquellos que en el pasado fueron Arahants, Perfectamente Iluminados, no se reunían ni se congregaban para dedicarse a diversas charlas mundanas con voces fuertes y estrepitosas —como hago yo ahora con mi maestro—, tales como charlas sobre reyes, ladrones... o sobre la existencia y la no existencia. Esos Bienaventurados frecuentaban residencias solitarias en bosques y selvas, distantes, silenciosas, libres de ruidos, alejadas de las multitudes, apropiadas para el retiro, tal como lo hace el Bienaventurado ahora'».

‘‘Tassa te, nigrodha, viññussa sato mahallakassa na etadahosi – ‘buddho so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṃ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṃ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṃ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ desetī’’’ti?

«Siendo tú, Nigrodha, una persona inteligente y madura, ¿no se te ocurrió pensar: 'Ese Bienaventurado, habiendo despertado, enseña el Dhamma para el despertar; ese Bienaventurado, habiendo dominado sus sentidos, enseña el Dhamma para el autocontrol; ese Bienaventurado, habiendo alcanzado la paz, enseña el Dhamma para la paz; ese Bienaventurado, habiendo cruzado la corriente del samsara, enseña el Dhamma para cruzar'».

Brahmacariyapariyosānasacchikiriyā

La realización del fin de la vida santa

77. Evaṃ vutte, nigrodho paribbājako bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yvāhaṃ evaṃ bhagavantaṃ avacāsiṃ. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā’’ti. ‘‘Taggha tvaṃ, nigrodha, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathāakusalaṃ, yo maṃ tvaṃ evaṃ avacāsi. Yato ca kho tvaṃ, nigrodha, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi, taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhi hesā, nigrodha, ariyassa vinaye, yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjati. Ahaṃ kho pana, nigrodha, evaṃ vadāmi –

77. «'Ese Bienaventurado, habiendo alcanzado la extinción de los sufrimientos, enseña el Dhamma para la extinción final'?». Al decir esto, el asceta errante Nigrodha dijo al Bienaventurado: «Señor, una transgresión se apoderó de mí, por mi necedad, confusión e ignorancia, al haber hablado de tal modo al Bienaventurado. Que el Bienaventurado acepte mi confesión de la transgresión como tal, para que en el futuro actúe con moderación». «Ciertamente, Nigrodha, una transgresión te ha superado, por tu necedad, confusión e ignorancia, al haberme hablado de ese modo. Pero puesto que reconoces tu transgresión como tal y te enmiendas de acuerdo con el Dhamma, aceptamos tu confesión. Pues es un signo de crecimiento en la Disciplina de los Nobles cuando uno ve su transgresión como tal, se enmienda de acuerdo con el Dhamma y practica la moderación en el futuro. Ahora bien, Nigrodha, yo digo esto:»

‘Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattavassāni. Tiṭṭhantu, nigrodha, satta vassāni. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā [Pg.46] sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati cha vassāni. Pañca vassāni… cattāri vassāni… tīṇi vassāni… dve vassāni… ekaṃ vassaṃ. Tiṭṭhatu, nigrodha, ekaṃ vassaṃ. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati satta māsāni. Tiṭṭhantu, nigrodha, satta māsāni… cha māsāni… pañca māsāni … cattāri māsāni… tīṇi māsāni… dve māsāni… ekaṃ māsaṃ… aḍḍhamāsaṃ. Tiṭṭhatu, nigrodha, aḍḍhamāso. Etu viññū puriso asaṭho amāyāvī ujujātiko, ahamanusāsāmi ahaṃ dhammaṃ desemi. Yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno, yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati sattāhaṃ’.

“Que venga un hombre sabio, sincero, sin hipocresía y de naturaleza recta; yo lo instruiré, yo le enseñaré el Dhamma. Practicando conforme a lo instruido, aquel fin supremo de la vida santa por el cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar, lo alcanzará en siete años, conociéndolo y realizándolo por sí mismo mediante el conocimiento superior en esta misma vida. Dejemos a un lado siete años, Nigrodha. Que venga un hombre sabio, sincero, sin hipocresía y de naturaleza recta; yo lo instruiré, yo le enseñaré el Dhamma. Practicando conforme a lo instruido, aquel fin supremo de la vida santa por el cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar, lo alcanzará en seis años... cinco años... cuatro años... tres años... dos años... un año. Dejemos a un lado un año, Nigrodha. Que venga un hombre sabio, sincero, sin hipocresía y de naturaleza recta; yo lo instruiré, yo le enseñaré el Dhamma. Practicando conforme a lo instruido, aquel fin supremo de la vida santa por el cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar, lo alcanzará en siete meses. Dejemos a un lado siete meses, Nigrodha... seis meses... cinco meses... cuatro meses... tres meses... dos meses... un mes... medio mes. Dejemos a un lado medio mes, Nigrodha. Que venga un hombre sabio, sincero, sin hipocresía y de naturaleza recta; yo lo instruiré, yo le enseñaré el Dhamma. Practicando conforme a lo instruido, aquel fin supremo de la vida santa por el cual los hijos de buena familia abandonan rectamente el hogar por la vida sin hogar, lo alcanzará en siete días”.

Paribbājakānaṃ pajjhāyanaṃ

El abatimiento de los ascetas errantes

78. ‘‘Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘antevāsikamyatā no samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo ācariyo, so eva vo ācariyo hotu. Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘uddesā no cāvetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo uddeso so eva vo uddeso hotu. Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘ājīvā no cāvetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yo eva vo ājīvo, so eva vo ājīvo hotu. Siyā kho pana te, nigrodha, evamassa – ‘ye no dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tesu patiṭṭhāpetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Akusalā ceva vo te dhammā hontu akusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṃ. Siyā kho pana te[Pg.47], nigrodha, evamassa – ‘ye no dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tehi vivecetukāmo samaṇo gotamo evamāhā’ti. Na kho panetaṃ, nigrodha, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Kusalā ceva vo te dhammā hontu kusalasaṅkhātā ca sācariyakānaṃ. Iti khvāhaṃ, nigrodha, neva antevāsikamyatā evaṃ vadāmi, napi uddesā cāvetukāmo evaṃ vadāmi, napi ājīvā cāvetukāmo evaṃ vadāmi, napi ye vo dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tesu patiṭṭhāpetukāmo evaṃ vadāmi, napi ye vo dhammā kusalā kusalasaṅkhātā sācariyakānaṃ, tehi vivecetukāmo evaṃ vadāmi. Santi ca kho, nigrodha, akusalā dhammā appahīnā saṃkilesikā ponobbhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā, yesāhaṃ pahānāya dhammaṃ desemi. Yathāpaṭipannānaṃ vo saṃkilesikā dhammā pahīyissanti, vodānīyā dhammā abhivaḍḍhissanti, paññāpāripūriṃ vepullattañca diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissathā’’ti.

78. “Tal vez podrías pensar, Nigrodha: ‘El asceta Gotama dice esto porque desea tenernos como discípulos’. Pero no debes verlo así, Nigrodha. Que aquel que es vuestro maestro siga siendo vuestro maestro. Tal vez podrías pensar: ‘El asceta Gotama dice esto porque desea apartarnos de nuestras enseñanzas’. Pero no debes verlo así; que vuestras enseñanzas sigan siendo vuestras enseñanzas. Tal vez podrías pensar: ‘El asceta Gotama dice esto porque desea apartarnos de nuestro medio de vida’. Pero no debes verlo así; que vuestro medio de vida siga siendo vuestro medio de vida. Tal vez podrías pensar: ‘El asceta Gotama dice esto porque desea establecernos en aquellas cosas que son perjudiciales y se consideran insanas para nosotros y nuestros maestros’. Pero no debes verlo así; que esas cosas que para vosotros y vuestros maestros son insanas sigan siéndolo. Tal vez podrías pensar: ‘El asceta Gotama dice esto porque desea apartarnos de aquellas cosas que para nosotros y nuestros maestros son sanas y se consideran beneficiosas’. Pero no debes verlo así; que esas cosas sanas sigan siéndolo para vosotros y vuestros maestros. Así pues, Nigrodha, no hablo con el deseo de ganar discípulos, ni de apartaros de vuestras enseñanzas o vuestro sustento, ni de estableceros en lo insano ni de apartaros de lo sano. Sin embargo, Nigrodha, existen estados insanos no abandonados, corruptores, que causan el renacimiento, llenos de angustia, que maduran en sufrimiento y conducen al nacimiento, la vejez y la muerte en el futuro; es para el abandono de tales estados que enseño el Dhamma. Si practicáis de acuerdo con lo enseñado, los estados corruptores serán abandonados, los estados que purifican aumentarán, y alcanzaréis la plenitud y la expansión de la sabiduría, realizándola por vosotros mismos mediante el conocimiento superior en esta misma vida”.

79. Evaṃ vutte, te paribbājakā tuṇhībhūtā maṅkubhūtā pattakkhandhā adhomukhā pajjhāyantā appaṭibhānā nisīdiṃsu yathā taṃ mārena pariyuṭṭhitacittā. Atha kho bhagavato etadahosi – ‘‘sabbe pime moghapurisā phuṭṭhā pāpimatā. Yatra hi nāma ekassapi na evaṃ bhavissati – ‘handa mayaṃ aññāṇatthampi samaṇe gotame brahmacariyaṃ carāma, kiṃ karissati sattāho’’’ti? Atha kho bhagavā udumbarikāya paribbājakārāme sīhanādaṃ naditvā vehāsaṃ abbhuggantvā gijjhakūṭe pabbate paccupaṭṭhāsi. Sandhāno pana gahapati tāvadeva rājagahaṃ pāvisīti.

79. Cuando se dijo esto, aquellos ascetas errantes permanecieron en silencio, desconcertados, con los hombros caídos y el rostro hacia abajo, sumidos en sus pensamientos y sin respuesta, como si sus mentes hubieran sido poseídas por Mara. Entonces el Bienaventurado pensó: “Todos estos hombres necios han sido influenciados por el Maligno. Ni siquiera a uno de ellos se le ocurrirá: ‘¡Vamos! Incluso para investigar, practiquemos la vida santa bajo el asceta Gotama; ¿qué importan siete días?’”. Entonces el Bienaventurado, tras lanzar su rugido de león en el monasterio de los ascetas errantes de Udumbarika, se elevó por los aires y se posó en el monte Gijjakuta. Por su parte, el jefe de familia Sandhana entró en ese mismo momento en Rajagaha.

Udumbarikasuttaṃ niṭṭhitaṃ dutiyaṃ.

Aquí termina el segundo discurso, el Udumbarika Sutta.

3. Cakkavattisuttaṃ

3. Cakkavatti Sutta

Attadīpasaraṇatā

Siendo uno su propia isla y refugio

80. Evaṃ [Pg.48] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā magadhesu viharati mātulāyaṃ. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca – ‘‘attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañca pana, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo, dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

80. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Matula, en el país de Magadha. Allí, el Bienaventurado se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “Señor”, respondieron aquellos monjes al Bienaventurado. El Bienaventurado dijo esto: “Monjes, vivid siendo vuestra propia isla, vuestro propio refugio, sin buscar otro refugio; teniendo el Dhamma como vuestra isla, el Dhamma como vuestro refugio, sin buscar otro refugio. ¿Y cómo, monjes, vive un monje siendo su propia isla, su propio refugio, sin buscar otro refugio; teniendo el Dhamma como su isla, el Dhamma como su refugio, sin buscar otro refugio? En esto, monjes, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, con clara comprensión y atención, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Reside contemplando las sensaciones en las sensaciones... la mente en la mente... los fenómenos en los fenómenos, ferviente, con clara comprensión y atención, habiendo eliminado la codicia y el pesar respecto al mundo. Así, monjes, es como un monje vive siendo su propia isla, su propio refugio, sin buscar otro refugio; teniendo el Dhamma como su isla, el Dhamma como su refugio, sin buscar otro refugio”.

‘‘Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carataṃ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇaṃ. Kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhati.

“Monjes, permaneced en vuestro propio dominio, el territorio de vuestros antecesores. Monjes, para quienes moran en su propio dominio, el territorio de vuestros antecesores, Mara no encontrará acceso, Mara no encontrará apoyo. Monjes, por medio de la práctica de los estados saludables, este mérito aumenta de esta manera”.

Daḷhanemicakkavattirājā

El Rey Universal Daḷhanemi

81. ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, rājā daḷhanemi nāma ahosi cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni ahesuṃ seyyathidaṃ – cakkaratanaṃu hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā ahesuṃ sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasi.

81. “En el pasado, monjes, hubo un rey llamado Daḷhanemi, un monarca universal, justo, un rey del Dhamma, soberano de los cuatro océanos, victorioso, que trajo estabilidad a su reino y poseedor de los siete tesoros. Tenía estos siete tesoros: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y el tesoro del consejero como séptimo. Tenía más de mil hijos, valientes, de figura heroica, capaces de derrotar a ejércitos ajenos. Gobernó esta tierra hasta los confines del océano, conquistándola sin vara ni espada, con justicia y equidad”.

82. ‘‘Atha [Pg.49] kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘yadā tvaṃ, ambho purisa, passeyyāsi dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño daḷhanemissa paccassosi. Addasā kho, bhikkhave, so puriso bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ, disvāna yena rājā daḷhanemi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ daḷhanemiṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ te cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cuta’nti. Atha kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘dibbaṃ kira me, tāta kumāra, cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ. Sutaṃ kho pana metaṃ – yassa rañño cakkavattissa dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkati ṭhānā cavati, na dāni tena raññā ciraṃ jīvitabbaṃ hotīti. Bhuttā kho pana me mānusakā kāmā, samayo dāni me dibbe kāme pariyesituṃ. Ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti.

82. “Entonces, monjes, el rey Daḷhanemi, después de que hubieran pasado muchos años, muchos siglos, muchos milenios, llamó a un hombre: ‘Cuando veas, buen hombre, que la divina rueda-tesoro se ha desplazado o ha caído de su lugar, dímelo’. ‘Sí, Majestad’, respondió aquel hombre al rey Daḷhanemi. Tras muchos años, siglos y milenios, aquel hombre vio que la divina rueda-tesoro se había desplazado y caído de su lugar. Al verla, se acercó al rey Daḷhanemi y le dijo: ‘Sepa, Majestad, que vuestra divina rueda-tesoro se ha desplazado y caído de su lugar’. Entonces, monjes, el rey Daḷhanemi mandó llamar a su hijo mayor, el príncipe, y le dijo: ‘Hijo mío, se dice que mi divina rueda-tesoro se ha desplazado y caído de su lugar. He oído que cuando la divina rueda-tesoro de un monarca universal se desplaza y cae de su lugar, a ese rey no le queda mucho tiempo de vida. He disfrutado de los placeres humanos; ahora es tiempo de buscar placeres celestiales. Ven, hijo mío, asume el mando de esta tierra rodeada por los océanos. Yo, por mi parte, me afeitaré el cabello y la barba, me vestiré con ropajes ocres y, partiendo del hogar, me ordenaré en la vida sin hogar’”.

83. ‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā daḷhanemi jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Sattāhapabbajite kho pana, bhikkhave, rājisimhi dibbaṃ cakkaratanaṃ antaradhāyi.

83. “Entonces, monjes, el rey Daḷhanemi, tras haber instruido debidamente a su hijo mayor en el gobierno del reino, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con ropajes ocres y partió del hogar a la vida sin hogar. Siete días después de que el rey-sabio se hubo ordenado, monjes, la divina rueda-tesoro desapareció”.

‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso yena rājā khattiyo muddhābhisitto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ cakkaratanaṃ antarahita’nti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto dibbe cakkaratane antarahite anattamano ahosi, anattamanatañca paṭisaṃvedesi. So yena rājisi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājisiṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ cakkaratanaṃ antarahita’nti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājisi rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavoca – ‘mā kho tvaṃ, tāta, dibbe [Pg.50] cakkaratane antarahite anattamano ahosi, mā anattamanatañca paṭisaṃvedesi, na hi te, tāta, dibbaṃ cakkaratanaṃ pettikaṃ dāyajjaṃ. Iṅgha tvaṃ, tāta, ariye cakkavattivatte vattāhi. Ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ te ariye cakkavattivatte vattamānassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavissati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūra’nti.

“Entonces, monjes, un hombre se acercó al rey guerrero debidamente consagrado; tras acercarse, le dijo al rey: ‘Sepa, Majestad, que la divina rueda-tesoro ha desaparecido’. Entonces, monjes, al desaparecer la divina rueda-tesoro, el rey consagrado se sintió afligido y manifestó su pesar. Se dirigió hacia donde estaba el rey-sabio y le dijo: ‘Sepa, Majestad, que la divina rueda-tesoro ha desaparecido’. Ante esto, monjes, el rey-sabio le dijo al rey consagrado: ‘Hijo mío, no te aflijas por la desaparición de la divina rueda-tesoro, ni manifiestes pesar. La divina rueda-tesoro, hijo mío, no es una herencia paterna. Ea, hijo mío, cumple con el noble deber de un monarca universal. Pues es posible que, si cumples con el noble deber de un monarca universal, el día de observancia, el decimoquinto día del mes, habiéndote lavado la cabeza y observando el ayuno en el piso superior de tu palacio, la divina rueda-tesoro se te manifieste con mil radios, con llanta, con eje y completa en todos sus detalles’” house.”

Cakkavattiariyavattaṃ

El Noble Deber del Monarca Universal

84. ‘‘‘Katamaṃ pana taṃ, deva, ariyaṃ cakkavattivatta’nti? ‘Tena hi tvaṃ, tāta, dhammaṃyeva nissāya dhammaṃ sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ mānento dhammaṃ pūjento dhammaṃ apacāyamāno dhammaddhajo dhammaketu dhammādhipateyyo dhammikaṃ rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahassu antojanasmiṃ balakāyasmiṃ khattiyesu anuyantesu brāhmaṇagahapatikesu negamajānapadesu samaṇabrāhmaṇesu migapakkhīsu. Mā ca te, tāta, vijite adhammakāro pavattittha. Ye ca te, tāta, vijite adhanā assu, tesañca dhanamanuppadeyyāsi. Ye ca te, tāta, vijite samaṇabrāhmaṇā madappamādā paṭiviratā khantisoracce niviṭṭhā ekamattānaṃ damenti, ekamattānaṃ samenti, ekamattānaṃ parinibbāpenti, te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripuccheyyāsi pariggaṇheyyāsi – ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ, kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ, kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ, kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya assa, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti? Tesaṃ sutvā yaṃ akusalaṃ taṃ abhinivajjeyyāsi, yaṃ kusalaṃ taṃ samādāya vatteyyāsi. Idaṃ kho, tāta, taṃ ariyaṃ cakkavattivatta’nti.

84. “‘¿Cuál es, Majestad, ese noble deber de un monarca universal?’. ‘Hijo mío, apoyándote únicamente en el Dhamma, honrando el Dhamma, respetando el Dhamma, estimando el Dhamma, venerando el Dhamma, rindiendo culto al Dhamma, teniendo al Dhamma como estandarte, al Dhamma como bandera y al Dhamma como soberano, provee protección, defensa y resguardo justos para los de tu casa, para el ejército, para los nobles, para tus seguidores, para los brahmanes y jefes de familia, para los habitantes de las ciudades y provincias, para los ascetas y brahmanes, y para los animales y aves. Que en tu reino, hijo mío, no se cometan actos de injusticia. A quienes en tu reino carezcan de bienes, proporciónales riqueza. Y a aquellos ascetas y brahmanes en tu reino que se abstengan de la embriaguez y la negligencia, que estén establecidos en la paciencia y la mansedumbre, que se doman a sí mismos, que se calman a sí mismos y que se extinguen a sí mismos, acércate a ellos de vez en cuando y pregúntales: “¿Qué es saludable, señores? ¿Qué es insaludable? ¿Qué es censurable? ¿Qué es irreprochable? ¿Qué debe practicarse? ¿Qué no debe practicarse? ¿Qué acción mía resultará en daño y sufrimiento por largo tiempo? ¿O qué acción mía resultará en beneficio y felicidad por largo tiempo?”. Tras escucharlos, evita lo que sea insaludable y emprende y practica lo que sea saludable. Este, hijo mío, es el noble deber de un monarca universal’”.

Cakkaratanapātubhāvo

La Aparición de la Rueda-Tesoro

85. ‘‘‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto rājisissa paṭissutvā ariye cakkavattivatte vatti. Tassa ariye cakkavattivatte vattamānassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa [Pg.51] uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pāturahosi sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ. Disvāna rañño khattiyassa muddhābhisittassa etadahosi – ‘sutaṃ kho pana metaṃ – yassa rañño khattiyassa muddhābhisittassa tadahuposathe pannarase sīsaṃnhātassa uposathikassa uparipāsādavaragatassa dibbaṃ cakkaratanaṃ pātubhavati sahassāraṃ sanemikaṃ sanābhikaṃ sabbākāraparipūraṃ, so hoti rājā cakkavattī’ti. Assaṃ nu kho ahaṃ rājā cakkavattīti.

85. «Así sea, señor», respondió el rey noble consagrado al sabio real, monjes, y comenzó a practicar el noble deber de un monarca universal. Mientras practicaba el noble deber de un monarca universal, en el día de observancia del decimoquinto día [luna llena], habiéndose lavado la cabeza y observando el ayuno en el piso superior de su excelso palacio, se le manifestó el divino Tesoro de la Rueda, con mil radios, con llanta y con cubo, perfecto en todos sus aspectos. Al verlo, el rey noble consagrado pensó: «He oído decir que a aquel rey noble consagrado que, en el día de observancia del decimoquinto día, habiéndose lavado la cabeza y observando el ayuno en el piso superior de su excelso palacio, se le manifiesta el divino Tesoro de la Rueda con mil radios, con llanta y con cubo, perfecto en todos sus aspectos, se convierte en un monarca universal. ¿Sería yo acaso un monarca universal?».

‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto uṭṭhāyāsanā ekaṃsaṃ utarāsaṅgaṃ karitvā vāmena hatthena bhiṅkāraṃ gahetvā dakkhiṇena hatthena cakkaratanaṃ abbhukkiri – ‘pavattatu bhavaṃ cakkaratanaṃ, abhivijinātu bhavaṃ cakkaratana’nti.

Entonces, monjes, el rey noble consagrado, levantándose de su asiento, se colocó el manto superior sobre un hombro, tomó un jarrón de agua con la mano izquierda y roció el Tesoro de la Rueda con la mano derecha, diciendo: «¡Que ruede, honorable Tesoro de la Rueda! ¡Que triunfe, honorable Tesoro de la Rueda!».

‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja, svāgataṃ te mahārāja, sakaṃ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, puratthimāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṃ.

Entonces, monjes, aquel Tesoro de la Rueda rodó hacia la dirección del Este, y el monarca universal lo siguió junto con su ejército de cuatro divisiones. En aquel lugar donde el Tesoro de la Rueda se detuvo, allí se asentó el monarca universal con su ejército de cuatro divisiones. Los reyes rivales de la dirección del Este, monjes, se acercaron al monarca universal y dijeron: «Ven, gran rey, seas bienvenido, gran rey; esto es tuyo, gran rey; gobiérnanos, gran rey». El monarca universal habló así: «No se debe matar a los seres vivos; no se debe tomar lo que no ha sido dado; no se debe cometer conducta sexual ilícita; no se debe decir falsedad; no se deben consumir bebidas embriagantes; y continúen cobrando los tributos como de costumbre». Así, monjes, los reyes rivales de la dirección del Este se convirtieron en vasallos del monarca universal.

86. ‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ puratthimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā dakkhiṇaṃ disaṃ pavatti…pe… dakkhiṇaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā pacchimaṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, pacchimāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja, svāgataṃ te, mahārāja, sakaṃ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī [Pg.52] evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, pacchimāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṃ.

86. Entonces, monjes, aquel Tesoro de la Rueda, tras sumergirse en el océano oriental y volver a emerger, rodó hacia la dirección del Sur... [pasaje omitido]... tras sumergirse en el océano del Sur y volver a emerger, rodó hacia la dirección del Oeste, y el monarca universal lo siguió junto con su ejército de cuatro divisiones. En aquel lugar donde el Tesoro de la Rueda se detuvo, allí se asentó el monarca universal con su ejército de cuatro divisiones. Los reyes rivales de la dirección del Oeste, monjes, se acercaron al monarca universal y dijeron: «Ven, gran rey, seas bienvenido, gran rey; esto es tuyo, gran rey; gobiérnanos, gran rey». El monarca universal habló así: «No se debe matar a los seres vivos; no se debe tomar lo que no ha sido dado; no se debe cometer conducta sexual ilícita; no se debe decir falsedad; no se deben consumir bebidas embriagantes; y continúen cobrando los tributos como de costumbre». Así, monjes, los reyes rivales de la dirección del Oeste se convirtieron en vasallos del monarca universal.

87. ‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ pacchimaṃ samuddaṃ ajjhogāhetvā paccuttaritvā uttaraṃ disaṃ pavatti, anvadeva rājā cakkavattī saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Yasmiṃ kho pana, bhikkhave, padese cakkaratanaṃ patiṭṭhāsi, tattha rājā cakkavattī vāsaṃ upagacchi saddhiṃ caturaṅginiyā senāya. Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno, te rājānaṃ cakkavattiṃ upasaṅkamitvā evamāhaṃsu – ‘ehi kho, mahārāja, svāgataṃ te, mahārāja, sakaṃ te, mahārāja, anusāsa, mahārājā’ti. Rājā cakkavattī evamāha – ‘pāṇo na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchā na caritabbā, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, yathābhuttañca bhuñjathā’ti. Ye kho pana, bhikkhave, uttarāya disāya paṭirājāno, te rañño cakkavattissa anuyantā ahesuṃ.

87. Entonces, monjes, aquel Tesoro de la Rueda, tras sumergirse en el océano occidental y volver a emerger, rodó hacia la dirección del Norte, y el monarca universal lo siguió junto con su ejército de cuatro divisiones. En aquel lugar donde el Tesoro de la Rueda se detuvo, allí se asentó el monarca universal con su ejército de cuatro divisiones. Los reyes rivales de la dirección del Norte, monjes, se acercaron al monarca universal y dijeron: «Ven, gran rey, seas bienvenido, gran rey; esto es tuyo, gran rey; gobiérnanos, gran rey». El monarca universal habló así: «No se debe matar a los seres vivos; no se debe tomar lo que no ha sido dado; no se debe cometer conducta sexual ilícita; no se debe decir falsedad; no se deben consumir bebidas embriagantes; y continúen cobrando los tributos como de costumbre». Así, monjes, los reyes rivales de la dirección del Norte se convirtieron en vasallos del monarca universal.

‘‘Atha kho taṃ, bhikkhave, cakkaratanaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ abhivijinitvā tameva rājadhāniṃ paccāgantvā rañño cakkavattissa antepuradvāre atthakaraṇapamukhe akkhāhataṃ maññe aṭṭhāsi rañño cakkavattissa antepuraṃ upasobhayamānaṃ.

Entonces, monjes, aquel Tesoro de la Rueda, habiendo conquistado la tierra hasta el límite de los océanos, regresó a la misma capital real y se detuvo ante la puerta de los aposentos internos del monarca universal, frente a la sala de justicia, como si estuviera encajado en su eje, embelleciendo los aposentos reales del monarca universal.

Dutiyādicakkavattikathā

Relato del segundo monarca universal y los siguientes

88. ‘‘Dutiyopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī…pe… tatiyopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… catutthopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… pañcamopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… chaṭṭhopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī… sattamopi kho, bhikkhave, rājā cakkavattī bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘yadā tvaṃ, ambho purisa, passeyyāsi dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ, atha me āroceyyāsī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño cakkavattissa paccassosi. Addasā kho[Pg.53], bhikkhave, so puriso bahunnaṃ vassānaṃ bahunnaṃ vassasatānaṃ bahunnaṃ vassasahassānaṃ accayena dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cutaṃ. Disvāna yena rājā cakkavattī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ cakkavattiṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ te cakkaratanaṃ osakkitaṃ ṭhānā cuta’nti?

88. También el segundo monarca universal, monjes... [pasaje omitido]... el tercer monarca universal... el cuarto monarca universal... el quinto monarca universal... el sexto monarca universal... el séptimo monarca universal, al cabo de muchos años, de muchos siglos, de muchos milenios, se dirigió a cierto hombre diciendo: «Cuando veas, buen hombre, que el divino Tesoro de la Rueda se ha deslizado o se ha movido de su lugar, infórmamelo de inmediato». «Así sea, señor», respondió aquel hombre al monarca universal, monjes. Al cabo de muchos años, de muchos siglos, de muchos milenios, aquel hombre vio que el divino Tesoro de la Rueda se había deslizado y movido de su lugar. Al verlo, se acercó a donde estaba el monarca universal y le dijo: «Sepa, señor, que su divino Tesoro de la Rueda se ha deslizado y se ha movido de su lugar».

89. ‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā cakkavattī jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ āmantāpetvā etadavoca – ‘dibbaṃ kira me, tāta kumāra, cakkaratanaṃ osakkitaṃ, ṭhānā cutaṃ, sutaṃ kho pana metaṃ – yassa rañño cakkavattissa dibbaṃ cakkaratanaṃ osakkati, ṭhānā cavati, na dāni tena raññā ciraṃ jīvitabbaṃ hotīti. Bhuttā kho pana me mānusakā kāmā, samayo dāni me dibbe kāme pariyesituṃ, ehi tvaṃ, tāta kumāra, imaṃ samuddapariyantaṃ pathaviṃ paṭipajja. Ahaṃ pana kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissāmī’ti.

89. "Entonces, monjes, el rey universal llamó al príncipe, su hijo mayor, y le dijo: 'Querido hijo, se dice que mi divina Rueda-Tesoro se ha desplazado, se ha movido de su lugar. He oído que cuando la divina Rueda-Tesoro de un rey universal se desplaza y se mueve de su lugar, a ese rey no le queda mucho tiempo de vida. He disfrutado de los placeres humanos; ahora es el momento de buscar los placeres celestiales. Ven, querido hijo, gobierna esta tierra limitada por los cuatro océanos. Yo, tras afeitarme el cabello y la barba y vestirme con mantos de color azafrán, saldré del hogar a la vida sin hogar'."

‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā cakkavattī jeṭṭhaputtaṃ kumāraṃ sādhukaṃ rajje samanusāsitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbaji. Sattāhapabbajite kho pana, bhikkhave, rājisimhi dibbaṃ cakkaratanaṃ antaradhāyi.

"Entonces, monjes, el rey universal, tras instruir debidamente a su hijo mayor en el gobierno del reino, se afeitó el cabello y la barba, se vistió con mantos de color azafrán y salió del hogar a la vida sin hogar. Y siete días después de que el rey sabio renunciara, monjes, la divina Rueda-Tesoro desapareció."

90. ‘‘Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso yena rājā khattiyo muddhābhisitto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavoca – ‘yagghe, deva, jāneyyāsi, dibbaṃ cakkaratanaṃ antarahita’nti? Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto dibbe cakkaratane antarahite anattamano ahosi. Anattamanatañca paṭisaṃvedesi; no ca kho rājisiṃ upasaṅkamitvā ariyaṃ cakkavattivattaṃ pucchi. So samateneva sudaṃ janapadaṃ pasāsati. Tassa samatena janapadaṃ pasāsato pubbenāparaṃ janapadā na pabbanti, yathā taṃ pubbakānaṃ rājūnaṃ ariye cakkavattivatte vattamānānaṃ.

90. "Entonces, monjes, un hombre se acercó al rey guerrero debidamente ungido y le dijo: 'Señor, debe saber que la divina Rueda-Tesoro ha desaparecido'. Entonces, monjes, el rey guerrero debidamente ungido se entristeció por la desaparición de la divina Rueda-Tesoro y manifestó su descontento. Sin embargo, no se acercó al rey sabio para preguntarle sobre el Noble Deber de un Rey Universal. Gobernó el reino solo según su propio criterio. Mientras gobernaba el reino según su propio criterio, las provincias no prosperaron como en tiempos de los reyes anteriores que cumplían con el Noble Deber de un Rey Universal."

‘‘Atha kho, bhikkhave, amaccā pārisajjā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā mantassājīvino sannipatitvā rājānaṃ khattiyaṃ muddhābhisittaṃ etadavocuṃ – ‘na kho te, deva, samatena (sudaṃ) janapadaṃ pasāsato pubbenāparaṃ [Pg.54] janapadā pabbanti, yathā taṃ pubbakānaṃ rājūnaṃ ariye cakkavattivatte vattamānānaṃ. Saṃvijjanti kho te, deva, vijite amaccā pārisajjā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā mantassājīvino mayañceva aññe ca ye mayaṃ ariyaṃ cakkavattivattaṃ dhārema. Iṅgha tvaṃ, deva, amhe ariyaṃ cakkavattivattaṃ puccha. Tassa te mayaṃ ariyaṃ cakkavattivattaṃ puṭṭhā byākarissāmā’ti.

"Entonces, monjes, los ministros, consejeros, contadores reales, guardias, porteros y asesores se reunieron y dijeron al rey guerrero debidamente ungido: 'Señor, mientras gobierna el reino según su propio criterio, las provincias no prosperan como en tiempos de los reyes anteriores que cumplían con el Noble Deber de un Rey Universal. Señor, en su reino existen ministros, consejeros, contadores reales, guardias, porteros y asesores —tanto nosotros como otros— que recordamos el Noble Deber de un Rey Universal. Por favor, señor, pregúntenos sobre el Noble Deber de un Rey Universal. Si nos lo pregunta, le explicaremos en qué consiste el Noble Deber de un Rey Universal'."

Āyuvaṇṇādipariyānikathā

"Relato sobre la declinación de la longevidad, la belleza y otros aspectos"

91. ‘‘Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto amacce pārisajje gaṇakamahāmatte anīkaṭṭhe dovārike mantassājīvino sannipātetvā ariyaṃ cakkavattivattaṃ pucchi. Tassa te ariyaṃ cakkavattivattaṃ puṭṭhā byākariṃsu. Tesaṃ sutvā dhammikañhi kho rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidahi, no ca kho adhanānaṃ dhanamanuppadāsi. Adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti ? ‘Saccaṃ, devā’ti. ‘Kiṃ kāraṇā’ti? ‘Na hi, deva, jīvāmī’ti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto tassa purisassa dhanamanuppadāsi – ‘iminā tvaṃ, ambho purisa, dhanena attanā ca jīvāhi, mātāpitaro ca posehi, puttadārañca posehi, kammante ca payojehi, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpehi sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanika’nti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa paccassosi.

91. "Entonces, monjes, el rey guerrero debidamente ungido reunió a los ministros, consejeros, contadores reales, guardias, porteros y asesores, y les preguntó sobre el Noble Deber de un Rey Universal. Habiendo sido consultados, ellos le explicaron el Noble Deber de un Rey Universal. Tras escucharlos, organizó la protección, defensa y resguardo de acuerdo con la justicia, pero no distribuyó riqueza a los necesitados. Al no distribuirse riqueza a los necesitados, la pobreza se extendió. Una vez extendida la pobreza, un hombre tomó lo que no le pertenecía de otros, cometiendo un robo. Lo capturaron y lo llevaron ante el rey guerrero debidamente ungido, diciendo: 'Señor, este hombre ha tomado lo que no le pertenecía de otros con intención de robar'. Ante esto, monjes, el rey le preguntó: '¿Es cierto, hombre, que has tomado lo que no te pertenecía de otros con intención de robar?'. 'Es cierto, señor', respondió. '¿Por qué razón?', preguntó el rey. 'Señor, es porque no tengo con qué vivir'. Entonces, monjes, el rey guerrero debidamente ungido le dio dinero al hombre diciéndole: 'Con este dinero, hombre, mantente a ti mismo, sustenta a tus padres, sustenta a tu esposa e hijos, emprende un negocio y ofrece a los ascetas y brahmanes una ofrenda que eleve el espíritu, que conduzca a los cielos, que madure en felicidad y que lleve a los mundos celestiales'. 'Así lo haré, señor', respondió el hombre al rey."

‘‘Aññataropi kho, bhikkhave, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ [Pg.55] kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti? ‘Saccaṃ, devā’ti. ‘Kiṃ kāraṇā’ti? ‘Na hi, deva, jīvāmī’ti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto tassa purisassa dhanamanuppadāsi – ‘iminā tvaṃ, ambho purisa, dhanena attanā ca jīvāhi, mātāpitaro ca posehi, puttadārañca posehi, kammante ca payojehi, samaṇabrāhmaṇesu uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ patiṭṭhāpehi sovaggikaṃ sukhavipākaṃ saggasaṃvattanika’nti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa paccassosi.

"Asimismo, monjes, otro hombre tomó lo que no le pertenecía de otros con intención de robar. Lo capturaron y lo llevaron ante el rey guerrero debidamente ungido, diciendo: 'Señor, este hombre ha tomado lo que no le pertenecía de otros con intención de robar'. Ante esto, monjes, el rey le preguntó: '¿Es cierto, hombre, que has tomado lo que no te pertenecía de otros con intención de robar?'. 'Es cierto, señor', respondió. '¿Por qué razón?', preguntó el rey. 'Señor, es porque no tengo con qué vivir'. Entonces, monjes, el rey guerrero debidamente ungido le dio dinero al hombre diciéndole: 'Con este dinero, hombre, mantente a ti mismo, sustenta a tus padres, sustenta a tu esposa e hijos, emprende un negocio y ofrece a los ascetas y brahmanes una ofrenda que eleve el espíritu, que conduzca a los cielos, que madure en felicidad y que lleve a los mundos celestiales'. 'Así lo haré, señor', respondió el hombre al rey."

92. ‘‘Assosuṃ kho, bhikkhave, manussā – ‘ye kira, bho, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyanti, tesaṃ rājā dhanamanuppadetī’ti. Sutvāna tesaṃ etadahosi – ‘yaṃnūna mayampi paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyeyyāmā’ti. Atha kho, bhikkhave, aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti? ‘Saccaṃ, devā’ti. ‘Kiṃ kāraṇā’ti? ‘Na hi, deva, jīvāmī’ti. Atha kho, bhikkhave, rañño khattiyassa muddhābhisittassa etadahosi – ‘sace kho ahaṃ yo yo paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyissati, tassa tassa dhanamanuppadassāmi, evamidaṃ adinnādānaṃ pavaḍḍhissati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ purisaṃ sunisedhaṃ nisedheyyaṃ, mūlaghaccaṃ kareyyaṃ, sīsamassa chindeyya’nti. Atha kho, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto purise āṇāpesi – ‘tena hi, bhaṇe, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa sunisedhaṃ nisedhetha, mūlaghaccaṃ karotha, sīsamassa chindathā’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, te purisā rañño khattiyassa muddhābhisittassa paṭissutvā taṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathikāya rathikaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā [Pg.56] dakkhiṇena dvārena nikkhamitvā dakkhiṇato nagarassa sunisedhaṃ nisedhesuṃ, mūlaghaccaṃ akaṃsu, sīsamassa chindiṃsu.

92. «Monjes, los hombres oyeron decir: “Amigos, parece ser que el rey otorga riquezas a aquellos que toman lo ajeno que no les ha sido dado con intención de robar”. Al oír esto, pensaron: “¿Y si nosotros también tomáramos lo ajeno que no nos ha sido dado con intención de robar?”. Entonces, monjes, un hombre tomó lo ajeno que no le había sido dado con intención de robar. Lo capturaron y lo presentaron ante el rey khattiya debidamente consagrado, diciendo: “Señor, este hombre ha tomado lo ajeno que no le fue dado con intención de robar”. Ante esto, monjes, el rey khattiya debidamente consagrado le dijo a aquel hombre: “¿Es verdad, buen hombre, que has tomado lo ajeno que no te fue dado con intención de robar?”. “Es verdad, señor”. “¿Por qué razón?”. “Señor, no tengo con qué vivir”. Entonces, monjes, el rey khattiya debidamente consagrado pensó: “Si otorgo riquezas a cada persona que tome lo ajeno que no le fue dado con intención de robar, entonces este robo aumentará. Es mejor que imponga a este hombre un castigo severo, que lo extermine de raíz y le corte la cabeza”. Acto seguido, monjes, el rey khattiya debidamente consagrado ordenó a sus hombres: “¡Ea, hombres! Aten a este hombre firmemente con una soga resistente, con las manos a la espalda, aféitenle la cabeza, llévenlo de calle en calle y de cruce en cruce al son de un tambor de áspero sonido, sáquenlo por la puerta del sur y, al sur de la ciudad, impónganle un castigo severo, extermínenlo de raíz y córtenle la cabeza”. Respondiendo: “¡Así sea, señor!”, aquellos hombres obedecieron al rey khattiya debidamente consagrado; ataron al hombre firmemente con una soga resistente y las manos a la espalda, le afeitaron la cabeza, lo condujeron de calle en calle y de cruce en cruce al son de un tambor de áspero sonido, lo sacaron por la puerta del sur y, al sur de la ciudad, le impusieron un castigo severo, lo exterminaron de raíz y le cortaron la cabeza».

93. ‘‘Assosuṃ kho, bhikkhave, manussā – ‘ye kira, bho, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyanti, te rājā sunisedhaṃ nisedheti, mūlaghaccaṃ karoti, sīsāni tesaṃ chindatī’ti. Sutvāna tesaṃ etadahosi – ‘yaṃnūna mayampi tiṇhāni satthāni kārāpessāma, tiṇhāni satthāni kārāpetvā yesaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyissāma, te sunisedhaṃ nisedhessāma, mūlaghaccaṃ karissāma, sīsāni tesaṃ chindissāmā’ti. Te tiṇhāni satthāni kārāpesuṃ, tiṇhāni satthāni kārāpetvā gāmaghātampi upakkamiṃsu kātuṃ, nigamaghātampi upakkamiṃsu kātuṃ, nagaraghātampi upakkamiṃsu kātuṃ, panthaduhanampi upakkamiṃsu kātuṃ. Yesaṃ te adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyanti, te sunisedhaṃ nisedhenti, mūlaghaccaṃ karonti, sīsāni tesaṃ chindanti.

93. «Monjes, los hombres oyeron decir: “Amigos, parece ser que a quienes toman lo ajeno que no les ha sido dado con intención de robar, el rey les impone un castigo severo, los extermina de raíz y les corta la cabeza”. Al oír esto, pensaron: “¿Y si nosotros también mandáramos fabricar armas afiladas y, tras mandar fabricar armas afiladas, impusiéramos un castigo severo a aquellos a quienes les robemos, los extermináramos de raíz y les cortáramos la cabeza?”. Así, mandaron fabricar armas afiladas y, tras hacerlo, comenzaron a asaltar aldeas, pueblos y ciudades, y a cometer salteamientos en los caminos. A aquellos a quienes les robaban lo ajeno que no les era dado con intención de robar, les imponían un castigo severo, los exterminaban de raíz y les cortaban la cabeza».

94. ‘‘Iti kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi, dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi, satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ asītivassasahassāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsavassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

94. «De esta manera, monjes, al no otorgarse riquezas a los necesitados, la pobreza se extendió; al extenderse la pobreza, el robo se extendió; al extenderse el robo, el uso de las armas se extendió; al extenderse el uso de las armas, la destrucción de la vida se extendió; y al extenderse la destrucción de la vida, tanto la longevidad como la belleza de esos seres disminuyeron. De los seres humanos que tenían una longevidad de ochenta mil años, nacieron hijos que vivían cuarenta mil años».

‘‘Cattārīsavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aggahesuṃ. Gahetvā rañño khattiyassa muddhābhisittassa dassesuṃ – ‘ayaṃ, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti. Evaṃ vutte, bhikkhave, rājā khattiyo muddhābhisitto taṃ purisaṃ etadavoca – ‘saccaṃ kira tvaṃ, ambho purisa, paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti? ‘Na hi, devā’ti sampajānamusā abhāsi.

«Monjes, entre los seres humanos que vivían cuarenta mil años, un hombre tomó lo ajeno que no le fue dado con intención de robar. Lo capturaron y lo presentaron ante el rey khattiya debidamente consagrado, diciendo: “Señor, este hombre ha tomado lo ajeno que no le fue dado con intención de robar”. Ante esto, monjes, el rey khattiya debidamente consagrado le dijo a aquel hombre: “¿Es verdad, buen hombre, que has tomado lo ajeno que no te fue dado con intención de robar?”. Él respondió: “No, señor”, diciendo así una mentira consciente».

95. ‘‘Iti [Pg.57] kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi. Satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṃ gate musāvādo vepullamagamāsi, musāvāde vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ cattārīsavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ vīsativassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

95. «De esta manera, monjes, al no otorgarse riquezas a los necesitados, la pobreza se extendió. Al extenderse la pobreza, el robo se extendió; al extenderse el robo, el uso de las armas se extendió. Al extenderse el uso de las armas, la destrucción de la vida se extendió; al extenderse la destrucción de la vida, la mentira se extendió; y al extenderse la mentira, tanto la longevidad como la belleza de esos seres disminuyeron. De los seres humanos que tenían una longevidad de cuarenta mil años, nacieron hijos que vivían veinte mil años».

‘‘Vīsativassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu aññataro puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyi. Tamenaṃ aññataro puriso rañño khattiyassa muddhābhisittassa ārocesi – ‘itthannāmo, deva, puriso paresaṃ adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyī’ti pesuññamakāsi.

«Monjes, entre los seres humanos que vivían veinte mil años, un hombre tomó lo ajeno que no le fue dado con intención de robar. Otro hombre informó al rey khattiya debidamente consagrado, diciendo: “Señor, el hombre de tal nombre ha tomado lo ajeno que no le fue dado con intención de robar”, cometiendo así calumnia».

96. ‘‘Iti kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi, satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi, pāṇātipāte vepullaṃ gate musāvādo vepullamagamāsi, musāvāde vepullaṃ gate pisuṇā vācā vepullamagamāsi, pisuṇāya vācāya vepullaṃ gatāya tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ vīsativassasahassāyukānaṃ manussānaṃ dasavassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

96. Así pues, monjes, al no distribuirse riqueza entre los necesitados, la pobreza se extendió. Al extenderse la pobreza, el robo de lo que no es dado se extendió; al extenderse el robo, el uso de las armas se extendió; al extenderse el uso de las armas, el asesinato se extendió; al extenderse el asesinato, la mentira se extendió; al extenderse la mentira, la calumnia se extendió. Debido a la propagación de la calumnia, tanto la longevidad como la belleza de esos seres disminuyeron. Al disminuir su longevidad y su belleza, los hijos de los seres humanos que vivían veinte mil años llegaron a vivir solo diez mil años.

‘‘Dasavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā dubbaṇṇā, te vaṇṇavante satte abhijjhāyantā paresaṃ dāresu cārittaṃ āpajjiṃsu.

Entre los seres humanos que vivían diez mil años, monjes, algunos seres eran bellos y otros eran feos. Entonces, aquellos seres que eran feos, envidiando a los seres bellos, cometieron adulterio con las esposas de otros.

97. ‘‘Iti kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate…pe… kāmesumicchācāro vepullamagamāsi, kāmesumicchācāre vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi [Pg.58] parihāyamānānaṃ dasavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ pañcavassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

97. Así pues, monjes, al no distribuirse riqueza entre los necesitados, la pobreza se extendió. Al extenderse la pobreza... (se repite la cadena hasta)... la conducta sexual ilícita se extendió. Al extenderse la conducta sexual ilícita, tanto la longevidad como la belleza de esos seres disminuyeron. Al disminuir su longevidad y su belleza, los hijos de los seres humanos que vivían diez mil años llegaron a vivir solo cinco mil años.

98. ‘‘Pañcavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu dve dhammā vepullamagamaṃsu – pharusāvācā samphappalāpo ca. Dvīsu dhammesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ pañcavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ appekacce aḍḍhateyyavassasahassāyukā, appekacce dvevassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

98. Entre los seres humanos que vivían cinco mil años, monjes, dos cosas se extendieron: el habla áspera y la charla trivial. Al extenderse estas dos cosas, tanto la longevidad como la belleza de esos seres disminuyeron. Al disminuir su longevidad y su belleza, los hijos de los seres humanos que vivían cinco mil años, algunos llegaron a vivir dos mil quinientos años y otros dos mil años.

99. ‘‘Aḍḍhateyyavassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu abhijjhābyāpādā vepullamagamaṃsu. Abhijjhābyāpādesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ aḍḍhateyyavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ vassasahassāyukā puttā ahesuṃ.

99. Entre los seres humanos que vivían dos mil quinientos años, monjes, la codicia y la malevolencia se extendieron. Al extenderse la codicia y la malevolencia, tanto la longevidad como la belleza de esos seres disminuyeron. Al disminuir su longevidad y su belleza, los hijos de los seres humanos que vivían dos mil quinientos años llegaron a vivir solo mil años.

100. ‘‘Vassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu micchādiṭṭhi vepullamagamāsi. Micchādiṭṭhiyā vepullaṃ gatāya tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ vassasahassāyukānaṃ manussānaṃ pañcavassasatāyukā puttā ahesuṃ.

100. Entre los seres humanos que vivían mil años, monjes, la visión errónea se extendió. Al extenderse la visión errónea, tanto la longevidad como la belleza de esos seres disminuyeron. Al disminuir su longevidad y su belleza, los hijos de los seres humanos que vivían mil años llegaron a vivir solo quinientos años.

101. ‘‘Pañcavassasatāyukesu, bhikkhave, manussesu tayo dhammā vepullamagamaṃsu. Adhammarāgo visamalobho micchādhammo. Tīsu dhammesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ pañcavassasatāyukānaṃ manussānaṃ appekacce aḍḍhateyyavassasatāyukā, appekacce dvevassasatāyukā puttā ahesuṃ.

101. Entre los seres humanos que vivían quinientos años, monjes, tres cosas se extendieron: la lujuria ilícita, la codicia desenfrenada y la conducta sexual antinatural. Al extenderse estas tres cosas, tanto la longevidad como la belleza de esos seres disminuyeron. Al disminuir su longevidad y su belleza, los hijos de los seres humanos que vivían quinientos años, algunos llegaron a vivir doscientos cincuenta años y otros doscientos años.

‘‘Aḍḍhateyyavassasatāyukesu, bhikkhave, manussesu ime dhammā vepullamagamaṃsu. Amatteyyatā apetteyyatā asāmaññatā abrahmaññatā na kule jeṭṭhāpacāyitā.

Entre los seres humanos que vivían doscientos cincuenta años, monjes, estas cosas se extendieron: la falta de piedad hacia la madre, la falta de piedad hacia el padre, la falta de respeto hacia los ascetas, la falta de respeto hacia los brahmanes y la falta de consideración hacia los mayores de la familia.

102. ‘‘Iti [Pg.59] kho, bhikkhave, adhanānaṃ dhane ananuppadiyamāne dāliddiyaṃ vepullamagamāsi. Dāliddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi. Adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi. Satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi. Pāṇātipāte vepullaṃ gate musāvādo vepullamagamāsi. Musāvāde vepullaṃ gate pisuṇā vācā vepullamagamāsi. Pisuṇāya vācāya vepullaṃ gatāya kāmesumicchācāro vepullamagamāsi. Kāmesumicchācāre vepullaṃ gate dve dhammā vepullamagamaṃsu, pharusā vācā samphappalāpo ca. Dvīsu dhammesu vepullaṃ gatesu abhijjhābyāpādā vepullamagamaṃsu. Abhijjhābyāpādesu vepullaṃ gatesu micchādiṭṭhi vepullamagamāsi. Micchādiṭṭhiyā vepullaṃ gatāya tayo dhammā vepullamagamaṃsu, adhammarāgo visamalobho micchādhammo. Tīsu dhammesu vepullaṃ gatesu ime dhammā vepullamagamaṃsu, amatteyyatā apetteyyatā asāmaññatā abrahmaññatā na kule jeṭṭhāpacāyitā. Imesu dhammesu vepullaṃ gatesu tesaṃ sattānaṃ āyupi parihāyi, vaṇṇopi parihāyi. Tesaṃ āyunāpi parihāyamānānaṃ vaṇṇenapi parihāyamānānaṃ aḍḍhateyyavassasatāyukānaṃ manussānaṃ vassasatāyukā puttā ahesuṃ.

102. Así pues, monjes, al no distribuirse riqueza entre los necesitados, la pobreza se extendió. Al extenderse la pobreza, el robo se extendió. Al extenderse el robo, el uso de las armas se extendió. Al extenderse el uso de las armas, el asesinato se extendió. Al extenderse el asesinato, la mentira se extendió. Al extenderse la mentira, la calumnia se extendió. Al extenderse la calumnia, la conducta sexual ilícita se extendió. Al extenderse la conducta sexual ilícita, dos cosas se extendieron: el habla áspera y la charla trivial. Al extenderse estas dos cosas, la codicia y la malevolencia se extendieron. Al extenderse la codicia y la malevolencia, la visión errónea se extendió. Al extenderse la visión errónea, tres cosas se extendieron: la lujuria ilícita, la codicia desenfrenada y la conducta sexual antinatural. Al extenderse estas tres cosas, estas cualidades se extendieron: la falta de piedad hacia la madre, la falta de piedad hacia el padre, la falta de respeto hacia los ascetas, la falta de respeto hacia los brahmanes y la falta de consideración hacia los mayores de la familia. Al extenderse estas cosas, tanto la longevidad como la belleza de esos seres disminuyeron. Al disminuir su longevidad y su belleza, los hijos de los seres humanos que vivían doscientos cincuenta años llegaron a vivir solo cien años.

Dasavassāyukasamayo

La época de la longevidad de diez años

103. ‘‘Bhavissati, bhikkhave, so samayo, yaṃ imesaṃ manussānaṃ dasavassāyukā puttā bhavissanti. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu pañcavassikā kumārikā alaṃpateyyā bhavissanti. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu imāni rasāni antaradhāyissanti, seyyathidaṃ, sappi navanītaṃ telaṃ madhu phāṇitaṃ loṇaṃ. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu kudrūsako aggaṃ bhojanānaṃ bhavissati. Seyyathāpi, bhikkhave, etarahi sālimaṃsodano aggaṃ bhojanānaṃ; evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu kudrūsako aggaṃ bhojanānaṃ bhavissati.

103. Llegará un tiempo, monjes, en que los hijos de estos seres humanos vivirán solo diez años. Entre los seres humanos que vivan diez años, monjes, las niñas de cinco años serán aptas para el matrimonio. Entre los seres humanos que vivan diez años, monjes, estos sabores desaparecerán, a saber: la mantequilla clarificada, la mantequilla fresca, el aceite, la miel, la melaza y la sal. Entre los seres humanos que vivan diez años, monjes, el grano kudrūsaka será el mejor de los alimentos. Así como ahora el arroz de calidad con carne es el mejor de los alimentos, del mismo modo, monjes, entre los seres humanos que vivan diez años, el grano kudrūsaka será el mejor de los alimentos.

‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu dasa kusalakammapathā sabbena sabbaṃ antaradhāyissanti, dasa akusalakammapathā atibyādippissanti. Dasavassāyukesu[Pg.60], bhikkhave, manussesu kusalantipi na bhavissati, kuto pana kusalassa kārako. Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu ye te bhavissanti amatteyyā apetteyyā asāmaññā abrahmaññā na kule jeṭṭhāpacāyino, te pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā ca. Seyyathāpi, bhikkhave, etarahi matteyyā petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino pujjā ca pāsaṃsā ca; evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu ye te bhavissanti amatteyyā apetteyyā asāmaññā abrahmaññā na kule jeṭṭhāpacāyino, te pujjā ca bhavissanti pāsaṃsā ca.

"Monjes, entre los seres humanos con una esperanza de vida de diez años, los diez caminos de acción saludable desaparecerán por completo, y los diez caminos de acción perjudicial brillarán intensamente. Monjes, entre los humanos de diez años, ni siquiera existirá la palabra 'loable' o 'bueno', ¿cómo podría haber entonces alguien que practique lo saludable? Monjes, entre los humanos de diez años, aquellos que no muestren afecto filial hacia su madre ni hacia su padre, que no respeten a los ascetas ni a los brahmanes, y que no honren a los mayores de su linaje, serán precisamente quienes reciban honores y elogios. Así como ahora se honra y elogia a quienes respetan a sus padres, a los ascetas, a los brahmanes y a los mayores del linaje, de igual manera, monjes, entre los humanos de diez años, serán honrados y elogiados quienes no respeten a su madre ni a su padre, ni a los ascetas, ni a los brahmanes, ni a los mayores del linaje."

‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu na bhavissati mātāti vā mātucchāti vā mātulānīti vā ācariyabhariyāti vā garūnaṃ dārāti vā. Sambhedaṃ loko gamissati yathā ajeḷakā kukkuṭasūkarā soṇasiṅgālā.

"Monjes, entre los seres humanos con una esperanza de vida de diez años, no existirá el respeto hacia la madre, ni hacia la tía materna, ni hacia la esposa del tío materno, ni hacia la esposa del maestro, ni hacia las esposas de otros mayores respetables. El mundo caerá en la promiscuidad y la confusión, tal como sucede con las cabras y ovejas, los pollos y cerdos, y los perros y chacales."

‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu tesaṃ sattānaṃ aññamaññamhi tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ. Mātupi puttamhi puttassapi mātari; pitupi puttamhi puttassapi pitari; bhātupi bhaginiyā bhaginiyāpi bhātari tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, māgavikassa migaṃ disvā tibbo āghāto paccupaṭṭhito hoti tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ; evameva kho, bhikkhave, dasavassāyukesu manussesu tesaṃ sattānaṃ aññamaññamhi tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ. Mātupi puttamhi puttassapi mātari; pitupi puttamhi puttassapi pitari; bhātupi bhaginiyā bhaginiyāpi bhātari tibbo āghāto paccupaṭṭhito bhavissati tibbo byāpādo tibbo manopadoso tibbaṃ vadhakacittaṃ.

"Monjes, entre los seres humanos con una esperanza de vida de diez años, surgirá entre los seres un odio intenso entre sí, una malevolencia intensa, una corrupción mental intensa y una intención asesina intensa. Habrá un odio intenso de la madre hacia el hijo y del hijo hacia la madre; del padre hacia el hijo y del hijo hacia el padre; del hermano hacia la hermana y de la hermana hacia el hermano; surgirá un odio intenso, malevolencia, corrupción mental e intención asesina intensa. Monjes, así como un cazador, al ver a un ciervo, siente un odio intenso, malevolencia, corrupción mental e intención asesina, de igual manera, monjes, entre los humanos de diez años, surgirá entre esos seres un odio, malevolencia, corrupción mental e intención asesina intensa entre ellos mismos. La madre hacia el hijo, el hijo hacia la madre, el padre hacia el hijo, el hijo hacia el padre, el hermano hacia la hermana y la hermana hacia el hermano sentirán ese odio, malevolencia, corrupción mental e intención asesina intensa."

104. ‘‘Dasavassāyukesu, bhikkhave, manussesu sattāhaṃ satthantarakappo bhavissati. Te aññamaññamhi migasaññaṃ paṭilabhissanti. Tesaṃ tiṇhāni satthāni [Pg.61] hatthesu pātubhavissanti. Te tiṇhena satthena ‘esa migo esa migo’ti aññamaññaṃ jīvitā voropessanti.

104. "Monjes, entre los seres humanos con una esperanza de vida de diez años, habrá un periodo de siete días conocido como el 'inter-ciclo de las espadas' (satthantarakappa). Durante ese tiempo, se percibirán unos a otros como animales salvajes. Aparecerán armas afiladas en sus manos y, con esas armas afiladas, se quitarán la vida unos a otros gritando: '¡Ahí va un animal! ¡Ahí va un animal!'."

‘‘Atha kho tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ ekaccānaṃ evaṃ bhavissati – ‘mā ca mayaṃ kañci, mā ca amhe koci, yaṃnūna mayaṃ tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā rukkhagahanaṃ vā nadīviduggaṃ vā pabbatavisamaṃ vā pavisitvā vanamūlaphalāhārā yāpeyyāmā’ti. Te tiṇagahanaṃ vā vanagahanaṃ vā rukkhagahanaṃ vā nadīviduggaṃ vā pabbatavisamaṃ vā pavisitvā sattāhaṃ vanamūlaphalāhārā yāpessanti. Te tassa sattāhassa accayena tiṇagahanā vanagahanā rukkhagahanā nadīviduggā pabbatavisamā nikkhamitvā aññamaññaṃ āliṅgitvā sabhāgāyissanti samassāsissanti – ‘diṭṭhā, bho, sattā jīvasi, diṭṭhā, bho, sattā jīvasī’ti.

"Entonces, monjes, a algunos de esos seres se les ocurrirá: 'Que nosotros no matemos a nadie, ni que nadie nos mate a nosotros. Sería bueno que nos adentráramos en matorrales espesos, selvas impenetrables, huecos de árboles, islas fluviales de difícil acceso o desfiladeros montañosos, y subsistiéramos allí a base de raíces y frutos silvestres'. Así lo harán y permanecerán allí durante siete días. Al transcurrir esos siete días, saldrán de los matorrales, las selvas, los huecos de los árboles, las islas fluviales y los desfiladeros, y abrazándose unos a otros, se consolarán y regocijarán diciendo: '¡Qué alegría, amigo, que estés vivo! ¡Qué alegría, amigo, que estés vivo!'."

Āyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā

Relato sobre el aumento de la longevidad, la belleza y otros atributos.

105. ‘‘Atha kho tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ bhavissati – ‘mayaṃ kho akusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu evarūpaṃ āyataṃ ñātikkhayaṃ pattā. Yaṃnūna mayaṃ kusalaṃ kareyyāma. Kiṃ kusalaṃ kareyyāma? Yaṃnūna mayaṃ pāṇātipātā virameyyāma, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vatteyyāmā’ti. Te pāṇātipātā viramissanti, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vattissanti. Te kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhissanti, vaṇṇenapi vaḍḍhissanti. Tesaṃ āyunāpi vaḍḍhamānānaṃ vaṇṇenapi vaḍḍhamānānaṃ dasavassāyukānaṃ manussānaṃ vīsativassāyukā puttā bhavissanti.

105. "Entonces, monjes, a esos seres se les ocurrirá: 'Por haber adoptado conductas perjudiciales hemos sufrido esta gran destrucción de nuestros parientes. Sería bueno que ahora hiciéramos lo saludable. ¿Qué acción saludable podemos realizar? Sería bueno que nos abstuviéramos de quitar la vida; emprendamos y practiquemos esta conducta saludable'. Así, comenzarán a abstenerse de quitar la vida y practicarán esta conducta saludable. Debido a la práctica de acciones saludables, aumentarán tanto en longevidad como en belleza. De aquellos humanos con una esperanza de vida de diez años que aumenten en longevidad y belleza, nacerán hijos que vivirán veinte años."

‘‘Atha kho tesaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ bhavissati – ‘mayaṃ kho kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhāma, vaṇṇenapi vaḍḍhāma. Yaṃnūna mayaṃ bhiyyosomattāya kusalaṃ kareyyāma. Kiṃ kusalaṃ kareyyāma? Yaṃnūna mayaṃ adinnādānā virameyyāma… kāmesumicchācārā virameyyāma… musāvādā virameyyāma… pisuṇāya vācāya virameyyāma… pharusāya vācāya virameyyāma… samphappalāpā virameyyāma… abhijjhaṃ pajaheyyāma… byāpādaṃ pajaheyyāma… micchādiṭṭhiṃ pajaheyyāma… tayo dhamme pajaheyyāma – adhammarāgaṃ visamalobhaṃ micchādhammaṃ… yaṃnūna mayaṃ matteyyā assāma petteyyā sāmaññā brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vatteyyāmā’ti. Te matteyyā bhavissanti petteyyā sāmaññā [Pg.62] brahmaññā kule jeṭṭhāpacāyino, idaṃ kusalaṃ dhammaṃ samādāya vattissanti.

"Entonces, monjes, a esos seres se les ocurrirá: 'Debido a la práctica de acciones saludables, estamos aumentando en longevidad y belleza. Sería bueno que hiciéramos aún más acciones saludables. ¿Qué más podemos hacer? Sería bueno que nos abstuviéramos de tomar lo que no nos pertenece, de la conducta sexual inapropiada, de la mentira, de las palabras maliciosas, de las palabras ásperas, de la charla frívola; que abandonáramos la codicia, la malevolencia y la visión falsa; que abandonáramos estas tres cosas: la pasión ilícita, la codicia excesiva y la conducta pervertida; y que respetáramos a la madre, al padre, a los ascetas, a los brahmanes y a los mayores del linaje. Emprendamos y practiquemos estas conductas saludables'. Y así, se volverán respetuosos con sus madres, sus padres, los ascetas, los brahmanes y los mayores de su linaje, y practicarán firmemente estas conductas saludables."

‘‘Te kusalānaṃ dhammānaṃ samādānahetu āyunāpi vaḍḍhissanti, vaṇṇenapi vaḍḍhissanti. Tesaṃ āyunāpi vaḍḍhamānānaṃ vaṇṇenapi vaḍḍhamānānaṃ vīsativassāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsavassāyukā puttā bhavissanti… cattārīsavassāyukānaṃ manussānaṃ asītivassāyukā puttā bhavissanti… asītivassāyukānaṃ manussānaṃ saṭṭhivassasatāyukā puttā bhavissanti… saṭṭhivassasatāyukānaṃ manussānaṃ vīsatitivassasatāyukā puttā bhavissanti… vīsatitivassasatāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsachabbassasatāyukā puttā bhavissanti. Cattārīsachabbassasatāyukānaṃ manussānaṃ dvevassasahassāyukā puttā bhavissanti… dvevassasahassāyukānaṃ manussānaṃ cattārivassasahassāyukā puttā bhavissanti… cattārivassasahassāyukānaṃ manussānaṃ aṭṭhavassasahassāyukā puttā bhavissanti… aṭṭhavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ vīsativassasahassāyukā puttā bhavissanti… vīsativassasahassāyukānaṃ manussānaṃ cattārīsavassasahassāyukā puttā bhavissanti… cattārīsavassasahassāyukānaṃ manussānaṃ asītivassasahassāyukā puttā bhavissanti… asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu pañcavassasatikā kumārikā alaṃpateyyā bhavissanti.

«Debido a la adopción de estados saludables, esos seres aumentarán tanto en longevidad como en belleza. De aquellos que aumenten en longevidad y belleza, los seres humanos con una vida de veinte años tendrán hijos que vivirán cuarenta años; los seres humanos de cuarenta años tendrán hijos que vivirán ochenta años; los seres humanos de ochenta años tendrán hijos que vivirán ciento sesenta años; los seres humanos de ciento sesenta años tendrán hijos que vivirán trescientos veinte años; los seres humanos de trescientos veinte años tendrán hijos que vivirán seiscientos cuarenta años. Los seres humanos de seiscientos cuarenta años tendrán hijos que vivirán dos mil años; los seres humanos de dos mil años tendrán hijos que vivirán cuatro mil años; los seres humanos de cuatro mil años tendrán hijos que vivirán ocho mil años; los seres humanos de ocho mil años tendrán hijos que vivirán veinte mil años; los seres humanos de veinte mil años tendrán hijos que vivirán cuarenta mil años; los seres humanos de cuarenta mil años tendrán hijos que vivirán ochenta mil años. Monjes, cuando los seres humanos vivan ochenta mil años, las jóvenes de quinientos años estarán en edad de contraer matrimonio».

Saṅkharājauppatti

El surgimiento del Rey Saṅkha

106. ‘‘Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu tayo ābādhā bhavissanti, icchā, anasanaṃ, jarā. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṃ jambudīpo iddho ceva bhavissati phīto ca, kukkuṭasampātikā gāmanigamarājadhāniyo. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṃ jambudīpo avīci maññe phuṭo bhavissati manussehi, seyyathāpi naḷavanaṃ vā saravanaṃ vā. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ayaṃ bārāṇasī ketumatī nāma rājadhānī bhavissati iddhā ceva phītā ca bahujanā ca ākiṇṇamanussā ca subhikkhā ca. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu [Pg.63] imasmiṃ jambudīpe caturāsītinagarasahassāni bhavissanti ketumatīrājadhānīpamukhāni. Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu ketumatiyā rājadhāniyā saṅkho nāma rājā uppajjissati cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavissanti, seyyathidaṃ, cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavissanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasissati.

106. «Monjes, cuando los seres humanos vivan ochenta mil años, solo habrá tres enfermedades: el deseo, el hambre y la vejez. Monjes, cuando los seres humanos vivan ochenta mil años, este Jambudīpa será próspero y floreciente, con pueblos, aldeas y capitales tan cercanos entre sí como el vuelo de un gallo. Monjes, cuando los seres humanos vivan ochenta mil años, este Jambudīpa estará tan densamente poblado de seres humanos como un bosque de juncos o de cañas, como si fuera el infierno Avīci. Monjes, cuando los seres humanos vivan ochenta mil años, esta ciudad de Bārāṇasī será una capital llamada Ketumatī, próspera, floreciente, muy poblada, con habitantes de diversas clases y abundante en alimentos. Monjes, cuando los seres humanos vivan ochenta mil años, en este Jambudīpa habrá ochenta y cuatro mil ciudades encabezadas por la capital Ketumatī. Monjes, cuando los seres humanos vivan ochenta mil años, en la capital Ketumatī surgirá un rey llamado Saṅkha, un monarca universal, justo y rey del Dhamma, soberano de los cuatro mares, conquistador, que habrá dado estabilidad a su territorio y poseerá los siete tesoros. Él poseerá estos siete tesoros, a saber: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tendrá más de mil hijos, valientes, de apariencia heroica y capaces de derrotar a ejércitos enemigos. Él gobernará esta tierra limitada por los océanos, habiéndola conquistado mediante el Dhamma, sin recurrir a la vara ni a las armas».

Metteyyabuddhuppādo

El surgimiento del Buda Metteyya

107. ‘‘Asītivassasahassāyukesu, bhikkhave, manussesu metteyyo nāma bhagavā loke uppajjissati arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. Seyyathāpāhametarahi loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. So imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedessati, seyyathāpāhametarahi imaṃ lokaṃ sadevakaṃ samārakaṃ sabrahmakaṃ sassamaṇabrāhmaṇiṃ pajaṃ sadevamanussaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedemi. So dhammaṃ desessati ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsessati; seyyathāpāhametarahi dhammaṃ desemi ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ pakāsemi. So anekasahassaṃ bhikkhusaṃghaṃ pariharissati, seyyathāpāhametarahi anekasataṃ bhikkhusaṃghaṃ pariharāmi.

107. «Monjes, cuando los seres humanos vivan ochenta mil años, surgirá en el mundo el Bienaventurado llamado Metteyya, un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y buena conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo para las personas que deben ser entrenadas, maestro de dioses y humanos, un Buda, el Bienaventurado. Así como yo he surgido ahora en el mundo como un Arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y buena conducta, un Sugata, conocedor del mundo, guía supremo para las personas que deben ser entrenadas, maestro de dioses y humanos, un Buda, el Bienaventurado. Él dará a conocer este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, con sus ascetas y brahmanes, con sus reyes y habitantes, habiéndolo comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior; tal como yo ahora doy a conocer este mundo... habiéndolo comprendido y realizado por mí mismo. Él enseñará el Dhamma, hermoso en el inicio, hermoso en el medio y hermoso en el final, con el significado y la letra correctos; proclamará la vida santa, completamente perfecta y pura; tal como yo ahora enseño el Dhamma... y proclamo la vida santa. Él dirigirá una comunidad de muchos miles de monjes, tal como yo ahora dirijo una comunidad de muchos cientos de monjes».

108. ‘‘Atha kho, bhikkhave, saṅkho nāma rājā yo so yūpo raññā mahāpanādena kārāpito. Taṃ yūpaṃ ussāpetvā ajjhāvasitvā taṃ datvā [Pg.64] vissajjitvā samaṇabrāhmaṇakapaṇaddhikavaṇibbakayācakānaṃ dānaṃ datvā metteyyassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa santike kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajissati. So evaṃ pabbajito samāno eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti, tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissati.

108. «Entonces, monjes, el rey llamado Saṅkha hará que surja el palacio que fue construido para el rey Mahāpanāda. Después de residir allí, entregará y abandonará dicho palacio, ofreciendo donativos a ascetas, brahmanes, pobres, viajeros, mendigos y solicitantes; luego, ante el Bienaventurado Metteyya, el Arahant, perfectamente iluminado, se afeitará el cabello y la barba, se vestirá con mantos azafrán y renunciará a la vida de hogar por la vida sin hogar. Habiendo renunciado de esta manera, viviendo solo, retirado, diligente, fervoroso y resuelto, en poco tiempo alcanzará por sí mismo, mediante el conocimiento superior, la meta suprema de la vida santa, por la cual los hijos de buena familia renuncian correctamente a la vida de hogar por la vida sin hogar, realizándola y permaneciendo en ella en esta misma vida».

109. ‘‘Attadīpā, bhikkhave, viharatha attasaraṇā anaññasaraṇā, dhammadīpā dhammasaraṇā anaññasaraṇā. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu attadīpo viharati attasaraṇo anaññasaraṇo dhammadīpo dhammasaraṇo anaññasaraṇo.

109. «Monjes, vivid siendo vuestra propia isla, vuestro propio refugio, sin buscar otro refugio; teniendo el Dhamma como isla, el Dhamma como refugio, sin buscar otro refugio. ¿Y cómo, monjes, vive un monje siendo su propia isla, su propio refugio, sin buscar otro refugio; teniendo el Dhamma como isla, el Dhamma como refugio? Aquí, monjes, un monje mora contemplando el cuerpo en el cuerpo, fervoroso, claramente comprensivo y atento, habiendo eliminado en el mundo la codicia y el pesar. Mora contemplando las sensaciones en las sensaciones... mora contemplando la mente en la mente... mora contemplando los fenómenos en los fenómenos, fervoroso, claramente comprensivo y atento, habiendo eliminado en el mundo la codicia y el pesar. Así es, monjes, como un monje vive siendo su propia isla, su propio refugio, sin buscar otro refugio; teniendo el Dhamma como isla, el Dhamma como refugio, sin buscar otro refugio».

Bhikkhunoāyuvaṇṇādivaḍḍhanakathā

Exposición sobre el aumento de la longevidad, la belleza y otras cualidades de un monje

110. ‘‘Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carantā sake pettike visaye āyunāpi vaḍḍhissatha, vaṇṇenapi vaḍḍhissatha, sukhenapi vaḍḍhissatha, bhogenapi vaḍḍhissatha, balenapi vaḍḍhissatha.

110. «Monjes, caminen por su propio territorio, en el dominio de sus padres. Monjes, al caminar por su propio territorio, en el dominio de sus padres, aumentarán en longevidad, aumentarán en belleza, aumentarán en felicidad, aumentarán en abundancia y aumentarán en fuerza».

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti, vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. So imesaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvitattā bahulīkatattā ākaṅkhamāno kappaṃ vā tiṭṭheyya kappāvasesaṃ vā. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno āyusmiṃ.

«¿Y qué es, monjes, lo que constituye la longevidad para un monje? Aquí, monjes, un monje desarrolla la base del poder que posee la concentración debida al deseo y las formaciones de esfuerzo; desarrolla la base del poder que posee la concentración debida a la energía y las formaciones de esfuerzo; desarrolla la base del poder que posee la concentración debida a la mente y las formaciones de esfuerzo; desarrolla la base del poder que posee la concentración debida a la investigación y las formaciones de esfuerzo. Debido al desarrollo y al cultivo frecuente de estas cuatro bases del poder, si así lo deseara, podría permanecer durante un eón o lo que resta de un eón. Esto, monjes, es lo que constituye la longevidad para un monje».

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno vaṇṇasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu [Pg.65] bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno vaṇṇasmiṃ.

«¿Y qué es, monjes, lo que constituye la belleza para un monje? Aquí, monjes, un monje es virtuoso, vive restringido por la moderación del Pātimokkha, es perfecto en conducta y territorio de búsqueda, ve el peligro incluso en las faltas más pequeñas y, habiendo asumido los preceptos, se entrena en ellos. Esto, monjes, es lo que constituye la belleza para un monje».

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno sukhasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno, sukhasmiṃ.

«¿Y qué es, monjes, lo que constituye la felicidad para un monje? Aquí, monjes, un monje, apartado de los placeres sensuales, apartado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, que posee pensamiento aplicado y sostenido, y el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido... [se omiten detalles]... entra y permanece en el segundo jhāna... el tercer jhāna... el cuarto jhāna. Esto, monjes, es lo que constituye la felicidad para un monje».

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno bhogasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno bhogasmiṃ.

«¿Y qué es, monjes, lo que constituye la abundancia para un monje? Aquí, monjes, un monje vive permeando una dirección con una mente imbuida de amor universal, así también la segunda, la tercera y la cuarta dirección. De igual modo, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos los seres como a sí mismo, vive permeando todo el mundo con una mente imbuida de amor universal, vasta, sublime, ilimitada, sin enemistad ni mala voluntad. Con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de alegría empática... con una mente imbuida de ecuanimidad, vive permeando una dirección... así también la segunda, la tercera y la cuarta dirección. De igual modo, hacia arriba, hacia abajo y a través, en todas partes y hacia todos los seres como a sí mismo, vive permeando todo el mundo con una mente imbuida de ecuanimidad, vasta, sublime, ilimitada, sin enemistad ni mala voluntad. Esto, monjes, es lo que constituye la abundancia para un monje».

‘‘Kiñca, bhikkhave, bhikkhuno balasmiṃ? Idha, bhikkhave, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno balasmiṃ.

«¿Y qué es, monjes, lo que constituye la fuerza para un monje? Aquí, monjes, por la destrucción de las impurezas, un monje entra y permanece en la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas, habiéndolas comprendido y realizado por sí mismo mediante el conocimiento superior en esta misma vida. Esto, monjes, es lo que constituye la fuerza para un monje».

‘‘Nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekabalampi samanupassāmi yaṃ evaṃ duppasahaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, mārabalaṃ. Kusalānaṃ, bhikkhave, dhammānaṃ samādānahetu evamidaṃ puññaṃ pavaḍḍhatī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

«Monjes, no veo ningún otro poder individual que sea tan difícil de vencer como el poder de Māra. Monjes, debido a la práctica de los estados saludables, este mérito aumenta de esta manera». Así habló el Bienaventurado. Aquellos monjes, con mentes regocijadas, se deleitaron en las palabras del Bienaventurado.

Cakkavattisuttaṃ niṭṭhitaṃ tatiyaṃ.

Aquí termina el Cakkavatti Sutta, el tercero.

4. Aggaññasuttaṃ

4. Aggañña Sutta

Vāseṭṭhabhāradvājā

Vāseṭṭha y Bhāradvāja

111. Evaṃ [Pg.66] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena vāseṭṭhabhāradvājā bhikkhūsu parivasanti bhikkhubhāvaṃ ākaṅkhamānā. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamati.

111. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Sāvatthī, en el Palacio de la Madre de Migāra, en el Monasterio del Este (Pubbārāma). En aquel tiempo, Vāseṭṭha y Bhāradvāja vivían entre los monjes con el deseo de alcanzar la condición de monjes. Entonces, el Bienaventurado, al atardecer, habiendo salido de su retiro solitario, descendió del palacio y caminaba al aire libre a la sombra del palacio.

112. Addasā kho vāseṭṭho bhagavantaṃ sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhitaṃ pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamantaṃ. Disvāna bhāradvājaṃ āmantesi – ‘‘ayaṃ, āvuso bhāradvāja, bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito pāsādā orohitvā pāsādapacchāyāyaṃ abbhokāse caṅkamati. Āyāmāvuso bhāradvāja, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; appeva nāma labheyyāma bhagavato santikā dhammiṃ kathaṃ savanāyā’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho bhāradvājo vāseṭṭhassa paccassosi.

112. Vāseṭṭha vio al Bienaventurado que, al atardecer, habiendo salido de su retiro solitario, había descendido del palacio y caminaba al aire libre a la sombra del palacio. Al verlo, se dirigió a Bhāradvāja: «Amigo Bhāradvāja, el Bienaventurado, al atardecer, habiendo salido de su retiro solitario, ha descendido del palacio y camina al aire libre a la sombra del palacio. Vamos, amigo Bhāradvāja, acerquémonos a donde está el Bienaventurado; quizás tengamos la oportunidad de escuchar una charla sobre el Dhamma de labios del Bienaventurado». «Muy bien, amigo», respondió Bhāradvāja a Vāseṭṭha.

113. Atha kho vāseṭṭhabhāradvājā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā bhagavantaṃ caṅkamantaṃ anucaṅkamiṃsu. Atha kho bhagavā vāseṭṭhaṃ āmantesi – ‘‘tumhe khvattha, vāseṭṭha, brāhmaṇajaccā brāhmaṇakulīnā brāhmaṇakulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, kacci vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā na akkosanti na paribhāsantī’’ti? ‘‘Taggha no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā’’ti? ‘‘Brāhmaṇā, bhante, evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇova sukko vaṇṇo[Pg.67], kaṇhā aññe vaṇṇā. Brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā. Brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā. Te tumhe seṭṭhaṃ vaṇṇaṃ hitvā hīnamattha vaṇṇaṃ ajjhupagatā, yadidaṃ muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce. Tayidaṃ na sādhu, tayidaṃ nappatirūpaṃ, yaṃ tumhe seṭṭhaṃ vaṇṇaṃ hitvā hīnamattha vaṇṇaṃ ajjhupagatā yadidaṃ muṇḍake samaṇake ibbhe kaṇhe bandhupādāpacce’ti. Evaṃ kho no, bhante, brāhmaṇā akkosanti paribhāsanti attarūpāya paribhāsāya paripuṇṇāya, no aparipuṇṇāyā’’ti.

113. Entonces, Vāseṭṭha y Bhāradvāja se acercaron a donde estaba el Bienaventurado y, tras haberle rendido homenaje, caminaron tras él mientras este caminaba. Entonces, el Bienaventurado se dirigió a Vāseṭṭha: «Ustedes, Vāseṭṭha, son brahmanes de nacimiento, de linaje brahmánico, y han salido de familias brahmánicas para abandonar la vida de hogar por la vida sin hogar. ¿Acaso, Vāseṭṭha, los brahmanes no los insultan ni los desprecian?». «Ciertamente, Señor, los brahmanes nos insultan y nos desprecian con sus injurias habituales, de forma completa y no incompleta». «¿Y de qué manera, Vāseṭṭha, los brahmanes los insultan y desprecian?». «Señor, los brahmanes dicen: "Solo la clase de los brahmanes es superior, las otras son inferiores. Solo la clase de los brahmanes es pura, las otras son oscuras. Solo los brahmanes se purifican, no los que no son brahmanes. Solo los brahmanes son los hijos legítimos de Brahma, nacidos de su boca, nacidos de Brahma, creados por Brahma, herederos de Brahma. Ustedes han abandonado la clase superior para unirse a esa clase inferior de monjes rapados, plebeyos, oscuros, nacidos de los pies del pariente del Creador. No está bien, no es apropiado que hayan abandonado la clase superior para unirse a esa clase inferior de monjes rapados, plebeyos, oscuros, nacidos de los pies del pariente del Creador". De esta manera, Señor, los brahmanes nos insultan y nos desprecian».

114. ‘‘Taggha vo, vāseṭṭha, brāhmaṇā porāṇaṃ assarantā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Dissanti kho pana, vāseṭṭha, brāhmaṇānaṃ brāhmaṇiyo utuniyopi gabbhiniyopi vijāyamānāpi pāyamānāpi. Te ca brāhmaṇā yonijāva samānā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Te brahmānañceva abbhācikkhanti, musā ca bhāsanti, bahuñca apuññaṃ pasavanti.

114. “Ciertamente, Vāseṭṭha, los brahmanas, al no recordar la antigua tradición, dicen así: ‘Solo la casta de los brahmanas es la mejor, las otras castas son inferiores; solo la casta de los brahmanas es pura, las otras castas son oscuras; solo los brahmanas se purifican, no quienes no son brahmanas; solo los brahmanas son los legítimos hijos de Brahma, nacidos de su pecho, nacidos de su boca, nacidos de Brahma, creados por Brahma, herederos de Brahma’. Sin embargo, Vāseṭṭha, se ve que las mujeres de los brahmanas tienen sus períodos, conciben, dan a luz y amamantan. Y aun siendo estos brahmanas nacidos de una matriz, dicen así: ‘Solo la casta de los brahmanas es la mejor, las otras castas son inferiores; solo la casta de los brahmanas es pura, las otras castas son oscuras; solo los brahmanas se purifican, no quienes no son brahmanas; solo los brahmanas son los legítimos hijos de Brahma, nacidos de su pecho, nacidos de su boca, nacidos de Brahma, creados por Brahma, herederos de Brahma’. De este modo, ellos calumnian a Brahma, hablan falsedades y acumulan mucho demérito”.

Catuvaṇṇasuddhi

La purificación de las cuatro castas

115. ‘‘Cattārome, vāseṭṭha, vaṇṇā – khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā. Khattiyopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātī hoti adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā akusalā akusalasaṅkhātā sāvajjā sāvajjasaṅkhātā asevitabbā asevitabbasaṅkhātā naalamariyā naalamariyasaṅkhātā kaṇhā kaṇhavipākā viññugarahitā, khattiyepi te idhekacce sandissanti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi kho, vāseṭṭha, idhekacco [Pg.68] pāṇātipātī hoti adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā akusalā akusalasaṅkhātā…pe… kaṇhā kaṇhavipākā viññugarahitā; suddepi te idhekacce sandissanti.

115. “Vāseṭṭha, existen estas cuatro castas: khattiyas, brahmanas, vessas y suddas. En este mundo, Vāseṭṭha, algún khattiya podría ser alguien que quita la vida, toma lo que no le ha sido dado, comete conducta sexual ilícita, miente, habla con malicia, habla con aspereza, parlotea vanamente, es codicioso, tiene una mente malévola y posee una visión errónea. De este modo, Vāseṭṭha, aquellas cualidades que son perjudiciales, llamadas perjudiciales, censurables, llamadas censurables, que no deben ser cultivadas, llamadas ‘no cultivables’, indignas de los nobles, llamadas ‘indignas de los nobles’, oscuras, con resultados oscuros y reprochadas por los sabios; tales cualidades se encuentran aquí en algunos khattiyas. También en algunos brahmanas... en algunos vessas... en algunos suddas, Vāseṭṭha, alguien podría ser alguien que quita la vida, toma lo que no le ha sido dado, comete conducta sexual ilícita, miente, habla con malicia, habla con aspereza, parlotea vanamente, es codicioso, tiene una mente malévola y posee una visión errónea. De este modo, Vāseṭṭha, aquellas cualidades que son perjudiciales... oscuras, con resultados oscuros y reprochadas por los sabios; tales cualidades se encuentran aquí en algunos suddas”.

‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu abyāpannacitto, sammādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā kusalā kusalasaṅkhātā anavajjā anavajjasaṅkhātā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā alamariyā alamariyasaṅkhātā sukkā sukkavipākā viññuppasatthā, khattiyepi te idhekacce sandissanti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi kho, vāseṭṭha, idhekacco pāṇātipātā paṭivirato hoti…pe… anabhijjhālu, abyāpannacitto, sammādiṭṭhī. Iti kho, vāseṭṭha, yeme dhammā kusalā kusalasaṅkhātā anavajjā anavajjasaṅkhātā sevitabbā sevitabbasaṅkhātā alamariyā alamariyasaṅkhātā sukkā sukkavipākā viññuppasatthā; suddepi te idhekacce sandissanti.

“Vāseṭṭha, algún khattiya en este mundo también podría ser alguien que se abstiene de quitar la vida, se abstiene de tomar lo que no le ha sido dado, se abstiene de la conducta sexual ilícita, se abstiene de mentir, se abstiene de hablar con malicia, se abstiene de hablar con aspereza, se abstiene de parlotear vanamente, no es codicioso, tiene una mente benevolente y posee una visión correcta. De este modo, Vāseṭṭha, aquellas cualidades que son beneficiosas, llamadas beneficiosas, irreprochables, llamadas irreprochables, que deben ser cultivadas, llamadas ‘cultivables’, dignas de los nobles, llamadas ‘dignas de los nobles’, puras, con resultados puros y elogiadas por los sabios; tales cualidades se encuentran aquí en algunos khattiyas. También en algunos brahmanas... en algunos vessas... en algunos suddas, Vāseṭṭha, alguien podría ser alguien que se abstiene de quitar la vida... no es codicioso, tiene una mente benevolente y posee una visión correcta. De este modo, Vāseṭṭha, aquellas cualidades que son beneficiosas... puras, con resultados puros y elogiadas por los sabios; tales cualidades se encuentran aquí en algunos suddas”.

116. ‘‘Imesu kho, vāseṭṭha, catūsu vaṇṇesu evaṃ ubhayavokiṇṇesu vattamānesu kaṇhasukkesu dhammesu viññugarahitesu ceva viññuppasatthesu ca yadettha brāhmaṇā evamāhaṃsu – ‘brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo, hīnā aññe vaṇṇā; brāhmaṇova sukko vaṇṇo, kaṇhā aññe vaṇṇā; brāhmaṇāva sujjhanti, no abrāhmaṇā; brāhmaṇāva brahmuno puttā orasā mukhato jātā brahmajā brahmanimmitā brahmadāyādā’ti. Taṃ tesaṃ viññū nānujānanti. Taṃ kissa hetu? Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññāvimutto, so nesaṃ aggamakkhāyati dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

116. “En estas cuatro castas, Vāseṭṭha, estando presentes ambas clases de cualidades, tanto las reprochadas por los sabios como las elogiadas por los sabios, las oscuras y las puras, el hecho de que los brahmanas digan: ‘Solo la casta de los brahmanas es la mejor, las otras castas son inferiores; solo la casta de los brahmanas es pura, las otras castas son oscuras; solo los brahmanas se purifican, no quienes no son brahmanas; solo los brahmanas son los legítimos hijos de Brahma, nacidos de su pecho, nacidos de su boca, nacidos de Brahma, creados por Brahma, herederos de Brahma’, eso no es aceptado por los sabios. ¿Por qué razón? Porque de estas cuatro castas, Vāseṭṭha, aquel monje que es un Arahant, que ha extinguido las impurezas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido los grilletes de la existencia y que está liberado mediante el conocimiento correcto, él es declarado el mejor de ellos únicamente por medio del Dhamma, no por lo que no es Dhamma. Pues el Dhamma, Vāseṭṭha, es lo supremo entre los seres, tanto en esta vida como en la futura”.

117. ‘‘Tadamināpetaṃ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṃ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

117. “Esto también debe entenderse de la siguiente manera, Vāseṭṭha: cómo el Dhamma es lo supremo entre los seres, tanto en esta vida como en la futura”.

‘‘Jānāti [Pg.69] kho, vāseṭṭha, rājā pasenadi kosalo – ‘samaṇo gotamo anantarā sakyakulā pabbajito’ti. Sakyā kho pana, vāseṭṭha, rañño pasenadissa kosalassa anuyuttā bhavanti. Karonti kho, vāseṭṭha, sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, yaṃ karonti sakyā raññe pasenadimhi kosale nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ, karoti taṃ rājā pasenadi kosalo tathāgate nipaccakāraṃ abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ, na naṃ ‘sujāto samaṇo gotamo, dujjātohamasmi. Balavā samaṇo gotamo, dubbalohamasmi. Pāsādiko samaṇo gotamo, dubbaṇṇohamasmi. Mahesakkho samaṇo gotamo, appesakkhohamasmī’ti. Atha kho naṃ dhammaṃyeva sakkaronto dhammaṃ garuṃ karonto dhammaṃ mānento dhammaṃ pūjento dhammaṃ apacāyamāno evaṃ rājā pasenadi kosalo tathāgate nipaccakāraṃ karoti, abhivādanaṃ paccuṭṭhānaṃ añjalikammaṃ sāmīcikammaṃ. Imināpi kho etaṃ, vāseṭṭha, pariyāyena veditabbaṃ, yathā dhammova seṭṭho janetasmiṃ, diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

“Vāseṭṭha, el rey Pasenadi de Kosala sabe: ‘El asceta Gotama ha renunciado al mundo desde el clan de los Sakyas’. Y los Sakyas, Vāseṭṭha, son vasallos del rey Pasenadi de Kosala. Los Sakyas rinden al rey Pasenadi de Kosala humildad, saludos, se ponen de pie ante él, le presentan sus respetos con las manos juntas y realizan actos de cortesía. De este modo, Vāseṭṭha, ese mismo respeto, saludos, el ponerse de pie, el respeto con las manos juntas y los actos de cortesía que los Sakyas le rinden al rey Pasenadi de Kosala, el propio rey Pasenadi de Kosala se los rinde al Tathāgata. Y él no lo hace pensando: ‘El asceta Gotama es de noble nacimiento, yo soy de bajo nacimiento; el asceta Gotama es fuerte, yo soy débil; el asceta Gotama es agradable a la vista, yo no soy agraciado; el asceta Gotama es muy influyente, yo tengo poca influencia’. Más bien, es honrando el Dhamma, respetando el Dhamma, estimando el Dhamma, venerando el Dhamma y rindiendo homenaje al Dhamma que el rey Pasenadi de Kosala muestra tal humildad al Tathāgata, rindiéndole saludos, poniéndose de pie ante él, juntando las manos y mostrándole cortesía. Por esta razón también, Vāseṭṭha, debe entenderse cómo el Dhamma es lo supremo entre los seres, tanto en esta vida como en la futura”.

118. ‘‘Tumhe khvattha, vāseṭṭha, nānājaccā nānānāmā nānāgottā nānākulā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā. ‘Ke tumhe’ti – puṭṭhā samānā ‘samaṇā sakyaputtiyāmhā’ti – paṭijānātha. Yassa kho panassa, vāseṭṭha, tathāgate saddhā niviṭṭhā mūlajātā patiṭṭhitā daḷhā asaṃhāriyā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, tassetaṃ kallaṃ vacanāya – ‘bhagavatomhi putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo’ti. Taṃ kissa hetu? Tathāgatassa hetaṃ, vāseṭṭha, adhivacanaṃ ‘dhammakāyo’ itipi, ‘brahmakāyo’ itipi, ‘dhammabhūto’ itipi, ‘brahmabhūto’ itipi.

118. ‘‘Ciertamente, Vāseṭṭha, ustedes, habiendo nacido de diversos orígenes, nombres, linajes y familias, han salido del hogar hacia la vida sin hogar. Al ser preguntados: ‘¿Quiénes son ustedes?’, reconocen: ‘Somos ascetas, hijos del Sakya’. En verdad, Vāseṭṭha, aquel cuya fe en el Tathāgata está asentada, arraigada, establecida, firme y es inamovible por parte de un asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā o por cualquier otro en el mundo, puede con razón declarar: ‘Soy el hijo del Bienaventurado, nacido de su pecho, nacido de su boca, nacido del Dhamma, creado por el Dhamma, heredero del Dhamma’. ¿Por qué es así? Porque ‘Dhammakāyo’ (Cuerpo del Dhamma), ‘Brahmakāyo’ (Cuerpo Supremo), ‘Dhammabhūto’ (Convertido en Dhamma) y ‘Brahmabhūto’ (Convertido en lo Supremo) son, Vāseṭṭha, epítetos del Tathāgata’’.

119. ‘‘Hoti kho so, vāseṭṭha, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko saṃvaṭṭati. Saṃvaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarasaṃvattanikā honti. Te tattha honti [Pg.70] manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

119. ‘‘Llega un momento, Vāseṭṭha, tras el transcurso de un largo periodo, en que este mundo se disuelve. Cuando el mundo se disuelve, la mayoría de los seres renacen en el reino de los Radiantes (Ābhassara). Allí son hechos de mente, se alimentan de gozo, son radiantes por sí mismos, se desplazan por el aire, permanecen en gloria y perduran por un largo tiempo’’.

‘‘Hoti kho so, vāseṭṭha, samayo yaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena ayaṃ loko vivaṭṭati. Vivaṭṭamāne loke yebhuyyena sattā ābhassarakāyā cavitvā itthattaṃ āgacchanti. Tedha honti manomayā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino ciraṃ dīghamaddhānaṃ tiṭṭhanti.

‘‘Llega un momento, Vāseṭṭha, tras el transcurso de un largo periodo, en que este mundo vuelve a evolucionar. Cuando el mundo evoluciona, la mayoría de los seres, falleciendo en el reino de los Radiantes, regresan a este estado de existencia. Aquí son hechos de mente, se alimentan de gozo, son radiantes por sí mismos, se desplazan por el aire, permanecen en gloria y perduran por un largo tiempo’’.

Rasapathavipātubhāvo

Aparición de la esencia de la tierra

120. ‘‘Ekodakībhūtaṃ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti andhakāro andhakāratimisā. Na candimasūriyā paññāyanti, na nakkhattāni tārakarūpāni paññāyanti, na rattindivā paññāyanti, na māsaḍḍhamāsā paññāyanti, na utusaṃvaccharā paññāyanti, na itthipumā paññāyanti, sattā sattātveva saṅkhyaṃ gacchanti. Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena rasapathavī udakasmiṃ samatani ; seyyathāpi nāma payaso tattassa nibbāyamānassa upari santānakaṃ hoti, evameva pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇā ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādā ahosi. Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto lolajātiko – ‘ambho, kimevidaṃ bhavissatī’ti rasapathaviṃ aṅguliyā sāyi. Tassa rasapathaviṃ aṅguliyā sāyato acchādesi, taṇhā cassa okkami. Aññepi kho, vāseṭṭha, sattā tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamānā rasapathaviṃ aṅguliyā sāyiṃsu. Tesaṃ rasapathaviṃ aṅguliyā sāyataṃ acchādesi, taṇhā ca tesaṃ okkami.

120. ‘‘En aquel tiempo, Vāseṭṭha, todo era una sola masa de agua y prevalecía una profunda y absoluta oscuridad. No aparecían ni la luna ni el sol, ni las constelaciones ni las estrellas, ni el día ni la noche, ni los meses ni las quincenas, ni las estaciones ni los años, ni lo femenino ni lo masculino; los seres eran conocidos simplemente como ‘seres’. Entonces, Vāseṭṭha, tras el transcurso de un largo periodo, la esencia de la tierra se extendió sobre las aguas; tal como se forma una nata sobre la leche caliente al enfriarse, del mismo modo apareció. Tenía un color, un aroma y un sabor perfectos; su apariencia era como la de la mantequilla clarificada o la espuma de la leche, y su sabor era tan dulce como la miel pura de pequeñas abejas. Entonces, Vāseṭṭha, un ser de naturaleza impaciente, pensando: ‘¡Ah! ¿Qué será esto?’, probó la esencia de la tierra con su dedo. Al probarla, el sabor lo cautivó por completo y el deseo surgió en él. Otros seres, Vāseṭṭha, siguiendo el ejemplo de aquel ser, también probaron la esencia de la tierra con sus dedos. Al probarla, el sabor los cautivó y el deseo surgió en ellos’’.

Candimasūriyādipātubhāvo

Aparición de la luna, el sol y otros cuerpos celestes

121. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Yato kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ [Pg.71] hatthehi āluppakārakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Atha tesaṃ sattānaṃ sayaṃpabhā antaradhāyi. Sayaṃpabhāya antarahitāya candimasūriyā pāturahesuṃ. Candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pāturahesuṃ. Nakkhattesu tārakarūpesu pātubhūtesu rattindivā paññāyiṃsu. Rattindivesu paññāyamānesu māsaḍḍhamāsā paññāyiṃsu. Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṃvaccharā paññāyiṃsu. Ettāvatā kho, vāseṭṭha, ayaṃ loko puna vivaṭṭo hoti.

121. ‘‘Entonces, Vāseṭṭha, aquellos seres comenzaron a alimentarse de la esencia de la tierra, tomándola en bocados con sus manos. Al empezar a comerla de ese modo, su resplandor propio desapareció. Al desaparecer su resplandor propio, aparecieron la luna y el sol. Al aparecer la luna y el sol, aparecieron las constelaciones y las estrellas. Al aparecer las constelaciones y las estrellas, se distinguieron el día y la noche. Al distinguirse el día y la noche, se distinguieron los meses y las quincenas. Al distinguirse los meses y las quincenas, se distinguieron las estaciones y los años. De esta manera, Vāseṭṭha, este mundo volvió a evolucionar una vez más’’.

122. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ (rasapathaviṃ paribhuñjantānaṃ) kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti – ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ rasapathavī antaradhāyi. Rasāya pathaviyā antarahitāya sannipatiṃsu. Sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘aho rasaṃ, aho rasa’nti! Tadetarahipi manussā kañcideva surasaṃ labhitvā evamāhaṃsu – ‘aho rasaṃ, aho rasa’nti! Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.

122. ‘‘Entonces, Vāseṭṭha, aquellos seres continuaron consumiendo la esencia de la tierra, subsistiendo de ella y nutriéndose de ella durante un largo periodo de tiempo. A medida que la consumían, surgió en sus cuerpos la tosquedad y se hizo evidente la diferencia en su apariencia física. Algunos seres eran hermosos, mientras que otros eran feos. Entonces, aquellos que eran hermosos despreciaron a los que eran feos, diciendo: ‘Nosotros somos más hermosos que ellos; ellos son más feos que nosotros’. Debido a este orgullo por su belleza, la esencia de la tierra desapareció. Al desaparecer la esencia de la tierra, se reunieron y lamentaron: ‘¡Oh, qué sabor! ¡Oh, qué sabor!’. Incluso hoy en día, cuando los hombres obtienen un sabor delicioso, dicen: ‘¡Oh, qué sabor! ¡Oh, qué sabor!’. Solo repiten esa antigua expresión primordial sin comprender realmente su significado’’.

Bhūmipappaṭakapātubhāvo

Aparición de la costra de la tierra

123. ‘‘Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ rasāya pathaviyā antarahitāya bhūmipappaṭako pāturahosi. Seyyathāpi nāma ahicchattako, evameva pāturahosi. So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇo ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādo ahosi.

123. ‘‘Entonces, Vāseṭṭha, al desaparecer la esencia de la tierra, apareció una costra de suelo. Apareció tal como brotan los hongos del suelo. Poseía un color, un aroma y un sabor perfectos; su color era como el de la mantequilla clarificada o la espuma de la leche, y su sabor era tan dulce como la miel pura de pequeñas abejas’’.

‘‘Atha [Pg.72] kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Te taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā bhūmipappaṭakaṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyoso mattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti – ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ bhūmipappaṭako antaradhāyi.

“Entonces, Vāseṭṭha, aquellos seres comenzaron a comer la esencia de la tierra. Mientras se alimentaban de ella, teniéndola como su único sustento y nutrición, permanecieron así por un largo período de tiempo. Vāseṭṭha, a medida que aquellos seres se alimentaban de la esencia de la tierra, teniéndola como su sustento y nutrición, durante ese largo tiempo, una mayor tosquedad se asentó en sus cuerpos y se hizo evidente la diversidad en su apariencia. Algunos seres eran hermosos, mientras que otros eran feos. Entre ellos, los que eran hermosos menospreciaban a los feos, diciendo: ‘Nosotros somos más hermosos que ellos, y ellos son más feos que nosotros’. Debido a este orgullo por su apariencia, en aquellos seres de naturaleza arrogante, la esencia de la tierra desapareció”.

Padālatāpātubhāvo

La aparición de la enredadera dulce

124. ‘‘Bhūmipappaṭake antarahite padālatā pāturahosi, seyyathāpi nāma kalambukā, evameva pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā, seyyathāpi nāma sampannaṃ vā sappi sampannaṃ vā navanītaṃ evaṃvaṇṇā ahosi. Seyyathāpi nāma khuddamadhuṃ aneḷakaṃ, evamassādā ahosi.

124. “Al desaparecer la esencia de la tierra, surgió una enredadera dulce; apareció tal como surge una planta trepadora. Esta poseía color, aroma y sabor; su color era como el de la mantequilla pura o el de la crema de leche, y su sabor era tan dulce como la miel pura de pequeñas abejas”.

‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Te taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu. Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā padālataṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyosomattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha. Ekidaṃ sattā vaṇṇavanto honti, ekidaṃ sattā dubbaṇṇā. Tattha ye te sattā vaṇṇavanto, te dubbaṇṇe satte atimaññanti – ‘mayametehi vaṇṇavantatarā, amhehete dubbaṇṇatarā’ti. Tesaṃ vaṇṇātimānapaccayā mānātimānajātikānaṃ padālatā antaradhāyi.

“Entonces, Vāseṭṭha, aquellos seres comenzaron a comer la enredadera dulce. Mientras se alimentaban de ella, teniéndola como su único sustento y nutrición, permanecieron así por un largo período de tiempo. Vāseṭṭha, a medida que aquellos seres se alimentaban de la enredadera dulce... una mayor tosquedad se asentó en sus cuerpos y se hizo evidente la diversidad en su apariencia. Algunos seres eran hermosos, mientras que otros eran feos. Entre ellos, los que eran hermosos menospreciaban a los feos, diciendo: ‘Nosotros somos más hermosos que ellos, y ellos son más feos que nosotros’. Debido a este orgullo por su apariencia, en aquellos seres de naturaleza arrogante, la enredadera dulce desapareció”.

‘‘Padālatāya antarahitāya sannipatiṃsu. Sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘ahu vata no, ahāyi vata no padālatā’ti! Tadetarahipi manussā kenaci dukkhadhammena phuṭṭhā evamāhaṃsu – ‘ahu vata no, ahāyi [Pg.73] vata no’ti! Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.

“Tras la desaparición de la enredadera dulce, se reunieron y lamentaron: ‘¡Ay de nosotros, qué pérdida! ¡Teníamos la enredadera dulce y se ha desvanecido!’. Incluso hoy en día, cuando los seres humanos son afligidos por algún sufrimiento, exclaman de la misma manera: ‘¡Ay de nosotros, qué pérdida!’. Solo repiten esas antiguas y primordiales palabras, pero no comprenden su verdadero significado”.

Akaṭṭhapākasālipātubhāvo

La aparición del arroz silvestre que madura sin ser cultivado

125. ‘‘Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃ padālatāya antarahitāya akaṭṭhapāko sāli pāturahosi akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo. Yaṃ taṃ sāyaṃ sāyamāsāya āharanti, pāto taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Yaṃ taṃ pāto pātarāsāya āharanti, sāyaṃ taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ; nāpadānaṃ paññāyati. Atha kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu.

125. “Entonces, Vāseṭṭha, tras la desaparición de la enredadera dulce para aquellos seres, apareció el arroz silvestre que madura sin ser cultivado; era puro, sin salvado ni cáscara, fragante y consistía en granos de arroz limpios. El arroz que recogían por la tarde para la cena, volvía a crecer maduro por la mañana. El arroz que recogían por la mañana para el desayuno, volvía a crecer maduro por la tarde; no quedaba rastro de haber sido cosechado. Entonces, Vāseṭṭha, aquellos seres, alimentándose del arroz silvestre que madura sin ser cultivado, teniéndolo como su sustento y nutrición, permanecieron así por un largo período de tiempo”.

Itthipurisaliṅgapātubhāvo

La aparición de los órganos sexuales femeninos y masculinos

126. ‘‘Yathā yathā kho te, vāseṭṭha, sattā akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhaṃsu, tathā tathā tesaṃ sattānaṃ bhiyyosomattāya kharattañceva kāyasmiṃ okkami, vaṇṇavevaṇṇatā ca paññāyittha, itthiyā ca itthiliṅgaṃ pāturahosi purisassa ca purisaliṅgaṃ. Itthī ca purisaṃ ativelaṃ upanijjhāyati puriso ca itthiṃ. Tesaṃ ativelaṃ aññamaññaṃ upanijjhāyataṃ sārāgo udapādi, pariḷāho kāyasmiṃ okkami. Te pariḷāhapaccayā methunaṃ dhammaṃ paṭiseviṃsu.

126. “Vāseṭṭha, a medida que aquellos seres se alimentaban del arroz silvestre... una mayor tosquedad se asentó en sus cuerpos y se hizo evidente la diversidad en su apariencia; apareció el órgano sexual femenino en la mujer y el órgano sexual masculino en el hombre. Entonces, la mujer observaba intensamente al hombre por largo tiempo, y el hombre a la mujer. Mientras se observaban intensamente unos a otros de forma prolongada, surgió en ellos el deseo apasionado y el ardor invadió sus cuerpos. Debido a ese ardor, se entregaron a la práctica de la conducta sexual”.

‘‘Ye kho pana te, vāseṭṭha, tena samayena sattā passanti methunaṃ dhammaṃ paṭisevante, aññe paṃsuṃ khipanti, aññe seṭṭhiṃ khipanti, aññe gomayaṃ khipanti – ‘nassa asuci, nassa asucī’ti. ‘Kathañhi nāma satto sattassa evarūpaṃ karissatī’ti! Tadetarahipi manussā ekaccesu janapadesu vadhuyā nibbuyhamānāya aññe paṃsuṃ khipanti, aññe seṭṭhiṃ khipanti, aññe gomayaṃ khipanti. Tadeva porāṇaṃ aggaññaṃ akkharaṃ anusaranti, na tvevassa atthaṃ ājānanti.

“Vāseṭṭha, en aquel tiempo, cuando otros seres veían a alguien entregarse a la práctica sexual, les arrojaban tierra, cenizas o estiércol de vaca, diciendo: ‘¡Perece, impuro! ¡Perece, impuro!’. Decían: ‘¿Cómo es posible que un ser le haga tal cosa a otro ser?’. Incluso hoy en día, en algunas regiones, cuando una novia es llevada al matrimonio, otros le arrojan tierra, cenizas o estiércol. Solo repiten esas antiguas y primordiales palabras, pero no comprenden su verdadero significado”.

Methunadhammasamācāro

La práctica de la conducta sexual

127. ‘‘Adhammasammataṃ [Pg.74] kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti, tadetarahi dhammasammataṃ. Ye kho pana, vāseṭṭha, tena samayena sattā methunaṃ dhammaṃ paṭisevanti, te māsampi dvemāsampi na labhanti gāmaṃ vā nigamaṃ vā pavisituṃ. Yato kho te, vāseṭṭha, sattā tasmiṃ asaddhamme ativelaṃ pātabyataṃ āpajjiṃsu. Atha agārāni upakkamiṃsu kātuṃ tasseva asaddhammassa paṭicchādanatthaṃ. Atha kho, vāseṭṭha, aññatarassa sattassa alasajātikassa etadahosi – ‘ambho, kimevāhaṃ vihaññāmi sāliṃ āharanto sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya! Yaṃnūnāhaṃ sāliṃ āhareyyaṃ sakiṃdeva sāyapātarāsāyā’ti!

127. “Vāseṭṭha, lo que en aquel tiempo era considerado ilícito, hoy en día es considerado lícito. En aquel entonces, los seres que practicaban la conducta sexual no podían entrar en un pueblo o aldea durante uno o dos meses. Cuando aquellos seres se entregaron excesivamente a esa práctica inapropiada, comenzaron a construir casas para ocultar dicho acto. Entonces, Vāseṭṭha, a un ser de naturaleza perezosa se le ocurrió: ‘¡Oh!, ¿por qué me esfuerzo tanto recogiendo arroz por la tarde para la cena y por la mañana para el desayuno? Sería mejor si recogiera arroz de una sola vez para ambas comidas’”.

‘‘Atha kho so, vāseṭṭha, satto sāliṃ āhāsi sakiṃdeva sāyapātarāsāya. Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca – ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakiṃdeva sāyapātarāsāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakiṃdeva dvīhāya. ‘Evampi kira, bho, sādhū’ti.

“Entonces, Vāseṭṭha, aquel ser recogió arroz de una sola vez para la cena y el desayuno. Después, otro ser se acercó a él y le dijo: ‘Ven, amigo, vayamos a buscar arroz’. Él respondió: ‘Ya es suficiente, amigo; ya he recogido arroz de una sola vez para mi cena y mi desayuno’. Entonces, Vāseṭṭha, aquel otro ser, siguiendo el ejemplo de este, recogió arroz de una sola vez para dos días, diciendo: ‘Parece que esto también es bueno, amigo’”.

‘‘Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca – ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakiṃdeva dvīhāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakiṃdeva catūhāya, ‘evampi kira, bho, sādhū’ti.

“Luego, Vāseṭṭha, otro ser se acercó a aquel segundo ser y le dijo: ‘Ven, amigo, vayamos a buscar arroz’. Él respondió: ‘Ya es suficiente, amigo; ya he recogido arroz de una sola vez para dos días’. Entonces, Vāseṭṭha, aquel tercer ser, siguiendo su ejemplo, recogió arroz de una sola vez para cuatro días, diciendo: ‘Parece que esto también es bueno, amigo’”.

‘‘Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto yena so satto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ sattaṃ etadavoca – ‘ehi, bho satta, sālāhāraṃ gamissāmā’ti. ‘Alaṃ, bho satta, āhato me sāli sakideva catūhāyā’ti. Atha kho so, vāseṭṭha, satto tassa sattassa [Pg.75] diṭṭhānugatiṃ āpajjamāno sāliṃ āhāsi sakideva aṭṭhāhāya, ‘evampi kira, bho, sādhū’ti.

«Entonces, Vāseṭṭha, cierto ser se acercó a donde estaba aquel otro ser y le dijo: “Ven, querido ser, vayamos a buscar arroz”. “Es suficiente para mí, querido ser; ya he traído arroz de una sola vez para cuatro días”. Entonces, Vāseṭṭha, aquel ser, siguiendo el ejemplo de ese otro ser, trajo arroz de una sola vez para ocho días, diciendo: “Esto también es bueno, por lo visto”».

‘‘Yato kho te, vāseṭṭha, sattā sannidhikārakaṃ sāliṃ upakkamiṃsu paribhuñjituṃ. Atha kaṇopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhi; lūnampi nappaṭivirūḷhaṃ, apadānaṃ paññāyittha, saṇḍasaṇḍā sālayo aṭṭhaṃsu.

«Vāseṭṭha, cuando esos seres comenzaron a almacenar el arroz para consumirlo, entonces el salvado envolvió al grano y la cáscara también envolvió al grano; lo que se segaba ya no volvía a crecer, las marcas del corte se hicieron evidentes y el arroz comenzó a crecer en matas o grupos separados».

Sālivibhāgo

La división del arroz

128. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sannipatiṃsu, sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā. Mayañhi pubbe manomayā ahumhā pītibhakkhā sayaṃpabhā antalikkhacarā subhaṭṭhāyino, ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no amhākaṃ kadāci karahaci dīghassa addhuno accayena rasapathavī udakasmiṃ samatani. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā. Te mayaṃ rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamimha paribhuñjituṃ, tesaṃ no rasapathaviṃ hatthehi āluppakārakaṃ upakkamataṃ paribhuñjituṃ sayaṃpabhā antaradhāyi. Sayaṃpabhāya antarahitāya candimasūriyā pāturahesuṃ, candimasūriyesu pātubhūtesu nakkhattāni tārakarūpāni pāturahesuṃ, nakkhattesu tārakarūpesu pātubhūtesu rattindivā paññāyiṃsu, rattindivesu paññāyamānesu māsaḍḍhamāsā paññāyiṃsu. Māsaḍḍhamāsesu paññāyamānesu utusaṃvaccharā paññāyiṃsu. Te mayaṃ rasapathaviṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā rasapathavī antaradhāyi. Rasapathaviyā antarahitāya bhūmipappaṭako pāturahosi. So ahosi vaṇṇasampanno gandhasampanno rasasampanno. Te mayaṃ bhūmipappaṭakaṃ upakkamimha paribhuñjituṃ. Te mayaṃ taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā bhūmipappaṭako antaradhāyi. Bhūmipappaṭake antarahite padālatā pāturahosi. Sā ahosi vaṇṇasampannā gandhasampannā rasasampannā. Te mayaṃ padālataṃ upakkamimha paribhuñjituṃ. Te mayaṃ taṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā [Pg.76] padālatā antaradhāyi. Padālatāya antarahitāya akaṭṭhapāko sāli pāturahosi akaṇo athuso suddho sugandho taṇḍulapphalo. Yaṃ taṃ sāyaṃ sāyamāsāya āharāma, pāto taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Yaṃ taṃ pāto pātarāsāya āharāma, sāyaṃ taṃ hoti pakkaṃ paṭivirūḷhaṃ. Nāpadānaṃ paññāyittha. Te mayaṃ akaṭṭhapākaṃ sāliṃ paribhuñjantā taṃbhakkhā tadāhārā ciraṃ dīghamaddhānaṃ aṭṭhamhā. Tesaṃ no pāpakānaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pātubhāvā kaṇopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, thusopi taṇḍulaṃ pariyonandhi, lūnampi nappaṭivirūḷhaṃ, apadānaṃ paññāyittha, saṇḍasaṇḍā sālayo ṭhitā. Yaṃnūna mayaṃ sāliṃ vibhajeyyāma, mariyādaṃ ṭhapeyyāmā’ti! Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sāliṃ vibhajiṃsu, mariyādaṃ ṭhapesuṃ.

128. «Entonces, Vāseṭṭha, aquellos seres se reunieron y se lamentaron: “¡Ay, qué estados tan malvados han aparecido entre los seres! Antes éramos hechos de mente, nos alimentábamos de gozo, éramos auto-luminosos, nos desplazábamos por el aire, permanecíamos en la belleza y duramos así por un largo periodo de tiempo. Tras el paso de mucho tiempo, en algún momento, la esencia de la tierra apareció sobre las aguas. Era perfecta en color, aroma y sabor. Nosotros empezamos a comer esa esencia de la tierra recogiéndola en pedazos con las manos, y al hacerlo, nuestra auto-luminosidad desapareció. Al desaparecer la auto-luminosidad, aparecieron la luna y el sol; al aparecer estos, aparecieron las constelaciones y las estrellas; tras ellas, aparecieron la noche y el día, y luego los meses, los meses medios, las estaciones y los años. Alimentándonos de esa esencia de la tierra, permanecimos por un largo periodo de tiempo. Por la aparición de estados malvados y perjudiciales, la esencia de la tierra desapareció. Al desaparecer esta, surgió el brote de tierra. Era perfecto en color, aroma y sabor. Empezamos a alimentarnos de él y permanecimos así por mucho tiempo. Por la aparición de estados malvados, el brote de tierra desapareció y surgió la enredadera de tierra. Al alimentarnos de ella, permanecimos por mucho tiempo. Por la aparición de estados malvados, la enredadera desapareció y surgió el arroz que madura sin cultivo, sin salvado ni cáscara, puro, fragante y de grano limpio. Lo que recogíamos por la tarde para la cena, a la mañana siguiente estaba maduro y había vuelto a crecer; lo que recogíamos por la mañana para el desayuno, por la tarde estaba maduro y había vuelto a crecer. No se percibía el lugar del corte. Alimentándonos de ese arroz, permanecimos por mucho tiempo. Pero debido a la aparición de estados malvados y perjudiciales, el salvado y la cáscara envolvieron al grano, lo segado ya no volvió a crecer, las marcas del corte se hicieron evidentes y el arroz creció en matas. ¿Qué tal si dividimos el arroz y establecemos límites?”. Entonces, Vāseṭṭha, aquellos seres dividieron el arroz y establecieron límites».

129. ‘‘Atha kho, vāseṭṭha, aññataro satto lolajātiko sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñji. Tamenaṃ aggahesuṃ, gahetvā etadavocuṃ – ‘pāpakaṃ vata, bho satta, karosi, yatra hi nāma sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñjasi. Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, vāseṭṭha, so satto tesaṃ sattānaṃ paccassosi. Dutiyampi kho, vāseṭṭha, so satto…pe… tatiyampi kho, vāseṭṭha, so satto sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñji. Tamenaṃ aggahesuṃ, gahetvā etadavocuṃ – ‘pāpakaṃ vata, bho satta, karosi, yatra hi nāma sakaṃ bhāgaṃ parirakkhanto aññataraṃ bhāgaṃ adinnaṃ ādiyitvā paribhuñjasi. Māssu, bho satta, punapi evarūpamakāsī’ti. Aññe pāṇinā pahariṃsu, aññe leḍḍunā pahariṃsu, aññe daṇḍena pahariṃsu. Tadagge kho, vāseṭṭha, adinnādānaṃ paññāyati, garahā paññāyati, musāvādo paññāyati, daṇḍādānaṃ paññāyati.

129. «Entonces, Vāseṭṭha, cierto ser de naturaleza codiciosa, protegiendo su propia porción, tomó otra porción que no le había sido dada y la consumió. Lo capturaron y le dijeron: “Realmente haces algo malo, querido ser, al tomar y consumir lo que no te ha sido dado mientras proteges tu propia porción. No lo hagas de nuevo, querido ser”. “Está bien”, respondió aquel ser. Por segunda vez... y por tercera vez, Vāseṭṭha, aquel ser tomó y consumió lo que no le pertenecía. Lo capturaron de nuevo y lo reprendieron. Algunos lo golpearon con la mano, otros con terrones de tierra y otros con varas. Desde entonces, Vāseṭṭha, se conoció el robo, se conoció el reproche, se conoció la mentira y se conoció el castigo físico».

Mahāsammatarājā

El Rey Gran Elegido

130. ‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā sannipatiṃsu, sannipatitvā anutthuniṃsu – ‘pāpakā vata bho dhammā sattesu pātubhūtā, yatra hi nāma [Pg.77] adinnādānaṃ paññāyissati, garahā paññāyissati, musāvādo paññāyissati, daṇḍādānaṃ paññāyissati. Yaṃnūna mayaṃ ekaṃ sattaṃ sammanneyyāma, yo no sammā khīyitabbaṃ khīyeyya, sammā garahitabbaṃ garaheyya, sammā pabbājetabbaṃ pabbājeyya. Mayaṃ panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadassāmā’ti.

130. «Entonces, Vāseṭṭha, aquellos seres se reunieron y se lamentaron: “¡Ay, qué estados tan malvados han aparecido entre los seres, pues se ha hecho presente el robo, el reproche, la mentira y el castigo! ¿Qué tal si elegimos a un solo ser que reprenda a quien deba ser reprendido, censure a quien deba ser censurado y destierre a quien deba ser desterrado, todo de manera justa? Nosotros le daremos a cambio una porción de nuestro arroz”».

‘‘Atha kho te, vāseṭṭha, sattā yo nesaṃ satto abhirūpataro ca dassanīyataro ca pāsādikataro ca mahesakkhataro ca taṃ sattaṃ upasaṅkamitvā etadavocuṃ – ‘ehi, bho satta, sammā khīyitabbaṃ khīya, sammā garahitabbaṃ garaha, sammā pabbājetabbaṃ pabbājehi. Mayaṃ pana te sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadassāmā’ti. ‘Evaṃ, bho’ti kho, vāseṭṭha, so satto tesaṃ sattānaṃ paṭissuṇitvā sammā khīyitabbaṃ khīyi, sammā garahitabbaṃ garahi, sammā pabbājetabbaṃ pabbājesi. Te panassa sālīnaṃ bhāgaṃ anuppadaṃsu.

“Entonces, Vāseṭṭha, aquellos seres se acercaron a aquel ser entre ellos que era el más hermoso, el más atractivo, el más agradable y el más poderoso, y le dijeron: ‘Ven, buen ser, reprende a quien deba ser reprendido, censura a quien deba ser censurado y expulsa a quien deba ser expulsado. Nosotros, por nuestra parte, te daremos una porción de nuestro arroz’. ‘Así sea’, respondió aquel ser a esos otros seres, y habiendo aceptado, reprendía a quien debía ser reprendido, censuraba a quien debía ser censurado y expulsaba a quien debía ser expulsado. Y ellos, a cambio, le daban una porción de su arroz.”

131. ‘‘Mahājanasammatoti kho, vāseṭṭha, ‘mahāsammato, mahāsammato’ tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Khettānaṃ adhipatīti kho, vāseṭṭha, ‘khattiyo, khattiyo’ tveva dutiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Dhammena pare rañjetīti kho, vāseṭṭha, ‘rājā, rājā’ tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa khattiyamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ, anaññesaṃ. Sadisānaṃyeva, no asadisānaṃ. Dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

131. “Vāseṭṭha, ‘Mahāsammata’ (El Gran Elegido) fue el primer título que surgió, porque fue elegido por la gran multitud. ‘Khattiyo’ (Señor de los Campos) fue el segundo título que surgió, porque era el señor de las tierras cultivables. ‘Rājā’ (Rey) fue el tercer título que surgió, porque complacía a los demás mediante el Dhamma. Así, Vāseṭṭha, fue como surgió este grupo de los Khattiyas, según títulos antiguos y primordiales; surgió de entre esos mismos seres y no de otros, de seres semejantes y no de diferentes, mediante el Dhamma y no sin el Dhamma. Pues el Dhamma, Vāseṭṭha, es lo más excelso para los seres, tanto en esta vida como en la futura.”

Brāhmaṇamaṇḍalaṃ

El grupo de los Brahmanes

132. ‘‘Atha kho tesaṃ, vāseṭṭha, sattānaṃyeva ekaccānaṃ etadahosi – ‘pāpakā vata, bho, dhammā sattesu pātubhūtā, yatra hi nāma adinnādānaṃ paññāyissati, garahā paññāyissati, musāvādo paññāyissati, daṇḍādānaṃ paññāyissati, pabbājanaṃ paññāyissati. Yaṃnūna mayaṃ pāpake akusale dhamme vāheyyāmā’ti. Te pāpake akusale dhamme vāhesuṃ. Pāpake akusale dhamme vāhentīti kho, vāseṭṭha, ‘brāhmaṇā, brāhmaṇā’ tveva paṭhamaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Te araññāyatane paṇṇakuṭiyo [Pg.78] karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā. Te ghāsaṃ paṭilabhitvā punadeva araññāyatane paṇṇakuṭīsu jhāyanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘ime kho, bho, sattā araññāyatane paṇṇakuṭiyo karitvā paṇṇakuṭīsu jhāyanti, vītaṅgārā vītadhūmā pannamusalā sāyaṃ sāyamāsāya pāto pātarāsāya gāmanigamarājadhāniyo osaranti ghāsamesamānā. Te ghāsaṃ paṭilabhitvā punadeva araññāyatane paṇṇakuṭīsu jhāyantī’ti, jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘jhāyakā, jhāyakā’ tveva dutiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Tesaṃyeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ekacce sattā araññāyatane paṇṇakuṭīsu taṃ jhānaṃ anabhisambhuṇamānā gāmasāmantaṃ nigamasāmantaṃ osaritvā ganthe karontā acchanti. Tamenaṃ manussā disvā evamāhaṃsu – ‘ime kho, bho, sattā araññāyatane paṇṇakuṭīsu taṃ jhānaṃ anabhisambhuṇamānā gāmasāmantaṃ nigamasāmantaṃ osaritvā ganthe karontā acchanti, na dānime jhāyantī’ti. Na dānime jhāyantīti kho, vāseṭṭha, ‘ajjhāyakā ajjhāyakā’ tveva tatiyaṃ akkharaṃ upanibbattaṃ. Hīnasammataṃ kho pana, vāseṭṭha, tena samayena hoti, tadetarahi seṭṭhasammataṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa brāhmaṇamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ, anaññesaṃ sadisānaṃyeva no asadisānaṃ dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

132. “Entonces, Vāseṭṭha, a algunos de esos seres se les ocurrió: ‘¡Qué estados tan perversos han aparecido entre los seres, pues se conocen el robo, la censura, la mentira, el castigo y la expulsión! Sería bueno que alejáramos estos estados malos y perjudiciales’. Y ellos alejaron esos estados malos y perjudiciales. ‘Brāhmaṇā’ (Brahmanas, los que alejan el mal) fue el primer título que surgió, Vāseṭṭha, porque alejaban los estados malos y perjudiciales. Ellos, habiendo construido cabañas de hojas en lugares selváticos, meditaban en ellas, sin fuego, sin humo, habiendo dejado de lado el mortero. Por la tarde para la cena y por la mañana para el desayuno, entraban en aldeas, pueblos y ciudades capitales en busca de alimento. Habiendo obtenido alimento, regresaban de nuevo a sus cabañas de hojas en la selva para meditar. Los hombres, al verlos, decían: ‘Estos seres, habiendo construido cabañas de hojas en la selva, meditan en ellas, sin fuego, sin humo, habiendo dejado de lado el mortero...’. Por eso, ‘Jhāyakā’ (los que meditan) fue el segundo título que surgió. Sin embargo, Vāseṭṭha, algunos de entre esos mismos seres, al no ser capaces de lograr la meditación en sus cabañas de hojas en la selva, se establecieron en las cercanías de aldeas y pueblos redactando tratados. Los hombres, al verlos, decían: ‘Estos seres... ahora ya no meditan’. ‘Ajjhāyakā’ (los estudiosos o los que no meditan) fue el tercer título que surgió. En aquel tiempo, Vāseṭṭha, ese título era considerado inferior, pero hoy en día es considerado superior. Así, Vāseṭṭha, fue como surgió este grupo de los Brahmanes... surgió de entre esos mismos seres y no de otros, de seres semejantes y no de diferentes, mediante el Dhamma y no sin el Dhamma. Pues el Dhamma, Vāseṭṭha, es lo más excelso para los seres, tanto en esta vida como en la futura.”

Vessamaṇḍalaṃ

El grupo de los Vessas

133. ‘‘Tesaṃyeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ekacce sattā methunaṃ dhammaṃ samādāya visukammante payojesuṃ. Methunaṃ dhammaṃ samādāya visukammante payojentīti kho, vāseṭṭha, ‘vessā, vessā’ tveva akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa vessamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaññeva sattānaṃ anaññesaṃ sadisānaṃyeva[Pg.79], no asadisānaṃ, dhammeneva no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

133. “Vāseṭṭha, algunos de entre esos mismos seres, habiendo adoptado la vida de pareja, se dedicaron a diversas profesiones. ‘Vessā’ (comerciantes o agricultores) fue el título que surgió, Vāseṭṭha, porque habiendo adoptado la vida de pareja, se dedicaban a diversas profesiones. Así, Vāseṭṭha, fue como surgió este grupo de los Vessas, según títulos antiguos y primordiales; surgió de entre esos mismos seres y no de otros, de seres semejantes y no de diferentes, mediante el Dhamma y no sin el Dhamma. Pues el Dhamma, Vāseṭṭha, es lo más excelso para los seres, tanto en esta vida como en la futura.”

Suddamaṇḍalaṃ

El grupo de los Suddas

134. ‘‘Tesaññeva kho, vāseṭṭha, sattānaṃ ye te sattā avasesā te luddācārā khuddācārā ahesuṃ. Luddācārā khuddācārāti kho, vāseṭṭha, ‘suddā, suddā’ tveva akkharaṃ upanibbattaṃ. Iti kho, vāseṭṭha, evametassa suddamaṇḍalassa porāṇena aggaññena akkharena abhinibbatti ahosi tesaṃyeva sattānaṃ anaññesaṃ, sadisānaṃyeva no asadisānaṃ, dhammeneva, no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

134. “Vāseṭṭha, de entre esos mismos seres, los que restaban llevaban una vida ruda y de ocupaciones menores. ‘Suddā’ (siervos o trabajadores rudos) fue el título que surgió, Vāseṭṭha, porque llevaban una vida ruda y de ocupaciones menores. Así, Vāseṭṭha, fue como surgió este grupo de los Suddas, según títulos antiguos y primordiales; surgió de entre esos mismos seres y no de otros, de seres semejantes y no de diferentes, mediante el Dhamma y no sin el Dhamma. Pues el Dhamma, Vāseṭṭha, es lo más excelso para los seres, tanto en esta vida como en la futura.”

135. ‘‘Ahu kho so, vāseṭṭha, samayo, yaṃ khattiyopi sakaṃ dhammaṃ garahamāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati – ‘samaṇo bhavissāmī’ti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha…pe… suddopi kho, vāseṭṭha, sakaṃ dhammaṃ garahamāno agārasmā anagāriyaṃ pabbajati – ‘samaṇo bhavissāmī’ti. Imehi kho, vāseṭṭha, catūhi maṇḍalehi samaṇamaṇḍalassa abhinibbatti ahosi, tesaṃyeva sattānaṃ anaññesaṃ, sadisānaṃyeva no asadisānaṃ, dhammeneva no adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

135. “Llegó un tiempo, Vāseṭṭha, en que incluso un Khattiya, disgustado con su propia condición, partía del hogar a la vida sin hogar diciendo: ‘Me haré asceta’. También un Brahmane... también un Vessa... también un Sudda, disgustado con su propia condición, partía del hogar a la vida sin hogar diciendo: ‘Me haré asceta’. De estos cuatro grupos, Vāseṭṭha, surgió el grupo de los ascetas (Samaṇas); surgió de esos mismos seres y no de otros, de seres semejantes y no de diferentes, mediante el Dhamma y no sin el Dhamma. Pues el Dhamma, Vāseṭṭha, es lo más excelso para los seres, tanto en esta vida como en la futura.”

Duccaritādikathā

Discurso sobre la mala conducta y otros temas

136. ‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā micchādiṭṭhiko micchādiṭṭhikammasamādāno micchādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā micchādiṭṭhiko micchādiṭṭhikammasamādāno micchādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.

136. “Ciertamente, Vāseṭṭha, un noble, habiendo practicado mala conducta de cuerpo, habiendo practicado mala conducta de palabra y habiendo practicado mala conducta de mente, siendo de visión errónea, habiendo emprendido acciones basadas en la visión errónea y debido a tal adopción de visiones erróneas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. También un brahmán, Vāseṭṭha... un comerciante, Vāseṭṭha... un siervo, Vāseṭṭha... un asceta, Vāseṭṭha, habiendo practicado mala conducta de cuerpo, habiendo practicado mala conducta de palabra y habiendo practicado mala conducta de mente, siendo de visión errónea, habiendo emprendido acciones basadas en la visión errónea y debido a tal adopción de visiones erróneas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno.”

‘‘Khattiyopi [Pg.80] kho, vāseṭṭha, kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā sammādiṭṭhiko sammādiṭṭhikammasamādāno sammādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena sucaritaṃ caritvā vācāya sucaritaṃ caritvā manasā sucaritaṃ caritvā sammādiṭṭhiko sammādiṭṭhikammasamādāno sammādiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

“Ciertamente, Vāseṭṭha, un noble, habiendo practicado buena conducta de cuerpo, habiendo practicado buena conducta de palabra y habiendo practicado buena conducta de mente, siendo de visión correcta, habiendo emprendido acciones basadas en la visión correcta y debido a tal adopción de visiones correctas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en el mundo celestial. También un brahmán, Vāseṭṭha... un comerciante, Vāseṭṭha... un siervo, Vāseṭṭha... un asceta, Vāseṭṭha, habiendo practicado buena conducta de cuerpo, habiendo practicado buena conducta de palabra y habiendo practicado buena conducta de mente, siendo de visión correcta, habiendo emprendido acciones basadas en la visión correcta y debido a tal adopción de visiones correctas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en el mundo celestial.”

137. ‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṃvedī hoti. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha …pe… vessopi kho, vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha… samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena dvayakārī, vācāya dvayakārī, manasā dvayakārī, vimissadiṭṭhiko vimissadiṭṭhikammasamādāno vimissadiṭṭhikammasamādānahetu kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sukhadukkhappaṭisaṃvedī hoti.

137. “Ciertamente, Vāseṭṭha, un noble que actúa de ambas maneras (buena y mala) de cuerpo, de palabra y de mente, poseyendo una visión mixta, habiendo emprendido acciones basadas en una visión mixta y debido a tal adopción de visiones mixtas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, experimenta tanto placer como dolor. También un brahmán, Vāseṭṭha... un comerciante, Vāseṭṭha... un siervo, Vāseṭṭha... un asceta, Vāseṭṭha, que actúa de ambas maneras de cuerpo, de palabra y de mente, poseyendo una visión mixta, habiendo emprendido acciones basadas en una visión mixta y debido a tal adopción de visiones mixtas, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, experimenta tanto placer como dolor.”

Bodhipakkhiyabhāvanā

El desarrollo de los factores de la iluminación

138. ‘‘Khattiyopi kho, vāseṭṭha, kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati. Brāhmaṇopi kho, vāseṭṭha…pe… vessopi kho vāseṭṭha… suddopi kho, vāseṭṭha … samaṇopi kho, vāseṭṭha, kāyena saṃvuto vācāya saṃvuto manasā saṃvuto sattannaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanamanvāya diṭṭheva dhamme parinibbāyati.

138. “Ciertamente, Vāseṭṭha, un noble, restringido en el cuerpo, restringido en la palabra y restringido en la mente, mediante el desarrollo de los siete grupos de factores de la iluminación, alcanza la extinción final en esta misma vida. También un brahmán, Vāseṭṭha... un comerciante, Vāseṭṭha... un siervo, Vāseṭṭha... un asceta, Vāseṭṭha, restringido en el cuerpo, restringido en la palabra y restringido en la mente, mediante el desarrollo de los siete grupos de factores de la iluminación, alcanza la extinción final en esta misma vida.”

139. ‘‘Imesañhi, vāseṭṭha, catunnaṃ vaṇṇānaṃ yo hoti bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano [Pg.81] sammadaññā vimutto so nesaṃ aggamakkhāyati dhammeneva. No adhammena. Dhammo hi, vāseṭṭha, seṭṭho janetasmiṃ diṭṭhe ceva dhamme abhisamparāyañca.

139. “Ciertamente, Vāseṭṭha, de entre estas cuatro clases, aquel monje que es un Arahant, que ha agotado las impurezas, que ha vivido la vida santa, que ha hecho lo que debía hacerse, que ha dejado la carga, que ha alcanzado su propia meta, que ha destruido los grilletes de la existencia y que está liberado por el conocimiento perfecto, él es declarado el más excelso entre ellos por medio del Dhamma, no por lo que no es Dhamma. Pues el Dhamma, Vāseṭṭha, es lo mejor para los seres, tanto en esta vida como en la vida futura.”

140. ‘‘Brahmunā pesā, vāseṭṭha, sanaṅkumārena gāthā bhāsitā –

140. “Esta estrofa, Vāseṭṭha, fue pronunciada por el Brahma Sanaṅkumāra:”

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.

‘El noble es el más excelso entre aquellos que valoran el linaje; pero aquel que posee conocimiento y conducta es el más excelso entre dioses y humanos.’

‘‘Sā kho panesā, vāseṭṭha, brahmunā sanaṅkumārena gāthā sugītā, no duggītā. Subhāsitā, no dubbhāsitā. Atthasaṃhitā, no anatthasaṃhitā. Anumatā mayā. Ahampi, vāseṭṭha, evaṃ vadāmi –

“Ciertamente, Vāseṭṭha, esta estrofa fue bien cantada por el Brahma Sanaṅkumāra, no mal cantada; bien dicha, no mal dicha; provechosa, no inútil. Yo también la apruebo. Yo también, Vāseṭṭha, digo lo siguiente:”

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti.

‘El noble es el más excelso entre aquellos que valoran el linaje; pero aquel que posee conocimiento y conducta es el más excelso entre dioses y humanos.’

Idamavoca bhagavā. Attamanā vāseṭṭhabhāradvājā bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Esto dijo el Bienaventurado. Los novicios Vāseṭṭha y Bhāradvāja, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

Aggaññasuttaṃ niṭṭhitaṃ catutthaṃ.

Aquí termina el cuarto discurso, el Aggañña Sutta.

5. Sampasādanīyasuttaṃ

5. 5. Sampasādanīya Sutta - El discurso que inspira fe

Sāriputtasīhanādo

El rugido de león de Sāriputta

141. Evaṃ [Pg.82] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā nāḷandāyaṃ viharati pāvārikambavane. Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati, na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’nti.

141. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Nāḷandā, en el manglar de Pāvārika. Entonces, el venerable Sāriputta se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y se sentó a un lado. Una vez sentado, el venerable Sāriputta le dijo al Bienaventurado: ‘Señor, tengo tal fe en el Bienaventurado que creo que no ha habido, ni habrá, ni existe ahora otro asceta o brahmán con un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación suprema.’

142. ‘‘Uḷārā kho te ayaṃ, sāriputta, āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati; na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’nti. Kiṃ te, sāriputta, ye te ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā – ‘evaṃsīlā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃdhammā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃpaññā te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃvihārī te bhagavanto ahesuṃ itipi, evaṃvimuttā te bhagavanto ahesuṃ itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

142. ‘Magníficas y audaces son tus palabras, Sāriputta; has adoptado una posición categórica y has emitido un rugido de león al decir: “Señor, tengo tal fe en el Bienaventurado que creo que no ha habido, ni habrá, ni existe ahora otro asceta o brahmán con un conocimiento superior al del Bienaventurado en lo que respecta a la iluminación suprema”. Pero, Sāriputta, ¿has conocido con tu mente las mentes de todos aquellos que fueron Arahants, Perfectamente Iluminados en el pasado, sabiendo: “Tales eran las virtudes de esos Bienaventurados, tales eran sus enseñanzas, tal era su sabiduría, tal era su modo de vida, tal era su liberación”?’ ‘No, Señor.’

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ye te bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto cetasā ceto paricca viditā, `evaṃsīlā te bhagavanto bhavissanti itipi, evaṃdhammā…pe… evaṃpaññā… evaṃvihārī… evaṃvimuttā te bhagavanto bhavissanti itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘¿Y qué hay de aquellos que serán Arahants, Perfectamente Iluminados en el futuro, Sāriputta? ¿Has conocido con tu mente las mentes de todos esos Bienaventurados, sabiendo: “Tales serán las virtudes de esos Bienaventurados, tales sus enseñanzas... tal su sabiduría... tal su modo de vida... tal su liberación”?’ ‘No, Señor.’

‘‘Kiṃ pana te, sāriputta, ahaṃ etarahi arahaṃ sammāsambuddho cetasā ceto paricca vidito – ‘evaṃsīlo bhagavā itipi, evaṃdhammo…pe… evaṃpañño [Pg.83]… evaṃvihārī… evaṃvimutto bhagavā itipī’’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’.

‘¿Y qué hay de mí, Sāriputta, que soy ahora el Arahant, el Perfectamente Iluminado? ¿Has conocido mi mente con tu propia mente, sabiendo: “Tal es la virtud del Bienaventurado, tal su enseñanza... tal su sabiduría... tal su modo de vida... tal su liberación”?’ ‘No, Señor.’

‘‘Ettha ca hi te, sāriputta, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ natthi. Atha kiṃ carahi te ayaṃ, sāriputta, uḷārā āsabhī vācā bhāsitā, ekaṃso gahito, sīhanādo nadito – ‘evaṃpasanno ahaṃ, bhante, bhagavati, na cāhu na ca bhavissati na cetarahi vijjati añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro yadidaṃ sambodhiya’’’nti?

«¿Acaso tienes tú, Sariputta, el conocimiento de la penetración en los corazones respecto a los Arahants, los Perfectamente Iluminados del pasado, del futuro y del presente? Si no es así, ¿por qué, Sariputta, has pronunciado estas palabras tan nobles y audaces, has adoptado una posición categórica y has rugido este rugido de león: ‘Señor, tengo tal fe en el Bendito que creo que no ha existido, ni existirá, ni existe ahora ningún otro asceta o brahmán que sea superior al Bendito en lo que respecta a la Suprema Iluminación’?»

143. ‘‘Na kho me, bhante, atītānāgatapaccuppannesu arahantesu sammāsambuddhesu cetopariyañāṇaṃ atthi. Api ca, me dhammanvayo vidito. Seyyathāpi, bhante, rañño paccantimaṃ nagaraṃ daḷhuddhāpaṃ daḷhapākāratoraṇaṃ ekadvāraṃ. Tatrassa dovāriko paṇḍito byatto medhāvī aññātānaṃ nivāretā, ñātānaṃ pavesetā. So tassa nagarassa samantā anupariyāyapathaṃ anukkamamāno na passeyya pākārasandhiṃ vā pākāravivaraṃ vā antamaso biḷāranikkhamanamattampi. Tassa evamassa – ‘ye kho keci oḷārikā pāṇā imaṃ nagaraṃ pavisanti vā nikkhamanti vā, sabbe te imināva dvārena pavisanti vā nikkhamanti vā’ti. Evameva kho me, bhante, dhammanvayo vidito. Ye te, bhante, ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhiṃsu. Yepi te, bhante, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā, sabbe te bhagavanto pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacittā, satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhissanti. Bhagavāpi, bhante, etarahi arahaṃ sammāsambuddho pañca nīvaraṇe pahāya cetaso upakkilese paññāya dubbalīkaraṇe catūsu satipaṭṭhānesu suppatiṭṭhitacitto [Pg.84] satta sambojjhaṅge yathābhūtaṃ bhāvetvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho.

143. «Señor, ciertamente no poseo el conocimiento de la penetración en los corazones respecto a los Arahants, los Perfectamente Iluminados del pasado, del futuro y del presente. Sin embargo, Señor, conozco la secuencia del Dhamma. Es como si un rey tuviera una ciudad fronteriza con cimientos firmes, muros sólidos, un pórtico robusto y un solo portal. Allí habría un portero sabio, experto y prudente, que prohibiría la entrada a los desconocidos y permitiría el paso a los conocidos. Si él recorriera el camino de ronda alrededor de toda la ciudad, no vería ninguna fisura ni brecha en el muro, ni siquiera un espacio por donde pudiera salir un gato. Él pensaría: ‘Todos los seres de gran tamaño que entran o salen de esta ciudad, entran o salen únicamente por este portal’. Del mismo modo, Señor, conozco la secuencia del Dhamma: todos aquellos Arahants, Perfectamente Iluminados que existieron en el pasado, tras abandonar los cinco obstáculos, que son impurezas de la mente que debilitan la sabiduría, y habiendo establecido firmemente sus mentes en los cuatro fundamentos de la atención plena, cultivaron correctamente los siete factores de iluminación y alcanzaron la Suprema Iluminación. Todos aquellos Arahants, Perfectamente Iluminados que existirán en el futuro, tras abandonar los cinco obstáculos, que son impurezas de la mente que debilitan la sabiduría, y habiendo establecido firmemente sus mentes en los cuatro fundamentos de la atención plena, cultivarán correctamente los siete factores de iluminación y alcanzarán la Suprema Iluminación. El Bendito también, Señor, que es ahora el Arahant, el Perfectamente Iluminado, tras abandonar los cinco obstáculos, que son impurezas de la mente que debilitan la sabiduría, y habiendo establecido firmemente su mente en los cuatro fundamentos de la atención plena, tras cultivar correctamente los siete factores de iluminación, ha alcanzado la Suprema Iluminación».

144. ‘‘Idhāhaṃ, bhante, yena bhagavā tenupasaṅkamiṃ dhammassavanāya. Tassa me, bhante, bhagavā dhammaṃ deseti uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ. Yathā yathā me, bhante, bhagavā dhammaṃ desesi uttaruttaraṃ paṇītapaṇītaṃ kaṇhasukkasappaṭibhāgaṃ, tathā tathāhaṃ tasmiṃ dhamme abhiññā idhekaccaṃ dhammaṃ dhammesu niṭṭhamagamaṃ; satthari pasīdiṃ – ‘sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto bhagavatā dhammo, suppaṭipanno sāvakasaṅgho’ti.

144. «Señor, me acerqué al Bendito para escuchar el Dhamma. El Bendito me enseñó el Dhamma en niveles cada vez más elevados y sutiles, con sus contrapartes de oscuridad y luz. A medida que el Bendito me enseñaba el Dhamma de esta manera, mediante el conocimiento directo, llegué a una conclusión definitiva respecto a estos estados en el Dhamma; tuve fe en el Maestro: ‘El Bendito es el Perfectamente Iluminado, el Dhamma ha sido bien proclamado por el Bendito, y la comunidad de discípulos ha practicado rectamente’».

Kusaladhammadesanā

Enseñanza sobre los estados saludables

145. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti kusalesu dhammesu. Tatrime kusalā dhammā seyyathidaṃ, cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Idha, bhante, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Etadānuttariyaṃ, bhante, kusalesu dhammesu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa, yadidaṃ kusalesu dhammesu.

145. «Además, Señor, esto es supremo: la manera en que el Bendito enseña el Dhamma sobre los estados saludables. En este contexto, estos son los estados saludables: los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos supremos, las cuatro bases del poder psíquico, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación y el noble camino óctuple. En este sentido, Señor, un monje, mediante la extinción de las impurezas, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría libres de impurezas, alcanza y permanece en ellas. Esto, Señor, es supremo respecto a los estados saludables. El Bendito comprende esto íntegramente; y para el Bendito, que comprende esto íntegramente, no existe nada superior que deba ser conocido. No existe ningún otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bendito en lo que respecta a estos estados saludables».

Āyatanapaṇṇattidesanā

Enseñanza sobre la designación de las bases

146. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti āyatanapaṇṇattīsu. Chayimāni, bhante, ajjhattikabāhirāni āyatanāni. Cakkhuñceva rūpā ca, sotañceva saddā ca, ghānañceva gandhā ca, jivhā ceva rasā ca, kāyo ceva phoṭṭhabbā ca, mano ceva dhammā ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, āyatanapaṇṇattīsu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa yadidaṃ āyatanapaṇṇattīsu.

146. «Además, Señor, esto es supremo: la manera en que el Bendito enseña el Dhamma sobre la designación de las bases. Señor, existen estas seis bases internas y externas: el ojo y las formas, el oído y los sonidos, la nariz y los olores, la lengua y los sabores, el cuerpo y los objetos táctiles, y la mente y los fenómenos mentales. Esto, Señor, es supremo respecto a la designación de las bases. El Bendito comprende esto íntegramente; y para el Bendito, que comprende esto íntegramente, no existe nada superior que deba ser conocido. No existe ningún otro asceta o brahmán que posea un conocimiento superior al del Bendito en lo que respecta a la designación de las bases».

Gabbhāvakkantidesanā

Enseñanza sobre el descenso a la matriz

147. ‘‘Aparaṃ [Pg.85] pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti gabbhāvakkantīsu. Catasso imā, bhante, gabbhāvakkantiyo. Idha, bhante, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati; asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti.

147. «Además, Señor, esto es supremo: la manera en que el Bendito enseña el Dhamma sobre los tipos de descenso a la matriz. Señor, existen estos cuatro tipos de descenso a la matriz: en este mundo, Señor, alguien desciende a la matriz materna sin plena conciencia; permanece en la matriz materna sin plena conciencia; y sale de la matriz materna sin plena conciencia. Este es el primer tipo de descenso a la matriz».

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti.

«Además, Señor, en este mundo alguien desciende a la matriz materna con plena conciencia; pero permanece en la matriz materna sin plena conciencia; y sale de la matriz materna sin plena conciencia. Este es el segundo tipo de descenso a la matriz».

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; asampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti.

«Además, Señor, en este mundo alguien desciende a la matriz materna con plena conciencia; permanece en la matriz materna con plena conciencia; pero sale de la matriz materna sin plena conciencia. Este es el tercer tipo de descenso a la matriz».

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati; sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti; sampajāno mātukucchimhā nikkhamati. Ayaṃ catutthā gabbhāvakkanti. Etadānuttariyaṃ, bhante, gabbhāvakkantīsu.

«Además, Señor, en este mundo alguien desciende a la matriz materna con plena conciencia; permanece en la matriz materna con plena conciencia; y sale de la matriz materna con plena conciencia. Este es el cuarto tipo de descenso a la matriz. Esto, Señor, es supremo respecto a los tipos de descenso a la matriz».

Ādesanavidhādesanā

Enseñanza sobre los métodos de lectura del pensamiento

148. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti ādesanavidhāsu. Catasso imā, bhante, ādesanavidhā. Idha, bhante, ekacco nimittena ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ paṭhamā ādesanavidhā.

148. «Además, señor, esto es insuperable: el modo en que el Bienaventurado enseña el Dhamma respecto a los métodos de telepatía. Hay, señor, cuatro métodos de telepatía. Aquí, señor, alguien predice por medio de señales: “Tu mente es así, tu mente es de este modo, tu pensamiento es de aquella manera”. Aun si predice mucho, sucede exactamente así y no de otra forma. Este es el primer método de telepatía.»

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati. Api ca kho manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ dutiyā ādesanavidhā.

«Nuevamente, señor, aquí alguien no predice por medio de señales. Sin embargo, al escuchar los sonidos de seres humanos, de seres no humanos o de deidades, predice: “Tu mente es así, tu mente es de este modo, tu pensamiento es de aquella manera”. Aun si predice mucho, sucede exactamente así y no de otra forma. Este es el segundo método de telepatía.»

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati, nāpi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati. Api ca kho vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati [Pg.86] – ‘evampi te mano, itthampi te mano, itipi te citta’nti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ tatiyā ādesanavidhā.

«Nuevamente, señor, aquí alguien no predice por medio de señales ni escuchando los sonidos de seres humanos, de seres no humanos o de deidades. Sin embargo, al escuchar el sonido de la vibración del pensamiento de alguien que está pensando y reflexionando, predice: “Tu mente es así, tu mente es de este modo, tu pensamiento es de aquella manera”. Aun si predice mucho, sucede exactamente así y no de otra forma. Este es el tercer método de telepatía.»

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco na heva kho nimittena ādisati, nāpi manussānaṃ vā amanussānaṃ vā devatānaṃ vā saddaṃ sutvā ādisati, nāpi vitakkayato vicārayato vitakkavipphārasaddaṃ sutvā ādisati. Api ca kho avitakkaṃ avicāraṃ samādhiṃ samāpannassa cetasā ceto paricca pajānāti – ‘yathā imassa bhoto manosaṅkhārā paṇihitā. Tathā imassa cittassa anantarā imaṃ nāma vitakkaṃ vitakkessatī’ti. So bahuṃ cepi ādisati, tatheva taṃ hoti, no aññathā. Ayaṃ catutthā ādesanavidhā. Etadānuttariyaṃ, bhante, ādesanavidhāsu.

«Nuevamente, señor, aquí alguien no predice por medio de señales, ni escuchando los sonidos de seres humanos, no humanos o deidades, ni escuchando el sonido de la vibración del pensamiento de alguien que piensa y reflexiona. Sin embargo, al discernir con su propia mente la mente de alguien que ha alcanzado una concentración sin pensamiento ni reflexión, comprende: “Tal como están dispuestas las formaciones mentales de este venerable señor, inmediatamente después de este momento de consciencia, él pensará tal pensamiento”. Aun si predice mucho, sucede exactamente así y no de otra forma. Este es el cuarto método de telepatía. Esto, señor, es lo insuperable respecto a los métodos de telepatía.»

Dassanasamāpattidesanā

Enseñanza sobre los logros de la visión

149. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti dassanasamāpattīsu. Catasso imā, bhante, dassanasamāpattiyo. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya padhānamanvāya anuyogamanvāya appamādamanvāya sammāmanasikāramanvāya tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā nakhā dantā taco maṃsaṃ nhāru aṭṭhi aṭṭhimiñjaṃ vakkaṃ hadayaṃ yakanaṃ kilomakaṃ pihakaṃ papphāsaṃ antaṃ antaguṇaṃ udariyaṃ karīsaṃ pittaṃ semhaṃ pubbo lohitaṃ sedo medo assu vasā kheḷo siṅghānikā lasikā mutta’nti. Ayaṃ paṭhamā dassanasamāpatti.

149. «Además, señor, esto es insuperable: el modo en que el Bienaventurado enseña el Dhamma respecto a los logros de la visión. Hay, señor, cuatro logros de la visión. Aquí, señor, un asceta o brahmán, gracias al esfuerzo, al empeño, a la dedicación, a la diligencia y a la atención adecuada, alcanza tal grado de concentración mental que, con la mente concentrada, contempla este mismo cuerpo, desde la planta de los pies hacia arriba y desde la punta del cabello hacia abajo, limitado por la piel y lleno de diversas impurezas: “En este cuerpo hay cabellos, vellos, uñas, dientes, piel, carne, tendones, huesos, médula ósea, riñones, corazón, hígado, membranas, bazo, pulmones, intestinos, mesenterio, contenido del estómago, excremento, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, grasa líquida, saliva, mucosidad, fluido sinovial y orina”. Este es el primer logro de la visión.»

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā [Pg.87] lomā…pe… lasikā mutta’nti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Ayaṃ dutiyā dassanasamāpatti.

«Nuevamente, señor, aquí un asceta o brahmán, gracias al esfuerzo... alcanza tal grado de concentración mental que, con la mente concentrada, contempla este mismo cuerpo... lleno de diversas impurezas: “En este cuerpo hay cabellos, vellos... fluido sinovial y orina”. Y yendo más allá de la piel, la carne y la sangre de la persona, contempla los huesos. Este es el segundo logro de la visión.»

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… lasikā mutta’nti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke patiṭṭhitañca paraloke patiṭṭhitañca. Ayaṃ tatiyā dassanasamāpatti.

«Nuevamente, señor, aquí un asceta o brahmán, gracias al esfuerzo... alcanza tal grado de concentración mental que, con la mente concentrada, contempla este mismo cuerpo... lleno de diversas impurezas: “En este cuerpo hay cabellos, vellos... fluido sinovial y orina”. Y yendo más allá de la piel, la carne y la sangre de la persona, contempla los huesos. Además, comprende el flujo de la consciencia de una persona, ininterrumpido en ambos lados, establecido tanto en este mundo como en el otro mundo. Este es el tercer logro de la visión.»

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte imameva kāyaṃ uddhaṃ pādatalā adho kesamatthakā tacapariyantaṃ pūraṃ nānappakārassa asucino paccavekkhati – ‘atthi imasmiṃ kāye kesā lomā…pe… lasikā mutta’nti. Atikkamma ca purisassa chavimaṃsalohitaṃ aṭṭhiṃ paccavekkhati. Purisassa ca viññāṇasotaṃ pajānāti, ubhayato abbocchinnaṃ idha loke appatiṭṭhitañca paraloke appatiṭṭhitañca. Ayaṃ catutthā dassanasamāpatti. Etadānuttariyaṃ, bhante, dassanasamāpattīsu.

«Nuevamente, señor, aquí un asceta o brahmán, gracias al esfuerzo... alcanza tal grado de concentración mental que, con la mente concentrada, contempla este mismo cuerpo... lleno de diversas impurezas: “En este cuerpo hay cabellos, vellos... fluido sinovial y orina”. Y yendo más allá de la piel, la carne y la sangre de la persona, contempla los huesos. Además, comprende el flujo de la consciencia de una persona, ininterrumpido en ambos lados, pero no establecido ni en este mundo ni en el otro mundo. Este es el cuarto logro de la visión. Esto, señor, es lo insuperable respecto a los logros de la visión.»

Puggalapaṇṇattidesanā

Enseñanza sobre la designación de las personas

150. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti puggalapaṇṇattīsu. Sattime, bhante, puggalā. Ubhatobhāgavimutto paññāvimutto kāyasakkhī diṭṭhippatto saddhāvimutto dhammānusārī saddhānusārī. Etadānuttariyaṃ, bhante, puggalapaṇṇattīsu.

150. «Además, señor, esto es insuperable: el modo en que el Bienaventurado enseña el Dhamma respecto a las designaciones de las personas. Hay, señor, estos siete tipos de personas: el liberado por ambos lados, el liberado por la sabiduría, el testigo corporal, el que ha alcanzado la visión, el liberado por la fe, el seguidor del Dhamma y el seguidor por la fe. Esto, señor, es lo insuperable respecto a las designaciones de las personas.»

Padhānadesanā

Enseñanza sobre los esfuerzos supremos

151. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti padhānesu. Sattime, bhante sambojjhaṅgā satisambojjhaṅgo dhammavicayasambojjhaṅgo vīriyasambojjhaṅgo pītisambojjhaṅgo passaddhisambojjhaṅgo samādhisambojjhaṅgo [Pg.88] upekkhāsambojjhaṅgo. Etadānuttariyaṃ, bhante, padhānesu.

151. «Además, señor, esto es insuperable: el modo en que el Bienaventurado enseña el Dhamma respecto a los esfuerzos supremos. Hay, señor, estos siete factores de la iluminación: el factor de la iluminación de la atención, el factor de la iluminación de la investigación de los fenómenos, el factor de la iluminación de la energía, el factor de la iluminación del gozo, el factor de la iluminación de la tranquilidad, el factor de la iluminación de la concentración y el factor de la iluminación de la ecuanimidad. Esto, señor, es lo insuperable respecto a los esfuerzos supremos.»

Paṭipadādesanā

Enseñanza sobre el camino de práctica

152. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti paṭipadāsu. Catasso imā, bhante, paṭipadā dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññāti. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā dukkhā dandhābhiññā, ayaṃ, bhante, paṭipadā ubhayeneva hīnā akkhāyati dukkhattā ca dandhattā ca. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā dukkhā khippābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā dukkhattā hīnā akkhāyati. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā sukhā dandhābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā dandhattā hīnā akkhāyati. Tatra, bhante, yāyaṃ paṭipadā sukhā khippābhiññā, ayaṃ pana, bhante, paṭipadā ubhayeneva paṇītā akkhāyati sukhattā ca khippattā ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, paṭipadāsu.

152. Además, Señor, esta es otra excelencia: la manera en que el Bienaventurado enseña el Dhamma respecto a los modos de práctica (paṭipadā). Existen estas cuatro formas de práctica, Señor: la práctica dolorosa con conocimiento lento, la práctica dolorosa con conocimiento rápido, la práctica placentera con conocimiento lento y la práctica placentera con conocimiento rápido. Al respecto, Señor, de aquella práctica que es dolorosa y con conocimiento lento, se dice que es inferior en ambos aspectos: tanto por ser dolorosa como por ser lenta. De aquella práctica que es dolorosa pero con conocimiento rápido, se dice que es inferior únicamente por ser dolorosa. De aquella práctica que es placentera pero con conocimiento lento, se dice que es inferior únicamente por su lentitud. Y de aquella práctica que es placentera y con conocimiento rápido, se dice que es excelente en ambos aspectos: tanto por ser placentera como por ser rápida. Esto es lo supremo, Señor, respecto a los modos de práctica.

Bhassasamācārādidesanā

Enseñanza sobre la conducta en el habla y otros temas

153. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti bhassasamācāre. Idha, bhante, ekacco na ceva musāvādupasañhitaṃ vācaṃ bhāsati na ca vebhūtiyaṃ na ca pesuṇiyaṃ na ca sārambhajaṃ jayāpekkho; mantā mantā ca vācaṃ bhāsati nidhānavatiṃ kālena. Etadānuttariyaṃ, bhante, bhassasamācāre.

153. Además, Señor, esta es otra excelencia: la manera en que el Bienaventurado enseña el Dhamma respecto a la conducta en el habla. En este mundo, Señor, una persona no pronuncia palabras vinculadas a la mentira, ni palabras que causen desunión, ni calumnias, ni palabras agresivas buscando la victoria; habla con sabiduría y reflexión, palabras que vale la pena atesorar y pronunciadas en el momento oportuno. Esto es lo supremo, Señor, respecto a la conducta en el habla.

‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti purisasīlasamācāre. Idha, bhante, ekacco sacco cassa saddho ca, na ca kuhako, na ca lapako, na ca nemittiko, na ca nippesiko, na ca lābhena lābhaṃ nijigīsanako, indriyesu guttadvāro, bhojane mattaññū, samakārī, jāgariyānuyogamanuyutto, atandito, āraddhavīriyo, jhāyī, satimā, kalyāṇapaṭibhāno, gatimā, dhitimā, matimā, na ca kāmesu giddho, sato ca nipako ca. Etadānuttariyaṃ, bhante, purisasīlasamācāre.

Además, Señor, esta es otra excelencia: la manera en que el Bienaventurado enseña el Dhamma respecto a la conducta moral de la persona. En este mundo, Señor, una persona es veraz y tiene fe; no es hipócrita, ni lisonjera, ni adivina, ni denigradora, ni busca ganancia tras ganancia; tiene las puertas de los sentidos protegidas, es moderada en la comida, actúa con rectitud, está dedicada a la vigilancia, es diligente y posee una energía persistente; es meditadora, atenta, de elocuencia excelente y está dotada de sabiduría resoluta, firme y reflexiva; no es codiciosa de los placeres sensuales, y es consciente y prudente. Esto es lo supremo, Señor, respecto a la conducta moral de la persona.

Anusāsanavidhādesanā

Enseñanza sobre los métodos de instrucción

154. ‘‘Aparaṃ [Pg.89] pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti anusāsanavidhāsu. Catasso imā bhante anusāsanavidhā – jānāti, bhante, bhagavā aparaṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno bhavissati avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko bhavissati tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo yathānusiṭṭhaṃ tathā paṭipajjamāno āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti. Etadānuttariyaṃ, bhante, anusāsanavidhāsu.

154. Además, Señor, esta es otra excelencia: la manera en que el Bienaventurado enseña el Dhamma respecto a los métodos de instrucción. Existen estos cuatro métodos de instrucción, Señor: el Bienaventurado conoce a un individuo mediante su propia atención sabia: 'Este individuo, practicando exactamente como ha sido instruido, mediante la destrucción de los tres grilletes, será un sotāpanna (el que entra en la corriente), no sujeto a la caída, asegurado y destinado a la iluminación plena'. El Bienaventurado conoce a otro individuo mediante su propia atención sabia: 'Este individuo, practicando exactamente como ha sido instruido, mediante la destrucción de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, será un sakadāgāmī (el que retorna una sola vez), regresando a este mundo solo una vez más para poner fin al sufrimiento'. El Bienaventurado conoce a otro individuo mediante su propia atención sabia: 'Este individuo, practicando exactamente como ha sido instruido, mediante la destrucción de los cinco grilletes inferiores, tendrá un nacimiento espontáneo y alcanzará allí el parinibbāna, sin regresar jamás de aquel mundo'. El Bienaventurado conoce a otro individuo mediante su propia atención sabia: 'Este individuo, practicando exactamente como ha sido instruido, mediante la destrucción de los efluvios, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de efluvios, permanece en el logro pleno de ellas'. Esto es lo supremo, Señor, respecto a los métodos de instrucción.

Parapuggalavimuttiñāṇadesanā

Enseñanza sobre el conocimiento de la liberación de otros individuos

155. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti parapuggalavimuttiñāṇe. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno bhavissati avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī bhavissati, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karissatī’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko bhavissati tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā’ti. Jānāti, bhante, bhagavā paraṃ puggalaṃ paccattaṃ yonisomanasikārā – ‘ayaṃ puggalo āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ [Pg.90] diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharissatī’ti. Etadānuttariyaṃ, bhante, parapuggalavimuttiñāṇe.

155. Además, Señor, esta es otra excelencia: la manera en que el Bienaventurado enseña el Dhamma respecto al conocimiento de la liberación de otros individuos. El Bienaventurado conoce a un individuo mediante su propia atención sabia: 'Este individuo, por la destrucción de los tres grilletes, será un sotāpanna, no sujeto a la caída, asegurado y destinado a la iluminación plena'. El Bienaventurado conoce a otro individuo mediante su propia atención sabia: 'Este individuo, por la destrucción de los tres grilletes y la atenuación de la codicia, el odio y la delusión, será un sakadāgāmī, regresando a este mundo solo una vez más para poner fin al sufrimiento'. El Bienaventurado conoce a otro individuo mediante su propia atención sabia: 'Este individuo, por la destrucción de los cinco grilletes inferiores, tendrá un nacimiento espontáneo y alcanzará allí el parinibbāna, sin regresar jamás de aquel mundo'. El Bienaventurado conoce a otro individuo mediante su propia atención sabia: 'Este individuo, por la destrucción de los efluvios, habiendo comprendido y realizado por sí mismo en esta vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría, que están libres de efluvios, permanece en el logro pleno de ellas'. Esto es lo supremo, Señor, respecto al conocimiento de la liberación de otros individuos.

Sassatavādadesanā

Enseñanza sobre la doctrina del eternalismo

156. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti sassatavādesu. Tayome, bhante, sassatavādā. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekānipi jātisatāni anekānipi jātisahassāni anekānipi jātisatasahassāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha – ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi – saṃvaṭṭi vā loko vivaṭṭi vāti. Anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi – saṃvaṭṭissati vā loko vivaṭṭissati vāti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Ayaṃ paṭhamo sassatavādo.

156. Además, Venerable Señor, esto es insuperable: la manera en que el Bienaventurado enseña el Dhamma respecto a las doctrinas eternalistas. Hay, Venerable Señor, estas tres doctrinas eternalistas. Aquí, Venerable Señor, cierto asceta o brahmán, mediante el esfuerzo ardiente, el empeño, la dedicación, la vigilancia y la atención correcta, alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, recuerda sus diversas existencias pasadas. A saber: una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, muchos cientos de vidas, muchos miles de vidas, muchos cientos de miles de vidas: 'En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal término de vida; al fallecer de allí, renací en aquel otro lugar; allí también tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal término de vida; al fallecer de allí, renací aquí'. Así recuerda sus diversas existencias pasadas con sus detalles y características. Él dice: 'Conozco el pasado, que el mundo se disolvió o evolucionó. Conozco el futuro, que el mundo se disolverá o evolucionará. El ser y el mundo son eternos, estériles, estables como la cima de una montaña, permanentes como una columna de piedra. Estos seres transmigran, rondan, fallecen y renacen, pero lo eterno permanece siempre igual'. Esta es la primera doctrina eternalista.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi saṃvaṭṭavivaṭṭaṃ dvepi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tīṇipi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattāripi saṃvaṭṭavivaṭṭāni pañcapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto [Pg.91] evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha – ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭi vā loko vivaṭṭi vāti. Anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭissati vā loko vivaṭṭissati vāti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Ayaṃ dutiyo sassatavādo.

Nuevamente, Venerable Señor, aquí cierto asceta o brahmán, mediante el esfuerzo ardiente... alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, recuerda sus diversas existencias pasadas. A saber: un ciclo de disolución y evolución, dos ciclos de disolución y evolución, tres ciclos de disolución y evolución, cuatro ciclos de disolución y evolución, cinco ciclos de disolución y evolución, diez ciclos de disolución y evolución: 'En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal término de vida; al fallecer de allí, renací en aquel otro lugar... al fallecer de allí, renací aquí'. Así recuerda sus diversas existencias pasadas con sus detalles y características. Él dice: 'Conozco el pasado, que el mundo se disolvió o evolucionó. Conozco el futuro, que el mundo se disolverá o evolucionará. El ser y el mundo son eternos, estériles, estables como la cima de una montaña, permanentes como una columna de piedra. Estos seres transmigran, rondan, fallecen y renacen, pero lo eterno permanece siempre igual'. Esta es la segunda doctrina eternalista.

‘‘Puna caparaṃ, bhante, idhekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, dasapi saṃvaṭṭavivaṭṭāni vīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni tiṃsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni cattālīsampi saṃvaṭṭavivaṭṭāni, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. So evamāha – ‘atītaṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭipi loko vivaṭṭipīti; anāgataṃpāhaṃ addhānaṃ jānāmi saṃvaṭṭissatipi loko vivaṭṭissatipīti. Sassato attā ca loko ca vañjho kūṭaṭṭho esikaṭṭhāyiṭṭhito. Te ca sattā sandhāvanti saṃsaranti cavanti upapajjanti, atthitveva sassatisama’nti. Ayaṃ tatiyo sassatavādo, etadānuttariyaṃ, bhante, sassatavādesu.

Nuevamente, Venerable Señor, aquí cierto asceta o brahmán, mediante el esfuerzo ardiente... alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, recuerda sus diversas existencias pasadas. A saber: diez ciclos de disolución y evolución, veinte ciclos de disolución y evolución, treinta ciclos de disolución y evolución, cuarenta ciclos de disolución y evolución: 'En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal término de vida; al fallecer de allí, renací en aquel otro lugar... al fallecer de allí, renací aquí'. Así recuerda sus diversas existencias pasadas con sus detalles y características. Él dice: 'Conozco el pasado, que el mundo se disolvió o evolucionó; conozco el futuro, que el mundo se disolverá o evolucionará. El ser y el mundo son eternos, estériles, estables como la cima de una montaña, permanentes como una columna de piedra. Estos seres transmigran, rondan, fallecen y renacen, pero lo eterno permanece siempre igual'. Esta es la tercera doctrina eternalista. Esto es lo insuperable, Venerable Señor, respecto a las doctrinas eternalistas.

Pubbenivāsānussatiñāṇadesanā

Enseñanza sobre el conocimiento del recuerdo de existencias pasadas

157. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti pubbenivāsānussatiñāṇe. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Seyyathidaṃ, ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattālīsampi [Pg.92] jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe, ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Santi, bhante, devā, yesaṃ na sakkā gaṇanāya vā saṅkhānena vā āyu saṅkhātuṃ. Api ca, yasmiṃ yasmiṃ attabhāve abhinivuṭṭhapubbo hoti yadi vā rūpīsu yadi vā arūpīsu yadi vā saññīsu yadi vā asaññīsu yadi vā nevasaññīnāsaññīsu. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati. Etadānuttariyaṃ, bhante, pubbenivāsānussatiñāṇe.

157. Además, Venerable Señor, esto es insuperable: la manera en que el Bienaventurado enseña el Dhamma respecto al conocimiento del recuerdo de existencias pasadas. Aquí, Venerable Señor, cierto asceta o brahmán, mediante el esfuerzo ardiente... alcanza tal estado de concentración mental que, con la mente así concentrada, recuerda sus diversas existencias pasadas. A saber: una vida, dos vidas, tres vidas, cuatro vidas, cinco vidas, diez vidas, veinte vidas, treinta vidas, cuarenta vidas, cincuenta vidas, cien vidas, mil vidas, cien mil vidas, muchos ciclos de disolución, muchos ciclos de evolución, muchos ciclos de disolución y evolución: 'En aquel lugar tuve tal nombre, tal clan, tal apariencia, tal alimento, tal experiencia de placer y dolor, y tal término de vida; al fallecer de allí, renací en aquel otro lugar; allí también tuve tal nombre... al fallecer de allí, renací aquí'. Así recuerda sus diversas existencias pasadas con sus detalles y características. Existen, Venerable Señor, deidades cuya longevidad no es posible calcular ni contar mediante cómputos numéricos. Sin embargo, en cualquier existencia en la que haya vivido anteriormente, ya sea entre seres con forma o sin forma, con percepción o sin percepción, o ni con percepción ni sin percepción; de esta manera, con sus detalles y características, recuerda sus diversas existencias pasadas. Esto es lo insuperable, Venerable Señor, respecto al conocimiento del recuerdo de existencias pasadas.

Cutūpapātañāṇadesanā

Enseñanza sobre el conocimiento del fallecimiento y el renacimiento de los seres

158. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti sattānaṃ cutūpapātañāṇe. Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā. Te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte [Pg.93] suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti. Etadānuttariyaṃ, bhante, sattānaṃ cutūpapātañāṇe.

158. “Además, Señor, esto es supremo: cómo el Bienaventurado enseña el Dhamma sobre el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres. Aquí, Señor, algún asceta o brahmán, gracias al esfuerzo... alcanza tal concentración mental que, con su mente concentrada, ve con el ojo divino purificado, que trasciende el de los humanos, a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, con destinos felices o desgraciados, y comprende cómo los seres pasan según su karma: ‘¡Oh, señores! Estos seres, dotados de mala conducta de cuerpo, de palabra y de mente, detractores de los Nobles, de visión errónea y que asumen acciones basadas en visión errónea, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición, en el infierno. Pero estos otros seres, dotados de buena conducta de cuerpo, de palabra y de mente, no detractores de los Nobles, de visión correcta y que asumen acciones basadas en visión correcta, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, han renacido en un destino feliz, en el mundo celestial’. Así, con el ojo divino purificado, ve a los seres que mueren y renacen, inferiores y superiores, bellos y feos, con destinos felices o desgraciados, y comprende cómo pasan según su karma. Esto, Señor, es supremo respecto al conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres.”

Iddhividhadesanā

Exposición sobre los modos de los poderes sobrenaturales

159. ‘‘Aparaṃ pana, bhante, etadānuttariyaṃ, yathā bhagavā dhammaṃ deseti iddhividhāsu. Dvemā, bhante, iddhividhāyo – atthi, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati. Atthi, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā ‘ariyā’ti vuccati. ‘‘Katamā ca, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati? Idha, bhante, ekacco samaṇo vā brāhmaṇo vā ātappamanvāya…pe… tathārūpaṃ cetosamādhiṃ phusati, yathāsamāhite citte anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti. Ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti; āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti, seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati, seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati, seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti. Ayaṃ, bhante, iddhi sāsavā saupadhikā, ‘no ariyā’ti vuccati.

159. “Además, Señor, esto es supremo: cómo el Bienaventurado enseña el Dhamma sobre los modos de los poderes sobrenaturales. Existen, Señor, estos dos modos de poderes sobrenaturales: hay un poder sobrenatural que tiene máculas y apegos mundanos, y se dice que ‘no es Noble’. Y hay un poder sobrenatural que no tiene máculas ni apegos mundanos, y se dice que ‘es Noble’. ¿Y cuál es, Señor, el poder sobrenatural que tiene máculas y apegos mundanos y se dice que ‘no es Noble’? Aquí, Señor, algún asceta o brahmán, gracias al esfuerzo... alcanza tal concentración mental que, con su mente concentrada, experimenta diversos modos de poderes sobrenaturales. Siendo uno, se vuelve muchos; siendo muchos, se vuelve uno; aparece y desaparece; atraviesa muros, vallas y montañas sin obstáculos, como si fuera a través del aire. En la tierra hace inmersiones y emersiones como si fuera en el agua. En el agua camina sin hundirse como si fuera en la tierra. En el aire se desplaza sentado con las piernas cruzadas como un ave alada. Toca y acaricia con su mano incluso la luna y el sol, de tan gran poder y majestad. Incluso hasta el mundo de Brahma ejerce influencia con su cuerpo. Este, Señor, es el poder sobrenatural que tiene máculas y apegos mundanos, y se dice que ‘no es Noble’.”

‘‘Katamā pana, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā, ‘ariyā’ti vuccati? Idha, bhante, bhikkhu sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyya’nti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyya’nti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Ayaṃ, bhante, iddhi anāsavā anupadhikā ‘ariyā’ti vuccati. Etadānuttariyaṃ, bhante, iddhividhāsu. Taṃ bhagavā asesamabhijānāti, taṃ bhagavato asesamabhijānato uttari abhiññeyyaṃ natthi, yadabhijānaṃ añño samaṇo [Pg.94] vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro assa yadidaṃ iddhividhāsu.

“¿Y cuál es, Señor, el poder sobrenatural sin máculas ni apegos mundanos que se dice que ‘es Noble’? Aquí, Señor, si un monje desea: ‘Que permanezca con la percepción de lo no repulsivo en aquello que es repulsivo’, permanece allí con la percepción de lo no repulsivo. Si desea: ‘Que permanezca con la percepción de lo repulsivo en aquello que no es repulsivo’, permanece allí con la percepción de lo repulsivo. Si desea: ‘Que permanezca con la percepción de lo no repulsivo tanto en lo repulsivo como en lo no repulsivo’, permanece allí con la percepción de lo no repulsivo. Si desea: ‘Que permanezca con la percepción de lo repulsivo tanto en lo repulsivo como en lo no repulsivo’, permanece allí con la percepción de lo repulsivo. Si desea: ‘Evitando ambos, lo repulsivo y lo no repulsivo, que permanezca ecuánime, atento y plenamente consciente’, allí permanece ecuánime, atento y plenamente consciente. Este, Señor, es el poder sobrenatural sin máculas ni apegos mundanos que se dice que ‘es Noble’. Esto es supremo, Señor, respecto a los modos de los poderes sobrenaturales. El Bienaventurado conoce esto completamente; conociéndolo completamente, no hay nada más que deba ser conocido, tal que otro asceta o brahmán fuera más distinguido en conocimiento que el Bienaventurado respecto a estos modos de poderes sobrenaturales.”

Aññathāsatthuguṇadassanaṃ

Presentación de las cualidades del Maestro de otra manera

160. ‘‘Yaṃ taṃ, bhante, saddhena kulaputtena pattabbaṃ āraddhavīriyena thāmavatā purisathāmena purisavīriyena purisaparakkamena purisadhorayhena, anuppattaṃ taṃ bhagavatā. Na ca, bhante, bhagavā kāmesu kāmasukhallikānuyogamanuyutto hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ, na ca attakilamathānuyogamanuyutto dukkhaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ. Catunnañca bhagavā jhānānaṃ ābhicetasikānaṃ diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ nikāmalābhī akicchalābhī akasiralābhī.

160. “Aquello, Señor, que debe ser alcanzado por un hijo de familia con fe, con energía persistente, con firmeza, con vigor humano, con energía humana, con esfuerzo humano y con la capacidad humana de llevar la carga, ha sido alcanzado por el Bienaventurado. Y el Bienaventurado, Señor, no está entregado a la búsqueda del placer sensual en los deseos, lo cual es bajo, vulgar, propio de la gente común, innoble y perjudicial; ni está entregado a la búsqueda de la mortificación de uno mismo, lo cual es doloroso, innoble y perjudicial. El Bienaventurado obtiene a voluntad, sin dificultad y sin esfuerzo, los cuatro Jhanas que pertenecen a la mente superior y proporcionan una morada feliz en esta misma vida.”

Anuyogadānappakāro

Modo de presentar el interrogatorio

161. ‘‘Sace maṃ, bhante, evaṃ puccheyya – ‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ahesuṃ atītamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā bhiyyobhiññatarā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā bhiyyobhiññatarā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi añño samaṇo vā brāhmaṇo vā bhagavatā bhiyyobhiññataro sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘no’ti vadeyyaṃ.

161. “Señor, si alguien me preguntara: ‘Dime, amigo Sariputta, ¿hubo en el pasado otros ascetas o brahmanes con un conocimiento más distinguido que el Bienaventurado respecto a la plena iluminación?’, ante tal pregunta yo respondería: ‘No, Señor’. ‘¿Habrá, amigo Sariputta, en el futuro otros ascetas o brahmanes con un conocimiento más distinguido que el Bienaventurado respecto a la plena iluminación?’, ante tal pregunta yo respondería: ‘No, Señor’. ‘¿Existe ahora, amigo Sariputta, algún otro asceta o brahmán con un conocimiento más distinguido que el Bienaventurado respecto a la plena iluminación?’, ante tal pregunta yo respondería: ‘No, Señor’.”

‘‘Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyya – ‘kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, ahesuṃ atītamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘eva’nti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, bhavissanti anāgatamaddhānaṃ aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, ‘‘eva’’nti vadeyyaṃ. ‘Kiṃ panāvuso sāriputta, atthetarahi aññe samaṇā vā brāhmaṇā vā bhagavatā samasamā sambodhiya’nti, evaṃ puṭṭho ahaṃ bhante ‘no’ti vadeyyaṃ.

“Pero si alguien me preguntara: ‘Dime, amigo Sariputta, ¿hubo en el pasado otros ascetas o brahmanes iguales al Bienaventurado respecto a la plena iluminación?’, ante tal pregunta yo respondería: ‘Sí, Señor’. ‘¿Habrá, amigo Sariputta, en el futuro otros ascetas o brahmanes iguales al Bienaventurado respecto a la plena iluminación?’, ante tal pregunta yo respondería: ‘Sí, Señor’. ‘¿Existe ahora, amigo Sariputta, algún otro asceta o brahmán igual al Bienaventurado respecto a la plena iluminación?’, ante tal pregunta yo respondería: ‘No, Señor’.”

‘‘Sace pana maṃ, bhante, evaṃ puccheyya – ‘kiṃ panāyasmā sāriputto ekaccaṃ abbhanujānāti, ekaccaṃ na abbhanujānātī’ti, evaṃ puṭṭho ahaṃ, bhante, evaṃ byākareyyaṃ [Pg.95] – ‘sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘ahesuṃ atītamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā mayā samasamā sambodhiya’’nti. Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ, sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘bhavissanti anāgatamaddhānaṃ arahanto sammāsambuddhā mayā samasamā sambodhiya’’nti. Sammukhā metaṃ, āvuso, bhagavato sutaṃ sammukhā paṭiggahitaṃ – ‘‘aṭṭhānametaṃ anavakāso yaṃ ekissā lokadhātuyā dve arahanto sammāsambuddhā apubbaṃ acarimaṃ uppajjeyyuṃ, netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’’ti.

"Si, Venerable Señor, se me preguntara así: '¿Por qué, pues, el venerable Sāriputta acepta algunas cosas y otras no?', habiéndome preguntado de esta manera, Venerable Señor, respondería así: 'Amigos, he escuchado esto directamente de boca del Bienaventurado, lo he recibido directamente de Su presencia: "En el pasado distante hubo Arahants, Perfectamente Iluminados, que fueron iguales a mí en la iluminación". Amigos, he escuchado esto directamente de boca del Bienaventurado, lo he recibido directamente de Su presencia: "En el futuro distante habrá Arahants, Perfectamente Iluminados, que serán iguales a mí en la iluminación". Amigos, he escuchado esto directamente de boca del Bienaventurado, lo he recibido directamente de Su presencia: "Es imposible, no hay lugar para que en un solo sistema de mundos dos Arahants, Perfectamente Iluminados, surjan simultáneamente; tal situación no existe"'".

‘‘Kaccāhaṃ, bhante, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṃ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti? ‘‘Taggha tvaṃ, sāriputta, evaṃ puṭṭho evaṃ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṃ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṃ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchatī’’ti.

"¿Acaso, Venerable Señor, al ser preguntado y responder de esta manera, estoy repitiendo lo que el Bienaventurado ha dicho, sin tergiversar al Bienaventurado con falsedades, y explico la enseñanza de acuerdo con el Dhamma, sin que ninguna crítica legítima o refutación de otros seguidores de la misma doctrina encuentre fundamento para el reproche?' 'Ciertamente, Sāriputta, al ser preguntado y responder de esta manera, repites lo que yo he dicho, no me tergiversas con falsedades, explicas la enseñanza de acuerdo con el Dhamma, y ninguna crítica legítima o refutación de otros seguidores de la misma doctrina encuentra fundamento para el reproche'".

Acchariyaabbhutaṃ

Lo Maravilloso y Asombroso

162. Evaṃ vutte, āyasmā udāyī bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissati! Ekamekañcepi ito, bhante, dhammaṃ aññatitthiyā paribbājakā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva paṭākaṃ parihareyyuṃ. Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante, tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃ mahiddhiko evaṃmahānubhāvo. Atha ca pana nevattānaṃ pātukarissatī’’ti!

162. Cuando se dijo esto, el venerable Udāyī le dijo al Bienaventurado: "Es maravilloso, Venerable Señor, es asombroso, Venerable Señor, el poco deseo, la satisfacción y la austeridad del Tathāgata. ¡Pues siendo el Tathāgata de tan gran poder y de tan gran majestad, aun así no hace ostentación de sí mismo! Si los ascetas de otras escuelas vieran en sí mismos aunque fuera solo una de estas cualidades, Venerable Señor, ellos, solo por eso, llevarían estandartes por toda Nāḷandā. Es maravilloso, Venerable Señor, es asombroso, Venerable Señor, el poco deseo, la satisfacción y la austeridad del Tathāgata. ¡Pues siendo el Tathāgata de tan gran poder y de tan gran majestad, aun así no hace ostentación de sí mismo!".

‘‘Passa kho tvaṃ, udāyi, ‘tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissati’! Ekamekañcepi ito, udāyi, dhammaṃ aññatitthiyā paribbājakā attani samanupasseyyuṃ, te tāvatakeneva paṭākaṃ [Pg.96] parihareyyuṃ. Passa kho tvaṃ, udāyi, ‘tathāgatassa appicchatā santuṭṭhitā sallekhatā. Yatra hi nāma tathāgato evaṃmahiddhiko evaṃmahānubhāvo, atha ca pana nevattānaṃ pātukarissatī’’’ti!

"¡Mira, pues, Udāyī, el poco deseo, la satisfacción y la austeridad del Tathāgata! ¡Pues siendo el Tathāgata de tan gran poder y de tan gran majestad, aun así no hace ostentación de sí mismo! Si los ascetas de otras escuelas vieran en sí mismos aunque fuera solo una de estas cualidades, Udāyī, ellos, solo por eso, llevarían estandartes por toda Nāḷandā. ¡Mira, pues, Udāyī, el poco deseo, la satisfacción y la austeridad del Tathāgata! ¡Pues siendo el Tathāgata de tan gran poder y de tan gran majestad, aun así no hace ostentación de sí mismo!".

163. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘tasmā tiha tvaṃ, sāriputta, imaṃ dhammapariyāyaṃ abhikkhaṇaṃ bhāseyyāsi bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Yesampi hi, sāriputta, moghapurisānaṃ bhavissati tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, tesamimaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā tathāgate kaṅkhā vā vimati vā, sā pahīyissatī’’ti. Iti hidaṃ āyasmā sāriputto bhagavato sammukhā sampasādaṃ pavedesi. Tasmā imassa veyyākaraṇassa sampasādanīyaṃ tveva adhivacananti.

163. Entonces, el Bienaventurado se dirigió al venerable Sāriputta: "Por lo tanto, Sāriputta, deberías exponer frecuentemente este discurso del Dhamma a los monjes, a las monjas, a los laicos y a las laicas. Pues para aquellos hombres vanos que tengan dudas o incertidumbres acerca del Tathāgata, al escuchar este discurso del Dhamma, esas dudas o incertidumbres acerca del Tathāgata se desvanecerán". Así es como el venerable Sāriputta declaró su fe en presencia del Bienaventurado. Por eso, el nombre de esta respuesta explicativa es 'El Discurso que Inspira Fe' (Sampasādanīya).

Sampasādanīyasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.

Aquí termina el quinto, el Sampasādanīya Sutta.

6. Pāsādikasuttaṃ

6. Pāsādika Sutta

164. Evaṃ [Pg.97] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sakkesu viharati vedhaññā nāma sakyā, tesaṃ ambavane pāsāde.

164. Así he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía entre los Sakyas, en el palacio construido en el bosque de mangos de los Sakyas llamados Vedhaññā.

Nigaṇṭhanāṭaputtakālaṅkiriyā

La muerte de Nigaṇṭha Nāṭaputta

Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi? Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā, tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā, yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.

En aquel tiempo, Nigaṇṭha Nāṭaputta acababa de fallecer en Pāvā. Tras su muerte, los Nigaṇṭhas estaban divididos, separados en dos facciones, envueltos en riñas, peleas y disputas, hiriéndose unos a otros con ataques verbales: 'Tú no entiendes esta Doctrina y Disciplina, yo sí la entiendo; ¿cómo podrías tú entender esta Doctrina y Disciplina? Tu práctica es errónea, la mía es correcta. Mis palabras son coherentes, las tuyas no lo son. Lo que debía decirse primero lo dijiste al final, y lo que debía decirse al final lo dijiste primero. Tu argumento ha sido refutado, has sido derrotado; ¡ve a buscar cómo liberarte de tu crítica, o resuélvelo si puedes!'. Parecía que una verdadera masacre ocurría entre los Nigaṇṭhas seguidores de Nāṭaputta. Incluso los seguidores laicos de Nigaṇṭha Nāṭaputta, que vestían de blanco, estaban decepcionados, desencantados y distanciados de los Nigaṇṭhas seguidores de Nāṭaputta, como sucede con una Doctrina y Disciplina mal expuesta, mal comunicada, que no conduce a la liberación, que no lleva a la paz, que no fue comunicada por un Perfecto Iluminado, que tiene sus fundamentos destruidos y carece de refugio.

165. Atha kho cundo samaṇuddeso pāvāyaṃ vassaṃvuṭṭho yena sāmagāmo, yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho cundo samaṇuddeso āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca – ‘‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’ti.

165. Entonces, el novicio Cunda, tras haber pasado el retiro de lluvias en Pāvā, fue a donde estaba el venerable Ānanda en Sāmagāma; al llegar, saludó al venerable Ānanda y se sentó a un lado. Una vez sentado a un lado, el novicio Cunda le dijo al venerable Ānanda: "Venerable Señor, Nigaṇṭha Nāṭaputta acaba de fallecer en Pāvā. Tras su muerte, los Nigaṇṭhas están divididos, separados en dos facciones... (p)... con sus fundamentos destruidos y sin refugio".

Evaṃ vutte, āyasmā ānando cundaṃ samaṇuddesaṃ etadavoca – ‘‘atthi kho idaṃ, āvuso cunda, kathāpābhataṃ bhagavantaṃ dassanāya. Āyāmāvuso [Pg.98] cunda, yena bhagavā tenupasaṅkamissāma; upasaṅkamitvā etamatthaṃ bhagavato ārocessāmā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho cundo samaṇuddeso āyasmato ānandassa paccassosi.

Cuando se dijo esto, el venerable Ānanda le dijo al novicio Cunda: "Amigo Cunda, este es un asunto importante para ir a ver al Bienaventurado. Vamos, amigo Cunda, vayamos a donde está el Bienaventurado; al llegar, le informaremos sobre este asunto". "Así sea, Venerable Señor", respondió el novicio Cunda al venerable Ānanda.

Atha kho āyasmā ca ānando cundo ca samaṇuddeso yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘ayaṃ, bhante, cundo samaṇuddeso evamāha, ‘nigaṇṭho, bhante, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato, tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’’ti.

Entonces, el venerable Ānanda y el novicio Cunda se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado y saludado respetuosamente al Bendito, se sentaron a un lado. Sentado a un lado, el venerable Ānanda le dijo al Bendito: «Señor, el novicio Cunda dice esto: “Señor, el Nigaṇṭha Nāṭaputta ha fallecido recientemente en Pāvā; tras su muerte, los Nigaṇṭhas se han dividido... como una estupa rota, sin refugio”».

Asammāsambuddhappaveditadhammavinayo

El Dhamma-Vinaya proclamado por alguien que no es un Buda Perfectamente Iluminado

166. ‘‘Evaṃ hetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite. Idha, cunda, satthā ca hoti asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharati na sāmīcippaṭipanno na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, lābhā, tassa te suladdhaṃ, satthā ca te asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharasi, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha gārayho, dhammopi tattha gārayho, sāvako ca tattha evaṃ pāsaṃso. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘etāyasmā tathā paṭipajjatu, yathā te satthārā dhammo desito paññatto’ti. Yo ca samādapeti, yañca samādapeti, yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati. Sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evaṃ hetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.

166. «Así es, Cunda, en un Dhamma-Vinaya mal expuesto, mal proclamado, que no conduce a la liberación, que no lleva a la paz, proclamado por alguien que no es un Buda Perfectamente Iluminado. Aquí, Cunda, un maestro no es un Buda Perfectamente Iluminado, y el Dhamma está mal expuesto, mal proclamado, no conduce a la liberación, no lleva a la paz, proclamado por alguien que no es un Buda Perfectamente Iluminado; y un discípulo en ese Dhamma no vive practicando de acuerdo con el Dhamma, ni practica rectamente, ni actúa conforme al Dhamma, sino que se aparta de ese Dhamma y actúa de otra manera. A él se le debería decir: “Es una ganancia para ti, amigo, es un beneficio para ti que, siendo tu maestro alguien que no es un Buda Perfectamente Iluminado, y siendo su Dhamma mal expuesto... tú no vivas practicando de acuerdo con ese Dhamma... sino que te apartes de él”. Así, Cunda, tanto el maestro como el Dhamma son censurables en ese caso, pero el discípulo es digno de elogio. Cunda, si un maestro le dijera a tal discípulo: “Venga el venerable y practique tal como el Dhamma ha sido enseñado y prescrito por su maestro”, y el que exhorta, el exhortado y el que, habiendo sido exhortado, practica con ese fin, todos ellos generan mucho demerito. ¿Por qué razón? Porque así sucede, Cunda, en un Dhamma-Vinaya mal expuesto, mal proclamado, que no conduce a la liberación, que no lleva a la paz, proclamado por alguien que no es un Buda Perfectamente Iluminado».

167. ‘‘Idha [Pg.99] pana, cunda, satthā ca hoti asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, satthā ca te asammāsambuddho, dhammo ca durakkhāto duppavedito aniyyāniko anupasamasaṃvattaniko asammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharasi sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha gārayho, dhammopi tattha gārayho, sāvakopi tattha evaṃ gārayho. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘addhāyasmā ñāyappaṭipanno ñāyamārādhessatī’ti. Yo ca pasaṃsati, yañca pasaṃsati, yo ca pasaṃsito bhiyyoso mattāya vīriyaṃ ārabhati. Sabbe te bahuṃ apuññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, cunda, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.

167. «Por otro lado, Cunda, aquí un maestro no es un Buda Perfectamente Iluminado, el Dhamma está mal expuesto, mal proclamado, no conduce a la liberación, no lleva a la paz, proclamado por alguien que no es un Buda Perfectamente Iluminado; y un discípulo en ese Dhamma vive practicando de acuerdo con el Dhamma, practica rectamente, actúa conforme al Dhamma, y habiendo adoptado ese Dhamma, actúa en consecuencia. A él se le debería decir: “Es una pérdida para ti, amigo, es una desgracia para ti que, siendo tu maestro alguien que no es un Buda Perfectamente Iluminado... tú vivas practicando de acuerdo con ese Dhamma... y habiéndolo adoptado, actúes en consecuencia”. Así, Cunda, tanto el maestro como el Dhamma y el discípulo son censurables en ese caso. Cunda, si un maestro le dijera a tal discípulo: “Ciertamente, el venerable practica el camino correcto y alcanzará el método”, y el que elogia, el elogiado y el que, habiendo sido elogiado, se esfuerza aún con más intensidad, todos ellos generan mucho demerito. ¿Por qué razón? Porque así sucede, Cunda, en un Dhamma-Vinaya mal expuesto, mal proclamado, que no conduce a la liberación, que no lleva a la paz, proclamado por alguien que no es un Buda Perfectamente Iluminado».

Sammāsambuddhappaveditadhammavinayo

El Dhamma-Vinaya proclamado por un Buda Perfectamente Iluminado

168. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca hoti sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharati, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, satthā ca te sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme na dhammānudhammappaṭipanno viharasi, na sāmīcippaṭipanno, na anudhammacārī, vokkamma ca tamhā dhammā vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha pāsaṃso, dhammopi tattha pāsaṃso, sāvako ca tattha evaṃ gārayho. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘etāyasmā tathā paṭipajjatu yathā te satthārā dhammo desito paññatto’ti. Yo ca samādapeti, yañca samādapeti, yo ca samādapito tathattāya paṭipajjati. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ[Pg.100], cunda, hoti svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.

168. «Pero aquí, Cunda, un maestro es un Buda Perfectamente Iluminado, el Dhamma está bien expuesto, bien proclamado, conduce a la liberación, lleva a la paz, proclamado por un Buda Perfectamente Iluminado; y un discípulo en ese Dhamma no vive practicando de acuerdo con el Dhamma, ni practica rectamente, ni actúa conforme al Dhamma, sino que se aparta de ese Dhamma y actúa de otra manera. A él se le debería decir: “Es una pérdida para ti, amigo, es una desgracia para ti que, siendo tu maestro un Buda Perfectamente Iluminado... tú no vivas practicando de acuerdo con ese Dhamma... sino que te apartes de él”. Así, Cunda, tanto el maestro como el Dhamma son dignos de elogio en ese caso, pero el discípulo es censurable. Cunda, si un maestro le dijera a tal discípulo: “Venga el venerable y practique tal como el Dhamma ha sido enseñado y prescrito por su maestro”, y el que exhorta, el exhortado y el que, habiendo sido exhortado, practica con ese fin, todos ellos generan mucho mérito. ¿Por qué razón? Porque así sucede, Cunda, en un Dhamma-Vinaya bien expuesto, bien proclamado, que conduce a la liberación, que lleva a la paz, proclamado por un Buda Perfectamente Iluminado».

169. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca hoti sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, sāvako ca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharati sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattati. So evamassa vacanīyo – ‘tassa te, āvuso, lābhā, tassa te suladdhaṃ, satthā ca te sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tvañca tasmiṃ dhamme dhammānudhammappaṭipanno viharasi sāmīcippaṭipanno anudhammacārī, samādāya taṃ dhammaṃ vattasī’ti. Iti kho, cunda, satthāpi tattha pāsaṃso, dhammopi tattha pāsaṃso, sāvakopi tattha evaṃ pāsaṃso. Yo kho, cunda, evarūpaṃ sāvakaṃ evaṃ vadeyya – ‘addhāyasmā ñāyappaṭipanno ñāyamārādhessatī’ti. Yo ca pasaṃsati, yañca pasaṃsati, yo ca pasaṃsito bhiyyoso mattāya vīriyaṃ ārabhati. Sabbe te bahuṃ puññaṃ pasavanti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, cunda, hoti svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.

169. "Sin embargo, Cunda, aquí un maestro es un Totalmente Despierto (Sammāsambuddha), y el Dhamma es bien expuesto, bien proclamado, conducente a la liberación, conducente a la paz, proclamado por un Totalmente Despierto; y el discípulo en ese Dhamma vive practicando de acuerdo con el Dhamma, practicando correctamente, viviendo en conformidad con la enseñanza, y habiendo emprendido ese Dhamma, procede según él. A él se le debería decir: 'Es una ganancia para ti, amigo; es un gran beneficio para ti que tu maestro sea un Totalmente Despierto, y que el Dhamma sea bien expuesto, bien proclamado, conducente a la liberación, conducente a la paz, proclamado por un Totalmente Despierto. Y tú, en ese Dhamma, vives practicando de acuerdo con el Dhamma, practicando correctamente, viviendo en conformidad con la enseñanza, y habiendo emprendido ese Dhamma, procedes según él'. Así pues, Cunda, tanto el maestro es digno de elogio allí, como el Dhamma es digno de elogio allí, y el discípulo también es digno de elogio de esta manera. Cunda, aquel maestro que dijera de tal discípulo: 'Ciertamente, el venerable practica el sendero y alcanzará la meta'. Tanto el que elogia, como aquel a quien elogia, y el discípulo que, siendo elogiado, se esfuerza con aún más energía, todos ellos generan mucho mérito. ¿Por qué razón? Porque así sucede, Cunda, en un Dhamma-Vinaya bien expuesto, bien proclamado, conducente a la liberación, conducente a la paz, proclamado por un Totalmente Despierto".

Sāvakānutappasatthu

El maestro por quien los discípulos sienten pesar

170. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, aviññāpitatthā cassa honti sāvakā saddhamme, na ca tesaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha nesaṃ satthuno antaradhānaṃ hoti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato anutappo hoti. Taṃ kissa hetu? Satthā ca no loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito, aviññāpitatthā camha saddhamme, na ca no kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti [Pg.101] uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha no satthuno antaradhānaṃ hotīti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato anutappo hoti.

170. "Pero aquí, Cunda, un maestro ha surgido en el mundo, un Arahant, un Totalmente Despierto; el Dhamma es bien expuesto, bien proclamado, conducente a la liberación, conducente a la paz, proclamado por un Totalmente Despierto. Sin embargo, sus discípulos no han comprendido el significado del verdadero Dhamma, y para ellos la vida santa no ha sido revelada en su totalidad, ni aclarada, ni estructurada con todos sus componentes, ni provista de guía para la liberación, ni bien proclamada hasta alcanzar a los dioses y humanos. Entonces, ocurre el fallecimiento de su maestro. Cunda, cuando un maestro de tal naturaleza fallece, causa pesar a los discípulos. ¿Por qué razón? (Porque piensan): 'Un maestro surgió en el mundo, un Arahant, un Totalmente Despierto... pero nosotros no comprendimos el significado en el verdadero Dhamma, y para nosotros la vida santa no fue totalmente completada... Entonces ocurrió el fallecimiento de nuestro maestro'. Cunda, cuando un maestro de tal naturaleza fallece, causa pesar a los discípulos".

Sāvakānanutappasatthu

El maestro por quien los discípulos no sienten pesar

171. ‘‘Idha pana, cunda, satthā ca loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā cassa honti sāvakā saddhamme, kevalañca tesaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha nesaṃ satthuno antaradhānaṃ hoti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato ananutappo hoti. Taṃ kissa hetu? Satthā ca no loke udapādi arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā camha saddhamme, kevalañca no paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ hoti uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Atha no satthuno antaradhānaṃ hotīti. Evarūpo kho, cunda, satthā sāvakānaṃ kālaṅkato ananutappo hoti.

171. "Pero aquí, Cunda, un maestro ha surgido en el mundo, un Arahant, un Totalmente Despierto. El Dhamma es bien expuesto, bien proclamado, conducente a la liberación, conducente a la paz, proclamado por un Totalmente Despierto. Y sus discípulos han comprendido el significado del verdadero Dhamma, y para ellos la vida santa ha sido revelada en su totalidad, aclarada, estructurada con todos sus componentes, provista de guía para la liberación y bien proclamada hasta alcanzar a los dioses y humanos. Entonces, ocurre el fallecimiento de su maestro. Cunda, cuando un maestro de tal naturaleza fallece, no causa pesar a los discípulos. ¿Por qué razón? (Porque piensan): 'Un maestro surgió en el mundo... el Dhamma es bien expuesto... nosotros hemos comprendido el significado... la vida santa ha sido totalmente completada... Entonces ocurrió el fallecimiento de nuestro maestro'. Así pues, Cunda, cuando un maestro de tal naturaleza fallece, no causa pesar a los discípulos".

Brahmacariyaaparipūrādikathā

Discurso sobre la incompletitud de la vida santa y otros temas

172. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, no ca kho satthā hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

172. "Cunda, aunque la vida santa esté dotada de estos factores (antes mencionados), si el maestro no es un anciano de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, que ha recorrido un largo camino y alcanzado una edad avanzada; entonces, por ese factor, esa vida santa es incompleta".

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

"Pero cuando, Cunda, la vida santa está dotada de estos factores, y el maestro es un anciano de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, que ha recorrido un largo camino y alcanzado una edad avanzada; entonces, por ese factor, esa vida santa es completa".

173. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, no ca khvassa therā bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ [Pg.102] parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

173. "Cunda, aunque la vida santa esté dotada de estos factores, y el maestro sea un anciano de larga trayectoria... pero sus discípulos que son monjes ancianos no son competentes, ni disciplinados, ni seguros de sí mismos, ni han alcanzado la liberación suprema de las ataduras. No son capaces de proclamar correctamente el verdadero Dhamma, ni son capaces de refutar legítimamente las doctrinas ajenas que surjan y enseñar el Dhamma de manera convincente. Entonces, por ese factor, esa vida santa es incompleta".

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

"Pero cuando, Cunda, la vida santa está dotada de estos factores, y el maestro es un anciano de larga trayectoria... y sus discípulos que son monjes ancianos son competentes, disciplinados, seguros de sí mismos y han alcanzado la liberación suprema de las ataduras. Son capaces de proclamar correctamente el verdadero Dhamma, y son capaces de refutar legítimamente las doctrinas ajenas que surjan y enseñar el Dhamma de manera convincente. Entonces, por ese factor, esa vida santa es completa".

174. ‘‘Etehi cepi, cunda, aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. No ca khvassa majjhimā bhikkhū sāvakā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhū sāvakā honti, no ca khvassa navā bhikkhū sāvakā honti…pe… navā cassa bhikkhū sāvakā honti, no ca khvassa therā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa majjhimā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa navā bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… navā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti, no ca khvassa upāsakā sāvakā honti gihī odātavasanā brahmacārino…pe… upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā brahmacārino, no ca khvassa upāsakā sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino, no ca khvassa upāsikā sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo, no ca khvassa upāsikā sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo, no ca khvassa brahmacariyaṃ hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ…pe… brahmacariyañcassa hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva [Pg.103] devamanussehi suppakāsitaṃ, no ca kho lābhaggayasaggappattaṃ. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ aparipūraṃ hoti tenaṅgena.

174. «Cunda, si una vida espiritual posee estas cualidades, y el Maestro es un anciano, de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, que ha avanzado en años y llegado a la etapa final de la vida, y sus discípulos monjes ancianos son competentes, disciplinados, seguros de sí mismos y han alcanzado la seguridad frente a las ataduras; si son capaces de proclamar el verdadero Dhamma y de refutar debidamente, mediante la enseñanza, cualquier doctrina ajena que surja, exponiendo un Dhamma que conduce a la liberación; pero si carece de monjes de mediana antigüedad... o si posee monjes de mediana antigüedad pero carece de monjes jóvenes... o si posee monjes jóvenes pero carece de monjas ancianas... o si posee monjas ancianas pero carece de monjas de mediana antigüedad... o si posee monjas de mediana antigüedad pero carece de monjas jóvenes... o si posee monjas jóvenes pero carece de seguidores laicos vestidos de blanco que sean célibes... o si posee seguidores laicos célibes pero carece de seguidores laicos que disfruten de los placeres sensoriales... o si posee seguidores laicos que disfruten de los placeres sensoriales pero carece de seguidoras laicas vestidas de blanco que sean célibes... o si posee seguidoras laicas célibes pero carece de seguidoras laicas que disfruten de los placeres sensoriales; y si esa vida espiritual no es exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada entre dioses y humanos, o si no ha alcanzado la cima de las ganancias y el renombre, entonces esa vida espiritual está incompleta debido a ese factor».

‘‘Yato ca kho, cunda, etehi ceva aṅgehi samannāgataṃ brahmacariyaṃ hoti, satthā ca hoti thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto, therā cassa bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Majjhimā cassa bhikkhū sāvakā honti…pe… navā cassa bhikkhū sāvakā honti…pe… therā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… majjhimā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… navā cassa bhikkhuniyo sāvikā honti…pe… upāsakā cassa sāvakā honti…pe… gihī odātavasanā brahmacārino. Upāsakā cassa sāvakā honti gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… upāsikā cassa sāvikā honti gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… brahmacariyañcassa hoti iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ, lābhaggappattañca yasaggappattañca. Evaṃ taṃ brahmacariyaṃ paripūraṃ hoti tenaṅgena.

«Pero cuando, Cunda, una vida espiritual está dotada de estos factores, y el Maestro es un anciano, de larga trayectoria... y sus discípulos monjes ancianos son competentes, disciplinados, seguros de sí mismos y han alcanzado la seguridad frente a las ataduras... y posee monjes de mediana antigüedad, monjes jóvenes, monjas ancianas, monjas de mediana antigüedad, monjas jóvenes, seguidores laicos vestidos de blanco tanto célibes como los que disfrutan de placeres sensoriales, y seguidoras laicas vestidas de blanco tanto célibes como las que disfrutan de placeres sensoriales; y esa vida espiritual es exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada entre dioses y humanos, y ha alcanzado la cima de las ganancias y el renombre; entonces, esa vida espiritual está completa debido a ese factor».

175. ‘‘Ahaṃ kho pana, cunda, etarahi satthā loke uppanno arahaṃ sammāsambuddho. Dhammo ca svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Viññāpitatthā ca me sāvakā saddhamme, kevalañca tesaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ āvikataṃ uttānīkataṃ sabbasaṅgāhapadakataṃ sappāṭihīrakataṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ. Ahaṃ kho pana, cunda, etarahi satthā thero rattaññū cirapabbajito addhagato vayoanuppatto.

175. «Cunda, yo soy ahora el Maestro que ha aparecido en el mundo, un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado. El Dhamma ha sido bien expuesto, bien comunicado, es liberador, conduce a la paz y ha sido comunicado por el Buda Perfectamente Iluminado. Mis discípulos han comprendido el significado del buen Dhamma, y para ellos la vida espiritual completa ha sido revelada, clarificada, sintetizada en todos sus puntos, dotada de medios de liberación y bien proclamada entre dioses y humanos. Cunda, ahora yo, el Maestro, soy un anciano de larga trayectoria, ordenado hace mucho tiempo, que ha avanzado en años y llegado a la etapa final de la vida».

‘‘Santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhū sāvakā honti viyattā vinītā visāradā pattayogakkhemā. Alaṃ samakkhātuṃ saddhammassa, alaṃ uppannaṃ parappavādaṃ sahadhammehi suniggahitaṃ niggahetvā sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desetuṃ. Santi kho pana me, cunda, etarahi majjhimā bhikkhū sāvakā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi navā bhikkhū sāvakā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi therā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho [Pg.104] pana me, cunda, etarahi majjhimā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi navā bhikkhuniyo sāvikā…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsakā sāvakā gihī odātavasanā brahmacārino…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsakā sāvakā gihī odātavasanā kāmabhogino…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsikā sāvikā gihiniyo odātavasanā brahmacāriniyo…pe… santi kho pana me, cunda, etarahi upāsikā sāvikā gihiniyo odātavasanā kāmabhoginiyo…pe… etarahi kho pana me, cunda, brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitaṃ.

«Cunda, ahora tengo discípulos monjes ancianos que son competentes, disciplinados, seguros de sí mismos y han alcanzado la seguridad frente a las ataduras. Son capaces de proclamar el verdadero Dhamma y de refutar debidamente, mediante la enseñanza, cualquier doctrina ajena que surja, exponiendo un Dhamma que conduce a la liberación. También tengo monjes de mediana antigüedad, monjes jóvenes, monjas ancianas, monjas de mediana antigüedad y monjas jóvenes. Tengo seguidores laicos vestidos de blanco que son célibes y seguidores laicos que disfrutan de los placeres sensoriales. Tengo seguidoras laicas vestidas de blanco que son célibes y seguidoras laicas que disfrutan de los placeres sensoriales. Y ahora, Cunda, mi vida espiritual es exitosa, próspera, extendida, conocida por muchos, difundida y bien proclamada entre dioses y humanos».

176. ‘‘Yāvatā kho, cunda, etarahi satthāro loke uppannā, nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekasatthārampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāhaṃ. Yāvatā kho pana, cunda, etarahi saṅgho vā gaṇo vā loke uppanno; nāhaṃ, cunda, aññaṃ ekaṃ saṃghampi samanupassāmi evaṃlābhaggayasaggappattaṃ yatharivāyaṃ, cunda, bhikkhusaṅgho. Yaṃ kho taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsita’nti. Idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ…pe… suppakāsita’nti.

176. “Cunda, de todos los maestros que han surgido actualmente en el mundo, no veo a ningún otro maestro que haya alcanzado tal cúspide de ganancia y fama como yo. Cunda, de todas las comunidades o grupos que han surgido actualmente en el mundo, no veo a ninguna otra comunidad que haya alcanzado tal cúspide de ganancia y fama como esta comunidad de monjes. Cunda, si alguien dijera con verdad: ‘La vida santa está dotada de todos los aspectos, completa en todos sus aspectos, sin deficiencia ni exceso, bien proclamada y totalmente plena’, es de esta misma vida santa de la que hablaría con propiedad al decir: ‘Está dotada de todos los aspectos... bien proclamada’.”

‘‘Udako sudaṃ, cunda, rāmaputto evaṃ vācaṃ bhāsati – ‘passaṃ na passatī’ti. Kiñca passaṃ na passatīti? Khurassa sādhunisitassa talamassa passati, dhārañca khvassa na passati. Idaṃ vuccati – ‘passaṃ na passatī’ti. Yaṃ kho panetaṃ, cunda, udakena rāmaputtena bhāsitaṃ hīnaṃ gammaṃ pothujjanikaṃ anariyaṃ anatthasaṃhitaṃ khurameva sandhāya. Yañca taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘passaṃ na passatī’ti, idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘passaṃ na passatī’ti. Kiñca passaṃ na passatīti? Evaṃ sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsitanti, iti hetaṃ passati. Idamettha apakaḍḍheyya, evaṃ taṃ parisuddhataraṃ assāti, iti hetaṃ na passati. Idamettha upakaḍḍheyya, evaṃ taṃ paripūraṃ assāti, iti [Pg.105] hetaṃ na passati. Idaṃ vuccati cunda – ‘passaṃ na passatī’ti. Yaṃ kho taṃ, cunda, sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ…pe… brahmacariyaṃ suppakāsita’nti. Idameva taṃ sammā vadamāno vadeyya – ‘sabbākārasampannaṃ sabbākāraparipūraṃ anūnamanadhikaṃ svākkhātaṃ kevalaṃ paripūraṃ brahmacariyaṃ suppakāsita’nti.

“Cunda, Udaka Rāmaputta solía decir estas palabras: ‘Viendo, no ve’. ¿Y qué es lo que viendo, no ve? Él se refería a que se ve la superficie de una navaja bien afilada, pero no se ve su filo. A esto se denomina ‘viendo, no ve’. Cunda, estas palabras dichas por Udaka Rāmaputta son bajas, vulgares, propias de la gente común, no nobles y carentes de beneficio, pues se refieren meramente a una navaja. Sin embargo, Cunda, si alguien dijera con verdad: ‘Viendo, no ve’, es con respecto a esta misma vida santa que lo diría con propiedad. ¿Y qué es lo que viendo, no ve? Así, se ve esta vida santa dotada de todos los aspectos, completa en todos sus aspectos, sin deficiencia ni exceso, bien proclamada y totalmente plena. En ella no se ve nada que deba ser eliminado para que fuera más pura; ni se ve nada que deba ser añadido para que fuera más completa. A esto se le llama, Cunda: ‘viendo, no ve’. Cunda, si alguien dijera con verdad: ‘La vida santa está dotada de todos los aspectos... bien proclamada’, es de esta misma vida santa de la que hablaría con propiedad al decir: ‘Está dotada de todos los aspectos, completa en todos sus aspectos, sin deficiencia ni exceso, bien proclamada y totalmente plena’.”

Saṅgāyitabbadhammo

Enseñanzas que deben ser recitadas en común

177. Tasmātiha, cunda, ye vo mayā dhammā abhiññā desitā, tattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame ca te, cunda, dhammā mayā abhiññā desitā, yattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ? Seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime kho te, cunda, dhammā mayā abhiññā desitā. Yattha sabbeheva saṅgamma samāgamma atthena atthaṃ byañjanena byañjanaṃ saṅgāyitabbaṃ na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

177. “Por lo tanto, Cunda, respecto a aquellas enseñanzas que os he expuesto mediante mi conocimiento directo, todos vosotros debéis reuniros y congregaros para recitarlas juntos, comparando el sentido con el sentido y la letra con la letra, sin entrar en disputas, a fin de que esta vida santa sea duradera y permanezca por mucho tiempo, para el bienestar de la multitud, para la felicidad de la multitud, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. ¿Y cuáles son, Cunda, esas enseñanzas que os he expuesto con conocimiento directo...? Son estas: los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder espiritual, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores de iluminación y el noble camino óctuple. Estas son, Cunda, las enseñanzas que os he expuesto con conocimiento directo, en las cuales todos vosotros debéis reuniros y congregaros para recitarlas juntos, comparando el sentido con el sentido y la letra con la letra, sin disputar, para que esta vida santa sea duradera y permanezca por mucho tiempo.”

Saññāpetabbavidhi

El método de instrucción

178. ‘‘Tesañca vo, cunda, samaggānaṃ sammodamānānaṃ avivadamānānaṃ sikkhataṃ aññataro sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañceva micchā gaṇhāti, byañjanāni ca micchā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imassa nu kho, āvuso, atthassa imāni vā byañjanāni etāni vā byañjanāni katamāni opāyikatarāni, imesañca byañjanānaṃ ayaṃ vā attho eso vā attho [Pg.106] katamo opāyikataro’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imassa kho, āvuso, atthassa imāneva byañjanāni opāyikatarāni, yā ceva etāni; imesañca byañjanānaṃ ayameva attho opāyikataro, yā ceva eso’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo, anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tassa ca atthassa tesañca byañjanānaṃ nisantiyā.

178. “Cunda, si mientras vosotros vivís en armonía, con regocijo mutuo y sin disputas, un compañero en la vida santa expusiera el Dhamma en la comunidad, y si a vosotros os pareciera: ‘Este venerable capta mal el sentido y formula mal las palabras’, no se le debe ni alabar ni reprochar. Sin alabar ni reprochar, se le debe hablar así: ‘Amigo, respecto a este sentido, ¿son estas las palabras o son aquellas las más adecuadas? Y respecto a estas palabras, ¿es este el sentido o es aquel el más adecuado?’. Si él respondiera: ‘Amigo, respecto a este sentido, estas palabras son las más adecuadas; y respecto a estas palabras, este sentido es el más adecuado’, entonces no se le debe ni ensalzar ni humillar. Sin ensalzarlo ni humillarlo, se le debe instruir cuidadosamente para que reflexione sobre ese sentido y sobre esas palabras.”

179. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañhi kho micchā gaṇhāti byañjanāni sammā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ, anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imesaṃ nu kho, āvuso, byañjanānaṃ ayaṃ vā attho eso vā attho katamo opāyikataro’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imesaṃ kho, āvuso, byañjanānaṃ ayameva attho opāyikataro, yā ceva eso’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo, anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tasseva atthassa nisantiyā.

179. “Cunda, si otro compañero en la vida santa expusiera el Dhamma en la comunidad, y si a vosotros os pareciera: ‘Este venerable capta mal el sentido, pero formula correctamente las palabras’, no se le debe ni alabar ni reprochar. Sin alabar ni reprochar, se le debe hablar así: ‘Amigo, respecto a estas palabras, ¿es este el sentido o es aquel el más adecuado?’. Si él respondiera: ‘Amigo, respecto a estas palabras, este sentido es el más adecuado’, entonces no se le debe ni ensalzar ni humillar. Sin ensalzarlo ni humillarlo, se le debe instruir cuidadosamente para que reflexione sobre ese mismo sentido.”

180. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañhi kho sammā gaṇhāti byañjanāni micchā ropetī’ti. Tassa neva abhinanditabbaṃ na paṭikkositabbaṃ; anabhinanditvā appaṭikkositvā so evamassa vacanīyo – ‘imassa nu kho, āvuso, atthassa imāni vā byañjanāni etāni vā byañjanāni katamāni opāyikatarānī’ti? So ce evaṃ vadeyya – ‘imassa kho, āvuso, atthassa imāneva byañjanāni opayikatarāni, yāni ceva etānī’ti. So neva ussādetabbo na apasādetabbo; anussādetvā anapasādetvā sveva sādhukaṃ saññāpetabbo tesaññeva byañjanānaṃ nisantiyā.

180. “Cunda, si otro compañero de vida espiritual enseñara el Dhamma en medio de la Sangha y a ustedes les pareciera: ‘Este venerable comprende bien el significado, pero expresa las palabras de manera incorrecta’, no deben ni aprobarlo ni rechazarlo. Sin aprobar ni rechazar, se le debe decir así: ‘Amigo, para este significado, ¿son estas expresiones o aquellas expresiones las más adecuadas?’. Si él dijera: ‘Amigo, para este significado, estas expresiones son más adecuadas que aquellas’, no se le debe exaltar ni despreciar. Sin exaltarlo ni despreciarlo, se le debe guiar cuidadosamente para que reflexione sobre esas mismas expresiones”.

181. ‘‘Aparopi ce, cunda, sabrahmacārī saṅghe dhammaṃ bhāseyya. Tatra ce tumhākaṃ evamassa – ‘ayaṃ kho āyasmā atthañceva sammā gaṇhāti byañjanāni [Pg.107] ca sammā ropetī’ti. Tassa ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditabbaṃ anumoditabbaṃ; tassa ‘sādhū’ti bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā so evamassa vacanīyo – ‘lābhā no āvuso, suladdhaṃ no āvuso, ye mayaṃ āyasmantaṃ tādisaṃ sabrahmacāriṃ passāma evaṃ atthupetaṃ byañjanupeta’nti.

181. “Cunda, si otro compañero de vida espiritual enseñara el Dhamma en medio de la Sangha y a ustedes les pareciera: ‘Este venerable comprende bien el significado y expresa bien las palabras’, sus palabras deben ser aceptadas con un ‘¡Excelente!’ y celebradas con regocijo. Habiendo aceptado y regocijado con sus palabras, se le debe decir: ‘Es una ganancia para nosotros, amigo, es una gran fortuna para nosotros, que veamos a un compañero de vida espiritual tal como usted, dotado de tal conocimiento del significado y de las palabras’ ”.

Paccayānuññātakāraṇaṃ

La razón para permitir los requisitos.

182. ‘‘Na vo ahaṃ, cunda, diṭṭhadhammikānaṃyeva āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemi. Na panāhaṃ, cunda, samparāyikānaṃyeva āsavānaṃ paṭighātāya dhammaṃ desemi. Diṭṭhadhammikānaṃ cevāhaṃ, cunda, āsavānaṃ saṃvarāya dhammaṃ desemi; samparāyikānañca āsavānaṃ paṭighātāya. Tasmātiha, cunda, yaṃ vo mayā cīvaraṃ anuññātaṃ, alaṃ vo taṃ – yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapa samphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ. Yo vo mayā piṇḍapāto anuññāto, alaṃ vo so yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya, iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca. Yaṃ vo mayā senāsanaṃ anuññātaṃ, alaṃ vo taṃ yāvadeva sītassa paṭighātāya, uṇhassa paṭighātāya, ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodana paṭisallānārāmatthaṃ. Yo vo mayā gilānapaccayabhesajja parikkhāro anuññāto, alaṃ vo so yāvadeva uppannānaṃ veyyābādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya abyāpajjaparamatāya.

182. “Cunda, no les enseño el Dhamma únicamente para la restricción de los efluvios (asavas) en la vida presente. Tampoco les enseño el Dhamma únicamente para la eliminación de los efluvios en las vidas futuras. Cunda, les enseño el Dhamma tanto para la restricción de los efluvios en la vida presente como para la eliminación de los efluvios en las vidas futuras. Por lo tanto, Cunda, el manto que les he permitido es suficiente para ustedes únicamente para protegerse del frío, protegerse del calor, protegerse del contacto con tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles, y simplemente para cubrir las partes que causan vergüenza. El alimento de limosna que les he permitido es suficiente para ustedes únicamente para el sostenimiento y mantenimiento de este cuerpo, para evitar el cansancio, para apoyar la vida espiritual, pensando: ‘Así eliminaré la sensación antigua y no daré lugar a una sensación nueva; así tendré sustento, estaré libre de faltas y viviré con comodidad’. El alojamiento que les he permitido es suficiente para ustedes únicamente para protegerse del frío, protegerse del calor, protegerse del contacto con tábanos, mosquitos, viento, sol y reptiles, y simplemente para mitigar los peligros del clima y disfrutar de la reclusión. El requisito de medicinas para los enfermos que les he permitido es suficiente para ustedes únicamente para mitigar las sensaciones de dolor surgidas por enfermedades y para alcanzar el máximo bienestar libre de aflicción”.

Sukhallikānuyogo

La entrega a la búsqueda del placer.

183. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘sukhallikānuyogamanuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘katamo so[Pg.108], āvuso, sukhallikānuyogo? Sukhallikānuyogā hi bahū anekavihitā nānappakārakā’ti.

183. “Es posible, Cunda, que errantes de otras sectas digan: ‘Los ascetas seguidores del hijo de los Sakyas viven entregados a la búsqueda del placer’. A tales errantes de otras sectas se les debe decir: ‘Amigos, ¿cuál es esa búsqueda del placer? Pues las formas de búsqueda del placer son muchas, diversas y de diferentes clases’ ”.

‘‘Cattārome, cunda, sukhallikānuyogā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti. Katame cattāro?

“Cunda, existen estos cuatro tipos de búsqueda del placer que son bajos, vulgares, propios de la gente común, no nobles y no provechosos, los cuales no conducen al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la calma, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbana. ¿Cuáles son los cuatro?”

‘‘Idha, cunda, ekacco bālo pāṇe vadhitvā vadhitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ paṭhamo sukhallikānuyogo.

“Aquí, Cunda, cierto necio, matando seres una y otra vez, se procura placer y se gratifica a sí mismo. Esta es la primera forma de búsqueda del placer”.

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco adinnaṃ ādiyitvā ādiyitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ dutiyo sukhallikānuyogo.

“Además, Cunda, aquí cierto necio, tomando lo que no le ha sido dado una y otra vez, se procura placer y se gratifica a sí mismo. Esta es la segunda forma de búsqueda del placer”.

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco musā bhaṇitvā bhaṇitvā attānaṃ sukheti pīṇeti. Ayaṃ tatiyo sukhallikānuyogo.

“Además, Cunda, aquí cierto necio, diciendo mentiras una y otra vez, se procura placer y se gratifica a sí mismo. Esta es la tercera forma de búsqueda del placer”.

‘‘Puna caparaṃ, cunda, idhekacco pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgībhūto paricāreti. Ayaṃ catuttho sukhallikānuyogo.

“Además, Cunda, aquí cierto necio, rodeado y provisto de los cinco placeres de los sentidos, se deleita en ellos. Esta es la cuarta forma de búsqueda del placer”.

‘‘Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā hīnā gammā pothujjanikā anariyā anatthasaṃhitā na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattanti.

“Cunda, estos cuatro tipos de búsqueda del placer son bajos, vulgares, propios de la gente común, no nobles y no provechosos; no conducen al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la calma, ni al conocimiento superior, ni a la iluminación, ni al Nibbana”.

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ime cattāro sukhallikānuyoge anuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Te vo ‘māhevaṃ’ tissu vacanīyā. Na te vo sammā vadamānā vadeyyuṃ, abbhācikkheyyuṃ asatā abhūtena.

“Es posible, Cunda, que errantes de otras sectas digan: ‘Los ascetas seguidores del hijo de los Sakyas viven entregados a estos cuatro tipos de búsqueda del placer’. A ellos deben decirles: ‘No digan eso’. Al decir tal cosa, no estarían hablando correctamente sobre ustedes, sino que estarían calumniándolos con algo falso e inexistente”.

184. ‘‘Cattārome, cunda, sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti. Katame cattāro?

184. “Cunda, existen estos cuatro tipos de búsqueda del placer que conducen plenamente al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la calma, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbana. ¿Cuáles son los cuatro?”

‘‘Idha, cunda, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ paṭhamo sukhallikānuyogo.

“Aquí, Cunda, un monje, alejado de los placeres de los sentidos, alejado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhana, que está acompañado por la aplicación y el sostenimiento de la mente, y tiene el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Esta es la primera forma de búsqueda del placer”.

‘‘Puna [Pg.109] caparaṃ, cunda, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ dutiyo sukhallikānuyogo.

“Además, Cunda, un monje, con la pacificación de la aplicación y el sostenimiento de la mente, entra y permanece en el segundo jhana. Esta es la segunda forma de búsqueda del placer”.

‘‘Puna caparaṃ, cunda, bhikkhu pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ tatiyo sukhallikānuyogo.

“Además, Cunda, un monje, con el desvanecimiento del gozo, entra y permanece en el tercer jhana. Esta es la tercera forma de búsqueda del placer”.

‘‘Puna caparaṃ, cunda, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho sukhallikānuyogo.

“Además, Cunda, un monje, con el abandono del placer y el abandono del dolor, entra y permanece en el cuarto jhana. Esta es la cuarta forma de búsqueda del placer”.

‘‘Ime kho, cunda, cattāro sukhallikānuyogā ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattanti.

“Cunda, estos cuatro tipos de búsqueda del placer conducen plenamente al desencanto, al desapasionamiento, al cese, a la calma, al conocimiento superior, a la iluminación y al Nibbana”.

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘‘ime cattāro sukhallikānuyoge anuyuttā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Te vo ‘evaṃ’ tissu vacanīyā. Sammā te vo vadamānā vadeyyuṃ, na te vo abbhācikkheyyuṃ asatā abhūtena.

“Cunda, es posible que los ascetas de otras sectas digan: ‘Estos ascetas, hijos de los Sakyas, viven dedicados a estas cuatro formas de devoción al placer’. A ellos deberíais responderles: ‘Así es’. Al hablar de esta manera, ellos estarían hablando correctamente de vosotros y no os estarían calumniando con algo falso o irreal”.

Sukhallikānuyogānisaṃso

Los beneficios de la devoción al placer

185. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘ime panāvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ kati phalāni katānisaṃsā pāṭikaṅkhā’ti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘ime kho, āvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ cattāri phalāni cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā. Katame cattāro? Idhāvuso, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā sotāpanno hoti avinipātadhammo niyato sambodhiparāyaṇo. Idaṃ paṭhamaṃ phalaṃ, paṭhamo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu tiṇṇaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā rāgadosamohānaṃ tanuttā sakadāgāmī hoti, sakideva imaṃ lokaṃ āgantvā dukkhassantaṃ karoti. Idaṃ dutiyaṃ phalaṃ, dutiyo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pañcannaṃ orambhāgiyānaṃ saṃyojanānaṃ parikkhayā opapātiko hoti, tattha parinibbāyī anāvattidhammo tasmā lokā. Idaṃ tatiyaṃ phalaṃ, tatiyo ānisaṃso. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Idaṃ catutthaṃ phalaṃ catuttho ānisaṃso. Ime [Pg.110] kho, āvuso, cattāro sukhallikānuyoge anuyuttānaṃ viharataṃ imāni cattāri phalāni, cattāro ānisaṃsā pāṭikaṅkhā’’ti.

185. “Cunda, es posible que los ascetas de otras sectas digan: ‘Amigos, para quienes viven dedicados a estas cuatro formas de devoción al placer, ¿cuántos frutos y cuántos beneficios se pueden esperar?’. A los ascetas de otras sectas que hablen así se les debe responder: ‘Amigos, para quienes viven dedicados a estas cuatro formas de devoción al placer, se pueden esperar cuatro frutos y cuatro beneficios. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, amigos, un monje, por la destrucción total de los tres grilletes, es un Sotapanna (el que ha entrado en la corriente), no sujeto a la caída en mundos inferiores, firme en su destino y encaminado al pleno despertar. Este es el primer fruto, el primer beneficio. Además, amigos, un monje, por la destrucción total de los tres grilletes y por la atenuación del deseo, el odio y la confusión, es un Sakadagami (el que regresa una sola vez), que regresando a este mundo una sola vez más, pone fin al sufrimiento. Este es el segundo fruto, el segundo beneficio. Además, amigos, un monje, por la destrucción total de los cinco grilletes inferiores, es un ser de nacimiento espontáneo (Anagami), que alcanzará allí el Parinibbana sin regresar jamás de aquel mundo. Este es el tercer fruto, el tercer beneficio. Además, amigos, un monje, por la destrucción de las impurezas (asavas), habiendo conocido por sí mismo mediante el conocimiento superior, habiendo realizado y alcanzado en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de impurezas, mora en ellas. Este es el cuarto fruto, el cuarto beneficio. Estos son, amigos, los cuatro frutos y los cuatro beneficios que pueden esperar aquellos que viven dedicados a estas cuatro formas de devoción al placer’”.

Khīṇāsavaabhabbaṭhānaṃ

Cosas de las que es incapaz aquel que ha destruido las impurezas

186. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘aṭṭhitadhammā samaṇā sakyaputtiyā viharantī’ti. Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sāvakānaṃ dhammā desitā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā. Seyyathāpi, āvuso, indakhīlo vā ayokhīlo vā gambhīranemo sunikhāto acalo asampavedhī. Evameva kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena sāvakānaṃ dhammā desitā paññattā yāvajīvaṃ anatikkamanīyā. Yo so, āvuso, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, abhabbo so nava ṭhānāni ajjhācarituṃ. Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ seyyathāpi pubbe āgārikabhūto; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu chandāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu dosāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu mohāgatiṃ gantuṃ; abhabbo khīṇāsavo bhikkhu bhayāgatiṃ gantuṃ. Yo so, āvuso, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, abhabbo so imāni nava ṭhānāni ajjhācaritu’’nti.

186. “Cunda, es posible que los ascetas de otras sectas digan: ‘Los ascetas, hijos de los Sakyas, viven sin firmeza en su doctrina’. A los ascetas de otras sectas que hablen así se les debe responder: ‘Amigos, existen enseñanzas declaradas y prescritas por aquel Bienaventurado, el Conocedor, el Visionario, el Arahant, el Perfectamente Iluminado, para sus discípulos, las cuales no deben ser transgredidas mientras dure la vida. Amigos, así como un pilar de piedra o de hierro, con una base profunda y bien enterrada, es inamovible e imperturbable; del mismo modo, amigos, las enseñanzas declaradas y prescritas por aquel Bienaventurado... no pueden ser transgredidas mientras dure la vida. Amigos, aquel monje que es un Arahant, cuyas impurezas se han extinguido, que ha vivido la vida santa, ha cumplido con su deber, ha dejado la carga, ha alcanzado su propio beneficio, ha destruido por completo los grilletes de la existencia y está liberado por el conocimiento correcto, es incapaz de realizar nueve actos. Amigos, un monje que ha destruido las impurezas es incapaz de privar intencionalmente de la vida a un ser vivo; un monje que ha destruido las impurezas es incapaz de tomar lo que no le ha sido dado con intención de robar; un monje que ha destruido las impurezas es incapaz de entregarse a la actividad sexual; un monje que ha destruido las impurezas es incapaz de decir una mentira a sabiendas; un monje que ha destruido las impurezas es incapaz de disfrutar de placeres sensuales almacenados, tal como lo hacía anteriormente cuando era un laico; un monje que ha destruido las impurezas es incapaz de actuar por favoritismo; un monje que ha destruido las impurezas es incapaz de actuar por odio; un monje que ha destruido las impurezas es incapaz de actuar por confusión; un monje que ha destruido las impurezas es incapaz de actuar por miedo. Amigos, aquel monje que es un Arahant... es incapaz de realizar estos nueve actos’”.

Pañhābyākaraṇaṃ

La respuesta a las preguntas

187. ‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘atītaṃ kho addhānaṃ ārabbha samaṇo gotamo atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapeti, no ca kho anāgataṃ addhānaṃ ārabbha atīrakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapeti, tayidaṃ kiṃsu tayidaṃ kathaṃsū’ti? Te ca aññatitthiyā [Pg.111] paribbājakā aññavihitakena ñāṇadassanena aññavihitakaṃ ñāṇadassanaṃ paññapetabbaṃ maññanti yathariva bālā abyattā. Atītaṃ kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa satānusāri ñāṇaṃ hoti; so yāvatakaṃ ākaṅkhati tāvatakaṃ anussarati. Anāgatañca kho addhānaṃ ārabbha tathāgatassa bodhijaṃ ñāṇaṃ uppajjati – ‘ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’ti. ‘Atītaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Atītaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Atītaṃ cepi cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Anāgataṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti…pe… tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasaṃhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasaṃhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya.

187. “Cunda, es posible que los ascetas de otras sectas digan: ‘Con respecto al tiempo pasado, el asceta Gotama declara un conocimiento y una visión ilimitados, pero con respecto al tiempo futuro, no declara un conocimiento y una visión ilimitados. ¿Por qué es así? ¿A qué se debe esto?’. Esos ascetas de otras sectas, al igual que los ignorantes e inexpertos, piensan que un tipo de conocimiento y visión debe ser declarado mediante otro tipo de conocimiento y visión. Cunda, con respecto al tiempo pasado, el Tathagata posee el conocimiento que sigue al recuerdo; Él recuerda tanto como desea. Y con respecto al tiempo futuro, al Tathagata le surge el conocimiento nacido del Despertar: ‘Este es mi último nacimiento, ya no habrá más existencia’. Cunda, si algo del pasado es falso, irreal y no conduce al beneficio, el Tathagata no lo explica. Si algo del pasado es verdadero y real, pero no conduce al beneficio, el Tathagata tampoco lo explica. Pero si algo del pasado es verdadero, real y conduce al beneficio, el Tathagata conoce el momento oportuno para responder a esa pregunta. Cunda, si algo del futuro es falso, irreal y no conduce al beneficio, el Tathagata no lo explica... [así mismo para el presente] ...pero si algo del presente es verdadero, real y conduce al beneficio, el Tathagata conoce el momento oportuno para responder a esa pregunta”.

188. ‘‘Iti kho, cunda, atītānāgatapaccuppannesu dhammesu tathāgato kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yañca kho, cunda, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati. Sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Yathāvādī, cunda, tathāgato tathākārī, yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati. Sadevake loke, cunda, samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī, tasmā ‘tathāgato’ti vuccati.

188. “Así pues, Cunda, respecto a los fenómenos del pasado, futuro y presente, el Tathāgata habla en el momento oportuno, habla con la verdad, habla sobre lo beneficioso, habla sobre el Dhamma, habla sobre la Disciplina; por eso se le llama ‘Tathāgata’. Además, Cunda, todo lo que ha sido visto, oído, percibido, conocido, alcanzado, buscado y reflexionado por la mente en este mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, todo ello ha sido plenamente comprendido por el Tathāgata; por eso se le llama ‘Tathāgata’. Y, Cunda, lo que el Tathāgata enseña, dice y explica en el intervalo entre la noche en que alcanzó el supremo y perfecto despertar y la noche en que alcanzó el parinibbana final sin resto de combustible, todo eso es exactamente así y no de otra manera; por eso se le llama ‘Tathāgata’. Tal como el Tathāgata habla, Cunda, así actúa; tal como actúa, así habla. Así, porque habla como actúa y actúa como habla, se le llama ‘Tathāgata’. En el mundo con sus dioses, Maras y Brahmas, en esta generación con sus ascetas y brahmanes, sus príncipes y su gente, el Tathāgata es el vencedor, el invicto, el vidente de todo y el que ejerce la maestría; por eso se le llama ‘Tathāgata’.”

Abyākataṭṭhānaṃ

Cuestiones no declaradas

189. ‘‘Ṭhānaṃ [Pg.112] kho panetaṃ, cunda, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ nu kho, āvuso, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘abyākataṃ kho, āvuso, bhagavatā – ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

189. “Es posible, Cunda, que errantes de otras sectas digan: ‘¿Existe, amigos, el Tathāgata después de la muerte? ¿Es solo esto la verdad y todo lo demás vano?’. A los errantes de otras sectas que hablen así, Cunda, se les debe responder: ‘Amigos, el Bienaventurado no ha declarado que el Tathāgata exista después de la muerte, ni que solo esto sea la verdad y lo demás vano’.”

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etampi kho, āvuso, bhagavatā abyākataṃ – ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Es posible, Cunda, que errantes de otras sectas digan: ‘¿Acaso no existe, amigos, el Tathāgata después de la muerte? ¿Es solo esto la verdad y todo lo demás vano?’. A los errantes de otras sectas que hablen así, Cunda, se les debe responder: ‘Amigos, esto tampoco ha sido declarado por el Bienaventurado: que el Tathāgata no exista después de la muerte, y que solo esto sea la verdad y lo demás vano’.”

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘abyākataṃ kho etaṃ, āvuso, bhagavatā – ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Es posible, Cunda, que errantes de otras sectas digan: ‘¿Acaso existe y no existe, amigos, el Tathāgata después de la muerte? ¿Es solo esto la verdad y todo lo demás vano?’. A los errantes de otras sectas que hablen así, Cunda, se les debe responder: ‘Amigos, esto no ha sido declarado por el Bienaventurado: que el Tathāgata exista y no exista después de la muerte, y que solo esto sea la verdad y lo demás vano’.”

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etampi kho, āvuso, bhagavatā abyākataṃ – ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’’nti.

“Es posible, Cunda, que errantes de otras sectas digan: ‘¿Acaso ni existe ni no existe, amigos, el Tathāgata después de la muerte? ¿Es solo esto la verdad y todo lo demás vano?’. A los errantes de otras sectas que hablen así, Cunda, se les debe responder: ‘Amigos, esto tampoco ha sido declarado por el Bienaventurado: que el Tathāgata ni exista ni no exista después de la muerte, y que solo esto sea la verdad y lo demás vano’.”

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kasmā panetaṃ, āvuso, samaṇena gotamena abyākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘na hetaṃ, āvuso, atthasaṃhitaṃ na dhammasaṃhitaṃ na ādibrahmacariyakaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattati, tasmā taṃ bhagavatā abyākata’nti.

“Es posible, Cunda, que errantes de otras sectas digan: ‘¿Por qué, amigos, el asceta Gotama no ha declarado esto?’. A los errantes de otras sectas que hablen así, Cunda, se les debe responder: ‘Amigos, esto no conduce al beneficio, no conduce al Dhamma, no es fundamental para la vida santa, no conduce al desencanto, ni al desapasionamiento, ni al cese, ni a la paz, ni al conocimiento superior, ni al despertar, ni al Nibbāna. Por eso el Bienaventurado no lo ha declarado’.”

Byākataṭṭhānaṃ

Cuestiones declaradas

190. ‘‘Ṭhānaṃ [Pg.113] kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kiṃ panāvuso, samaṇena gotamena byākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘idaṃ dukkhanti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhasamudayoti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhanirodhoti kho, āvuso, bhagavatā byākataṃ, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti kho, āvuso, bhagavatā byākata’nti.

190. “Es posible, Cunda, que errantes de otras sectas digan: ‘¿Qué es, amigos, lo que el asceta Gotama ha declarado?’. A los errantes de otras sectas que hablen así, Cunda, se les debe responder: ‘Amigos, “Esto es el sufrimiento” ha sido declarado por el Bienaventurado; “Este es el origen del sufrimiento” ha sido declarado por el Bienaventurado; “Este es el cese del sufrimiento” ha sido declarado por el Bienaventurado; “Este es el sendero que conduce al cese del sufrimiento” ha sido declarado por el Bienaventurado’.”

‘‘Ṭhānaṃ kho panetaṃ, cunda, vijjati, yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ – ‘kasmā panetaṃ, āvuso, samaṇena gotamena byākata’nti? Evaṃvādino, cunda, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā – ‘etañhi, āvuso, atthasaṃhitaṃ, etaṃ dhammasaṃhitaṃ, etaṃ ādibrahmacariyakaṃ ekantanibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati. Tasmā taṃ bhagavatā byākata’nti.

“Es posible, Cunda, que errantes de otras sectas digan: ‘¿Por qué, amigos, el asceta Gotama ha declarado esto?’. A los errantes de otras sectas que hablen así, Cunda, se les debe responder: ‘Amigos, porque esto conduce al beneficio, esto conduce al Dhamma, esto es fundamental para la vida santa y conduce al desencanto total, al desapasionamiento, al cese, a la paz, al conocimiento superior, al despertar y al Nibbāna. Por eso el Bienaventurado lo ha declarado’.”

Pubbantasahagatadiṭṭhinissayā

Dependencia de las visiones relacionadas con el pasado

191. ‘‘Yepi te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi? Yepi te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, tepi vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi? Katame ca te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. (Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmi) ? Santi kho, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Santi pana, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko ca… neva sassato nāsassato attā ca loko ca… sayaṃkato attā ca loko ca… paraṃkato attā ca loko ca… sayaṃkato ca [Pg.114] paraṃkato ca attā ca loko ca… asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Sassataṃ sukhadukkhaṃ… asassataṃ sukhadukkhaṃ… sassatañca asassatañca sukhadukkhaṃ… nevasassataṃ nāsassataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ… paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ… asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti.

191. “Cunda, aquellos apoyos de visiones relacionados con el pasado también han sido declarados por mí, tal como deben ser declarados. Y tal como no deben ser declarados, ¿por qué habría de declarároslos de esa manera? Aquellos apoyos de visiones relacionados con el futuro, Cunda, también han sido declarados por mí, tal como deben ser declarados. Y tal como no deben ser declarados, ¿por qué habría de declarároslos de esa manera? ¿Y cuáles son, Cunda, aquellos apoyos de visiones relacionados con el pasado que han sido declarados por mí tal como deben ser declarados? Existen, Cunda, algunos ascetas y brahmanes que sostienen tales doctrinas y tales visiones: ‘El yo y el mundo son eternos; solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana’. Pero existen otros ascetas y brahmanes, Cunda, que sostienen tales doctrinas y tales visiones: ‘El yo y el mundo no son eternos... el yo y el mundo son tanto eternos como no eternos... el yo y el mundo no son ni eternos ni no eternos... el yo y el mundo son creados por uno mismo... el yo y el mundo son creados por otro... el yo y el mundo son creados tanto por uno mismo como por otro... el yo y el mundo surgen por azar sin causa alguna; solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana’. Otros dicen: ‘El placer y el dolor son eternos... el placer y el dolor no son eternos... el placer y el dolor son tanto eternos como no eternos... el placer y el dolor no son ni eternos ni no eternos... el placer y el dolor son creados por uno mismo... el placer y el dolor son creados por otro... el placer y el dolor son creados tanto por uno mismo como por otro... el placer y el dolor surgen por azar sin causa alguna; solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana’.”

192. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato attā ca loko ca, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘sassato attā ca loko cā’’ti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti.

192. “Al respecto, Cunda, a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen tales doctrinas y tales visiones: ‘El yo y el mundo son eternos; solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana’, me acerco a ellos y les digo: ‘Amigos, ¿existe esta afirmación que se dice: «El yo y el mundo son eternos»?’. Y aquello que ellos declaran así: ‘Solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana’, eso no se lo apruebo. ¿Por qué razón? Porque en este mundo, Cunda, hay algunos seres que tienen percepciones diferentes sobre esto. Respecto a esta designación, Cunda, no veo a nadie que sea igual a mí, mucho menos superior. Por el contrario, yo soy superior en lo que respecta al conocimiento supremo.”

193. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘asassato attā ca loko ca…pe… sassato ca asassato ca attā ca loko ca… nevasassato nāsassato attā ca loko ca… sayaṃkato attā ca loko ca… paraṃkato attā ca loko ca… sayaṃkato ca paraṃkato ca attā ca loko ca… asayaṃkāro aparaṃkāro adhiccasamuppanno attā ca loko ca… sassataṃ sukhadukkhaṃ… asassataṃ sukhadukkhaṃ… sassatañca asassatañca sukhadukkhaṃ… nevasassataṃ nāsassataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ… paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ… sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ… asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkha’’’nti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti. Ime kho te, cunda, pubbantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā[Pg.115]. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmīti ?

193. “Al respecto, Cunda, a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen tales doctrinas y tales visiones: ‘El yo y el mundo no son eternos... el yo y el mundo son tanto eternos como no eternos... el yo y el mundo no son ni eternos ni no eternos... el yo y el mundo son creados por uno mismo... el yo y el mundo son creados por otro... el yo y el mundo son creados tanto por uno mismo como por otro... el yo y el mundo surgen por azar sin causa alguna... el placer y el dolor son eternos... el placer y el dolor no son eternos... el placer y el dolor son tanto eternos como no eternos... el placer y el dolor no son ni eternos ni no eternos... el placer y el dolor son creados por uno mismo... el placer y el dolor son creados por otro... el placer y el dolor son creados tanto por uno mismo como por otro... el placer y el dolor surgen por azar sin causa alguna; solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana’, me acerco a ellos y les digo: ‘Amigos, ¿existe esta afirmación que se dice: «El placer y el dolor surgen por azar sin causa alguna»?’. Y aquello que ellos declaran así: ‘Solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana’, eso no se lo apruebo. ¿Por qué razón? Porque en este mundo, Cunda, hay algunos seres que tienen percepciones diferentes sobre esto. Respecto a esta designación, Cunda, no veo a nadie que sea igual a mí, mucho menos superior. Por el contrario, yo soy superior en lo que respecta al conocimiento supremo. Estos son, Cunda, los apoyos de visiones relacionados con el pasado que han sido declarados por mí tal como deben ser declarados. Y tal como no deben ser declarados, ¿por qué habría de declarároslos de esa manera?”

Aparantasahagatadiṭṭhinissayā

Apoyos de visiones relacionados con el futuro

194. ‘‘Katame ca te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. (Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmī) ? Santi, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Santi pana, cunda, eke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpī nārūpī attā hoti… saññī attā hoti… asaññī attā hoti… nevasaññīnāsaññī attā hoti… attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘rūpī attā hoti arogo paraṃ maraṇā’’’ti? Yañca kho te evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā samasamaṃ samanupassāmi kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti.

194. “¿Y cuáles son, Cunda, aquellos apoyos de visiones relacionados con el futuro que han sido declarados por mí tal como deben ser declarados? Existen, Cunda, algunos ascetas y brahmanes que sostienen tales doctrinas y tales visiones: ‘El yo tiene forma y es inalterable tras la muerte; solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana’. Pero existen otros ascetas y brahmanes, Cunda, que sostienen tales doctrinas y tales visiones: ‘El yo no tiene forma... el yo tanto tiene como no tiene forma... el yo ni tiene ni no tiene forma... el yo es percipiente... el yo es impercipiente... el yo ni es percipiente ni es impercipiente... el yo se aniquila, se destruye y no existe tras la muerte; solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana’. Al respecto, Cunda, a aquellos ascetas y brahmanes que sostienen: ‘El yo tiene forma y es inalterable tras la muerte; solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana’, me acerco a ellos y les digo: ‘Amigos, ¿existe esta afirmación que se dice: «El yo tiene forma y es inalterable tras la muerte»?’. Y aquello que ellos declaran así: ‘Solo esto es verdad, cualquier otra cosa es vana’, eso no se lo apruebo. ¿Por qué razón? Porque en este mundo, Cunda, hay algunos seres que tienen percepciones diferentes sobre esto. Respecto a esta designación, Cunda, no veo a nadie que sea igual a mí, mucho menos superior. Por el contrario, yo soy superior en lo que respecta al conocimiento supremo.”

195. ‘‘Tatra, cunda, ye te samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘arūpī attā hoti…pe… rūpī ca arūpī ca attā hoti… nevarūpīnārūpī attā hoti… saññī attā hoti… asaññī attā hoti… nevasaññīnāsaññī attā hoti… attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’nti. Tyāhaṃ upasaṅkamitvā evaṃ vadāmi – ‘atthi nu kho idaṃ, āvuso, vuccati – ‘‘attā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā’’’ti? Yañca kho te, cunda, evamāhaṃsu – ‘idameva saccaṃ moghamañña’nti. Taṃ tesaṃ nānujānāmi. Taṃ kissa hetu? Aññathāsaññinopi hettha, cunda, santeke sattā. Imāyapi kho ahaṃ, cunda, paññattiyā neva attanā [Pg.116] samasamaṃ samanupassāmi, kuto bhiyyo. Atha kho ahameva tattha bhiyyo yadidaṃ adhipaññatti. Ime kho te, cunda, aparantasahagatā diṭṭhinissayā, ye vo mayā byākatā, yathā te byākātabbā. Yathā ca te na byākātabbā, kiṃ vo ahaṃ te tathā byākarissāmīti ?

195. “Allí, Cunda, con respecto a esos ascetas y brahmanes que sostienen tales doctrinas y puntos de vista: ‘El ser no tiene forma... (pe)... el ser tiene forma y no tiene forma... el ser ni tiene forma ni carece de forma... el ser tiene percepción... el ser no tiene percepción... el ser ni tiene percepción ni carece de percepción... el ser es aniquilado, perece y no existe después de la muerte; solo esto es verdad, todo lo demás es falso’. Me acerco a ellos y les digo: ‘Amigos, ¿es esto lo que decís: "el ser es aniquilado, perece y no existe después de la muerte"?’. Y aquello que ellos dicen, Cunda: ‘Solo esto es verdad, todo lo demás es falso’, yo no se lo acepto. ¿Por qué razón? Porque hay algunos seres aquí, Cunda, que perciben de otra manera. En cuanto a esta designación, Cunda, no veo a nadie que sea igual a mí, mucho menos superior. En verdad, yo soy superior en lo que respecta a esta designación suprema. Estos, Cunda, son los puntos de vista especulativos relativos al futuro que os he explicado, tal como deben ser explicados. Y puesto que no deben ser explicados de otra manera, ¿por qué habría de explicároslos así?”.

196. ‘‘Imesañca, cunda, pubbantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ imesañca aparantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ pahānāya samatikkamāya evaṃ mayā cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā. Katame cattāro? Idha, cunda, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Imesañca cunda, pubbantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ imesañca aparantasahagatānaṃ diṭṭhinissayānaṃ pahānāya samatikkamāya. Evaṃ mayā ime cattāro satipaṭṭhānā desitā paññattā’’ti.

196. “Y para el abandono y la superación de estos puntos de vista especulativos relativos al pasado y estos puntos de vista especulativos relativos al futuro, Cunda, he enseñado y prescrito los cuatro fundamentos de la atención plena. ¿Cuáles son los cuatro? Aquí, Cunda, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, diligente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y la aflicción respecto al mundo. Reside contemplando las sensaciones en las sensaciones... (pe)... la mente en la mente... los fenómenos en los fenómenos, diligente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y la aflicción respecto al mundo. Para el abandono y la superación de estos puntos de vista especulativos relativos al pasado y estos puntos de vista especulativos relativos al futuro, Cunda, he enseñado y prescrito estos cuatro fundamentos de la atención plena”.

197. Tena kho pana samayena āyasmā upavāṇo bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho āyasmā upavāṇo bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Pāsādiko vatāyaṃ, bhante, dhammapariyāyo; supāsādiko vatāyaṃ bhante, dhammapariyāyo, ko nāmāyaṃ bhante dhammapariyāyo’’ti? ‘‘Tasmātiha tvaṃ, upavāṇa, imaṃ dhammapariyāyaṃ ‘pāsādiko’ tveva naṃ dhārehī’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā upavāṇo bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.

197. En aquel momento, el venerable Upavāṇa estaba de pie detrás del Bendito abanicándolo. Entonces, el venerable Upavāṇa dijo al Bendito: “¡Es asombroso, Señor! ¡Es extraordinario, Señor! Ciertamente, Señor, esta exposición del Dhamma es inspiradora; ciertamente, Señor, esta exposición del Dhamma es muy inspiradora. ¿Cómo se llama esta exposición del Dhamma, Señor?”. “Por lo tanto, Upavāṇa, recuerda esta exposición del Dhamma simplemente como ‘Inspiradora’ (Pāsādika)”. Así habló el Bendito. El venerable Upavāṇa, complacido, se regocijó en las palabras del Bendito.

Pāsādikasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.

El Pāsādika Sutta, el sexto, ha concluido.

7. Lakkhaṇasuttaṃ

7. Lakkhaṇa Sutta (El Discurso sobre las Marcas)

Dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni

Las treinta y dos marcas de un Gran Hombre

198. Evaṃ [Pg.117] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi – ‘‘bhikkhavo’’ti. ‘‘Bhaddante’’ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca –

198. Así lo he oído. En una ocasión, el Bendito residía en Sāvatthī, en el Bosque de Jeta, en el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí el Bendito se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”. “¡Señor!”, respondieron aquellos monjes al Bendito. El Bendito dijo lo siguiente:

199. ‘‘Dvattiṃsimāni, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti; seyyathidaṃ, cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.

199. “Monjes, existen estas treinta y dos marcas de un Gran Hombre. Para el Gran Hombre que las posee, solo existen dos destinos posibles, no otros. Si lleva la vida de hogar, se convierte en un monarca universal (Cakkavatti), un rey justo y recto, conquistador de los cuatro cuartos, que ha establecido la estabilidad en su reino y posee los siete tesoros. Estos son sus siete tesoros: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la mujer, el tesoro del tesorero y el tesoro del consejero como séptimo. Tiene más de mil hijos, valientes, de forma heroica, capaces de derrotar a ejércitos ajenos. Gobierna esta tierra rodeada por el océano, habiéndola conquistado no con el castigo ni con las armas, sino con la justicia. Pero si sale de la vida de hogar hacia la vida sin hogar, se convierte en un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado, aquel que ha quitado el velo del mundo”.

200. ‘‘Katamāni ca tāni, bhikkhave, dvattiṃsa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā? Sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.

200. “¿Y cuáles son, monjes, esas treinta y dos marcas de un Gran Hombre por las cuales solo existen dos destinos posibles, no otros? Si lleva la vida de hogar, se convierte en un monarca universal... (pe)... pero si sale de la vida de hogar hacia la vida sin hogar, se convierte en un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado, aquel que ha quitado el velo del mundo”.

‘‘Idha, bhikkhave, mahāpuriso suppatiṭṭhitapādo hoti. Yampi, bhikkhave, mahāpuriso suppatiṭṭhitapādo hoti, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

Aquí, monjes, el Gran Hombre posee pies que se asientan firmemente. El hecho de que el Gran Hombre posea pies que se asientan firmemente, monjes, esto es para él una marca de Gran Hombre.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāpurisassa heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni. Yampi[Pg.118], bhikkhave, mahāpurisassa heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

“Además, monjes, en las plantas de los pies del Gran Hombre aparecen ruedas con mil radios, con llantas y centros, completas en todos sus aspectos. El hecho de que en las plantas de los pies del Gran Hombre aparezcan ruedas con mil radios, con llantas y centros, completas en todos sus aspectos, monjes, es también una marca de un Gran Hombre”.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāpuriso āyatapaṇhi hoti…pe… dīghaṅguli hoti… mudutalunahatthapādo hoti… jālahatthapādo hoti… ussaṅkhapādo hoti… eṇijaṅgho hoti… ṭhitakova anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati… kosohitavatthaguyho hoti… suvaṇṇavaṇṇo hoti kañcanasannibhattaco… sukhumacchavi hoti, sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati… ekekalomo hoti, ekekāni lomāni lomakūpesu jātāni… uddhaggalomo hoti, uddhaggāni lomāni jātāni nīlāni añjanavaṇṇāni kuṇḍalāvaṭṭāni dakkhiṇāvaṭṭakajātāni … brahmujugatto hoti… sattussado hoti… sīhapubbaddhakāyo hoti… citantaraṃso hoti… nigrodhaparimaṇḍalo hoti, yāvatakvassa kāyo tāvatakvassa byāmo yāvatakvassa byāmo tāvatakvassa kāyo… samavaṭṭakkhandho hoti… rasaggasaggī hoti… sīhahanu hoti… cattālīsadanto hoti … samadanto hoti… aviraḷadanto hoti… susukkadāṭho hoti… pahūtajivho hoti… brahmassaro hoti karavīkabhāṇī… abhinīlanetto hoti… gopakhumo hoti… uṇṇā bhamukantare jātā hoti, odātā mudutūlasannibhā. Yampi, bhikkhave, mahāpurisassa uṇṇā bhamukantare jātā hoti, odātā mudutūlasannibhā, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

Además, monjes, el Gran Hombre posee talones prominentes... tiene dedos largos y delgados... tiene manos y pies tiernos y delicados... tiene manos y pies con membranas... tiene tobillos elevados... tiene pantorrillas como las de un antílope 'Eṇī'... permaneciendo erguido y sin inclinarse, puede tocar y masajear ambas rodillas con las palmas de sus manos... tiene el miembro viril oculto en una vaina... tiene una complexión de color dorado, con la piel semejante al oro fino... tiene una piel tan suave y delicada que el polvo y la suciedad no se adhieren a su cuerpo... tiene un vello que crece individualmente, naciendo un solo vello en cada poro... tiene vellos que crecen hacia arriba, de color azul oscuro (como el colirio), rizados hacia la derecha... tiene un cuerpo recto como el de un Brahma... tiene siete protuberancias (plenitud en siete puntos del cuerpo)... tiene el torso como el de un león... tiene el espacio entre los hombros bien lleno... tiene las proporciones de un árbol de banyan: la envergadura de sus brazos extendidos es igual a su altura, y su altura es igual a la envergadura de sus brazos... tiene el cuello bien redondeado... tiene nervios del gusto sumamente sensibles... tiene la mandíbula como la de un león... tiene cuarenta dientes... tiene los dientes nivelados... tiene los dientes sin espacios entre ellos... tiene colmillos muy blancos... tiene una lengua larga y extensa... tiene una voz como la de un Brahma, similar al canto del ave Karavīka... tiene ojos de un azul intenso... tiene pestañas como las de un buey... tiene un vello (Uṇṇā) nacido entre las cejas, blanco y suave como el algodón fino. Monjes, el hecho de que el Gran Hombre tenga este vello entre las cejas, blanco y suave como el algodón fino, es también una de las marcas de un Gran Hombre.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, mahāpuriso uṇhīsasīso hoti. Yampi, bhikkhave, mahāpuriso uṇhīsasīso hoti, idampi, bhikkhave, mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇaṃ bhavati.

Además, monjes, el Gran Hombre tiene una cabeza con forma de turbante (protuberancia craneal). Monjes, el hecho de que el Gran Hombre tenga una cabeza con forma de turbante es también una de las marcas de un Gran Hombre.

‘‘Imāni kho tāni, bhikkhave, dvattiṃsa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni, yehi samannāgatassa mahāpurisassa dveva gatiyo bhavanti anaññā. Sace [Pg.119] agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado.

Monjes, estas son las treinta y dos marcas de un Gran Hombre, para quien posee tales marcas solo hay dos destinos posibles y ningún otro. Si permanece en la vida hogareña, se convierte en un Rey Universal, un rey justo que gobierna según el Dhamma... pero si se retira de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado, quien ha quitado el velo de la ignorancia en el mundo.

‘‘Imāni kho, bhikkhave, dvattiṃsa mahāpurisassa mahāpurisalakkhaṇāni bāhirakāpi isayo dhārenti, no ca kho te jānanti – ‘imassa kammassa kaṭattā idaṃ lakkhaṇaṃ paṭilabhatī’ti.

Monjes, estas treinta y dos marcas de un Gran Hombre son conocidas también por los ascetas externos a esta dispensación, pero ellos no saben: 'Debido a la realización de tal acción previa, se obtiene esta marca'.

(1) Suppatiṭṭhitapādatālakkhaṇaṃ

(1) La marca de los pies bien plantados (1)

201. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno daḷhasamādāno ahosi kusalesu dhammesu, avatthitasamādāno kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kule jeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu ca adhikusalesu dhammesu. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. So tattha aññe deve dasahi ṭhānehi adhiggaṇhāti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbena ādhipateyyena dibbehi rūpehi dibbehi saddehi dibbehi gandhehi dibbehi rasehi dibbehi phoṭṭhabbehi. So tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Suppatiṭṭhitapādo hoti. Samaṃ pādaṃ bhūmiyaṃ nikkhipati, samaṃ uddharati, samaṃ sabbāvantehi pādatalehi bhūmiṃ phusati.

201. Monjes, cuando el Tathāgata, en nacimientos anteriores, existencias anteriores y moradas anteriores, siendo un ser humano, fue firme en su compromiso con las acciones meritorias, inquebrantable en su compromiso con la buena conducta corporal, verbal y mental, en la generosidad y el compartir, en la observancia de los preceptos, en el cumplimiento del Uposatha, en el respeto a la madre y al padre, a los ascetas y brahmanes, en honrar a los mayores de la familia y en otras acciones meritorias superiores; debido a haber realizado, acumulado, incrementado y expandido tales acciones, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un mundo celestial, en un destino feliz. Allí, superó a otros dioses en diez aspectos: vida divina, belleza divina, felicidad divina, fama divina, soberanía divina, y en formas, sonidos, olores, sabores y contactos divinos. Habiendo fallecido de allí y regresado a este mundo, obtuvo esta marca de Gran Hombre: tener los pies bien plantados. Coloca sus pies de manera uniforme sobre la tierra, los levanta de manera uniforme, y toca la tierra de manera uniforme con toda la superficie de sus plantas.

202. ‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti; seyyathidaṃ, cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ akhilamanimittamakaṇṭakaṃ iddhaṃ phītaṃ khemaṃ sivaṃ nirabbudaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati[Pg.120]. Rājā samāno kiṃ labhati? Akkhambhiyo hoti kenaci manussabhūtena paccatthikena paccāmittena. Rājā samāno idaṃ labhati. ‘‘Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Buddho samāno kiṃ labhati? Akkhambhiyo hoti abbhantarehi vā bāhirehi vā paccatthikehi paccāmittehi rāgena vā dosena vā mohena vā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

202. Poseyendo esta marca, si reside en el hogar, se convierte en un Rey Universal, un rey justo que gobierna según el Dhamma, conquistador de las cuatro direcciones, que ha estabilizado su país y posee los siete tesoros. Estos siete tesoros son: el tesoro de la rueda, el del elefante, el del caballo, el de la joya, el de la mujer, el del tesorero y, el séptimo, el tesoro del consejero. Tiene más de mil hijos, valientes, de forma heroica, capaces de derrotar a ejércitos enemigos. Él gobierna esta tierra hasta los límites del océano, sin recurrir a la violencia, a las armas o a los castigos, conquistando por la justicia y trayendo prosperidad, paz y seguridad. Como rey, ¿qué obtiene? Es inamovible por cualquier ser humano que sea su adversario o enemigo. Como rey, obtiene este beneficio. Si se retira de la vida hogareña a la vida sin hogar, se convierte en un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado, quien ha quitado el velo del mundo. Como Buda, ¿qué obtiene? Es inamovible por enemigos internos o externos, ya sea por el deseo, el odio o la ignorancia, o por cualquier asceta, brahmán, deva, Māra, Brahmā o cualquier otro ser en el mundo. Como Buda, obtiene este beneficio. Esto fue lo que dijo el Bienaventurado.

203. Tatthetaṃ vuccati –

203. Sobre este asunto, se dice lo siguiente:

‘‘Sacce ca dhamme ca dame ca saṃyame,Soceyyasīlālayuposathesu ca;

Dāne ahiṃsāya asāhase rato,Daḷhaṃ samādāya samattamācari.

En la verdad, la virtud, el autocontrol y la moderación; en la pureza, la conducta ética y la observancia del Uposatha; deleitándose en la generosidad, la no violencia y la mansedumbre, emprendió estas prácticas con firmeza y las cumplió plenamente.

‘‘So tena kammena divaṃ samakkami,Sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhi ;

Tato cavitvā punarāgato idha,Samehi pādehi phusī vasundharaṃ.

Debido a esa acción, ascendió al cielo y experimentó allí la felicidad y los placeres celestiales. Habiendo fallecido de allí y regresado de nuevo a este mundo, tocó la tierra con sus pies de forma nivelada.

‘‘Byākaṃsu veyyañjanikā samāgatā,Samappatiṭṭhassa na hoti khambhanā;

Gihissa vā pabbajitassa vā puna,Taṃ lakkhaṇaṃ bhavati tadatthajotakaṃ.

Los expertos en marcas, habiéndose reunido, declararon que para aquel cuyos pies se plantan de forma nivelada, no habrá obstáculos; ya sea que permanezca como laico o se ordene como monje, esta marca indica tal beneficio.

‘‘Akkhambhiyo hoti agāramāvasaṃ,Parābhibhū sattubhi nappamaddano;

Manussabhūtenidha hoti kenaci,Akkhambhiyo tassa phalena kammuno.

Si reside en el hogar, es inamovible, subyuga a los demás y no es vencido por los enemigos; por el fruto de su acción, ningún ser humano en este mundo puede perturbarlo.

‘‘Sace [Pg.121] ca pabbajjamupeti tādiso,Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;

Aggo na so gacchati jātu khambhanaṃ,Naruttamo esa hi tassa dhammatā’’ti.

Y si tal persona se ordena, deleitándose en la renuncia y dotada de sabiduría, se convierte en el Ser Supremo y nunca será perturbado; tal es la naturaleza de aquel que es el mejor entre los hombres.

(2) Pādatalacakkalakkhaṇaṃ

(2) La marca de las ruedas en las plantas de los pies (2)

204. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno bahujanassa sukhāvaho ahosi, ubbegauttāsabhayaṃ apanuditā, dhammikañca rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidhātā, saparivārañca dānaṃ adāsi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Heṭṭhāpādatalesu cakkāni jātāni honti sahassārāni sanemikāni sanābhikāni sabbākāraparipūrāni suvibhattantarāni.

204. “Monjes, en el pasado, en existencias anteriores, en moradas previas, cuando el Tathāgata era un ser humano, fue portador de felicidad para muchas personas; eliminó el temor, el pánico y el terror; dispuso una protección, resguardo y custodia conforme al Dhamma; y dio dádivas junto con sus respectivos séquitos. Debido a la realización, acumulación, abundancia y plenitud de ese kamma, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un destino afortunado, en el mundo celestial... habiendo fallecido en aquel lugar y regresado a este estado de existencia, obtuvo esta marca de Gran Hombre: en las plantas de sus pies han surgido ruedas con mil radios, con llantas y cubos, completas en todos sus aspectos y con intervalos bien definidos”.

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāparivāro hoti; mahāssa honti parivārā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati. Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Buddho samāno kiṃ labhati? Mahāparivāro hoti; mahāssa honti parivārā bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

“Dotado de esta marca, si permanece en el hogar, se convierte en un rey que hace girar la rueda (Cakkavatti)... siendo rey, ¿qué obtiene? Posee un gran séquito; tiene un gran séquito de brahmanes y jefes de familia, habitantes de la ciudad y del campo, tesoreros y altos funcionarios, soldados de la guardia, porteros, ministros, consejeros, reyes vasallos, señores feudales y príncipes. Siendo rey, obtiene esto. Pero si se retira del hogar a la vida sin hogar, se convierte en un Arhat, un Buda Perfectamente Iluminado, aquel que ha removido el velo en el mundo. Siendo Buda, ¿qué obtiene? Posee un gran séquito; tiene un gran séquito de monjes, monjas, seguidores laicos y seguidoras laicas, dioses, humanos, asuras, nagas y gandhabbas. Siendo Buda, obtiene esto”. Esto fue lo que el Bienaventurado dijo.

205. Tatthetaṃ vuccati –

205. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Pure puratthā purimāsu jātisu,Manussabhūto bahunaṃ sukhāvaho;

Ubbhegauttāsabhayāpanūdano,Guttīsu rakkhāvaraṇesu ussuko.

“En tiempos antiguos, en existencias anteriores, siendo un ser humano, fue portador de felicidad para muchos; eliminador del temor, del pánico y del terror, y diligente en la custodia, protección y resguardo”.

‘‘So [Pg.122] tena kammena divaṃ samakkami,Sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhi;

Tato cavitvā punarāgato idha,Cakkāni pādesu duvesu vindati.

“Por aquel kamma ascendió al cielo, donde disfrutó de la felicidad y de los placeres celestiales; tras fallecer allí y regresar de nuevo aquí, obtuvo ruedas en sus dos pies”.

‘‘Samantanemīni sahassarāni ca,Byākaṃsu veyyañjanikā samāgatā;

Disvā kumāraṃ satapuññalakkhaṇaṃ,Parivāravā hessati sattumaddano.

“Con llantas completas y mil radios, así lo predijeron los expertos en marcas al reunirse; al ver al niño que poseía las marcas de cien méritos, dijeron: ‘Tendrá un gran séquito y será el vencedor de sus enemigos’”.

Tathā hī cakkāni samantanemini,Sace na pabbajjamupeti tādiso;

Vatteti cakkaṃ pathaviṃ pasāsati,Tassānuyantādha bhavanti khattiyā.

“Puesto que tiene ruedas con llantas completas, si alguien así no opta por la vida monástica, hará girar la rueda y gobernará la tierra; los nobles guerreros aquí presentes serán sus seguidores”.

‘‘Mahāyasaṃ saṃparivārayanti naṃ,Sace ca pabbajjamupeti tādiso;

Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo,Devāmanussāsurasakkarakkhasā.

“Gentes de gran renombre lo rodearán como séquito. Pero si alguien así opta por la vida monástica, deleitándose en el deseo de la renuncia y siendo sabio, los dioses, humanos, asuras, Sakka y rakkhasas;”

‘‘Gandhabbanāgā vihagā catuppadā,Anuttaraṃ devamanussapūjitaṃ;

Mahāyasaṃ saṃparivārayanti na’’nti.

Los gandharvas y nagas, las aves y los cuadrúpedos rodean a aquel de gran renombre, que es supremo y venerado por dioses y humanos.

(3-5) Āyatapaṇhitāditilakkhaṇaṃ

(3-5) Las tres marcas que comienzan con los talones largos

206. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno pāṇātipātaṃ pahāya pāṇātipātā paṭivirato ahosi nihitadaṇḍo nihitasattho lajjī dayāpanno, sabbapāṇabhūtahitānukampī vihāsi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni tīṇi mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Āyatapaṇhi ca hoti, dīghaṅguli ca brahmujugatto ca.

206. “Monjes, en el pasado, en existencias anteriores... cuando el Tathāgata era un ser humano, abandonando el acto de quitar la vida, se abstuvo de matar seres vivos; dejó de lado el bastón, dejó de lado la espada, fue escrupuloso y compasivo, viviendo con simpatía por el bienestar de todos los seres vivos. Debido a la realización, acumulación, abundancia y plenitud de ese kamma... habiendo fallecido en aquel lugar y regresado a este estado de existencia, obtuvo estas tres marcas de Gran Hombre: posee talones largos, dedos largos y un cuerpo recto como un Brahma”.

‘‘So [Pg.123] tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Dīghāyuko hoti ciraṭṭhitiko, dīghamāyuṃ pāleti, na sakkā hoti antarā jīvitā voropetuṃ kenaci manussabhūtena paccatthikena paccāmittena. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Dīghāyuko hoti ciraṭṭhitiko, dīghamāyuṃ pāleti, na sakkā hoti antarā jīvitā voropetuṃ paccatthikehi paccāmittehi samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

“Dotado de estas marcas, si permanece en el hogar, se convierte en un rey que hace girar la rueda... siendo rey, ¿qué obtiene? Posee una larga vida y una larga permanencia; protege su larga vida, y no es posible que ningún enemigo o adversario humano le quite la vida prematuramente. Siendo rey, obtiene esto... Siendo Buda, ¿qué obtiene? Posee una larga vida y una larga permanencia; protege su larga vida, y no es posible que enemigos o adversarios, ya sea un asceta, un brahmán, un dios, Mara, Brahma o cualquier otro en el mundo, le quiten la vida prematuramente. Siendo Buda, obtiene esto”. Esto fue lo que el Bienaventurado dijo.

207. Tatthetaṃ vuccati –

207. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Māraṇavadhabhayattano viditvā,Paṭivirato paraṃ māraṇāyahosi;

Tena sucaritena saggamagamā,Sukataphalavipākamanubhosi.

“Habiendo comprendido por sí mismo el temor a la muerte y al asesinato, se abstuvo de matar a otros; por esa conducta excelente fue al cielo, y experimentó el resultado de sus buenas acciones”.

‘‘Caviya punaridhāgato samāno,Paṭilabhati idha tīṇi lakkhaṇāni;

Bhavati vipuladīghapāsaṇhiko,Brahmāva suju subho sujātagatto.

“Al fallecer y regresar de nuevo aquí, obtuvo en este mundo tres marcas; posee talones anchos y largos, y un cuerpo recto, hermoso y bien formado, como un Brahma”.

‘‘Subhujo susu susaṇṭhito sujāto,Mudutalunaṅguliyassa honti;

Dīghā tībhi purisavaraggalakkhaṇehi,Cirayapanāya kumāramādisanti.

“Tiene hermosos brazos, es juvenil, bien proporcionado y de buena estirpe; sus dedos son suaves y delicados. Por poseer estas tres marcas excelentes de Gran Hombre, los sabios predicen que tendrá una larga vida”.

‘‘Bhavati yadi gihī ciraṃ yapeti,Cirataraṃ pabbajati yadi tato hi;

Yāpayati ca vasiddhibhāvanāya,Iti dīghāyukatāya taṃ nimitta’’nti.

“Si es un laico, vive largo tiempo; si se ordena monje, vive aún más que eso; y mediante el desarrollo de la maestría en los poderes psíquicos, sostiene su vida. Así, estas tres marcas son el signo de una larga vida”.

(6) Sattussadatālakkhaṇaṃ

(6) La marca de las siete protuberancias

208. ‘‘Yampi[Pg.124], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno dātā ahosi paṇītānaṃ rasitānaṃ khādanīyānaṃ bhojanīyānaṃ sāyanīyānaṃ lehanīyānaṃ pānānaṃ. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati, sattussado hoti, sattassa ussadā honti; ubhosu hatthesu ussadā honti, ubhosu pādesu ussadā honti, ubhosu aṃsakūṭesu ussadā honti, khandhe ussado hoti.

208. “Monjes, en el pasado, en existencias anteriores... cuando el Tathāgata era un ser humano, fue dador de excelentes y sabrosos alimentos, tanto sólidos como blandos, así como de cosas para lamer, saborear y beber. Debido a la realización de ese kamma... habiendo fallecido en aquel lugar y regresado a este estado de existencia, obtuvo esta marca de Gran Hombre: posee siete protuberancias; tiene carnes llenas en siete lugares: en ambas manos, en ambos pies, en ambos hombros y en la nuca”.

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti paṇītānaṃ rasitānaṃ khādanīyānaṃ bhojanīyānaṃ sāyanīyānaṃ lehanīyānaṃ pānānaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti paṇītānaṃ rasitānaṃ khādanīyānaṃ bhojanīyānaṃ sāyanīyānaṃ lehanīyānaṃ pānānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

“Dotado de esta marca, si permanece en el hogar, se convierte en un rey que hace girar la rueda... siendo rey, ¿qué obtiene? Recibe excelentes y sabrosos alimentos, tanto sólidos como blandos, así como cosas para lamer, saborear y beber. Siendo rey, obtiene esto... Siendo Buda, ¿qué obtiene? Recibe excelentes y sabrosos alimentos, tanto sólidos como blandos, así como cosas para lamer, saborear y beber. Siendo Buda, obtiene esto”. Esto fue lo que el Bienaventurado dijo.

209. Tatthetaṃ vuccati –

209. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Khajjabhojjamatha leyya sāyiyaṃ,Uttamaggarasadāyako ahu;

Tena so sucaritena kammunā,Nandane ciramabhippamodati.

“Alimentos sólidos y blandos, así como cosas para lamer y saborear; fue dador de los mejores y más excelentes sabores. Por aquel kamma de conducta excelente, disfrutó durante mucho tiempo en el bosque de Nandana”.

‘‘Satta cussade idhādhigacchati,Hatthapādamudutañca vindati;

Āhu byañjananimittakovidā,Khajjabhojjarasalābhitāya naṃ.

“Aquí obtuvo las siete protuberancias y alcanzó la suavidad en manos y pies; los expertos en señales y marcas dijeron que él obtendría alimentos sólidos, blandos y de buen sabor”.

‘‘Yaṃ gihissapi tadatthajotakaṃ,Pabbajjampi ca tadādhigacchati;

Khajjabhojjarasalābhiruttamaṃ,Āhu sabbagihibandhanacchida’’nti.

«Aquel mérito que da frutos al hombre laico, también se alcanza al renunciar al hogar; por ello dicen que el Buda, quien ha cortado todas las ataduras laicas, obtiene con facilidad el más excelente alimento».

(7-8) Karacaraṇamudujālatālakkhaṇāni

(7-8) Las características de manos y pies tiernos y con membranas

210. ‘‘Yampi[Pg.125], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno catūhi saṅgahavatthūhi janaṃ saṅgāhako ahosi – dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Mudutalunahatthapādo ca hoti jālahatthapādo ca.

210. «Monjes, en existencias pasadas, en vidas anteriores, en moradas previas, siendo el Tathagata un ser humano, atrajo a las personas mediante las cuatro bases de la simpatía: la generosidad, el habla amable, la conducta beneficiosa y la imparcialidad. Debido a la realización de esa acción... al morir allí y venir a este estado humano, obtuvo estas dos marcas de un gran hombre: tiene manos y pies tiernos y delicados, y tiene manos y pies con membranas (como una red)».

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Susaṅgahitaparijano hoti, susaṅgahitāssa honti brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Susaṅgahitaparijano hoti, susaṅgahitāssa honti bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

«Dotado de estas marcas, si habita en un hogar, se convierte en un Rey que Gira la Rueda... Siendo rey, ¿qué obtiene? Tiene un séquito bien unido; sus seguidores —brahmanes, jefes de familia, habitantes de ciudades y provincias, contadores, ministros principales, soldados, porteros, consejeros, cortesanos, reyes locales, señores de aldeas y príncipes— están bien integrados. Siendo rey, obtiene esto. Siendo un Buda, ¿qué obtiene? Tiene un séquito bien unido; sus seguidores —monjes, monjas, seguidores laicos, seguidoras laicas, dioses, humanos, asuras, nagas y gandhabbas— están bien integrados. Siendo un Buda, obtiene esto». El Bienaventurado dijo esto.

211. Tatthetaṃ vuccati –

211. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Dānampi catthacariyatañca,Piyavāditañca samānattatañca ;

Kariyacariyasusaṅgahaṃ bahūnaṃ,Anavamatena guṇena yāti saggaṃ.

«Practicando la generosidad y la conducta beneficiosa, el habla amable y la imparcialidad, y habiendo ejercido este trato amable hacia muchos, fue al cielo debido a sus admirables virtudes».

‘‘Caviya punaridhāgato samāno,Karacaraṇamudutañca jālino ca;

Atirucirasuvaggudassaneyyaṃ,Paṭilabhati daharo susu kumāro.

«Al morir y regresar de nuevo a este mundo, siendo un niño joven y tierno, obtiene manos y pies suaves y con membranas, de una apariencia extremadamente encantadora, agradable y digna de ser vista».

‘‘Bhavati [Pg.126] parijanassavo vidheyyo,Mahimaṃ āvasito susaṅgahito;

Piyavadū hitasukhataṃ jigīsamāno,Abhirucitāni guṇāni ācarati.

«Tiene un séquito obediente y dócil; al gobernar esta tierra, es bien aceptado. Hablando con amabilidad, buscando el bienestar y la felicidad de los demás, practica virtudes que son muy apreciadas».

‘‘Yadi ca jahati sabbakāmabhogaṃ,Kathayati dhammakathaṃ jino janassa;

Vacanapaṭikarassābhippasannā,Sutvāna dhammānudhammamācarantī’’ti.

«Si renuncia a todos los placeres de los sentidos, el Vencedor proclama el Dhamma a la gente; las personas, devotas y seguidoras de su palabra, al escuchar el Dhamma, practican de acuerdo con la enseñanza superior».

(9-10) Ussaṅkhapādauddhaggalomatālakkhaṇāni

(9-10) Las características de tobillos altos y vello que crece hacia arriba

212. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno atthūpasaṃhitaṃ dhammūpasaṃhitaṃ vācaṃ bhāsitā ahosi, bahujanaṃ nidaṃsesi, pāṇīnaṃ hitasukhāvaho dhammayāgī. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Ussaṅkhapādo ca hoti, uddhaggalomo ca.

212. «Monjes, en existencias pasadas, en vidas anteriores, en moradas previas, siendo el Tathagata un ser humano, fue alguien que hablaba palabras vinculadas al beneficio y al Dhamma, mostró el camino a muchas personas, trajo bienestar y felicidad a los seres vivos y fue un dador del Dhamma. Debido a la realización de esa acción... al morir allí y venir a este estado humano, obtuvo estas dos marcas de un gran hombre: tiene tobillos altos y vello que crece hacia arriba».

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Aggo ca hoti seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca kāmabhogīnaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Aggo ca hoti seṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca sabbasattānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

«Dotado de estas marcas, si habita en un hogar, se convierte en un Rey que Gira la Rueda... Siendo rey, ¿qué obtiene? Es el primero, el mejor, el principal, el supremo y el más excelente entre los que disfrutan de los placeres de los sentidos. Siendo rey, obtiene esto. Siendo un Buda, ¿qué obtiene? Es el primero, el mejor, el principal, el supremo y el más excelente entre todos los seres. Siendo un Buda, obtiene esto». El Bienaventurado dijo esto.

213. Tatthetaṃ vuccati –

213. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Atthadhammasahitaṃ pure giraṃ,Erayaṃ bahujanaṃ nidaṃsayi;

Pāṇinaṃ hitasukhāvaho ahu,Dhammayāgamayajī amaccharī.

«En el pasado, pronunciando palabras dotadas de beneficio y de Dhamma, mostró el camino a mucha gente; fue el portador del bienestar y la felicidad para los seres vivos, y sin egoísmo, ofreció el sacrificio del Dhamma».

‘‘Tena [Pg.127] so sucaritena kammunā,Suggatiṃ vajati tattha modati;

Lakkhaṇāni ca duve idhāgato,Uttamappamukhatāya vindati.

«Debido a esa acción bien realizada, fue a un destino feliz y allí se regocijó. Al regresar aquí, obtuvo las dos marcas debido a su preeminencia suprema».

‘‘Ubbhamuppatitalomavā saso,Pādagaṇṭhirahu sādhusaṇṭhitā;

Maṃsalohitācitā tacotthatā,Uparicaraṇasobhanā ahu.

«Sus vellos crecen hacia arriba; sus tobillos están bien formados, cubiertos de carne y sangre, protegidos por la piel y son sumamente hermosos en la parte superior del pie».

‘‘Gehamāvasati ce tathāvidho,Aggataṃ vajati kāmabhoginaṃ;

Tena uttaritaro na vijjati,Jambudīpamabhibhuyya iriyati.

«Si tal persona habita en un hogar, alcanza la preeminencia entre quienes disfrutan de los placeres; no existe nadie superior a él, y gobierna dominando sobre toda Jambudīpa».

‘‘Pabbajampi ca anomanikkamo,Aggataṃ vajati sabbapāṇinaṃ;

Tena uttaritaro na vijjati,Sabbalokamabhibhuyya viharatī’’ti.

«Si renuncia al hogar con un esfuerzo supremo, alcanza la preeminencia sobre todos los seres vivos; no existe nadie superior a él, y vive dominando sobre todo el mundo».

(11) Eṇijaṅghalakkhaṇaṃ

(11) La característica de pantorrillas como las del antílope

214. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṃ vācetā ahosi sippaṃ vā vijjaṃ vā caraṇaṃ vā kammaṃ vā – ‘kiṃ time khippaṃ vijāneyyuṃ, khippaṃ paṭipajjeyyuṃ, na ciraṃ kilisseyyu’’nti. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Eṇijaṅgho hoti.

214. «Monjes, en existencias pasadas, en vidas anteriores, en moradas previas, siendo el Tathagata un ser humano, fue un maestro cuidadoso de las artes, las ciencias, la conducta o los oficios, pensando: '¿Cómo podrían estos aprender rápidamente, practicar rápidamente y no fatigarse por mucho tiempo?'. Debido a la realización de esa acción... al morir allí y venir a este estado humano, obtuvo esta marca de un gran hombre: tiene pantorrillas como las del antílope eṇī».

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Yāni tāni rājārahāni rājaṅgāni rājūpabhogāni rājānucchavikāni tāni khippaṃ paṭilabhati. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Yāni [Pg.128] tāni samaṇārahāni samaṇaṅgāni samaṇūpabhogāni samaṇānucchavikāni, tāni khippaṃ paṭilabhati. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

«Dotado de esa marca, si habita en un hogar, se convierte en un Rey que Gira la Rueda... Siendo rey, ¿qué obtiene? Aquellos elementos propios de un rey, atributos reales, pertenencias reales y cosas adecuadas para un rey, como elefantes y caballos, los obtiene rápidamente. Siendo rey, obtiene esto. Siendo un Buda, ¿qué obtiene? Aquellos elementos propios de un monje, atributos de monje, pertenencias de monje y cosas adecuadas para un monje, como los mantos y demás requisitos, los obtiene rápidamente. Siendo un Buda, obtiene esto». El Bienaventurado dijo esto.

215. Tatthetaṃ vuccati –

215. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Sippesu vijjācaraṇesu kammesu,Kathaṃ vijāneyyuṃ lahunti icchati;

Yadūpaghātāya na hoti kassaci,Vāceti khippaṃ na ciraṃ kilissati.

«Deseaba que aprendieran rápidamente las artes, las ciencias, la conducta y los oficios; enseñaba rápidamente aquello que no era dañino para nadie, para que no se fatigaran por mucho tiempo».

‘‘Taṃ kammaṃ katvā kusalaṃ sukhudrayaṃ,Jaṅghā manuññā labhate susaṇṭhitā;

Vaṭṭā sujātā anupubbamuggatā,Uddhaggalomā sukhumattacotthatā.

«Habiendo realizado esa acción meritoria que produce felicidad, obtuvo pantorrillas encantadoras y bien formadas; redondeadas, hermosas, que se estrechan gradualmente hacia arriba, con vello que crece hacia arriba y cubiertas por una piel delicada».

‘‘Eṇeyyajaṅghoti tamāhu puggalaṃ,Sampattiyā khippamidhāhu lakkhaṇaṃ;

Gehānulomāni yadābhikaṅkhati,Apabbajaṃ khippamidhādhigacchati.

«Los sabios llaman a tal persona 'aquel con pantorrillas de antílope'; dicen que esta marca es señal de un rápido logro de la prosperidad. Si no renuncia al hogar, obtiene rápidamente en este mundo lo que desea para su vida laica».

‘‘Sace ca pabbajjamupeti tādiso,Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;

Anucchavikassa yadānulomikaṃ,Taṃ vindati khippamanomavikkamo ’’ti.

«Y si tal persona, sabia y deleitada en el deseo de renuncia, adopta la vida de monje, aquel que posee un esfuerzo inigualable encuentra rápidamente lo que es adecuado y apropiado para la vida espiritual».

(12) Sukhumacchavilakkhaṇaṃ

(12) La característica de la piel delicada

216. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā upasaṅkamitvā paripucchitā ahosi – ‘‘kiṃ, bhante, kusalaṃ, kiṃ akusalaṃ, kiṃ sāvajjaṃ, kiṃ anavajjaṃ, kiṃ sevitabbaṃ, kiṃ na sevitabbaṃ, kiṃ me karīyamānaṃ dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya assa, kiṃ vā pana me karīyamānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya [Pg.129] assā’’ti. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Sukhumacchavi hoti, sukhumattā chaviyā rajojallaṃ kāye na upalimpati.

216. “Monjes, en vidas pasadas, existencias anteriores y moradas previas, siendo el Tathāgata un ser humano, solía acercarse a ascetas y brahmanes para preguntarles: ‘Señor, ¿qué es lo beneficioso y qué es lo perjudicial? ¿Qué es lo censurable y qué es lo irreprochable? ¿Qué debe ser cultivado y qué no debe ser cultivado? ¿Qué acción mía resultará, a largo plazo, en mi perjuicio y sufrimiento? ¿O qué acción mía resultará, a largo plazo, en mi beneficio y felicidad?’. Debido a la realización de tales actos... tras fallecer en aquel estado y venir a este mundo, obtuvo esta marca de un gran hombre: posee una piel sumamente delicada. Debido a la finura de su piel, el polvo y la suciedad no se adhieren a su cuerpo.”

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāpañño hoti, nāssa hoti koci paññāya sadiso vā seṭṭho vā kāmabhogīnaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Mahāpañño hoti puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño, nāssa hoti koci paññāya sadiso vā seṭṭho vā sabbasattānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

“Dotado de esta marca, si permanece en la vida de hogar, se convierte en un Rey Universal (Cakkavatti)... Como rey, ¿qué obtiene? Posee una gran sabiduría; entre aquellos que disfrutan de los placeres sensoriales, no hay nadie que sea igual o superior a él en sabiduría. Esto es lo que obtiene siendo rey. Si se convierte en un Buda, ¿qué obtiene? Posee una gran sabiduría (mahāpaññā), una sabiduría amplia (puthupaññā), una sabiduría gozosa (hāsapaññā), una sabiduría rápida (javanapaññā), una sabiduría aguda (tikkhapaññā) y una sabiduría penetrante (nibbedhikapaññā). Entre todos los seres vivos, no hay nadie que sea igual o superior a él en sabiduría. Esto es lo que obtiene siendo un Buda”. Esto fue lo que el Bienaventurado declaró.

217. Tatthetaṃ vuccati –

217. Sobre este asunto se dice lo siguiente:

‘‘Pure puratthā purimāsu jātisu,Aññātukāmo paripucchitā ahu;

Sussūsitā pabbajitaṃ upāsitā,Atthantaro atthakathaṃ nisāmayi.

“En tiempos antiguos, en vidas anteriores, deseando conocer, solía preguntar con frecuencia; escuchaba con atención, servía a los renunciantes y, enfocado en el bienestar, investigaba discursos relacionados con el beneficio.”

‘‘Paññāpaṭilābhagatena kammunā,Manussabhūto sukhumacchavī ahu;

Byākaṃsu uppādanimittakovidā,Sukhumāni atthāni avecca dakkhiti.

“Por tal acción dirigida a obtener sabiduría, al nacer como humano, tuvo una piel delicada. Los expertos en la lectura de señales y marcas predijeron: ‘Él percibirá con su conocimiento los significados más sutiles’.”

‘‘Sace na pabbajjamupeti tādiso,Vatteti cakkaṃ pathaviṃ pasāsati;

Atthānusiṭṭhīsu pariggahesu ca,Na tena seyyo sadiso ca vijjati.

“Si tal persona no abraza la vida de renunciante, hace girar la rueda y gobierna la tierra; en la enseñanza del bienestar y en el discernimiento de lo que es correcto e incorrecto, no existe nadie superior ni igual a él.”

‘‘Sace ca pabbajjamupeti tādiso,Nekkhammachandābhirato vicakkhaṇo;

Paññāvisiṭṭhaṃ labhate anuttaraṃ,Pappoti bodhiṃ varabhūrimedhaso’’ti.

“Pero si tal persona abraza la vida de renunciante, deleitándose en el deseo de la renuncia y siendo perspicaz, obtiene una sabiduría suprema y excelente; este hombre de inteligencia vasta y noble alcanza la Iluminación”.

(13) Suvaṇṇavaṇṇalakkhaṇaṃ

(13) La Marca de la Complexión Dorada

218. ‘‘Yampi[Pg.130], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno akkodhano ahosi anupāyāsabahulo, bahumpi vutto samāno nābhisajji na kuppi na byāpajji na patitthīyi, na kopañca dosañca appaccayañca pātvākāsi. Dātā ca ahosi sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati. Suvaṇṇavaṇṇo hoti kañcanasannibhattaco.

218. “Monjes, en vidas pasadas... siendo el Tathāgata un ser humano, no era colérico y no se perturbaba fácilmente. Aunque se le insultara excesivamente, no se resentía, no se enojaba, no se indignaba ni guardaba rencor, y no manifestaba ira, odio ni desagrado. Además, solía dar finas y suaves mantas, túnicas y telas de lino, algodón, seda y lana. Debido a la realización y acumulación de tales actos... tras fallecer en aquel estado y venir a este mundo, obtuvo esta marca de un gran hombre: es de color dorado, con una piel que brilla como el oro puro.”

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Lābhī hoti sukhumānaṃ mudukānaṃ attharaṇānaṃ pāvuraṇānaṃ khomasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

“Dotado de esta marca, si permanece en la vida de hogar, se convierte en un Rey Universal... Como rey, ¿qué obtiene? Obtiene finas y suaves mantas, túnicas y telas de lino, algodón, seda y lana. Esto es lo que obtiene siendo rey. Si se convierte en un Buda, ¿qué obtiene? Obtiene finas y suaves mantas, túnicas y telas de lino, algodón, seda y lana. Esto es lo que obtiene siendo un Buda”. Esto fue lo que el Bienaventurado declaró.

219. Tatthetaṃ vuccati –

219. Sobre este asunto se dice lo siguiente:

‘‘Akkodhañca adhiṭṭhahi adāsi,Dānañca vatthāni sukhumāni succhavīni;

Purimatarabhave ṭhito abhivissaji,Mahimiva suro abhivassaṃ.

“Se estableció en la no-ira y practicó la generosidad, dando ropas finas y de excelente color. Establecido en existencias anteriores, las distribuyó como el dios de la lluvia que derrama torrentes sobre la tierra.”

‘‘Taṃ katvāna ito cuto dibbaṃ,Upapajji sukataphalavipākamanubhutvā;

Kanakatanusannibho idhābhibhavati,Suravarataroriva indo.

“Habiendo realizado ese acto, al partir de este mundo, renació en el reino celestial, disfrutando del fruto de sus buenas acciones. Tras ello, aparece aquí con un cuerpo semejante al oro, prevaleciendo sobre otros como Indra entre los dioses.”

‘‘Gehañcāvasati [Pg.131] naro apabbajja,Micchaṃ mahatimahiṃ anusāsati ;

Pasayha sahidha sattaratanaṃ,Paṭilabhati vimala sukhumacchaviṃ suciñca.

“Si el hombre habita en el hogar sin renunciar, deseando la vida mundana, gobierna y guía la vasta tierra. Al ejercer su soberanía aquí, obtiene las siete joyas y posee una piel pura, delicada, limpia e impecable.”

‘‘Lābhī acchādanavatthamokkhapāvuraṇānaṃ,Bhavati yadi anāgāriyataṃ upeti;

Sahito purimakataphalaṃ anubhavati,Na bhavati katassa panāso’’ti.

“Es poseedor de excelentes vestidos y mantas supremas. Si abraza la vida sin hogar, siendo virtuoso, disfruta del fruto de sus actos pasados; pues para quien ha obrado bien, sus méritos nunca se pierden”.

(14) Kosohitavatthaguyhalakkhaṇaṃ

(14) La Marca de los Genitales Ocultos en una Vaina

220. Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno cirappanaṭṭhe sucirappavāsino ñātimitte suhajje sakhino samānetā ahosi. Mātarampi puttena samānetā ahosi, puttampi mātarā samānetā ahosi, pitarampi puttena samānetā ahosi, puttampi pitarā samānetā ahosi, bhātarampi bhātarā samānetā ahosi, bhātarampi bhaginiyā samānetā ahosi, bhaginimpi bhātarā samānetā ahosi, bhaginimpi bhaginiyā samānetā ahosi, samaṅgīkatvā ca abbhanumoditā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati – kosohitavatthaguyho hoti.

220. “Monjes, en vidas pasadas... siendo el Tathāgata un ser humano, solía reunir a parientes, amigos y compañeros que habían estado perdidos o separados por mucho tiempo. Reunía a la madre con el hijo, al hijo con la madre, al padre con el hijo, al hijo con el padre, al hermano con el hermano, al hermano con la hermana, a la hermana con el hermano y a la hermana con la hermana; y habiéndolos unido, se regocijaba con ellos. Debido a la realización de tales actos... tras fallecer en aquel estado y venir a este mundo, obtuvo esta marca de un gran hombre: sus genitales están ocultos en una vaina.”

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Pahūtaputto hoti, parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Pahūtaputto hoti, anekasahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

“Dotado de esta marca, si permanece en la vida de hogar, se convierte en un Rey Universal... Como rey, ¿qué obtiene? Tiene muchos hijos; posee más de mil hijos valientes, de forma heroica y capaces de aplastar ejércitos enemigos. Esto es lo que obtiene siendo rey. Si se convierte en un Buda, ¿qué obtiene? Tiene muchos hijos (discípulos); posee muchos miles de hijos valientes, de forma heroica y capaces de aplastar ejércitos enemigos (de creencias opuestas). Esto es lo que obtiene siendo un Buda”. Esto fue lo que el Bienaventurado declaró.

221. Tatthetaṃ [Pg.132] vuccati –

221. Sobre este asunto se dice lo siguiente:

‘‘Pure puratthā purimāsu jātisu,Cirappanaṭṭhe sucirappavāsino;

Ñātī suhajje sakhino samānayi,Samaṅgikatvā anumoditā ahu.

“En tiempos antiguos, en vidas anteriores, a parientes y amigos que habían estado perdidos o separados por largo tiempo, él los reunía; y habiéndolos unido, se regocijaba por ello.”

‘‘So tena kammena divaṃ samakkami,Sukhañca khiḍḍāratiyo ca anvabhi;

Tato cavitvā punarāgato idha,Kosohitaṃ vindati vatthachādiyaṃ.

“Por esa acción, ascendió al reino celestial y disfrutó de la felicidad y de los placeres divinos. Al fallecer allí y regresar de nuevo a este mundo, obtuvo sus genitales ocultos bajo un prepucio como una vaina.”

‘‘Pahūtaputto bhavatī tathāvidho,Parosahassañca bhavanti atrajā;

Sūrā ca vīrā ca amittatāpanā,Gihissa pītiṃjananā piyaṃvadā.

“Tal persona tiene muchos hijos, y llegan a ser más de mil; valientes, heroicos, destructores de enemigos, que generan alegría en el laico y hablan con dulzura.”

‘‘Bahūtarā pabbajitassa iriyato,Bhavanti puttā vacanānusārino;

Gihissa vā pabbajitassa vā puna,Taṃ lakkhaṇaṃ jāyati tadatthajotaka’’nti.

“Para quien ha renunciado y vive noblemente, hay aún más hijos que siguen sus palabras; ya sea para el laico o para el renunciante, surge de nuevo ese signo que manifiesta tal beneficio.”

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Concluye la primera sección de recitación.

(15-16) Parimaṇḍalaanonamajaṇṇuparimasanalakkhaṇāni

(15-16) Las marcas de la proporción circular y de tocar las rodillas sin inclinarse.

222. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno mahājanasaṅgahaṃ samekkhamāno samaṃ jānāti sāmaṃ jānāti, purisaṃ jānāti purisavisesaṃ jānāti – ‘ayamidamarahati ayamidamarahatī’ti tattha tattha purisavisesakaro ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ [Pg.133] āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Nigrodha parimaṇḍalo ca hoti, ṭhitakoyeva ca anonamanto ubhohi pāṇitalehi jaṇṇukāni parimasati parimajjati.

222. “Monjes, cuando el Tathāgata, en nacimientos anteriores, existencias anteriores y moradas anteriores, siendo un ser humano, observó el apoyo a las grandes multitudes, comprendió la igualdad y a sí mismo; comprendió a la persona y la distinción entre personas: ‘este merece esto, aquel merece aquello’. Allí realizó distinciones entre las personas. Por haber realizado esa acción... al venir a este estado de existencia, obtiene estas dos marcas de un Gran Hombre: su cuerpo tiene la proporción de un árbol de banyan y, estando de pie, sin inclinarse, puede tocar y masajear sus rodillas con ambas palmas.”

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo pahūtajātarūparajato pahūtavittūpakaraṇo pahūtadhanadhañño paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro. Rājā samāno idaṃ labhati…pe… buddho samāno kiṃ labhati? Aḍḍho hoti mahaddhano mahābhogo. Tassimāni dhanāni honti, seyyathidaṃ, saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

“Dotado de estas marcas, si reside en un hogar, se convierte en un rey que hace girar la rueda... como rey, ¿qué obtiene? Es rico, de gran fortuna y posesiones, con abundante oro y plata, abundantes medios de disfrute, abundantes bienes y granos, con tesoros y almacenes llenos. Esto obtiene siendo rey... siendo un Buda, ¿qué obtiene? Es rico, de gran fortuna y posesiones. Él posee estas riquezas: la riqueza de la fe, la riqueza de la virtud, la riqueza del sentido del pudor, la riqueza del temor al error, la riqueza del conocimiento, la riqueza de la generosidad y la riqueza de la sabiduría. Esto obtiene siendo un Buda”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo.

223. Tatthetaṃ vuccati –

223. Sobre esto se dice:

‘‘Tuliya paṭivicaya cintayitvā,Mahājanasaṅgahanaṃ samekkhamāno;

Ayamidamarahati tattha tattha,Purisavisesakaro pure ahosi.

“Habiendo sopesado, examinado y reflexionado, observando el apoyo a la gran multitud; ‘este merece esto’, en diversos lugares, en el pasado fue quien distinguió entre las personas.”

‘‘Mahiñca pana ṭhito anonamanto,Phusati karehi ubhohi jaṇṇukāni;

Mahiruhaparimaṇḍalo ahosi,Sucaritakammavipākasesakena.

“Estando de pie en la tierra, sin inclinarse, toca sus rodillas con ambas manos; tuvo la proporción de un árbol de banyan, por el resto del resultado de sus acciones bien realizadas.”

‘‘Bahuvividhanimittalakkhaṇaññū,Atinipuṇā manujā byākariṃsu;

Bahuvividhā gihīnaṃ arahāni,Paṭilabhati daharo susu kumāro.

“Hombres muy expertos, conocedores de muchas y diversas señales y marcas, predijeron: ‘El joven niño recibirá muchas y diversas cosas adecuadas para los laicos’.”

‘‘Idha ca mahīpatissa kāmabhogī,Gihipatirūpakā bahū bhavanti;

Yadi ca jahati sabbakāmabhogaṃ,Labhati anuttaraṃ uttamadhanagga’’nti.

“‘Si se convierte en un señor de la tierra aquí, tendrá muchos placeres sensoriales adecuados para un laico; pero si renuncia a todo placer sensorial, obtiene la insuperable y suprema riqueza’.”},{

(17-19) Sīhapubbaddhakāyāditilakkhaṇaṃ

(17-19) Las tres características: el torso como el de un león, etc.

224. ‘‘Yampi[Pg.134], bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno bahujanassa atthakāmo ahosi hitakāmo phāsukāmo yogakkhemakāmo – ‘kintime saddhāya vaḍḍheyyuṃ, sīlena vaḍḍheyyuṃ, sutena vaḍḍheyyuṃ, cāgena vaḍḍheyyuṃ, dhammena vaḍḍheyyuṃ, paññāya vaḍḍheyyuṃ, dhanadhaññena vaḍḍheyyuṃ, khettavatthunā vaḍḍheyyuṃ, dvipadacatuppadehi vaḍḍheyyuṃ, puttadārehi vaḍḍheyyuṃ, dāsakammakaraporisehi vaḍḍheyyuṃ, ñātīhi vaḍḍheyyuṃ, mittehi vaḍḍheyyuṃ, bandhavehi vaḍḍheyyu’nti. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni tīṇi mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Sīhapubbaddhakāyo ca hoti citantaraṃso ca samavaṭṭakkhandho ca.

224. «Monjes, en vidas pasadas, en existencias anteriores, en moradas anteriores, cuando el Tathāgata era un ser humano, buscaba el bienestar de muchos, buscaba su beneficio, su felicidad y su seguridad frente a las ataduras. Pensaba: “¿Cómo podrán estas personas crecer en fe, en virtud, en conocimiento, en generosidad, en el Dhamma, en sabiduría, en riqueza y grano, en tierras y propiedades, en ganado, en esposas e hijos, en sirvientes y trabajadores, en parientes, en amigos y allegados?”. Debido a la realización de tales acciones... al morir en aquel estado y venir a este mundo, obtuvo estas tres marcas de un Gran Hombre: tiene la parte superior del cuerpo como la de un león, tiene los hombros bien redondeados y su cuello es perfectamente cilíndrico y uniforme».

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Aparihānadhammo hoti, na parihāyati dhanadhaññena khettavatthunā dvipadacatuppadehi puttadārehi dāsakammakaraporisehi ñātīhi mittehi bandhavehi, na parihāyati sabbasampattiyā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Aparihānadhammo hoti, na parihāyati saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya, na parihāyati sabbasampattiyā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

«Si ese [Tathāgata] dotado de estas marcas reside en el hogar, se convierte en un monarca universal [Cakkavatti]... [pe]... siendo monarca, ¿qué obtiene? Es alguien cuya naturaleza es no decaer; no decae en riqueza, granos, campos, propiedades, bípedos y cuadrúpedos, hijos y esposas, siervos, trabajadores y empleados, parientes, amigos y allegados; no decae en ninguna prosperidad. Siendo monarca obtiene esto... Siendo Buda, ¿qué obtiene? Es alguien cuya naturaleza es no decaer; no decae en la fe, la virtud, el conocimiento, la generosidad y la sabiduría; no decae en ninguna prosperidad. Siendo Buda obtiene esto». El Bienaventurado dijo esto.

225. Tatthetaṃ vuccati –

225. Al respecto se dice esto:

‘‘Saddhāya sīlena sutena buddhiyā,Cāgena dhammena bahūhi sādhuhi;

Dhanena dhaññena ca khettavatthunā,Puttehi dārehi catuppadehi ca.

«En la fe, la virtud, el conocimiento y la inteligencia; en la generosidad, la doctrina [Dhamma] y muchas excelencias; en la riqueza, el grano, los campos y las posesiones; en los hijos, las esposas y los cuadrúpedos;»

‘‘Ñātīhi mittehi ca bandhavehi ca,Balena vaṇṇena sukhena cūbhayaṃ;

Kathaṃ na hāyeyyuṃ pareti icchati,Atthassa middhī ca panābhikaṅkhati.

«En los parientes, los amigos y los allegados; en la fuerza, la apariencia y la felicidad, en ambos; deseando que los demás no decaigan, anhela su éxito y prosperidad».

‘‘Sa [Pg.135] sīhapubbaddhasusaṇṭhito ahu,Samavaṭṭakkhandho ca citantaraṃso;

Pubbe suciṇṇena katena kammunā,Ahāniyaṃ pubbanimittamassa taṃ.

«Él poseía la parte anterior del cuerpo bien formada como la de un león, con hombros redondeados y una espalda llena; debido a las acciones bien realizadas en el pasado, esto fue para él el presagio de la ausencia de declive».

‘‘Gihīpi dhaññena dhanena vaḍḍhati,Puttehi dārehi catuppadehi ca;

Akiñcano pabbajito anuttaraṃ,Pappoti bodhiṃ asahānadhammata’’nti.

«Incluso como laico, prospera en granos y riquezas, en hijos, esposas y cuadrúpedos; si renuncia y se queda sin posesiones, alcanza la iluminación suprema y la naturaleza de no decaer».

(20) Rasaggasaggitālakkhaṇaṃ

(20) La marca de poseer el sentido del gusto por excelencia

226. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno sattānaṃ aviheṭhakajātiko ahosi pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati, rasaggasaggī hoti, uddhaggāssa rasaharaṇīyo gīvāya jātā honti samābhivāhiniyo.

226. «Monjes, en una vida anterior, en una existencia anterior, en una morada anterior, cuando el Tathāgata fue un ser humano, fue de naturaleza no violenta hacia los seres, ya sea con la mano, el terrón, el palo o el arma. Debido a haber realizado y acumulado esa acción... [pe]... al morir de allí y venir a este estado, obtiene esta marca de Gran Hombre: posee el sentido del gusto por excelencia; en su cuello han surgido canales del gusto que se dirigen hacia arriba y distribuyen el sabor uniformemente».

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

«Si él, dotado de esa marca, reside en el hogar, se convierte en un monarca universal... [pe]... siendo monarca, ¿qué obtiene? Tiene pocas enfermedades y poco sufrimiento, dotado de un poder digestivo equilibrado, ni muy frío ni muy caliente. Siendo monarca obtiene esto... Siendo Buda, ¿qué obtiene? Tiene pocas enfermedades y poco sufrimiento, dotado de un poder digestivo equilibrado, ni muy frío ni muy caliente, medio y apto para el esfuerzo supremo. Siendo Buda obtiene esto». El Bienaventurado dijo esto.

227. Tatthetaṃ vuccati –

227. Al respecto se dice esto:

‘‘Na pāṇidaṇḍehi panātha leḍḍunā,Satthena vā maraṇavadhena vā pana;

Ubbādhanāya paritajjanāya vā,Na heṭhayī janatamaheṭhako ahu.

«No dañó a la gente con las manos o palos, ni con terrones o espadas, ni con la pena de muerte; tampoco mediante el encarcelamiento o las amenazas. Fue alguien que no causaba daño».

‘‘Teneva [Pg.136] so sugatimupecca modati,Sukhapphalaṃ kariya sukhāni vindati;

Samojasā rasaharaṇī susaṇṭhitā,Idhāgato labhati rasaggasaggitaṃ.

«Debido a esa misma acción, alcanzó un destino feliz y se regocijó; habiendo realizado actos de frutos placenteros, experimentó felicidad. Habiendo nacido aquí, posee canales del gusto bien dispuestos que distribuyen el sabor uniformemente».

‘‘Tenāhu naṃ atinipuṇā vicakkhaṇā,Ayaṃ naro sukhabahulo bhavissati;

Gihissa vā pabbajitassa vā puna,Taṃ lakkhaṇaṃ bhavati tadatthajotaka’’nti.

«Por ello, los sabios muy sutiles dijeron de él: 'Este hombre tendrá mucha felicidad'. Ya sea para un laico o para un renunciante, esa marca manifiesta tal beneficio».

(21-22) Abhinīlanettagopakhumalakkhaṇāni

(21-22) Las marcas de los ojos de azul intenso y las pestañas como las de una vaca.

228. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno na ca visaṭaṃ, na ca visāci, na ca pana viceyya pekkhitā, ujuṃ tathā pasaṭamujumano, piyacakkhunā bahujanaṃ udikkhitā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Abhinīlanetto ca hoti gopakhumo ca.

228. «Monjes, cuando el Tathagata en una existencia anterior, en una vida anterior, en una morada anterior, siendo un ser humano, no miraba con ira, ni de reojo, ni de forma esquiva; miraba con rectitud, honestidad y mente recta, observando a la multitud con ojos de afecto. Debido a la realización de esa acción... al venir a este estado de existencia, obtuvo estas dos marcas de un Gran Hombre: tiene ojos de un azul intenso y pestañas como las de una vaca».

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Piyadassano hoti bahuno janassa, piyo hoti manāpo brāhmaṇagahapatikānaṃ negamajānapadānaṃ gaṇakamahāmattānaṃ anīkaṭṭhānaṃ dovārikānaṃ amaccānaṃ pārisajjānaṃ rājūnaṃ bhogiyānaṃ kumārānaṃ. Rājā samāno idaṃ labhati…pe… buddho samāno kiṃ labhati? Piyadassano hoti bahuno janassa, piyo hoti manāpo bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ devānaṃ manussānaṃ asurānaṃ nāgānaṃ gandhabbānaṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

«Dotado de estas marcas, si reside en el hogar, se convierte en un Rey Universal... Como rey, ¿qué obtiene? Es agradable de ver para mucha gente; es amado y apreciado por brahmanes y jefes de familia, por ciudadanos y provincianos, por contadores y altos ministros, por tropas y porteros, por consejeros y cortesanos, por reyes subordinados, gobernadores y príncipes. Como rey, obtiene este logro... Como Buda, ¿qué obtiene? Es agradable de ver para mucha gente; es amado y apreciado por monjes y monjas, por seguidores y seguidoras laicos, por devas y humanos, por asuras, nagas y gandhabbas. Como Buda, obtiene este logro'. Esto es lo que el Bienaventurado dijo».

229. Tatthetaṃ vuccati –

229. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Na ca visaṭaṃ na ca visāci, na ca pana viceyyapekkhitā;

Ujuṃ tathā pasaṭamujumano, piyacakkhunā bahujanaṃ udikkhitā.

«No miraba con ira ni de reojo, ni de forma esquiva; con rectitud y mente honesta, observaba a la multitud con ojos de afecto».

‘‘Sugatīsu [Pg.137] so phalavipākaṃ,Anubhavati tattha modati;

Idha ca pana bhavati gopakhumo,Abhinīlanettanayano sudassano.

«Él experimenta el fruto y el resultado en los destinos felices y allí se regocija. Y aquí, posee pestañas como las de una vaca, ojos de un azul intenso y una apariencia hermosa».

‘‘Abhiyogino ca nipuṇā,Bahū pana nimittakovidā;

Sukhumanayanakusalā manujā,Piyadassanoti abhiniddisanti naṃ.

«Muchos expertos sutiles en las marcas y conocedores de los presagios, hombres hábiles en discernir la sutileza de los ojos, lo señalan diciendo: 'Es alguien de apariencia agradable'».

‘‘Piyadassano gihīpi santo ca,Bhavati bahujanapiyāyito;

Yadi ca na bhavati gihī samaṇo hoti,Piyo bahūnaṃ sokanāsano’’ti.

«Siendo laico, es agradable de ver y amado por la multitud. Y si no es laico y se convierte en un asceta, es amado por muchos y es el destructor de sus penas».

(23) Uṇhīsasīsalakkhaṇaṃ

(23) La marca de la cabeza con forma de turbante.

230. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno bahujanapubbaṅgamo ahosi kusalesu dhammesu bahujanapāmokkho kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kule jeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu ca adhikusalesu dhammesu. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati – uṇhīsasīso hoti.

230. «Monjes, cuando el Tathagata en una existencia anterior, en una vida anterior, en una morada anterior, siendo un ser humano, fue un líder para la multitud en las acciones meritorias, un precursor de la gente en la buena conducta corporal, verbal y mental, en la generosidad y el compartir, en la observancia de los preceptos, en la práctica del Uposatha, en el afecto hacia la madre y el padre, en el respeto hacia los ascetas y brahmanes, en la honra a los mayores de la familia y en otros diversos estados sumamente meritorios. Debido a la realización de esa acción... al venir a este estado de existencia, obtuvo esta marca de un Gran Hombre: su cabeza tiene forma de turbante».

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano anvāyiko hoti, brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano anvāyiko hoti, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

«Dotado de esta marca, si reside en el hogar, se convierte en un Rey Universal... Como rey, ¿qué obtiene? Tiene una gran multitud de seguidores: brahmanes, jefes de familia, ciudadanos, provincianos, contadores, altos ministros, tropas, porteros, consejeros, cortesanos, reyes, gobernadores y príncipes. Como rey, obtiene este logro... Como Buda, ¿qué obtiene? Tiene una gran multitud de seguidores: monjes, monjas, seguidores y seguidoras laicos, devas, humanos, asuras, nagas y gandhabbas. Como Buda, obtiene este logro'. Esto es lo que el Bienaventurado dijo».

231. Tatthetaṃ [Pg.138] vuccati –

231. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Pubbaṅgamo sucaritesu ahu,Dhammesu dhammacariyābhirato;

Anvāyiko bahujanassa ahu,Saggesu vedayittha puññaphalaṃ.

«Fue un líder en las buenas conductas y se deleitó en la práctica del Dhamma. Fue un guía para la multitud y en los cielos experimentó el fruto de su mérito».

‘‘Veditvā so sucaritassa phalaṃ,Uṇhīsasīsattamidhajjhagamā;

Byākaṃsu byañjananimittadharā,Pubbaṅgamo bahujanaṃ hessati.

«Habiendo experimentado el fruto de su buena conducta, obtuvo aquí la condición de tener la cabeza en forma de turbante. Los conocedores de las marcas y presagios predijeron: 'Él será un líder para la multitud'».

‘‘Paṭibhogiyā manujesu idha,Pubbeva tassa abhiharanti tadā;

Yadi khattiyo bhavati bhūmipati,Paṭihārakaṃ bahujane labhati.

«Entre los hombres de este mundo, incluso antes de su reinado, aquellos que realizan servicios le ofrecen su asistencia. Si se convierte en un noble guerrero, soberano de la tierra, obtiene una multitud de servidores leales».

‘‘Atha cepi pabbajati so manujo,Dhammesu hoti paguṇo visavī;

Tassānusāsaniguṇābhirato,Anvāyiko bahujano bhavatī’’ti.

«Y si ese hombre renuncia al mundo, se vuelve experto y magistral en las enseñanzas. Deleites en las virtudes de su instrucción, una gran multitud se convierte en sus seguidores».

(24-25) Ekekalomatāuṇṇālakkhaṇāni

(24-25) Las marcas de tener un solo vello por cada poro y el vello entre las cejas.

232. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato ahosi, saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Ekekalomo ca hoti, uṇṇā ca bhamukantare jātā hoti odātā mudutūlasannibhā.

232. «Monjes, cuando el Tathagata en una existencia anterior, en una vida anterior, en una morada anterior, siendo un ser humano, abandonó el falso hablar y se abstuvo de la mentira; era un orador de la verdad, apegado a la verdad, firme, confiable y no engañaba al mundo. Debido a la realización y acumulación de esa acción... al venir a este estado de existencia, obtuvo estas dos marcas de un Gran Hombre: tiene un solo vello en cada poro, y entre sus cejas ha nacido un vello blanco, suave como un copo de algodón».

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato, sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano upavattati, brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā [Pg.139] samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Mahāssa jano upavattati, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

«Dotado de estas marcas, si reside en el hogar, se convierte en un Rey Universal... Como rey, ¿qué obtiene? La gente sigue su voluntad: brahmanes, jefes de familia, ciudadanos, provincianos, contadores, altos ministros, tropas, porteros, consejeros, cortesanos, reyes, gobernadores y príncipes. Como rey, obtiene este logro... Como Buda, ¿qué obtiene? La multitud de seres sigue su voluntad: monjes, monjas, seguidores y seguidoras laicos, devas, humanos, asuras, nagas y gandhabbas. Como Buda, obtiene este logro'. Esto es lo que el Bienaventurado dijo».

233. Tatthetaṃ vuccati –

233. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Saccappaṭiñño purimāsu jātisu,Advejjhavāco alikaṃ vivajjayi;

Na so visaṃvādayitāpi kassaci,Bhūtena tacchena tathena bhāsayi.

«En vidas anteriores fue fiel a sus promesas de verdad; sus palabras no eran ambiguas y evitaba la falsedad. No engañaba a nadie, hablaba lo que era real, genuino y correcto».

‘‘Setā susukkā mudutūlasannibhā,Uṇṇā sujātā bhamukantare ahu;

Na lomakūpesu duve ajāyisuṃ,Ekekalomūpacitaṅgavā ahu.

«Entre sus cejas surgió un vello bien formado, blanco, muy puro y suave como un copo de algodón. En los poros no nacieron dos vellos; su cuerpo estaba cubierto de vellos que crecían de uno en uno».

‘‘Taṃ lakkhaṇaññū bahavo samāgatā,Byākaṃsu uppādanimittakovidā;

Uṇṇā ca lomā ca yathā susaṇṭhitā,Upavattatī īdisakaṃ bahujjano.

“Muchos expertos en las marcas [del cuerpo] y diestros en interpretar presagios se reunieron y declararon: ‘Puesto que el vello entre las cejas (uṇṇā) y los cabellos de su cuerpo están tan bien situados, este joven será seguido por una gran multitud’.

‘‘Gihimpi santaṃ upavattatī jano,Bahu puratthāpakatena kammunā;

Akiñcanaṃ pabbajitaṃ anuttaraṃ,Buddhampi santaṃ upavattati jano’’ti.

‘Incluso siendo un laico, la gente lo seguirá en gran número debido a las acciones meritorias realizadas en el pasado; e incluso siendo un renunciante sin posesiones, un Buda supremo, la gente lo seguirá igualmente’.”

(26-27) Cattālīsaaviraḷadantalakkhaṇāni

(26-27) Las marcas de los cuarenta dientes y de los dientes sin espacios entre sí

234. ‘‘Yampi, bhikkhave tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato ahosi. Ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya[Pg.140], iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Cattālīsadanto ca hoti aviraḷadanto ca.

234. “En el pasado, monjes, el Tathāgata, habiendo nacido como ser humano en una vida anterior, en un renacimiento anterior, en una morada anterior, abandonó el habla divisiva y se abstuvo de ella. Lo que oía aquí no lo repetía allá para dividir a estas personas; lo que oía allá no lo repetía aquí para dividir a aquellas personas. Así, era un conciliador de los divididos y un fomentador de los unidos; amaba la concordia, se deleitaba en la concordia, disfrutaba de la concordia y pronunciaba palabras que producían concordia. Por haber realizado tal acción... al morir allí y venir a este estado, obtuvo estas dos marcas de un Gran Hombre: tiene cuarenta dientes y sus dientes no tienen espacios entre sí.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Abhejjapariso hoti, abhejjāssa honti parisā, brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati … buddho samāno kiṃ labhati? Abhejjapariso hoti, abhejjāssa honti parisā, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

“Poseyendo estas marcas, si lleva la vida de hogar, se convierte en un Rey que Gira la Rueda... ¿Qué obtiene siendo rey? Tiene un séquito que no puede ser dividido: sus seguidores son inseparables, ya sean brahmanes, jefes de familia, habitantes de la ciudad o del campo, contadores y altos ministros, tropas, porteros, ministros, consejeros, reyes subordinados, señores feudales o príncipes. Siendo rey obtiene esto... ¿Qué obtiene siendo Buda? Tiene un séquito que no puede ser dividido: sus seguidores son inseparables, ya sean monjes, monjas, seguidores laicos, seguidoras laicas, dioses, humanos, asuras, nagas o gandhabbas. Siendo Buda obtiene esto”. Esto fue lo que el Bienaventurado dijo.

235. Tatthetaṃ vuccati –

235. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Vebhūtiyaṃ sahitabhedakāriṃ,Bhedappavaḍḍhanavivādakāriṃ;

Kalahappavaḍḍhanaākiccakāriṃ,Sahitānaṃ bhedajananiṃ na bhaṇi.

“En una existencia anterior, no pronunció calumnias que dividieran a los unidos, ni palabras que aumentaran la desunión y la disputa; no realizó actos que fomentaran el conflicto ni pronunció palabras que generaran división entre quienes estaban en armonía.

‘‘Avivādavaḍḍhanakariṃ sugiraṃ,Bhinnānusandhijananiṃ abhaṇi;

Kalahaṃ janassa panudī samaṅgī,Sahitehi nandati pamodati ca.

“Pronunció palabras excelentes que no fomentaban la disputa, sino que generaban la unión de los divididos; eliminó los conflictos entre la gente y, actuando como pacificador, se regocijó y deleitó con los que estaban unidos.

‘‘Sugatīsu so phalavipākaṃ,Anubhavati tattha modati;

Dantā idha honti aviraḷā sahitā,Caturo dasassa mukhajā susaṇṭhitā.

“Experimentó el fruto de sus acciones en los estados felices y allí se regocijó; aquí en este mundo, sus dientes son regulares y están bien unidos; en su boca tiene cuarenta dientes perfectamente dispuestos.

‘‘Yadi [Pg.141] khattiyo bhavati bhūmipati,Avibhediyāssa parisā bhavati;

Samaṇo ca hoti virajo vimalo,Parisāssa hoti anugatā acalā’’ti.

“Si se convierte en un noble guerrero, señor de la tierra, su asamblea es indivisible; si se convierte en un asceta, un Buda libre de pasión y de mácula, su asamblea lo sigue con una devoción inamovible”.

(28-29) Pahūtajivhābrahmassaralakkhaṇāni

(28-29) Las marcas de la lengua larga y la voz de Brahma

236. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato ahosi. Yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā, tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati. Pahūtajivho ca hoti brahmassaro ca karavīkabhāṇī.

236. “En el pasado, monjes, el Tathāgata, habiendo nacido como ser humano en una vida anterior, en un renacimiento anterior, en una morada anterior, abandonó el habla áspera y se abstuvo de ella. Pronunciaba palabras que eran irreprochables, agradables al oído, afectuosas, que llegaban al corazón, corteses, queridas y apreciadas por la multitud. Por haber realizado y acumulado tal acción... al morir allí y venir a este estado, obtuvo estas dos marcas de un Gran Hombre: tiene una lengua larga y una voz como la de Brahma, con un tono dulce como el del ave Karavīka.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Ādeyyavāco hoti, ādiyantissa vacanaṃ brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Ādeyyavāco hoti, ādiyantissa vacanaṃ bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

“Poseyendo estas marcas, si lleva la vida de hogar, se convierte en un Rey que Gira la Rueda... ¿Qué obtiene siendo rey? Sus palabras son aceptadas; sus palabras son obedecidas por brahmanes, jefes de familia, habitantes de la ciudad o del campo, contadores y altos ministros, tropas, porteros, ministros, consejeros, reyes subordinados, señores feudales y príncipes. Siendo rey obtiene esto... ¿Qué obtiene siendo Buda? Sus palabras son aceptadas; sus palabras son obedecidas por monjes, monjas, seguidores laicos, seguidoras laicas, dioses, humanos, asuras, nagas o gandhabbas. Siendo Buda obtiene esto”. Esto fue lo que el Bienaventurado dijo.

237. Tatthetaṃ vuccati –

237. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Akkosabhaṇḍanavihesakāriṃ,Ubbādhikaṃ bahujanappamaddanaṃ;

Abāḷhaṃ giraṃ so na bhaṇi pharusaṃ,Madhuraṃ bhaṇi susaṃhitaṃ sakhilaṃ.

“No pronunció palabras de insulto, disputa o vejación que causaran aflicción mental o que oprimieran a la multitud; no pronunció palabras violentas ni ásperas, sino que habló con dulzura, de manera beneficiosa y amable.

‘‘Manaso [Pg.142] piyā hadayagāminiyo,Vācā so erayati kaṇṇasukhā;

Vācāsuciṇṇaphalamanubhavi,Saggesu vedayatha puññaphalaṃ.

“Pronunció palabras gratas a la mente, que llegaban al corazón y eran agradables al oído; experimentó en los cielos el fruto del habla bien practicada y disfrutó del resultado de su mérito.

‘‘Veditvā so sucaritassa phalaṃ,Brahmassarattamidhamajjhagamā;

Jivhāssa hoti vipulā puthulā,Ādeyyavākyavacano bhavati.

“Habiendo experimentado el fruto de su buena conducta, alcanzó en este mundo una voz semejante a la de Brahma; su lengua es vasta y ancha, y su hablar es siempre aceptado por los demás.

‘‘Gihinopi ijjhati yathā bhaṇato,Atha ce pabbajati so manujo;

Ādiyantissa vacanaṃ janatā,Bahuno bahuṃ subhaṇitaṃ bhaṇato’’ti.

“Tal como sus palabras tienen éxito siendo un laico, si ese hombre renuncia al mundo y habla virtuosamente a la multitud, la gente acepta y sigue las muchas y excelentes palabras que él pronuncia”.

(30) Sīhahanulakkhaṇaṃ

(30) La marca de la mandíbula de león

238. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato ahosi kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā ahosi kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. So tassa kammassa kaṭattā…pe… so tato cuto itthattaṃ āgato samāno imaṃ mahāpurisalakkhaṇaṃ paṭilabhati, sīhahanu hoti.

238. “En el pasado, monjes, el Tathāgata, habiendo nacido como ser humano en una vida anterior... abandonó el habla frívola y se abstuvo de ella. Hablaba en el momento oportuno, decía la verdad, hablaba sobre lo beneficioso, sobre el Dhamma y sobre el Vinaya; pronunciaba palabras dignas de ser atesoradas, oportunas, ilustradas con ejemplos, delimitadas y llenas de significado. Por haber realizado tal acción... al morir allí y venir a este estado, obtuvo esta marca de un Gran Hombre: tiene una mandíbula como la de un león.

‘‘So tena lakkhaṇena samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī…pe… rājā samāno kiṃ labhati? Appadhaṃsiyo hoti kenaci manussabhūtena paccatthikena paccāmittena. Rājā samāno idaṃ labhati… buddho samāno kiṃ labhati? Appadhaṃsiyo hoti abbhantarehi vā bāhirehi vā paccatthikehi paccāmittehi, rāgena vā dosena vā mohena vā samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

“Poseyendo esta marca, si lleva la vida de hogar, se convierte en un Rey que Gira la Rueda... ¿Qué obtiene siendo rey? Es inexpugnable ante cualquier enemigo o adversario humano. ¿Qué obtiene siendo Buda? Es inexpugnable ante enemigos internos o externos, ya sea la pasión, el odio o el engaño; y en todo el mundo, no puede ser derrotado por ningún asceta, brahmán, deva, Mara o Brahma. Siendo Buda obtiene esto”. Esto fue lo que el Bienaventurado dijo.

239. Tatthetaṃ [Pg.143] vuccati –

239. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Na samphappalāpaṃ na muddhataṃ,Avikiṇṇavacanabyappatho ahosi;

Ahitamapi ca apanudi,Hitamapi ca bahujanasukhañca abhaṇi.

“No pronunció palabras frívolas ni insensatas, y su modo de hablar no era confuso; descartó lo que no era beneficioso y habló solo lo que era útil y traía bienestar a la multitud.

‘‘Taṃ katvā ito cuto divamupapajji,Sukataphalavipākamanubhosi;

Caviya punaridhāgato samāno,Dvidugamavaratarahanuttamalattha.

“Habiendo realizado ese mérito, al morir aquí renació en el cielo y disfrutó de los resultados de sus buenas acciones; al morir allí y regresar de nuevo a este mundo, obtuvo una mandíbula excelente como la del mejor de los cuadrúpedos, el león”.

‘‘Rājā hoti suduppadhaṃsiyo,Manujindo manujādhipati mahānubhāvo;

Tidivapuravarasamo bhavati,Suravarataroriva indo.

“El Tathāgata se convierte en un rey difícil de derrotar, señor de los hombres, soberano de la humanidad y dotado de gran poder; es semejante al señor de los dioses en el tercer cielo, como el mismísimo Indra, el más excelente de los dioses.”

‘‘Gandhabbāsurayakkharakkhasebhi,Surehi na hi bhavati suppadhaṃsiyo;

Tathatto yadi bhavati tathāvidho,Idha disā ca paṭidisā ca vidisā cā’’ti.

“Ni por los gandhabbas, ni por los asuras, ni por los yakkhas o rakkhasas, ni siquiera por los mismos dioses puede ser derrotado. Poseyendo tales marcas y naturaleza, si permaneciera en este mundo o si renunciara, sería inexpugnable en las direcciones cardinales, en las intermedias, arriba y abajo”.

(31-32) Samadantasusukkadāṭhālakkhaṇāni

(31-32) Las marcas de los dientes uniformes y de los colmillos muy blancos (31, 32).

240. ‘‘Yampi, bhikkhave, tathāgato purimaṃ jātiṃ purimaṃ bhavaṃ purimaṃ niketaṃ pubbe manussabhūto samāno micchājīvaṃ pahāya sammāājīvena jīvikaṃ kappesi, tulākūṭa kaṃsakūṭa mānakūṭa ukkoṭana vañcana nikati sāciyoga chedana vadha bandhana viparāmosa ālopa sahasākārā paṭivirato ahosi. So tassa kammassa kaṭattā upacitattā ussannattā vipulattā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati. So tattha aññe deve dasahi ṭhānehi adhigaṇhāti dibbena āyunā dibbena vaṇṇena dibbena sukhena dibbena yasena dibbena ādhipateyyena dibbehi rūpehi dibbehi saddehi dibbehi gandhehi dibbehi rasehi [Pg.144] dibbehi phoṭṭhabbehi. So tato cuto itthattaṃ āgato samāno imāni dve mahāpurisalakkhaṇāni paṭilabhati, samadanto ca hoti susukkadāṭho ca.

240. “Monjes, el Tathāgata recuerda que en una existencia anterior, en una vida previa, en una morada pasada, siendo entonces un ser humano, abandonó el medio de vida falso y se ganó la vida mediante el medio de vida correcto; se abstuvo de los engaños con balanzas, metales y medidas, de los sobornos, del fraude, de la falsificación y de la duplicidad, de la tortura, del asesinato, del encarcelamiento, del salteamiento de caminos, del saqueo y de la violencia. Por haber realizado, acumulado, incrementado y hecho abundante ese kamma, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renació en un destino feliz, en el mundo celestial. Allí superó a otros dioses en diez aspectos: en la longevidad celestial, la belleza celestial, la felicidad celestial, la fama celestial y la soberanía celestial; y en las formas, sonidos, olores, sabores y contactos celestiales. Al morir en aquel mundo y venir a este estado humano, obtuvo estas dos marcas de un Gran Hombre: tiene los dientes perfectamente alineados y tiene los cuatro colmillos de una blancura resplandeciente”.

‘‘So tehi lakkhaṇehi samannāgato sace agāraṃ ajjhāvasati, rājā hoti cakkavattī dhammiko dhammarājā cāturanto vijitāvī janapadatthāvariyappatto sattaratanasamannāgato. Tassimāni satta ratanāni bhavanti, seyyathidaṃ – cakkaratanaṃ hatthiratanaṃ assaratanaṃ maṇiratanaṃ itthiratanaṃ gahapatiratanaṃ pariṇāyakaratanameva sattamaṃ. Parosahassaṃ kho panassa puttā bhavanti sūrā vīraṅgarūpā parasenappamaddanā. So imaṃ pathaviṃ sāgarapariyantaṃ akhilamanimittamakaṇṭakaṃ iddhaṃ phītaṃ khemaṃ sivaṃ nirabbudaṃ adaṇḍena asatthena dhammena abhivijiya ajjhāvasati. Rājā samāno kiṃ labhati? Suciparivāro hoti sucissa honti parivārā brāhmaṇagahapatikā negamajānapadā gaṇakamahāmattā anīkaṭṭhā dovārikā amaccā pārisajjā rājāno bhogiyā kumārā. Rājā samāno idaṃ labhati.

“Poseyendo estas marcas, si habita en el hogar, llega a ser un Rey que hace girar la rueda (Cakkavatti), justo, rey del Dhamma, soberano de los cuatro confines, vencedor, que ha establecido la estabilidad en su país y está dotado de los siete tesoros. Estos son sus siete tesoros: el tesoro de la rueda, el del elefante, el del caballo, el de la joya, el de la mujer, el del tesorero y, como séptimo, el tesoro del consejero. Tiene más de mil hijos, valientes, de figura heroica, capaces de aplastar ejércitos enemigos. Él gobierna esta tierra rodeada por el océano, libre de salteadores, de peligros y de espinas, próspera, rica, segura, pacífica y sin conflictos, habiéndola conquistado no con la vara ni con la espada, sino con el Dhamma. Siendo rey, ¿qué obtiene? Posee un séquito puro; sus seguidores son puros: brahmanes, jefes de familia, gente de ciudad y campo, tesoreros, generales, guardias, ministros, consejeros, reyes vasallos, terratenientes y príncipes. Siendo rey, obtiene este beneficio”.

‘‘Sace kho pana agārasmā anagāriyaṃ pabbajati, arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado. Buddho samāno kiṃ labhati? Suciparivāro hoti, sucissa honti parivārā, bhikkhū bhikkhuniyo upāsakā upāsikāyo devā manussā asurā nāgā gandhabbā. Buddho samāno idaṃ labhati’’. Etamatthaṃ bhagavā avoca.

“Pero si sale del hogar a la vida sin hogar, llega a ser un Arahant, un Buda Perfectamente Iluminado, quien ha quitado el velo de la ignorancia en el mundo. Siendo Buda, ¿qué obtiene? Posee un séquito puro; sus seguidores son puros: monjes, monjas, seguidores laicos y seguidoras laicas, dioses, humanos, asuras, nagas y gandhabbas. Siendo Buda, obtiene este beneficio”. Esto es lo que el Bienaventurado dijo.

241. Tatthetaṃ vuccati –

241. Sobre esto se dice lo siguiente:

‘‘Micchājīvañca avassaji samena vuttiṃ,Sucinā so janayittha dhammikena;

Ahitamapi ca apanudi,Hitamapi ca bahujanasukhañca acari.

“Abandonó el medio de vida falso y generó un sustento equilibrado, puro y conforme al Dhamma; eliminó lo perjudicial y practicó lo que es beneficioso y trae felicidad a mucha gente.”

‘‘Sagge vedayati naro sukhapphalāni,Karitvā nipuṇebhi vidūhi sabbhi;

Vaṇṇitāni tidivapuravarasamo,Abhiramati ratikhiḍḍāsamaṅgī.

“Aquel hombre experimentó en el cielo los frutos de la felicidad, habiendo realizado actos alabados por los sabios sutiles y virtuosos; semejante al señor de la ciudad de los treinta y tres dioses, se deleitó plenamente, dotado de placeres y juegos celestiales.”

‘‘Laddhānaṃ [Pg.145] mānusakaṃ bhavaṃ tato,Cavitvāna sukataphalavipākaṃ;

Sesakena paṭilabhati lapanajaṃ,Samamapi sucisusukkaṃ.

“Tras fallecer de allí y obtener una existencia humana, por el remanente de sus buenas acciones, obtuvo como fruto de lo bien hecho, dientes alineados, puros y muy blancos en su boca.”

‘‘Taṃ veyyañjanikā samāgatā bahavo,Byākaṃsu nipuṇasammatā manujā;

Sucijanaparivāragaṇo bhavati,Dijasamasukkasucisobhanadanto.

“Muchos expertos en marcas, hombres considerados sutiles y sabios, se reunieron y declararon: ‘Aquel que tiene los dientes uniformes, muy blancos, puros y hermosos, tendrá un grupo de seguidores puros’.”

‘‘Rañño hoti bahujano,Suciparivāro mahatiṃ mahiṃ anusāsato;

Pasayha na ca janapadatudanaṃ,Hitamapi ca bahujanasukhañca caranti.

“Siendo rey que gobierna la gran tierra, mucha gente forma su séquito puro; no oprime a los habitantes de sus provincias por la fuerza, sino que todos practican el beneficio y la felicidad para la multitud.”

‘‘Atha ce pabbajati bhavati vipāpo,Samaṇo samitarajo vivaṭṭacchado;

Vigatadarathakilamatho,Imamapi ca paramapi ca passati lokaṃ.

“Pero si renuncia, llega a ser un asceta sin maldad, con las pasiones calmadas, que ha quitado el velo, libre de angustia y fatiga, que ve tanto este mundo como el venidero.”

‘‘Tassovādakarā bahugihī ca pabbajitā ca,Asuciṃ garahitaṃ dhunanti pāpaṃ;

Sa hi sucibhi parivuto bhavati,Malakhilakalikilese panudehī’’ti.

“Muchos laicos y renunciantes, siguiendo su instrucción, destruyen la impureza y el mal censurable; pues él está rodeado por seres puros, habiendo eliminado las manchas, las obstrucciones y las impurezas de las pasiones.”

Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

Esto dijo el Bienaventurado. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bienaventurado.

Lakkhaṇasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.

Aquí termina el Lakkhaṇa Sutta, el séptimo.

8. Siṅgālasuttaṃ

8. Siṅgāla Sutta

242. Evaṃ [Pg.146] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena siṅgālako gahapatiputto kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassati – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disaṃ.

242. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el Bosque de Bambú, en el lugar donde se alimenta a las ardillas. En aquel tiempo, el joven Siṅgāla, hijo de un jefe de familia, levantándose temprano y saliendo de Rājagaha, con sus ropas y cabellos mojados, con las manos en gesto de reverencia, adoraba las diversas direcciones: el Este, el Sur, el Oeste, el Norte, el Nadir y el Zenit.

243. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho bhagavā siṅgālakaṃ gahapatiputtaṃ kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavatthaṃ allakesaṃ pañjalikaṃ puthudisā namassantaṃ – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disaṃ. Disvā siṅgālakaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca – ‘‘kiṃ nu kho tvaṃ, gahapatiputta, kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassasi – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disa’’nti? ‘‘Pitā maṃ, bhante, kālaṃ karonto evaṃ avaca – ‘disā, tāta, namasseyyāsī’ti. So kho ahaṃ, bhante, pituvacanaṃ sakkaronto garuṃ karonto mānento pūjento kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassāmi – puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disa’’nti.

243. Entonces, el Bienaventurado, habiéndose vestido por la mañana y tomando su cuenco y mantos, entró en Rājagaha para pedir limosna. El Bienaventurado vio al joven Siṅgāla, hijo del jefe de familia, que tras levantarse temprano y salir de Rājagaha, con ropas y cabellos mojados y las manos unidas en reverencia, adoraba las diversas direcciones: el Este, el Sur, el Oeste, el Norte, el Nadir y el Zenit. Al verlo, le dijo: “¿Por qué, joven, levantándote temprano y saliendo de Rājagaha, con tus ropas y cabellos mojados y las manos en reverencia, adoras las diversas direcciones: el Este, el Sur, el Oeste, el Norte, el Nadir y el Zenit?”. “Señor, mi padre, al momento de morir, me dijo: ‘Hijo mío, debes adorar las direcciones’. Por eso yo, Señor, respetando, honrando, valorando y venerando las palabras de mi padre, me levanto temprano, salgo de Rājagaha y con ropas y cabellos mojados adoro las diversas direcciones: el Este, el Sur, el Oeste, el Norte, el Nadir y el Zenit”.

Cha disā

Las seis direcciones

244. ‘‘Na kho, gahapatiputta, ariyassa vinaye evaṃ cha disā namassitabbā’’ti. ‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye cha disā namassitabbā? Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu, yathā ariyassa vinaye cha disā namassitabbā’’ti.

244. —Hijo de un hombre de familia, en la disciplina del Noble, las seis direcciones no se deben honrar de esa manera. —Señor, ¿de qué manera entonces se deben honrar las seis direcciones en la disciplina del Noble? Por favor, Señor, que el Bendito me enseñe el Dhamma de tal forma que las seis direcciones sean honradas según la disciplina del Noble.

‘‘Tena hi, gahapatiputta suṇohi sādhukaṃ manasikarohi bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho siṅgālako gahapatiputto bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca –

—En ese caso, hijo de un hombre de familia, escucha bien y presta atención; yo hablaré. —Así sea, Señor —respondió Sigala, el hijo del hombre de familia, al Bendito. El Bendito dijo esto:

‘‘Yato [Pg.147] kho, gahapatiputta, ariyasāvakassa cattāro kammakilesā pahīnā honti, catūhi ca ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti, cha ca bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati, so evaṃ cuddasa pāpakāpagato chaddisāpaṭicchādī ubholokavijayāya paṭipanno hoti. Tassa ayañceva loko āraddho hoti paro ca loko. So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.

—Hijo de un hombre de familia, cuando el noble discípulo ha abandonado las cuatro acciones impuras, no realiza actos malvados por cuatro motivos y no sigue las seis causas de la ruina de la riqueza, habiéndose apartado así de estas catorce acciones malas, protege las seis direcciones y se encamina a la victoria en ambos mundos. Asegura este mundo y también el siguiente. Tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, renace en un destino feliz, en el mundo celestial.

Cattārokammakilesā

Las cuatro acciones impuras

245. ‘‘Katamassa cattāro kammakilesā pahīnā honti? Pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso, adinnādānaṃ kammakileso, kāmesumicchācāro kammakileso, musāvādo kammakileso. Imassa cattāro kammakilesā pahīnā hontī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

245. ¿Cuáles son las cuatro acciones impuras que ha abandonado? La destrucción de la vida, hijo de un hombre de familia, es una acción impura; tomar lo que no es dado es una acción impura; la conducta sexual ilícita es una acción impura y hablar falsamente es una acción impura. Estas son las cuatro acciones impuras que el noble discípulo ha abandonado. Esto dijo el Bendito, el Sugata; habiendo dicho esto, el Maestro añadió además:

‘‘Pāṇātipāto adinnādānaṃ, musāvādo ca vuccati;

Paradāragamanañceva, nappasaṃsanti paṇḍitā’’ti.

—La destrucción de la vida, tomar lo que no es dado y el hablar falsamente; así como el ir con la esposa ajena; estas son acciones que los sabios no elogian.

Catuṭṭhānaṃ

Los cuatro motivos

246. ‘‘Katamehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti? Chandāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, dosāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, mohāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, bhayāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti. Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvako neva chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati; imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karotī’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

246. ¿Por qué cuatro motivos no realiza actos malvados? Uno realiza actos malvados yendo por el camino equivocado a causa del deseo, del odio, de la ilusión o del miedo. Pero cuando, hijo de un hombre de familia, el noble discípulo no va por el camino equivocado por deseo, odio, ilusión o miedo, no realiza actos malvados por estos cuatro motivos. Esto dijo el Bendito, el Sugata; habiendo dicho esto, el Maestro añadió además:

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;

Nihīyati yaso tassa, kāḷapakkheva candimā.

—Aquel que transgrede el Dhamma por deseo, odio, miedo o ilusión, su reputación disminuye, como la luna en la quincena oscura.

‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati;

Āpūrati yaso tassa, sukkapakkheva candimā’’ti.

—Aquel que no transgrede el Dhamma por deseo, odio, miedo o ilusión, su reputación se acrecienta, como la luna en la quincena brillante.

Cha apāyamukhāni

Las seis causas de la ruina

247. ‘‘Katamāni [Pg.148] cha bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati? Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo kho, gahapatiputta, bhogānaṃ apāyamukhaṃ, vikālavisikhācariyānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, samajjābhicaraṇaṃ bhogānaṃ apāyamukhaṃ, jūtappamādaṭṭhānānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, pāpamittānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, ālasyānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ.

247. ¿Cuáles son las seis causas de la ruina de la riqueza que no sigue? La adicción a las bebidas embriagantes y licores que causan negligencia es una causa de ruina de la riqueza; vagar por las calles a horas inoportunas es una causa de ruina de la riqueza; frecuentar espectáculos es una causa de ruina de la riqueza; la adicción al juego que causa negligencia es una causa de ruina de la riqueza; asociarse con malos amigos es una causa de ruina de la riqueza; y la adicción a la pereza es una causa de ruina de la riqueza.

Surāmerayassa cha ādīnavā

Los seis peligros de las bebidas embriagantes

248. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge. Sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṃ āyatanaṃ, akittisañjananī, kopīnanidaṃsanī, paññāya dubbalikaraṇītveva chaṭṭhaṃ padaṃ bhavati. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.

248. Hijo de un hombre de familia, hay estos seis peligros en la adicción a las bebidas embriagantes y licores que causan negligencia: pérdida visible de la riqueza, aumento de las disputas, fuente de enfermedades, generador de mala reputación, pérdida de la vergüenza y el debilitamiento de la sabiduría como sexta consecuencia. Estos son, hijo de un hombre de familia, los seis peligros de la adicción a las bebidas embriagantes.

Vikālacariyāya cha ādīnavā

Los seis peligros de vagar a horas inoportunas

249. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge. Attāpissa agutto arakkhito hoti, puttadāropissa agutto arakkhito hoti, sāpateyyaṃpissa aguttaṃ arakkhitaṃ hoti, saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu, abhūtavacanañca tasmiṃ rūhati, bahūnañca dukkhadhammānaṃ purakkhato hoti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.

249. Hijo de un hombre de familia, hay estos seis peligros en vagar por las calles a horas inoportunas: él mismo queda desprotegido, su esposa e hijos quedan desprotegidos, su propiedad queda desprotegida, se vuelve sospechoso de malas acciones, los rumores falsos recaen sobre él, y se ve rodeado de muchos problemas penosos. Estos son, hijo de un hombre de familia, los seis peligros de vagar a horas inoportunas.

Samajjābhicaraṇassa cha ādīnavā

Los seis peligros de frecuentar espectáculos

250. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā samajjābhicaraṇe. Kva naccaṃ, kva gītaṃ, kva vāditaṃ, kva akkhānaṃ, kva pāṇissaraṃ, kva kumbhathunanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā samajjābhicaraṇe.

250. Hijo de un hombre de familia, hay estos seis peligros en frecuentar espectáculos: (siempre está preguntando) '¿dónde hay baile?', '¿dónde hay canto?', '¿dónde hay música?', '¿dónde hay recitaciones?', '¿dónde hay aplausos?', '¿dónde hay tambores?'. Estos son, hijo de un hombre de familia, los seis peligros de frecuentar espectáculos.

Jūtappamādassa cha ādīnavā

Los seis peligros del juego

251. ‘‘Cha [Pg.149] khome, gahapatiputta, ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge. Jayaṃ veraṃ pasavati, jino vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, sabhāgatassa vacanaṃ na rūhati, mittāmaccānaṃ paribhūto hoti, āvāhavivāhakānaṃ apatthito hoti – ‘akkhadhutto ayaṃ purisapuggalo nālaṃ dārabharaṇāyā’ti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.

251. Hijo de un hombre de familia, hay estos seis peligros en la adicción al juego que causa negligencia: el vencedor genera enemistad, el vencido lamenta su riqueza perdida, la pérdida de riqueza es visible, su palabra no es aceptada en las asambleas, es despreciado por amigos y consejeros, y no es deseado para el matrimonio, pues se dice: 'Este hombre es un jugador, no es capaz de mantener a una esposa'. Estos son, hijo de un hombre de familia, los seis peligros del juego.

Pāpamittatāya cha ādīnavā

Los seis peligros de la mala amistad

252. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā pāpamittānuyoge. Ye dhuttā, ye soṇḍā, ye pipāsā, ye nekatikā, ye vañcanikā, ye sāhasikā. Tyāssa mittā honti te sahāyā. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā pāpamittānuyoge.

252. Hijo de un hombre de familia, hay estos seis peligros en asociarse con malos amigos: tener por amigos y compañeros a quienes son jugadores, libertinos, borrachos, impostores, tramposos y hombres violentos. Estos son, hijo de un hombre de familia, los seis peligros de la mala amistad.

Ālasyassa cha ādīnavā

Los seis peligros de la pereza

253. ‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā ālasyānuyoge. Atisītanti kammaṃ na karoti, atiuṇhanti kammaṃ na karoti, atisāyanti kammaṃ na karoti, atipātoti kammaṃ na karoti, atichātosmīti kammaṃ na karoti, atidhātosmīti kammaṃ na karoti. Tassa evaṃ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti. Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā ālasyānuyoge’’ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

253. Hijo de un hombre de familia, hay estos seis peligros en la adicción a la pereza: no trabaja alegando que 'hace demasiado frío', que 'hace demasiado calor', que 'es demasiado tarde', que 'es demasiado temprano', que 'tiene mucha hambre' o que 'está demasiado lleno'. Para aquel que vive con tantas excusas para no cumplir sus deberes, la riqueza no ganada no surge y la riqueza ya ganada se agota. Estos son, hijo de un hombre de familia, los seis peligros de la pereza. Esto dijo el Bendito, el Sugata; habiendo dicho esto, el Maestro añadió además:

‘‘Hoti pānasakhā nāma,Hoti sammiyasammiyo;

Yo ca atthesu jātesu,Sahāyo hoti so sakhā.

—Hay quien es amigo solo para beber, hay quien dice ser amigo solo de frente; pero quien es compañero cuando surge la necesidad, ese es un verdadero amigo.

‘‘Ussūraseyyā [Pg.150] paradārasevanā,Verappasavo ca anatthatā ca;

Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,Ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti.

—Dormir hasta tarde, frecuentar a la esposa ajena, fomentar la enemistad, actuar para el perjuicio, tener malos amigos y la tacañería extrema: estos seis factores arruinan al hombre.

‘‘Pāpamitto pāpasakho,Pāpaācāragocaro;

Asmā lokā paramhā ca,Ubhayā dhaṃsate naro.

—Aquel que tiene malos amigos, malos compañeros y malas conductas, cae de ambos mundos, de este y del siguiente.

‘‘Akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṃ,Divā soppaṃ pāricariyā akāle;

Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,Ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti.

Los dados, las mujeres, el licor, las danzas y cantos; dormir de día, vagar a horas indebidas, los malos amigos y la avaricia extrema: estas seis causas arruinan al hombre.

‘‘Akkhehi dibbanti suraṃ pivanti,Yantitthiyo pāṇasamā paresaṃ;

Nihīnasevī na ca vuddhasevī,Nihīyate kāḷapakkheva cando.

Quienes juegan a los dados, beben licor y frecuentan a las esposas ajenas, que son queridas como la propia vida; quienes se asocian con lo bajo y no con lo sabio, su gloria mengua como la luna en la quincena oscura.

‘‘Yo vāruṇī addhano akiñcano,Pipāso pivaṃ papāgato ;

Udakamiva iṇaṃ vigāhati,Akulaṃ kāhiti khippamattano.

Aquel que busca licor, sin medios, pobre, sediento y frecuentando la taberna, se hunde en la deuda como una piedra en el agua; pronto traerá la desgracia y la confusión a su propia familia.

‘‘Na divā soppasīlena, rattimuṭṭhānadessinā ;

Niccaṃ mattena soṇḍena, sakkā āvasituṃ gharaṃ.

No es posible mantener un hogar para aquel que tiene la costumbre de dormir de día, que detesta levantarse de noche, que está siempre embriagado y es un libertino.

‘‘Atisītaṃ atiuṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu;

Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.

‘Hace demasiado frío, hace demasiado calor, ya es muy tarde’; diciendo esto y abandonando el trabajo, las oportunidades de prosperidad pasan de largo para los jóvenes.

‘‘Yodha [Pg.151] sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati;

Karaṃ purisakiccāni, so sukhaṃ na vihāyatī’’ti.

Aquel que en este mundo no considera el frío ni el calor más que una brizna de hierba, y cumple con los deberes propios del hombre, no se aparta de la felicidad.

Mittapatirūpakā

Falsos Amigos (Amigos solo en apariencia)

254. ‘‘Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā. Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.

254. Hijo de familia, estos cuatro deben ser reconocidos como enemigos bajo la apariencia de amigos: el que solo viene a llevarse algo, el que solo da de palabra, el adulador y el compañero en las causas de ruina.

255. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.

255. Hijo de familia, por cuatro razones se reconoce al enemigo bajo apariencia de amigo que solo viene a llevarse algo.

‘‘Aññadatthuharo hoti, appena bahumicchati;

Bhayassa kiccaṃ karoti, sevati atthakāraṇā.

Se lleva lo ajeno, desea mucho a cambio de poco, cumple con su deber solo cuando tiene miedo y se asocia solo por su propio interés.

‘‘Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.

Hijo de familia, por estas cuatro razones mencionadas se reconoce al enemigo bajo apariencia de amigo que solo viene a llevarse algo.

256. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo. Atītena paṭisantharati, anāgatena paṭisantharati, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kiccesu byasanaṃ dasseti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.

256. Hijo de familia, por cuatro razones se reconoce al enemigo bajo apariencia de amigo que solo da de palabra: ofrece ayuda basándose en el pasado, ofrece ayuda basándose en el futuro, trata de complacer con palabras vacías y, ante una necesidad presente, manifiesta un inconveniente o falla. Hijo de familia, por estas cuatro razones se reconoce al enemigo bajo apariencia de amigo que solo da de palabra.

257. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo. Pāpakaṃpissa anujānāti, kalyāṇaṃpissa anujānāti, sammukhāssa vaṇṇaṃ bhāsati, parammukhāssa avaṇṇaṃ bhāsati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.

257. Hijo de familia, por cuatro razones se reconoce al enemigo bajo apariencia de amigo que es un adulador: aprueba tanto lo malo como lo bueno, elogia en presencia y critica en ausencia. Hijo de familia, por estas cuatro razones se reconoce al enemigo bajo apariencia de amigo que es un adulador.

258. ‘‘Catūhi [Pg.152] kho, gahapatiputta, ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo. Surāmeraya majjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti, vikāla visikhā cariyānuyoge sahāyo hoti, samajjābhicaraṇe sahāyo hoti, jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo’’ti.

258. Hijo de familia, por cuatro razones se reconoce al enemigo bajo apariencia de amigo que es compañero en las causas de ruina: es compañero en el vicio de las bebidas embriagantes que causan negligencia, es compañero en vagar por las calles a horas indebidas, es compañero en frecuentar espectáculos y es compañero en la negligencia de los juegos de azar. Hijo de familia, por estas cuatro razones se reconoce al enemigo bajo apariencia de amigo que es compañero en las causas de ruina. Esto dijo el Bienaventurado.

259. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

259. Esto dijo el Bienaventurado; habiendo dicho esto, el Maestro, el Sugata, añadió lo siguiente:

‘‘Aññadatthuharo mitto, yo ca mitto vacīparo ;

Anuppiyañca yo āha, apāyesu ca yo sakhā.

El amigo que solo busca llevarse algo, el amigo que solo es de palabra, el que habla solo para agradar y aquel que es compañero en las causas de ruina;

Ete amitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;

Ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā’’ti.

identificando a estos cuatro como enemigos, el sabio debe evitarlos a gran distancia, como se evita un camino lleno de peligros.

Suhadamitto

El Amigo de Buen Corazón (Amigo Sincero)

260. ‘‘Cattārome, gahapatiputta, mittā suhadā veditabbā. Upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo.

260. Hijo de familia, estos cuatro amigos deben ser conocidos como de buen corazón: el amigo que ayuda, el amigo que es el mismo en la felicidad y en el dolor, el amigo que da buenos consejos y el amigo que es compasivo.

261. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo. Pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.

261. Hijo de familia, por cuatro razones se reconoce al amigo de buen corazón que ayuda: protege al que es negligente, protege los bienes del negligente, es un refugio para el que tiene miedo y, ante una necesidad de trabajo, proporciona el doble de los medios requeridos. Hijo de familia, por estas cuatro razones se reconoce al amigo de buen corazón que ayuda.

262. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo. Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṃpissa atthāya pariccattaṃ hoti. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.

262. Hijo de familia, por cuatro razones se reconoce al amigo de buen corazón que es el mismo en la felicidad y en el dolor: le confía sus secretos, guarda los secretos del amigo, no lo abandona en las desgracias e incluso daría su vida por el bien de su amigo. Hijo de familia, por estas cuatro razones se reconoce al amigo de buen corazón que es el mismo en la felicidad y en el dolor.

263. ‘‘Catūhi [Pg.153] kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo. Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.

263. Hijo de familia, por cuatro razones se reconoce al amigo de buen corazón que da buenos consejos: lo aparta del mal, lo establece en el bien, le hace escuchar lo que no había oído antes y le indica el camino hacia el cielo. Hijo de familia, por estas cuatro razones se reconoce al amigo de buen corazón que da buenos consejos.

264. ‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo. Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati. Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo’’ti.

264. Hijo de familia, por cuatro razones se reconoce al amigo de buen corazón que es compasivo: no se regocija con el infortunio del amigo, se alegra con su prosperidad, impide que otros hablen mal de él y elogia a quienes hablan bien de él. Hijo de familia, por estas cuatro razones se reconoce al amigo de buen corazón que es compasivo. Esto dijo el Bienaventurado.

265. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

265. Esto dijo el Bienaventurado; habiendo dicho esto, el Maestro, el Sugata, añadió lo siguiente:

‘‘Upakāro ca yo mitto, sukhe dukkhe ca yo sakhā ;

Atthakkhāyī ca yo mitto, yo ca mittānukampako.

El amigo que ayuda, el compañero en la dicha y en la pena, el amigo que da buenos consejos y aquel que es compasivo con el amigo;

‘‘Etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;

Sakkaccaṃ payirupāseyya, mātā puttaṃ va orasaṃ;

Paṇḍito sīlasampanno, jalaṃ aggīva bhāsati.

identificando a estos cuatro como verdaderos amigos, el sabio debe atenderlos con devoción, como una madre atiende a su propio hijo. El sabio dotado de virtud brilla como un fuego resplandeciente.

‘‘Bhoge saṃharamānassa, bhamarasseva irīyato;

Bhogā sannicayaṃ yanti, vammikovupacīyati.

Para quien reúne riquezas como una abeja recolecta néctar sin dañar la flor, sus bienes se acumulan así como crece un nido de termitas.

‘‘Evaṃ bhoge samāhatvā, alamatto kule gihī;

Catudhā vibhaje bhoge, sa ve mittāni ganthati.

Habiendo reunido así las riquezas, el laico capaz de mantener a su familia debe dividir sus bienes en cuatro partes; de este modo, asegura y mantiene sus amistades.

‘‘Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;

Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti.

Con una parte debe disfrutar de sus bienes, con dos partes debe llevar a cabo sus negocios, y la cuarta parte debe guardarla pensando que servirá para cuando surjan infortunios futuros.

Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍaṃ

Sección sobre la Protección de las Seis Direcciones

266. ‘‘Kathañca, gahapatiputta, ariyasāvako chaddisāpaṭicchādī hoti? Cha imā, gahapatiputta, disā veditabbā. Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā, dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā, pacchimā disā [Pg.154] puttadārā veditabbā, uttarā disā mittāmaccā veditabbā, heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā, uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā.

266. "¿Y c#243;mo, hijo de un jefe de familia, el noble disc#237;pulo protege las seis direcciones? Se debe saber que estas son las seis direcciones, hijo de un jefe de familia. Los padres deben ser considerados como la direcci#243;n del este; los maestros, como la direcci#243;n del sur; la esposa y los hijos, como la direcci#243;n del oeste; los amigos y compa#241;eros, como la direcci#243;n del norte; los siervos y trabajadores, como la direcci#243;n de abajo; y los ascetas y brahmanes, como la direcci#243;n de arriba."

267. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā – bhato ne bharissāmi, kiccaṃ nesaṃ karissāmi, kulavaṃsaṃ ṭhapessāmi, dāyajjaṃ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassāmīti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti. Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṃ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṃyojenti, samaye dāyajjaṃ niyyādenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti. Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

267. "Hijo de un jefe de familia, un hijo debe honrar a sus padres, que representan la direcci#243;n del este, de cinco maneras: 'Habiendo sido mantenido por ellos, yo los mantendr#233;; realizar#233; sus deberes; preservar#233; el linaje familiar; me har#233; digno de la herencia; y adem#225;s, ofrecer#233; d#225;divas en nombre de mis padres fallecidos'. Hijo de un jefe de familia, los padres as#237; honrados por su hijo en la direcci#243;n del este le muestran su compasi#243;n de cinco maneras: lo alejan del mal, lo establecen en el bien, lo instruyen en las artes y ciencias, le buscan un c#243;nyuge adecuado y, en el momento oportuno, le entregan la herencia. Hijo de un jefe de familia, as#237; es como los padres en la direcci#243;n del este muestran su compasi#243;n al hijo cuando este los ha honrado de estas cinco maneras. De este modo, la direcci#243;n del este queda protegida para #233;l, siendo pac#237;fica y libre de peligros."

268. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā – uṭṭhānena upaṭṭhānena sussusāya pāricariyāya sakkaccaṃ sippapaṭiggahaṇena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti – suvinītaṃ vinenti, suggahitaṃ gāhāpenti, sabbasippassutaṃ samakkhāyino bhavanti, mittāmaccesu paṭiyādenti, disāsu parittāṇaṃ karonti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti. Evamassa esā dakkhiṇā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

268. "Hijo de un jefe de familia, un alumno debe honrar a sus maestros, que representan la direcci#243;n del sur, de cinco maneras: levant#225;ndose para recibirlos, asisti#233;ndolos, escuch#225;ndolos con atenci#243;n, brind#225;ndoles servicio personal y aprendiendo las artes con respeto. Hijo de un jefe de familia, los maestros as#237; honrados por su alumno en la direcci#243;n del sur le muestran su compasi#243;n de cinco maneras: lo disciplinan bien, se aseguran de que aprenda bien lo que se le ense#241;a, le instruyen exhaustivamente en todas las artes, lo encomiendan a sus amigos y compa#241;eros, y le brindan protecci#243;n en todas las direcciones. Hijo de un jefe de familia, as#237; es como los maestros en la direcci#243;n del sur muestran su compasi#243;n al alumno cuando este los ha honrado de estas cinco maneras. De este modo, la direcci#243;n del sur queda protegida para #233;l, siendo pac#237;fica y libre de peligros."

269. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā – sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi [Pg.155] sāmikaṃ anukampati – susaṃvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi sāmikaṃ anukampati. Evamassa esā pacchimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

269. "Hijo de un jefe de familia, un esposo debe honrar a su esposa, que representa la direcci#243;n del oeste, de cinco maneras: trat#225;ndola con respeto, no menospreci#225;ndola, si#233;ndole fiel, deleg#225;ndole la autoridad dom#233;stica y proporcion#225;ndole ornamentos. Hijo de un jefe de familia, la esposa as#237; honrada por su esposo en la direcci#243;n del oeste le muestra su compasi#243;n de cinco maneras: organiza bien las tareas dom#233;sticas, es hospitalaria con los parientes de ambos, le es fiel, protege la riqueza acumulada y es h#225;bil y diligente en todos sus deberes. Hijo de un jefe de familia, as#237; es como la esposa en la direcci#243;n del oeste muestra su compasi#243;n al esposo cuando este la ha honrado de estas cinco maneras. De este modo, la direcci#243;n del oeste queda protegida para #233;l, siendo pac#237;fica y libre de peligros."

270. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā – dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṃvādanatāya. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti – pamattaṃ rakkhanti, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhanti, bhītassa saraṇaṃ honti, āpadāsu na vijahanti, aparapajā cassa paṭipūjenti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti. Evamassa esā uttarā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

270. "Hijo de un jefe de familia, un hombre de buena familia debe honrar a sus amigos y compa#241;eros, que representan la direcci#243;n del norte, de cinco maneras: mediante la generosidad, las palabras amables, actuando por su bienestar, trat#225;ndolos como a s#237; mismo y siendo honesto con ellos. Hijo de un jefe de familia, los amigos y compa#241;eros as#237; honrados por un hombre de buena familia en la direcci#243;n del norte le muestran su compasi#243;n de cinco maneras: lo protegen cuando es negligente, cuidan de sus bienes cuando #233;l est#225; descuidado, son un refugio cuando tiene miedo, no lo abandonan en la adversidad y muestran respeto por sus descendientes. Hijo de un jefe de familia, as#237; es como los amigos y compa#241;eros en la direcci#243;n del norte muestran su compasi#243;n al hombre de buena familia cuando este los ha honrado de estas cinco maneras. De este modo, la direcci#243;n del norte queda protegida para #233;l, siendo pac#237;fica y libre de peligros."

271. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā – yathābalaṃ kammantasaṃvidhānena bhattavetanānuppadānena gilānupaṭṭhānena acchariyānaṃ rasānaṃ saṃvibhāgena samaye vossaggena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti – pubbuṭṭhāyino ca honti, pacchā nipātino ca, dinnādāyino ca, sukatakammakarā ca, kittivaṇṇaharā ca. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti. Evamassa esā heṭṭhimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.

271. "Hijo de un jefe de familia, un amo debe honrar a sus siervos y trabajadores, que representan la direcci#243;n de abajo, de cinco maneras: asign#225;ndoles tareas seg#250;n sus fuerzas, proporcion#225;ndoles alimento y salario, cuid#225;ndolos cuando est#225;n enfermos, compartiendo con ellos manjares extraordinarios y concedi#233;ndoles tiempo de descanso en las ocasiones oportunas. Hijo de un jefe de familia, los siervos y trabajadores as#237; honrados por su amo en la direcci#243;n de abajo le muestran su compasi#243;n de cinco maneras: se levantan antes que #233;l, se acuestan despu#233;s que #233;l, toman solo lo que se les da, realizan bien sus tareas y difunden su buena reputaci#243;n. Hijo de un jefe de familia, as#237; es como los siervos y trabajadores en la direcci#243;n de abajo muestran su compasi#243;n al amo cuando este los ha honrado de estas cinco maneras. De este modo, la direcci#243;n de abajo queda protegida para #233;l, siendo pac#237;fica y libre de peligros."

272. ‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhātabbā – mettena kāyakammena mettena vacīkammena mettena [Pg.156] manokammena anāvaṭadvāratāya āmisānuppadānena. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā chahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti – pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, kalyāṇena manasā anukampanti, assutaṃ sāventi, sutaṃ pariyodāpenti, saggassa maggaṃ ācikkhanti. Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā imehi chahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti. Evamassa esā uparimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā’’ti.

272. "Hijo de un jefe de familia, un hombre de buena familia debe honrar a los ascetas y brahmanes, que representan la direcci#243;n de arriba, de cinco maneras: con actos de amor, con palabras de amor, con pensamientos de amor, manteniendo las puertas abiertas para ellos y proporcion#225;ndoles sustento material. Hijo de un jefe de familia, los ascetas y brahmanes as#237; honrados por un hombre de buena familia en la direcci#243;n de arriba le muestran su compasi#243;n de seis maneras: lo alejan del mal, lo establecen en el bien, lo protegen con una mente benevolente, le ense#241;an lo que no ha escuchado antes, le aclaran lo que ya ha escuchado y le muestran el camino hacia los reinos celestiales. Hijo de un jefe de familia, as#237; es como los ascetas y brahmanes en la direcci#243;n de arriba muestran su compasi#243;n al hombre de buena familia cuando este los ha honrado de estas cinco maneras. De este modo, la direcci#243;n de arriba queda protegida para #233;l, siendo pac#237;fica y libre de peligros."

273. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –

273. Esto dijo el Bienaventurado. Habiendo dicho esto, el Sugata, el Maestro, a#241;adi#243; lo siguiente:

‘‘Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā;

Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.

"Los padres son la direcci#243;n del este, los maestros son la direcci#243;n del sur; la esposa y los hijos son la direcci#243;n del oeste, y los amigos y compa#241;eros son el norte."

‘‘Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā;

Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī.

"Los siervos y trabajadores son la direcci#243;n de abajo, y arriba est#225;n los ascetas y brahmanes; estas son las direcciones que debe honrar el laico capaz en su hogar."

‘‘Paṇḍito sīlasampanno, saṇho ca paṭibhānavā;

Nivātavutti atthaddho, tādiso labhate yasaṃ.

Aquel que es sabio, dotado de virtud, gentil y dotado de ingenio, humilde y sin soberbia; tal persona obtiene fama.

‘‘Uṭṭhānako analaso, āpadāsu na vedhati;

Acchinnavutti medhāvī, tādiso labhate yasaṃ.

Aquel que es diligente, no perezoso, que no se amedrenta ante los peligros, de conducta constante y sagaz; tal persona obtiene fama.

‘‘Saṅgāhako mittakaro, vadaññū vītamaccharo;

Netā vinetā anunetā, tādiso labhate yasaṃ.

Aquel que es hospitalario, forjador de amistades, generoso y libre de egoísmo, que guía, educa y persuade; tal persona obtiene fama.

‘‘Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;

Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

La generosidad, el habla amable, la conducta beneficiosa y la imparcialidad en todos los asuntos, según corresponda a cada cual; estos medios de cohesión en el mundo son como el perno del eje de un carro en movimiento.

‘‘Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā;

Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā.

Si estos medios de cohesión no existieran, ni la madre ni el padre recibirían de su hijo el respeto o la veneración que les corresponde.

‘‘Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā;

Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te’’ti.

Pero debido a que los sabios observan rectamente estos medios de cohesión, alcanzan la grandeza y son dignos de alabanza.

274. Evaṃ [Pg.157] vutte, siṅgālako gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘abhikkantaṃ, bhante! Abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti. Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṃghañca. Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.

274. Dicho esto, el joven Siṅgālaka, hijo de un jefe de familia, dijo al Bienaventurado: «¡Excelente, venerable señor! ¡Excelente, venerable señor! Es, venerable señor, como si alguien enderezara lo que estaba volcado, revelara lo que estaba oculto, señalara el camino al que estaba extraviado o sostuviera una lámpara de aceite en la oscuridad para que los que tienen ojos puedan ver las formas. Del mismo modo, el Bienaventurado ha esclarecido el Dhamma de múltiples maneras. Yo, venerable señor, tomo refugio en el Bienaventurado, en el Dhamma y en la comunidad de monjes. Que el Bienaventurado me acepte como un seguidor laico que desde hoy y de por vida ha tomado refugio».

Siṅgālasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.

Aquí concluye el Siṅgāla Sutta, el octavo.

9. Āṭānāṭiyasuttaṃ

9. Discurso de Āṭānāṭiya

Paṭhamabhāṇavāro

Primera sección de recitación

275. Evaṃ [Pg.158] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca gandhabbasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāya mahatiyā ca nāgasenāya catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ gumbaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ ovaraṇaṃ ṭhapetvā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tepi kho yakkhā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

275. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Rājagaha, en el monte Gijjhakūṭa (el Pico de los Buitres). Entonces, los Cuatro Grandes Reyes, junto con una gran hueste de yakkhas, una gran hueste de gandhabbas, una gran hueste de kumbhaṇḍas y una gran hueste de nāgas, habiendo apostado guardias en las cuatro direcciones, habiendo dispuesto tropas y establecido patrullas en las cuatro direcciones, al transcurrir la noche, con una belleza radiante que iluminaba todo el monte Gijjhakūṭa, se acercaron a donde estaba el Bienaventurado. Tras acercarse y rendir homenaje al Bienaventurado, se sentaron a un lado. También aquellos yakkhas se sentaron a un lado; algunos habiendo rendido homenaje al Bienaventurado, algunos habiendo intercambiado saludos cordiales y palabras memorables, algunos habiendo extendido sus manos juntas en señal de respeto, algunos habiendo anunciado su nombre y clan, y otros habiendo permanecido en silencio.

276. Ekamantaṃ nisinno kho vessavaṇo mahārājā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato pasannā. Santi hi, bhante, majjhimā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, majjhimā yakkhā bhagavato pasannā. Santi hi, bhante, nīcā yakkhā bhagavato appasannā. Santi hi, bhante, nīcā yakkhā bhagavato pasannā. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appasannāyeva bhagavato. Taṃ kissa hetu? Bhagavā hi, bhante, pāṇātipātā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, adinnādānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, kāmesumicchācārā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, musāvādā veramaṇiyā dhammaṃ deseti, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appaṭiviratāyeva pāṇātipātā, appaṭiviratā adinnādānā, appaṭiviratā kāmesumicchācārā, appaṭiviratā musāvādā, appaṭiviratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Tesaṃ taṃ hoti appiyaṃ amanāpaṃ. Santi hi, bhante, bhagavato sāvakā araññavanapatthāni pantāni [Pg.159] senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṃ bhagavato pāvacane appasannā. Tesaṃ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’’ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

276. Sentado a un lado, el gran rey Vessavaṇa dijo al Bienaventurado: «Venerable señor, hay yakkhas de gran poder que no tienen fe en el Bienaventurado, y otros que sí la tienen; igualmente ocurre con los de rango medio e inferior. Venerable señor, la mayoría de los yakkhas no tienen fe en el Bienaventurado. ¿Por qué razón? Porque el Bienaventurado enseña el Dhamma para abstenerse de quitar la vida, de tomar lo que no ha sido dado, de la mala conducta sexual, de mentir y de consumir sustancias embriagantes que causan negligencia. La mayoría de los yakkhas no se abstienen de estas acciones, por lo que esta enseñanza les resulta desagradable. Venerable señor, hay discípulos del Bienaventurado que frecuentan moradas aisladas en bosques remotos, aptas para el retiro y la meditación. Allí residen yakkhas de gran poder que no tienen fe en esta enseñanza. Para que ellos tengan fe, venerable señor, que el Bienaventurado aprenda la protección de Āṭānāṭiya, para el resguardo, la seguridad y el bienestar de los monjes, las monjas, los seguidores laicos y las seguidoras laicas». El Bienaventurado aceptó mediante el silencio.

Atha kho vessavaṇo mahārājā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ abhāsi –

Entonces, el gran rey Vessavaṇa, al percibir la aceptación del Bienaventurado, recitó en aquel momento esta protección de Āṭānāṭiya:

277. ‘‘Vipassissa ca namatthu, cakkhumantassa sirīmato.

277. «Que haya homenaje a Vipassī, el dotado de visión y gloria.

Sikhissapi ca namatthu, sabbabhūtānukampino.

Que haya homenaje también a Sikhī, el compasivo con todos los seres.

‘‘Vessabhussa ca namatthu, nhātakassa tapassino;

Namatthu kakusandhassa, mārasenāpamaddino.

Que haya homenaje a Vessabhū, purificado y ascético; homenaje a Kakusandha, el vencedor de las huestes de Māra.

‘‘Koṇāgamanassa namatthu, brāhmaṇassa vusīmato;

Kassapassa ca namatthu, vippamuttassa sabbadhi.

Que haya homenaje a Koṇāgamana, el brāhmana que ha completado su formación; que haya homenaje a Kassapa, liberado en todo sentido.

‘‘Aṅgīrasassa namatthu, sakyaputtassa sirīmato;

Yo imaṃ dhammaṃ desesi, sabbadukkhāpanūdanaṃ.

Que haya homenaje a Aṅgīrasa, el glorioso hijo de los Sakyas, quien enseñó este Dhamma que elimina todo sufrimiento.

‘‘Ye cāpi nibbutā loke, yathābhūtaṃ vipassisuṃ;

Te janā apisuṇātha, mahantā vītasāradā.

Aquellos que se han extinguido en el mundo, que han visto la realidad tal como es, son personas libres de malicia, grandes y valerosas.

‘‘Hitaṃ devamanussānaṃ, yaṃ namassanti gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, mahantaṃ vītasāradaṃ.

A Gotama, el beneficio de dioses y hombres, a quien rinden homenaje, dotado de conocimiento y conducta, grande y valeroso; tanto a él como a los budas anteriores, que se les rinda mi homenaje».

278. ‘‘Yato uggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

278. «Desde donde sale el sol, el hijo de Aditi de gran disco,

Yassa cuggacchamānassa, saṃvarīpi nirujjhati;

Yassa cuggate sūriye, ‘divaso’ti pavuccati.

al cual, cuando sale, la oscuridad de la noche cesa; cuando el sol ha salido, se le llama 'día'.

‘‘Rahadopi [Pg.160] tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘samuddo saritodako’.

Allí también se encuentra el profundo estanque, el océano donde fluyen los ríos; así es como lo conocen allí: 'el océano donde fluyen los ríos'.

‘‘Ito ‘sā purimā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Desde aquí, la gente llama a esa dirección 'el Este'. Esa dirección es protegida por aquel renombrado Gran Rey.

‘‘Gandhabbānaṃ adhipati, ‘dhataraṭṭho’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, gandhabbehi purakkhato.

El soberano de los gandhabbas, llamado Dhataraṭṭha, se deleita con la danza y el canto, rodeado de sus gandhabbas.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

He oído que él también tiene muchos hijos de igual nombre; son noventa y uno, llamados Inda, dotados de gran fuerza.

Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Ellos también, al ver al Buda, al Buda pariente del Sol, le rinden homenaje desde lejos, al Grande, al Valeroso».

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

«Homenaje a ti, oh noble entre los hombres; homenaje a ti, el más excelso de los hombres. Con sabiduría pura contemplas a la multitud; incluso los seres no humanos te rinden homenaje. Esto hemos escuchado repetidamente; por eso, así lo expresamos.

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.

“Rindan homenaje a Gotama, el Conquistador; nosotros rendimos homenaje a Gotama, el Conquistador. Rendimos homenaje al Buddha Gotama, dotado de sabiduría y conducta”».

279. ‘‘Yena petā pavuccanti, pisuṇā piṭṭhimaṃsikā.

279. Hacia donde se dice que son llevados los difuntos, los calumniadores y los que critican por la espalda.

Pāṇātipātino luddā, corā nekatikā janā.

Los que quitan la vida, los cazadores, los ladrones y las personas engañosas.

‘‘Ito ‘sā dakkhiṇā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

«Desde aquí, esta es la dirección sur», así la llama la gente. Aquella dirección es protegida por ese gran rey de gran renombre.

‘‘Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, ‘virūḷho’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, kumbhaṇḍehi purakkhato.

El señor de los kumbhaṇḍas, conocido por el nombre de Virūḷho, se deleita con danzas y cantos, rodeado por los kumbhaṇḍas.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

He oído que él también tiene muchos hijos que comparten el mismo nombre; son noventa y uno, todos llamados Inda y poseedores de gran fuerza.

Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Ellos también, al ver al Buddha, el pariente del Sol, le rinden homenaje desde lejos al Gran Ser que está libre de temor.

‘‘Namo [Pg.161] te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

«Homenaje a ti, oh noble entre los hombres; homenaje a ti, el más excelso de los hombres. Con sabiduría pura contemplas a la multitud; incluso los seres no humanos te rinden homenaje. Esto hemos escuchado repetidamente; por eso, así lo expresamos.

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.

“Rindan homenaje a Gotama, el Conquistador; nosotros rendimos homenaje a Gotama, el Conquistador. Rendimos homenaje al Buddha Gotama, dotado de sabiduría y conducta”».

280. ‘‘Yattha coggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

280. Donde el sol se pone, el astro de gran disco resplandeciente.

Yassa coggacchamānassa, divasopi nirujjhati;

Yassa coggate sūriye, ‘saṃvarī’ti pavuccati.

Con cuya puesta el día se extingue, y cuando el sol se ha ocultado, se le llama «noche».

‘‘Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘samuddo saritodako’.

Allí también hay un profundo estanque, el océano donde confluyen las aguas de los ríos; así lo conoce la gente allí: «el océano receptor de los ríos».

‘‘Ito ‘sā pacchimā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

«Desde aquí, esta es la dirección oeste», así la llama la gente. Aquella dirección es protegida por ese gran rey de gran renombre.

‘‘Nāgānañca adhipati, ‘virūpakkho’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, nāgeheva purakkhato.

El señor de los nagas, conocido por el nombre de Virūpakkho, se deleita con danzas y cantos, rodeado por los nagas.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

He oído que él también tiene muchos hijos que comparten el mismo nombre; son noventa y uno, todos llamados Inda y poseedores de gran fuerza.

Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Ellos también, al ver al Buddha, el pariente del Sol, le rinden homenaje desde lejos al Gran Ser que está libre de temor.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

«Homenaje a ti, oh noble entre los hombres; homenaje a ti, el más excelso de los hombres. Con sabiduría pura contemplas a la multitud; incluso los seres no humanos te rinden homenaje. Esto hemos escuchado repetidamente; por eso, así lo expresamos.

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’.

“Rindan homenaje a Gotama, el Conquistador; nosotros rendimos homenaje a Gotama, el Conquistador. Rendimos homenaje al Buddha Gotama, dotado de sabiduría y conducta”».

281. ‘‘Yena uttarakuruvho, mahāneru sudassano.

281. Hacia donde se encuentra la región llamada Uttarakuru y el majestuoso monte Neru de bella apariencia.

Manussā tattha jāyanti, amamā apariggahā.

Los seres humanos que nacen allí no tienen sentido de propiedad ni posesiones personales.

‘‘Na [Pg.162] te bījaṃ pavapanti, napi nīyanti naṅgalā;

Akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ, paribhuñjanti mānusā.

Ellos no siembran semillas ni llevan arados; los seres humanos se alimentan de arroz que crece espontáneamente sin ser cultivado.

‘‘Akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ, sugandhaṃ taṇḍulapphalaṃ;

Tuṇḍikīre pacitvāna, tato bhuñjanti bhojanaṃ.

Granos de arroz fragantes, puros, sin salvado ni cáscara; tras cocerlos en una olla, consumen ese alimento.

‘‘Gāviṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Pasuṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Empleando a las vacas como vehículos de un solo casco, recorren todas las direcciones; empleando a otras bestias como vehículos de un solo casco, recorren todas las direcciones.

‘‘Itthiṃ vā vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Purisaṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Usando a una mujer como vehículo, recorren todas las direcciones; usando a un hombre como vehículo, recorren todas las direcciones.

‘‘Kumāriṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Kumāraṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Usando a una joven como vehículo, recorren todas las direcciones; usando a un joven como vehículo, recorren todas las direcciones.

‘‘Te yāne abhiruhitvā,Sabbā disā anupariyāyanti ;

Pacārā tassa rājino.

Montando en esos vehículos, los servidores de aquel rey recorren todas las direcciones.

‘‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ, dibbaṃ yānaṃ upaṭṭhitaṃ;

Pāsādā sivikā ceva, mahārājassa yasassino.

Vehículos de elefantes, de caballos y carruajes celestiales están a su disposición; también palacios y literas para el gran rey de gran renombre.

‘‘Tassa ca nagarā ahu,Antalikkhe sumāpitā;

Āṭānāṭā kusināṭā parakusināṭā,Nāṭasuriyā parakusiṭanāṭā.

Él posee ciudades construidas en el firmamento: Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭasuriyā y Parakusiṭanāṭā.

‘‘Uttarena kasivanto,Janoghamaparena ca;

Navanavutiyo ambaraambaravatiyo,Āḷakamandā nāma rājadhānī.

Al norte se encuentra Kasivanto y más allá Janogham; también Navanavutiyo, Ambara-Ambaravatiyo y la ciudad real llamada Āḷakamandā.

‘‘Kuverassa kho pana, mārisa, mahārājassa visāṇā nāma rājadhānī;

Tasmā kuvero mahārājā, ‘vessavaṇo’ti pavuccati.

Además, señor, el gran rey Kuvera tiene una ciudad real llamada Visāṇā; por eso, al gran rey Kuvera se le conoce como 'Vessavaṇa'.

‘‘Paccesanto [Pg.163] pakāsenti, tatolā tattalā tatotalā;

Ojasi tejasi tatojasī, sūro rājā ariṭṭho nemi.

Aquellos que informan y hacen anuncios individualmente son Tatolā, Tattalā, Tatotalā; Ojasi, Tejasi, Tatojasī, Sūro, Rājā, Ariṭṭho y Nemi.

‘‘Rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti;

Vassā yato patāyanti, sabhāpi tattha sālavatī nāma.

Allí también se encuentra el estanque llamado Dharaṇī, desde el cual las nubes descargan la lluvia; de allí fluyen las corrientes de lluvia. Cerca de ese estanque también se encuentra la sala de asambleas llamada Sālavatī.

‘‘Yattha yakkhā payirupāsanti, tattha niccaphalā rukkhā;

Nānā dijagaṇā yutā, mayūrakoñcābhirudā;

Kokilādīhi vagguhi.

Donde los yakkhas se reúnen, hay árboles que siempre están cargados de frutos; están llenos de bandadas de diversas aves, resonando con el canto de pavos reales y garzas, y las dulces voces de los cucos y otros pájaros.

‘‘Jīvañjīvakasaddettha, atho oṭṭhavacittakā;

Kukkuṭakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā.

Allí se escucha el canto de las aves jīvañjīvaka, y también de las aves oṭṭhavacittaka; hay gallos silvestres y cangrejos de color dorado, y en los estanques del bosque, aves de agua.

‘‘Sukasāḷikasaddettha, daṇḍamāṇavakāni ca;

Sobhati sabbakālaṃ sā, kuveranaḷinī sadā.

Se escuchan allí los sonidos de loros y mainas, y también de las aves de rostro humano llamadas daṇḍamāṇavaka. Ese estanque de lotos de Kuvera, llamado Dharaṇī, resplandece de belleza en todo momento.

‘‘Ito ‘sā uttarā disā’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

La gente se refiere a ese lugar como 'la dirección del norte'; es la región que protege aquel gran y glorioso rey.

‘‘Yakkhānañca adhipati, ‘kuvero’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, yakkheheva purakkhato.

Él es el señor de los yakkhas, conocido por el nombre de 'Kuvera'; se deleita con danzas y cantos, rodeado siempre por su séquito de yakkhas.

‘‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

He oído que él tiene muchos hijos que comparten el mismo nombre; son noventa y uno en total, todos llamados Inda, y poseen una fuerza extraordinaria.

‘‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Y ellos, al ver al Buddha, el Pariente del Sol, le rinden homenaje incluso desde lejos, a aquel Ser Grande que está libre de todo temor.

‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

¡Homenaje a ti, noble entre los hombres! ¡Homenaje a ti, el más excelso de los hombres! Nos observas con tu visión pura y sabia. Incluso los seres no humanos te adoran. Hemos escuchado esto con frecuencia y por eso decimos esto:

‘‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotama’’’nti.

¡Rindan homenaje al Vencedor Gotama! Nosotros rendimos homenaje al Vencedor Gotama. Al Buddha Gotama, consumado en conocimiento y conducta, le rendimos nuestro homenaje.

‘‘Ayaṃ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya.

Esta es, señor, la protección de Āṭānāṭā para la guarda, protección, ausencia de daño y bienestar de los monjes, monjas, seguidores y seguidoras laicos.

282. ‘‘Yassa [Pg.164] kassaci, mārisa, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya vā ayaṃ āṭānāṭiyā rakkhā suggahitā bhavissati samattā pariyāputā. Taṃ ce amanusso yakkho vā yakkhinī vā yakkhapotako vā yakkhapotikā vā yakkhamahāmatto vā yakkhapārisajjo vā yakkhapacāro vā, gandhabbo vā gandhabbī vā gandhabbapotako vā gandhabbapotikā vā gandhabbamahāmatto vā gandhabbapārisajjo vā gandhabbapacāro vā, kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā kumbhaṇḍapotako vā kumbhaṇḍapotikā vā kumbhaṇḍamahāmatto vā kumbhaṇḍapārisajjo vā kumbhaṇḍapacāro vā, nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā, paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Na me so, mārisa, amanusso labheyya gāmesu vā nigamesu vā sakkāraṃ vā garukāraṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya āḷakamandāya nāma rājadhāniyā vatthuṃ vā vāsaṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya yakkhānaṃ samitiṃ gantuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā anāvayhampi naṃ kareyyuṃ avivayhaṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā attāhipi paripuṇṇāhi paribhāsāhi paribhāseyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā rittaṃpissa pattaṃ sīse nikkujjeyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā sattadhāpissa muddhaṃ phāleyyuṃ.

282. Señor, para cualquier monje o monja, seguidor o seguidora laica, que haya aprendido bien, perfeccionado y dominado esta protección de Āṭānāṭā, si cualquier ser no humano —ya sea un yakkha o yakkhinī, un joven o joven yakkha, un gran ministro de los yakkhas, un asistente o servidor de los yakkhas; o un gandhabba, un kumbhaṇḍa o un nāga (con sus respectivos rangos)— con mente maliciosa, siguiera a ese monje, monja o seguidor laico mientras camina, o se acercara a ellos mientras están de pie, sentados o acostados; tal ser no humano, señor, no recibiría respeto ni honra en las aldeas o pueblos. No obtendría, señor, hogar ni residencia en la ciudad real de Āḷakamandā. No se le permitiría, señor, asistir a las asambleas de los yakkhas. Además, señor, los otros seres no humanos no le darían ni aceptarían hijas suyas en matrimonio. Más aún, señor, los seres no humanos lo insultarían con todo tipo de agravios personales. Incluso, señor, los seres no humanos le pondrían un cuenco de metal vacío sobre la cabeza y lo golpearían, o le partirían la cabeza en siete trozos.

‘‘Santi hi, mārisa, amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Seyyathāpi, mārisa, rañño māgadhassa vijite mahācorā. Te neva rañño māgadhassa ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, mahācorā rañño māgadhassa avaruddhā nāma vuccanti. Evameva kho, mārisa, santi amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te [Pg.165] kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Yo hi koci, mārisa, amanusso yakkho vā yakkhinī vā…pe… gandhabbo vā gandhabbī vā … kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā… nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.

Existen, señor, seres no humanos que son feroces, violentos y brutales; ellos no obedecen a los grandes reyes, ni a sus generales, ni a los servidores de sus generales. A tales seres no humanos, señor, se les llama rebeldes contra los grandes reyes. Así como, señor, en los dominios del rey de Magadha hay grandes bandidos que no obedecen al rey, ni a sus oficiales, ni a los subordinados de estos, y a quienes se llama rebeldes contra el rey; de la misma manera, existen seres no humanos feroces que no obedecen... Si cualquier ser no humano —yakkha, gandhabba, kumbhaṇḍa o nāga— con mente maliciosa acosara a un monje, monja o seguidor laico mientras camina, está de pie, sentado o acostado, se debe informar, clamar y gritar ante estos jefes y grandes generales yakkha: 'Este yakkha me atrapa, este yakkha me posee, este yakkha me oprime, este yakkha me atormenta, este yakkha me hiere, este yakkha me castiga, este yakkha no me libera'.

283. ‘‘Katamesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ?

283. ¿Quiénes son estos jefes, grandes yakkhas y grandes generales a los que se debe informar?

‘‘Indo somo varuṇo ca, bhāradvājo pajāpati;

Candano kāmaseṭṭho ca, kinnughaṇḍu nighaṇḍu ca.

Indo, Somo, Varuṇo, Bhāradvājo, Pajāpati, Candano, Kāmaseṭṭho, Kinnughaṇḍu y Nighaṇḍu.

‘‘Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali;

Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho.

Panādo, Opamañño, el mensajero divino Mātali, el gandhabba Cittaseno, Naḷo el Rey y Janesabho.

‘‘Sātāgiro hemavato, puṇṇako karatiyo guḷo;

Sivako mucalindo ca, vessāmitto yugandharo.

Sātāgiro, Hemavato, Puṇṇako, Karatiyo, Guḷo, Sivako, Mucalindo, Vessāmitto y Yugandharo.

‘‘Gopālo supparodho ca, hiri netti ca mandiyo;

Pañcālacaṇḍo āḷavako, pajjunno sumano sumukho;

Dadhimukho maṇi māṇivaro dīgho, atho serīsako saha.

Gopālo, Supparodho, Hiri, Netti, Mandiyo, Pañcālacaṇ達o, Āḷavako, Pajjunno, Sumano, Sumukho, Dadhimukho, Maṇi, Māṇivaro y Dīgho; y junto con ellos, Serīsako.

‘‘Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.

“Se debe informar, denunciar y proclamar a estos Yakkhas, grandes Yakkhas, generales y grandes generales: ‘Este Yakkha captura, este Yakkha posee, este Yakkha oprime, este Yakkha acosa, este Yakkha daña, este Yakkha hiere, este Yakkha no lo suelta’.

‘‘Ayaṃ [Pg.166] kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Handa ca dāni mayaṃ, mārisa, gacchāma bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’ti. ‘‘Yassadāni tumhe mahārājāno kālaṃ maññathā’’ti.

“Esta es, señor, la protección Āṭānāṭiya para la custodia, amparo, seguridad y bienestar de los monjes, monjas, seguidores laicos y seguidoras laicas. Y ahora, señor, nos marchamos; tenemos muchos deberes y muchas cosas por hacer’. [El Buda respondió:] ‘Hagan ahora, grandes reyes, lo que consideren oportuno’.”

284. Atha kho cattāro mahārājā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Tepi kho yakkhā uṭṭhāyāsanā appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā tatthevantaradhāyiṃsūti.

284. Entonces, los cuatro grandes reyes se levantaron de sus asientos, rindieron homenaje al Bendito y, tras rodearlo por la derecha, desaparecieron allí mismo. Aquellos Yakkhas también se levantaron de sus asientos; algunos rindieron homenaje al Bendito, lo rodearon por la derecha y desaparecieron allí mismo. Algunos intercambiaron saludos corteses con el Bendito y, tras concluir una conversación amable y cordial, desaparecieron allí mismo. Algunos saludaron al Bendito con las palmas de las manos juntas y desaparecieron allí mismo. Algunos anunciaron su nombre y linaje y desaparecieron allí mismo. Otros, en silencio, desaparecieron allí mismo.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Aquí termina la primera sección para la recitación.

Dutiyabhāṇavāro

Segunda sección para la recitación

285. Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi – ‘‘imaṃ, bhikkhave, rattiṃ cattāro mahārājā mahatiyā ca yakkhasenāya mahatiyā ca gandhabbasenāya mahatiyā ca kumbhaṇḍasenāya mahatiyā ca nāgasenāya catuddisaṃ rakkhaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ gumbaṃ ṭhapetvā catuddisaṃ ovaraṇaṃ ṭhapetvā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ pabbataṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Tepi kho, bhikkhave, yakkhā appekacce maṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce mayā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.

285. Entonces, al final de aquella noche, el Bendito se dirigió a los monjes: ‘Monjes, esta noche los cuatro grandes reyes, junto con un gran ejército de Yakkhas, un gran ejército de Gandhabbas, un gran ejército de Kumbhaṇḍas y un gran ejército de Nāgas, tras apostar guardias, tropas y centinelas en las cuatro direcciones, se acercaron a mí al final de la noche con una belleza resplandeciente, iluminando todo el monte Gijjhakūṭa. Tras acercarse, me rindieron homenaje y se sentaron a un lado. También aquellos Yakkhas, monjes, se sentaron a un lado; algunos tras haberme rendido homenaje; otros intercambiaron conmigo saludos corteses y, tras concluir una conversación amable y cordial, se sentaron a un lado; otros me saludaron con las palmas de las manos juntas y se sentaron a un lado; otros anunciaron su nombre y linaje y se sentaron a un lado; otros, en silencio, se sentaron a un lado’.”},{

286. ‘‘Ekamantaṃ nisinno kho, bhikkhave, vessavaṇo mahārājā maṃ etadavoca – ‘santi hi, bhante, uḷārā yakkhā bhagavato appasannā…pe… santi hi[Pg.167], bhante nīcā yakkhā bhagavato pasannā. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appasannāyeva bhagavato. Taṃ kissa hetu? Bhagavā hi, bhante, pāṇātipātā veramaṇiyā dhammaṃ deseti… surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇiyā dhammaṃ deseti. Yebhuyyena kho pana, bhante, yakkhā appaṭiviratāyeva pāṇātipātā… appaṭiviratā surāmerayamajjappamādaṭṭhānā. Tesaṃ taṃ hoti appiyaṃ amanāpaṃ. Santi hi, bhante, bhagavato sāvakā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevanti appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. Tattha santi uḷārā yakkhā nivāsino, ye imasmiṃ bhagavato pāvacane appasannā, tesaṃ pasādāya uggaṇhātu, bhante, bhagavā āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’ti. Adhivāsesiṃ kho ahaṃ, bhikkhave, tuṇhībhāvena. Atha kho, bhikkhave, vessavaṇo mahārājā me adhivāsanaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ abhāsi –

286. «Monjes, mientras estaba sentado a un lado, el Gran Rey Vessavaṇa me dijo esto: “Ciertamente, Venerable Señor, hay yakkhas poderosos que no tienen fe en el Bienaventurado... [pe]... hay yakkhas de bajo rango que tienen fe en el Bienaventurado. Sin embargo, Venerable Señor, la mayoría de los yakkhas no tienen fe en el Bienaventurado. ¿Cuál es la razón de esto? Porque el Bienaventurado, Venerable Señor, enseña el Dhamma para abstenerse de quitar la vida... enseña el Dhamma para abstenerse del consumo de licores y bebidas fermentadas que causan negligencia. Pero la mayoría de los yakkhas, Venerable Señor, no se abstienen de quitar la vida... no se abstienen del consumo de licores y bebidas fermentadas que causan negligencia. Para ellos, esa enseñanza es desagradable y molesta. Venerable Señor, hay discípulos del Bienaventurado que frecuentan moradas remotas en bosques y selvas, lugares silenciosos con poco ruido, libres del tránsito de la gente, aptos para los secretos humanos y convenientes para el retiro. Allí habitan yakkhas poderosos que no tienen fe en esta enseñanza del Bienaventurado; para complacerlos, Venerable Señor, que el Bienaventurado enseñe la protección [rakkha] Āṭānāṭiya para los monjes, monjas, seguidores laicos y seguidoras laicas, para su custodia, protección, ausencia de daño y vida placentera”. Monjes, acepté mediante el silencio. Entonces, monjes, el Gran Rey Vessavaṇa, conociendo mi aceptación, recitó en ese momento esta protección Āṭānāṭiya:»

287. ‘Vipassissa ca namatthu, cakkhumantassa sirīmato.

287. «Homenaje a Vipassī, el glorioso que posee la visión».

Sikhissapi ca namatthu, sabbabhūtānukampino.

«Homenaje a Sikhī, compasivo hacia todos los seres».

‘Vessabhussa ca namatthu, nhātakassa tapassino;

Namatthu kakusandhassa, mārasenāpamaddino.

«Homenaje a Vessabhū, purificado y austero; homenaje a Kakusandha, vencedor del ejército de Māra».

‘Koṇāgamanassa namatthu, brāhmaṇassa vusīmato;

Kassapassa ca namatthu, vippamuttassa sabbadhi.

«Homenaje a Koṇāgamana, el santo que ha perfeccionado su conducta; homenaje a Kassapa, liberado en todo sentido».

‘Aṅgīrasassa namatthu, sakyaputtassa sirīmato;

Yo imaṃ dhammaṃ desesi, sabbadukkhāpanūdanaṃ.

«Homenaje a Aṅgīrasa, el glorioso hijo de los Sakyas; él quien enseñó este Dhamma que disipa todo sufrimiento».

‘Ye cāpi nibbutā loke, yathābhūtaṃ vipassisuṃ;

Te janā apisuṇātha, mahantā vītasāradā.

«Y aquellos que en el mundo se han extinguido [liberado], que han visto las cosas tal como son; esas personas no calumnian, son grandes y están libres de temor».

‘Hitaṃ devamanussānaṃ, yaṃ namassanti gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, mahantaṃ vītasāradaṃ.

«A Gotama, el beneficio de dioses y hombres, a quien rinden homenaje; dotado de conocimiento y conducta [vijjācaraṇa], grande y libre de temor».

288. ‘Yato uggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

288. «De donde surge el sol, el gran disco del hijo de Aditi [Ādicca]».

Yassa cuggacchamānassa, saṃvarīpi nirujjhati;

Yassa cuggate sūriye, ‘‘divaso’’ti pavuccati.

«Al salir el cual, la oscuridad de la noche cesa; y cuando el sol ha salido, se llama “día”».

‘Rahadopi [Pg.168] tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, ‘‘samuddo saritodako’’.

«Allí hay un lago profundo, el océano cuyas aguas fluyen; así es como lo conocen allí: “el océano cuyas aguas fluyen”».

‘Ito ‘‘sā purimā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

«Desde aquí, la gente lo llama “el oriente”; esa es la dirección que protege el ilustre Gran Rey».

‘Gandhabbānaṃ adhipati, ‘‘dhataraṭṭho’’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, gandhabbehi purakkhato.

«Señor de los Gandhabbas, Dhataraṭṭha por nombre; se regocija con danzas y cantos, rodeado por los Gandhabbas».

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

«He oído que él tiene muchos hijos de un mismo nombre; son noventa y uno, llamados Inda, de gran fuerza».

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

«Ellos también, habiendo visto al Buda, al Buda pariente del sol, le rinden homenaje desde lejos, al grande y libre de temor».

‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tassā evaṃ vademase.

«“Homenaje a ti, noble entre los hombres; homenaje a ti, el más excelso de los hombres; tú miras con sabiduría, incluso los no-humanos te veneran”».

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’’.

«“Venerad a Gotama, el Vencedor; veneramos a Gotama, el Vencedor; veneramos a Gotama, el Buda dotado de conocimiento y conducta”».

289. ‘Yena petā pavuccanti, pisuṇā piṭṭhimaṃsikā.

289. «Hacia donde se dice que son llevados los difuntos [petas], los calumniadores y los que muerden por la espalda».

Pāṇātipātino luddā, corā nekatikā janā.

«Los que quitan la vida, los cazadores crueles, los ladrones y los engañadores».

‘Ito ‘‘sā dakkhiṇā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

«Desde aquí, la gente lo llama “el sur”; esa es la dirección que protege el ilustre Gran Rey».

‘Kumbhaṇḍānaṃ adhipati, ‘‘virūḷho’’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, kumbhaṇḍehi purakkhato.

El soberano de los kumbhaṇḍas, conocido por el nombre de «Virūḷha», se deleita con danzas y cantos, rodeado por los kumbhaṇḍas.

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

He oído que ese Gran Rey tiene muchos hijos, todos con el mismo nombre; son noventa y uno, todos llamados Inda y poseedores de gran poder.

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Ellos también, al ver al Buddha, pariente del Sol, grande y libre de temor, le rinden homenaje desde lejos.

‘Namo [Pg.169] te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

«Homenaje a ti, noble entre los hombres; homenaje a ti, el más excelso de los hombres». Con tu sabiduría pura nos observas; incluso los seres no humanos te rinden homenaje. Esto lo hemos escuchado frecuentemente, por eso lo decimos así.

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’’.

«Adoren al Conquistador Gotama, nosotros adoramos al Conquistador Gotama; al Buddha, dotado de conocimiento y conducta, adoramos a Gotama».

290. ‘Yattha coggacchati sūriyo, ādicco maṇḍalī mahā.

290. En aquel lugar donde se pone el sol, ese gran disco solar radiante,

Yassa coggacchamānassa, divasopi nirujjhati;

Yassa coggate sūriye, ‘‘saṃvarī’’ti pavuccati.

al ponerse el cual el día desaparece; y cuando el sol se ha ocultado, se dice que es la «noche».

‘Rahadopi tattha gambhīro, samuddo saritodako;

Evaṃ taṃ tattha jānanti, samuddo saritodako.

Allí hay también un lago profundo, un océano cuyas aguas provienen de diversos ríos; así es como lo conocen los hombres allí, como el océano de aguas caudalosas.

‘Ito ‘‘sā pacchimā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

Desde aquí, la gente llama a esa región «el Oeste»; es la dirección que protege el célebre Gran Rey.

‘Nāgānañca adhipati, ‘‘virūpakkho’’ti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, nāgeheva purakkhato.

Él es el señor de los Nagas, conocido por el nombre de Virūpakkha; se deleita con danzas y cantos, rodeado por los Nagas.

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

He oído que ese Gran Rey tiene muchos hijos, todos con el mismo nombre; son noventa y uno, todos llamados Inda y poseedores de gran poder.

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

Ellos también, al ver al Buddha, pariente del Sol, grande y libre de temor, le rinden homenaje desde lejos.

‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

«Homenaje a ti, noble entre los hombres; homenaje a ti, el más excelso de los hombres». Con tu sabiduría pura nos observas; incluso los seres no humanos te rinden homenaje. Esto lo hemos escuchado frecuentemente, por eso lo decimos así.

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotamaṃ’’.

«Adoren al Conquistador Gotama, nosotros adoramos al Conquistador Gotama; al Buddha, dotado de conocimiento y conducta, adoramos a Gotama».

291. ‘Yena uttarakuruvho, mahāneru sudassano.

291. En la dirección donde se encuentra el continente de Uttarakuru y el hermoso Gran Sineru (Meru).

Manussā tattha jāyanti, amamā apariggahā.

Allí nacen los seres humanos, sin sentido de propiedad y sin tomar esposas como posesión.

‘Na [Pg.170] te bījaṃ pavapanti, nāpi nīyanti naṅgalā;

Akaṭṭhapākimaṃ sāliṃ, paribhuñjanti mānusā.

Ellos no siembran semillas ni conducen el arado al campo; los seres humanos consumen allí un arroz que madura por sí mismo en tierra no labrada.

‘Akaṇaṃ athusaṃ suddhaṃ, sugandhaṃ taṇḍulapphalaṃ;

Tuṇḍikīre pacitvāna, tato bhuñjanti bhojanaṃ.

Es un grano puro, sin salvado ni cáscara, fragante; lo cocinan en ollas de barro y de allí toman su alimento.

‘Gāviṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Pasuṃ ekakhuraṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Usan a las vacas como montura y recorren todas las direcciones; usan a otros animales como montura y recorren todas las direcciones.

‘Itthiṃ vā vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Purisaṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Usan a mujeres como vehículos y recorren todas las direcciones; usan a hombres como vehículos y recorren todas las direcciones.

‘Kumāriṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ;

Kumāraṃ vāhanaṃ katvā, anuyanti disodisaṃ.

Usan a muchachas como vehículos y recorren todas las direcciones; usan a muchachos como vehículos y recorren todas las direcciones.

‘Te yāne abhiruhitvā,Sabbā disā anupariyāyanti;

Pacārā tassa rājino.

Montando en esos vehículos, los servidores de ese rey recorren todas las direcciones.

‘Hatthiyānaṃ assayānaṃ,Dibbaṃ yānaṃ upaṭṭhitaṃ;

Pāsādā sivikā ceva,Mahārājassa yasassino.

El célebre Gran Rey dispone de monturas de elefantes, monturas de caballos y vehículos divinos; también tiene palacios y palanquines.

‘Tassa ca nagarā ahu,Antalikkhe sumāpitā;

Āṭānāṭā kusināṭā parakusināṭā,Nāṭasuriyā parakusiṭanāṭā.

Él posee ciudades bien construidas en el firmamento: Āṭānāṭā, Kusināṭā, Parakusināṭā, Nāṭasuriyā y Parakusiṭanāṭā.

‘Uttarena kasivanto,Janoghamaparena ca;

Navanavutiyo ambaraambaravatiyo,Āḷakamandā nāma rājadhānī.

Al norte está la ciudad de Kasivanta y al oeste Janogha; también Navanavutiyo, Ambara-ambaravatiyo y la capital llamada Āḷakamandā.

‘Kuverassa kho pana, mārisa, mahārājassa visāṇā nāma rājadhānī;

Tasmā kuvero mahārājā, ‘‘vessavaṇo’’ti pavuccati.

Sepa, querido señor, que la capital del gran rey Kuvera se llama Visāṇā; por ello al gran rey Kuvera se le llama Vessavaṇa.

‘Paccesanto [Pg.171] pakāsenti, tatolā tattalā tatotalā;

Ojasi tejasi tatojasī, sūro rājā ariṭṭho nemi.

Los mensajeros que le informan son Tatolā, Tattalā, Tatotalā, Ojasi, Tejasi, Tatojasī, Sūro, Rājā, Ariṭṭho y Nemi.

‘Rahadopi tattha dharaṇī nāma, yato meghā pavassanti;

Vassā yato patāyanti, sabhāpi tattha sālavatī nāma.

Allí hay también un estanque llamado Dharaṇī, desde donde las nubes derraman la lluvia; de donde fluyen las aguas. También se encuentra allí la sala de asambleas llamada Sālavatī.

‘Yattha yakkhā payirupāsanti, tattha niccaphalā rukkhā;

Nānā dijagaṇā yutā, mayūrakoñcābhirudā;

Kokilādīhi vagguhi.

Donde los Yakshas se reúnen, hay árboles que siempre dan frutos, llenos de bandadas de diversas aves; resuenan los pavos reales y las garzas, junto con el melodioso canto de los cucúes y otros pájaros.

‘Jīvañjīvakasaddettha, atho oṭṭhavacittakā;

Kukkuṭakā kuḷīrakā, vane pokkharasātakā.

Allí se oye el canto del pájaro Jīvañjīvaka y el llamado de las aves Oṭṭhavacittaka; hay gallos silvestres, cangrejos dorados y aves Pokkharasātaka en el bosque.

‘Sukasāḷika saddettha, daṇḍamāṇavakāni ca;

Sobhati sabbakālaṃ sā, kuveranaḷinī sadā.

Allí se escucha el sonido de loros y mainas, y el de los pájaros Daṇḍamāṇavaka. Ese estanque de lotos de Kuvera, llamado Dharaṇī, es hermoso en todo momento.

‘Ito ‘‘sā uttarā disā’’, iti naṃ ācikkhatī jano;

Yaṃ disaṃ abhipāleti, mahārājā yasassi so.

“Desde este lugar [el monte Meru], la gente conoce ese punto como la ‘dirección del norte’; es la región que protege el renombrado Gran Rey”.

‘Yakkhānañca adhipati, ‘‘kuvero’’ iti nāmaso;

Ramatī naccagītehi, yakkheheva purakkhato.

“Él es el señor de los yakshas, conocido por el nombre de Kuvera; se deleita con danzas y cantos, rodeado siempre por los propios yakshas”.

‘Puttāpi tassa bahavo, ekanāmāti me sutaṃ;

Asīti dasa eko ca, indanāmā mahabbalā.

“He oído que él también tiene muchos hijos, todos con el mismo nombre; son noventa y uno, llamados Indra, poseedores de una gran fuerza”.

‘Te cāpi buddhaṃ disvāna, buddhaṃ ādiccabandhunaṃ;

Dūratova namassanti, mahantaṃ vītasāradaṃ.

“Ellos también, habiendo visto al Buddha, el pariente del sol, el excelso y libre de temor, le rinden homenaje incluso desde lejos”.

‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama;

Kusalena samekkhasi, amanussāpi taṃ vandanti;

Sutaṃ netaṃ abhiṇhaso, tasmā evaṃ vademase.

“«Homenaje a ti, noble entre los hombres; homenaje a ti, el más excelso de los hombres. Con tu sabiduría lo observas todo; incluso los no-humanos te veneran». A menudo escuchamos estas palabras, y por ello decimos así:”

‘‘Jinaṃ vandatha gotamaṃ, jinaṃ vandāma gotamaṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, buddhaṃ vandāma gotama’’nti.

“«Venerad a Gotama, el Conquistador; veneramos a Gotama, el Conquistador. A Gotama, el Buddha dotado de conocimiento y conducta, le rendimos homenaje»”.

292. ‘Ayaṃ kho sā, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Yassa kassaci, mārisa, bhikkhussa vā bhikkhuniyā vā upāsakassa vā upāsikāya [Pg.172] vā ayaṃ āṭānāṭiyā rakkhā suggahitā bhavissati samattā pariyāputā taṃ ce amanusso yakkho vā yakkhinī vā…pe… gandhabbo vā gandhabbī vā…pe… kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā…pe… nāgo vā nāgī vā nāgapotako vā nāgapotikā vā nāgamahāmatto vā nāgapārisajjo vā nāgapacāro vā, paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā anugaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Na me so, mārisa, amanusso labheyya gāmesu vā nigamesu vā sakkāraṃ vā garukāraṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya āḷakamandāya nāma rājadhāniyā vatthuṃ vā vāsaṃ vā. Na me so, mārisa, amanusso labheyya yakkhānaṃ samitiṃ gantuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā anāvayhampi naṃ kareyyuṃ avivayhaṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā attāhi paripuṇṇāhi paribhāsāhi paribhāseyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā rittaṃpissa pattaṃ sīse nikkujjeyyuṃ. Apissu naṃ, mārisa, amanussā sattadhāpissa muddhaṃ phāleyyuṃ. Santi hi, mārisa, amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Seyyathāpi, mārisa, rañño māgadhassa vijite mahācorā. Te neva rañño māgadhassa ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ ādiyanti, na rañño māgadhassa purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, mahācorā rañño māgadhassa avaruddhā nāma vuccanti. Evameva kho, mārisa, santi amanussā caṇḍā ruddhā rabhasā, te neva mahārājānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ ādiyanti, na mahārājānaṃ purisakānaṃ purisakānaṃ ādiyanti. Te kho te, mārisa, amanussā mahārājānaṃ avaruddhā nāma vuccanti. Yo hi koci, mārisa, amanusso yakkho vā yakkhinī vā…pe… gandhabbo vā gandhabbī vā…pe… kumbhaṇḍo vā kumbhaṇḍī vā…pe… nāgo vā nāgī vā…pe… paduṭṭhacitto bhikkhuṃ vā bhikkhuniṃ vā upāsakaṃ vā upāsikaṃ vā gacchantaṃ vā upagaccheyya, ṭhitaṃ vā upatiṭṭheyya, nisinnaṃ vā upanisīdeyya, nipannaṃ vā upanipajjeyya. Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho [Pg.173] heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’ti.

292. “«Esta es, honorable señor, la protección Āṭānāṭiyā para la custodia, el resguardo, la ausencia de daño y el vivir en bienestar de los monjes y monjas, y de los seguidores y seguidoras laicos. Si cualquier no-humano —ya sea un yakkha o yakkhinī... un gandhabba o gandhabbī... un kumbhaṇḍa o kumbhaṇḍī... un nāga o nāgī, un joven nāga o una joven nāgī, un gran ministro nāga, un miembro de su séquito o un servidor nāga— con la mente maliciosa, acosara a un monje o monja, o a un seguidor o seguidora laica mientras camina, está de pie, sentado o acostado, ese no-humano, honorable señor, no debería recibir honor ni respeto en las aldeas ni en las ciudades. Ese no-humano, honorable señor, no debería obtener residencia ni morada en la capital llamada Āḷakamandā. Ese no-humano, honorable señor, no debería tener permitido asistir a las asambleas de los yakshas. Además, honorable señor, los no-humanos no deberían entregarle ni recibir de él a nadie en matrimonio. Además, honorable señor, los no-humanos deberían insultarlo con toda clase de reproches e improperios. Además, honorable señor, los no-humanos deberían colocarle un cuenco de hierro vacío boca abajo sobre su cabeza. Además, honorable señor, los no-humanos deberían partir su cabeza en siete pedazos. Pues existen, honorable señor, no-humanos que son feroces, violentos y salvajes, que no obedecen a los Grandes Reyes, ni a los oficiales de los Grandes Reyes, ni a los subordinados de dichos oficiales. A estos no-humanos se les llama rebeldes contra los Grandes Reyes. Tal como, honorable señor, en los dominios del rey de Magadha hay grandes bandidos que no obedecen al rey, ni a sus generales, ni a sus oficiales, y a quienes se les llama rebeldes contra el rey de Magadha; de la misma manera, hay no-humanos feroces que son llamados rebeldes contra los Grandes Reyes. Si cualquier no-humano... con mente maliciosa, se acercara a un monje, monja o laico mientras se desplaza, está de pie, sentado o acostado, se debe informar, clamar y gritar ante estos yakshas, grandes yakshas y generales: “¡Este yakkha me atrapa, este yakkha me posee, este yakkha me oprime, este yakkha me hostiga, este yakkha me daña, este yakkha me tortura, este yakkha no me suelta!”»”.

293. ‘Katamesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ?

293. “¿Quiénes son estos yakshas, grandes yakshas, generales y comandantes jefes a los que se debe informar?”

‘Indo somo varuṇo ca, bhāradvājo pajāpati;

Candano kāmaseṭṭho ca, kinnughaṇḍu nighaṇḍu ca.

“Indra, Soma, Varuṇa, Bhāradvāja y Pajāpati; Candana y Kāmaseṭṭha, Kinnughaṇḍu y Nighaṇḍu;”

‘Panādo opamañño ca, devasūto ca mātali;

Cittaseno ca gandhabbo, naḷo rājā janesabho.

“Panāda y Opamañña, el mensajero divino Mātali; el gandhabba Cittasena, el rey Naḷo y Janesabha;”

‘Sātāgiro hevamato, puṇṇako karatiyo guḷo;

Sivako mucalindo ca, vessāmitto yugandharo.

“Sātāgira y Hemavata, Puṇṇaka, Karatiya y Guḷa; Sivaka y Mucalinda, Vessāmitta y Yugandhara;”

‘Gopālo supparodho ca, hiri netti ca mandiyo;

Pañcālacaṇḍo āḷavako, pajjunno sumano sumukho;

Dadhimukho maṇi māṇivaro dīgho, atho serīsako saha.

“Gopāla y Supparodha, Hiri, Netti y Mandiya; Pañcālacaṇḍa, Āḷavaka, Pajjunna, Sumana y Sumukha; Dadhimukha, Maṇi, Māṇivara y Dīgha, junto con Serīsaka”.

‘Imesaṃ yakkhānaṃ mahāyakkhānaṃ senāpatīnaṃ mahāsenāpatīnaṃ ujjhāpetabbaṃ vikkanditabbaṃ viravitabbaṃ – ‘‘ayaṃ yakkho gaṇhāti, ayaṃ yakkho āvisati, ayaṃ yakkho heṭheti, ayaṃ yakkho viheṭheti, ayaṃ yakkho hiṃsati, ayaṃ yakkho vihiṃsati, ayaṃ yakkho na muñcatī’’ti. Ayaṃ kho, mārisa, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāya. Handa ca dāni mayaṃ, mārisa, gacchāma, bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā’’’ti. ‘‘‘Yassa dāni tumhe mahārājāno kālaṃ maññathā’’’ti.

“«A estos yakshas, grandes yakshas y generales se les debe informar, clamar y gritar: “¡Este yakkha me atrapa, este yakkha me posee, este yakkha me oprime, este yakkha me hostiga, este yakkha me daña, este yakkha me tortura, este yakkha no me suelta!”. Esta es, honorable señor, la protección Āṭānāṭiyā para la custodia y bienestar de los monjes, monjas y laicos. Y ahora, señor, nos marchamos; tenemos muchos deberes y mucho por hacer». El Buddha respondió: «Grandes Reyes, haced lo que consideréis oportuno según el momento».”

294. ‘‘Atha kho, bhikkhave, cattāro mahārājā uṭṭhāyāsanā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Tepi kho, bhikkhave, yakkhā uṭṭhāyāsanā appekacce maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce mayā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce yenāhaṃ tenañjaliṃ paṇāmetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce nāmagottaṃ [Pg.174] sāvetvā tatthevantaradhāyiṃsu. Appekacce tuṇhībhūtā tatthevantaradhāyiṃsu.

294. “Entonces, monjes, los cuatro Grandes Reyes se levantaron de sus asientos, me rindieron homenaje, circularon a mi alrededor por la derecha y desaparecieron allí mismo. También aquellos yakshas se levantaron; algunos me rindieron homenaje y se marcharon, otros intercambiaron conmigo palabras de cortesía y grata recordación antes de desaparecer, algunos se marcharon con las palmas de las manos unidas en saludo, otros anunciaron su nombre y linaje, y otros se marcharon en silencio”.

295. ‘‘Uggaṇhātha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Pariyāpuṇātha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Dhāretha, bhikkhave, āṭānāṭiyaṃ rakkhaṃ. Atthasaṃhitā, bhikkhave, āṭānāṭiyā rakkhā bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ guttiyā rakkhāya avihiṃsāya phāsuvihārāyā’’ti. Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.

295. “Aprended, monjes, la protección de Āṭānāṭiya. Estudiad, monjes, la protección de Āṭānāṭiya. Retened, monjes, la protección de Āṭānāṭiya. Monjes, la protección de Āṭānāṭiya conduce al beneficio; la protección de Āṭānāṭiya sirve para el resguardo, la defensa, la protección contra el daño y para la vida confortable de los monjes y las monjas, así como de los seguidores y las seguidoras”. Esto dijo el Bendito. Los monjes, complacidos, se regocijaron en las palabras del Bendito.

Āṭānāṭiyasuttaṃ niṭṭhitaṃ navamaṃ.

Aquí concluye el noveno discurso, el Āṭānāṭiya Sutta.

10. Saṅgītisuttaṃ

10. Discurso sobre el Canto en Común (Saṅgīti Sutta)

296. Evaṃ [Pg.175] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi yena pāvā nāma mallānaṃ nagaraṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane.

296. Esto he oído: En una ocasión, el Bendito, mientras viajaba por el país de los mallas con una gran comunidad de monjes de unos quinientos miembros, llegó a la ciudad de los mallas llamada Pāvā. Allí, el Bendito se alojaba en el bosque de mangos de Cunda, el hijo del orfebre.

Ubbhatakanavasandhāgāraṃ

La nueva sala de asambleas Ubbhataka

297. Tena kho pana samayena pāveyyakānaṃ mallānaṃ ubbhatakaṃ nāma navaṃ sandhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Assosuṃ kho pāveyyakā mallā – ‘‘bhagavā kira mallesu cārikaṃ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi pāvaṃ anuppatto pāvāyaṃ viharati cundassa kammāraputtassa ambavane’’ti. Atha kho pāveyyakā mallā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho pāveyyakā mallā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘idha, bhante, pāveyyakānaṃ mallānaṃ ubbhatakaṃ nāma navaṃ sandhāgāraṃ acirakāritaṃ hoti anajjhāvuṭṭhaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtena. Tañca kho, bhante, bhagavā paṭhamaṃ paribhuñjatu, bhagavatā paṭhamaṃ paribhuttaṃ pacchā pāveyyakā mallā paribhuñjissanti. Tadassa pāveyyakānaṃ mallānaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāyā’’ti. Adhivāsesi kho bhagavā tuṇhībhāvena.

297. En aquel tiempo, los mallas de Pāvā tenían una nueva sala de asambleas llamada Ubbhataka, recientemente construida, que aún no había sido habitada por ningún asceta, brahmán ni ser humano. Los mallas de Pāvā oyeron: «Se dice que el Bendito, mientras viajaba por el país de los mallas con una gran comunidad de monjes de unos quinientos miembros, ha llegado a Pāvā y se aloja en el bosque de mangos de Cunda, el hijo del orfebre». Entonces, los mallas de Pāvā se acercaron a donde estaba el Bendito; habiéndose acercado y saludado al Bendito, se sentaron a un lado. Sentados a un lado, los mallas de Pāvā dijeron al Bendito: «Señor, aquí en Pāvā los mallas tienen una nueva sala de asambleas llamada Ubbhataka, recientemente construida, que aún no ha sido habitada por ningún asceta, brahmán ni ser humano. Que el Bendito, Señor, la use primero; habiendo sido usada primero por el Bendito, los mallas de Pāvā la usarán después. Eso será para el beneficio y la felicidad de los mallas de Pāvā por mucho tiempo». El Bendito aceptó en silencio.

298. Atha kho pāveyyakā mallā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā sabbasanthariṃ sandhāgāraṃ santharitvā bhagavato āsanāni paññāpetvā udakamaṇikaṃ patiṭṭhapetvā telapadīpaṃ āropetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho te pāveyyakā mallā bhagavantaṃ etadavocuṃ – ‘‘sabbasantharisanthataṃ, bhante, sandhāgāraṃ, bhagavato āsanāni [Pg.176] paññattāni, udakamaṇiko patiṭṭhāpito, telapadīpo āropito. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti.

298. Entonces, los mallas de Pāvā, habiendo comprendido la aceptación del Bendito, se levantaron de sus asientos, saludaron al Bendito, le rodearon por la derecha y se dirigieron hacia la sala de asambleas. Al llegar, cubrieron toda la sala con esteras, prepararon los asientos para el Bendito, colocaron una vasija de agua y encendieron una lámpara de aceite. Luego se acercaron al Bendito; habiéndose acercado y saludado al Bendito, se quedaron a un lado. De pie a un lado, los mallas de Pāvā dijeron al Bendito: «Señor, la sala de asambleas ha sido totalmente cubierta con esteras, los asientos para el Bendito han sido preparados, la vasija de agua ha sido colocada y la lámpara de aceite encendida. Que el Bendito haga ahora lo que considere oportuno».

299. Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena sandhāgāraṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā pāde pakkhāletvā sandhāgāraṃ pavisitvā majjhimaṃ thambhaṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi. Bhikkhusaṅghopi kho pāde pakkhāletvā sandhāgāraṃ pavisitvā pacchimaṃ bhittiṃ nissāya puratthābhimukho nisīdi bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Pāveyyakāpi kho mallā pāde pakkhāletvā sandhāgāraṃ pavisitvā puratthimaṃ bhittiṃ nissāya pacchimābhimukhā nisīdiṃsu bhagavantaṃyeva purakkhatvā. Atha kho bhagavā pāveyyake malle bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uyyojesi – ‘‘abhikkantā kho, vāseṭṭhā, ratti. Yassadāni tumhe kālaṃ maññathā’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho pāveyyakā mallā bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.

299. Entonces el Bendito, tras vestirse y tomar su cuenco y sus mantos, se dirigió a la sala de asambleas junto con la comunidad de monjes. Al llegar, se lavó los pies, entró en la sala y se sentó apoyado en el pilar central, mirando hacia el este. La comunidad de monjes también se lavó los pies, entró en la sala y se sentó apoyada en la pared occidental, mirando hacia el este, teniendo al Bendito frente a ellos. Los mallas de Pāvā también se lavaron los pies, entraron en la sala y se sentaron apoyados en la pared oriental, mirando hacia el oeste, teniendo también al Bendito frente a ellos. Entonces el Bendito, tras haber instruido, exhortado, animado y regocijado a los mallas de Pāvā con un discurso sobre el Dhamma durante gran parte de la noche, los despidió diciendo: «Vāseṭṭhas, la noche está avanzada. Haced ahora lo que consideréis oportuno». «Así sea, Señor», respondieron los mallas de Pāvā al Bendito; y levantándose de sus asientos, saludaron al Bendito, le rodearon por la derecha y se marcharon.

300. Atha kho bhagavā acirapakkantesu pāveyyakesu mallesu tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ bhikkhusaṃghaṃ anuviloketvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘‘vigatathinamiddho kho, sāriputta, bhikkhusaṅgho. Paṭibhātu taṃ, sāriputta, bhikkhūnaṃ dhammīkathā. Piṭṭhi me āgilāyati. Tamahaṃ āyamissāmī’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho āyasmā sāriputto bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā catugguṇaṃ saṅghāṭiṃ paññapetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappesi pāde pādaṃ accādhāya, sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā.

300. Entonces el Bendito, poco después de que los mallas de Pāvā se hubieran marchado, observó a la comunidad de monjes que permanecía en silencio y se dirigió al venerable Sāriputta: «Sāriputta, la comunidad de monjes está libre de pereza y somnolencia. Que se te ocurra, Sāriputta, un discurso sobre el Dhamma para los monjes. Me duele la espalda; voy a estirarla». «Así sea, Señor», respondió el venerable Sāriputta al Bendito. Entonces el Bendito, tras doblar su manto exterior en cuatro y extenderlo, se acostó sobre su costado derecho en la postura del león, con un pie sobre el otro, atento y consciente, manteniendo en mente la intención de levantarse.

Bhinnanigaṇṭhavatthu

El caso de la división entre los nigaṇṭhas

301. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato hoti. Tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ [Pg.177] mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi! Micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno. Sahitaṃ me, asahitaṃ te. Purevacanīyaṃ pacchā avaca, pacchāvacanīyaṃ pure avaca. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Vadhoyeva kho maññe nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu vattati. Yepi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa sāvakā gihī odātavasanā, tepi nigaṇṭhesu nāṭaputtiyesu nibbinnarūpā virattarūpā paṭivānarūpā, yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite bhinnathūpe appaṭisaraṇe.

301. En aquel tiempo, el nigaṇṭha Nāṭaputta acababa de morir en Pāvā. Tras su muerte, los nigaṇṭhas se dividieron, se separaron en dos bandos y vivían envueltos en riñas, disputas y altercados, hiriéndose unos a otros con dardos verbales: «Tú no conoces este Dhamma-Vinaya, yo sí lo conozco. ¿Cómo podrías tú conocer este Dhamma-Vinaya? Tú sigues una práctica errónea, yo sigo la práctica correcta. Mis palabras son consistentes, las tuyas no. Has dicho al final lo que debería ir al principio, y al principio lo que debería ir al final. Tu argumento, largamente ensayado, se ha vuelto contra ti. Se te ha demostrado tu error, has sido derrotado. ¡Anda, busca cómo librarte de tu censura o aclara tu posición si puedes!». Se decía que entre los nigaṇṭhas seguidores de Nāṭaputta solo reinaba la discordia. Incluso los seguidores laicos del nigaṇṭha Nāṭaputta, que vestían de blanco, estaban decepcionados, desapegados y repelidos por los nigaṇṭhas seguidores de Nāṭaputta, tal como sucede en un Dhamma-Vinaya mal expuesto, mal proclamado, que no conduce a la liberación ni a la paz, que no ha sido proclamado por un Buda plenamente iluminado, que tiene su fundamento roto y carece de refugio.

302. Atha kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘nigaṇṭho, āvuso, nāṭaputto pāvāyaṃ adhunākālaṅkato, tassa kālaṅkiriyāya bhinnā nigaṇṭhā dvedhikajātā…pe… bhinnathūpe appaṭisaraṇe’’. ‘‘Evañhetaṃ, āvuso, hoti durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite. Ayaṃ kho panāvuso amhākaṃ bhagavatā dhammo svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

302. Entonces, el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes diciendo: "Amigos, el nigantha Nātaputta ha muerto recientemente en Pāvā. Debido a su fallecimiento, los niganthas están divididos y enfrentados en dos bandos... como quienes tienen un monumento destruido y carecen de refugio. Así sucede, amigos, en un Dhamma y Vinaya mal expuesto, mal proclamado, que no conduce a la liberación, que no lleva a la paz y que no ha sido proclamado por un Buda perfectamente iluminado. Sin embargo, amigos, este Dhamma ha sido bien expuesto por nuestro Bienaventurado, bien proclamado, conduce a la liberación, lleva a la paz y ha sido proclamado por un Buda perfectamente iluminado. En él, todos nosotros debemos recitar juntos, sin disputar, de modo que esta vida santa sea duradera y permanezca por mucho tiempo, para el beneficio y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos".

‘‘Katamo cāvuso, amhākaṃ bhagavatā dhammo svākkhāto suppavedito niyyāniko upasamasaṃvattaniko sammāsambuddhappavedito; yattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ?

"¿Y cuál es, amigos, ese Dhamma bien expuesto por nuestro Bienaventurado, bien proclamado, que conduce a la liberación, lleva a la paz y ha sido proclamado por un Buda perfectamente iluminado; en el cual todos nosotros debemos recitar juntos, sin disputar, de modo que esta vida santa sea duradera y permanezca por mucho tiempo, para el beneficio y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos?".

Ekakaṃ

Sección de los Unos

303. ‘‘Atthi [Pg.178] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena eko dhammo sammadakkhāto. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katamo eko dhammo? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Sabbe sattā saṅkhāraṭṭhitikā. Ayaṃ kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena eko dhammo sammadakkhāto. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

303. "Amigos, hay un Dhamma que ha sido correctamente expuesto por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado. En él, todos nosotros debemos recitar juntos, sin disputar, de modo que esta vida santa sea duradera y permanezca por mucho tiempo, para el beneficio y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. ¿Cuál es ese único Dhamma? Que todos los seres se mantienen gracias al alimento. Que todos los seres se mantienen gracias a las formaciones. Este es, amigos, el único Dhamma correctamente expuesto por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado. En él, todos nosotros debemos recitar juntos, sin disputar, de modo que esta vida santa sea duradera y permanezca por mucho tiempo, para el beneficio y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos".

Dukaṃ

Sección de los Pares

304. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dve dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame dve ?

304. "Amigos, hay dos Dhammas correctamente expuestos por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado. En ellos, todos nosotros debemos recitar juntos, sin disputar, de modo que esta vida santa sea duradera y permanezca por mucho tiempo, para el beneficio y la felicidad de muchos, por compasión hacia el mundo, y para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. ¿Cuáles son los dos?".

‘‘Nāmañca rūpañca.

"El nombre y la forma".

‘‘Avijjā ca bhavataṇhā ca.

"La ignorancia y el deseo por la existencia".

‘‘Bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca.

"La visión de la existencia y la visión de la no existencia".

‘‘Ahirikañca anottappañca.

"La falta de vergüenza moral y la falta de temor moral".

‘‘Hirī ca ottappañca.

"La vergüenza moral y el temor moral".

‘‘Dovacassatā ca pāpamittatā ca.

"La rebeldía y la mala amistad".

‘‘Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca.

"La docilidad y la buena amistad".

‘‘Āpattikusalatā ca āpattivuṭṭhānakusalatā ca.

"La habilidad en las transgresiones y la habilidad en la rehabilitación de las transgresiones".

‘‘Samāpattikusalatā ca samāpattivuṭṭhānakusalatā ca.

"La habilidad en las absorciones meditativas y la habilidad en el surgimiento de las absorciones meditativas".

‘‘Dhātukusalatā [Pg.179] ca manasikārakusalatā ca.

"La habilidad en los elementos y la habilidad en la atención mental".

‘‘Āyatanakusalatā ca paṭiccasamuppādakusalatā ca.

"La habilidad en las esferas de los sentidos y la habilidad en el origen dependiente".

‘‘Ṭhānakusalatā ca aṭṭhānakusalatā ca.

"La habilidad en lo que es posible y la habilidad en lo que es imposible".

‘‘Ajjavañca lajjavañca.

"La rectitud y la modestia".

‘‘Khanti ca soraccañca.

"La paciencia y la gentileza".

‘‘Sākhalyañca paṭisanthāro ca.

"La afabilidad y la hospitalidad".

‘‘Avihiṃsā ca soceyyañca.

"La no violencia y la pureza".

‘‘Muṭṭhassaccañca asampajaññañca.

"La falta de atención y la falta de clara comprensión".

‘‘Sati ca sampajaññañca.

"La atención y la clara comprensión".

‘‘Indriyesu aguttadvāratā ca bhojane amattaññutā ca.

"Las puertas de los sentidos descuidadas y la falta de moderación en la comida".

‘‘Indriyesu guttadvāratā ca bhojane mattaññutā ca.

"Las puertas de los sentidos resguardadas y la moderación en la comida".

‘‘Paṭisaṅkhānabalañca bhāvanābalañca.

"El poder de la reflexión y el poder del desarrollo mental".

‘‘Satibalañca samādhibalañca.

"El poder de la atención y el poder de la concentración".

‘‘Samatho ca vipassanā ca.

"La calma y la visión clara".

‘‘Samathanimittañca paggahanimittañca.

"El signo de la calma y el signo del esfuerzo".

‘‘Paggaho ca avikkhepo ca.

El esfuerzo y la ausencia de distracción.

‘‘Sīlavipatti ca diṭṭhivipatti ca.

La transgresión de la virtud y la transgresión de la visión.

‘‘Sīlasampadā ca diṭṭhisampadā ca.

La perfección de la virtud y la perfección de la visión.

‘‘Sīlavisuddhi ca diṭṭhivisuddhi ca.

La purificación de la virtud y la purificación de la visión.

‘‘Diṭṭhivisuddhi kho pana yathā diṭṭhissa ca padhānaṃ.

La purificación de la visión y el esfuerzo acorde con esa visión.

‘‘Saṃvego ca saṃvejanīyesu ṭhānesu saṃviggassa ca yoniso padhānaṃ.

El sentido de urgencia ante los temas que deben despertar urgencia y el esfuerzo sabio de quien posee tal urgencia.

‘‘Asantuṭṭhitā ca kusalesu dhammesu appaṭivānitā ca padhānasmiṃ.

La insatisfacción respecto a los estados sanos ya alcanzados y la perseverancia en el esfuerzo.

‘‘Vijjā [Pg.180] ca vimutti ca.

El conocimiento y la liberación.

‘‘Khayeñāṇaṃ anuppādeñāṇaṃ.

El conocimiento de la destrucción de las impurezas y el conocimiento de su no resurgimiento.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dve dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Amigos, estas dos enseñanzas han sido perfectamente expuestas por aquel Bendito que sabe y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. En ellas todos debemos recitar juntos, sin disputar, a fin de que esta vida santa sea duradera y permanezca por mucho tiempo, para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos.

Tikaṃ

Los Tríos

305. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame tayo?

305. Amigos, existen tres enseñanzas perfectamente expuestas por aquel Bendito que sabe y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. En ellas todos debemos recitar juntos, sin disputar, a fin de que esta vida santa sea duradera y permanezca por mucho tiempo, para beneficio de muchos, para felicidad de muchos, por compasión por el mundo, para el provecho, bienestar y felicidad de dioses y humanos. ¿Cuáles son las tres?

‘‘Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.

Tres raíces de lo perjudicial: la codicia como raíz de lo perjudicial, el odio como raíz de lo perjudicial y la delusión como raíz de lo perjudicial.

‘‘Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.

Tres raíces de lo beneficioso: la no codicia como raíz de lo beneficioso, el no odio como raíz de lo beneficioso y la no delusión como raíz de lo beneficioso.

‘‘Tīṇi duccaritāni – kāyaduccaritaṃ, vacīduccaritaṃ, manoduccaritaṃ.

Tres tipos de mala conducta: mala conducta corporal, mala conducta verbal y mala conducta mental.

‘‘Tīṇi sucaritāni – kāyasucaritaṃ, vacīsucaritaṃ, manosucaritaṃ.

Tres tipos de buena conducta: buena conducta corporal, buena conducta verbal y buena conducta mental.

‘‘Tayo akusalavitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko.

Tres pensamientos perjudiciales: pensamientos de deseo sensual, pensamientos de malevolencia y pensamientos de crueldad.

‘‘Tayo kusalavitakkā – nekkhammavitakko, abyāpādavitakko, avihiṃsāvitakko.

Tres pensamientos beneficiosos: pensamientos de renuncia, pensamientos de no malevolencia y pensamientos de no crueldad.

‘‘Tayo akusalasaṅkappā – kāmasaṅkappo, byāpādasaṅkappo, vihiṃsāsaṅkappo.

Tres intenciones perjudiciales: intenciones de deseo sensual, intenciones de malevolencia e intenciones de crueldad.

‘‘Tayo kusalasaṅkappā – nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo, avihiṃsāsaṅkappo.

Tres intenciones beneficiosas: intenciones de renuncia, intenciones de no malevolencia e intenciones de no crueldad.

‘‘Tisso [Pg.181] akusalasaññā – kāmasaññā, byāpādasaññā, vihiṃsāsaññā.

Tres percepciones perjudiciales: percepciones de deseo sensual, percepciones de malevolencia y percepciones de crueldad.

‘‘Tisso kusalasaññā – nekkhammasaññā, abyāpādasaññā, avihiṃsāsaññā.

Tres percepciones beneficiosas: percepciones de renuncia, percepciones de no malevolencia y percepciones de no crueldad.

‘‘Tisso akusaladhātuyo – kāmadhātu, byāpādadhātu, vihiṃsādhātu.

Tres elementos perjudiciales: el elemento de deseo sensual, el elemento de malevolencia y el elemento de crueldad.

‘‘Tisso kusaladhātuyo – nekkhammadhātu, abyāpādadhātu, avihiṃsādhātu.

Tres elementos beneficiosos: el elemento de renuncia, el elemento de no malevolencia y el elemento de no crueldad.

‘‘Aparāpi tisso dhātuyo – kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu.

Otros tres elementos: el elemento del deseo sensual, el elemento de la forma y el elemento de lo sin forma.

‘‘Aparāpi tisso dhātuyo – rūpadhātu, arūpadhātu, nirodhadhātu.

Otros tres elementos: el elemento de la forma, el elemento de lo sin forma y el elemento del cese.

‘‘Aparāpi tisso dhātuyo – hīnadhātu, majjhimadhātu, paṇītadhātu.

Otros tres elementos: el elemento inferior, el elemento medio y el elemento superior.

‘‘Tisso taṇhā – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā.

Tres tipos de anhelo: anhelo de placeres sensuales, anhelo de existencia y anhelo de no existencia.

‘‘Aparāpi tisso taṇhā – kāmataṇhā, rūpataṇhā, arūpataṇhā.

Otros tres tipos de anhelo: anhelo de placeres sensuales, anhelo de formas y anhelo de lo sin forma.

‘‘Aparāpi tisso taṇhā – rūpataṇhā, arūpataṇhā, nirodhataṇhā.

Otros tres tipos de anhelo: anhelo de formas, anhelo de lo sin forma y anhelo del cese.

‘‘Tīṇi saṃyojanāni – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso.

Tres grilletes: la creencia en la identidad personal, la duda y el apego a reglas y rituales.

‘‘Tayo āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, avijjāsavo.

Tres efluvios: el efluvio del deseo sensorial, el efluvio del deseo de existir y el efluvio de la ignorancia.

‘‘Tayo bhavā – kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo.

Tres tipos de existencia: la existencia en el plano de los sentidos, la existencia en el plano de la forma y la existencia en el plano sin forma.

‘‘Tisso esanā – kāmesanā, bhavesanā, brahmacariyesanā.

Tres búsquedas: la búsqueda de placeres sensoriales, la búsqueda de la existencia y la búsqueda de una vida santa [basada en visiones erróneas].

‘‘Tisso vidhā – seyyohamasmīti vidhā, sadisohamasmīti vidhā, hīnohamasmīti vidhā.

Tres tipos de orgullo: el orgullo de pensar ‘soy superior’, el orgullo de pensar ‘soy igual’ y el orgullo de pensar ‘soy inferior’.

‘‘Tayo addhā – atīto addhā, anāgato addhā, paccuppanno addhā.

Tres tiempos: el tiempo pasado, el tiempo futuro y el tiempo presente.

‘‘Tayo antā – sakkāyo anto, sakkāyasamudayo anto, sakkāyanirodho anto.

Tres extremos: la identidad personal [los cinco agregados], el origen de la identidad personal y la cesación de la identidad personal.

‘‘Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā.

Tres sensaciones: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni dolorosa ni placentera.

‘‘Tisso dukkhatā – dukkhadukkhatā, saṅkhāradukkhatā, vipariṇāmadukkhatā.

Tres tipos de sufrimiento: el sufrimiento intrínseco [el dolor mismo], el sufrimiento debido a las formaciones condicionadas y el sufrimiento debido al cambio.

‘‘Tayo rāsī [Pg.182] – micchattaniyato rāsi, sammattaniyato rāsi, aniyato rāsi.

Tres grupos: el grupo destinado al error, el grupo destinado a la perfección y el grupo no determinado.

‘‘Tayo tamā – atītaṃ vā addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, anāgataṃ vā addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati.

Tres oscuridades: dudar, vacilar, no estar decidido y no estar convencido con respecto al pasado; dudar, vacilar, no estar decidido y no estar convencido con respecto al futuro; dudar, vacilar, no estar decidido y no estar convencido con respecto al presente.

‘‘Tīṇi tathāgatassa arakkheyyāni – parisuddhakāyasamācāro āvuso tathāgato, natthi tathāgatassa kāyaduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya – ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti. Parisuddhavacīsamācāro āvuso, tathāgato, natthi tathāgatassa vacīduccaritaṃ, yaṃ tathāgato rakkheyya – ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti. Parisuddhamanosamācāro, āvuso, tathāgato, natthi tathāgatassa manoduccaritaṃ yaṃ tathāgato rakkheyya – ‘mā me idaṃ paro aññāsī’ti.

Tres cosas que el Tathāgata no necesita proteger: Amigos, el Tathāgata posee una conducta corporal pura; el Tathāgata no tiene malas acciones corporales que deba ocultar pensando: ‘Que otros no sepan esto de mí’. El Tathāgata posee una conducta verbal pura; el Tathāgata no tiene malas acciones verbales que deba ocultar pensando: ‘Que otros no sepan esto de mí’. El Tathāgata posee una conducta mental pura; el Tathāgata no tiene malas acciones mentales que deba ocultar pensando: ‘Que otros no sepan esto de mí’.

‘‘Tayo kiñcanā – rāgo kiñcanaṃ, doso kiñcanaṃ, moho kiñcanaṃ.

Tres obstrucciones: la obstrucción de la codicia, la obstrucción del odio y la obstrucción del engaño.

‘‘Tayo aggī – rāgaggi, dosaggi, mohaggi.

Tres fuegos: el fuego de la codicia, el fuego del odio y el fuego del engaño.

‘‘Aparepi tayo aggī – āhuneyyaggi, gahapataggi, dakkhiṇeyyaggi.

Otros tres fuegos: el fuego de aquellos que merecen hospitalidad [los padres], el fuego del jefe de familia y el fuego de aquellos que merecen ofrendas [los monjes virtuosos].

‘‘Tividhena rūpasaṅgaho – sanidassanasappaṭighaṃ rūpaṃ, anidassanasappaṭighaṃ rūpaṃ, anidassanaappaṭighaṃ rūpaṃ.

Tres tipos de clasificación de la forma: la forma visible con resistencia, la forma invisible con resistencia y la forma invisible sin resistencia.

‘‘Tayo saṅkhārā – puññābhisaṅkhāro, apuññābhisaṅkhāro, āneñjābhisaṅkhāro.

Tres formaciones volitivas: la formación meritoria, la formación no meritoria y la formación imperturbable.

‘‘Tayo puggalā – sekkho puggalo, asekkho puggalo, nevasekkhonāsekkho puggalo.

Tres tipos de personas: la persona en entrenamiento [sekkha], la persona más allá del entrenamiento [asekkha] y la persona que no está en entrenamiento ni más allá de él [persona común].

‘‘Tayo therā – jātithero, dhammathero, sammutithero.

Tres tipos de ancianos: el anciano por edad, el anciano por virtud [Dhamma] y el anciano por convención.

‘‘Tīṇi puññakiriyavatthūni – dānamayaṃ puññakiriyavatthu, sīlamayaṃ puññakiriyavatthu, bhāvanāmayaṃ puññakiriyavatthu.

Tres bases para la acción meritoria: la acción meritoria consistente en la generosidad, la acción meritoria consistente en la moralidad y la acción meritoria consistente en el desarrollo mental [meditación].

‘‘Tīṇi codanāvatthūni – diṭṭhena, sutena, parisaṅkāya.

Tres bases para la acusación: por haber visto, por haber oído o por sospecha.

‘‘Tisso [Pg.183] kāmūpapattiyo – santāvuso sattā paccupaṭṭhitakāmā, te paccupaṭṭhitesu kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā kāmūpapatti. Santāvuso, sattā nimmitakāmā, te nimminitvā nimminitvā kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi devā nimmānaratī. Ayaṃ dutiyā kāmūpapatti. Santāvuso sattā paranimmitakāmā, te paranimmitesu kāmesu vasaṃ vattenti, seyyathāpi devā paranimmitavasavattī. Ayaṃ tatiyā kāmūpapatti.

Tres formas de renacer en la esfera sensorial: Amigos, existen seres con placeres sensoriales presentes que ejercen dominio sobre tales placeres disponibles; por ejemplo, los seres humanos, algunos devas y algunos seres en estados de privación. Esta es la primera forma. Amigos, existen seres que disfrutan de placeres creados por ellos mismos, los cuales crean una y otra vez para ejercer dominio sobre ellos; por ejemplo, los devas Nimmānaratī. Esta es la segunda forma. Amigos, existen seres que disfrutan de placeres creados por otros y ejercen dominio sobre ellos; por ejemplo, los devas Paranimmitavasavattī. Esta es la tercera forma.

‘‘Tisso sukhūpapattiyo – santāvuso sattā uppādetvā uppādetvā sukhaṃ viharanti, seyyathāpi devā brahmakāyikā. Ayaṃ paṭhamā sukhūpapatti. Santāvuso, sattā sukhena abhisannā parisannā paripūrā paripphuṭā. Te kadāci karahaci udānaṃ udānenti – ‘aho sukhaṃ, aho sukha’nti, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ dutiyā sukhūpapatti. Santāvuso, sattā sukhena abhisannā parisannā paripūrā paripphuṭā. Te santaṃyeva tusitā sukhaṃ paṭisaṃvedenti, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ tatiyā sukhūpapatti.

Tres formas de renacer en la felicidad: Amigos, existen seres que, habiendo generado felicidad una y otra vez, moran en ella; por ejemplo, los devas de la hueste de Brahmā. Esta es la primera forma. Amigos, existen seres empapados, saturados, colmados y permeados por la felicidad, quienes de vez en cuando exclaman: ‘¡Oh, qué felicidad! ¡Oh, qué felicidad!’; por ejemplo, los devas Ābhassara. Esta es la segunda forma. Amigos, existen seres empapados, saturados, colmados y permeados por la felicidad, quienes, estando plenamente satisfechos, experimentan una felicidad de paz suprema; por ejemplo, los devas Subhakiṇhā. Esta es la tercera forma.

‘‘Tisso paññā – sekkhā paññā, asekkhā paññā, nevasekkhānāsekkhā paññā.

Tres tipos de sabiduría: la sabiduría de quien está en entrenamiento, la sabiduría de quien está más allá del entrenamiento y la sabiduría de quien no está en entrenamiento ni más allá de él.

‘‘Aparāpi tisso paññā – cintāmayā paññā, sutamayā paññā, bhāvanāmayā paññā.

Otros tres tipos de sabiduría: la sabiduría basada en la reflexión, la sabiduría basada en lo aprendido y la sabiduría basada en el desarrollo mental.

‘‘Tīṇāvudhāni – sutāvudhaṃ, pavivekāvudhaṃ, paññāvudhaṃ.

Tres armas: el arma de lo aprendido, el arma del aislamiento y el arma de la sabiduría.

‘‘Tīṇindriyāni – anaññātaññassāmītindriyaṃ, aññindriyaṃ, aññātāvindriyaṃ.

Tres facultades: la facultad de ‘conoceré lo que aún no es conocido’, la facultad del conocimiento y la facultad de quien ya ha conocido.

‘‘Tīṇi cakkhūni – maṃsacakkhu, dibbacakkhu, paññācakkhu.

Tres tipos de ojos: el ojo físico, el ojo divino y el ojo de la sabiduría.

‘‘Tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.

Tres entrenamientos: el entrenamiento en la moralidad superior, el entrenamiento en la mente superior y el entrenamiento en la sabiduría superior.

‘‘Tisso bhāvanā – kāyabhāvanā, cittabhāvanā, paññābhāvanā.

Tres desarrollos: el desarrollo del cuerpo, el desarrollo de la mente y el desarrollo de la sabiduría.

‘‘Tīṇi [Pg.184] anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, paṭipadānuttariyaṃ, vimuttānuttariyaṃ.

Tres supremacías: la supremacía de la visión, la supremacía de la práctica y la supremacía de la liberación.

‘‘Tayo samādhī – savitakkasavicāro samādhi, avitakkavicāramatto samādhi, avitakkaavicāro samādhi.

Tres tipos de concentración: concentración con pensamiento aplicado y sostenido, concentración sin pensamiento aplicado pero con solo pensamiento sostenido, y concentración sin pensamiento aplicado ni sostenido.

‘‘Aparepi tayo samādhī – suññato samādhi, animitto samādhi, appaṇihito samādhi.

Otros tres tipos de concentración: la concentración de la vacuidad, la concentración de lo sin signo y la concentración de lo no deseado.

‘‘Tīṇi soceyyāni – kāyasoceyyaṃ, vacīsoceyyaṃ, manosoceyyaṃ.

Tres purificaciones: purificación del cuerpo, purificación del habla y purificación de la mente.

‘‘Tīṇi moneyyāni – kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ.

Tres estados de sagacidad: sagacidad del cuerpo, sagacidad del habla y sagacidad de la mente.

‘‘Tīṇi kosallāni – āyakosallaṃ, apāyakosallaṃ, upāyakosallaṃ.

Tres habilidades: habilidad en el progreso, habilidad en el declive y habilidad en los medios.

‘‘Tayo madā – ārogyamado, yobbanamado, jīvitamado.

Tres intoxicaciones: la intoxicación de la salud, la intoxicación de la juventud y la intoxicación de la vida.

‘‘Tīṇi ādhipateyyāni – attādhipateyyaṃ, lokādhipateyyaṃ, dhammādhipateyyaṃ.

Tres autoridades: la autoridad de uno mismo, la autoridad del mundo y la autoridad del Dhamma.

‘‘Tīṇi kathāvatthūni – atītaṃ vā addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ ahosi atītamaddhāna’nti; anāgataṃ vā addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ bhavissati anāgatamaddhāna’nti; etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha kathaṃ katheyya – ‘evaṃ hoti etarahi paccuppannaṃ addhāna’nti.

Tres temas de conversación: uno puede hablar basándose en el tiempo pasado, diciendo: 'Así fue en el tiempo pasado'; uno puede hablar basándose en el tiempo futuro, diciendo: 'Así será en el tiempo futuro'; o uno puede hablar basándose en el tiempo presente, diciendo: 'Así es ahora en el tiempo presente'.

‘‘Tisso vijjā – pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā, sattānaṃ cutūpapāteñāṇaṃ vijjā, āsavānaṃ khayeñāṇaṃ vijjā.

Tres conocimientos verdaderos: el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas, el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres, y el conocimiento de la destrucción de las impurezas.

‘‘Tayo vihārā – dibbo vihāro, brahmā vihāro, ariyo vihāro.

Tres moradas: la morada divina, la morada de Brahma y la morada noble.

‘‘Tīṇi pāṭihāriyāni – iddhipāṭihāriyaṃ, ādesanāpāṭihāriyaṃ, anusāsanīpāṭihāriyaṃ.

Tres milagros: el milagro del poder psíquico, el milagro de la lectura de la mente y el milagro de la instrucción.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena tayo dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Compañeros, estos tres Dhamma han sido bien proclamados por el Bienaventurado, quien conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Sobre ellos, todos debemos recitar juntos por el bienestar, el beneficio y la felicidad de los dioses y los seres humanos.

Catukkaṃ

El Grupo de Cuatro

306. ‘‘Atthi [Pg.185] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ, na vivaditabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame cattāro?

306. Compañeros, hay cuatro Dhamma que han sido bien proclamados por el Bienaventurado, quien conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Sobre ellos, todos debemos recitar juntos y no disputar por el bienestar, el beneficio y la felicidad de los dioses y los seres humanos. ¿Cuáles son los cuatro?

‘‘Cattāro satipaṭṭhānā. Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī…pe… citte cittānupassī…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.

Los cuatro fundamentos de la atención plena. Aquí, compañeros, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo. Reside contemplando las sensaciones en las sensaciones... la mente en la mente... los fenómenos en los fenómenos, ferviente, con clara comprensión y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo.

‘‘Cattāro sammappadhānā. Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati. Uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati.

Los cuatro esfuerzos correctos. Aquí, compañeros, un monje genera el deseo, se esfuerza, inicia la energía, aplica su mente y lucha por el no surgimiento de estados perjudiciales y no saludables que aún no han surgido. Genera el deseo... y lucha por el abandono de los estados perjudiciales y no saludables que ya han surgido. Genera el deseo... y lucha por el surgimiento de estados saludables que aún no han surgido. Genera el deseo... y lucha por la estabilidad, la no confusión, el aumento, la plenitud, el desarrollo y la culminación de los estados saludables que ya han surgido.

‘‘Cattāro iddhipādā. Idhāvuso, bhikkhu chandasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Cittasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīriyasamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti. Vīmaṃsāsamādhipadhānasaṅkhārasamannāgataṃ iddhipādaṃ bhāveti.

Los cuatro bases del poder espiritual. Aquí, compañeros, un monje desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debida al deseo y las formaciones de esfuerzo. Desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debida a la mente y las formaciones de esfuerzo. Desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debida a la energía y las formaciones de esfuerzo. Desarrolla la base del poder espiritual que posee la concentración debida a la investigación y las formaciones de esfuerzo.

‘‘Cattāri jhānāni. Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno, sukhañca [Pg.186] kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā, pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā, adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati.

Los cuatro jhanas. Aquí, compañeros, un monje, alejado de los placeres sensoriales, alejado de los estados perjudiciales, entra y reside en el primer jhana, que tiene pensamiento aplicado y sostenido, y el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, entra y reside en el segundo jhana, que tiene confianza interna y unificación de la mente, sin pensamiento aplicado ni sostenido, y el gozo y la felicidad nacidos de la concentración. Con el desvanecimiento del gozo, reside ecuánime, atento y con clara comprensión, y experimenta la felicidad con el cuerpo, aquello de lo que los Nobles dicen: 'Es ecuánime, atento y reside feliz', entra y reside en el tercer jhana. Con el abandono del placer y el abandono del dolor, y con la previa desaparición de la alegría y la tristeza, entra y reside en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero, y tiene la pureza de la atención plena a través de la ecuanimidad.

307. ‘‘Catasso samādhibhāvanā. Atthāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati. Atthāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati. Atthāvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati. Atthāvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.

307. Cuatro desarrollos de la concentración. Compañeros, existe el desarrollo de la concentración que, cuando se cultiva y se practica con frecuencia, conduce a una morada feliz en esta vida misma. Existe el desarrollo de la concentración que, cuando se cultiva y se practica con frecuencia, conduce a la obtención del conocimiento y la visión. Existe el desarrollo de la concentración que, cuando se cultiva y se practica con frecuencia, conduce a la atención plena y la clara comprensión. Existe el desarrollo de la concentración que, cuando se cultiva y se practica con frecuencia, conduce a la destrucción de las impurezas.

‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā diṭṭhadhammasukhavihārāya saṃvattati.

¿Y cuál es, compañeros, el desarrollo de la concentración que, cuando se cultiva y se practica con frecuencia, conduce a una morada feliz en esta vida misma? Aquí, compañeros, un monje, alejado de los placeres sensoriales, alejado de los estados perjudiciales, con pensamiento aplicado y sostenido... entra y reside en el cuarto jhana. Este, compañeros, es el desarrollo de la concentración que conduce a una morada feliz en esta vida misma.

‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhu ālokasaññaṃ manasi karoti, divāsaññaṃ adhiṭṭhāti yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā. Iti vivaṭena cetasā apariyonaddhena sappabhāsaṃ cittaṃ bhāveti. Ayaṃ, āvuso samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā ñāṇadassanapaṭilābhāya saṃvattati.

¿Y cuál es, compañeros, el desarrollo de la concentración que, cuando se cultiva y se practica con frecuencia, conduce a la obtención del conocimiento y la visión? Aquí, compañeros, el monje atiende a la percepción de la luz, se establece en la percepción del día: así como es de día, así es de noche; así como es de noche, así es de día. De este modo, con una mente abierta y sin obstrucciones, desarrolla una mente resplandeciente. Este, compañeros, es el desarrollo de la concentración que conduce a la obtención del conocimiento y la visión.

‘‘Katamā cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Viditā saññā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā satisampajaññāya saṃvattati.

¿Cuál es, amigos, el desarrollo de la concentración que, al ser cultivado y practicado con frecuencia, conduce a la atención plena y la clara comprensión? Aquí, amigos, para un monje, las sensaciones surgen con plena conciencia, permanecen con plena conciencia y desaparecen con plena conciencia. Las percepciones surgen con plena conciencia, permanecen con plena conciencia y desaparecen con plena conciencia. Los pensamientos surgen con plena conciencia, permanecen con plena conciencia y desaparecen con plena conciencia. Este es, amigos, el desarrollo de la concentración que, al ser cultivado y practicado con frecuencia, conduce a la atención plena y la clara comprensión.

‘‘Katamā [Pg.187] cāvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati? Idhāvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu udayabbayānupassī viharati. Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo. Iti vedanā…pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo. Ayaṃ, āvuso, samādhibhāvanā bhāvitā bahulīkatā āsavānaṃ khayāya saṃvattati.

¿Y cuál es, amigos, el desarrollo de la concentración que, al ser cultivado y practicado con frecuencia, conduce a la destrucción de las impurezas? Aquí, amigos, un monje permanece contemplando el surgimiento y la cesación en los cinco agregados del apego: 'Así es la forma, así es el surgimiento de la forma, así es la desaparición de la forma. Así es la sensación... Así es la percepción... Así son las formaciones mentales... Así es la conciencia, así es el surgimiento de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia'. Este es, amigos, el desarrollo de la concentración que, al ser cultivado y practicado con frecuencia, conduce a la destrucción de las impurezas.

308. ‘‘Catasso appamaññā. Idhāvuso, bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati. Tathā dutiyaṃ. Tathā tatiyaṃ. Tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati.

308. Los cuatro estados inconmensurables. Aquí, amigos, un monje reside impregnando una dirección con una mente imbuida de amor universal. Del mismo modo la segunda, la tercera y la cuarta. Así, hacia arriba, hacia abajo, a través y por todas partes, hacia todos como a sí mismo, reside impregnando el mundo entero con una mente imbuida de amor universal, abundante, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin mala voluntad. Reside impregnando una dirección con una mente imbuida de compasión... con una mente imbuida de alegría altruista... con una mente imbuida de ecuanimidad. Del mismo modo la segunda, la tercera y la cuarta. Así, hacia arriba, hacia abajo, a través y por todas partes, hacia todos como a sí mismo, reside impregnando el mundo entero con una mente imbuida de ecuanimidad, abundante, sublime, inconmensurable, sin enemistad y sin mala voluntad.

‘‘Cattāro āruppā. Idhāvuso, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati.

Los cuatro logros inmateriales. Aquí, amigos, un monje, trascendiendo completamente las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando 'el espacio es infinito', entra y permanece en la esfera del espacio infinito. Trascendiendo completamente la esfera del espacio infinito, pensando 'la conciencia es infinita', entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita. Trascendiendo completamente la esfera de la conciencia infinita, pensando 'no hay nada', entra y permanece en la esfera de la nada. Trascendiendo completamente la esfera de la nada, entra y permanece en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción.

‘‘Cattāri apassenāni. Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti.

Los cuatro apoyos. Aquí, amigos, un monje, habiendo reflexionado sabiamente, usa una cosa, soporta otra cosa, evita otra cosa y elimina otra cosa.

309. ‘‘Cattāro [Pg.188] ariyavaṃsā. Idhāvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

309. Los cuatro linajes nobles. Aquí, amigos, un monje está satisfecho con cualquier túnica que obtenga, y elogia la satisfacción con cualquier túnica. No recurre a búsquedas inapropiadas o indebidas por causa de una túnica. Si no obtiene una túnica, no se angustia; y si la obtiene, la usa sin apego, sin codicia, sin obsesión, viendo el peligro y poseyendo la sabiduría de la liberación. Por esa satisfacción con cualquier túnica, no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. Aquel que en esto es hábil, diligente, con clara comprensión y atento, de tal monje se dice, amigos: 'Es un monje establecido en el antiguo y supremo linaje noble'.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena, itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca piṇḍapātahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca piṇḍapātaṃ na paritassati, laddhā ca piṇḍapātaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

Además, amigos, un monje está satisfecho con cualquier alimento recibido en limosna, y elogia la satisfacción con cualquier alimento. No recurre a búsquedas inapropiadas o indebidas por causa del alimento. Si no obtiene alimento, no se angustia; y si lo obtiene, lo consume sin apego, sin codicia, sin obsesión, viendo el peligro y poseyendo la sabiduría de la liberación. Por esa satisfacción con cualquier alimento, no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. Aquel que en esto es hábil, diligente, con clara comprensión y atento, de tal monje se dice, amigos: 'Es un monje establecido en el antiguo y supremo linaje noble'.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena, itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca senāsanahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca senāsanaṃ na paritassati, laddhā ca senāsanaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato, ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

Además, amigos, un monje está satisfecho con cualquier alojamiento, y elogia la satisfacción con cualquier alojamiento. No recurre a búsquedas inapropiadas o indebidas por causa del alojamiento. Si no obtiene alojamiento, no se angustia; y si lo obtiene, lo usa sin apego, sin codicia, sin obsesión, viendo el peligro y poseyendo la sabiduría de la liberación. Por esa satisfacción con cualquier alojamiento, no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. Aquel que en esto es hábil, diligente, con clara comprensión y atento, de tal monje se dice, amigos: 'Es un monje establecido en el antiguo y supremo linaje noble'.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pahānārāmo hoti pahānarato, bhāvanārāmo hoti bhāvanārato; tāya ca pana pahānārāmatāya pahānaratiyā bhāvanārāmatāya bhāvanāratiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato ayaṃ vuccatāvuso – ‘bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito’.

Además, amigos, un monje encuentra deleite en abandonar y se regocija en abandonar; encuentra deleite en el desarrollo mental y se regocija en el desarrollo mental. Por ese deleite y regocijo en el abandonar, y por ese deleite y regocijo en el desarrollo mental, no se exalta a sí mismo ni desprecia a los demás. Aquel que en esto es hábil, diligente, con clara comprensión y atento, de tal monje se dice, amigos: 'Es un monje establecido en el antiguo y supremo linaje noble'.

310. ‘‘Cattāri [Pg.189] padhānāni. Saṃvarapadhānaṃ pahānapadhānaṃ bhāvanāpadhānaṃ anurakkhaṇāpadhānaṃ. Katamañcāvuso, saṃvarapadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Idaṃ vuccatāvuso, saṃvarapadhānaṃ.

310. Existen cuatro esfuerzos correctos. El esfuerzo por restringir, el esfuerzo por abandonar, el esfuerzo por cultivar y el esfuerzo por proteger. ¿Y qué es, amigos, el esfuerzo por restringir? En este sentido, un monje, al ver una forma con el ojo, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles secundarios. Dado que, si permaneciera con la facultad del ojo sin restringir, podrían invadirlo estados perjudiciales y pecaminosos de codicia y pesar, se aplica a su restricción, protege la facultad del ojo y logra el dominio sobre ella. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un contacto con el cuerpo... al conocer un fenómeno con la mente, no se aferra a sus rasgos generales ni a sus detalles secundarios. Dado que, si permaneciera con la facultad de la mente sin restringir, podrían invadirlo estados perjudiciales y pecaminosos de codicia y pesar, se aplica a su restricción, protege la facultad de la mente y logra el dominio sobre ella. Esto, amigos, se llama el esfuerzo por restringir.

‘‘Katamañcāvuso, pahānapadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti. Uppannaṃ byāpādavitakkaṃ…pe… uppannaṃ vihiṃsāvitakkaṃ… uppannuppanne pāpake akusale dhamme nādhivāseti pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti. Idaṃ vuccatāvuso, pahānapadhānaṃ.

¿Y qué es, amigos, el esfuerzo por abandonar? En este sentido, un monje no tolera un pensamiento sensual que haya surgido; lo abandona, lo disipa, lo aniquila y lo conduce a la inexistencia. No tolera un pensamiento de malevolencia surgido... un pensamiento de crueldad surgido... no tolera los estados perjudiciales y pecaminosos que surgen repetidamente; los abandona, los disipa, los aniquila y los conduce a la inexistencia. Esto, amigos, se llama el esfuerzo por abandonar.

‘‘Katamañcāvuso, bhāvanāpadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāveti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāveti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāveti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāveti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāveti vivekanissitaṃ virāganissitaṃ nirodhanissitaṃ vossaggapariṇāmiṃ. Idaṃ vuccatāvuso, bhāvanāpadhānaṃ.

¿Y qué es, amigos, el esfuerzo por cultivar? En este sentido, un monje cultiva el factor de iluminación de la atención consciente, basado en el retiro, basado en el desapasionamiento, basado en el cese y que culmina en el renunciamiento. Cultiva el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos... el factor de iluminación de la energía... el factor de iluminación de la alegría... el factor de iluminación de la tranquilidad... el factor de iluminación de la concentración... cultiva el factor de iluminación de la ecuanimidad, basado en el retiro, basado en el desapasionamiento, basado en el cese y que culmina en el renunciamiento. Esto, amigos, se llama el esfuerzo por cultivar.

‘‘Katamañcāvuso, anurakkhaṇāpadhānaṃ? Idhāvuso, bhikkhu uppannaṃ bhadrakaṃ samādhinimittaṃ anurakkhati – aṭṭhikasaññaṃ, puḷuvakasaññaṃ, vinīlakasaññaṃ, vicchiddakasaññaṃ, uddhumātakasaññaṃ. Idaṃ vuccatāvuso, anurakkhaṇāpadhānaṃ.

¿Y qué es, amigos, el esfuerzo por proteger? En este sentido, un monje protege una señal de concentración favorable que ha surgido, a saber: la percepción de un esqueleto, la percepción de un cadáver devorado por gusanos, la percepción de un cadáver lívido, la percepción de un cadáver seccionado y la percepción de un cadáver hinchado. Esto, amigos, se llama el esfuerzo por proteger.

‘‘Cattāri ñāṇāni – dhamme ñāṇaṃ, anvaye ñāṇaṃ, pariye ñāṇaṃ, sammutiyā ñāṇaṃ.

Existen cuatro conocimientos: el conocimiento de las cuatro verdades, el conocimiento inferencial de las mismas, el conocimiento de los pensamientos de otros y el conocimiento de la verdad convencional.

‘‘Aparānipi [Pg.190] cattāri ñāṇāni – dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ.

Existen otros cuatro conocimientos: el conocimiento sobre el sufrimiento, el conocimiento sobre el origen del sufrimiento, el conocimiento sobre el cese del sufrimiento y el conocimiento sobre el camino que conduce al cese del sufrimiento.

311. ‘‘Cattāri sotāpattiyaṅgāni – sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, yonisomanasikāro, dhammānudhammappaṭipatti.

311. Existen cuatro factores para entrar en la corriente: la asociación con personas nobles, la escucha del verdadero Dhamma, la atención sabia y la práctica acorde al Dhamma.

‘‘Cattāri sotāpannassa aṅgāni. Idhāvuso, ariyasāvako buddhe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho, bhagavā’ti. Dhamme aveccappasādena samannāgato hoti – ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṃ veditabbo viññūhī’ti. Saṅghe aveccappasādena samannāgato hoti – ‘suppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ujuppaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho ñāyappaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho sāmīcippaṭipanno bhagavato sāvakasaṅgho yadidaṃ cattāri purisayugāni aṭṭha purisapuggalā, esa bhagavato sāvakasaṅgho āhuneyyo pāhuneyyo dakkhiṇeyyo añjalikaraṇīyo anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā’ti. Ariyakantehi sīlehi samannāgato hoti akhaṇḍehi acchiddehi asabalehi akammāsehi bhujissehi viññuppasatthehi aparāmaṭṭhehi samādhisaṃvattanikehi.

Existen cuatro factores de aquel que ha entrado en la corriente. En este sentido, amigos, un noble discípulo posee una fe inquebrantable en el Buda: 'Por tal razón, el Bienaventurado es digno, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta clara, el que ha ido por el buen camino, conocedor de los mundos, guía insuperable de hombres que deben ser domados, maestro de dioses y seres humanos, el Buda, el Bienaventurado'. Posee una fe inquebrantable en el Dhamma: 'El Dhamma ha sido bien expuesto por el Bienaventurado, es visible por uno mismo, de resultados inmediatos, invita a venir y ver, es aplicable y debe ser comprendido individualmente por los sabios'. Posee una fe inquebrantable en la Sangha: 'La Sangha de los discípulos del Bienaventurado practica bien, practica rectamente, practica por el camino del conocimiento, practica apropiadamente, a saber, los cuatro pares de hombres, los ocho tipos de personas; esta Sangha de los discípulos del Bienaventurado es digna de ofrendas, digna de hospitalidad, digna de donaciones, digna de ser saludada con las manos juntas, un campo de mérito insuperable para el mundo'. Y posee virtudes queridas por los nobles, íntegras, sin roturas, sin manchas, sin tacha, que liberan, elogiadas por los sabios, no aferradas por el deseo o los puntos de vista, y que conducen a la concentración.

‘‘Cattāri sāmaññaphalāni – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ.

Existen cuatro frutos de la vida ascética: el fruto de entrar en la corriente, el fruto de quien retorna una sola vez, el fruto de quien no retorna y el fruto de la santidad (Arahat).

‘‘Catasso dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu.

Existen cuatro elementos: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego y el elemento aire.

‘‘Cattāro āhārā – kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ.

Existen cuatro tipos de nutrientes: el nutriente de la comida sólida, ya sea gruesa o sutil; el contacto es el segundo; la intención mental es el tercero; y la conciencia es el cuarto.

‘‘Catasso viññāṇaṭṭhitiyo. Rūpūpāyaṃ vā, āvuso, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati; vedanūpāyaṃ [Pg.191] vā āvuso…pe… saññūpāyaṃ vā, āvuso…pe… saṅkhārūpāyaṃ vā, āvuso, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati.

Existen cuatro estaciones para la conciencia. Amigos, la conciencia puede permanecer establecida a través de la forma, teniendo la forma como objeto y apoyo; nutrida por el deleite, alcanza crecimiento, madurez y plenitud. Amigos, la conciencia puede permanecer establecida a través de la sensación... a través de la percepción... a través de las formaciones, teniendo las formaciones como objeto y apoyo; nutrida por el deleite, alcanza crecimiento, madurez y plenitud.

‘‘Cattāri agatigamanāni – chandāgatiṃ gacchati, dosāgati gacchati, mohāgatiṃ gacchati, bhayāgatiṃ gacchati.

Existen cuatro formas de actuar injustamente: se actúa injustamente por deseo, se actúa injustamente por odio, se actúa injustamente por ignorancia y se actúa injustamente por miedo.

‘‘Cattāro taṇhuppādā – cīvarahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; piṇḍapātahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; senāsanahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati; itibhavābhavahetu vā, āvuso, bhikkhuno taṇhā uppajjamānā uppajjati.

Existen cuatro causas para el surgimiento de la sed o el deseo: amigos, en un monje la sed puede surgir por causa de los mantos; amigos, la sed puede surgir por causa de la comida de limosna; amigos, la sed puede surgir por causa del alojamiento; amigos, la sed puede surgir por causa de la existencia o no existencia de diversos requisitos.

‘‘Catasso paṭipadā – dukkhā paṭipadā dandhābhiññā, dukkhā paṭipadā khippābhiññā, sukhā paṭipadā dandhābhiññā, sukhā paṭipadā khippābhiññā.

Existen cuatro modos de práctica: la práctica dolorosa con conocimiento lento, la práctica dolorosa con conocimiento rápido, la práctica placentera con conocimiento lento y la práctica placentera con conocimiento rápido.

‘‘Aparāpi catasso paṭipadā – akkhamā paṭipadā, khamā paṭipadā, damā paṭipadā, samā paṭipadā.

Existen otros cuatro modos de práctica: la práctica impaciente, la práctica paciente, la práctica de autocontrol y la práctica de calma.

‘‘Cattāri dhammapadāni – anabhijjhā dhammapadaṃ, abyāpādo dhammapadaṃ, sammāsati dhammapadaṃ, sammāsamādhi dhammapadaṃ.

Existen cuatro factores del Dhamma: la no codicia es un factor del Dhamma, la no malevolencia es un factor del Dhamma, la atención correcta es un factor del Dhamma y la concentración correcta es un factor del Dhamma.

‘‘Cattāri dhammasamādānāni – atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhañceva āyatiñca dukkhavipākaṃ. Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannadukkhaṃ āyatiṃ sukhavipākaṃ. Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhaṃ āyatiṃ dukkhavipākaṃ. Atthāvuso, dhammasamādānaṃ paccuppannasukhañceva āyatiñca sukhavipākaṃ.

Cuatro maneras de emprender el Dhamma: amigos, existe la manera de emprender el Dhamma que es dolorosa en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro; existe la manera de emprender el Dhamma que es dolorosa en el presente y tiene un resultado placentero en el futuro; existe la manera de emprender el Dhamma que es placentera en el presente y tiene un resultado doloroso en el futuro; y existe la manera de emprender el Dhamma que es placentera en el presente y tiene un resultado placentero en el futuro.

‘‘Cattāro dhammakkhandhā – sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho.

Cuatro agregados del Dhamma: el agregado de la virtud, el agregado de la concentración, el agregado de la sabiduría y el agregado de la liberación.

‘‘Cattāri balāni – vīriyabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ.

Cuatro poderes: el poder de la energía, el poder de la atención plena, el poder de la concentración y el poder de la sabiduría.

‘‘Cattāri adhiṭṭhānāni – paññādhiṭṭhānaṃ, saccādhiṭṭhānaṃ, cāgādhiṭṭhānaṃ, upasamādhiṭṭhānaṃ.

Cuatro resoluciones: la resolución de la sabiduría, la resolución de la verdad, la resolución de la generosidad y la resolución de la tranquilidad.

312. ‘‘Cattāri [Pg.192] pañhabyākaraṇāni – ekaṃsabyākaraṇīyo pañho, paṭipucchābyākaraṇīyo pañho, vibhajjabyākaraṇīyo pañho, ṭhapanīyo pañho.

312. Cuatro maneras de responder a las preguntas: la pregunta que debe responderse categóricamente, la pregunta que debe responderse con una contrapregunta, la pregunta que debe responderse analíticamente y la pregunta que debe dejarse a un lado.

‘‘Cattāri kammāni – atthāvuso, kammaṃ kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ sukkaṃ sukkavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ kaṇhasukkaṃ kaṇhasukkavipākaṃ; atthāvuso, kammaṃ akaṇhaasukkaṃ akaṇhaasukkavipākaṃ kammakkhayāya saṃvattati.

Cuatro tipos de kamma: amigos, existe el kamma oscuro con resultado oscuro; existe el kamma brillante con resultado brillante; existe el kamma oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante; y existe el kamma que no es ni oscuro ni brillante con un resultado que no es ni oscuro ni brillante, el cual conduce al cese del kamma.

‘‘Cattāro sacchikaraṇīyā dhammā – pubbenivāso satiyā sacchikaraṇīyo; sattānaṃ cutūpapāto cakkhunā sacchikaraṇīyo; aṭṭha vimokkhā kāyena sacchikaraṇīyā; āsavānaṃ khayo paññāya sacchikaraṇīyo.

Cuatro cosas que deben ser realizadas: las vidas pasadas deben ser realizadas mediante la atención plena; el paso y el renacimiento de los seres deben ser realizados mediante el ojo [divino]; las ocho liberaciones deben ser realizadas mediante el cuerpo; y la destrucción de las impurezas debe ser realizada mediante la sabiduría.

‘‘Cattāro oghā – kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho.

Cuatro inundaciones: la inundación del deseo sensorial, la inundación de la existencia, la inundación de los puntos de vista y la inundación de la ignorancia.

‘‘Cattāro yogā – kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo.

Cuatro vínculos: el vínculo del deseo sensorial, el vínculo de la existencia, el vínculo de los puntos de vista y el vínculo de la ignorancia.

‘‘Cattāro visaññogā – kāmayogavisaññogo, bhavayogavisaññogo, diṭṭhiyogavisaññogo, avijjāyogavisaññogo.

Cuatro desvinculaciones: la desvinculación del vínculo del deseo sensorial, la desvinculación del vínculo de la existencia, la desvinculación del vínculo de los puntos de vista y la desvinculación del vínculo de la ignorancia.

‘‘Cattāro ganthā – abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho.

Cuatro nudos: el nudo corporal de la codicia, el nudo corporal de la malevolencia, el nudo corporal del apego a reglas y rituales, y el nudo corporal de la insistencia dogmática en 'esto es la verdad'.

‘‘Cattāri upādānāni – kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ.

Cuatro apegos: el apego a los placeres sensoriales, el apego a los puntos de vista, el apego a reglas y rituales, y el apego a la doctrina del yo.

‘‘Catasso yoniyo – aṇḍajayoni, jalābujayoni, saṃsedajayoni, opapātikayoni.

Cuatro modos de nacimiento: el nacimiento de un huevo, el nacimiento de una matriz, el nacimiento de la humedad y el nacimiento espontáneo.

‘‘Catasso gabbhāvakkantiyo. Idhāvuso, ekacco asampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ paṭhamā gabbhāvakkanti. Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco [Pg.193] sampajāno mātukucchiṃ okkamati, asampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ dutiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, asampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ tatiyā gabbhāvakkanti. Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco sampajāno mātukucchiṃ okkamati, sampajāno mātukucchismiṃ ṭhāti, sampajāno mātukucchimhā nikkhamati, ayaṃ catutthā gabbhāvakkanti.

Cuatro maneras de descender al vientre materno. Aquí, amigos, una persona desciende al vientre materno sin plena conciencia, permanece en el vientre materno sin plena conciencia y sale del vientre materno sin plena conciencia; esta es la primera manera de descender al vientre materno. Además, amigos, una persona desciende al vientre materno con plena conciencia, permanece en el vientre materno sin plena conciencia y sale del vientre materno sin plena conciencia; esta es la segunda manera. Además, amigos, una persona desciende al vientre materno con plena conciencia, permanece en el vientre materno con plena conciencia y sale del vientre materno sin plena conciencia; esta es la tercera manera. Además, amigos, una persona desciende al vientre materno con plena conciencia, permanece en el vientre materno con plena conciencia y sale del vientre materno con plena conciencia; esta es la cuarta manera.

‘‘Cattāro attabhāvapaṭilābhā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanāyeva kamati, no parasañcetanā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe parasañcetanāyeva kamati, no attasañcetanā. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe attasañcetanā ceva kamati parasañcetanā ca. Atthāvuso, attabhāvapaṭilābho, yasmiṃ attabhāvapaṭilābhe neva attasañcetanā kamati, no parasañcetanā.

Cuatro adquisiciones de la personalidad. Amigos, existe la adquisición de la personalidad en la cual opera la propia intención y no la intención de otros; existe la adquisición de la personalidad en la cual opera la intención de otros y no la propia intención; existe la adquisición de la personalidad en la cual operan tanto la propia intención como la intención de otros; y existe la adquisición de la personalidad en la cual no opera ni la propia intención ni la intención de otros.

313. ‘‘Catasso dakkhiṇāvisuddhiyo. Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthāvuso, dakkhiṇā paṭiggāhakato visujjhati no dāyakato. Atthāvuso, dakkhiṇā neva dāyakato visujjhati no paṭiggāhakato. Atthāvuso, dakkhiṇā dāyakato ceva visujjhati paṭiggāhakato ca.

313. Cuatro purificaciones de la ofrenda. Amigos, existe la ofrenda que se purifica por parte del donante pero no por parte del receptor; existe la ofrenda que se purifica por parte del receptor pero no por parte del donante; existe la ofrenda que no se purifica ni por parte del donante ni por parte del receptor; y existe la ofrenda que se purifica tanto por parte del donante como por parte del receptor.

‘‘Cattāri saṅgahavatthūni – dānaṃ, peyyavajjaṃ, atthacariyā, samānattatā.

Cuatro bases de la solidaridad: la generosidad, el habla amable, la conducta beneficiosa y la igualdad.

‘‘Cattāro anariyavohārā – musāvādo, pisuṇāvācā, pharusāvācā, samphappalāpo.

Cuatro formas de lenguaje no noble: la mentira, la calumnia, el lenguaje ofensivo y la charla frívola.

‘‘Cattāro ariyavohārā – musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī.

Cuatro formas de lenguaje noble: abstenerse de la mentira, abstenerse de la calumnia, abstenerse del lenguaje ofensivo y abstenerse de la charla frívola.

‘‘Aparepi cattāro anariyavohārā – adiṭṭhe diṭṭhavāditā, assute sutavāditā, amute mutavāditā, aviññāte viññātavāditā.

Otras cuatro formas de lenguaje no noble: decir que se ha visto lo que no se vio, decir que se ha oído lo que no se oyó, decir que se ha percibido lo que no se percibió y decir que se ha conocido lo que no se conoció.

‘‘Aparepi [Pg.194] cattāro ariyavohārā – adiṭṭhe adiṭṭhavāditā, assute assutavāditā, amute amutavāditā, aviññāte aviññātavāditā.

Otras cuatro formas de lenguaje noble: decir que no se ha visto lo que no se vio, decir que no se ha oído lo que no se oyó, decir que no se ha percibido lo que no se percibió y decir que no se ha conocido lo que no se conoció.

‘‘Aparepi cattāro anariyavohārā – diṭṭhe adiṭṭhavāditā, sute assutavāditā, mute amutavāditā, viññāte aviññātavāditā.

Otras cuatro formas de lenguaje no noble: decir que no se ha visto lo que se vio, decir que no se ha oído lo que se oyó, decir que no se ha percibido lo que se percibió y decir que no se ha conocido lo que se conoció.

‘‘Aparepi cattāro ariyavohārā – diṭṭhe diṭṭhavāditā, sute sutavāditā, mute mutavāditā, viññāte viññātavāditā.

Otras cuatro formas de lenguaje noble: decir que se ha visto lo que se vio, decir que se ha oído lo que se oyó, decir que se ha percibido lo que se percibió y decir que se ha conocido lo que se conoció.

314. ‘‘Cattāro puggalā. Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo parantapo hoti paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo attantapo ca hoti attaparitāpanānuyogamanuyutto, parantapo ca paraparitāpanānuyogamanuyutto. Idhāvuso, ekacco puggalo neva attantapo hoti na attaparitāpanānuyogamanuyutto na parantapo na paraparitāpanānuyogamanuyutto. So anattantapo aparantapo diṭṭheva dhamme nicchāto nibbuto sītībhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

314. Cuatro tipos de personas. Aquí, amigos, cierta persona se atormenta a sí misma y se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma. Aquí, amigos, cierta persona atormenta a otros y se dedica a la práctica de atormentar a otros. Aquí, amigos, cierta persona se atormenta a sí misma y se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma, y también atormenta a otros y se dedica a la práctica de atormentar a otros. Aquí, amigos, cierta persona no se atormenta a sí misma ni se dedica a la práctica de atormentarse a sí misma, ni atormenta a otros ni se dedica a la práctica de atormentar a otros. Esa persona, al no atormentarse a sí misma ni a otros, en esta misma vida está libre de deseos, extinguida, calmada, experimenta felicidad y mora con un ser en estado sublime.

‘‘Aparepi cattāro puggalā. Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo parahitāya paṭipanno hoti no attahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo neva attahitāya paṭipanno hoti no parahitāya. Idhāvuso, ekacco puggalo attahitāya ceva paṭipanno hoti parahitāya ca.

«Hay otros cuatro tipos de personas. Aquí, amigos, una persona practica para su propio beneficio, pero no para el beneficio de los demás. Aquí, una persona practica para el beneficio de los demás, pero no para el suyo propio. Aquí, una persona no practica ni para su propio beneficio ni para el beneficio de los demás. Aquí, una persona practica tanto para su propio beneficio como para el beneficio de los demás».

‘‘Aparepi cattāro puggalā – tamo tamaparāyano, tamo jotiparāyano, joti tamaparāyano, joti jotiparāyano.

«Hay otros cuatro tipos de personas: el que está en la oscuridad y se dirige hacia la oscuridad, el que está en la oscuridad y se dirige hacia la luz, el que está en la luz y se dirige hacia la oscuridad, y el que está en la luz y se dirige hacia la luz».

‘‘Aparepi cattāro puggalā – samaṇamacalo, samaṇapadumo, samaṇapuṇḍarīko, samaṇesu samaṇasukhumālo.

«Hay otros cuatro tipos de personas: el asceta inamovible, el asceta lirio azul, el asceta lirio blanco y, entre los ascetas, el asceta delicado».

‘‘Ime [Pg.195] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

«Amigos, estos son los cuatro factores bien proclamados por aquel Bendito que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado; allí todos deben recitar juntos... por el bienestar, el beneficio y la felicidad de los dioses y los seres humanos».

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

«Aquí termina la primera sección de recitación».

Pañcakaṃ

«El Grupo de los Cinco»

315. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena pañca dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame pañca?

315. «Amigos, hay cinco factores bien proclamados por aquel Bendito que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Allí todos deben recitar juntos... por el bienestar, el beneficio y la felicidad de los dioses y los seres humanos. ¿Cuáles son estos cinco?»

‘‘Pañcakkhandhā. Rūpakkhandho vedanākkhandho saññākkhandho saṅkhārakkhandho viññāṇakkhandho.

«Los cinco agregados: el agregado de la forma, el agregado de la sensación, el agregado de la percepción, el agregado de las formaciones volitivas y el agregado de la conciencia».

‘‘Pañcupādānakkhandhā. Rūpupādānakkhandho vedanupādānakkhandho saññupādānakkhandho saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho.

«Los cinco agregados del apego: el agregado del apego a la forma, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones volitivas y el agregado del apego a la conciencia».

‘‘Pañca kāmaguṇā. Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā.

«Las cinco cuerdas del placer sensual: Formas percibidas por el ojo, deseables, agradables, placenteras, atractivas, vinculadas al deseo sensual y que provocan pasión; sonidos percibidos por el oído... olores percibidos por la nariz... sabores percibidos por la lengua... objetos táctiles percibidos por el cuerpo, deseables, agradables, placenteros, atractivas, vinculados al deseo sensual y que provocan pasión».

‘‘Pañca gatiyo – nirayo, tiracchānayoni, pettivisayo, manussā, devā.

«Los cinco destinos: el infierno, el reino animal, el reino de los espíritus hambrientos, los seres humanos y los devas».

‘‘Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ.

«Los cinco tipos de avaricia: avaricia respecto a la vivienda, avaricia respecto a la familia [de seguidores], avaricia respecto a las ganancias, avaricia respecto a la apariencia [o estatus] y avaricia respecto a la enseñanza».

‘‘Pañca nīvaraṇāni – kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ.

«Los cinco obstáculos: el obstáculo del deseo sensual, el obstáculo de la mala voluntad, el obstáculo de la pereza y el letargo, el obstáculo de la inquietud y el remordimiento, y el obstáculo de la duda».

‘‘Pañca orambhāgiyāni saññojanāni – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, kāmacchando, byāpādo.

«Los cinco grilletes inferiores: la visión de la identidad personal, la duda, el apego a reglas y rituales, el deseo sensual y la mala voluntad».

‘‘Pañca [Pg.196] uddhambhāgiyāni saññojanāni – rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṃ, avijjā.

«Los cinco grilletes superiores: el deseo por la existencia material, el deseo por la existencia inmaterial, el orgullo, la inquietud y la ignorancia».

‘‘Pañca sikkhāpadāni – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā veramaṇī.

«Los cinco preceptos: abstenerse de quitar la vida, abstenerse de tomar lo que no ha sido dado, abstenerse de la conducta sexual inapropiada, abstenerse de hablar falsamente y abstenerse de consumir bebidas alcohólicas y drogas que causan negligencia».

316. ‘‘Pañca abhabbaṭṭhānāni. Abhabbo, āvuso, khīṇāsavo bhikkhu sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetuṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu adinnaṃ theyyasaṅkhātaṃ ādiyituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu methunaṃ dhammaṃ paṭisevituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sampajānamusā bhāsituṃ. Abhabbo khīṇāsavo bhikkhu sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ, seyyathāpi pubbe āgārikabhūto.

316. «Las cinco cosas que son imposibles de realizar: Amigos, es imposible que un monje cuyas impurezas han sido destruidas quite la vida deliberadamente a un ser vivo. Es imposible que un monje cuyas impurezas han sido destruidas tome lo que no ha sido dado con intención de robar. Es imposible que un monje cuyas impurezas han sido destruidas mantenga relaciones sexuales. Es imposible que un monje cuyas impurezas han sido destruidas mienta a sabiendas. Es imposible que un monje cuyas impurezas han sido destruidas disfrute de los placeres sensuales almacenándolos, tal como lo hacía antes en su vida como laico».

‘‘Pañca byasanāni – ñātibyasanaṃ, bhogabyasanaṃ, rogabyasanaṃ, sīlabyasanaṃ, diṭṭhibyasanaṃ. Nāvuso, sattā ñātibyasanahetu vā bhogabyasanahetu vā rogabyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Sīlabyasanahetu vā, āvuso, sattā diṭṭhibyasanahetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti.

«Las cinco desgracias: la desgracia de los parientes, la desgracia de la riqueza, la desgracia de la enfermedad, la desgracia de la virtud y la desgracia de la visión correcta. Amigos, los seres, debido a la desgracia de los parientes, de la riqueza o de la enfermedad, no renacen tras la muerte del cuerpo en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición o en el infierno. Sin embargo, amigos, los seres, debido a la desgracia de la virtud o de la visión correcta, renacen tras la muerte del cuerpo en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición o en el infierno».

‘‘Pañca sampadā – ñātisampadā, bhogasampadā, ārogyasampadā, sīlasampadā, diṭṭhisampadā. Nāvuso, sattā ñātisampadāhetu vā bhogasampadāhetu vā ārogyasampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti. Sīlasampadāhetu vā, āvuso, sattā diṭṭhisampadāhetu vā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjanti.

«Los cinco logros: el logro de los parientes, el logro de la riqueza, el logro de la salud, el logro de la virtud y el logro de la visión correcta. Amigos, los seres, debido al logro de los parientes, de la riqueza o de la salud, no renacen tras la muerte del cuerpo en un buen destino, en un mundo celestial. Sin embargo, amigos, los seres, debido al logro de la virtud o de la visión correcta, renacen tras la muerte del cuerpo en un buen destino, en un mundo celestial».

‘‘Pañca ādīnavā dussīlassa sīlavipattiyā. Idhāvuso, dussīlo sīlavipanno pamādādhikaraṇaṃ mahatiṃ bhogajāniṃ nigacchati, ayaṃ paṭhamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlassa sīlavipannassa pāpako kittisaddo abbhuggacchati, ayaṃ dutiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno [Pg.197] yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ, avisārado upasaṅkamati maṅkubhūto, ayaṃ tatiyo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno sammūḷho kālaṃ karoti, ayaṃ catuttho ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā. Puna caparaṃ, āvuso, dussīlo sīlavipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati, ayaṃ pañcamo ādīnavo dussīlassa sīlavipattiyā.

«Los cinco peligros para el inmoral por su fracaso en la virtud: Aquí, amigos, una persona inmoral, que ha fallado en la virtud, sufre una gran pérdida de riqueza debido a su negligencia; este es el primer peligro. Además, amigos, una persona inmoral gana una mala reputación; este es el segundo peligro. Además, amigos, cualquier asamblea a la que se acerque una persona inmoral, ya sea de nobles, de brahmanes, de jefes de hogar o de ascetas, lo hace sin confianza y con timidez; este es el tercer peligro. Además, amigos, una persona inmoral muere confundida; este es el cuarto peligro. Además, amigos, una persona inmoral, tras la muerte del cuerpo, renace en un estado de privación, en un mal destino, en la perdición o en el infierno; este es el quinto peligro para el inmoral por su fracaso en la virtud».

‘‘Pañca ānisaṃsā sīlavato sīlasampadāya. Idhāvuso, sīlavā sīlasampanno appamādādhikaraṇaṃ mahantaṃ bhogakkhandhaṃ adhigacchati, ayaṃ paṭhamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavato sīlasampannassa kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchati, ayaṃ dutiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno yaññadeva parisaṃ upasaṅkamati yadi khattiyaparisaṃ yadi brāhmaṇaparisaṃ yadi gahapatiparisaṃ yadi samaṇaparisaṃ, visārado upasaṅkamati amaṅkubhūto, ayaṃ tatiyo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno asammūḷho kālaṃ karoti, ayaṃ catuttho ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya. Puna caparaṃ, āvuso, sīlavā sīlasampanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati, ayaṃ pañcamo ānisaṃso sīlavato sīlasampadāya.

Hay cinco beneficios para el virtuoso por su perfección en la virtud. Aquí, amigos, el virtuoso, perfecto en virtud, adquiere una gran acumulación de riqueza debido a su diligencia; este es el primer beneficio para el virtuoso por su perfección en la virtud. Además, amigos, del virtuoso, perfecto en virtud, se difunde una buena reputación; este es el segundo beneficio para el virtuoso por su perfección en la virtud. Además, amigos, el virtuoso, perfecto en virtud, cualquier asamblea a la que se acerque, ya sea de nobles, de brahmanes, de jefes de hogar o de ascetas, se acerca con confianza y sin confusión; este es el tercer beneficio para el virtuoso por su perfección en la virtud. Además, amigos, el virtuoso, perfecto en virtud, muere sin confusión; este es el cuarto beneficio para el virtuoso por su perfección en la virtud. Además, amigos, el virtuoso, perfecto en virtud, tras la ruptura del cuerpo, después de la muerte, renace en un buen destino, en un mundo celestial; este es el quinto beneficio para el virtuoso por su perfección en la virtud.

‘‘Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhapetvā paro codetabbo. Kālena vakkhāmi no akālena, bhūtena vakkhāmi no abhūtena, saṇhena vakkhāmi no pharusena, atthasaṃhitena vakkhāmi no anatthasaṃhitena, mettacittena vakkhāmi no dosantarenāti. Codakena, āvuso, bhikkhunā paraṃ codetukāmena ime pañca dhamme ajjhattaṃ upaṭṭhapetvā paro codetabbo.

Amigos, un monje que desea acusar a otro debe establecer cinco cualidades en sí mismo antes de hacerlo: 'Hablaré en el momento oportuno, no en el inoportuno; hablaré con la verdad, no con falsedad; hablaré con gentileza, no con dureza; hablaré con palabras beneficiosas, no con palabras inútiles; hablaré con una mente de benevolencia, no con odio interno'. Amigos, un monje que desea acusar a otro debe establecer estas cinco cualidades en sí mismo antes de proceder con la acusación.

317. ‘‘Pañca [Pg.198] padhāniyaṅgāni. Idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato, lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko, samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Asaṭho hoti amāyāvī, yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā.

317. Hay cinco factores del esfuerzo. Aquí, amigos, un monje tiene fe, confía en la iluminación del Tathāgata: 'Por tal razón, el Bienaventurado es un arahant, perfectamente iluminado, dotado de conocimiento y conducta, un Sugata, conocedor de los mundos, el guía supremo de las personas que deben ser entrenadas, maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bienaventurado'. Tiene buena salud, está libre de enfermedades, posee un fuego digestivo equilibrado, ni demasiado frío ni demasiado caliente, sino medio, apto para el esfuerzo. Es honesto, sin doblez, mostrándose tal como es ante el Maestro, los sabios o sus compañeros de vida santa. Vive con la energía activada para abandonar los estados perjudiciales y para alcanzar los estados beneficiosos, firme, con un esfuerzo vigoroso y sin abandonar la tarea en relación con los estados beneficiosos. Es sabio, posee la sabiduría que percibe el surgimiento y la cesación, que es noble, penetrante y que conduce al completo fin del sufrimiento.

318. ‘‘Pañca suddhāvāsā – avihā, atappā, sudassā, sudassī, akaniṭṭhā.

318. Las cinco Moradas Puras son: Avihā, Atappā, Sudassā, Sudassī y Akaniṭṭhā.

‘‘Pañca anāgāmino – antarāparinibbāyī, upahaccaparinibbāyī, asaṅkhāraparinibbāyī, sasaṅkhāraparinibbāyī, uddhaṃsotoakaniṭṭhagāmī.

Hay cinco tipos de no-retornantes: el que alcanza el parinibbāna en el intervalo, el que alcanza el parinibbāna tras el descenso, el que alcanza el parinibbāna sin esfuerzo, el que alcanza el parinibbāna con esfuerzo y el que va corriente arriba hacia el reino Akaniṭṭha.

319. ‘‘Pañca cetokhilā. Idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ paṭhamo cetokhilo. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati…pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati… sikkhāya kaṅkhati vicikicchati… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto. Yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya, ayaṃ pañcamo cetokhilo.

319. Hay cinco malezas del corazón. Aquí, amigos, un monje duda del Maestro, tiene incertidumbre, no está convencido y no tiene fe. Amigos, aquel monje que duda del Maestro... su mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia ni hacia el esfuerzo. Aquel cuya mente no se inclina de este modo, tiene la primera maleza del corazón. Además, amigos, el monje duda del Dhamma... del Saṅgha... del entrenamiento... Además, amigos, el monje está enojado con sus compañeros de vida santa, descontento, con la mente herida y el corazón endurecido. Aquel monje que está enojado con sus compañeros... su mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia ni hacia el esfuerzo; esta es la quinta maleza del corazón.

320. ‘‘Pañca cetasovinibandhā. Idhāvuso, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho [Pg.199] avigatataṇho. Yo so, āvuso, bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ paṭhamo cetaso vinibandho. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kāye avītarāgo hoti…pe… rūpe avītarāgo hoti…pe… puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāvadatthaṃ udarāvadehakaṃ bhuñjitvā seyyasukhaṃ passasukhaṃ middhasukhaṃ anuyutto viharati…pe… puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti. Yo so, āvuso, bhikkhu aññataraṃ devanikāyaṃ paṇidhāya brahmacariyaṃ carati – ‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’ti, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ pañcamo cetaso vinibandho.

320. Hay cinco ataduras de la mente. Aquí, amigos, un monje no está libre de pasión por los placeres sensoriales, no está libre de deseo, de afecto, de sed, de ardor ni de anhelo. Amigos, aquel monje que no está libre de pasión... su mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia ni hacia el esfuerzo. Esta es la primera atadura de la mente. Además, amigos, un monje no está libre de pasión por su cuerpo... por las formas externas... Además, amigos, un monje, habiendo comido tanto como desea hasta saciarse, vive entregado al placer de dormir, al placer de recostarse y al placer de la modorra... Además, amigos, un monje practica la vida santa aspirando a algún reino celestial, pensando: 'Por esta virtud, práctica, austeridad o vida santa, me convertiré en un dios o en un ser divino determinado'. Aquel monje que practica aspirando a un reino celestial... su mente no se inclina hacia el ardor, hacia la aplicación, hacia la perseverancia ni hacia el esfuerzo; esta es la quinta atadura de la mente.

‘‘Pañcindriyāni – cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ.

Las cinco facultades son: la facultad del ojo, la facultad del oído, la facultad de la nariz, la facultad de la lengua y la facultad del cuerpo.

‘‘Aparānipi pañcindriyāni – sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ.

Otras cinco facultades son: la facultad del placer, la facultad del dolor, la facultad de la alegría mental, la facultad del pesar mental y la facultad de la ecuanimidad.

‘‘Aparānipi pañcindriyāni – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ.

Otras cinco facultades son: la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención plena, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría.

321. ‘‘Pañca nissaraṇiyā dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi. Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.

321. «Cinco elementos que conducen a la liberación. Aquí, amigos, cuando un monje presta atención a los placeres sensuales, su mente no entra en ellos, no se aclara, no se establece ni se libera en ellos. Sin embargo, cuando presta atención a la renuncia, su mente entra en la renuncia, se aclara, se establece y se libera en ella. Esa mente suya está bien encaminada, bien cultivada, bien surgida, bien liberada y desvinculada de los placeres sensuales. De aquellos efluvios, aflicciones y tormentos que surgen a causa de los placeres sensuales, él está libre; él no experimenta esa sensación. Esto se describe como la liberación de los placeres sensuales.

‘‘Puna [Pg.200] caparaṃ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ byāpādena. Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.

«Además, amigos, cuando un monje presta atención a la mala voluntad, su mente no entra en ella, no se aclara, no se establece ni se libera en ella. Sin embargo, cuando presta atención a la ausencia de mala voluntad, su mente entra en la ausencia de mala voluntad, se aclara, se establece y se libera en ella. Esa mente suya está bien encaminada, bien cultivada, bien surgida, bien liberada y desvinculada de la mala voluntad. De aquellas efluvios, aflicciones y tormentos que surgen a causa de la mala voluntad, él está libre; él no experimenta esa sensación. Esto se describe como la liberación de la mala voluntad.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ vihesāya. Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.

«Además, amigos, cuando un monje presta atención a la crueldad, su mente no entra en ella, no se aclara, no se establece ni se libera en ella. Sin embargo, cuando presta atención a la no crueldad, su mente entra en la no crueldad, se aclara, se establece y se libera en ella. Esa mente suya está bien encaminada, bien cultivada, bien surgida, bien liberada y desvinculada de la crueldad. De aquellas efluvios, aflicciones y tormentos que surgen a causa de la crueldad, él está libre; él no experimenta esa sensación. Esto se describe como la liberación de la crueldad.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ rūpehi. Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.

«Además, amigos, cuando un monje presta atención a las formas, su mente no entra en ellas, no se aclara, no se establece ni se libera en ellas. Sin embargo, cuando presta atención a lo inmaterial, su mente entra en lo inmaterial, se aclara, se establece y se libera en ello. Esa mente suya está bien encaminada, bien cultivada, bien surgida, bien liberada y desvinculada de las formas. De aquellas efluvios, aflicciones y tormentos que surgen a causa de las formas, él está libre; él no experimenta esa sensación. Esto se describe como la liberación de las formas.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena. Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi, na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ.

«Además, amigos, cuando un monje presta atención a la identidad personal, su mente no entra en ella, no se aclara, no se establece ni se libera en ella. Sin embargo, cuando presta atención al cese de la identidad personal, su mente entra en el cese de la identidad personal, se aclara, se establece y se libera en él. Esa mente suya está bien encaminada, bien cultivada, bien surgida, bien liberada y desvinculada de la identidad personal. De aquellas efluvios, aflicciones y tormentos que surgen a causa de la identidad personal, él está libre; él no experimenta esa sensación. Esto se describe como la liberación de la identidad personal.

322. ‘‘Pañca vimuttāyatanāni. Idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī[Pg.201]. Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ.

322. «Cinco bases de liberación. Aquí, amigos, el Maestro enseña el Dhamma a un monje, o algún compañero en la vida santa que está en una posición de respeto. En la medida en que el Maestro o un compañero respetable le enseña el Dhamma, de esa misma manera el monje experimenta el significado y experimenta el texto en esa enseñanza. En aquel que experimenta el significado y el texto, surge el regocijo; en el regocijado surge el rapto; en aquel cuya mente tiene rapto, el cuerpo se tranquiliza; aquel cuyo cuerpo está tranquilo experimenta felicidad; y en el que es feliz, la mente se concentra. Esta es la primera base de liberación.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti…pe… api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti…pe… api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati…pe… api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthapaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthapaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ.

«Además, amigos, aunque el Maestro no le enseñe el Dhamma, ni tampoco un compañero respetable en la vida santa, sin embargo, él enseña el Dhamma a otros en detalle tal como lo ha escuchado y aprendido... o realiza la recitación del Dhamma en detalle... o reflexiona, examina y contempla mentalmente el Dhamma... o bien ha captado bien cierto signo de concentración, lo ha atendido bien, lo ha sostenido bien y lo ha comprendido bien con sabiduría. En la medida en que el monje ha captado bien cierto signo de concentración, lo ha atendido bien, lo ha sostenido bien y lo ha comprendido bien con sabiduría, de esa misma manera experimenta el significado y el texto en esa enseñanza. En aquel que experimenta el significado y el texto, surge el regocijo; en el regocijado surge el rapto; en aquel cuya mente tiene rapto, el cuerpo se tranquiliza; aquel cuyo cuerpo está tranquilo experimenta felicidad; y en el que es feliz, la mente se concentra. Esta es la quinta base de liberación.

‘‘Pañca vimuttiparipācanīyā saññā – aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā.

«Cinco percepciones que hacen madurar la liberación: la percepción de la impermanencia, la percepción del sufrimiento en lo impermanente, la percepción del no-ser en lo que es sufrimiento, la percepción del abandono y la percepción del desapasionamiento.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena pañca dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

«Amigos, estos cinco Dhamma han sido perfectamente enseñados por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado; en ellos, todos deben recitar juntos... para el beneficio, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos.

Chakkaṃ

El Grupo de los Seis

323. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame cha?

323. «Amigos, hay seis Dhamma perfectamente enseñados por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Buda perfectamente iluminado; en ellos, todos deben recitar juntos... para el beneficio, el bienestar y la felicidad de los dioses y los seres humanos. ¿Cuáles son los seis?

‘‘Cha ajjhattikāni [Pg.202] āyatanāni – cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ.

«Seis bases sensoriales internas: la base del ojo, la base del oído, la base de la nariz, la base de la lengua, la base del cuerpo y la base de la mente.

‘‘Cha bāhirāni āyatanāni – rūpāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ, dhammāyatanaṃ.

«Seis bases sensoriales externas: la base de la forma, la base del sonido, la base del olor, la base del sabor, la base de lo táctil y la base de los fenómenos mentales.

‘‘Cha viññāṇakāyā – cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ.

«Seis clases de conciencia: conciencia visual, conciencia auditiva, conciencia olfativa, conciencia gustativa, conciencia corporal y conciencia mental.

‘‘Cha phassakāyā – cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso.

«Seis clases de contacto: contacto visual, contacto auditivo, contacto olfativo, contacto gustativo, contacto corporal y contacto mental.

‘‘Cha vedanākāyā – cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā.

Seis clases de sensaciones: la sensación nacida del contacto visual, la sensación nacida del contacto auditivo, la sensación nacida del contacto olfativo, la sensación nacida del contacto gustativo, la sensación nacida del contacto táctil y la sensación nacida del contacto mental.

‘‘Cha saññākāyā – rūpasaññā, saddasaññā, gandhasaññā, rasasaññā, phoṭṭhabbasaññā, dhammasaññā.

Seis clases de percepciones: la percepción de las formas, la percepción de los sonidos, la percepción de los olores, la percepción de los sabores, la percepción de los tangibles y la percepción de los fenómenos mentales.

‘‘Cha sañcetanākāyā – rūpasañcetanā, saddasañcetanā, gandhasañcetanā, rasasañcetanā, phoṭṭhabbasañcetanā, dhammasañcetanā.

Seis clases de voliciones: la volición respecto a las formas, la volición respecto a los sonidos, la volición respecto a los olores, la volición respecto a los sabores, la volición respecto a los tangibles y la volición respecto a los fenómenos mentales.

‘‘Cha taṇhākāyā – rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā.

Seis clases de deseos: el deseo por las formas, el deseo por los sonidos, el deseo por los olores, el deseo por los sabores, el deseo por los tangibles y el deseo por los fenómenos mentales.

324. ‘‘Cha agāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso; dhamme agāravo viharati appatisso; saṅghe agāravo viharati appatisso; sikkhāya agāravo viharati appatisso; appamāde agāravo viharati appatisso; paṭisanthāre agāravo viharati appatisso.

324. Seis faltas de respeto. En este sentido, amigos, un monje vive sin respeto ni deferencia hacia el Maestro; vive sin respeto ni deferencia hacia el Dhamma; vive sin respeto ni deferencia hacia el Sangha; vive sin respeto ni deferencia hacia el entrenamiento; vive sin respeto ni deferencia hacia la diligencia; y vive sin respeto ni deferencia hacia la hospitalidad.

‘‘Cha gāravā. Idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso; dhamme sagāravo viharati sappatisso; saṅghe sagāravo viharati sappatisso; sikkhāya sagāravo viharati sappatisso; appamāde sagāravo viharati sappatisso; paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso.

Seis formas de respeto. En este sentido, amigos, un monje vive con respeto y deferencia hacia el Maestro; vive con respeto y deferencia hacia el Dhamma; vive con respeto y deferencia hacia el Sangha; vive con respeto y deferencia hacia el entrenamiento; vive con respeto y deferencia hacia la diligencia; y vive con respeto y deferencia hacia la hospitalidad.

‘‘Cha somanassūpavicārā[Pg.203]. Cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati; sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā. Manasā dhammaṃ viññāya somanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.

Seis exploraciones mentales acompañadas de alegría: habiendo visto una forma con el ojo, uno explora esa forma que es base para la alegría; habiendo oído un sonido con el oído... habiendo olido un olor con la nariz... habiendo saboreado un sabor con la lengua... habiendo tocado un tangible con el cuerpo... habiendo conocido un fenómeno mental con la mente, uno explora ese fenómeno que es base para la alegría.

‘‘Cha domanassūpavicārā. Cakkhunā rūpaṃ disvā domanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati…pe… manasā dhammaṃ viññāya domanassaṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.

Seis exploraciones mentales acompañadas de pesadumbre: habiendo visto una forma con el ojo, uno explora esa forma que es base para la pesadumbre... y así sucesivamente... habiendo conocido un fenómeno mental con la mente, uno explora ese fenómeno que es base para la pesadumbre.

‘‘Cha upekkhūpavicārā. Cakkhunā rūpaṃ disvā upekkhāṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicarati…pe… manasā dhammaṃ viññāya upekkhāṭṭhāniyaṃ dhammaṃ upavicarati.

Seis exploraciones mentales acompañadas de ecuanimidad: habiendo visto una forma con el ojo, uno explora esa forma que es base para la ecuanimidad... y así sucesivamente... habiendo conocido un fenómeno mental con la mente, uno explora ese fenómeno que es base para la ecuanimidad.

‘‘Cha sāraṇīyā dhammā. Idhāvuso, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Seis cualidades que inspiran afecto y respeto: En este sentido, amigos, un monje mantiene acciones corporales de amor benevolente hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado. Esta cualidad es digna de ser recordada, genera amor, genera respeto y conduce a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Además, amigos, un monje mantiene acciones verbales de amor benevolente hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado. Esta cualidad también es digna de ser recordada... y conduce a la unidad.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Además, amigos, un monje mantiene acciones mentales de amor benevolente hacia sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado. Esta cualidad también es digna de ser recordada... y conduce a la unidad.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Además, amigos, un monje comparte sin reservas con sus compañeros de vida santa que poseen virtud, cualquier ganancia lícita obtenida rectamente, incluso si se trata de lo contenido meramente en su cuenco de limosnas. Esta cualidad también es digna de ser recordada... y conduce a la unidad.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Además, amigos, un monje vive, tanto en público como en privado, poseyendo junto a sus compañeros de vida santa aquellas virtudes que son íntegras, sin tacha, puras, sin mancha, liberadoras, elogiadas por los sabios, no aferradas y que conducen a la concentración. Esta cualidad también es digna de ser recordada... y conduce a la unidad.

‘‘Puna [Pg.204] caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca. Ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

Además, amigos, un monje vive, tanto en público como en privado, poseyendo junto a sus compañeros de vida santa aquella visión que es noble y liberadora, y que conduce a quien actúa en consecuencia a la completa destrucción del sufrimiento. Esta cualidad es digna de ser recordada, genera amor, genera respeto y conduce a la ayuda mutua, a la ausencia de disputas, a la concordia y a la unidad.

325. Cha vivādamūlāni. Idhāvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī. Yo so, āvuso, bhikkhu kodhano hoti upanāhī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso, sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti. Yo hoti vivādo bahujanaahitāya bahujanaasukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

325. Seis raíces de disputa: En este sentido, amigos, un monje es iracundo y malicioso. Aquel monje que es iracundo y malicioso vive sin respeto ni deferencia hacia el Maestro, el Dhamma y el Sangha, y no completa el entrenamiento. Al no tener respeto por el Maestro, el Dhamma, el Sangha y el entrenamiento, genera disputas en la comunidad. Tal disputa resulta en perjuicio y sufrimiento para muchos, para daño, desdicha y dolor de dioses y humanos. Si ustedes, amigos, observan tal raíz de disputa, ya sea en ustedes mismos o en otros, deben esforzarse por abandonar esa misma raíz de disputa perjudicial. Si no observan tal raíz de disputa en ustedes ni en otros, deben practicar para que esa raíz de disputa perjudicial no surja en el futuro. Así es como se abandona esta raíz de disputa perjudicial y se evita su surgimiento en el futuro.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu makkhī hoti paḷāsī…pe… issukī hoti maccharī…pe… saṭho hoti māyāvī… pāpiccho hoti micchādiṭṭhī… sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī…pe… yo so, āvuso, bhikkhu sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādhānaggāhī duppaṭinissaggī, so sattharipi agāravo viharati appatisso, dhammepi agāravo viharati appatisso, saṅghepi agāravo viharati appatisso, sikkhāyapi na paripūrakārī hoti. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso, dhamme agāravo viharati appatisso, saṅghe agāravo viharati appatisso[Pg.205], sikkhāya na paripūrakārī, so saṅghe vivādaṃ janeti. Yo hoti vivādo bahujanaahitāya bahujanaasukhāya anatthāya ahitāya dukkhāya devamanussānaṃ. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa pahānāya vāyameyyātha. Evarūpaṃ ce tumhe, āvuso, vivādamūlaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā na samanupasseyyātha. Tatra tumhe, āvuso, tasseva pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavāya paṭipajjeyyātha. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa pahānaṃ hoti. Evametassa pāpakassa vivādamūlassa āyatiṃ anavassavo hoti.

“Además, amigos, un monje es desvalorizador de los méritos ajenos y propenso a la rivalidad... envidioso y mezquino... fraudulento e hipócrita... de malos deseos y visión errónea... aferrado a sus propias opiniones, obstinado y difícil de persuadir. Amigos, aquel monje que está aferrado a sus propias opiniones, que es obstinado y difícil de persuadir, vive sin respeto ni deferencia hacia el Maestro, vive sin respeto ni deferencia hacia el Dhamma, vive sin respeto ni deferencia hacia la Sangha, y no cumple plenamente con el entrenamiento. Amigos, aquel monje que vive sin respeto ni deferencia hacia el Maestro, hacia el Dhamma y hacia la Sangha, y que no cumple plenamente con el entrenamiento, provoca disputas en la Sangha. Esa disputa resulta en el perjuicio de muchos, en la infelicidad de muchos, en la pérdida, el daño y el sufrimiento tanto de dioses como de humanos. Si vosotros, amigos, observáis una raíz de disputa de tal naturaleza, ya sea en vuestro interior o externamente, entonces, amigos, debéis esforzaros por abandonar esa misma raíz de disputa perjudicial. Si no observáis tal raíz de disputa, ya sea en vuestro interior o externamente, entonces, amigos, debéis practicar para que esa misma raíz de disputa perjudicial no surja en el futuro. De este modo, se produce el abandono de esta raíz de disputa perjudicial; de este modo, se evita que esta raíz de disputa perjudicial surja en el futuro”.

‘‘Cha dhātuyo – pathavīdhātu, āpodhātu, tejodhātu, vāyodhātu, ākāsadhātu, viññāṇadhātu.

“Seis elementos: el elemento tierra, el elemento agua, el elemento fuego, el elemento aire, el elemento espacio y el elemento conciencia”.

326. ‘‘Cha nissaraṇiyā dhātuyo. Idhāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’, tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya. Atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettā cetovimuttī’ti.

326. “Seis elementos que conducen a la liberación. Aquí, amigos, un monje podría decir: ‘He desarrollado la liberación de la mente a través del amor benevolente, la he cultivado con frecuencia, la he convertido en mi vehículo y en mi fundamento, la he consolidado, perfeccionado y bien emprendido; sin embargo, la malevolencia todavía domina mi mente y persiste’. A él se le debe decir: ‘No digas eso, venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado, y ciertamente el Bienaventurado no hablaría de ese modo. Es imposible, amigos, no hay lugar para que, habiendo desarrollado y cultivado frecuentemente la liberación de la mente a través del amor benevolente, habiéndola convertido en vehículo y fundamento, consolidado, perfeccionado y bien emprendido, la malevolencia domine la mente y persista; tal situación no existe. Pues esto, amigos, es la liberación de la malevolencia: la liberación de la mente a través del amor benevolente’”.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti, so ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ āvuso, anavakāso, yaṃ karuṇāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya [Pg.206] anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa vihesā cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vihesāya, yadidaṃ karuṇā cetovimuttī’ti.

“Además, amigos, un monje podría decir: ‘He desarrollado la liberación de la mente a través de la compasión, la he cultivado con frecuencia, la he convertido en mi vehículo y en mi fundamento, la he consolidado, perfeccionado y bien emprendido; sin embargo, la crueldad todavía domina mi mente y persiste’. A él se le debe decir: ‘No digas eso, venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado, y ciertamente el Bienaventurado no hablaría de ese modo. Es imposible, amigos, no hay lugar para que, habiendo desarrollado y cultivado frecuentemente la liberación de la mente a través de la compasión, habiéndola convertido en vehículo y fundamento, consolidado, perfeccionado y bien emprendido, la crueldad domine la mente y persista; tal situación no existe. Pues esto, amigos, es la liberación de la crueldad: la liberación de la mente a través de la compasión’”.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti, so ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ muditāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa arati cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, aratiyā, yadidaṃ muditā cetovimuttī’ti.

“Además, amigos, un monje podría decir: ‘He desarrollado la liberación de la mente a través de la alegría altruista, la he cultivado con frecuencia, la he convertido en mi vehículo y en mi fundamento, la he consolidado, perfeccionado y bien emprendido; sin embargo, el descontento todavía domina mi mente y persiste’. A él se le debe decir: ‘No digas eso, venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado, y ciertamente el Bienaventurado no hablaría de ese modo. Es imposible, amigos, no hay lugar para que, habiendo desarrollado y cultivado frecuentemente la liberación de la mente a través de la alegría altruista, habiéndola convertido en vehículo y fundamento, consolidado, perfeccionado y bien emprendido, el descontento domine la mente y persista; tal situación no existe. Pues esto, amigos, es la liberación del descontento: la liberación de la mente a través de la alegría altruista’”.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ upekkhāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa rāgo cittaṃ pariyādāya ṭhassati netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, rāgassa, yadidaṃ upekkhā cetovimuttī’ti.

“Además, amigos, un monje podría decir: ‘He desarrollado la liberación de la mente a través de la ecuanimidad, la he cultivado con frecuencia, la he convertido en mi vehículo y en mi fundamento, la he consolidado, perfeccionado y bien emprendido; sin embargo, la lujuria todavía domina mi mente y persiste’. A él se le debe decir: ‘No digas eso, venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado, y ciertamente el Bienaventurado no hablaría de ese modo. Es imposible, amigos, no hay lugar para que, habiendo desarrollado y cultivado frecuentemente la liberación de la mente a través de la ecuanimidad, habiéndola convertido en vehículo y fundamento, consolidado, perfeccionado y bien emprendido, la lujuria domine la mente y persista; tal situación no existe. Pues esto, amigos, es la liberación de la lujuria: la liberación de la mente a través de la ecuanimidad’”.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ animittāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya, atha ca panassa nimittānusāri [Pg.207] viññāṇaṃ bhavissati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ, yadidaṃ animittā cetovimuttī’ti.

“Además, amigos, un monje podría decir: ‘He desarrollado la liberación de la mente sin señales, la he cultivado con frecuencia, la he convertido en mi vehículo y en mi fundamento, la he consolidado, perfeccionado y bien emprendido; sin embargo, mi conciencia todavía sigue las señales’. A él se le debe decir: ‘No digas eso, venerable, no hables así; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado, y ciertamente el Bienaventurado no hablaría de ese modo. Es imposible, amigos, no hay lugar para que, habiendo desarrollado y cultivado frecuentemente la liberación de la mente sin señales, habiéndola convertido en vehículo y fundamento, consolidado, perfeccionado y bien emprendido, la conciencia siga las señales; tal situación no existe. Pues esto, amigos, es la liberación de todas las señales: la liberación de la mente sin señales’”.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṅkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso, yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato, atha ca panassa vicikicchākathaṅkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṅkathāsallassa, yadidaṃ asmimānasamugghāto’ti.

“Si un monje, amigos, hablara de esta manera: ‘Aunque el sentimiento de orgullo «yo soy» ha desaparecido en mí y ya no considero que «este soy yo», sin embargo, el dardo de la duda y la incertidumbre aún se apodera de mi mente y permanece en ella’. A ese monje se le debería decir: ‘Amigo, no hables así. No hables de esa manera; no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado. Ciertamente el Bienaventurado no hablaría de ese modo. Amigo, es imposible, es fuera de lugar que cuando el sentimiento de «yo soy» ha desaparecido y no se considera «este soy yo», el dardo de la duda y la incertidumbre todavía se apodere de la mente y permanezca en ella; tal cosa no sucede. Pues, amigos, la erradicación del orgullo del «yo soy» es precisamente la liberación del dardo de la duda y la incertidumbre’".

327. ‘‘Cha anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ.

327. “Seis excelencias: la excelencia de la visión, la excelencia de la audición, la excelencia de la ganancia, la excelencia del entrenamiento, la excelencia del servicio y la excelencia del recuerdo”.

‘‘Cha anussatiṭṭhānāni – buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati.

“Seis temas de recuerdo: el recuerdo del Buda, el recuerdo del Dhamma, el recuerdo del Sangha, el recuerdo de la virtud, el recuerdo de la generosidad y el recuerdo de las deidades”.

328. ‘‘Cha satatavihārā. Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno.

328. “Seis moradas constantes: Aquí, amigos, un monje, al ver una forma con el ojo, no se siente ni complacido ni disgustado, sino que mora ecuánime, atento y con clara comprensión. Al oír un sonido con el oído... al conocer un fenómeno mental con la mente, no se siente ni complacido ni disgustado, sino que mora ecuánime, atento y con clara comprensión”.

329. ‘‘Chaḷābhijātiyo. Idhāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco kaṇhābhijātiko samāno akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno sukkaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno kaṇhaṃ dhammaṃ abhijāyati. Idha panāvuso, ekacco sukkābhijātiko samāno [Pg.208] akaṇhaṃ asukkaṃ nibbānaṃ abhijāyati.

329. “Seis tipos de nacimiento: Aquí, amigos, una persona de nacimiento oscuro produce un estado oscuro. Aquí también, una persona de nacimiento oscuro produce un estado brillante. Aquí también, una persona de nacimiento oscuro produce el Nibbana, que no es ni oscuro ni brillante. Aquí también, una persona de nacimiento brillante produce un estado brillante. Aquí también, una persona de nacimiento brillante produce un estado oscuro. Aquí también, una persona de nacimiento brillante produce el Nibbana, que no es ni oscuro ni brillante”.

‘‘Cha nibbedhabhāgiyā saññā – aniccasaññā anicce, dukkhasaññā dukkhe, anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

“Seis percepciones que conducen a la penetración: la percepción de la impermanencia, la percepción del sufrimiento en lo impermanente, la percepción del no-yo, la percepción del abandono, la percepción del desapasionamiento y la percepción del cese”.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

“Amigos, estos son los seis principios bien explicados por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Plenamente Iluminado; en ellos todos deben recitar juntos... para el beneficio, el bienestar y la felicidad de deidades y seres humanos”.

Sattakaṃ

SÉPTIMA SECCIÓN

330. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame satta?

330. “Amigos, hay siete principios bien explicados por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Plenamente Iluminado; en ellos todos deben recitar juntos... para el beneficio, el bienestar y la felicidad de deidades y seres humanos. ¿Cuáles son estos siete?”.

‘‘Satta ariyadhanāni – saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, hiridhanaṃ, ottappadhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ.

“Siete riquezas de los nobles: la riqueza de la fe, la riqueza de la virtud, la riqueza del sentido de vergüenza moral, la riqueza del temor al error moral, la riqueza del conocimiento aprendido, la riqueza de la generosidad y la riqueza de la sabiduría”.

‘‘Satta bojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo.

“Siete factores de iluminación: el factor de iluminación de la atención plena, el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos, el factor de iluminación de la energía, el factor de iluminación del gozo, el factor de iluminación de la tranquilidad, el factor de iluminación de la concentración y el factor de iluminación de la ecuanimidad”.

‘‘Satta samādhiparikkhārā – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati.

“Siete requisitos de la concentración: la visión correcta, el pensamiento correcto, el habla correcta, la acción correcta, el modo de vida correcto, el esfuerzo correcto y la atención plena correcta”.

‘‘Satta asaddhammā – idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti.

“Siete cualidades de quien no es un hombre de bien: Aquí, amigos, el monje no tiene fe, no tiene vergüenza moral, no tiene temor al error moral, posee poco conocimiento aprendido, es perezoso, es olvidadizo y carece de sabiduría”.

‘‘Satta saddhammā – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti.

“Siete cualidades de un hombre de bien: Aquí, amigos, el monje tiene fe, tiene vergüenza moral, tiene temor al error moral, posee gran conocimiento aprendido, es diligente en su energía, posee atención plena establecida y posee sabiduría”.

‘‘Satta sappurisadhammā – idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca.

“Siete cualidades de la persona superior: Aquí, amigos, el monje conoce el Dhamma (los textos), conoce el significado, se conoce a sí mismo, conoce la moderación, conoce el tiempo apropiado, conoce la asamblea y conoce a las personas”.

331. ‘‘Satta [Pg.209] niddasavatthūni. Idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo. Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo. Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo. Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo. Vīriyārambhe tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyārambhe avigatapemo. Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo. Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo.

331. “Siete motivos de distinción: Aquí, amigos, un monje tiene un deseo intenso por emprender el entrenamiento y un afecto inalterable por el mismo en el futuro. Tiene un deseo intenso por la investigación del Dhamma... por la eliminación de los deseos... por el retiro solitario... por la aplicación de la energía... por la atención plena y la prudencia... por la penetración de la visión (el camino noble) y un afecto inalterable por la misma en el futuro”.

‘‘Satta saññā – aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā.

“Siete percepciones: la percepción de la impermanencia, la percepción del no-yo, la percepción de lo impuro (asuba), la percepción del peligro, la percepción del abandono, la percepción del desapasionamiento y la percepción del cese”.

‘‘Satta balāni – saddhābalaṃ, vīriyabalaṃ, hiribalaṃ, ottappabalaṃ, satibalaṃ, samādhibalaṃ, paññābalaṃ.

“Siete facultades: la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la vergüenza moral, la facultad del temor al error moral, la facultad de la atención plena, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría”.

332. ‘‘Satta viññāṇaṭṭhitiyo. Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

332. “Siete estaciones de la conciencia: Hay seres, amigos, con cuerpos diversos y percepciones diversas, como los seres humanos, algunos deidades y algunos caídos en estados de miseria. Esta es la primera estación de la conciencia”.

‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

“Hay seres, amigos, con cuerpos diversos y percepciones idénticas, como las deidades de las huestes de Brahma nacidas por primera vez en el primer jhana. Esta es la segunda estación de la conciencia”.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

“Hay seres, amigos, con cuerpos idénticos y percepciones diversas, como las deidades Abhassara. Esta es la tercera estación de la conciencia”.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

“Hay seres, amigos, con cuerpos idénticos y percepciones idénticas, como las deidades Subhakinna. Esta es la cuarta estación de la conciencia”.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

“Hay seres, amigos, que mediante la superación total de las percepciones de la forma, la desaparición de las percepciones de resistencia y la falta de atención a las percepciones de la diversidad, pensando que ‘el espacio es infinito’, alcanzan la esfera del espacio infinito. Esta es la quinta estación de la conciencia”.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

“Hay seres, amigos, que habiendo superado totalmente la esfera del espacio infinito, pensando que ‘la conciencia es infinita’, alcanzan la esfera de la conciencia infinita. Esta es la sexta estación de la conciencia”.

‘‘Santāvuso[Pg.210], sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti.

“Hay seres, amigos, que habiendo superado totalmente la esfera de la conciencia infinita, pensando que ‘no hay nada’, alcanzan la esfera de la nada. Esta es la séptima estación de la conciencia”}]```

‘‘Satta puggalā dakkhiṇeyyā – ubhatobhāgavimutto, paññāvimutto, kāyasakkhi, diṭṭhippatto, saddhāvimutto, dhammānusārī, saddhānusārī.

Siete personas dignas de ofrendas: el liberado de ambas partes, el liberado por la sabiduría, el testigo corporal, el que ha alcanzado la visión, el liberado por la fe, el seguidor del Dhamma y el seguidor por la fe.

‘‘Satta anusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo.

Siete tendencias latentes: la tendencia latente al deseo sensual, la tendencia latente a la aversión, la tendencia latente a los puntos de vista, la tendencia latente a la duda, la tendencia latente a la presunción, la tendencia latente al deseo de existir y la tendencia latente a la ignorancia.

‘‘Satta saññojanāni – anunayasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, diṭṭhisaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ.

Siete grilletes: el grillete de la complacencia, el grillete de la aversión, el grillete de los puntos de vista, el grillete de la duda, el grillete de la presunción, el grillete del deseo de existir y el grillete de la ignorancia.

‘‘Satta adhikaraṇasamathā – uppannuppannānaṃ adhikaraṇānaṃ samathāya vūpasamāya sammukhāvinayo dātabbo, sativinayo dātabbo, amūḷhavinayo dātabbo, paṭiññāya kāretabbaṃ, yebhuyyasikā, tassapāpiyasikā, tiṇavatthārako.

Siete formas de resolver litigios: para resolver y apaciguar los litigios que hayan surgido, se debe aplicar el procedimiento en presencia, el procedimiento por memoria, el procedimiento por ausencia de locura, el procedimiento por confesión, la decisión por mayoría, el procedimiento de castigo por la falta cometida y el procedimiento de cubrir como con hierba.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena satta dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

Estos siete Dhamma, amigos, han sido perfectamente proclamados por aquel Bienaventurado que sabe y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado; allí, todos deben cantar juntos... para el beneficio, bienestar y felicidad de los dioses y los seres humanos.

Dutiyabhāṇavāro niṭṭhito.

Aquí termina la segunda sección de recitación.

Aṭṭhakaṃ

El Grupo de los Ocho

333. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṭṭha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame aṭṭha?

333. Existen, amigos, ocho Dhamma perfectamente proclamados por aquel Bienaventurado que sabe y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado; allí, todos deben cantar juntos... para el beneficio, bienestar y felicidad de los dioses y los seres humanos. ¿Cuáles son los ocho?

‘‘Aṭṭha micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo micchāsati, micchāsamādhi.

Ocho factores erróneos: visión errónea, pensamiento erróneo, lenguaje erróneo, acción errónea, modo de vida erróneo, esfuerzo erróneo, atención errónea y concentración errónea.

‘‘Aṭṭha [Pg.211] sammattā – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.

Ocho factores correctos: visión correcta, pensamiento correcto, lenguaje correcto, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.

‘‘Aṭṭha puggalā dakkhiṇeyyā – sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno; sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno; arahā, arahattaphalasacchikiriyāya paṭipanno.

Ocho personas dignas de ofrendas: el que ha entrado en la corriente, el que practica para la realización del fruto de la entrada en la corriente; el que retorna una sola vez, el que practica para la realización del fruto del retorno una sola vez; el que no retorna, el que practica para la realización del fruto del no retorno; el Arahant, el que practica para la realización del fruto del Arantado.

334. ‘‘Aṭṭha kusītavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.

334. Ocho motivos de pereza. Aquí, amigos, un monje tiene un trabajo por realizar. Él piensa: ‘Tengo un trabajo por realizar, pero seguramente me cansaré al hacerlo; mejor me acuesto’. Así que se acuesta y no se esfuerza por alcanzar lo no alcanzado, por lograr lo no logrado, por realizar lo no realizado. Este es el primer motivo de pereza.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.

Además, amigos, un monje ha terminado un trabajo. Él piensa: ‘He realizado un trabajo, pero mi cuerpo está cansado; mejor me acuesto’. Así que se acuesta y no se esfuerza... Este es el segundo motivo de pereza.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.

Además, amigos, un monje tiene que emprender un viaje. Él piensa: ‘Tengo que emprender un viaje, pero seguramente me cansaré al caminar; mejor me acuesto’. Así que se acuesta y no se esfuerza... Este es el tercer motivo de pereza.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.

Además, amigos, un monje ha realizado un viaje. Él piensa: ‘He realizado un viaje, pero mi cuerpo está cansado; mejor me acuesto’. Así que se acuesta y no se esfuerza... Este es el cuarto motivo de pereza.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.

Además, amigos, un monje entra en una aldea o un pueblo en busca de limosna y no obtiene comida, sea burda o exquisita, tanto como desea para saciarse. Él piensa: ‘He entrado en una aldea o un pueblo en busca de limosna y no he obtenido comida suficiente; mi cuerpo está cansado y no es apto para el trabajo; mejor me acuesto’. Así que se acuesta y no se esfuerza... Este es el quinto motivo de pereza.

‘‘Puna [Pg.212] caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.

Además, amigos, un monje entra en una aldea o un pueblo en busca de limosna y obtiene comida, sea burda o exquisita, tanto como desea para saciarse. Él piensa: ‘He obtenido comida suficiente; mi cuerpo está pesado y no es apto para el trabajo, me siento como un saco de frijoles remojados; mejor me acuesto’. Así que se acuesta y no se esfuerza... Este es el sexto motivo de pereza.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho; atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati… idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.

Además, amigos, a un monje le surge una leve enfermedad. Él piensa: ‘Me ha surgido esta leve enfermedad; es apropiado acostarse, así que me acostaré’. Así que se acuesta y no se esfuerza... Este es el séptimo motivo de pereza.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti! So nipajjati na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu.

Además, amigos, un monje se ha recuperado de una enfermedad, ha sanado recientemente. Él piensa: ‘Me he recuperado de la enfermedad; mi cuerpo está débil y no es apto para el trabajo; mejor me acuesto’. Así que se acuesta y no se esfuerza por alcanzar lo no alcanzado, por lograr lo no logrado, por realizar lo no realizado. Este es el octavo motivo de pereza.

335. ‘‘Aṭṭha ārambhavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya, asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti! So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā, anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthu.

335. Ocho motivos para emprender el esfuerzo. Aquí, amigos, un monje tiene un trabajo por realizar. Él piensa: ‘Tengo un trabajo por realizar, pero cuando lo esté haciendo no me será fácil prestar atención a la enseñanza de los Budas; mejor emprendo el esfuerzo ahora para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado’. Así que emprende el esfuerzo para alcanzar lo no alcanzado, lograr lo no logrado y realizar lo no realizado. Este es el primer motivo para emprender el esfuerzo.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ dutiyaṃ ārambhavatthu.

«Además, amigos, un monje ha terminado un trabajo. Él piensa así: 'He realizado un trabajo; ciertamente, mientras hacía el trabajo, no pude prestar atención a la enseñanza de los Budas. Ahora, pondré un esfuerzo diligente'. Él pone un esfuerzo diligente. Esta es la segunda ocasión para iniciar el esfuerzo».

‘‘Puna [Pg.213] caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ. Handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ tatiyaṃ ārambhavatthu.

«Además, amigos, un monje tiene que emprender un viaje. Él piensa así: 'Tendré que recorrer un camino; ciertamente, no me será fácil prestar atención a la enseñanza de los Budas mientras estoy viajando. Ahora, pondré un esfuerzo diligente'. Él pone un esfuerzo diligente. Esta es la tercera ocasión para iniciar el esfuerzo».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ catutthaṃ ārambhavatthu.

«Además, amigos, un monje ha terminado un viaje. Él piensa así: 'He recorrido un camino; ciertamente, mientras recorría el camino, no pude prestar atención a la enseñanza de los Budas. Ahora, pondré un esfuerzo diligente'. Él pone un esfuerzo diligente. Esta es la cuarta ocasión para iniciar el esfuerzo».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ pañcamaṃ ārambhavatthu.

«Además, amigos, un monje que entra en una aldea o un pueblo en busca de limosna no obtiene comida suficiente para saciarse, sea esta grosera o refinada. Él piensa así: 'He entrado en una aldea o un pueblo en busca de limosna y no obtuve comida suficiente para saciarme, sea grosera o refinada; por lo tanto, mi cuerpo está ligero y es apto para el trabajo (espiritual). Ahora, pondré un esfuerzo diligente'. Él pone un esfuerzo diligente. Esta es la quinta ocasión para iniciar el esfuerzo».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.

«Además, amigos, un monje que entra en una aldea o un pueblo en busca de limosna obtiene comida suficiente para saciarse, sea esta grosera o refinada. Él piensa así: 'He entrado en una aldea o un pueblo en busca de limosna y obtuve comida suficiente para saciarme, sea grosera o refinada; por lo tanto, mi cuerpo está fuerte y es apto para el trabajo. Ahora, pondré un esfuerzo diligente'. Él pone un esfuerzo diligente. Esta es la sexta ocasión para iniciar el esfuerzo».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… so vīriyaṃ ārabhati… idaṃ sattamaṃ ārambhavatthu.

«Además, amigos, a un monje le surge una enfermedad leve. Él piensa así: 'Me ha surgido esta enfermedad leve; existe la posibilidad de que mi enfermedad empeore. Ahora, pondré un esfuerzo diligente'. Él pone un esfuerzo diligente. Esta es la séptima ocasión para iniciar el esfuerzo».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’ti! So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā [Pg.214] anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ ārambhavatthu.

«Además, amigos, un monje se ha recuperado de una enfermedad, ha sanado recientemente de su dolencia. Él piensa así: 'Me he recuperado de la enfermedad, he sanado recientemente; existe la posibilidad de que mi enfermedad regrese. Ahora, pondré un esfuerzo diligente para alcanzar lo no alcanzado, para lograr lo no logrado, para realizar lo no realizado'. Él pone un esfuerzo diligente para alcanzar lo no alcanzado, para lograr lo no logrado, para realizar lo no realizado. Esta es la octava ocasión para iniciar el esfuerzo».

336. ‘‘Aṭṭha dānavatthūni. Āsajja dānaṃ deti, bhayā dānaṃ deti, ‘adāsi me’ti dānaṃ deti, ‘dassati me’ti dānaṃ deti, ‘sāhu dāna’nti dānaṃ deti, ‘ahaṃ pacāmi, ime na pacanti, nārahāmi pacanto apacantānaṃ dānaṃ na dātu’nti dānaṃ deti, ‘idaṃ me dānaṃ dadato kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchatī’ti dānaṃ deti. Cittālaṅkāra-cittaparikkhāratthaṃ dānaṃ deti.

336. «Hay ocho motivos para dar: uno da cuando se le presenta la oportunidad; da por temor; da pensando: 'Él me dio en el pasado'; da pensando: 'Él me dará en el futuro'; da pensando: 'Dar es bueno'; da pensando: 'Yo cocino, ellos no cocinan; no es apropiado que yo, que cocino, no dé a quienes no cocinan'; da pensando: 'Mientras doy esta ofrenda, se difunde una buena reputación sobre mí'; o da como adorno de la mente y como requisito para la mente (el desarrollo de la meditación)».

337. ‘‘Aṭṭha dānūpapattiyo. Idhāvuso, ekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. So passati khattiyamahāsālaṃ vā brāhmaṇamahāsālaṃ vā gahapatimahāsālaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā sahabyataṃ upapajjeyya’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

337. «Hay ocho tipos de renacimiento mediante el dar. Aquí, amigos, una persona da a un asceta o a un brahmán comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lecho, residencia y lámparas. Él anhela lo que da. Ve a un noble acaudalado, a un brahmán acaudalado o a un jefe de hogar acaudalado, provisto y rodeado de los cinco placeres de los sentidos, disfrutándolos. Él piensa: '¡Oh, ojalá que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de nobles acaudalados, o de brahmanes acaudalados, o de jefes de hogar acaudalados!'. Él fija su mente en ello, se resuelve en ello y desarrolla ese pensamiento. Esa mente suya, inclinada a lo inferior y no desarrollada para el logro superior (el sendero y su fruto), conduce al renacimiento allí mismo. Pero digo que esto es para alguien virtuoso, no para alguien falto de virtud. Amigos, el anhelo del corazón de alguien virtuoso se cumple debido a su pureza».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘cātumahārājikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā cātumahārājikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

«Además, amigos, una persona da a un asceta o a un brahmán comida, bebida... lecho, residencia y lámparas. Él anhela lo que da. Él ha oído: 'Los dioses de los Cuatro Grandes Reyes son longevos, hermosos y muy felices'. Él piensa: '¡Oh, ojalá que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los dioses de los Cuatro Grandes Reyes!'. Él fija su mente en ello, se resuelve en ello y desarrolla ese pensamiento. Esa mente suya, inclinada a lo inferior y no desarrollada para el logro superior, conduce al renacimiento allí mismo. Pero digo que esto es para alguien virtuoso, no para alguien falto de virtud. Amigos, el anhelo del corazón de alguien virtuoso se cumple debido a su pureza».

‘‘Puna [Pg.215] caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘tāvatiṃsā devā…pe… yāmā devā…pe… tusitā devā …pe… nimmānaratī devā…pe… paranimmitavasavattī devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi visuddhattā.

«Además, amigos, una persona da a un asceta o a un brahmán comida, bebida... lecho, residencia y lámparas. Él anhela lo que da. Él ha oído: 'Los dioses Tāvatiṃsa... los dioses Yāma... los dioses Tusita... los dioses Nimmānaratī... los dioses Paranimmitavasavattī son longevos, hermosos y muy felices'. Él piensa: '¡Oh, ojalá que, tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pudiera renacer en compañía de los dioses Paranimmitavasavattī!'. Él fija su mente en ello, se resuelve en ello y desarrolla ese pensamiento. Esa mente suya, inclinada a lo inferior y no desarrollada para el logro superior, conduce al renacimiento allí mismo. Pero digo que esto es para alguien virtuoso, no para alguien falto de virtud. Amigos, el anhelo del corazón de alguien virtuoso se cumple debido a su pureza».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, idhekacco dānaṃ deti samaṇassa vā brāhmaṇassa vā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. So yaṃ deti taṃ paccāsīsati. Tassa sutaṃ hoti – ‘brahmakāyikā devā dīghāyukā vaṇṇavanto sukhabahulā’ti. Tassa evaṃ hoti – ‘aho vatāhaṃ kāyassa bhedā paraṃ maraṇā brahmakāyikānaṃ devānaṃ sahabyataṃ upapajjeyya’nti! So taṃ cittaṃ dahati, taṃ cittaṃ adhiṭṭhāti, taṃ cittaṃ bhāveti, tassa taṃ cittaṃ hīne vimuttaṃ uttari abhāvitaṃ tatrūpapattiyā saṃvattati. Tañca kho sīlavato vadāmi no dussīlassa; vītarāgassa no sarāgassa. Ijjhatāvuso, sīlavato cetopaṇidhi vītarāgattā.

“Además, hermanos, hay casos en que alguien da una ofrenda a un asceta o a un brahmán: comida, bebida, ropa, vehículos, guirnaldas, perfumes, ungüentos, lecho, alojamiento y lámparas. Él anhela aquello que da. Ha oído: ‘Los dioses de la hueste de Brahma son longevos, bellos y sumamente felices’. Él piensa: ‘¡Oh, que tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, pueda yo renacer en compañía de los dioses de la hueste de Brahma!’. Él fija ese pensamiento, establece ese pensamiento, cultiva ese pensamiento. Ese pensamiento suyo, inclinado hacia lo inferior [los placeres sensoriales] y no cultivado para lo superior [el Sendero y su Fruto], conduce al renacimiento allí. Pero esto lo digo para una persona virtuosa, no para una carente de virtud; para alguien libre de pasión, no para alguien con pasión. Hermanos, la aspiración mental de una persona virtuosa se cumple debido a su ausencia de pasión”.

‘‘Aṭṭha parisā – khattiyaparisā, brāhmaṇaparisā, gahapatiparisā, samaṇaparisā, cātumahārājikaparisā, tāvatiṃsaparisā, māraparisā, brahmaparisā.

“Ocho asambleas: la asamblea de los nobles, la asamblea de los brahmanes, la asamblea de los amos de casa, la asamblea de los ascetas, la asamblea de los Cuatro Grandes Reyes, la asamblea de los Treinta y Tres, la asamblea de Māra y la asamblea de Brahma”.

‘‘Aṭṭha lokadhammā – lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca.

“Ocho condiciones mundanas: la ganancia y la pérdida, la fama y el descrédito, la censura y el elogio, la felicidad y el sufrimiento”.

338. ‘‘Aṭṭha abhibhāyatanāni. Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

338. “Ocho esferas de trascendencia. Percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente que son limitadas, bellas o feas; trascendiéndolas, uno percibe: ‘Conozco, veo’. Esta es la primera esfera de trascendencia”.

‘‘Ajjhattaṃ [Pg.216] rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

“Percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente que son inconmensurables, bellas o feas; trascendiéndolas, uno percibe: ‘Conozco, veo’. Esta es la segunda esfera de trascendencia”.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

“No percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente que son limitadas, bellas o feas; trascendiéndolas, uno percibe: ‘Conozco, veo’. Esta es la tercera esfera de trascendencia”.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

“No percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente que son inconmensurables, bellas o feas; trascendiéndolas, uno percibe: ‘Conozco, veo’. Esta es la cuarta esfera de trascendencia”.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

“No percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente que son azules, de color azul, de apariencia azul y con brillo azul. Al igual que una flor de lino es azul, de color azul, de apariencia azul y con brillo azul; o como una tela de Benarés finamente acabada por ambos lados es azul, de color azul, de apariencia azul y con brillo azul. Del mismo modo, no percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente que son azules, de color azul, de apariencia azul y con brillo azul; trascendiéndolas, uno percibe: ‘Conozco, veo’. Esta es la quinta esfera de trascendencia”.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

“No percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, de apariencia amarillo y con brillo amarillo. Al igual que una flor de kaṇikāra es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarillo y con brillo amarillo; o como una tela de Benarés finamente acabada por ambos lados es amarilla, de color amarillo, de apariencia amarillo y con brillo amarillo. Del mismo modo, no percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, de apariencia amarillo y con brillo amarillo; trascendiéndolas, uno percibe: ‘Conozco, veo’. Esta es la sexta esfera de trascendencia”.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko [Pg.217] bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

“No percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente que son rojas, de color rojo, de apariencia roja y con brillo rojo. Al igual que una flor de bandhujīvaka es roja, de color rojo, de apariencia roja y con brillo rojo; o como una tela de Benarés finamente acabada por ambos lados es roja, de color rojo, de apariencia roja y con brillo rojo. Del mismo modo, no percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente que son rojas, de color rojo, de apariencia roja y con brillo rojo; trascendiéndolas, uno percibe: ‘Conozco, veo’. Esta es la séptima esfera de trascendencia”.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ. Evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

“No percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente que son blancas, de color blanco, de apariencia blanca y con brillo blanco. Al igual que la estrella de la mañana es blanca, de color blanco, de apariencia blanca y con brillo blanco; o como una tela de Benarés finamente acabada por ambos lados es blanca, de color blanco, de apariencia blanca y con brillo blanco. Del mismo modo, no percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente que son blancas, de color blanco, de apariencia blanca y con brillo blanco; trascendiéndolas, uno percibe: ‘Conozco, veo’. Esta es la octava esfera de trascendencia”.

339. ‘‘Aṭṭha vimokkhā. Rūpī rūpāni passati. Ayaṃ paṭhamo vimokkho.

339. “Ocho liberaciones. Poseyendo forma, uno ve formas. Esta es la primera liberación”.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī bahiddhā rūpāni passati. Ayaṃ dutiyo vimokkho.

“No percibiendo formas internamente, uno ve formas externamente. Esta es la segunda liberación”.

‘‘Subhanteva adhimutto hoti. Ayaṃ tatiyo vimokkho.

“Uno está resuelto únicamente en lo bello. Esta es la tercera liberación”.

‘‘Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho vimokkho.

“Mediante la superación total de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, percibiendo ‘el espacio es infinito’, uno entra y permanece en la esfera del espacio infinito. Esta es la cuarta liberación”.

‘‘Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ pañcamo vimokkho.

“Superando totalmente la esfera del espacio infinito, percibiendo ‘la conciencia es infinita’, uno entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita. Esta es la quinta liberación”.

‘‘Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ chaṭṭho vimokkho.

“Superando totalmente la esfera de la conciencia infinita, percibiendo ‘no hay nada’, uno entra y permanece en la esfera de la nada. Esta es la sexta liberación”.

‘‘Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho.

“Superando totalmente la esfera de la nada, uno entra y permanece en la esfera de ni percepción ni no-percepción. Esta es la séptima liberación”.

‘‘Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayita nirodhaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho.

“Superando totalmente la esfera de ni percepción ni no-percepción, uno entra y permanece en la cesación de la percepción y el sentimiento. Esta es la octava liberación”.

‘‘Ime [Pg.218] kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena aṭṭha dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

“Hermanos, estos ocho dhammas son los que han sido bien proclamados por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado; allí, todos deben recitarlos juntos... para el beneficio, bienestar y felicidad de dioses y humanos”.

Navakaṃ

El Grupo de los Nueve

340. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena nava dhammā sammadakkhātā; tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame nava?

340. “Existen, amigos, nueve enseñanzas bien expuestas por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Sammasambuddha; en las cuales todos deben recitar juntos en concordia... para el beneficio, el bienestar y la felicidad de los seres divinos y humanos. ¿Cuáles son las nueve?”

‘‘Nava āghātavatthūni. ‘Anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati; ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati; ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… anatthaṃ caratīti āghātaṃ bandhati…pe… anatthaṃ carissatīti āghātaṃ bandhati; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… atthaṃ caratīti āghātaṃ bandhati…pe… atthaṃ carissatīti āghātaṃ bandhati.

“Nueve motivos de resentimiento. Se concibe resentimiento pensando: ‘Él me perjudicó’; se concibe resentimiento pensando: ‘Él me está perjudicando’; se concibe resentimiento pensando: ‘Él me perjudicará’. Se concibe resentimiento pensando: ‘Él perjudicó a alguien que me es querido y agradable’... ‘Él le está perjudicando’... ‘Él le perjudicará’. Se concibe resentimiento pensando: ‘Él benefició a alguien que me es desagradable y antipático’... ‘Él le está beneficiando’... ‘Él le beneficiará’.”

‘‘Nava āghātapaṭivinayā. ‘Anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti.

“Nueve formas de disipar el resentimiento. Se disipa el resentimiento reflexionando: ‘Él me perjudicó; siendo así, ¿cómo podría haber sido de otra manera en este caso?’; se disipa el resentimiento reflexionando: ‘Él me está perjudicando; siendo así, ¿cómo podría ser de otra manera?’; se disipa el resentimiento reflexionando: ‘Él me perjudicará; siendo así, ¿cómo podría ser de otra manera?’. Se disipa el resentimiento reflexionando de igual modo respecto a alguien querido y agradable a quien se le ha hecho daño, se le está haciendo o se le hará... y respecto a alguien desagradable y antipático a quien se le ha hecho un bien, se le está haciendo o se le hará, pensando: ‘Siendo así, ¿cómo podría haber sido de otra manera?’.”

341. ‘‘Nava sattāvāsā. Santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamo sattāvāso.

341. “Nueve moradas de los seres. Amigos, hay seres con cuerpos diversos y percepciones diversas, tales como los seres humanos, algunos dioses y algunos seres caídos (vinipātikā). Esta es la primera morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyo sattāvāso.

“Amigos, hay seres con cuerpos diversos pero percepciones idénticas, tales como los dioses de la hueste de Brahma (brahmakāyikā) que renacen por primera vez en el primer jhāna. Esta es la segunda morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyo sattāvāso.

“Amigos, hay seres con cuerpos idénticos pero percepciones diversas, tales como los dioses Ābhassara. Esta es la tercera morada de los seres.”

‘‘Santāvuso[Pg.219], sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catuttho sattāvāso.

“Amigos, hay seres con cuerpos idénticos y percepciones idénticas, tales como los dioses Subhakiṇha. Esta es la cuarta morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi devā asaññasattā. Ayaṃ pañcamo sattāvāso.

“Amigos, hay seres sin percepción y sin sensación, tales como los dioses Asaññasatta. Esta es la quinta morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.

“Amigos, hay seres que, trascendiendo por completo las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones sensoriales y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando ‘el espacio es infinito’, alcanzan la esfera del espacio infinito. Esta es la sexta morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ sattamo sattāvāso.

“Amigos, hay seres que, trascendiendo por completo la esfera del espacio infinito, pensando ‘la conciencia es infinita’, alcanzan la esfera de la conciencia infinita. Esta es la séptima morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcāññāyatanūpagā. Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.

“Amigos, hay seres que, trascendiendo por completo la esfera de la conciencia infinita, pensando ‘no hay nada’, alcanzan la esfera de la nada. Esta es la octava morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā. Ayaṃ navamo sattāvāso.

“Amigos, hay seres que, trascendiendo por completo la esfera de la nada, alcanzan la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción. Esta es la novena morada de los seres.”

342. ‘‘Nava akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya. Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

342. “Nueve momentos inoportunos e inapropiados para llevar la vida santa. Aquí, amigos, un Tathāgata ha aparecido en el mundo, un Arahant, un Sammasambuddha, y se enseña el Dhamma que conduce a la paz, a la extinción de las aflicciones, a la iluminación y que ha sido proclamado por el Sugata. Sin embargo, esta persona ha nacido en el infierno. Este es el primer momento inoportuno e inapropiado para llevar la vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti. Ayaṃ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Nuevamente, amigos, un Tathāgata ha aparecido... y se enseña el Dhamma... pero esta persona ha nacido en el reino animal. Este es el segundo momento inoportuno e inapropiado para llevar la vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ…pe… pettivisayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Nuevamente... esta persona ha nacido en el reino de los espíritus hambrientos (petas). Este es el tercer momento inoportuno e inapropiado para llevar la vida santa.”

‘‘Puna [Pg.220] caparaṃ…pe… asurakāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Nuevamente... esta persona ha nacido en el reino de los Asuras. Este es el cuarto momento inoportuno e inapropiado para llevar la vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ…pe… aññataraṃ dīghāyukaṃ devanikāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Nuevamente... esta persona ha nacido en cierta hueste de dioses de larga vida (como los seres no-percipientes o los reinos inmateriales). Este es el quinto momento inoportuno e inapropiado para llevar la vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ…pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Ayaṃ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Nuevamente... esta persona ha nacido en regiones remotas entre bárbaros ignorantes, donde no hay acceso para monjes, monjas, seguidores laicos o seguidoras laicas. Este es el sexto momento inoportuno e inapropiado para llevar la vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ…pe… majjhimesu janapadesu paccājāto hoti. So ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Nuevamente... esta persona ha nacido en las regiones centrales, pero tiene una visión falsa y una perspectiva distorsionada, pensando: ‘No existe lo dado, no existe lo sacrificado, no existe lo ofrecido, no existe fruto ni resultado de las acciones buenas o malas, no existe este mundo, no existe el otro mundo, no existe madre, no existe padre, no existen los seres de nacimiento espontáneo, no existen en el mundo ascetas ni brahmanas de conducta correcta que, habiendo comprendido y realizado por sí mismos este mundo y el otro, lo proclamen’. Este es el séptimo momento inoportuno e inapropiado para llevar la vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ…pe… majjhimesu janapadesu paccājāto hoti. So ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Nuevamente... esta persona ha nacido en las regiones centrales, pero es falto de sabiduría, necio, mudo o sordo, y no es capaz de comprender el significado de lo bien o mal hablado. Este es el octavo momento inoportuno e inapropiado para llevar la vida santa.”

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke na uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca na desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsita-dubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ navamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

“Nuevamente, amigos, un Tathāgata no ha aparecido en el mundo... y no se enseña el Dhamma... aunque esta persona ha nacido en las regiones centrales, es sabia, no es necia ni muda, y es capaz de comprender el significado de lo bien o mal hablado. Este es el noveno momento inoportuno e inapropiado para llevar la vida santa.”

343. ‘‘Nava anupubbavihārā. Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā…pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā [Pg.221] …pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati.

343. «Nueve moradas sucesivas. Aquí, amigos, un monje, apartado de los placeres de los sentidos, apartado de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhana, el cual está acompañado por el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido, con la alegría y la felicidad nacidas del retiro. Con la pacificación del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido... [puntos suspensivos]... entra y permanece en el segundo jhana. Con el desapego de la alegría... [puntos suspensivos]... entra y permanece en el tercer jhana. Con el abandono del placer y del dolor... [puntos suspensivos]... entra y permanece en el cuarto jhana. Mediante la superación total de las percepciones de la forma... [puntos suspensivos]... entra y permanece en la base del espacio infinito. Superando totalmente la base del espacio infinito, percibiendo que 'la conciencia es infinita', entra y permanece en la base de la conciencia infinita. Superando totalmente la base de la conciencia infinita, percibiendo que 'no hay nada', entra y permanece en la base de la nada. Superando totalmente la base de la nada, entra y permanece en la base de la ni-percepción-ni-no-percepción. Superando totalmente la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, entra y permanece en la cesación de la percepción y el sentimiento».

344. ‘‘Nava anupubbanirodhā. Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti. Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti. Tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti. Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti. Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti. Viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti. Ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti. Saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti.

344. «Nueve cesaciones sucesivas. Para quien ha alcanzado el primer jhana, la percepción de los placeres de los sentidos ha cesado. Para quien ha alcanzado el segundo jhana, el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido han cesado. Para quien ha alcanzado el tercer jhana, la alegría ha cesado. Para quien ha alcanzado el cuarto jhana, la inhalación y la exhalación han cesado. Para quien ha alcanzado la base del espacio infinito, la percepción de la forma ha cesado. Para quien ha alcanzado la base de la conciencia infinita, la percepción de la base del espacio infinito ha cesado. Para quien ha alcanzado la base de la nada, la percepción de la base de la conciencia infinita ha cesado. Para quien ha alcanzado la base de la ni-percepción-ni-no-percepción, la percepción de la base de la nada ha cesado. Para quien ha alcanzado la cesación de la percepción y el sentimiento, tanto la percepción como el sentimiento han cesado».

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena nava dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ.

«Estos, amigos, son los nueve principios bien expuestos por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado por sí mismo. En ellos, todos nosotros debemos recitar juntos al unísono... [puntos suspensivos]... para el bienestar, el beneficio y la felicidad de dioses y humanos».

Dasakaṃ

Decena (Grupo de diez)

345. ‘‘Atthi kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ…pe… atthāya hitāya sukhāya devamanussānaṃ. Katame dasa?

345. «Amigos, hay diez principios bien expuestos por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado por sí mismo. En ellos, todos nosotros debemos recitar juntos al unísono... [puntos suspensivos]... para el bienestar, el beneficio y la felicidad de dioses y humanos. ¿Cuáles son estos diez?».

‘‘Dasa nāthakaraṇā dhammā. Idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti. Pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu [Pg.222] sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati, ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

«Diez cualidades que crean protección. Aquí, amigos, un monje es virtuoso; vive restringido por la moderación del Patimokkha, dotado de buena conducta y un entorno adecuado, viendo peligro incluso en las faltas más leves, y entrena habiendo asumido las reglas de entrenamiento. Puesto que, amigos, un monje es virtuoso... entrena habiendo asumido las reglas de entrenamiento, este es un principio que crea protección».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā, yaṃpāvuso, bhikkhu bahussuto hoti…pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

«Además, amigos, un monje es instruido, retiene lo que ha escuchado y acumula lo escuchado. Aquellos principios que son hermosos en el comienzo, hermosos en el medio y hermosos en el final, con el sentido y la letra correctos, y que proclaman la vida santa totalmente completa y pura, tales principios han sido por él muy escuchados, retenidos, reforzados mediante el habla, examinados por la mente y bien penetrados por la visión. Puesto que, amigos, un monje es instruido... bien penetrado por la visión, este es un principio que crea protección».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Yaṃpāvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

«Además, amigos, un monje tiene amigos admirables, compañeros admirables, asociados admirables. Puesto que, amigos, un monje tiene amigos admirables, compañeros admirables, asociados admirables, este es un principio que crea protección».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu suvaco hoti…pe… padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

«Además, amigos, un monje es dócil, posee cualidades que lo hacen fácil de corregir, es paciente y acepta las instrucciones con respeto. Puesto que, amigos, un monje es dócil... acepta las instrucciones con respeto, este es un principio que crea protección».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni, tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ alaṃ saṃvidhātuṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ…pe… alaṃ saṃvidhātuṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

«Además, amigos, un monje es hábil y diligente en las diversas tareas, ya sean mayores o menores, para sus compañeros de vida santa; es capaz de realizarlas y capaz de organizarlas con los medios adecuados y el discernimiento necesario. Puesto que, amigos, un monje es hábil... capaz de organizarlas, este es un principio que crea protección».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro, abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo. Yaṃpāvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti…pe… uḷārapāmojjo. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

«Además, amigos, un monje ama el Dhamma y es agradable en su conversación; siente un profundo regocijo en las enseñanzas superiores (Abhidhamma) y en la disciplina superior (Abhivinaya). Puesto que, amigos, un monje ama el Dhamma... siente un profundo regocijo, este es un principio que crea protección».

‘‘Puna [Pg.223] caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarehi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi. Yaṃpāvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti…pe… parikkhārehi. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

«Además, amigos, un monje está satisfecho con cualquier túnica, comida de limosna, alojamiento y medicinas o requisitos necesarios para la enfermedad. Puesto que, amigos, un monje está satisfecho... con tales requisitos, este es un principio que crea protección».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati…pe… anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

«Además, amigos, un monje vive con su energía activada para el abandono de los estados perjudiciales y para la adquisición de los estados beneficiosos; es firme, de valor constante y no descuida su deber respecto a los estados beneficiosos. Puesto que, amigos, un monje vive con su energía activada... no descuida su deber respecto a los estados beneficiosos, este es un principio que crea protección».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Yaṃpāvuso, bhikkhu satimā hoti…pe… saritā anussaritā. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

«Además, amigos, un monje es atento, posee la más excelente atención y prudencia; es capaz de recordar y evocar lo hecho y lo dicho hace mucho tiempo. Puesto que, amigos, un monje es atento... es capaz de recordar y evocar, este es un principio que crea protección».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. Yaṃpāvuso, bhikkhu paññavā hoti…pe… sammādukkhakkhayagāminiyā. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

«Además, amigos, un monje es sabio; posee la sabiduría que percibe el surgimiento y la desaparición, que es noble, penetrante y conduce correctamente a la completa destrucción del sufrimiento. Puesto que, amigos, un monje es sabio... conduce correctamente a la completa destrucción del sufrimiento, este es un principio que crea protección».

346. Dasa kasiṇāyatanāni. Pathavīkasiṇameko sañjānāti, uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti… viññāṇakasiṇameko sañjānāti, uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ.

346. Diez esferas de totalidad (kasiṇas). Un monje percibe la totalidad de la tierra: arriba, abajo, a través, indivisa, inconmensurable. Un monje percibe la totalidad del agua... la totalidad del fuego... la totalidad del aire... la totalidad del azul... la totalidad del amarillo... la totalidad del rojo... la totalidad del blanco... la totalidad del espacio... la totalidad de la conciencia: arriba, abajo, a través, indivisa, inconmensurable.

347. ‘‘Dasa akusalakammapathā – pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi.

347. Diez caminos de acción no saludable: destruir la vida, tomar lo que no ha sido dado, conducta sexual inapropiada, falso discurso, habla maliciosa, habla áspera, charla frívola, codicia, mala voluntad y visión errónea.

‘‘Dasa [Pg.224] kusalakammapathā – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi.

Diez caminos de acción saludable: abstenerse de destruir la vida, abstenerse de tomar lo que no ha sido dado, abstenerse de la conducta sexual inapropiada, abstenerse del falso discurso, abstenerse del habla maliciosa, abstenerse del habla áspera, abstenerse de la charla frívola, no tener codicia, no tener mala voluntad y tener la visión correcta.

348. ‘‘Dasa ariyavāsā. Idhāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.

348. Diez moradas nobles. Aquí, amigos, un monje ha abandonado cinco factores, posee seis factores, tiene una única protección, tiene cuatro apoyos, ha disipado las verdades individuales, ha abandonado completamente las búsquedas, tiene intenciones puras, tiene las formaciones corporales tranquilas, tiene la mente bien liberada y tiene la sabiduría bien liberada.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

¿Y cómo, amigos, ha abandonado un monje cinco factores? Aquí, amigos, el monje ha abandonado el deseo sensorial, ha abandonado la mala voluntad, ha abandonado la pereza y el letargo, ha abandonado la agitación y el remordimiento, y ha abandonado la duda. Así es como un monje ha abandonado cinco factores.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.

¿Y cómo, amigos, posee un monje seis factores? Aquí, amigos, habiendo visto una forma con el ojo, el monje no se alegra ni se entristece, sino que permanece ecuánime, con atención plena y clara comprensión. Al oír un sonido con el oído... al conocer un fenómeno con la mente, el monje no se alegra ni se entristece, sino que permanece ecuánime, con atención plena y clara comprensión. Así es como un monje posee seis factores.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.

¿Y cómo, amigos, tiene un monje una única protección? Aquí, amigos, el monje posee una mente protegida por la atención plena. Así es como un monje tiene una única protección.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.

¿Y cómo, amigos, tiene un monje cuatro apoyos? Aquí, amigos, un monje, tras reflexionar, hace uso de una cosa; tras reflexionar, tolera otra; tras reflexionar, evita otra; y tras reflexionar, disipa otra. Así es como un monje tiene cuatro apoyos.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti? Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.

¿Y cómo, amigos, ha disipado un monje las verdades individuales? Aquí, amigos, todas aquellas diversas verdades individuales de los diversos ascetas y brahmanes han sido para el monje rechazadas, eliminadas, abandonadas, vomitadas, soltadas, dejadas y renunciadas. Así es como un monje ha disipado las verdades individuales.

‘‘Kathañcāvuso[Pg.225], bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

¿Y cómo, amigos, ha abandonado un monje completamente las búsquedas? Aquí, amigos, el monje ha abandonado la búsqueda de placeres sensoriales, ha abandonado la búsqueda de la existencia y ha tranquilizado la búsqueda de una vida espiritual. Así es como un monje ha abandonado completamente las búsquedas.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.

¿Y cómo, amigos, tiene un monje intenciones puras? Aquí, amigos, el monje ha abandonado las intenciones de placer sensorial, las intenciones de mala voluntad y las intenciones de crueldad. Así es como un monje tiene intenciones puras.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti? Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

¿Y cómo, amigos, tiene un monje las formaciones corporales tranquilas? Aquí, amigos, con el abandono del placer y el dolor, y con la previa desaparición de la alegría y la pena, el monje entra y permanece en el cuarto jhana, que no es ni doloroso ni placentero, y posee la pureza de la atención plena a través de la ecuanimidad. Así es como un monje tiene las formaciones corporales tranquilas.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti? Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.

¿Y cómo, amigos, tiene un monje la mente bien liberada? Aquí, amigos, la mente del monje está liberada de la codicia, liberada del odio y liberada del engaño. Así es como un monje tiene la mente bien liberada.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Doso me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Moho me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti.

¿Y cómo, amigos, tiene un monje la sabiduría bien liberada? Aquí, amigos, el monje comprende: 'La codicia ha sido abandonada en mí, cortada de raíz, hecha como el tocón de una palmera, eliminada y no sujeta a surgir en el futuro'. Él comprende: 'El odio ha sido abandonado en mí...'. Él comprende: 'El engaño ha sido abandonado en mí...'. Así es como un monje tiene la sabiduría bien liberada.

‘‘Dasa asekkhā dhammā – asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimutti.

Diez cualidades de quien ya no necesita entrenamiento (asekha): visión correcta de un asekha, intención correcta de un asekha, habla correcta de un asekha, acción correcta de un asekha, modo de vida correcto de un asekha, esfuerzo correcto de un asekha, atención plena correcta de un asekha, concentración correcta de un asekha, conocimiento correcto de un asekha y liberación correcta de un asekha.

‘‘Ime kho, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena dasa dhammā sammadakkhātā. Tattha sabbeheva saṅgāyitabbaṃ na [Pg.226] vivaditabbaṃ, yathayidaṃ brahmacariyaṃ addhaniyaṃ assa ciraṭṭhitikaṃ, tadassa bahujanahitāya bahujanasukhāya lokānukampāya atthāya hitāya sukhāya devamanussāna’’nti.

Estos diez factores, amigos, han sido rectamente proclamados por aquel Bienaventurado que conoce y ve, el Arahant, el Perfectamente Iluminado. Todos deben recitarlos en armonía, sin disputas, para que esta vida santa perdure y se mantenga por largo tiempo, para el bienestar de la multitud, para la felicidad de la multitud, por compasión por el mundo, para el beneficio, bienestar y felicidad de dioses y humanos.

349. Atha kho bhagavā uṭṭhahitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ āmantesi – ‘sādhu sādhu, sāriputta, sādhu kho tvaṃ, sāriputta, bhikkhūnaṃ saṅgītipariyāyaṃ abhāsī’ti. Idamavocāyasmā sāriputto, samanuñño satthā ahosi. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

349. Entonces, el Bienaventurado se levantó y se dirigió al venerable Sāriputta: '¡Bien, bien, Sāriputta! ¡Excelente, Sāriputta, es el Discurso sobre el Recitado en Conjunto que has dado a los monjes!'. Esto es lo que dijo el venerable Sāriputta. El Maestro expresó su aprobación. Aquellos monjes se regocijaron y se deleitaron en las palabras del venerable Sāriputta.

Saṅgītisuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.

Concluye el Sangiti Sutta, el décimo discurso.

11. Dasuttarasuttaṃ

11. Discurso Dasuttara

350. Evaṃ [Pg.227] me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā campāyaṃ viharati gaggarāya pokkharaṇiyā tīre mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ pañcamattehi bhikkhusatehi. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi – ‘‘āvuso bhikkhave’’ti! ‘‘Āvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca –

350. Así lo he oído: En una ocasión, el Bienaventurado residía en Campā, a orillas del estanque Gagarā, junto a una gran comunidad de monjes, compuesta por unos quinientos monjes. Allí, el venerable Sāriputta se dirigió a los monjes diciendo: "¡Amigos monjes!". "¡Amigo!", respondieron aquellos monjes al venerable Sāriputta. El venerable Sāriputta dijo lo siguiente:

‘‘Dasuttaraṃ pavakkhāmi, dhammaṃ nibbānapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, sabbaganthappamocanaṃ’’.

"Proclamaré el Dasuttara, la enseñanza para alcanzar el Nibbāna, para poner fin al sufrimiento, que libera de todas las ataduras".

Eko dhammo

Un solo factor

351. ‘‘Eko, āvuso, dhammo bahukāro, eko dhammo bhāvetabbo, eko dhammo pariññeyyo, eko dhammo pahātabbo, eko dhammo hānabhāgiyo, eko dhammo visesabhāgiyo, eko dhammo duppaṭivijjho, eko dhammo uppādetabbo, eko dhammo abhiññeyyo, eko dhammo sacchikātabbo.

351. "Amigos, hay un factor que es de gran beneficio, un factor que debe ser desarrollado, un factor que debe ser plenamente comprendido, un factor que debe ser abandonado, un factor que conduce a la disminución, un factor que conduce a la distinción, un factor que es difícil de penetrar, un factor que debe ser generado, un factor que debe ser conocido mediante el conocimiento superior, y un factor que debe ser realizado".

(Ka) ‘‘katamo eko dhammo bahukāro? Appamādo kusalesu dhammesu. Ayaṃ eko dhammo bahukāro.

(a) "¿Cuál es el factor que es de gran beneficio? La diligencia en los estados saludables. Este es el factor que es de gran beneficio".

(Kha) ‘‘katamo eko dhammo bhāvetabbo? Kāyagatāsati sātasahagatā. Ayaṃ eko dhammo bhāvetabbo.

(b) "¿Cuál es el factor que debe ser desarrollado? La atención plena en el cuerpo acompañada de gozo. Este es el factor que debe ser desarrollado".

(Ga) ‘‘katamo eko dhammo pariññeyyo? Phasso sāsavo upādāniyo. Ayaṃ eko dhammo pariññeyyo.

(c) "¿Cuál es el factor que debe ser plenamente comprendido? El contacto que está acompañado de los taints y es propenso al apego. Este es el factor que debe ser plenamente comprendido".

(Gha) ‘‘katamo eko dhammo pahātabbo? Asmimāno. Ayaṃ eko dhammo pahātabbo.

(d) "¿Cuál es el factor que debe ser abandonado? El engreimiento del 'yo soy'. Este es el factor que debe ser abandonado".

(Ṅa) ‘‘katamo eko dhammo hānabhāgiyo? Ayoniso manasikāro. Ayaṃ eko dhammo hānabhāgiyo.

(e) "¿Cuál es el factor que conduce a la disminución? La atención inadecuada. Este es el factor que conduce a la disminución".

(Ca) ‘‘katamo eko dhammo visesabhāgiyo? Yoniso manasikāro. Ayaṃ eko dhammo visesabhāgiyo.

(f) "¿Cuál es el factor que conduce a la distinción? La atención sabia. Este es el factor que conduce a la distinción".

(Cha) ‘‘katamo [Pg.228] eko dhammo duppaṭivijjho? Ānantariko cetosamādhi. Ayaṃ eko dhammo duppaṭivijjho.

(g) "¿Cuál es el factor que es difícil de penetrar? La concentración mental ininterrumpida. Este es el factor que es difícil de penetrar".

(Ja) ‘‘katamo eko dhammo uppādetabbo? Akuppaṃ ñāṇaṃ. Ayaṃ eko dhammo uppādetabbo.

(h) "¿Cuál es el factor que debe ser generado? El conocimiento inquebrantable. Este es el factor que debe ser generado".

(Jha) ‘‘katamo eko dhammo abhiññeyyo? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā. Ayaṃ eko dhammo abhiññeyyo.

(i) "¿Cuál es el factor que debe ser conocido mediante el conocimiento superior? Que todos los seres subsisten gracias al alimento. Este es el factor que debe ser conocido mediante el conocimiento superior".

(Ña) ‘‘katamo eko dhammo sacchikātabbo? Akuppā cetovimutti. Ayaṃ eko dhammo sacchikātabbo.

(j) "¿Cuál es el factor que debe ser realizado? La liberación inquebrantable de la mente. Este es el factor que debe ser realizado".

‘‘Iti ime dasa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

"Así, estos diez factores son reales, veraces, exactos, infalibles e inalterables, perfectamente comprendidos por el Tathāgata".

Dve dhammā

Dos factores

352. ‘‘Dve dhammā bahukārā, dve dhammā bhāvetabbā, dve dhammā pariññeyyā, dve dhammā pahātabbā, dve dhammā hānabhāgiyā, dve dhammā visesabhāgiyā, dve dhammā duppaṭivijjhā, dve dhammā uppādetabbā, dve dhammā abhiññeyyā, dve dhammā sacchikātabbā.

352. "Hay dos factores que son de gran beneficio, dos factores que deben ser desarrollados, dos factores que deben ser plenamente comprendidos, dos factores que deben ser abandonados, dos factores que conducen a la disminución, dos factores que conducen a la distinción, dos factores que son difíciles de penetrar, dos factores que deben ser generados, dos factores que deben ser conocidos mediante el conocimiento superior, y dos factores que deben ser realizados".

(Ka) ‘‘katame dve dhammā bahukārā? Sati ca sampajaññañca. Ime dve dhammā bahukārā.

(a) "¿Cuáles son los dos factores que son de gran beneficio? La atención plena y la clara comprensión. Estos son los dos factores que son de gran beneficio".

(Kha) ‘‘katame dve dhammā bhāvetabbā? Samatho ca vipassanā ca. Ime dve dhammā bhāvetabbā.

(b) "¿Cuáles son los dos factores que deben ser desarrollados? La tranquilidad y la visión profunda. Estos son los dos factores que deben ser desarrollados".

(Ga) ‘‘katame dve dhammā pariññeyyā? Nāmañca rūpañca. Ime dve dhammā pariññeyyā.

(c) "¿Cuáles son los dos factores que deben ser plenamente comprendidos? La mente y la materia. Estos son los dos factores que deben ser plenamente comprendidos".

(Gha) ‘‘katame dve dhammā pahātabbā? Avijjā ca bhavataṇhā ca. Ime dve dhammā pahātabbā.

(d) "¿Cuáles son los dos factores que deben ser abandonados? La ignorancia y el deseo por la existencia. Estos son los dos factores que deben ser abandonados".

(Ṅa) ‘‘katame dve dhammā hānabhāgiyā? Dovacassatā ca pāpamittatā ca. Ime dve dhammā hānabhāgiyā.

(e) "¿Cuáles son los dos factores que conducen a la disminución? La rebeldía y la mala amistad. Estos son los dos factores que conducen a la disminución".

(Ca) ‘‘katame dve dhammā visesabhāgiyā? Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca. Ime dve dhammā visesabhāgiyā.

(f) "¿Cuáles son los dos factores que conduce a la distinción? La docilidad y la buena amistad. Estos son los dos factores que conducen a la distinción".

(Cha) ‘‘katame [Pg.229] dve dhammā duppaṭivijjhā? Yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ saṃkilesāya, yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ visuddhiyā. Ime dve dhammā duppaṭivijjhā.

(g) "¿Cuáles son los dos factores que son difíciles de penetrar? La causa y la condición para la impureza de los seres, y la causa y la condición para la purificación de los seres. Estos son los dos factores que son difíciles de penetrar".

(Ja) ‘‘katame dve dhammā uppādetabbā? Dve ñāṇāni – khaye ñāṇaṃ, anuppāde ñāṇaṃ. Ime dve dhammā uppādetabbā.

(h) "¿Cuáles son los dos factores que deben ser generados? Dos tipos de conocimiento: el conocimiento de la destrucción de los taints y el conocimiento del no resurgimiento. Estos son los dos factores que deben ser generados".

(Jha) ‘‘katame dve dhammā abhiññeyyā? Dve dhātuyo – saṅkhatā ca dhātu asaṅkhatā ca dhātu. Ime dve dhammā abhiññeyyā.

(i) "¿Cuáles son los dos factores que deben ser conocidos mediante el conocimiento superior? Dos elementos: el elemento condicionado y el elemento incondicionado. Estos son los dos factores que deben ser conocidos mediante el conocimiento superior".

(Ña) ‘‘katame dve dhammā sacchikātabbā? Vijjā ca vimutti ca. Ime dve dhammā sacchikātabbā.

(j) "¿Cuáles son los dos factores que deben ser realizados? El conocimiento verdadero y la liberación. Estos son los dos factores que deben ser realizados".

‘‘Iti ime vīsati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

"Así, estos veinte factores son reales, veraces, exactos, infalibles e inalterables, perfectamente comprendidos por el Tathāgata".

Tayo dhammā

Tres factores

353. ‘‘Tayo dhammā bahukārā, tayo dhammā bhāvetabbā…pe… tayo dhammā sacchikātabbā.

353. "Hay tres factores que son de gran beneficio, tres factores que deben ser desarrollados... [así sucesivamente hasta]... tres factores que deben ser realizados".

(Ka) ‘‘katame tayo dhammā bahukārā? Sappurisasaṃsevo, saddhammassavanaṃ, dhammānudhammappaṭipatti. Ime tayo dhammā bahukārā.

¿Cuáles son los tres dhammas de gran ayuda? La asociación con personas íntegras, escuchar el verdadero Dhamma y la práctica del Dhamma conforme al Dhamma. Estos tres dhammas son de gran ayuda.

(Kha) ‘‘katame tayo dhammā bhāvetabbā? Tayo samādhī – savitakko savicāro samādhi, avitakko vicāramatto samādhi, avitakko avicāro samādhi. Ime tayo dhammā bhāvetabbā.

¿Cuáles son los tres dhammas que deben ser cultivados? Tres tipos de concentración: la concentración con pensamiento aplicado y sostenido, la concentración sin pensamiento aplicado pero solo con pensamiento sostenido, y la concentración sin pensamiento aplicado ni sostenido. Estos tres dhammas deben ser cultivados.

(Ga) ‘‘katame tayo dhammā pariññeyyā? Tisso vedanā – sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā. Ime tayo dhammā pariññeyyā.

¿Cuáles son los tres dhammas que deben ser plenamente comprendidos? Tres sensaciones: la sensación placentera, la sensación dolorosa y la sensación ni dolorosa ni placentera. Estos tres dhammas deben ser plenamente comprendidos.

(Gha) ‘‘katame tayo dhammā pahātabbā? Tisso taṇhā – kāmataṇhā, bhavataṇhā, vibhavataṇhā. Ime tayo dhammā pahātabbā.

¿Cuáles son los tres dhammas que deben ser abandonados? Tres tipos de antojo: el antojo por los placeres sensoriales, el antojo por la existencia y el antojo por la no existencia. Estos tres dhammas deben ser abandonados.

(Ṅa) ‘‘katame tayo dhammā hānabhāgiyā? Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ. Ime tayo dhammā hānabhāgiyā.

¿Cuáles son los tres dhammas que conducen al declive? Tres raíces de lo perjudicial: la codicia como raíz de lo perjudicial, el odio como raíz de lo perjudicial y el engaño como raíz de lo perjudicial. Estos tres dhammas conducen al declive.

(Ca) ‘‘katame [Pg.230] tayo dhammā visesabhāgiyā? Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ. Ime tayo dhammā visesabhāgiyā.

¿Cuáles son los tres dhammas que conducen al progreso? Tres raíces de lo beneficioso: la no codicia como raíz de lo beneficioso, el no odio como raíz de lo beneficioso y el no engaño como raíz de lo beneficioso. Estos tres dhammas conducen al progreso.

(Cha) ‘‘katame tayo dhammā duppaṭivijjhā? Tisso nissaraṇiyā dhātuyo – kāmānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ nekkhammaṃ, rūpānametaṃ nissaraṇaṃ yadidaṃ arūpaṃ, yaṃ kho pana kiñci bhūtaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, nirodho tassa nissaraṇaṃ. Ime tayo dhammā duppaṭivijjhā.

¿Cuáles son los tres dhammas difíciles de penetrar? Tres elementos de liberación: la renuncia es la liberación de los placeres sensoriales; lo inmaterial es la liberación de las formas; y para todo aquello que haya surgido, sea condicionado y originado dependientemente, el cese es su liberación. Estos tres dhammas son difíciles de penetrar.

(Ja) ‘‘katame tayo dhammā uppādetabbā? Tīṇi ñāṇāni – atītaṃse ñāṇaṃ, anāgataṃse ñāṇaṃ, paccuppannaṃse ñāṇaṃ. Ime tayo dhammā uppādetabbā.

¿Cuáles son los tres dhammas que deben ser generados? Tres conocimientos: el conocimiento sobre el pasado, el conocimiento sobre el futuro y el conocimiento sobre el presente. Estos tres dhammas deben ser generados.

(Jha) ‘‘katame tayo dhammā abhiññeyyā? Tisso dhātuyo – kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu. Ime tayo dhammā abhiññeyyā.

¿Cuáles son los tres dhammas que deben ser conocidos con conocimiento superior? Tres elementos: el elemento de los sentidos, el elemento de la forma y el elemento de lo inmaterial. Estos tres dhammas deben ser conocidos con conocimiento superior.

(Ña) ‘‘katame tayo dhammā sacchikātabbā? Tisso vijjā – pubbenivāsānussatiñāṇaṃ vijjā, sattānaṃ cutūpapāte ñāṇaṃ vijjā, āsavānaṃ khaye ñāṇaṃ vijjā. Ime tayo dhammā sacchikātabbā.

¿Cuáles son los tres dhammas que deben ser realizados? Tres conocimientos verdaderos: el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas, el conocimiento de la muerte y el renacimiento de los seres, y el conocimiento de la destrucción de los contaminantes. Estos tres dhammas deben ser realizados.

‘‘Iti ime tiṃsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Así, estos treinta dhammas son reales, veraces, tal como son, infalibles e inalterables, plenamente comprendidos por el Tathāgata.

Cattāro dhammā

Cuatro dhammas

354. ‘‘Cattāro dhammā bahukārā, cattāro dhammā bhāvetabbā…pe… cattāro dhammā sacchikātabbā.

354. Cuatro dhammas son de gran ayuda, cuatro dhammas deben ser cultivados... (pe) ...cuatro dhammas deben ser realizados.

(Ka) ‘‘katame cattāro dhammā bahukārā? Cattāri cakkāni – patirūpadesavāso, sappurisūpanissayo, attasammāpaṇidhi, pubbe ca katapuññatā. Ime cattāro dhammā bahukārā.

¿Cuáles son los cuatro dhammas de gran ayuda? Las cuatro ruedas: vivir en una región adecuada, apoyarse en personas íntegras, la resolución correcta de uno mismo y haber realizado méritos en el pasado. Estos cuatro dhammas son de gran ayuda.

(Kha) ‘‘katame cattāro dhammā bhāvetabbā? Cattāro satipaṭṭhānā – idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu…pe… citte… dhammesu [Pg.231] dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ime cattāro dhammā bhāvetabbā.

¿Cuáles son los cuatro dhammas que deben ser cultivados? Los cuatro establecimientos de la atención: aquí, amigos, un monje reside contemplando el cuerpo en el cuerpo, ferviente, claramente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo; reside contemplando las sensaciones... (pe) ...reside contemplando la mente... reside contemplando los fenómenos en los fenómenos, ferviente, claramente consciente y atento, habiendo abandonado la codicia y el pesar respecto al mundo. Estos cuatro dhammas deben ser cultivados.

(Ga) ‘‘katame cattāro dhammā pariññeyyā? Cattāro āhārā – kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime cattāro dhammā pariññeyyā.

¿Cuáles son los cuatro dhammas que deben ser plenamente comprendidos? Los cuatro alimentos: el alimento físico, ya sea burdo o sutil; el contacto como segundo; la volición mental como tercero; y la conciencia como cuarto. Estos cuatro dhammas deben ser plenamente comprendidos.

(Gha) ‘‘katame cattāro dhammā pahātabbā? Cattāro oghā – kāmogho, bhavogho, diṭṭhogho, avijjogho. Ime cattāro dhammā pahātabbā.

¿Cuáles son los cuatro dhammas que deben ser abandonados? Las cuatro inundaciones: la inundación del placer sensorial, la inundación de la existencia, la inundación de los puntos de vista y la inundación de la ignorancia. Estos cuatro dhammas deben ser abandonados.

(Ṅa) ‘‘katame cattāro dhammā hānabhāgiyā? Cattāro yogā – kāmayogo, bhavayogo, diṭṭhiyogo, avijjāyogo. Ime cattāro dhammā hānabhāgiyā.

¿Cuáles son los cuatro dhammas que conducen al declive? Los cuatro vínculos: el vínculo del placer sensorial, el vínculo de la existencia, el vínculo de los puntos de vista y el vínculo de la ignorancia. Estos cuatro dhammas conducen al declive.

(Ca) ‘‘katame cattāro dhammā visesabhāgiyā? Cattāro visaññogā – kāmayogavisaṃyogo, bhavayogavisaṃyogo, diṭṭhiyogavisaṃyogo, avijjāyogavisaṃyogo. Ime cattāro dhammā visesabhāgiyā.

¿Cuáles son los cuatro dhammas que conducen al progreso? Los cuatro desvinculamientos: el desvinculamiento del placer sensorial, el desvinculamiento de la existencia, el desvinculamiento de los puntos de vista y el desvinculamiento de la ignorancia. Estos cuatro dhammas conducen al progreso.

(Cha) ‘‘katame cattāro dhammā duppaṭivijjhā? Cattāro samādhī – hānabhāgiyo samādhi, ṭhitibhāgiyo samādhi, visesabhāgiyo samādhi, nibbedhabhāgiyo samādhi. Ime cattāro dhammā duppaṭivijjhā.

¿Cuáles son los cuatro dhammas difíciles de penetrar? Cuatro tipos de concentración: la concentración que conduce al declive, la concentración que conduce a la estabilidad, la concentración que conduce al progreso y la concentración que conduce a la penetración. Estos cuatro dhammas son difíciles de penetrar.

(Ja) ‘‘katame cattāro dhammā uppādetabbā? Cattāri ñāṇāni – dhamme ñāṇaṃ, anvaye ñāṇaṃ, pariye ñāṇaṃ, sammutiyā ñāṇaṃ. Ime cattāro dhammā uppādetabbā.

¿Cuáles son los cuatro dhammas que deben ser generados? Cuatro conocimientos: el conocimiento de los fenómenos (Dhamma), el conocimiento de la inferencia, el conocimiento de la delimitación (mentes ajenas) y el conocimiento de la convención. Estos cuatro dhammas deben ser generados.

(Jha) ‘‘katame cattāro dhammā abhiññeyyā? Cattāri ariyasaccāni – dukkhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ. Ime cattāro dhammā abhiññeyyā.

¿Cuáles son los cuatro dhammas que deben ser conocidos con conocimiento superior? Las cuatro nobles verdades: la noble verdad del sufrimiento, la noble verdad del origen del sufrimiento, la noble verdad del cese del sufrimiento y la noble verdad del camino que conduce al cese del sufrimiento. Estos cuatro dhammas deben ser conocidos con conocimiento superior.

(Ña) ‘‘katame cattāro dhammā sacchikātabbā? Cattāri sāmaññaphalāni – sotāpattiphalaṃ, sakadāgāmiphalaṃ, anāgāmiphalaṃ, arahattaphalaṃ. Ime cattāro dhammā sacchikātabbā.

¿Cuáles son los cuatro dhammas que deben ser realizados? Los cuatro frutos de la vida ascética: el fruto de la entrada en la corriente, el fruto del retorno una vez, el fruto del no retorno y el fruto del arhatado. Estos cuatro dhammas deben ser realizados.

‘‘Iti [Pg.232] ime cattārīsadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Así, estos cuarenta dhammas son reales, veraces, tal como son, infalibles e inalterables, plenamente comprendidos por el Tathāgata.

Pañca dhammā

Cinco dhammas

355. ‘‘Pañca dhammā bahukārā…pe… pañca dhammā sacchikātabbā.

355. Cinco dhammas son de gran ayuda... (pe) ...cinco dhammas deben ser realizados.

(Ka) ‘‘katame pañca dhammā bahukārā? Pañca padhāniyaṅgāni – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, saddahati tathāgatassa bodhiṃ – ‘itipi so bhagavā arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā’ti. Appābādho hoti appātaṅko samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgato nātisītāya nāccuṇhāya majjhimāya padhānakkhamāya. Asaṭho hoti amāyāvī yathābhūtamattānaṃ āvīkattā satthari vā viññūsu vā sabrahmacārīsu. Āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Ime pañca dhammā bahukārā.

¿Cuáles son los cinco dhammas de gran ayuda? Los cinco factores del esfuerzo: aquí, amigos, un monje tiene fe, confía en la iluminación del Tathāgata, pensando: 'Así de hecho es el Bendito: es un Arhat, perfectamente iluminado, consumado en el conocimiento y la conducta, un Sugata, conocedor del mundo, el insuperable guía de personas que pueden ser domadas, maestro de dioses y humanos, el Despierto, el Bendito'. Tiene buena salud, libre de enfermedades, poseyendo un fuego digestivo equilibrado, ni demasiado frío ni demasiado caliente, sino medio, apto para el esfuerzo. No es engañoso ni hipócrita, mostrándose tal como es ante el Maestro, los sabios o sus compañeros de vida santa. Reside con energía persistente para abandonar los estados perjudiciales y para alcanzar los estados beneficiosos, siendo firme, de gran esfuerzo y sin abandonar la carga del cultivo de lo beneficioso. Es sabio, poseyendo la sabiduría que percibe el surgimiento y la cesación, que es noble, penetrante y que conduce rectamente a la destrucción del sufrimiento. Estos cinco dhammas son de gran ayuda.

(Kha) ‘‘katame pañca dhammā bhāvetabbā? Pañcaṅgiko sammāsamādhi – pītipharaṇatā, sukhapharaṇatā, cetopharaṇatā, ālokapharaṇatā, paccavekkhaṇanimittaṃ. Ime pañca dhammā bhāvetabbā.

¿Cuáles son las cinco cosas que deben ser desarrolladas? La concentración correcta de cinco factores: la difusión del rapto, la difusión de la felicidad, la difusión de la mente (conocer la mente de otros), la difusión de la luz (visión divina) y la señal de reflexión. Estas cinco cosas deben ser desarrolladas.

(Ga) ‘‘katame pañca dhammā pariññeyyā? Pañcupādānakkhandhā – rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho viññāṇupādānakkhandho. Ime pañca dhammā pariññeyyā.

¿Cuáles son las cinco cosas que deben ser comprendidas plenamente? Los cinco agregados del apego: el agregado del apego a la forma física, el agregado del apego a la sensación, el agregado del apego a la percepción, el agregado del apego a las formaciones mentales y el agregado del apego a la conciencia. Estas cinco cosas deben ser comprendidas plenamente.

(Gha) ‘‘katame pañca dhammā pahātabbā? Pañca nīvaraṇāni – kāmacchandanīvaraṇaṃ, byāpādanīvaraṇaṃ, thinamiddhanīvaraṇaṃ, uddhaccakukuccanīvaraṇaṃ, vicikicchānīvaraṇaṃ. Ime pañca dhammā pahātabbā.

¿Cuáles son las cinco cosas que deben ser abandonadas? Los cinco obstáculos: el obstáculo del deseo sensorial, el obstáculo de la mala voluntad, el obstáculo de la pereza y el letargo, el obstáculo de la agitación y el remordimiento, y el obstáculo de la duda. Estas cinco cosas deben ser abandonadas.

(Ṅa) ‘‘katame pañca dhammā hānabhāgiyā? Pañca cetokhilā – idhāvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati. Yo so, āvuso, bhikkhu satthari kaṅkhati vicikicchati nādhimuccati na sampasīdati, tassa [Pg.233] cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ paṭhamo cetokhilo. Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhamme kaṅkhati vicikicchati…pe… saṅghe kaṅkhati vicikicchati…pe… sikkhāya kaṅkhati vicikicchati…pe… sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, yo so, āvuso, bhikkhu sabrahmacārīsu kupito hoti anattamano āhatacitto khilajāto, tassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Yassa cittaṃ na namati ātappāya anuyogāya sātaccāya padhānāya. Ayaṃ pañcamo cetokhilo. Ime pañca dhammā hānabhāgiyā.

¿Cuáles son las cinco cosas que conducen al declive? Las cinco arideces mentales: aquí, amigos, un monje duda del Maestro, tiene incertidumbre, no se decide y no tiene fe. Amigos, en aquel monje que duda del Maestro... su mente no se inclina hacia el ardor, la aplicación, la perseverancia y el esfuerzo. Esta es la primera aridez mental. Además, amigos, el monje duda del Dhamma... duda del Sangha... duda del entrenamiento... se enoja con sus compañeros de vida santa, está descontento, tiene una mente herida y es hostil. ... su mente no se inclina hacia el ardor... Esta es la quinta aridez mental. Estas cinco cosas conducen al declive.

(Ca) ‘‘katame pañca dhammā visesabhāgiyā? Pañcindriyāni – saddhindriyaṃ, vīriyindriyaṃ, satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ. Ime pañca dhammā visesabhāgiyā.

¿Cuáles son las cinco cosas que conducen a la distinción? Las cinco facultades: la facultad de la fe, la facultad de la energía, la facultad de la atención plena, la facultad de la concentración y la facultad de la sabiduría. Estas cinco cosas conducen a la distinción.

(Cha) ‘‘katame pañca dhammā duppaṭivijjhā? Pañca nissaraṇiyā dhātuyo – idhāvuso, bhikkhuno kāme manasikaroto kāmesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Nekkhammaṃ kho panassa manasikaroto nekkhamme cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ kāmehi. Ye ca kāmapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ kāmānaṃ nissaraṇaṃ.

¿Cuáles son las cinco cosas difíciles de penetrar? Los cinco elementos de liberación: aquí, amigos, cuando un monje presta atención a los placeres sensoriales, su mente no salta hacia ellos, no se aclara en ellos, no se establece en ellos ni se libera en ellos. Sin embargo, cuando presta atención a la renuncia, su mente salta hacia ella, se aclara en ella, se establece en ella y se libera en ella. Su mente está bien dirigida, bien desarrollada, bien elevada, bien liberada y desapegada de los placeres sensoriales. Aquellos efluvios, aflicciones y tormentos que surgen a causa de los placeres sensoriales, él está libre de ellos. Él no experimenta ese tipo de sensación. Esto se describe como la liberación de los placeres sensoriales.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno byāpādaṃ manasikaroto byāpāde cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Abyāpādaṃ kho panassa manasikaroto abyāpāde cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ byāpādena. Ye ca byāpādapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ byāpādassa nissaraṇaṃ.

Además, amigos, cuando un monje presta atención a la mala voluntad, su mente no salta hacia ella, no se aclara en ella, no se establece en ella ni se libera en ella. Sin embargo, cuando presta atención a la ausencia de mala voluntad, su mente salta hacia ella, se aclara en ella, se establece en ella y se libera en ella. Su mente está bien dirigida, bien desarrollada, bien elevada, bien liberada y desapegada de la mala voluntad. Aquellos efluvios, aflicciones y tormentos que surgen a causa de la mala voluntad, él está libre de ellos. Él no experimenta ese tipo de sensación. Esto se describe como la liberación de la mala voluntad.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno vihesaṃ manasikaroto vihesāya cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Avihesaṃ kho panassa manasikaroto avihesāya cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati[Pg.234]. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ vihesāya. Ye ca vihesāpaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ vihesāya nissaraṇaṃ.

Además, amigos, cuando un monje presta atención a la crueldad, su mente no salta hacia ella, no se aclara en ella, no se establece en ella ni se libera en ella. Sin embargo, cuando presta atención a la no crueldad, su mente salta hacia ella, se aclara en ella, se establece en ella y se libera en ella. Su mente está bien dirigida, bien desarrollada, bien elevada, bien liberada y desapegada de la crueldad. Aquellos efluvios, aflicciones y tormentos que surgen a causa de la crueldad, él está libre de ellos. Él no experimenta ese tipo de sensación. Esto se describe como la liberación de la crueldad.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno rūpe manasikaroto rūpesu cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Arūpaṃ kho panassa manasikaroto arūpe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ rūpehi. Ye ca rūpapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ rūpānaṃ nissaraṇaṃ.

Además, amigos, cuando un monje presta atención a la forma física, su mente no salta hacia ella, no se aclara en ella, no se establece en ella ni se libera en ella. Sin embargo, cuando presta atención a lo inmaterial, su mente salta hacia ello, se aclara en ello, se establece en ello y se libera en ello. Su mente está bien dirigida, bien desarrollada, bien elevada, bien liberada y desapegada de la forma física. Aquellos efluvios, aflicciones y tormentos que surgen a causa de la forma física, él está libre de ellos. Él no experimenta ese tipo de sensación. Esto se describe como la liberación de la forma física.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno sakkāyaṃ manasikaroto sakkāye cittaṃ na pakkhandati na pasīdati na santiṭṭhati na vimuccati. Sakkāyanirodhaṃ kho panassa manasikaroto sakkāyanirodhe cittaṃ pakkhandati pasīdati santiṭṭhati vimuccati. Tassa taṃ cittaṃ sugataṃ subhāvitaṃ suvuṭṭhitaṃ suvimuttaṃ visaṃyuttaṃ sakkāyena. Ye ca sakkāyapaccayā uppajjanti āsavā vighātā pariḷāhā, mutto so tehi. Na so taṃ vedanaṃ vedeti. Idamakkhātaṃ sakkāyassa nissaraṇaṃ. Ime pañca dhammā duppaṭivijjhā.

Además, amigos, cuando un monje presta atención a la identidad, su mente no salta hacia ella, no se aclara en ella, no se establece en ella ni se libera en ella. Sin embargo, cuando presta atención al cese de la identidad, su mente salta hacia ello, se aclara en ello, se establece en ello y se libera en ello. Su mente está bien dirigida, bien desarrollada, bien elevada, bien liberada y desapegada de la identidad. Aquellos efluvios, aflicciones y tormentos que surgen a causa de la identidad, él está libre de ellos. Él no experimenta ese tipo de sensación. Esto se describe como la liberación de la identidad. Estas cinco cosas son difíciles de penetrar.

(Ja) ‘‘katame pañca dhammā uppādetabbā? Pañca ñāṇiko sammāsamādhi – ‘ayaṃ samādhi paccuppannasukho ceva āyatiñca sukhavipāko’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi ariyo nirāmiso’ti paccattaññeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi akāpurisasevito’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘Ayaṃ samādhi santo paṇīto paṭippassaddhaladdho ekodibhāvādhigato, na sasaṅkhāraniggayhavāritagato’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. ‘So kho panāhaṃ imaṃ samādhiṃ satova samāpajjāmi sato vuṭṭhahāmī’ti paccattaṃyeva ñāṇaṃ uppajjati. Ime pañca dhammā uppādetabbā.

¿Cuáles son las cinco cosas que deben ser producidas? La concentración correcta que conlleva cinco conocimientos: el conocimiento surge por sí mismo: 'esta concentración es placentera en el presente y tiene una consecuencia placentera en el futuro'. El conocimiento surge por sí mismo: 'esta concentración es noble y libre de inclinaciones mundanas'. El conocimiento surge por sí mismo: 'esta concentración es practicada por hombres superiores'. El conocimiento surge por sí mismo: 'esta concentración es pacífica, sublime, obtenida mediante la tranquilidad y alcanzada por la unificación de la mente, no siendo obtenida mediante la restricción forzada de las formaciones'. El conocimiento surge por sí mismo: 'entro en esta concentración con atención plena y salgo de ella con atención plena'. Estas cinco cosas deben ser producidas.

(Jha) ‘‘katame pañca dhammā abhiññeyyā? Pañca vimuttāyatanāni – idhāvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī. Yathā [Pg.235] yathā, āvuso, bhikkhuno satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ paṭhamaṃ vimuttāyatanaṃ.

(Jha) «¿Cuáles son los cinco Dhamma que deben ser conocidos mediante el conocimiento superior? Las cinco bases de la liberación: aquí, amigos, el Maestro enseña el Dhamma a un monje, o un compañero en la vida santa que está en una posición de respeto. En la medida en que el Maestro o un compañero en la vida santa en posición de respeto enseña el Dhamma al monje, de esa misma manera él llega a conocer tanto el significado como el texto de ese Dhamma. En aquel que conoce el significado y el texto, nace el regocijo; en el que está regocijado, nace el rapto; para aquel cuya mente está llena de rapto, el cuerpo se tranquiliza; aquel cuyo cuerpo está tranquilo, experimenta felicidad; y la mente de quien es feliz, se concentra. Esta es la primera base de la liberación».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, api ca kho yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ dutiyaṃ vimuttāyatanaṃ.

«Además, amigos, puede que ni el Maestro ni un compañero en la vida santa en posición de respeto enseñen el Dhamma al monje, sino que él mismo enseña el Dhamma a otros en detalle, tal como lo ha escuchado y aprendido. En la medida en que el monje enseña el Dhamma a otros en detalle, de esa misma manera él llega a conocer tanto el significado como el texto de ese Dhamma. En aquel que conoce el significado y el texto, nace el regocijo... la mente se concentra. Esta es la segunda base de la liberación».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti. Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Yathā yathā, āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ tatiyaṃ vimuttāyatanaṃ.

«Además, amigos, puede que ni el Maestro ni un compañero en la vida santa en posición de respeto enseñen el Dhamma al monje, ni que él enseñe el Dhamma a otros en detalle. Sin embargo, él realiza una recitación detallada del Dhamma, tal como lo ha escuchado y aprendido. En la medida en que el monje realiza una recitación detallada del Dhamma, de esa misma manera él llega a conocer tanto el significado como el texto de ese Dhamma. En aquel que conoce el significado y el texto, nace el regocijo... la mente se concentra. Esta es la tercera base de la liberación».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti. Api ca kho, yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati. Yathā yathā[Pg.236], āvuso, bhikkhu yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammapaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammapaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ catutthaṃ vimuttāyatanaṃ.

«Además, amigos, puede que ni el Maestro ni un compañero en la vida santa en posición de respeto enseñen el Dhamma al monje, ni que él enseñe a otros, ni que realice la recitación. Sin embargo, él reflexiona, examina con su pensamiento y contempla con su mente el Dhamma, tal como lo ha escuchado y aprendido. En la medida en que el monje reflexiona, examina con su pensamiento y contempla con su mente el Dhamma, de esa misma manera él llega a conocer tanto el significado como el texto de ese Dhamma. En aquel que conoce el significado y el texto, nace el regocijo... la mente se concentra. Esta es la cuarta base de la liberación».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno na heva kho satthā dhammaṃ deseti, aññataro vā garuṭṭhāniyo sabrahmacārī, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena paresaṃ deseti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ vitthārena sajjhāyaṃ karoti, nāpi yathāsutaṃ yathāpariyattaṃ dhammaṃ cetasā anuvitakketi anuvicāreti manasānupekkhati; api ca khvassa aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya. Yathā yathā, āvuso, bhikkhuno aññataraṃ samādhinimittaṃ suggahitaṃ hoti sumanasikataṃ sūpadhāritaṃ suppaṭividdhaṃ paññāya tathā tathā so tasmiṃ dhamme atthappaṭisaṃvedī ca hoti dhammappaṭisaṃvedī ca. Tassa atthappaṭisaṃvedino dhammappaṭisaṃvedino pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati. Idaṃ pañcamaṃ vimuttāyatanaṃ. Ime pañca dhammā abhiññeyyā.

«Además, amigos, puede que ni el Maestro ni un compañero en la vida santa en posición de respeto enseñen el Dhamma al monje, ni que él enseñe a otros, ni que realice la recitación, ni que reflexione sobre el Dhamma. Sin embargo, él ha captado bien cierto objeto de concentración, lo ha atendido bien, lo ha sostenido bien y lo ha penetrado correctamente con la sabiduría. En la medida en que el monje ha captado bien cierto objeto de concentración... de esa misma manera él llega a conocer tanto el significado como el texto de ese Dhamma. En aquel que conoce el significado y el texto, nace el regocijo... la mente se concentra. Esta es la quinta base de la liberación. Estos son los cinco Dhamma que deben ser conocidos mediante el conocimiento superior».

(Ña) ‘‘katame pañca dhammā sacchikātabbā? Pañca dhammakkhandhā – sīlakkhandho, samādhikkhandho, paññākkhandho, vimuttikkhandho, vimuttiñāṇadassanakkhandho. Ime pañca dhammā sacchikātabbā.

(Ña) «¿Cuáles son los cinco Dhamma que deben ser realizados? Los cinco agregados del Dhamma: el agregado de la virtud, el agregado de la concentración, el agregado de la sabiduría, el agregado de la liberación y el agregado del conocimiento y la visión de la liberación. Estos cinco Dhamma deben ser realizados».

‘‘Iti ime paññāsa dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

«Así, estos cincuenta Dhamma son reales, verdaderos, exactos, infalibles e invariables, perfectamente comprendidos por el Tathagata».

Cha dhammā

Seis Dhamma

356. ‘‘Cha dhammā bahukārā…pe… cha dhammā sacchikātabbā.

356. «Seis Dhamma son de gran ayuda... [pe]... seis Dhamma deben ser realizados».

(Ka) ‘‘katame cha dhammā bahukārā? Cha sāraṇīyā dhammā. Idhāvuso, bhikkhuno mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti sabrahmacārīsu āvi ceva raho [Pg.237] ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati.

(Ka) «¿Cuáles son los seis Dhamma que son de gran ayuda? Los seis Dhamma que inspiran cordialidad. Aquí, amigos, un monje mantiene acciones corporales de amor benevolente hacia sus compañeros en la vida santa, tanto abierta como privadamente. Este Dhamma es inspirador de afecto, inspirador de respeto, y conduce a la solidaridad, a la ausencia de disputas, a la armonía y a la unidad».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ vacīkammaṃ…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

«Además, amigos, un monje mantiene acciones verbales de amor benevolente... [pe]... conduce a la unidad».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno mettaṃ manokammaṃ…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

«Además, amigos, un monje mantiene acciones mentales de amor benevolente... [pe]... conduce a la unidad».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi, tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī hoti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

«Además, amigos, respecto a cualquier ganancia obtenida de acuerdo con el Dhamma y de manera legítima, incluso si se trata solo de lo que cabe en el cuenco de limosnas, el monje no disfruta de tales ganancias de forma egoísta, sino que las disfruta en común con sus compañeros en la vida santa que poseen virtud. Este Dhamma también es inspirador de afecto... [pe]... conduce a la unidad».

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu, yāni tāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññuppasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni, tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo…pe… ekībhāvāya saṃvattati.

Además, amigos, un monje posee virtudes que son íntegras, sin fisuras, sin manchas, sin tacha, liberadoras, elogiadas por los sabios, no aferradas y que conducen a la concentración; vive poseyendo tales virtudes en común con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado. Esta cualidad es digna de ser recordada... y conduce a la unidad.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhi sāmaññagato viharati sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, ayampi dhammo sāraṇīyo piyakaraṇo garukaraṇo, saṅgahāya avivādāya sāmaggiyā ekībhāvāya saṃvattati. Ime cha dhammā bahukārā.

Además, amigos, un monje posee aquella visión que es noble y liberadora, que conduce a quien actúa conforme a ella al completo fin del sufrimiento; vive poseyendo tal visión en común con sus compañeros de vida santa, tanto en público como en privado. Esta cualidad es también digna de ser recordada, genera afecto y respeto, y conduce a la cohesión, a la ausencia de disputas, a la armonía y a la unidad. Estas seis cualidades son de gran provecho.

(Kha) ‘‘katame cha dhammā bhāvetabbā? Cha anussatiṭṭhānāni – buddhānussati, dhammānussati, saṅghānussati, sīlānussati, cāgānussati, devatānussati. Ime cha dhammā bhāvetabbā.

(Kha) ¿Cuáles son las seis cualidades que deben ser desarrolladas? Las seis bases del recuerdo: el recuerdo del Buddha, el recuerdo del Dhamma, el recuerdo de la Sangha, el recuerdo de la virtud, el recuerdo de la generosidad y el recuerdo de los seres celestiales (devas). Estas seis cualidades deben ser desarrolladas.

(Ga) ‘‘katame cha dhammā pariññeyyā? Cha ajjhattikāni āyatanāni – cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ. Ime cha dhammā pariññeyyā.

(Ga) ¿Cuáles son las seis cualidades que deben ser comprendidas plenamente? Las seis bases sensoriales internas: la base del ojo, la base del oído, la base de la nariz, la base de la lengua, la base del cuerpo y la base de la mente. Estas seis cualidades deben ser comprendidas plenamente.

(Gha) ‘‘katame cha dhammā pahātabbā? Cha taṇhākāyā – rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Ime cha dhammā pahātabbā.

(Gha) ¿Cuáles son las seis cualidades que deben ser abandonadas? Las seis clases de avidez: la avidez por las formas, la avidez por los sonidos, la avidez por los olores, la avidez por los sabores, la avidez por los objetos tangibles y la avidez por los objetos mentales. Estas seis cualidades deben ser abandonadas.

(Ṅa) ‘‘katame [Pg.238] cha dhammā hānabhāgiyā? Cha agāravā – idhāvuso, bhikkhu satthari agāravo viharati appatisso. Dhamme…pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre agāravo viharati appatisso. Ime cha dhammā hānabhāgiyā.

(Ṅa) ¿Cuáles son las seis cualidades que conducen al declive? Las seis faltas de respeto: aquí, amigos, un monje vive sin respeto y sin deferencia hacia el Maestro. Hacia el Dhamma... hacia la Sangha... hacia el entrenamiento... hacia la diligencia... hacia la hospitalidad, vive sin respeto ni deferencia. Estas seis cualidades conducen al declive.

(Ca) ‘‘katame cha dhammā visesabhāgiyā? Cha gāravā – idhāvuso, bhikkhu satthari sagāravo viharati sappatisso dhamme…pe… saṅghe… sikkhāya… appamāde… paṭisanthāre sagāravo viharati sappatisso. Ime cha dhammā visesabhāgiyā.

(Ca) ¿Cuáles son las seis cualidades que conducen a la distinción? Las seis formas de respeto: aquí, amigos, un monje vive con respeto y deferencia hacia el Maestro. Hacia el Dhamma... hacia la Sangha... hacia el entrenamiento... hacia la diligencia... hacia la hospitalidad, vive con respeto y deferencia. Estas seis cualidades conducen a la distinción.

(Cha) ‘‘katame cha dhammā duppaṭivijjhā? Cha nissaraṇiyā dhātuyo – idhāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘mettā hi kho me, cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā, atha ca pana me byāpādo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ āvuso anavakāso yaṃ mettāya cetovimuttiyā bhāvitāya bahulīkatāya yānīkatāya vatthukatāya anuṭṭhitāya paricitāya susamāraddhāya. Atha ca panassa byāpādo cittaṃ pariyādāya ṭhassatīti, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, byāpādassa, yadidaṃ mettācetovimuttī’ti.

(Cha) ¿Cuáles son las seis cualidades difíciles de penetrar? Los seis elementos de liberación: aquí, amigos, un monje podría decir: 'Ciertamente, he desarrollado la liberación de la mente mediante el amor universal (mettā), la he cultivado, la he convertido en mi vehículo, en mi base, la he mantenido, consolidado y perfeccionado; sin embargo, la malevolencia todavía subyuga mi mente y persiste'. A él se le debe decir: 'No digas eso; no hables así, amigo, no calumnies al Bienaventurado. Pues no es bueno calumniar al Bienaventurado, y ciertamente el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, habiéndose desarrollado plenamente la liberación de la mente mediante el amor universal, la malevolencia todavía subyugue la mente y persista; tal situación no existe. Pues esta liberación de la mente mediante el amor universal es la liberación de la malevolencia'.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘karuṇā hi kho me cetovimutti bhāvitā bahulīkatā yānīkatā vatthukatā anuṭṭhitā paricitā susamāraddhā. Atha ca pana me vihesā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo, ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vihesāya, yadidaṃ karuṇācetovimuttī’ti.

Además, amigos, un monje podría decir: 'Ciertamente, he desarrollado la liberación de la mente mediante la compasión, la he cultivado, la he convertido en mi vehículo, en mi base, la he mantenido, consolidado y perfeccionado; sin embargo, la crueldad todavía subyuga mi mente y persiste'. A él se le debe decir: 'No digas eso... amigo, esta liberación de la mente mediante la compasión es la liberación de la crueldad'.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘muditā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me arati cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso aratiyā, yadidaṃ muditācetovimuttī’ti.

Además, amigos, un monje podría decir: 'Ciertamente, he desarrollado la liberación de la mente mediante la alegría altruista... sin embargo, el descontento todavía subyuga mi mente y persiste'. A él se le debe decir: 'No digas eso... amigo, esta liberación de la mente mediante la alegría altruista es la liberación del descontento'.

‘‘Idha [Pg.239] panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘upekkhā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me rāgo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, rāgassa yadidaṃ upekkhācetovimuttī’ti.

Además, amigos, un monje podría decir: 'Ciertamente, he desarrollado la liberación de la mente mediante la ecuanimidad... sin embargo, la pasión todavía subyuga mi mente y persiste'. A él se le debe decir: 'No digas eso... amigo, esta liberación de la mente mediante la ecuanimidad es la liberación de la pasión'.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘animittā hi kho me cetovimutti bhāvitā…pe… atha ca pana me nimittānusāri viññāṇaṃ hotī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca…pe… nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, sabbanimittānaṃ yadidaṃ animittā cetovimuttī’ti.

Además, amigos, un monje podría decir: 'Ciertamente, he desarrollado la liberación de la mente libre de señales... sin embargo, mi conciencia todavía persigue las señales'. A él se le debe decir: 'No digas eso... amigo, esta liberación de la mente libre de señales es la liberación de todas las señales'.

‘‘Idha panāvuso, bhikkhu evaṃ vadeyya – ‘asmīti kho me vigataṃ, ayamahamasmīti na samanupassāmi, atha ca pana me vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya tiṭṭhatī’ti. So – ‘mā hevaṃ’ tissa vacanīyo ‘māyasmā evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi, na hi sādhu bhagavato abbhakkhānaṃ, na hi bhagavā evaṃ vadeyya. Aṭṭhānametaṃ, āvuso, anavakāso yaṃ asmīti vigate ayamahamasmīti asamanupassato. Atha ca panassa vicikicchākathaṃkathāsallaṃ cittaṃ pariyādāya ṭhassati, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Nissaraṇaṃ hetaṃ, āvuso, vicikicchākathaṃkathāsallassa, yadidaṃ asmimānasamugghāṭo’ti. Ime cha dhammā duppaṭivijjhā.

Además, amigos, un monje podría decir: 'La noción de "yo soy" ha desaparecido para mí, no veo las cosas como "este soy yo"; sin embargo, el dardo de la duda y la incertidumbre todavía subyuga mi mente y persiste'. A él se le debe decir: 'No digas eso, amigo, no hables así, no calumnies al Bienaventurado, pues no es bueno calumniar al Bienaventurado, y ciertamente el Bienaventurado no diría tal cosa. Es imposible, amigo, no hay oportunidad de que, habiendo desaparecido la noción de "yo soy" y no viendo las cosas como "este soy yo", el dardo de la duda todavía subyugue la mente y persista; tal situación no existe. Pues la erradicación del engreimiento del "yo soy" es la liberación del dardo de la duda y la incertidumbre'. Estas seis cualidades son difíciles de penetrar.

(Ja) ‘‘katame cha dhammā uppādetabbā? Cha satatavihārā. Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Ime cha dhammā uppādetabbā.

(Ja) ¿Cuáles son las seis cualidades que deben ser generadas? Las seis moradas constantes: aquí, amigos, un monje, al ver una forma con el ojo, no se siente alegre ni triste, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Al oír un sonido con el oído... al oler un aroma con la nariz... al saborear un sabor con la lengua... al sentir un objeto tangible con el cuerpo... al conocer un objeto mental con la mente, no se siente alegre ni triste, sino que permanece ecuánime, atento y con clara comprensión. Estas seis cualidades deben ser generadas.

(Jha) ‘‘katame cha dhammā abhiññeyyā? Cha anuttariyāni – dassanānuttariyaṃ, savanānuttariyaṃ, lābhānuttariyaṃ, sikkhānuttariyaṃ, pāricariyānuttariyaṃ, anussatānuttariyaṃ. Ime cha dhammā abhiññeyyā.

(Jha) ¿Cuáles son las seis cualidades que deben ser conocidas por conocimiento directo? Las seis excelencias insuperables: la visión insuperable, la audición insuperable, la ganancia insuperable, el entrenamiento insuperable, el servicio insuperable y el recuerdo insuperable. Estas seis cualidades deben ser conocidas por conocimiento directo.

(Ña) ‘‘katame cha dhammā sacchikātabbā? Cha abhiññā – idhāvuso, bhikkhu anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhoti – ekopi hutvā bahudhā hoti, bahudhāpi hutvā eko hoti. Āvibhāvaṃ tirobhāvaṃ. Tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchati seyyathāpi ākāse[Pg.240]. Pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karoti seyyathāpi udake. Udakepi abhijjamāne gacchati seyyathāpi pathaviyaṃ. Ākāsepi pallaṅkena kamati seyyathāpi pakkhī sakuṇo. Imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parāmasati parimajjati. Yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vatteti.

¿Cuáles son las seis cosas que deben ser realizadas? Las seis facultades superiores (conocimientos directos). Aquí, amigos, un monje experimenta diversos tipos de poderes sobrenaturales: siendo uno, se convierte en muchos; siendo muchos, se convierte en uno; aparece y desaparece; pasa a través de paredes, cercas y montañas sin obstáculos, como si fuera en el espacio; se sumerge y emerge de la tierra como si fuera en el agua; camina sobre el agua sin hundirse como si fuera en la tierra; vuela por el aire con las piernas cruzadas como un ave alada; toca y acaricia con su mano incluso a la luna y al sol, tan poderosos y majestuosos; y ejerce maestría con su cuerpo hasta el mundo de Brahma.

‘‘Dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇāti dibbe ca mānuse ca, ye dūre santike ca.

Con el elemento del oído divino, purificado y superior al de los seres humanos, escucha ambos tipos de sonidos, tanto divinos como humanos, ya estén lejos o cerca.

‘‘Parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāti, sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāti …pe… avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāti.

Conoce las mentes de otros seres y de otras personas, habiéndolas delimitado con su propia mente. Conoce la mente con apego como una mente con apego... y conoce la mente no liberada como una mente no liberada.

‘‘So anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati, seyyathidaṃ ekampi jātiṃ…pe… iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarati.

Él recuerda sus diversas moradas anteriores (vidas pasadas), a saber: una vida... así recuerda sus diversas moradas anteriores con sus detalles y circunstancias.

‘‘Dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti …pe…

Con el ojo divino, purificado y superior al de los seres humanos, ve a los seres que mueren y que renacen; conoce a los seres inferiores y superiores, bellos y feos, afortunados y desafortunados, de acuerdo con sus acciones (kamma)...

‘‘Āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati. Ime cha dhammā sacchikātabbā.

Mediante la destrucción de los efluvios (asavas), habiendo conocido y realizado por sí mismo en esta misma vida la liberación de la mente y la liberación por la sabiduría que están libres de efluvios, entra y mora en ellas. Estas son las seis cosas que deben ser realizadas.

‘‘Iti ime saṭṭhi dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Así, estas sesenta cosas son reales, verdaderas, exactas, no falsas y no de otra manera; han sido plenamente comprendidas por el Tathagata.

Satta dhammā

Siete cosas.

357. ‘‘Satta dhammā bahukārā…pe… satta dhammā sacchikātabbā.

357. Siete cosas son de gran ayuda... siete cosas deben ser realizadas.

(Ka) ‘‘katame satta dhammā bahukārā? Satta ariyadhanāni – saddhādhanaṃ, sīladhanaṃ, hiridhanaṃ, ottappadhanaṃ, sutadhanaṃ, cāgadhanaṃ, paññādhanaṃ. Ime satta dhammā bahukārā.

¿Cuáles son las siete cosas que son de gran ayuda? Los siete tesoros de los nobles: el tesoro de la fe, el tesoro de la virtud, el tesoro de la vergüenza moral, el tesoro del temor al error, el tesoro del conocimiento, el tesoro de la generosidad y el tesoro de la sabiduría. Estas son las siete cosas que son de gran ayuda.

(Kha) ‘‘katame [Pg.241] satta dhammā bhāvetabbā? Satta sambojjhaṅgā – satisambojjhaṅgo, dhammavicayasambojjhaṅgo, vīriyasambojjhaṅgo, pītisambojjhaṅgo, passaddhisambojjhaṅgo, samādhisambojjhaṅgo, upekkhāsambojjhaṅgo. Ime satta dhammā bhāvetabbā.

¿Cuáles son las siete cosas que deben ser desarrolladas? Los siete factores de la iluminación: el factor de iluminación de la atención plena, el factor de iluminación de la investigación de los fenómenos, el factor de iluminación de la energía, el factor de iluminación del gozo, el factor de iluminación de la tranquilidad, el factor de iluminación de la concentración y el factor de iluminación de la ecuanimidad. Estas son las siete cosas que deben ser desarrolladas.

(Ga) ‘‘katame satta dhammā pariññeyyā? Satta viññāṇaṭṭhitiyo – santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

¿Cuáles son las siete cosas que deben ser plenamente comprendidas? Las siete estaciones de la conciencia: hay, amigos, seres que son diversos en cuerpo y diversos en percepción, como los seres humanos, algunos devas y algunos seres en estados de privación. Esta es la primera estación de la conciencia.

‘‘Santāvuso, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

Hay, amigos, seres que son diversos en cuerpo pero idénticos en percepción, como los devas del séquito de Brahma que renacen allí por primera vez. Esta es la segunda estación de la conciencia.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

Hay, amigos, seres que son idénticos en cuerpo pero diversos en percepción, como los devas Abhassara. Esta es la tercera estación de la conciencia.

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

Hay, amigos, seres que son idénticos en cuerpo e idénticos en percepción, como los devas Subhakinna. Esta es la cuarta estación de la conciencia.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

Hay, amigos, seres que, mediante la completa superación de las percepciones de la forma... pensando: 'el espacio es infinito', han alcanzado la esfera del espacio infinito. Esta es la quinta estación de la conciencia.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

Hay, amigos, seres que, mediante la completa superación de la esfera del espacio infinito, pensando: 'la conciencia es infinita', han alcanzado la esfera de la conciencia infinita. Esta es la sexta estación de la conciencia.

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti. Ime satta dhammā pariññeyyā.

Hay, amigos, seres que, mediante la completa superación de la esfera de la conciencia infinita, pensando: 'no hay nada', han alcanzado la esfera de la nada. Esta es la séptima estación de la conciencia. Estas son las siete cosas que deben ser plenamente comprendidas.

(Gha) ‘‘katame satta dhammā pahātabbā? Sattānusayā – kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, mānānusayo, bhavarāgānusayo, avijjānusayo. Ime satta dhammā pahātabbā.

¿Cuáles son las siete cosas que deben ser abandonadas? Las siete tendencias latentes: la tendencia latente al deseo sensorial, la tendencia latente a la aversión, la tendencia latente a las visiones erróneas, la tendencia latente a la duda, la tendencia latente al orgullo, la tendencia latente al deseo de existencia y la tendencia latente a la ignorancia. Estas son las siete cosas que deben ser abandonadas.

(Ṅa) ‘‘katame satta dhammā hānabhāgiyā? Satta asaddhammā – idhāvuso, bhikkhu assaddho hoti, ahiriko hoti, anottappī hoti, appassuto [Pg.242] hoti, kusīto hoti, muṭṭhassati hoti, duppañño hoti. Ime satta dhammā hānabhāgiyā.

¿Cuáles son las siete cosas que conducen a la disminución? Las siete cualidades de los no virtuosos: aquí, amigos, un monje no tiene fe, no tiene vergüenza moral, no tiene temor al error, posee poco conocimiento, es perezoso, es olvidadizo y carece de sabiduría. Estas son las siete cosas que conducen a la disminución.

(Ca) ‘‘katame satta dhammā visesabhāgiyā? Satta saddhammā – idhāvuso, bhikkhu saddho hoti, hirimā hoti, ottappī hoti, bahussuto hoti, āraddhavīriyo hoti, upaṭṭhitassati hoti, paññavā hoti. Ime satta dhammā visesabhāgiyā.

¿Cuáles son las siete cosas que conducen a la distinción? Las siete cualidades de los virtuosos: aquí, amigos, un monje tiene fe, tiene vergüenza moral, tiene temor al error, posee gran conocimiento, es diligente en su energía, posee una atención plena establecida y posee sabiduría. Estas son las siete cosas que conducen a la distinción.

(Cha) ‘‘katame satta dhammā duppaṭivijjhā? Satta sappurisadhammā – idhāvuso, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaññū ca. Ime satta dhammā duppaṭivijjhā.

¿Cuáles son las siete cosas que son difíciles de penetrar? Las siete cualidades de una persona íntegra: aquí, amigos, un monje conoce el Dhamma (los textos), conoce el significado, se conoce a sí mismo, conoce la moderación, conoce el tiempo apropiado, conoce la asamblea y conoce a los individuos. Estas son las siete cosas que son difíciles de penetrar.

(Ja) ‘‘katame satta dhammā uppādetabbā? Satta saññā – aniccasaññā, anattasaññā, asubhasaññā, ādīnavasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Ime satta dhammā uppādetabbā.

¿Cuáles son las siete cosas que deben hacerse surgir? Las siete percepciones: la percepción de la impermanencia, la percepción del no-yo, la percepción de lo impuro, la percepción del peligro, la percepción del abandono, la percepción del desapego y la percepción de la cesación. Estas son las siete cosas que deben hacerse surgir.

(Jha) ‘‘katame satta dhammā abhiññeyyā? Satta niddasavatthūni – idhāvuso, bhikkhu sikkhāsamādāne tibbacchando hoti, āyatiñca sikkhāsamādāne avigatapemo. Dhammanisantiyā tibbacchando hoti, āyatiñca dhammanisantiyā avigatapemo. Icchāvinaye tibbacchando hoti, āyatiñca icchāvinaye avigatapemo. Paṭisallāne tibbacchando hoti, āyatiñca paṭisallāne avigatapemo. Vīriyāramme tibbacchando hoti, āyatiñca vīriyāramme avigatapemo. Satinepakke tibbacchando hoti, āyatiñca satinepakke avigatapemo. Diṭṭhipaṭivedhe tibbacchando hoti, āyatiñca diṭṭhipaṭivedhe avigatapemo. Ime satta dhammā abhiññeyyā.

¿Cuáles son las siete cosas que deben ser conocidas por el conocimiento superior? Las siete bases de la excelencia: aquí, amigos, un monje siente un intenso deseo por emprender el entrenamiento y un amor inalterable por emprenderlo en el futuro; siente un intenso deseo por investigar el Dhamma y un amor inalterable por investigarlo en el futuro; siente un intenso deseo por someter los deseos y un amor inalterable por someterlos en el futuro; siente un intenso deseo por el retiro solitario y un amor inalterable por el retiro en el futuro; siente un intenso deseo por el inicio de la energía y un amor inalterable por el inicio de la energía en el futuro; siente un intenso deseo por la atención plena y la prudencia y un amor inalterable por la atención plena y la prudencia en el futuro; siente un intenso deseo por la penetración de la visión correcta y un amor inalterable por la penetración de la visión correcta en el futuro. Estas son las siete cosas que deben ser conocidas por el conocimiento superior.

(Ña) ‘‘katame satta dhammā sacchikātabbā? Satta khīṇāsavabalāni – idhāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aniccato sabbe saṅkhārā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’ti.

¿Cuáles son los siete fenómenos que deben ser realizados? Son los siete poderes de aquel que ha destruido los influjos (un Arahant). Aquí, amigos, para un monje que ha destruido los influjos, todas las formaciones condicionadas son claramente vistas mediante la sabiduría correcta, tal como realmente son, como impermanentes. El hecho de que un monje que ha destruido los influjos vea claramente todas las formaciones condicionadas mediante la sabiduría correcta, tal como realmente son, como impermanentes, constituye un poder del monje que ha destruido los influjos, apoyado en el cual el monje que ha destruido los influjos reconoce la destrucción de los influjos: 'Mis influjos han sido destruidos'.

‘‘Puna [Pg.243] caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhā honti. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

Además, amigos, para un monje que ha destruido los influjos, los placeres de los sentidos son claramente vistos mediante la sabiduría correcta, tal como realmente son, como semejantes a un foso de brasas ardientes. El hecho de que... (repetir como arriba) ...reconoce: 'Mis influjos han sido destruidos'.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno vivekaninnaṃ cittaṃ hoti vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ vivekaṭṭhaṃ nekkhammābhirataṃ byantībhūtaṃ sabbaso āsavaṭṭhāniyehi dhammehi. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

Además, amigos, la mente de un monje que ha destruido los influjos se inclina hacia la reclusión, se vuelca hacia la reclusión, tiende hacia la reclusión, se establece en la reclusión y se deleita en la renuncia, estando completamente libre de todos los fenómenos que son base para los influjos. El hecho de que... (repetir como arriba) ...reconoce: 'Mis influjos han sido destruidos'.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā bhāvitā honti subhāvitā. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

Además, amigos, un monje que ha destruido los influjos ha desarrollado y perfeccionado los cuatro fundamentos de la atención plena. El hecho de que... (repetir como arriba) ...reconoce: 'Mis influjos han sido destruidos'.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno pañcindriyāni bhāvitāni honti subhāvitāni. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

Además, amigos, un monje que ha destruido los influjos ha desarrollado y perfeccionado las cinco facultades espirituales. El hecho de que... (repetir como arriba) ...reconoce: 'Mis influjos han sido destruidos'.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno satta bojjhaṅgā bhāvitā honti subhāvitā. Yaṃpāvuso…pe… ‘khīṇā me āsavā’ti.

Además, amigos, un monje que ha destruido los influjos ha desarrollado y perfeccionado los siete factores de la iluminación. El hecho de que... (repetir como arriba) ...reconoce: 'Mis influjos han sido destruidos'.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito. Yaṃpāvuso, khīṇāsavassa bhikkhuno ariyo aṭṭhaṅgiko maggo bhāvito hoti subhāvito, idampi khīṇāsavassa bhikkhuno balaṃ hoti, yaṃ balaṃ āgamma khīṇāsavo bhikkhu āsavānaṃ khayaṃ paṭijānāti – ‘khīṇā me āsavā’ti. Ime satta dhammā sacchikātabbā.

Además, amigos, un monje que ha destruido los influjos ha desarrollado y perfeccionado el Noble Camino Óctuple. El hecho de que un monje que ha destruido los influjos haya desarrollado y perfeccionado el Noble Camino Óctuple constituye un poder del monje que ha destruido los influjos, apoyado en el cual el monje que ha destruido los influjos reconoce la destrucción de los influjos: 'Mis influjos han sido destruidos'. Estos son los siete fenómenos que deben ser realizados.

‘‘Itime sattati dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

Así, estos setenta fenómenos son reales, exactos, veraces, infalibles y no de otra manera, habiendo sido plenamente comprendidos por el Tathāgata.

Paṭhamabhāṇavāro niṭṭhito.

Aquí termina la primera sección de recitación.

Aṭṭha dhammā

Los ocho fenómenos

358. ‘‘Aṭṭha dhammā bahukārā…pe… aṭṭha dhammā sacchikātabbā.

358. Ocho fenómenos son de gran ayuda... (pe)... ocho fenómenos deben ser realizados.

(Ka) ‘‘katame aṭṭha dhammā bahukārā? Aṭṭha hetū aṭṭha paccayā ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya [Pg.244] vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattanti. Katame aṭṭha? Idhāvuso, bhikkhu satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca. Ayaṃ paṭhamo hetu paṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya. Paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

¿Cuáles son los ocho fenómenos de gran ayuda? Son ocho causas y ocho condiciones que conducen a la obtención de la sabiduría fundamental para la vida santa aún no obtenida, y al incremento, abundancia, desarrollo y plenitud de la sabiduría ya obtenida. ¿Cuáles son las ocho? Aquí, amigos, un monje vive dependiendo de un maestro o de un compañero de vida santa que ocupa el lugar de un maestro, ante quien tiene establecido un intenso sentido de vergüenza y temor moral, afecto y respeto. Esta es la primera causa y la primera condición que conduce a la obtención de la sabiduría fundamental para la vida santa aún no obtenida... y a su plenitud.

‘‘Taṃ kho pana satthāraṃ upanissāya viharati aññataraṃ vā garuṭṭhāniyaṃ sabrahmacāriṃ, yatthassa tibbaṃ hirottappaṃ paccupaṭṭhitaṃ hoti pemañca gāravo ca. Te kālena kālaṃ upasaṅkamitvā paripucchati paripañhati – ‘idaṃ, bhante, kathaṃ? Imassa ko attho’ti? Tassa te āyasmanto avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānī karonti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṃ paṭivinodenti. Ayaṃ dutiyo hetu dutiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya, vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Mientras vive dependiendo de ese maestro o de ese compañero de vida santa... ante quien tiene afecto y respeto, se acerca a ellos de tiempo en tiempo para preguntar e interrogar: 'Señor, ¿cómo es esto? ¿Cuál es el significado de esto?'. Aquellos venerables le revelan lo que no estaba revelado, le aclaran lo que no estaba claro y disipan sus dudas respecto a diversos fenómenos que son motivo de duda. Esta es la segunda causa y la segunda condición que conduce a la obtención de la sabiduría fundamental para la vida santa... y a su plenitud.

‘‘Taṃ kho pana dhammaṃ sutvā dvayena vūpakāsena sampādeti – kāyavūpakāsena ca cittavūpakāsena ca. Ayaṃ tatiyo hetu tatiyo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Habiendo escuchado esa enseñanza, se perfecciona mediante dos tipos de alejamiento: el alejamiento corporal y el alejamiento mental. Esta es la tercera causa y la tercera condición que conduce a la obtención de la sabiduría fundamental para la vida santa... y a su plenitud.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Ayaṃ catuttho hetu catuttho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Además, amigos, el monje es virtuoso, vive restringido por la observancia del Pātimokkha, es perfecto en conducta y modales, viendo peligro incluso en las más pequeñas faltas, y se entrena asumiendo las reglas de entrenamiento. Esta es la cuarta causa y la cuarta condición que conduce a la obtención de la sabiduría fundamental para la vida santa... y a su plenitud.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto hoti sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthā sabyañjanā kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā [Pg.245] paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Ayaṃ pañcamo hetu pañcamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Además, amigos, el monje es muy instruido, retiene lo escuchado y acumula lo escuchado. Aquellas enseñanzas que son bellas en el inicio, bellas en el medio y bellas en el final, con el significado y la letra correctos, y que proclaman la vida santa totalmente completa y pura; tales enseñanzas han sido por él muy escuchadas, retenidas, practicadas verbalmente, examinadas mentalmente y bien penetradas mediante la visión. Esta es la quinta causa y la quinta condición que conduce a la obtención de la sabiduría fundamental para la vida santa... y a su plenitud.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya, kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya, thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. Ayaṃ chaṭṭho hetu chaṭṭho paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Además, amigos, el monje vive con un esfuerzo constante para abandonar los estados perjudiciales y para adquirir los estados beneficiosos; es firme, de valor sólido y no descuida la tarea de cultivar los estados beneficiosos. Esta es la sexta causa y la sexta condición que conduce a la obtención de la sabiduría fundamental para la vida santa... y a su plenitud.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato. Cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Ayaṃ sattamo hetu sattamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati.

Además, amigos, el monje es atento, poseedor de una suprema atención y discernimiento; es capaz de recordar y rememorar lo hecho y lo dicho hace mucho tiempo. Esta es la séptima causa y la séptima condición que conduce a la obtención de la sabiduría fundamental para la vida santa aún no obtenida... y a su plenitud.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu pañcasu upādānakkhandhesu, udayabbayānupassī viharati – ‘iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā iti vedanāya samudayo iti vedanāya atthaṅgamo; iti saññā iti saññāya samudayo iti saññāya atthaṅgamo; iti saṅkhārā iti saṅkhārānaṃ samudayo iti saṅkhārānaṃ atthaṅgamo; iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti. Ayaṃ aṭṭhamo hetu aṭṭhamo paccayo ādibrahmacariyikāya paññāya appaṭiladdhāya paṭilābhāya, paṭiladdhāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā saṃvattati. Ime aṭṭha dhammā bahukārā.

«Además, amigos, un monje reside contemplando el surgimiento y la desaparición de los cinco agregados del apego: ‘así es la forma, así es el origen de la forma, así es la desaparición de la forma; así es la sensación, así es el origen de la sensación, así es la desaparición de la sensación; así es la percepción, así es el origen de la percepción, así es la desaparición de la percepción; así son las formaciones, así es el origen de las formaciones, así es la desaparición de las formaciones; así es la conciencia, así es el origen de la conciencia, así es la desaparición de la conciencia’. Esta es la octava causa y la octava condición que conduce a la obtención de la sabiduría que es el comienzo de la vida santa aún no obtenida, y al aumento, expansión, desarrollo y plenitud de la sabiduría ya obtenida. Estos ocho estados son de gran ayuda.»

(Kha) ‘‘katame aṭṭha dhammā bhāvetabbā? Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Ime aṭṭha dhammā bhāvetabbā.

(b) «¿Cuáles son los ocho estados que deben ser desarrollados? El Noble Camino Óctuple, a saber: el correcto entendimiento, el correcto pensamiento, la correcta palabra, la correcta acción, el correcto medio de vida, el correcto esfuerzo, la correcta atención y la correcta concentración. Estos ocho estados deben ser desarrollados.»

(Ga) ‘‘katame aṭṭha dhammā pariññeyyā? Aṭṭha lokadhammā – lābho ca, alābho ca, yaso ca, ayaso ca, nindā ca, pasaṃsā ca, sukhañca, dukkhañca. Ime aṭṭha dhammā pariññeyyā.

(c) «¿Cuáles son los ocho estados que deben ser comprendidos plenamente? Las ocho condiciones mundanas: la ganancia y la pérdida, la fama y el desprestigio, la crítica y el elogio, el placer y el dolor. Estos ocho estados deben ser comprendidos plenamente.»

(Gha) ‘‘katame [Pg.246] aṭṭha dhammā pahātabbā? Aṭṭha micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi. Ime aṭṭha dhammā pahātabbā.

(d) «¿Cuáles son los ocho estados que deben ser abandonados? Las ocho condiciones erróneas: el entendimiento erróneo, el pensamiento erróneo, la palabra errónea, la acción errónea, el medio de vida erróneo, el esfuerzo erróneo, la atención errónea y la concentración errónea. Estos ocho estados deben ser abandonados.»

(Ṅa) ‘‘katame aṭṭha dhammā hānabhāgiyā? Aṭṭha kusītavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ kusītavatthu.

(e) «¿Cuáles son los ocho estados que conducen al declive? Las ocho bases de la pereza. Aquí, amigos, un monje tiene un trabajo que hacer; entonces piensa: ‘Tengo este trabajo que hacer, y al realizarlo mi cuerpo se cansará; mejor me acuesto’. Él se acuesta y no despierta la energía para alcanzar lo que no ha sido alcanzado, para lograr lo que no ha sido logrado, para realizar lo que no ha sido realizado. Esta es la primera base de la pereza.»

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho pana me karontassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ dutiyaṃ kusītavatthu.

«Además, amigos, un monje ha terminado un trabajo. Entonces piensa: ‘He hecho este trabajo, y al haberlo realizado mi cuerpo está cansado; mejor me acuesto’. Él se acuesta y no despierta la energía... esta es la segunda base de la pereza.»

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilamissati, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ tatiyaṃ kusītavatthu.

«Además, amigos, un monje tiene que emprender un viaje. Piensa: ‘Tengo este viaje que emprender, y al viajar mi cuerpo se cansará; mejor me acuesto’. Él se acuesta y no despierta la energía... esta es la tercera base de la pereza.»

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho pana me gacchantassa kāyo kilanto, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati, na vīriyaṃ ārabhati…pe… idaṃ catutthaṃ kusītavatthu.

«Además, amigos, un monje ha terminado un viaje. Piensa: ‘He realizado este viaje, y mi cuerpo está cansado; mejor me acuesto’. Él se acuesta y no despierta la energía... esta es la cuarta base de la pereza.»

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo kilanto akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti…pe… idaṃ pañcamaṃ kusītavatthu.

«Además, amigos, un monje, al caminar por una aldea o poblado en busca de limosna, no obtiene suficiente comida, ya sea basta o refinada, para saciarse. Entonces piensa: ‘He caminado por la aldea o poblado en busca de limosna y no he obtenido suficiente comida para saciarme; mi cuerpo está cansado y no es apto para el trabajo, mejor me acuesto’... esta es la quinta base de la pereza.»

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa [Pg.247] vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo garuko akammañño, māsācitaṃ maññe, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati…pe… idaṃ chaṭṭhaṃ kusītavatthu.

«Además, amigos, un monje, al caminar por una aldea o poblado en busca de limosna, obtiene suficiente comida, ya sea basta o refinada. Entonces piensa: ‘He obtenido suficiente comida para saciarme; mi cuerpo está pesado y no es apto para el trabajo, me siento como un saco de legumbres; mejor me acuesto’. Él se acuesta... esta es la sexta base de la pereza.»

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho, tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho atthi kappo nipajjituṃ, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati…pe… idaṃ sattamaṃ kusītavatthu.

«Además, amigos, a un monje le surge una ligera enfermedad. Entonces piensa: ‘Ha surgido en mí esta ligera enfermedad, tengo una excusa para acostarme; mejor me acuesto’. Él se acuesta... esta es la séptima base de la pereza.»

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānāvuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānāvuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa me kāyo dubbalo akammañño, handāhaṃ nipajjāmī’ti. So nipajjati…pe… idaṃ aṭṭhamaṃ kusītavatthu. Ime aṭṭha dhammā hānabhāgiyā.

«Además, amigos, un monje se ha recuperado recientemente de una enfermedad. Entonces piensa: ‘Me he recuperado recientemente de la enfermedad, pero mi cuerpo está débil y no es apto para el trabajo; mejor me acuesto’. Él se acuesta... esta es la octava base de la pereza. Estos ocho estados conducen al declive.»

(Ca) ‘‘katame aṭṭha dhammā visesabhāgiyā? Aṭṭha ārambhavatthūni. Idhāvuso, bhikkhunā kammaṃ kātabbaṃ hoti, tassa evaṃ hoti – ‘kammaṃ kho me kātabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ paṭhamaṃ ārambhavatthu.

(f) «¿Cuáles son los ocho estados que conducen a la distinción? Las ocho bases para el inicio del esfuerzo. Aquí, amigos, un monje tiene un trabajo que hacer; entonces piensa: ‘Tengo este trabajo que hacer, y mientras esté trabajando no será fácil prestar atención a la enseñanza de los Buddhas; mejor despierto mi energía ahora para alcanzar lo que no ha sido alcanzado, para lograr lo que no ha sido logrado, para realizar lo que no ha sido realizado’. Él despierta la energía para alcanzar lo que no ha sido alcanzado, para lograr lo que no ha sido logrado, para realizar lo que no ha sido realizado. Esta es la primera base para el inicio del esfuerzo.»

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā kammaṃ kataṃ hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho kammaṃ akāsiṃ, kammaṃ kho panāhaṃ karonto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ dutiyaṃ ārambhavatthu.

«Además, amigos, un monje ha terminado un trabajo. Entonces piensa: ‘He hecho este trabajo, pero mientras lo realizaba no pude prestar atención a la enseñanza de los Buddhas; mejor despierto mi energía ahora...’. Él despierta su energía... esta es la segunda base para el inicio del esfuerzo.»

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gantabbo hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘maggo kho me gantabbo bhavissati, maggaṃ kho pana me gacchantena na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ tatiyaṃ ārambhavatthu.

«Además, amigos, un monje tiene que emprender un viaje. Entonces piensa: ‘Tengo este viaje que emprender, pero mientras esté viajando no será fácil prestar atención a la enseñanza de los Buddhas; mejor despierto mi energía ahora...’. Él despierta su energía... esta es la tercera base para el inicio del esfuerzo.»

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhunā maggo gato hoti. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho maggaṃ agamāsiṃ, maggaṃ kho panāhaṃ gacchanto nāsakkhiṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasikātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ catutthaṃ ārambhavatthu.

Además, amigos, un monje ha recorrido un camino. A él se le ocurre este pensamiento: 'He recorrido un camino; mientras recorría el camino no pude prestar atención a la enseñanza de los Budas. Ahora, pues, emprenderé un esfuerzo...' [etc.] Esta es la cuarta base para el esfuerzo inicial.

‘‘Puna [Pg.248] caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto na labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto nālatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ, tassa me kāyo lahuko kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ pañcamaṃ ārambhavatthu.

Además, amigos, un monje, al entrar en una aldea o un pueblo en busca de limosna, no obtiene comida, sea burda o refinada, tanto como desea para saciarse. A él se le ocurre este pensamiento: 'He entrado en una aldea o un pueblo en busca de limosna y no he obtenido comida, sea burda o refinada, tanto como deseo para saciarse. Mi cuerpo está ligero y es apto para el trabajo. Ahora, pues, emprenderé un esfuerzo...' [etc.] Esta es la quinta base para el esfuerzo inicial.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto labhati lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya caranto alatthaṃ lūkhassa vā paṇītassa vā bhojanassa yāvadatthaṃ pāripūriṃ. Tassa me kāyo balavā kammañño, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ chaṭṭhaṃ ārambhavatthu.

Además, amigos, un monje, al entrar en una aldea o un pueblo en busca de limosna, obtiene comida, sea burda o refinada, tanto como desea para saciarse. A él se le ocurre este pensamiento: 'He entrado en una aldea o un pueblo en busca de limosna y he obtenido comida, sea burda o refinada, tanto como deseo para saciarse. Mi cuerpo está fuerte y es apto para el trabajo. Ahora, pues, emprenderé un esfuerzo...' [etc.] Esta es la sexta base para el esfuerzo inicial.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhuno uppanno hoti appamattako ābādho. Tassa evaṃ hoti – ‘uppanno kho me ayaṃ appamattako ābādho ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho pavaḍḍheyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi…pe… idaṃ sattamaṃ ārambhavatthu.

Además, amigos, a un monje le ha sobrevenido una ligera enfermedad. A él se le ocurre este pensamiento: 'Me ha sobrevenido esta ligera enfermedad; es posible que mi enfermedad empeore. Ahora, pues, emprenderé un esfuerzo...' [etc.] Esta es la séptima base para el esfuerzo inicial.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu gilānā vuṭṭhito hoti aciravuṭṭhito gelaññā. Tassa evaṃ hoti – ‘ahaṃ kho gilānā vuṭṭhito aciravuṭṭhito gelaññā, ṭhānaṃ kho panetaṃ vijjati, yaṃ me ābādho paccudāvatteyya, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’ti. So vīriyaṃ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Idaṃ aṭṭhamaṃ ārambhavatthu. Ime aṭṭha dhammā visesabhāgiyā.

Además, amigos, un monje se ha recuperado de una enfermedad, se ha recuperado hace poco. A él se le ocurre este pensamiento: 'Me he recuperado de una enfermedad, me he recuperado hace poco; es posible que mi enfermedad recaiga. Ahora, pues, emprenderé un esfuerzo para alcanzar lo no alcanzado, para lograr lo no logrado, para realizar lo no realizado'. Él emprende un esfuerzo para alcanzar lo no alcanzado, para lograr lo no logrado, para realizar lo no realizado. Esta es la octava base para el esfuerzo inicial. Estos ocho estados conducen a la distinción.

(Cha) ‘‘katame aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā? Aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya. Idhāvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

¿Cuáles son los ocho estados que son difíciles de penetrar? Las ocho oportunidades inoportunas e inadecuadas para llevar la vida santa. Aquí, amigos, un Tathagata aparece en el mundo, un Arahant perfectamente iluminado, y se enseña la Doctrina que conduce a la paz, al Nibbana, al despertar, tal como la dio a conocer el Sugata. Pero esta persona ha renacido en el infierno. Esta es la primera oportunidad inoportuna e inadecuada para llevar la vida santa.

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī [Pg.249] sugatappavedito, ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti. Ayaṃ dutiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Además, amigos, un Tathagata aparece en el mundo, un Arahant perfectamente iluminado, y se enseña la Doctrina que conduce a la paz, al Nibbana, al despertar, tal como la dio a conocer el Sugata. Pero esta persona ha renacido en el reino animal. Esta es la segunda oportunidad inoportuna e inadecuada para llevar la vida santa.

‘‘Puna caparaṃ…pe… pettivisayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ tatiyo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Además, amigos... ha renacido en el reino de los espíritus hambrientos. Esta es la tercera oportunidad inoportuna e inadecuada para llevar la vida santa.

‘‘Puna caparaṃ…pe… aññataraṃ dīghāyukaṃ devanikāyaṃ upapanno hoti. Ayaṃ catuttho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Además, amigos... ha renacido en una de las clases de deidades de larga vida. Esta es la cuarta oportunidad inoportuna e inadecuada para llevar la vida santa.

‘‘Puna caparaṃ…pe… paccantimesu janapadesu paccājāto hoti milakkhesu aviññātāresu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Ayaṃ pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Además, amigos... ha nacido en las regiones fronterizas entre bárbaros ignorantes, donde no hay acceso para monjes, monjas, seguidores laicos o seguidoras laicas. Esta es la quinta oportunidad inoportuna e inadecuada para llevar la vida santa.

‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano – ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti. Ayaṃ chaṭṭho akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Además, amigos... esta persona ha nacido en las regiones centrales, pero tiene una visión errónea y una percepción distorsionada: 'No existe lo dado, ni lo sacrificado, ni lo ofrecido; no existe el fruto ni el resultado de las acciones buenas o malas; no existe este mundo, ni el otro mundo; no existe la madre, ni el padre; no existen los seres de nacimiento espontáneo; no existen en el mundo ascetas ni brahamanes que, habiendo seguido la senda correcta y practicado rectamente, den a conocer este mundo y el otro mundo habiéndolos realizado por sí mismos mediante el conocimiento superior'. Esta es la sexta oportunidad inoportuna e inadecuada para llevar la vida santa.

‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo, nappaṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.

Además, amigos... esta persona ha nacido en las regiones centrales, pero es de poca sabiduría, estúpida y sorda, incapaz de comprender el significado de lo que está bien o mal dicho. Esta es la séptima oportunidad inoportuna e inadecuada para llevar la vida santa.

‘‘Puna caparaṃ…pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo, paṭibalo subhāsitadubbhāsitānamatthamaññātuṃ. Ayaṃ aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya. Ime aṭṭha dhammā duppaṭivijjhā.

Además, amigos... esta persona ha nacido en las regiones centrales, es sabia, no es estúpida ni sorda, y es capaz de comprender el significado de lo que está bien o mal dicho. [Sin embargo, el Tathagata no ha aparecido...] Esta es la octava oportunidad inoportuna e inadecuada para llevar la vida santa. Estos ocho estados son difíciles de penetrar.

(Ja) ‘‘katame aṭṭha dhammā uppādetabbā? Aṭṭha mahāpurisavitakkā – appicchassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo mahicchassa. Santuṭṭhassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asantuṭṭhassa. Pavivittassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo saṅgaṇikārāmassa. Āraddhavīriyassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo kusītassa. Upaṭṭhitasatissāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo muṭṭhassatissa. Samāhitassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo asamāhitassa[Pg.250]. Paññavato ayaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo duppaññassa. Nippapañcassāyaṃ dhammo, nāyaṃ dhammo papañcārāmassāti ime aṭṭha dhammā uppādetabbā.

¿Cuáles son los ocho estados que deben ser producidos? Los ocho pensamientos de un gran hombre: Esta enseñanza es para quien tiene pocos deseos, no para quien tiene grandes deseos. Esta enseñanza es para quien está satisfecho, no para quien está insatisfecho. Esta enseñanza es para quien vive en soledad, no para quien disfruta de la compañía. Esta enseñanza es para quien es diligente, no para quien es perezoso. Esta enseñanza es para quien tiene atención plena establecida, no para quien tiene atención plena confusa. Esta enseñanza es para quien tiene la mente concentrada, no para quien tiene la mente dispersa. Esta enseñanza es para quien posee sabiduría, no para quien carece de sabiduría. Esta enseñanza es para quien no se demora en complicaciones, no para quien se deleita en complicaciones. Estos ocho estados deben ser producidos.

(Jha) ‘‘katame aṭṭha dhammā abhiññeyyā? Aṭṭha abhibhāyatanāni – ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti. Idaṃ paṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ.

¿Cuáles son los ocho estados que deben ser conocidos mediante el conocimiento superior? Las ocho bases de la maestría: Una persona, percibiendo formas internamente, ve externamente formas limitadas, bellas o feas, y habiendo superado esas formas piensa: 'Conozco, veo'; así es su percepción. Esta es la primera base de la maestría.

‘‘Ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti – evaṃsaññī hoti. Idaṃ dutiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

Una persona, percibiendo formas internamente, ve externamente formas ilimitadas, bellas o feas, y habiendo superado esas formas piensa: 'Conozco, veo'; así es su percepción. Esta es la segunda base de la maestría.

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati parittāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ tatiyaṃ abhibhāyatanaṃ.

"Al no percibir formas internamente, uno ve formas externamente que son limitadas, bellas o feas, y tiene esta percepción: 'Habiéndolas superado, las conozco, las veo'. Esta es la tercera base de maestría."

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ catutthaṃ abhibhāyatanaṃ.

"Al no percibir formas internamente, uno ve formas externamente que son inconmensurables, bellas o feas, y tiene esta percepción: 'Habiéndolas superado, las conozco, las veo'. Esta es la cuarta base de maestría."

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni. Seyyathāpi nāma umāpupphaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ nīlaṃ nīlavaṇṇaṃ nīlanidassanaṃ nīlanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati nīlāni nīlavaṇṇāni nīlanidassanāni nīlanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ pañcamaṃ abhibhāyatanaṃ.

"Al no percibir formas internamente, uno ve formas externamente que son azules, de color azul, con apariencia azul y brillo azul. Al igual que una flor de lino es azul, de color azul, con apariencia azul y brillo azul; o como una tela de Benarés, pulida por ambos lados, es azul, de color azul, con apariencia azul y brillo azul; de la misma manera, al no percibir formas internamente, uno ve formas externamente que son azules, de color azul, con apariencia azul y brillo azul, y tiene esta percepción: 'Habiéndolas superado, las conozco, las veo'. Esta es la quinta base de maestría."

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni. Seyyathāpi nāma kaṇikārapupphaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ. Seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ [Pg.251] ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ pītaṃ pītavaṇṇaṃ pītanidassanaṃ pītanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati pītāni pītavaṇṇāni pītanidassanāni pītanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ chaṭṭhaṃ abhibhāyatanaṃ.

"Al no percibir formas internamente, uno ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, con apariencia amarilla y brillo amarillo. Al igual que una flor de Kaṇikāra es amarilla, de color amarillo, con apariencia amarilla y brillo amarillo; o como una tela de Benarés, pulida por ambos lados, es amarilla, de color amarillo, con apariencia amarilla y brillo amarillo; de la misma manera, al no percibir formas internamente, uno ve formas externamente que son amarillas, de color amarillo, con apariencia amarilla y brillo amarillo, y tiene esta percepción: 'Habiéndolas superado, las conozco, las veo'. Esta es la sexta base de maestría."

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni. Seyyathāpi nāma bandhujīvakapupphaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ lohitakaṃ lohitakavaṇṇaṃ lohitakanidassanaṃ lohitakanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati lohitakāni lohitakavaṇṇāni lohitakanidassanāni lohitakanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ sattamaṃ abhibhāyatanaṃ.

"Al no percibir formas internamente, uno ve formas externamente que son rojas, de color rojo, con apariencia roja y brillo rojo. Al igual que una flor de Bandhujīvaka es roja, de color rojo, con apariencia roja y brillo rojo; o como una tela de Benarés, pulida por ambos lados, es roja, de color rojo, con apariencia roja y brillo rojo; de la misma manera, al no percibir formas internamente, uno ve formas externamente que son rojas, de color rojo, con apariencia roja y brillo rojo, y tiene esta percepción: 'Habiéndolas superado, las conozco, las veo'. Esta es la séptima base de maestría."

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni. Seyyathāpi nāma osadhitārakā odātā odātavaṇṇā odātanidassanā odātanibhāsā, seyyathā vā pana taṃ vatthaṃ bārāṇaseyyakaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ odātaṃ odātavaṇṇaṃ odātanidassanaṃ odātanibhāsaṃ, evameva ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati odātāni odātavaṇṇāni odātanidassanāni odātanibhāsāni, ‘tāni abhibhuyya jānāmi passāmī’ti evaṃsaññī hoti. Idaṃ aṭṭhamaṃ abhibhāyatanaṃ. Ime aṭṭha dhammā abhiññeyyā.

"Al no percibir formas internamente, uno ve formas externamente que son blancas, de color blanco, con apariencia blanca y brillo blanco. Al igual que la estrella de la mañana es blanca, de color blanco, con apariencia blanca y brillo blanco; o como una tela de Benarés, pulida por ambos lados, es blanca, de color blanco, con apariencia blanca y brillo blanco; de la misma manera, al no percibir formas internamente, uno ve formas externamente que son blancas, de color blanco, con apariencia blanca y brillo blanco, y tiene esta percepción: 'Habiéndolas superado, las conozco, las veo'. Esta es la octava base de maestría. Estas son las ocho cosas que deben ser comprendidas con conocimiento superior."

(Ña) ‘‘katame aṭṭha dhammā sacchikātabbā? Aṭṭha vimokkhā – rūpī rūpāni passati. Ayaṃ paṭhamo vimokkho.

"(Ña) ¿Cuáles son las ocho cosas que deben ser realizadas? Las ocho liberaciones: Poseyendo forma, uno ve las formas. Esta es la primera liberación."

‘‘Ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passati. Ayaṃ dutiyo vimokkho.

"Al no percibir formas internamente, uno ve formas externamente. Esta es la segunda liberación."

‘‘Subhanteva adhimutto hoti. Ayaṃ tatiyo vimokkho.

"Uno está resuelto únicamente en lo bello. Esta es la tercera liberación."

‘‘Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ catuttho vimokkho.

"Mediante la total superación de las percepciones de la forma, con la desaparición de las percepciones de resistencia y no prestando atención a las percepciones de la diversidad, pensando 'el espacio es infinito', uno alcanza y mora en la esfera del espacio infinito. Esta es la cuarta liberación."

‘‘Sabbaso [Pg.252] ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ pañcamo vimokkho.

"Mediante la total superación de la esfera del espacio infinito, pensando 'la conciencia es infinita', uno alcanza y mora en la esfera de la conciencia infinita. Esta es la quinta liberación."

‘‘Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ chaṭṭho vimokkho.

"Mediante la total superación de la esfera de la conciencia infinita, pensando 'no hay nada', uno alcanza y mora en la esfera de la nada. Esta es la sexta liberación."

‘‘Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ sattamo vimokkho.

"Mediante la total superación de la esfera de la nada, uno alcanza y mora en la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. Esta es la séptima liberación."

‘‘Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkho. Ime aṭṭha dhammā sacchikātabbā.

"Mediante la total superación de la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción, uno alcanza y mora en la cesación de la percepción y el sentimiento. Esta es la octava liberación. Estas son las ocho cosas que deben ser realizadas."

‘‘Iti ime asīti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

"Así, estas ochenta cosas son reales, verdaderas, tal como son, no de otra manera, infalibles e incuestionables, perfectamente comprendidas por el Tathagata."

Nava dhammā

"Nueve cosas"

359. ‘‘Nava dhammā bahukārā…pe… nava dhammā sacchikātabbā.

359. "Nueve cosas son de gran ayuda... [se repite]... nueve cosas deben ser realizadas."

(Ka) ‘‘katame nava dhammā bahukārā? Nava yonisomanasikāramūlakā dhammā, yonisomanasikaroto pāmojjaṃ jāyati, pamuditassa pīti jāyati, pītimanassa kāyo passambhati, passaddhakāyo sukhaṃ vedeti, sukhino cittaṃ samādhiyati, samāhite citte yathābhūtaṃ jānāti passati, yathābhūtaṃ jānaṃ passaṃ nibbindati, nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati. Ime nava dhammā bahukārā.

"(Ka) ¿Cuáles son las nueve cosas que son de gran ayuda? Nueve cosas que tienen su raíz en la atención sabia: en aquel que presta atención sabia, nace la alegría; del que está alegre, nace el regocijo; de aquel que tiene el corazón regocijado, el cuerpo se tranquiliza; aquel cuyo cuerpo está tranquilo, experimenta felicidad; de aquel que es feliz, la mente se concentra; con la mente concentrada, conoce y ve las cosas tal como son; al conocer y ver tal como es, se desencanta; al desencantarse, se desapasiona; a través del desapasionamiento, se libera. Estas son las nueve cosas que son de gran ayuda."

(Kha) ‘‘katame nava dhammā bhāvetabbā? Nava pārisuddhipadhāniyaṅgāni – sīlavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, cittavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, diṭṭhivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, kaṅkhāvitaraṇavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, maggāmaggañāṇadassana – visuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paṭipadāñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, ñāṇadassanavisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, paññāvisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ, vimuttivisuddhi pārisuddhipadhāniyaṅgaṃ. Ime nava dhammā bhāvetabbā.

"(Kha) ¿Cuáles son las nueve cosas que deben ser desarrolladas? Los nueve factores de esfuerzo para la purificación: el factor de esfuerzo para la purificación de la virtud, el factor de esfuerzo para la purificación de la mente, el factor de esfuerzo para la purificación de la visión, el factor de esfuerzo para la purificación mediante la superación de la duda, el factor de esfuerzo para la purificación mediante el conocimiento y la visión de lo que es y no es el camino, el factor de esfuerzo para la purificación mediante el conocimiento y la visión del progreso, el factor de esfuerzo para la purificación mediante el conocimiento y la visión, el factor de esfuerzo para la purificación de la sabiduría, el factor de esfuerzo para la purificación de la liberación. Estas son las nueve cosas que deben ser desarrolladas."

(Ga) ‘‘katame nava dhammā pariññeyyā? Nava sattāvāsā – santāvuso, sattā nānattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamo sattāvāso.

"(Ga) ¿Cuáles son las nueve cosas que deben ser comprendidas? Las nueve moradas de los seres: hay, amigos, seres diversos en cuerpo y diversos en percepción, tales como los seres humanos, algunos devas y algunos seres caídos en estados de miseria. Esta es la primera morada de los seres."

‘‘Santāvuso[Pg.253], sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyo sattāvāso.

“Amigos, hay seres que poseen cuerpos diversos y una percepción única, tales como los devas que pertenecen al séquito de Brahma (Brahmakāyikā) nacidos en el primer plano. Esta es la segunda morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyo sattāvāso.

“Amigos, hay seres que poseen un cuerpo único y percepciones diversas, tales como los devas de la Luz Radiante (Ābhassarā). Esta es la tercera morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catuttho sattāvāso.

“Amigos, hay seres que poseen un cuerpo único y una percepción única, tales como los devas de la Belleza Integral (Subhakiṇhā). Esta es la cuarta morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā asaññino appaṭisaṃvedino, seyyathāpi devā asaññasattā. Ayaṃ pañcamo sattāvāso.

“Amigos, hay seres sin percepción y sin sensación, tales como los devas que son seres sin percepción (Asaññasattā). Esta es la quinta morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭho sattāvāso.

“Amigos, hay seres que, mediante la total superación de las percepciones de la forma, la desaparición de las percepciones de resistencia y la falta de atención a las percepciones de la diversidad, pensando: ‘el espacio es infinito’, han alcanzado la esfera del espacio infinito. Esta es la sexta morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ sattamo sattāvāso.

“Amigos, hay seres que, mediante la total superación de la esfera del espacio infinito, pensando: ‘la conciencia es infinita’, han alcanzado la esfera de la conciencia infinita. Esta es la séptima morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ aṭṭhamo sattāvāso.

“Amigos, hay seres que, mediante la total superación de la esfera de la conciencia infinita, pensando: ‘no hay nada’, han alcanzado la esfera de la nada. Esta es la octava morada de los seres.”

‘‘Santāvuso, sattā sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanūpagā. Ayaṃ navamo sattāvāso. Ime nava dhammā pariññeyyā.

“Amigos, hay seres que, mediante la total superación de la esfera de la nada, han alcanzado la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción. Esta es la novena morada de los seres. Estos son los nueve estados que deben ser comprendidos plenamente.”

(Gha) ‘‘katame nava dhammā pahātabbā? Nava taṇhāmūlakā dhammā – taṇhaṃ paṭicca pariyesanā, pariyesanaṃ paṭicca lābho, lābhaṃ paṭicca vinicchayo, vinicchayaṃ paṭicca chandarāgo, chandarāgaṃ paṭicca ajjhosānaṃ, ajjhosānaṃ paṭicca pariggaho, pariggahaṃ paṭicca macchariyaṃ, macchariyaṃ paṭicca ārakkho, ārakkhādhikaraṇaṃ daṇḍādānasatthādānakalahaviggahavivādatuvaṃtuvaṃpesuññamusāvādā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti. Ime nava dhammā pahātabbā.

“(Gha) ¿Cuáles son los nueve estados que deben ser abandonados? Nueve estados arraigados en la sed (taṇhā): dependiendo de la sed surge la búsqueda; dependiendo de la búsqueda surge la ganancia; dependiendo de la ganancia surge la evaluación; dependiendo de la evaluación surge el deseo pasional; dependiendo del deseo pasional surge el apego obsesivo; dependiendo del apego obsesivo surge la posesión; dependiendo de la posesión surge la tacañería; dependiendo de la tacañería surge la protección; y debido a la protección, surgen diversos estados malos y perjudiciales, tales como tomar el palo y el arma, las disputas, las peleas, los altercados, los insultos, las calumnias y las mentiras. Estos son los nueve estados que deben ser abandonados.”

(Ṅa) ‘‘katame [Pg.254] nava dhammā hānabhāgiyā? Nava āghātavatthūni – ‘anatthaṃ me acarī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me caratī’ti āghātaṃ bandhati, ‘anatthaṃ me carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘anatthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘anatthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acarī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘atthaṃ caratī’ti āghātaṃ bandhati…pe… ‘atthaṃ carissatī’ti āghātaṃ bandhati. Ime nava dhammā hānabhāgiyā.

“(Ṅa) ¿Cuáles son los nueve estados que conducen a la decadencia? Nueve motivos de resentimiento: ‘Me hizo daño’, y así alberga resentimiento; ‘Me está haciendo daño’, y así alberga resentimiento; ‘Me hará daño’, y así alberga resentimiento. ‘Hizo daño a alguien que amo y aprecio’, y así alberga resentimiento... [pe]... ‘Le está haciendo daño’... [pe]... ‘Le hará daño’, y así alberga resentimiento. ‘Hizo un bien a alguien que no amo y me desagrada’, y así alberga resentimiento... [pe]... ‘Le está haciendo un bien’... [pe]... ‘Le hará un bien’, y así alberga resentimiento. Estos son los nueve estados que conducen a la decadencia.”

(Ca) ‘‘katame nava dhammā visesabhāgiyā? Nava āghātapaṭivinayā – ‘anatthaṃ me acari, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘anatthaṃ me carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari…pe… anatthaṃ carati…pe… anatthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti; ‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari…pe… atthaṃ carati…pe… atthaṃ carissati, taṃ kutettha labbhā’ti āghātaṃ paṭivineti. Ime nava dhammā visesabhāgiyā.

“(Ca) ¿Cuáles son los nueve estados que conducen a la distinción? Nueve formas de eliminar el resentimiento: ‘Me hizo daño; ¿cómo podría evitarse eso en este caso?’, y así elimina el resentimiento; ‘Me está haciendo daño; ¿cómo podría evitarse eso?’, y así elimina el resentimiento; ‘Me hará daño; ¿cómo podría evitarse eso?’, y así elimina el resentimiento. ‘Hizo daño a alguien que amo y aprecio... [pe]... le está haciendo daño... [pe]... le hará daño; ¿cómo podría evitarse eso en este caso?’, y así elimina el resentimiento. ‘Hizo un bien a alguien que no amo y me desagrada... [pe]... le está haciendo un bien... [pe]... le hará un bien; ¿cómo podría evitarse eso en este caso?’, y así elimina el resentimiento. Estos son los nueve estados que conducen a la distinción.”

(Cha) ‘‘katame nava dhammā duppaṭivijjhā? Nava nānattā – dhātunānattaṃ paṭicca uppajjati phassanānattaṃ, phassanānattaṃ paṭicca uppajjati vedanānānattaṃ, vedanānānattaṃ paṭicca uppajjati saññānānattaṃ, saññānānattaṃ paṭicca uppajjati saṅkappanānattaṃ, saṅkappanānattaṃ paṭicca uppajjati chandanānattaṃ, chandanānattaṃ paṭicca uppajjati pariḷāhanānattaṃ, pariḷāhanānattaṃ paṭicca uppajjati pariyesanānānattaṃ, pariyesanānānattaṃ paṭicca uppajjati lābhanānattaṃ. Ime nava dhammā duppaṭivijjhā.

“(Cha) ¿Cuáles son los nueve estados que son difíciles de penetrar? Nueve diversidades: dependiendo de la diversidad de los elementos surge la diversidad del contacto; dependiendo de la diversidad del contacto surge la diversidad de la sensación; dependiendo de la diversidad de la sensación surge la diversidad de la percepción; dependiendo de la diversidad de la percepción surge la diversidad del pensamiento; dependiendo de la diversidad del pensamiento surge la diversidad del deseo; dependiendo de la diversidad del deseo surge la diversidad del ardor pasional; dependiendo de la diversidad del ardor pasional surge la diversidad de la búsqueda; dependiendo de la diversidad de la búsqueda surge la diversidad de la ganancia. Estos son los nueve estados que son difíciles de penetrar.”

(Ja) ‘‘katame nava dhammā uppādetabbā? Nava saññā – asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā, sabbalokeanabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā. Ime nava dhammā uppādetabbā.

“(Ja) ¿Cuáles son los nueve estados que deben ser desarrollados? Nueve percepciones: la percepción de lo impuro (asubha), la percepción de la muerte, la percepción de lo repulsivo en la comida, la percepción de la falta de deleite en todo el mundo, la percepción de la impermanencia, la percepción del sufrimiento en la impermanencia, la percepción del no-ser en el sufrimiento, la percepción del abandono y la percepción del desapasionamiento. Estos son los nueve estados que deben ser desarrollados.”

(Jha) ‘‘katame nava dhammā abhiññeyyā? Nava anupubbavihārā – idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ [Pg.255] pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā…pe… dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā…pe… ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati. Sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati. Ime nava dhammā abhiññeyyā.

“(Jha) ¿Cuáles son los nueve estados que deben ser conocidos mediante el conocimiento superior? Nueve permanencias sucesivas: aquí, amigos, un monje, apartado de los placeres de los sentidos y de los estados perjudiciales, entra y permanece en el primer jhāna, que se acompaña de pensamiento aplicado y sostenido, y posee el gozo y la felicidad nacidos del retiro. Con el cese del pensamiento aplicado y sostenido... [pe]... entra y permanece en el segundo jhāna. Con el desvanecimiento del gozo... [pe]... entra y permanece en el tercero jhāna. Con el abandono de la felicidad y el dolor... [pe]... entra y permanece en el cuarto jhāna. Con la total superación de las percepciones de la forma... [pe]... entra y permanece en la esfera del espacio infinito. Superando totalmente la esfera del espacio infinito, pensando: ‘la conciencia es infinita’, entra y permanece en la esfera de la conciencia infinita. Superando totalmente la esfera de la conciencia infinita, pensando: ‘no hay nada’, entra y permanece en la esfera de la nada. Superando totalmente la esfera de la nada, entra y permanece en la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción. Superando totalmente la esfera de ni-percepción-ni-no-percepción, entra y permanece en la cesación de la percepción y el sentimiento. Estos son los nueve estados que deben ser conocidos mediante el conocimiento superior.”

(Ña) ‘‘katame nava dhammā sacchikātabbā? Nava anupubbanirodhā – paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa kāmasaññā niruddhā hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā niruddhā honti, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti niruddhā hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa assāsapassāssā niruddhā honti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā niruddhā hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā niruddhā hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā niruddhā hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā niruddhā hoti, saññāvedayitanirodhaṃ samāpannassa saññā ca vedanā ca niruddhā honti. Ime nava dhammā sacchikātabbā.

(Ña) "¿Cuáles son los nueve dhamma que deben ser realizados? Las nueve cesaciones sucesivas: para quien ha alcanzado el primer jhāna, la percepción de los deseos sensoriales ha cesado; para quien ha alcanzado el segundo jhāna, el pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido han cesado; para quien ha alcanzado el tercer jhāna, el arrobamiento ha cesado; para quien ha alcanzado el cuarto jhāna, la inhalación y la exhalación han cesado; para quien ha alcanzado la esfera del espacio infinito, la percepción de la forma ha cesado; para quien ha alcanzado la esfera de la conciencia infinita, la percepción de la esfera del espacio infinito ha cesado; para quien ha alcanzado la esfera de la nada, la percepción de la esfera de la conciencia infinita ha cesado; para quien ha alcanzado la esfera de ni percepción ni no-percepción, la percepción de la esfera de la nada ha cesado; para quien ha alcanzado la cesación de la percepción y el sentimiento, tanto la percepción como el sentimiento han cesado. Estos nueve dhamma deben ser realizados."

‘‘Iti ime navuti dhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā.

"Así, estos noventa dhamma son reales, verdaderos, exactos, invariables y no de otra manera, perfectamente comprendidos por el Tathāgata."

Dasa dhammā

Diez Dhamma

360. ‘‘Dasa dhammā bahukārā…pe… dasa dhammā sacchikātabbā.

360. "Diez dhamma son de gran ayuda... [puntos suspensivos]... diez dhamma deben ser realizados."

(Ka) ‘‘katame dasa dhammā bahukārā? Dasa nāthakaraṇādhammā – idhāvuso, bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī samādāya sikkhati sikkhāpadesu, yaṃpāvuso, bhikkhu sīlavā hoti…pe… sikkhati sikkhāpadesu. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

(Ka) "¿Cuáles son los diez dhamma que son de gran ayuda? Los diez dhamma que crean protección: aquí, amigos, un monje es virtuoso, vive restringido por la restricción del Pātimokkha, posee buena conducta y un entorno adecuado, viendo peligro incluso en las faltas más leves, se entrena asumiendo las reglas de entrenamiento. Dado que, amigos, el monje es virtuoso... [puntos suspensivos]... se entrena en las reglas de entrenamiento. Este dhamma también crea protección."

‘‘Puna [Pg.256] caparaṃ, āvuso, bhikkhu bahussuto …pe… diṭṭhiyā suppaṭividdhā, yaṃpāvuso, bhikkhu bahussuto…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

"Además, amigos, un monje es muy instruido... [puntos suspensivos]... habiendo penetrado bien [las enseñanzas] con sabiduría. Dado que, amigos, el monje es muy instruido... [puntos suspensivos]. Este dhamma también crea protección."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu kalyāṇamitto hoti kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… kalyāṇasampavaṅko. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

"Además, amigos, un monje tiene buenos amigos, buenos compañeros, buenos camaradas. Dado que, amigos, el monje... [puntos suspensivos]... tiene buenos camaradas. Este dhamma también crea protección."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu suvaco hoti sovacassakaraṇehi dhammehi samannāgato, khamo padakkhiṇaggāhī anusāsaniṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… anusāsaniṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

"Además, amigos, un monje es fácil de corregir, posee cualidades que lo hacen fácil de corregir, es paciente y acepta las instrucciones con respeto. Dado que, amigos, el monje... [puntos suspensivos]... acepta las instrucciones con respeto. Este dhamma también crea protección."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu yāni tāni sabrahmacārīnaṃ uccāvacāni kiṃkaraṇīyāni tattha dakkho hoti analaso tatrupāyāya vīmaṃsāya samannāgato, alaṃ kātuṃ, alaṃ saṃvidhātuṃ. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… alaṃ saṃvidhātuṃ. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

"Además, amigos, en cualquier tarea, grande o pequeña, que deba realizarse para sus compañeros en la vida santa, el monje es hábil y diligente, posee discernimiento sobre los medios para lograrlas, siendo capaz de actuar y capaz de organizar. Dado que, amigos, el monje... [puntos suspensivos]... es capaz de organizar. Este dhamma también crea protección."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu dhammakāmo hoti piyasamudāhāro abhidhamme abhivinaye uḷārapāmojjo. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… uḷārapāmojjo. Ayampi dhammo nāthakaraṇo.

"Además, amigos, un monje ama el Dhamma, es amable en su conversación y siente un gran regocijo en el Abhidhamma y en el Abhivinaya. Dado que, amigos, el monje... [puntos suspensivos]... siente un gran regocijo. Este dhamma también crea protección."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarehi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi. Yaṃpāvuso, bhikkhu …pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

"Además, amigos, un monje está satisfecho con cualquier túnica, comida de limosna, alojamiento y medicinas para cuando está enfermo. Dado que, amigos, el monje... [puntos suspensivos]. Este dhamma también crea protección."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu āraddhavīriyo viharati…pe… kusalesu dhammesu. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

"Además, amigos, un monje vive con energía esforzada... [puntos suspensivos]... en los dhamma saludables. Dado que, amigos, el monje... [puntos suspensivos]. Este dhamma también crea protección."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu satimā hoti, paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritā. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo.

"Además, amigos, un monje posee atención plena, está dotado de la más alta atención y discreción, siendo capaz de recordar y rememorar lo que se hizo o se dijo hace mucho tiempo. Dado que, amigos, el monje... [puntos suspensivos]. Este dhamma también crea protección."

‘‘Puna caparaṃ, āvuso, bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. Yaṃpāvuso, bhikkhu…pe… ayampi dhammo nāthakaraṇo. Ime dasa dhammā bahukārā.

"Además, amigos, un monje es sabio, posee la sabiduría que percibe el surgimiento y la desaparición [de los fenómenos], la cual es noble, penetrante y conduce perfectamente al fin del sufrimiento. Dado que, amigos, el monje... [puntos suspensivos]. Este dhamma también crea protección. Estos diez dhamma son de gran ayuda."

(Kha) ‘‘katame [Pg.257] dasa dhammā bhāvetabbā? Dasa kasiṇāyatanāni – pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Āpokasiṇameko sañjānāti…pe… tejokasiṇameko sañjānāti… vāyokasiṇameko sañjānāti… nīlakasiṇameko sañjānāti… pītakasiṇameko sañjānāti… lohitakasiṇameko sañjānāti… odātakasiṇameko sañjānāti… ākāsakasiṇameko sañjānāti… viññāṇakasiṇameko sañjānāti uddhaṃ adho tiriyaṃ advayaṃ appamāṇaṃ. Ime dasa dhammā bhāvetabbā.

(Kha) "¿Cuáles son los diez dhamma que deben ser desarrollados? Las diez bases de kasina: alguien percibe el kasina de tierra, arriba, abajo, a los lados, de forma no dual e ilimitada. Alguien percibe el kasina de agua... [puntos suspensivos]... el kasina de fuego... el kasina de aire... el kasina azul... el kasina amarillo... el kasina rojo... el kasina blanco... el kasina de espacio... alguien percibe el kasina de conciencia, arriba, abajo, a los lados, de forma no dual e ilimitada. Estos diez dhamma deben ser desarrollados."

(Ga) ‘‘katame dasa dhammā pariññeyyā? Dasāyatanāni – cakkhāyatanaṃ, rūpāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, saddāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, gandhāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, rasāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, phoṭṭhabbāyatanaṃ. Ime dasa dhammā pariññeyyā.

(Ga) "¿Cuáles son los diez dhamma que deben ser plenamente comprendidos? Las diez bases: la base del ojo, la base de la forma, la base del oído, la base del sonido, la base de la nariz, la base del olor, la base de la lengua, la base del sabor, la base del cuerpo, la base del objeto tangible. Estos diez dhamma deben ser plenamente comprendidos."

(Gha) ‘‘katame dasa dhammā pahātabbā? Dasa micchattā – micchādiṭṭhi, micchāsaṅkappo, micchāvācā, micchākammanto, micchāājīvo, micchāvāyāmo, micchāsati, micchāsamādhi, micchāñāṇaṃ, micchāvimutti. Ime dasa dhammā pahātabbā.

(Gha) "¿Cuáles son los diez dhamma que deben ser abandonados? Los diez estados erróneos: visión errónea, intención errónea, lenguaje erróneo, acción errónea, modo de vida erróneo, esfuerzo erróneo, atención errónea, concentración errónea, conocimiento erróneo y liberación errónea. Estos diez dhamma deben ser abandonados."

(Ṅa) ‘‘katame dasa dhammā hānabhāgiyā? Dasa akusalakammapathā – pāṇātipāto, adinnādānaṃ, kāmesumicchācāro, musāvādo, pisuṇā vācā, pharusā vācā, samphappalāpo, abhijjhā, byāpādo, micchādiṭṭhi. Ime dasa dhammā hānabhāgiyā.

(Ṅa) "¿Cuáles son los diez dhamma que conducen a la declinación? Los diez senderos de acción insalubre: matar seres vivos, tomar lo que no ha sido dado, conducta sexual inapropiada, lenguaje falso, lenguaje malicioso, lenguaje áspero, charla frívola, codicia, mala voluntad y visión errónea. Estos diez dhamma conducen a la declinación."

(Ca) ‘‘katame dasa dhammā visesabhāgiyā? Dasa kusalakammapathā – pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, anabhijjhā, abyāpādo, sammādiṭṭhi. Ime dasa dhammā visesabhāgiyā.

(Ca) "¿Cuáles son los diez dhamma que conducen a la distinción? Los diez senderos de acción saludable: abstenerse de matar seres vivos, abstenerse de tomar lo que no ha sido dado, abstenerse de la conducta sexual inapropiada, abstenerse del lenguaje falso, abstenerse del lenguaje malicioso, abstenerse del lenguaje áspero, abstenerse de la charla frívola, la ausencia de codicia, la ausencia de mala voluntad y la visión correcta. Estos diez dhamma conducen a la distinción."

(Cha) ‘‘katame dasa dhammā duppaṭivijjhā? Dasa ariyavāsā – idhāvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti, chaḷaṅgasamannāgato, ekārakkho, caturāpasseno, paṇunnapaccekasacco, samavayasaṭṭhesano, anāvilasaṅkappo, passaddhakāyasaṅkhāro, suvimuttacitto, suvimuttapañño.

(Cha) "¿Cuáles son los diez dhamma que son difíciles de penetrar? Las diez moradas nobles: aquí, amigos, un monje ha abandonado los cinco factores, posee los seis factores, tiene una sola protección, tiene los cuatro apoyos, ha descartado las verdades individuales, ha abandonado por completo todas las búsquedas, tiene intenciones puras, ha tranquilizado la actividad corporal, está bien liberado en su mente y está bien liberado por la sabiduría."

‘‘Kathañcāvuso[Pg.258], bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti, thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu pañcaṅgavippahīno hoti.

¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu uno que ha abandonado cinco factores? Aquí, amigos, el bhikkhu ha abandonado el deseo sensual, ha abandonado la mala voluntad, ha abandonado la pereza y el letargo, ha abandonado la agitación y el remordimiento, y ha abandonado la duda. Así, amigos, es como un bhikkhu ha abandonado cinco factores.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu chaḷaṅgasamannāgato hoti.

¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu uno que posee seis factores? Aquí, amigos, el bhikkhu, habiendo visto una forma con el ojo, no se alegra ni se entristece, sino que permanece ecuánime, atento y con plena conciencia. Habiendo oído un sonido con el oído... habiendo olido un aroma con la nariz... habiendo saboreado un sabor con la lengua... habiendo sentido un objeto tangible con el cuerpo... habiendo conocido un fenómeno mental con la mente, no se alegra ni se entristece, sino que permanece ecuánime, atento y con plena conciencia. Así, amigos, es como un bhikkhu posee seis factores.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu ekārakkho hoti? Idhāvuso, bhikkhu satārakkhena cetasā samannāgato hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu ekārakkho hoti.

¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu uno que tiene una sola protección? Aquí, amigos, el bhikkhu posee una mente protegida por la atención. Así, amigos, es como un bhikkhu tiene una sola protección.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti? Idhāvuso, bhikkhu saṅkhāyekaṃ paṭisevati, saṅkhāyekaṃ adhivāseti, saṅkhāyekaṃ parivajjeti, saṅkhāyekaṃ vinodeti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu caturāpasseno hoti.

¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu uno que tiene cuatro apoyos? Aquí, amigos, el bhikkhu, tras reflexionar, utiliza algunas cosas; tras reflexionar, soporta otras; tras reflexionar, evita otras; y tras reflexionar, elimina otras. Así, amigos, es como un bhikkhu tiene cuatro apoyos.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti? Idhāvuso, bhikkhuno yāni tāni puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ puthupaccekasaccāni, sabbāni tāni nunnāni honti paṇunnāni cattāni vantāni muttāni pahīnāni paṭinissaṭṭhāni. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu paṇunnapaccekasacco hoti.

¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu uno que ha desechado las verdades individuales? Aquí, amigos, cualesquiera que sean las diversas verdades individuales de los muchos ascetas y brahmanes, todas ellas han sido apartadas, desechadas, abandonadas, expulsadas, liberadas, renunciadas y calmadas por el bhikkhu. Así, amigos, es como un bhikkhu ha desechado las verdades individuales.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmesanā pahīnā hoti, bhavesanā pahīnā hoti, brahmacariyesanā paṭippassaddhā. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu samavayasaṭṭhesano hoti.

¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu uno que ha abandonado completamente las búsquedas? Aquí, amigos, el bhikkhu ha abandonado la búsqueda de placeres sensuales, ha abandonado la búsqueda de la existencia y ha apaciguado la búsqueda de una vida santa. Así, amigos, es como un bhikkhu ha abandonado completamente las búsquedas.

‘‘Kathañcāvuso[Pg.259], bhikkhu anāvilasaṅkappā hoti? Idhāvuso, bhikkhuno kāmasaṅkappo pahīno hoti, byāpādasaṅkappo pahīno hoti, vihiṃsāsaṅkappo pahīno hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu anāvilasaṅkappo hoti.

¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu uno de intenciones límpidas? Aquí, amigos, el bhikkhu ha abandonado la intención de deseo sensual, ha abandonado la intención de mala voluntad y ha abandonado la intención de crueldad. Así, amigos, es como un bhikkhu es de intenciones límpidas.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti? Idhāvuso, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu passaddhakāyasaṅkhāro hoti.

¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu uno de procesos corporales tranquilos? Aquí, amigos, el bhikkhu, con el abandono del placer y el dolor, y con la desaparición previa de la alegría y la tristeza, entra y permanece en el cuarto jhana, que es ni-doloroso-ni-placentero y posee la pureza de la atención debida a la ecuanimidad. Así, amigos, es como un bhikkhu es de procesos corporales tranquilos.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti? Idhāvuso, bhikkhuno rāgā cittaṃ vimuttaṃ hoti, dosā cittaṃ vimuttaṃ hoti, mohā cittaṃ vimuttaṃ hoti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttacitto hoti.

¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu uno de mente bien liberada? Aquí, amigos, la mente del bhikkhu está liberada de la lujuria, su mente está liberada del odio y su mente está liberada del engaño. Así, amigos, es como un bhikkhu es de mente bien liberada.

‘‘Kathañcāvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti? Idhāvuso, bhikkhu ‘rāgo me pahīno ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Doso me pahīno…pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. ‘Moho me pahīno …pe… āyatiṃ anuppādadhammo’ti pajānāti. Evaṃ kho, āvuso, bhikkhu suvimuttapañño hoti. Ime dasa dhammā duppaṭivijjhā.

¿Y cómo, amigos, es un bhikkhu uno de sabiduría bien liberada? Aquí, amigos, el bhikkhu comprende: 'La lujuria ha sido abandonada en mí, cortada de raíz, hecha como el tocón de una palmera, eliminada para que no vuelva a surgir en el futuro'. Comprende: 'El odio ha sido abandonado en mí... para que no vuelva a surgir en el futuro'. Comprende: 'El engaño ha sido abandonado en mí... para que no vuelva a surgir en el futuro'. Así, amigos, es como un bhikkhu es de sabiduría bien liberada. Estas diez cosas son difíciles de penetrar.

(Ja) ‘‘katame dasa dhammā uppādetabbā? Dasa saññā – asubhasaññā, maraṇasaññā, āhārepaṭikūlasaññā, sabbalokeanabhiratisaññā, aniccasaññā, anicce dukkhasaññā, dukkhe anattasaññā, pahānasaññā, virāgasaññā, nirodhasaññā. Ime dasa dhammā uppādetabbā.

¿Cuáles son las diez cosas que deben ser producidas? Diez percepciones: la percepción de lo desagradable, la percepción de la muerte, la percepción de lo repulsivo en la comida, la percepción del desapego hacia todo el mundo, la percepción de la impermanencia, la percepción del sufrimiento en lo impermanente, la percepción del no-ser en el sufrimiento, la percepción del abandono, la percepción del desapasionamiento y la percepción de la cesación. Estas diez cosas deben ser producidas.

(Jha) ‘‘katame dasa dhammā abhiññeyyā? Dasa nijjaravatthūni – sammādiṭṭhissa micchādiṭṭhi nijjiṇṇā hoti. Ye ca micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti. Sammāsaṅkappassa micchāsaṅkappo…pe… sammāvācassa micchāvācā… sammākammantassa micchākammanto… sammāājīvassa micchāājīvo… sammāvāyāmassa micchāvāyāmo… sammāsatissa micchāsati… sammāsamādhissa micchāsamādhi… sammāñāṇassa micchāñāṇaṃ nijjiṇṇaṃ hoti. Sammāvimuttissa micchāvimutti [Pg.260] nijjiṇṇā hoti. Ye ca micchāvimuttipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā sambhavanti, te cassa nijjiṇṇā honti. Ime dasa dhammā abhiññeyyā.

¿Cuáles son las diez cosas que deben ser conocidas por conocimiento directo? Diez fundamentos para la eliminación: para quien tiene visión correcta, la visión incorrecta se elimina. Y los muchos estados perjudiciales y no saludables que surgen a causa de la visión incorrecta también se eliminan. Para quien tiene intención correcta, la intención incorrecta... para quien tiene habla correcta, el habla incorrecta... para quien tiene acción correcta, la acción incorrecta... para quien tiene medio de vida correcto, el medio de vida incorrecto... para quien tiene esfuerzo correcto, el esfuerzo incorrecto... para quien tiene atención correcta, la atención incorrecta... para quien tiene concentración correcta, la concentración incorrecta... para quien tiene conocimiento correcto, el conocimiento incorrecto se elimina. Para quien tiene liberación correcta, la liberación incorrecta se elimina. Y los muchos estados perjudiciales y no saludables que surgen a causa de la liberación incorrecta también se eliminan. Estas diez cosas deben ser conocidas por conocimiento directo.

(Ña) ‘‘katame dasa dhammā sacchikātabbā? Dasa asekkhā dhammā – asekkhā sammādiṭṭhi, asekkho sammāsaṅkappo, asekkhā sammāvācā, asekkho sammākammanto, asekkho sammāājīvo, asekkho sammāvāyāmo, asekkhā sammāsati, asekkho sammāsamādhi, asekkhaṃ sammāñāṇaṃ, asekkhā sammāvimutti. Ime dasa dhammā sacchikātabbā.

¿Cuáles son las diez cosas que deben ser realizadas? Diez cualidades de alguien más allá del entrenamiento (asekkha): la visión correcta de alguien más allá del entrenamiento, la intención correcta de alguien más allá del entrenamiento, el habla correcta de alguien más allá del entrenamiento, la acción correcta de alguien más allá del entrenamiento, el medio de vida correcto de alguien más allá del entrenamiento, el esfuerzo correcto de alguien más allá del entrenamiento, la atención correcta de alguien más allá del entrenamiento, la concentración correcta de alguien más allá del entrenamiento, el conocimiento correcto de alguien más allá del entrenamiento y la liberación correcta de alguien más allá del entrenamiento. Estas diez cosas deben ser realizadas.

‘‘Iti ime satadhammā bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā sammā tathāgatena abhisambuddhā’’ti. Idamavocāyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.

Así, estas cien cosas son reales, verdaderas, exactas, infalibles e inalterables, plenamente comprendidas por el Tathagata. Esto es lo que dijo el Venerable Sariputta. Aquellos bhikkhus, satisfechos, se regocijaron en las palabras del Venerable Sariputta.

Dasuttarasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.

Aquí termina el Dasuttara Sutta, el undécimo.

Pāthikavaggo niṭṭhito.

Aquí termina el Pathika Vagga.

Tassuddānaṃ –

Su resumen es:

Pāthiko ca udumbaraṃ, cakkavatti aggaññakaṃ;

Sampasādanapāsādaṃ, mahāpurisalakkhaṇaṃ.

Pathika y Udumbara, Cakkavatti y Aggañña; Sampasadana y Pasada, y Mahapurisalakkhana.

Siṅgālāṭānāṭiyakaṃ, saṅgīti ca dasuttaraṃ;

Ekādasahi suttehi, pāthikavaggoti vuccati.

Singala y Atanatiya, Sangiti y Dasuttara; a través de estos once suttras, se le llama el Pathika Vagga.

Pāthikavaggapāḷi niṭṭhitā.

El texto pali del Pathika Vagga ha terminado.

Tīhi vaggehi paṭimaṇḍito sakalo

Completo y adornado con sus tres vaggas,

Dīghanikāyo samatto.

el Digha Nikaya ha concluido.